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ann shnu ;fh, iwhcr iwyhn lhz iwvgz vfzbu MAAMAR - DISCURSO JASÍDICO
vnkavu ,h,hntv vkutdc BATI LEGANI 5742
del
* Rebe de Lubavitch gwwhz
Rabí Menajem Mendel Schneerson
h"g xpsb gwwhz nwwdcb vwwvkkeumz
hzfrnv vbhybdrt ayhuutcuhk s"cj
- EN EL MUNDO INFERIOR SE LLEGA A
LA ESENCIA DE HASHEM -

JABAD LUBAVITCH ARGENTINA

5782 - 72 años del Liderazgo del Rebe
Año 120 del nacimiento del Rebe
www.jabad.org.ar
 d''a

PROLOGO A LA VERSION CASTELLANA

En ocasión de cumplirse este año, el 10 de Shvat, 72 años del Histalkut Hi-

lulá del Rebe anterior, Rabi Iosef Itzjak r''if n''bap d''dllwevf y de la asunción
del Rebe,el Nasí de la séptima generación, es que con agradecimiento al Al-
tísimo traemos aquí al publico hispano parlante el Discurso Jasidico “Bati Le-
ganí 5742” del Rebe r''if n''bap d''dllwevf epixec `iyp x''enc` w''k.
Este discurso fue pronunciado por el Rebe el 10 de Shvat de 5742 (1982),
al cumplirse el 32º aniversario del fallecimiento del anterior Rebe, su vene-
rado suegro.
* * *
El Rebe Rabi Iosef Itzjak editó en ocasión del 10 de Shvat de 5710 (1950)
un discurso jasídico, sobre el texto del Cantar de los Cantares, que recita “Bati
Legani” – He venido a Mi jardín. La fecha era el aniversario del fallecimiento
de su abuela, la Rebetzn Rivka r''p (esposa del Rebe Maharash).
Por Providencia Divina, el propio Rebe Rabi Iosef Itzjak falleció ese día
(en Nueva York), y el Rebe, líder de nuestra generación, tomó a este discurso
–que contiene muchas coincidencias con ese momento- como el testamento
del Rebe Iosef Itzjak y el mandato para la 7º generación de Jabad que se ini-
ciaba en ese momento. [Nótese la acotación, en el principio del discurso del
Rebe Rabi Iosef Itzjak: “Los séptimos son preciados”, y cuál fue la función del
séptimo, Moshé, hacer descender la Presencia Divina a la Tierra, y lograr el
objetivo de la creación, en momentos de hacerse el traspaso a la séptima ge-
neración de Rebes de Jabad].
El Rebe Rabi Iosef Itzjak había dispuesto entonces editar veinte capítulos
en una secuencia de cuatro discursos. Los dos primeros fueron editados para
el día de su fallecimiento. Los dos siguientes fueron editados a continuación,
por el nuevo Rebe.
A partir de 5711, el primer aniversario del Rebe Rabi Iosef Itzjak, nuestro
Rebe pronunció durante todos los años hasta 5748 (1988) un discurso elabo-
rado sobre el discurso Bati Legani de Rabi Iosef Itzjak, centrándose cada año
en otro capítulo.
El primer aniversario, se centró principalmente en el primer capítulo, en
el segundo, en el segundo capítulo, y así sucesivamente. En 5730 (1970), con-
cluyó el análisis del vigésimo capítulo, y la secuencia total de los discursos del
Rebe Rabi Iosef Itzjak. Al año siguiente, 5731 (1971) comenzó un nuevo aná-
lisis sobre el capítulo 1º, y así sucesivamente. Para 5751 (1991), se comenzó
el estudio por tercera vez, concluyendo la 3º secuencia en 5770 (2010).
 Este año, 5782 (2022), corresponde principalmente al 12º capítulo del dis-
curso –por cuarta vez consecutiva-.
Es en ocasión de ello que nos honramos en editar, por primera vez, en cas-
tellano, el discurso que pronunció nuestro Rebe, sobre el 12º capítulo en
5742. En 5722 (1952), el Rebe pronunció un maamar Batí Leganí sobre este
capítulo.
* * *
Sugerimos estudiar este maamar en preparación al día Iud Shvat, 10 de
Shvat (y en los días subsiguientes), día de la Hilulá del Rebe Rabi Iosef Itzjak,
y a su vez día del comienzo del liderazgo de nuestro Rebe, cuya luz nos ilumi-
nará hasta la próxima e inmediata llegada del Mashiaj.
Más aún, tomando en cuenta que este último año, el día 11 de Nisan se
cumplirán 120 años del nacimiento del Rebe.
Quiera Hashem que cada uno de nosotros asuma su misión como parte de
la séptima generación, y con renovado vigor, de preparar al mundo y estar
preparado uno mismo, con Torá y mitzvot, para recibir al Mashiaj, de inme-
diato.

xzq` oa l`igi iav

lk'a ze`l't zp'y `d'z dpy'd ,hay 'e ,`a 't w''yr
epixec `iyp x"enc` w"k zcledl mixyre d`nd zpy

Notas:
1) El Maamar Bati Legani 5710 se encuentra traducido al castellano y ya fue publi-
cado varias veces, también en Discursos Jasídicos de Kehot Sudamericana.
2) El texto base en hebreo, fue tomado del libro Sefer Hamaamarim - Bati Leganí,
tomo II, editado por Vaad Lehafotzas Sijos. Hay otra versión posterior editada en
Torat Mehajem Bati Legani del Lahak Hanochos (tomo II). Sugerimos leer también
esa versión.
3) El texto base está en negrita. En letra común es agregado del traductor para hacer
más comprensible la lectura.
4) Nótese que el texto base -en hebreo- del cual se tradujo al castellano no fue revi-
sado por el Rebe, y posiblemente hay aspectos que no fueron volcados al texto, y
puede haber algún error involuntario de interpretación.
5) Para la comprensión de algunos temas místicos citados véase “Conceptos místicos
del jasidismo Jabad” en castellano, de Kehot Sudamericana.
 VERSIÓN HEBREA NO CORREGIDA POR EL REBE
a"nyz'd ,hay c"ei .c"qa
Con la ayuda del Cielo, Diez de Shvat 5742
dlk izeg` ipbl iz`a
HE VENIDO A MÍ JARDÍN, MÍ AMADA NOVIA2
1

El Cantar de los Cantares, Shir Hashirim, es una alegoría del amor y

la relación existente entre D´s - el hombre- y el Pueblo de Israel – la
mujer. Y aquí dice D´s al Pueblo de Israel, “He venido a Mí Jardín, Mi
amada novia”. ¿A qué se refiere esa llegada de D´s a Su jardín?
El Rebe Rabí Iosef Itzjak, mi suegro, el protagonista de la Hilulá, trae
en su discurso con este comienzo (entregado por él para ser estudiado
el 10 de Shvat la primera vez [en 5710 (1950)], y así también en los años
subsiguientes) el dicho del Midrash Shir Hashirim Raba3 que el Altísimo
declara “He venido a Mi jardín”, “Leganí – Lignuní, a mi residencia nup-
cial” al lugar que era Mi lugar principal al principio en el momento de
la creación del mundo, puesto que entonces lo principal de la Presencia
Divina, la Shejiná, se encontraba en los mundos inferiores. Y ahí volvió
a regresar. Puesto que a continuación de la creación por medio de las
acciones indeseables, se generó el apartamiento de la Shejiná, la Pre-
sencia Divina, de este mundo, de abajo hacia arriba, hasta el “Séptimo
cielo”. Luego surgieron Tzadikim hombres justos, e hicieron descender,
extendieron la shejiná de Arriba hacia abajo desde el séptimo cielo hacia
el Mundo inferior. Hasta que llegó Moshé que fue el Séptimo Tzadik, y
todos los séptimos son preciados4 y la hicieron descender abajo a la Tie-
rra inferior, que no hay inferior más bajo que ella5. Similar a ello ocurre
con cada judío, que se le brindó las fuerzas desde Moshé Rabeinu6, por
medio de la Torá,”la Torá que nos ordenó Moshé es una herencia” para
la congregación de Iaakov7, para expandir (aún más) a la Shejiná, la pre-
sencia Divina, abajo a la Tierra. Esto es lo que está escrito8 “los Tzadi-
kim, los justos, heredarán la Tierra y morarán para la eternidad sobre
ella”, que en su significado más profundo quiere decir, que la labor de
los Tzadikim, lo que se refiere a todos y cada uno de los israelitas, como
está escrito9 “Tu pueblo son todos Tzadikim”, consiste en “hacer morar”
y expandir a la Shjiná (el nivel de Shojén ad10, el que mora para la eter-
nidad) abajo en “la Tierra”, y de manera de Laad, para la eternidad, de
forma permanente. Esta expansión de la Divinidad hacia abajo se ge-
nera por medio de la labor de itcafia e ithapja, “doblegar y transformar”
lo opuesto a la Divinidad.Como está dicho11 “Cuando se doblega a la
sitrá -ajará, el otro lado, el que no es sagrado, “se aparta”, istalek, la Glo-
ria del Altísimo en todos los mundos”. Esta expansión se describe como
istalek, “se aparta”, en un sentido virtuoso12 es decir, que se expande
una Luz Divina tan elevada, que es como que se “apartaría” más allá del
mundo, la Luz llamada Or Hasovev Kol Almin, “la luz que rodea a todos
los mundos”, que aunque se encuentra en los mundos, no está dismi-
nuida para acomodarse a las limitaciones y medidas de los recipientes,
los mundos. Por eso es como que estuviera “apartada” de los mundos.
Y para generar la expansión de esta Luz (superior a medida y limita-
ción) en este mundo físico, viene el mandato13 de “Harán para Mí un
Santuario y moraré en ellos”. Que por medio de tomar trece14 (quince15)
elementos materiales y hacer de ellos un santuario para El, Bendito Sea,
se genera el “moraré en ellos”, el descenso de lo principal de la Shjiná
a los mundos inferiores.
2. En base a esto, explica en el discurso16 lo que el Mishkán, el Taber-
náculo, era de atzei Shitim, madera de cedros de acacia [el principio de
la construcción del Mishkán era preparar los tablones que se hicieron
de cedro de acacia], como está escrito17 “Y harás los tablones para el
Mishkán madera de cedro de acacia parados]. Siendo que la expansión
de lo principal de la Shejiná en los mundos inferiores, fue por medio
de la labor de “doblegar y transformar” “al otro lado” como se dijo pre-
viamente, por ello era de madera de Shitim. El término Shitim deriva de
la expresión shtut18, y se refiere a la estupidez del lado opuesto a la san-
tidad, lo que está escrito 19”Un hombre no transgrede salvo que le haya
entrado un espíritu de estupidez”, puesto que todo israelita (por su na-
turaleza) no es posible que haga algo opuesto a la voluntad de Hashem.
En el lenguaje del Zohar20 “un alma cuando peque21…- ¡esto es descon-
certante!”. Que incluso un nefesh22, [el nivel inferior de – n.d.t] un alma
(de Israel) peque (tan sólo) involuntariamente [jet se refiere al pecado
no premeditado] esto es “desconcertante”, asombroso. Puesto que “a
un tzadik no le ocurre maldad alguna23”, es decir que no se le presenta
siquiera un pecado involuntario. Y que el hombre peque se debe tan
sólo al espíritu de estupidez “del lado de enfrente”; Y el concepto de
los tablones -krashim – que eran de madera de shitim, consiste en tomar
el Keresh que son las mismas letras que sheker, mentira, que es la mentira
del mundo, olam [derivado del término helem, ocultamiento] un mundo
que oculta y esconde la verdad, “la verdad de Hashem leolam para siem-
pre24, [ y para el mundo n.d.t].” Que a pesar de que la verdad
era existencia de todas las criaturas es Su Verdadera Existencia, Bendito
Sea25, la percepción en el mundo es que se trata de una entidad por sí
mismo. Esta es la mentira del mundo, sheker, que está vinculada a la es-
tupidez “del lado de enfrente”, shtut. Y la labor de “Harás los Krashim,
tablones, para el Mishkán, madera de Shitim parados” consiste en reve-
lar la verdad en el mundo (“la verdad de Hashem al mundo”) por
medio de la meditación, etc [y como escribe el Rambam 26 que “el ca-
mino para llegar al amor a Hashem y al temor a Hashem es que el hom-
bre reflexione sobre Sus actos…y vea de ellos Su sabiduría… ser
consiente del gran Gran Nombre. “Los tres términos que utiliza [que
reflexione, sabiduría, conciencia] son los tres componentes del intelecto:
jojmá (sabiduría), Biná (reflexión ) y daat ( conciencia)27, que por medio
de ellos específicamente se llega al amor y temor a Hashem, que son a
su vez, la raíz y la base para el cumplimiento de los preceptos28]. Y por
medio de ello se suprime la estupidez “del lado de enfrente” y la men-
tira del mundo. Y más aún, se la transforma en “irracionalidad de la
Santidad” (madera de shitim) y en un Keresh para el Mishkán, la trans-
formación de la oscuridad en luz y la amargura en dulzura29. Y de ma-
nera de “tablones de Shitim parados”, similar a los “serafines parados”,
(en las esferas superiores30). Más aún, siendo que ésta se logra por
medio del esfuerzo humano (“y harás”) son más apreciados y elevados
que los “serafines parados”31, posee la superioridad de ser caminantes,
no parados en un sólo nivel, sino que se elevan desproporcionada-
mente, “Te haré a Tí ser caminante entre estos ángeles parados32”.
Y hasta que por medio del “y harán para Mi un santuario” se logra el
“y moraré en ellos”, la expansión y descenso de lo principal de la She-
jiná, hasta que se extiende la Esencia de Hashem (“y morare”) “He ve-
nido a Mi jardín, ganí, a Mi Gnuní, -Mi morada, la morada del Altísimo.
El concepto de morada es el lugar donde se encuentra todo Su Ser y
Esencia, tal como el hogar, donde la persona está con toda su esencia.33
Como está escrito34 “Los cielos, y los cielos de los cielos no han de
contenerte ¿acaso lo puede esta casa?, “ que no es en sentido interro-
gativo, sino una afirmación de asombro, que a pesar de que “los cielos
y los cielos de los cielos” (los mundos más elevados) “ no han de con-
tenerte”, “ esta casa” específicamente (la generada por la labor de Is-
rael, “Y harán para Mí un Santuario”) es una morada para Su Esencia.
Y el texto dice “y moraré en ellos”, en plural (no dice en él, en el San-
tuario), en todos y cada uno de los Israelitas35. El comienzo del “mo-
raré” es en el corazón de cada judío, y por medio de “todo benevolente
de corazón traerá la entrega elevada a Hashem36”, (los trece, quince,
elementos de los cuales se hizo el Mishkán), se constituye el Mishkán,
se genera el “moraré en ellos (literalmente) en el Santuario físico, el
Mishkán que se llama Mikdash 37 y especialmente en el Templo Sa-
grado38, “esta casa”, donde la presencia Divina tuvo lugar de manera
más elevada que en el Mishkán, el Tabernáculo, y cuánto más en el Ter-
cer Templo Sagrado39 que será construido pronto en nuestros días, por
medio de Mashíaj Tzidkeinu.
El discurso continúa40 que éste es el motivo por el cual los israelitas
son llamados tzivot Hashem, “los ejércitos de Hashem”41. Tzavá es el con-
cepto de soldado.La labor de transformar la mentira del mundo, y la
estupidez del “lado de enfrente” en santidad es a modo de una guerra,
donde la victoria es por medio de los soldados específicamente. Por
eso precisamente cuando salieron de Egipto recibieron esta denomina-
ción, porque esta guerra tiene lugar específicamente en el época del
Exilio, que comienza con el exilio a Egipto, cuando la oscuridad y la
mentira del mundo son más intensas, y debe lucharse contra ellas y
transformarlas en santidad. Y con ello tiene lugar la salida y la reden-
ción del exilio. La actitud de vencer, midat hahitzajón, está plantada y
enraizada
en la esencia del alma, en un nivel superior y más profundo a las capa-
cidades reveladas y consientes de la persona. Esta es la razón por la
cual, para vencer en la guerra, el Rey despilfarra todos sus tesoros y los
tesoros de sus antepasados. Aun a aquellos de los que no hace uso al-
guno, ni siquiera para los asuntos más necesarios los despilfarra y en-
trega (por medio de los oficiales) a los soldados. Todo para vencer en
la guerra. Esto se debe a que la victoria afecta la esencia del alma más
alla de las capacidades racionales. Similar a ello es con el Altísimo, “Has-
hem D´s de los ejercitos42”, que (también) es llamado con el nombre
Divino Tzva-ot, porque guerrea contra los malvados43, que la victoria
afecta, alegóricamente hablando, en Su Esencia, Bendito Sea. Y para
que Israel venza en la guerra, “la victoria de Israel, no mentirá44”
(opuesta a la mentira del mundo) despilfarra todos los tesoros y los en-
trega a los ejércitos de Hashem, a todos y cada uno de los judíos que
“sale al ejército” para servir a su Creador45, para que venza en la guerra.
Y que venza con una victoria verdadera, donde no se requiere de ba-
talla alguna, “rescata mi alma en paz46”. Y el verdadero rescate en paz
consiste en que no hay lugar en absoluto para todo el tema de combate
y batalla, como fue en los días del Rey Shlomó, “Su nombre es Shlomó y
paz (Shalom) y tranquilidad daré sobre Israel en sus días47”, e incluso
en un nivel de paz superior48, como será realmente pronto en la verda-
dera redención a manos de Meshíaj Tzidkeinu49.
3. El Rebe, mi suegro continúa en su discurso en el cápitulo 12 [capí-
tulo que corresponde a este año el 12do año [desde 5711 (1951) por se-
gunda vez, y como es sabido que cada uno de los veinte capítulos de
esta secuencia de discursos, se corresponde con un año, y luego de que
se completaran los primeros veinte años comienza la cuenta de los se-
gundos veinte años, los cuales también se corresponden con estos veinte
capítulos, cada año un capitulo. Y puede decirse que dos veces estos
veinte años es el concepto de las dos letras jaf (20 en su valor numérico),
de las letras duplicadas vinculadas con la redención mesiánica50] para
entender el concepto del Tesoro de Arriba - que Hashem el Rey, despil-
farra para vencer en la guerra - será en base al dicho del Tikunei Zohar51:
“Or Ein Sof - la luz Infinita – [está] arriba arriba sin fin y abajo abajo sin
límite”. El tesoro es la dimensión de “arriba arriba sin fin”. Sólo que
para explicar el gran nivel y virtud superior de ello primero explica en
su discurso el gran nivel y virtud superior del asunto de “[está] abajo
abajo sin límite” por medio de lo cual se comprenderá que - cuánto más
es el gran nivel y la virtud superior de “arriba arriba sin fin”.
 Explica que el término Or Ein Sof52 significa [no que se trata de una
luz del Ein Sof, el Infinito, es decir que “Infinito” se refiere a la Esencia
de Hashem donde se genera la Luz, sino que] que la propia luz es infinita.
Y el motivo del porqué la luz es infinita, a pesar de que es sólo un reflejo
de la Esencia, es porque “la luz es similiar a la luminaria”. Y siendo que
la Esencia de Hashem (la Luminaria, el maor) es abstracta e infinita (in-
finita en su sentido más cabal, hasta el punto que está más allá de toda
definición de fin y principio,
o sea, tampoco posee principio, por eso también su reflejo la luz es in-
finita. En base a ello explica lo que “La Luz Infinita - Or Ein Sof – [está]
abajo abajo sin límite”. Que también cómo se extiende abajo es infi-
nita.
A pesar de que para que se dé la existencia del “abajo” es por medio
del Tzimtzum, la “contracción” de la Luz Infinita, puesto que siendo que
la Luz por sí misma es infinita e ilimitada, para que tenga lugar la crea-
ción de las Sefirot y los mundos que están en una dimensión limitada es
específicamente por medio del Tzimtzum, la “contracción” de la Luz In-
finita [ y como se explica en los Escritos del Arizal53 que al principio la
Luz Infinita llenaba, el lugar del “vacio” y no había lugar para que estén
los mundos. Y sólo por medio del Tzimtzum, la “contracción” se generó
un “lugar” donde se extendió una línea,un kav, de Luz Divina corta y
reducida, de la cual se creó todo el orden de la cadena de mundos, seder
hishtalshelut. Sólo que el Tzimtzum sobre el que se explica aquí no es el
siluk, lo que “retiró Su gran Luz al costado “(puesto que la contracción
de “siluk”, retirarse, autoconcentrarse en la Esencia, no afecta sobre el
Kav, la “línea” de Luz Divina y sobre la Luz que está “abajo”, y no de-
fine ni fuerza que esté limitada) sino54 trata sobre el tzimtzum que con-
trajo a la Luz para que esté en una medida y limitación*.] Sin embargo
también como la Luz se extiende (por medio del tzimtzum) en los mun-
dos, y en los propios mundos en los niveles más bajos, “abajo abajo sin
límite”, sigue siendo Infinita e ilimitada, como están explicados los de-
talles del tema en el discurso de referencia55.
Puede agregarse, que no sólo la luz permanece infinita e ilimitada
también “abajo abajo”, sino más aún: por medio de extenderse “abajo
abajo sin límite” se genera un ascenso de nivel en la Luz. Siendo que lo
principal de la Shejiná se encontraba en los mundos inferiores, y el
gnuni, la morada de su Esencia es específicamente en este mundo infe-
rior que no hay inferior más abajo que él, resulta que por medio de que
la luz Divina se extiende “abajo abajo sin límite” se agrega un nuevo as-

54- Ver Hemshej Teera”v (5672) tomo 2 pág 987.995 y en varios lugares que en el pri-
mer Tzimtzum hay dos aspectos: 1) el autoocultamiento y el retiro de la Luz ilimitada
– hacia la Esencia, dejando de ser percibida en la dimensión de revelación. 2) el in-
finito de “la Luz a iluminar en los mundos”. Aquí se habla del segundo aspecto.
* Y esta es la novedad en el discurso de la Hilulá cap.12, que a pesar de que el Tzimt-
zum, la “contracción” genera medida y limitación en la luz [n.d.t.], sin embargo no
contrajo la limitación que hay en ella.
pecto que no había siquiera antes del Tzimtzum: la expansión de la Esen-
cia [en la Luz n.d.t].
Esto puede relacionarse con el conocido dicho del Alter Rebe56sobre
el versículo57 “¡¿Quién es como Hashem, nuestro D´s, en todos nuestros
llamados a El?!”. Nuestros Sabios dijeron58: nuestros llamados son “a
El y no a Sus atributos”. El Pardes explica59 que “a El” se refiere a la
Luz Divina como se enviste en los Keilim, los atributos, los recipientes;
el Baal Shem Tov explica que “a El” se refiere a la Divinidad de los pro-
pios “recipientes”, y el significado sencillo es que “a El” se refiere a la
Esencia60. Y a esto se refiere “en todos nuestros llamados “a El”, que la
plegaria de cada judío no es a las Luces de los recipientes, tampoco a
las Luces como están por sí mismas, sino a Su Ser y Esencia, Bendito
Sea.
Esa misma es la razón por la cual hubo una “contracción” en la Luz,
porque por medio del tzimtzum se agrega un ascenso de nivel que no
había previamente61, se trata de un descenso en aras de un ascenso. Y
como es sabida la enseñanza
del Baal Shem Tov62 que “Hakadosh Baruj Hu hizo varias contracciones
por medio de varios mundos para que haya… (para la persona, por
medio de su labor) unidad con Hakadosh Baruj Hú”. La intención en lo
que dice “unidad con Hakadosh Baruj Hú” es a ese mismo nivel (que
menciona previamente) que “Hakadosh Baruh Hu hizo varias contrac-
ciones”, la Esencia de la Luz infinita en la que no es posible todo el
asunto de “contracciones”, al punto que siquiera no hay lugar a negar
en El, el tema de “contracción”. O sea que la Esencia es la que desea la
unidad con el hombre y para ello fueron las contracciones.
Y asi se entiende también de la enseñanza del Maguid de Mezeritch
en el principio de sus dos libros (el Likutei Amarim y el Or Torá) que lo
que “Hashem Bendito contrajo Su brillo se asemeja al padre que reduce
su raciocinio y habla palabras infantiles por su hijo pequeño”. Siendo
que lo que el padre se “reduce” y rebaja para deleitarse63 con su hijo
pequeño es a causa del amor esencial de un padre hacia un hijo [ que
así también es en la moraleja, con Hashem e Iasrael. Y por el contrario,
lo que el amor de un padre por su hijo es amor de esencia es porque
así es Arriba, entre Hashem e Israel, y cual todos los asuntos de abajo
que descienden de ellos, de arriba, en un descenso encadenado 64],re-
sulta que el descenso (del padre de su propio nivel para hablar y jugar
con sus hijos) que tiene lugar por medio de que se “contrae” por su
hijo pequeño proviene de un nivel más elevado de como el padre es
previo a “achicarse”, ya que el amor al hijo pequeño es un asunto de
esencia, que toca a la esencia del padre, superior a la faceta manifiesta
del padre.
4. La explicación del Alter Rebe mencionada previamente en el tema
de “a El y no a Sus Atributos”, que “a El” se refiere a la Esencia, puede
relacionarse también con lo sabido65 que el Alter Rebe solía decir en su
plegaria “No deseo nada, no deseo Tu Paraíso del Edén, no deseo Tu
Mundo Venidero (Olam Habá)…sólo deseo a Tí mismo”
La intención con “a Ti mismo” es literalmente a la Esencia puesto
que el tema (que esta expresión se escuchaba del Alter Rebe) está
traído66 a continuación y a modo de explicación al tema del amor a
Hahem de “¿A quién tengo en el cielo?, y contigo no deseo [nada] en la
Tierrra67”, versículo donde se interpreta lo que dice “¿A quién tengo
en el cielo?” que se refiere incluso al nivel del Sovev general, la Luz in-
finita que está más allá de todo, previo al Tzimtzum, como se explica en
el Shaar Haijud del Míteler Rebe68. De esto se entiende que el Alter
Rebe, con su expresión de que “no deseo nada...” se refiere a que no
desea todas las manifestaciones y revelaciones de la Divinidad, incluso
las revelaciones más elevadas previas al Tzimtzum. Y su intención con
“sólo deseo a Ti mismo” es literalmente a la Esencia, Atzmut mamash69,
acorde con la explicación que “a El y no a Sus atributos” se refiere a la
Esencia.
Y por medio de que este relato (sobre la manera de la plegaria del
Alter Rebe) fue transcripto por el Tzemaj Tzedek en la Torá, en el dis-
curso “La Raíz de la Mitzvá de la Plegaria”, el mismo se convirtió en
una indicación para todos los judíos [como todos los asuntos de la Torá,
que deriva del término horaá, indicación], y especialmente para aque-
llos que estudiaron este asunto [y siendo que este tema fue entregado
para ser estudiado (como todos los temas de Jasidut Jabad) de manera
entendible y comprensible, puede lograrse estar unido a este asunto
con una unión fabulosa71] que su labor en la plegaria, sea similar a esto,
a no desear nada sólo Su Esencia, Bendito Sea, en consonancia con el
significado simple de “a El y no a sus Atibutos”, que “a El” se refiere a
la Esencia, Atzmut.
 Puede relacionarse lo expuesto con lo que explica el Rebe Maharash
en el discurso “Naftali es una cierva enviada, el que brinda dichos be-
llos” del año 562772. Hay necesidad de analizar, puesto que el texto co-
mienza en lenguaje femenino, “es una cierva enviada” y concluye con
uno masculino.” el que brinda…”. Y explica73 que todo también la Di-
vinidad a partir del Tzimtzum, la “contracción” de la Luz Divina, es un
concepto “femenino”, que implica debilidad, de la intensidad de la Luz
Divina, como está escrito, “se debilitó su fuerza como que fuera una
mujer”. Y como está escrito74 “Tu Hashem eres sólo, Tú Has hecho los
cielos etc.” El segundo “Tu” está escrito “at” sin la letra hei que hace
que la palabra Atá, Tú esté en masculino, sino at que es Tu en femenino.
Puesto que la Luz Divina que es fuente de los mundos (“Tú has hecho
a los cielos, la tierra, etc.) está debilitada en su intensidad, porque se
expande por medio de la “contracción” previa, el Tzimtzum. [Y como
el Rebe Maharash lo explica también en el discurso “Lehavin inian Or
Ein Sof” (un concepto vinculado al núcleo de este capítulo [el 12] de la
secuencia de discursos Bati Leganí del Rebe, mi suegro), que a partir
de la Luz Infinita de Hashem la creación hubiera sido de manera total-
mente diferente, y el hecho de que fueron creados mundos limitados
es específicamente a causa del Tzimtzum, la “contracción”]. Y este es el
significado de “Naftali es una cierva enviada”, en femenino: el término
Naftalí es una expresión de Tefilá, plegaria, y significa que el concepto
de la plegaria es “uno femenino”, pedir por el debilitamiento de la Di-
vinidad, que se complete lo faltante en la Luz Divina a causa del Tzimt-
zum. Y el masculino es como se completa esa luz Divina como se explica
ahí. Y a cada judío se le entregó las fuerzas para que esa sea su plegaria,
que pida para que se complete el faltante en la Divinidad, y que por
medio de su plegaria logre que se complete el faltante generado por el
Tzimtum, por medio que se extienda en todo el mundo la Luz tal cual
era infinita previo al Tzimtzum, y en eso mismo en la categoría más alta,
y hasta generar la expansión de la Esencia, en consonancia con la expli-
cación simple que la plegaria ha de ser “a Él y no a Sus atributos”, que
implica que la plegaria es a la Esencia de Hashem.
5. En base a todo lo expuesto previamente se entiende la gran virtud
del tema de “[está] abajo abajo sin límite”. Que no sólo significa que
también como la Luz Divina llega abajo permanece infinita (como se
explica en la secuencia de discursos de la Hilulá cap. 12), sino más aún:
que por medio de extenderse “abajo abajo” se agrega un nuevo asunto
que no había en la Luz incluso previo al Tzimtzum, (la “contracción”),
la expansión de la Esencia. Y para ello tuvieron lugar todas las contrac-
ciones. A pesar de que en el discurso de la Hilulá el lenguaje es que “la
creación de los mundos fue por medio del Tzimtzum que hubo en el Or
Ein Sof, la luz Infinita, Bendito Sea”, Tzimtzum en singular, sin embargo
hay en ello múltiples tzimtzumim, contracciones sin fin*. Y como dice
en la enseñanza del Baal Shem Tov (citada previamente) “hizo varios
tzimtzumin a través de varios mundos”, y el término “varios” indica un
número indefinido. Puesto que hay un sinnúmero de mundos (como
está escrito76 “y alamot sin número”; y dijeron los Sabios “no leas alamot
– doncellas, sino olamot – mundos)”, por ende hay también sinnúmero
de “contracciones”, y siendo que los mundos en general se subdividen
en tres mundos globales, Briá –creación, Ietzirá – formación y Asiá – ac-
ción, por eso todos los “tzimtzumim – globales se dividen en tres con-
tracciones globales**. Y como explica

* Y lo que en el discurso el Rebe, mi suegro dice Tzimtzum en singular, es porque en

este discurso lo que interesa es sólo el tema de que la Luz Infinita [está] abajo abajo
sin límite, que también “abajo”, a pesar de que la creación del abajo es por medio
del Tzimtzum, sin embargo la luz permanece infinita. Pero no entra aquí en los deta-
lles del asunto de los tzimtzumim, puesto que esto es otro tema que no está vinculado
(directamente) al discurso. Y no penetra en esto al punto de que no menciona tam-
poco el asunto del Tzimtzum de retraerse (que tuvo que estar previo a la contracción
que genera limitación), como se expuso previamente en el interior discurso (de la
alocución de la noche del 15 de Shvat de este año 5742).
** Ver Tania principio del cap. 49: Los detalles de los tipos de coberturas y oculta-
mientos… son demasiado numerosos para ser cuantificados…pero en general hay
tres tipos de tzimtzmim formidables generales, para los tres mundos globales…y son
los tres mundos Briá, Ietzirá y Asiá.
el Rebe Rashab en el Hemshej 5666 que la creación de los mundos es
por medio de tres tzimtzumin*:
Un tzimtzum es del Emanador hacia el mundo de “Emanación”, del
Maatzil a Atzilut; y es lo que la Luz Divina se “contrajo” para expresarse
por medio del nombre Havaiá (en las cuatro letras del Nombre Havaiá
que son indicativas de las Diez Sefirot ; la segunda “contracción” es de
Atzilut a Briá, Ietzirá y Asiá, del mundo de “Emanación” a los mundos
de “creación”, que es lo que la Luz del Nombre Havaiá se “contrajo”
en el Nombre Elokim para ser fuente de las criaturas ; y la tercer “con-
tracción” es que también el reflejo de la Luz Divina del Nombre Elokim
que se constituyó en fuente para la creación está oculta y tapada de las
criaturas, por medio de lo cual las criaturas se convierten en una enti-
dad propia, realmente en un algo, iesh gamur.
El objetivo de todas las “contracciones” es (como se explica en la en-
señanza del Baal Shem Tov) “para que haya…unidad con el Altísimo,
Hakadosh Baruj Hú, el mismo que generó las contracciones, en el cual
no existe posibilidad de todo el concepto de Tzimtzum -Su Esencia, Ben-
dito Sea. Y para ello fueron todos los tzimtzumim, para que el hombre,
todo judío, tenga unidad con Hakadosh Baruj Hu (Su Esencia, Bendito
Sea), hasta alcanzar una unidad verdadera donde no existe en absoluto
la posibilidad de separar entre ambos, Israel y Kudshá Brij Hú -el Altí-
simo - es todo uno78.
6. Esto es lo que está escrito “y harán para Mí un Santuario y moraré
en ellos”, en ellos, en plural, dentro de cada uno de los judíos: que cada
judío cause por medio de su labor [ y especialmente por medio del ser-
vicio de la plegaria “a Él y no a Sus Atributos”], la unidad con el Santo
Bendito Sea, con Su Esencia, Bendito Sea, y todo esto aún no es sufi-
ciente y debe hacerse del mundo una morada para Su Esencia, Bendito
Sea. Por medio de “Harán para Mí un Santuario” con los trece, quince,
elementos materiales, utilizados para la construcción del Mishkán los
que abarcan todos los asuntos de este mundo material. Y por medio de
ello se genera el “moraré en ellos” (literalmente) en el Mishkán, el san-
tuario físico, y también en el mundo todo, que “se revele la gloria de
Hashem y verán toda carne en unión, que la boca de Hashem habló79 “,
que también la carne material80 verá Divinidad. Y por medio de esto es-

* La relación de estos tres tzimtzumim (citados en el Hamshej 5666 ahí) con las tres
contracciones de los tres mundos de Briá, Ietzirá y Asiá (que están en el Tania ahí) es
– porque cada mundo está compuesto de todos los mundos.
pecíficamente se concreta la intención Divina de poseer una morada en
los mundos inferiores, que este mundo inferior, que no hay inferior
más bajo que él se convierta en un gnuní para Hashem, una morada para
Su Esencia.
Y todo esto se genera por medio de nuestras acciones y nuestra labor
ahora en la época del exilio81, por medio de que cada judío sale al ejér-
cito para luchar contra la estupidez “del lado de enfrente”, y la mentira
del mundo. Y el Altísimo entrega todos los tesoros, y en una manera de
despilfarro, a los ejércitos de Hashem, a todos y cada uno de Israel,
que sale al ejército para vencer en la guerra y hacer del mundo una mo-
rada para Hashem, Bendito Sea, en la verdadera y completa redención
por medio de Mashíaj Tzidkeinu, cuando todos los judíos irán, (almas
en los cuerpos), conjuntamente con los tesoros (con los cuales se venció
en la guerra) a nuestra Sagrada Tierra, “una Tierra que…siempre están
los ojos de Hashem, Tu D´s en ella, del principio del año y hasta el final
del año82”, “con nuestros jóvenes y nuestros ancianos…con nuestros
hijos y nuestras hijas83” “Y su plata y su oro con ellos84”, su plata y oro
espiritual el amor y temor a Hashem (lo que incluye los tesoros con los
cuales se vence en la guerra) y la plata y oro material, y “con una alegría
eterna por sobre sus cabezas”85, realmente pronto en nuestros días.
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ann shnu ;fh, iwhcr iwyhn lhz iwvgz vfzbu MAAMAR - DISCURSO JASÍDICO
vnkavu ,h,hntv vkutdc BATI LEGANI 5742
del
* Rebe de Lubavitch gwwhz
Rabí Menajem Mendel Schneerson
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- EN EL MUNDO INFERIOR SE LLEGA A
LA ESENCIA DE HASHEM -

JABAD LUBAVITCH ARGENTINA

5782 - 72 años del Liderazgo del Rebe
Año 120 del nacimiento del Rebe
www.jabad.org.ar