Πέρα από την αρχή της ευχαρίστησης ή της

βαρβαρότητας

Δοκίμιο του Steen Thorsson

 1

"Καθολική είναι η υποψία και ο φόβος ότι η κυριαρχία της φύσης, μέσα από την πρόοδό της, υφαίνει όλο

και περισσότερες από τις κακοτοπιές από τις οποίες προσπάθησε να προστατεύσει, τη δεύτερη φύση στην

οποία έχει εξελιχθεί η κοινωνία".

Theodor W. Adorno, 1966, σ.73

Εισαγωγή

Καθώς γράφονται αυτές οι γραμμές, το "τρίτο κύμα" της πανδημίας Corona φαίνεται να έχει

ξεσπάσει στη Γερμανία, αλλά οι συνέπειες είναι ήδη καταστροφικές. Παγκοσμίως,

περισσότεροι από 170 εκατομμύρια άνθρωποι έχουν ήδη μολυνθεί από το παθογόνο και

περίπου τριάμισι εκατομμύρια άνθρωποι έχουν πεθάνει από τη νόσο Covid-19 (RKI, 2021). Ο

θανατηφόρος ιός εμφανίζεται στη δημόσια συζήτηση σαν φυσική καταστροφή, ακόμη και σαν

"καταστροφή του αιώνα" (Merkel, 2021). Ο Γάλλος πρόεδρος Εμανουέλ Μακρόν δήλωσε

στην ομιλία του προς το έθνος στα μέσα Μαρτίου 2020: "Βρισκόμαστε σε πόλεμο" (Macron,

2020) εναντίον μιας δύναμης της φύσης, την οποία η ανθρωπότητα πρέπει να αντιμετωπίσει

με κάθε μέσο. Η Süddeutsche Zeitung αναφέρει σχετικά με την πανδημία ότι "η φύση

αντεπιτίθεται" (SZ, 2020). Σε αυτή την πολεμική επιλογή των λέξεων από τους πολιτικούς I,

τους επιστήμονες και τα μέσα ενημέρωσης, το παθογόνο SARS-CoV-2 εμφανίζεται ως μια

καθαρά εξωτερική απειλή για τον άνθρωπο. Κάθε νέο κύμα της πανδημίας συνδέεται με τη

γνώση ότι οι συνέπειες μπορεί να σημαίνουν πόνο, ασθένεια και θάνατο. Αυτή η εμπειρία της

αδυναμίας και ο φόβος που τη συνοδεύει ότι θα χάσει κανείς τον έλεγχο της συνηθισμένης

ζωής του έχει προφανώς οδηγήσει σε μια απλή άρνηση του ιικού κινδύνου του παθογόνου

μεταξύ των οπαδών του λεγόμενου "κινήματος" της πλευρικής σκέψης - στην πιο ακραία

μορφή ακόμη και της ύπαρξης του ίδιου του ιού. Επικαλούνται παράλογες εξηγήσεις για την

τρέχουσα κατάσταση, αναδύονται χονδροειδείς θεωρίες συνωμοσίας, μίσος και επιθυμία

εξόντωσης εναντίον όσων χαρακτηρίζουν τον ιό ως σοβαρό κίνδυνο, καθώς και έντονη

I Αντί για το αντεστραμμένο κόμμα, το γένος* ή το νεότερο ":", στο κείμενο χρησιμοποιείται σκόπιμα είτε το
αρσενικό είτε το θηλυκό- για παράδειγμα, όταν μιλάμε για τον ανθρακωρύχο της δεκαετίας του 1960 ή τον
εκπαιδευτικό της ίδιας περιόδου, θα ήταν ιστορικά λάθος να αναμειγνύουμε εδώ και τις δύο επαγγελματικές
ομάδες. Διαφορετικά, υπάρχει παιγνιώδης και εναλλασσόμενη χρήση του αντίθετου φύλου.
 2

απόρριψη, μέχρι και μαχητική άμυνα, των προφανώς λογικών μέτρων για τον περιορισμό της

πανδημίας. Η ταλαιπωρία του να συμβιβαστείς με κάποιο τρόπο με τη χαοτική και απειλητική

κατάσταση φαίνεται πολύ μεγάλη, η εσωτερική επεξεργασία αδύνατη, και έτσι οδηγεί στην

πεποίθηση μιας μεγάλης συνωμοσίας σκοτεινών δυνάμεων. Αν η κατάσταση δεν ήταν τόσο

σοβαρή, θα μπορούσε κανείς να απορρίψει αυτή την εξέλιξη ως καθαρή ιδιοτροπία. Αλλά ο

ιός δεν είναι για να παίζεις με αυτόν, οπότε το μόνο που μένει είναι η θλιβερή διαπίστωση ότι

οι παραληρηματικοί έχουν καταλάβει προ πολλού τμήματα της κοινωνίας. Μένει να ειπωθεί

ότι αν και η άρνηση του κινδύνου του ιού δεν έχει εξαπλωθεί στην πολιτική ηγεσία της

Γερμανίας, έχει γίνει σημαντικό μέρος της δημόσιας συζήτησης το αργότερο από την έφοδο

στο Ράιχσταγκ το καλοκαίρι του 2020. Στη Μεγάλη Βρετανία, ο κίνδυνος του παθογόνου

αρχικά υποβαθμίστηκε δραστικά υπό τον πρωθυπουργό Μπόρις Τζόνσον, ο πρώην πρόεδρος

Ντόναλντ Τραμπ στις ΗΠΑ ή ο πρόεδρος Ζαΐρ Μπολσονάρου στη Βραζιλία δεν

απομακρύνθηκαν ποτέ από αυτή την πορεία - με καταστροφικές συνέπειες.

Ακολουθώντας τον μαρξιστή επιδημιολόγο Rob Wallace (2020) και τον ιστορικό

Mike Davis (2005/2006), υποστηρίζω σε αυτό το δοκίμιο ότι η πανδημία Corona είναι

συνέπεια της ανθρώπινης αλληλεπίδρασης με τη φύση και συνδέεται ιστορικά ειδικά με τον

καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής, συγκεκριμένα με την καπιταλιστική αγροτοβιομηχανία, την

επέκταση των μεγαλουπόλεων και την κλιματική αλλαγή που έχει από καιρό αρχίσει. Στην

επικρατούσα διακριτική σύγκριση της πανδημίας με μια φυσική καταστροφή, τα αίτια της

"κοινωνικής παραγωγής των επιδημιών" (Mike Davis, 2005/2006, σ. σ. 7) μέσα στην

καπιταλιστική οικονομία, όχι μόνο αποκρύπτονται αλλά και συσκοτίζονται (Wallace 2020).

Για να κατανοήσουμε γιατί είναι δυνατή μια τέτοια καταστροφική εξέλιξη, βοηθά μια

υλιστική-ψυχαναλυτική προοπτική των κοινωνικών γεγονότων. Έτσι, επιχειρηματολογώ με

τις πολιτισμικές θεωρητικές θέσεις του Φρόυντ (1930) από το βιβλίο Η δυσφορία στον

πολιτισμό, στο οποίο περιγράφει την εσωτερική-ψυχική

 3

Ο Φρόυντ (1923) υποθέτει μια υπερϊστορική σύγκρουση, η οποία στην πραγματικότητα έχει

καθιερωθεί ως "νόμος της φύσης" (σ. 424) και ως "κύρια κινητήρια δύναμη στην ανάπτυξη

του πολιτισμού" (Freud, 1917). Ο Φρόυντ (1923) υποπτεύεται ότι μια υπερϊστορική

σύγκρουση, η οποία στην πραγματικότητα έχει καθιερωθεί ως "νόμος της φύσης" (σ. 424) και

ως "κύριος κινητήριος μοχλός στην ανάπτυξη του πολιτισμού" (Freud, 1917, σ. 15),

αναγκάζει τον άνθρωπο να παλεύει με την πραγματικότητα. Ωστόσο, όχι όπως υπέθεσε ο

Φρόιντ, ο οποίος βλέπει σε αυτό ένα θεμελιώδες "ζήτημα της μοίρας του ανθρώπινου είδους

[και] της πολιτιστικής ανάπτυξης" (ό.π.), ο Μαρξ (1867) καθιστά αυτή την καταστροφική

δύναμη στην ειδικά καπιταλιστική ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων. Ο κριτικός

θεωρητικός Herbert Marcuse (1971), ο οποίος συνδυάζει τη φροϋδική και τη μαρξιστική

κοινωνική θεωρία στο έργο του Triebstruktur und Gesellschaft (Δομή κίνησης και κοινωνία),

διευκρινίζει με την ιδέα ότι η ιστορικά συγκεκριμένη οργάνωση της κοινωνίας, η οποία είναι

υποταγμένη στη διατήρηση ενός παραγωγικού μηχανισμού προσανατολισμένου στο κέρδος,

είναι "η βάση για μια προοδευτική καταστροφή" (σ. 89) της ανθρωπότητας.

Το φαινόμενο των λεγόμενων αρνητών της Corona μπορεί έτσι να γίνει κατανοητό

από μια διαφορετική οπτική γωνία: Η συλλογική άρνηση του κινδύνου από τον ιό λειτουργεί

παρασκηνιακά ως μια εσωτερική ψυχική προστασία για τη φαινομενικά αφόρητη

πραγματικότητα. Όμως αυτή η πραγματικότητα είναι τόσο δύσκολο να την αντέξει κανείς

επειδή ο παραλογισμός της καπιταλιστικής οικονομίας γίνεται πιο εμφανής κατά τη διάρκεια

της πανδημίας από ποτέ άλλοτε. Κατά τη διάρκεια της επιταχυνόμενης, καταστροφικής

καπιταλιστικής ανάπτυξης, αναδύονται υποκείμενα που, ιδίως σε στιγμές κρίσης, στρέφουν το

φόβο και την επιθετικότητά τους προς τα έξω και, καθοδηγούμενα πλέον από την εσωτερική

τους ορμή θανάτου, ρίχνουν λάδι στη φωτιά - σε έναν κόσμο που προφανώς ήδη καίγεται

(Marcuse, 1971; Han, 2019).

 4

Ο αιώνας των πανδημιών

Στο φυλλάδιό του Η κατάσταση της εργατικής τάξης στην Αγγλία, στις αρχές του 1845, ο

Φρίντριχ Ένγκελς περιέγραψε με γλαφυρό τρόπο πώς οι ασθένειες και οι επιδημίες

εξαπλώνονταν γρήγορα στις νέες εργατικές γειτονιές των νέων βιομηχανικών πόλεων της

Αγγλίας. Οι μικροκαλλιεργητές, οι οποίοι μόλις είχαν εκδιωχθεί από τη γη και δεν είχαν άλλη

επιλογή από το να μεταφέρουν τα σώματά τους στην αγορά ως εμπόρευμα εργασίας,

αναγκάστηκαν να εργαστούν στις νέες αίθουσες των εργοστασίων και να βρουν καταφύγιο

στις εντελώς υποβαθμισμένες συνοικίες. "Τους δίνονται υγρές κατοικίες, τρύπες σε υπόγεια

που είναι στεγανά από κάτω ή γκαράζ που δεν είναι στεγανά από πάνω". (Engels, 1845, σ.

326)- στριμωγμένοι σε μικρούς χώρους, "κλειδωμένοι κατά δεκάδες σε μικρά δωμάτια χωρίς

παράθυρα". (ό.π.). Αποδυναμωμένοι από τη σκληρή σωματική εργασία και τον χρόνιο

υποσιτισμό, οι συνθήκες αυτές ήταν ιδανικές για πολυάριθμες επιδημίες και ασθένειες.

Επιδημίες όπως ο τύφος εξαπλώθηκαν και στοίχισαν τη ζωή σε χιλιάδες εργάτες σε διάφορα

κύματα στα βιομηχανικά κέντρα της Αγγλίας μεταξύ Λίβερπουλ, Μάντσεστερ και Λονδίνου

(Engels, 1845).

Το πολιτικό κίνητρο του εκρηκτικού δοκιμίου του Ένγκελς ήταν σαφές: με την εντυπωσιακή

περιγραφή των σκανδαλωδών συνθηκών διαβίωσης ήθελε να καταστήσει σαφές σε ένα ευρύ

αναγνωστικό κοινό ότι η κανονική καπιταλιστική καθημερινότητα για τους προλετάριους

σήμαινε καχεκτική ζωή, βάναυση καταστροφή και πρόωρο θάνατο. Ταυτόχρονα, ήθελε να

προωθήσει τη ριζοσπαστική ιδέα μιας αταξικής κοινωνίας στην οποία δεν θα χρειαζόταν

πλέον να υπάρχουν τέτοιες συνθήκες. Αυτό που ο Ένγκελς περιγράφει ως συμπτωματολογία

και συνέπεια του βάναυσου καπιταλισμού του Μάντσεστερ, ο Καρλ Μαρξ (1867) προσπάθησε

να συνοψίσει κατηγορηματικά είκοσι χρόνια αργότερα στον πρώτο τόμο του Das Kapital: "Η

καπιταλιστική παραγωγή αναπτύσσει επομένως μόνο την τεχνική και το συνδυασμό της

κοινωνικής διαδικασίας παραγωγής υπονομεύοντας ταυτόχρονα τις εαρινές πηγές κάθε

πλούτου: τη γη και τον εργάτη" (σ. 529).

 5

Στο κύριο έργο του, ο Μαρξ εστιάζει στην αμετάκλητα καταστροφική αντίφαση

μεταξύ του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής και των συμφερόντων των μισθωτών. Στην

άναρχη οικονομία, η οποία βασίζεται διαρκώς στην ανάπτυξη και τον ανταγωνισμό, μια

λογική οικονομία, εργασία και ζωή δεν είναι νοητή. Φαίνεται σαν ο Μαρξ να προέβλεψε ήδη

από την αρχή της εκβιομηχάνισης αυτό που συμβαίνει σήμερα το αργότερο με τη μαζική

(βιομηχανική) καταστροφή του περιβάλλοντος και τη σημερινή κλιματική κρίση. Είχε μια

πολύ σαφή ιδέα για το τι θα σήμαινε μακροπρόθεσμα η αλληλεπίδραση μεταξύ της

βιομηχανίας μεγάλης κλίμακας και της αγροτικής βιομηχανίας. Έτσι, στον τρίτο τόμο του

Das Kapital, ο Μαρξ (1894) εξισορροπεί στεγνά: "Αν αρχικά διαχωρίζονται στο ότι η πρώτη

καταστρέφει και καταστρέφει περισσότερο την εργατική δύναμη και επομένως τη φυσική

δύναμη του ανθρώπου, η δεύτερη πιο άμεσα τη φυσική δύναμη του εδάφους" (σ. 821). Στο

μεταγενέστερο στάδιο της ανάπτυξης, η βιομηχανία και η αγροτοβιομηχανία θα έδιναν

ωστόσο τα χέρια τους "δεδομένου ότι το βιομηχανικό σύστημα στην ύπαιθρο εξαντλεί επίσης

τους εργάτες, και η βιομηχανία και το εμπόριο με τη σειρά τους παρέχουν στη γεωργία τα

μέσα για να εξαντλήσει το έδαφος" (ό.π.).

Ενώ ο Ένγκελς, στα μέσα του 19ου αιώνα, αποδίδει την ευθύνη για τις

επαναλαμβανόμενες θανατηφόρες επιδημίες κυρίως στις συνθήκες διαβίωσης στις εργατικές

συνοικίες του Μάντσεστερ της Αγγλίας, ο ιστορικός Mike Davis (Davis, 2005/2006),

γράφοντας σχεδόν 150 χρόνια αργότερα, στις αρχές του 21ου αιώνα, εξετάζει τη σχέση

μεταξύ της καπιταλιστικής γεωργίας, της εξάπλωσης των μεγαλουπόλεων στον παγκόσμιο

Νότο και της εμφάνισης των πανδημιών. Ο συγγραφέας περνάει μέσα από πολύπλοκες

ιολογικές και επιδημιολογικές μελέτες και προσπαθεί να κατανοήσει πώς παθογόνοι

οργανισμοί που κανονικά είναι ακίνδυνοι για τον άνθρωπο μπορούν να εξελιχθούν σε

θανατηφόρους φονικούς ιούς. Ο Davis (2005/2006) αποκαλεί αυτή την εξέλιξη "το τρίγωνο

του θανάτου" (σ. 75) και κάνει λόγο για μια "κοινωνική παραγωγή επιδημιών" (ό.π.).
 6

Από ιολογική και ιατροϊστορική άποψη, οι λεγόμενες ζωονόσοι - η μετάδοση

μολυσματικών ασθενειών από τα ζώα στον άνθρωπο - συμβαίνουν φυσικά και μπορούν να

θεωρηθούν προς το παρόν μη προβληματικές (Schott, 2019; WWF, 2021). Ωστόσο, οι ιοί που

συνιστούν θανάσιμη απειλή για τον άνθρωπο εμφανίζονται πλέον με αυξανόμενη συχνότητα.

Επιδημίες όπως ο Έμπολα και η γρίπη των πτηνών συγκαταλέγονται σε αυτές, όπως και ο ιός

HI, ο οποίος έχει ήδη στοιχίσει περισσότερα από 33 εκατομμύρια θύματα από το ξέσπασμά

του, ή το παθογόνο BSE, το οποίο έγινε ευρέως γνωστό ως "νόσος των τρελών αγελάδων"

μέσω των μέσων ενημέρωσης στις αρχές της δεκαετίας του 1990 (Afelt et. al., 2018- WWF,

2021- Davis, 2005/2006). Ο Μάικ Ντέιβις, με μαρξιστική θεωρητική κατάρτιση, εκλαμβάνει

αυτή την εξέλιξη ως ευκαιρία να διερευνήσει το ερώτημα αν ο καπιταλιστικός τρόπος

παραγωγής οδηγεί σε αυξημένο κίνδυνο εμφάνισης θανατηφόρων πανδημιών. Και έτσι ο

Davis (2005/2006) καταλήγει σε ένα σαφές συμπέρασμα 15 χρόνια πριν ο ιός Sars-Cov-2

εξαπλωθεί σε ολόκληρο τον πλανήτη με ιλιγγιώδη ταχύτητα: βρισκόμαστε εδώ και καιρό στον

αιώνα των πανδημιών, ο επόμενος σούπερ ιός μπορεί να έχει ήδη εμφανιστεί και να είναι

έτοιμος να ξεσπάσει. Σύμφωνα με τον Davis (2005/2006), τα νέα ασιατικά γιγαντιαία

εργοστάσια παραγωγής πουλερικών και χοιρινού κρέατος αποτελούν το τέλειο έδαφος

αναπαραγωγής για παθογόνους μικροοργανισμούς που γίνονται όλο και πιο επικίνδυνοι λόγω

της πίεσης προσαρμογής. Προσθέστε σε αυτό την εξάπλωση των πόλεων και την εμφάνιση

των λεγόμενων μεγαλουπόλεων, οι οποίες περιορίζουν ολοένα και περισσότερο τον βιότοπο

της άγριας ζωής. Η εξέλιξη αυτή ευνοεί τη μετάδοση ζωονόσων, καθώς και την περαιτέρω

εξάπλωση νεοεμφανιζόμενων ιών (Wallace, 2020). Σύμφωνα με τον Davis (2005/2006), είναι

θέμα χρόνου να εμφανιστεί ένας "υπερ-δολοφονικός ιός". Επιπλέον, η παραγωγή κρέατος

θηραμάτων γίνεται ολοένα και μεγαλύτερη επιχείρηση σε πολλές χώρες. Ως αποτέλεσμα,

κρέας μολυσμένο με πιθανούς παθογόνους μικροοργανισμούς βρίσκεται όλο και περισσότερο

στο πιάτο μας. Ο παγκόσμιος καταμερισμός εργασίας, καθώς και τα σχετικά logistics, τα

διεθνή ταξίδια και οι τουριστικές διαδρομές κάνουν τα υπόλοιπα, έτσι ώστε τα τοπικά
 7

κρούσματα να μετατρέπονται σε παγκόσμιες πανδημίες με ιλιγγιώδη ταχύτητα. Φαίνεται ότι ο

Μάικ Ντέιβις έκανε συμφωνία με τον διάβολο και έγραψε έναν οδικό χάρτη για την

εξάπλωση της πανδημίας Corona.

Απώλεια ελέγχου και λαχτάρα για (αυτο)καταστροφή

Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε παρατήρησε το 1967 μετά από μια βόλτα με το μετρό σε ώρα αιχμής:

"Αυτό που βλέπω στους ανθρώπους είναι κουρασμένα πρόσωπα και άκρα, μίσος και οργή.

Έχω την αίσθηση ότι ανά πάσα στιγμή κάποιος θα μπορούσε να βγάλει ένα μαχαίρι - έτσι

απλά" (Marcuse, 1967, σ. 238). Με αυτή την κάπως λακωνική περιγραφή της καθημερινής

καπιταλιστικής ανίας, ο Μαρκούζε θέλει να υποδείξει τη λανθάνουσα ύπαρξη της ορμής του

θανάτου. Διότι όταν το γεγονός ότι κάποιος "δεν τραβάει μαχαίρι και όχι το αντίστροφο"

χρήζει εξήγησης, τότε κάτι φαίνεται να είναι μάλλον λάθος, σύμφωνα με την Christine

Kirchhoff (2013), ακολουθώντας τον Marcuse, στο δοκίμιό της Todestrieb und Amoklauf (σ.

75). Σε ένα ενδιαφέρον δοκίμιο, ο Kirchhoff καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το άτομο που

κάνει αμόκ "ενόψει της συνολικής κοινωνικής αμόκ, ως η οποία θα μπορούσε επίσης να

περιγραφεί η καπιταλιστική κοινωνία" (ό.π., σ. 64), με τη θανατηφόρα καταστροφικότητά του

γίνεται αντιληπτό ως "ειδική περίπτωση, ως η εξαίρεση που πρέπει να παθολογικοποιηθεί"

(ό.π.), αλλά το "τερατούργημα" (ό.π.) προέρχεται από τη μέση της κοινωνίας και επομένως

"γέννημα του φυσιολογικού" (ό.π.).

Το Amok προέρχεται από το amuk της Μαλαισίας και μπορεί να μεταφραστεί ως

"έξαλλος" ή "οργισμένος" (Wikipedia, 2021). Αν εξετάσουμε τις τρέχουσες εξελίξεις γύρω

από το "κίνημα" των σταυροδοτών, θα ήταν σίγουρα λάθος να ισχυριστούμε ότι οι αρνητές

της Κορόνα και οι υποστηρικτές των θεωριών συνωμοσίας είναι αμόκ δρομείς. Τουλάχιστον,

όμως, δεν μπορεί κανείς να αποφύγει να περιγράψει τη συμπεριφορά ορισμένων από τους

οπαδούς ως παραληρηματική ή ψυχωτική (Körber, 2020). Πώς αλλιώς μπορεί κανείς να

 8

εξηγήσει τη μαζική άρνηση ενός ιού, ο οποίος προφανώς μπορεί να είναι πολύ επικίνδυνος,

ακόμη και θανατηφόρος, για πολλούς ανθρώπους; Επιπλέον, υπάρχουν παραληρηματικές

πεποιθήσεις (Lamberty/Nocun, 2021). Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η πανδημία και οι

σχετικοί κίνδυνοι για την υγεία του ατόμου ή των φίλων, των αγαπημένων προσώπων ή της

οικογένειας, καθώς και η οδυνηρή απώλεια της οικείας καθημερινότητας, οδηγούν σε

εμπειρίες αδυναμίας και φόβου απώλειας του ελέγχου (Körber, 2020- Lamberty/Nocun,

2021). Ο ψυχολογικός πόνος αυξήθηκε σημαντικά κατά τη διάρκεια της πανδημίας Corona,

όπως φαίνεται, για παράδειγμα, στη δραστικά αυξημένη ζήτηση για θέσεις ψυχοθεραπείας

στη Γερμανία (Deutschland Barometer Depression, 2020- DPtV, 2021).

Αν παραμείνουμε στον παραλληλισμό με την αμόκ, μπορούμε τουλάχιστον να

υποθέσουμε ότι η συμπεριφορά των αρνητών της Corona είναι επίσης "γέννημα του

φυσιολογικού" (Kirchhoff, 2013, σ. 75). Παρόλο που τα άτομα δεν αρχίζουν να σκοτώνουν,

μια θανάσιμη καταστροφικότητα επιβάλλεται και εδώ στη μαζική άρνηση του κινδύνου που

θέτει ο ιός. Η ανησυχία του να ζεις και να τα βγάζεις πέρα σε έναν κόσμο που προφανώς έχει

ξεφύγει από τις ράγες φαίνεται να έχει αυξηθεί αφάνταστα. Σε τέτοιες στιγμές κρίσης,

σύμφωνα με τον Φρόυντ (1930), εμφανίζονται επαναλαμβανόμενες ενδοψυχικές μορφές

επεξεργασίας και πρότυπα συμπεριφοράς. Όταν η πίεση του εξωτερικού κόσμου, ο οποίος

μπορεί να οργιάζει εναντίον μας με "ακατανίκητες, αδυσώπητες, καταστροφικές δυνάμεις"

(Freud, 1930, σ. 208), γίνεται πολύ μεγάλη, η ψυχολογική επεξεργασία της οδύνης και του

πόνου δεν είναι (ή δεν είναι πλέον) δυνατή. Όσο λιγότερο λειτουργεί η άμυνα κατά του

πόνου, τόσο περισσότερο ανοίγουν οι πύλες για εσωτερικές, οπισθοδρομικές διαδικασίες για

την αντιμετώπιση μιας πραγματικότητας που φαίνεται να είναι η "πηγή κάθε πόνου" (ό.π., σ.

212). Πριν από περίπου 90 χρόνια, ο Φρόυντ (1930), στο δοκίμιό του για την πολιτισμική

θεωρία Das Unbehagen in der Kultur (Η δυσφορία στην κουλτούρα), περιγράφει με

εντυπωσιακό τρόπο μια πιθανή διαδικασία για την αντιμετώπιση του πόνου που ταιριάζει
 9

στην τρέχουσα κοινωνική εξέλιξη με έναν τρομακτικό τρόπο σαν σχέδιο. Έτσι ο Φρόιντ

αναφέρει: "Ο ερημίτης γυρίζει την πλάτη του σε αυτόν τον κόσμο". (ό.π.). Αλλά δεν

χρειάζεται να παραμείνει στην εσωτερική παλινδρόμηση από φόβο για τον καταστροφικό

εξωτερικό κόσμο: "Μπορεί κανείς να θέλει να τον ξαναφτιάξει [τον κόσμο, σημειώνει ο Σ.Τ.],

αντί να φτιάξει έναν άλλο, στον οποίο τα απαράδεκτα χαρακτηριστικά θα εξαλειφθούν και θα

αντικατασταθούν από άλλα, με την έννοια των δικών του επιθυμιών" (ό.π. σελ. 213). Αλλά

αυτός ο ελιγμός αποφυγής μπορεί να αποτύχει μόνο κατά κανόνα, η πραγματικότητα είναι

πολύ ισχυρή, σύμφωνα με τον Φρόυντ (ό.π.). Από αυτό μπορεί να προκύψει μόνο αυταπάτη, ο

ερημίτης γίνεται αναπόφευκτα τρελός. Εδώ η ιστορία θα μπορούσε να έχει θλιβερό τέλος σε

ψυχιατρική κλινική. Όμως, ιδιαίτερες στιγμές μπορεί να συμβούν όταν "ένας μεγάλος αριθμός

ανθρώπων προσπαθεί από κοινού να εξασφαλίσει την ευτυχία του και να προστατευτεί από

τον πόνο, μετασχηματίζοντας παραπλανητικά την πραγματικότητα. Πρέπει επίσης να

χαρακτηρίσουμε τις θρησκείες της ανθρωπότητας ως τέτοιες μαζικές αυταπάτες" (ό.π., σ.

213). Έτσι, το μόνο πράγμα που μένει να ειπωθεί είναι η νηφαλιότητα: Αν στο παρελθόν η

θρησκεία είχε σωστά αποκαλυφθεί ως το όπιο του λαού (Μαρξ, 1843, σ. 203), σήμερα η

θεωρία συνωμοσίας φαίνεται να είναι το νέο μοντέρνο ναρκωτικό του τρελού όχλου. Αν

επιμείνει κανείς στη θέση ότι η τρέλα, όπως και το αμόκ, είναι επίσης μια "απόρροια του

φυσιολογικού" (Kirchhoff, 2013, σ. 75), και το φυσιολογικό εδώ αντιπροσωπεύει την

πραγματικότητα που δεν μπορεί πλέον να υπομείνει, οι αρνητές της Corona δεν εμφανίζονται

πλέον ως μια μικρή μειοψηφία τρελών, αλλά μάλλον ως η άκρη που μπλοκάρει τους

κομφορμιστές επαναστάτες. Διότι αντί να σκανδαλίζουν την πολιτική αποτυχία του κράτους

να παρέχει επαρκή προστασία από τον ιό για όλους τους ανθρώπους, "οι contrarians

επαναστατούν κομφορμιστικά" (Uhlig, 2021, σ. 17). Ο ανορθολογισμός της καπιταλιστικής

οικονομίας έρχεται στο φως κατά τη διάρκεια της πανδημίας όσο σπάνια στο παρελθόν: ενώ

εκατομμύρια άνθρωποι φοβούνται για τα σπίτια τους και τις δουλειές τους, οι αεροπορικές

εταιρείες και οι εταιρείες αυτοκινήτων επιδοτούνται με δισεκατομμύρια. Σε έναν λογικά

 1
0
οργανωμένο κόσμο, τα αδρανή αεροδρόμια, οι άδειοι αυτοκινητόδρομοι και οι αίθουσες

συναυλιών ή τα κουρεία θα ήταν μάλλον το μικρότερο πρόβλημα κατά τη διάρκεια μιας

πανδημίας. Αλλά αυτές οι σκέψεις μάλλον δεν περνούν από το μυαλό των πλαγίως

σκεπτόμενων - και έτσι αποκαλύπτεται επίσης ο αντιδραστικός χαρακτήρας: φαίνεται

ευκολότερο "σε αρμονία με τις καπιταλιστικές συνθήκες να χτυπάς αυτούς που είναι πιο

αδύναμοι" (ό.π.). (ibid.) Η ελευθερία του ατόμου περαιτέρω

καταναλώνουν χαρούμενα, κανένας να μην καλύπτει και να συνεχίζει μια φυσιολογική ζωή

φαίνεται πιο σημαντικός από την προστασία της δικής του ζωής και των άλλων. Έτσι, ο

παράξενος συνασπισμός των ξυπόλητων δρομέων, των νεοναζί και των αντιεμβολιαστών

απαιτεί στην πραγματικότητα τα ίδια "δικαιώματα ελευθερίας" στον ιδιωτικό τομέα που

απαιτούν οι εκπρόσωποι των μεγάλων επιχειρήσεων για τις εταιρείες τους: όχι περαιτέρω

περιορισμούς στην παραγωγή ή αυστηροποίηση της προστασίας της υγείας στις εταιρείες, για

παράδειγμα μέσω μασκών FFP2 ή υποχρεωτικών ελέγχων (Kampeter, 2021).

Ο καπιταλισμός και η επιδίωξη του θανάτου

Αλλά από πού προέρχεται αυτός ο θυμός; Ο Φρόυντ, με την πολιτισμική απαισιόδοξη άποψή

του, παίρνει τη θέση ότι η ανάπτυξη του (δυτικού) πολιτισμού συνοδεύεται αποκλειστικά από

την καταπίεση των ορμών. Η πρόοδος μπορεί επομένως να επιτευχθεί μόνο με την

ταλαιπωρία και την καταστολή των ορμών (Freud, 1920- Freud, 1930) Στο πολιτισμικό-

θεωρητικό έργο του Das Unbehagen in der Kultur (Η δυσφορία στην κουλτούρα) στηρίζει την

υπόθεση της ύπαρξης δύο βασικών ορμών, της ορμής της ζωής και της ορμής του θανάτου,

την οποία είχε ήδη περιγράψει δέκα χρόνια νωρίτερα στο Jenseits des Lustprinzips (Πέρα από

την αρχή της ηδονής). Η ανάπτυξη του πολιτισμού είναι λοιπόν μια "πάλη μεταξύ του Έρωτα

και του θανάτου, του ενστίκτου της ζωής και του καταστροφικού ενστίκτου". (Freud, 1930, σ.

481). Σύμφωνα με τον Φρόυντ, αυτό είναι "το ουσιαστικό περιεχόμενο της ζωής γενικά και

επομένως η ανάπτυξη του πολιτισμού πρέπει να περιγραφεί εν συντομία ως ο αγώνας ζωής

 1
1
του ανθρώπινου είδους". (ό.π.). Αν παραμείνει κανείς σε αυτή τη γραμμή επιχειρημάτων, θα

μπορούσε γρήγορα να συμπεράνει ότι προφανώς το ένστικτο του θανάτου έχει πάρει τον

έλεγχο και τώρα ξεσπάει στην κατάσταση κρίσης. Ο φόβος για τον ιό και τις κοινωνικές

συνέπειες της κρίσης στρέφεται επιθετικά προς τα έξω και προβάλλεται παθολογικά εναντίον

"των υποτιθέμενων συνωμοτών" (Uhilg, 2021).

Ο Φρόυντ κάνει λόγο για μια υπερϊστορική σύγκρουση που στην πραγματικότητα έχει

καθιερωθεί ως "νόμος της φύσης" (Freud, 1923, σ. 424) και ως "κύριος κινητήριος μοχλός

στην ανάπτυξη του πολιτισμού" (Freud, 1917, σ. 15) έχει αναγκάσει τον άνθρωπο να παλέψει

με την πραγματικότητα. Εδώ εννοεί επίσης ρητά τον αιώνια εξελισσόμενο αγώνα για την

έλλειψη, ο οποίος αναγκάζει τον άνθρωπο να προσαρμοστεί και να απαρνηθεί τις ορμές

(Kirchhoff, 2020). Ο Αντόρνο αντέτεινε ότι, λόγω της ανάπτυξης των παραγωγικών

δυνάμεων, η έλλειψη δεν ήταν πλέον απαραίτητη (Adorno, 1969). Έτσι, η πείνα δεν είναι

πλέον "συνέπεια του αγώνα για επιβίωση μέσα και με την πρώτη φύση, αλλά συνέπεια - και

κινητήριος μοχλός - της ανθρώπινης κοινωνίας, όπως αυτή προϋποτίθεται, δηλαδή της

δεύτερης φύσης" (Kirchhoff, 2020, σ. 54). Στην κριτική υποδοχή του Φρόυντ Triebstruktur

und Gesellschaft, ο Herbert Marcuse (1971) επισημαίνει "ότι πίσω από όλες τις ιστορικές

μορφές της αρχής της πραγματικότητας στον πολιτισμό βρίσκεται μια καταπιεστική

(unterdrückende) οργάνωση των ορμών". (σελ. 39), αλλά ότι ο Φρόιντ δεν είχε (επαρκώς)

επεξεργαστεί ότι "ο εξωτερικός κόσμος με τον οποίο έρχεται αντιμέτωπο το αναπτυσσόμενο

εγώ αντιπροσωπεύει σε κάθε στάδιο μια συγκεκριμένη ιστορική οργάνωση της

πραγματικότητας, η οποία επηρεάζει την ψυχική δομή μέσω συγκεκριμένων οργάνων ή

δυνάμεων που διαμορφώνουν την κοινωνία". (ό.π.). Σύμφωνα με τη φροϋδική αντίληψη, η

αρχή της πραγματικότητας σχηματίζει ζεύγος με την αρχή της ηδονής, αλλά την τροποποιεί

(Laplanche/Pontalis, 1989). Η αναζήτηση για "ικανοποίηση δεν προχωρά πλέον κατά μήκος

της συντομότερης διαδρομής, αλλά κάνει παρακάμψεις και αναβάλλει την έκβασή της
 1
2
εξαιτίας των συνθηκών που επιβάλλει ο εξωτερικός κόσμος". (ό.π., σ. 427.). Σύμφωνα με τον

Φρόυντ (1930), αν και η θεμελιώδης πραγματικότητα του ananke, η αναγκαιότητα της ζωής,

βρίσκεται πίσω από την αρχή της πραγματικότητας, το συμπέρασμα είναι παραπλανητικό,

αντιτείνει ο Marcuse (1971), όταν "αποδίδει στο βάναυσο γεγονός της αναγκαιότητας της

ζωής κάτι που στην πραγματικότητα είναι η συνέπεια της συγκεκριμένης οργάνωσης της

αναγκαιότητας και της συγκεκριμένης στάσης ζωής που επιβάλλει αυτή η οργάνωση". (S. 40).

Προκειμένου να κατανοήσει την παρούσα συγκεκριμένη ιστορική κατάσταση, ο

Marcuse (1971) εισάγει δύο νέες εκφράσεις. Από τη μία πλευρά, πρόσθετη καταπίεση, που

καθίσταται αναγκαία λόγω των περιορισμών που συνοδεύουν την "κοινωνική κυριαρχία" (σ.

40). Σύμφωνα με αυτό, η κυριαρχία ασκείται πάντοτε από ορισμένες ομάδες ή άτομα και

συνδέεται με την απόκτηση καλύτερης θέσης και μεγαλύτερης δύναμης στην κοινωνία.

Αρχικά, αυτό δεν αποκλείει την πρόοδο -είτε τεχνική, είτε υλική, είτε διανοητική- αλλά "η

ανάγκη για ζωή, η έλλειψη και ο περιορισμός" (ό.π.) παραμένουν. Η έλλειψη στην

καπιταλιστική κοινωνία, ωστόσο, η οποία έχει γίνει προφανώς ανορθολογική λόγω της

κατάστασης της ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων, οδηγεί στην καθιέρωση ιστορικά

συγκεκριμένων μορφών "ασκήσεων ελέγχου για τη διατήρηση της εξουσίας" (ό.π., σ. 42).

Αυτή η πρόσθετη επιτήρηση και ο έλεγχος, που χρησιμεύει μόνο για να εξασφαλίσει τη

μορφή της κυριαρχίας, ονομάζεται πρόσθετη καταπίεση (ό.π.) Ο δεύτερος όρος που εισάγει ο

Marcuse είναι η αρχή της επίτευξης, η οποία έχει γίνει η "κυρίαρχη ιστορική μορφή της αρχής

της πραγματικότητας" (ό.π., σ. 40). έχει γίνει. Η αρχή της πραγματικότητας, η οποία ισχύει

για όλες τις ιστορικές μορφές, αντικαθίσταται από μια κοινωνία προσανατολισμένη στον

ανταγωνισμό και την αμφισβήτηση, στην οποία επικρατεί ο εξορθολογισμένος "έλεγχος της

κοινωνικής απόδοσης της εργασίας" (ό.π., σ. 49) και τα συμφέροντα της κυριαρχίας θέτουν ως

στόχο την εγκαθίδρυση ενός μηχανισμού παραγωγής "προσανατολισμένου στο κέρδος" (ό.π.).
 1
3
Οι περιορισμοί που συνοδεύουν την πρόσθετη καταπίεση και η επικράτηση της αρχής της

απόδοσης, η οποία συμβαδίζει με την αλλοτρίωση της εργασίας, οδηγούν σε "άρνηση της

αρχής της απόλαυσης" (ό.π., σ. 50). "Η λίμπιντο εκτρέπεται σε κοινωνικά χρήσιμες επιδόσεις,

στις οποίες το άτομο δημιουργεί για τον εαυτό του μόνο στο βαθμό που εργάζεται για τον

μηχανισμό, έχοντας να εκτελέσει δραστηριότητες που συνήθως δεν ανταποκρίνονται στις

πραγματικές του ικανότητες και επιθυμίες" (ό.π.).

Ο φιλόσοφος Byung-Chul Han (2019) επισημαίνει επίσης στο δοκίμιό του Capitalism

and the Death Drive ότι "δεδομένης της καταστροφικότητας του καπιταλισμού, είναι [φυσικό]

να τον συνδέουμε με την τάση θανάτου του Φρόιντ". (S. 8). Παράλληλα με τον Φρόιντ,

στηρίζει το επιχείρημά του στον Γάλλο οικονομολόγο Bernhard Maris, ο οποίος υποστηρίζει

στη μελέτη του Capitlaisme et pulsion de mort: "Η μεγάλη πονηριά του καπιταλισμού

συνίσταται στο να διοχετεύει τις καταστροφικές δυνάμεις, την ορμή του θανάτου, και να την

ανακατευθύνει προς την ανάπτυξη" (Maris, 2009, σ. 9). Ενώ ο Χαν βλέπει μια διαφορετική

λογική να λειτουργεί στον καπιταλιστικό καταναγκασμό ανάπτυξης από ό,τι ο Μαρκούζε,

καταλήγει ωστόσο σε ένα πολύ παρόμοιο συμπέρασμα: Στον καπιταλιστικό τρόπο

παραγωγής, ο "καταστροφικός καταναγκασμός για απόδοση, η αυτοεπιβολή και η

αυτοκαταστροφή" (ό.π.) συμπίπτουν σε ένα και "από ένα ορισμένο σημείο και μετά [η

παραγωγή] δεν είναι πλέον παραγωγική αλλά καταστροφική" (ό.π.). Έτσι, σύμφωνα με τον

Χαν, "οι καταστροφικές δυνάμεις του [του καπιταλισμού, Σ.Τ.] δεν παράγουν μόνο

οικολογικές ή κοινωνικές αλλά και ψυχικές καταστροφές" (ό.π., σ. 7). Επί του παρόντος,

σύμφωνα με τον Χαν, βιώνουμε μια "βιασύνη παραγωγής και ανάπτυξης (...) που μοιάζει με

βιασύνη θανάτου" (ό.π.). Αυτό που για τον Χαν εμφανίζεται στη δυναμική του ως μια

μεθυστική, σχεδόν αυτόματη εξέλιξη, ο Marcuse (1971) το έχει περιγράψει ως μια

ορθολογική διαδικασία που καθοδηγείται από την αρχή της επίτευξης, η οποία εξυπηρετεί τα

συμφέροντα της κοινωνικής κυριαρχίας. Έτσι, "η αρχή της επίτευξης επιβάλλει μια όλο και
 1
4
πιο ολοκληρωμένη κατασταλτική οργάνωση της σεξουαλικότητας και του καταστροφικού

ενστίκτου". (S. 130). Έτσι, η αυξανόμενη υλική και πολιτιστική πρόοδος, αλλά και η

αυξανόμενη γνώση, παρέχουν τη βάση για μια "προοδευτική καταστροφή" (ό.π., σ. 89) και

μαζί μ' αυτήν έρχεται και η "ανάγκη για προοδευτική καταστολή των ορμών" (ό.π.). Η

μέτρηση του κατά πόσον η σημερινή κατάσταση του πολιτισμού είναι πράγματι πιο

καταστροφική από ό,τι στο παρελθόν δεν έχει σημασία για τον Μαρκούζε. Αντίθετα, ο

βαθμός της σημερινής καταστροφικότητας μπορεί να μετρηθεί σε όλη του τη σημασία "αν

μετρήσει κανείς το παρόν όχι με βάση τα προηγούμενα στάδια, αλλά με βάση τις δικές του

δυνατότητες". (ό.π., σ. 103). Το αποτέλεσμα είναι τότε μια διαφορά προς όφελος του

συνόλου, όταν κάποιος αξιολογεί "αν οι τεχνικές εφευρέσεις που θα μπορούσαν να

απαλλάξουν τον κόσμο από τα δεινά χρησιμοποιούνται για κατακτήσεις ή για τη δημιουργία

δεινών- (.) αν οι πρόσφυγες μπορούν να βρουν καταφύγιο πέρα από τα σύνορα ή κυνηγιούνται

σε όλη τη γη" (ό.π.). Σε αντίθεση με τον Han (2019), ο οποίος φαντάζεται μια "πονηριά" πίσω

από αυτή τη δυναμική, ο Marcuse δίνει έμφαση στη συγκεκριμένη κοινωνική μορφή της

κυριαρχίας και στα εμπλεκόμενα συμφέροντα. Παρομοίως, ο Adorno (1979) περιγράφει στις

Θέσεις του για την

Εκπαίδευση για τη βαρβαροποίηση μια κατάσταση του κόσμου που εξακολουθεί να είναι

τρομακτικά αληθινή σήμερα, περίπου 50 χρόνια μετά τη δημοσίευσή της. Με τον όρο

βαρβαρότητα, ο Αντόρνο εννοεί "ότι στην κατάσταση του πιο ανεπτυγμένου τεχνικού

πολιτισμού, οι άνθρωποι έχουν μείνει πίσω από τον δικό τους πολιτισμό με έναν παράξενα

αδιαμόρφωτο τρόπο (...) ότι είναι γεμάτοι από μια πρωτόγονη θέληση για επίθεση, ένα

πρωτόγονο μίσος ή, όπως λέγεται εκπαιδευμένα, ένα καταστροφικό ένστικτο" (σ. 120). Η

παραγωγή του κοινωνικού πλούτου, η οποία υπακούει στις εντολές του κέρδους, οδηγεί σε

αυξανόμενη κτηνωδία και εξάρθρωση των διαπροσωπικών σχέσεων. Αν ακολουθήσει κανείς

αυτή τη λογική, το μεγάλο μυστήριο από πού προέρχεται ξαφνικά η ανίερη συμμαχία των

φανατικών του Τραμπ με γιλέκα Βίκινγκ, των αντισημιτικών εσωτεριστών με μπλουζάκια

 1
5
μπατίκ, των ακροδεξιών τραμπούκων και των αντιεμβολιαστών που φορούν το Αστέρι του

Δαυίδ, φαίνεται να λύνεται. Παραληρηματικά και με μίσος, επιχειρείται η αποκατάσταση ενός

κόσμου που είναι προφανές ότι όχι μόνο δεν είναι σε καλή κατάσταση, αλλά που, παρά τις

τεχνικές εξελίξεις στο υψηλότερο επίπεδο, παραμένει πίσω από τις δυνατότητές του να

μειώσει την υπάρχουσα κοινωνική και ψυχολογική δυστυχία.

Πέρα από την αρχή των επιδόσεων

Είτε πρόκειται για την κλιματική κρίση, την παγκόσμια οικονομική κρίση, την "προσφυγική

κρίση" ή την τρέχουσα πανδημία Corona και τις πολλαπλές κρίσεις που συνδέονται με αυτήν.

Αυτές οι διαδικασίες, οι οποίες αρχικά φαίνονται μοναδικές και ανεξάρτητες η μία από την

άλλη, δεν είναι αποτέλεσμα φυσικών δυνάμεων ή μιας οικονομίας εκτός ελέγχου, αλλά, όπως

περιγράφηκε στην αρχή, συνδέονται άμεσα με τον υποκείμενο καπιταλιστικό τρόπο

παραγωγής. Η τρέχουσα πανδημία Corona πρέπει επίσης να θεωρηθεί ως μια "κοινωνική

παραγωγή" (Davis, 2005/2006, σ. 75) της επιδημίας: Η γεωργία με τη μέθοδο της

καρατόμησης για την απελευθέρωση περισσότερης γης για τη γεωργία, η αυξανόμενη

βιομηχανική κτηνοτροφία για την παραγωγή τροφίμων και η επέκταση των μεγαλουπόλεων

αποτελούν το "τρίγωνο του θανάτου".

(ό.π.), γεγονός που αυξάνει σημαντικά τον κίνδυνο εμφάνισης ζωονόσων και, τελικά,

θανατηφόρων πανδημιών. Οι καταστροφικές δυνάμεις της ανάπτυξης της καπιταλιστικής

παραγωγικής δύναμης συνδέονται αναπόφευκτα με την καταστροφή των φυσικών συνθηκών

για την ανθρώπινη ζωή στη γη (Μαρξ, 1867).

Ταυτόχρονα, όμως, αυτή η εξέλιξη δεν οδηγεί μόνο σε μια προοδευτική φυσική

καταστροφή τόσο του πλανήτη όσο και του ανθρώπινου σώματος, αλλά οι συνεχιζόμενες

βάρβαρες συνθήκες οδηγούν, με την ψυχολογική έννοια, σε μια κατεστραμμένη ζωή των

ατομικών υποκειμένων (Adorno, 1944). Ο Φρόυντ εξακολουθεί να βλέπει στις ανθρώπινες

 1
6
δυνάμεις της καταστροφής μια υπερ-ιστορική συνέπεια της ανάπτυξης του πολιτισμού

καθεαυτού και αναγνωρίζει στον διαρκή ανταγωνισμό μεταξύ των ενστίκτων ζωής και

θανάτου το ζήτημα της μοίρας της ανθρωπότητας (Freud, 1920- Freud, 1930). Αν το ένστικτο

του θανάτου κερδίσει το πάνω χέρι σε αυτόν τον ανταγωνισμό, τότε, με την τεχνική πρόοδο

πίσω του, υπάρχει ο κίνδυνος η ανθρωπότητα σύντομα να εξοντωθεί ως είδος, σύμφωνα με

την πολιτισμική απαισιόδοξη υπόθεση του Φρόιντ. Οι θεωρητικοί της κριτικής θεωρίας,

ακολουθώντας τον Φρόυντ, έχουν επισημάνει ότι η συνεχιζόμενη βαρβαρότητα δεν μπορεί να

εξηγηθεί επαρκώς από μια εσωτερική-ψυχική σύγκρουση στη δομή της κίνησης, αλλά ότι

είναι ακριβώς ο συγκεκριμένος-ιστορικός τρόπος παραγωγής και οι συνοδευτικές κοινωνικές

σχέσεις κυριαρχίας που οδηγούν σε αυτή την κατάσταση. Η πρόσθετη καταπίεση των

υποκειμένων που είναι απαραίτητη για τη διατήρηση και σταθεροποίηση της κοινωνικής

κυριαρχίας και της καθιερωμένης αρχής της επίτευξης (Marcuse, 1971), οδηγεί σε διαρκή

ανταγωνισμό μεταξύ των υποκειμένων και εξυπηρετεί πάνω απ' όλα έναν σκοπό: τη

διατήρηση ενός παραγωγικού μηχανισμού προσανατολισμένου στο κέρδος. Η απλή υποψία

ότι η "κυριαρχία της φύσης (...) συμβάλλει, μέσω της προόδου της, όλο και περισσότερο στο

κακό από το οποίο προσπάθησε να προστατεύσει" (Adorno 1966, σ. 36) οδηγεί αναπόφευκτα

στην απελευθέρωση "ενός πρωτόγονου μίσους" (Adorno 1979, σ. 120) και "του

καταστροφικού ενστίκτου" (ό.π.). Έτσι, η άρνηση του θανατηφόρου ιού από τους πλευρικούς

στοχαστές δεν εμφανίζεται πλέον ως τρέλα, η οποία απομακρύνεται από την κανονικότητα,

αλλά αποτελεί μαρτυρία του γεγονότος ότι η σύγχρονη κοινωνική κανονικότητα γεννά

"κανονικά τέρατα" (Adorno, 1966, σ. 282).

Καθώς γράφω τις τελευταίες γραμμές για αυτό το δοκίμιο, λαμβάνω ένα μήνυμα

ηλεκτρονικού ταχυδρομείου από την ερευνητική δημοσιογράφο Ilari Kaila από τη Φινλανδία.

Επιβεβαιώνει τις ερωτήσεις που έχω σχετικά με ένα άρθρο που δημοσίευσε ο Kaila με τον

συνάδελφό του Joona Mäkinen την άνοιξη (Kaila & Mäkinen, 2021). Πρόκειται για ένα
 1
7
εμβόλιο κατά της νόσου Covid-19 που ανέπτυξαν φινλανδικά επιστημονικά μεγαθήρια τον

Μάιο του 2020. Η ερευνητική ομάδα με επικεφαλής τον καθηγητή Kalle Saksela του

Πανεπιστημίου του Ελσίνκι είχε ήδη ολοκληρώσει τις μελέτες Φάσης Ι και Φάσης ΙΙ σχετικά

με την αποτελεσματικότητα του εμβολίου λίγο μετά το ξέσπασμα της πανδημίας - με

εξαιρετικά αποτελέσματα. Επιπλέον: επρόκειτο για ένα εμβόλιο χωρίς πατέντες, το οποίο θα

μπορούσε να παραχθεί πολύ εύκολα σε όλο τον κόσμο και χωρίς συμφωνίες αδειοδότησης,

λόγω της καινοτόμου ανάπτυξης και της σύνθεσης των συστατικών του. Αλλά με την ιδέα του

"Linux μεταξύ των εμβολίων" (Saksela, 2021) ήρθαν και τα προβλήματα. Τόσο το φινλανδικό

κράτος όσο και η Ευρωπαϊκή Ένωση ήταν πρόθυμοι να παράσχουν στους ιολόγους τα

απαραίτητα 50 εκατομμύρια ευρώ για τη δοκιμή φάσης ΙΙΙ μόνο εάν η ομάδα εγκατέλειπε την

ιδέα ενός εμβολίου χωρίς πατέντα. Μόνο αν υπογραφόταν σύμβαση με φαρμακευτική

εταιρεία για τη συνεργασία, θα υπήρχε πράσινο φως για χρηματοδότηση, όπως αναφέρουν

εντυπωσιακά ο καθηγητής Saksela και η ομάδα του (Kaila & Mäkinen, 2021). Σήμερα, ένα

χρόνο αργότερα και με τριάμισι εκατομμύρια θανάτους να έχουν ήδη αποδοθεί στον ιό

Corona, οι επιστήμονες του Ελσίνκι συνεχίζουν να αντιμετωπίζουν μονόδρομο με το εμβόλιο

Covid-19. Αντί να εκμεταλλευτεί τις δυνατότητες της έρευνας χωρίς πατέντες, η Φινλανδία -

όπως και άλλες δυτικές χώρες - έχει επιμείνει να στηρίζεται εξ ολοκλήρου στις φαρμακευτικές

εταιρείες για την καταπολέμηση της πανδημίας. Η τελευταία προσφορά προς τους

επιστήμονες: αν ιδρύσουν μια νεοφυή εταιρεία, το κράτος θα μπορούσε επίσης να επενδύσει

σε αυτήν, και πολλοί επενδυτές επιχειρηματικών κεφαλαίων θα ήταν πρόθυμοι να γίνουν

μέτοχοι σε καινοτόμες εταιρείες υγείας. Μετά την έρευνά τους, οι δύο ερευνητές

δημοσιογράφοι Kaila και Mäkinen αποθρασύνθηκαν: "Η πίεση για την ανάπτυξη του

επόμενου πρωτοποριακού προϊόντος που προστατεύεται με πατέντα έχει αρνητικό αντίκτυπο

στην έρευνα. Δελεάζει τις εταιρείες να κρατούν τα ευρήματά τους μυστικά μεταξύ τους και

από την ευρύτερη επιστημονική κοινότητα - ακόμη και εις βάρος της υγείας των ανθρώπων".

(Kaila & Mäkinen, 2021).

 1
8
Αντί να εφαρμόζουν τις γνώσεις τους, τα χέρια της ερευνητικής ομάδας είναι δεμένα.

Δεν είναι ορθολογικοί λόγοι που κρύβονται πίσω από την άρνηση ανάπτυξης ενός πιθανού

εμβολίου χωρίς πατέντες, αλλά αποκλειστικά και μόνο επειδή το κέρδος είναι το κύριο

κίνητρο της ιατρικής έρευνας. Μια λογική που, με τον παραλογισμό της, αρνείται τη

δυνατότητα ανακούφισης των μαζικών ασθενειών, του πόνου και του θανάτου. Η ιστορία

αυτή, όσο σκανδαλώδης και αν φαίνεται, δεν αποτελεί μεμονωμένη περίπτωση και

ταυτόχρονα επιβεβαιώνει με τρομακτικό τρόπο τις βάρβαρες διαστάσεις της καπιταλιστικής

οικονομίας. Η κατάσταση του κόσμου δεν μπορεί να περιγραφεί πιο εύστοχα από το

ακόλουθο μελαγχολικό απόσπασμα του Χέρμπερτ Μαρκούζε: "Δεν είναι εκείνοι που

πεθαίνουν που αποτελούν το μεγάλο κατηγορητήριο κατά του πολιτισμού μας, αλλά εκείνοι

που πεθαίνουν πριν να πρέπει και να θέλουν, εκείνοι που πέθαναν με αγωνία και πόνο. Είναι

επίσης οι μάρτυρες της ανεπανόρθωτης ενοχής της ανθρωπότητας. Ο θάνατός τους ξυπνά την

οδυνηρή συνειδητοποίηση ότι ήταν περιττός, ότι θα μπορούσε να είχε γίνει διαφορετικά".

(Marcuse, 1971, σ. 232). Αυτό που απομένει είναι η ελπίδα ότι με την πανδημία που προκαλεί

το θάνατο και τις κοινωνικές αντιφάσεις που προφανώς ήρθαν στο φως, θα ωριμάσει στη

συνείδηση η σκέψη ότι τα πράγματα θα μπορούσαν να είναι διαφορετικά και ότι ένα μέλλον

πέρα από την αρχή της επίτευξης θα ήταν δυνατό.

Λογοτεχνία

Afelt A, Frutos R., Devaux C. (2018). Νυχτερίδες, κορονοϊοί και αποψίλωση των δασών: προς
την κατεύθυνση της
Ανάδυση νέων μολυσματικών ασθενειών; Διαθέσιμο στο:
https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fmicb.2018.00702/full
Adorno, T.W. (1944). Minima Moralia. Σκέψεις από μια κατεστραμμένη ζωή.
Collected Writings, τόμος 4, Φρανκφούρτη/Μ. 1977. Suhrkamp
Adorno, T.W. (1966). Negative Dialectics, Collected Writings, Vol.6, Frankfurt/M. 1977
Adorno, T.W. (1969). Marginalia on Theory and Practice, Collected Writings, τόμος 10-2,
Φρανκφούρτη/M. 1977. Suhrkamp
Adorno, T.W. (1979). Εκπαίδευση για ωριμότητα. Suhrkamp paperback. Φρανκφούρτη/M
 1
9
Γερμανική βοήθεια κατάθλιψης (2020). 4ο Βαρόμετρο Γερμανίας Depression 2020.
Διατίθεται στη διεύθυνση:
https://www.deutsche-depressionshilfe.de/presse-und-pr/downloads
Σύλλογος Γερμανών Ψυχοθεραπευτών (2021). Έρευνα σχετικά με τις έρευνες ασθενών κατά
τη διάρκεια
της πανδημίας Corona. Διαθέσιμο στο:
https://www.deutschepsychotherapeutenvereinigung.de/index.php?eID=dumpFile&t=f
&f=11802&token=68422b9d5fec27bb7944192837a7dc5d8b5a0292
Freud, S. (1917b). Διαλέξεις για την εισαγωγή στην ψυχανάλυση. Στο: GW XI, σ. 407-426
Freud, S. (1920). Πέρα από την αρχή της ευχαρίστησης. Στο: GW XIII, σ. 1-69
Freud, S. (1923). Το Εγώ και το Εγώ. Στο: GW XIII, σ. 235-255
Freud, S. (1930). Η ανησυχία στον πολιτισμό. Στο: Studienausgabe, τόμος IX.
Φρανκφούρτη/Μάιν
Han B.-C. (2019). Kapitalismus und Todestrieb, Matthes & Seitz, Βερολίνο
Kampeter, S. (2021). Τα οικονομικά τεστ. Deutschlandfunk, 30.03.2021. Διαθέσιμο
στη διεύθυνση: https://www.deutschlandfunk.de/bda-hauptgeschaeftsfuehrer-
kampeter-die-
wirtschaft-testet.694.de.html?dram:article_id=494965
Kleffner H. (επιμ.)/Meisner M. (επιμ.) (2021). Λείπει η ελάχιστη απόσταση. Herder Verlag.
Freiburg im Breisgau.
Lamberty L./Nocun K. (2021). Αληθινά γεγονότα. Τι λειτουργεί πραγματικά εναντίον των
αφηγήσεων συνωμοσίας
βοηθάει. Bergisch Gladbach. Quadriga
Marx, K. (1843). Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Στο: MEW τόμος 1.
Βερολίνο:
Dietz Verlag. 225-506.
Marx, K. (1845). Η κατάσταση της εργατικής τάξης στην Αγγλία. Στο: MEW τόμος 2.
Βερολίνο:
Dietz Verlag. 225-506.
Marx, K. (1867). Das Kapital. Τόμος 1: Κριτική της πολιτικής οικονομίας. Στο: MEW Vol.
23.
Βερολίνο: Dietz Verlag. 11-802.
Marx, K. (1894). Das Kapital. Τόμος 3: Κριτική της πολιτικής οικονομίας. Στο: MEW 25.
Βερολίνο: Dietz Verlag. 7-1007. Dietz Verlag. 7-1007.
Kirchhoff, C. (2013). Οδήγηση θανάτου και αμόκ. Μια προσπάθεια μετάφρασης στο: Markus
 2
0
Brunner, Jan Lohl (eds.) Normalungetüme, pp. 59 - 76, Psychosozialverlag, Gießen
Kirchhoff, C/Schmieder F. (επιμ.) (2014). Φρόυντ και Αντόρνο. Η προϊστορία της
νεωτερικότητας. Βερολίνο. Kulturverlag Kadamos,
Körber, H.-L. (2020). Θεωρίες συνωμοσίας και παραληρηματικό περιεχόμενο. in Forens
Psychiatr. Psychol.
Criminol. 14, σ. 366-369 (2020).
Διατίθεται στη διεύθυνση: https://doi.org/10.1007/s11757-020-00603-2
Macron, E. (2021). Είμαστε σε πόλεμο. Spiegel. 16.03.202, Διαθέσιμο στο:
https://www.spiegel.de/ausland/coronavirus-in-frankreich-wir-sind-im-krieg-a-
50b0dce2-6f7e-4cba-bda1-87fe05bfc7ca
Marcuse, H. (1967). Der Eindimensionale Mensch, Φρανκφούρτη/Μάιν. Suhrkamp
Marcuse, H. (1971). Triebstruktur und Gesellschaft. Μια φιλοσοφική συμβολή
για τον Σίγκμουντ Φρόιντ. Φρανκφούρτη/Μάιν. Suhrkamp
Merkel, A. (2021). Η Corona είναι η καταστροφή του αιώνα. Διαθέσιμο στο:
https://www.tagesschau.de/inland/merkel-bundespressekonferenz-103.html
Laplanche, J. & Pontalis, J.-B. (1989). Το λεξιλόγιο της ψυχανάλυσης (E. Moersch). (9η
έκδοση). Φρανκφούρτη: Suhrkamp. (Αρχικά δημοσιεύθηκε το 1967: Vocabulaire de la
Psychanalyse).
Maris, B. (2009). Παρατίθεται στο Han B.-C. (2019). Kapitalismus und Todestrieb, σ. 9.
Matthes & Seitz, Βερολίνο
Scott, J. C. (2019): Οι μύλοι του πολιτισμού. Μια βαθιά ιστορία των πρώτων
Κράτη, Βερολίνο (Suhrkamp)
Uhlig, D. T. (2021). Die Abgründe von Subjekt und Gesellschaft. στο Tageszeitung taz σελ.
17 στο τεύχος της 12.05.202.
Vinnai, G. (1973). Κοινωνική ψυχολογία της εργατικής τάξης. Καταστροφή της ταυτότητας
στην εκπαιδευτική διαδικασία. Reinbek κοντά στο Αμβούργο. Εκδοτικός οίκος
Rowolth Paperback
Wikipedia (2021). Διατίθεται στη διεύθυνση: https://de.wikipedia.org/wiki/Amok
Παγκόσμιο Ταμείο για τη Φύση (WWF). Ο ιός Corona: Πώς η διατήρηση των ειδών μπορεί
να μας προστατεύσει από την ασθένεια. Διαθέσιμο στη διεύθυνση:
https://www.wwf.de/aktuell/corona- notspende/corona-virus-how-species-protection-
can-protect-us-diseases
I βαρύγδουπη δήλωση

Δηλώνω, αντί όρκου, ότι έχω γράψει το υποβληθέν έργο ή τα μέρη που σημειώνονται με το όνομά μου αυτοτελώς και
ότι έχω χρησιμοποιήσει μόνο τα υποδεικνυόμενα βοηθήματα. Τα αποσπάσματα που έχουν ληφθεί από άλλα έργα
όσον αφορά τη διατύπωση ή το νόημα υποδεικνύονται σαφώς στο κείμενο με παραπομπές στην πηγή. Το έργο δεν
έχει ακόμη υποβληθεί με την ίδια ή παρόμοια μορφή για εξέταση.
C ^<9(Steen Thorsson) Βερολίνο, 30.05.2021