Una interpretación de doce enseñanzas

de Gien Roshi
Daruma Scott Mangis PhD.
 Cómo llegó a ser esto ...

Jinen Nagai Roshi es mi maestro. Su maestro fue Gien Inoue Roshi. Durante
mis diez años de estudio en Japón con Jinen Roshi, él siempre me dijo que el
único libro que necesitaba leer sobre el zen era La esencia del Zen de Gien
Roshi.

Hace unos años, en 2017, Jinen Roshi me entregó una pila de papeles con
una traducción al inglés de doce enseñanzas de su maestro que están en el
corazón de La esencia del Zen. Me pidió que corrigiera la gramática. Lo que
encontré en esas páginas fue una ensalada de palabras incomprensible: Jinen
Roshi había ordenado a uno de sus discípulos japoneses que escribiera las
enseñanzas en el traductor de Google. Los resultados no tenían ningún
significado a partir del cual simplemente pudiera corregir la gramática.

Lo que decidí para este proyecto fue hacer todo lo posible para presentar
estas doce enseñanzas tal como las entendí a partir de mis diez años de
experiencia con Jinen Roshi. Pasamos muchas noches largas, solo nosotros
dos, discutiendo estos mismos temas. A estas doce enseñanzas, he agregado
mi voz, mis experiencias y mis metáforas para aclarar el significado que
tienen para mí.
 ROMPIENDO LAS RAÍCES DE NUESTROS PENSAMIENTOS

Hay una raíz en todos nuestros pensamientos. De niños, esta raíz comienza a
crecer sin que nos demos cuenta. Esta raíz es la que nos lleva a creer que
nuestros pensamientos están relacionados con eventos y otros asuntos.
Como adultos, ignoramos que la raíz existe. Por lo tanto, eliminar esta raíz es
imposible.

El Buda se dio cuenta por completo de que esta raíz no existe. El Buda se dio
cuenta de que cuando bebes té, pruebas el té. Esto no es un pensamiento,
sino la experiencia de probar el té. A partir de esto, podemos ver cómo nos
liberamos de nuestra necesidad de intelectualizar el sabor del té: ya que este
es una experiencia. Siempre vivimos en la condición en la que solo existe el
resultado. Como tal, el Buda se convirtió en el sabor del té en sí.

Ahora mira quién te crees que eres. ¿Es esto una experiencia o un conjunto
de pensamientos arbitrarios? De esta manera, puedes darte cuenta de que
ya eres el Uno, el Buda.

El pensamiento puede usarse para engañarnos a nosotros mismos sobre

nuestro estado. Sin embargo, cuando usamos nuestro pensamiento para
engañarnos acerca de nuestra condición, esto nos crea sufrimiento. En el
fondo sabemos que nos estamos engañando a nosotros mismos; sabemos
que no estamos aceptando nuestro verdadero estado. Incluso si usamos el
razonamiento para ajustar nuestro pensamiento a la situación, todavía
somos conscientes de esto. Incluso si toda la gente del mundo pisa fuerte,
esto no cambia la verdad. Si finges ver objetos que no puede ver, aún sabes
que estás fingiendo. En el fondo conoces la verdad y esto es lo que genera
sufrimiento. Si descartamos continuamente nuestro pensamiento acerca de
quiénes somos y somos completamente honestos con nosotros mismos,
llegaremos inevitablemente al momento de olvidar nuestra imagen
egocéntrica de nosotros mismos, dándonos cuenta de la verdad de quiénes
somos.
Ayudar a otros es mostrarles la falacia de su pensamiento. Esto es budismo:
ayudar a otros enseñándoles a descartar sus pensamientos. Esta es la única
forma de ayudar a los demás.

VIVIENDO LA VIDA EN EL AHORA

Independientemente de las situaciones en las que nos encontremos y de las

condiciones con las que nos enfrentemos, ninguno de nosotros carece de la
capacidad de vivir en el momento presente. De hecho, todos vivimos en el
momento presente todo el tiempo. Cada recuerdo que tenemos sigue
teniendo lugar en el momento presente. El momento presente es el Ahora,
donde no hay separación de cuerpo y mente. La palabra japonesa para esto
es Genjyo, la condición actual o estado de existencia. Este momento, este
estado, existe en todo momento. Existe antes de que podamos etiquetar
objetos, situaciones o personas como algo que nos gusta o no nos gusta.
Existe antes de que etiquetemos las acciones como buenas o malas. Este es
el estado en el que vivimos. Sea lo que sea que encontremos, con
quienquiera que nos topemos y donde sea que estemos, nuestro verdadero
yo está siempre en este estado.

En cualquier situación en la que nos sintamos perdidos e inseguros de qué

camino tomar, todavía no hemos perdido nuestro verdadero yo. No importa
cuál sea nuestra magnitud percibida de un problema, nuestro verdadero yo
no está perdido; nuestra realidad del momento presente siempre existe. El
Maestro Dogen y otros adeptos Zen se dieron cuenta de esta verdad: que el
estado de no-mente existe antes de que tenga lugar el pensamiento. Esta
realidad existe antes de que tenga lugar nuestra comprensión. Nuevamente,
este es el estado de no-mente, y sin esta comprensión, nuestra práctica de
zazen será en vano.

Genjyo Koan: La manifestación de la realidad última es reconocer por nuestra

cuenta si lo que pensamos es real o no.

De este koan considere:

«Porque cuando quiero que alguien se comporte de cierta manera, esto
significa que tengo el deseo de interferir con ellos.

El estrés surge cuando tengo un apego a las circunstancias, personas y

creencias, como etiquetar una acción o un pensamiento como bueno o malo
debido a mis condicionamientos y creencias.

Cada momento es nuestra realidad. Si nos enojamos y perdemos los estribos,

o si nos sentimos virtuosos y gozosos, esta es nuestra realidad. Es normal que
queramos buscar hechos o evidencia de por qué nos sentimos así, pero este es
el pensamiento que nos causa problemas. La realidad, la ira o la alegría, ya
existe antes del pensamiento.

El zen es la forma de experimentar la realidad tal como es»

NO HAY LUGAR FUTURO

La forma de practicar zazen es sin ningún propósito ni expectativa.

Cualquiera que sea el estímulo que recibamos, ya sea el sonido de un perro
que ladra afuera o el parloteo en nuestras propias mentes, debemos dejarlos
ir. No hay ninguna razón para etiquetar estos estímulos como buenos o
malos. Dejarlos ir es suficiente. Cuando practicamos de esta manera, nuestra
mente se aquieta gradualmente. Nuestra práctica nos lleva al estado de no-
mente de simplemente ser. A veces somos conscientes de este Ser que
desaparece y reaparece, pero finalmente nos perdemos en nuestras
sensaciones. Ésta es la experiencia de nuestro verdadero yo que proviene de
practicar zazen de esta manera.

Con el tiempo, nuestra práctica evoluciona hasta el punto en que

simplemente nos convertimos en las sensaciones que surgen de nuestros
sentidos. Cuando el sonido del coche llega a los oídos, somos ese sonido.
Cuando el olor del almuerzo llega a la nariz, somos ese olor. Y, cuando el
dolor en las piernas por estar sentado llega al cuerpo, somos ese dolor. Así es
como practican los sabios. Se convierten en la sensación, la experiencia.
Piensen en un bebé. ¿Tienen los bebés una razón para justificar cuando
comen, duermen, ven o lloran? Los bebés realizan todas estas acciones sin
pensar ni juzgar, pero como adultos estamos atados a nuestras mentes;
cualquier acción que emprendamos conlleva una razón y un juicio. Como
adultos, pensamos que necesitamos una razón para vivir y una motivación
para trabajar duro. Un bebé existe perfectamente sin razones, juicios ni
motivaciones. A menudo buscamos liberarnos de nuestros deseos humanos.
Sin embargo, el punto que no vemos es que el mayor deseo humano es ser
libre de nuestros deseos.

DEJAR TODO COMO ESTÁ

Si doy una palmada una vez, se crea un sonido. Es solo un sonido que llega a
tus oídos. Dejamos el sonido tal como lo reciben nuestros oídos. En este
sentido, la audición del sonido es completa. Lo que sigue a continuación, casi
simultáneamente, es el etiquetado del sonido por nuestras mentes. El sonido
es demasiado fuerte, demasiado agudo. O el sonido me enoja porque quiero
dormir. Y así.

La realidad de esto es que no hay ninguna persona separada que escuche el

sonido. Es solo sonido. Esto es cierto para todos los sentidos del cuerpo
humano: nuestros ojos ven, nuestros oídos oyen, nuestra nariz huele,
nuestra lengua sabe, nuestro cuerpo siente. Podemos agregar a esto nuestra
conciencia, que nuestras mentes piensan. Podemos dejar todo lo que
experimentamos a través de nuestros sentidos, incluso nuestro pensamiento,
tal como está. Esto significa no juzgar ni apegarse a lo que experimentan
nuestros sentidos.

Lo que experimentan nuestros sentidos es nuestra realidad en ese momento.

Si realmente desea conocer su verdadero yo, cultive la conciencia del
momento presente de experimentar cada entrada a sus sentidos. Este es el
camino de todos los sabios, de todos los países.
 EL ROSTRO ORIGINAL / EL VERDADERO YO

A menudo nos encontramos con personas y circunstancias que nos gustan.

También es lógico que también nos encontremos con personas y
circunstancias que no nos agradan. Si permitimos que cualquiera de estas
condiciones se manifieste tal como es, no tendremos ningún problema. La
mente humana no puede estar en dos estados al mismo tiempo. En el caso
del estado de agrado o disgusto, no importa cuál sea nuestra intención, solo
podemos estar en uno de esos estados a la vez. Cualquiera que sea el estado
en el que nos encontremos, esa es nuestra realidad perfecta en ese
momento.

Como adultos, el error que cometemos es pensar que estamos separados de

la realidad en el momento. Esto nos lleva a juzgar lo que es. Es esta idea de
separación la que crea el espacio para que el juicio tenga lugar en nuestras
mentes.

La enseñanza del Dharma es que nuestros cinco sentidos crean nuestra

realidad en el momento presente. Esta realidad existe sin pensamiento. Sin
embargo, como adultos etiquetamos nuestras experiencias con nuestra
mente cuando nuestros sentidos nos alertan. Aquí es donde se crean los
gustos y disgustos.

La comprensión de que no hay separación entre nuestras sensaciones y

nuestra realidad es lo que separa a los sabios del resto de nosotros. El sabio
acepta a todas las personas y circunstancias tal como son. Si prácticas de esta
manera, estás caminando por el camino de un sabio.

El rostro original sutil y bello del ser humano es escuchar, ver, oler y saborear
siempre por primera vez. No hay pensamiento, solo hay experiencia. De
hecho, es la realidad que estamos viviendo ahora mismo.

VACÍA TU MENTE Y HASTA EL FUEGO ESTARÁ FRESCO

Cuando sentimos fuego, cuando tocamos una piedra caliente, decimos que
está caliente. La situación no requiere que digamos caliente, ni nada más. La
experiencia se lleva a cabo sin necesidad de ninguna etiqueta en nuestra
mente.

De niños cultivamos nuestro lenguaje, nuestras creencias y nuestro

condicionamiento del mundo que nos rodea. Es por eso que decimos
“Caliente” o “Frío” cuando ponemos la mano sobre un objeto. Sin embargo,
la sensación de tocar un objeto caliente es una experiencia. La palabra
"caliente" es solo un concepto en nuestras mentes. Por lo tanto, tocar un
objeto caliente y decir que está frío es tan arbitrario como decir que está
caliente. Es por eso que en el budismo decimos: "Si vacías tu mente, incluso
el fuego se enfriará".

Cuando somos bebés llegamos sin conocimientos ni condicionamientos

intelectuales. Estos dos elementos deben enseñarse. Por otro lado, ¿quién le
enseña a un bebé a alimentarse, a gatear y a correr? Estos son solo algunos
ejemplos de lo que nos otorga la naturaleza.

Necesitamos reconocer esta diferencia entre nuestras habilidades naturales y

las que cultivamos a través de nuestra educación e influencias sociales. Ésta
es la diferencia entre nuestro conocimiento experimental y nuestro
conocimiento intelectual. En un sentido más amplio, esta es la diferencia
entre lo que es real y lo que se crea en nuestra mente.

Haz zazen sin el condicionamiento de la mente. Zazen es nuestro estado

natural. Si golpeo esta mesa, hace un sonido fuerte y agudo. Un bebé no
puede etiquetar el sonido como fuerte y agudo. Sin embargo, no importa si
somos jóvenes o mayores, el sonido es la misma experiencia para todos
nosotros. El sonido es una sensación que llega a nuestros oídos sin ningún
esfuerzo; no se requieren etiquetas.

¿Estamos conviviendo con lo real y lo que es un engaño? ¿O podemos elegir

de qué manera existir? La respuesta es que somos nuestro verdadero yo en
todo momento, independientemente de si lo que vemos es real o una ilusión.
Si quieres conocer tu verdadero yo, solo observa tus acciones. Este es tu
verdadero yo. Sé testigo de ti mismo sin pensamientos ni etiquetas.

Para estudiar zazen no se necesita maestro. Uno solo necesita estudiarse a sí

mismo. Estudiamos dejando ir lo que pensamos que somos, no somos lo que
está impreso en nuestra tarjeta de presentación. Cuando nos vemos sin
etiquetas, saboreamos la iluminación.

TU MENTE NO PUEDE ESTAR EN DOS LUGARES

Consideremos a una persona que está luchando por tomar una decisión. En
un momento está pensando: "¿Qué debo hacer?" En el momento siguiente,
está pensando: "¿Debería hacer esto?" Se ve que esta persona vacila entre
dos pensamientos. Sin embargo, éste no es el caso. Cuando pregunto: "¿Qué
debo hacer?" solo este estado existe. Luego, cuando pregunto: "¿Debería
hacer esto?" solo este estado existe. Mi mente no puede estar en ambos
pensamientos al mismo tiempo. Esto está ilustrado por un viejo dicho zen:
"Para pisar un puente de piedra". Porque si quieres cruzar un puente de
piedra, primero tienes que pisarlo. Si no tienes que cruzar el puente, no
tienes por qué pensar en pisarlo.

A medida que crecemos, nos acostumbramos a mirar hacia el futuro.

Podemos dedicar una gran cantidad de tiempo a pensar en una situación que
no existe. Y puede que nunca exista. Si la acción no se lleva a cabo, no
tenemos ninguna razón para pensar en ello.

Nuestras acciones preceden a nuestros pensamientos. Lo que estamos

haciendo ahora mismo es nuestra realidad. Cuando sentimos dolor, nuestros
pensamientos dicen: "Duele". Cuando no estamos seguros, nuestros
pensamientos dicen: "No sé qué hacer". Surge la acción o sensación y luego
sigue el pensamiento. No hay necesidad de pensar en lo que ya pasó. Si no
existe otro momento, el futuro no existe. Esta es la iluminación. Aquellos que
encuentran insatisfacción en el momento aún tienen que darse cuenta de la
iluminación.
 LA ESENCIA DEL ZEN

Para hacer zazen, digo que lo hagas. Con esto quiero decir que aceptas todas
las experiencias que surgen sin reservas y sin juzgar. Por favor, conviértete en
la persona a la que no le importa lo más mínimo lo que está sucediendo
dentro o fuera del cuerpo o la mente. Ésta es la esencia del zazen.

Nuestros pensamientos son infinitos. Esto solo se convierte en un problema

cuando nos identificamos con, o creemos, que hay una separación entre los
pensamientos y un pensador. Ten en cuenta que no hay ninguna persona o
sujeto separado que esté pensando. Cuanto más nos damos cuenta de que
no hay un pensador separado, más nos encontramos con el estado de
nuestro verdadero yo.

A medida que practicamos el Zen, tenemos la capacidad de convertirnos en

una persona que no se enoja. La ira está íntimamente relacionada con el
apego: nuestra necesidad de controlar, nuestra necesidad de obtener lo que
queremos.

La enseñanza del Buda es para nosotros ver a través de la ilusión del

pensamiento humano que crea separación y convertirnos en todo el universo
mismo. Nuestra práctica no es buscar la raíz del sufrimiento en los demás,
sino encontrarla dentro de nosotros mismos.

CESE DE PENSAMIENTOS

Nuestra realidad, llamada ser un ser humano, es aceptar todas las

experiencias como son. De esta manera, la ira es solo ira y el dulce olor de
una rosa es solo un dulce olor.

Cualesquiera que sean los pensamientos que surjan, no hay necesidad de

estar de acuerdo o negar la experiencia; es nuestra realidad tal como es.
Nuestros cinco sentidos de la vista, el olfato, el oído, el gusto y el tacto son
todos puros. Todos son honestos. Nuestros sentidos perciben nuestra
realidad tal como es. Nuestra práctica consiste en convertirnos en el estado
que perciben nuestros sentidos. Nuestra realidad, nuestro verdadero yo,
siempre está bailando con nuestros sentidos de una experiencia a la
siguiente.

Nuestro estado está siempre en constante cambio, ya que nuestras

sensaciones aparecen y se desvanecen continuamente. El sonido de una
conversación se desvanece al notar una camisa colorida, que a su vez se
transforma en el olor de la cena proveniente de la cocina; esta es nuestra
realidad momento a momento.

Desafortunadamente, nuestra mente siempre está siguiendo de cerca cada

sensación en un intento de comprender, justificar y etiquetar cada
experiencia. Estamos condicionados a creer que nuestra mente nos protege
por su lógica y capacidad analítica. Sin embargo, nuestra mente depende del
pasado y del futuro para comparar y juzgar nuestras experiencias. En este
proceso creamos una cantidad incalculable de preocupación y confusión.

Una forma común de la ilusión de pensar es juzgar a los demás o buscar

ayudar a los demás porque sabemos qué es lo mejor. Es un error creer que
nuestros pensamientos sobre otra persona o sus circunstancias son reales,
correctos o buenos. Cuando nos enfocamos fuera de nosotros mismos en la
condición de otras personas, abandonamos nuestra práctica. Cuando
aceptamos a los demás y sus circunstancias como son, es cuando
experimentamos nuestro verdadero yo.

SIN PENSAR

“Siéntate establemente e inmóvil. Piensa en no pensar. ¿Cómo se piensa en

no pensar? Pensando más allá del pensamiento. Pensando más allá del no-
pensamiento. Ésta es la forma esencial del zazen”. De: Fukanzazenji - Las
instrucciones universalmente recomendadas para Zazen por el maestro zen
Dogen.

“Siéntate derecho y alerta. Ahora piensa en lo que no tiene pensamientos.

¿Cómo puedes pensar en esto? Estando antes del pensar. Ésta es la esencia
del zazen. Rompe los obstáculos y conviértete en íntimo con el despertar de la
conciencia". De: Zazen Yojinki - Notas sobre lo que hay que tener en cuenta
en zazen por el maestro Zen Keizan.

El maestro Dogen está describiendo el enfoque artificial del zazen mientras

que el maestro Keizan ilustra el camino del zazen. Cualquiera de estas dos
descripciones es correcta, pero la acción más importante es hacer zazen.

Aprendemos la etiqueta del zazen, la postura y la respiración, en el zendo.

Mientras nos sentamos en silencio, siguiendo estas técnicas, ¿es eso todo lo
que hay que hacer? Considera cuidadosamente esta pregunta mientras
practicas por su cuenta. Sinceramente, dudo que alguien pueda explicar
correctamente cómo hacer zazen, o cómo hacer zazen correctamente.

La verdad es que sea lo que sea que estemos haciendo, ya lo estamos

haciendo perfectamente como es. Esta es nuestra realidad en el momento
presente. No hay necesidad de juzgar la forma correcta o incorrecta de
practicar. Esto es pensar en no pensar.

NO PENSAR - APRENDER CON LA EXPERIENCIA

El Maestro Dogen dijo: "Piensa en no pensar". Escuchamos al maestro Zen

decir: "Simplemente siéntate". A menudo escuchamos que es mejor, que es
correcto, sentarse en zazen sin pensar. Sin embargo, ¿sabemos realmente lo
que significa simplemente sentarse?

Cuando un objeto aparece ante nuestros ojos, vemos su verdadera

naturaleza. Esta comprensión tiene lugar antes de que lleguen nuestros
pensamientos. Lo mismo ocurre con el sonido de un automóvil o el llanto de
un bebé. En todos los casos, la experiencia tiene lugar antes que nuestro
pensamiento. Ésta es nuestra realidad. En la sala de zazen, el olor del
incienso llega a nuestra nariz. Esta es nuestra experiencia, nuestra realidad.
No tenemos necesidad de usar nuestros pensamientos para etiquetar esta
experiencia.

Este es el momento, el estado, de no pensar. Desafortunadamente, una vez

que llega la experiencia, la mente la sigue de cerca para etiquetar la
experiencia. Una vez que nuestra mente está involucrada, buena o mala,
correcta o incorrecta, ya no estamos en la experiencia. Hemos descendido al
mundo de la mente.

Soku en japonés significa inmediato. Es la realización inmediata de la

experiencia. También significa la comprensión inmediata de que nos hemos
movido hacia la condición humana de nuestro pensamiento. En este
momento de realización, podemos descartar esos pensamientos.

Aprender el budismo es aprender este yo. Así es como practican los sabios.

NO PENSAR - ENSEÑADO POR EXPERIENCIA

Oímos el sonido de un pájaro. Sin realizar ninguna acción, se escucha este

sonido. Este sonido es nuestra realidad ahora mismo. Es lo que somos. Yo
diría que la mayoría de nosotros vemos los eventos de manera opuesta.
Dado que tenemos la capacidad de pensar en un evento, esto es lo que lo
hace real para nosotros. Eso es lo que le da sentido. Esta falacia proviene de
nuestro condicionamiento y la creencia de que la lógica y la razón crean la
experiencia.

En este sentido, existe la ilusión de un yo separado que experimenta algo

parecido al sonido de la risa. Si continuamos con nuestra práctica,
encontraremos que esta ilusión se rompe. Ya no escucharemos la risa, nos
damos cuenta de que somos risa.
Ésta es la verdadera naturaleza de nuestros cinco sentidos. Siempre
experimentamos nuestro magnífico entorno antes de que la mente comience
a pensar.

El momento presente es la acción misma. En el momento presente todo se

desvanece excepto la sensación en ese momento. A medida que nuestros
sentidos pasan de una sensación a otra, la anterior se desvanece y la
siguiente no existe. Un momento, una sensación. Ésta es la verdadera
naturaleza, el verdadero entendimiento, de que todos los objetos, eventos y
sensaciones surgen mutuamente.

Cuando experimentamos una sensación como la alegría, es fácil apegarnos a

la alegría. Nuestra mente comienza a tener miedo de perder este estado de
alegría y busca una manera de aferrarse. Sin embargo, cuando
experimentamos alegría sin apego, no surge el miedo a perder este estado.
Nuestra mente no tiene trabajo que hacer para encontrar una manera de
aferrarse. La iluminación es liberarse de la mente y sus apegos.

En el mundo actual, la gente parece centrarse en el conocimiento intelectual,

un enfoque externo. Como resultado, la gente no se conoce a sí misma. El
zen es la práctica espiritual japonesa que permite a las personas conocer su
verdadero yo.