Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C.
REFLEXIONES SOBRE
“LA COMPUNCIÓN DEL CORAZÓN”
S i quieres aprovechar algo, consérvate en el
temor de Dios, y no quieras ser demasiado
libre; mas con severidad refrena todos tus
sentidos y no te entregues a vanos contentos.
Date a la compunción del corazón, y te hallarás
devoro. La compunción causa muchos bienes, que
la disolución suele perder en breve.
Maravilla es que el hombre pueda alegrarse alguna
vez perfectamente en esta vida considerando su
destierro, y pensando los muchos peligros de su
alma.
Por la liviandad del corazón y por el descuido de
nuestros defectos no sentimos los males de nuestra
alma, pero muchas veces reímos sin razón, cuando
con razón deberíamos llorar.
No hay verdadera libertad ni plácida alegría, sino
con el temor de Dios con buena conciencia.
Bienaventurado aquel que puede desviarse de todo
estorbo de distracción, y recogerse a lo interior de la
santa compunción. Bienaventurado el que
renunciare todas las cosas que pueden mancillar o
agravar su conciencia.
Pelea como varón: una costumbre vence a otra
costumbre.
Si tú sabes dejar los hombres, ellos bien te dejarán
hacer tus buenas obras.
No te ocupes en cosas ajenas ni te entremetas en
las causas de los mayores.
Mira siempre primero por ti, y amonéstate a ti mismo
más especialmente que a todos cuantos quieres
bien.
Si no eres favorecido de los hombres, no te
entristezcas por eso, sino aflígete de que no te
portas con el cuidado y circunspección que
convienen a un siervo de Dios y a un devoto
religioso. Muy útil y seguro es que el hombre no
tenga en esta vida muchas consolaciones,
mayormente según la carne.
Pero de no tener o gustar rara vez las cosas divinas,
nosotros tenemos la culpa; porque no buscamos la
compunción, ni desechamos del todo lo vano y
exterior.
Reconócete por indigno de la divina consolación;
antes bien créete digno de ser atribulado. Cuando el
hombre tiene perfecta contrición, entonces le es
grave y amargo todo el mundo. El que es bueno
halla bastante materia para dolerse y llorar; porque
ora se mire a sí mismo, ora piense en su prójimo,
sabe que ninguno vive aquí sin tribulaciones. Y
cuando con más rectitud se mire, tanto más halla
por qué dolerse. Materia de justo dolor y entrañable
contrición son nuestros pecados y vicios, en que
estamos tan caídos, que pocas veces podemos
contemplar las cosas celestiales.
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SABIDURÍA GNÓSTICA CRISTIANA

Los Antiguos Alquimistas

L os antiguos alquimistas se sirvieron del símbolo para enseñar la

preparación secreta de su antimonio. Este es una parte de nuestro
Ser que se encarga de ir fijando los átomos de oro a nuestros cuerpos
existenciales hasta convertirlos en oro puro.
Es nuestro alquimista particular interior. Los Egipcios lo representaban bajo
el símbolo del ojo solar. Entre los Masones figura éste mismo símbolo
rodeado de una gloria en el centro de un triángulo, así mismo la letra G en
medio de una estrella radiante, hace alusión al antimonio de todos los
Adeptos.
Basilio Valentín quien escribiera todo el secreto de la Gran Obra en su
manuscrito “Azoth”, da el sobrenombre de peregrino o viajero al Mercurio
hermético. “Icon peregrini” representan al Mercurio hermético bajo la
imagen de un peregrino que asciende por un sendero abrupto y rocoso, en
un paraje de peñas y grutas. Tocado con un ancho sombrero plano, se apoya
con una mano en su bastón, y con la otra sostiene un escudo en el que figura
el sol y tres estrellas. Unas veces joven, alerta y vestido con cuidado, y otras
viejo, cansado y miserable, es seguido siempre por un perro fiel que parece
compartir su buena o mala fortuna.
El viejo alquimista, artesano de la fortuna de los Vallois y señores D´escoville
vivió como un sabio, según los preceptos de disciplina y de moral filosóficas.
Le decía a su hijo en 1.445, que no podía seguir el ejemplo ni llevar la vida de
los poderosos sin traicionar sus convicciones. Es probable, que a los setenta
años, sin otra preocupación material que sus obras, acabara en el castillo de
Flers una existencia de labor, de calma y de simplicidad en compañía de los
dos amigos con quienes había realizado la Gran Obra. Sus últimos años,
fueron consagrados a la redacción de las obras destinadas a la educación
científica de su hijo, conocido con el epíteto del “Piadoso y noble caballero”.
Allí decía: En el nombre de Dios todopoderoso, sabe, hijo mío bienamado
cuál es mi intención por los extremos que a continuación declaro: Cuando,
en los últimos días de mi vida, mi cuerpo esté presto a ser abandonado por
mi alma y no haga sino esperar la hora del Señor y del último suspiro, es mi
deseo dejarte como testamento y última voluntad estas palabras, por las
cuales te serán enseñadas muchas cosas hermosas relativas a la muy digna
transmutación metálica... Por eso te he hecho enseñar los principios de la
filosofía natural, a fin de hacerte más capaz para esta santa ciencia.
Es muy común en estos tiempos materialistas y consumistas, tener un
desconocimiento total del uso correcto de la ciencia de la alquimia, es por
eso que nos proponemos ser poste orientativo de “Como y para qué ser
alquimista”. Es bien cierto que hemos perdido mucho tiempo mendigando y
buscando la verdadera enseñanza como dijera Nicolás Flamel: La alquimia
se escribió veladamente, para los que conocen de éstos trabajos. ¿Que
tanto de oro hay en nosotros? ¡Si tenemos oro podremos fabricar más oro!, o
dicho de otra manera, ¡si tenemos conciencia sobre nuestra realidad,
podremos seguir desarrollando nuestros valores espirituales!
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CONFERENCIA DE LA SEMANA
Cierre Hermético
Por: V.M. SAMAEL AUN WEOR

C ualquier trabajo que uno haga sobre si mismo con el propósito de lograr un desarrollo anímico y
espiritual, se relaciona siempre con el aislamiento muy bien entendido, pues bajo la influencia de la
vida tal como siempre la vivimos, no es posible desarrollar otra cosa que la personalidad.
En modo alguno intentamos oponernos al desarrollo de la personalidad, obviamente ésta es necesaria en la
existencia, más ciertamente es algo meramente artificial, no es lo verdadero, lo real en nosotros.
Si el pobre mamífero intelectual equivocadamente llamado hombre no se aísla, sino que se identifica con
todos los sucesos de la vida práctica y derrocha sus fuerzas en emociones negativas y en auto-
consideraciones personales y en vana palabrería insustancial de charla ambigua, nada edificante, ningún
elemento real puede desarrollarse en él, fuera de lo que pertenece al mundo de la mecanicidad.
Ciertamente quien quiera de verdad lograr en si el desarrollo de la Esencia, debe llegar a estar
herméticamente cerrado. Esto se refiere a algo íntimo estrechamente relacionado con el silencio.
La frase viene de los antiguos tiempos, cuando se enseñaba secretamente una Doctrina sobre el desarrollo
interior del hombre vinculada con el nombre de Hermes.
Si uno quiere que algo real crezca en su interioridad, es claro que debe evitar el escape de sus energías
psíquicas.
Cuando uno tiene escapes de energía y no está aislado en su intimidad, es incuestionable que no podrá lograr
el desarrollo de algo real en su psiquis.
La vida ordinaria común y corriente quiere devorarnos implacablemente; nosotros debemos luchar contra la
vida diariamente, debemos aprender a nadar contra la corriente...
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DEVELANDO LAS ESCRITURAS SAGRADAS
El Mandala del Pensamiento Budista
12ª Parte
TANTRAYANA: EL SENDERO DEL MÉTODO
L os textos encuadrados en esta fase de
enseñanza se conocen como “instrucciones
quintaesenciales” (upadesha), transmitidas
en gran parte a través de los cantos de realización
(doha) que, a diferencia de los sutras y los tantras,
consisten en poemas espontáneos, compuestos
en la lengua vernácula de cada zona particular, que
expresan directamente las experiencias
meditativas del autor. Son bastante conocidos los
“Doha del Rey y de la Reina”, o los “Doha del
Pueblo”, ambos de Saraha. Esta tradición poética
se ha conservado inalterable en el budismo
tibetano hasta nuestros días.
El ideal espiritual de esta fase de enseñanzas se
denomina mahasiddha (gran realizado). La
cualidad especial del mahasiddha es su habilidad
para utilizar hábilmente todos los aspectos de la
vida como un medio de liberación propia y ajena,
debido a lo cual se dice que poseen grandes
poderes mágicos (siddhis), pero la magia
implicada aquí no tiene que ver, como hemos
dicho, tanto con fenómenos extraordinarios como
con la capacidad para transmitir y expresar en cada
acción lo que es el estado despierto de la mente.
La noción fundamental del sendero esencial, tanto
en el mahamudra y el atiyoga como en el Zen, se
denomina “mente ordinaria”, o “mente natural”
(prakritacitta), término muy empleado en el
budismo que significa la conciencia en su estado
natural no distorsionado por ningún dogma, teoría,
opinión, formulación conceptual, más allá del
aferramiento y el rechazo y también de cualquier
estados alterado de conciencia. La mente natural
no es algo que pueda mejorar con la virtud ni
empeorar con el vicio. Puesto que está presente en
todo momento no necesita ser buscada fuera de
nosotros o producida mediante una práctica
especial. Vemos, por tanto, sobrepasadas las
perspectivas y las técnicas empleadas tanto en el
Sutra como en el Tantra. Así, una vez que hemos
experimentado la flexibilidad y la pureza
esenciales de todos los fenómenos mediante el
tantrayana, ya no se requiere una práctica
elaborada.