Professional Documents
Culture Documents
КАРАВИДОПУЛОС
. . -
VI\ ' XГt>r \1 Ю , 0 \' '\ l f / ,\ f/ 'Г(.\\ '.Ј /1
/
Г~)\ " '11\) ..\}U/11 м ,, t·лr:' rurl, •чл
+л\ ~oлнt.\J\ OrTi .ДI·\.OI! 'l'Л~\'.1 д_,.
\\~(.),\ј"\.)( ~ (),\(.)( + \д ' l OV TOO/Пf
' ·1
1\\1\'1 '(ЧС По.\ 0\'. ' lf l,\f / '(ј( ~ Са грчког йревела Лада ЈагушШ Акад
.... ·' ,
rl 1 10(~ ·~О ·М,\ (\ 0 .\}'0J()!J'ftl -1
редакШор йревода Ейиской далмаШински ФоШије
ИСТИНА
БЕОГРАД- ШИБЕНИК
2005
Увод 5
Библијска библиотека
" 1 \ . Израз "нови завет" потиче од Самога Ису
књ. 1 се- NN~Jt,I.I:IIJfl са Христа Који је, на основу извештавања
CfAtH Шilet1'~~-r.i јеванђелиста и на основу предања које је
_ .. ........
сачувао апостол Павле, уводећи своје уче
А_ -о--~
·•.:;}tf;'Wt.M..t'
н
,......,.., __...,.w·cAtl Ш4111 нике у Тајну божанствене Евхаристије за
Наслов изворника:
време тајне вечере, рекао: "Јер ово је крв
моја Новога завјета која се пролијева за
'Iw&.vV!l<;; 6.. Ка.ра.рLб6тrоuЛ.щ i{; многе ради оmуштења грехова" (Мт. 26,
Etaa.ywy~ at~v Ka.Lv~ 6.Lа.О~кч 28; види и Мк. 14, 24. Лк. 22, 20 .. 1. Кор. 11,
25), најављујући тако нови период избављу
јуће икономије Божије, који је требало да
буде утемељен крвљу распећа. Овај нови
период за човечанство, које Христос обна
вља кроз Своје оваплоћење и потврђује на распећу Својом смрћу и
васкрсењем, представља остварење обећања Старога Завета, када су
пророци имали виђење новог, вечног завета између Бога и Његовог
Издаје: ИСТИНА, издавачка установа Епархије далматинске народа. "Ево, иду дани - говори Господ - када ћу учинити с домом
Израиљевијем и с домом Јудинијем нов завјет ... " (Јер. 31, 31; 32, 40;
види и Језек. 16, 60; 36, 26). Ово обећање се остварило не само за на
род Израиљев и Јудин, него И за цело човечанство, којем се у Цркви
нуде плодови распећа и васкрсења Христовог. Изрази "за многе" и "за
све" (2. Кор. 5, 14), нарочито се истичу у оним речима Исусовим које
се односе на Његову избавитељну жртву.
Христово распеће, иако остварује обећање из прошлости, исто-
времено представља камен граничникЈедне нове епохе, КОЈУ човек до-
. .
живљава као члан Цркве. Оне књиге које су написали богонадахнути
писци прве Цркве и које садрже остварење Божијег обећања за живо
Искључиво ауторско право на објављиваље овог дела на српском језику
та, у смрти и· васкрсењем Христовим, значе почетак новога света, а
има Епархија далматинска дозволом писца кљиге,
господина проф. др Јоаниса Д. КаравиДопулоса исто тако и предукус његовог будућег испуњења, назване су "Нови За
вет", да би се разликовале од књига из претходног периода икономије
Божије, "Старог Завета". Назив "Нови Завет" као скуп оних књига које
садрже нову икономију Божију, посведоченје крајем другог века, али
6 Јоанис Д Каравидойулос
Увод 7
2. ШШа је йред.м.еШ изучавања Увода у Нови Завет Увод у Нови Завет, као грана науке, настао је у 18. веку. Цркве
ни писци и Оци нису се бавили проблемима увода, осим повремено,
Као што Син и Логос Божији "постаде тијело и настани се ме
у уводним беседама својих тумачења или у делима против јереси. По
ђу нама" (Јн. 1, 14), откривши у људској историји Бога Оца, тако су
једина обавештења, која се могу разумети као увођење, пружа нам Па
се исто и истине, које је открио свету, заоденуле у рухо по облику и
пије, епископ Јерапоља у Фригији (око 130. по. Хр.), у одломцима који
изразу које је блиско човековом поимаљу. Истине садржане у кљига
су се сачували код историчара Јевсевија, као и обавештења која нам
ма Новога Завета, које су написали различити писци, иако све садрже
дају Иринеј, Тертулијан, Климент Александријски, Ориген, Јевсевије,
исту избављујућу поруку упућену човечанству, свака је упућује под
Јероним и други. А првим Уводом, додуше веома малим по обиму, мо
утицајем различитих историјских и мисионарских услова и посред
же се сматрати Мураторијев Канон (крај 2. века по. Хр.), који садржи
ством различитих језичких и изражајних средстава. Увод у Нови За
каталог књига Новога Завета са кратким обавештењима о свакој од
вет бави се изучаваљем тих спољашњих историјских и мисионарских
њих. Готово том истом периоду припадају и уводне речи против мар
прилика, изучаваљем настанка тих 27 кљига, сваким појединачним
кијанаца за јеванђеља по Марку, Луки и Јовану које се налазе у 38 ста
писцем, циљем сваке од књига, садржајем и осталим питаљима веза
рих латинских рук·описа јеванђеља у којима је уводна реч у јеванђеље
ним за сваку књигу посебно. Прецизније речено, у Првом делу Увод
по Луки сачувана на грчком језику. Назив "Увод у свето Писмо" први
разматра следеће веома важне теме: 1. историју рукописног и штампа
пут је користио Адријан Антиохијски (450. по. Хр.), подразумевајући
но г текста од времена љеговог настанка, или боље речено, од времена
под тим пре увод у тумачење Писма, него увод у историјско-језичка
најстаријег рукописа до данас; 2. историју настајаља "канона" Новога
питања.
Завета, односно, сједиљеља тих 27 књига у једно тело и З. језик на ко
У новије време се сматра да је отац Увода оратаријански фран
ме су кљиге написане. Други део изучава важнија питаља која се тичу
цуски монах Ришар Симон (1638-1712), који је у свом делу у три књи
писца, времена, места, услова под којим је писац писао и садржаја сва
ге: "Историја критике текста Новога Завета" (1689), "Историја крити
ке књиге посебно.
ке превода" (1690) и "Историја критике најважнијих порука Новога
У испитиваљу ових уводних историјско-језичких аспеката тек
Завета" (1693), издвојио увод у Нови Зсавет од увода у Свето Писмо
ста књига Новог Завета, не занемарује се двоструки карактер ових
уопште и тиме прокрчио пут у критику текста Новога Завета као и у
књига: Оне су црквено "Писмо", односно дела која су написали "на
историјско-филолошку критику. Упркос реакцијама које су тада на
дахнути Духом Светим[ ... ] Божији људи" (2. Пт. 1, 21), али ти људи
стале (био је истеран из свог монашког реда, његових 10 дела била су
су истовремено потекли из одређене језичке средине. Треба такође
стављена на листу забрањених књига), сматра се данас оцем научне
додати, да та дела нису настала у условима мира и тишине неке библи
гране Увод у Нови Завет.
отеке, него у животу и борби Цркве, у свету који је био растрзан ра
Један стадијум у научном приступу Уводу представља у 19. ве
зним проблемима. Следствено томе, циљ изучавања уводних тема не
ку Школа у Тибингену са својим оснивачем F. Chr. Baur-oм. Баур при
задржава се унутар оквира научно-историјског знаља, него се упушта
мењује Хегелов дијалектички систем (теза- антитеза- синтеза) на
и у дубљи богословски смисао речи Божије која се у љима садржи и
историју првобитног (раног) хришћанаства; разликујући при том јудеј
која, упркос томе што је изречена у одређеним историјским околно-
ски правац чији је оснивач Петар (теза) иједан други правац који учи
8 Јоанис Д Каравидойулос
Увод 9
љу, синтеза из 2. века. Оригиналним сматра само оне кљиге у којима У нашој земљи написано је веома мало Увода у Нови Завет. Кла
се огледа борба између ова два правца (на пр. Посланице Римљанима, сичним се сматрају два новија Увода блаженопочившег В. Јоанидиса
Галатима, 1. и 2. Коринћанима и Откривеље), а оне које показују те (1960) и њему по части равног, садашњег професора Универзитета у
Атини, С. Аrуридиса (1971). Овим делима много дугује и овај Увод,
жље ка помирљивости сматра делима једИнствене Цркве у 2. веку (на
који је упућен углавном студенту богословља и широј читалачкој пу
пр. Дела апостолска и остале посланице). Ова гледпшта Школе у Ти
блици, коју занима да боље упозна библијске текстове. Зато бацамо
бингену одбачена су већ крајем 19. века, јер је - сасвим тачно - било
велико тежиште на приказиваље садржаја свих 27 књиrа Новога Заве
примећено да се заснивају, пре свега, на устројству које историјски не та и поруке коју књиге упућују данашњем читаоцу. Не занемарујемо,
одговара првој Цркви. разуме се, ни посебне научне проблеме увода: прецизније њихово раз
У нашем веку преовлађују ове школе: "Историјско-религијска" јашњење, међутим, заинтересовани читалац може да нађе у она два
(W. Bousset, Cumont, А. Loisy и други), чији су поједини представници Увода које смо навели. Шири циљ овог нашег Увода састоји се у томе
желели изучавањем упоредних учеља и деловаља друmх религија да да наведе и посебна научна дела, или да наведе имена значајнијих са
прикажу хришћанаство као резултат развоја других религија, док су времених истраживача. То чинимо само када је неопходно, обично на
почетку сваког поглавља, где се библиографија наводи по избору, и у
други, признајући само паралеле у спољашљој форми, подвукли раз
коме се предност даје грчким делима. Опширнија библиографија која
лику између хришћанаства и других религија. "Есхатолошка школа",
се не односи само на Увод, него и на шира библијска питања, може се
чији су представници Ј. Weiss и А. Schweitzer ("Доследна Есхатоло
потражити у књизи "Грчка библијска библиографија 20. века (1900-
гија"), истицала је елемент очекиваља будућег (живота) у Исусовим
1995)" у едицији "Библијска библиографија", број 1.0, Солун 1997.
беседама, а у делу С. Н. Dodda ("Остварујућа Есхатолоmја") изложио
је оне беседе у којима се Царство Божије описује као садашља ствар
ност. На крају, "Историјско-морфолошка школа" (R. Bultmann, М. Di-
belius, К. L. Schmidt) истраживалаје предпсторију јеванђелског преда
ља и ,,Историја устројства" истакла је специфичне богословске тежње
сваког појединог јеванђелисте.
"Теорија демистификације" (R. Bultmana) узнемирила је међу
народни теолошки свет у деценијама непосредно после Другог свет
ског рата, било снажним опредељиваљем за љу, било јаким нападпма
и оповргаваљима против ље. Међутим, она је подстакла веома жив
научни дијалог, не само међу протестантима, из чијег крила је произ
ишла, него и у православној и римокатоличкој теологији и оставила
свој печат у све три теологије током првих послератних деценија.
После ове теорије- разуме се, не као љена последица- поја
вили су се нови аспекти у разматраљу питаља Новога Завета, као на
пример, социолошки, реторички, структуралистички, феминистички
и други, али се ништа од тога није задржало.
Библиографија 11
БИБЛИОГРАФИЈА
а) Уводи
at~v 'EHf]VL~ ПаЛщоурафL.а) превод на грчки Н. Панајотакис, 31985. вога Завета написани су или на папирусу,
Сигалас А., Историја грчког йисма ('Iotop(a tf)<; 'EHf]vLкi)<; урафf)<;), или на пергаменту, али из доцнијег, визан
1974. Сиотис М., Увод у критику текста Новога Завета (Eloaywyf) El<; тијског доба, потичу и рукописи на харти
ји. Пре но што се упустимо у испитиваље
t~V KpLtLK~V tOU KELIJ.EVOU tf)<; К. !\La8~Kf]<;), 1951.~матске ~~:-
~~"_y_'I.C~~гa]~AL &oyiJ.atLкa( 1ТараЛ.Л.ауаi. tou KELIJ.EVOU рукописа, рећи ћемо нешто о најстаријем
tf)<; К. !\La8f]KfJ<;) 1 Уводни чланак, 1960. "Критика библијског текста" материјалу за писаље.
(,,КрL tLK~ tf)<; BL~Л.(ou"), 8НЕ 7, 1043-1049. Aland К., Arbeiten zиr Neи Првобитно се као материјал за писа
testamentlischen Textforschиng, 1963. год. A1and К. Aland В., Der Text ље користио йайuрус, који се, одређеним
des N. Testaments, 1982. (превод на енглески Ч989) Gregory С. R., Tex- поступком прераде, израђивао од истоиме
tkritik des N. Testament, 1-3, 1900-1909. Metzger В. М., Der Text des N. не биљке која расте на обалама реке Нил.
Testaments, 1966. (енглески превод 31992). The Early Versions ofthe N. Много маљих комада прерађеног папируса
Testament, 1977. Vaganay L.- Amphoux С. В., An Introdиction to N. Т. међусобно се састављала и тако би настао
Textиal criticism, 1991. дугачак лист од 9-1 О метара дужине који би се увијао у свитак са ко
јим се лако руковала, а развијао би се постепено тек приликом читаља
На овом месту изнећемо сасвим укратко -отуда и она позната изрека песника Калимаха, који је, у З. веку пр.
историју текста Новога Завета од времена Хр., за време владавине Птолемеја П, основао Александријску библи
када је настао, па све до данас. Историја тек отеку: ,,Велика књига, велико зло". За Дела апостолска, на пример,
ста Новога Завета обично се дели на два ве једну од најобимнијих књига Новога Завета, било је потребно отпри
и период штампаног текста. Граничник који сачувала ниједна књига Новога Завета (стотинак папируса који данас
дели ова два периода представља Гутембер постоје по разним музејима и библиотекама света садрже само одлом
гово откриће штампарске пресе и штампа ке и фрагменте књига Новога Завета). Најстарији одломак потиче са
ље прве Библије на латинском језику{145Q1 почетка 2. века (120-150. по Хр.) је Р 52 , који садржи фрагмент Јн. 18,
Многи подаци коришћени у овом поглављу 31-33; 37-38 и налази се у библиотеци Џона Рајланда (John Ryland) у
потичу из две кљиге В. Mecger-a и из кљиге К. Aland-a и В. Aland-a, Манчестеру у Енглеској.
које су наведене у библиографији. Папирус је био, међутим, веома осетљив материјал, а будући да
се извози о само из једне земље, Египта, љегово добављаље било је по
везано са извесним тешкоћама. Тако се трагаље за другим материјалом
за писање показало неизбежним. Папирус је полако почео да уступа
место йергаменiйу (који се назива још имембрана, или дuфШера), који
је током 4. века, као материјал за писаље, сасвим истиснуо папирус,
бар што се тиче књига Новога Завета. Овај нови материјал за писаље
настао је прерадом овчије, козије, телеће и антилопине коже, а потекао
је из Пергама у Малој Азији. Плиније Старији (23-79. по. Хр.) у свом
20 Јоан.ис Д Каравидойулос
Историја Шeкciila 21
ста (делови књига Старога Завета: Прве књиге Паралиnомена, књиге новим бројањем, него се наставља бројање које почиње у Посла
Јеремијине, књиге Немијине и књиге о Јестири) који се налазе у Уни ници Римљанима. Овај кодекс се од 15. века налази у Ватиканској
верзитетској библиотеци у Лајпцигу, где је Tischendorf службовао библиотеци.
као лектор. Неки листови (12 листова који nотичу од књига Старога КодексЈефрема Сиријског (С) нај
Завета: Трећа књига Мојсијева, Четврта књига Мосијева, Пета књига значајнији је палимпсест, или рескрипт
Мојсејева, Књига о судијама) nронађене су 1975. године међу многим (rescriptus), потиче из 5. века и текст при
другим рукоnисима у манастиру Свете Катарине на Синају. пада византијском типу текста. Садржи одломке од готово свих књига
Чини се да је текст Синајског кодекса nоnрављало неколико Новога Завета, изузев Друге посланице Солуњанима и Друге саборне
nоnрављача одмах по преписивању, као и касније (у 6-7 века): nрема посланице светог апостола Јована. Током 12. века текст је прекривен
обавештењу које се налази у белешци на крају књига Јездрине и Јести грчким преводом 38 дела Јефрема Сиријског. После многобројних по
рине, nоследње исnравке извршене су на основу једног старијег руко кушаја и користећи се техничким средствима свога времена, Тischen
nиса који је nоnравио nрезвитер и мученик Памфил, који се, као што dorfje успео да прочита првобитни текст. Данас се налази у Национал
је nознато, nостарао да се многобројним старим рукоnисима обогати ној библиотеци у Паризу.
библиотека у nалестинској Кесарији. Кодекс Безе (codex Bezae Cantabrigiensis) (D) је двојезички
Александријски кодекс (codexAlexandrinus) (А) nотиче из 5. ве кодекс (грчки текст налази се на левој страни, а латински превод на
ка и nореклом је из Егиnта. Што се тиче јеванђеља садржи византијски десној) и представља два рукописа. Први рукопис садржи јеванђеља
тиn текста, а што се осталих књига Новога Завета тиче, представља је (овим редом: по Матеју, по Јовану, по Луки и по Марку), затим Дела
дан од главних nредставника александријског тиnа текста, заједно са апостолска и мали фрагмент Треће саборне посланице светог апосто
Ватиканским и Синајским кодексом. Наnисан је у три стуnца. Садржи ла Јована. Назив је добио по томе што га је 1851. године Теодор Беза,
готово целокуnни Нови Завет изузев неколико nразнина у Јеванђељу Калвинов пријатељ и сарадник, поклонио Универзитету у Кембриџу
по Матеју и у Јеванђељу по Јовану, као и у Другој nосланици Корин (Cambridge), где се и данас налази. Други рукопис садржи посланице
ћанима. Поред Новога Завета, ту се налазе и 1. и 2. Климентова nосла светог Павла и назива се Codex Clarmontanus, по манастиру Клермон
ница (друга до 12, 5). Овај кодекс је, 1627. године, nоnравио nатријарх (Clermont) у Француској, где се налазио. Данас је у Националној би
Кирило Лукарис за енглеског краља Чарлса I, а данас се налази у Бри блиотеци у Паризу. Текст оба рукописа припада такозваном "запад
танском музеју и nосетиочевом оку је достуnан у стакленој витрини, ном" типу, односно показује извесна одступања, има додатака, али и
одмах nоред Синајског кодекса. испуштених делова текста у поређењу са познатим текстом, нарочито
ВаШикански кодекс (codex Vatica- у Делима апостолским. Вредно је поменути да у њему постоји једна
nus) (В) такође nотиче ИЗ Егиnта и сматра r неписана Исусова логија која се налази у Јеванђељу по Луки, у 6. по
се најстаријим кодексом Новога Завета t глављу, између стихова 4. и
Лк. 23, 53., Дап.
5., као и додатна обавештења у Мт. 20, 28.,
12, 10; 19, 9.
(између nочетка и средине 4. века). Његовf.,
текст се завршава незавршеном Послани- , Од кодекса написаних великим словима, поред горе наведених,
цом Јеврејима (до Јев. 9, 14а), а недостају t вредни посебног помена су и ови:
Petropolitanиs Pиrpиreus (N) из 6. века, написан на скупоценом
још и nосланице Прва и Друга Тимотеју, ;
Посланице Титу и Филимону, као и Откри- ' пергаменту сребрним словима, а само скраћенице за имена Бог и Хри
стос, исписане су златним: његови листови су разасути по разним свет
вење. Посланица Јеврејима налази се nосле
ским библиотекама (182 листа у Петрограду, 33 на Патмосу, 6 у Вати-
26 Јоанис Д Каравидойулос
ИсШорија ШексШа 27
Codex Sinopensis (О) из 6. века, написан је такође златним ма ба споменути да је кодекс највећих димензија латински кодекс Гигант
стилом на скупоценом пурпурном пергаменту, а уједно је и један од из Стокхолма, о коме ће бити више речи у одељку о старим латинским
преводима.
најстаријих рукописа који садрже уметнички украшена слова (мини
Кратки опис рукописа (број рукописа, хронологија, место, са
јатуре), које припадају каснијој рукописној епохи. Налази се у Нацио
држај итд.) може се наћи, осим у каталогу К. Aland-a, у критичком
налној библиотеци у Паризу.
издаљу Новога Завета Nestle-a и Alanda, или још тачније у Додатку бр.
Кодекс W, који се налази у Музеју Freery Вашингтону, прона
ђен је почетком 20. века. Припада крају 4. века или почетку 5. века. 1 у 27. издаљу које је изашло 1993. године.
Садржи јеванђеља у истом поретку као и у кодексу Беза (Мт., Јн., Лк.,
Мк.). Једна од специфичности овог кодекса је што је у њему сачувана Ј. Ј. г) СШаре йоделе ШексШа
једна Исусова логија негде пред крај Јеванђеља по Марку (16, 14), по
У рукописима не налазимо поделу текста на поглавља и стихо
менута беседа позната је делимично и Јерониму.
ве каква је у данашљим издаљима. Подела текста на целине постоји са
Кодекс Rossanensis (:Е) из 6. века, написан је сребрним словима
мо у Ватиканском кодексу (не у свим кљигама) и у Александријском,
на пергаменту пурпурне боје. Садржи Јеванђеља по Матеју и по Мар
који има и наслове перикопа на почетку сваког јеванђеља. Занимљива
ку (три прва стиха у сваком јеванђељу написана су златним словима).
је подела Откривеља коју је у напомени начинио Андреј Кесаријски.
Овај кодекс је најстарији рукопис од њему савремених рукописа напи
Кљигу је поделио на 24 беседе (на основу цитата Отк. 4, 4, где 24
саних малим словима.
старешине седе на 24 престола око престола Божијег), а свака беседа
Кодекс Laurensis ('Р) из 9. века налази се у манастиру Вели
подељена је на три поглавља (тело- душа- дух), тако се цело Откри
ка Лавра на Атосу и садржи јеванђеља (од 9. поглавља Јеванђеља
веље састоји од 72 поглавља. Друге поделе кљига Новога Завета на пе
по Марку), Дела апостолска, Саборне посланице (редоследом: 1., 2.,
рикопе ("зачиљаља") приписују се Амонију Александријском (3. век)
Пт., Јак., 1., 2., 3., Јн., Јд.), посланице светог апостола Павла и Посла
и ђакону Ефталију (5. или 7. век).
ницу Јеврејима.
Јевсевије Кесаријски поделио је сва четири јеванђеља на цели
Кодекс Q се такође налази на Светој Гори (манастир Диониси
не и распоредио их на десет таблица ("канона") са паралелним цели
јат), садржи јеванђеља (изузев Јеванђеља по Луки 1, 15-28) и потиче
нама. Јевсевијеви "канони" очувани су у многим, нарочито византиј
из 9. века. Осим кодекса q.r и Q, на Светој Гори налазе се још и ови
ским, рукописима испред јеванђеља, а издају се и данас у критичким
рукописи написани великим словима: 049,051,052,063,0617 и друm,
издаљима Новога Завета. На ,,колумне", које садрже једну целовиту
као и мноштво рукописа писаних малим словима, око 1.000, као што
мисао, поделио је текст и Ориген у свом делу Ексапла ('Е~а.iТЛа), као
је већ речено.
што су иначе у колумнама написан и Безин кодекс (D): Редови су му
Због изузетног спољашњег изгледа наводимо још и ова три ру
коnиса: 1) Кодекс 047, чија слова на свакој страни формирају крст неједнаки, сваки се састоји од једне "колумне" која садржи заокруже
ну мисаону целину, тако да се, током читаља, може спустити глас на
(налази се у Универзитетској библиотеци у Принстону). 2) Кодекс 16,
крају свакога реда, од којих је један дужи, други краћи, како захте
написан малим словима, nотиче из 14. века и написан је са четири раз
ва мисаона целина. Такође и Климент Александријски и Дионисије
личите боје мастила: nриповедачки делови тамно црвеним, Исусове
беседе и анђелске, светло црвеном (сена) бојом, реченице из Старог
Александријски и други црквени писци говоре о "поглављима", "пе
рикопама" ("одељцима") итд., али све то не значи да је постојао је
Завета, реченице ученика, Захарије, Јелисавете, Марије, Симона и Јо
динствени систем поделе текста, који би важио за целу цркву. Данас
вана Крститеља тамно плавом и напослетку речи Фарисеја, Искариот
важећа подела текста на поглавља, приписује се енглеском професору
ског Јуде и сатане, црним; и З) Кодекс 0169, који је најмаљи од свих.
на Универзитета у Сорбони (Париз, почетак 13. века) и потољем Кен
Димензије једне једине стране која је нађена у Оксиринху у Emnтy, су
терберијском надбискупу Стефану Langton-y (t 1228), а подела на сти-
28 Јоанис Д. Каравидойулос
ИсШорија ШексШа 29
потоља издаља. Фрајбурга), који је, 1949. год., заnочео са издавањем , _.~,:~ .·:,\ ~~;\'i.,.:i 0
·~ .\~;пiцк '
био је преведен на језике тадашљег доба, како би се хришћанска вест лазе број слова у латинском алфабету, поједини се означавају само
проширила "по свој земљи". За Цркву се превод Светога Писма већ по арапском цифром. Најпознатији рукописи су кодекси BobЬiensis (k),
себи подразумева. Овде наводимо само најдревније преводе, јер они Veronensis (Ь ), Беза (D) и Гигант (gig). Овај последњи свој назив дугу
имају велики значај за историју текста Новога Завета. Први преводи је својим димензијама од 89,5х49 сантиметара који има свака његова
потичу из 2. века, па су према томе старији и од великих познатих грч страна. Написан је у неком манастиру у Боемији, касније је пренет у
ких кодекса. У наставку ће укратко бити речи о најзначајнйјим древ Праг, а од 1648. налази се у Краљевској библиотеци у Стокхолму. На
ним преводима. зива се још и Ђаволова Библија, јер на 290. страни има велики цртеж
ђавола.
Ј. 2. а) ЛаШuнскu йреводu Како би се избегла пометња коју је изазвала појава великог бро
ја превода у току 4. века, папа Дамас (366-384) наложио је познатом
Не знамо тачно када и где је настао први латински превод Све тумачу Светога Писма, Софронију Јевсевију Јерониму (Sophronius
тога Писма. Иначе, превођеље се није свуда чинило неопходним, бар EuseЬius Hieronymus), да изради јединствени латински превод Свето
што се тиче Рима, где се говорило грчки за време првих векова хри га Писма. Јероним је, захваљујући свом добром познавању античких
шћанства, али је било неопходно и нужно у Северној Африци. Зато језика, дао значајно и вредно преводилачка дело. За основу је узео
многи истраживачи верују да су баш тамо настали први преводи на текст који су садржавали најбољи рукописи Ветус Латине и поправио
латински језик. Међутим, ипак није извесно тачно време љиховог на га уз помоћ најстаријих грчких рукописа, како сам каже у свом писму
станка. Опште је прихваћено да је већ током 2. века већ постојао ла папи Дамасу, које је приложио издању превода Јеванђеља, године 384.
тински превод, али јасна сведочанства о постојаљу превода потичу Не знамо којим грчким рукописима се користио, но у сваком случају,
тек од Тертулијана и Кипријана (3. век); Августин је, касније додуше, по мишљењу стручњака они су припадали александријском типу тек
узнемирен због пометље до које може доћи због постојаља многоброј ста. Превод целог Старог и Новог Завета завршен је 405. године али
них превода, а Јероним узвикује да постоје толики преводи, толики тек много касније, у 8. веку добио је назив Vulgata (= кини), кога је
рукописи! задржао током средњег века.
На основу једног цитата Августиновог дела De doctrina christi- Око 10. 000 сачуваних рукописа Вулгате садрже мноштво из
ana (О хришћанској доктрини)
(2, 21-22), у коме се каже да од разних. мена и мешавину типова текста, јер су се током векова преписивачи у
превода он даје предност италском (Itala), сви древни латински пре многобројним европским манастирским и универзитетским центрима,
води заједнички се називају Itala. Погоднији је, међутим, назив Vetus преписујући текст, користили само памћењем или писали без предло
Latina (древна латинска верзија). Постоји институт, Vetus Latina Insti- шка њима добро познати текст из Ветус Латине, или намерно мењали
текст Вулгате на основу текста Ветус Латина. Ревизија Вулгате, због
30 Јоан. ис Д. Каравидойулос
ИсШорија ШексШа 31
IIJ•••'L>il"'' "IМ.: превео је са сиријанског сам Исак Велики. У сваком случају, веома је
освајачи називали хришћанске становнике у ·}о Л'"ttr~•••·,.~··.. ••~'V:,..,......., 1...
--t &111.,.,"- "'1 '"4"1.,-.н,:I~AT!ilf1t
вероватно да су јерменски преводи Јеванђеља били хармонизовани,
Египту. Током првих векова хришћанства, у -;..
Египту су посведочени ови коптски дијалек • '+
"""
~
ёVi:-.~-.·
) ..
...............+t .....~."
. ....•• ...............: .....,...,.. ...-.__,
,,&-,1"1:~-~ h:'
-:..
-~ li~•·•~c_a,..., •• , .. , .. .,.• , ... .,., . СШарословенски. Старословенски превод
ти, који се међусобно у великој мери не раз
•:••н r.•• ..,..,,Ј,
---~·~~·
.. • tfllota.I-A'I
Ы!С6А~1f- )Н нем
је настао у 9. веку и потиче од двојице браће из
P"'""F~; "у~~~~'
+ '
ликују: сахидски дијалекат у Горњем Египту,
Солуна, светитеља Ћирила и Методија, који су
што ће рећи у областимајужно од Теба, боха
изумели и писмо, такозвану глагољицу. Старосло iCtMt ~,l.Пf
ирски у Доњем Египту, односно у северном ,.
Египту, где се говорио и грчки, фајумски у -
венски превод је настао на основу византијских ру ":ше \ ~LЧfC
областима око оазе Фајум, мемфиски, или
кописа. Питање, да ли су византијски рукописи са
)~~f~~4f~1/f JКI.Iff
средњеегипатски и ахмимски. Од ових дијалеката, у Египту је најра
државали интегрални текст сва четири јеванђеља
или су били еклоге, мишљења стручњака се рази
r~crкn~~ ь ,tri.
спростраљенији књижевни језик био сахидски. Уместо старог хијеро tCliOI.б~-
, неr'
лазе. Превод осталих књига Новога Завета потиче
глифског писма, који се може пратити све до З. века по. Хр., користи
од ученика двоЈице равноапостолних светитеља.
'i·виr<
r .. · ·.·f1w,;'l'
_ "'
ли су се једноставним коптским алфабетом који садржи 31 знак, од
Најстарији до данас сачувани рукописи старосло- ·коn1~1. ,;:;. САО'Ј
којих 24 знака потичу од великих грчких слова, а преосталих седам из
венског превода потичу из 11. века (Codex Mari- ;J.L_:>:.
аутохтоног писма потеклог у народу. Земљорадничка већина станов
anus). Треба приметити да о животу и делу ни једног другог старог
ника Египта говорила је коптским дијалектима, док су виши слојеви
преводиоца Светога Писма- са изузетком, разуме се, Јеронимовог- не
говорили грчки.
поседујемо толико обавештења, колико о браћи Ћирилу и Методију.
Први коптски превод Новога Завета настао је на сахидском
Од древних превода треба још да споменемо грузијски, етиоп
дијалекту: прво је то био само делимичан превод, у З. веку, а целовит
ски, арапски, нубијски, персијски и судански.
превод Новог Завета настао је у 4. веку. Бохаирски превод, који је са
Црква никада није прекидала своје дело превођење књига Све
чуван у многобројним рукописима, датира се као каснији. У многим
тога Писма. Данас је целокупни Нови Завет преведен на 880 језика, а
рукописима сачувани су такође и одломци Новога Завета у преводу
књиге Старога и Новога Завета одвојено (на пр. јеванђеља, или псал
на фајумски дијалекат: најстарији такви рукописи потичу из 4. века.
,ми) преведене су на 2.167, од око 3.000 данас познатих језика и нареч
Сви коптски преводи имају као предложак грчки текст александриј
ја на свету. Целокупно Свето Писмо (Стари и Нови Завет) преведено
скогтипа.
је на 355 језика према последњим подацима издатим у билтену Библиј
ГоШски. Готски превод је настао око 380. године, а његов аутор
ских друштава. На тај начин се, захваљујући све већем броју превода
је "апостол готски", епископ Вулфила, који је и изумео готски алфа
и даље врши велико мисионарско дело свих оних који исповедају хри
бет. Овај превод представља најстарије књижевно дело на неком од
шћанство, па се јеванђелске сведочење шири с краја на крај света.
34 Јоанис Д Каравидойулос
Историја ШексШа 35
ДОДАТАК!
Први преводилац Новога Завета на новогрчки језик био је је
ромонах Јоаникије са Крфа, који је 1536. године у затвору у Венецији
Ј. 2. г) Новогрчки йреводи Новога Завета написао књигу "Стари и Нови Завет, или оно што је најдрагоценије
и најнеопходније из њих". Књига садржи 150 одломака из Старог и
Новог Завета који су преведени на једноставни језик, ,,како би мали
Библиографија човек знао шта значи сваки део Божанскога Писма", како сам прево
дилац наглашава у предговору. "И то нисам написао за учен е, него за
Превод Светога Пис.м,а у Православној Цркви. Уводна реч JV неуке као што сам ја, како би Божанско Писмо разумели сви који живе
скуйа библијских теолога,
1986. Какулидис Е., О uреводу Новога Заве од рада својих руку као и други неуки."
та, 1970. Константинидис Е., О Јеванђељима (Га ЕооууеА.Lка), 1976. Век касније, 1638. године, остварен је први интегрални превод
Металинос Г., Питање йревођења Светога Писма на новогрчки језик Новога Завета, а његов аутор је монах Максим из Калипоља. Штампан
у19. веку, 1977. Vaporis N. М., Translating the Scriptиres into modem је у Женеви уз подршку Васељенског патријарха Кирила Лукариса,
Greek, 1994. који је и лично извршио исправке овог дела, после смрти преводиоца,
1633. године. Ипак, овај превод је угледао светлост дана 1645. године,
Као што смо се уверили у претход захваљујуhи патријарху Партенију П. Дело носи наслов "Нови Завет
ном поглављу, Црква је одмах у почетку Господа нашега Исуса Христа, двојезични, у коме се налазе један по
сматрала да је превођеље речи Божије ред другог заједно штампани божански оригинал и превод који се ни
. . . .
у чему не разликуЈе, а КОЈИ Је са оригинала преточен у Једноставни го-
нешто што се само по себи разуме и да
је љена обавеза да оне буду преведене вор, посредством блаженопочившег Максима Калипољанина."
на тада познате језике како би се сведо "Најнезнатнији међу монасима", Максим, у свом предговору
чанство о спасељу чуло до на крај света. каже да је приступио превођењу како би помогао роду који се налази
Неопходност превођеља на новогрчки језик јавила се много касније, у стању духовног сиромаштва и има потребу да чује и да разуме реч
у време турске власти, у време када је поробљени· грчки народ желео Божију, ,јер читање без разумевања значи одрицање". Позива се на
да дође у непосреднију и живљу везу са библијском поруком о нади преводе Светог Писма које су, током протеклих векова, сачинили дру
на васкрсеље. Треба, међутим, рећи да превод на разумљивији израз ги на свој језик, као и на грчке преводиоце житија и беседа светитеља
није био нимало лак посао и даје томе било много отпора у неким цр на кини дијалекат и додаје: "Неприхватљиво је да су житија и беседе
квеним круговима. Познато је да су у неким одсудним околностима светитеља, који беху људи, у великој мери разумљиве, а да Божанско
црквене власти изричито забраљивале ширеље превода, понекад су јеванђеље Богочовека Христа, које је сваком хришћанину најнеопход
браниле верујућима и само читаље овога светога текста без Отачких није, буде неразумљиво."
тумачеља, како би се избегло љегово погрешно разумеваље. Али то је Максим осим тога прилаже и Отачка сведочења о томе коли
било само из предострожности, из намере да се верујући заштите од ка и каква је корист Светога Писма, а посебно наводи речи апосто
могућег прозелитског деловаља других вероисповести. ла Павла да је нужно да верујући разумеју оно што чују: "циљ оних
Међутим, овде немамо намеру да се упустимо у изношеље ра који читају у цркви је назидање и кроз познање онога што се чита.
зноврсних отпора превођељу Светога Писма на новогрчки језик, јер Јер како ће неко поверовати, или послушати оно што се чита, ако не
ово није ни одговарајуће место за то, као ни у објашљаваље животних разуме?" Окреће се и против јеретика који спречавају читање Свето
потреба које су наметнуле превођеље као неопходност. Намера нам је га Писма и поучавају да је довољна само вера. На крају, етички став
само да наведемо најзначајније преводе Новога Завета који су настаја преводиоца открива и следеhа реченица са краја његовог предговора:
и да се о њему нико не стара, учинили смо све што смо били кадри,
ље Светога Писма, или у сваком случају појединих љегових делова,
јер чинити према својој могућности и Богу је угодно. И ако је ишта
наравно Старога Завета, допуштајући да га читају ,Једино они који
добро, онда је то по благодати Божијој; а ако је промашај, онда је тај
су захваљујући доличном изучаваљу проникли у дубине Духа и који
промашај наш грех."
су вични начину на који ее Свето Писмо изучава, поучава и уопште
Овај превод изазвао је ре
чита" (М. И. Гедеон, у већ цитираном делу, 2, 430-31). Такве забране,
акцију појединаца у Цркви, а
као и ону, године 1704, требало би увек посматрати у светлу историј
нарочито Мелетија Сиригоса да
ских околности које су их изазвале и у оквиру пастирског стараља
би га на крају, 1672. године, за
1 време патријарха Доситеја, Је
црквених достојанственика.
Почетком 19. века новооснована Британско библијско друштво
,
1
русалимски Синод осудио. Овај
(1804) приступило је поновном објављиваљу исправљеног Максима
Синод је одречно одговорио на
вог превода, уз одобреље Васељенског патријарха (1810. године). У
питање "да ли Божанско Писмо
овом новом издавачком подухвату узео је учешћа и Адамантиос Кора
треба сваки хришћанин да чита
) ис пославши писмо Британском библијском друштву. Штавише, он је
по свом нахођењу ".
касније лично превео Пастирске посланице, које су кружиле 1830. и
Максимов превод, испра
1831, нешто пре љегове смрти (1833).
вљен од монаха Серафима Ми
То исто Библијско друштво издало је, 1828. године, превод си
тилинског, поново је, 1703. го
најског монаха Илариона (потољег митрополита Трнава), које има
дине, угледао светлост дана и
предисторију пуну перипетија: иако је био завршен већ 1818. и имао
објављен у Лондону о трошку
одобреље патријарха Кирила VI и Григорија V, после је био осуђен
англиканског клира, али том
од стране Патријаршијског Синода 1823. године, у време патријарха
приликом су у предговору тако
Антима 111, а Константин Икономос, један из породице Икономових,
жестоко били нападнути грчки
који је у почетку прочитао и одобрио превод три прва јеванђеља, да би
архијереји због става грчког клира према превођењу уопште, да је то
се касније борио против љега.
изазвало снажну реакцију Васељенског патријарха Гаврила, који је је
Иларионов превод убрзо је био замељен преводом који је са
дан примерак превода спалио у дворишту Патријаршије и у "Саборној
чинио Неофит Вамвас, првобитно професор на Јонској академији, а
посланици", 1704. године написао: "Смисао и дубина мисли Светога
потом професор философије на Универзитету у Атини: 1838. године
Писма није доступна, нити лака за разумевање ни онима који добро
изашао је превод Јеванђеља и Дела апостолских, а 1844. године иза
разумеју грчки језик, а камоли простом народу; али ономе хришћани
шао је преостали део књига Новога.Завета.
ну који жели да чита свештене црквене књиге, оне стоје на располага
Најоштрија и најдраматичнија фаза настојаља да се преведе Но
њу за читање на грчком језику, уколико то чини са побожношћу; ако
ви Завет, наступила је почетком 20. века, када су светлост дана угле
не разуме дубине мисли, читаоцу (их) разјашњава посредник освеће
дала два превода: 1900. године, превод Јеванђеља Јулија Сомаке (ка
ња по обрасцу црквеног учења, тако да је излишан и некористан пре
сније Карла), а за љега се постарала краљица Олга" искључиво за по
вод Светога Писма на кини (прост) говор." (М. И. Гедеон, KavovLкa(
родичну потребу грчког народа", а 1901. године, у дневним новинама
6Lat&~eц;, 1888, 1, 106).
,,Акрополис", штампанје превод Јеванђеља по Матеју, који је сачинио
Превод је поново објављен године 1705, али без предговора
Александар Палис. То је изазвало реакцију која је довела до крвавих
увредљивог за грчки клир и 171 О. године још једанпут, овога пута ис
догађаја, познатих под називом ,,догађаји око Јеванђеља" (ЕuаууЕЛ.tк&,
прављен од стране Анастасија Михаила. Нешто касније, године 1723,
или ЕuаууЕЛ.щк&), а који су за последицу имали повлачеље атинског
Васељенски патријарх Јеремија III, сагласно са мишљењем Алексан
митрополита Прокопија и пад Теотокисове владе, као и забрану свих
дријског, Антиохијског и Јерусалимског патријарха, забранио је чита-
црквених превода. У својој посланици она је нагласила да "не прихва-
38 Јоанис Д Каравидойулос
Иciiюpuja текста 39
J~r~~~:
·v··-····
;~::::1~~~;K~~~~IJ~:::
~ е~ ....
••" ...... .... пети том који садржи Нови Завет (грчки и латин-
журио је да повери познатом холандском хуманисти Еразму задатак
да припреми издаваље Новога Завета на грчком језику са латинским
преводом. Штампаље кљиге било је завршено у изузетно кратком
року, од само 6 месеци, па је тако Нови Завет угедао светлост 1516.
ски текст) као и речник, на чијем се крају налази датумод 10. јануара
године, али је обиловао штампарским грешкама, а поред тога није се
1514. године. Шести том садржао је јеврејски речник и јеврејску грама
заснивао на већем броју рукописа. Еразмо се користио са 6, или 7 ру
тику (1515) и најзад, прва четири тома (са датумом од 10. јула 1517, у
кописа, али ни један од љих није садржавао интегрални текст Новога
колофону 4. тома) садржавала су Стари Завет у три ступца на свакој
Завета. За већи део текста ослонио се на два рукописа из 12. века:
страни: један је садржавао грчки текст Е>' (превод Седамдесеторице)
за Откривеље је имао на располагаљу само један рукопис у коме је
(са латинским преводом између редова). Други је садржавао Јерони
недостајало последљих 6 стихова, па је те стихове зато сам превео
мов латински превод, а трећи је садржавао хебрејски текст. Поврх то
на грчки из текста Vu1gate. Тако у тексту Откривеља постоје графије
га, у Петокљижју се, у дну стране налазио арамејски Онкелов Targum . . .
КОЈе нису посведочене ни у Једном рукопису и коЈе су се задржале и
(превод) писан јеврејским писмом, као и љегова латинска транскрип
у издаљу Textus receptus (Отк. 17, 4 "&кае&рtrр:щ", 22, 16 "op8ptv6.;",
ција. У Дефтероканонским књигама био је садржан текст Вулгате и
Седамдесеторице (са латинским преводом између редова) и најзад, у
22, 19 ,,&фнр~он" и др.) Белешка на крају издаља завршава изреком
"Будите, дакле, мудри као змије и безазлени као голубови!" (Мт. 1О,
Трећој Макавејској књизи само текст из Седамдесеторице (са латин
16) и уз љу скица на којој су се налазиле две змије, окренуте једна
ским преводом). Папа Леон Х је, 1520. године (или тачније 22. марта
насупрот другој и голуб између љих.
те године), дао дозволу за објављиваље и ширеље овога дела, које је
Еразмово издаље изазвало је доста отпора, можда због тога
међутим изашло године 1522, пошто је у међувремену умро покретач
што је латински превод око кога се сам потрудио на доста места био
целог подухвата, кардинал Ximenes de Cisneros (8. новембра 1517).
различит од текста Vulgata, а можда и зато што је у љему изостало
Није нам познато на који рукопис се ослаља грчки текст Но
такозвано Comma Johaneum (1. Јн 5, 7-8), што је додао у трећем изда
вога Завета, који поседује следеће карактеристике: нема знакова за
љу (1522). Упркос тим отпорима, Еразмово издаље се исцрпло, па је
1ТVEUf.Шt« ( спиритусе), једносложне речи су без ознаке за акценат и
уследило друго (1519), на основу кога је Лутер сачинио свој немачки
једини акценат на осталим речима је просто један знак сличан ознаци
превод Новога Завета (1521). После трећег издаља од 1522. године,
за акценат 6~е(а: уnраво оно што се данас назива једноакценатским
уследило је и четврто ( 1527), у коме је текст био одштампан у три упо
системом! Међутим, постоји 12 листова који су уметнути у Јеванђеље
редна ступца: грчки текст, латинска Vulgata и Еразмов латински пре
по Јовану и у Посланицу Јеврејима (узгред, Дела апостолска су сме
вод. У четвртом издаљу Еразмо је извршио многобројна побољшаља у
штена после ље), који садрже "Путоваља апостола Павла", као и текст
тексту на основу текста Комплутске полиглоте, која је у међувремену
ђакона Ефталија "о годинама проповедаља светог Павла и о љеговој
била објављена и која је, што се тиче ослаљаља на рукописе, била мно
мученичкој смрти". Поред тога и "садржај" љегових посланица- све
го боља. Пето, уједно и последље Еразмо во издаље (овога пута без
то на грчком - написано је истим тиnом писма као и остатак текста,
текста Vulgata), изашло је 1535. године.
али са свим знацима (акцентима и знацима за 1ТVEUIJ.ata ), а уз то и напо
Нешто подробније смо се позабавили са ова прва два издаља
мена упућена "читаоцима", у којој се даје објашљеље да је са једним
грчког текста Новога Завета, зато што је прича која их прати веома за-
44 Јоанис Д. Каравидойулос
Историја текста 45
дији такође 7 издања, у периоду од 1624-1678. године. Из реченице сновали су многе принципе критике текста, који су и данас важећи.
предговора другом издању браће Елзевир (1633): "Textum ergo habes На пример, Bengel је увео принцип да најтежа графија, узимајући у об
nunc аЬ omniЬus receptum, in quo nihil immutatum aut corruptum damus" зир љен смисао, има највећу вредност и треба је сматрати најстаријом,
(Овде дакле имаш текст, прихваћен од свих, у коме не износимо ни Wettstein је први у критичким напоменама рукописе писане великим
шта измељено, или искварено) потиче назив Textus Receptus, који се словима означио словима латинице, а рукописе писане малим словима
користи за текст који се задржао још око два века после издаља браће арапским цифрама, а Griesbach је увео 15 принципа критике текста и
Елзевир. Тај текст, на основу кога су настали и најважнији европски скренуо пажњу на цитате текста Новога Завета у делима грчких отаца.
преводи пре 1881. године, којим су се Библијска друштва користила Међутим, најреволуционарнији став према тексту Textus Re-
као основом за своје преводе на разне светске језике, сматран је непри ceptus забележен је у
19. веку. Разлоге, који су довели до напуштања
косновеним. текста Textus Receptus, треба тражити у следећем: а) у духу Просвети
тељства, који се огледао у настојању да се реконструише историјски
најаутентичнији текст, р) у открићу и објављивању важних кодекса пи
Ј. 4. б) Од издања Textus Receptus до криШичких издања
саних великим словима и осталих кодекса грчких рукописа, старијих
У другој половини 17. века уследила су издања чије је основно од оних који су до 19. века били познати и у) велики напредак критике
обележје било навођеље различитих графија у напомени, а за углед текста из области грчке и латинске књижевности, што је неизбежно
им је служило З. издаље париског штампара Stephanus-a. Најзначај морало да се одрази на критику текста Новога Завета.
нија од ових издања су следећа: а) "Паришка полиглота" (1645) у 10 Прво је класични филолог Karl Lachmann, 1831. године, у Бер
томова великог формата (јер садрже јеврејски, самарићански, арамеј лину објавио грчки текст Новога Завета са каталогом оних места у тек
ски, грчки, сиријанскиски, латински и арапски текст). р) Полиглота сту, која се разликују од текста Textus Receptus. Потом је К. Tischen-
Brian Walton-a, која се назива и ,,Лондонска полиглота" (1655-1657): dorf, после многобројних посета европским и блискоисточним библио
текама, открио или издао древне рукописе, прочитао избрисани текст
46 Јоанис Д. Каравидойулос
Историја текста 47
"али се ријеч Божија", додаје он, »не да свезати« (2. Тим 2, 9) несавр Данас богослужбена штива Ј еванђеља и Апостола у Грчкој из
шеношћу човечијом, »јер је ... сила Божија на спасење свакоме који даје углавном Апостолска служба на основу старијих венецијанскох
вјерује« (Рим. 1, 16)." издања и обично без "Јеванђелистара", али са "табелом" перикопа ко
ја се назива још и "Кириакодромион". Неусаглашеност појединих еле
и где завршавају. Садржи такође још и правила када се које Јеванђеље У многобројним рукописима, писаним великим, или малим
недељом чита током целе године ... " Издања "Јеванђеља" у 17. веку, словима, на грчком, или другом древном језику, појавиле су се разне
грешке током преписивања, које су настале било због непажње пре-
52 Јоанис Д Каравидойулос Исйlорија Шексйlа 53
писивача, било из његове жеље да поправи текст. Човек не треба да ну, александријску и константинопољску групу. Значајни напредак у
сумња да је по промислу Божијем допуштено настајање грешака, јер историји истраживања текста Новога Завета представљају закључци
је реч Божија, од тренутка када је ушла у људску историју, никако не двојице енглеских истраживача, Westcott-a и Hort-a. Ова два пријате
изгубивши ништа од своје особености, следила у свом спољашњем из ља су, као професори на универзитету Cambridge, пошто су више од
разу историјски људску димензију. Тако, на пример, када се два реда 30 година свог научног рада утрошили проучавајући рукописе Новог
у тексту завршавају истом речи, било је могуће да током преписивања Завета, 1881. године, реализовали двотомно издање, од кога први том
-нарочито када је преписивач због замора мање пажљив- изостане садржи текст Новог Завета, а други (који је написао Hort, и који садр
други ред. Ово испуштање настаје због појаве која се назива омиоте жи закључке обојице) представља увод. Ова два енглеска критичара,
лија. Такође је вероватно да буде испуштен један слог, када је сличан признајући Griesbach-a као свог прете чу, поделили су рукописе Новог
претходном айлографија као што се исто тако дешавало да неки слог, Завета у четири групе, од којих свака представља посебан тип текста.
или неко слово напишу двапут дитографија. Намерно настојање да се Та четири типа текста су следећа:
текст промени примећује се на тешко разумљивим местима, која пре а. Неутралн:и.м текстом су ови енглески критичари назвали
писивач побољшава додавањем, уклањањем речи, или усклађивањем онај текст који су сачували Ватикански и Синајски кодекс, а нарочито
са упоредним текстом. То је најуобичајеније код синоптичкихјеванђе онај први. Овај тип текста су сматрали најчистијим и најстаријим, па
ља. Тако се, на пример, у неким рукописима на месту Мт. 24, 36 укла се зато њихово издање текста ослања на њега. Своје убеђење изразили
ња ,.ouliE: о ut6~", на месту Ји. 7, 39 после ,.ou1Тw уар ~v 1ТVEUJ..La" (,јер су и насловом свог издања, који гласи "The New Testament in the origi-
Дух (Свети) још не бијеше"), додаје "ayt.ov" ("Свети"), "liEliЦJ.Evov" nal Greek ".
(,,дат"), ,ДyLOv Е1Т' auto'i~". ,Дyt.ov liEliOIJ.EVOV" итд. А Ориген, приметив р. Александријски текст је онај који је потекао од језичких по
ши многе измене у рукописима, бележи: ,,Настала је велика разлика бољшања које су на неутралном тексту извршили образовани алексан
међу преписима, било због немарности, или дрскости неких писара, дријски преписивачи. Представници овог типа текста су кодекси С, L,
било због лошег стања преписиваног текста, било пак због тога што Бохаирски превод и текстови александријских богослова Климента,
се њима самима учинило да нешто треба додати, или избацити у циљу Оригена (делимично), Дионисија, Дидима и Кирила.
поправке." у. Као Зайадни текст карактеришу онај који преовлађује код
Понекад преписивачи, или коректори, не слажући се са неком црквених писаца пре краја З. века, углавном код Јустина, Татијана,
претходном исправком спонтано своје неслагање бележе на маргини. Иринеја, Тертулијана и Кипријана, у кодексу D и у древним латин
Један коректор Ватиканског кодекса, на пример, на месту Јев. 1, 3 ским и сиријанским преводима. Исправке у овом типу текста су обим
"фavEpwv 'tE 'tft 1ТIXV'ta 1:~ P~IJ.a'tt. tђ<; liUVrXIJ.EW<; autou", не прихватајући не и значајне, настале су веома рано, по свему судећи, у Сиријској Цр
исправку "ф€pwv" (уместо првобитног "фavEpwv" у В) бележи: "Непи кви и одатле су прешле у прве сиријанске и латинске преводе и тако су
смењаче и злобниче, остави како је било: не преправљај." Међутим, пренете на Запад (отуда и назив ,,западни тип текста"- што не значи
претходног коректора оправдава остатак рукописног предања, који да текст потиче са Запада).
сведочи графију "ф€pwv", како иначе стоји и у новијим критичким из б. Сиријски, или антиохијски текст назива се онај који преовла
дањима, а тако је и у византијском тексту. ђује код блаженог Златоуста и касније у Византијском царству. Тај текст
потиче од једне аутентичне рецензије, која је имала за циљ да се обједине
1. 5. б) Сврставање рукойиса у тийове текста и уједначе различите графије у рукописима, да се упросте језички тешка
места и да се тако добије лакше разумљив текст. У њега су такође унете
'Разноврсност промена у тексту рукописа, навела је истражива разне скраћенице, како би текст постао течнији, властита имена су умно
че у 18. веку на мисао да их сврстају у групе по сличности текста. Ј. гим случајевима замењена заменицама како би се избегле нејасноће, не
А Bengel је први сврстао различите рукописе у групе, или фамили познати граматички облици уступили су место познатим. Ова рецензија
је, а потом их је Ј. Griesbahc поделио у следеће три групе: на запад- настала је у 4. веку, а по свему судећи извршио ју је Лукијан и тај побољ-
54 Јоанис Д. Каравидойулос
Исuюрија ШексШа 55
Овај последњи тип текста Westcott и Hort нису сматрали вред ски. После пада Константинопоља, грчки учени људи су га пренели на
ним критичке обраде, зато што је најмлађи. Исто су тако сматрали да Запад и ту је постао основа за Textus Receptus. Овај текст се користио
није вредно критички обрађивати "западни" тип текста: само у једном у богослужењу и показује извесна уједначавања у облицима. Посведо
чен је у отачким делима од 4. века па надаље, у еклогама и у преводи
случају су дали првенство западном типу и то на оним местима где је
тај текст, упркос његовој општој тежњи за продуживањем, краћи од не ма насталим после 300. година.
утралног. Текст таквих места назвали су Western non-interpolations (За Озбиљан рад на изучавању рукописа Новог Завета покренут је
падни неинтерполирани), сматрајући текст таквих места првобитним. у последњим деценијама у "Институту за истраживање текста Новога
Настаријим и најчистијим, као што рекосмо, сматрали су неутрални и Завета" у Munster-y у Западној Немачкој, који је и издао текст Новог
на њему се заснива њихово издање из 1881. године. Завета, познато издање Nestle-Aland (види§ 1. 4. б). Упркос томе што
је прошао читав век од критичког истраживања Westcitt-a и Hort-a,
Данас, после поделе двојице енглеских истраживача и критич
није промењен став истраживача према Византијском или Црквеном
ких напора других стручњака током више од једног века, рукописи су
подељени на различите групе у складу са типом текста који садрже.
тексту. Међутим предност истраживача горе поменутог Института, у
односу на двојицу енглеских критичара састоји се у томе што су то
Рад се, разуме се, и даље наставља, али се већина слаже у погледу по
ком протеклих сто година на светлост дана изашли папируси из З. ве
деле рукописа на ове четири групе:
ка и известан број рукописа писаних малим словима, који се узимају
и. Александријски текст. Овај текст, који потиче из Егип
у обзир при издавању текста Новога Завета.
та, посведочен је на већини папируса, у кодексим~ писаним великим
словима, Ватиканском и Синајском, код александријских богослова
Климента и Оригена, у Бохаирском преводу итд. Тај текст одговара 1. 5. в) Укључивање Црквеног ШексШа у криШичко исШраживање
неутралном и александтијском типу, на основу поделе Westcott-a и ШексШа Новог Завета
Hort-a.
~· Заiiадни текст. Овај текст се назива "западним" не због
Претходно је било речи о једном типу текста који су Westcott
тога што потиче са Запада, него зато што је био преовлађујући на за
и Hort назвали Антиохијским, или Сиријским и који је касније добио
паду у 2. веку, а посведочен је у старим латинсим и сиријанским пре
друге називе: Византијски, Општи, Патријаршијски, Царски, Констан
водима, у делима Отаца на латинском језику, у кодексу D и на неким
тинопољски и Црквени. Данас међу критичарима преовлађује назив
папирусима. Понекад се овај текст на веома карактеристичан начин
Византијски (у критичком апарату 4. издања
The Greek New Testament
разликује од остатка рукописног предања, а нарочито у књизи Дела
Савеза библијских друштава бележи се као Byz, или Byz Lect, а у 27.
апостолска. Новија истраживања су показала да су извесне промене
Nestle-Aland-oвoм издању садржи се у калиграфском ЈЮ:, којим се ука
"западног" текста биле посведочене још у старијој епохи у Египту,
зује на већи број рукописа). Ми дајемо првенство називу Црквени
па зато многи као место порекла овог типа текста прихватају Алексан
текст, али под тим, разуме се, не подразумевамо да је то једини текст
дриЈу.
који с правом носи тај назив - иначе и остали типови текста су били
у. Кесаријски текст. Овај текст је сличан алексадријском
коришћени у црквама, било у богослужењу, или за веронауку- него
типу и посведочен је на папирусу Р , рукписима
46
W, е, Л, ф, као и у
због тога што је сачуван у мноштву рукописа интегралног текста са
Грузијском преводу. Многи верују да је Ориген пренео овај текст из
назнакама његове употребе у богослужбене сврхе као и у мноштву
Египта у Кесарију Палестини с ку.
еклога, чије је коришћење у литургијске сврхе ван сваке сумње. Овај
о. Византијски, или Оuшти, или Црквени текст. Потиче
текст би се исто тако могао звати и Литургијски текст.
од рецензије антиохијског свештеника Лукијана, а Јован Златоуст га
Откада се раширила потпуна аутентичност текста Textus Recep-
је пренео у Константинопољ и тако је постао преовлађујући у целом
tus, критичка издања Новог Завета углавном се ослањају на рукописе
56 Јоанис Д Каравидойулос
Историја текста 57
живаљу, због тога што литургијски текст, који се током низа векова
58 Јоанис Д. Каравидойулос
ИсШорија канона 59
и Његовом учењу, који су "служитељи Новога Завета, не слова него Поставља се, међутим, и ово питаље: да ли је Маркион први
Духа; јер слово убија, а Дух оживљује" (2. К ор. 3, 6). коме је пало на памет да сабере кљиге Новога Завета у једну збирку?
Књиге које чине Нови Завет представљају записани део усмено Многи истраживачи потврдно одговарају на ово питаље, јер верују да
предаване хришћанске истине. Али оне опет, у време када су записа је са појавом ограничене Маркијанове збирке, Црква била наведена
не, нису биле признате као "Писмо". Оно што је учинило да те књиге да створи корпус књига Новог Завета. Постоје, међутим, извесни по
уђу у свест хришћана је њихово апостол ско порекло и њихова усагла казатељи који нас наводе на гледиште да је већ пре Марки она настала
шеност са истином која је постојала у Цркви као живо предање које збирка посланица апостола Павла. Ево, који су то показатељи.
"нам предадоше они који су од почетка били очевици и служитељи Друга саборна посланица апостола Петра - почнимо од самих
Речи" (Лк. 1, 2). Средином 2. века неки пасуси из јеванђеља по први текстова Новог Завета - по свему што пише о апостолу Павлу ("као
пут се наводе као "Писмо", уведени изразима као што су: "као што је што вам и љубљени наш брат Павле по даној му мудрости писа, као
што говори о овоме и у свим својим посланицама, у којима су нека мје-
62 Јоанис Д. Каравидойулос
63
Историја канона
веље, Петрово јеванђеље, Јермин Пастир, Варнавина посланица и Откривеље). Своје мишљеље је поткрепио многобројним језичким до
Учеље (Тадеј ево). казима да та кљига не потиче од Христовог ученика Јована, са чијим
делима (јеванђеље и посланице) нема никаве сличности, већ од неког
богонадахнутог црквеног писца који се такође звао Јован. Ова љего
2. 5. Расйраве о йојединu.;и кшюнскu.;и кљигама у З. веку
ва размишљаља нису га довела до тога да избаци ову кљигу из кано
Током З. века нема више расправе око тога да ли четири јеван на, иако други Оригенови ученици, као и Школа у Антиохији, коју је
ђеља, Дела апостолска, 13 посланица апостола Павла и велике сабор основао Лукијан, Откривеље нису сматрали канонском кљигом Ново
не посланице припадају канону, значи нема више расправе око кљига га Завета. На Истоку су уопште били веома уздржани по питаљу От
које су већ током претходног века потврђене као "Писмо". Неусагла кривеља- што је у сагласности са чиљеницом да Црква није одредила
шености код помесних Цркава примећују се кад су у питаљу мале са љено читаље на богослужељу, као и са чиљеницом да отприлике две
борне посланице (2. Пт., 2. и З. Ји., Јд.), као и Посланица Јеврејима апо трећине рукописа Новог Завета нису садржавали ову кљигу.
стола Павла (нарочито на Западу), а што се тиче Откривеља (углавном
на Истоку). Стаље канона почетком З. века садржи се у делима Ори 2. 6. Коначно образовање канона у 4. веку
гена, чије сведочанство је од великог значаја, јер овај велики црквени
писац је путовао по многим црквама (Грчка, Мала Азија, Рим, Египат, Готово век после Оригена, Јевсевије, у својој Цркв. ист., III,
Палестина) и знао је став разних Цркава према кљигама Новога Заве 25), око 325. год., разликује следеће групе кљига:
та. Тако по Оригеновом мишљељу основне околности које би довеле а. ,,'OiJ.oЛ.oyouiJ.eva" (признате кљиге): Као прве наводи "свето Четво
до признаваља у канон једне кљиге није само чиљеница што потичу ројеванђеље", Дела апостолска, посланице апостола Павла (не
од апостола, него углавном и претежно сагласност (consensus) Цркве издвајајући Посланицу Јеврејима), 1. Јн. и 1. Пт. Уз љих наводи
која, будући да је вођена Светим Духом, може да направи разлику из и Откривеље, али напомиље да постоје супротна гледишта о ље
му.
међу богонадахнутих и ненадахнутих књига.
Ориген који користи израз "нови завет", већ је установио и ~. "'AvtLAEYOiJ.Eva" (оспораване): Али од многих прихваћене посла
распоредио љегове кљиге (види Јевсевије Цркв. ист., VI, 25) на две нице Јак., Јд., 2. Пт., 2. и 3. Јн.: о овим двема последљим бележи:
rрупе, на йризнаШе, или неосйорене и на сйорне. Првој rрупи припада "припадају или јеванђелисти, или неком другом истога имена".
ју 4 јеванђеља, 13 посланица апостола Павла, Посланица Јеврејма (у у. ,,Noea" (кривотворене): Дела Павлова, Јермин Пастир, Петрово
вези са којом бележи недоумицу понеких цркава само у вези са тим откривеље, Варнавина посланица, Учеља апостолска, Јеванђеље
да ли потиче од апостола Павла), Дела апостолска, саборне послани по Јеврејима, Јованово Откривеље: уз Јованово Откривеље стоји
це 1. Петрова и 1. Јованова и Откривење. Другој rрупи књига, за које реченица "Ако је одговарајуће, канонско" нека га, као што рекох,
каже да изазивају колебање, јер се око љих не слажу све цркве, при- по свој прилици оповргавају, а други убрајају међу признате".
6. ,,AipEtLкa" (јеретичке): Јеванђеља Петрово, Томино, Матејево
68 Јоанис Д. Каравидойулос
Исfйорuја канона 69
"измишљотине јеретика". што значи да је онај који је писао тај рукопис сматра канонским само
прву групу, тако и у трећу и nропраћа га изразом ако је одговарајуће Као последњи стадијум у развоју и коначном образовању кано
(канонско), представља не само Јевсевијево колебање, него колебање на, сматра се 39. йразнична йосланица Атанасија Великог (367. годи
не), у којој се, као канонске, наводи 27 књига Новога Завета и то по
целог истока, а томе су криви докази које против његове оригинал
ности износи Дионисије Александријски, који је, међутим, сматрао овом редоследу: 4 јеванђеља, Дела апостолска, 7 саборних посланица
Откривење канонском књигом. Независно од оригиналности Откриве (Јак., 1. Пт., 1., 2. и 3. Јн., Јд.), 14 посланица апостола Павла (Послани
цу Јеврејима смешта после 2. Сол. и пре пастирских и Флм.) и на крају
ња, односно његовог потицања од апостола Јована, каноничност ове
књиге, односно њено увршћење у канон Новога Завета, изазива сумњу Откривење. И додаје: "То су извори спасења, како би се жедни напили
речи живота у њима: само у овоме проповеда се учење побожности.
и током 4. века. Тако, око 350. године, Кирило Јерусалимски набраја
26 књига Новога Завета (без Откривења), а исто тако стоји и у 59. ка Овоме нека се ништа не додаје и нека се ништа из овога не избацује."
нону Сабора у Лаодикеји, као и код Григорија Назијанског. Амфило Нека буде забележено да Атанасије Велики први користи тер
хије Иконијски примећује да већина не nрихвата Откривење. А што мин "канон" да означи корпус књига Новога Завета. Књиге које при
се тиче Посланице Јеврејима, упркос томе што је издваја од осталих падају канону он назива "канонизоване књиге", а Јерминог Пастира
посланица апостола Павла, на другом месту наnомиње да није исправ карактерише "као непостојећег по канону". Амфилохије Иконијски
но да остане непозната чињеница "да неки додуше нису оповргли По завршава набрајање новозаветних књига реченицом "ово је, колико је
сланицу Јаврејима ... ипак кажу да се она оспорава само зато што није познато, најистинитији канон богонадахнутих списа". Тако се књиге
Павлова." (Цркв. исШ., III, З, 5) које припадају канону Писма отада називају "канонским" и "канонич
Упоредо са тим, у појединим рукописима се после књига Но ким", а остале се карактеришу као "неканонске", "апокрифне" итд.
вога Завета додају и друге књиге, које напослетку нису ушле у канон. А Латини који су прихватили грчку терминологију користе термине
Синајски кодекс, нпр., садржи, после познатих књига Новога Завета, canon и scripturae canonicae. Реч "канон" првобитно је означавала прит
ку (за подвезивање лозе), затегнут канап за одржавање равних редова
Барнавину посланицу и Јерминог Пастира, а Александријски кодекс . .
при зидању, а пренесено Је значила меру на основу КОЈе меримо друге
садржи 1. и 2. Климентову посланицу. Један латински каталог, који
ствари. Означава такође и таблицу, каталог, или попис: у том значењу
је сачуван у кодексу Беза (Claromontanus), и који је уметнут између
се користи у математици, астрономији и историографији.
Посланице Филимону и Јеврејима, набраја све новозаветне књиге (са
необичним изузетком Посланице Јеврејима), а у наставку додаје Вар На Западу је, у другој половини 4. века, преовладао канон од 27
навину посланицу (можда тако назива Посланицу Јеврејима), Јерми
књига које се набрајају у 39. посланици Атанасија Великог. Тако је Јеро
ног Пастира, Дела аnостолска, Дела Павлова и Петрово откривење. ним превео свих 27 књига и он је први Латин који брани припадност ка
нону свих 7 саборних посланица у свом писму упућеном Павлину (385),
На Истоку се углавном сматрала сумњивом припадност Откри
наводећи при том разлоге из којих је појединцима тешко да прихвате
вења канону, а на Заnаду су се изражавале сумње према Посланици Је
врејима (са изузецима, разуме се, и у једном и у другом случају); и на те посланице. Независно од Јеронима, свих 27 књига признају Руфин и
Истоку и на Западу су се током извесног периода изражавала супрот Авrустин. Последњим стадијумима у историји образовања канона на
стављена гледишта чак и у погледу неких од малих саборних послани Западу сматрају се: Decretum папе Галасија (иако је каснијег датума- 6.
ца. Канон Mommsenianus, назван по имену издавача Mommsen - како век- а његова оригинаност спорна, у њему се спомиње синод у Риму за
бисмо навели један канон из тог времена (360) са Запада, или тачније време папе Дамаса који набраја књиге Новога Завета), посланица папе
из Северне Африке- изоставља Посланице Јеврејима, Јаковљеву и Инокентија I епископу Тулуза (405), синоди у Ипони (393) и Кархедону
Јудину, штавише, на једном од два рукописа у којима се сачувао, уз (397), на којима је учешћа узео Авrустин. Нека буде забележено да су
ти синоди, исто тако, били први који су признали свих 27 новозаветних
70 Јоанис Д Каравидойулос
Историја канона 71
кривотворене књиге, наводно, под именом неког од апостола. На con- Антонијадис Е., Т6 1Тр6рЛ.ТЈI-'д tђс; уЛ.wооТЈс; tou 'l11oou, 1933. Та
sensus у Цркви у вези са неком новозаветном књигом не би требало
борис А., 'IotoptiX tђс; ЕААТЈVLКђс; yЛ.wootXc;, 1983. Филипидис Л., 'IotoptiX
да гледамо као на нешто до чега је дошло кроз богословске расправе,
-rђс; Е1Тохђс; -rђс; К. ~LIХ9~кТЈс;, 1958, 918 - 950.
Bauer W., Griechisch-de-
него углавном кроз богослужбену или, пак, неку другу употребу књи иtsches Worterbиch zи den Schriften des N Testaments иnd der йbrigen иr
ге. Можда су Маркион и гностичке "апокрифне књиге" и деловале као
christlichen Literatur, 6 1988. Blass F. Debrunner А.- RehkopfF., Gram-
катализатори на устројавање канона, али Црква је првенствено желе matik des Neиtestamentlichen Griechisch, 17 1990. Caragounis С., "The er-
ла да утемељи историјске почетке своје вере у Христовој личности
ror of Erasmus and Un-Greek Pronouciation of Greek", ~ВМ 25 (1996),
том 1, 60-8. том 2, 74-87. Deissmann А., Licht vom Osten, 4 1923. Moulton
зарад свог литурrијског живота и своје свештене мисије.
Ј. Н. - Milligan G., The Vocabиkary оЈ the Greek Testament illиstrated
Треба забележити да у одређивању односа између Писма и Цр
кве није исправно пренаглашавати преимућство једнога над другим.
Jrom the Papyri and other non-literary soиrces, 1957. Wenham Ј. W., The
Сасвим је јасно да Црква без Писма личи на брод без кормила. Али
Elements оЈN Т. Greek, 1973.
и Писмо без Цркве је обесмишљено и нетумачиво. Ако имамо Свето
Све књиге Новога Завета написане су на грчком језику, језику
Писмо, имамо га зато што Црква за њега јамчи и тумачи га, осуђујући
јеретичка тумачења. Без благодатног дара Светога Духа који јој омо
који је био распрострањен у целом Римском царству. Само "Л6уt1Х",
односно првобитно језгро Јеванђеља по Матеју, како ћемо видети у
гућује тумачење, Светога Духа који "усклађује целокупно устројство
поглављу које се на то односи, првобитно је било написано на арамеј
цркве", Свето Писмо остаје "запечаћено са седам печата" (Отк. 5, 1).
ском, али и то је потом преведено на грчки и тако припојено Јеванђе
Претпоставка је, разуме се, да онај ко тумачи Свето Писмо обавља
љу по Матеју.
свој посао "вредно и темељно, а не површно", као што одређује 2. ка
Али на ком језику је проповедао Христос и апостоли? Језик
нон Седмог Васељенског сабора.
који се говорио у Палестини после повратка Јудејаца из вавилонског
Упоредо, не треба да заборавимо да сама Црква признаје и сма
ропства, био је арамејски, се митско наречје сродан јеврејском, иако је
тра Писмо "кан оном" који устројава праву веру и живот својих члано
јеврејски остао обредни језик у Храму и на њему се читало у синагоги.
ва. О томе веома карактеристично пише свети Јован Дамаскин: "Јер
А будући да народ више није разумео јеврејски, постала је очиглед
кажем да као што засађено дрво буја заливено текућом водом, тако и
на потреба да се Стари Завет преведе на арамејски. Тако су настали
душа буја заливена божанским Писмом и даје зреле плодове - веру
Тарrуми, односно надахнути преводи (парафразе) Старога Завета на
православну, китећи се вечно зеленим лишћем, односно, украшавају
арамејски. Тим језиком говорио је и Христос. Стручни истраживачи
ћи се богоугодним делима: јер свети Списи нас управљају ка врлин
данас су указали на арамејску основу појединих Његових логија у
ским делима и чистом созерцању (духовном посматрању), јер у њима
јеванђељима. Иначе, за Јудејце из дијаспоре било је неопходно преве
налазимо призивање на сваку врлину као и одвраћање од свакога зла."
сти Стари Завет на грчки, што је учињено, или боље речено почело
(Тачно изложење йравославне вере IV, 17)
је да се чини у Александрији у З. веку пр. Хр. У складу са оним што
нам говори Аристеова посланица, један јудејски апокрифни текст из
1. века пр. Хр., Петокњижје (5 Мојсијевих књиrа) је било преведено за
време Птолеомеја П Филаделфа (285-246. пр. Хр.).
Међутим, будући да се у целом царству говорило грчки и што
су тај језик говорили и у Палестини, упоредо са арамејским, а наро-
74 Јоште Д Каравидойулос
Језик 75
4. ЈЕВАНЂЕЉА
боговима због срећне вести о победи. (Хомер, ОМаана., С, 152 Е. 166
Е. Аристофан, 'Iппђ<; 656. Плутарх A'l']~~tpLЩ 17 и друга).
У значењу радосне вести уопште ову реч користи и историчар
из Јудеје, из 1. века по. Хр., Јосиф (види као пример Јудејски раШ 4, 656
618: "Тек што је дошао Веспазијан у Александрију, стигоше из Рима
радосне вести .... и сваки град славио је радосне вести и приносио жртве
за њега."- ради се о радосној вести да је Веспазијан био проглашен
императором). У Старом Завету (у преводу Седамдесеторице) чешће се
среће глагол "El)a.yyeA.((нv" "носити добре гласе" (1. Цар. 1, 42; 1 Сам.
31, 9) или "eooyyeЛt(ea8a.t" "благовестити" (Пс. 95, 2; 67, 12. Ис. 61, 1.
Јер. 20, 15) и веома ретко реч "eooyyf:ЛLa." (у множини) у 2. Сам. 4, 1О;
18, 22; 18, 25, у значењу добре вести, или награде за њу. Занимљива је
и употреба ове речи у царском култу из грчко-римских времена: како
се чини, судећи по једном натпису, из 9. године по. Хр., из Пријене у
Малој Азији, дан царевог рођења сматра се ,,eooyyeЛLOv" за човечанства
Библиографија
(..~p~EV б(: t~ к6о~с.у t6>v бt' IXUtOV eooyyeHwv ~ уеv€8Лш;; tOU eeou"- ,,дан
Агуридис С., ВLРЛLка MEЛEt~flCt"ta 1-2, 1971. 'Н Е1ТL tOU орощ рођења Бога био је за свет почетак радосних вести о Њему").
OflLALa tou 'I11crou, 1984. Василијадис П., 'Н 1ТЕрL tft<; 1Т11Yft<; twv Лoy(wv За човечанства је, међутим, радосна вест изнад свега избавље
8Ewpl.a, 1971. Јоанидис В., 'Н pacrLЛE(a tou 8Eou каt& t~v бLбасrкал.Lаv t'll<; ње које свету дарива Бог рођењем, распећем и васкрсењем Христо
К. дш8~к,.,<;, 1955. "BacrLЛE(a tou 8Eou", 8НЕ З, 658-671. Каравидопу вим. Тако реч "еuоууеЛюv", у терминологији прве Цркве, добија са
лос Ј. ,;н E1ТLOt1lflOVLк~ ЁpEuva tft<; К. дLа8~к11<; crtov ПpotEcrtavпcrf.16 ка( свим ново значење и смисао: Христову победу над силама зла, које су
Pwf.1aLoкa8oЛLкLcrf.1o каtа t~v tEЛEutal.a 1ТЕVt11коvтанl.а (Euvtof.11l tcrtopLк~ људе држале у сужањству. Ову реч користи сам Христос (види Мк. 1,
E1ТLOK01f1l01l)", ЕЕ8Е8 11 (1966) МЕЛЕtЕ<; EPf.111VELЩ ка( 8ЕоЛоу(щ tft<; К. 15; 8, 35; 10, 29; 13, 10; 14, 9; 16, 15 и друга), а потом се њоме служи
д., 13-47. То паещ tOU XpLOtOU ка-с& 1"L<; 6L11Y~OEL<; 1"WV Euvo1ТtLKWV и Црква, подразумевајући под тим дело Христово, нарочито Његову
EuayyEЛLwv, 1974. Панагопулос Ј., 'О 1rpoф~t11<; &:1ro Na(ap€-c, 'IcrtopLк~ смрт на крсту и васкрсење, као и ослобођење (избављење) које је људи
каt 8ЕоЛоуLк~ f.1EЛEt11 -cft<; 1ТЕр( 'I11aou Xpюtou еtкоvщ -cwv Eooyyeл.Lwv, ма тако подарено. У новозаветним књигама, нарочито у посланицама
1973. Патронос Г., 'Н tcr-copLк~ 1ropEl.a tou 'I11aou. 'a1ro -с~ фа-сv11 w<; -cov апостола Павла, јеванђеље представља избавитељску поруку, која као
кЕv6 тафо, 1991. Трембелас П., 'I11crou<; 6 &:1r6 Na(apet, 1955. Marтow S., предмет и садржај има Христа, а за циљ покајање људи који прихва
превео С. Агуридис, Та ЛоуLа tou 'I11crou crta EuayyE'ALa, 1986. тају ту поруку, а сами себе и своје постојање суштински полажу пред
Христово распеће.
Од 2. века и касније реч јеванђеље почела је да означава оне
4. Ј. УойшШено о јеванђељима, о карактеру и циљу
књиге Новога Завета, које садрже и излажу сам чин Христове победе
њuховог зайисивања
над демонским силама, заједно са Његовим чудима, Његовим учењи
Један од појмова из античког грчког света, који је добио пот м;а, смрћу и Његовим васкрсењем (види: Аtба.х~ 8, 2; В' кл~~ЕVtЩ
пуно нов садржај у хришћанству, је појам који се означава речју 8, 5; Јустин, А' 'АпоЛоу(а. 66, З и др.). Тако црквени писци из првих
"EuayyeЛLov". Ова реч у класичном грчком језику има значење "ра векова речју јеванђеље означавају или избавитељску поруку Новога
досна вест" (Eu, &:yyef.LЛ.Лw), углавном када је у питању нека победа, Завета уопште, или ,јеванђељима" називају четири новозаветне књи
или награда коју добија доносилац вести, или пак прИ:ношење жртве rе (ево, шта о томе каже Иринеј: "дато нам је четворообразно јеван
ђеље, које је духом обједињено"), или јеванђељем називају сваку од
82 Јоанис Д Каравидойулос
Јеванђеља 83
1. Пт. З, 18 ,,Христос једанпут за гријехе наше пострада, 9; 1. Кор. 15, 1 и др; Гал. 1, 3-4;
праведник за неправеднике,
1. Сол. 1, 9-1 О. У речима првих
хришћанских проповедника ис
да нас приведе Богу,
тичу се највише ови моменти: а) У личности Исуса Христа, који води
усмрћен тијелом,
порекло од Давидовог рода, остварују се пророштва Старог Завета. Ю
а оживјевши духом;"
Христос је распет због наших грехова. у) Био је погребен. б) Устао је
трећега дана. Е) Био је вазнесен с десне стране Бога Оца. с:) Поново ће
Сличне химне налазе се и у Еф. 5, 14; 1. Пт 2, 21-24 и другде,
доћи да суди, и () Подстицаље на покајаље.
а има их у изобиљу и у књизу Откривеља. Химном Прворођеноме и
Осим наглашаваља да се у личности Христовој остварују проро
Оваплоћеноме Логосу сматра се и уводни део Јеванђеља по Јовану
штва Старога Завета, у извештаваљима из Дела апостолских садржана
(1, 1-8). Али није, разуме се, могуће за све примере, које наводе апо
су још и ова три елемента: а) Стављаље одговорности за распиљаље
стол Павле, или Петар, или Јован, са сигурношћу доказати да ли је реч
праведнога Исуса Христа на терет Јевреја, упркос Пилатовим покуша
о аутентичној црквеној химни, или их је писац сам саставио, или су
ј има да Га прогласи невиним (види Дап. 2, 22-2З "Исуса Назарећани
пак измељене и обрађене црквене химне. Штогод даје у питању, су
на ... узесте и рукама безаконика приковасте и убисте"; 2, З6 "кога ви
штински се ништа не меља, јер исти Свети Дух надахљује, како писце
распесте"; З, З5-15 "кога ви предадосте, и одрекосте га се пред лицем
књиrа Новога Завета, тако и химнопојце прве Цркве. Из иначе богате
Пилатовим када он пресуди да га пусти. А ви ... Начелника живота
црквене ризнице писци црпе не само химне, или исповедаље вере, не
убисте"; такође 4, 10; 5, ЗО; 7, 52; 10, 40; 13, 29). Ю Испитиваље узрока
го и целокупни садржај својих књига. Пре него што је почела да благо
таквог става Јудејаца. Тај став је узрокован љиховим незнаљем, које
вести и пројављује човечанству страдаље на крсту свог Утемељитеља,
иначе карактерише и многобошце (Дап. З, 17 "И сад, браћо, знам да
Црква Га је доживљавала и описивала химнама, јер су живот Цркве
из незнаља оно учинисте ... ",види 17, ЗО). И следствено томе у) позив
и богослужеље претходили богословљу. Ако се снажно не доживи, не
на покајаље (2, З8; З, 19; 17, ЗО; 26, 20). Излишно је напоменути, раз
може се ни богословствовати.
уме се, да је у проповеди о распиљаљу Христовом, моменат распећа
88 Јоанис Д Каравидойулос
89
Јеванђеља
5. ЈЕВАНЂЕЈЬЕ ПО МАРКУ
5. Ј. Хронолошко йрвенсШво Јеванђеља йо Марку
у односу на остала јеванђеља
следе свако свој редослед: то значи да су се, док су као извор користи
ли са Кипра у Пергу у Памфилији, и одатле се враћа у Јерусалим (Дап.
ли Марка, држали његовог редоследа, а када су се удаљили од њега, да
12, 25; 13, 13), а на почетку другог мисионарског путоваља, после апо
је сваки од њих следио свој редослед излагања догађаја, или редослед
столског сабора када "настаде љутља" измађу Павла и Варнаве, овај
извора који су имали на располагању.
последљи са Марком отплови на Кипар, а Павле са Силом крене у
З. Упоредна приповедања у три синоптичка јеванђеља, код је
југозападну Малу Азију (Дап. 15, 37 и даље). Касније се Марко опет
ванђелиста Матеја и Луке са језичке стране изгледају побољшана, а
налази поред Павла, у време када апостол пише посланице из сужаљ
са богословске савршенија, а то се не би очекивало кад би Марко био
ства (Кол. 4, 10; Флм. 1, 24) и напокон, Марко се спомиље у 1. Пт. 5,
млађи од остале двојице јеванђелиста.
13 ("Поздравља вас Црква у Вавилону, изабрана као и ви, и Марко син
мој"), и у 2. Тим. 4, 11 ("Марка узми и доведи са собом, јер ми је пого
5. 2. Писац дан за службу").
Разна предања о Марку нашла су одјека код црквених писаца,
Код античких текстова наслови ни
или у старим латинским рукописима љеговог јеванђеља. Иполит га, на
су представљали њихов битни део и обич
пример, назива ,,краткопрстим" (Ka:tu 1raowv аi.рЕ:онџv ЁЛчхщ 7, 30),
но су млађи од текстова. Тако наслов "по
било зато што је имао несразмерно мале прсте у односу на тело, како бе
Марку" не дугујемо самом писцу Јеванђе
лежи кодекс Вулгате Toletanus, било зато што је сам себи одсекао један
ља, него потиче из 2. века и сведочи веру
прст када је постао хришћанин, како не би био способан да врши своју
Цркве даје то јеванђеље написао Марко,
дужност као левит, што је и био, према другом рукопису Вулгате, би
кога црквено предање и већина млађих
ло, напослетку, према трећем, овога пута алегоријском тумачељу, због
истраживача једногласно идентификују
тога што љегово јеванђеље нема ни увод ни епилог. Епифаније (Каt&
са Јованом Марком, који се спомиње у
ai.pE:oEwv 20, 4; 51, 6) извештава да је био један од седамдесет Христо
Делима апостолским као и новозаветним
вих ученика и да припада онима који су Га напустили саблажњени речи
посланицама. Поједини савременици уопштено и неодређено сматра
ма које је изрекао Исус (Јн. 6, 66) о једељу Његовог тела. Најзад, шире
ју писцем јеванђеља неког хеленизованог Јудејца који је живео изван
црквено предање сматра Марка оснивачем цркве у Александрији.
Палестине и писао за грчке хришћанске заједнице.
Јован се, по обичају тога времена када су Јудејци узимали дру
го име, римско, или грчко, звао и Марко, и био је син добростојеће
5. З. Садржина
и Јакова (Заведејевих синова), а целина се завршава исцелељем слепог шно." (Јевсевије, Цркв. ист., III, 39, 15).
Вартимеја у Јерихону (10, 46-52). Било је много расправа у савременим истраживаљима у вези са
Ђ. Улазак у Јерусалим и йоследње йоуке йре ciilpaдaњa (11, 1 значељем термина "тумач" (EPf.111VEUt~<;) у претходном одломку Папи
- 13, 37). После уласка у Јерусалим (11, 1-11), Исус заповеда да се осу јевог текста. Сматрало се да он значи: (а) даје Марко на грчки превео
ши неплодна смоква (11, 12-14), истерива Петрове проповеди које су биле на арамејском, како би их разумели
ље трговаца из храма (11, 15-19), беседи о грчки хришћани у Јерусалиму; (б) да је записао Петрову проповед и
сили вере (11, 20-25), о својој месијанској да ју је оставио цркви у облику јеванђеља. Древно црквено предаље
моћи (11, 27-33), приповеда параболу о разумело је термин "тумач" у овом другом значељу.
рђавим виноградарима (12, 1-12, даје од- Папијево казиваље потврђују касније и многи други писци.
. .
говор онима КОЈИ га питаЈу о царском по-
Крајем 2. века, Иринеј нас обавештава да је Марко, Петров ученик и
резу (12, 13-17), расправља са садукејима тумач, записао проповеди свога учитеља, после смрти обојице апосто
о васкрсељу (12, 18-27), са неким кљижев ла, Петра и Павла ("ЕЛ.Еухщ Г' 1, 2. Види Јевсевијеву Цркв. ист., V, 8,
ником расправља о најважнијој заповести 3). Ово обавештеље је у складу свим оним што обухвата пролог јеван
(12, 28-34), приповеда са народом о Месији као о Давидовом сину (12, ђељу против маркионита, који се налази у неким старим латинским
35-37), упућује кљижевницима критику због љиховог лицемерја (12, рукописима (с краја 2. века по. Хр.). Ако се тим сведочељима додају
38-40), коментарише удовичине две лепте (12, 41-44) и говори о свеоп и обавештеља Тертулијана (Adversиs Marcionem 4, 5), Климента Алек
штем свршетку и потреби непрестане будности(IЗ, 1-37). сандријског (у Јевсевијевој Цркв. ист., П, 15, 2. VI, 14, 6), Оригена (у
Е. Сшрадање и васкрсење (14, 1- 16, 8). Јевсевијевој Цркв. ист., VI, 25, 5) и самог Јевсевија (Цркв. исШ., П,
Ейилог: Јављаље Васкрслога Христа (16, 9-20). 15), онда имамо општу подршку старог црквеног предаља у вези са
Јеванђељем по Марку.
Па ипак, треба да приметимо да Јеванђељу по Марку не одго
5. 4. Сведочансйlва древног црквеног йредања
варају богословске поуке апостола Петра, колико их познајемо на
Од многобројних древних црквених писаца сачувана је оба основу љегове две саборне посланице, или на основу љегових речи
вештеље да Јеванђеље по Марку садржи проповеди апостола Пе у Делима апостолским. То, разуме се, не мора да буде неопходно, јер
тра, то јест да представља " Петрова сећаља ", ако се узме у об је Марково јеванђеље углавном чува дела Исусова, а не богословље
зир оно што каже Јустин (АLаЛ.оущ 106, З). Основу свих познијих једног Његовог ученика. Са друге стране, Марко је био сарадник и
извештаја представља обавештеље Папија, епископа Јерапоља у апостола Павла (види, на пример, Дап. 13, 5 и 13; 12, 25; 15, 37; Кол. 4,
Фригији (130. године по. Хр.), који у свом делу "Лoy[wv кupLaкwv 1О; 2. Тим. 4, 11 ), па зато поједини новији истраживачи покушавају да
E~Т}y~crewc; cruyypUflfl<Xttt 1ТEVtE" (Пет списа објашљеља логија Господ одреде утицаје богословља апостола Павла у овом Јеванђељу. Марко
љих) - које је изгубљено, али је сачуван један одломак код исто је додуше био ученик и сарадник обојице великих апостола, али је и
ричара Јевсевија- бележи следеће:,,Марко је, као Пeiilpoв Шу.мач, сам имао лично сазнаље о догађајима које излаже. Многи истражива
Шачно зайисао све шiilo је зайамйlио од онога шiilo је Госйод рекао чи и старији и млађи, како смо већ истакли, у извештају у Јеванђељу,
и учинио, али не йо реду. Јер нийlи је Госйода чуо, нийlи Га је йра у пасусу 14, 51-52, у наrом младићу који је пратио сцену хватаља Ису
Шио, како сам рече, него је касије йpaiilиo Пeiilpa: који је из йoiilpe совог у Гетсиманији, препознају лични доживљај писца.
љега могао бити спуштен (2, 4); затим Исусово спаваље на узглављу
"Л.Етr-са Мо, о Еопv кобр&:v-сТ')<;"- двије лепте, које чине један кодрант;
за време олује на језеру (4, 38); број свиља- две хиљаде- у које су
15, 16: "Ёоw !'ђ<; аuЛ.'ђ<;, о EO!LV тrpat.!Wpt.ov"- унутра у двориште у тако
ушли демони (5, 13); слаље два по два ученика (у паровима) у апостол
звани преторијум.)
ство ( 6, 7); позиваље мноштва да се посаде "по групама по зеленој
Када се чита Јеванђеље по Марку, има се општи утисак да је
трави", за време чуда умножаваља хлебова (6, 39); начин исцелеља
његов стил - баш као што га је окарактерисао један француски истра
глувонемога (7, 33); постепено враћаље вида слепоме у Витсаиди (8,
живач- говорни стил, то јест да јеванђелиста више беседи живим,
23 и даље); име слепога просјака у Јерихону (10, 46) и друге.
изражајним језиком, него што пише.
Карактеристику стила Јеванђеља по Марку представља такође
и љегов поглед "около", којим Исус гледа око Себе и који јеванђели
ста изражава себи својственим глаголом ,,пЕрt~Л.€пщ.tаt" (гледати око 5. 7. Чuiilaoцu, место и време када је Јеванђеље найисано
себе, обазирти се око себе) (3, 5, 34; 5, 32; 9, 8; 10, 23;), који осим код
Јеванђеље по Марку не претпоставља да су његови читаоци
Марка одговара само једном месту у Јеванђељу по Луки (Лк. 6, 10).
добро упознати са јудејским обичајима и са Старим Заветом - из кога
Језик којим пише јеванђелиста, је го ворни језик онога време
не наводи цитате, као што то има навику Матеј. Када јеванђелиста из
на. Многе од речи којима се користи не срећемо у кљижевним тексто
носи јудејске обичаје, он их објашљава читаоцима, који их, изгледа,
вима тога времена, па их зато Лука у упоредним деловима замељује
не познају (на пример 7, 3; 14, 12; 15, 42 и др.) Јасно је, дакле, да се
другим, мало маље народним: на пример, "кра~апщ" (одар, носиљка,
обраћа хришћанима који су некада били многобошци и који живе ван
кревет) (Мк. 2, 4; 2, 9; 2, 11; 2, 12) Лука замељује речју "кЛ.tvLбtov" (по
Палестине.
стеља, одар, носиљка) (Лк 5, 24; 5, 19). Затим, "E:oxa!w~ ёхнv" (бити
Још од античких времена сматра се да је Рим место настанка
на самрти), код Луке одговара ,,&поеv~окнv"(умирати) (Лк 8, 42). Реч
Јеванђеља по Марку (Климент Александријски, Јероним, Јевсевије).
,,pappouv(" (учитељу), Лука замељује речју "кuрtЕ"(господе) (Лк. 18,
Гледиште Јована Златоуста, да је Јеванђеље написано у Александрији,
41), а уместо израза "&рр&, о па!~р" (Ава, Оче) (Мк. 14, 36), код Луке
изгледа да је усамљено и нико га више не подржава. Данас, са малим
стоји "па!Ер"(Оче) (Лк. 22, 42), а има још много таквих примера. Осо
изузецима, преовлађује мишљење да је оно написано у Риму. Изузе
бина Марковог језика су, такође, многобројни плеоназми (на пример,
так чини мали број истраживача који сматрају да је написано у Гали
&по f.Lttкp68Ev - из далека(5, 6; 8, З; 11, 13; 14, 54; 15, 40); Е:к пatбt.68Ev
леји, или у некој хришћанској заједници у Сирији.
-из детиљства (9, 21); E~EPXE08ttt Ё~w - изаћи из (14, 68) итд.), упо
У прилог гледишта да је Рим ме
треба хипокористика (кuv&pttt - пси(7, 28); Lхеuбш - рибице (8, 7);
сто настанка Јеванђеља по Марку, говоре
кор&ошv - девојчица (5, 41; 5, 42; 6, 28); пЛ.ot&ptov - лађица (3, 9);
следећи докази: а) Древно предање да је
w!&ptov- уво (14, 47) итд.), а има и много арамејских речи, или израза
Петар, чији је "тумач" био Марко, на кра
онако како их је користио Сам Исус (BottVIlPYE~ (3, 17), !аЛ.tе& кouf.L (5,
ју свог живота деловао у Риму, где је и
41), корр&v (7, 11), Е:ффае& (7, 34) &рра (14, 36) Ел.w(, Л.Ef.Ltt oapaxeavL
постао мученик. б) Први текстови који су
(15, 34) и напослетку много латинизама (oo6v пotE1v - правити пут (2,
се користили Јеванђељем по Марку су 1.
23); tкav6v ПOLE1v- угодити (15, 15), EOXcX!W~ ёхнv -бити на самрти (5,
Климентова посланица и Јермин Пастир. Ова два текста потичу из
23) итд.), или латинских речи (на пример Л.чtwv (legio)- Легион (5,
Рима. в) Постоје многобројне латинске речи у Јеванђељу, па се чак и
9); опЕкоuл.&!wр (speculator)- џелат (6, 27); бEv&ptov (denarium)- динар
поједине грчке речи објашњавају одговарајућим латинским, иако би
(12, 15); KEv!upLwv (centurio)- капетан (15, 39); ~ЕО1'11~ (sextarius)- суд
смо том доказу, који истраживачи обично истичу, могли да супротста
(7, 4); фрауЕЛ.Л.оuv (од латинске речи flagellum-бич)- шибати (15, 15);
вимо чињеницу да се латинске речи нису користиле само у Риму, него
кf)vощ (census) - порез (12, 14); кобр&v!11~ (quadrans) -кодрант (12,
у читавом Римском царсту! г) Помињање прогона (на пр. 8, 34-38; 10,
42)). Понекад јеванђелиста грчке термине објашљава одговарајућим
38; 13, 9-13) поједини истраживачи сматрали су алузијама на Нероно
латинским, како би олакшао читаоцима разумеваље (на пример 12, 42:
ве прогоне хришћана- иако бисмо могли да приметимо да изрази које
104 Јоанис Л Каравидойулос
По Марку 105
* *
* 6. ЈЕВАНЂЕЉЕ ПО МАТЕЈУ
Библиографија
(5) Одсецање главе Јована Крститеља (14, 1-12), Исус умножа 2-13; г) 11, 2-13; д) 14- 18; ђ) 19- 25. Значи, прва три дела поклапају
ва хлебове и храни пет хиљада људи (14, 13-21), ходање по мору (14, се са деловима (2), (3), (4) и (5) наше поделе, а пети, ђ), одговара (6)
22-33), расправљања са фарисејима (15, 1-20), исцелење Хананејкине и (7) делу наше поделе. Сваки од тих пет делова започиње извештава
кћери (15, 21-28), друго умножавање хлебова и храњење четири хи
њем, па потом следе поуке, а завршава се реченицом "И када заврши
љаде људи (15, 32-39), фарисеји траже знамење (16, 1-12), Петрова
Исус ријечи ове ... " (7, 28; 11, 1; 13, 53; 19, 1; 26, 1). Наравно, покушај
исповедање Христа као Сина Божијег (16, 13-20), логија о крсту који
довођења у везу прве књиге у канону Новога Завета са Петокњижјем
ученици треба да понесу, о вредности душе, о доласку Сина човечи
вредан је помена, али не можемо баш да будемо сигурни да су савре
јега (16, 21-28), Исусово преображење (17, мени истраживачи, примењујући савремени систематични дух, били
1-13), исцелење бесомучнога дечака (17, 14- кадри да проникну у ум јеванђелисте.
21), плаћање дидрахми (17, 24-27)- Црквена
беседа: упутства о животу и понашању чла
6. 2. Сведочења древног црквеног йредања
нова цркве и њених старешина (18, 1-20). Па
рабола о неблагодарном слуги (18, 21-35). Древно црквено предање ово јеванђеље приписује Матеју, који
(6) Расправа са фарисејима о разво припада кругу дванаесторице ученика Исусових. Матеј - или Левије,
ду (19, 1-12), благосиљање деце (19, 13-15), на основу Јеванђеља по Марку (2, 14)- обављао је дужност цариника
расправа са богатим младићем о задобијању
(порезника) у Капернауму, када је био позван да се прихвати апостол
вечнога живота (19, 16-30) - Парабола о по ског достојанства (Мт. 9, 9). Друга обавештења о њему нису сачувана
сленицима у винограду (20, 1-16), предска
у Новом Завету. Његово проповедање, у почетку у Палестини, а потом
зивање Исусовог страдања и молба Јована и и међу другим народима (Етиопија, Понт, Персија, Сирија и др.) спо
Јакова (20, 17-28), исцелење двојице слепих миње само предање. Његово име има отприлике оно значење које има
(20, 29-34). грчко име Теодор.
(7) Улазак у Јерусалим, изгон трговаца из храма и разне рас Погледајмо сада који је однос Христовог ученика Матеја са са
праве (21, 1-27), параболе о двојици синова (21, 28-32), о злим вино
канонски првим новозаветним јеванђељем.
градарима (21, 33-46), о царској свадби (22, 1-14). Питање фарисеја и
Назив "по Матеју", наравно, млађи је од самог Јеванђеља и
иродоваца о плаћању пореза (22, 23-33), питање законика о највећој
сведочи о уверењу цркве, од 2. века и надаље, да иза овог јеванђеље
заповести (22, 34-39), Исусово питање упућено фарисејима о сину Да стоји ауторитет једног од Исусових ученика, Матеја. Постоји, дака
видовом (22, 41-46). Исусова осуда лицемерја књижевника и фарисеја
ко, и известан број сведочења црквених писаца о писцу Јеванђеља,
(23, 1-36), жалост над Јерусалимом (23, 37-39)- Беседа о свршетку а хронолошки прво од њих је Папијево сведочење, које гласи овако:
века (24, 1-4). Параболе о будности: о верном и неверном слузи (24,
"Матеј је сабрао логије, додуше, на хебрејском наречју, а истумачио
45-51), о мудрим и лудим девојкама (25, 1-13), о талантима (25, 14-30), их је како би сваки (човек) био способан (да их разуме)" (Јевсевије,
о страшном суду (25, 31-46).
Цркв. исШ., III, 39, 16). Следи Иринејево сведочење са краја 2. века:
(8) Страдање (26 - 27). Васкрсење, жене посећују празан гроб, "А Матеј је међу Јеврејима на њиховом наречју написао јеванђеље,
упутства Васкрслога Христа упућена ученицима (28).
пошто су Петар и Павле у Риму проповедајући јеванђеље утемељили
Многи савремени тумачи деле ово јеванђеље на пет целина, по
цркву." (Јевсевије, Цркв. исШ., V, 8, 2). Отприлике исто такво обаве
угледу на Петокњижје Старога Завета, хотећи на тај начин да истакну
штење дају нам Ориген (Јевсевије, Цркв. исШ., VI, 25, 4) и Епифаније
даје Јеванђеље по Матеју Петокњижје Новога Завета. Осим прва два
(Кспос Аtр€ониv 30, 3), потврђујући Папијево. Сам Јевсевије, који
уводна поглавља ( 1. и 2.) и три последња, у којима се извештава о Хри чува сва горе поменута сведочења, примећује следеће: "Матеј је, по
стовом страдању и васкрсењу (26- 28), основни део јеванђеља, ако се што је прво проповедао Јеврејима, будући да није имао намеру да иде
тако гледа, обухвата следећих пет делова: а) З- 7; б) 8- 11, 1; в) 11,
међу друге, на матерњем језику написао своје јеванђеље, а оно што је
114 Јоанис Д Каравидойулос
По Maiilejy 115
знатог Јеванђеља по Матеју и логија о којима говори Папије? И друго: на арамејском написане логије, па их
Шта подразумева епископ Јерапоља у Фригији под термином ,,ЛоуLа"? је обогатио додатком нове грађе, како
И како је он то протумачио логије како би свако био способан да раз љегов нови текст не би био дословни
превод претходног, него љегово проши
уме "w<; ~v бuvato<;". Чиљеница је да се овим Папијевим сведочељем
савремена науке много бавила, као и сличним сведочељима црквених реље и обрада, уз упоредно коришћеље
писаца које смо цитирали. Чини се, међутим, да је постојала некаква извора, о којима ћемо одмах у наставку
првобитна збирка Исусових логија, коју је сабрао Његов ученик Матеј нешторећи.
јеванђељу йо Томи, које је, 1948. године, пронађено у Горљем Египту. је садржавао Исусове логије. Испитују
Ту збирку логија, коју је Матеј сакупио на арамејском, наставља се следећа питаља: Да ли је тај извор, познат под именом ,;rrrJYtl -rwv
Папије, и тумачећи онако како би га свако разумео". Истраживачи на Л.oyLwv" (извор Логија), или Q (од немачке речи Quelle =извор), био пи
различите начине разумеју глагол "~р!Ј.~vнюеv"(истумачио). У вези са сани или усмени извор? И ако је био писани, да ли је љегов језик био
тим постоје два главна критеријума: Неки под значељем тог глагола арамејски, или грчки? Ова питаља непосредно су везана са покушај ем
подразумевају превођеље Исусових логија са арамејског на грчки језик да се реши синоптички проблем, а нарочито са испитиваљем заједнич
како би се користила на хришћанским богослужељима изван Палести ке грађе која се налази у Јеванђељима по Матеју и Луки. Оно што нас
не. У том случају, међутим, тешкоћу представља чиљеница што је гла овде посебно занима јесте да истражимо може ли се, можда, "ПrJYtl -rwv
гол у аористу, док би природније било да је у имперфекту. Сматрамо да Л.oyl.wv" (Q), довести у везу са ,,логијама" која је Матеј написао на ара
је тачније оно гледиште на основу којег Папије подразумева да глагол мејском, на основу Папијевог сведочеља.
..~PI-L~veooev" има значеље тумачеља и коментарисања Исусових логи Мислимо да би постојаље многобројних превода Матејевих ло
ја, којима, изгледа, није био задовољан, па је зато преузео да сам са гија оправдало постојеће разлике у заједничким логијама код Матеја
чини подробније тумачеље у свом делу ,,Лoy(wv KupLaкwv E~Y)y~oew<; и Луке, што не мора обавезно да искључи постојаље једног коначног
ouyypa!J.IJ.ata ii'EVtE" (Пет списа објашљеља логија Господљих). грчког облика извора логија. Наравно, многи данас прихватају да је из
Јевсевије је, у сваком случају, сачувао ово Папијево сведочан вор логијапрвобитно био написан на грчком језику. Ради се, међутим,
ство, јер га очигледно сматра важним. Од многобројних проблема ко само о претпоставци. Становиште, даје могуће даје такозвани "извор
ји произлазе из Папијевог казиваља и које није могуће овде испитати, логија" исто што и Матејева "логија", које после Schleiermacher-a при
онај који нас занима јесте да одредимо однос данашљег Јеванђеља по хватају и Michaelis, Koester, Јоанидис и други, подржава везу Матеја
Матеју према логијама, која је Матеј написао на арамејском. са јеванђељем, које још од 2. века носи љегово име. Уколико је писац
Пре свега не чини се вероватним да је Јеванђеље по Матеју првобитних ,,логија" ученик Христов и сведок који је својим очима ви
написано на грчком. Како га данас познајемо, оно представља превод део Његова дела и својим ушима чуо Његове речи, Матеј, Црква се не
неког првобитног арамејског текста: игре речи у љему, упоредо јавља удаљава од стварног стаља када приписује целокупни коначни текст
невероватним и саму помисао да пред собом имамо текст који у цели- логија, додаваљем друге грађе на основу предаља и на основу претход
ног јеванђеља по Марку, дугујемо неком другом члану цркве, неком,
116 Јошшс Д Каравидойулос 117
ПоМаШеју
како се каже, крајљем редактору (Redaktor). Оно што за богословље теоретско питаље, него што се ради о доказиваљу постојаља извора,
има превасходни значај није личност сваког свештеног писца, него из драже нам је да говоримо о посебном предаљу које је имао на распо
над свега личност Светога Духа, који просветљава члан ове цркве како
лагаљу онај ко је јеванђељу дао коначни облик (редактор). Иначе, на
би забележили истине хришћанске вере.
основу сведочеља црквених писаца из првих векова, КОЈе смо цити
Тај крајљи редактор, који се и у савременој науци споразумно
рали, писац првобитног језгра јеванђеља (,,логија") био је I:Ieкo ко је
назива Матеј, је хришћанин Јудејац- или, по мишљељу других, хри
својим очима видео и својим ушима чуо сведочећи тако о речима и
шћанин Грк- са ученошћу и познаваљем Строга Завета једног рабина
делима Исусовим.
и који види како се Стари Завет остварује у личности Исуса Христа и у
осниваљу Цркве. У сваком случају познаје грчки језик, а црква у којој
6. 4. Осн.овн.а богословска гледuшШа и ocoбeн.ociilu
живи састоји се од хришћана негдашљих Јудејаца, али и негдашљих
Јеванђеља йо Матеју
многобожаца и не налази се далеко од Палестине: можда у Антиохији
у Сирији (види§ 6. 5). Из поука Исусових,јеванђелист истиче оне које (1) Исусово Учеље о Царству Божијем, или, боље речено, о
наглашавају да се у Његовој личности остварују Закон и Пророштава,
"Царству Небеском", јер то је израз са којим се углавном срећемо у
дела љубави, (t6 "no~E!.v"- чиљеље) као одговор верујућих на спаси Јеванђељу по Матеју, представља главну тему читавог јеванђеља. То
тељску правду Божију, упозореље на ускогрудост и упућеност на саме Царство (тај израз се користи 51 пут) открива, остварује и васпоста
себе Јудејаца (и Јудејаца хришћана) јер "ће многи од истока и запада вља Месија, који истовремено опомиље верујуће на непрестану буд
доћи и сјешће за трпезу с Аврамом, и с Исаком, и Јаковом у Царству ност јер у будућности предстоји долазак Царства Небескога у свој сво
небескоме; а синови царства биће изгнани у таму најкрајљу" (8, 11-12) јој пуноћи. Не ради се, дакле, само о Царству оствареном у Исусовој
и завршава своје јеванђеље отвараљем Цркве свеукупној насељени и личности (како тврди Dodd, у уводу дела "Остварена есхатологија"),
народима који се сабирају око заповести Васкрслога Христа упућеној нити се ради о очекиваном (Царству), искључиво у будућности, (како
ученицима: "Идите ... и научите све народе ... " (28, 19). верује школа "Очекиване есхатологије" А. Scћweitzer-a), него је реч
о тајни Царства Божијег, које се, иако је већ почело да се остварује у
6. З. Извори Јеванђеља Христовој личности и Његовим деловаљем, истовремено очекује да
ће у својој пуноћи наступити у будућности.
После свега што је претходно речено о односу Јеванђеља по Црквени Оци тесно повезују Царство Божије са Црквом, чије
Матеју са Јеванђељем по Марку и "логијама", не преостаје нам ништа се ширеље и распростираље описује, по љиховом мишљељу, у парабо
друго него да о изворима јеванђеља укратко кажемо неколико речи лама о Царству Божијем, које су сачуване у Јеванђељу по Матеју у 13.
и о још једном љеговом извору. Ван заједничке грађе која постоји у поглављу. Њива која садржи и добро семе и кукољ, или мрежа у којој
Јеванђељу по Матеју и по Марку, а која је заједничка у сва три синоп су добре и лоше рибе је свет: квасац и зрно горушичино символизују
тичка јеванђеља и ван грађе која му је заједничка само са Јеванђељем преображајућу моћ Цркве и Царства Божијег у свету.
по Луки и која потиче из "извора логија", јеванђелист нам је сачувао
(2) Исус Који открива "тајне Царства Божијег" је Месија, у
и грађу која не постоји у остала два јеванђеља, осим у љеговом, и која чијој личности се остварују пророштва Старога Завета и Који сабира
потиче из предаља оне цркве, у којој је живео и у којој је написао своје око Себе нови народ Божији, Цркву, а зачетак тог народа представља
јеванђеље. Следствено томе, ако направимо кратки преглед, можемо ју дванаесторица ученика: јудејских дванаест племена се поново саби
рећи да су основни извори Јеванђеља по Матеју ови: а) ,,логије"; б) Је рају и настављају да живе у Цркви, која постаје наследник обећаља
ванђеље по Марку и в) предаље цркве у којој је јеванђелист живео и Божијих, која су дата старом Израиљу. Царство Божије изниче из не
деловао. Уместо о овом последљем, о предаљу које је особено само за плодног Израиљ а и даје се "народу који доноси плодове љегове" (21,
Матеја, страни истраживачи говоре о неком посебном извору (писме 43). Месија који сабира цркву назива се "син Давидов", "Син Божији"
ном, или усменом), који бележе словом М. Али будући да је то више (8, 19; 12, 38; 19, 16; 22, 16 итд.), "Син човјечији" (8, 20; 9, 6; 10, 23; 12,
118 Јоанuс Д Каравuдойулос
ПоМаiйеју 119
8; 16, 13; 17,9 итд.). Он је Онај Који поседује "власт" Месије, Онај Ко
ји страда зарад избављења човечанства из греха, али и Онај очекивани остварење, или недостатак дела љубави. "Чињење" је основна особи
Који ће поново доћи у будућности да суди у слави својој. на правог хришћанина: по томе се распознаје хришћанин, юiо што
(3) Једно од основних обележја Јеванђеља по Матеју предста се дрво распознаје по плоду: на основу тога се суди Судњега дана,
вља, као што смо већ у уводном делу приметили, подвлачење конти v склапv са паuаболом коiа ie сачувана само у Јеванђељу по Матеју
нуитета "икономије" Божије у оба Завета. Оно што се остварује у Но · (25, 31-46). То је иначе оно што тра
вом Завету, већје било пројављено у Старом Завету. У Јеванђељу по жи Бог од људи, као што објављује
Матеју налазимо 61 цитат из Старог Завета, а примећено је да сви Исус у Својој беседи на гори (погла
они цитати, који су заједнички са цитатима код других јеванђелиста, вља 5 - 7). Овај захтев не лишава
потичу из превода Седамдесеторице, а да они, који се налазе само у човека слободе, него га управо осло
Јеванђњљу по Матеју, потичу из хебрејског текста. Врло је вероватно бађа, јер га прати благодат Божија.
да јеванђелист користи збирку месијанских казивања из Старог Заве Заповестима из беседе на гори се
та, такозвана Testimonia, која су постојала у првобитној Цркви, како није могуће повиновати због слабо
се чини и из текстова Qumran-a, али и на основу чињенице да се њима сти човекових, већ захваiьујући бла
користе и црквени писци током првих векова.
годати која происходи из распећа и
(4) Па ипак, јеванђеље јасно садржи антијудејски каракер. Има васкрсења Христовог. Без тог пред
се утисак да се у овом јеванђељу јеванђелист и његова црква налазе у услова заповести из беседе на гори
непрестаном дијалогу са јудејском синаrогом и да дају истинито, зна показују човекову немогућност да
чи христолошко тумачење Старога Завета. Јеванђелист на известан на одговори на захтев Божији (види С.
чин одговара на оптужбе Јудејаца против Цркве онога времена. Кроз Агуридис, Ћ Е1ТL 't'OU орощ Of.LLALU
Исуса Христа излаже веру и разне очигледне доказе о њој, нарочито tou 'IТ\OOU, 1975).
када Он Сам одговара на оптужбе јудаизма, који није ни разумео, а
ни прихватио Месију Који је дошао на свет. Писац нигде не говори о 6. 5. ЧиШаоци, месШо и време насШанка
ништавности Старога Завета, већ свуда само о његовом испуњењу у
Христу. Ранијих деценија било је речи о "Школи светог Матеја" која Ово јеванђеље има у виду читаоце, како хришћане јудејског
је тумачила Стари Завет дајући његово исправно виђење кроз призму порекла којима је близак Стари Завет и јудејски ставови и схватања,
којима јеванђелист не даје никакво објашњење, како има обичај да
"у Христу" (види К. Stendahl, у библиографији).
(5) Што се тиче распореда грађе, Јеванђеље по Матеју показује чини, на пример, Марко, тако и хришћане многобожачког порекла (ви
следећу особеност. Слична грађа, као што смо већ рекли у одељку о са ди крај одељка 6, 2). Као место настанка овог јеванђеља једни узимају
држини, групи сана је у целине: на пример постоје целине Исусових бе Палестину, или прецизније Кесарију, или Јерусалим, други Алексан
седа и логија (у поглављима 5- 7; 10; 13; 18, 24-35) као и целине које дрију, а трећи Антиохију. У прилог овог последњеr гледишта говори
садрже чуда (на пример у поглављима 8 - 9). То значи да јеванђелист чињеница да је Игнатије, први црквени писац код кога се налазе изве
има слободу у распоређивању грађе у целине чија је сврха катихеза, сни одјеци Јеванђеља по Матеју (Смирњанима l, 1. Поликарйу l, З; 2,
поука, мисионарење итд.
2. Ефесцима 5, 2; 14, 2; 17, 1; 19, 2).
(6) На крају, много више него остали јеванђелисти, Матеј исти Што се тиче времена када је написано јеванђеље {коначни грч
че човечију "правду", као одговор на спаситељску "правду" Божију: ки текст, разуме се, а не арамејска "логија"), није могуће ништа са
подвлачи, дакле, човеков одговор на благовест о избављењу, обавезу сигурношћу рећи. О томе сведочи шаренило гледишта, која могу наћи
верујућих да чине дела љубави и да тако дају "плодове". Основни извесну подршку. Тако једни настанак јеванђеља временски смештају
критеријум коначног суда о томе који су људи изабрани представља у период између 60. и 70. године, други неодређено после 70, а трећи
нешто одређеније око 80, док неки, напослетку, предлажу нешто дужи
120 Јоанис Д. Каравидойулос
ПоМаШеју 121
се одиграли у време Његовог рођења, описује Његова чуда и поуке, и 7. ЈЕВАНЂЕЉЕ ПО ЛУКИ
завршава тиме што Јевреји одбацују Исуса као Месију и заокружује
свој текст јављањима Васкрслога Христа.
Оваква гледишта која праве паралелу Јеванђеља по Матеју са
боиграфијама философа, или државника из грчко-римских времена,
колико год била вредна пажње, јер показују тежњу ка упоредном исра
живању, ипак показују значајну слабост: на јеванђеља гледају као на
књижевна дела и пореде их са одговарајућим биографским кљижев
ним делима онога времена, али занемарују основну особину тих тек
стова као ,јеванђеља", што ће рећи као поруке о спасељу која је упуће
на на језику који је, дакако, сваком приступачан (види § 3), не неком
интелектуалном слоју, него људима који потичу из свих друштвених
и образовних слојева.
Библиографија
Цркв. исШ., VI, 25, 6). А Јевсевије нас обавештава овако: "А Лука само у овом јеванђељу. Овом последњем делу, који чини отприлике
родом пак из Антиохије, а образовањем лекар, углавном се налазио 1/4 јеванђеља и назива се "грађом особеном за Јеванђеље по Луки",
уз Павла ... у двема књигама нам је богонадахнуто оставио за углед припадају нека Исусова чуда: чудесан риболов (5, 1-11), васкрсење
обрасце, у јеванђељу ... и Делима апостолским." (Цркв. исШ., III, 4, 6- младића у Наину (7, 11-17), исцелење згрчене жене ( 13, 10-17), исцеле
7). Поред тога, старо црквено предање убраја Луку међу седамдесет ње човека од водене болести (14,1-6) и исцелење десеторице губавих
ученика Исусових, а сачуван о нам је и обавештење да се "упокојио у (17, 11 10). Овом делу такође припадају многе параболе, као на при
Беотији, преиспуњен Духом Светим" (антимаркионистички пролог). мер, парабола о милостивом Самарјанину (10, 29-37), парабола о без
Поједини црквени писци и химнописци, најзад, идентификују Луку са очном пријатељу (11, 5-8), парабола о безумном богаташу (12, 13-21),
једним од двојице ученика који су, идући у Емаус, сусрели Васкрсло парабола о неплодној смокви (13, 6-9), о напола завршеној кули (14,
га Христа, и то са оним чије се име не спомиње у јеванђељу (види Лк. 28-33), о изгубљеној драхми (15, 6-10), о блудноме сину (15, 11-32),
24, 13 и даље). Даје Лука био лекар сведочи у својим посланицама и о неправедном управитељу16, 1-13), о богаташу и убогом Лазару (16,
Павле (види Кол. 4, 14 "Поздравља вас Лука, љекар љубљени") а тако 19-31), о залудним слугама (17, 7-10), о неправедном судији (18, 1-8), о
. .
стоЈИ и у цитатима из првих векова КОЈе смо претходно навели. фарисеју и порезнику (18, 9-14).
Јеванђеље по Луки не разликује се од осталих јеванђеља само по У овиру грађе која постоји само у Јеванђељу по Луки постоје и
брижљивој истанчаности језика, него и по томе што почиње прологом неке логије (3, 10-14; 6, 24-26; 10, 18; 12, 49 и даље; 17, 20 и даље; 10,
( 1, 1-4). Из тог пролога, који је уобичајен за Дела класичне старине, оба- 39-40; 13, 1-5), или казивања која представљају оквире за нека логија:
покајање грешнице у Симоновој кући (7, 36-50), Марија и Марта (10,
126 Јоанис Л Каравидойулос 127
ПоЛ ки
38-42), жене које су служиле Исуса (8, 1-3), благосиљање мајке Исусо
њу сиромаха на гозбу и друге логије (14, 7-35); параболе о изгубљеној
ве (11, 27-28), о Закхеју (19, 1-10). Најзад, грађи које нема у осталим
овци, изгубљеној драхми, о блудноме сину, богаташу и убогом Лазару
јеванђељима припадају и поједине епизоде, или логија из казивања о
итд. (15,1- 17, 10); исцелење десеторице губавих (17, 11-19); о доласку
страдању (22, 31-32; 23,6-16, затим 27-31, затим 32-33(I0, затим 39-43)
Царства Божијег (17, 20-57); парабола о упорној молитви (молба удо
и јављања Васкрслога Христа (24, 1О и даље).
вичина безбожном судији) (18, 1-8) о порезнику и фарисеју (18, 9-14);
Садржина јеванђеља може да се подели у следеће целине:
Исус призива себи децу (благосиља децу) (18, 16-17); о богатом мла
дићу (поглавару-кнезу) (18, 18-30); треће предсказивање страдања (18,
Увод 31-34); исцелење слепога у Јерихону (18, 35-43); о Закхеју (Закхејево
покајање) (19, 1-10); парабола о десет кеса блага (19, 11-27).
А. ПредисШорија и йочеци месијансШва (најава Месије) (1, 5
Г. Улазак у Јерусалu.м и разне йоуке йре сШрадања (19, 28-21,
-4, 13). Најава и рођење Јована Крститеља (1, 5-25, затим 57-80). Бла
38). Изгон трговаца из храма (19, 45-47); питање о Христовој власти
говест Богородици (1, 26-38), Маријина посета Јелисавети (1, 39-56),
(20, 1-8); парабола о злим виноградарима (20, 9-19); питање о порезу
Исусово рођење и детињство (2, 1-52). Проповед Јована Крститеља (3,
(20, 22-26); о васкрсењеу (20, 27-40); о сину Давидову (20, 41-44); удо
1-20), крштење Исусово (3, 21-22), родослов Исусов (3, 23-37) и куша вичина лепта (21, 1-4) есхатолошка логија (21, 5-38).
ња(4, 1-13).
Д. СШрадање (22 - 23)
Б. Исусова делаШносШ у ГалWlеји. ОШкривење ЦарсШва Божи-
Ђ. Јављање Васкрслога Христа и Вазнесење (24)
јег са чудима и йоукама (4, 14-9, 50). Прва проповед у Назарету (4,
14-30); разна исцелења (4, 31-44; 5, 12-26; 6, 1-11 и 17-19) и казивања о
7. З. Извори Јеванђеља йо Луки
позивању ученика (5, 1-11 и 27-39; 6, 12-16); беседа на гори (6, 20-40);
чуда (7, 1-17); изасланство Јованово Исусу и Исусово сведочанство о
Савремена наука се много бавила питањем извора Јеванђеља по
Јовану (7, 18-35); покајање грешнице, грешница Га помазује мирисом
Луки, па је стога, током последњих деценија, значајан број радова об
(7, 36-50); жене које служе Исуса (8, 1-3); парабола о сејачу и семену јављен на ту тему. У општим цртама, иако не без супротних мишљења
и друга логија у параболама (8, 4-18); мати и браћа Исусова (8, 19-21 );
у појединостима, изворима овога јеванђеља се сматрају: 1) Јеванђеље
чуда (8, 22-56); слање Дванаесторице на проповед (9,1-9); чудо умно
по Марку; 2) извори Логија (Q) и З) посебан извор којим се користио
жења хлебова (9,10-17); Петрово исповедање Христа, прво предсказа
само Лука, који је добио међународну ознаку L. Овај последњи извор
ње страдања, логија о ношењу крста (9, 18-27) преображење Христово
можемо да поистоветимо са црквеним предањем, које је зависило од
(9, 28-36); исцелење бесомучног дечака, разне логије, крај деловања у околности у којима је црква живела и за коју је Лука написао своје
Галилеји (9, 37-50).
јеванђеље. Све до казивања о страдању, Лука по редоследу излагања
В. ОдлазакуЈерусалим (9, 51- 19, 27). Одбијање самарјанског
догађаја следи Марка, убацујући две групе извештавања, од 6, 20 - 8,
села да прими Исуса и разне логије о следовању за Христом (шта су
З и 9, 51 - 18, 14, које потичу или из извора L, или из извора који је
предуслови да неко буде истински ученик (9, 51-62); слање Седамде
заједнички и за њега и за Матеја, а то су логије. Многи заступају са
сеторице на проповед (10, 1-24); парабола о милостивом Самарјанину
свим супротно мишљење, односно, да се у извору L, који јеванђелист
(10, 25-37); Марта и Марија (10, 38-42); разне логије и расправе са фа користи као свој основни извор, налази убачена грађа која потиче од
рисејима ( 11, 1-12); парабола о безумном богаташу и друге разне логи
Марка и од Q. У казивању о страдању, Лука је сачувао многа обавеште
је о бризи, будности, раздељењу итд. (12, 13-59); опомена о покајању
ња о путу на Голготу, која не налазИмо код осталих јеванђелиста, па је
и парабола о неплодној смокви (13, 1-9); исцелење згрчене жене (13,
сасвим јасно да та обавештења потичу из извора L.
10-17); Парабола о зрну горушичином и о квасцу (13, 18-21); о тесним Вредно је споменути да се Лука, иако се удаљава од синоптич
вратима итд. (13, 22-30);јадиковање над Јерусалимом (13, 21-35); исце
ких јеванђелиста у казивању о страдању, на известан, веома особен
лење човека од водене болести (14, 1-6); о почасним местима и позива-
начин, приближава предању којим се користио јеванђелист Јован.
128 Јоанис Д Каравидойулос 129
По Луки
и оптужби које долазе од стране Јудејаца. сеторице на дела јеванђелисте Луке "која су сачиљена са језичком ис
Е. Место које Свети Дух има у оба Лукина дела (треће јеван танчаношћу и прецизношћу, какву није лако наћи ни код писаца хеле
ђеље и Дела апостолска), васељенски катрактер Исусовог учења и нистичког периода" (Јоанидис). То се нарочито односи на она места
деловања, истицаље благодати Божије и покајаља, доводе Луку до у јеванђељу, или Делима апостолским, у којима је писац независан од
своЈих извора.
блискости са богословљем апостола Павла, чији је он иначе био уче
ник и пратилац на љеговим путоваљима. Многи данас сматрају да је
велики утицај Павловог богословља на Луку, који се може видети и у 7. б. ЧиШаоци, месШо и време настанка Јеванђеља йо Луки
избору речи којима се користи: (awtТ)p(a- спасеље, xapL~ -благодат,
н)аууЕЛЦюеаL - ширитијеванђеље, кat'llXEi.V - поучавати, a1ТoA:U1:pwaL~ Чиљеница да се јеванђеље обраћа "to1~ &1Т6 tG>v E6vG>v" (онима
који су од многобожаца), сада је, мислимо, очигледна, ако се узме у об
- искупљење, oLкo:Louv -оправдати итд.) То иначе истичу и најстарији
црквени писци које смо цитирали у одељку 7. 1. зир све што смо претходно изнели, а то ћемо још поткрепити и следе
ћим запажаљима. Она места у друга два јеванђеља која су везана за де
ловаље Исуса на Израиљце, изостављена су у Јеванђељу по Луки (на
7. 5. Језик Је'8анђеља йо Луки
пример Мт. 10,5: "На пут многобожаца не идите, и у град самарјански
не улаЗите", или Мт. 15, 24: "Ја сам послан само изгубљеним овцама
Дела јеванђелисте Луке, написана високим кини дијалектом,
дома Израиљева"). Види се да Исус саосећа са онима од многобожаца
припадају са језичке стране нејлепшим кљигама Новога Завета. Лепо
и хвали љихову веру (7, 9 и др.), или изузима доброту Самарјана (10,
та и изузетност Лукиног језика може се видети поређељем nојединих
nерикопа љеговог јеванђеља са одговарајућим перикопама код других 33; 17, 15 и 18). Трећи јеванђелиста изоставља многе Исусове расправе
јеванђелиста. Тако на пример: а) Лука за лежаљку, носиљку, или по
са фарисејима, које нису биле занимљиве за љегове читаоце (као, на
примерМк. 7, 1-23; 10, 1-10;Мт.19, 1-9идр.).Напослетку,наглашава
стељу користи речи кA.Lv(бLov и кHV'Il, уместо кр&~аtщ; коvюрtО!;
да се спасеље које происходи из Христовог рођеља, распећа и васкрсе
(прах, Прашина), умеСТО XOU~; умеСТО po:ppouv( КОрИСТИ KUpLE; ПОНеКад
ља односи на све људе.
уместо Uf.I.~V (јеврејски: заиста), стоји аЛ.11еw~ (заиста), или Е1Т' aA.'IleE(щ
Као место настанка јеванђеља долазе у
(ваистину); '.E(f.Lwv Z11A.Wt'11~ (Зилот), уместо Ko:vo:vo:i.щ (Кананит); за ка-
б обзир Рим, Кесарија, Ахаја и Беотија у Грчкој
• 1
петана користи Eкatovtapx'll~. уместо KEVtupLwv;
1
за иглу употре љава
и Ефес. Сматрамо да нам места контакта, изме
реч PEMV'Il, уместо ро:ф(~ итд. б) Уместо једноставне реченичне синтак
ђу предаља којим се користио Лука и предаља
се користи зависне реченице са доста партиципа, или реченице везује
којим се служио Јован, допуштају да као место
честицама бЕ (раставни везник "а"), у&р (јер), ouv (пак, дакле). На
настанка Јеванђеља по Луки прихватимо Ефес, у
26 места Јеванђеља по Маркову ,,ка(" (везник "и"), замењује са "б€"
коме је, после извесног броја година, било написано и четврто јеванђе
(везник "а"). в) На више места се користи оптативом (Е'(ТЈ (би био) 1,
ље. Време настанка треба тражити у годинама после 70. године после
29; y€voL't'O (нека буде) 1, 38; et:A.oL (би хтео) 1, 62; 1ТOL~ao:LEv (би учи
Христа, без могућности да се оно тачније одреди.
нили) 6, 11 итд.), такође користи глагол "EtvaL" (=јесам) са дативом
да изрази посесивност (на пример: "ОLОП оuк ~v o:utoi.~ t61Тщ EV t<.\)
кo:taA.uf.Laп."- јер им не бијаше мјеста у гостионици (2, 7); неодређе 7. 7. Јеванђеље йо Луки и наша ейоха
на заменица "п~" (неки) (10, 25; 18, 18); r) Од 150 облика историјског
Треће јеванђеље на леп начин истиче посебно Исусово занима
презента у Јеванђељу по Марку, који сведоче о једноставном и народ
ље за грешнике, сиромашне и презрене, другим речима за ,,људе на
ном стилу, срећемо само једанпут на одговарајућем месту у Јеванђељу
маргини", као и за жене и децу. Због тога се за ово јеванђеље каже да
по Луки (,;€pxEto:L"- дође (8, 49).
је посебно упућено "социјално угроженим слојевима". Параболе о без-
132 Јоанис Д. Каравидойулос
Синоййlички йроблем 133
седмица {од 13. седмице па надаље, читају се перикопе из Јеванђеља ....мо :3ttt"'Т.
по Марку).
ничке грађе коју дели са Луком (са Луком има око 240 заједничких
редом постојању усменог предања и писаних извештаја, чиме се обја
стихова), има информација која не поседују остала два синоптичара.
шњава постојање заједничке грађе, као и посебне грађе код синоптич
Та грађа чини око 1/6 његовог јеванђеља. И најзад, Лука, поред зајед
ких јеванђелиста.
ничке грађе коју дели са осталом двојицом, или само са једним јеван
ђелистом, има око 1/4 сопствене грађе која се не налази код других
јеванђелиста. Грађа која се налази само код Матеја и она која постоји 8. З. Теорија о два извора
само код Луке, као и њихова заједничка грађа састоји се претежно од
У савременим научним истраживањима преовлађују разне ва
Исусових поука.
ријанте овог последњег гледишта. По најверодостојнијој од тих ва
ријанти, која зе назива "теорија о два извора", јеванђелисти Матеј и
8. 2. Разни йредлози за решење "синойШичког йробле.ма"
Лука у основи су своју грађу црпли: а) из извора Логија (Q) и б) из Је
ванђеља по Марку. Грађи из ових извора сваки од њих двојице додао
Да би се објасниле сличности и разлике између три прва јеван
је обавештења која је имао на располагању из свог сопственог извора,
ђеља, као и да би се допшо до порекла заједничке грађе, или грађе
односно, Матеј из извора М, а Лука из извора L, како се међународно
особене за свакога од њих, формирале су се следеће хипотезе:
обележавају ова два извора. Тако су поједини истраживачи склони да
1) Прва група хипотеза залаже се за међусобну зависност је
овој теорији промене име и да је, уместо "теоријом о два извора", на
ванђелиста. Већ је Августин, у свом делу De consensu evangelistarum
зову "теоријом о четири извора" (Марко, Логија, М, L), међутим, овај
(1, 2), запазио, даје сваки од јеванђелиста, као извор, користио себи
други назив није успео у науци да се наметне. Па ипак, будући да су
временски нај ближе јеванђеље и то по редоследу Матеј- Марко- Лу
ови посебни извори М и L већином још увек само у области теориј
ка. По Августиновом мишљењу, Марково јеванђеље чак представља
ских разматрања и хипотеза, у поређењу са доказаним постојећим из
сажетак Јеванђеља по Матеју. Овакав хронолошки редослед данас
ворима, и нама се чини да је боље да говоримо о предању које је имао
прихвата изузетно мали број истраживача, док је, с друге стране,
у виду и у којој је живео Матеј, или Лука.
редослед Матеј- Лука- Марко, познат у науци као "Griesbach-oвa
Дакле, два основна извора који представљају зачетак (језгро) си
хипотеза". Ово решење, међутим, иако објашњава сличности - не,
ноптичкихјеванђеља, а у складу са "теоријом о два извора", су Јеванђе
разуме се, на задовољавајући начин, зато што тројица синоптичара
ље по Марку и Логија (Q). Јеванђеље по Марку, било у данас познатом
показују мале разлике и на оним местима која се поклапају - не даје
облику, било у некаквом првобитном пра-облику (Ur-Mark.lls), предста
одговор на питање, одакле потиче особена грађа коју налазимо код
вљало је извор за преосталу двојицу синоптичкихјеванђелиста. Хипоте
сваког од јеванђелиста и како се објашњава изостављање познатих и
за о постојању некаквог првобитног облика Јеванђеља по Марку, које се
значајних догађаја из Исусовог живота и учења код једног, или код
знатно разликовала од данашњег, почела је временом да се запоставља у
двојице синоптичара.
науци, иако је још увек спорадично и у разним облицима подржавају по
2) Друга група хипотеза говори о постојању неког првобитног
једини усамљени истраживачи, али без општије подршке, као што смо
текста, некаквог Протојеванђеља, врло могуће арамејског, из којег су
већ приметили (види С 5. 9. ). Готово свеопште је прихваћено и признато
јеванђелисти, пишући јеванђеље, црпли грађу, сваки у складу са ци
хронолошко првенство овог јеванђеља у односу на друга два синоптич
љем који је желео да оствари.
ка јеванђеља. Аутор овог гледишта је Lachmann, који је средином 19.
3) Трећа група тражи решење синоптичког проблема у постоја
века приметио да се јеванђелисти Матеј и Лука слажу са Марком у редо
њу заједничког усменог предања, односно усмених казивања облико
следу догађаја које излажу само у оној грађи која им је заједничка, док
ваних по предању цркве, која су престављала извор за јеванђелисте,
у грађи особеној за сваког од њих, сваки следи одвојено свој редослед у
или чак постојање писаних извештаја- једну од њих представљају
излагању догађаја, или поука. Али, будући да је већ било речи о хроноло
,,логије", о којима говори Папије.
шко м првенству Јеванђеља по Марку (види С 5. l. ), овде ћемо говорити
4) На крају, последња група хипотеза заступа мишљење о упо-
о другом од два извора јеванђелиста Матеја и Луке.
13б Јоанис Д. Каравидойулос
СинойШички йроблем 137
са), ГрТ]уорLщ о ПаЛ.ај.L&<;, 1955. Цаконас В., 'Н ХршtоЛ.оу(а tou каtа
'Iwavv11v EuayyEЛ(ou, 1969. Cullmann 0., Les sacrements dans l' evangi- ских верских старешина, које резултира Љеговим хватаљем, распиља
љем, а затим васкрсељем и јављаљем ученицима.
le Johannique, 1951. Schweizer Е., Ego eimi. Die religionsgeschichtliche
Herkunft und die theologische Bedeutung der Johanneischen Вildreden, Па ипак, још је у ранијим епохама примећено да Јован, поред
тога што се у основним елементима предаља подудара са синоптич
1939, Ч965.
ким јеванђељима, у излагаљу грађе показује следеће особености које
ово јеванђеље чине другачијим од остала три:
9. Ј. ЧеШврШо јеванђеље и његов однос йрема
(1) У љеговом јеванђељу нема ниједне од више од 50 Исусових
синойШичким јеванђељима
парабола, које су сачували си.ноптичари, нема ни појединачних логи
Древно црквено предање описује Јеванђеље по Јовану као ,,ду ја, или сабраних, које као у низу следе једна другу, већ Јован цитира
\;:
ховно", а прва три јеванђеља назива "телесним" и то због тога што се Исусове дуге беседе од којих свака има јединствену тему.
у четвртом јеванђељу наилази на узвишенију и духовнију атмосферу. (2) Израз "царство Божије" (или ,,царство небеско"), којим оби
Иначе веома много говори и сама чињеница да је црква одредила да лују синоптичка јеванђеља, овде уступа место изразу "вечни живот",
се у саму Недељу Васкрса почиње са читањем "духовног" јеванђеља, или једноставно "живот", који има исти смисао. Иначе, познато учеље
како би нови верујући, који су крштени на Велику Суботу, могли да синоптичара о "овом веку" и "будућем веку", изражава се паровима
супротности: светлост- тама, истина- лаж, вера- безверје, слобода
чују узвишено богословље овог јеванђелисте. И заиста, када човек по
сле синоптичкихјеванђеља чита Јеванђеље по Јовану, осећа како на
- сужаљство, живот - смрт и др.
ких поглавара да ухвате Исуса (11, 45-57), после помазивања миром у много, као многи (други), него онима који су говорили истинито, и не
Витанији и уласка у Јерусалим (12,1-19), следи учење о смислу распе
онима који су спомињали туђе заповести, већ само оним (речима) које
ћа(12, 20-50). су изговорене са вером у Господа и које су зато истините. А ако би до-
2) Исусова ойроштајна беседа ученицима и Христова йрвосве . .
шао неко ко Је пратио стариЈе, распитивао сам се за речи стариЈИХ, шта
.
штеничка молитва (поглавља 13 - 17). За време последње вечере пре
су рекли Андреј, или Петар, или Филип, или Тома, или Јаков, или Јо
страдања Исус пере ноге ученицима (13, 1-11), упућује заповести њи
ван, или Матеј, или ко други од ученика Господњих, као и шта говоре
ма и цркви, прекидан питањима ученика и обећава слање Утешитеља
Аристион и йрезвитер (старац) Јован, ученици Господњи. Јер нисам
(13, 11 - 16, 33). Цела ова целина обично се назива "Опроштајна Ису
сматрао да ми је толико од користи оно што је у књигама, колико оно
сова беседа", или ,јеванђеље завета". Томе следи "Првосвештеничка
што остаје као жива реч" (Цркв. ист., III, 39, 3-4).
молитва" Исусова Оцу (17, 1-26). Проблемом око "двојице Јована" бавили су се углавном млађи
истраживачи. А од најстаријих Јевсевије, који цитира Папијеве речи,
З) Страдање (поглавља 18- 19) ијављања Васкрслога Христа сматра да се код другог спомињања Јована ради о другој личности, од
(поглавље 20). носно, да то није онај ученик Христов. Том другом, старијем, Јовану,
Поговор: Јављања у Галилеји (поглавље 21 ). он приписује Откривење (Цркв. ист., III, 39, 10). Од млађих истражи
вача, изузев малобројних који сматрају да се у оба случаја ради о уче
9. З. Писацјеванђеља нику Јовану, већина разликује две личности и налазе решење пробле
ма аутора четвртог јеванђеља тако што га приписују старијем Јовану.
Да је четврто јеванђеље дело
У јеванђељу, разуме се, писац нигде не наводи своје име, али
Јована, ученика Господњег, предста
даје извесне показатеље о свом идентитету. Погледајмо најочигледни
вља поуздано црквено предање још од
је од њих: а) Показује да није само сведок који је видео и чуо догађаје
2. века по. Хр. Иринеј сасвим јасно,
које излаже, него да су му добро познате све више, или мање значајне
приписујући ово јеванђеље Јовану и
поЈединости из живота круга ученика, њихових односа, тачног сата
пише: "Потом је Јован, ученик Господ-
. . .
њи, онаЈ КОЈИ му Је пао на груди, и сам
када су се одиграли поједини догађаји итд. Тако понегде можемо да
прочитамо: "А бијаше око десетога часа" (1, 39), "бјеше око шестога
дао јеванђеље, док је боравио у Ефесу,
часа" (4, 6), "а бјеше ноћ"(lЗ, 30); види, такође и појединости у следе
у Азији." (види: Јевсевије, Цркв. ист.,
ћим стиховима: 2, 6; 4, 40; 6, 9; 10, 22; 18, 10; 19, 23 и 39; 20, 4; 21, 11
V, 8, 4). Климент Александријски, пак,
итд. Познаје природу Исусових односа са личностима изван круга два
ово јеванђеље описује као ,,духовно" и
наесторице, или појединости из Његовог личног и емотивног живота
примећује ово: "А Јован, увидевши да
(замор, потресеност, сузе итд.) Све то сведочи да писац овог јеванђе
се у јеванђељима указује на телесну страну, охрабрен од познаника, и
ља потиче из круга најблискијих Исусових ученика. б) Писац алудира
као носилац божанскога духа, сачинио је духовно јеванђеље." (Цркв.
на себе реченицом која је изазвала многобројне расправе: ,један од
ист., VI, 14, 7) Осим Алога, јеретика из 2. века, који су четврто јеван
ученика ... кога Исус љубљаше" (13, 23; 19, 26; 21, 7; 21, 20), или рече
ђеље приписивали Керинту, целокупно црквено предање писцем овог
ницом: "други ученик" (18, 15; 20, З и 4; 20, 8). Оваква реченица не
јеванђеља сматра апостола Јована.
може да указује на неки измишљени лик, на неког савршеног хришћа
Много пометње у савременом истраживању изазвала је следе
нина, или на цркву негдашњих многобожаца {t~v Е~ E8vwv ЕККАТ)а(аv),
ћа Папијева белешка, у којој се, осим Јована, ученика Господњег спо
како сматрају поједини истраживачи, јер се у свим ових случајевима
миње и други, старији Јован: "Нећу се колебати да, као потврду исти
ради о одређеној личности, која је блиска Исусу. Покушај и да се нађе
не, тумачењима додам оно што сам некада од старијих добро научио
нека друга личност на коју би се ова реченица односила, као што су,
и добро запамтио. Нисам се наиме радовао онима који су говорили
на пример, Лазар, или Јован Марко, или Тома, или нека друга стварна,
146 Јошшс Д Каравидойулос
По Јовану 147
начин говори о себи и сматрају да је Јован заиста онај ученик "кога више него било ко други у Грчкој бавио четвртим јеванђељем, ствара
Исус љубљаше", али да је писац јеванђеља "старији Јован". хипотезу (види: Etoa.yu>y~ EL<; 't~v К. дLа.8~КТ], стр. 163) да апостол Јо
Мишљења смо да непобитни докази, који потичу из самог је ван можда није доспео да објави своје јеванђеље, па је тако за коначни
ванђеља, не допуштају да сумњамо у везу између четвртог јеванђеља облик текста одговорна црква у Ефесу. Иначе, данас се нешто више
и апостола Јована, у аутентичност његових личних сећања на којима говори о "Јовановом циклусу", из кога потиче четврто јеванђеље, три
се заснива ово јеванђеља од почетка ди краја. Међутим, поставља се саборне посланице и Откривење. Не треба бркати аутентичност Ису
ово питање: Зар нема простора и могућности саучествовања цркве и совог ученика, на чијем се ауторитету заснивају та дела, са њиховим
то оне у Ефесу, где је, у складу са древним предањем и са мишљењем коначним писаним обликом. Богонадахнутост се не састоји у форми
већине савремених аутора, написано јеванђеље, крајем 1. века, на ње изражаваља (као што мисле фуЙДаментащiсти свих епоха), него у исти-
говом коначном облику и објављиваљу? Мислимо да нам следећи по - нама које тај текст садржи. Што се истина тиче, за њихјамчи Јованова
даци допуштају да потврдно одговоримо на то питање: - аутентичност, као и Црква, у којој ове истине добијају костур и тело.
1) У четвртом јеванђељу се често сусрећемо са глагол ом у пр 9. 4. Језик u стил четвртог јеванђеља
вом лицу множине- а то значи да се тако исказује опит и вера не само
Језик и стил четвртог јеванђеља показују извесне особености,
једне личности, самога писца, него цркве у њеној пуноћи: 1, 14: "и
видјесмо славу његову", 1, 16: "од пуноће његове ми сви примисмо", које не сусрећемо у осталим новозаветним књигама. Четврто јеванђе
ље има сопствени начин писменог излагања: много пута се циклично
З,11: "оно што знамо говоримо и што смо видјели свједочимо, и свје
враћа на исту тему тако што сваки пут, као у каквој спирали додаје
дочанство наше не примате", 21, 24: "Ово је онај ученик који свједочи
о овоме, и знамо да је истинито свједочанство његово."
нове податке. Није реч о монотоним понављањима, него о цикличном
2) Ефеска црква могла је са више слободе него сам Јован да се изношењу исте теме са циљем да се она појасни, или да се додају нови
користи изразом "љубљени ученик", на коме заснива ауторитет садр подаци. То исто важи и за три саборне посланице. Један страни истра
жине јеванђеља и аутентичност онога што пише. живач пореди овај особени начин кретања јеванђелистове мисли са
З) Обично се 21. поглавље јеванђеља сматра додатком, који је таласима плиме који наилазе један за другим, прекривајући сваки пут
касније написао или сам Јован, или неко други, вероватно његов уче све већи део обале.
ник. У њему се три пута говори о ученику "кога љубљаше Исус" (21, У четвртом јеванђељу се често наилази на такозвану "технику
7, затим 20 и 2З) и исправља се погрешно портумачена Исусова рече неспоразума". У духовну дубину Исусових поука Његови слушаоци
ница: "Ако хоћу да он остане док не дођем, шта је теби до тога?" Нема у почетку не проничу, већ Његове речи схватају дословно. На тај
начин Он има прилику да своје речи боље објасни све док их они
разлога да прибегавамо мишљењима, као што је Bultmann-oвo, да је
неки каснији редактор (Redaktor) јеванђеља, који је извршио и друга не схвате како ваља, било да су то Његови ученици, или неке друге
уметања у јеванђеље, додао и то поглавље како би поистоветио уче личности. Када, на пример, Исус говори Никодиму да човек треба
ника "кога љубљаше Исус" са Јованом, истовремено када сама црква поново да се роди, како би могао да живи новим животом, који је Бог
ставља свој печат у стиху 24 ("и знамо да је истинито сведочанство подарио свету, Његов саговорник Га пита, како је могуће да човек
његово. "). поново уђе у утробу своје мајке и то када је већ стар (3, З); када Са
марјанки говори о "води живој", она Га пита како је могуће да дође
. . Четврто јеванђеље има видљиви лични печат од почетка до кра-
Ја: то Је дело великог личног ауторитета и несумњиве аутентичности
до воде, када нема "ведра", а студенацје дубок (4, 10 и даље); када
Јована, ученика "кога љубљаше Исус". Али у целом јеванђељу се исто беседи Јудејцима "куд ја идем, ви не можете доћи" (8, 21-22), они ми
времено осећа присуство цркве, која сведочи о том ученику и исказује сле да намерава да изврши самоубиство итд. У свим овим случајеви
ма, ова техника допушта писцу да прикаже дубљи смисао Исусовог
148 Јоанис Д Каравидойулос
По Јовану 151
по. Хр., објавио у Ефесу, слажу се, како древно највише показала у Његовом распећу, васкрсељу и вазнесељу Богу
Оцу. Исус Христос, о Коме сведоче апостоли и Кога поповеда Црква
~ ~ ~
што смо већ рекли, сматра да је Ефес извесно место настанка Ј овано Источну цркву описују као "Цркву јеванђелисте Јована".
вог јеванђеља. Неки чак ово гледиште покрепљују мишљењем даје Четврто јеванђеље се у Православној цркви чита од Васкршље
Литургије у саму Недељу на Васкрс, до Педесетнице (Духова), у сва
Ефес отаџбина Хераклита који је управо тамо сачинио своје учење
ку суботу и недељу и у свим свакодневним богослужељима.
о логосу (Јоанидис).
152 Јоан ис Д. Каравидойулос
Дела айосШолска 153
Библиографија
У старим канонима Новога Завета и у рукописима обично после
четири јеванђеља следи књига ,Др&.;н<;; 'A1Тoot6.A.cuv", или ,Др&.;н<;; twv
а) Ту.мачења и коментари: Златоуст PG
'А 1ТOot6.A.cuv" (,,Дела апостолска"). У ствари ова књига описује деловаље
60. Кирила Александријски PG 74. Амоније PG
двојице првих апостола, Петра и Павла, док се деловања осталих апосто
85. Икуменије PG 118. Теофилакт PG 125. Cra-
ла- ако изузмемо њихов попис у стиху 1, 13 и спомињаља Јуде, Јована
mer, Catenae 111. Антониадис Е., 'EP~J-11VELa twv
и Јакова на другим местима- не казују. Све у свему, све до око средине
Пp&.~ewv, књига А' 1923.МакракисА., 'EP~J-11VELa
књиге апостоли се спомињу много пута као rрупа (2, 14; 5, 18; 6, 2; 8,
каtа р&.ещ ка( 1ТМ:tщ etc; tac; Пра~ЕLс; twv
11; 9, 27; 11, 1; 15, 2-22), а то оnравдава наслов књиге. Упоредо са тим
'A1Тoat6Лwv, 1974. Панагопулос Ј., ееоЛоуtк6
говори се о неким другим личностима прве Цркве који су развили де
U1ТOIJ-11~ at(c; Пра~ЕLс; 'A1Тoat6Л.wv, део 1 (погл.
ловање које је вредно помена, као што су, на пример, Варнава (који се
1-12), Ч992. Трембелас П., 'Y1ТOIJ.V1l~J.a etc; tac;
у стиховима 14,4 и 13 назива апостолом), Стефан, Филип и Аполос. У
Пра~ЕLс; twv 'A1Тoat6Лwv 1955, 21977. Bruce F.
свим овим случајевима реч "1rр&.;н<;;" (,,дела") не подразумева достигну
F., Тhе Acts of the Apostles NICNT, 1990. Conze1mann Н. Die Apostel-
3
ћа или дела апостола у оном смислу који имају велики подвизи "OE(cuv
geschichte, НNТ, 1963, 2Ј972, и у енглеском преводу у едицији Henne-
&v5pwv" (божанских јунака) у класичном rрчком свету, или краљева и
neia, 1987. Haenchen Е., Die Apostelgeschichte, КЕК, 1965, 7 1977. Lake
војсковођа, него као служење и мисионарење апостола у свету, као чла
К.-Cadbury Н., The Acts of the Apostles 1993 (у делу The Beginnings of
нова прве Цркве. Начин излагаља ових дела указује на Луку, не само
Christianity).
као на историчара који казује о животу и деловању прве Цркве, него
б) Студије: ot Пра~Еt<;; tWV A1Тoat6Лwv. ELO'IlY~OEtc; Е' ~uva~EL<;;
превасходно као на богослова који види да су тај живот и то деловаље
'Opeo06~wv BtPЛtкwv eeoЛ6ywv, 1988. Галитис Г., 'Н XptatoЛoyta twv
вођени Светим Духом. У суштини, реч је о "1rр&.;н<;; ti'j<;; Екк.А.Т}о(щ" (дела
Л6ywv tou П€tpou ev tal.c; Пр&.~еаt twv 'A1Тoat6Лwv, 1963, поновљена
Цркве), или "1Тр&.;н<;; 't'OU ay(ou Пvв)~аtа<;;" (дела Светога Духа). Ако се
издање 1990. под насловом: 'Н 'А1Т. П€tpou, Мерщ А' ELaaywytк6v, . .
на то тако гледа, онда се превазилази дилема коЈа Је, претежно у раниЈИМ
.
М€рщ В' .Euat'll~J.atLKOV. Икономос Хр., ot &1Тарх€с; tOU XpLOtLaVLOIJ.OU
деценијама, заокупљала истраживаче: да ли Лука казује ,,дела" апостол
Ot~V Ku1Тpou. 'latopLK~ - фLЛоЛоуLк~ - ееоЛ.оуLК~ ка( ep110KELO"Catoptк~
ска као историчар, или као богослов. (Више о томе види: Хр. Иконом ос
&v&Лua11 tf)<; OL11Y~aew<; twv Пр&.~. 13, 1-12, 1991. Т6 1Тр6РЛ111-1-а tou
Т6 1rp6p.A.r1~a tou tL't'Aou "Пр&.;н<;; twv 'A1root6AU>v ", 1995).
tLtAOU "Пра~ЕL<; (twv) 'A1Тoat6Лwv". Mt&. VEa ееоЛоуLк~ 8EWP11011, 1995.
"Прwtщ .А.6ущ" ("прва књига"), коју спомиње писац у уводу
ВtРЛtкЕ<; IJ.EAEtEc; at6v &px€yovo Xptattavta~J-6, 1988, у едицији ВВ 11.
свога дела (Дап. 1, 1), очигледно је Јеванђеље по Луки: тако би се Де
Панагопулос Ј., 'О 8е6с; ка( ~ 'ЕккЛ11аLа. 'Н ееоЛоуtк~ ~J.aptup(a twv
ла апостолска могла назвати "5EutEpщ .А.6ущ" (,,другом књигом") исто
Пp&.~ewv, 1969. Патронос Г., ПроЛеу6~Ј.еvа at~v Ёpeuva twv Пp&~ewv,
га писца, који, пошто је изложио све што је Исус творио и учио, сада
ВВ 8, 1990. Стојанос В., 'Н 'а1ТоаtоЛtк~ ~uvooщ, 1973. 'Н Пevt'lloot~
описује претежно дела, али и речи апостола. Да је писац оба дела иста
(Пр. 2, 1-13), 1979. The Book ofActs in itsfirst centиry setting, том 1-V,
личност закључује се на основу идентичног избора речи (исте лекси
1993- 1996 (зборник). Кremer J.,Les Actes des Ap(jtres. Tradition, redac-
ке ), стила и богословских учења, као и по томе што су оба дела упуће
tion, theologie, 1978 (зборник).
на истој личности, Теофилу. Континуитет ова два дела види се такође
и по томе што се казивање о вазнесењу Христовом, којим се завршава
јеванђеље, налази и на почетку Дела апостолских. Многи истражива
чи чак верују да су ове две књиге првобитно објављене заједно, као
јединствено дело, и да су касније раздвојене. Па ипак, у рукописном
предању за такво гледиште нема потврде.
154 Јоанис Д Каравидойулос
Дела айосШолска 155
22); одвођење Павла са наоружаном пратњом основе, као ни потпуно супротно мишљење да су ти говори пренети
у Кесарију (23, 23-35); Павлова одбрана пред дословно онако како су изговорени. Исправније је гледиште да Лука
Феликсом (24, 1-26); Павле код Феста, Фелик ове говоре обрађује на основу личних сећања, или бележака, или на
совог наследника, призива цара (24, 27 - 25, основу обавештења од других личности, стављајући, разуме се, и свој
12); посета Аrрипе 11 у Кес.арији (25, 13-27); печат, како богословски, тако и језички. Тако се, у Делима апостол
Павлова одбрана nред Аrрипом (26,1-32). ским, између беседа Петрових и Павлових и осталих казивања не при
Е. ПуШовање у Рим, двогодишње сужањсшво (27 - 28). Путо мећује никава разлика ни у стилу, ни у лексици.
вање до Крита (27, 1-12), олуја (27, 3-26), бродолом (27, 27-44), изба У сваком случају, питање Лукиних извора, како у његовом је
вљеље на острву Мелити, које је по старијем мишљењу Малта, а по ванђељу, тако и у Делима апостолским, данас је још увек у научним ис
новијем Кефалонија (28, 1-10). Путовање у Рим (28, 11-16), двогоди траживањима веома замршено и још увек се о њему много расправља.
шње сужањство у Риму (28, 17-31).
10. 4. Однос йuсцаДела айосiйолскuх са айосШолом Павлом
10. З. Извори
На многе од савремених истраживача оставља утисак чињени
Све оно што пише Лука у уводу свога јеванђеље, подразуме ца да Лука, иако пратилац апостола Павла на његовим далеким путо
ва се свакако и за Дела апостолска: узима информације од сведока вањима, изгледа не познаје богословију ,,апостола народа". То је раз
очевидаца, излаже догађаје од почетка, у потпуности, са тачношћу и лог што се писцем Дела апостолских сматра друга личност, која није
хронолошким редом. Антиохија се истиче у Делима апостолским као личност Павловог "љубљеног" лекара, Луке. Они чак износе следеће
средиште мисионарске делатности и постоји предање, као што смо основне разлике између Павла и писца Дела апостолских (види: Kom-
видели разматрајући треће јеванђеље, да је Лука пореклом оданде. mel, Einleitung, 119 и даље).
Стога је веома вероватно да је Лука тамо сакупио многе информације 1. Писац Дела апостолских не зна велики Павлов значај, који
о првој Цркви и да од таквих очевидаца потичу такозвана Summaria, се састоји у томе што је Павле "апостол Исуса Христа", равноапостол
или "аuv6\Џн<;"- "сажета излагања": 2, 42-47; 4, 32-35; 5, 12-16; 5, 42; ни у односу на дванаесторицу: назива га "апостолом" само у стихови
б, 7; 9, 31; 12, 24; 19,8-10 и 20. Подробније описе и обвештења Лука ма 14, 4 и 14 (заједно са Варнавом) и то без посебног наглашавања,
даје о Павловим путоваљима, на којима је и сам био присутан, како се док као апостоле углавном наводи дванаесторицу (1, 26; 15, 2 затим 6
и 22; 16, 4).
158 Јоанис Д Каравидойулос
Дела айосШолска 159
Тибингенска школа (у 19. веку) настанак Дела апостолских "TtpEpLoc; KЛ.cxuotoc; Kcxlacxp I:ef3cxa-rol; ГEp!J.<XVLК(k &pxtepeu
хронолошки је смештала у 2. век по. Хр. због идеализоване представе l; IJ.EYLa'tЩ, 0'\')IJ.IXPXLKfjl; E~ouatai;, 'tO tP', au-roкp&twp 'tO Ki;', 1ТIX't~
о цркви на коју наилазимо у овој књизи и због потпуне усклађено
р 1Тa'tptooc;, U1Та'tЩ 'tO Е', 'tLIJ.'I')'ttll;, ~ЕЛ.ф&.v 'tfl 1ТОАН ха[рнv.
сти односа између хришћана јудејског порекла и хришћана многобо
П&Лсхt. !J.EV tfl 1ТОАЕL t&lv ~еЛ.ф&.v 1Тро6U!Ј.Щ l:yevOIJ.'I')V ... каt euvoщ
жачког порекла. Ова школа, чији је главни представник F. Ch. Baur,
претпостављала је да је у првим годинама постојања Цркве постојала Е~ &pxfli;, &et о' €-ri)p'l')aa -r~v 8p'l')aкe[cxv tou 'А1Т6Л.Лwvщ -rou
затегнутост међу хришћанима блиским јудаизму, на чијем челу је био пue(ou ... оаа ОЕ vuv Л€унаL каt 1ТOAL'tWV EpLOEl; EKELVIXL ... кcx6Wi;
Петар и њиховим противницима, на чијем челу је био Павле, и веро
Aouкtoc; 'IouvLщ ГаЛ.Л.[wv о ф(Лщ !J.ou ка( €v6u1Тa-rщ tfji; 'Axatal;
вала је да су само оне новозаветне књиге, у којима се осећа одјек те
затегнутости, оригинална дела из апостолских времена. Гледишта ове
"
школе данас су у потпуности напуштена. Настанак Дела апостолских
данас једни датирају у године између 70. и 80. по. Хр., а други између
63. и 70. Као место настанка предлаже се Рим, или Ефес, или уопште
Натпис (из Dittenberger-oвoг издања Sylloge Inscriptionum Gra-
но Грчка, док неки сматрају да је то немогуће тачно одредити. Сматра
ecorum, 31917, бр. 801 D) у целини гласи: "Тиберије Клаудије Август
мо да би двогодишњи временски период Павловог тамновања у Риму
Германик, pontifex maximus, 12. пут добио овлашћење народног трибу
могао за Луку да представља погодну прилику за припрему грађе за
на, по26. пут император, отац отаџбине, по 5. пут конзул, цензор, по
своје дело, али да је оно објављено касније.
здравља град Делфе. Град Дел фи одавно ми је постао драг ... и одувек
сам му наклољен, увек сам поштовао култ Аполо на Питијског ... а са
10. 6. Хронологија догађајауДелима айостолским да кажу да је међу грађанима раздор ... како ми је писао мој пријатељ
и проконзул Ахаје, Лукије Јуније Галион ... због тога вам опраштам и
Сам писац не даје неку јасну хронологију изложених догађаја,
потврђујем раније привилегије ... " Овај натпис, заједно са осталим
али по разним историјским личностима, које спомиње, могуће је да из
обавештељима, датира се у период између 25. јануара и 1. августа 52.
ведемо закључке о следећој хронологији: Ирод Агрипа умро је на Пас
године. Мандат проконзула је обично трајао годину дана, а новоодре
ху 44. године, а глад у време цара Клаудија (Дап. 11, 28), завладала
ђени проконзул је требало да крене из Рима средином априла. Тако да
је између 49. и 55. године. Павлова посета Коринту датира се у 51-52. је Галион требало да буде проконзул 51/52, или 52/53. године.
годину, јер је у то време проконзул Ахаје био брат философа Сенеке,
Галион, а то знамо из једног натпИса који је откривен у Делфима и у
Ј О. 7. Проблем ШексШа
коме се помиње да је тада цар Клаудије био император по 26-ти пут.
Феликса је заменио Фест 59-60. године.
У рукописима који садрже текст Новог Завета постоје извесне
Тако се, на основу ових општих црта, догађаји исприповедани
варијације, о којима је било речи у поглављу о истороји текста. Посе
у Делима апостолским могу сместити у следеће хронолошке оквире:
бан проблем представља текст Дела апостолских, који је сачуван у два
Зачеци прве Цркве- 30-36; мисионарење у јудејском расеја
облика. Први је представљен у кодексима: Ватиканском, Синајском,
њу- 36-46; прво мисионарска путовање апостола Павла- 46-48; Апо Александријском, Јефремовом, у папир усима Р 45 и 47 и код алексан
столски Сабор - 48/49; друго и треће Павлово мисионарска путовање
дријских отаца. Том тексту, познатом као "александријски'', који се
162 Јоанuс Д. Каравuдойулос
Дела айосШолска 163
1968. Лувари Н., Etaaywy~ etc;; тас;; iТЕр( ПаuЛ.оv aiТouMc;;, Ч960. Иконе и јака личност из незнања
му Хр., 'Н KA~Oll ка( ol. &irapxec;; -т:ђс;; l.epaiТ001:0ALKђc;; opaa'll<;; tOU 'АiТ. окрене против Онога Који
ПаuЛ.оu, у едицији l:iТou.Sec;; a-r6v &pxeyovo XpюпavLa~-L6, 2, 1992. Стоја је оваплотио наде Израиља и остварио спасеље човечанства Својим
нос В., 'ЕЛ.еuеер(а. Ћ iТЕр( Е:Л.еuеер(ас;; .SLfuaкaл.La -т:оu 'A1r. ПаUЛ.оu ка( животом, распећем и васкрсељем. У потресном доживљају са свог пуrу
-rwv iТveu~-rLкwv peu~-Latwv -rf)c;; EiТoxfJc;;, 1970. Holzner Ј., ПаuЛ.щ, превод за Дамаск Павле је спознао, после Божије интервенције, сву испразност
правоцелогасветанаспасе- ~ мл~~~tЈА
iiИЈювИЈГнауqеii таЧноЗакону отачком" (Дап. 22, 3). По дејског закона и потврдила
У тој синагоги, 50. по. Хр., појављује се апостол Павле, како би дао
Солуњана пише о становницима Верије, јер каже: "Ови пак бијаху пле
аутентично тумачење Светог Писма: "три суботе", напомиње Лука,
менитији од оних у Солуну" (Дап. 17, 11). Али и овамо стигоше људи
"расправљаше са њима о Писму, разоткривајући и доказујући им да
које су послали солунски Јудејци да спрече Павлов мисионарски рад,
је требало да Христос пострада и васкрсне из мртвих, и да овај Исус,
те су тако хришћани из Верије отпратили Апостола све до неког при
којега ја вама проповиједам,јесте Христос." (Дап. 17, 1-3). Осим оства
морског места, вероватно Метоне, да би одатле отпловио за Атину.
рења обећања из Старога Завета, у Христовој личнисти, а нарочито у
Павле је много заволео нове хришћане у Солуну, од којих је,
његовој смрти на крсту и васкрсењу, Павлова проповед је обухватала
на жалост, био принуђен тако брзо да се опрости, али је оставио Ти
још два основна елемента; обраћање из идолопоклонства истинскоме
мотеја и Силу (по казивању у Дап. 17, 14) да се новим црквама нађу у
живоме Богу и очекивање поновног, са славом доласка Христовог, Ко
помоћи ако затреба, а сам је отишао из Верије у Атину. Тимотеј иначе,
ји ће избавити верујуће "од гњева који долази" (1. Сол. 1, 10).
у складу са Павловом жељом (,,да дођу к њему што брже"- Дап. 17, 14)
Павле је кратко остао у Солуну, али не само три седмице, како
долази да се са њим састане у Атини и одатле га Павле поново шаље у
се на први поглед може закључити из Дела апостолских, јер је, за вре
цркву у Солуну, ,,да вас утврди и да вас ободри у вјери вашој" (1. Сол.
ме свог боравка, имао времена да ради својим рукама (1. Сол.2, 9), да
З, 2). Убрзо су се Тимотеј и Сила поново састали са Павлом у Коринту
прима помоћ од Филипљана (Фил. 4, 16), и да делује као апостол (1.
и дали му повољна обавештења о новим хришћанима у Солуну, као
Сол. 1, 9). Неки Јудејци су пригрлили Павлову проповед и прихватили
и нека њихова питања. Тако Павле, 51. године, шаље Солуњанима из
хришћанство, али већина његових следбеника потекли су од "побо
Коринта своју прву посланицу. Убрзо после тога следи и друга. Реч је
жних Јелина" (Дап. 17, 4), од многобожаца, значи, који су, разочарани
о првим писаним текстовима апостола Павла и Новога Завета уопште.
бестидношћу идолопоклоничких култова, положили све своје наде у
Павле изражава све своје симпатије према Солуњанима, изразима ко
етички узвишенији живот у јудаизму. Међу Павловим следбеницима
ји готово да достижу изразе нежности у Посланици Филипљанима (ви
било је и много жена из виших градских сталежа. Међу првим солун
ди, на пример, 1. Сол. 2, 7-8 и 17 и 20; З, 10)
ским хришћанима били су очигледно и извесни Аристарх, Секунд и
Већина солунских хришћана, читалаца његове посланице, си
Гај, које на другом месту спомиње Лука као Павлове сараднике, са
гурно се добро сећају свог некадашњег идолопоклоничког живота.
допунским обавештењем да су били Солуњани (Дап. 20, 4). По пре
Ако их и апостол Павле подсећа на то како су се обратили "од идола ...
дању, које је под утицајем римских житија хришћанских мученика,
Богу, да служе Богу живом и истинитом и да очекују Сина његова с
Аристарх је први епископ Солунски, док друго предање, чији је пред
небеса, којега подиже из мртвих, Исуса ... " (1. Сол. 1, 9-10), он то чини
ставник Ориген, Гаја сматра првим епископом Солуна.
само зато да би им указао на велики дар Божији и да би им пружио
Велики успех Павловог деловања у Солуну, разгневио је Јудеј
подршку да у потпуности савладају све из њихове идолопоклоничке
це, који "узеше неке зле људе са улице, и сабравши гомилу узбунише
прошлости што би им, макар и у подсвести, правило сметње. Павле,
град" (Дап. 17, 5). Упутише се сви заједно у кућу Јасона, који је уго
као богослов великих способности, али и као добар психолог, веома
стио Павла, али како тамо не затекоше Апостола, извукоше Јасона и
добро зна колика је у човековом животу моћ навике: и да најмања не
друге нове хришћане који се обретоше пред политарсима, старешина
марност и попуштање веома лако оживљавају старе грешне навике.
ма града, о којима је претходно било речи. Оптужба коју су подигли
Можда се Павле са гнушањем сећа какав је на њега утисак остављао
против оних који су били код Јасона, била је политичке природе: .,они
Олимп, кога је из Солуна могао да види на крају хоризонта. Заједно
сви раде против ћесарових заповијести, говорећи да има други цар,
са олимпским боговима, своје следбенике имали су у Македонији ира
Исус." (Дап. 17, 7)
зна друга источњачка божанства, као што су Митра, Серапис, Кибела,
Јасон је био ослобођен, пошто је, како се чини, платио извесну
Озирис, Изида и други. Неки култови ових божанстава били су везани
кауцију, а нови хришћани се одмах постараше да Павла и његове са
за разне оргије, којих су се, можда у тренуцима слабости, са носталги
раднике током ноћи отпрате све до Верије како би тамо наставио своје
јом сећали млади хришћани. Познавајући, дакле, веома добро утицај
мисионарско дело. Лука са нескривеним пребацивањем према држању
прошлости на подсвест, Павле солунским хришћанима наглашава да
176 Јошmс Д Каравидойулос 177
Ј. и 2. Солуљанима
њихова нова вера захтева савршену моралну чистоту: "Јер ово је во
Б. Морална чисШоШа и браШољубље (4, 1-12): Нова вера захте
ља Божија: светост ваша, да се чувате од блуда" (1. Сол. 4, 3). Вера у
ва од људи и нови етос; тај нови етос састоји се у саображаваљу са во
непостојеће и лажне идоле представљала је израз антропоцентризма
љом Божијом, а то опет значи очишћеље и избегаваље блуда: "Јер нас
старог света и пружала је људима изговор за остварење жеље за нај
не призва Бог на нечистоту, него у светост". Увек постоји опасност да
различитијим облицима сладострашћа, док са друге стране, живи и
хришћани подлегну, нарочито хришћани потекли од многобожаца (од
истинити Бог, Кога проповеда Павле, захтева чистоту човека у цело
којих се углавном састојала црква у Солуну), грешним навикама своје
сти, дакле, чистоту и тела и душе. Средиште и "мерило свих ствари"
негдашље многобожачке религије, па зато Павле у свим својим посла
није човек, него Бог, или још одређеније, Син Божији, Господ Исус
ницама уопште, а нарочито овде, истиче изричити захтев Божији за
Христос, па је, према томе, човек позван да се према Њему усклади.
моралном чистотом.
Г. Разна ойомињања на послушност "старешинама" у Цркви, 1960. године, изнео Hugo Grotius даје правилан редослед две послани
на чињење добра, на непрестану молитву, на чување духовних дарова ца Солуљанима обрнут од оног који садржи канон, то јест да је Павле
итд. Посланица завршава поздравима и благословима (5, 12-28). прво послао Другу посланицу и то З8. године, у време Калигуле- који
је антихрист о коме је реч у посланици- а потом Прву посланицу. До
кази за ово тврђеље су следећи:
12. З. Цwъ, садр:ж:ај и време насШанка Друге йосланице Солуњанима
а) У канону Новога Завета редослед посланица је такав само
Изгледа да су солунски хришћани погрешно схватили све што зато што је прва дужа од друге. б) Тимотеј би, који је, на основу 1.
Павле пише у својој Првој посланци о неизбежном доласку "дана Го Сол. З, 2, дошао у Солун послат од Павла, требало да има са собом и
сподњег". Схвативши да ће се тај догађај десити у блиској будућности посланицу. в) Невоље читалаца, које се спомиљу у Другој посланици,
мислили су да онда нема разлога за било какав рад. Да би им разјаснио у Првој су већ прошле. г) Непослушности у 2. Сол. З, 11 приказане су
те неспоразуме о којима је добио обавештења, пише Другу послани као нешто ново, док се у 1. Сол.5, 14 наводе као привремене. д) Спо
цу, чија садржинаје у општим цртама оваква: миљаље својеручног потписа као обележје аутентичности (2. Сол. З,
После увода ( 1, 1-2) и благодарења Богу због вере читалаца 17) требало би да има смисла само у једној, и то у Првој посланици. ђ)
упркос прогонима и страдањима (1, 3-10) и молитве за њих ·(1, 11- Чиљеница да хришћанска заједница нема потребу да буде поучена о
12), Апостол начиње главну тему: Дан Господњи неће наступити тако временима и роковима ( 1. Сол. 5, 1) лакше се може разумети ако узме
брзо како мисле Солуњани, него му претходи "отпадништво" и дело мо да је заједници већ познато 2. поглавље 2. посланице. е) Питаља на
вање "човјека безакоња". Његовом јављању (јер "тајна безакоња већ која Павле одговара у 1. Сол. 4, 9 и 13; 5, 1 чини се да су произашла на
дејствује") испречило се "t6 кatexov" (оно "што (га) задржава"): када основу читаља 2. посланице.
не буде препреке "t6 кat€xov", онда ће се открити "безаконик", кога На ове покушаје одговара Kommel (Einleitung, стр. 185) следе
ће Господ "Исус убити духом уста својих" (2, 1-12) (о тумачењу терми ћим примедбама: а) Не постоји савршено ништа да подупре обртаље
редоследа ове две посланице у канону. б) Тимотеј је такође пошиља
на "о кat€xwv" - "t6 кat€xov" види Ј. Галанис 'Н В' епLОtоЛ.~ tou 'А п.
ПаuЛ.оu пр6с; &aaaЛ.ovLкE'ic;, стр. 180 и даље). Поново исказује захвал лац, а не носилац обе посланице. в) Невоље постоје како у 1. Сол. З, З,
ност својим читаоцима и саветује им чување предања и молитву за тако и у 2. Сол. 1, 4 и љих увек може бити у Цркви. г) Непослушности
успех његовог мисионарског деловања (2, 13 - 3, 5). У наставку даје су се јавиле већ приликом осниваља цркве (о љима је реч у 1. Сол. 4,
стриктна упутства како се треба односити према "&:taкtauvtwv" ("сва 11 ), које су у међувремену, до 2. посланице, постале још интензивни
коме брату који живи неуредно"), према онима који не раде ништа, је. д) Павле предузима мере као што су оне које се наводе у 2. Сол. З,
него "у све се мијешају" , како би се они поново довели у ред (3, 6-16). 17, јер је очигледно добио обавештеље о постојаљу лажне посланице
Посланицу завршава својеручним поздравом и благословм (3, 17-18). под љеговим именом. ђ) Чиљеница што Црква нема потребе да буде
поучена о неким истинама не произлази из 2. посланице, него из усме
Иако из посланице није у потпуности јасно где се налази њен
ног Павловог учеља. е) Питаља солунских хришћана нису произашла
писац, ипак се на основу чињенице да се Тимотеј и Сила налазе још
на основу 2. посланице. Иначе, пер ико па 1. Сол. 2, 17 - З, 1О може би
увек поред њега и да Солуњане још муче питања у вези са предстоје
ти написана само у једној и то у Првој посланици.
ћим доласком Господњим, може се извући закључак да није протекло
много времена између прве и друге посланице и да се Павле, у време
када пише Другу посланицу Солуњанима, још увек налази у Коринту:
крајем 51. и почетком 52. по. Хр.
180 Јоан.исД. Каравидойулос
ГалаШима 181
Библиографија
и како се према њему поставио, видећемо нешто ниже. Овде само ис
тичемо значај Посланице, који се не састоји само у томе што у њој Јаков, Петар и Јован, прихватили су, без икаквог додаваља, или про
апостол Павле излаже своје ,јеванђеље", него и у томе што нам даје тивљеља, љегово ширеље јеванђеља међу многобошцима и признали
и аутобиографска обавештења и у којој можемо да запазимо његову да је оно по достојанству једнако деловаљу Петра и осталих апосто-
свест о важности свог апостолства и његов однос према дванаестори
ла међу Јудејцима. Једина обавеза коју су Павле и љегови сарадници
ци апостола. То је једина посланица у којој Павле излаже догађаје из преузели била је обавеза љубави: сабираље помоћи од хришћана "од
свог живота и време када су се збили и то, разуме се, са намером да од многобожаца" за "сиромашне" у Јерусалиму
(2, 10). ~!_~,
оптужби одбрани ауторитет свог апостолства зарад хришћана у Гала са Пешом, до кога је шшшо у Ан1:иохији (2, 11 и даље),н~~Ј:@ј~_Л!i!Зд~--
_."
тији, који су можда посустали због оптужби којима су га непријатељи саљим смело разг~ао "пред свима" и заиста га тиме изненадио,
оспоравали као апостола. ~ једнако-;;т у ;~~IЬИховог-~!!~СТ~~~Е.§2Ј~!i-с!~~~:9в~
Садржина Посланице, у нешто подробнијем прегледу изгледа t:(е:Јшнnавршава се Павловом богосЛОвском поуком о човековом спа
овако:
сељу "вјером Христовом а не дјелима закона" и дубоким доживљај ем
После увода (1, 1-5) у коме Павле унапред подвлачи даје апо те поуке који изражава реченицом: "Са Христом се разапех; а живим
стол "не од људи ни преко човјека, него кроз Исуса Христа и Бога Оца - не више ја, него живи у мени Христос" (2, 19-20). ·
који га васкрс е из мртвих", а у стиховима 1, 6-1 О веома оштрим изрази Б. Светотйисамско уШемељење јеванђеља које је Павле йро
ма истиче своје чуђење због тога што су хришћаии Галатије такв...лако. йоведао у Галатији (3, 1-4, 31).
заведени од о.них кgји н~~. другачије од Апостол још једном истиче опасност у коју срљају "нера
ОНОг које им је проповедао Павле, али које је ,јеванђеље Христово". зумни Галати" уколико буду заведени од оних који од љих траже
Иако у другим посланицама обично после увода следи апостолово бла повратак на дела Закона (3, 1-5). Износи потом библијски пример
годарење због повољних обавештења о хришћанима којима се обраћа, оправдаља Аврамовог кроз веру (3, 6-14 ), говори о првенству и пре
овде благодањење уступа место гневном изненађењу апостола Павла, васходству обећаља Божијег у односу на Закон (3, 15-20), о томе да
који у целој Посланици не ублажава оштрину речи, у жељи да постиг је Закон требало, по икономији Божијој, да нас припреми као "вас
не свој циљ, како би читаоци постали дубоко свесни опасности од не питач за Христа" и да под окриљем вере и у оквиру Цркве поништи
мира у које срљају. Ти немири су кадри да сломе њихово поуздање и разлике у роду и друштвеном статусу које су постојале код претход
веру у јеванђеЉе које им је проповедао. них вероваља (3, 21-29). Затим је реч о ослобађаљу од робоваља Зако
А. Павлова независносШ од људских власШи и његова зависносШ ну и стицаљу добра које из тог ослобађаља проистиче по благодати
једино одХрисШа (l, 11-2, 21). Да би истакаочињеницу да јеванђеље, усиновљеља (4, 1-20). Целина се ~~.щрша.в.а.-типо.ЈЮllШИм-ту:мачеiWМ- .
које проповеда, није примио од некогчовечијег ауторитета, него "от ~.и_СаЈLу_:ј~.:д~љ""ве_~nредс:rавља . запра.п9_Р-Q.Р.QвЗ;љ~~~~о~у;
кривељем Исуса Христа", Апостол~Пра"БИ-ауrо'бйографску д;;ресију ~на.,..IW.Щј.е.Јmс.ниј.е...рщш:,ц~ Ш?._Q_§(;1Ц~у...QQжпјеl'4~ л.e_~tt
из кој~ј:еЈШди-како га је благодат Божијаод негдащњег прогонитеља ставља заправо ослобађеље_y_бл_g.f..QJ!g,!И. Нека се не догоди Галатима
ЦрКВе преобр~~~у 11Р2!:1~.веднИка}еванђеља мн~1':9§QщЦИМ:а. Захва Штосе догодИЛо тада када.,онај по тијелу рођени гољаше рођеног по
ЉУЈућИ·; Дакле; том преображеЊу и заповесТИ да ЦёЛој икумени благове духу". Они који робују Закону нека не прогоне оне које је ослободио
сти веру у јединога Бога, није одмах отишао у Јерусалим, у средиште Христос (4, 21-31).
мисионарског деловања Цркве, него тек после три године и то је тада В. Слобода у Христу (5, 1-6, 10). Павле ималаца
било само ,,да види Петра" (1, 18), а не да се сретне са осталим апо Посланице да ОСТ'!..ђ:.У..Сrюбодни-уХристу·wда·'Се-.ие.враћ~ју~_поново под
столима. Тако, хоће да каже, његов апостолски ауторитет происходи јарам ј)о.бова~~:>а ..сЈ1ову}Сll(Q.Щ.'1.~5, 1 и даље). Слобода не зна~~-раЗузда'"
непосредно од благодати Божије, а не од неког ауторитета потеклог од носТнёГо живот у сЛужељу љубави (5, 13 и даље.)Јl.Qшм_се...r:о:sо.ри-о-
човека. Иначе, када је, после 14 година, "по откривењу", са Варнавом пло.д9.!ш:~а дY~Q.IЗ!iQ!:)KI:!IЩTa и.о делима телесноr:љи:ЈЗ.QI/1_.(~, 16-26)"Q..
и Титом (2, 1 и даље) поново отишао у Јерусалим, "стубови" Цркве,
-~~!!Щtlанадаштите-и..помажу сiiабијубр·аћу·:и-да··;;чннiП'(ооро ·
.C:~J:f~~" (6, 1-1 0).
184 Јоанис Д Каравидойулос 185
Галаiйима
Библиографија
како би се избегла опасност од идолопоклонства (очигледно од исхра дицу Христовог васкрсеља (15, 12-34) и на крају говори о васкрсељу
не идолским жртвама), износи пример народа израиљског у пустињи у ,,духовном телу" (15, 35 и даље). Има при том у виду не само људе
кој и ј е био кажњен због свој е похлепе и прохтева ( 1О, 1-22). Целина се који уопшено изражавају сумљу у васкрсеље, или га у потпуности од
завршава тврдњом да све што се чини треба чинити "на славу Божију" ричу, него посебно има у виду Грке и љихово философско предаље,
и на духовно назидање брата (10, 23- 11, 1). на основу кога прихватају додуше бесмртност душе, али нису кадри
да схвате љено васкрсеље у телу.
Ћ. У стиховима 11, 2-16 Павле обрађује питање зашто жене
треба да покривају главу за време богос;:rужбенихр;!9рања. Због пре И. На крају говори о "прикупљаљима", о својим мисионарским
више слободног духа који влаДа у Коринту и познатог Павловог уче плановима, препоручује Коринћанима Тимотеја и посланицу заврша
ња о једнакости свих у Христу (на пр. Гал. З, 28) можда је примеће- ва поздравима и благословом (16. поглавље).
. .
на некаква тежња за еманципациЈОМ жена, коЈе су сматрале да ни у
служењу Богу не треба да постоји разлика између њих и мушкараца. 14. З. Садр:жuнаДруге йосланuце Корuнћанu.ма
Као и у другим посланицама (на пр. 1. Тим 2, 12-14; Еф. 5, 22 и др.),
тако и овде, Павле прихвата, на основу схватања свога времена, пот _ У Другој посланици Коринћанима не налазимо ни помена од
тема које су толико забриљавале апостола у Првој посланици. У Дру
чињеност жена мушкарцима (што се у стиху 11, 1О огледа у томе што
жена треба да покрива главу), али он однос између мушкарца и жене гој влада сасвим другачија атмосфера и више је у састрадалном тону.
поставља на нову основу, богословску, превазилазећи тако друштве Апостол излива све богатство свога срца својим духовним чедима,
Е. Разне недоличности на сабрањима чланова цркве на вече "мноштво откривеља" која је примио. Све то је принуђен да напише
ри Господњој (подвојености, презирање сиромашних и друге појаве због оптужби против љега, које износе хришћани који јудејски живе,
које указују на настројеност ка надувености виших друштвених сло а који су, пошто су посејали немир по црквама у Галатији, дошли и у
јева у односу на ниже) Павле сматра нездравим, помињући да им је Коринт како би ослабили повереље хришћана у аутентичност Павло
вог апостолског достојанства. Друга посланица Коринћанима, у којој
пренео о Великој вечери оно што је примио "од Господа" и да је то
се Павле супротставља тим оптужбама (ради јеванђеља и коринтских
доследно предао црквама, истичући потом опасност од последица у
хришћшана, а не због себе) и говори о величанствености, али и стра
случају када су верујући недостојни причешћа телом и крвљу Господ
њом (11, 17-34). даљима апостола, представља, заједно са посланицом Филипљанима,
Ж. Поглавља 12- 14 односе се на духовне дарове и како се једну од најличнијих и најосећајнијих љегових посланица.
они на сабрањима очитују. Будући да су се, изгледа, поједини хришћа Упркос тешкоћи коју представља доследно разматраље струк
ни хвалили својим духовним даром, Павле наглашава да духовни дар туре Друге посланице Коринћанима, можемо у општим цртама да је
поделимо у три велике целине:
сам по себи нема тако велики значај, колико год био важан, него је
дар, изнад свега, на духовно назидање сабраће. Уколико је другачије, А. Односи айосШола Павла са црквом у КорuнШу (1, 1 7, 16).
духовни дарови имају нестални карактер и на крају се губе: они пред Апостол се у Малој Азији нашао у таквој опасности да је био близу
стављају само предукус добра будућега Царства. Али оно што остаје смрти (1, 8): жели да Коринћани знају за то, јер није могао да их посе
јесте вера, љубав, "али од њих највећа је љубав", а то је химна коју ти, како им беше обећао, не због равнодушности, него у великј бризи
проузноси Павле у 13. поглављу. да их не ражалости ("штедећи вас не дођох више у Коринт", "а ово од
З. Развијајући у 15. поглављу тему васкрсења, говори на почет лучих у себи да вам опет не дођем у жалости"); иначе је имао да врши
ку о Символу цркве који чине вера у смрт Исуса Христа "за гријехе на- мисионарски рад у Македонији (1, 11 - 2, 33). У наставку подвлачи
значај апостолског достојанства као и узвишеност служеља новоме
196 Јоанис Д Каравuдойулос
Ј. u 2. Корuнћанuма 197
вером хришћана (види шта каже у 2. Кор. 1, 24 "не као да господаримо 1 ну посланицу. То се закључује и по томе што постоји
апокрифна посланица Трећа йосланица Коринћанима.
над вјером вашом, него смо помагачи ваше радости"); али их Павле
посдећа да су се он и љегови сарадници користили "влашћу" коју има Она је сачувана у два латинска рукописа Новога Завета
ју апостоли (2. Кор. 13, 10). Најнепријатније је што се неко, за време и у 8 јерменских и налази се између Прве посланице
те кратке посете, према Апостолу понео на увредљив начин. Ко је тај Коринћанима и посланице Галатима, или на крају свих
"који је скривио" (2. Ко р. 7, 12) и на који је начин увредио Павла, не посланица: у сиријски канон из 3. века (пре Пешите)
знамо. Можда је тај "који је скривио" био један од оних које Павле убројана је и Трећа посланица Коринћанима, као и у ка
иронично описује као "превелики апостоли". Када се вратио у Ефес нон Јерменске цркве од 3, све до 7. века. Ту посланицу
написао је посланицу "са сузама", на коју алудира, као што смо виде штавише спомиње и Јефрем Сиријски. Почетком 20. века Harnack је
ли, у стиховима 2. Кор. 2, 4 и 9; 7, 8-9 и 12. Изгледа да је Павле добио извршио поновно превођење ове посланице на грчки (Kleine Texte 12,
обавештеље о добрим резултатима које је та посланица произвела на
Вопn 1905). ·
Ова апокрифна посланица сачувана је и у коптским Делима
Коринћане и да су се они додуше ражалостили, али су се ражалостили
Павловим, апокрифном тексту са краја 2. века. По казивању овог апо
"на покајање" (2. Кор. 7, 9; види 7, 10 ,јер жалост која је по Богу до
крифа, када се Павле налазио у Филипима, примио је писмо од Ко
носи покајаље за спасеље, за које се не каје"). Ова обавештеља донео
ринћана, у коме је реч о двојици обмањивача, Симону и Клеовију,
је Павлу, који се још налазио у Македонији, Тит, који је можда био
који нису признавали да је Бог свемогућ, да је створио свет и човека,
и носилац посланице "са сузама". Из Македоније Павле пише Другу
посланицу Коринћанима, која је, бар у поглављима 1 - 9, написана у нису признавали васкрсење тела, оваплоћење Христово од Марије и
помирљиво м тону.
у истинитост Христове смрти на крсту. У свом одговору Коринћани
Сада се, међутим поставља питаље: Да ли је изгубљена цела ма, Павле наглашава да је Христос рођен од Марије, којој је Бог Отац
са небеса послао Светога Духа, да је Христос спаситељ свих и да се
"посланица са сузама"? Многи истраживачи верују да део те послани
спасење односи и на тела, која ће васкрснути (О тој посланици види:
це представљају поглавља 1О- 13 у Другој посланици Коринћанима, у
којима Павле описује своје невоље и страдаља, као и многа откривеља
Henecke Schneemelcher, Neutestamentliche Aokryphen, 2, 257-261).
Реч је, разуме се, о апокрифном тексту, из кога се, међутим, не
која је примио по допуштељу Господљем. Ова поглавља се, што се ти
че тона, разликују од поглавља 1 - 9 ове посланице. Очигледно је да се посредно може извести закључак да су одређени кругови веровали да
Павлов тон од стиха 10, 1 и даље у основним цртама разликује. Да ли је постојала шира преписка између апостола Павла и Коринћана. Иако
треба претпоставити да је дошло до промене у Павловом душевном апокрифна Трећа посланица Коринћанима не стоји ни у каквој вези са
"посланицом са сузама", она ипак представља пример покушаја да се
настројељу? Или да је Апостол у међувремену примио непријатне ве
допуни Павлова преписка са црквом у Коринту.
сти? Или даје, иако је до 9. поглавља љегов писар писао по диктату,
од стиха 1О, 1 сам Павле узео перо и писао непосредније? Све ове прет
поставке, као и друге сличне, ако ништа друго, бар нам указују на то 14. 6. Прва и Друга йосланица Коринћанима
да заиста постоји проблем у односу између поглавља 1 - 9 и поглавља у савременим исШраживањима
10- 13. Гледиште да поглавља 10- 13, осим појединих стихова у 13.
Било је природно што су ове две посланице, својим многоброј
поглављу представљају одломке "посланице са сузама", упркос томе
ним темама (нарочито Прва) и многобројним алузијама на основу ко
што се то не може са потпуном сигурношћу поткрепити, ипак даје
одговоре на многа питаља коЈа проистичу из промене тона писма од
јих се чини да је Павлова преписка са Коринтом била шира, изазва
ле многобројне студије и изучавања у савременој науци. Осим оних
стиха 10, 1 и даље.
питања КОЈа смо кроз анализу изнели при излагању садржине и осим
200 Јоанuс Д Каравuдойулос
Посланице из сужањсШва 201
појединих стихова који су чинили предмет испитивања, ове углавном 15. ПОСЛАНИЦЕ ИЗ СУЖАЊСТВА
нове области су изазвале занимање савремених испитивача послани МЕСТО И ВРЕМЕ НАСТАНКА
ца.
податке о временским интервалима, па да схвати колико је тешко, опа Посланица Филипљанима написана у истом периоду Павловог живо
сно и дуго једно такво путовање под условима и уз помоћ превозних та, у коме су написане посланице Римљанима, 1. и 2. Коринћанима и
средстава онога времена ("пловивши пак много дана споро ... ", "па Посланица Галатима (види, на пример, Фил. 1, 21 Гал. 2, 20/ Фил. З,
како прође доста времена и већ пловљење не беше без опасности ... ",
2 и даље 2. Кор. 2, 17; 4, 2-11 и 13/ Фил. З, 4-5 = 2. Кор. 11, 18 и 22-2З/
Фил. З, 10 =Рим. 6, 51 Фил. 4, 5 1. Кор. 16, 22 и друга.
"не би ли како могли доћи до Финика ... ", "а кад се већ ни сунце ни зви
језде за много дана не појавише, и бура не мала навали ... ", "а кад би
5) Као пошиљалац посланица Филипљанима, Колошанима и
четрнаеста ноћ ... ", "а послије три мјесеца]! 1 одвезосмо се на лађи ... ко Филимону, заједно са Павлом, спомиње се и Тимотеј, за кога знамо
ја беше презимила на острву"). Са друге стране, удаљеност између из Дела апостолских (поглавље 19) да се налазио заједно са Павлом у
2) У Посланици Филипљанима (2, 19) Павле сније пратио у Јерусалим (Дап. 20, 4). Са друге стране, није вероватно
да је дошао за апостолом и у Рим: јер, како се види из 1. Посланице
најављује да намерава "убрзо" да пошаље Тимоте
Тимотеју, када је дошао крај двогодишњем сужањству у Риму, Тимо
ја да посети Филипљане и одмах додаје: "А уздам
теј се већ неко време налазио у Ефесу.
се у Господа да ћу и сам убрзо доћи" (2, 24). Ови
6) У Посланици Филимону 22, Павле пише: "А уједно припре
Павлови планови не уклапају се ни у оно што се
ми ми гостопримство, јер се надам да ћу вашим молитвама бити вам
догодило после његовог боравка у тамници у Кеса
дарован"- а то значи да је очекивао да брзо буде ослобођен из тамни
рији, или у Риму, нити са његовим намерама које
це и да није сматрао место свог сужањства удаљеним од Колосе, где
открива у Рим. 15, 24 и 28, то јест, да жели да посе
је боравио Филимон. То путовање очигледно се подудара са оним које
ти Шпанију, али се зато тачно поклапају са Тимотејевим путовањем у
Павле планира у Фил. 2, 24, а остварује као у Дап. 20, 2 и даље. Иначе,
Филипе које описује Лука у Делимаапостолским 19, 21-22; 20, 1-2 (ви
вероватније је даје Филимонов одбегли роб, Онисим, побегао из Коло
ди и 1. Кор.4, 17; 16, 10) и Павловим путовањем у Македонију (Дап.
се у најближу трговачку луку Ефес, а не у далеки Рим: то изгледа још
20, 1-2). Оба ова путовања, како нам казује Лука, остварују се после
разумније, ако узмемо у обзир даје Артемидин храм у Ефесу предста
Павловог деловања у Ефесу. Невероватно је и да замислимо да су се
вљао азил за одбегле робове.
под другачијим околностима одигравали догађаји него онако како о
7) Што се тиче сужањства у Риму, Дела
њима приповеда Лука у Делима апостолским (19, 21-22; 20, 1-2), а ка
апостолска нам дају обавештење даје то било го
моли да прихватимо да се то односи на друго путовање а не на ово ко
тово само притвор "у ... изнајмљеном стану" (Дап.
је апостол планира у стиховима Фил. 2, 19 и 24. Иначе израз "убрзо",
ЗО-З1 ), а посланице из сужањства нам дају слику
који се у оба ова стиха користи, претпоставља да писац има на уму
тешког утамничења, у коме се Апостол суочавао
малу удаљеност између места на коме се налази и Филипа. Из Рима,
са вероватним мучеништвом (види, на пример,
као што смо већ видели, нико не може да посети Филипе "убрзо"!
Фил. 1, 21 и даље, 2, 17 и др.). Његови "сапатни-
З) У Посланици Филипљанима 4, 10-20 Павле изражава своју
ци у сужањству" Аристарх (Кол. 4, 10) и Епафрас .,.,1.·.1(
захвалност хришћанима из Филипа на помоћи коју су му послали у
(Флм. 2З) вероватније су везани за. сужањство у · ;,,,1ј 1;Љ
Солун. Али да је посланицу написао из Рима, то би било немогуће
Ефесу, а не у Риму, где Павле ниЈе боравио са ' ~· \'l
1
објаснити, јер је у међувремену Павле поново посетио Филипе пре су
осталима, него "засебно с војником који га чуваше" (Дап. 28, 16). О
жањства у Риму (Дап. 20, 2 и даље) и свакако је имао прилике усмено
Аристарху, из Дела апостолских 19, 29, добијамо изричито обавеште
да им изрази своју захвалност.
ње да је био ухваћен у Ефесу заједно са Павлом.
206 Јоанис Д Каравидойулос 207
Посланице из сужањсillва
8) Додајмо на крају још једно занимљиво обавештење које нам Пра~нt; ПаuЛ.оu (Дела Павлова) са краја 2. века по. Хр., у коме је Па
даје маркионитски пролог (из средине 2. века по. Хр.) о Посланици
вле био осуђен од конзула Јеронима на борбу са зверима, то јест на
Колошанима у вези са местом настанка ове посланице: "Colossenses et
смрт после борбе са зверима, али је на чудотворан начин био спасен.
hi sicut Laodicenses sunt Asiani ... Ergo apostolus јат ligatus scriЬit eis аЬ Највероватније је, разуме се, да је писац апокрифних Дела Павлових
Epheso" ("И ови Колошани су, као и Лаодикијци, из Мале Азије ... Да измислио целу ову приповест на основу стиха 1. Кор. 15, 32 ,јер ако
кле апостол им, већ утамничен, пише из Ефеса"). И поре.д чињенице
се по човјеку борих са звјеровима у Ефесу ... ", међутим, то ипак не
да нам тај исти пролог о Посланици Филимону даје противречно оба
искључује могућност даје у предаљу ефеске цркве оставио одјека не
вештење да је написана "а Roma de carcere" ("из Рима из тамнице"),
ки сличан догађај. Такво предаље, на пример, налазимо код Иполита
ипак смо поменули ово древно обавештење, јер указује на то да је још
Римског (Etc; 1'0V даvt~Л. З, 29).
од средине 2. века познато мишљење о томе да је Апостол Павле био
Иначе чињеница да се у ефеској цркви задржало предање о Па
у тамници у Ефесу.
вловом тамошњем боравку у тамници види се и по томе што се још
Све ове примедбе нас упућују да верујемо да ефеска хипотеза
и данас у Ефесу посетиоцима показују остаци тамнице апостола Па
решава многе проблеме који произлазе из посланица из сужањства, а
вла.
да нарочито олакшава усклађивање редоследа путовања која планира
После свега што смо изнели, сматрамо веома вероватним да су
Павле са оним што нам у Делима апостолским приповеда Лука. Споми
посланице из сужањства биле написане у Ефесу. У том граду, у коме
њање "царског суда" (,;rтpaL ·п.дрtа.") и "царева дома" ("Ка(аарщ оtк(а")
је Павле деловао око три године и био ухваћен од тамошљих власти,
у Посланици Филипљанима не представља противаргумент ефеској
могуће је да је провео и неколико месеци у тамници. Али како да тач
хипотези, јер се "праL twpta"- praetoria називало седиште римске упра
но одредимо време када су посланице написане? Ако прихватимо да
ве у великим градовима у провинцијама римског царства, у којима се
је до утамничеља дошло пре Пасхе 55. године, када је написао 1. По
и судило (види Дап. 23, 35; Мт. 27, 27; Мк. 15, 16; Јн. 18, 28; 19, 9), а
сланицу Коринћанима, онда су ове посланице могле бити написане у
"Ка(аарщ оlк(а" (,,царев дом") не означава само царску породицу у
зиму 54/55. године. Можда је прво написао Посланицу Филипљанима
Риму него има шире значење и означава целокупно особље у царевој
приликом првог, вероватно строже г утамничења, а да су остале три по
личној служби, а чинили су га робови и слободни, како у Риму, тако и
сланице уследиле касније, при крају боравка у Ефесу, у неком блажем
у великим градовима царства.
сужањству. Није могуће са већом тачношћу одредити време настанка
Иначе опис Павла као "старца" ("пpEaPutou") у Посланици Фи ове 4 посланице.
лимону 9, нема одлучујући значај, јер по обичају тога времена човек је
био старац са 50-55 година живота. Ако је на основу Дап. 7, 58, где се
описује као младић, апостол Павле имао између 20 и 28 година, онда је
у време када су ове посланице написане, могао имати око 55 година.
Највећи проблем за ефеску хипотезу је у томе што Лука, када
се у 19. поглављу Дела апостолских приповеда о Павловом деловању
у Ефесу, на почетку њеrовог трећег мисионарскоr путовања, не каже
ни реч о сужањству. Али већ смо поменули да ни друга утамничења,
која спомиње сам Павле у својим посланицама (види 2. Кор. 6, 5; 11,
23), Лука нигде не спомиње. Сам Павле, међутим, када говори о свом
деловању у Ефесу, алудира на веома тешке околности (види 1. Кор.
15, 32; 2. Кор. 1, 8-11).
Византијски историчар Никифор Калист (14. век) у својој књи
зи 'ЕккЛ.. 'latop(a, 11, 25 наводи догађај који приповедају апокрифна
208 Јоанис Д Каравидойулос
ЕФесцима 209
уобичајеног увода следи химна Тројичном Богу (1, З-14) у којој се опи 16. 3. Однос Посланице Ефесцима са Посланицом Колошанима
сује оствареље божанске намере за "возглављеље" ("&vaкEфaЛ.a(wa'll)
и искупљеље свих у Христу и Светоме Духу. У тој химни се као увод
Једна од основних особина посланице Ефесцима су њене слич
најављују и укратко износе основне теме Посланице. Следи Павлово
ности са посланицом Колошанима, сличности које се састоје било у
благодареље Богу за све о чему је обавештен, а односи се на веру и
томе што је грађа у њима распоређена на исти начин, било у коришће
љубав читалаца, као и мољеље за љихово напредоваље (1, 15-2З), мо
њу исте терминологије тамо где се сусреће сличан, или међусобно раз
љеље које се прекида, како би се наставило у стиховима З, 1 и даље, З,
личит садржај. Они који не признају аутентичност посланице Ефесци
14 и даље, да би се завршило славословљем у стиховима З, 20-21. По
ма (види§ 23. 1) објашњавају ове сличности чињеницом да се Павлов
том је реч (2, 1-1 О) о спасељу људи које дугујемо љубави и благодати
ученик, који је писац Посланице, користио као помоћним средством
Божијој: мртви због својих грехова, људи су васкрсли заједно са Хри
Павловом Посланицим Колошанима, како би приписивање његовог
стом у новоме животу, а љегови плодови су добра дела. У том новом • • • w
17. 2. Особености и садржина Посланице Аутентичност Посланице не долази у питаље у савременој на
уци и сви истраживачи који наводе супротно мишљеље, као на при
Са црквом у Филипима Павле је имао посебно блиске односе,
мер родоначелник "Тибингенске школе", F. С. Baur, чине то само због
као што се види из Посланице коју јој упућује и која је његова најлич
историје. Посланица је толико непосредна и аутентична да чак и кад
нија и најосећајнија посланица. Могла би се описати као "послани
би се претпоставило даје у питању дело неког имитатора, било би те
ца радости", јер тема радости и непрестано Апостолово подстицање
шко да се открије са којим циљем би то неко учинио. Алузије и одјеке
Филипљана да се радују, осећа се у целој посланици, иако би исто
на Посланицу Филипљанима налазимо још код Климента Римског, По
тако могла да се опише и као "посланица смиреноумља", јер ова тема
ликар па, Игнатија, Иринеја и других.
преовлађује, а њен врхунац је чудесна и препуњена дубокопознањем
С друге стране, данас се живо расправља о јединству Послани
химна Христу, Који је напустио Своје небеско достојанство, примио
це. Питаље јединства први пут је постављено у 17. веку. Оно је поново
обличје слуге и унизио се све до смрти на крсту (2, 6-11 ). Павле до пу
доживело процват средином 20. века, а о љему се расправља и данас.
шта своме срцу да се изрази најнепосреднијим и најнежнијим тоном
Повод за такву расправу и за упорно инсистираље неких истраживача
како би заблагодарио хришћанима Филипа који су му више пута сла
на таквом гледишту је констатација да данашља Посланица Филипља
ли помоћ и раније и сада, када је у сужањству.
нима представља спајање делова 2 или З Павлове посланице упућене
Посланица се у догматско-теоретском и морално-делатном
Филипљанима, а аргументи су следећи:
(практичном) делу не издваја као на пример, посланице Римљанима,
а) У стиху 3, 1 наилазимо на изненадни прекид у тону и теми по
Ефесцима, Колошанима и друге, нити се у њој може наћи поступно
сланице: Први полустих ("А даље, браћо моја, радујте се у Господу")
развијање многобројних тема, као на пример у 1. Посланици Корин
веома је сличан завршетку претходних посланица, док други полустих
ћанима, где Павле даје одговоре на одређена питања Коринћана. Још
("Јер мени није досадно писати вам једно исто, а вама је укрепљеље")
ћемо мање наћи у њој строги и гневни тон Посланице Галатима. Апо
оставља утисак новог увода у другу посланицу. Расположеље писца од
столове мисли и осећања се излажу без стриктног плана, као кад неко,
3, 1р меља се веома уочљиво: није више онако спокојно и нежно као у
говорећи некој драгој личности спонтано говори све што му је на ср
поглављима 1 - 2, већ тон постаје полемичан и строг, разуме се не про
цу, не водећи рачуна да све подреди неком строгом систему. Све то,
тив Филипљана, него против јеретика који угрожавају љихову цркву.
216 Јоанис Д Каравидойулос
Филийљанuма 217
следбеника тезе о више посланица у Посланици Филипљанима. Разу лов тон од нежног, какав је био до тада, постаје наrао и строг: то је
ме се да узимамо у обзир моменте на које се позивају они који је по због тога што се Павле у 3. поглављу супротставља људима који су уз
државају, ценимо их, али их ми на други начин тумачимо. Осим горе немирили савести хришћана око којих се трудио и који су му у срцу.
изнетих примедби постоје и други подаци из саме посланице који нас Ако бацимо само кратак поглед на садржину тог поглавља, запазиће
1. Тема радости коју пружа вера у Господа прожима и влада це а) "К6vн,;" - пси, "ко:коt i:pyatю" зли посленици "кo:to:tof..t~"
лом посланицом истим интензитетом и са истим особеностима (види, - "подрезани"; имају уздање "Ev ао:рк[" у тело; другим речима, хвале
на пример, 1, 4 и 25; 2, 2 затим 17 и 29; З, 1; 4, 1 затим 4 и 10). се тиме што су у прошлости били Јудејци, али то су и даље, држећи се
2. Постоји лексичко јединство, па чак и идентичност између, Мојсијевог закона и очигледно они који намећући обрезање и други
на пример, онога у З. поглављу, што се, као што смо видели, сматра ма. б) Тврде да поседују савршенство, за које, како се закључује из тек
трећом посланицом, и онога у другим поглављима: као карактери ста, уче да не може да се достигне само вером у Христа, него држањем
стичне примере наводимо следеће речи: кербщ (добитак) (1, 21 =З, Закона. в) Избегавају подражавање страдања Христових и заступају,
7), ~уйо8аL (сматрати) (2, З и 6 =З, 7 и 8), Еuр(окпаL (наћи се) (2, како се чини, неки облик "остварене есхатологије". г) Бог им је њихов
7 =З, 9), 1ТOALtEUEo8aL - пoALtEU~-ta (живети - живљење) (1, 27 =З, трбух а њихова слава се налази "у срамоти њиховој". д) Старају се за
20); основни појмови христолошке химне, као што су, на пример, овоземни, а не за небески живот. Уза све то, на крају ђ) постају "непри
taпнvouv - taпE(vwoц; (унизити се- понижење) (2, 8 =З, 21), oxfl~-ta јатељи крста Христова".
-~-tорф~ (изглед - обличје) и њихове сложенице (2, 6 и даље З, 1О и Ко су дакле ти непријатељи и за чим теже? Да ли се у целом
21) итд. поглављу ради само о једној усамљен ој групи јеретика? Или се Павле
З. Основни богословски смисао појма "кevwoL<:;" "испражњење суочава са две групе: са једном у стиховима 1Р-16 а са другом у сти
(снисхођење)" који се јавља у христолошкој химни, натапа целу по ховима 17-21? Тезе које су настале у вези са јеретицима у Посланици
сланицу.
Филипљанима можемо да сврстамо у следеће три групе: 1. Јеретици
4. Срдачан и нежан тон извире из Посланице од почетка до кра су Јудејци. 2. Јеретици су гностици (Кoester говори о "раном хришћан
ја. Чак и у З. поглављу, у коме се жестоко нападају јеретици, у дубини ском гностицизму, на јудејској основи", а Vielhauer о "гностицима ко
морамо да препознамо Павлово срдачно и живо занимање за љубљену ји живе јудејски"). 3. Јеретици су јудеохришћани, или тачније хришћа
и жељену браћу у Филипима, занимање због кога се и изражава са ово ни који живе јудејским.
лико осећања: реченице из З. поглавља, као што је, на пример, "а и сад Додајмо још и то да се следбеници те три горе поменуте катего
плачући говорим ... "(З, 18) потврђују наша запажања. рије истраживача, независно од тога којој од њих припадају, међусоб
5. На крају, есхатолошка атмосфера у којој се спомињу дани но разликују још у једној тачки, а то је питање да ли се Павле у целом
Христови и блискост другог доласка Господњег оставила је печат, ка 3. поглављу разрачунава са истом групомјеретика,.или са двема разли
читим групама: тако многи тврде да се у последњим стиховима овог
ко на такозвану 1. посланицу (невоља- 4, 14, слава- 4, 19, у векове
векова- 4, 20), тако и на 2. (1, 6 и 11), па и на З. (З, 11 и 20-21). поглавља (од 17-21) говори о једној категорији хришћана који слобод
Сва ова запажања потврђују, сматрамо, јединство Посланице није живе (било да живе јудејски, било да су гностици), који живе мо
и обеснажују хипотезу да се састоји од 2, или 3 посланице апостола рално слободнијим животом, служећи својим сладострашћем трбуху,
а не Богу и тако се старају само за овоземно, а не за небеско. Поједини
Павла упућене Филипљанима.
истраживачи не могу да схвате како је могуће да се за ревносне следбе
нике Закона из стихова 2-16 каже да за Бога имају трбух, односно како
220 Јоан ис Д Каравидойулос
Филuйљанuма 221
.Ј
~
ва.. што недостаје Христовим патњама" (1, 24). Апостол сматра ,,ико
номијом" што му је Бог поверио ширење "тајне Бога и Оца и Христа",
која у себи садржи спасење целокупног човечанства унутар Цркве.
r. Што се тиче есхатолошког учења у Посланици, може се при
метити да предстојећи долазак Господњи у њој не заузима средишње
место: само једанпут се спомиње Христово ,јављање" са славом (3,
228 Јоанис Д Каравидойулос
Фили..wону 229
итд.) који су представљали неку врсту интернета са великим градови 20. 2. Садр:ж:ина
ма као "серверима"!
Римс~к.И~ЈО.РИ~Ј:t.Р Светоније (Клаудијев живот, 25), посредно
-··-·- . . . Посланица Римљанима, која је упућена, као што смо видели у
нас оба:вештава oпoc:.rol~M хришћана уРиму49. године по. Хр:; када
претходном параграфу, цркви коју није основао сам Павле, предста
је Клаудије издао заповеS!'_!iёgтИв"јуДејаЦа, којом је наредио њнхово
вља, што се тиче богословља, најзначајнију и истовремено најобим
удаља·ваЊе изИтаnИје: како би зауставио немир који је међу њима иза-
нију од свих осталих љегових посланица. Обично се описује као ,Је
. звa_QЛQKpeт-Chrestus -а (impulsore Chresto). Изгледа дакле, да је шире
ванђеље апостола Павла". Па ипак ова посланИЦа не садрЖИ n:rrerлeд ·
ње хришћанства међу Јудејцима било узрок немира и да онај о коме је
ЉеговоГ боГословља, него се излаже један од основних саджаја Павло
реч, није нико други до Исус Христос. Иначе у то доба Римљани још
вог богословља: Оправдаље гр~шног човека благодаћу Христовом, а
нису могли д~цадр.ащ;~__р_~пику и~м:еђу хришћана'И ЈуДеј~ца. Тако. су
не деловаљем Закона. Ова тема се најављује већ у стиховима 1, 16
ПосЛеЂвеЗаnовести м:ш)Гй'јуДеохiш~ћани напустили Рим и поново се
И 17: "Јер се не стидим јеванђеља Христова, јер је оно сила Божија
вратили после Клаудијеве смрти (54. по. Хр.), а тада су у цркви зате
на спасеље свакоме који верује, а најприје Јудејцу и Јелину. Јер се у
кли многе хришћане од многобожаца. Једнострана су мишљења оних
љему открива правда Божија из вјере у вјеру, као што је написано: А
који тврде да су цркву у Риму чинили само хришћани јудејског поре
праведник ће од вјере живјети". Истом том темом Павле се већ бавио
кла, или само хришћани од многобожаца. Оно што говори Павле у сво
у Посланици Галатима коју је написао у Ефесу 2-3 године пре Посла
јој посланици (нарочито у поглављу 14 и 15, 1-13) претпоставља да су
нице Римљанима, али је у оној посланици тон био полемички (против
црк~у. чи:ниl.IЈIЈЯ!!SР јудеохрl!.щl!а.!!!fд I~QЉ _хришћаш:Гмн:ОrоЂожачког
оних који живе јудејски), а овде је развијаље теме спокојније и систе
~ореющ, д,Ц!fје овИХ: riосЛедњих било више. ····· · · · ·
матичниЈе.
Гледиште старијих римокатоличких истраживача, да је оснива
ње цркве у Риму везано за апостола Петра, напустили су, пре свега,
У појединостима садржина Посланице изгледа овако:
они сами. Обавештење из Дела апостолских да Петар после чудотвор
ног ослобођеља из тамнице "отиде на друго место" (Дап. 12, 17), не
Увод (1, 1-15).
може да подразумева његов одлазак у Рим.Јерд~__ ,g_е_Л~ар нашао у
Риму када је онамо стигла Павлова Посланица]>имљанима~·павле би
Први део, догмаШски (1, 16:- 11,Ј6),
сасвим сигурно послаq п_оз~равеИЊему.Д~Гiй!"ПретоГ времена Петар
није проповедао у Риму закључује·с·е·из онога што говори Павле, да
а) Ойравдање "из вјере" (1, 16- 8, 39): Најава главне теме (1,
нема обичај да зида "на туђем темељу", него тамо где "име Христово
16-17), свеопшта грешност свих, многобожаца (1, 18-32) и Јудејаца (2,
(не) бјеше познато" (Рим. 15, 20). Највероватније је даје Петар отишао
1 -З, 8), који су изложени гневу Божијем (3, 9-20); откривеље правде
у Рим после двогодишњег Павловог сужањства (61-63. по. Хр.), када
Божије у Христу (3, 21-31); библијски пример за оправдаље "из вјере"
је настао Неронов прогон, за време кога је мученички погубљен. Није
је Аврам (4, 1-25); историјско-сотириолошко виђеље библијске исто
дакле познато ко је основао цркву у Риму: занимљиво је оно што пише
рије: Адам и Христос (5, 1-21 ); ослобађаље верујућег од смрти и греха
један латински црквени писац из 4. века: он наиме хвали римске хри
кроз крштеље (6, 1-23); ослобађаље од Закона (7, 1-25); Нови живот
шћане јер су веровали у Христа "а да нису видели ни једно чудо, нити
верујућег у Духу, предукус будућих добара (8, 1-30); химна љубави
иједног од апостола Господњих."·
Христовој којом се завршава обрада ове теме (8, 31-39).
Иако се чини да ова посланица током прва два века није одигра
Библиографија
ла важну улогу у хришћанској мисли, касније је имала водећу улогу у
историји Цркве. И источно и западно ерминевтичко предање много ду
а. Тумачења и коменШари: Златоуст PG 62. Теодор Мопсуестиј
гују Оригеновом тумачењу ове посланице (које је познато на основу
ски PG 66 (фрагменти). Теодорит PG 82. Дамаскин PG 95. Икуменије
слободне Руфинове интерпретације), тумачењу Златоуста и осталих
PG 119. Теофилакт PG 125. Зигавин, у издању Никифора Калогероса
Отаца. Римокатолички истраживач Schelkle, сабрао је, у својој књизи
(1887). Cramer, Catenae VII, 1-1 ОО. Галитис Ј., 'Н 1rp6c; Т( tov E1ТLOtoA.i}
Раи!иs Lehrer der Vater, тумачења првих 11 поглавља Посланице и
tou 'А1Т. ПcxuA.ou. Etacxywyi} - 'У1ТОIЈ.VТЈ~ 1978, поновљено издање 1992,
источних и западних Отаца. Највише су се њоме користили реформа
у едицији ЕК~ 12у. Трембелас П., 'У 1ТOIJ.VТJIJ.CX Е tc; тас; Е1Т юtоЛ.ас; К.
тори Лутер, Калвин и Мелахтон, углавном због онога што се у Посла
~ .. том 2, 337-445. Филипидис Л. И., 'Н А' 1rp6c; TLIJ.oeEov 1ТOLIJ.cxvнкi}
ници говори о вери, док се почетком 20. века коментаром на Послани
E1ТLO't'oA.i} tou 'A1r. ПcxuA.ou, Ч973. Fee G., Ј and 2 Тimothy, Тitus, 1984.
цу Римљанима познатог теолога Karl-a Barth-a (Der Romerbrief, 1919)
Guthrie D., Pastoral Epistles, 1971. Holtz G., Die Pastoralhriefe, ThНNT,
враћа богословска мисао на виши ниво истраживања.
1965. Spicq С., Les JКJfitres Pastorales, ЕВ, 4 1969.
Средишња тема Посланице је, као што смо већ споменули, ја
б. СШудије: Агуридис с., XpLO't'OAoy(cx KIXL uyLCXLVOOOIX
вљање "правде" Божије у Христовој личности и оправдање човека
бLбааксхНсх EV tcx1c; 1ТOLIJ.IXVПKCX1c; Е1ТLО't'ом1с;, 1953, поновљено издање
,,кроз вјеру". Ову тему Павле развија у широкој историјско-сотирио
1966. у BL~A.Lкcf MEA.нi}IJ.cxtcx 1, 59-66. Кармирис Н., Т6 фйоЛ.оуLкоv
лошкој перспективи, полазећи од Адама који је прекршио заповест Бо
1rр6~А.Т]~ t<.Зv ПоLIЈ.схvпк<.Зv E1ТLatoA.wv, 1958. Коман К., 'Н ЕККАТЈОLсх twv
жију и завршавајући са последњим Адамом, Исусом Христом, Који је
ПoL~VtLк<.Зv E1ТLOtoA.~v. (~Lбсхкt. бLcxtp.), 1983.
исправио преступ првозданог: први Је човечанству донео смрт, а други
му је штедро подарио живот. Оно што занима писца није да исприча от
куд потичу све страхоте човечанства, него да истакне даривање живо
21. Ј. Назив и йримаоци
послушности и живота. Ове посланице имају велику вредност јер нам по
казују занимање њиховог писца за опасности које прете члановима цркве
одјеретика и за начин на који треба да се суоче са њима пастири цркава.
О Тимотеју имамо много обавештења из Дела апостолских и
из Павлових посланица. Пореклом је из Листре у Ликаонији, од оца
многобожца (Јелина) и мајке јудејке, која је постала хришћанка (Дап.
242 Јоан.ис Д. Каравидойулос
ПасШирске 243
16, 1). У том граду упознао је Павла и постао му нај ближи, најоданији
Јустом из стиха Дап. 18, 7 и другим. Међутим ништа од тога није пре
сарадник ("сродне душе", на основу онога што пише у Фил. 2, 20). Још
шло оквире петпоставке.
у детињству је, старањем своје мајке Евникије и баке Лоиде, упознао
"свештене списе" (2. Тим. 1, 5; З, 15). Касније је са ревношћу и одано
шћу служио Павла у ширењу јеванђеља: "Јер је као дијете оцу са мном 21. 2 Садржина
служио јеванђељу", написаће Павле Филипљанима (2, 22), а у Посла
У 1. Посланици Тимотеју Павле скреће пажњу пастира цркве
ници Солуњанима о њему ће писати овако: "Посласмо Тимотеја, бра
у Ефесу на опасност од јеретика који се заносе јудејским митовима,
та нашега и служитеља Божијега и сарадника нашега у јеванђељу Хри
бескрајним родословима, бесциљним расправама о закону и разнора
стовом" (1. Сол. З, 2). Налази се поред Павла за време другог и трећег
зним заповестима о аскези, па му саветује да остане веран здравим
мисионарског путовања, заједно са њим преноси сакупљену помоћ за
хришћанским учењима (1, 3-20). Затим му апостол даје упутства о по
хришћане у Јерусалиму (Дап. 20, 4), преузима деликатне апостолске
јединим питањима која се односе на богослужења (2, 1-15), описује
задатке које му налаже Павле (1. Сол. З, 2-6; 1. Кор. 4, 17; 16, 10-11;
особине које треба да имају епископи и ђакони (2, 1-14) и поетским
Фил. 2, 19-24; Рим. 16, 21) и помиње се као сапошиљалац са Павлом у
тоном беседи о "тајни побожности", која се састоји у Христовом ова
посланицама 1. и 2. Сол., 2. Кор., Фил., Кол. и Флм. Кратко пре свог
плоћењу и вазнесењу на небеса (3, 15-16). Враћа се на тему јеретика
краја велики Апостол изражава жељу да још једном види свог оданог
како би се оборио на њихове одредбе о аскетским забранама (4, 1-5) и
сарадника (2. Тим. 4, 9 и 21 ), у часу када су га многи напустили, када
наrлашава Тимотеј еву дужност да себе истакне као образац и пример
нико није стао уз њега за време његове прве одбране на суду, када је
у опхођењу, како према старијима тако и према млађима, удовицама,
са њим остао само Лука (2. Тим. 4, 1О, затим 11 и 16).
црквеним старешинама (5, 1-20) и обавезу да себе чува чистим (5, 21-
ТиШа уопште не спомињу Дела апостола
25). После неколико општих препорука робовима (6, 1-2) поново се
ска, али нам обавештења даје Павле у посла
враћа на лажне учитеље који представљају сталну опасност за цркву
ницама. Потиче из многобожачке породице,
остаје необрезан, прати Павла (заједно са
(6, 2-1 О) и даје савете Тимотеју како да се непрестано бори, да води
непорочни живот и да се држи завета вере (6, 11-21).
Варнавом) на Апостолски Сабор (Гал. 2, 1-
У 2. Посланици Тимотеју, смело се суочавајући са својим пред
3 ), преузима на себе да измири Коринћане са
стојећим мучеништвом, Павле даје подстрек Тимотеју да се и он зло
Павлом у догађајима који су се међу њима
пати "као добар војник Исуса Христа", подвизавајући се у вери и бор
десили између две посланице Коринћанима
би против јеретика (поглавље 1 - 3). Са злобом и моралном изопачено
(види: 2. Кор 7, 6-16 и упореди: 12, 17-18),
шћу, које се јављају у последњим данима, Тимотеј може да се суочи
узима учешћа у сакупљању милостиње за
само ако памти пример свога учитеља, ако се сећа свог библијског
хришћане у Јерусалиму (2. Кор. 8, 6). За вре
васпитања од раног детињства и ако непрестано врши дело јеванђели
ме другог Павловог сужањства у Риму, нала
сте (3, 1 - 4, 5). На крају Павле, будући да се налази на крају живота
зи се вероватно поред њега и одатле одлази
и свог мисионарског деловања, приступа одбрани свога дела (4, 6-8),
у Далмацију (2. Тим. 4, 10). Пре тог сужањства Павле га поставља, за
позива Тимотеја да дође да се с њим састане и да му доведе и Марка
време свог четвртог мисионарског путовања, за епископа Крита.
Необично ћутање Дела апостолских о овом значајном Павло
(4, 9-18) и шаље поздраве (4, 19-22).
У Посланици Титу Павле подсећа примаоца посланице да га
вом сараднику, дало је повода за разне претпоставке: Тако се, на при
је поставио за пастира на Криту ,,да уради( ш) што је недовршено, и
мер, утврдило да је он био брат писца Дела апостолских, Луке, и
да постави( ш) по свима градовима старјешине" (1, 5), а затим набраја
будући д~ се то подразумева, он се не помиње по имену у стиху 2.
какве треба да буду њихове особине (1, 6-9). Описује потом јеретичке
Кор. 8, 18. Он се чак поистовећује са Силом, или Силуаном, о коме
лажне учитеље (1, 10-16) и подсећа Тита на његове пастирске дужно
постоје многа обавештења сачувана у Делима апостолским, или са
сти набрајајући истовремено и врлине које треба да красе старце и
244 Јоанис Д Каравидойулос
245
Пасiйирске
њиховог животног доба, треба да буду пред Богом, "ваљани" и да се 22. ПОСЛАНИЦА ЈЕВРЕЈИМА
"немају чега стидјети", да "право управљају ријечју истине" и да пред
верујућима буду примери "у ријечи, у живљењу, у љубави, у духу, у
вјери, у чистоти", да избегавају бесциљна препирања која су "коријен
Библиографија
свију зала". Једном речју, да буду свесни да се боре добром борбом
и да ће се сходНо томе "злопатити" заједно са великим судијом Хри
а. Тумачеља и коментари: Златоуст PG 63-64. Теодор Мопсу
стом: Уосталом, нека имају на уму благодат коју су рукоположењем
естијски PG 66. Кирила Александријски PG 74. Теодорит PG 82. Да
добили, јер то показује да у тешкој борби, коју су на себе преузели,
маскин PG 94. Икуменије PG 119. Теофилакт PG 125. Cramer, Catenae
"као добри војници Христови" нису сами и без помоћи, већ им снагу
VII, 112-598. Грацеас Г., 'Н ттр6с; 'Е~ра(ощ 'ЕТТLоtоЛ.~ (у припреми), у
улива "војвода" Христос. На крају пута чека их венац славе; али овен
едицији ЕКд, бр. 13. Макракис А., 'Epf.L'IlVELa EL<; t~v ттр6с; 'Е~ра(ощ
чава се само онај који "се бори по правилу".
ЕТТLоtоЛ.~. Ч965. Трембелас П., 'Yтrof.LV'Ilf.La EL<; -r&.c; ЕТТLоtол.&.с; tfl<; К. д.,
том З,1-213, 31982. Bruce F. F., The Epistle to the Hebrews, NICNT, Ч990.
Grasser Е, ЕКК, 1990. Michael 0., Der Briefan die Hebraer, КЕК, 'Ч966.
Moffatt Ј., The Epistle to the Hebrews, ICC, 1924. Spicq С., Epitre aux
Hehreиx 1-2, ЕВ, 1952-53.
б. Студије: Вулгарне Хр., ,,'Н ттр6с; 'Е~ра(ощ ЕТТLоtоЛ.~.
ПЕрtоtапк&., тrapaЛ.flтrtaL, оuуурафЕ\)<;, t6ттщ ка( хр6vщ оuуураф~с;",
ЕЕ8:ЕА 27(1986), 55-95. Hofius 0., Katapaиsis. Die Vorstellиng vom end-
zeitlichen Rиheort im Hebraebrief, 1970. Kasemann Е., Das wandernde
Gottesvolk, 4 1961.
предложио још Луrер), Филип (један од 7 ђакона), Климент Римски, 23. АУТЕНТИЧНОСТ ПОСЛАНИЦА АПОСТОЛА ПАВЛА
Сила, брачни пар Акила и Прискила.
Ко год да је писац ове посланице, што на крају крајева, како
примећује Ориген, "заиста Бог зна", Црква његов текст сматра бого
Библиографија
надахнутим. То је текст пун живости и осећања, текст који одише ду
хом јунаштва и жртвовања. То што не знамо ко је његов писац може
Каравидопулос Ј., .,То 1ТpoPA'11fl«X тђ!:; фЕUОЕ1ТL ураф[а!:;", L\.BM
да има следећу предност: "Може да скрене нашу пажњу са површних
1978, 178-188. Brox N., Falsche Verfasserangaben. Zиr Erkliirиng der
проблема како би се одлучно усмерила на суштину, на сам богонадах
frйhchristlichen Pseиdepigraphie, 1975.
нути текст и његову богату садржину" (lntroduction а /а BiЬle. Le Nou-
veau Testament, З, 2З7).
Црквено предаље јасно приписује апо
столу Павлу 13 посланица које су обухваћене
22. З. Време настанка каноном Новог Завета, иако су током векова
биле изражене сумље у аутентичност Посла
После свега што смо претходно рекли о писцу и још раније о
нице Јеврејима. У новије време, нарочито у
вероватном месту на коме се налази он сам и заједница којој је Посла
19. и 20. веку, истраживачи су посумљали
ница упућена, јасно је да не можемо са сигурношћу да одредимо ни
у аутентичност и неких других посланица.
време када је Посланица написана. Као нај каснији датум многи сма
Тако данас, углавном већина истраживача
трају последњу деценију 1. века, јер је Посланица, чини се, позната
протестаната и известан број римокатолика,
писцу 1. Климентове посланице (види: 17, 1; 36, 3-5), која је написана
сматрају Пастирске посланице ,,друго-па
95-96. године. Други истраживачи сматрају да је крајњи датум 70. го
влинским", као и Посланице Ефесцима, Ко
дина, јер се у стиховима 10, 1-3 говори о жртвама у храму који тада
лошанима и 2. Солуљанима. Тврде дакле, да
још увек постоји. Ово последње изгледа вероватније.
ове посланице потичу од Павлових ученика,
који су, после апостолове смрти, примени
22. 4. Место Посланице у богослужбеном животу Цркве ли љегово богословље у разноликим непри
ликама Цркве у љихово време, дајући тако,
Велики део Посланице чита се у цркви током велике Четрде
на основу Павловог богословља, одговор на
сетнице. Подсетимо да је на крају одељка у коме је реч о писцу По
проблеме који су мучили верујуће. О Посла
сланице истакнуто да њен текст одише духом жртвовања и јунаштва.
ници Јеврејима преовлађује код готово свих
Читаоцима Посланице се предлаже да црпе храброст од "Началника
савременика увереље- ретки су изузеци- да не потиче из пера апосто
вере" Исуса Христа, и да поднесу до краја "подвиг који предстоји", не
ла Павла, као што смо већ рекли у поглављу о овој посланици.
заборављајући да се за ту исту веру подвизавао цео "облак свједока"
Пре свега треба да изнесемо запажаље да питаље аутентично
пре њих, облак који их води, али им оставља у наслеђе и велике одго
сти посланица није питање вере, него научног сазнања и истраживаља.
ворности. У Недељу Православља чита се велики део 11. поглавља ове
Ништа се не меља у вери читаоца уопште, или истраживача посебно,
посланице, у коме се излаже историја подвига и чуда вере, како би се
ако тврди да неки текст приписиван Павлу не припада љему, него не
указало верујућима сваке епохе да је њихова обавеза да наставе ту х е-
. .
ројску исторИЈУ·
ком љеговом ученику, јер се зна да кроз Свето Писмо беседи Дух Бо
жији. Исти Дух који је надахнуо Павла, надахнуо је и друге чланове
прве Цркве да уобличе откривене истине ради назидаља и спасеља љу
ди. Изнад различитих личности налази се Црква. Унутар ље живе и из
љеног богатог предаља писци црпе (читају и разумевају, прим. прев.)
256 Јоанис Д. Каравидойулос 257
АуШенШичносШ Павлових йосланица
списе Новог Завета. Пре свега, никакав немир, значи, није оправдан ка
ка, или сарадника. Поједини истраживачи оклевају да ову посланицу
да се створило научио мишљеље, на пример, да Посланица Ефесцима
уврсте међу Павлове, углавном из ових разлога:
потиче од неког богонадахнутог ученика апостола Павла. Кажемо пре
свега, јер, разуме се, није непобитно утврђено да Посланица Ефесцима,
а. Њен језик и стил се на много места разликује од осталих
или неке друге посланице не потичу од Павла, али чак и ако се то некад
посланица: У Посланици Ефесцима има дугих реченица које су у бо
са сигурношћу утврди, ни у чему се не меља назидаље православне ве
гослужбеном стилу са нагомилавањем многобројних именица и сино
ре. Уосталом, страх од научних истраживаља и љихових резултата зна
нима; има известан број "а11Щ лчoi-.LEvo:" и сличности са лексиком ру
чио би непостојаност наше вере. Православно је што год је истинито, кописа са Мртвог Мора.
а онај који се окрене против истине која се научио утврди и потврди,
окреће се против православља; али и против речи апостола Павла: ,,ни
б. Богословље у Посланици се на известан начин разликује од
шта не можемо против истине, него за истину" (2. Кор. 13, 8). богословља у осталим посланицама: Помиље се "&vо:кЕфо:Ао: Lu>a u:;"- (во
Истином покушавају научници с великим напором да овлада зглављеље ): "да се све састави у Христу" (Еф. 1, 10), уместо Цркве као
ју, али је могуће и да буду у заблуди. Али није у реду да једном ре "тијела Христовог", користи се реч "ЕккЛ11а[о;" - Црква са значељем
ченицом одбацимо дугогодишљи напор других научника. Озбиљност католичанске (саборне) цркве, а не са значељем помесних заједница;
проблема и православна савест захтевају да се и ми предамо напору ка нема нагласка на очекиваљу Другог доласка Христовог.
ко бисмо оповргли аргументе који не издрже критику. Као што, исто
тако, интегритет научника Захтева да усвојимо сваки позитиван и ве в. Лексика по особинама личи на лексику у Посланици Коло
родостојан закључак објективног истраживаља, сваки дакле исправни шанима. Око једне трећине речи ове последље, налази се у Послани
закључак, који не може до да буде православан. ци Ефесцима, или, према другој статистици, од 155 стихова Послани
Да видимо, дакле, после ових општих уводних запажаља како
це Ефесцима, 73 стиха има лексичке сличности са Посланицом Коло
се у савременој науци поставља питаље аутентичности појединих по шанима.
сланица апостола Павла.
Нико није посумљао у аутентичност Павлових посланица Ри Због ових запажаља многи истраживачи одричу аутентичност
мљанима, 1. и 2. Коринћанима, Галатима, Филипљанима и 1. Солу Посланице и сматрају или да је она дело неког непознатог писца, ко
љанима. О Посланици Јеврејима и о Пастирским посланицама већ је ји као основу користи аутентичну Посланицу Колошанима, или да је
било речи у одговарајућим поглављима. Посланице које су око себе она дело "друго-павлинско", то јест дело неког од Павлових ученика,
окупиле сав жар критичара, су Посланице Ефесцима, Колошанима и
или пак да је синтеза павлинског богословља коју су извршили Они
2. Солуљанима. О свакој од љих биће овде речи. сим, или Тихик, па је била смештена на почетак корпуса Павлових по
сланица које су биле објављене (по мишљељу Goodspeed-a) у Малој
1 Азији поводом појављиваља кљиге Дела Апостолских. Неки приме
ћују да у Посланици постоји павлински слој и један каснији, који се
Посланица упућена Ефесцима, још је почетком 2. века посведо састоји од додатака сачиљених, 1О, или 20 година доцније, од неког
чена као Павлово дело (Игнатије, Поликарп, Иринеј, Климент и дру Павловог ученика.
ги). Еразмо Ротердамски први је касније указао на разлику у стилу и Сматрамо да се две ствари не могу никако порећи: са једне
лексици у односу на остале Павлове посланице, али то љегово запажа
стране да се стил Посланице, иако има неких сличности са стилом По
ље није водило ни до каквог закључка, што се тиче љене аутентично сланице Колошанима, разликује од стила у осталим посланицама, а са
сти. Да Посланица потиче од Павла посумљало се касније, крајем 18. друге стране да богословље у љој јесте Павлово; чиљеница да постоје
века. Поједини савременици је уврштавају међу "друго-павлинске", нова богословска учеља, која се не сусрећу у осталим посланицама не
односно међу посланице које потичу од неког од апостолових учени- значи да та учеља нису Павлова, исто као што због постојаља нових
258 Јоа;шс Д. Каравuдойулос
АуШет:UичпосШ Павлових йослатща 259
нису Павлове. Уосталом, сличност ове посланице са оном која је упу них, или химничких форми и неповезаних целина, нагомилаваљем
ћена Колошанима, настала је због тога што су написане готово исто многобројних генитива заредом, честа употреба синонимних узастоп
времено, током истог Апостоловог утамничења, који, као што знамо, них објеката. За увођеље објашљеља користи се, у осталим послани
није писао својеручно, већје диктирао посланице својим сарадницима цама непознат израз "о еапv" - који је, која је (1, 24; З, 14); такође
писарима. У тој посланици, као и у Посланици Колошанима, требало се и многе инфинитивске реченице лабаво повезују са глаголом који
би да приметимо веће и суштинскије саучествовање писара, Павло претходи. (1, 10,22,25; 4, 36 и др.)
вог сарадника у уобличавању мисли. Сходно томе, разлика у стилу не На горе речено могу се изнети следеће примедбе:
би требала да представља несавладиви проблем и разлог за одрицање а. Истина је да у Посланици Колошанима постоје изрази и речи
ска учења наглашена више него у другим, а да са друге стране постоје Такође се може запазити да се сви карактеристични термини Павло
извесне сличности када је у питању језик и стил. Што се тиче бого вог богословља не налазе обавезно у свим посланицама. Тако, на при
словске стране ове посланице, а које се односе на јерес против које се мер, не можемо, како сасвим тачно примећује Lohse, да одрекнемо
бори, већ је било говора (види С 18, 4). Језичке сличности на које се аутентичност посланица 1. Коринћанима и Галатима, јер у љима нема
позивају они који поричу аутентичност су следеће: речи "спасеље" и "послушност", или 2. Посланици Коринћанима, јер
се у љој не јавља реч "закон", или 1. Посланици Солуљанима и Фили
а. У Посланици Колошанима постоје 34 ,Дпа~ Л.EYO\-LEVa", 28 пљанима, јер у љима нема речи "откриваље" и слично. Заиста је на
других речи које се додуше користе другде у Новом Завету, али не у силу изведен закључак о аутентичности, или неаутентичности неког
Павловим посланицама, 1О речи су заједничке са Посланицом Ефесци текста само на основу статистичких запажаља, која се односе на речи
ма, али се не јављају више нигде у Новом Завету, и на крају 15 речи и изразе.
које се налазе и у Посланици Ефесцима и у осталим књигама Новога б. Осим горе наведених богословских и језичких запажаља, по
Завета, али не и у осталим посланицама апостола Павла. уздани доказ о аутентичности ове посланице је мала посланица Фили
мону, која се непобитно приписује Павлу. Иста имена сарадника који
б. У Посланици се не јављају веома карактеристични термини шаљу поздраве наводе се у обе посланице, одзваља исто стање писца,
Павловог богословља, као на пример, "aj..Lapt(a" - грех (у једнини), исти планови (слаље Онисима итд.)
"&покаЛ.uфt<;"- откривање, "бщкtoouvfJ"- правда, "oLкa(wot<;"- оправ Поједини истраживачи приписују разлику у богословским уче
даље, "ooKtj..La(нv"- испитати, "EЛ.Eu6Epi'.a"- слобода, "ЕпаууЕЛ.{а"- обе љима и стилу Посланице у односу на остале посланице поодмаклим
ћање, "кrxuxao6at" - хвалити се, "кщvwv(a" - заједница, "voj..Loc;;" - за годинама апостола Павла у време љеног писаља. Али то претпоставља
кон, "oWtfJp(a" - спасење, "uпако~" - послушност . Такође недостаје напуштено мишљеље да су Посланице из сужаљства написане из Ри
обраћање "браћо", на које наилазимо у осталим Павловим посланица ма. Али, ако су посланице написане из Ефеса, 54-55. године по. Хр.
ма, осим у Посланици Јеврејима. (што се, као што смо рекли, чини вероватнијим), онда је Апостол био
истих година као када је писао Посланице Коринћанима.
Неки истраживачи сматрају неког од ученика апостола Павла
писцем Посланице, који на најбољи начин и верно преноси богосло-
260 Јоанис Д Каравидойулос
АVШен.Шичн.осШ Павлових йослан.uца 261
Павле послужио неким од својих сарадника као секретаром при саста супротности са гледиштима из 1. Посланице, него их допуљују: у 1.
вљаљу писма.
Посланици Павле је нагласио скори долазак дана Господљег и захтев
На ово последље мишљеље, о учешћу секретара у састављаљу за непрестаном будношћу у очекиваљу тога дана, али због погрешног
писма, коме се и ми приклаљамо, треба обратити посебну пажљу. По тумачеља ових упозореља од стране Солуљана, сада истиче други
знато је да апостол Павле није посланице писао "својом руком", него аспект ове теме: да ће том дану претходити деловаље "човека беза
да их је диктирао, и да је само на крају додавао својеручне поздраве. коља". Уосталом, обе стране ове теме заступљене су у ранохришћан
Како онда треба да замишљамо такво диктираље? Да ли је Апостол са ском богословљу.
напорно и тешко писати заоштреним пером по папирусу и колико је ду до идентитета писца, а не до закључка да непознати писац 2. По
требало за то времена, онда се разуме да је било много једноставније сланице подражава стил писца 1. Посланице. Павле у 2. Посланици
и практичније да Павле писару диктира целу мисао, или једну целину показује континуитет свог размишљаља и обједиљује оно што сада
садржине, коју је онда он морао да запише и неизбежно би тада приме пише са оним што је поучавао када се налазио у Солуну (2, 5 и 15).
нио и свој стил. Уосталом, зна за постојаље лажних посланица које су се под љеговим
Сматрамо да сличности, веома често до појединости, Послани именом појавиле, можда и у Солуну (2, 2; 3, 17), па скреће пажљу сво
ЈИМ читаоцима и на то.
це Колошанима са осталим Павловим посланицама, сведоче о љеној
аутентичности, иако су богословска учеља, на неки начин издвојена
од оних која срећемо у осталим посланицама, другачија због врсте и в) Проблем јудејских представа о откривељу у 2. Посланици,
особина јереси против којих се у тој посланици бори. Не треба никако нарочито у перикопи 2, 1-15. Било је покушаја да се он реши тако што
искључити велику вероватноћу и оправданост тврдње да је Апостол су неки тврдили да је Посланица упућена јудеохришћанској мањини у
апостола Павла.
него једном љеном делу, на пример јудеохришћанима. Ово је сасвим
незамисливо за Павла који је систематски избегавао деловаље које би
ља(например,2.Сол.2, 13-17,сматрасепонављаљем 1.Сол.З, 7-13); ци, помиљаље усменог Павловог проповедаља у Солуну, тон и облик
в) због јудејски обојених представа. поука и подстрека, својеручни поздрави и др.) могу се објаснити само
ако прихватамо Павла као писца Посланице. Посланица се сматра Па
Ови истраживачи приписују Посланицу непознатој личности,
вловим делом и цитира се још од 2. века.
или Павловом ученику, који се труди да подражава стил 1. Посланице.
На оно што је речено имамо да приметимо следеће:
262 Јоанис Д. Каравидойулос
Саборне йосланице 263
_____
не једноставне и паралелне, користи се гномски аористом, реторским
питаљима и осталим што указује на љегово богато кљижевно
~t:_(више о томе види у Davids-oвoм коментару, стр.
образо-
. ___________ - .
57 и даље).
1, 13; 12, 2; 15, 13; 21, 18). На основу претходно реченог, поставља се питаље у вези са пи
;исторлчар цркве,.Јевсевије, који је сачувао Игисипова обаве сцем коме се приписује ова посланица. Да ли је могуће да тако добро
штеља _2писује Ј~~QВI}Љ~.9~?~~!_тог, ~~В~ЈЩQ.Г, уздржаног како у написан грчки текст, који подсећа на хеленистичку ,,дијатрибу", поти
Ј{Ј>-SlНИrТакои..у. одеваљу, отврдлих колена од непрестане молi:I.тве, која. че од Јакова који није могао тако добро познавати грчки језик? На ово
су_11_остала J(aq к.ам~ља ("заиста да су колена његова отврдла налик на питаље дато је много одговора у савременој науци, од којих наводимо
камиља, због непрестаног преклаљања колена јер се непрестано на најзначајније:
љима молио Богу и тражио да опрости народу").~дr.ЈЈl_l(ВИХ љегових 1. Поједини истраживачи сматрају да се ради о спису под ла
Bj)ЛJ:!II~ t~азванје "uраведн:иком". Јевсевије затим приповеда о томе жним насловом и временски га стављају на крај 1. века. Приписују га
J<airo су !удејци каменовали Јакова(Цркв. ист., 11, 1, 5 и 23, 4-18). Ka- неком нама непознатом писцу који поседује јудеохришћанско обра
~~i!Q!i~Њe брата Божијег за време првосвештеника Анана, {после Фи зоваље, али и богато знаље грчког језика и који се, како би дао већи
стеве смрти и пре него што је своју дужност преузео нови управник ауторитет своме делу - што је било веома уобичајено у оно време
провинције Јудеје, Алвин (62. године по. Хр.), а јудејски историчар -сакрива иза имена једне велике личности, Јако ва, брата Божијег. Не-
266 Јоан ис Д Каравuдойулос
Јаковљева 267
Јаков подвлачи ,,да се дјелима оправдава човјек, а не само вјером", 26. ПРВА И ДРУГА ПЕТРОВА САБОРНА ПОСЛАНИЦА
не окреће се против познатих Павлових учеља, него против љиховог
погрешног тумачеља од стране појединих хришћаиа. Колико год био
различит нагласак код ове двојице писаца -=.Ј]авле нарочиm--Ш!.ПI~Щ~ ":'1•.• .~ .. "(.'~~ ••_
.
.• ,, ~-·;~ ·~ ~~~·~:;·~~~...=
- .
!\~РУ·_~_:!~~!Ј_д~!!а - раЈЩ се 9 цщо~ учељу оf)ојице, о. вери која се ~'•''" t"'- '14• L• .._,, ~~ .-.~~-~-~-·~~-~· ''
hJ ~ь~.;~~,~-~;:!!~~·~~~~,~~-~~~:~.~-·~~~; .
огщща yдe,JIJIJ•ta. Нити је за Павла јака вера ако није она која .~Р-93 љу / .. ,••• ;.-, 11,'1 '\."··~-·~ f''11t'• .. -··"'"'Jt•lџtt'•'
-. -~-~-.
"~'· ... _- . +:~>;; .. _· ~-~- -·
25. З. КаноничносШ Посланице •, ~~~{ . ./:::.~ ·;
-- ._·· --~·~, ....... :·· ." _··.·.·-;..!-"':'",. -,~---
против хришћана.
270 Јоанисl[Каравидойулос
271
1. и 2. Петрова
Подробније, садржина Посланице изгледа овако: 26. 2. Писац, месiйо и време насШанка
~(1, 1-2), Апq~л подсећа~-~Ј~_:~!!_таоце хQ!!_шћа~е Прве йосланице айосШола ПеШра
да__rоr_гују _блаrодарђ()9Ј:Ј?,g_гу_:з_QQГ свог пpsm.op_al}_!!_њ._<:~,_I:f_<:a~eтyje им да
=-јађу упор!Ј:ЩТ~ у_верлудркос и:~уш~им:-~. имајући у виду извесност
, АпостолуЛе!РУ_~~ЩIЗ'lе..Н.~!<()
будућ.нх добара о којима су говорили и пророци (1, 3-1Z):J~ao препо
_!!!!~~ранQХЈ?Ј!ШћансКfiХ l:'el(fio~a: пош~_.ц __
~~љ~ц!LБШЮЈЬl:R!!Шђ<:tни који су искупљени кр:е.[Ьу Христовом две Саборне посланице, приписујУ, му се
И:~_9!Qr~.ранијег огреховљеног стања,дужни су_ да одговоре на захтеве
по ко-
· нов_огаживота: да теже светости, дасеподвизавајууљубави, да се сје
је се односи углавном на страдања Хри
ДIП:~ују са J<:p~~'I'Q~, како би, _1\_ао_живо камеЦ;.~ _дух()вног храма који за
стова), многобр_(?ј_на Дела ап()_~~и
темељ има Xp!fCTa, принели Богу ис-тинско служе!~>~ (1, 13-2, 10).
једно Откривење, које се у појединим ста-
У наставку (2, 11 - 4, 6), писац наводи ове опште одлике хри
~----·канонИма убраја међу књиге Йо~оrа·
шћана у свим видовима живота:_~РЈiШћ<:l.I:ПiХР~ба на IGieвeтe многобо
:Завета~а2сn:.О~де_Откривења Јована..-:.
жаца..да..одговарају својим светим .жи~~Q!QМИ. ло.Q,Qим делима_ (2, 11-
12), -да._...... се
,~--...,_, -------
покоравају светоВ_!11:П'!1.ЈШаСIИ~ (2, 13-17),__да. робови буду
-
хришћанске от~~-~љск~. МИ.~.Ј!!!, __о_значаваоЈ>...им_•.Ј<А!fQЈ?~:Ја~tЈ!>у~уј~Ј9 26. 4. Садржина Друге йосланице айосШола ПеШра
текстова Н.Q!!Q!'.~.-~.ааеiаљ.из љихово с тумачеља у . отачi<ом прељаf!>У.
* * Темом Доласка Господњег бави се писац већ у стиху 1, 16-18,
* а углавном у З. поглављу. Писац Посланице, истичући свој ауторитет
Прва Посланица апост_Qла ']]е~ ПQ,Ц~~.ћ<l ЧЈ!анов~.!Јр:кџ,е сваке
као "очевица величанства" Божијег за време Христовог преображења,
-~похе.љ~_с;у ...пу:rници" и ,,стра!!ци " У..~Ј3~У 1...да.,..дшпт!L.су:дрепоро ђ ~-
саветује своје читаоце да избегну пропадљивост света и да постану
JI0~;3J!Жli1~Y- ~:~аду васкрс;~ЈЬем Исуса Христа из мртвих'.' (Ј, ?)1 морају ,,причасници божанске природе" ( 1, 4), да њихову веру увек прати вр
да им(lју за, циљ светост, у _скдаду ~а б11:§лијском заповещћу ,,буДите
Лински живот и да не сумњају у обећање о другом доласку, који је на
~::~еТИ,~Ј!.~~мја <::~ет". Светост значи квалитативно разликоваље хри
јављен већ за време преображења Христовог и у пророчким најавама,
шћаннна у односу према свету у коме живи, али се не саображава са . . .
,Јер никада пророштво не настаде ЧОВЈеЧИЈОМ вољом, него покретани
љим. У наше време, када се са разних страна стварају песимистичка
Духом Светимговорише свети Божији људи" (1, 21).
предвиђаља о човековој будућности у загађеној природној и друштве
Они који одричу други Долазак Господњи су опасни јерети
ној атмосфери и о будућности односа између народа, вера у Господа
ци, који се описују у целом 2. поглављу: Деловање тих лажних учите
Исуса Христа, који је "пострадао" и жртвовао се, али победио смрт,
ља је било предвиђено и не треба да изненади хришћане; они својим
испуљава верујуће "живом надом".
животом одричу Господа и Спаситеља њиховог: живе као "бесловесне
животиње, по природи саздане за лов и трошење ... у покварености
26. З. Примаоци и сврха сасшављања својој пропашће ... извори безводни; облаци олујом гоњени ... обећава
Друге йосланице айосШола ПеШра јући ... слободу а сами су робови покварености; јер од кога је ко поби
јеђен томе и робује". Биће кажњени за свој грешни живот као и разни
Из саме Посланице није јасно коме је упућена Друга послани
други безбожници у прошлости (2, 1-22).
ца апостола Петра. Вероватно је да су они "што су примили са нама
. Пророштва о појавијеретика који исмевају божанска обећања
једнако драгоцјену вјеру" (1, 1) исти хришћани којима је упућена и
биће испуњена, исто као што ће се испунити и обећање о Доласку.
Прва посланица апостола Петра, која се спомиље у 2. Посланици у
Ако касни, то је због тога што Бог рачуна време мерилима другачи
стиху З, 1. Међутим, израз у уводу Посланице, који се односи на љене
јим од људских (,један дан пред Господом као хиљаду година, и хи
примаоце, има толико уопштени карактер, да не може да доведе до по
љаду година као један дан") и зато што каснећи тако даје прилике за
узданих закључака. Исто тако, нема података да бисмо са сигурношћу
покајање свим људима (З, 1-9). Дан Господњи ће доћи "као лопов"
могли да закључимо колико година после 1. Посланице и уз помоћ ког
и биће праћен свеукупном пропашћу старог света и стварањем но
Петровог сарадника је састављена. Све у свему, тема којом се бави 2.
вих небеса и нове земље, "гдје правда обитава" (З, 10-13). Имајући у
Посланица поmуно је различита од теме 1. Посланице. Овде се супрот
виду то очекивање, живот верујућег треба да је непорочан, као што
ставља грешном и за цркву веома опасном учељу јеретика који теже
саветије и Павле у својим посланицама, "у којима су нека мјеста те
слободном животу, који су, потпуно погрешно схватајући проповед
шко разумљива, која неуки и неутврђени изврћу, као и остала Писма
апостола Павла о слободи од Закона, проповедали потпуну слободу,
на своју сопствену пропаст" (З, 16). На крају се читао цима даје под
па чак разуздану независност, па су исмевали веру у то да се ближи
стрек да узрастају "у благодати и познању Господа нашега и Спаса
долазак Господљи, ослањајући се на чиљеницу да он већ касни. Разу
Исуса Христа" (З, 18) и Посланица се завршава славословљем које се
здани живот ових јеретика описује писац у 2. поглављу Посланице, упућује Исусу Христу.
која се великим делом поклапа са Јудином посланицом.
274 Јоанис Д Каравидойулос
Ј. и 2. Петрова 275
у њој даје онима који, видећи њено доцњење, сумњају у њену истини 27. ЈУДИНА ПОСЛАНИЦА
тост. За читаоца нашег времена, велику вредност имају две основне
тачке: а) Схватање времена је веома релативно: оно што човеку изгле
да временски дуго, као на пример период од хиљаду година, за Бога је
27. Ј. Садржина
то веома кратак временски период, само као један дан. б) Његово одла
гање није знак његове обесмишљености (испразности), него је доказ
Писац Посланице је, иако је првобитно намера
дуготрпељивости Божије који тако пружа прилику људима да се пока
вао да пише својим хришћанским читаоцима "о општем
ју. Потпуна власт Божија над временом и љубав према човеку су два
спасењу", био принуђен да ову посланицу пошаље на бр
основна чиниоца који пред одређују долазак судњега дана, који многи
зину због јеретика који су се појавили у крилу цркве и
Оци, тумачи, пореде са часом смрти свакога човека појединачно.
почели, својим учењем и разузданим животом, да пред
стављају опасност по цркву. Тражи од хришћана, прима
лаца Посланице ,,да се боре за вјеру једанпут предану
светима" (стих 3). Јеретици се описују као "безбожни
ци", јер благодат Божију изврћу "на разврат" и одричу
се ,јединог Владике и Господа нашега Исуса Христа"
(4). Подсећа их на строге казне Божије према безбожницима у про
шлости (народ Божији у пустињи, анђели који нису одржали своје до
стојанство, Содом и Гомор) и најављује да и овим јеретицима следује
строга казна Божија, уколико подражавају грехове безбожника у про
шлости ( 5-16). Јеретици против којих се бори се описују као "облаци
безводни, које вјетрови витлају; дрвета јесења, бесплодна, двапут умр
ла, и из коријена ишчупана; бијесни таласи морски који се пјенушају
својим срамотама; звијезде луталице, за које се мрак таме чува занави
јек" (12-13). Потом саветује своје читаоце да се сете "ријечи које су
већ казали апостоли Господа нашег Исуса Христа" (17) да "изграђују
себе својом најсветијом вјером" (20) и да "одрже себе у љубави Божи
јој, очекујући милост Господа нашег Исуса Христа за живот вјечни"
(21). Посланица се завршава славословљем Богу Спаситељу (24-25).
27. 2. Ко су Ши јереШици?
Библиографија
ридис с., "ot EAAТ)VLKEc; Epf.!Т)VE1Ec; (Jt~V 'А тrокаЛ.U\ЏТ) KO:ta touc; хр6vощ
призора "Јагње гдје стајаше као заклано" и оно узе књигу и поче даје
tf]c; Тоuркокро:t(о:с;", ЕЕ01':0 24(1979), 357-380. Les exeg'eses grecques
отвара уз појаље четири жива бића, 24 старешине, и безброј анђела и
/'
de l' Apoca/ypse а epoque Turque (1453-1821), 1982. Киртатас Д., 'Н
свих створеља "на небу и на земљи и под земљом и што је на мору".
'А тrокаЛ.u\ЏТ) tOU 'IwaVVТ) ко: L о t Eтrta 'ЕкКАТ)О LEc; tf]c; 'Ао (щ, 1994. Скиа
Овим призором Јован уводи средишљу личност Откривеља ко
даресис Ј., "ГЕVЕОТ) ко:( 'АтrокаЛ.u\ЏТ)", LlBM 1988, Ч996. Од истог ауто
ја се описује као ,,Јагње које је заклано" , али и као "Лав који је из
ра, ot "Yf.!VOL tf]c; 'А iiOKclAU\ЏТ)c; (докторска дисертација), 1998. Сто
племена Јудина, Изданак Давидов" и која није нико други до распети
јан ос Б., ,,'АтrокаЛ.u\ЏТ) ко:( тrоЛ.Lнк~", у збирци чланака ,,'Ер~Ј.ТЈVЕuпка
и васкрсли Исус Христос из свих осталих кљига Новог Завета. Ова сре
МЕЛ yt~f.LIXtiX", 1988, 562-591.
дишља личност је, уосталом, и она личност која прави разлику између
Јовановог Откривеља и осталих јудејских апокалиптичких дела. Ова
29. Ј. Јудејска оШкривења и хришћанско ОШкривење Јованово средишља личност кљиге први пут се појављује у виђељу небеског
престола, постаје кључ за разумеваље кретаља света према крају, али
Јованово Откривеље, последља књига у низу у канону Ново
и за разумеваље кљиге Откривеља.
га Завета, али и хронолошки међу последњима, представља део шире
:~JI Виђељима, која је имао Јован за време
кљижевне струје у крилу јудаизма, апокалиптиптичкој кљижевности,
\~" свог прогонства на Патмосу и која је записао на
која после краја библијског пророштва покушава, у периоду који почи
ље два века пре Христа и траје током два века после Христа, да осве-
..18118111..,.,.!"' J'l •
~
il грчком Језику, натопљеним од почетка до кра-
. . .
-"_.",
ја терминологијом, представама и символима
~ _ r,..,_. ; •
---4-
тли таЈне везане за исторИЈУ света, а нарочито за љегов краЈ и то чине
" . . "
писци КОЈИ крИЈУ своЈ идентитет и лажно се представљаЈу као познате , •' пророчких текстова Старога Завета, Јован нам
даје између осталог и христолошко тумачеље
историјске личности из прошлости.
Библије прве Цркве, која се свакако непосредно односе и на проблеме
Међутим, колико год начин излагаља и фразеологија у Јовано
свог времена.
вом Откривељу личи на оне из јудејских откривеља, постоји велика
Фрагменти Откривеља постоје и у другим кљигама Новог Заве
разлика у садржини. Лик Месије, који има малу, или готово никакву
та(напримерМк.13;Мт.24.Лк.21; 1.Сол.4, 13-18;2.Сол.2, 1-12; 1.
улогу у тим јудејским текстовима, влада од почетка до краја у Откри
Кор. 15, 20-28 и у другим), али у Откривељу влада нада да ће се дефи
вељу, влада као распети и васкрсли Господ цркве и као "Који долази"
нитивно остварити обећање Господље о крају.
као победник над сатанским силама. Такође, уместо измишљених вре
менских рачуница о крају света које налазимо у јудејским откривељи
ма, у Јовановом Откривељу је изражена вера Цркве у Бога, Који је 29. 2. КраШки йреглед садржине ОШкривења
са злом и изопаченошћу треба да буде уништен како би дошло "небо и језика" (7, 9).
ново" и "нова земља". Описане страхоте делују као очишћеље старог
света као би се на љеговом месту успоставио нови свет, свет Божији. 5. Али коначном успостављаљу Царства Божијег, претходи суд
свету. То је врхунски и коначни тренутак у историји, али и средишља
2. Циљ свих деловаља Божијих, када смо ми у питаљу, допу тема Откривеља. Њен писац јој се, враћајући се више пута на ту тему,
штање страшних катастрофа, јесте покајаље људи, а то је средишља непрестано приближава, додајући сваки пут нове елементе. Како би
тема не само у Откривељу, него у целокупном Светом Писму. Позив смо то боље описали, користићемо се једном сликом: .,Откривеље нас
на покајаље представља израз силе Божије да одврати свет и човека уздиже на гору кружним кретаљем, допуштајући нам да гледамо пут
од уништеља и да га упути на препорађање и од смрти ка животу. До којим смо прошли, али сваки пут само један љегов део, те тако не гу
вољно је само да човек одговори на тај позив. Међутим, писац Откри бимо осећаље континуитета. Свако мало застаје на путу, одмарајући
се и усредсређујући нашу пажљу ка врху, где се налази хор који нам
веља са много горчине, али и реализма открива: "А остали људи који
не погибоше од ових зала, не покајаше се од дјела руку својих, да се појаљем улива снагу како бисмо наставили пут. Дело има за циљ да
не клаљају демонима, ни идолима златним и сребрним и бронзаним и утеши, да пружи храбрости верујућима за тешку борбу на напорном
каменим и дрвеним, који нити могу видјети, ни чути, ни ходити; и не путу који је пун опасности, а већину тих опасности заједнички водич
покајаше се за убиства своја, ни за гатаља своја, ни за блуд свој, ни за има у виду." (В. Стојанос, 'А1Ток&:Л.uф11 ка( ПокLнк~, 1985, стр. 16). Ово
крађе своје" (9, 20-21). усходно путоваље као кљижевни поступак види се на теми суда. Први
наговештај долази при отвараљу шестог печата (6, 12-17). Потом има
З. У Откривељу нема романтичног улепшаваља света, или чове мо нови опис у стиховима 14, 14-20 и коначни у стиховима 20, 11-15,
само мало пре описа новог света.
ковог опхођеља. Напротив, потресни реализам управља писцем који
не затвара очи пред постојаљем зла. Сатана - који још носи називе
и ђаво, змија, аждаја, звер- са својим се следбеницима непрестано 6. У очекиваљу коначног суда, али и сваког догађаја у животу
супротставља делу Божијем. Разуме се, све се то описује апокалип који га наговештава и најављује, Јован предлаже људима непрестану
тичким представама и приказима који су страни нашем времену, а не будност. У речима "Прени се и бди" упућеним поглавару цркве у Сар
апстрактним појмовима који су нам блискији: звероликим представа ду (3, 2), али и сваком члану цркве, одзваљају непрестано Исусове
ма, а не истанчаним философским имагинацијама. Зло се непрестано речи из јеванђеља "стражите, дакле", нарочито тамо где се Његове
увећава и достиже гигантске размере изазивајући пропаст творевине. приче (параболе) завршавају најавом суда (Мт. 24, 42; 25, 13; Мк. 13,
34 и др.).
Звер, о којој говори Откривеље и за коју се у стиху 13, 18 кори
4. Може зло непрестано да разједа свет и распаљује свет, али
сти тајни број 666,је римски цар, односно римска власт уопште. То је
последљу реч у историји и свету има Бог. Он влада есхатолошки али и
историјско тумачеље ових места у кљизи. Можда је, разуме се, у време
током историје света. У последљем обрачуну са сатанским војскама,
увек у складу са откривељском терминологијом, победник је Онај Ко када је Откривеље написано, звер заиста била римска власт, али током
историје, тумачило се да се то односи на чиљеницу да су многобројне
ји седи на белом кољу, Логос Божији, Цар царева и Господар господа
ра (19, 11-16). Врхунац крајље победе је опис Новог Јерусалима, новог звери тражиле достојанство да буду обожаване као богови. Тумачи су
света, света без бола, суза и смрти (поглавља 21-22). се уверили да су се у многим епохама, у покушају да протумаче ову
кљигу коју је тешко протумачити, као оличеље звери истицале разне
Вредно је пажље, да колико год расте зло и умножавају се они . . . .
историЈске личности КОЈе су током људске историЈе сеЈале пропаст.
који му служе, упоредо се умножава и број изабраних који носе "пе-
Уопштавајући, можемо рећи да је свака људска моћ за влада-
292 Јоанис Д Каравидойулос
ОШкривење 293
Главна питаља која су мучила љене истраживаче су следећа: а) На лита и других. Против тога окренуо се
коју епоху се односе пророкова виђеља; б) Да ли 7 печата, 7 труба и у З. веку Дионисије Александријски,
7 чаша најављују циклично исте страхоте, или се свака од ових најава који се углавном ослонио на разлике
у језику, стилу и учељу између Откри
односи на нови низ страхота; в) Ко се подразумева под символичним
веља и осталих Јованових дела. У по
бројем звери 666, у стиху 13, 18; г) какво се значеље крије у хиљадуго
ређељу са овим последљим (делима),
дишљем царству Христовом, као и многа друга питаља која се односе
Откривеље "такорећи готово да нема ни један заједнички слог". "Јер
на многе друге појединости.
је, каже, написано не само беспрекорно што се тиче грчког језика, не
Овде није могуће изнети сва питања која се јављају приликом
го је написано изузетно префиљено у избору речи, у промишљаљима,
тумачеља Откривеља, па ћемо изнети само опште правце тумачеља:
у устројству реченице, а у тумачељу, пише, било би потребно много
1) На основу исiii:оријског тумачеља писац наводи догађаје везане за
да се пронађе било каква негрчка реч, или језичка грешка, или уопште
светску историју, "шта ће бити" током времена између љеговог доба и
неукост ... али нећу спорити да је откривеља видео, да је знаље и про
другог Доласка Христовог. 2) По есхаiii:олошком тумачељу писац на
роштво примио, али ипак видим да љегов говор и начин изражаваља
води догађаје само у последљим годинама, значи годинама које прет
нису у потпуности у духу грчког језика, него да се у љему користи
ходе последљем Суду. З) На основу црквен.о-исШоријског тумачеља
негрчким изразима а понегде и греши у језику ... а то сам рекао не
Откривеље обухвата догађаје који су у вези са историјом Цркве. 4) По
у намери да се подсмевам (да неко не би помислио), него само како
син.хрон.исшичком тумачељу Јован наводи догађаје свога доба (про
бих указао на различитости међу тим списима" (Јевсевије, Цркв. ист.,
гони, искушеља итд.). 5) На основу религијског тумачеља траже се у
Откривељу утицаји других упоредних религијских ставова других на
VII, 25, 25-27).
Ова добра Дионисијева запажаља поновили су новији истра
рода. 6) По мисШичком, или духовном тумачељу, целу кљигу треба
живачи. Појединци данас приписују Откривеље Јовану "презвитеру",
разумети алегоријски и духовно као да се односи на духовни живот.
кога, почетком 2. века, спомиље Папије, епископ Јерапоља (види С
7) и напокон, по еклекiii:ичком тумачељу повезују се елементи поједи
9. 3.), док га остали приписују другом, непознатом Јовану, пророку
них горе наведених тумачеља.
прве Цркве. Не могу се, разуме се, превиђати разлике у стилу између
Откривеља и осталих Јованових дела, али не може а да се ни не приме
ти заједнички дух богословља Божије борбе и победе над сатанским
294 Јоанис Д Каравидойулос
ОШкривење 295
мо овде једно црквено предање које говори о саучествовању Прохора Што се тиче времена настанка, постоје два могућа решења: го
(Никомидијског) у записивању Јованових дела. То предање јасно има дине непосредно пре 70. године по. Хр. (дакле, 64-69) и почетак по
одјека како у апокрифним делима која се везују за име Јованово, тако следње деценије 1. века (значи, око 95. године). Они који подржавају
и у иконографији. прву хронологију позивају се на следеће аргументе: а. Језичке и син
Расправа о писцу Откривења у савременој науци остаје отворе таксичке неправилности лако се објашњавају тих година, јер Јован та
на. Међутим, треба да приметимо да и они који не прихватају апосто да још није добро знао грчки језик; б. има довољно времена између
ла Јована као писца Откривења, поред тога што истичу језичке и бо Откривења и Јеванђеља (које је написано током последње деценије 1.
гословске разлике између четвртог јеванђеља и Откривења, признају века), тако да су оправдане разлике између та два текста; в. пет царева
заједнички дух којим су прожета оба ова дела, а то је дух жестоке бор који су пали (17, 10) су: Август, Тиберије, Калигула, Клаудије, Нерон
бе између добра и зла и победе добра на самом крају. А ако се још се и шести који је владао тада био је Галба, или по другима Веспазијан;
тимо свега што је било речено приликом испитивања четвртог јеванђе г. године одмах после Неронове смрти нуде боље објашњење заразу
ља о суделовању цркве у Ефесу, или Јованових ученика, у састављању мевање онога што се у Откривењу говори о звери.
јеванђеља, онда лакше можемо да објаснимо разлике у језику, стилу и За другу хронологију (95. године по. Хр.), коју прихватамо као
богословљу између једног Јовановог дела и другог. Најскорији комен исправнију, истичу следеће аргументе: а. Иринеј сведочи да Откриве
татор Откривења у Грчкој, професор С. Агуридис, коментаришући ве ње "није било виђено пре много времена, него готово у време наше
зу између пророка Јована, писца Откривења, са "Јовановим кругом" у генерације, пред крај Дометијанове владавине" '{ЕЛ.еухщ Е' ЗО, З; а
Малој Азији, који је на крају крајева одговоран за коначно издавање исто то и у Јевсевијевој Цркв. ист., III, 18, З); б. ситуација у црквама
осталих Јованових дела, каже: "Какав год да је однос пророка Јована Мале Азије која се претпоставља у Откривењу, у сваком случају је
са "Јовановим кругом" у Малој Азији, његово дело несумњиво задржа новија од оне коју знамо из посланица апостола Павла; в. сукоб цркве
ва независну јединственост како у односу на четврто јеванђеље, тако са царским култом (клањање звери итд.) нас упућује на године Доми
и на Павлове и Јованове посланице. Јован са Патмоса је првенствено цијанове владавине (81-96 године по. Хр.), који је, по Светонију имао
пророк, а његови опити и дело су прожети горким искушењима, како достојанство, иако је још био жив, да буде обожаван као бог и да се
његовим сопственим, тако и његових саслужитеља и сарадника, про назива Dominus et Deus noster: а са нарочитом ревношћу је наметан
рока цркве у Малој Азији у време њихових прогона у другој половини царски култ у Азији. Прогон хришћана за време Домицијана предста
1. века после Христа" (стр. 33-34). вља историјски оквир тумачења за оно што се у Откривењу говори. г.
Закључујући расправу о писцу, истаћи ћемо да било посредно Уосталом, осим Иринеја кога смо већ навели, и остали црквени писци
(узимајући у обзир оно што говоре савременици о "Јовановом кру говоре о Јовановом прогонству на Патмос за време Домицијана (Кли
гу"), било непосредно из црквеног предања, Откривење се везује за мент Александријски, Tl.c;; о ow(Of.LEVЩ 1ТАОtЮLЩ 42; Ориген, 'E~ТlYflt.
личност јеванђелисте Јована. etc;; Мате. 20, 22; Јевсевије, Цркв. ист.,
111, 18, 1. Усамљено је Епифа
Као место на коме је Јован примио Откривење Исуса Христа, нијево обавештење, ПavapLov va' 12, ЗЗ, да је Јован био протеран на
у самом тексту се сасвим одређено спомиње Патмос, камо је писац Патмос за време Клаудија).
отишао због "ријечи Божије и свједочења Исуса Христа" (Отк. 1, 9),
реченица која открива даје Јован био протеран на Патмос,јер је про
поведао реч Божију. Из Плинијевог обавештења знамо да је то стено-
296 Јоан.ис Д Каравидойулос
297
ОШкривење
чит пријем: Некад их је црква осуђивала (нарочито на Западу), некад 1. Айокрифн.ајеванђеља: Протојеванђеље Јаковљева, Јеврејско
су развијали народну побожност, или су послужили као надахнуће за јеванђеље, Јевађеље Петрово, Јеванђеље Томино (наводи чуда из де
уметничка дела. Византијска уметност поседује призоре који потичу тињства Исусовог), Историја Јосифа родитеља, Египатско јевађеље,
из апокрифа. Довољно је навести мозаик у нартексу манастира у Ха Јеванђеље Псеудо-Матејево, Јеванђеље Никодимово, или Дела Пила
тона и друга. Од недавно (1948) пронађених гностичких текстова у ме
ри у Константинопољу и мозаик у цркви Santa Maria Maggiore у Риму,
сту Nag Hamadi у Египту, наводимо Јеванђеље Алитијино, Јеванђеље
који су инспирисани Протојеванђељем Јаковљевим (ПpwtEuayy€Л.Lov
Филипово и Јеванђеље Томино. Ово последње састоји се од 114 бесе
'IaкWpou) и садрже призоре из детиљства Пресвете Богородице. Тако
да која се приписују Исусу.
ђе и иконографске теме пећине као места Исусовог рођеља, отварања
2. Айокрифн.а Дела айосШолска: Проповед Петрова, Дела Пе
горе да би се Јован Крститељ спасао од Иродових војника и још многе
трова, Дела Павлова и Теклина, Дела Павлова, Јованова, Андрејева,
друге теме које су потекле из апокрифних текстова, који су веома мо
Филипова, Варнавина, Вартоломејева, Тадејева и друга.
гуће, разуме се, у себи сачували ранохришћанска предаља.
З. Айокрифне йосланице: Кореспонденција Павла и Сенеке, Па
Апокрифи су повремено изазивали занимаље науке, а у наше
влова посланица Лаодикијцима, З. Коринћанима, посланица Поплија
време нарочито, када је истраживаљу апокрифа дала замах научна ин
Леонтула, Кореспонденција Авгарова са Исусом Христом.
ституција, недавно основана, под називом Association pour 1' Etude de
la Litterature Apocryphe Chretienne, чије је седиште у Лозани, а чланове 4. Айокрифн.а ОШкривења: Откривење Петрово, Јованово, Па
влово, Томино, Маријино, Сибилинска пророчанства и друга.
чине научници са многобројних универзитета, углавном из Европе и
Америке. Ова институција је планирала, а једним делом и успела да
оствари критичка издаља апокрифа у едицији Corpus Scriptorum Chri- 30. 2 "Аграфа" Исусове логије
stianorum Series Apocriphorum, а почела је тракође на француском
На разним издвојеним рукописима Новога Завета, или у апо
језику да издаје серију џепних издања за ширу читалачку публику.
крифним текстовима из првих векова, затим у делима црквених пи
Упркос томе што апокрифи не уносе никакав суштински нови
саца и Отаца, као и у богослужбеним црквеним текстовима сачуване
податак у хришћанско откривеље и упркос томе што им, у поређељу
су поједине логије које писац приписује Исусу, али се не јављају ни
са "канонизованим" новозаветним књигама, сасвим очигледНо недо
у једном од новозаветних јеванђеља. Те логије се обично у светској
стаје дубине са аспекта богословља, што им недостаје историјских
науци, од 1776. године, када је Ј. G., Kбmer одбранио своју докторску
података, духовног богатства и моралне продубљености, занимаље за
љих се ипак може оправдати како у ранијим епохама, тако и у савре
дисертацију у Лајпцигу, са темом De sermoniЬus Christi аурафоL<;, нази
меној науци. Неки од љих чувају предања на којима се заснивају неки
вају грчком речју "аура.фа". Називају се "аграфа", јер нису "ypщ.tфt.Eva."
-"написана" и нису обухваћена канонизованим јеванђељима.
празници и црквене химне, као што је, на пример, Рождество Пресве
А.
Resch, који се, крајем 19. века, позабавио сабирањем и изуча
те Богородице, Ваведеље Пресвете Богородице и други.
вањем "аграфа", у првом издању свог дела Agrapha. Ausserkanonische
Уосталом, многи од њих- који не потичу од ј еретика- одгајили
су нараштаје хришћана током историје и иако се никада нису нашли
Evangelienfragmente (Лајпциг, 1889), сабрао је 177 логија, а за 74 од
њих је тврдио да су аутентичне Исусове логије, која потичу из неког
у средишту црквеног живота, ипак су живели и вршили свој утицај на
јеврејског Протојеванђеља, из којега су вероватно логије црпли и је
љеговој периферији. Али љихово тихо кретање периферијом црквеног
ванђелисти синоптичких јеванђеља. У другом издању ове књиге огра
живота често је резултирало израљањем у самом љеговом средишту и
ничио је број, по његовом мишљењу аутентичних логија Исусових,
утицало на уметност, богослужеље, на морално образоваље, на аполо
на 34. Нешто касније се грађа аграфа обогатила открићем већег броја
гетско настројење.
папиру са у Оксиринху.
302 Јоанис Д. Каравидойулос
Айокрифне и АграФа 303
298).
' Међу изворима за сабираље и изучаваље "аграфа" су и цркве
-"Јер тражите", рече, "велике ствари, а мале ће вам се дометну
ни богослужбени текстови. Као пример наводимо једну од аграфа која
ти" (Климент Александријски, ~'tPWf.La'tEL<; 1, 24. PG 8, 905В. ВЕП 7,
је сачувана у молитви чина Јелеосвећеља. После 2. читаља из Апосто
298).
ла и Јеванђеља стоји овако: " ... Ти си онај Који рече: Колико год пута
- "Зато нам с правом и Свето Писмо указује на то, желећи да
паднеш, устани, и бићеш спасен."
304 Joaнuc)l }(аравидойулос 305
Садржај
БИБЛИОГРАФИЈА ................................................................................ 11
СКРАЋЕНИЦЕ ....................................................................................... 15
ПРВИ ДЕО
ТЕКСТ, КАНОН И ЈЕЗИК НОВОГА ЗАВЕТА .............................. 17
у канону Новога Завета ............................................... ........ 170 16. 4. Основне еклисиолошке тезе у Посланици .......................... 2ЈЈ
",.-, ('
(Q) ПРВА И ДРУГА ПОСЛАНИЦА СОЛУЉАНИМА ................... 172 1
17. ПОСЛАНИЦА ФИЛИПЉАНИМА .............................................. 213
\ '
12. Ј. Осниваље цркве у Солуну ..................................................... Ј7З \-._/17. Ј. Айостол Павле и црква у Филийима .................................. 213
12. 2 Садржи на Прве йосланице Солуљанима ............................ 176 17. 2. Особености и садржина Посланице .................................. 2Ј4
12. З. Циљ, садржај и време настанка 17. З. Јединство Посланице ........................................................ 215
Друге йосланице Солуњанима ............................................. 178 17. 4. Ко су јеретици йротив којих· се бори ................................. 2Ј9
12. 4. Хронолошки редослед ове две йосланице ..................... ...... 179 17. 5. Основне йоуке у Посланици које досежу
12. 5. Две йосланице Солуњанима, све до наше ейохе .................................................................. 220
зачетак хришћанске књижевности .................................. . Ј80 ,.".-.
(
Издаје: ИСТИНА
ХРОНОЛОШКА ТАБЕЛА КЊИГА НОВОГА ЗАВЕТА .................. 307
издавачка установа Епархије далматинске
27-246-277.2
КАРАВИДОПУЛОС, Јоанис Д.
Увод у Нови Завет 1Јоанис Д. Каравидопулос ; са грчкоr
превела Лада Јагушт Акад ; редактор превода Епископ дал
матински Фотије. - Београд ; Шибеник : Истина, издавачка
установа Епархије далматинске, 2005 (Београд : Финеграф) .
-314 стр.: илустр. ; 24 cm.- (Библијска библиотека; књ. 1)
ISBN 86-82555-10-7
а) Нови Завет- Еrзеrеза
COBISS.SR-ID 120285964
ISBN 86-82555-10-7
nм~сши~\1
~iioxw Хр1fсШ~ Тџре
ФEHHI\HIA
Pwмti(W 6ojc~eo6ottA ПомW..i Је ~lf3 о
lqo'lfCA.\wм о1. wgwнt iiy>r P.X.I• ~к
'l~f'\10 Шеме"' 1"'•" ЈЩ 6~&"""
ltф ~ ~јА.\.НК~ 7i>f> 1ogw
v ~1"'09'1 ~ }7. 1. Иrс r.x.
9" "· Щаwж ~~~ r.x.' G~м fдЛНЛЕ\А
(),..... .\G""wнt ћм. "'"'"" ТL\мсж .. ою
је Ч"f'-'G.v.w ц..\р HJIOi> tk.•wм.w. • n;:u.,.,t"'·"'i>-' Xi>p.u"".
1\)(,,, н~i!IG< <'мrШ.. W~rcЖGo •ч 1<.\i..:p...,_\jA\ 8
\ AIIAII IUM Јј\ј ~~1: 1 м_..-1
""1Ј'>)јUЦ..\ tьei.IO.ox <'11~ "" \}М<' • • Г :,>IC<'
1-fpo.J Atl~ ~ 'fWpAG.v.w '"'• fдЛИЛЕЈ • 1
МОРЕ • r wЙD<'"
r. • ...:Ј,}... " ТЈе""ј.)м: ЛЈ.,()о \4\.fШoG њс
Фи....;; - нжчrчј.}м ..
Тр...Х.ЖМ!)о)М;
дw.х-..-..,.. ГIА&л~ 1< ш.~ ил '* ur о
MtiCWtt.\J'<K(> rolj(<IO(),мt>(' •7 1 \)\HI
др сА.о.ј • llf~i"·"· Смцр..ј.>м
11 ~ljМtjO.\<. f 0\)U~ 1>. i4.x'A • i<М"·'" 1'~11 Xr""< 'C"'i {1'.Х.).
Р.Х. (t'o" tt>~> Xruc~i) Пр.->r.-.м... •ч .\ о""'"" .. k н м.,r,. . Сf'ЕД03ЕМНО
ДрЈ<~ је СМСН\fО J'UМ<'ICI! ~ с !Ј"...,"' '1 fkrlч. 1 ·'" "-V.rкo
IIJ'<'K'fi'Affior ( ...сЖчi'ник ДЕСЕТОТРА ЂЕ MOPf
и.к .._ ""'"'" П...l\м " О. r"- t;.
J"'M<'KOliЏJ'.\). Нс~ \f
('~ .. J'Aeiicffi lf
''f' Gr. -.,,,,.,.
i"9UН.I.A\. ЧЙfi.\Gд...\Њ!
• . т w..""' r.x.
WroK'fi'.'iOIOp ЈЮн~ .но км
П...U.i"i".." (% - ~ il. н. с.)
д c~fp.\~ i440 је
~ ..... оЪА.\СЖ g.-:cti<i
'flcgvtьe- CAМO\jWpA6НIIX
\f'ЧМ.'ОЈ' ~~
МАЈ<ЕДОНН/д
ВНТННН}д
fАЛАТН}д
Ar'fi" u"ШD6Afbl
Ом "''· iФО\IН(' *-'см 1'. .
ПА&.,, Jt 3.-Јео"" '".~~ '"'' Ј<rнт
Мо\D)ј(~ днiiilli!К\11\f .. Uо\44М
""'91'1f'-' Јfчщ..&њt. v ЛucШrw
\М\ се lir>~I)P't1'1110 ТммоШсј. СРЕДОЈЕМНО МОРЕ
'11 Tr~мu л ч"-'- НАкон
' 1 1
ј TeplfШop\1~ 1оgмвч" iiO \}АН.. које је ii~o lf
D 1\) ZD юкм Ф"лui<.\ ~••iiilf '11А6 е t G ~ l'.uм~J'.\
Г t'AHUЦ.\ W~rcШG., lfAнi4мoxuf ('Ј Ј.).
1Юкм
Hp~Dr"wкoi
...~.
1 • '
-, ·~ t
'.
':