En este libro se sugiere que la conciencia es la realidad fundamental subyacente de la

aparente dualidad de la mente y la materia, y que pasar por alto, olvidar o ignorar esta
realidad es la causa fundamental de la infelicidad existencial que impregna y motiva a
la mayoría de las personas. vidas y los conflictos más amplios que existen entre
comunidades y naciones. A la inversa, se sugiere que el reconocimiento de la realidad
fundamental de la conciencia es el prerrequisito y una condición necesaria y suficiente
para la búsqueda de un individuo de la felicidad duradera y, al mismo tiempo, la base
de la paz mundial. '

- RUPERT SPIRA
Desde pequeño, Rupert Spira se interesó profundamente por la naturaleza de la
realidad. A la edad de diecisiete años aprendió a meditar y comenzó un período de
veinte años de estudio y práctica en la tradición clásica Advaita Vedanta bajo la guía del
Dr. Francis Roles y Shantananda Saraswati, el Shankaracharya del norte de la India.

Durante este tiempo se sumergió en las enseñanzas de PD Ouspensky, Krishnamurti,

Rumi, Ramana Maharshi, Nisargadatta y Robert Adams, hasta que conoció a su
maestro, Francis Lucille, en 1997. Francis presentó a Rupert las enseñanzas del
Camino Directo de Atmananda Krishna Menon, la tradición tántrica del shivaísmo de
Cachemira (que había recibido de su maestro, Jean Klein) y, lo que es más importante,
le indicó directamente la verdadera naturaleza de la experiencia. Rupert vive en
elReino Unido y celebra reuniones y retiros regulares en Europa y el EE.UU.
LA NATURALEZA DE LA CONCIENCIA
 PUBLICACIONES DE SAHAJA

Apartado de correos 887, Oxford ox1 9pr

www.sahajapublications.com

Una publicación conjunta con New Harbinger Publications

5674 Shattuck Ave.

Oakland, CA 94609

Estados Unidos de América

Distribuida en Canadá por Raincoast Books

Copyright © Rupert Spira 2017

Reservados todos los derechos

Ninguna parte de este libro podrá ser reproducida o transmitida en cualquier forma o
por cualquier medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias, grabaciones o
por cualquier sistema de recuperación de información sin el permiso por escrito del
editor.

Diseñado por Rob Bowden

Impreso en Canadá
 ISBN 978-1-68403-002-6

Datos de catalogación en la publicación de la Biblioteca del Congreso archivados con el

editor
 Y mientras la imaginación avanza

Las formas de las cosas desconocidas, la pluma del poeta

Los convierte en formas y no les da nada aireado

Una morada local y un nombre.

WILLIAM SHAKESPEARE
 CONTENIDO

Prólogo de Deepak Chopra

Agradecimientos

INTRODUCCIÓN El difícil problema de la conciencia

CAPÍTULO 1 La naturaleza de la mente

CAPITULO 2 Solo la conciencia es consciente

CAPÍTULO 3 El panpsiquismo y el modelo de la conciencia únicamente

CAPÍTULO 4 El camino hacia adentro: la distinción entre conciencia

y objetos CAPÍTULO 5 El camino directo a la iluminación
CAPÍTULO 6 Indagación y recuerdo de sí

CAPÍTULO 7 La experiencia de ser consciente

CAPÍTULO 8 La esencia de la meditación

CAPÍTULO 9 El camino que mira hacia afuera: colapso de la distinción entre conciencia
y objetos
CAPÍTULO 10 La existencia es idéntica a la conciencia

CAPÍTULO 11 El resplandor blanco de la eternidad

CAPÍTULO 12 El enfoque de la conciencia

CAPÍTULO 13 No hay estados de conciencia

CAPÍTULO 14 Wordsworth y el anhelo de Dios

CAPÍTULO 15 El medio mental compartido

CAPÍTULO 16 La memoria de nuestra eternidad

CAPÍTULO 17 El sueño de la conciencia

CAPÍTULO 18 La búsqueda de la felicidad

Epílogo de Bernardo Kastrup

 PRÓLOGO DE DEEPAK CHOPRA

Uno de los grandes misterios de la existencia humana es tan básico que la mayoría de
la gente nunca piensa en preguntar al respecto: ¿Podremos saber quiénes somos
realmente? Simplemente plantear la pregunta se topa con un obstáculo si creemos que
lo que somos es un paquete ambulante de miles de millones y miles de millones de
células. Las células son pequeñas botellas de agua salada que procesan los productos
químicos de formas totalmente predecibles. Lo mismo ocurre con las células
cerebrales, y no importa qué tan de cerca mire una tomografía computarizada o una
resonancia magnética funcional del cerebro, los puntos calientes que se iluminan
parecen estar muy lejos de Shakespeare y Mozart. Nadie ha demostrado de manera
convincente cómo la glucosa, o el azúcar en sangre, que no es tan diferente del azúcar
en un azucarero, de repente aprende a pensar después de atravesar una membrana
delgada y entrar al cerebro.

Rupert Spira pertenece a una rama de investigación completamente diferente, que se

basa en "¿Quiénes somos?" como una cuestión interior. Ser humano no se trata de
células y reacciones químicas, sino de explorar la naturaleza esencial de nosotros
mismos y del mundo. Siguiendo este camino, incluso la ciencia llega a conclusiones no
duales. El gran físico pionero Max Planck, que acuñó el término "cuántico", insistió en
que "la mente es la matriz de la materia". Él elaboró sobre el punto, hablando con un
reportero de Londres en 1931: 'Considero la conciencia como fundamental. Considero
la materia como un derivado de la conciencia. No podemos quedarnos atrás de la
conciencia. Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos existente, postula la
conciencia ”.
No hace falta decir que la ciencia moderna no siguió el ejemplo de Planck, sino todo lo
contrario. Estamos en medio de una carrera precipitada por resolver todo en la vida a
través de la tecnología y la recopilación de montañas de datos para que las
supercomputadoras la digieran. Pero la incapacidad total para explicar la conciencia
construyéndola a partir de moléculas, átomos y partículas subatómicas es un claro
fracaso de la ciencia. Afirmar que el descubrimiento de partículas cada vez más
complejas conducirá eventualmente al surgimiento de la mente es como decir que si
agregas suficientes cartas a la baraja, aprenden a jugar al póquer.

En resumen, uno puede dividir el argumento entre la posición de "la mente primero" y la
posición de "la materia primero". De lejos, el campo de la 'materia primero' prevalece en
el momento presente, ya que todos aceptan que el mundo físico 'ahí fuera' existe sin
lugar a dudas. Spira dice, con su voz típicamente tranquila y paciente, que tanto la
"materia primero" como la "mente primero" son miopes. Tomando como cierto el hecho
más simple posible, que solo hay una realidad, Spira concluye que también hay una
sola explicación para la realidad. En estos ensayos mantiene sin vacilar que la única
realidad es la conciencia pura, y todo lo demás, incluida la mente y la materia, es una
modulación de esa realidad. Un pensamiento es algo que hace la conciencia, no es una
entidad por derecho propio; igualmente un átomo.

La belleza de esta posición, que Spira expresa con elocuente convicción, es la

espinosa pregunta "¿Podremos alguna vez saber quiénes somos realmente?" conduce
a la respuesta "Sí". Para ser más precisos, podríamos decir: 'Sí, pero…', porque
descubrir quiénes somos realmente no viene con palabras, sino solo como una
experiencia íntima, un despertar. Y aunque esa experiencia nos confronta en todo
momento y nos invita a entrar, no se puede comparar con ninguna otra experiencia. Se
encuentra fuera del dominio físico y del dominio mental al mismo tiempo.

¿Dónde estaría ubicado ese lugar? En todas partes y en ninguna parte. ¿Cómo se llega
allí? El viaje no requiere que vayas a ningún lado más que aquí y ahora. Esas
respuestas, por frustrantes que sean, son la verdad. Existe un antiguo atraso de
discusión sobre esta paradoja de comenzar en cualquier lugar y llegar a todas partes, a
veces llamado 'el camino sin camino'. El consejo consagrado, que se repite en todas
las tradiciones espirituales, apunta hacia adentro. La noción básica es que debajo de la
superficie inquieta de la mente hay un nivel más profundo que es inmóvil, silencioso y
en paz. Este viaje libera nuestro sentido de identidad de todas las limitaciones
superpuestas y revela su verdadera realidad. Las ilusiones se desvanecen. El ego
pierde su control. Con la experiencia de la verdadera naturaleza del Ser, tiene lugar una
transformación. La clave es trascender nuestro sentido equivocado de nosotros
mismos, y luego la luz amanece.

En un mundo ideal, todos obedecerían el mandato del Antiguo Testamento de

'Quédense quietos y reconozcan que yo soy Dios'. No es que los términos religiosos
sean necesarios: el gran poeta bengalí Rabindranath Tagore declaró:

Escucha, corazón mío, el susurro del mundo.

Así es como te hace el amor.

En otras palabras, el contacto íntimo con el Ser está en todas partes y su atractivo es el
mismo que el del amor.

Si no podemos escuchar lo que el mundo susurra, hay otra forma, señalada

nuevamente por Tagore:

Me cansé de la carretera cuando me llevaba de aquí para allá.

Me casé con el camino enamorado cuando me llevó a todas partes.

Para empezar, el mundo exterior parece ser infinito e inagotable, pero si lo perseguimos
lo suficiente, inevitablemente llegamos a la conclusión de que es la conciencia misma
la que es infinita e inagotable. El viaje hacia el exterior se desgasta y luego el interior
atrae.
Si intentas decirle esto a un escéptico, te encuentras con la misma objeción: 'Ponte de
pie en medio del tráfico'. Cuando un autobús te golpea, estás muerto. Fin de la historia.'
Los materialistas siguen insistiendo en que el mundo físico es lo primero y que ninguna
cantidad de gimnasia mental complicada puede evitar ese hecho. Incluso los oyentes
comprensivos y los buscadores comprometidos se aferran al materialismo, tal vez en
secreto, tal vez con culpa, pero sobre todo, creo, porque la historia completa aún no se
ha asimilado. A su manera amable pero intransigente, Spira insiste en contar la historia
completa y más allá de eso, convirtiéndolo en una experiencia personal inmediata.

La historia completa no es nueva. Sus orígenes se encuentran en el pasado antiguo de

la India, aunque, siendo la historia y la confusión humana lo que son, surgieron muchas
otras historias que se superpusieron y confundieron. Alguien con conocimiento de la
espiritualidad india leerá algunas páginas de este libro, o incluso solo los títulos de los
ensayos, y dirá: 'Ah, Vedanta. Eso es lo que enseña. Pero decir esto es simplemente
pegar una etiqueta en el enfoque de Spira, que también incluye la comprensión que se
encuentra en las tradiciones tántricas del Shivaísmo de Cachemira y el Budismo
Dzogchen. Los Vedas son las escrituras sagradas de la India, y Vedanta, traducido
literalmente, significa el fin de los Vedas. En otras palabras, Vedanta es la última
palabra en conocimiento espiritual, el lugar al que llega después de absorber todo lo
demás que las escrituras pueden enseñarle. La promesa de Vedanta puede expresarse
en una sola máxima: 'Sepa que una cosa,

Hay un enorme atractivo en la verdad resumida de Vedanta, entonces, ¿por qué no se

convirtió en una especie de camino espiritual universal? ¿Por qué no omitir la mayor
parte de la enseñanza espiritual, no solo de la India, sino de todas las fuentes, y seguir
este hilo dorado? Rupert Spira es raro y casi único en hacer exactamente eso. En la
India, el Vedanta tiene la reputación de ser complejo e intelectual, un tema al que los
profesores y religiosos dedican toda su vida. Lo que estaba destinado a ser un consejo
práctico, lo único que necesita saber para que todo el conocimiento caiga en su regazo,
de alguna manera se volvió abstracto y agotador en su oscuridad.
Vedanta necesitaba ser revivido para la gente moderna que quiere resultados prácticos;
de lo contrario, las verdades más hermosas serían inalcanzables. Vedanta, para ser
franco, fue como abrir una lata de atún con un trozo de espagueti flojo. Spira ha pasado
por todo eso, aunque modestamente no se apoya en su aprendizaje, y ha salido por el
otro lado. Tiene una cosa que decir porque solo hay una cosa que saber: todo es
conciencia. Debido a que la conciencia está creando todo, aquí y ahora, y debido a que
su creación es infinitamente fascinante, encuentra formas hermosas de expresar una
cosa, a menudo de manera poética, siempre con compasión. Con un diamante en la
mano, quiere mostrarnos cada faceta.

Los prólogo corren el riesgo de sonar exagerados, pero con toda sinceridad, he ganado
una comprensión más profunda escuchando a Rupert Spira que con cualquier otro
exponente de la espiritualidad moderna. La realidad nos está enviando un mensaje que
necesitamos desesperadamente escuchar, y en este momento ningún mensajero
supera a Spira y las transformadoras palabras de sus ensayos.

Deepak Chopra

Septiembre de 2016
 AGRADECIMIENTOS

He pasado cuarenta años reflexionando sobre la naturaleza de la experiencia, y este

libro es la esencia destilada de esa exploración. Curiosamente, y quizás no tan extraño,
cuando tenía seis años le dije a mi madre: "Creo que nuestras vidas son el sueño de
Dios". Casi exactamente cincuenta años después, este libro hace explícita esa intuición
en términos racionales. Por eso, en primer lugar, quisiera agradecer a mi madre por
alimentar esta intuición, y también a mi padre, de quien heredé los medios para
expresarla.

Hacer justicia a todos aquellos con quienes estoy en deuda requeriría un libro en sí
mismo, pero a pesar de esto intentaré condensarlo en unos pocos párrafos. La
distorsión de mi investigación y práctica espiritual siempre ha sido la tradición
vedántica, que estudié por primera vez bajo la guía del Dr. Francis Roles en Colet
House en Londres, que fue como un segundo hogar durante los primeros veinte años
de mi vida adulta. El Dr. Roles había recibido la enseñanza tradicional Advaita de
Shantananda Saraswati, la entonces Shankaracharya del norte de la India, a quien
considero mi primera maestra.

Sin embargo, si la urdimbre de mi investigación sobre la naturaleza de la realidad

estaba hecha de un color, la trama contenía muchos. Durante estos años aprendí el
Mevlevi Turning, una práctica de oración y movimiento desarrollada por seguidores del
místico persa del siglo XIII Jalaluddin Rumi. Esta tradición fue preservada en Colet
House por mi difunto padrastro, Vilhelm Koren, cuya presencia en nuestra familia,
aunque algo distante, fue una influencia poderosa y subliminal en mi adolescencia que
me transmitió la esencia de la tradición sufí. En ese momento también aprendí los
Movimientos de Gurdjieff y estudié los escritos del filósofo ruso PD Ouspensky, que
tuvieron un efecto profundo e iniciático en mí.

Durante esos años, asistí regularmente a las últimas reuniones de Jiddu Krishnamurti,
cuya escuela en Brockwood Park en Hampshire, Reino Unido, estaba cerca de la casa
de mi infancia. En una de esas ocasiones me encontré de pie junto a él en la cola para
almorzar y, hasta el día de hoy, la calidad de nuestro encuentro me dejó una impresión
más profunda de lo que jamás le había oído o leído decir. Su fiera y tierna pasión
fueron tanto una iniciación como un incentivo en los primeros días de mi investigación.

También durante esos años, las enseñanzas de Ramana Maharshi me acompañaron a

diario, pero no fue hasta que conocí a mi maestro, Francis Lucille, que la comprensión
no dual se convirtió en mi experiencia vivida. De qué se trata la relación con un amigo
que tiene la capacidad de transformar la comprensión intelectual en experiencia
sentida, no lo sé. Baste decir que todo antes de ese encuentro fue una preparación
para la revelación continua de la comprensión no dual que comenzó a desarrollarse
bajo la guía y la amistad de Francisco.

Hasta que conocí a Francis, mi enfoque había sido principalmente devocional. Francis
me presentó las incisivas líneas de razonamiento superior de Atmananda Krishna
Menon, por un lado, y la tradición tántrica del Shivaísmo de Cachemira, que había
aprendido de su maestro, Jean Klein, por el otro. Ambas introducciones abrieron
nuevas vías de exploración y experiencia. Bajo la meticulosa guía de Atmananda
Krishna Menon, me sentí realmente libre por primera vez para pensar en la verdad o la
realidad y, como resultado, me liberé del malentendido, común entre muchos enfoques
no duales tradicionales y contemporáneos, y al que también me suscribí. en los
primeros años, ese pensamiento es contrario a la comprensión espiritual. Desde el
enfoque tántrico aprendí a llevar mi comprensión a la forma en que sentía el cuerpo y
percibía el mundo.

Sin embargo, de las muchas cosas que aprendí con Francis, y por las que estoy
eternamente agradecido, quizás la más significativa fue la constatación de que mi
intenso deseo de conocer la naturaleza de la realidad y mi amor por la belleza eran el
mismo empeño, reconciliando así en mí. el buscador de la verdad y el artista. En los
años que pasé con él, llegué a comprender las palabras de John Keats:

La belleza es la verdad, la verdad la belleza, eso es todo

Lo sabes en la tierra, y todo lo que necesitas saber.*

Ha habido muchas otras influencias, demasiadas para nombrarlas aquí, excepto

Michael Cardew, con quien
aprendí como artista de cerámica al final de mi adolescencia. Ningún relato de mis
influencias estaría completo sin una referencia a él. Me enseñó, sin que yo me diera
cuenta, el lenguaje de la forma y el proceso que debe atravesar un artista, tanto dentro
de sí mismo como en relación con sus materiales, si quiere que su obra transmita
significado del creador al vidente o usuario a través de líneas. de cognición que no son
accesibles a la razón. Me enseñó lo que se necesita para hacer un objeto que tenga la
capacidad de indicar visceralmente, como dijo Cézanne, el sabor de la eternidad de la
naturaleza.

Me gustaría agradecer a Deepak Chopra por sus característicamente generosos

comentarios en el Prólogo de este libro y por su apoyo incondicional a mi trabajo.
Asimismo, a Bernardo Kastrup por su penetrante y perspicaz Epílogo, y por la intrépida
humildad con la que extiende el tema de este libro a un campo en el que no puedo
aventurarme. También estoy agradecido a Mark Dyczkowski, Paul Mills y Peter Fenwick
por su amable y generoso respaldo.

También me gustaría agradecer a todos aquellos que, de una manera más directa, han
sido fundamentales en la realización de este libro, especialmente a Jacqueline Boyle y
Rob Bowden por su infinita paciencia y escrupulosa atención a los detalles, y a Linda
Arzouni y Caroline Culme- Seymour por sus útiles comentarios sobre el manuscrito.
Finalmente, me gustaría agradecer a mi compañera, Ellen Emmet. A menudo no me
pierdo las palabras y, como está a punto de descubrir, todavía tengo que trasponer a mi
escritura el arte de 'menos es más' que, al menos en cierta medida, dominé en mi
estudio. Sin embargo, cuando se trata de reconocer mi gratitud a Ellen, simplemente
me quedo sin palabras.

Rupert Spira

Octubre de 2016

* De 'Oda en una urna griega' (1820).

La naturaleza de la conciencia
 INTRODUCCIÓN

EL DURO PROBLEMA DE LA CONCIENCIA

Nuestra cultura mundial se basa en el supuesto de que la realidad consta de dos

ingredientes esenciales: la mente y la materia. En esta dualidad, la materia se
considera el elemento principal, dando lugar al paradigma materialista predominante en
el que se cree que la mente, o la conciencia, el elemento conocedor de la mente, se
deriva de la materia.

Cómo la conciencia se deriva supuestamente de la materia, una cuestión conocida

como el "problema difícil de la conciencia", sigue siendo un misterio y, de hecho, es una
de las cuestiones más irritantes de la ciencia y la filosofía de hoy. Curiosamente, el
hecho de que no exista evidencia de este fenómeno no se considera lo suficientemente
significativo como para disuadir a la mayoría de científicos y filósofos de su convicción
de que la conciencia es un derivado de la materia, aunque cada vez más están
comenzando a cuestionarla. La mayoría todavía cree que, con los avances en
neurología, los correlatos neuronales de la conciencia y los medios por los que se
deriva del cerebro se descubrirán tarde o temprano, y esta creencia se ve reforzada por
los principales medios de comunicación.

Sin embargo, hasta ese momento, el duro problema de la conciencia sigue siendo un
incómodo dilema para los exponentes del paradigma materialista. Irónicamente, en
todos los demás campos de la investigación científica tal falta de evidencia socavaría la
premisa sobre la que se basa la teoría, pero en un acto de fe que traiciona la
naturaleza irracional del materialismo mismo, la convicción en su corazón no se ve
socavada por la falta de conocimiento. pruebas de apoyo, ni tampoco pruebas
convincentes de lo contrario. En este sentido, el paradigma materialista imperante
comparte muchas de las características de la religión: se fundamenta en la intuición de
que existe una realidad única, universal y fundamental, pero permite que la creencia
más que la experiencia oriente la exploración y, por tanto, las implicaciones. de esa
intuición.

Algunos filósofos contemporáneos van más allá de creer que la conciencia es un

epifenómeno o función secundaria del cerebro. En un acto de razonamiento
extraordinario y enrevesado, niegan la existencia misma de la conciencia, alegando
que es una ilusión creada por la actividad química en el cerebro. Al hacerlo, niegan el
elemento principal y más sustancial de la experiencia, la conciencia misma, y afirman la
existencia de una sustancia, la materia, que nunca se ha encontrado.

De hecho, no es posible encontrar esta sustancia en los términos en que se concibe,

porque nuestro conocimiento de la materia, y de hecho todo el conocimiento y la
experiencia, es en sí mismo una apariencia dentro de la conciencia, el mismo medio
cuya existencia estos filósofos niegan. Tal argumento equivale a creer que un correo
electrónico crea la pantalla en la que aparece o, peor aún, que el correo electrónico
existe por derecho propio, independiente de la pantalla, cuya existencia misma se
niega.

***

Para muchas personas, el debate sobre la realidad última del universo es académico,
muy alejado de las preocupaciones y demandas de la vida cotidiana. Después de todo,
la realidad es cualquier cosa que sea independiente de nuestros modelos de ella. Sin
embargo, espero que La naturaleza de la conciencia muestre claramente que el
paradigma materialista es una filosofía de desesperación y conflicto y, como tal, la
causa fundamental de la infelicidad que sienten los individuos y las hostilidades entre
comunidades y naciones. Lejos de ser abstracto y filosófico, sus implicaciones nos
afectan a cada uno de nosotros directa e íntimamente, pues casi todo lo que
pensamos, sentimos y hacemos está profunda y, en su mayor parte, subliminalmente
influenciado por el paradigma imperante en el que nos hemos criado y ahora. En Vivo.

Mientras sigamos buscando la fuente de la felicidad por parte de los individuos y la paz
entre las comunidades y naciones, desde el marco materialista existente, lo mejor que
podemos esperar es encontrar breves momentos de respiro de la tendencia general. de
experiencia que se vuelve cada vez más divisiva. Sin embargo, ha habido momentos
trascendentales en la historia en los que la inteligencia colectiva de la humanidad ya no
podía estar contenida dentro de los parámetros que habían evolucionado durante los
siglos anteriores con el propósito de hacerla avanzar. Las formas culturales que
evolucionan precisamente para desarrollar, refinar y expresar la creciente inteligencia
de la humanidad son, en algún momento, incapaces de acomodarla y convertirse en el
mismo medio por el cual es sofocada. Las creencias en una tierra plana y un universo
geocéntrico son dos de esos ejemplos.

La idea de una tierra plana que prevaleció en el mundo antiguo fue cuestionada por
primera vez por Pitágoras en el siglo VI a. C., pero se necesitaron otros dos mil años
para que su modelo de tierra esférica fuera completamente aceptado por todas las
culturas. Del mismo modo, la idea de un universo heliocéntrico se sugirió por primera
vez ya en el siglo III a. C., pero pasaron casi dos mil años antes de que la revolución
copernicana se generalizara.

En cada caso, una creencia que había servido a la evolución de la humanidad hasta el
momento se convirtió posteriormente en el medio mismo de su limitación. ¡Pero no sin
resistencia! En cada caso, el paradigma prevaleciente estaba tan estrechamente
entretejido en las formas en que las personas pensaban, sentían, actuaban, percibían y
se relacionaban entre sí, y se inculcaban tan profundamente en la estructura y el
mecanismo de la sociedad misma, que se necesitaron dos milenios, más o menos, para
que se borren los últimos vestigios de estas ideas.

En La naturaleza de la conciencia se sugiere que el modelo de la materia ha

sobrevivido a su función y ahora está destruyendo los mismos valores que una vez
buscó promover. Creo que el paradigma materialista, que ha servido a la humanidad de
formas que no es necesario enumerar aquí, ya no puede acomodar su inteligencia en
evolución. A nuestro alrededor, dentro de nosotros mismos y de nuestra cultura
mundial, vemos evidencia de que el caparazón del materialismo se ha resquebrajado.
El creciente organismo de la humanidad ya no puede acomodarse dentro de sus
confines, y la lucha de la humanidad por emerger se expresa en todos los aspectos de
la sociedad. Tampoco su anfitrión, la tierra, puede sobrevivir más a su degradación y
explotación.
Sin embargo, ya no es suficiente jugar con el paradigma existente desde dentro de sus
parámetros. Se requiere un nuevo paradigma para abordar definitivamente la
desesperación y el dolor que sienten los individuos, los conflictos entre comunidades y
naciones y la relación de la humanidad con la naturaleza.

***

La mayoría de las revoluciones buscan modificar el estado de cosas existente en

mayor o menor grado, pero dejan intacto el paradigma fundamental sobre el que se
basan. En La naturaleza de la conciencia se sugiere otro tipo de revolución, una que
golpea el supuesto básico sobre el que se basa nuestro conocimiento de nosotros
mismos, de los demás y del mundo. Es la revolución a la que se refirió el pintor Paul
Cézanne cuando dijo: "Se acerca el día en que una sola zanahoria, recién observada,
desencadenará una revolución".* Es la revolución a la que se refirió Max Planck,
desarrollador de la teoría cuántica, cuando dijo: “Considero la conciencia como
fundamental. Considero que la materia es un derivado de la conciencia ». †

Es la revolución a la que se refirió James Jeans cuando dijo: “Me inclino por la teoría
idealista de que la conciencia es fundamental y que el universo material se deriva de la
conciencia, no la conciencia del universo material…. En general, el universo me parece
más cercano a un gran pensamiento que a una gran máquina. Bien puede

sea ... que cada conciencia individual debe ser comparada con una célula cerebral en
una mente universal '.‡ Es la revolución a la que se refirió Carl Jung cuando dijo: "No
sólo es posible, sino también bastante probable, que la psique y la materia sean dos
aspectos diferentes de una misma cosa".§

Esta revolución es interna y se dirige al núcleo mismo de nuestro conocimiento de

nosotros mismos, sobre el cual debe basarse todo el conocimiento y la comprensión
posteriores. Este libro no explora las implicaciones de esta revolución en nada más que
los términos más amplios, pero sus ramificaciones tocan todos los aspectos de
nuestras vidas. Según mi experiencia, las implicaciones del modelo de `` solo
conciencia '' que se sugiere en este libro continúan revelándose mucho después de la
percepción o el reconocimiento inicial en sí mismo, colonizando y reacondicionando
gradualmente la forma en que pensamos y sentimos, y posteriormente informando y
transformando nuestras actividades y relaciones. Depende de cada uno de nosotros
darse cuenta y vivir estas implicaciones.

El modelo de solo conciencia no es nuevo. Todos los seres humanos somos en el nivel
más profundo esencialmente iguales, por lo tanto debe haber un conocimiento
fundamental de nosotros mismos que trascienda el condicionamiento local, temporal
que adquirimos de nuestras culturas y así lo compartimos con toda la humanidad,
independientemente de nuestras convicciones políticas, religiosas o ideológicas. .
Aldous Huxley se refirió a esto como la 'filosofía perenne', es decir, la filosofía que
sigue siendo la misma en todo momento, en todos los lugares, en todas las
circunstancias y para todas las personas.
En Oriente, el término sánscrito sanatana dharma se refiere a las mismas verdades
esenciales y eternas que trascienden todas las creencias y costumbres culturalmente
vinculadas. Sanatana dharma, la filosofía perenne, ha estado disponible desde los
albores de la humanidad y ha aparecido en muchas formas y culturas diferentes a lo
largo de las edades, cada cultura le prestó sus propias características particulares, pero
nunca cambió fundamentalmente su comprensión original o su mensaje esencial para
la humanidad. .

Sin embargo, al adquirir el condicionamiento temporal local de las culturas en las que
apareció, el entendimiento perenne no sólo adquirió nuevas formas, lo cual es un
resultado necesario e inevitable de la transmisión del conocimiento. También se mezcló
inadvertidamente con ideas y creencias que pertenecían a las culturas específicas en
las que surgió y, como tal, se modificó y diluyó en mayor o menor medida. Incluso en
aquellas culturas en las que su significado esencial no se modificó o diluyó, a menudo
no se comprendió por completo y, como resultado, se envolvió en un sudario de
misterio que, aunque superficialmente tenía el sello de la sabiduría, ocultó y santificó
este malentendido.

La naturaleza de la conciencia también está, por supuesto, sujeto y es producto del

condicionamiento de la cultura y el idioma en el que fue escrito, aunque la comprensión
esencial que se expresa en él trasciende el condicionamiento cultural y lingüístico. Sin
embargo, tengo la esperanza de que su forma condicionada sirva para aclarar en lugar
de mistificar, oscurecer o diluir la comprensión esencial que se encuentra en el corazón
de la filosofía perenne. Espero de esta manera sacar la comprensión no dual del
armario del dogma y el esoterismo y reformularla de una manera que sea accesible
para aquellos que buscan comprensión, paz, realización y amistad más allá de las
fronteras; que no sienten la necesidad de afiliarse a ningún grupo, tradición o religión
en particular; y que se han vuelto cautelosos de referirse a cualquier doctrina,

En este libro se sugiere que la conciencia es la realidad fundamental subyacente de la

aparente dualidad de la mente y la materia, y que pasar por alto, olvidar o ignorar esta
realidad es la causa fundamental de la infelicidad existencial que impregna y motiva la
vida de la mayoría de las personas. y los conflictos más amplios que existen entre
comunidades y naciones. A la inversa, se sugiere que el reconocimiento de la realidad
fundamental de la conciencia es el prerrequisito y una condición necesaria y suficiente
para la búsqueda de una felicidad duradera y, al mismo tiempo, la base de la paz
mundial.

* Joachim Gasquet, Cézanne: una memoria con conversaciones (1991).

† De una entrevista publicada en The Observer.

‡ De una entrevista publicada en The Observer.

§ Jung, CG, 'On the Nature of the Psyche', en H. Read et al., Eds., The Collected Works
of CG Jung, Princeton University Press (1985; trabajo original publicado en 1947).
 CAPÍTULO 1

LA NATURALEZA DE LA MENTE

Todo lo que se conoce o podría llegar a conocerse es la experiencia. Por más que
luchemos con las implicaciones de esta declaración, no podemos negarlo
legítimamente. Siendo todo lo que podría conocerse, la experiencia misma debe ser la
prueba de la realidad. Si no tomamos la experiencia como prueba de la realidad, la
creencia será la única alternativa. Experiencia y creencia, o 'el camino de la verdad y el
camino de la opinión', como lo expresó Parménides en el siglo VAEC - son las únicas
dos posibilidades.

Todo lo que se conoce es experiencia, y todo lo que se conoce de experiencia es

mente. Con la palabra "mente" en este contexto no me refiero sólo a pensamientos e
imágenes internos, como en el lenguaje común; Me refiero a toda la experiencia. Esto
incluye tanto nuestra llamada experiencia interna de pensamientos, imágenes,
sentimientos y sensaciones, como nuestra llamada experiencia externa de la realidad
consensuada, es decir, el mundo que conocemos a través de las cinco percepciones
sensoriales. Por tanto, la mente incluye todo pensar, imaginar, recordar, sentir, sentir,
ver, oír, tocar, saborear y oler.

Si todo lo que podría conocerse es la experiencia, y toda la experiencia se conoce en la

forma de la mente, entonces, para conocer la naturaleza o la realidad última de todo lo
que se conoce, primero es necesario conocer la naturaleza de la mente. Es decir, el
primer imperativo de cualquier mente que desee conocer la naturaleza de la realidad
debe ser investigar y conocer la realidad de sí misma.
Ya sea que la mente perciba un mundo fuera de sí misma, como se cree bajo el
paradigma materialista prevaleciente, o proyecte el mundo dentro de sí misma, como
se cree en el enfoque de solo conciencia sugerido en este libro, todo lo que se conoce
o experimenta se conoce o experimenta a través el medio de la mente. Como tal, la
mente impone sus propios límites a todo lo que ve o conoce, y así todo su
conocimiento y experiencia aparece como un reflejo de sus propias limitaciones. Es por
esta razón que los científicos nunca descubrirán la realidad del universo hasta que
estén dispuestos a explorar la naturaleza de sus propias mentes.

Todo lo que la mente sabe es un reflejo de sus propias limitaciones, así como todo
parece naranja cuando usamos un par de anteojos tintados de naranja. Una vez que
nos acostumbramos a las gafas naranjas, el naranja se convierte en la nueva norma. El
color naranja que vemos parece ser una propiedad inherente de la realidad
consensuada y no simplemente un resultado de las limitaciones del medio a través del
cual percibimos. De la misma manera, el conocimiento de la mente de cualquier cosa
es tan bueno como su conocimiento de sí misma. De hecho, el conocimiento de las
cosas por parte de la mente es un reflejo y una extensión de su conocimiento de sí
misma. Por lo tanto, el conocimiento más elevado que puede alcanzar una mente es el
conocimiento de su propia naturaleza. Todos los demás conocimientos están
subordinados y aparecen de acuerdo con el conocimiento que la mente tiene de sí
misma.

De hecho, hasta que la mente no conozca su propia naturaleza esencial, no puede

estar segura de que cualquier cosa que sepa o experimente sea absolutamente cierto y
no simplemente un reflejo de sus propias limitaciones. Por lo tanto, el conocimiento de
la naturaleza última de la mente a través del cual se conocen todos los conocimientos y
experiencias debe ser la base de todo conocimiento verdadero. Por lo tanto, la
pregunta fundamental que la mente puede hacer es: "¿Cuál es la naturaleza de la
mente?"

El nombre común que la mente se da a sí misma es "yo". Por tanto, decimos: "Estoy
leyendo", "Estoy pensando", "Estoy viendo", etc. Por esta razón, la pregunta "¿Cuál es
la naturaleza de la mente?" podría reformularse como, '¿Quién o qué soy?' La
respuesta a esta pregunta es el conocimiento más profundo que puede alcanzar la
mente. Es la inteligencia suprema.

La pregunta "¿Cuál es la naturaleza última de la mente?" o '¿Quién o qué soy yo?' es

una pregunta única en el sentido de que es la única pregunta que no investiga el
contenido objetivo de la mente sino más bien la naturaleza esencial de la mente misma.
Por eso la respuesta a esta pregunta también es única. La respuesta a cualquier
pregunta sobre el contenido objetivo de la mente siempre aparecerá como
conocimiento objetivo. Por ejemplo, la pregunta "¿Qué es dos más dos?" y la respuesta
"Cuatro" son ambos contenidos objetivos de la mente. Pero la naturaleza de la mente
misma nunca aparece ni puede describirse con precisión en los términos del
conocimiento objetivo, al igual que la pantalla nunca aparece como una imagen en una
película.

El reconocimiento de la mente de su propia naturaleza esencial es un tipo diferente de

conocimiento, un conocimiento que es el
búsqueda de todas las grandes tradiciones religiosas, espirituales y filosóficas y que,
aunque no nos demos cuenta, está en el corazón del anhelo de cada persona por la
paz, la realización y el amor.

***

¿Dónde empezar? Como la experiencia es todo lo que podría conocerse, debemos

comenzar con la experiencia, procediendo con cautela, como un científico, confiando
solo en nuestra observación, dudando de cada creencia y afirmación, y solo haciendo
declaraciones que puedan ser probadas y verificadas por observadores
independientes. Si algo es cierto para una persona pero no para otra, no puede ser
absolutamente cierto. Si hay una verdad absoluta, debe ser verdad para todas las
personas, en todo momento y en todas las circunstancias.

En su búsqueda de la verdad absoluta, la ciencia rechaza la experiencia subjetiva

sobre la base de que es personal y, por lo tanto, no puede ser validada por nadie más
que la persona que tiene la experiencia. Por ejemplo, una visión de la Virgen María
puede ser cierta para una persona, pero muchas otras que no han tenido la experiencia
la considerarán una ilusión. Sin embargo, la ciencia ha cometido un error al rechazar
toda experiencia subjetiva por estos motivos, porque en el análisis último toda
experiencia es subjetiva. Por tanto, no es la experiencia subjetiva sino la experiencia
personal, exclusiva o idiosincrásica la que debe ser rechazada como evidencia de la
realidad absoluta.

De modo que podríamos refinar la pregunta fundamental como: "¿Existe algún

elemento de experiencia subjetiva que sea universal o compartido por todos?" o "Si la
mente solo conoce sus propios contenidos, ¿hay algún elemento del conocimiento o
experiencia de la mente que sea común a todas las mentes?" Ese conocimiento solo
calificaría como verdad absoluta y, por lo tanto, ese conocimiento solo serviría como la
base de una humanidad unificada.

Aceptemos que hay experiencia y que la experiencia debe ser la prueba de la realidad.
Nuestra experiencia consta de pensamientos, imágenes, recuerdos, ideas,
sentimientos, deseos, intuiciones, sensaciones, visiones, sonidos, sabores, texturas,
olores, etc., y cada uno de ellos es conocido. No es posible tener un pensamiento,
sentimiento, sensación o percepción sin saberlo. ¿Qué tipo de experiencia sería una
que no se conozca? ¡No sería una experiencia! Por lo tanto, podemos decir con certeza
que hay experiencia y que la experiencia es conocida, aunque no sepamos
exactamente qué es la experiencia, ni quién o qué es quien la conoce.

Toda experiencia - pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones - tiene

cualidades objetivas, es decir, cualidades que se pueden observar o medir de alguna
manera, tienen un nombre y una forma, y aparecen en el tiempo o en el espacio. Es en
este contexto en el que me refiero a todo en la experiencia objetiva como 'objetos', ya
sean objetos aparentemente físicos, como mesas, sillas, árboles y campos, o mentales,
como pensamientos, imágenes, recuerdos y sentimientos. Como tal, toda experiencia
objetiva tiene una forma en el tiempo o en el espacio y, teniendo una forma, tiene un
límite.

Pero, ¿con qué se conoce toda experiencia objetiva? Un pensamiento no puede

conocer una sensación, una sensación no puede sentir una percepción, una percepción
no puede ver un sentimiento, un sentimiento no puede conocer una imagen y una
imagen no puede experimentar un recuerdo. Se conocen o experimentan
pensamientos, sensaciones, percepciones, sentimientos, imágenes y recuerdos; ellos
no conocen ni experimentan. Sea lo que sea lo que conoce la experiencia objetiva,
nunca podrá conocerse ni experimentarse objetivamente. Nunca puede ser conocido u
observado como un objeto. Es el elemento de conocimiento en todo conocimiento, el
experimentar en toda experiencia. Podríamos decir que la mente consta de dos
elementos: su contenido conocido y su esencia conocedora. Sin embargo, estos
elementos no son en realidad dos entidades separadas y discretas, y luego
colapsaremos esta distinción.

El nombre común para conocer o experimentar la esencia de la mente es "yo". "Yo" es

el nombre que le damos a todo lo que conoce o es consciente de todo el conocimiento
y la experiencia. Es decir, "yo" es el nombre que la mente se da a sí misma para indicar
su esencia conocedora esencial en medio de todo su conocimiento y experiencia
cambiantes. Soy aquello que conoce o es consciente de toda experiencia, pero no soy
yo mismo una experiencia. Soy consciente de los pensamientos, pero no soy yo mismo
un pensamiento; Soy consciente de los sentimientos y sensaciones, pero no soy yo
mismo un sentimiento o sensación; Soy consciente de las percepciones, pero yo mismo
no soy una percepción. Cualquiera que sea el contenido de la experiencia, la conozco o
soy consciente de ella. Por tanto, conocer o ser consciente es el elemento esencial de
todo conocimiento, el factor común de toda experiencia.

"Yo" se refiere al elemento de conocimiento o conciencia que permanece presente a lo

largo de todo el conocimiento y la experiencia, independientemente del contenido de lo
conocido o experimentado. Lo que sea que conozca el pensamiento 'Dos más dos es
igual a cuatro' es lo mismo sabiendo que conoce el pensamiento 'Dos más dos es igual
a cinco'. Los dos pensamientos difieren y están, como tales, entre los objetos de
experiencia que cambian continuamente, pero cada uno es conocido por el mismo
sujeto cognoscente,
independientemente del hecho de que uno sea verdadero, el otro falso.

Sea lo que sea lo que conoce el sentimiento de depresión, es el mismo saber que
conoce el sentimiento de alegría. Los dos sentimientos son diferentes pero son
conocidos por el mismo sujeto conocedor, independientemente de la calidad del
sentimiento. Los sentimientos de depresión y alegría pueden alternar, pero el
conocimiento con el que se conocen permanece continuamente presente a lo largo de
sus cambios. Sea lo que sea que conoce el sonido del canto de los pájaros, es lo
mismo saber que conoce el sonido del tráfico. Las dos percepciones difieren, y cada
una va y viene, pero son conocidas por igual por la misma esencia subjetiva e
inmutable de toda experiencia cambiante. El nombre "yo" denota esa esencia de
conocimiento que es común a todo conocimiento y experiencia.

Soy puro saber, independiente del contenido de lo conocido. Soy el saber con el que se
conoce toda experiencia. Soy la experiencia de ser consciente o la conciencia misma
que conoce y subyace a toda experiencia. El conocimiento puro, la conciencia o la
conciencia misma es el ingrediente esencial de la mente: la esencia siempre presente,
subjetiva y conocedora de la mente, independientemente de su contenido objetivo,
siempre cambiante, de pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones. Ser
consciente o estar consciente en sí mismo es conocer en todo lo que se conoce,
experimentar en toda experiencia.

***

Todas las mentes se refieren a sí mismas como "yo". Nuestros nombres de pila son los
nombres que nos dan nuestros padres, pero "yo" es el nombre que la mente se da a sí
misma. Sea lo que sea lo que la mente está experimentando, se conoce a sí misma
como el "yo" que lo está experimentando. A lo largo del día, la mente dice: 'Estoy
pensando', 'Tengo hambre', 'Tengo frío', 'Estoy solo', 'Estoy cansado', 'Estoy viajando al
trabajo', 'Tengo cuarenta ... cinco años ', y así sucesivamente. Como tal, la mente
consiste en un flujo continuo de pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones
cambiantes. Sin embargo, hay un elemento de la mente, el sentimiento de ser o la
experiencia de estar consciente, que corre continuamente a lo largo de toda
experiencia cambiante.

Si, en lugar de interesarse por el flujo continuo de pensamientos, imágenes,

sensaciones y percepciones cambiantes, la mente se interesa por su propia naturaleza
esencial, descubrirá que el sentimiento de ser o la experiencia de ser consciente es el
factor común en todos. experiencia pero no comparte las cualidades, características o
limitaciones particulares de ninguna experiencia en particular. Todas las cualidades,
características y limitaciones de la experiencia son coloraciones o modulaciones de la
mente temporales y siempre cambiantes, pero no su naturaleza esencial e irreductible.

En otras palabras, como primer paso hacia la realización de la naturaleza esencial e

irreductible de la mente, separamos el elemento permanente de la experiencia de sus
formas cambiantes. Separamos la experiencia de ser conscientes de aquello de lo que
somos conscientes.

"Yo" es la presencia informe o no objetiva del conocimiento puro, el ser consciente o la

conciencia misma, que está temporalmente coloreada por las cualidades de la
experiencia pero no inherentemente limitada por ellas. "Yo soy consciente", "Yo soy
consciente", "Yo soy consciente" es omnipresente a lo largo de toda la experiencia.
Como tal, "yo" es el elemento consciente o consciente que subyace e impregna toda
experiencia.

***

Toda la experiencia objetiva cambia continuamente. Los pensamientos, sentimientos,

sensaciones y percepciones están en un constante estado de cambio. Un pensamiento
es, por definición, siempre fluyendo, un sentimiento siempre evolucionando, una
sensación siempre palpitante y una percepción siempre cambiando, aunque a veces
imperceptiblemente lentamente. De hecho, más adelante veremos que nunca
experimentamos realmente un objeto discreto como un pensamiento, sentimiento,
sensación o percepción, y mucho menos una mente, cuerpo o mundo. Pero, por el
momento, estemos de acuerdo en que toda experiencia cambia continuamente.

Sin embargo, cada pensamiento, sentimiento, sensación o percepción cambiante es

registrado por el mismo "yo" conocedor, el elemento común en toda experiencia. El "yo"
que sabe que es ver o conocer estas palabras es el mismo que sabe "yo" que sabía o
era consciente de lo que sea que "yo" estaba experimentando hace una hora, la
semana pasada, el mes pasado, el año pasado o hace diez años. Ese 'yo' sabiendo -
conciencia o consciencia* en sí mismo - es el ingrediente común en toda experiencia.
Sigue siendo el mismo a lo largo de toda la experiencia.

Cada uno de nosotros siente que siempre hemos sido la misma persona, aunque la
experiencia del cuerpo y la mente, que normalmente consideramos nosotros mismos,
está cambiando continuamente. Todo lo que sabemos o experimentamos del cuerpo
está cambiando
sensaciones y percepciones, y todo lo que sabemos de nuestra mente † es un fluir de
conceptos, imágenes y sentimientos. De hecho, el cuerpo nunca se conoce a sí mismo
como "yo". Es la mente que se llama a sí misma "yo". Entonces, cuando digo: "Siempre
hemos sido la misma persona", quiero decir que la mente reconoce que hay algo en su
propia experiencia de sí misma que siempre permanece igual. Por lo tanto, aunque
todo lo que alguna vez hemos identificado como nosotros mismos ha cambiado
innumerables veces en nuestras vidas, cada uno de nosotros siente que hay una parte
de nosotros mismos que permanece constantemente presente a lo largo de toda la
experiencia.

Cuando decimos "yo" hoy nos referimos al mismo "yo" que éramos hace dos días, hace
dos meses, hace dos años o hace veinte años. ¿Qué parte de nuestra experiencia de
nosotros mismos explica el sentimiento de ser siempre la misma persona? ¿Qué hay
en nuestra experiencia de nosotros mismos que siempre permanece igual? Sólo el
conocimiento con el que se conocen todos los conocimientos y experiencias
cambiantes. Solo la experiencia de ser consciente o darse cuenta en sí misma. Solo
yo'.

Lo conocido o experimentado siempre cambia, pero el saber con el que se conoce toda
experiencia cambiante siempre permanece igual. Cuando éramos niñas o niños de
cinco años se conocía la experiencia de nuestros padres, hogar y jardín. Cuando era
un niño de diez años se conocía la experiencia de nuestros amigos, maestros y aula.
De adolescente se conocieron nuestro primer beso, nuestros estudios y las fiestas a las
que íbamos. Como adulto, siempre se conocen nuestras actividades y relaciones. Se
está conociendo la experiencia actual, estas palabras, los pensamientos y sentimientos
que provocan, las sensaciones del cuerpo y las percepciones del mundo. Toda la
experiencia es conocida.

La experiencia nunca deja de cambiar, pero el "yo", el elemento de conocimiento en

toda experiencia, nunca cambia. El saber con el que se conoce toda experiencia es
siempre el mismo saber. Su condición o naturaleza esencial nunca cambia. Nunca se
modifica por lo que conoce. Siendo el elemento común e invariable en toda
experiencia, conocer, ser consciente o la conciencia en sí misma no comparte las
cualidades o, por lo tanto, las limitaciones de ninguna experiencia en particular. No se
mezcla con las limitaciones que caracterizan la experiencia objetiva. Es, como tal,
incondicional, incondicionado e ilimitado.

El saber con el que se conoce un sentimiento de soledad o dolor es el mismo saber con
el que se conoce el pensamiento de un amigo, la visión de una puesta de sol o el sabor
de un helado. El saber con el que se conoce el entusiasmo o la exuberancia es el
mismo saber que conoce nuestros sentimientos y estados de ánimo más oscuros. El
elemento objetivo de la experiencia siempre cambia; el elemento subjetivo nunca
cambia. Lo conocido siempre cambia; el saber nunca cambia.

Este "yo" conocedor - la experiencia de simplemente ser consciente o la conciencia

misma - nunca es en sí mismo ni exuberante ni doloroso. Siendo el elemento común en
ambas experiencias, no está calificado, condicionado o limitado por ninguna de las dos.
En ambas experiencias, de hecho en toda experiencia, permanece en la misma
condición prístina, sin calificación ni limitación. El saber con el que se conoce la
exuberancia o el dolor no es en sí mismo cambiado, movido, dañado o manchado por
la exuberancia o el dolor mismo. Cuando pasa la exuberancia o el dolor, el mismo
saber permanece presente para conocer o ser consciente del siguiente objeto de
experiencia, ya sea el pensamiento de un amigo, la visión de una puesta de sol o el
sabor de un helado.

Nada le sucede al conocimiento con el que se conoce toda experiencia. No se ve

mejorado ni disminuido por nada de lo que conoce o experimenta. Cuando aparece un
sentimiento de dolor, no se agrega nada al conocimiento con el que se conoce el dolor.
Cuando el dolor se va, no se le quita nada. Si algún pensamiento, sentimiento,
sensación o percepción fuera idéntico a nuestra naturaleza esencial de conocimiento
puro, entonces cada vez que un pensamiento, sentimiento, sensación o percepción
desapareciera, sentiríamos que un poco de nosotros mismos desapareció con él. De
hecho, si el pensamiento, la sensación o la percepción fueran inherentes a la
naturaleza esencial de la mente o al conocimiento puro, no sería posible que
apareciera un pensamiento, una sensación o una percepción, porque lo que es
esencial para la mente debe estar siempre y ya presente dentro de ella y como lo. Por
lo tanto, la naturaleza esencial de la mente no aparece ni desaparece; no tiene principio
ni fin. No nació y no morirá.

Siempre nos sentimos esencialmente como la misma persona íntegra, indivisible y

consistentemente presente, solo que confundimos la naturaleza esencial de esa
persona. Aunque innumerables pensamientos, sentimientos, sensaciones y
percepciones se nos añaden y posteriormente se nos quitan durante el curso de
nuestras vidas, la persona o yo que somos esencialmente permanece siempre igual. Es
decir, el conocimiento puro, la esencia de la mente, "yo", permanece siempre en la
misma condición prístina.

La exuberancia, el entusiasmo, la tristeza, la soledad, el pensamiento de un amigo, el

sabor de un helado, etc., no están separados del conocimiento de ellos, no están
separados del "yo", pero tampoco son idénticos a él. El conocimiento con el que se
conoce toda experiencia es experimentar como lo sería una pantalla consciente de sí
misma para una película, es decir, una pantalla mágica que está viendo la película que
se reproduce en ella. La película no está separada de la pantalla ni es idéntica a ella.
Nuestros pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones cambiantes
colorean nuestro ser esencial de conocimiento puro o de la conciencia misma, pero no
lo modifican, califican, condicionan o limitan, ni son idénticos a él.

Es por esta razón que se dice que la naturaleza esencial de la mente es el

conocimiento puro o la conciencia pura. 'Puro' en este contexto significa no mezclado
con ninguna de las cualidades, condiciones o limitaciones que conoce o de las que es
consciente, al igual que la pantalla no está intrínsecamente mezclada con ninguna de
las formas limitadas que aparecen en una película. La naturaleza esencial de la mente,
la experiencia de ser consciente, el conocimiento puro o la conciencia misma, es
inherentemente incondicionada e ilimitada.

Del mismo modo, así como una pantalla nunca se ve perturbada por el drama de una
película, el conocimiento puro, la conciencia o la conciencia misma nunca se ven
perturbados por la experiencia y, por lo tanto, es inherentemente imperturbable o
pacífico. La paz que nos es inherente, es decir, que somos nosotros, no depende del
contenido de la experiencia, de las circunstancias, situaciones o condiciones en las que
nos encontremos. Es una paz anterior y al mismo tiempo presente en las fluctuaciones.
de la mente. Como tal, se dice que es la paz que 'sobrepasa el entendimiento'.

***

Cualquier cosa que conozca, experimente o sea consciente de toda experiencia es la

naturaleza más íntima, esencial e irreductible de la mente, el "yo" o nuestro yo. Saber o
ser consciente no es una cualidad de nuestro yo; es nuestro yo esencial. Nuestro yo no
tiene ni posee conciencia; es la conciencia o la conciencia misma. El sufijo "-esidad"
significa la existencia, estado, presencia o ser de, por lo que las palabras "conciencia" y
"conciencia" implican la presencia de aquello que es consciente o consciente. *

El peligro de usar un sustantivo para denotar la experiencia de ser consciente o saber

puro es que cosificamos u objetivamos algo, que no es una cosa, que ya hemos
descubierto que carece de calidad objetiva. El lenguaje convencional ha evolucionado
para describir la experiencia objetiva, y al usar los términos "conciencia" y "conciencia",
estamos tomando prestados elementos del lenguaje convencional y adaptándolos a un
propósito para el que no fueron destinados. De hecho, si realmente queremos decir la
verdad absoluta, debemos permanecer en silencio, como de hecho hacen algunos.

Sin embargo, otros entre nosotros que nos sentimos obligados a articular la realidad en
palabras intentan hacer el mejor uso de estos símbolos mal adaptados, usándolos de la
manera más hábil posible y de una manera que evoca la realidad de la experiencia sin
encerrarla nunca dentro de los límites de la experiencia. idioma. Otros hablan el
lenguaje de la poesía y retratan la relación entre los elementos objetivos de la
experiencia y la naturaleza esencial de la mente como un juego de separación y unión
entre un amante y su amado, evitando así tener que enmarcar la realidad dentro de los
confines de la razón.

Toda experiencia es conocida y, por lo tanto, el conocimiento puro, la conciencia o la

conciencia misma está presente en toda experiencia. No sería posible tener o conocer
experiencia si el conocimiento o la conciencia no estuvieran presentes. Como tal, la
conciencia es el requisito previo para toda experiencia; es el elemento primario y
fundamental de toda experiencia. No podemos afirmar legítimamente la existencia de
algo anterior a la conciencia o la conciencia, porque si tal afirmación se basara en la
experiencia más que en la creencia, la conciencia misma tendría que estar presente
para conocer la experiencia y, por lo tanto, esa experiencia no sería anterior a ella.

De hecho, podemos ir más allá. No sólo el conocimiento puro o la conciencia en sí

misma es el elemento principal de la mente; es la única sustancia presente en la mente.
Es fácil comprobar esto en la experiencia. Todo lo que es o podría ser conocido es la
experiencia, y todo lo que hay que experimentar es conocerla; de hecho, no conocer
"eso", porque nunca encontramos un "eso" independiente del conocimiento. Todo lo
que hay en "eso" es la experiencia de conocer.

En otras palabras, nunca sabemos nada más que saber. Todo lo que hay que
experimentar es saber. No hay objeto que se conozca ni sujeto que lo conozca. Solo
hay conocimiento. ¿Y qué es lo que sabe que hay conocimiento? Sólo lo que sabe
puede conocer conociendo. Por tanto, sólo el saber conoce el saber. Es decir, la
conciencia o la conciencia es todo lo que se conoce o experimenta, y es la conciencia o
la conciencia la que se conoce o se experimenta a sí misma. Por tanto, la única
sustancia presente en la experiencia es la conciencia. La conciencia no es simplemente
la realidad última de la experiencia; es la única realidad de la experiencia. La
experiencia es una auto-modulación libremente asumida de la conciencia misma, pero
cualquiera que sea el contenido de la modulación, en ningún momento llega a existir
otra sustancia que no sea la conciencia.

La palabra 'realidad' se deriva del latín res, que significa 'cosa', traicionando la creencia
de nuestra cultura mundial de que la realidad consiste en cosas hechas de materia. Sin
embargo, nadie ha experimentado o podría experimentar algo fuera
conciencia, por lo que la idea de una sustancia que existe independientemente, a
saber, la materia, que existe fuera de la conciencia es simplemente una creencia a la
que suscribe la gran mayoría de la humanidad. Es el supuesto fundamental sobre el
que se basa todo sufrimiento psicológico y su expresión en los conflictos entre
individuos, comunidades y naciones. Si nos referimos directamente a la experiencia, y
la experiencia por sí sola debe ser la prueba de la realidad, todo lo que se conoce o
podría llegar a conocerse existe en nuestro interior, se conoce y se compone
únicamente de la conciencia.

Cualquier modelo de experiencia intelectualmente riguroso y honesto debe comenzar

con la conciencia y, de hecho, nunca desviarse de ella. Comenzar en cualquier otro
lugar es comenzar con una suposición. Nuestra cultura mundial se basa en tal
suposición: que la materia precede y da lugar a la conciencia. Esto está en directa
contradicción con la experiencia misma, desde cuya perspectiva la conciencia es el
ingrediente principal y de hecho único de la experiencia y, por tanto, debe ser el origen
y el contexto de cualquier modelo de realidad.

* Los términos "conciencia" y "conciencia" se utilizan como sinónimos a lo largo de este

libro.

† La palabra "mente" se utiliza aquí en el sentido convencional, para indicar

pensamientos, imágenes y sentimientos.

* Ser "consciente" en este contexto no se entiende en el sentido convencional de ser

consciente de un objeto externo o un pensamiento o sentimiento, sino más bien la
simple experiencia de ser consciente, independiente de los objetos.
 CAPITULO 2

SOLO LA CONCIENCIA ES CONSCIENTE

Nuestra cultura mundial se basa en la suposición de que el Big Bang dio origen a la
materia, que con el tiempo evolucionó hacia el mundo, en el que nació el cuerpo,
dentro del cual apareció un cerebro, a partir del cual se desarrolló la conciencia en una
etapa tardía. Nada de esto podría verificarse jamás, porque no es posible afirmar
legítimamente la existencia de nada antes de la conciencia o la conciencia. Por lo tanto,
cualquier modelo honesto de la realidad debe comenzar con la conciencia. Comenzar
en cualquier otro lugar es construir un modelo sobre las arenas movedizas de la fe.

Se cree comúnmente que la conciencia es una propiedad del cuerpo y, como resultado,
sentimos que soy "yo, este cuerpo" el que conoce o es consciente del mundo. Es decir,
creemos y sentimos que el saber con el que somos conscientes de nuestra experiencia
se ubica y comparte los límites y el destino del cuerpo. Esta es la suposición
fundamental del yo y el otro, la mente y la materia, el sujeto y el objeto que sustenta
casi todos nuestros pensamientos y sentimientos, y que posteriormente se expresa en
nuestras actividades y relaciones.

Sin embargo, no soy "yo, el cuerpo" el que está consciente; es el «yo, la conciencia» el
que está consciente. Un cuerpo no tiene conciencia; la conciencia "tiene" la experiencia
de un cuerpo. El cuerpo, tal como se experimenta realmente, es una serie de
sensaciones y percepciones en la mente finita, y la única sustancia presente en la
mente es el conocimiento puro o la conciencia. Es el pensamiento solo el que
conceptualiza y, como tal, abstrae el cuerpo como un objeto hecho de materia que
aparece fuera de la conciencia. Sin embargo, si nos atenemos estrictamente a la
evidencia de la experiencia, el cuerpo es una apariencia en la conciencia; la conciencia
no es una apariencia en el cuerpo.

Un corolario inevitable de la creencia de que la conciencia es un subproducto del

cuerpo es la creencia de que la conciencia es intermitente, que aparece y desaparece,
que comienza en un momento y termina en otro. Sin embargo, para afirmar la ausencia
de conciencia como una experiencia real, algo tendría que ser consciente de esa
experiencia, y ese mismo "algo" sería la conciencia misma. Por lo tanto, tal afirmación
confirma la presencia de conciencia más que su ausencia. Es nuestra experiencia que
estamos continuamente conscientes.

Cuando digo que estamos continuamente conscientes, uno podría preguntarse

legítimamente quién es el "nosotros" al que se hace referencia. ¿Quién es el "nosotros"
que es consciente de que estamos continuamente conscientes? ¿Quién o qué tiene la
experiencia de ser consciente? ¿Quién o qué sabe que hay conciencia? La conciencia
es el elemento consciente o conocedor en toda experiencia y, por lo tanto, es el único
"presente" para conocer todo lo que se conoce o se experimenta, incluida su propia
presencia.

Por lo tanto, la experiencia de ser consciente, o el conocimiento "Yo soy", "Yo soy
consciente" o "Hay conciencia" es el conocimiento de la conciencia de sí mismo. Solo
la conciencia sabe que hay conciencia. Solo la conciencia es consciente. Como tal, la
conciencia es consciente de sí misma. Así como todos los objetos en la tierra están
iluminados por el sol, pero el sol solo es auto-luminoso, así toda la experiencia se
conoce por la conciencia, pero la conciencia en sí misma es el autoconocimiento. Por lo
tanto, es la experiencia de la conciencia que está continuamente o, más exactamente,
eternamente consciente.

Ser consciente es la experiencia principal de la conciencia. La conciencia conoce su

propio ser antes de conocer cualquier otra cosa. Así, el conocimiento de la conciencia
de su ser es el conocimiento original, el conocimiento primario, fundamental y subjetivo
sobre el que se basa todo conocimiento objetivo. Es el terreno del que surge y sobre el
que descansa toda experiencia, así como la pantalla incolora es el fundamento sobre el
que juegan todas las imágenes.

El conocimiento de la conciencia de su ser es también su conocimiento último o final,

es decir, el conocimiento que permanece después de que cada pensamiento,
sentimiento, sensación y percepción se ha desvanecido, al igual que la pantalla
permanece después de que termina una película. A este entendimiento se refiere Jesús
en el Libro del Apocalipsis cuando dice: "Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el
Último, el Principio y el Fin". También es el conocimiento al que se refiere el término
Vedanta, que significa el "fin del conocimiento".

***
Debido a que normalmente creemos que soy "yo, el cuerpo" el que está consciente o
tiene conciencia, se considera que el cuerpo y, por extensión, el mundo preceden a la
conciencia. Por lo tanto, se considera que la conciencia se deriva del cuerpo, como un
epifenómeno del cerebro. Sin embargo, para poder reclamar esto legítimamente,
tendríamos que experimentar el cuerpo antes de la experiencia de ser consciente, y
luego notar que la experiencia de ser consciente surge en el cuerpo. Nadie ha tenido, ni
podría tener, esta experiencia. Si mantenemos la honestidad y el rigor del científico,
que está dispuesto a declarar solo los hechos de la experiencia sin tener en cuenta sus
implicaciones o consecuencias, debemos reconocer que la conciencia es el elemento
principal en toda experiencia.

Ser consciente o estar consciente en sí mismo no es una propiedad de una persona,

uno mismo o el cuerpo. Todo lo que se conoce de un cuerpo es un flujo de sensaciones
y percepciones que cambian continuamente. Todas las sensaciones y percepciones
aparecen en la mente, y la única sustancia presente en la mente es la conciencia o la
conciencia misma. Por lo tanto, el cuerpo es una apariencia en la mente y la realidad
última de la mente, y por lo tanto el cuerpo, es la conciencia.

La naturaleza esencial de la conciencia es estar atento, así como la naturaleza del sol
es brillar. Simplemente por ser ella misma, la conciencia es consciente de sí misma, así
como el sol se ilumina a sí mismo simplemente por ser él mismo. La conciencia no
puede dejar de ser consciente, porque estar consciente es su naturaleza. Si dejara de
ser consciente, dejaría de ser conciencia. ¿A dónde iría la conciencia si cesara y, por lo
tanto, desapareciera? No hay nada en nuestra experiencia, es decir, no hay nada en la
experiencia de la conciencia, que sea anterior o "más atrás" que la conciencia misma,
en la que la conciencia podría desaparecer.

Se piensa que identifica erróneamente la conciencia con los límites y el destino del
cuerpo y, por tanto, cree que la conciencia es intermitente. Sin embargo, en la propia
experiencia de la conciencia de sí misma - y la conciencia es la única 'que está en
posición de saber algo sobre sí misma - es eterna o siempre presente.

Aunque la conciencia es eternamente consciente de sí misma, no siempre es

consciente del cuerpo. El cuerpo es una apariencia en y de la mente finita, y la mente
finita es en sí misma una modulación de la conciencia. Por tanto, el cuerpo es una
modulación temporal y una apariencia de la conciencia; la conciencia no es una
apariencia en el cuerpo. La conciencia en sí misma no es intermitente. Es una
experiencia no objetiva continua o, más exactamente, siempre presente.

¿Cómo podría algo que está siempre presente ser un subproducto de algo que es
intermitente? Creer que la conciencia es un subproducto del cuerpo es como creer que
una pantalla es producida por la película que aparece en ella. La pantalla es continua;
la película va y viene. La película es un subproducto de la pantalla. La conciencia es
como una pantalla autoconsciente: en su propia experiencia de sí misma es continua o
siempre presente.

***

La conciencia vibra dentro de sí misma y asume la forma de la mente finita. Por tanto,
la mente finita no es una entidad por derecho propio; es la actividad de la conciencia.
No hay objetos, entidades o yoes reales, cada uno con su propia identidad separada,
apareciendo en la conciencia, al igual que no hay personajes reales en una película.
Solo existe la conciencia y su actividad, como solo existe la pantalla y su modulación.

La conciencia asume la forma de la mente finita identificándose con el cuerpo, a través

de cuya agencia conoce el mundo, de la misma manera que por la noche nuestra
propia mente colapsa en la mente del personaje soñado desde cuyo punto de vista el
soñado. el mundo es conocido. Así como la actividad de nuestra mente individual se le
aparece a sí misma en la forma del mundo soñado, la conciencia se le aparece a sí
misma como el mundo en la forma de la actividad de cada una de nuestras mentes. Es
sólo desde el punto de vista de la aparente entidad conciencia-en-el-cuerpo - la mente
finita - que la conciencia ahora parece ser limitada y temporal, y que el cuerpo y el
mundo parecen tener su propio estatus independiente como objetos.

La conciencia asume la forma de la mente finita para crear y conocer el mundo

simultáneamente, pero no necesita asumir la forma de la mente para conocerse a sí
misma. La conciencia está hecha de puro conocimiento o ser consciente y, por lo tanto,
se conoce a sí misma simplemente por ser ella misma. La conciencia no necesita
reflejar su conocimiento de un objeto para conocerse a sí mismo, al igual que el sol no
necesita reflejar su luz de la luna para iluminarse.

A veces, un niño toma un espejo y atrapa la luz del sol con él, reflejando la luz del sol
en los ojos de un amigo. Creer que la conciencia necesita una mente finita para
conocerse a sí misma es como creer que el sol se ilumina reflejando su luz en un
pequeño espejo. El sol no necesita un espejo para iluminarse; se ilumina
por sí mismo. Del mismo modo, la conciencia no necesita brillar en un objeto, como una
mente o un cuerpo, para conocerse a sí mismo a través de la luz reflejada de ese
objeto. La única sustancia que está presente en la conciencia es la conciencia, el ser
consciente o el conocimiento puro. Por tanto, el conocimiento de sí mismo es lo que es,
no lo que hace.

Para iluminar un objeto, el sol debe dirigir sus rayos lejos de sí mismo, hacia ese
objeto, pero para iluminarse a sí mismo, el sol no tiene que dirigir sus rayos a ninguna
parte. Asimismo, para conocer un objeto, otro o mundo, la conciencia tiene que
elevarse en forma de mente, lo que hace ubicándose en un cuerpo, desde cuyo punto
de vista ahora puede dirigir la luz de su conocimiento hacia ese objeto. Pero para
conocerse a sí mismo no necesita dirigir su conocimiento en ninguna dirección en
particular. No tiene que ir a ningún lado ni hacer nada. Para la conciencia, el ser mismo
se conoce a sí mismo, al igual que para el sol, el ser mismo se ilumina.

Todos los objetos y yoes se conocen por la conciencia, pero la conciencia se conoce
por sí sola. Por tanto, todos los objetos y yoes dependen de la conciencia y son
relativos a ella, pero la conciencia no es relativa a nada. Todo conocimiento es relativo
excepto el conocimiento de la conciencia de su propio ser. El conocimiento de la
conciencia de sí misma es, por tanto, absoluto. De hecho, el conocimiento de la
conciencia de sí mismo es el único conocimiento absoluto que existe y, como tal, es el
fundamento y la fuente de todo conocimiento relativo.

Así como el sol está demasiado cerca de sí mismo para girar e iluminarse en la relación
sujeto-objeto, la conciencia está demasiado cerca de sí misma para separarse de sí
misma como un sujeto de experiencia separado y conocerse a sí misma como un
objeto. Por tanto, el conocimiento de la conciencia de su propio ser es absolutamente
único. Es una categoría de conocimiento que trasciende todos los demás
conocimientos y experiencias. Es conocimiento sagrado. Es absoluto. Sigue siendo el
mismo en todo momento, en todos los lugares y en todas las condiciones y
circunstancias. Es la única certeza de la que todos los demás conocimientos toman
prestada su certeza relativa.
El conocimiento de la conciencia de su propio ser es imperturbable, indestructible,
inextinguible, indivisible, inmutable, inmortal, invulnerable. No se puede tocar, pero todo
el conocimiento y la experiencia son tocados por él. Es el único conocimiento que no
requiere la división de la experiencia en una aparente dualidad de sujeto y objeto, por lo
que se dice que es conocimiento no dual.

El yo que conoce es el yo que se conoce, así como el sol que ilumina es el sol que se
ilumina. Todo otro conocimiento y experiencia requiere la división de la experiencia en
un sujeto aparente desde cuya perspectiva se puede conocer un objeto, otro o mundo.
En relación con todos los objetos, se puede decir que la conciencia es el sujeto último
de la experiencia, pero el conocimiento de su propio ser trasciende la dualidad de
sujeto y objeto.

La creencia de que la conciencia necesita una mente para conocerse a sí misma es un

malentendido común en el campo conocido como Estudios de la Conciencia, donde las
disciplinas de la no dualidad y la ciencia se encuentran, y particularmente en las
expresiones contemporáneas de la comprensión no dual. La conciencia sólo necesita
asumir la forma de un sujeto de experiencia aparentemente separado, la mente finita,
para conocer un objeto, otro o mundo separado. Para conocerse a sí mismo no
necesita asumir la forma de un sujeto separado, ni puede conocerse a sí mismo como
un objeto.

Para la conciencia, no hay distancia entre ella misma y el conocimiento de sí misma. Es

simultáneamente sujeto y objeto de su propia experiencia. La naturaleza esencial e
irreductible de la conciencia es ser y conocerse solo. El conocimiento de su propio ser
sin objeto es la experiencia primaria de la conciencia. Solo por ser él mismo, se conoce
a sí mismo. La conciencia es el elemento de conocimiento en todo lo que se conoce o
se experimenta y, por lo tanto, es el único "presente" para conocer o experimentar algo,
incluyéndose a sí mismo. La experiencia ordinaria, íntima y familiar de simplemente ser
consciente es la conciencia de sí misma.
 ***

La mente nunca puede conocer o encontrar la conciencia, aunque todo lo que conoce o
encuentra está hecho solo de la conciencia, así como un personaje de una película
nunca puede conocer o encontrar la pantalla, aunque todo lo que conoce o encuentra
está hecho solo de la pantalla. La mente que busca conocer o encontrar conciencia es
como un personaje de una película que viaja por el mundo en busca de la pantalla. Es
como una corriente en el océano en busca de agua. La mente está hecha de las
mismas cosas que está buscando, pero nunca puede encontrarlas en sus propios
términos, es decir, como una experiencia objetiva en el tiempo y el espacio.

Imagínese el espacio físico antes de la aparición de cualquier objeto dentro de él, solo
un vasto espacio sin fronteras. Ahora imagina
agregando a este espacio la cualidad de estar consciente o saber. El espacio es ahora
un vasto campo consciente o conocedor, sin fronteras y vacío de objetos. Si ahora
elimináramos la cualidad similar al espacio de este campo consciente o de
conocimiento, terminaríamos con un conocimiento o un ser consciente puro y
adimensional, es decir, terminaríamos con la conciencia o la conciencia misma.

De hecho, no es posible imaginar algo que no tenga dimensiones. De hecho, algo que
no tiene dimensiones no es una cosa. Todo lo que podamos pensar debe tener
cualidades objetivas y, por lo tanto, una dimensión en el tiempo o en el espacio. La
conciencia en sí misma no tiene dimensiones y, por lo tanto, no es una cosa u objeto de
ningún tipo y, sin embargo, la experiencia de la conciencia o el ser consciente es una
experiencia innegable, aunque no objetiva. Sin embargo, esto no invalida el intento de
pensar en la conciencia. Al tratar de imaginar la conciencia misma de la que está
hecha, la mente llegará a su propio fin y, como resultado, la conciencia sin objeto
brillará tal como es.

En realidad, no existe tal experiencia como el fin de la mente. De hecho, no existe la

mente o la mente. La única entidad presente en la mente, si se puede llamar una
entidad, es el conocimiento o la conciencia misma, y el conocimiento o la conciencia
nunca termina, ni siquiera comienza. La mente solo cree que la conciencia comienza y
termina porque identifica la conciencia con el cuerpo limitado y temporal. Sin embargo,
en la propia experiencia de la conciencia de sí misma, y la conciencia es la única que
sabe algo sobre la conciencia, la conciencia está siempre presente.

La mente es la actividad de la conciencia. Por lo tanto, de la misma manera que la

pantalla no se acaba cuando termina una película, sino que simplemente pierde su
colorido temporal, la conciencia no termina cuando la mente se detiene, sino que
simplemente deja de colorearse en forma de actividad mental.

La mente es una auto-coloración de la conciencia, al igual que una película es una

auto-coloración de la pantalla. En el intento de conocer la conciencia de la que está
hecha, la mente simplemente pierde su color y se revela como una conciencia pura,
adimensional e incolora, pura en el sentido de que no está mezclada con nada más que
ella misma, y adimensional en ese sentido. no tiene cualidades objetivas extendidas en
el tiempo o el espacio. Esta conciencia de dimensión cero no es una abstracción del
pensamiento a la que nadie tiene acceso o conocimiento. Es la conciencia misma con
la que cada uno de nosotros conoce actualmente nuestra experiencia.

De hecho, no es la conciencia con la que conocemos nuestra experiencia. Esta

conciencia adimensional no es una cualidad de nuestro yo, ni pertenece a nuestro yo.
Es nuestro yo, y ni siquiera nuestro yo. Es el yo, si se le puede llamar yo. No existe un
"yo" o un "nosotros" a quien pertenezca la conciencia. Se pertenece a sí mismo.

No tenemos conciencia; somos conciencia. La conciencia no es un atributo del cuerpo,

al igual que la pantalla no es una propiedad de un personaje en una película. Tampoco
hay conciencia en el cuerpo; más bien, es "en sí mismo". Así como la pantalla no
aparece en el espacio y tiempo que existen para el personaje de una película, la
conciencia no aparece en el espacio y tiempo que parecen existir para la mente finita.

Como concesión a la mente que quiere pensar en la naturaleza de la conciencia, es

legítimo e incluso necesario agregarle una cualidad sutil de espacio para darle
cualidades aparentemente objetivas y, por lo tanto, concebibles y descriptibles.
Entonces, para acomodar nuestro deseo de pensar y hablar de la conciencia,
concibámosla como un espacio vasto, sin fronteras, vacío, autoconsciente, un campo o
medio cuya naturaleza es simplemente conocer o ser consciente. Con el tiempo,
pensar en la conciencia da paso a la contemplación de la conciencia, su contemplación
de sí misma, de la que se hablará más en los siguientes capítulos.

***

Todo parece pensar de acuerdo con su comprensión de sí mismo. Como es un hombre,

así ve. A medida que se forma el ojo, tales son sus poderes.* Es por esta razón que la
ciencia no puede decirnos nada sobre la naturaleza de la conciencia. Lo que pasa por
el campo cada vez más popular de los estudios de la conciencia es, en casi todos los
casos, un estudio de la actividad cerebral, no un estudio de la conciencia. Solo la
conciencia sabe acerca de la conciencia. Solo la conciencia es consciente de la
conciencia. La ciencia es una actividad de la mente finita, es decir, una actividad del
pensamiento y la percepción, y necesariamente superpone las limitaciones de la mente
a todo lo que conoce o percibe.

Todo lo que conoce la mente es expresión y reflejo de sus propias limitaciones. Siendo
temporal y finita en sí misma, la mente cree que la conciencia es lo mismo. La mayoría
de las mentes, a través de las cuales se conoce la realidad objetiva, olvidan sus
propias limitaciones y las proyectan sobre lo que saben o perciben. Por lo tanto, todo
experimentado por la mente parece ser temporal en el tiempo y / o finito en el espacio.
Olvidando que ha proyectado sus propias limitaciones sobre la realidad, la mente cree
que el tiempo y el espacio que parece experimentar son cualidades innatas de la
realidad objetiva misma, mientras que de hecho son simplemente reflejos de sus
propias limitaciones.

El tiempo y el espacio son, de hecho, una conciencia adimensional refractada a través

del prisma de la mente finita, es decir, refractada a través del pensamiento y la
percepción. Son los filtros a través de los cuales la conciencia percibe su propia
realidad en la forma del mundo. Si la realidad se refracta a través de la mente de una
pulga, aparecerá de acuerdo con las limitaciones de la mente de una pulga; si es a
través de la mente de un perro, de acuerdo con las limitaciones de la mente de un
perro; y si a través de la mente de un ser humano, de acuerdo con las limitaciones de
una mente humana.

Sin embargo, la mente no es algo separado de la realidad. Es la realidad misma - la

conciencia misma - la que asume las formas de cada una de estas mentes y, a través
de su agencia, es capaz de conocer o percibir un segmento de su propio potencial
infinito en la forma del mundo. En otras palabras, permanece la ilusión de una
multiplicidad y diversidad de objetos conocidos por un sujeto separado; la ignorancia de
su realidad desaparece. Como dijo el maestro zen del siglo VIII, Huang Po, "la gente
descuida la realidad del mundo ilusorio".

Incluso cuando se haya reconocido la naturaleza esencial de la mente, la realidad

seguirá apareciendo como una multiplicidad y diversidad de objetos y seres, de
acuerdo con las limitaciones de la mente a través de la cual se la conoce. Sin embargo,
esta apariencia estará informada por el entendimiento de que la aparente multiplicidad
y diversidad de la realidad no es una cualidad de la realidad en sí misma, sino de la
mente a través de la cual y como se percibe. Se reconocerá que la realidad que
subyace a la apariencia de multiplicidad y diversidad es en sí misma un todo infinito e
indivisible, y esta comprensión informará todas las actividades subsiguientes de tal
mente.

La mente no puede conocer la naturaleza de la realidad hasta que no conoce su propia

naturaleza, por lo que la ciencia de la mente es la ciencia más elevada. Por "ciencia de
la mente" no me refiero al estudio del contenido de la mente; Me refiero al conocimiento
de la naturaleza esencial de la mente. La naturaleza esencial de la mente es ese
elemento de la mente que permanece continuamente presente a lo largo de todo su
conocimiento y experiencia cambiantes. Es ese elemento de la mente que no se puede
quitar de él. Es la mente original, incondicionada, el conocimiento puro, la conciencia o
la conciencia misma. Por tanto, la ciencia última es la ciencia de la conciencia.

Sin embargo, la ciencia de la conciencia es una ciencia única, porque es la única rama
del conocimiento que no requiere que la conciencia se eleve en la forma de la mente
finita y, como tal, se dirija hacia el conocimiento o la experiencia objetivos. La ciencia de
la conciencia está enteramente entre la conciencia y ella misma. Se trata del
conocimiento de la conciencia de su propio ser.

El conocimiento de la conciencia de sí misma es el único conocimiento absoluto. Es

conocimiento sagrado; en el lenguaje religioso es el conocimiento que Dios tiene de sí
mismo.* Es la comprensión más elevada, de la que debe depender todo el
conocimiento posterior.

* William Blake, carta al reverendo John Trusler (1799).

* Referirse a Dios como 'Él' se usa simplemente como una convención y no tiene otro
significado.
 CAPÍTULO 3

EL PANPSICISMO Y EL MODELO DE CONCIENCIA ÚNICA

La comprensión de que solo la conciencia es consciente es uno de los aspectos más

desafiantes de este enfoque y, al mismo tiempo, el más importante de comprender.

Si partimos de la creencia de que soy "yo, el cuerpo" o "yo, la persona" el que está
consciente, todo lo que sepamos posteriormente estará condicionado por esa creencia.
Sugeriría que la razón por la que la ciencia contemporánea tiene tanta dificultad para
encajar la conciencia en su modelo del universo es precisamente porque la
investigación se basa en el supuesto de que la conciencia es una propiedad del cuerpo.

Habiendo asumido que el cuerpo o la persona es consciente, la mayoría de la gente en

general, y los científicos en particular, asumen legítimamente que los animales también
son conscientes. Si pisamos la cola de nuestro gato chilla, y de esto es razonable
concluir que el gato es consciente, en este caso consciente del dolor. La creencia de
que el gato es consciente es simplemente una extensión de la creencia de que el
cuerpo está consciente, o que la conciencia es un atributo del cuerpo o de la persona.

Razonando de esta manera, el científico que está abierto a la posibilidad de encajar la

conciencia en su modelo del universo continúa por la cadena animal, otorgando varios
grados de conciencia a aves, peces, caracoles, moscas, amebas, etc. dónde trazar la
línea entre lo que es consciente y lo que no es. Dondequiera que tracen la línea, surge
una pregunta incómoda: ¿Cómo los objetos inanimados de un lado de la línea
evolucionan a seres conscientes del otro lado? En otras palabras, ¿cómo la materia
insensible da lugar a la conciencia? Esta cuestión, conocida como el difícil problema de
la conciencia, se encuentra en el centro del debate actual en la ciencia y la filosofía.

La idea de que la conciencia se deriva de la materia inerte es profundamente enemiga

de nuestra intuición más profunda. Reconociendo esta imposibilidad, muchos físicos
concluyen que un grado de conciencia debe estar presente en todo el universo, y esta
conclusión conduce a la afirmación, común en el campo de los Estudios de la
Conciencia, que la conciencia es fundamental para el universo. Esta formulación
elimina la necesidad de explicar cómo el universo genera conciencia, es decir, parece
resolver el difícil problema de la conciencia.

La creencia de que la conciencia es fundamental para el universo, que en filosofía se

conoce como panpsiquismo, de hecho no resuelve el problema. Simplemente postula
que la conciencia es fundamental para la materia, eliminando así el problema de cómo
la materia genera conciencia. No aborda la relación entre la conciencia y la materia,
sino que simplemente la pospone. Sugeriría que la creencia de que la conciencia es
fundamental para el universo sigue siendo una forma sutil de materialismo.

***

El panpsiquismo, la creencia de que la conciencia o la mente (en filosofía estos dos

términos se equiparan, a diferencia de la tradición no dual, donde se distinguen) es una
propiedad esencial y fundamental de las cosas, no es una idea nueva. Prevaleció en la
filosofía griega primitiva. La palabra 'panpsiquismo' proviene del griego pan-, que
significa 'todo' o 'todo', y psique, que significa 'mente' o 'alma'. Aristóteles, por ejemplo,
creía que "todo está lleno de dioses".

La creencia de que todas las cosas están llenas de dioses, o que la conciencia es
fundamental para todas las cosas, depende de la existencia de las cosas. ¡Comienza
con una multiplicidad y diversidad de cosas! Equivale a decir que la pantalla es
fundamental para una imagen. Aunque esto parece ser una afirmación cierta, contiene
un malentendido, y es en este sutil malentendido donde reside el verdadero problema
de la filosofía contemporánea.

Sugerir que la pantalla es una propiedad fundamental de la imagen es atribuir a la

imagen más existencia de la que merece. Es comenzar con la imagen y trabajar hacia
atrás desde allí hasta la pantalla. Asimismo, afirmar que la conciencia es una propiedad
fundamental del universo es comenzar con el universo y trabajar hacia atrás desde allí.
a la conciencia. En otras palabras, es comenzar con la suposición materialista de que
existe algo llamado universo.

Si partimos de la suposición de un universo y tratamos de encajar la conciencia en ese

modelo, terminamos con la clásica afirmación panpsiquista de que todas las cosas
tienen un grado de conciencia o, más simplemente, que el universo es consciente. Sin
embargo, desde la perspectiva de la conciencia no existe un "todo". Desde la
perspectiva de la conciencia, existe su propio todo sin fisuras, indivisible, unificado e
infinito.

La creencia de que el universo es consciente es la no dualidad de la Nueva Era, y es

esta confusión la que lleva a tantas personas que de otro modo estarían abiertas al
modelo de sólo conciencia a rechazarlo. La creencia de que el universo es consciente
es simplemente una extensión de la creencia materialista de que el cuerpo es
consciente. Las pulgas no se dan cuenta; los peces no se dan cuenta; los perros no se
dan cuenta; los árboles y las rocas no se dan cuenta; los seres humanos no son
conscientes; el universo no se da cuenta. ¡Solo la conciencia es consciente! Solo la
conciencia es consciente.

La palabra 'universo', del latín uni-, 'uno' y versus, 'convertido', significa 'combinado en
uno; todo'. ¿Qué hay en nuestra experiencia del llamado universo que es completo,
uno, indiviso? ¡Solo conciencia! Todo lo demás que sabemos sobre el universo
comprende una multiplicidad y diversidad de objetos. El único elemento de la
experiencia que es uno, indiviso y total es la conciencia misma, o el ser consciente de
sí mismo. El universo no es consciente; ¡La conciencia es el universo!

De hecho, cuanto más los científicos buscan un universo, menos lo encuentran. Cuanto
más buscan la materia, menos se parece a la materia. ¿Por qué? Porque lo buscan en
la experiencia objetiva. Tarde o temprano la ciencia se dará cuenta de que la conciencia
es la realidad que buscan en el conocimiento y la experiencia objetivos.

Si queremos construir un modelo de realidad, debemos comenzar con los primeros

principios. ¿Cuál es el elemento principal de toda experiencia? ¡Conciencia! Construir
una teoría basada en otra cosa que no sea la conciencia es construir una casa sobre
arena. No importa qué tan bien esté construida la casa, tarde o temprano colapsará
debido a la naturaleza insustancial de sus cimientos.

La creencia de que la conciencia es fundamental para el universo acredita al universo

con demasiada existencia. ¡El universo no existe! Es decir, no "se destaca" de la
conciencia con su propia realidad independiente.* Sólo la conciencia lo es
verdaderamente. La existencia aparente del universo es la conciencia misma: ser
indivisible y consciente de sí mismo.

- refractado a través de la actividad de la mente finita. El universo toma prestada su

aparente existencia de la conciencia, al igual que el paisaje de la película toma
prestada su aparente realidad de la verdadera y única realidad de la pantalla.

***

La materia es la forma en que la conciencia se aparece a sí misma cuando se ve a

través del prisma de una mente finita. La mente finita siempre conoce la experiencia en
la dualidad, es decir, en la relación sujeto-objeto, por lo que el objeto debe aparecer de
una manera distinta del sujeto. Sin esta distinción no podría haber manifestación. En
otras palabras, la manifestación debe aparecer como algo diferente a la conciencia.
Para distinguirlo de la conciencia, la manifestación debe tener cualidades que la
conciencia no tiene. La conciencia es transparente, vacía, no objetiva, informe. Por
tanto, la manifestación debe parecer sólida, plena, objetiva y con forma. Por eso las
rocas y los árboles de nuestros sueños parecen sólidos.

La razón por la que creemos que el universo existe como objeto es que creemos que el
yo existe como sujeto. Es decir, la creencia en un universo externo se basa en nuestra
creencia de que nuestro yo, el elemento de conocimiento en toda experiencia, vive y es
una propiedad del cuerpo. La arena sobre la que se construye el materialismo, y por
extensión el panpsiquismo, es nuestra creencia en nosotros mismos como mentes o
entidades temporales y finitas que viven y comparten el destino y los límites del cuerpo.
Los científicos y filósofos que se suscriben a la suposición materialista que domina
nuestra cultura mundial, así como aquellos que se han acercado al modelo de sólo
conciencia y proponen el panpsiquismo como la respuesta al difícil problema de la
conciencia, nunca encontrarán la respuesta a su problema. preguntas hasta que
descubren la naturaleza última de sí mismos, es decir, hasta que descubren la
naturaleza esencial de la mente.

Todo lo que la mente conoce aparece de acuerdo con su propio conocimiento de sí

misma. Mientras comencemos con la creencia de que 'yo, el cuerpo' es consciente de
la experiencia, estaremos llevando a cabo nuestra investigación sobre una premisa
errónea. Todos nuestros descubrimientos posteriores contendrán este error
fundamental escondido más o menos sutilmente en ellos.
Tanto el materialismo como el panpsiquismo comienzan con las cosas y continúan
desde allí hasta la conciencia. Ambos enfoques intentan injertar nuevos conocimientos
en un modelo antiguo; ponen vino nuevo en odres viejos. Tenemos que comenzar con
el entendimiento de que solo la conciencia es consciente. Solo la conciencia es
consciente.

Si bien la visión panpsiquista puede ser una intrusión bienvenida y necesaria en el

paradigma materialista predominante, sugeriría que tarde o temprano tendrá que ser
abandonada. Por supuesto, los nuevos paradigmas no nacen de la noche a la mañana.
Hace más de cien años que Albert Einstein, Max Planck, Niels Bohr, Erwin Schrödinger
y otros sugirieron por primera vez que el observador puede afectar lo observado,
abriendo el debate sobre la relación entre la conciencia y la materia. Aunque este
debate cayó en declive durante gran parte del siglo XX, está disfrutando de un
renacimiento.

El panpsiquismo es un trampolín que, con suerte, al menos marcará el comienzo de un

nuevo paradigma en el que nuestro modelo del universo comienza y se basa en la
conciencia misma. Tarde o temprano nuestra cultura debe despertar del sueño del
materialismo, del cual el panpsiquismo es una extensión sutil, y establecer la
conciencia en el lugar que le corresponde como la realidad absoluta de todo lo que
parece ser. El universo es la conciencia misma: un todo sin fisuras, indivisible y
consciente de sí mismo en el que no hay partes, objetos, entidades o yoes.

* La palabra 'existir' proviene del latín ex-, que significa 'fuera de', y sistere, que
significa 'estar de pie'.
 CAPÍTULO 4

EL CAMINO HACIA ADENTRO: LA DISTINCIÓN ENTRE CONCIENCIA Y OBJETOS

Para conocer la naturaleza de la conciencia misma, primero es necesario distinguir la

conciencia de todo aquello de lo que es consciente. Habiendo establecido la presencia
de la conciencia, ahora exploraremos con más detalle el proceso por el cual la
conciencia misma se distingue de la experiencia objetiva, allanando el camino para el
proceso mediante el cual se descubre la naturaleza de la conciencia.

En la mayoría de las personas, la experiencia de ser consciente, o la conciencia

misma, está tan profundamente mezclada con el contenido de la experiencia objetiva
(pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones) que, por lo general, se pasa
por alto y, como resultado, parece estar ausente o al menos. oscurecido. A cuántos de
nosotros nos preguntaron alguna vez nuestros padres, maestros o profesores, '¿Qué
es lo que es consciente de tu experiencia?', '¿Con qué se conoce tu experiencia?' o
'¿Cómo es posible que haya experiencia?' Aún no he conocido a nadie que responda
"Sí" a esta pregunta. Aunque todo el mundo es consciente, pocos son conscientes de la
conciencia con la que se conoce la experiencia. Es decir, pocos son conscientes de
estar conscientes.

Pasar por alto la presencia de la conciencia detrás y dentro de toda experiencia

equivale a pasar por alto la pantalla durante una película. Una vez que se ha pasado
por alto la pantalla, ya no es posible ver la película en el contexto correcto. Del mismo
modo, una vez que se ha pasado por alto la conciencia o la naturaleza original de la
mente, ya no es posible saber quién o qué es alguien o algo realmente.
Todo lo que es o podría conocerse es la experiencia, y todo lo que hay que
experimentar es conocerla. Sin embargo, el conocimiento de la experiencia es un
fenómeno, no dos, por lo que uno podría cuestionar legítimamente la validez de
separar el elemento de conocimiento de la experiencia de la experiencia misma, es
decir, separar la conciencia de los objetos. Al hacerlo, ¿no estamos cayendo presa de
la dualidad misma que caracteriza al paradigma materialista que estamos desafiando?

En teoría no es necesario hacer esta distinción, pero nuestra cultura mundial ya ha

concebido una división entre mente y materia y atribuye la realidad última a esta última.
La distinción entre mente y materia se siente a nivel de la experiencia humana como la
separación entre nosotros mismos y todos los objetos y los demás, y es la causa del
sentido existencial de carencia y el miedo a la desaparición o la muerte que
caracterizan y motivan al yo separado. o ego. Es en respuesta a esta creencia, y la
búsqueda de la felicidad y la seguridad que la acompaña, que es válido e incluso
necesario hacer una distinción entre el conocedor y lo conocido. Más adelante
colapsaremos esta distinción, pero es una herramienta útil en las primeras etapas de
nuestra investigación.

Aunque la experiencia no puede separarse verdaderamente del conocimiento o la

conciencia de ella, la distinción entre conciencia y experiencia es importante en esta
investigación inicial para establecer tanto la presencia como la primacía de la
conciencia: su presencia porque sin conciencia no puede haber experiencia. y su
primacía porque la conciencia es la realidad esencial, irreductible y fundamental que
precede, impregna y sobrevive a toda experiencia objetiva.

Sin llamar la atención sobre la conciencia, el elemento de conocimiento en toda

experiencia, uno podría razonablemente concluir que el cuerpo-mente es el sujeto de
conocimiento de la experiencia, como se cree convencionalmente, o que sólo existe la
experiencia objetiva (pensar, sentir, sentir y percibir). , como afirman de hecho muchas
expresiones de la comprensión no dual de la Nueva Era. En estas enseñanzas a
menudo se afirma que "Sólo existe esto", lo que implica que todo lo que existe es la
multiplicidad y diversidad de los fenómenos objetivos, en ausencia de un sujeto que
conoce o percibe.

Desde este punto de vista, se ha pasado por alto el hecho de que no es posible tener
una multiplicidad y diversidad de objetos sin un sujeto que conoce o experimenta, así
como no es posible tener una sola cara de una moneda. Al hacer tal afirmación, el
sujeto de la experiencia, el ego o el yo separado, se ha engañado a sí mismo para
creer en su propia ausencia. Para un ego que busca alivio de la incomodidad de su
propio sufrimiento, esta creencia es un refugio reconfortante pero engañoso del que
debe regresar en algún momento.
 ***

¿Cómo surge la distinción entre conciencia y experiencia? En un bebé, la experiencia

es una masa indiferenciada en la que el elemento de conocimiento - ser consciente o la
conciencia misma - se fusiona tan perfectamente con la experiencia objetiva que no hay
sensación de ser un sujeto que sabe que se separa del objeto o mundo conocido en el
sujeto - relación de objeto. En este sentido, la experiencia de un bebé es similar a la de
un animal. Un pez no tiene idea de que es un pez o que está nadando en un océano.
Hasta donde sabemos, la experiencia del pez es una masa indiferenciada de sentir y
percibir.

Un infante no tiene idea de que es un infante, ni que tiene, y mucho menos lo es, un
cuerpo, separado de su madre, acostado en una cuna en una habitación en un mundo.
En la experiencia del niño de ver, oír, gustar, tocar y oler, su conocimiento de sí mismo,
su madre y el mundo están completamente fusionados. Una multiplicidad y diversidad
de objetos discretos conocidos por un sujeto separado aún no han emergido de la
intimidad sin fisuras del experimentar puro. Sin embargo, la experiencia del infante
todavía se conoce desde la perspectiva de un cuerpo, y aunque el infante todavía no es
capaz de concebir su identidad individual, esta perspectiva formará más tarde la base
de su sentido de ser un yo separado.

La condición pre-verbal, pre-egoica de un infante es una etapa temprana de desarrollo

que el pensamiento de la Nueva Era y los enfoques superficiales de la no dualidad a
menudo equiparan erróneamente al reconocimiento post-egoico de que la conciencia
infinita es la realidad fundamental de toda existencia, para al que se refieren los
místicos y sabios de todas las culturas. Es cierto que la condición pre-egoica y la
realización post-egoica comparten cualidades de inocencia y espontaneidad, pero no
debemos confundir el estado infantil del primero con el estado infantil del segundo. De
hecho, los niños pequeños y los animales son amados casi universalmente porque la
inocencia y la espontaneidad que vemos en ellos nos recuerdan, no una edad dorada
de la infancia que una vez conocimos y ahora hemos perdido, sino el potencial de
inocencia y espontaneidad que se encuentran en nuestro interior. nosotros,
A medida que un bebé crece, el sentido de sí mismo como un sujeto de experiencia
conocedor y separado comienza a emerger y aprende a distinguirse de todos los
objetos y de los demás. Para empezar, la matriz del mundo materno-propio se divide en
dos entidades

- auto-madre y mundo - y posteriormente en yo, madre y mundo, una trinidad que

posteriormente se convertirá en la base de la creencia convencional en el alma, Dios y
el mundo.

El resultado de este proceso de separación natural es la división del experimentar puro

en un experimentador y lo experimentado, un conocedor y lo conocido. El yo, los
objetos y los demás comienzan a surgir desde dentro de la intimidad indiferenciada de
la experiencia pura. El bebé descubre que la sensación suave y cálida que luego se
conceptualizará como 'el pecho de mi madre' no es parte de sí misma, y que la
pequeña mancha de rosa ondulante que luego se conceptualizará como 'mi mano' es
parte de sí misma. . La semilla del ego o yo separado que yace dormida en el infante, y
que hasta ahora ha sido un proceso de individuación, comienza a cristalizar en una
entidad discreta, que se identifica a sí misma como el cuerpo-mente.

Como perspectiva, actividad o proceso, el ego no es un error ni un problema. Sin

embargo, como entidad es un problema, pues la creencia de que nuestra naturaleza
esencial está limitada y ubicada en el cuerpo va acompañada de la pérdida de la
felicidad, la libertad y la paz que son innatas en el conocimiento de nuestro propio ser
esencial e irreductible. . Esa creencia es la causa última de la búsqueda de la felicidad
a través de la experiencia objetiva que define y domina la vida del yo separado.

La mente finita o ego es, por lo tanto, mucho más que simplemente la
conceptualización del pensamiento "yo". Incluso antes de que el bebé comience a
desarrollar la capacidad de conceptualizar la experiencia, conoce su experiencia desde
la perspectiva limitada y localizada del cuerpo. Es decir, conoce su experiencia desde
el punto de vista de un yo aparente que parece estar ubicado y compartir los límites del
cuerpo. Esta emergencia del ego o del yo separado es una parte natural y esencial del
desarrollo en la niñez. Es el proceso mediante el cual la identidad del niño como un
individuo separado se establece progresivamente y, si no se concluye adecuadamente,
conduce a problemas psicológicos más adelante en la vida.

A medida que el niño crece, comienza a conceptualizarse a sí mismo como una entidad
que vive en y como el cuerpo, y todos los objetos y demás se conceptualizan en
relación con y como una contraparte inevitable de ese yo. De esta manera, el proceso
de individuación se convierte en una entidad individual. El ego como proceso es
reemplazado por el ego como entidad.

En circunstancias normales, cuando seamos un joven adolescente habremos

establecido un sentido de nosotros mismos como un cuerpo-mente individual, el sujeto
separado de la experiencia, con una conexión saludable con los objetos, los demás y
nuestro
ambiente. En la edad adulta, la creencia y el sentimiento de que el elemento esencial e
irreductible de nosotros mismos, la experiencia de ser consciente o la conciencia
misma, es idéntico y, por lo tanto, comparte los límites y el destino del cuerpo, se
habrán consolidado.

En otras palabras, la creencia de que la conciencia es temporal y finita se inculca en un

niño en una etapa temprana y se convierte en el supuesto fundamental que sustenta e
informa sus pensamientos, sentimientos, actividades y relaciones posteriores a medida
que madura hasta la edad adulta.

***

El desarrollo de un yo o ego separado como entidad se efectúa mediante una distinción

gradual entre el yo y todos los objetos y los demás, un proceso natural que da como
resultado un sentido convencional de nosotros mismos como un individuo separado. En
una cultura sana, este desarrollo del yo se vería como una etapa de desarrollo
inevitable pero transitoria por la que pasa un individuo a medida que madura. Sin
embargo, en nuestra cultura el proceso de individuación se confunde con una entidad
separada y, en la mayoría de los casos, todo el desarrollo posterior se basa en la
comprensión de nosotros mismos como ese yo o ego individualizado separado.

Aunque la posibilidad de trascender el ego es en gran parte desconocida en nuestra

cultura, la mayoría de la gente reconoce en algún nivel que el ego como una entidad
fija representa una limitación innecesaria y no deseada sobre nuestra identidad
esencial y es, como tal, la causa de nuestro sufrimiento y su manifestación posterior en
conflictos entre individuos, comunidades y naciones. El hecho de que el término
'egoico' tenga implicaciones despectivas en el lenguaje común traiciona esta intuición.

En la tradición hindú de Advaita Vedanta, el proceso que distingue lo que somos de lo

que no somos se conoce como neti neti, un término sánscrito que se traduce como 'no
esto, no esto' o 'ni esto ni aquello'. Es equivalente a la 'vía negativa' del misticismo
occidental en la que la realidad se describe en términos de lo que no es, en lugar de lo
que es. Si bien el desarrollo del bebé hasta convertirse en un adulto joven podría
considerarse el proceso neti neti instintivo inicial por el que pasa un joven durante las
primeras etapas de la vida, su desarrollo posterior requiere un esfuerzo consciente por
parte del adulto.

Las primeras etapas del proceso neti neti en la infancia distinguen progresivamente un
yo conocedor de un objeto, otro o mundo conocido y culminan en la creencia y el
sentimiento de que somos esencialmente una amalgama del cuerpo y la mente.
Creemos y sentimos que la mente reside en el cuerpo, y más específicamente en el
cerebro, donde se cree que tienen lugar los pensamientos, y que mira a través de los
sentidos para experimentar el mundo, que se considera separado e independiente de sí
mismo. , hecho de algo distinto a sí mismo, a saber, la materia.

Esta creencia es la base de nuestra cosmovisión materialista. El paradigma materialista

no se basa en el conocimiento de la materia en sí, sino que es un reflejo de la creencia
fundamental en nosotros mismos como una mente temporal y finita que vive en y como
el cuerpo. La aparente realidad del mundo exterior es un corolario inevitable de la
creencia en un yo interior. Así como nos consideramos a nosotros mismos, conocemos
el mundo.

El enfoque neti neti, que se inicia naturalmente en la infancia y se desarrolla

conscientemente en el camino espiritual en la edad adulta, es el proceso mediante el
cual se establece la presencia y primacía de la conciencia, y da como resultado el
reconocimiento de que lo que somos esencialmente es la conciencia misma. Lo que es,
en la infancia, el proceso instintivo natural por el cual el niño en desarrollo distingue su
propio cuerpo-mente de su madre y el mundo es, en la edad adulta, el mismo proceso
por el cual la conciencia se distingue del cuerpo-mente.

La conciencia, de hecho, nunca, desde su propio punto de vista, se mezcla con las
limitaciones del cuerpo; simplemente lo parece desde el punto de vista de la mente. Sin
embargo, todo lo que hay en la mente es la conciencia. La mente es la forma o
actividad limitada que la conciencia misma asume libremente para conocer la
experiencia objetiva. En el proceso neti neti, la mente se da cuenta de que el
conocimiento con el que conoce su experiencia, la conciencia pura, no está mezclado
ni limitado por ninguno de los objetos que conoce o de los que es consciente. En el
proceso neti neti, la conciencia deja de velarse con su propia actividad y allana el
camino para el reconocimiento de sí misma como es, eterna e infinita.

En su condición nativa, la conciencia no tiene cualidades objetivas, porque cualquier

cualidad objetiva tiene una forma, y todo lo que
tiene una forma conocida; no lo sabe. La conciencia es el conocedor no objetivo de
todo conocimiento y experiencia objetivos: es conocimiento puro o estar consciente. Al
carecer de forma, se dice que la conciencia está vacía, es decir, vacía de contenido
objetivo. Es el testigo de todos los objetos, pero no es en sí mismo un objeto de
conocimiento o experiencia.

El descubrimiento de que la conciencia es el testigo de toda experiencia objetiva la

libera parcialmente de las limitaciones del cuerpo en y como parecía estar ubicado,
pero no es una liberación total. El descubrimiento "Yo soy la conciencia o la conciencia
misma" no es lo que se conoce como iluminación o despertar, aunque a menudo se
confunde como tal en las expresiones contemporáneas de la comprensión no dual.

En esta etapa de comprensión, aunque la conciencia ya no se identifica exclusivamente

con el cuerpo-mente, todavía parece estar localizada y limitada. Como tal, todavía
parece ser temporal y finito, las dos creencias que dan lugar al miedo a la muerte y al
sentimiento de carencia alrededor de los cuales gira el yo aparentemente separado o la
mente finita. Para liberar completamente la conciencia de todas las creencias y
sentimientos superpuestos, se requiere una investigación más profunda en cuanto a la
naturaleza esencial de la conciencia misma.
 CAPÍTULO 5

EL CAMINO DIRECTO A LA ILUMINACIÓN

Habiendo descubierto que la experiencia de simplemente ser consciente o la

conciencia en sí misma es nuestra identidad primaria, esencial e irreductible, queda la
pregunta sobre la naturaleza de la conciencia o la conciencia misma. Los siguientes
cuatro capítulos detallan el proceso mediante el cual se explora y revela la naturaleza
de la conciencia.

La ciencia y la psicología centran su investigación exclusivamente en los aspectos

fenomenales de la experiencia, cartografiando el mundo conocido con una precisión
cada vez mayor. El Oxford English Dictionary define la ciencia como "la actividad
intelectual y práctica que abarca el estudio sistemático de la estructura y el
comportamiento del mundo físico y natural a través de la observación y la
experimentación". La psicología se define como "el estudio científico de la mente
humana y sus funciones".

Todo lo que se conoce o podría conocerse del "mundo físico y natural" son las
sensaciones y percepciones, y de la "mente humana y sus funciones", pensamientos,
imágenes y sentimientos. En otras palabras, todo lo que se conoce o podría conocerse
del mundo físico y la mente humana es experiencia, y toda experiencia tiene lugar en la
conciencia. Por tanto, utilizando el mismo rigor y honestidad con que se define la
ciencia, las disciplinas de la ciencia y la psicología podrían redefinirse como el estudio
de los contenidos de la conciencia. En ninguno de los casos se estudia la conciencia
misma.
¿Por qué no? Porque los científicos y psicólogos, junto con la mayoría de la
humanidad, han limitado su interés y observación al estudio de la experiencia objetiva,
pasando por alto y, en algunos casos extremos, negando por completo la experiencia
subjetiva de la conciencia o la conciencia misma. La conciencia se considera, si es que
se la considera, un subproducto de su contenido. Cualquiera sería ridiculizado por creer
que el cielo es producido por nubes, que las pantallas de televisión son creadas por
películas o que los océanos son generados por olas, pero tal es el extraordinario grado
en que nuestra cultura se ha apartado de la realidad que cuando se aplica a la materia
de experiencia en sí misma, tal idea es venerada. De hecho, se ha convertido, sin que
nos demos cuenta, en la base misma de nuestra cultura mundial.

Desde la perspectiva de la ciencia, la experiencia objetiva consiste en el cuerpo y el

mundo, y la experiencia subjetiva - el reino de la psicología - de pensamientos,
imágenes y sentimientos. Así, el reino objetivo se equipara con la experiencia pública o
compartida, el reino subjetivo con la experiencia privada e idiosincrásica. El mundo se
considera compartido y la conciencia privada y, por lo tanto, solo el mundo se considera
un tema digno de estudio empírico.

Sin embargo, desde la perspectiva de la conciencia, tanto nuestra experiencia del

cuerpo y el mundo como nuestra experiencia de pensamientos, imágenes y
sentimientos se consideran objetivas, no porque sean compartidas, sino porque ambas
tienen cualidades o características observables. La conciencia por sí sola se considera
subjetiva, es decir, el conocedor subjetivo de todo conocimiento y experiencia objetivos.
Sin embargo, también es legítimo en este contexto decir que toda experiencia es
subjetiva, lo que significa que toda experiencia tiene lugar dentro de nuestras propias
mentes. En cada una de estas declaraciones, las palabras "objetivo" y "subjetivo" se
utilizan con diferentes significados y, siempre que se entiendan estos significados, no
hay contradicción entre ellos. Lo importante es que, independientemente de la
formulación que se utilice, la experiencia no se divida en dos ámbitos esenciales:

Sigamos con el significado anterior, en el que toda experiencia se considera objetiva y

la conciencia únicamente subjetiva. Al ser subjetivo y sin forma ni cualidades
observables, la mayoría de las personas pasan por alto la experiencia de ser
consciente, la conciencia o la conciencia misma en favor de la experiencia objetiva.
Este enfoque se lleva al extremo en el campo de los Estudios de la Conciencia. En
lugar de expandir los parámetros de la ciencia para incluir la experiencia no objetiva de
ser consciente, los investigadores han superpuesto las limitaciones de sus propias
mentes a la conciencia misma, tratando así de llevar la conciencia dentro de los
parámetros limitados de la experiencia objetiva, reduciendo así el estudio de la
conciencia. conciencia al estudio de la neurociencia. Sin embargo, la neurología no
puede decirnos nada sobre la naturaleza de la conciencia, ni tampoco ninguna otra
rama de la ciencia. Solo la conciencia conoce la conciencia.
Todos tienen el mismo acceso a la experiencia de ser consciente, la conciencia o la
conciencia misma y, por lo tanto, todos están igualmente calificados para investigar su
naturaleza. No es necesario ser un científico o psicólogo capacitado, ni tampoco es
necesario pertenecer a ninguna tradición religiosa o espiritual. De hecho, las ideas
preconcebidas y, lo que es más importante, la inversión emocional que puede
acompañar a tales afiliaciones a menudo impiden una investigación rigurosamente
honesta e imparcial de la experiencia, dejando el campo abierto a los librepensadores
fuera de las limitaciones de cualquier institución formal.

***

¿Cómo vamos a estudiar la conciencia o la conciencia? Antes de poder responder a

esa pregunta tenemos que decidir qué se va a estudiar la conciencia. Solo aquello que
conoce una cosa puede decirnos algo sobre esa cosa.

Por lo tanto, solo aquello que conoce la conciencia puede decirnos algo sobre la
conciencia. ¿Qué es lo que conoce la conciencia o la experiencia de estar consciente?
Los pensamientos, imágenes, sentimientos, sensaciones y percepciones no son
conscientes por sí mismos; son objetos de los que somos conscientes. Pero, ¿quién es
el "nosotros" que los conoce? Es la conciencia misma, el elemento de conocimiento en
toda experiencia. Solo la conciencia es consciente y, por lo tanto, solo la conciencia
sabe algo sobre la conciencia.

El estudio de la conciencia es una ciencia única en el sentido de que está enteramente

entre la conciencia y él mismo. En Oriente se conoce como meditación; en Occidente
se conoce como oración. Aunque la práctica de la meditación ha sido reducida por la
cultura popular a un medio para aliviar el estrés y la ansiedad, en su forma original es el
medio por el cual la conciencia tiene acceso a su conocimiento de sí misma. Asimismo,
aunque a lo largo de los siglos la práctica de la oración se ha convertido en el medio
por el cual un yo personal suplica a un dios externo, en su significado original se
entendió como el medio por el cual la mente finita renuncia a sus limitaciones y se
revela a sí misma en su forma original. , forma irreductible.
Así, en el significado original de las palabras, la meditación y la oración son los medios
por los cuales la mente tiene acceso a su propia realidad de conciencia eterna e
infinita. Sin embargo, en nuestra época las disciplinas de la meditación y la oración se
han mezclado en su mayor parte con las tradiciones locales y temporales en las que se
practican y, como resultado, su esencia se ha oscurecido o perdido en favor de
prácticas exotéricas espirituales y religiosas. .

En otros casos, el estudio de la naturaleza de la conciencia misma se consideró

demasiado esotérico o difícil para aquellos cuyas mentes estaban exclusivamente
involucradas y fascinadas por la experiencia objetiva. Por lo tanto, como concesión a la
mente que mira hacia el objeto, se consideró necesaria una larga y ardua serie de
prácticas preparatorias para purificar la mente de sus tendencias externas antes de que
se la considerara apta para el esfuerzo final de explorar su propia realidad.

Como resultado, las religiones del mundo se han convertido en una mezcla de la
realidad esencial e irreductible de toda experiencia - la conciencia misma - y las
tradiciones locales, temporales, las primeras se oscurecen progresivamente por las
segundas, hasta tal punto que las principales religiones del mundo han ahora, en mayor
o menor grado, perdieron contacto con el entendimiento del que se originaron.

Sin embargo, esta comprensión siempre se ha conservado en ashrams y monasterios

remotos, y en los corazones y las mentes de las personas que desean profundamente
conocer la naturaleza de sí mismos o la realidad última del mundo. Tres de estos
individuos fueron Ramana Maharshi, Atmananda Krishna Menon y Sri Nisargadatta
Maharaj, quienes, a mediados del siglo XX, resucitaron entre ellos los medios por los
cuales la gente común podría descubrir la naturaleza de la conciencia sin ningún
conocimiento o preparación previa y con ninguna afiliación religiosa o espiritual en
particular.

Estos tres sabios no inventaron los medios por los cuales se puede reconocer la
naturaleza esencial de la realidad; simplemente lo sacaron y lo resucitaron del sudario
de la creencia acumulada que lo había oscurecido durante siglos, despojándolo del
exótico envoltorio cultural que sólo servía para mistificarlo, y lo reformuló para una
nueva generación.

Este enfoque a veces se conoce como el Camino Directo, en referencia al hecho de

que vamos directamente al reconocimiento de nuestra naturaleza esencial de
conciencia pura. Es decir, la conciencia va directamente al conocimiento de sí mismo
sin tener que dirigirse hacia ninguna práctica o experiencia objetiva. Esto contrasta con
muchos enfoques tradicionales o progresivos, que exigen una sucesión de prácticas
como requisito previo para esta comprensión, todas las cuales requieren la dirección o
el enfoque de la conciencia hacia un objeto, como un mantra, una llama, la respiración,
el pausa entre respiraciones, el gurú, etc., para purificarlo de su condicionamiento
acumulado.

Si bien puede haber habido justificación en épocas anteriores para enfoques más
progresistas de la realidad de
experiencia, es mi opinión que nuestra edad está madura para el Camino Directo. La
resistencia al Camino Directo que sienten algunas personas que llevan muchos años o
incluso décadas en un camino progresivo no se debe a su dificultad o inadecuación. Es
más bien que tales personas se han comprometido y se han apegado y limitado por las
mismas formas y prácticas que, irónicamente, emprendieron inicialmente precisamente
con el propósito de liberarse de todos esos límites.

En el Camino Directo se reconoce que la experiencia de ser consciente o la conciencia

en sí misma es el elemento de conocimiento en toda experiencia, independientemente
del contenido de la experiencia y, por lo tanto, ninguna experiencia en particular es
portadora, indicación o sello de la conciencia en sí misma. Así como la pantalla es
igualmente evidente en todas las películas, independientemente de su contenido, la
conciencia brilla con la misma intensidad en toda experiencia, desde nuestras
depresiones más profundas hasta nuestros sentimientos más alegres.

El Camino Directo no requiere afiliación ni antecedentes espirituales o religiosos. No se

requiere ninguna práctica preparatoria para el simple reconocimiento de que ser
consciente o la conciencia misma es el elemento esencial, irreductible e indivisible de
toda experiencia, al que nos referimos como "yo" o "mí mismo". Ninguno tiene acceso
privilegiado a él. Está igualmente disponible para todas las personas, en todos los
lugares, en todas las circunstancias y en todas las situaciones. Todo lo que se requiere
es un profundo interés en la naturaleza de la realidad, o la intuición de que la paz, la
felicidad o el amor que todas las personas anhelan no pueden ser satisfechas por la
experiencia objetiva.

***

¿Cómo va a descubrir la conciencia su propia naturaleza? Para conocer la experiencia

objetiva, la conciencia debe asumir la forma de la mente, pero no puede conocerse a sí
misma en la forma de la mente. El mundo es conocido por la mente; la mente es
conocida por la conciencia; y la conciencia se conoce por sí misma.
Como la conciencia es la única "una" que puede conocerse a sí misma, tenemos que
preguntarnos a la conciencia misma, por así decirlo, cuál es su propio conocimiento o
experiencia de sí misma. El pensamiento puede formular la pregunta: "¿Cuál es la
naturaleza del conocimiento con el que se conoce la experiencia?" pero sólo quien
conoce la experiencia puede legítimamente responderla. Toda experiencia es conocida
por la conciencia y, por lo tanto, solo la conciencia puede conocer la conciencia. Solo la
conciencia puede ser consciente de estar consciente.

Recientemente asistí a una charla sobre la naturaleza de la conciencia impartida por un

profesor de filosofía muy conocido y respetado en la Universidad de Oxford. En medio
de las abstractas y enrevesadas líneas de razonamiento con las que intentó describir la
naturaleza de la conciencia, hizo la observación: «Algunos filósofos dicen que es
posible que la conciencia sea consciente de sí misma; esas ideas deberían tirarse a la
basura ”.

Al final de la reunión, le dije: 'Todos en esta sala saben que están conscientes'.
Reflexionó por un momento y luego estuvo de acuerdo. Entonces observé que
cualquier cosa que sea consciente de que somos conscientes debe tener en sí dos
cualidades: una, debe estar presente, y dos, debe ser consciente. '¿Qué sería eso?'
Pregunté retóricamente. '¡Conciencia! La conciencia es precisamente aquello que está
presente y consciente ». Sugerí que la experiencia de simplemente ser consciente que
cada uno de nosotros estaba teniendo en ese mismo momento es en sí misma la
experiencia de la conciencia conociéndose a sí misma.

«Oh, no, no», dijo, «vas demasiado rápido», y reanudó la marcha siguiendo líneas de
razonamiento elaborado y abstruso, que no guardaba relación con la experiencia y que
ocultaba su ignorancia en la oscuridad y la complejidad. Cuando volví a protestar con
él, simplemente se dio la vuelta y respondió a la siguiente pregunta. Fue un ejemplo de
profunda ignorancia disfrazada de comprensión, tanto más impactante por provenir de
un profesor eminente en uno de los mejores establecimientos educativos del mundo.
El profesor había pasado por alto la experiencia más simple, íntima y fundamental: el
conocimiento de nuestro propio ser, la conciencia de la existencia. Si la conciencia no
conociera su propio ser, no conoceríamos la experiencia de ser consciente y, como
resultado, tendríamos que responder "no" o "no sé" a la pregunta "¿Eres consciente?"
La experiencia de ser consciente es la experiencia principal de todos, aunque
generalmente se pasa por alto en favor de la experiencia objetiva. Cuando digo que es
la experiencia de "todos", me refiero a que es la experiencia principal de la conciencia
que es consciente. El conocimiento de la conciencia de su propio ser brilla por igual en
todas las personas, aunque en la mayoría de los casos parece que perdemos nuestra
identidad esencial ante la experiencia objetiva. En lugar de ser conscientes del
sentimiento de tristeza, sentimos que estoy triste. En lugar de ser consciente del
sentimiento de soledad, sentimos que estoy solo. En lugar de ser conscientes de los
pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones que acompañan al proceso
de envejecimiento, sentimos que estoy envejeciendo. De esta manera nosotros
permitir que nuestro ser esencial, y con él sus cualidades innatas de libertad y paz, sea
apropiado y así condicionado por la experiencia. El conocimiento de nuestro propio ser,
la experiencia que brilla en la mente como el conocimiento "yo soy", es el mismo en
todas las personas. Nadie tiene acceso privilegiado a él, por lo que es el único
conocimiento sobre el que no es posible estar en desacuerdo. Es absolutamente cierto,
en todos los estados, circunstancias y condiciones. Si nos encontramos en desacuerdo
sobre la naturaleza de nuestro ser esencial, entonces nos estamos confundiendo con
un objeto. Solo es posible estar en desacuerdo sobre algo que tiene cualidades
objetivas.

Si Ramana Maharshi y Hitler se refirieran a su sentimiento esencial de ser, ambos se

referirían a la misma experiencia. Es cierto que en el primer caso la sensación de ser
brillaría tal cual, ilimitada o incolora por cualquiera de las características del cuerpo o de
la mente, mientras que en el segundo parecería estar mezclada con las cualidades del
cuerpo y la mente. mente y, como resultado, parecen compartir sus limitaciones y su
destino. En último análisis, solo la claridad con que cada uno de ellos conocía su propio
ser explicaría la diferencia entre sus ideas y sentimientos, y la posterior expresión de
ellos en sus actividades y relaciones.

Así como una persona que mira una película estará tan involucrada en el drama que
solo verá una multiplicidad y diversidad de objetos y yoes separados y en conflicto,
mientras que otra, viendo la misma película, verá solo una única, indivisible e
inherentemente 'pacífica'. pantalla, por lo que la 'pantalla' autoconsciente de la
conciencia, sobre la que juega toda la experiencia, está igualmente disponible para
todas las personas en todas las circunstancias, aunque aparecerá de manera diferente
según la mente a través de la cual se filtra y la forma en la que parece para ser
modificado o coloreado.

Decir que la conciencia está igualmente disponible para todas las personas sugiere que
las personas son conscientes de la conciencia o tienen acceso a ella. Esa es solo una
forma de hablar. Sólo la conciencia conoce y, por tanto, tiene acceso a sí misma. A
veces, la conciencia se colorea a sí misma en la forma de la mente y, como resultado,
parece volverse finita y temporal. Esto se conoce como los estados de vigilia y sueño.
En otras ocasiones, la conciencia deja de colorearse a sí misma y permanece en su
condición incolora, conociendo sólo su ser ilimitado e inherentemente pacífico. Ésta es
la experiencia del sueño profundo.

En ambos casos, la conciencia solo se conoce a sí misma. Desde la perspectiva de la

mente en estado de vigilia, la conciencia parece ser limitada o finita en los estados de
vigilia y sueño, y estar ausente o ausente en el sueño profundo. Sin embargo, los
estados de vigilia y sueño son la conciencia que se conoce a sí misma en la forma de
la mente temporal y finita, y el sueño profundo es la conciencia que conoce su propio
ser eterno, infinito e incondicionado. En otras palabras, el "algo" de los estados de
vigilia y sueño y la "nada" del sueño profundo se superponen a la conciencia por el
pensamiento, haciendo que parezca que la conciencia misma asume las formas de tres
estados separados.

La mente que cree que la conciencia es limitada es como el agua que cree que su
forma esencial es una ola; la mente que cree que la conciencia está ausente es como
una ola que cree que falta agua. El conocimiento de la conciencia de su propio ser es
como el agua, simplemente conociéndose a sí misma como agua, independientemente
de su forma de onda. De hecho, el agua no sabe nada de olas; solo conoce el agua.
Asimismo, la conciencia solo se conoce a sí misma.

***

Todo lo que la mente sabe, con una excepción, se basa en la creencia de que la
conciencia comparte el destino y los límites del cuerpo. Por tanto, todo el conocimiento
humano, con una excepción, es falso, o al menos sólo verdadero en relación con la
perspectiva de una conciencia temporal y finita.

Sin embargo, el conocimiento con el que la mente finita conoce su conocimiento

limitado es la conciencia infinita, refractada a través del lente de su propia actividad.
Entonces, aunque todo lo que la mente sabe es, en el mejor de los casos, sólo
relativamente cierto, al mismo tiempo todo el conocimiento se basa y está hecho de la
luz de la verdad absoluta. Por eso William Blake dijo: "Todo lo que se puede creer es
una imagen de la verdad".*

Esta luz del conocimiento puro, que brilla en la mente como el conocimiento 'yo soy', y
que es el fundamento último sobre el que se basa todo el conocimiento relativo y
limitado de la mente, es la 'única excepción' por la cual la mente tiene acceso a
realidad.

La comprensión de que todo lo conocido por la mente o a través de ella es falso o, al

menos, sólo relativamente cierto, precipitará, en muchos casos, una crisis. En mi caso
esta crisis apareció de forma espontánea cuando tenía diecisiete años. Mientras
todavía estaba en la escuela estudiando ciencias con la intención de convertirme en
bioquímico, me sorprendió la comprensión de que iba a cambiar
el curso de mi vida.

Un día, poco después del final de una lección de física, estaba sentado en mi cama, mi
mente simplemente abierta y disponible. En esta disponibilidad apareció un
pensamiento como si surgiera de la nada, no solicitado por ninguna línea de
razonamiento en la que me hallaba involucrado actualmente o que hubiera seguido
alguna vez: "El conocimiento objetivo no puede tener fin".

Me di cuenta de que la mente solo podía conocer su propio contenido y que todo ese
contenido, siendo objetivo, era limitado. En un instante quedó claro que todo
pensamiento evolucionaría, cambiaría y eventualmente desaparecería, y por lo tanto no
se podía confiar en que fuera absolutamente cierto. Un presentimiento comenzó a
formarse en mi mente, aunque pasaron muchos años antes de que se formulara
claramente: '¿Qué podemos saber con certeza que sea absolutamente cierto? ¿Se
puede confiar en algo de lo que la mente conoce?

A medida que el pensamiento se desarrolló, noté que iba acompañado de un

sentimiento creciente de miedo y pavor en el cuerpo, un sentimiento de que todo en lo
que había invertido mi identidad y creencias estaba sujeto a cambios y no podía ser
confiable o seguro. Sentí que la solidez del universo se disolvía a mi alrededor. Fue en
respuesta a la incomodidad de este sentimiento que me aparté de la intuición y busqué
distracción y alivio en objetos y actividades.

Sin embargo, tal pensamiento es como un terremoto menor, cuyos efectos no siempre
son inmediatamente discernibles en la superficie. Aunque no me di cuenta en ese
momento, este reconocimiento iba a ser la primera grieta en lo que había sido hasta
entonces el edificio inexpugnable de la educación materialista occidental.

En mi caso, este descubrimiento puso fin a mi incipiente carrera como científico e inició
una investigación sobre la naturaleza de la belleza, que exploraría como artista en mi
estudio durante los próximos treinta años. Sin embargo, aunque no pude verlo en ese
momento, la búsqueda del conocimiento del científico es exactamente la misma
búsqueda que la búsqueda de la belleza de un artista. De hecho, la búsqueda del
científico no es el conocimiento en sí mismo, sino la comprensión. El conocimiento es
pensamiento, pero la comprensión tiene lugar cuando el pensamiento llega a su fin, así
como la belleza se revela al final de una percepción.

La comprensión es, por tanto, el fin del conocimiento. Por supuesto, no es una
coincidencia que la palabra sánscrita Vedānta provenga de veda, que significa
"conocimiento", y anta, que significa "fin", y por lo tanto significa el fin del conocimiento.
La belleza del lenguaje es que se puede expresar tanta comprensión con tan pocas
palabras. ¡Ojalá yo poseyera esa habilidad! En esos diez minutos en la escuela había
intuido espontáneamente el fin del conocimiento, aunque pasarían otros veinte años
antes de darme cuenta de que el fin del conocimiento y su origen o comienzo son lo
mismo.

Si todo lo que se conoce por la mente oa través de ella es un reflejo de la suposición de

que la conciencia es limitada, una creencia que, cuando se explora, se descubre que
es falsa, ¿puede la mente saber algo que sea absolutamente cierto? La respuesta
simple es "No", porque la mente misma es una forma limitada de conciencia, cuya
existencia aparente como una entidad separada, y cuyo cuerpo entero de
conocimiento, sólo es cierto desde su propio punto de vista limitado.

Entonces, podríamos decir que todo lo que la mente sabe es un reflejo de su asunción
de sí misma como una entidad separada - la conciencia temporal y finita que se conoce
a sí misma como 'Yo, el cuerpo' - que se encuentra en su origen. De la misma manera
que una pantalla asume la forma de una imagen con la que parece cubrirse, así la
conciencia eterna e infinita asume las formas del pensamiento y la percepción, desde
cuya perspectiva la conciencia misma parece ser temporal y finita.

Por lo tanto, todo el conocimiento y la experiencia de la mente aparecen en una forma

que es consistente con sus propias limitaciones, incluida su propia creencia en sí
misma como un yo o entidad que existe independientemente, al igual que el personaje
en un sueño, que en su propia visión de sí mismo es una entidad que sale
independientemente, es de hecho simplemente la actividad de la mente del soñador. Al
mismo tiempo, el conocimiento mismo con el que el yo separado conoce su experiencia
aparentemente finita, independientemente de cuán buena, mala, correcta, incorrecta,
placentera o desagradable pueda ser esa experiencia, es en sí mismo la luz eterna e
infinita del conocimiento puro o de la conciencia. , cuyo conocimiento de su propio ser
es el único conocimiento absolutamente verdadero que existe.

Es la luz infinita del conocimiento puro que precipita en sí misma una multiplicidad y
diversidad de conocimiento finito y, al hacerlo, parece ocultar el conocimiento de su
propio ser de sí mismo. Como resultado, la verdadera y única realidad de la conciencia
pura ahora parece experimentarse a sí misma como un yo finito y temporal que
comparte el destino y los límites del cuerpo. Con esta creencia, la paz, la felicidad y el
amor que son reflejos del conocimiento de nuestro propio ser aparentemente se
pierden, aunque en realidad solo se ignoran, se pasan por alto u se olvidan.

Este velo de paz, felicidad o amor es como una herida que reside en el corazón del yo
aparentemente separado, y que continuamente trata de aliviarse mediante la
adquisición de objetos, sustancias, actividades, estados de ánimo.
mente y relaciones. Sin embargo, en algún momento, ya sea por intuición o por
sugerencia de un amigo, queda claro que este anhelo nunca será satisfecho por la
experiencia objetiva. Como resultado, se abre una nueva posibilidad, en la que se
reconoce que para cumplir su anhelo de paz y felicidad duraderas, la mente debe
despojarse de sus limitaciones.

Todos los caminos espirituales y religiosos, de una forma u otra, tienen como objetivo
despojar a la mente o expandirla más allá de sus limitaciones. Sin embargo, cuando la
mente se libera de sus limitaciones, deja de ser mente como tal y se revela como la
conciencia eterna e infinita que es su realidad esencial e irreductible. Ese conocimiento
de nuestro propio ser como realmente es, el conocimiento de la conciencia de sí misma
en nosotros, es la experiencia de la paz, la felicidad o el amor.

* De Las bodas del cielo y el infierno (c. 1790).

 CAPÍTULO 6

AUTO-CONSULTA Y RECORDATORIO

¿Qué tiene que hacer la conciencia para conocerse a sí misma? Para que la conciencia
o la conciencia descubra su propia naturaleza, tiene que "mirarse" a sí misma. Sin
embargo, la conciencia no puede separarse de sí misma y mirar o conocerse a sí
misma en la relación sujeto-objeto, así como el sol no puede girar y brillar sobre sí
mismo.

Para conocer la experiencia objetiva, la conciencia asume la forma de la mente, pero

para conocerse a sí misma, la conciencia no necesita asumir la forma de la mente; solo
necesita permanecer en sí mismo. Este autodescanso en y como conciencia es la
esencia de la meditación o la oración. Es la no actividad en la que la conciencia conoce
su propio ser.

Una mente que está acostumbrada a dirigir su atención exclusivamente hacia la

experiencia objetiva a menudo se opondrá a esta sugerencia, diciendo que no sabe
dónde encontrar la conciencia o en qué dirección mirar. Para una mente así, se puede
acceder primero a la presencia de la conciencia como la experiencia de simplemente
ser consciente, la sensación de ser o el conocimiento "yo soy". Más adelante, la mente
reconocerá que todo lo que hay que experimentar es el conocimiento de ella y, por lo
tanto, la única sustancia que la conciencia realmente conoce o con la que entra en
contacto es ella misma.

Sin embargo, una mente que ha sido adoctrinada con el paradigma materialista desde
una edad temprana, creerá que experimenta una multiplicidad y diversidad de objetos,
cada uno con su propia existencia separada e independiente, que parece conocer
desde la perspectiva de un sujeto o sujeto separado. yo, tal como el mundo soñado
parece ser conocido desde la perspectiva de un sujeto soñado dentro de ese mundo.
Por lo tanto, como una concesión compasiva a tal mente, podemos decir, para
empezar, que la presencia de la conciencia se conoce como la experiencia de
simplemente ser consciente, la sensación de ser o el conocimiento "yo soy". Girar la
mente hacia cualquiera de estos la llevará a un viaje único, en una dirección sin
dirección, en un camino sin camino, en el que se disolverá gradualmente en la luz de la
conciencia de la que surge, como una imagen que se desvanece lentamente.

En términos religiosos, este reposo de la mente en su fuente se denomina práctica de

la presencia de Dios. La penúltima oración es la dirección de la mente exclusivamente
hacia Dios, pero esta oración todavía deja la mente intacta como una entidad separada
de Dios. La oración suprema es la entrega de la mente misma que se considera una
entidad por derecho propio. Para la mente que se cree una entidad limitada por
derecho propio, Dios es algo distinto a sí mismo. Pero si Dios es otra cosa, entonces
Dios debe ser finito, y tal Dios no puede ser Dios. Como dijo el místico sufí Balyani: "La
alteridad para Él es Él sin alteridad".

En otras palabras, Dios solo puede ser conocido por Él mismo, y para conocer Su
propia existencia, Dios debe ser consciente de sí mismo. Por lo tanto, el conocimiento
de Dios de sí mismo debe ser el conocimiento de la conciencia de sí mismo. El
conocimiento de la conciencia de sí mismo brilla en cada una de nuestras mentes como
el conocimiento "yo soy", el sentimiento de ser o la simple experiencia de ser
consciente. Es decir, el conocimiento que cada uno de nosotros tiene de nuestro propio
ser es el conocimiento que Dios tiene de sí mismo. Más adelante también veremos que
la realidad última, el conocimiento de sí mismo o el conocimiento de Dios de sí mismo,
brilla en la experiencia de la paz, la felicidad, el amor y la belleza y, de hecho, se
expresa en y como la totalidad de toda experiencia.

Por tanto, el conocimiento "yo soy" es la firma de Dios en la mente. Es el portal a través
del cual la conciencia se localiza a sí misma como la mente y el mismo portal a través
del cual pasa la mente en la dirección opuesta mientras investiga su naturaleza
esencial. El conocimiento «yo soy», o el conocimiento de nuestra propia existencia, el
conocimiento de la conciencia de su propio ser, es nuestro conocimiento primario, del
que dependen todos los demás conocimientos y experiencias. Hasta que no se
conozca la naturaleza de nosotros mismos, no es posible tener un conocimiento
correcto sobre cualquier otra cosa. Por tanto, no hay conocimiento más elevado que
conocer la naturaleza de uno mismo, la naturaleza del "yo".

Puede que no sepamos exactamente lo que soy, pero sabemos que lo soy. Antes de
que sepamos algo sobre nosotros mismos, como nuestra edad, nombre, género,
nacionalidad, altura, peso y calificaciones, cada uno de nosotros sabe que 'Yo soy'. Es
decir, antes de que la conciencia conozca cualquier experiencia o conocimiento
objetivo, conoce su propio ser. En las experiencias 'Soy joven', 'Soy viejo', 'Estoy
enfermo', 'Estoy bien', 'Soy un hombre', 'Soy una mujer', 'Estoy triste', 'Estoy feliz ', y así
sucesivamente, el simple
el conocimiento de nuestro ser - el conocimiento "yo soy" - permanece constantemente
presente, aunque puede parecer temporalmente teñido por la experiencia.

Nuestro ser esencial y consciente de sí mismo no aparece ni desaparece. Sin embargo,

la mente confunde todas las cualidades, condiciones, ideas, imágenes y sentimientos
temporales con el sentimiento básico del ser y así imagina que nuestro ser esencial
comparte sus limitaciones y su destino, y es, como tal, temporal y finito. El
conocimiento "yo soy" nunca cambia, aunque a veces parece oscurecido, velado o
coloreado por la experiencia. Los estados de vigilia, sueño y sueño y las cualidades,
condiciones, ideas, imágenes y sentimientos que los acompañan se agregan
temporalmente a nuestro ser básico, pero nunca lo definen o modifican esencialmente.

A diferencia de todos los demás conocimientos y experiencias que se conocen por "yo",
el conocimiento "yo soy" se conoce por sí mismo. Soy yo quien sabe que soy, o, como
Dios le dijo a Moisés en el Antiguo Testamento, 'Yo soy el que soy'. El conocimiento "yo
soy" es un rastro en la mente del vasto océano de conciencia que se encuentra más
allá y antes de la mente, y de hecho en el que aparece la mente. De la misma manera,
un parche de cielo azul que al principio parece aparecer dentro de las nubes es en sí
mismo un indicio del vasto cielo que se encuentra más allá y antes de ellas, y de hecho
en el que se encuentran.

El conocimiento "yo soy" es el único conocimiento que permanece igual en todas las
circunstancias, en todo momento y para todas las personas, y por lo tanto es un indicio
en la mente finita de su realidad esencial e irreductible. Ningún otro conocimiento
satisface estos requisitos y, por lo tanto, ningún otro conocimiento que no sea el
conocimiento de la conciencia de su propio ser infinito puede decirse que es absoluto.
Este conocimiento se conoce en términos religiosos como el Absoluto o el ser infinito
de Dios. El conocimiento "yo soy" es la primera forma de Dios en la mente finita. Por
tanto, se dice que «yo soy» es el santo nombre de Dios. Dios mismo no tiene nombre,
pero en la mente brilla como el nombre "yo" o "yo soy".

***
En esta etapa, la mente puede legítimamente preguntarse cómo puede desviar la luz
de su conocimiento de los objetos que parece conocer y acercarla a su propia esencia.
Este giro de la mente no es una actividad que la mente pueda emprender, sino el cese
de una actividad de la que antes no era consciente. Sin embargo, como una concesión
a la creencia de la mente de que este cambio es algo que puede hacer, la enseñanza
puede ahora elaborar un proceso en el que la atención que la mente normalmente
presta a los objetos que se conciben como distintos de sí misma se gira y se enfoca.
sobre sí mismo, el sujeto o conocedor.

Todos los objetos de conocimiento y experiencia se conocen desde la perspectiva de la

mente finita, el sujeto de experiencia aparentemente separado, y todo lo que la mente
conoce o experimenta es un reflejo y aparece de acuerdo con sus propias limitaciones.
Por lo tanto, para saber qué es realmente algo, la mente debe primero encender la luz
de su conocimiento sobre sí misma. Es decir, antes de atender a los objetos para saber
lo que realmente son, primero debe prestarse atención a sí mismo para saber lo que
realmente es. La mente debe hacer brillar la luz de su conocimiento lejos de los objetos
que parece conocer, hacia sí misma, hacia el conocimiento mismo con el que conoce
su conocimiento. La atención debe atender a la atención misma.

La naturaleza del conocimiento o la conciencia con la que la mente conoce su

conocimiento es simplemente ser y conocer. Es por esta razón que se le llama
conocimiento puro o conciencia pura, en el sentido de que su conocimiento no se
mezcla con nada más que él mismo; es como la luz incolora en todos los colores. Por
tanto, al conocerse a sí misma, la mente no adquiere ningún conocimiento nuevo, en la
forma en que podría descubrir una nueva especie, ecuación matemática o receta. La
realización de la naturaleza del conocimiento o la conciencia con la que la mente
conoce su conocimiento no es una nueva forma de conocimiento objetivo. Más bien, es
el recordar, reconocer o volver a conocer el conocimiento puro lo que aparentemente
está velado, olvidado o pasado por alto como resultado del enfoque de la mente en la
experiencia objetiva.

Por lo tanto, para conocerse a sí misma tal como es, la mente sólo necesita relajar el
foco de su atención de los objetos que parece conocer y permitir que su conocimiento
caiga o fluya hacia sí misma. De hecho, no se trata tanto de que la mente se concentre
en cosas que son 'distintas de sí misma', sino que se mezcla o se pierde en su
conocimiento de las cosas, de la misma manera que una pantalla parece mezclarse
con o perdido en la película.

El conocimiento y la experiencia de la mente nunca están separados de sí mismos. La

mente nunca sabe nada a distancia de sí misma, al igual que la película nunca se
desarrolla a distancia de la pantalla. La pantalla consciente de sí misma no necesita
separarse de los objetos o personajes de la película para darse cuenta de que no
comparte sus limitaciones o su destino. De hecho, no puede separarse de ellos, porque
son solo una modulación de su propio ser. Todo lo que es
Es necesario que la pantalla simplemente "vea" que su naturaleza esencial no está
inherentemente limitada por las formas que asume.

Asimismo, la mente no necesita separarse ni rechazar ninguna experiencia. Solo

necesita comprender que el conocimiento con el que conoce su conocimiento y
experiencia ya está y siempre está inherentemente libre de todo lo que conoce o
experimenta.

Cuando el saber o la conciencia pura con la que se conocen todos los conocimientos y
experiencias se concentra en sí mismo y no en la experiencia objetiva, su naturaleza
esencial e irreductible, que antes parecía oscurecida o velada por la experiencia
objetiva, parece brillar repentinamente como está. . De hecho, siempre brillaba como
es, pero anteriormente estaba mezclado y, por lo tanto, coloreado por la experiencia
objetiva y, como resultado, parecía estar perdido u oscurecido.

***

Lo que se describe como la vuelta de la mente sobre sí misma no es tanto una "vuelta"
de la mente como un hundimiento, retroceso o relajación en sí misma. La frase "dar la
vuelta" se usa solo en contraste y como una concesión a la dirección previa de la
mente, orientada hacia el objeto. Para una mente que mira hacia afuera para conocer
objetos, la enseñanza no dual sugiere volverse hacia su fuente o esencia para
conocerse a sí misma.

Sin embargo, cualquiera que alguna vez haya intentado desviar su atención de esta
manera sabe que no se puede hacer. La mente no puede "dar la vuelta" hacia la fuente
sin objeto de su propio conocimiento, porque sólo puede conocer o dirigirse hacia un
objeto. Cualquier cosa hacia la que se dirija la mente, incluso si gira en la dirección
opuesta a los objetos o pensamientos que normalmente conoce, necesariamente será
en la dirección de otro objeto. Así, de la misma manera que uno no puede ponerse de
pie y dar un paso hacia sí mismo, la mente no puede darse la vuelta y dirigirse hacia su
propia fuente.
La sugerencia de convertir la mente en su fuente es una concesión al yo separado,
hecho por la mente, la forma de conciencia temporal, limitada y, en última instancia,
ilusoria que se conoce a sí misma en cada uno de nosotros como la creencia y el
sentimiento 'Yo soy el cuerpo'. '- y a su creencia de que es una entidad real que tiene el
control de su propio destino.

Este giro de la mente sobre su origen se conoce a veces como auto-indagación, que es
una traducción del término sánscrito atma vichara. Sin embargo, la auto-indagación es
un tipo único de investigación que no implica la exploración de ningún tipo de
conocimiento objetivo, sino que investiga al conocedor subjetivo de todo conocimiento y
experiencia objetivos. Como tal, el término "auto-indagación" es, nuevamente, en el
mejor de los casos una concesión a la mente que inicialmente imagina que puede
explorar su propia naturaleza de la misma manera que explora los objetos.

Para tal mente, la enseñanza sugiere indagar en su propia naturaleza, una

investigación que puede ser iniciada por un pensamiento como, '¿Qué es lo que
conoce o es consciente de mi experiencia?', '¿Cuál es la naturaleza del conocimiento
con el cual? ¿Se conocen todos los conocimientos y la experiencia? o '¿Quién soy yo?'
Sin embargo, esta investigación no requiere que la mente se dirija hacia ningún tipo de
conocimiento o experiencia objetiva. Es más bien una caída, hundimiento o relajación
de la atención, o el enfoque del conocimiento de la mente, en su fuente.

El significado de la palabra "atención" nos da una pista sobre la naturaleza de esta

investigación sobre nuestra verdadera naturaleza. La palabra 'atención' proviene del
latín attendere, un compuesto de ad-, que significa 'a' o 'hacia', y tendere, que significa
'estirar'. Por tanto, la atención es un estiramiento del conocimiento que es la esencia de
la mente hacia un pensamiento u objeto.

Cuando conocemos un pensamiento, el conocimiento con el que se conoce ese

pensamiento procede de su fuente hacia ese objeto. Cuando conocemos un sonido, la
misma luz de conocimiento procede de la misma fuente hacia el sonido. Cuando
atendemos a cualquier objeto, ya sea que parezca algo dentro de nosotros mismos,
como un pensamiento o sentimiento, o algo fuera de nosotros mismos, como una vista
o un sonido, la luz del conocimiento procede de nuestro yo, el sujeto, hacia ese objeto.
.

Esta experiencia de ser un sujeto que conoce o atiende a un objeto se expresa en

nuestro lenguaje en términos dualistas convencionales como, 'conozco un
pensamiento'. Es decir, "yo", el sujeto de la experiencia, ilumina su luz de conocimiento
hacia el objeto que conoce. Nuestra atención o luz del conocimiento se extiende desde
su fuente, el sujeto "yo", hacia su objeto. Pero, ¿qué pasa con la atención cuando ya no
tiene nada hacia lo que estirarse? ¿Qué sucede cuando una pieza de elástico que se
estira entre dos puntos se suelta de uno de esos puntos? No tener nada más que
adherirse, vuelve a su posición original sin estirar.

En la mayoría de las personas, la atención se mueve perpetuamente de un objeto o

experiencia a otro, con solo breves períodos de respiro en el intervalo entre dos
pensamientos o percepciones, en momentos de paz o felicidad, y durante el sueño
profundo, cuando la mente está en reposo en su fuente. . Pero cuando, debido al
interés en su propia naturaleza esencial, la mente deja de dirigirse hacia la experiencia
objetiva, comienza a hundirse o relajarse en la fuente de la que ha surgido. Esta fuente
es conocimiento o conciencia pura, antes de que conozca o se mezcle con cualquier
conocimiento objetivo.

Este retroceso de la atención hacia su fuente es el medio por el cual la mente llega a
conocer su naturaleza original. De hecho, esta no es una actividad de la mente, aunque
pueda parecer como tal al principio, sino más bien el cese de una actividad previa: la
actividad de pasar por alto el conocimiento de su propio ser consciente de sí mismo y
sin objeto en favor de una actividad objetiva. conocimientos y experiencia.

La caída o el hundimiento de la mente en su fuente es la esencia de la meditación y la

oración y se puede encontrar, de una forma u otra, en todas las grandes tradiciones
religiosas y espirituales. Ramana Maharshi se refirió a esto como el hundimiento de la
mente en el corazón de la conciencia. Nisargadatta Maharaj se refirió a ella como
centrarse en la experiencia "Yo soy". El filósofo ruso PD Ouspensky se refirió a él como
recuerdo de sí. El poeta Tennyson sugirió buscar la naturaleza última de la mente como
si se siguiera una "estrella que se hunde, más allá del alcance más extremo del
pensamiento humano".*

Refiriéndose a la misma no práctica, San Mateo nos dice: 'Cuando ores, entra en tu
aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu
Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. La mística shaivita de
Cachemira, Lalla, se refirió a este cambio de mentalidad cuando dijo: "He viajado un
largo camino en busca de Dios, pero cuando finalmente me di por vencido y me di la
vuelta, allí estaba Él, dentro de mí".
 ***

Para comprender mejor el regreso de la mente a su fuente de conciencia pura,

tomemos una nueva metáfora. Imagínese a un actor llamado John Smith que lleva una
vida plena y feliz. Un día, a John Smith se le asigna el papel de King Lear, que implica
aprender un conjunto de líneas y ponerse un disfraz. En la primera noche de la función,
John Smith sale de casa y va al teatro. Se viste con la ropa de King Lear y asume sus
pensamientos y sentimientos. John Smith es un actor excelente, por lo que se olvida
por completo de sus propios pensamientos y sentimientos y, por así decirlo, se
convierte en el Rey Lear.

La actuación comienza y John Smith ahora piensa, siente, actúa, percibe y se relaciona
como King Lear. A medida que se desarrolla la obra, John Smith se vuelve cada vez
más infeliz, pensando que todos y todo está en su contra. De hecho, John Smith olvida
tan completamente su propia naturaleza que cuando termina la actuación, se olvida de
quitarse las palabras y la ropa de King Lear cuando regresa a su camerino.

Varios amigos entran a su camerino para felicitarlo por su actuación y, encontrándolo

completamente miserable, intentan persuadirlo de que ha olvidado quién es en
realidad, pero sin éxito. Después de unos minutos, un extraño amigable entra y se
sienta a su lado, y comienzan a conversar. El amistoso extraño le pide que le cuente
sobre sí mismo, y el Rey Lear comienza a describirse a sí mismo: 'Soy el Rey de
Inglaterra. Tengo ochenta años. Soy padre de tres hijas '.

King Lear continúa describiendo el problema de dividir su reino entre sus tres hijas y
sobre los conflictos en los que se ve envuelto. El extraño amistoso le pide que continúe.
King Lear comienza a describir sus pensamientos y sentimientos: 'Soy inteligente,
amable, confundido, solo, inquieto, ansioso ...' El extraño le pide nuevamente que
continúe. King Lear comienza a vacilar mientras trata de encontrar palabras para
describir las cualidades más sutiles de sí mismo. Las pausas comienzan a aparecer en
su descripción mientras King Lear se refleja a través de capas cada vez más profundas
de sí mismo.
Sin darse cuenta, King Lear ha dejado de prestar atención a los pensamientos,
sentimientos y circunstancias en las que habitualmente está ocupado y, en cambio,
está prestando atención a esa parte de sí mismo que se encuentra debajo de ellos, un
pozo sin nombre y sin forma de sentimientos apenas discernibles. “Hay una
insatisfacción en mí, pero no estoy seguro exactamente con qué estoy insatisfecho.
Hay un anhelo en mí, pero no estoy seguro de lo que anhelo '.

El amigable extraño permanece en silencio, lo que King Lear toma como una invitación
a continuar. Sigue profundizando en sí mismo hasta que no puede ir más lejos. Hay un
silencio largo. "Yo soy ... yo soy ..." No se sigue nada. El espera. De vez en cuando lo
perturba el recuerdo de sus hijas, pero se ha interesado tanto en descubrir quién es en
esencia.
que no le presta atención a la memoria y, a su debido tiempo, se va.

'¿Soy qué?' pregunta el extraño, para ayudar al Rey Lear a enfocar aún más el
sentimiento esencial de estar en su mente.

"Yo soy ... yo soy ... Hay ..." Sigue un largo silencio.

King Lear está experimentando el elemento más esencial e irreductible de sí mismo, el

ser no calificado, antes de que se mezcle con pensamientos o sentimientos. No puede
describirlo porque ninguna de las palabras que está acostumbrado a usar en relación
con pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones es aplicable. Todos
parecen demasiado toscos para el propósito.

Permanece en silencio durante algún tiempo sin necesidad ni capacidad de describir su

experiencia. Cuando surge un pensamiento, es solo para comentar la paz inusual y, al
mismo tiempo, extrañamente familiar que ahora siente. Es una paz que no tiene una
causa evidente en sus circunstancias externas. Es anterior e independiente de
cualquier cosa que él creía que era. Permanece en silencio, y no tiene idea de cuánto
tiempo permanece en reposo de esta manera, porque el pensamiento ya no está activo
y por lo tanto no puede tomar en cuenta el tiempo.

En algún momento, al Rey Lear se le ocurre que la paz que ahora siente no se le ha
sumado como resultado de algo que esté o no esté ocurriendo en su vida. El extraño
amigo no se lo dio, ni se lo puede quitar. Parece provenir de él mismo. Se da cuenta de
que la paz que siente ahora está, de hecho, siempre presente en lo más profundo de
su ser. Reconoce que su propio ser inherentemente pacífico está siempre disponible,
yaciendo justo detrás o debajo del flujo turbulento de sus pensamientos y sentimientos,
y es independiente del drama de su vida y de los conflictos en sus relaciones.

El rey Lear oye una voz dentro de sí mismo que dice: "Vuélvete hacia mí y te llevaré
dentro de mí". Se da cuenta de que es su propia inteligencia más profunda la que le
habla a sí mismo. Recuerda las palabras de Isaías en el Antiguo Testamento: "Lo
mantendrás en perfecta paz al que tenga la mente puesta en ti".

Se sienta en silencio de nuevo, permitiendo que todas las implicaciones de este

reconocimiento se desarrollen en su mente. Si esta paz es inherente a lo que soy
esencialmente, entonces debo llevarla conmigo a donde quiera que vaya. Esta paz no
puede ser perturbada por mis pensamientos y sentimientos cambiantes o por las
circunstancias preocupantes en las que me encuentro ”. Una sonrisa interior se ilumina
en su interior y una alegría inmensa, una alegría antigua que conoció de niño y que
ahora experimenta como si fuera la primera vez, inunda su ser. Es la alegría de
reconocer su ser esencial e inexpugnable, su libertad, su disponibilidad, su
imperturbabilidad, su incondicionada naturaleza.

En ese momento recuerda que es John Smith. Este recuerdo de sí mismo no es un

recuerdo de algo que una vez conoció en el pasado y luego olvidó, sino un recuerdo de
algo que yace siempre presente dentro de él y que simplemente fue oscurecido o
ignorado debido a su fascinación y absorción en la vida. del Rey Lear. Mira a su
alrededor y se da cuenta de que el simpático extraño ha desaparecido.

***

John Smith reflexiona sobre el Rey Lear y el extraño amistoso que vino a él: 'Para
convertirme en Rey Lear tuve que olvidarme de mí mismo, y este olvido me causó dolor
y angustia. Este dolor inició una gran búsqueda de paz y felicidad, y tal fue la intensidad
de la búsqueda que la inteligencia latente de mi propia mente apareció en la forma del
extraño amistoso que me preguntó por la naturaleza esencial de mí mismo.

John Smith se da cuenta de que King Lear era simplemente una limitación asumida por
él mismo de su propio ser. Este olvido de sí mismo permitió a John Smith asumir el
personaje del Rey Lear. King Lear y John Smith piensan, sienten, actúan, perciben y se
relacionan de diferentes maneras y, sin embargo, son esencialmente la misma persona.
El 'yo' de cada uno de ellos es el mismo 'yo'. El yo esencial en King Lear es el mismo
que el yo de John Smith. El rey Lear no tiene su propio yo. El 'yo' es común a ambos.
El "yo" del rey Lear es el "yo" de John Smith, con un límite imaginario que se asume
que se le atribuye. Todo lo que King Lear tenía que hacer era cuestionar la naturaleza
de este "yo".

Cuando John Smith reconoce o recuerda que es John Smith, se despierta como de un
sueño. Pero King Lear no se convirtió de repente en John Smith cuando se despertó. El
Rey Lear nunca fue el Rey Lear. Siempre fue solo John Smith con un límite asumido
por él mismo. John Smith simplemente dejó de imaginarse el Rey Lear. John Smith se
da cuenta de que siempre es solo John Smith, pero que su ser esencial e irreductible
se había mezclado tanto con los pensamientos y sentimientos del Rey Lear que parecía
como si hubiera olvidado quién era. Y con el olvido o el descuido
de su propio ser, sus cualidades innatas de paz, plenitud y amor fueron eclipsadas. Sin
embargo, John Smith no dejó de ser John Smith para convertirse en el Rey Lear, y el
Rey Lear no dejó de ser el Rey Lear para convertirse en John Smith. King Lear era
simplemente una limitación imaginaria y asumida por sí mismo sobre el verdadero y
único yo de John Smith.

Solo desde el punto de vista ilusorio del Rey Lear era el Rey Lear. Creyéndose el rey
Lear, se sintió desdichado y, al no haber podido asegurar la paz y la felicidad que
anhelaba en sus circunstancias y relaciones, se volvió hacia su interior ante la
sugerencia de un extraño amistoso. Sin darse cuenta, el Rey Lear estaba participando
espontáneamente en lo que más tarde se formalizaría como una práctica de recuerdo
de sí o indagación: un hundimiento o relajación de su atención a través de capas cada
vez más profundas de sí mismo hasta que no pudo ir más lejos, es decir, hasta que
llegó a su propio ser no calificado e inherentemente pacífico.

Hay otra larga pausa mientras John Smith reflexiona sobre su experiencia: `` Si la
mente del Rey Lear fuera una limitación de mi propia mente, ¿podría ser que mi propia
mente sea una limitación asumida por mí mismo de una mente mayor e ilimitada, que
es, en el al mismo tiempo, ¿quién soy esencialmente? John Smith comienza a
contemplar la naturaleza de su propia mente. Sin darse cuenta, él también está ahora
practicando espontáneamente la auto-indagación.

John Smith se sienta en silencio en su silla después de que todos los demás se han ido
a casa. Pasa media hora sin que él se dé cuenta, tiempo durante el cual su mente se
hunde cada vez más profundamente en sí misma, y luego, de repente, en silencio, se
da cuenta de que incluso John Smith es una limitación asumida por él mismo de su ser
esencial. Como de la nada, siente un torrente de paz y alegría. Abre los ojos y se da
cuenta de que la habitación también está saturada de paz. Sonríe para sí mismo,
recuerda a su familia con gran amor y camina a casa.
* Alfred, Lord Tennyson, 'Ulises' (1833).
 CAPÍTULO 7

LA EXPERIENCIA DE SER CONSCIENTE

Imagínese preguntarle a una persona inglesa, china, ghanesa o aborigen, a una

persona sin hogar, rica o enferma, ninguno de los cuales había oído hablar nunca de la
no dualidad: "¿Es usted consciente?" Siempre que todos entendieran la pregunta,
todos responderían "Sí". Si alguno de los siete mil millones de seres humanos
escuchara la pregunta "¿Eres consciente?", Todos se referirían a la misma experiencia,
la experiencia de simplemente ser consciente, y, como resultado, todos responderían
"Sí".

La conciencia, o la experiencia de simplemente ser consciente, no tiene un sabor

inglés, chino, ghanés, aborigen, sin hogar, adinerado o enfermo. No importa cuál sea
nuestra nacionalidad, edad, salud, género, riqueza, educación, inteligencia, etc. la
experiencia de simplemente ser consciente es la misma en todos los casos. De hecho,
si un perro, una gallina, un pez o una hormiga pudieran entender la pregunta "¿Estás
consciente?" se referiría exactamente a la misma experiencia a la que se refiere cada
uno de nosotros.

No solo todos los seres comparten la misma experiencia de ser conscientes, sino que
cada persona se refiere a la misma experiencia en varios momentos de su vida.
Cuando tenemos cinco, diez, veinte, cuarenta, sesenta años, la experiencia real de
estar consciente es siempre la misma. La experiencia de ser consciente, o la
conciencia en sí misma, no está condicionada ni coloreada por la edad. Además, para
cada persona, la experiencia de estar consciente sigue siendo la misma
independientemente de los pensamientos, sentimientos, sensaciones o percepciones
presentes.

Cuando alguien, sin importar el estado de su mente o la condición de su cuerpo,

escucha la pregunta "¿Estás consciente?", Hace una pausa. En esa pausa, todos se
refieren directamente a la experiencia idéntica de estar consciente. La conciencia de la
conciencia se redirige lejos del objeto en el que estaba previamente enfocada y
reorientada hacia sí misma, es decir, hacia la experiencia de simplemente estar
consciente. Y al hacerlo, todos se refieren exactamente a la misma experiencia.

Aquí es importante hacer la distinción entre "similar" y "igual". Al referirnos a la

experiencia de simplemente ser conscientes, al principio es tentador creer que todos
nos referimos a una experiencia similar. Tal punto de vista sugeriría que existen
múltiples percepciones similares, una para cada persona o animal. Sin embargo, si
hubiera más de una conciencia, cada conciencia tendría que tener alguna cualidad
objetiva que la distinguiera de todas las demás. Pero tal cualidad objetiva no se
encuentra en nuestra experiencia real.

El pensamiento cree que la conciencia tiene cualidades limitantes, pero esas

cualidades nunca se encuentran realmente en la experiencia. Es decir, en la propia
experiencia de la conciencia de sí misma, nunca hay limitaciones o límites, al igual que,
si el espacio pudiera mirarse a sí mismo, no encontraría límite o límite dentro de sí
mismo.

Cuando los siete mil millones de nosotros nos referimos a la experiencia de ser
conscientes, nos referimos a la misma experiencia. Esto es difícil de imaginar si
creemos que la conciencia se encuentra dentro del cerebro. Sin embargo, ya hemos
visto que la experiencia de estar consciente no está calificada por ninguna de las
limitaciones propias de la mente o el cuerpo. Por tanto, en su propia experiencia de sí
mismo, es ilimitado o infinito, y siendo infinito no se puede encontrar en el tiempo ni en
el espacio. De hecho, simplemente conociendo la experiencia de ser consciente, sin
darnos cuenta, salimos de la mente y el cuerpo y, por lo tanto, salimos del tiempo y el
espacio.

Cuando alguien dirige su atención a la experiencia de simplemente ser consciente y,

como resultado, realmente experimenta la experiencia de ser consciente, "va a" o
"toca" ese elemento de la experiencia que todos comparten o tienen en común. En ese
momento atemporal, atemporal porque no se encuentra en la mente, se encuentran
como uno en el corazón de la humanidad. La experiencia del amor es precisamente
esa experiencia, la experiencia de nuestro ser compartido.

***

Todos conocen su experiencia. Es posible que no sepamos exactamente quién o qué

es lo que es consciente, ni tampoco en qué consiste realmente la experiencia. Sin
embargo, podemos decir con certeza que somos conscientes de un flujo de
pensamientos, imágenes,
ideas, sentimientos, sensaciones, visiones, sonidos, etc.

Si alguien nos preguntara: '¿Está al tanto de sus pensamientos?' nos tomábamos un

momento para comprobar nuestra experiencia, dirigiendo nuestra atención hacia el
pensamiento actual, y respondíamos: "Sí, soy consciente de mis pensamientos". Si
alguien preguntara: "¿Es consciente de la sensación de hormigueo en las plantas de
los pies?" Dirigíamos nuestra atención hacia las plantas de nuestros pies,
experimentamos la sensación y respondíamos: "Sí, soy consciente de esa sensación".
Y si alguien preguntara: '¿Está consciente de los sonidos que están presentes
actualmente?' de nuevo, dirigíamos nuestra atención hacia el sonido actual y
respondíamos: "Sí, soy consciente de esa percepción".

En cada caso, entre la pregunta de si somos conscientes de un pensamiento,

sensación o percepción y nuestra respuesta, ocurre algo que nos permite responder
afirmativamente. ¿Qué es ese algo? Es la experiencia real del pensamiento, sensación
o percepción.
Ahora bien, si, en lugar de preguntarnos si somos conscientes o no de un pensamiento,
sensación o percepción, alguien preguntara simplemente: "¿Estás consciente?"
Hacíamos una pausa por un momento y luego respondíamos, 'Sí'. La pregunta '¿Estás
consciente?' es un pensamiento. La respuesta "Sí" es otro pensamiento. Entre estos
dos pensamientos tiene lugar algo que no es en sí mismo un pensamiento. Es como
resultado de este "algo" que podemos responder "Sí" a la pregunta "¿Está usted
consciente?"

Para responder 'Sí' a la pregunta '¿Es consciente de pensamientos, sensaciones y

percepciones?' tenemos que experimentar el pensamiento, la sensación o la
percepción a la que se refiere la pregunta. Es fruto de esa experiencia que podemos
afirmar que somos conscientes de cada uno de ellos. ¿A qué experiencia nos referimos
para responder 'Sí' a la pregunta '¿Estás consciente?'

La experiencia a la que nos referimos tiene lugar en el espacio entre dos

pensamientos: '¿Eres consciente?' y si'. ¿Qué ocurre en la pausa entre estos dos
pensamientos? La experiencia de estar consciente. En esa pausa nos damos cuenta de
que somos conscientes. Si bien todo el mundo es consciente por naturaleza, no todo el
mundo es consciente de que es consciente. La experiencia de "ser consciente de ser
consciente" se desencadena por la pregunta "¿Estás consciente?" Si no
experimentamos "ser conscientes", no podríamos responder legítimamente "Sí" a la
pregunta.

Hágase la pregunta: "¿Soy consciente?" pero no responda a la pregunta con el

pensamiento "Sí". Simplemente haga la pregunta '¿Soy consciente?' y permita que su
atención se dirija a la experiencia que posteriormente informará la respuesta "Sí". La
experiencia que tiene lugar entre los dos pensamientos, "¿Soy consciente?" y "Sí", no
es una actividad de la mente. Tiene lugar entre dos actividades de la mente.
Quédese con la pausa entre estos dos pensamientos. Cuando permanecemos en esta
pausa antes de que la respuesta se formule, lo que ocurre 'ahí' es la experiencia más
valiosa y, al mismo tiempo, la más subestimada o pasada por alto que uno puede tener.

***

La experiencia de ser consciente es única entre todas las experiencias. Todas las
demás experiencias, todos los pensamientos, sentimientos, sensaciones y
percepciones, tienen alguna forma o cualidad objetiva. Pero la experiencia de
simplemente ser consciente, aunque es una experiencia innegable, no tiene cualidades
objetivas. Es una experiencia no objetiva. Estando sin forma, o no objetiva, la
experiencia de ser consciente, o la propia conciencia, parece nada desde el punto de
vista de la mente, que solo puede conocer la experiencia objetiva, es decir, los
pensamientos, los sentimientos, las sensaciones y las percepciones. Por lo tanto,
generalmente se pasa por alto o se ignora.

La experiencia de ser consciente de ser consciente puede ser desencadenada por el

pensamiento "¿Soy consciente?" pero se revela entre este pensamiento y la respuesta
"Sí", es decir, entre dos apariencias de la mente. Así como la pantalla incolora es todo
lo que está presente entre dos fotogramas de una película, la experiencia de ser
consciente o la conciencia misma es todo lo que está presente entre dos apariencias
de la mente. Sin embargo, así como la pantalla transparente, el fondo y la realidad de la
película, no aparece en sí misma como un objeto en la película, la experiencia de estar
consciente nunca puede ser experimentada ni aparecer en la mente, aunque sea el
fondo. y la realidad de la mente misma.

Del mismo modo, así como la pantalla se revela brevemente entre dos fotogramas de la
película pero también permanece presente a lo largo de la película, aunque parece
oscurecida por ella, la experiencia no objetiva de estar consciente no solo está
presente entre dos pensamientos o percepciones. pero permanece presente durante su
existencia como su trasfondo y realidad, aunque suele ser oscurecido por ellos.
Ser consciente, o la conciencia misma, es el trasfondo omnipresente y consciente de sí
mismo sobre el que aparece toda experiencia. Ser consciente es experimentar como
una pantalla autoconsciente es una película. La conciencia es la naturaleza esencial e
irreductible de la mente cuando se le ha eliminado toda forma o contenido objetivo, así
como la pantalla es la naturaleza esencial e irreductible de la película cuando todas las
imágenes han desaparecido.

Toda experiencia es un juego de la mente, y la mente, es decir, pensar, sentir, sentir y

percibir, es una auto-coloración de la conciencia, así como la película es una coloración
de la pantalla. La experiencia es la modulación o actividad de la conciencia, así como
se podría decir que una película es la modulación o actividad de la pantalla. Cuando la
mente cesa, una entidad no llega a su fin; la conciencia sólo deja de colorearse con su
propia actividad y permanece en su condición esencial, incolora. Del mismo modo,
cuando comienza la actividad de la mente, nada comienza ni llega a existir.

La mente no es una entidad distinta de la conciencia; no tiene estatus ni existencia

propia. De hecho, no existe la "mente", como tampoco existe la "película" con su propia
existencia independiente de la pantalla. La mente es el movimiento, la actividad o el
funcionamiento de la conciencia. La conciencia misma, o la experiencia no objetiva de
ser consciente, es la esencia esencial e irreductible de la mente, así como se podría
decir que la pantalla es el elemento esencial y permanente de la película. De hecho, la
conciencia no es solo el trasfondo de la mente; es todo lo que hay que pensar. La
mente es una limitación temporal de la conciencia ilimitada, que es en sí misma todo lo
que está verdaderamente presente.

La pregunta '¿Soy consciente?' y la respuesta "Sí" son pensamientos. Como tales, son
la mente, o un auto-coloreado de la conciencia. Entre estos dos pensamientos, la
conciencia no deja de existir, como tampoco la pantalla, relativamente hablando, deja
de existir entre dos fotogramas de una película. Su esencia original, esencial e
irreductible simplemente se revela. Deja de cubrirse con la actividad de la mente y
permanece desnudo, simplemente conociendo su propia naturaleza incondicionada y
esencial de ser puro, indivisible, infinito, consciente, puro, indivisible e infinito porque no
hay nada en sí mismo más que él mismo con lo que podría color, dividirse o limitarse.
Al ser indivisible, solo hay una luz de conciencia.

En la forma de la mente, la conciencia no puede conocer su propia condición esencial,

incolora, del mismo modo que no es posible ver una página en blanco a través de una
lente de color. Sin embargo, en la pausa entre dos pensamientos, la conciencia "se
vuelve" consciente de sí misma. Se reconoce a sí mismo, o vuelve a conocer algo que
siempre ha conocido, o más bien sabe eternamente, pero parecía olvidar cuando se
coloreaba en forma de experiencia objetiva.

La conciencia nunca deja de ser su propio "yo" esencial e irreductible. Solo parece
convertirse en otra cosa, una mente finita, cuando se colorea con la actividad de
pensar, sentir y percibir, oscureciendo así su naturaleza esencial e incondicionada de sí
misma. Todo lo que hay entre dos pensamientos o percepciones es la experiencia de
estar consciente, o la conciencia misma. Por tanto, es la conciencia la que se reconoce
a sí misma o se vuelve a conocer a sí misma en esa pausa atemporal. No hay otra
entidad presente. La naturaleza de la conciencia es ser consciente, y con solo ser
consciente, es consciente de sí misma. Es inherentemente consciente de sí mismo.

Por eso Balyani dijo: 'Conocí a mi Señor a través de mi Señor'. Sugerir que el ser
infinito de Dios se conoce por cualquier otra cosa que no sea él mismo es la blasfemia
máxima. Es postular una segunda entidad, un yo, aparte del ser infinito de Dios, una
conciencia finita aparte de la conciencia infinita. Como dijo Balyani, "Nadie más que Él
lo conoce".

***

El conocimiento primario y fundamental de la conciencia es el conocimiento de su

propio ser, la conciencia de su propia existencia. Se conoce a sí mismo antes de
conocer cualquier otra cosa. De hecho, la conciencia no puede no ser consciente de sí
misma, aunque su conciencia de sí misma a veces se oscurece cuando se colorea en
la forma de la mente y, como tal, parece conocer algo más que su propio ser. Todas las
mentes surgen y son un auto-colorante de la misma luz eterna e infinita del
conocimiento puro. El "yo" en cada uno de nosotros es el mismo "yo", modulándose a
sí mismo en y como todas las mentes aparentemente separadas, pero esencialmente el
mismo ser indivisible y consciente de sí mismo.

El conocimiento "yo soy" que brilla en cada una de nuestras mentes y que permanece
presente a lo largo de toda la experiencia es la misma luz del conocimiento puro,
refractada en una aparente multiplicidad y diversidad de mentes. Así como el espacio
en todos los edificios es el mismo espacio ilimitado, aparentemente dividido en una
multiplicidad y diversidad de espacios de diferentes formas y tamaños, el conocimiento
que brilla en cada una de nuestras mentes es el mismo conocimiento, solo
aparentemente dividido en una multiplicidad y diversidad de mentes por su reflejo en
numerosos cuerpos.
Una vez que hemos pasado por alto nuestro ser ilimitado y, como resultado, hemos
creído y sentido que somos una conciencia temporal y finita, entonces el amor, el
conocimiento de nuestra unidad con todos los seres, queda velado. Es por esta razón
que todos los seres aparentemente separados anhelan, sobre todo, el amor. Nuestro
anhelo de amor proviene de la intuición de nuestro ser compartido. Es el anhelo que
reside en los corazones de todos los seres aparentemente separados de ser
despojados de su separación y regresar a su totalidad o unidad original. El amor es la
experiencia de esa unidad de ser. Como tal, el amor es la presencia de Dios en el
corazón. Es por eso que la mayoría de la gente reconoce que el amor es el significado
y el propósito consumados de la vida.

Cada una de nuestras mentes tiene acceso a su propia realidad infinita a través de la
simple experiencia de ser consciente o del conocimiento "Yo soy". La experiencia de
estar consciente o el conocimiento "yo soy" es la firma de Dios en la mente. Ser
consciente de ser consciente es, por tanto, el portal, el medio y, al mismo tiempo, el
objetivo de la búsqueda de la mente por la verdad absoluta.

La experiencia de ser consciente, la esencia de la mente, o el sentimiento de "yo soy",

la presencia de Dios en nuestro corazón, es, por lo tanto, no solo el fundamento de la
felicidad o la realización en los individuos, sino la fuente última de paz entre las
comunidades y naciones. Así, en el Camino Directo las dos formas de conocimiento y
devoción encuentran su resolución última: se fusionan y se vuelven indistinguibles.

***

El conocimiento de la conciencia de su propio ser es la experiencia más simple, más

obvia, íntima y ordinaria que todas las personas tienen en común. De hecho, no es una
experiencia que tenga una persona. La conciencia es el elemento experimentador en
toda experiencia. Es la conciencia que tiene la experiencia de ser consciente, es decir,
es la conciencia que se conoce a sí misma en cada uno de nosotros. El simple
conocimiento de nuestro propio ser, su conocimiento de sí mismo en nosotros, brilla en
la mente como el conocimiento "yo soy" o "yo soy consciente", y en nuestros
sentimientos como la experiencia de la paz, la felicidad o el amor.

Sin embargo, debido a que este conocimiento de nuestro propio ser no tiene cualidades
objetivas, la mente que conoce el objeto no puede registrarlo. De hecho, la presencia
de la mente parece oscurecerla o impedir que se conozca, por lo que generalmente se
pasa por alto o se ignora.

Decir que la mente parece oscurecer o impedir el conocimiento de nuestro propio ser
esencial e irreductible no significa sugerir que la mente sea una entidad por derecho
propio que tenga un poder oscurecedor. La mente es darse cuenta de lo que es una
imagen para una pantalla: simplemente una modulación de la misma. Es la propia
pantalla la que toma la forma de la imagen con la que parece velada. Asimismo, es la
conciencia misma la que, vibrando en sí misma, asume la forma de la mente finita,
desde cuyo punto de vista posteriormente parece estar velada o ausente. En otras
palabras, la conciencia parece ocultarse de sí misma con su propia creatividad. La
conciencia parece perderse en las mismas formas que asume.

En nuestra cultura valoramos principalmente los objetos, estados mentales, ideas,

creencias, opiniones, sentimientos y relaciones. Prestamos nuestra atención al
conocimiento objetivo de manera tan exclusiva que nuestra experiencia primaria - el
conocimiento subjetivo del "yo", el conocimiento de la conciencia de sí mismo, o la
experiencia de simplemente ser consciente - es, en la mayoría de los casos, pasada
por alto o ignorada.

¿Cómo se conoce la experiencia? ¿Con qué conocemos nuestra experiencia? ¿Cómo

sabemos que existimos? ¿No es extraordinario que, a pesar de que todo lo que es o
podría ser conocido es el conocimiento de la experiencia, que el conocimiento en sí
mismo, la experiencia de ser consciente, sea casi completamente ignorado por nuestra
cultura y su naturaleza raramente investigada? Para responder a tales preguntas desde
la experiencia, tenemos que "ir al conocimiento" con el que se conoce toda la
experiencia; tenemos que "ir a" aquello que es consciente de nuestra experiencia.
Tenemos que tomar conciencia de la experiencia de ser conscientes. La conciencia
tiene que volverse consciente de sí misma.

De hecho, la conciencia no se vuelve consciente de sí misma; más bien, deja de asumir

la forma de la mente finita en la que dirige la luz de su conocimiento o atención hacia
un objeto o estado. Como resultado, "vuelve a sí mismo" y reconoce su propio ser
siempre presente. De hecho, la conciencia es siempre consciente de su propio ser,
pero este conocimiento queda temporalmente velado, olvidado u oscurecido cuando la
conciencia asume la forma de la mente y, como tal, dirige el foco de su atención hacia
los objetos.

Cuando la conciencia relaja el foco de su atención de los objetos, no puede ni necesita

redirigir su atención hacia sí misma, porque la conciencia misma es la fuente de
atención. La conciencia solo necesita elevarse en forma de mente o atención para
conocer algo que es diferente a sí mismo. Para conocerse a sí misma, la conciencia no
necesita asumir la forma de la mente o atención finita y, como tal, dirigirse hacia sí
misma, así como el sol no necesita dirigir su luz en ninguna dirección.
dirección particular para iluminarse.

Cuando la conciencia retira el foco de su atención de la experiencia objetiva, su

conocimiento comienza a hundirse en sí mismo y, al hacerlo, se libera progresivamente
de las limitaciones que adquiere al asumir la forma de la mente finita. Cuando la
conciencia deja de elevarse en forma de mente o atención, es, por así decirlo,
desvelada y simplemente conoce o reconoce su propio ser solo. La conciencia surge
en la forma de la mente para conocer el cuerpo y el mundo, pero para conocerse a sí
misma sólo necesita descansar en y como ella misma; solo necesita ser él mismo solo.

***

Antes de cualquier manifestación, la conciencia permanece inmóvil y sola, conociendo

solo su propio ser eterno e infinito. La conciencia no se conoce a sí misma como un
objeto en la forma en que la mente parece conocer los objetos y, por lo tanto, se dice
que el conocimiento de la conciencia de su propio ser eterno e infinito es "vacío" o
"vacío".

Sin embargo, eso solo es cierto desde el punto de vista de la mente, que cree que los
objetos son cosas reales por derecho propio, hechos de cosas llamadas "materia".
Desde ese punto de vista, la conciencia es vacía, vacía, no es nada o nada. Desde su
propio punto de vista, que es el único punto de vista real, y en sí mismo no es un
"punto" de vista, la conciencia no es nada ni es algo. Tanto "nada" como "algo"
pertenecen a la mente, ya que ambos derivan su significado del supuesto de "cosas"
que existen independientemente.

La mente finita solo puede conocer un objeto limitado, algo con cualidades objetivas
limitadas, como un pensamiento, sentimiento, sensación o percepción, aunque ella
misma esté hecha de una conciencia ilimitada. La mente ni siquiera puede pensar en la
conciencia, porque la conciencia no tiene cualidades objetivas y la mente solo puede
pensar en algo objetivo. Si la mente trata de pensar en la conciencia, imaginará un
objeto o estado en blanco, vacío o, ante la imposibilidad de la tarea, llegará a su fin.
De hecho, la mente no llega a su fin, porque la mente no es una entidad por derecho
propio que comience y termine. Cuando se dice que la mente llega a su fin, se quiere
decir que la conciencia deja de vibrar dentro de sí misma y vuelve a su condición
original, sin objeto, "inmóvil". Todo lo que llega a su fin cuando la mente supuestamente
llega a su fin es la actividad de la conciencia, que la conciencia misma asume
libremente para tomar la forma de la mente finita y, como tal, aparecer ante sí misma
como el mundo.

Ni siquiera podemos decir legítimamente que la conciencia "regrese" a su condición

original, como tampoco podemos decir que la pantalla regresa a su condición original
cuando termina la película. La conciencia está siempre en su estado original. Es sólo
desde el punto de vista de la mente finita - la actividad que asume la conciencia para
manifestar su potencial infinito en forma de experiencia objetiva - que la conciencia
parece dejar de estar en su condición original y convertirse en un objeto, otro o mundo.
Desde su propio punto de vista, nunca se convierte en otra cosa que no sea él mismo
ni deja de ser él mismo solo.

En relación con la creencia materialista de que el cuerpo y el mundo están hechos de

algo sólido, material y 'pleno', es legítimo decir que la conciencia no es material, que
está 'vacía' de la sustancia sólida de la que se forman los objetos. supuestamente
hecho. Sin embargo, esa declaración comienza con la idea de materia y se abre
camino hacia la conciencia, en lugar de comenzar con la conciencia y quedarse solo
con la conciencia. La conciencia es el único lugar legítimo para comenzar, porque la
conciencia es el elemento principal y, de hecho, el único presente en la experiencia.

En realidad, la conciencia no está llena ni vacía. La idea de que la conciencia está

vacía es una espina que se usa para quitar otra espina: la idea de que es un
subproducto y comparte los límites y el destino de la materia. La conciencia está más
allá o antes de la plenitud y la vacuidad, y la mente no puede conceptualizarla. Sin
embargo, estamos usando un lenguaje que ha sido diseñado para describir la
experiencia dualista, es decir, la relación aparente sujeto-objeto en la que un yo interno
hecho de mente supuestamente conoce un objeto externo, otro o mundo hecho de
materia, y así tenemos hacer una concesión y utilizar ese lenguaje de la manera más
hábil posible para señalar una experiencia que, en última instancia, no se puede
describir.

La ironía es que la mente que trata de describir la realidad está creando actualmente la
misma dualidad de la que simultáneamente está tratando de emerger. La mente nunca
puede encontrar, y mucho menos describir, la realidad que busca, porque es ella misma
la misma actividad que parece dividir esa realidad en una multiplicidad y diversidad de
objetos y seres, cada uno con su propio nombre y forma que pueden describirse. en el
idioma.
Entonces, uno podría cuestionar la legitimidad de un libro como este, o de hecho
cualquier intento de abordar y describir la realidad de la experiencia, y desde un punto
de vista absoluto, tal objeción es razonable. De hecho, todos los medios hábiles
prescritos por las tradiciones religiosas y espirituales son concesiones compasivas a la
mente que busca su propia realidad, ya sea que esa búsqueda se sienta como el deseo
de conocimiento y comprensión, el anhelo de paz, felicidad o amor, o devoción. al ser
infinito de Dios.

La mente que explora estos asuntos es como una polilla que busca una llama. La polilla
es atraída por la luz de la llama, así como la mente es atraída por la fuerza
gravitacional de su fuente y esencia. Sin embargo, a medida que la polilla se acerca, la
llama se vuelve cada vez más caliente y la polilla comienza a bailar a su alrededor,
atraída y repelida a la vez por el calor, en el que intuye que morirá simultáneamente y
descubrirá el deseo de su corazón.

Tal es el juego de amor y resistencia con el que el yo separado busca y resiste su

verdadera naturaleza, intuyendo que todo lo que realmente anhela se encuentra allí y
sabiendo al mismo tiempo que para experimentarlo debe morir en eso. Como dijo el
místico y poeta sufí Rumi: "En la existencia de tu amor, me vuelvo inexistente".

Asimismo, es el valor de todo discurso y práctica espiritual que atrae la mente

inexorablemente hacia adentro, hacia su fuente y realidad, hasta que en algún
momento la mente pierde sus limitaciones y se revela como la realidad misma que
estaba buscando.
 CAPÍTULO 8

LA ESENCIA DE LA MEDITACIÓN

La meditación no es una actividad que se realice con la mente. Es todo lo contrario de

la actividad de la mente. La conciencia necesita surgir o asumir la forma de la mente
para conocer la experiencia objetiva, pero para conocer su propio ser no necesita
asumir la forma de la mente. De hecho, no puede conocer su propio ser en forma de
mente.

Para conocer su propio ser tal como es, la conciencia sólo necesita descansar en y
como sí misma. Es decir, solo necesita ser él mismo. Pero la conciencia ya es ella
misma; no necesita ir a ningún lado ni hacer nada especial para estar y, por lo tanto,
conocerse a sí mismo, al igual que el sol no tiene que ir a ningún lado ni hacer nada
para iluminarse.

La meditación no es una actividad de la mente, sino más bien una relajación, disolución
o hundimiento de la mente en su esencia original, incondicionada y no nacida. Sin
embargo, la mente no es una entidad que pueda relajarse, disolverse o hundirse en su
esencia como el sol se hunde en el cielo occidental. La mente es la actividad que la
conciencia misma asume libremente para manifestar y conocer su potencial infinito. Por
lo tanto, la única entidad, si podemos llamarla entidad, presente en la mente es la
conciencia misma.

Entonces, cuando se dice que la meditación es una relajación de la mente en su

esencia, lo que se quiere decir es que en la meditación la actividad de la conciencia, es
decir, la mente, disminuye gradualmente. La mente es conciencia en movimiento; la
conciencia es la mente en reposo. En esta relajación, la mente es gradualmente, en la
mayoría de los casos, pero en ocasiones repentinamente, despojada de su
condicionamiento acumulado, dejando su naturaleza esencial de conciencia pura
expuesta, simplemente conociendo su propio ser ilimitado.

La conciencia es la experiencia de simplemente estar consciente o ser consciente. Es

nuestra naturaleza esencial, irreductible, indivisible. Toda experiencia objetiva puede
eliminarse de la conciencia, pero la conciencia nunca puede eliminarse de sí misma.
Esto no significa que los pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones
puedan eliminarse de la conciencia de la misma manera que los objetos físicos pueden,
en términos relativos, eliminarse del espacio de una habitación, aunque en las primeras
etapas de esta exploración es razonable decir asi que. Esa formulación es válida para
establecer la presencia y primacía de la conciencia, pero una vez hecho esto, como
todas las formulaciones, debe abandonarse.

De hecho, nunca conocemos o experimentamos objetos discretos llamados

pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones que tienen su propia
existencia independiente de la conciencia o el conocimiento; sólo conocemos pensar,
sentir, sentir y percibir. Es decir, solo conocemos el experimentar, y todo experimentar
es una modulación del conocimiento con el que se conoce y del que está hecho. No es
que los pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones aparezcan y
desaparezcan en la conciencia, como nubes en el cielo. Son auto-modulaciones de la
conciencia, al igual que una imagen es una modulación de la pantalla pero nunca existe
o "se destaca" de la pantalla con su propia identidad independiente y separada.

La mente es la actividad en cuya forma la conciencia se manifiesta y conoce la

experiencia objetiva. La meditación es una relajación de esa actividad, dejando la
conciencia, su realidad esencial, sola en su condición original, desnuda, incolora, no
modulada: conocimiento puro, luminoso, vacío. La meditación es ser conscientemente
esa presencia de conciencia luminosa, abierta, vacía, como un espacio, que conoce su
propio ser consciente.
 ***

La conciencia es autoconsciente. Se conoce a sí mismo simplemente por ser él mismo.

Por lo tanto, la conciencia no requiere ninguna actividad especial para darse cuenta de
sí misma tal como es. De hecho, se requiere un cese de la actividad de la mente,
porque la actividad de la mente es la forma en la que la conciencia aparece ante sí
misma como algo distinto de sí misma, es decir, experiencia objetiva.

La mente que intenta emprender una actividad especial llamada 'meditación' para
reconocer su naturaleza esencial, como enfocar su atención en un objeto sutil o
controlar la respiración, es como un personaje de una película que viaja por el mundo
en busca del pantalla. La pantalla nunca aparece como un objeto en la película, aunque
todos los objetos están hechos solo de la pantalla.

Sin embargo, como concesión al personaje de la película en busca de la pantalla,

podemos llamar su atención sobre un sutil
objeto como el espacio físico a su alrededor. El espacio vacío que experimenta el
personaje es una pista en su mundo tridimensional de la realidad de su experiencia, la
pantalla bidimensional.

Podríamos decir que el espacio vacío en el que parece aparecer la experiencia del
personaje es la primera forma de pantalla en su mundo. La pantalla bidimensional
aparece como un espacio tridimensional en su mundo debido a los límites de su mente
y, por lo tanto, el espacio físico vacío es como un marcador de posición para la
presencia de la pantalla. Sigue siendo un objeto en su mundo, pero es un objeto vacío
que imita la presencia de la pantalla. Si el personaje presta su atención a este espacio
vacío, su fijación por los objetos se relajará y su mente estará abierta y receptiva a la
intuición de la pantalla.

El personaje de la película nunca puede darse cuenta de que ella es la pantalla, porque
es su identidad como personaje limitado lo que en sí mismo es el velo de la pantalla.
Para reconocer su identidad como pantalla, la misma mente que ella dirige hacia el
espacio vacío debe disolverse. En otras palabras, debe dejar de ser el personaje
separado.

De la misma manera, la conciencia pura nunca aparece como una experiencia en o de

la mente, aunque la sensación de ser o el conocimiento "yo soy" es un indicio en la
mente de su presencia. A medida que la mente presta atención a la sensación de ser o
al conocimiento "yo soy", su fijación en la experiencia objetiva se relaja y comienza a
disolverse en su fuente y esencia.

El sentimiento de ser o el conocimiento "yo soy" es la última frontera de la mente

mientras busca su fuente y la primera frontera a través de la cual pasa la conciencia al
manifestar la experiencia objetiva. Por eso Jiddu Krishnamurti se refirió a ella como "la
primera y última libertad". La conciencia pierde su última libertad cuando atraviesa el
portal 'Yo soy' y asume la forma de la mente finita, y la mente finita gana su primera
libertad cuando atraviesa el mismo portal en la dirección opuesta en su regreso a la
conciencia infinita. Por tanto, para reconocer su realidad esencial, la mente debe dejar
de ser mente. La mente no puede conocer la conciencia, aunque esté hecha de ella.
Solo la conciencia puede conocer la conciencia.

***

El conocimiento "yo soy" es el acceso de la mente al conocimiento absoluto que se

encuentra detrás, y es la realidad última de, todo su conocimiento y experiencia
relativos. Es a esta búsqueda a la que se refiere Tennyson cuando habla de "anhelo en
el deseo de seguir el conocimiento como una estrella que se hunde, más allá de los
límites más extremos del pensamiento humano".

El giro de la mente hacia su fuente de conciencia pura puede efectuarse haciendo una
pregunta como: "¿Soy consciente?" o '¿Quién soy yo?' Para encontrar la respuesta a
estas preguntas, la mente debe buscar la experiencia de simplemente estar consciente.
Como tal, la pregunta "¿Soy consciente?" o '¿Quién soy yo?' invita a la mente - 'como
una estrella que se hunde' - lejos de sus objetos habituales de conocimiento y
experiencia - 'los límites del pensamiento humano' - y la atrae hacia adentro hacia su
fuente subjetiva, la experiencia transparente, luminosa y no objetiva de ser consciente
o la conciencia pura misma.

Sin embargo, la mente no tiene que ir a ninguna parte ni hacer nada para efectuar esta
disolución de sí misma. No hay distancia entre la mente y la conciencia, al igual que no
hay distancia entre el personaje de la película y la pantalla. El personaje de la película
es solo una entidad por derecho propio desde su propia perspectiva limitada y, en
última instancia, ilusoria. Desde la perspectiva de la pantalla autoconsciente, la única
entidad que existe es ella misma. Asimismo, la mente es solo una entidad que existe
independientemente desde su propio punto de vista limitado.

En realidad, no existe tal cosa como "una mente". Lo que normalmente se considera la
mente es una limitación temporal, asumida por uno mismo, y una localización del
campo indivisible de la conciencia infinita misma. Desde la perspectiva de la
conciencia, sólo existe él mismo y sus modificaciones en la forma de la mente, pero
nunca la ausencia de sí mismo, ni la presencia de ninguna otra entidad existente
independientemente. Es por esta razón que en la verdadera enseñanza no dual, se
hace hincapié en reconocer la naturaleza de la realidad en lugar de tratar o tratar de
deshacerse de un yo separado y el sufrimiento que lo acompaña.

De modo que la sugerencia de dar la vuelta o investigar la verdadera naturaleza de uno

se hace como una concesión a la mente que siente que está a una distancia y es
diferente de su fuente de conciencia pura. Para una mente acostumbrada a dirigir la luz
de su conocimiento hacia los objetos, la sugerencia de dirigir su conocimiento hacia sí
misma inicialmente parecerá requerir un esfuerzo, así como alguien que está
acostumbrado a apretar el puño durante algún tiempo parecerá tener que hacer un
esfuerzo. esfuerzo por abrirlo. Sólo más tarde se hará evidente que la apertura del
puño no fue un esfuerzo nuevo, sino más bien la relajación de un
esfuerzo previo que se había vuelto tan habitual que ya no se notaba como tal. De la
misma manera, solo más tarde se notará que ser conscientemente la presencia de la
conciencia es nuestra condición natural, es decir, es la condición natural de la
conciencia, y por lo tanto no podemos hacer ningún esfuerzo para serlo. Todo esfuerzo
nos llevaría lejos. De hecho, todas las actividades de la mente requieren un esfuerzo
más o menos sutil, una actividad de pensamiento o percepción. La conciencia limitada
conocida como mente, y el yo o ego aparentemente separado sobre el que se basa, es
una actividad más que una entidad. La meditación es lo que somos, no lo que
hacemos; el yo separado es lo que hacemos, no lo que somos.

En casi todos los casos, la mente no se disuelve en su fuente inmediatamente; es un

proceso gradual en el que la mente se dirige hacia el conocimiento con el que conoce
su conocimiento y experiencia y, al hacerlo, se hunde cada vez más profundamente en
la experiencia de simplemente ser consciente o darse cuenta. Como dijo Rumi, 'Fluye
hacia abajo y hacia abajo y hacia abajo, en anillos de ser cada vez más amplios'.

A medida que la mente fluye hacia abajo y hacia abajo, hundiéndose progresivamente
más profundamente en su propia esencia, la experiencia de simplemente ser
consciente o la conciencia misma, gradualmente se despoja de su coloración o
condicionamiento y, al hacerlo, se vuelve cada vez más transparente y luminosa. La
conciencia pura en sí misma es completamente transparente; no tiene forma, color ni
cualidades objetivas y, como tal, no tiene limitación. La conciencia pura, la naturaleza
esencial e irreductible de la mente, es, en su propia experiencia de sí misma, eterna e
infinita.

A medida que la mente finita se hunde en su esencia infinita, gradualmente pierde su

color o condicionamiento, como una imagen que se desvanece en una pantalla, y al
hacerlo pierde sus limitaciones. En el no proceso de meditación, la mente, como
sugiere Rumi, se vuelve progresivamente 'más amplia' hasta que se despoja de todos
sus límites y se revela como la conciencia luminosa y vacía en sí misma, la condición
original, desnuda, no nacida, irreductible y esencial de la meditación. la mente o, en
lenguaje religioso, el ser infinito de Dios.
Cuanto más interesada se vuelve la mente en su propia naturaleza esencial de
conciencia pura y sin objeto, más profundamente se siente atraída hacia ella y, con el
tiempo, este interés se convierte en un amor intenso. Nada podría ser más interesante
o adorable que conocer la naturaleza de aquello a través del cual se conocen todas las
cosas. De hecho, la mente no puede saber qué es realmente algo hasta que no conoce
la naturaleza del conocimiento con el que conoce su conocimiento y experiencia, es
decir, hasta que conoce la naturaleza de sí misma.

***

La pregunta '¿Soy consciente?' - o cualquier pregunta similar, como, '¿Quién o qué soy
yo?', '¿Qué es lo que conoce o es consciente de mi experiencia?', '¿De dónde surgen
los pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones?' o '¿Qué elemento de mi
experiencia nunca desaparece?' - es una pregunta única, porque a diferencia de las
preguntas que llevan a la mente a un viaje de exploración objetiva o 'hacia afuera', lleva
a la mente a un viaje sin objeto en el que el conocimiento con el que la mente
generalmente conoce la experiencia objetiva es atraído 'hacia adentro' o "egoísta" hacia
su propia realidad esencial e incolora.

A medida que la mente viaja hacia adentro, su cualidad esencial de conocimiento puro
pierde gradualmente, en la mayoría de los casos, su colorido. Así como la imagen que
se desvanece lentamente parece revelar la pantalla, que de hecho siempre estuvo a la
vista, la naturaleza esencial de la mente deja de oscurecerse en forma de experiencia
objetiva y se revela a sí misma como conciencia infinita, pura, sin objeto. La mente
reconoce su propia naturaleza: mente original, conciencia pura, conciencia infinita.

La pregunta '¿Soy consciente?' o '¿Quién soy yo?' inicia el acceso a la inteligencia más
elevada de la que es capaz la mente. Es el pensamiento supremo. La mente no puede
ir más allá de eso; es la orilla más lejana del conocimiento. Es por esta razón que
Shantananda Saraswati, la ex Shankaracharya del norte de la India, dijo: "Los
verdaderos pensadores no piensan". Es decir, una mente que persigue la verdad
absoluta o un corazón que anhela el amor incondicional eventualmente llegará a su
propio fin.

Qué es lo que desencadena esta pregunta sagrada en cada una de nuestras mentes
varía de un individuo a otro, pero tarde o temprano la búsqueda del conocimiento o el
amor debe conducir a esta pregunta. '¿Soy consciente?', '¿Quién soy yo?', '¿Cuál es la
naturaleza del conocimiento con el que se conoce la experiencia?', '¿De qué surge la
mente?', '¿Cómo sé que soy consciente? ' - cualquier pregunta de este tipo vuelve la
mente sobre sí misma. Todas estas son variaciones de la misma cuestión sagrada, y es
en la forma de esta cuestión que se unen las disciplinas divergentes de la ciencia y la
religión. El deseo de conocimiento y el amor de Dios se realizan como una misma
búsqueda.
Esta pregunta sagrada desencadena un proceso en la mente cuya resolución es la
base de todo conocimiento y amor verdaderos. Por tanto, es a la vez la ciencia
suprema, la esencia de la meditación y la oración más sagrada. Es por esta razón que
Rumi dijo: 'Me busqué a mí mismo y solo encontré a Dios; Busqué a Dios y solo me
encontré a mí mismo '.

Cualquier conocimiento que no se base en el reconocimiento de la mente de su propia

esencia de conciencia infinita e indivisible compartirá inevitablemente el
condicionamiento y, por lo tanto, las limitaciones de la mente finita con la que se lo
conoce y, por lo tanto, siempre estará sujeto a cambios y dudas. Como tal, será, en el
mejor de los casos, relativamente cierto. El conocimiento de la conciencia de su propio
ser eterno e infinito es el único conocimiento absoluto, porque es el único conocimiento
que no es relativo ni está limitado por el condicionamiento de la mente finita. Es el único
conocimiento que es absolutamente cierto en todo momento, en todo lugar, para todas
las personas y en todas las circunstancias.

Una cultura verdaderamente civilizada es aquella en la que todas las ramas del
conocimiento (política, psicología, medicina, ciencia, sociología, economía, filosofía,
artes y religión) se basan en el reconocimiento de la naturaleza eterna e infinita de la
conciencia, la realidad última de la conciencia. toda experiencia que se conoce a sí
misma en cada uno de nosotros como "yo" o "yo soy", independientemente de la
nacionalidad, la edad, el género, la raza, el credo, la educación, la salud o la riqueza.
En una cultura así, cada rama del conocimiento adaptaría la verdad absoluta a los
diversos campos en los que opera, aportando a la humanidad su inteligencia y amor
creativos y sanadores.

Si alguna vez existiera una filosofía, religión o ciencia que pudiera unificar
verdaderamente a la raza humana y brindar paz, justicia e igualdad duraderas a las
personas, las familias, las comunidades y las naciones, tendría que basarse en la única
experiencia que todos los seres comparten. en igual medida y al que todos los seres
tienen acceso igual e ilimitado en todo momento: el conocimiento de nuestro propio ser
infinito, que brilla en cada una de nuestras mentes como el conocimiento 'yo soy'. El
hecho de que todas las personas se refieran a sí mismas con el mismo nombre, "yo",
es un indicio en el lenguaje común del entendimiento de que todos compartimos el
mismo ser.

La experiencia de estar consciente es la experiencia más fundamental, ordinaria,

familiar e íntima. Brilla en todas las mentes como el conocimiento "yo". Como tal, el "yo"
de la mente finita es el "yo" infinito de Dios, el único "yo" que existe; el ser indivisible y
consciente del que todas las mentes finitas derivan su identidad esencial; la única
realidad que cada mente modula de una manera única, revelando parcialmente el
esplendor y la belleza que se encuentran en su origen. Ser eso conscientemente es la
esencia de la meditación y el arte de la vida.
 CAPÍTULO 9

EL CAMINO HACIA AFUERA: COLAPSANDO LA DISTINCIÓN ENTRE CONCIENCIA

Y OBJETOS

El camino espiritual se puede dividir en tres pasos. El primer paso implica la

investigación de la naturaleza esencial del ego o del yo separado a través del proceso
neti neti, en el que el sujeto testigo de la experiencia se extrae de todo contenido
objetivo y se erige solo como conciencia pura, el elemento primario y fundamental de
toda experiencia. .

En el segundo paso, la conciencia libera su atención del contenido objetivo de la

experiencia, del cual se separó en el primer paso, y comienza a fluir hacia atrás o hacia
adentro en sí misma, llegando finalmente a descansar en sí misma. Es en este reposo
o permanencia en sí mismo que la conciencia se despoja gradualmente, en la mayoría
de los casos, de sus limitaciones asumidas por sí misma y reconoce su propio ser
siempre presente e ilimitado. Este descanso o perseverancia en uno mismo es la
esencia de la meditación y la oración.

Una vez que la conciencia ha reconocido su propia naturaleza siempre presente e

ilimitada, el reconocimiento que tradicionalmente se conoce como iluminación o
despertar, se ha logrado el propósito de distinguir la conciencia de los objetos y ahora
es necesario disolver esta distinción. Así, el tercer paso en el camino espiritual implica
una exploración de la experiencia objetiva a la luz de nuestra nueva comprensión para
colapsar la aparente distinción entre la conciencia y sus objetos.
En esta exploración, descubrimos que la conciencia no es simplemente la presencia
testigo a la que aparece toda la experiencia, sino el espacio o campo en el que aparece
toda la experiencia. Trate de encontrar una experiencia que tenga lugar fuera de la
conciencia. Todo lo que se conoce del mundo aparentemente exterior es la percepción -
vistas, sonidos, sabores, texturas y olores - y toda percepción tiene lugar en la
conciencia.

Incluso si percibimos algo que parece estar a una gran distancia de nosotros mismos,
como la luna, todo lo que podríamos saber de él es un pensamiento, imagen o
percepción, y todos los pensamientos, imágenes y percepciones aparecen en la
conciencia. Del mismo modo, todo lo que se conoce o podría conocerse del cuerpo son
sensaciones y percepciones, y todas las sensaciones y percepciones aparecen en la
conciencia. Así, si nos mantenemos cerca de los hechos de la experiencia, el mundo y
el cuerpo son apariencias en la conciencia. La conciencia nunca puede conocer ni
entrar en contacto con nada fuera de sí misma.

Intente ahora con su atención abandonar el campo de la conciencia en el que aparece

toda la experiencia, de la misma manera que un niño podría estar acostado en la cama
preguntándose hasta dónde llega el espacio y qué, si es que hay algo, podría haber
más allá de él. Vea que la atención nunca abandona el campo de la conciencia. Toda
experiencia tiene lugar en la conciencia y es conocida por ella, y como la experiencia
es todo lo que es o podría conocerse, no podemos reclamar legítimamente la
existencia de nada fuera de la conciencia. Hacerlo requeriría un acto de fe.

Por lo tanto, la conciencia misma podría compararse con un campo abierto y vacío o
con una presencia espacial en la que aparece toda experiencia objetiva, como nubes
que aparecen en un cielo vacío. La conciencia no es, de hecho, un espacio; es
adimensional. Sin embargo, no es posible pensar o visualizar algo sin dimensiones, por
lo que como concesión a la mente que desea pensar y hablar de la naturaleza de la
realidad, es legítimo agregar una cualidad espacial a la conciencia y describirla. como
un campo o presencia abierto, vacío, similar al espacio.
 ***

Nótese que, así como ninguna nube está a una distancia del cielo en el que aparece,
ninguna experiencia está a una distancia de la conciencia en la que surge. Este
reconocimiento colapsa, al menos hasta cierto punto, la distancia aparente entre la
conciencia y sus objetos, aunque aún permanece una distinción, así como existe una
distinción entre el cielo y las nubes.
¿Alguna vez una nube tiene su propia existencia independiente del cielo? ¿Se puede
eliminar una nube del cielo y seguir manteniendo su existencia? ¿No se toma prestada
la existencia temporal de la nube de la realidad permanente, relativamente hablando,
del cielo? ¿Es posible tener una experiencia que sea independiente de la conciencia?

¿Cuál es la relación entre el objeto conocido y el campo de conocimiento de la

conciencia en el que aparece y con el que se conoce? ¿Hay realmente algo en lo
conocido que no sea saberlo? Investigue su experiencia, su experiencia actual,
recordada o imaginada, y pregúntese si alguna vez encuentra o entra en contacto con
algo que no sea saberlo.

Todo lo que hay que experimentar es pensar, imaginar, sentir, sentir y percibir, y todo
pensar, imaginar, sentir, sentir y percibir son íntimamente uno con la conciencia con la
que son conocidos y en los que aparecen. Es decir, todo lo que hay para pensar,
imaginar, sentir, sentir y percibir es conocerlos. No hay una cosa llamada "pensar",
"imaginar", "sentir", etc., y otra llamada "conocerlo".

Pensar es solo saberlo. Sentir es solo saberlo. Percibir es solo conocerlo. Todo lo que
hay que experimentar es saberlo. De hecho, nunca entramos en contacto con el "eso".
El "eso", el objeto de la experiencia, nunca se encuentra que exista
independientemente, del mismo modo que nunca se encuentra que una nube exista
independientemente del cielo.

Si bien esta es una etapa legítima de comprensión, y la metáfora de las nubes en el

cielo sirve para evocar la relación provisional entre la conciencia y sus objetos, sigue
siendo una posición de dualidad; podríamos llamarlo dualidad iluminada. Ningún objeto
o cosa "existe" o se destaca de la conciencia de la forma en que una nube parece
sobresalir del cielo como un objeto independiente por derecho propio. Así que ahora
debemos abandonar esta metáfora y reemplazarla por una que refleje con mayor
precisión nuestra experiencia. Por lo tanto, la conciencia es experimentar, no como los
objetos son para un testigo, ni siquiera como las nubes son para el cielo, sino más bien
como una pantalla consciente de sí misma es para la película que se reproduce en ella.
Incluso esta metáfora sugiere que hay algo llamado "una película", aunque depende de
su existencia en la pantalla, pero eso no es cierto. Ni siquiera encontramos un objeto
llamado película que dependa de la pantalla, ¡y mucho menos independiente de ella!
Todo lo que hay en una supuesta película es la realidad, relativamente hablando, de la
pantalla. La película no existe ni se destaca de la pantalla. No existe tal cosa como "una
película" como un objeto por derecho propio. Todo lo que se encuentra es la pantalla,
modulándose a sí misma en forma de película, pero nunca deja de ser la pantalla y
nunca se convierte en otra cosa que en sí misma.

Asimismo, nunca conocemos ni entramos en contacto con un objeto de experiencia, ya

sea ese objeto un pensamiento, sentimiento, sensación o percepción. Solo conocemos
el saber. Saber es todo lo que es o podría llegar a conocerse. ¿Y qué es lo que conoce
este saber? Sólo lo que sabe puede saber sabiendo. Sólo el saber puede saber el
saber. El conocimiento de la experiencia, o la conciencia de la experiencia, es todo lo
que hay para experimentar, y es el conocimiento el que conoce este conocimiento:
conocer, conocer sólo conocer.

En la etapa final de esta exploración, la distinción entre la conciencia y sus objetos se

derrumba por completo. La experiencia no solo se conoce por la conciencia; no solo
aparece en la conciencia; la conciencia es todo lo que hay que experimentar. Solo hay
conciencia. Como dicen los vedantinos, "Sólo existe el Sí mismo", y como dicen los
sufíes, "Todo es el rostro de Dios".

***

No hay parte de la experiencia que no esté hecha de conocimiento y, por lo tanto, todo
lo que está presente en la experiencia es el conocimiento o la conciencia misma. De
hecho, no hay partes que experimentar, punto. Todo lo que hay que experimentar es
conocimiento o conciencia, y no hay nada en la conciencia que no sea la conciencia
misma que pueda dividirse en una multiplicidad y diversidad de objetos, partes o yo. La
experiencia es un todo único e indivisible.
En la experiencia de la conciencia - y la conciencia es la única 'que tiene o conoce la
experiencia - sólo existe ella misma, ya sea en reposo conociendo su propio ser infinito,
inherentemente pacífico e incondicionalmente realizado, o en actividad conociéndose a
sí misma, en forma de mente, como el mundo. Como tal, toda experiencia es
conciencia infinita e indivisible que asume la actividad de la mente y se aparece a sí
misma como una multiplicidad y diversidad de objetos y yo, pero nunca siendo
realmente, convirtiéndose o conociendo otra cosa que ella sola. Solo existe el ser
infinito de Dios.

La conciencia es la pantalla autoconsciente que se modula a sí misma y se conoce

simultáneamente a sí misma como todas las formas de
experiencia. Cuando la conciencia se modula a sí misma en forma de experiencia, se la
conoce como mente; cuando no se modula a sí misma se la conoce como conciencia
pura, incondicionada y, por tanto, ilimitada. Cuando la pantalla se modula a sí misma,
se lo conoce como película, y cuando no lo hace, sigue siendo la pantalla "pura", sin
colorear.

La mente finita, el yo separado o el ego es la agencia a través de la cual la conciencia

asume simultáneamente la forma de la manifestación y la conoce, así como se podría
decir que una película es la actividad a través de la cual aparece una pantalla en forma
de paisaje. Sin embargo, así como la pantalla se modula a sí misma en la forma de la
película, pero nunca deja de ser la pantalla, la conciencia nunca se convierte en
realidad en la mente finita, el yo separado o el ego.

Es por esta razón que en las tradiciones no duales en general, y en la tradición Advaita
Vedanta en particular, se dice que la mente finita, el yo separado o el ego es una
ilusión. Esto no significa que lo que se considera convencionalmente que es la mente
finita simplemente no esté allí, como se cree en muchas enseñanzas contemporáneas
llamadas no duales, sino que lo que está allí no es lo que parece ser. Una ilusión
siempre tiene una realidad. Un espejismo en un desierto es una ilusión como el agua,
pero la luz, relativamente hablando, es su realidad. Asimismo, la mente finita es una
ilusión como entidad que existe por separado, pero la conciencia infinita es su realidad.
El "yo" aparente del yo separado es el verdadero y único "yo" de la conciencia eterna e
infinita.

Sólo desde la perspectiva limitada y, en última instancia, ilusoria del sujeto de

experiencia separado, existe una multiplicidad y diversidad de objetos separados.
Como tal, el sujeto aparente y el objeto de la experiencia son las dos caras de la misma
moneda, la realidad infinita e indivisible de la conciencia. Así, podríamos definir la
conciencia como aquello con lo que se conoce toda la experiencia, en la que toda la
experiencia aparece y a partir de la cual se hace toda la experiencia.
Como aquello a lo que toda experiencia aparece, la conciencia es el testigo separado
de la experiencia. Como aquello en lo que aparece toda experiencia, la conciencia es
una presencia espacial abierta, vacía, en la que los objetos aparecen como nubes en
un cielo vacío. Como aquello de lo que se hace la experiencia, la conciencia es la
pantalla adimensional, consciente de sí misma, que está asumiendo simultáneamente
la forma de experiencia y conociéndola.

Desde esta perspectiva, la percepción es creación. El acto de percepción en sí mismo

saca la creación del potencial en la conciencia infinita y la pone en existencia. Pero
incluso cuando existe, no hay nada verdaderamente presente en la creación que no
sea la conciencia infinita misma.

Así, las etapas finales del proceso espiritual implican un retorno a la experiencia
objetiva y la disolución de cualquier distinción aparente entre la conciencia y sus
objetos. Este reconocimiento trae un entendimiento iluminado al ámbito de nuestras
actividades y relaciones. Es el fruto de la iluminación, en la que la paz, la felicidad, la
libertad y el amor que son inherentes al conocimiento de la conciencia de su propio ser
infinito se infiltran, impregnan y saturan gradualmente todos los reinos de la experiencia
objetiva, colonizándola progresivamente y eclipsando a la luz de la puro conocimiento.

***

La conciencia de la experiencia es todo de lo que somos conscientes, y el "nosotros"

que es consciente de ella es la conciencia misma. En otras palabras, la conciencia es
la única sustancia presente en la experiencia. Si la experiencia es todo lo que es o
podría conocerse, la única afirmación que podemos hacer con absoluta certeza es que
sólo hay conciencia, y que la conciencia, siendo la totalidad, es eterna e infinita, porque
no hay nada en sí misma, otra cosa. que a sí mismo, con lo que podría limitarse. En
otras palabras, el conocimiento de que solo el ser infinito y consciente de Dios es todo
lo que realmente existe no es simplemente una creencia religiosa; es el conocimiento
último, el único conocimiento absoluto que existe.
Incluso eso no es del todo correcto, porque afirmar que la conciencia es infinita, es
decir, no finita, es implicar que hay cosas finitas que la conciencia no es. Es definir lo
que es en términos de lo que no es. De hecho, todas las palabras describen la
experiencia objetiva, y una vez que hemos descubierto que no hay objetos, ni
dependientes ni independientes, queda claro que todas las palabras describen lo que
no lo es. Por tanto, no es posible decir una palabra verdadera sobre lo que es o lo que
es real. No es posible decir una palabra verdadera sobre la conciencia, nuestro yo o el
ser de Dios.

Incluso nombrar "lo que es" como conciencia, ser, Dios o yo es decir demasiado, ya
que cada una de estas palabras deriva su significado en comparación con su opuesto.
Es por esta razón que los antiguos sabios, en su sabiduría y humildad, prefirieron solo
decir lo que la realidad no es, en lugar de hacer afirmaciones positivas sobre ella.
Incluso decir que la realidad es una sería hacer una afirmación demasiado positiva y,
por lo tanto, dijeron que simplemente `` no son dos '', en sánscrito ad-
vaita. Sin embargo, esto no debe confundirse, como suele suceder en los círculos de
no dualidad de la Nueva Era y Neo-Advaita, con la creencia posmoderna de que en
ausencia de una verdad absoluta, todo es relativo.

Algunos sabios simplemente permanecen en silencio, prefiriendo no restringir la

realidad absoluta dentro de los confines de la mente, mientras que otros usan la mente
lo mejor que pueden para evocar este reconocimiento, usando términos como infinito,
inmortal, impecable, indestructible, imperturbable, irreductible, incondicionado , no
creado, no nacido, sin mancha, inarmable, no afectado y sin tocar. Si bien estos
parecen ser adjetivos que describen lo que es la conciencia o la realidad, todos son, de
hecho, declaraciones negativas que indican lo que no es.

Cuando negamos a la conciencia o la realidad todas las cualidades que normalmente

se atribuyen a los objetos, se revela, brilla en y como ella misma, y toda experiencia se
ve como sólo eso. La hermosa y engañosamente simple declaración de los
Upanishads, 'Yo soy Eso', cuando se comprende adecuadamente, transmite esta
percepción y es, como tal, una expresión condensada de la comprensión más elevada,
que tiene el poder de despertar una mente sensible y receptiva a sus principios
esenciales. realidad.

***

Estas etapas de desarrollo, desde la posición convencional del ego, pasando por la
comprensión iluminada de nuestra naturaleza eterna e infinita de conciencia pura, hasta
el establecimiento de esta comprensión en todos los ámbitos de nuestra vida, se
detallan en todas las grandes tradiciones espirituales y religiosas. . Desde la
perspectiva convencional de un adulto o ego 'maduro' hasta el reconocimiento de
nuestro yo esencial como conciencia pura es un camino desde la creencia de 'yo soy
algo'

- un cuerpo-mente - para el entendimiento de 'no soy nada', no una cosa. El camino

desde 'No soy una cosa; Soy pura conciencia sola 'hasta el reconocimiento del ser
infinito de Dios, o la conciencia infinita misma, ya que la realidad última de todas las
cosas es un camino desde' Yo soy nada 'a' Yo soy todo '.

La tradición Zen describe estas tres etapas de esta manera: “Primero, los ríos son ríos
y las montañas son montañas. Entonces los ríos ya no son ríos y las montañas ya no
son montañas. Entonces los ríos son ríos y las montañas son montañas de nuevo '. Así
como la experiencia pre-egoica de un animal o infante se parece y comparte algunas
de las cualidades del reconocimiento post-egoico, los ríos y montañas se ven similares
tanto desde la perspectiva pre-egoica como post-egoica, solo en la primera. están
hechos de algo distinto a nosotros mismos, a saber, la materia, y en esta última se
reconoce que su esencia fundamental es idéntica a nuestro yo, es decir, la conciencia.

El primer camino, desde "Yo soy algo" a "Yo soy nada", es un camino de discriminación
hacia adentro o hacia sí mismo, que está más claramente elaborado en la tradición
vedántica. El camino de "Yo no soy nada" a "Yo soy todo" es un camino hacia el
exterior o hacia el objeto que está más claramente elaborado en las tradiciones
tántricas, especialmente en el Shivaísmo de Cachemira. Si la tradición vedántica es de
exclusión o discriminación, en la que la realidad última se extrae del velo que oscurece
la experiencia objetiva, la tradición tántrica es de inclusión, en la que se disuelve la
aparente distinción o separación entre la conciencia y todos los objetos y otros. . Esta
disolución de la separación se conoce a nivel humano como amor en relación con los
demás y belleza en relación con los objetos.

Ramana Maharshi describió las mismas etapas de desarrollo: “El mundo es irreal; solo
la conciencia es real; la conciencia es el mundo », es decir, la conciencia fusionada en
la experiencia; conciencia extraída de la experiencia; la experiencia se fundió en la
conciencia. Todo lo que el infante conoce es experiencia; todo lo que el sabio o el
místico sabe es conciencia; y todos los objetos, los demás y el mundo son solo eso.

William Blake estaba tratando de explicarle esto a uno de sus amigos materialistas,
quien le preguntó: "Cuando sale el sol, ¿no ves un disco redondo de fuego parecido a
una guinea?" Blake respondió: "¡Oh, no, no! Veo una innumerable compañía de la
hueste celestial que grita:" ¡Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso! " *

El mismo entendimiento expresado en los Upanishads como 'Yo soy Eso' es, en la
tradición cristiana, 'Yo y mi Padre somos uno'. Es decir, lo que soy esencialmente, la
conciencia pura, y lo que realmente es la realidad última del universo, son lo mismo. El
"ser" que todos los seres sienten en el centro de sí mismos y el "ser" o existencia que
comparten todos los objetos son modulaciones del mismo ser indivisible y consciente
de sí mismo. Siendo indivisible, es íntegro, completo, no necesita nada, no desea nada,
no teme nada y nada lo perturba, porque no hay nada en sí mismo que no sea él
mismo con lo que pueda ser realzado, disminuido o perturbado. Por lo tanto, es la paz y
la plenitud en sí.

La gran ecuación de la tradición vedántica dice simplemente, 'sat (ser) chit (conciencia)
ananda (felicidad)',
indicando que cuando el ser o la existencia que es común a todos los objetos se revela
como idéntico a la conciencia con la que se conoce toda experiencia, la distinción o
separación entre las personas, los animales y el mundo se disuelve, y la experiencia de
la paz, la felicidad, el amor. y la belleza brilla.

Sólo existe una conciencia infinita, indivisible, que se modula en y como la totalidad de
la experiencia, pero nunca es, llega a ser o conoce otra cosa que no sea ella misma y,
por tanto, libre de cualquier impulso de realizarse o protegerse. Es, como tal, la
felicidad incondicional en sí misma.

Se dice que este reconocimiento es absoluto porque no se deriva ni depende de nada

más que de sí mismo. Nunca cambia; no va y viene; no es relativo a la mente finita; y
se conoce solo por sí mismo. Esta comprensión es el reconocimiento esencial que se
encuentra en el corazón de todas las grandes tradiciones religiosas y espirituales. Las
diferencias radican únicamente en las formas en que se expresa y los medios por los
que se puede reconocer. Es por esta razón que, si bien la verdad nunca puede dividir a
las personas, la religión casi siempre lo hace.

De hecho, este reconocimiento es el único entendimiento que realmente puede unir a

las personas, porque es compartido por todas las personas por igual,
independientemente de su raza, credo, religión, salud o riqueza. Sigue siendo el mismo
en todos los estados y circunstancias, y en todas las edades. Nunca puede ser
propiedad de una sola persona, ni la procedencia de una sola nación o religión. Está
igualmente disponible para todas las personas y nadie tiene acceso privilegiado a él.
No tiene que ganarse porque ya es y siempre nuestra naturaleza esencial e
incondicionada. No se puede poseer ni manipular. Brilla en cada una de nuestras
mentes como el conocimiento "yo soy", el sentimiento de ser o la experiencia del amor.
Es, por tanto, la base de la paz en las personas, las comunidades y las naciones. Solo
necesita ser reconocido y sus implicaciones vividas en todos los ámbitos de la
experiencia.
* De 'Una visión del juicio final' (c. 1810).
 CAPÍTULO 10

LA EXISTENCIA ES IDÉNTICA PARA LA CONCIENCIA

El mundo objetivo, tal como se lo conoce desde la perspectiva del yo separado o la

mente finita, es una ilusión, pero todas las ilusiones tienen una realidad. En palabras de
Huang Po, "la gente descuida la realidad del mundo ilusorio". Todo lo que se conoce del
mundo es la mente finita; la realidad de la mente finita es conciencia infinita; y nada le
pasa a la conciencia. Por eso se dice que, en última instancia, nunca pasa nada.

Ningún objeto finito o yo temporal llega a existir, perdura en el tiempo, se mueve o

cambia, envejece, muere o desaparece. Todos los objetos y seres aparentes brillan
únicamente con su realidad de conciencia eterna e infinita. Cada momento de la
experiencia, independientemente de su contenido, es una conciencia infinita, indivisible,
absolutamente íntima, nuestro propio yo o ser, apareciendo ante sí mismo, en sí
mismo, como él mismo.

Se dice que todos los objetos existen: existe una silla, existe un pensamiento, existe
una emoción. Como tal, la existencia es el elemento común, la esencia compartida de
todos los objetos. Sin embargo, la existencia no es una propiedad de los objetos, así
como la pantalla no es una propiedad de una película, ni el agua es una propiedad de
una ola. Los objetos no tienen existencia. La existencia, la esencia de todas las cosas
aparentes, pertenece solo a la conciencia, el único "uno" que realmente es.

Incluso desde la perspectiva convencional, en la que se considera que la mente se

deriva del cuerpo y el cuerpo del mundo, la naturaleza esencial de la mente debe ser
idéntica a la naturaleza esencial del mundo, así como la naturaleza esencial de
cualquier parte debe serlo. idéntico al todo del que se deriva. Por lo tanto, la naturaleza
esencial de nuestro yo

- la amabilidad que brilla como el conocimiento "yo soy", la experiencia de ser

consciente o el sentimiento de ser - es idéntica a la esencia de todas las cosas
aparentes, la naturaleza esencial del mundo. La existencia es idéntica a la conciencia.

Este es el entendimiento radical que es la esencia no dual de todas las grandes

tradiciones religiosas, espirituales y filosóficas. La existencia es idéntica a la
conciencia, porque la conciencia es, obviamente, yo soy, y la esencia de la conciencia
debe ser la misma que la existencia. Si fueran diferentes, cada uno tendría que tener
cualidades limitantes para distinguirlos entre sí, y si la identidad tuviera alguna
limitación, no sería el elemento común en todos los objetos aparentes. Es solo desde la
perspectiva ilusoria de un yo separado que la existencia y la conciencia se dividen en
un mundo exterior y un yo interior.

Ningún objeto, cosa o yo separado existe verdaderamente, ya sea de materia o de

mente. Los objetos y los yo toman prestada su existencia aparente de la única realidad
de la conciencia pura. La conciencia por sí sola es todo lo que realmente es. ¡Solo yo
soy, y todo y todos son eso! De hecho, no hay cosas o yoes de los que la conciencia
sea la totalidad. Yo soy, y todas las cosas y yo aparentes son eso solo; no yo, el cuerpo
o la mente separados - no hay cuerpo o mente separados - sino yo, el único "yo" que
existe, conciencia infinita e indivisible, el ser infinito y consciente de Dios. La existencia
es la conciencia misma.

¡Nada, es decir, nada existe! El origen latino de la palabra 'existir', exsistere, que
significa 'destacar', implica que los objetos y los yoes 'nacen' o 'se destacan' del
trasfondo del ser puro o de la conciencia, de la misma manera que una imagen parece
sobresalir de una pantalla. Pero ningún objeto o yo llega a existir ni deja de existir. De
hecho, incluso cuando la conciencia, vibrando dentro de sí misma, asume la forma de
la mente finita y parece convertirse en una multiplicidad y diversidad de objetos y otros,
conocidos desde la perspectiva de un yo interior, ningún objeto o yo realmente 'se
destaca de' sí mismo. Nada entra ni desaparece de la existencia.

La existencia pertenece únicamente a la conciencia pura. De hecho, ni siquiera la

conciencia existe; no se 'destaca' de sí mismo. Es. Estoy. La conciencia no puede "salir
de" sí misma, porque no hay, en su propia experiencia de sí misma, ningún lugar
adonde ir más que a sí misma, ninguna dimensión en la que pueda aventurarse o
extenderse.

La existencia es la actividad del ser; ser es existencia en reposo. La existencia que un

objeto o yo parece poseer se apropia del ser de la conciencia, así como una imagen
toma prestada su realidad de la realidad relativa de la pantalla. Todo lo que es real en la
imagen es la realidad de la pantalla. Todo lo que es real en la experiencia es conciencia
infinita e indivisible. Eso significa que el universo entero es nuestro yo.
¿Cómo sería vivir todos los aspectos de la vida de una manera que sea consistente
con este entendimiento? ¿Cómo trataríamos a los animales, las personas y la tierra?
Esta comprensión es la base de toda moral y ética. Cuando se le preguntó a San
Agustín cómo debería comportarse uno en el mundo, se dice que respondió: "¡Ama y
haz lo que quieras!". Si entendemos y sentimos que cada animal, persona y objeto es
nuestro propio yo, no podemos equivocarnos. Esa es la experiencia del amor. Es la
única guía moral que necesitamos.

***

Sólo existe la conciencia, el ser infinito e indivisible de Dios, que brilla en cada una de
nuestras mentes como el conocimiento "yo soy", el sentimiento del ser o la experiencia
del amor o la belleza. Como tal, "yo soy" es la primera forma de conocimiento. Es el
portal a través del cual el mundo pasa del potencial en la conciencia a la actualidad en
la existencia finita, y el mismo portal a través del cual el mundo pasa en la otra
dirección mientras se disuelve en su esencia.

La experiencia de la belleza es la experiencia del mundo disolviéndose en su esencia

infinita. Es una revelación del infinito. Por eso nos encanta caminar en la naturaleza,
escuchar música y experimentar el arte. De hecho, es por eso que tenemos arte en
nuestra cultura.

Toda la existencia está envuelta en potencial dentro de la conciencia misma. La

conciencia da nacimiento a la existencia a partir de su propio ser asumiendo libremente
la forma de percepción, colapsando así su propio potencial infinito en una forma
específica y excluyendo en ese momento todas las demás posibilidades dentro de sí
misma. ¡La percepción es creación!

Esto es lo que William Blake quiso decir cuando dijo: "Cada pájaro que corta el aire es
un inmenso mundo de deleite, cerrado por los cinco sentidos". * La conciencia en sí
misma es un inmenso mundo de deleite. Es la paz y la alegría en sí mismas. Es la
conciencia misma la que asume la actividad de las cinco percepciones sensoriales,
encerrando así su propia inmensidad gozosa en la forma y apareciendo ante sí misma
como el mundo. El mundo es una materialización de esa alegría.

Ese es el mundo que un artista quiere que veamos. Una verdadera obra de arte es una
condensación de belleza. Es una invitación a ver, no a ser, el mundo. Una obra de arte
contiene en sí el poder de efectuar la disolución de todo lo que nos separa del objeto,
del otro o del mundo, y de revelarnos como la inmensidad que lo es todo.

Entonces podríamos preguntarnos, ¿por qué hay un mundo? ¿El porque?' La pregunta
que ha atormentado a los filósofos durante siglos nunca puede responderse en los
términos en que se formula. ¿El porque?' La pregunta la hace la mente que cree que su
forma dualista de percibir la realidad es precisa. Es una pregunta que solo puede
responderse socavando ese supuesto en su origen. Sin la suposición, no puede
sostenerse. Preguntar '¿Por qué hay un mundo?' es como preguntar, '¿Por qué la tierra
es plana?' ¡Solo porque creemos que es así! ¡El pensamiento abstrae el mundo!

La pregunta '¿Por qué hay un mundo?' debería reformularse a la luz de este

entendimiento como, '¿Por qué hay una mente finita?' ¡No lo hay! La mente finita es
solo una mente finita desde la perspectiva ilusoria de una mente finita.

La aparente división de la conciencia en un yo interior hecho de mente y un mundo

exterior hecho de materia nunca ocurre realmente, al igual que una pantalla nunca se
divide en partes cuando comienza la película. Es solo desde la perspectiva de uno de
los personajes de la película que el mundo aparente que ve a su alrededor comprende
una multiplicidad y diversidad de objetos cuya realidad parece diferir de la suya.
Asimismo, es sólo desde la perspectiva del ego o del yo separado alrededor del cual
gira la mente finita que la experiencia comprende una multiplicidad y diversidad de
objetos y mentes.

En otras palabras, es solo desde la perspectiva ilusoria del ego o del yo separado que
la dualidad - la división de la experiencia en mente y materia - realmente ocurre. Desde
el propio punto de vista de la conciencia, siempre existe solo su propia realidad eterna,
infinita e indivisible, brillando en y como la totalidad de la experiencia. Solo existe la
conciencia eterna o el ser infinito de Dios, modulándose a sí mismo en la forma de la
mente finita, pero nunca deja de ser o conocerse solo.

¿Por qué existe la dualidad? ¡No lo hay! ¿Cuál es el propósito de la aparente dualidad?
¡Para que nos demos cuenta de eso!

***

A diferencia de una mente única, que puede albergar sólo un pensamiento o

percepción a la vez, la conciencia puede asumir la actividad de una aparente
multiplicidad y diversidad de mentes simultáneamente. Imagínese el campo único e
indivisible de
conciencia vibrando dentro de sí misma, y visualizamos cada una de nuestras mentes,
no como una entidad por derecho propio, sino como una apertura hacia ese campo
vibrante de experiencia. Cada una de nuestras mentes es como una abertura a través
de la cual la conciencia infinita se conoce a sí misma en la forma del mundo.

En ningún momento llega a existir una mente real, y mucho menos una multiplicidad y
diversidad de mentes. En otras palabras, cada una de nuestras mentes es una
limitación temporal de la verdadera y única mente de conciencia infinita, así como el
espacio en cada edificio del mundo es una limitación temporal del espacio único e
indivisible del universo.

Hablar de una mente individual, y mucho menos de muchas mentes, es una concesión
al pensamiento. No hay mentes separadas y discretas. Las mentes separadas sólo lo
son desde el punto de vista provisional y, en última instancia, ilusorio de una mente
aparentemente separada. Cada mente aparentemente separada es un campo vibrante
en y de la única mente que realmente existe: conciencia infinita e indivisible. Cada
campo vibratorio es un flujo sin fronteras de energías reunidas libremente que está en
contacto con todos los demás campos vibrantes dentro del campo más grande de la
"mente infinita" o la conciencia misma.
Sin embargo, como concesión a nuestro deseo de pensar en estos temas, podemos
decir que la conciencia vibra en sí misma y se aparece a sí misma en la forma del
mundo, que conoce desde la perspectiva de cada una de nuestras mentes. Es decir, la
conciencia se da a luz a sí misma en la forma del mundo y simultáneamente colapsa en
una mente finita o un yo separado dentro de ese mundo, desde cuya perspectiva
parece ser visto o conocido, al igual que por la noche la mente sueña el mundo dentro
de sí misma. y al mismo tiempo se derrumba en un personaje del sueño, desde cuya
perspectiva se experimenta el mundo onírico.

Esta relación sujeto-objeto es la agencia de manifestación a través de la cual la

conciencia actualiza su potencial infinito. Y así como la mente pliega el mundo soñado
dentro de sí misma al final de cada sueño, la conciencia pliega el mundo dentro de sí
misma al final de cada percepción. Por supuesto, la conciencia no hace esto a tiempo.
El tiempo sólo adquiere existencia aparente cuando la conciencia asume la actividad
del pensamiento. En realidad, la conciencia está dando a luz y disolviendo el mundo
dentro de sí misma en su propia presencia adimensional, el eterno ahora.

El Big Bang no tuvo lugar en un momento determinado. No hay un momento en el que

el Big Bang, o cualquier evento, pueda tener lugar. El tiempo es el eterno ahora visto a
través del prisma de la actividad de la mente. El Big Bang tiene lugar cada vez que la
conciencia colapsa su propia presencia adimensional y asume la forma de la mente
finita. Desde el punto de vista de cada mente aparente, el mundo parece existir fuera y
antes de sí mismo, y el Big Bang se considera el momento en el que el mundo llegó a
existir. Sin embargo, desde el punto de vista de la realidad, nada entra y sale de la
existencia.

Sólo existe la conciencia misma, que se modula en todas las formas de experiencia,
pero que nunca deja de serlo ni sufre ninguna modificación esencial. Nuestras
diferentes experiencias son diferentes puntos de vista de la misma realidad, cada
diferencia se debe únicamente a las limitaciones de la mente a través de la cual se ve.
Como dice el Bhagavad Gita, “Lo que es nunca deja de ser; lo que no es, nunca llega a
existir ».

***

La conciencia no es el trasfondo o el conocedor de la experiencia, aunque es legítimo

decirlo durante las primeras etapas de nuestra exploración de la naturaleza de la
realidad. La conciencia es todo lo que hay que experimentar, o más bien, la experiencia
es la conciencia. Solo hay una conciencia infinita, siendo solo él mismo, conociéndose
solo a sí mismo y, debido a la inexistencia absoluta de cualquier distancia, separación u
otredad en su propia experiencia de sí mismo, amándose solo a sí mismo.

Cuando los sufíes dicen La ilaha illa la - 'No hay más Dios que Dios' - no quieren decir
que su Dios, Alá, es el único Dios verdadero en oposición a los Dioses de todas las
demás religiones, como se supone comúnmente. Más bien, quieren decir que ninguna
mente, persona, yo, objeto o mundo llega a existir. Ninguna cosa es una cosa en sí
misma. Nada tiene su propio ser. La existencia aparente de todos los objetos y yoes se
toma prestada del ser infinito, consciente de sí mismo, de la conciencia infinita de Dios,
de nuestro propio yo íntimo e impersonal, desde cuyo punto de vista no hay nada más
que él mismo. Ese ser brilla en la mente como el conocimiento "yo soy" y en el mundo
como la experiencia "es". La amabilidad del yo es la esencia de las cosas.

El místico explora la bondad del yo; el científico y el artista exploran la esencia de las
cosas. Para empezar, estas dos vías de investigación parecen llevar la mente en
direcciones opuestas: la primera aparentemente hacia adentro en una exploración de la
naturaleza de la conciencia, la segunda aparentemente hacia afuera en una
exploración de la naturaleza de la existencia. Sin embargo,
si ambas partes son lo suficientemente valientes y honestas, y se niegan a detenerse
antes de llegar a la verdad absoluta de su experiencia, inevitablemente llegarán a la
misma conclusión.

Esa conclusión puede o no ser formulada por la mente finita como una serie de
conceptos. También puede tomar la forma de una pieza musical, una pintura, una
danza, un poema, un acto de bondad o simplemente una sonrisa a un extraño (que en
ese momento deja de ser un extraño). Si se formula con palabras, como en este libro,
su formulación sólo será una pálida aproximación del descubrimiento al que se refiere.
Pero el descubrimiento en sí no es una experiencia de la mente finita o en la mente
finita, ni es conocido por la mente finita. Ese descubrimiento es la conciencia que brilla
en sí misma, como ella misma, por sí misma, para sí misma, modulándose en todas las
formas de experiencia, pero nunca deja de ser, conocerse o amarse a sí misma solo.

* De Las bodas del cielo y el infierno.

 CAPÍTULO 11

EL BLANCO RESPLANDOR DE LA ETERNIDAD

En Adonaïs: An Elegy on the Death of John Keats, el poeta Percy Bysshe Shelley
escribió: "La vida, como una cúpula de vidrio multicolor, tiñe el resplandor blanco de la
eternidad". La palabra 'manchas' en este contexto significa colores en lugar de
imperfecciones, tomando prestadas sus imágenes de vidrieras. Así como una vidriera
colorea la luz que pasa a través de ella, revelando el potencial inherente a la luz
misma, así la experiencia o la mente finita refracta la luz del conocimiento puro en la
aparente multiplicidad y diversidad de la experiencia objetiva, trayendo así parte de su
potencial infinito. en existencia finita.

Por supuesto, la mente finita no se distingue de la conciencia en la forma en que las

vidrieras se distinguen de la luz que brilla a través de ellas. La mente finita es la
actividad prismática de la conciencia misma, a través de la cual su naturaleza infinita,
indivisible e imperceptible se refracta en una multiplicidad y diversidad de objetos que
se conocen desde la perspectiva de un sujeto aparente.

En realidad, ninguna experiencia mancha o empaña la conciencia. Es solo desde la

perspectiva limitada y en última instancia ilusoria de un yo separado, el protagonista de
la mente finita desde cuya perspectiva la experiencia parece estar dividida en dos
ingredientes esenciales - mente y materia - que la vida parece empañar u oscurecer su
realidad de infinito, conciencia indivisible. Desde el punto de vista de la conciencia
misma, que es el único punto de vista real porque la conciencia es la única "que conoce
la experiencia", la experiencia no mancha su propia realidad, como tampoco una
película empaña la pantalla en la que aparece.
Dicho esto, no se puede decir realmente que la conciencia tenga un punto de vista; un
punto de vista es precisamente lo que es el yo separado o la mente finita, es decir, un
lugar desde el que parece conocerse la experiencia objetiva. Para conocer la
experiencia objetiva, la conciencia adimensional y no ubicada debe asumir una
ubicación, lugar o "punto" desde el cual pueda ver, conocer o percibir la experiencia
objetiva, y el cuerpo es esa ubicación. Sin embargo, el cuerpo no es un objeto; es una
apariencia en la mente, es decir, es el mecanismo o agencia a través del cual la
conciencia se ubica y, por lo tanto, se limita a sí misma, pareciendo así convertirse en
un sujeto separado de experiencia desde cuyo punto de vista puede conocer o percibir
la experiencia objetiva.

Esta entidad de conciencia en el cuerpo se conoce como "mente", el sujeto de

experiencia aparentemente separado que toma prestada su cualidad de conocimiento
de la conciencia pura y sus aparentes limitaciones del cuerpo. Sin embargo, el saber
con el que la entidad conciencia-en-el-cuerpo conoce o percibe su experiencia no se
ubica en sí mismo en el cuerpo, así como la pantalla no se ubica en el personaje de la
película desde cuyo punto de vista se ve el paisaje. . El cuerpo es simplemente la
actividad que asume la conciencia para colapsar su potencial infinito, limitándose así en
la forma de la mente, y así traer la manifestación del ser infinito a la existencia finita.

***

Es fácil comprobar esto en nuestra experiencia. Nadie ha experimentado nunca, o

podría experimentar, un objeto discreto estático llamado "un cuerpo". En nuestra
experiencia actual, el cuerpo es un flujo de sensaciones y percepciones. E incluso eso
no está bien; nunca se encuentra una sensación o percepción discreta. Nunca
podemos congelar una sensación o percepción y extraerla de la unidad indivisible de
experimentar o conocer de la misma manera que parecemos, relativamente hablando,
poder aislar un objeto en el espacio.
Todo lo que hay en la experiencia del cuerpo es sensación y percepción; todo lo que
hay en una sensación o percepción es la experiencia de sentir o percibir; y la única
sustancia presente en sentir y percibir es el conocimiento o la conciencia. Es decir, en
nuestra experiencia real, el cuerpo es una apariencia en y de la mente, y todo lo que
hay en la mente es saber. Es el pensamiento solo el que abstrae un objeto sólido y
discreto llamado "un cuerpo" que considera separado del conocimiento.
Habiendo abstraído un objeto discreto de la intimidad indivisible del conocimiento puro,
el pensamiento tiene que nombrar la sustancia de la que está hecho. Como tal, la
materia podría definirse como el material del que supuestamente está hecho todo lo
que está fuera de la conciencia. El hecho de que nada se sepa o pueda saberse fuera
de la conciencia no se considera evidencia suficiente para disuadir a la mayoría de la
gente de creer que existe tal sustancia.

Exactamente lo mismo ocurre con un objeto físico o con el mundo. Todo lo que es o
podría saberse de un objeto o del mundo es percepción, es decir, vistas, sonidos,
sabores, texturas y olores. Todo lo que se conoce de imágenes, sonidos, sabores,
texturas y olores es ver, oír, gustar, tocar y oler. Y todo lo que se sabe de ver, oír,
saborear, tocar y oler es saber. Así, si procedemos como científicos honestos,
permitiendo que la razón se guíe únicamente por la experiencia observable, llegamos a
la conclusión de que nunca experimentamos un objeto o mundo tal como lo concibe el
pensamiento.

No tenemos que depender de la evidencia de la ciencia para conocer la naturaleza del

mundo. Solo necesitamos confiar en la experiencia, el único árbitro legítimo de la
verdad o la realidad. Un mundo hecho de materia es una abstracción, y es esta
suposición calamitosa la que está en la raíz de nuestra cultura materialista y es
responsable de separar todos los objetos y otros de la intimidad de nosotros mismos, lo
que nos permite faltar al respeto y degradar nuestro entorno y tratar a otras personas y
animales de manera cruel e injusta.

La creencia en un mundo exterior hecho de materia es el corolario inevitable de la

creencia en un yo interior hecho de mente. Los dos surgen juntos como dos lados de la
misma creencia. Es por esta razón que Ramana Maharshi dijo: "El pensamiento" yo "es
la madre del mundo". No quiso decir literalmente el pensamiento "yo", sino más bien
que la mente finita es la madre del mundo. El primer conocimiento que aparece en la
mente finita es el conocimiento de su propio ser, que se formula como el pensamiento
"yo soy", y por eso dijo que el pensamiento "yo" crea el mundo.
El mismo entendimiento se expresa en la tradición Shaivita de Cachemira, que describe
el mundo como una expansión del "yo", y en la tradición sufí en la declaración de Rumi
de que "El conocimiento del mundo es una especie de ignorancia". Esta no es una
declaración que niega la vida; por el contrario, es verdaderamente una afirmación de la
vida. Rumi está diciendo que concebir el mundo como hecho de una materia inerte y
muerta llamada materia, separada y distinta de nosotros mismos, es una negación del
mundo real; el mundo tal como es realmente experimentado está hecho sólo del
conocimiento infinito e indivisible que es nuestro propio yo, el mismo yo que, en
lenguaje religioso, es el yo del ser infinito de Dios.

Es este saber luminoso y vacío el que asume libremente los 'colores' de la experiencia
modulándose a sí mismo en todas las formas de pensamiento y percepción, pero
ningún color deja rastro o residuo en su naturaleza esencial. La vida o la experiencia en
sí no manchan el resplandor blanco de la eternidad. La experiencia es una modulación
temporal de ese resplandor que siempre lo deja en su estado original y prístino.
Ninguna experiencia deja rastro en la conciencia. La conciencia no puede ser dañada,
movida, modificada, envejecida, herida, disminuida, mejorada o destruida por ninguna
experiencia. Así que podríamos reformular la línea de Shelley como, 'La vida, como una
cúpula de vidrio multicolor, colorea el resplandor blanco de la eternidad': la vida, en la
forma de una multiplicidad y diversidad de experiencia objetiva, colorea la luz del
conocimiento puro.

Ese conocimiento - la conciencia misma, el ser infinito de Dios - que brilla en cada una
de nuestras mentes como el conocimiento `` yo soy '', es el elemento común de toda
experiencia, como la luz es el elemento común de todos los colores y, por lo tanto, no
comparte las limitaciones. de alguna experiencia en particular. Es, como tal, ilimitado o
infinito. No comparte el destino de ninguna de sus modificaciones y, por tanto, está
siempre presente o es eterna.
Es solo desde la perspectiva de la propia auto-modificación de la conciencia en la
forma de la mente finita que la conciencia es temporal y finita. Desde esa perspectiva
limitada, los objetos y los yo parecen tener una existencia independiente propia que
comienza en un momento en el tiempo y el espacio, está sujeto a cambios, crecimiento
y decadencia, y termina en otro momento. Desde su propia perspectiva, la conciencia
nunca aparece ni desaparece, ni se mueve ni cambia. Es la realidad eterna e infinita de
toda experiencia.

De hecho, podemos ir más allá: la única sustancia presente en las siempre cambiantes
apariencias de la mente es la presencia inmutable del conocimiento luminoso y vacío o
la conciencia misma. La conciencia es todo lo que hay que experimentar. Es este saber
luminoso y vacío el que, vibrando en sí mismo, brilla en y como toda experiencia. Por lo
tanto, sería aún más exacto decir: "La vida, como una cúpula de vidrio de muchos
colores, brilla con el resplandor blanco de la eternidad". Esto es lo que quieren decir los
sufíes cuando dicen: "Sólo existe el rostro de Dios".
 CAPITULO 12

EL ENFOQUE DE LA CONCIENCIA

Si la conciencia es la única realidad de todo lo que es, y en sí misma no tiene forma ni

limitación, ¿cómo es posible que surja un mundo de formas?

En el Evangelio de Santo Tomás, Jesús dice: "Si la gente te pregunta:" ¿Qué señal de
tu Padre hay en ti? " dígales: “Es un movimiento y un descanso”. La condición natural
de la conciencia es simplemente estar en reposo dentro de sí misma, conociendo su
propio ser, pero también es natural que la conciencia se mueva o vibre dentro de sí
misma.

Toda vibración tiene una amplitud y una frecuencia particulares, y esta vibración da
forma al campo de conciencia pura que de otro modo no tendría forma. A medida que la
conciencia eterna e infinita comienza a vibrar dentro de sí misma, asumiendo así una
forma particular, deja de conocer su propio ser eterno e infinito y, en cambio, se
aparece a sí misma en forma finita. Es similar a la forma en que una pantalla vacía e
'ilimitada' aparece como una imagen finita.

Esta apariencia vibrante o forma finita de conciencia es experiencia o mente. Como tal,
podríamos definir la mente como el movimiento o actividad de la conciencia, más que
como una entidad por derecho propio. La única entidad que existe, si podemos llamarla
entidad, es la conciencia misma. La mente es conciencia en movimiento; la conciencia
es la mente en reposo. Toda experiencia es un movimiento de la mente, y la mente, es
decir, todo pensar, imaginar, sentir, sentir y percibir, es una vibración de conciencia, que
aparece en la conciencia, conocida por la conciencia y hecha de conciencia.
La conciencia es para la mente o la experiencia como una pantalla autoconsciente es
para una película. Así como la única sustancia presente en las apariencias limitadas de
la película es la pantalla "ilimitada", la única sustancia presente en la experiencia o
mente finita es la conciencia infinita. Y así como la pantalla nunca se divide en una
multiplicidad y diversidad de objetos y personajes en una película, aunque aparezca
como tal desde la perspectiva de uno de los personajes, la única sustancia presente en
la experiencia o en la mente es la conciencia indivisible e infinita. en sí mismo, aunque
parece comprender una multiplicidad y diversidad de objetos y yo finitos y separados
desde la perspectiva limitada de uno de esos yoes.

La multiplicidad y diversidad de la experiencia o la mente es una modulación del campo

indivisible y no diversificado de la conciencia pura, así como la multiplicidad y
diversidad de las imágenes en una película son una modulación de la pantalla única e
indivisible. Y así como la única sustancia presente en la actividad o movimiento de un
personaje de una película es la pantalla, que en sí misma no actúa ni se mueve, la
única sustancia presente en la actividad o movimiento de la mente es la conciencia,
que tampoco actúa ni se mueve. . Por tanto, la conciencia se mueve sin moverse y
actúa sin actuar.

***

Si no hay nada en la conciencia que no sea ella misma, ¿cómo puede conocer algo
más que su propio ser eterno e infinito, como un objeto, una persona o un mundo?

El infinito sólo puede conocer al infinito; lo finito solo puede conocer lo finito. Uno podría
preguntarse entonces, si la conciencia infinita y la mente finita nunca se conocen entre
sí, ¿cómo es posible que la experiencia sea conocida y por quién, dado que la
conciencia infinita es todo lo que está verdaderamente presente? En otras palabras,
¿cuál es la relación entre la conciencia infinita y la mente finita? La cuestión se resuelve
entendiendo que la conciencia infinita y la mente finita no son dos entidades que
existen por separado; el último es una modulación temporal del primero.
Para conocer algo finito, como un objeto, una persona o un mundo, la conciencia
infinita debe dejar de conocer su propio ser ilimitado tal como es y asumir la forma de la
mente finita. Es decir, para conocer un objeto, persona o mundo que parece estar
separado y distinto de sí mismo, la conciencia infinita tiene que dividirse en dos y
convertirse en una conciencia o mente finita, el sujeto separado de la experiencia,
desde cuyo punto de vista es. capaz de conocer un objeto separado.
La mente es la actividad en y como la cual el campo de conciencia inherentemente
unificado parece dividirse en dos: un sujeto que conoce y un objeto, otro o mundo que
se conoce, al igual que en un sueño nuestra propia mente parece dividirse en dos. ,
convirtiéndose una parte en el mundo soñado y la otra en el sujeto soñado, desde cuya
perspectiva conoce posteriormente el mundo, aunque esta aparente división de sí
mismo nunca compromete realmente su unidad.

Toda experiencia, por ordinaria o extraordinaria que sea, es una experiencia de la

mente finita, aunque la única sustancia presente en la mente finita es la conciencia
infinita. La mente finita siempre está cambiando de apariencia, pero su sustancia
esencial o realidad siempre permanece igual, al igual que las imágenes en una película
siempre están cambiando pero su realidad, la pantalla, nunca cambia. La naturaleza
original, esencial e irreductible de la mente es la conciencia infinita misma. Esto
también podría llamarse mente original o mente incondicionada.

Por tanto, la mente no está separada de la conciencia. De hecho, no existe una cosa o
entidad real llamada "mente"; solo hay conciencia y sus modulaciones. La conciencia
nunca puede conocer nada más que a sí misma, porque todo lo que hay en la
experiencia o la mente es la conciencia misma. Al asumir la forma de la mente finita, la
conciencia nunca deja de ser conciencia infinita o de conocer algo más que ella misma,
así como una pantalla que asume la apariencia de un paisaje en una película nunca
deja de ser la pantalla.

Es sólo en la forma de la mente que la conciencia puede parecer conocer algo más que
su propio ser ilimitado y omnipresente, como un objeto, otro o mundo. Como tal, la
mente es la actividad o agencia a través de la cual y como la conciencia aparece a sí
misma como experiencia objetiva. Para asumir la forma de la mente, la conciencia tiene
que estrechar el foco de su conocimiento, pareciendo así limitarse a sí misma. Una vez
que se ha limitado a sí mismo asumiendo la actividad de la mente, el conocimiento de
su propia naturaleza eterna e infinita parece ser ignorado, velado u olvidado, y este
olvido permite que el conocimiento de la experiencia objetiva, es decir, la
manifestación, cobre existencia aparente. .
La conciencia sueña el mundo dentro de sí misma y al mismo tiempo se pierde en su
propio sueño, pareciendo, como resultado, convertirse en un sujeto separado de
experiencia dentro de ese sueño, desde cuya perspectiva se puede conocer el mundo
soñado. Así, la relación sujeto-objeto es el medio a través del cual el infinito se aparece
a sí mismo como finito. El sujeto y el objeto son dos caras de un mismo que pasa por
alto, ignora u olvida la conciencia.

En otras palabras, la creación o manifestación requiere un sacrificio; tiene un precio. La

conciencia debe sacrificarse a sí misma, debe ignorar el conocimiento de su propio ser
infinito, a fin de traer la manifestación de sí misma a la existencia aparente.

El mundo de los objetos es un reflejo de las limitaciones inherentes al sujeto que

percibe. Sin embargo, si el sujeto de experiencia aparentemente separado explora su
propia naturaleza volviendo sobre sí mismo el conocimiento con el que normalmente
conoce la experiencia objetiva, se despoja de sus limitaciones asumidas por él mismo y
se revela como conciencia infinita. Cuando el sujeto aparente se reconoce o "recuerda"
a sí mismo y pierde así sus limitaciones, su objeto correspondiente se despoja de sus
limitaciones y se revela la identidad única e indivisible del sujeto y el objeto.

Esto es lo que Jesús quiso decir cuando dijo: 'Yo y el Padre uno somos'. Es decir, la
realidad esencial de mí mismo, la conciencia que brilla en la mente como el
conocimiento "yo soy" o la experiencia de ser consciente, y la realidad última del
mundo, la existencia misma, son una realidad única, indivisible e infinita. Cuando se
comprende que el sujeto que percibe es una limitación imaginaria de la verdadera y
única realidad de la conciencia infinita, el mundo como una aparente multiplicidad y
diversidad de objetos, separados y distintos del sujeto, se comprende que es
igualmente ilusorio y brilla como conciencia. en sí mismo, el ser infinito de Dios.

Como dijo William Blake: "Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le
parecería al hombre tal como es, Infinito".*Es decir, si la mente a través de la cual se
percibe el mundo se despoja de sus limitaciones, dejará de proyectar esas limitaciones
sobre el objeto, otro o mundo que conoce o percibe, el cual, como resultado, se
revelará como infinito. De hecho, el objeto, otro o mundo dejará de ser experimentado
como un objeto, otro o mundo, y será experimentado como el resplandor del ser infinito
y consciente de sí mismo de Dios.

***

Para efectuar la aparición de lo finito dentro de lo infinito, la conciencia debe contraer o

estrechar el rango de su enfoque. Como tal, el espectro completo de la experiencia,
desde las capas más profundas, llamadas inconscientes y subconscientes de
mente a los estados comunes de vigilia, sueño y sueño, implica un progresivo
estrechamiento, limitación u olvido de la naturaleza esencial de la mente, la conciencia
pura.

¿Como sucedió esto? Desde el último punto de vista, no es así. Nunca le pasa nada a
la conciencia, como tampoco le pasa nada a la pantalla cuando comienza una película.
Pero hagamos una concesión a la mente y exploremos esto en sus términos. Imagina
la mente original o la conciencia pura, completamente abierta y completamente
desenfocada. Solo existe su propia presencia vacía, informe y adimensional, que
conoce su propio ser eterno e infinito. En esta condición abierta y no dirigida, no hay
experiencia objetiva en el campo de su percepción, al igual que una cámara
completamente desenfocada no registrará ninguna imagen.

Sin embargo, a medida que la conciencia comienza a vibrar dentro de sí misma, su ser
informe comienza a asumir la apariencia de limitaciones y, como resultado, la
conciencia parece dejar de conocer su propio ser infinito y, en cambio, conocerse a sí
misma como una forma limitada. Este conocimiento de la forma requiere un enfoque de
la conciencia, una contracción de su conocimiento abierto y desenfocado en una forma
de conocimiento limitada y dirigida. Esta forma de conocimiento limitada y dirigida es la
mente, la experiencia o la atención. Por lo tanto, es el enfoque o la contracción de la
conciencia lo que hace que la forma salga del potencial en el ser infinito y llegue a la
existencia finita.
Para empezar, a medida que la conciencia enfoca o contrae su conocimiento en forma
de mente, experiencia o atención, solo aparecen las formas más nebulosas, casi sin
forma, color o tamaño. Pero a medida que la conciencia estrecha y agudiza
progresivamente su enfoque, los objetos se vuelven correspondientemente más claros.
Esta progresión de enfoque da existencia a un espectro de experiencia, comenzando
con los estados subliminales del llamado subconsciente e inconsciente y pasando por
el estado de sueño al estado de vigilia, en el que la experiencia está claramente
definida.

En ningún momento un yo llega a existir o se mueve a través de estos estados,

aunque, siendo objetivos, los estados sólo pueden ser vistos o conocidos desde la
perspectiva de un sujeto aparente. Este sujeto no es una entidad por derecho propio.
Es la agencia a través de la cual la conciencia se manifiesta como experiencia objetiva
y, al mismo tiempo, la conoce.

La conciencia no pasa por estos estados, al igual que una pantalla nunca pasa por
ninguna de las experiencias de un personaje de una película. Los estados se
despliegan en la conciencia, de la misma manera que las vivencias del personaje se
despliegan en la pantalla. La conciencia es todo lo que está presente para conocer o
experimentar cualquier cosa, y es, al mismo tiempo, la naturaleza o contenido esencial
de todo lo que se conoce o se experimenta. Por lo tanto, la conciencia nunca entra en
un estado, sino que simplemente vibra dentro de sí misma, desplegándose dentro de sí
misma. Los diferentes estados son diferentes frecuencias y amplitudes de su propia
actividad.

Decir, "Para empezar, cuando la conciencia enfoca su conocimiento en la forma de la

mente" no es estrictamente cierto porque sugiere que el enfoque aparente de la
conciencia ocurre en un momento en el tiempo. Sin embargo, el tiempo solo adquiere
existencia aparente con el movimiento de la mente, por lo que el movimiento de la
mente no puede tener lugar o comenzar en un momento en el tiempo. La mente no
comienza ni termina, porque cuando cesa el movimiento de la mente, cesa la
apariencia del tiempo.

La mente no tiene principio ni fin, pero la mente misma nunca puede comprender eso,
porque la mente impone sus propias limitaciones a todo lo que conoce, haciendo así
que lo que es, de hecho, eterno parezca como tiempo. Entonces, como concesión a la
mente que está tratando de comprender su propia actividad y naturaleza, es legítimo
decir provisionalmente: 'Para empezar, cuando la conciencia enfoca su conocimiento
en la forma de la mente ...'

***

Para conocer la forma o manifestación, la conciencia debe enfocar su conocimiento o

atención en una dirección particular. Para que un objeto específico - un pensamiento,
imagen, sentimiento, sensación o percepción - entre en el campo de la experiencia, la
conciencia debe contraerse dentro de sí misma, enfocando y limitando así su
conocimiento en forma de atención. Como tal, la atención da forma a la existencia del
campo informe de la conciencia infinita.

Esta dirección de su atención implica necesariamente la exclusión, el ignorar u olvidar

todo lo que está fuera de su campo focal, así como tu concentración en estas palabras
en el presente necesariamente excluye muchas otras experiencias, que están, como
resultado, dispersas en la periferia de tu campo. campo de experiencia. Por ejemplo, la
sensación de hormigueo en la punta de los dedos no apareció en el momento en que
leyó estas palabras. Estuvo ahí todo el tiempo, pero eclipsado por su interés en estas
palabras.
La mente finita, aunque hecha sólo de conciencia infinita, es un segmento estrecho del
campo infinito de conciencia pura, aumentando en estrechez a medida que se
condensa progresivamente en el estado de vigilia. Esto no implica que todo lo que
existe sean las formas de los estados de vigilia y de sueño. La mente del estado de
vigilia no puede legítimamente hacer esa afirmación, ya que su propio conocimiento
está, por definición, limitado a las apariencias del estado de vigilia.

Simplemente significa que a medida que las formas se delinean más claramente a
medida que emergen del campo infinito de la conciencia desenfocada y se contraen a
través de un espectro de estados hacia el estado de vigilia, más y más del campo de la
conciencia se excluye y, por lo tanto, se relega a lo periférico y subliminal. reinos de la
experiencia.

En otras palabras, la conciencia asume la forma de la mente finita al estrechar el foco o

la esfera de su conocimiento, excluyendo progresivamente las posibilidades dentro de
su propio campo infinito a medida que los objetos del mundo del estado de vigilia se
enfocan cada vez más. Para conocerse a sí mismo, se requiere una inversión de este
proceso, y esto se efectúa mediante una relajación del enfoque o dirección de su
atención. Este proceso se puede formalizar en la práctica de la meditación o la oración,
pero también ocurre momentáneamente cuando un pensamiento o percepción llega a
su fin -aunque esto normalmente no se nota por su brevedad- y cuando la mente se
relaja al quedarse dormida.

A medida que la conciencia relaja el foco de su atención del objeto, otro o mundo, su
facultad de conocer se hunde gradualmente en sí misma y, al hacerlo, se libera
progresivamente de las limitaciones que asumió para tomar la forma de la mente finita.
En algún momento, si la conciencia relaja el foco de su atención hasta su condición
esencial, abierta de par en par y sin objeto, permanece conociéndose solo a sí misma y
no conoce ningún objeto, otro o mundo, del mismo modo que ninguna imagen aparece
a través de la lente del una cámara completamente desenfocada. Solo hay una
conciencia infinita que conoce su propio ser inherentemente pacífico, omnipresente e
ilimitado. Esto se experimenta en el sueño profundo, el cumplimiento de un deseo, la
brecha eterna entre dos pensamientos o percepciones, un momento repentino de
emoción elevada o un momento de amor, belleza o comprensión.

La conciencia da existencia a la manifestación limitándose libremente a sí misma con

su propia creatividad, actualizando así un segmento de su propio potencial infinito. En
otras palabras, la conciencia tiene que quedarse dormida en su propia naturaleza
infinita para asumir la forma de la mente y, como tal, manifestarse y, simultáneamente,
conocerse a sí misma como el mundo. Así, podríamos decir que cuando la mente
despierta, la conciencia duerme, y cuando la mente duerme, la conciencia despierta.
Por supuesto, la conciencia nunca duerme; "quedarse dormido" en este contexto
significa ignorar su propia realidad infinita.

Como dice el Bhagavad Gita, "Lo que es de día para muchos, es noche para uno, y lo
que es noche para muchos, es día para uno". Cuando la mente está despierta o activa,
la conciencia está dormida en su propia naturaleza, asumiendo la forma de la mente
finita para manifestar una parte de su potencial infinito, es decir, para traer el mundo a
la existencia aparente. Cuando la conciencia se despierta a sí misma y reconoce su
propio ser infinito, la mente se disuelve o "duerme" y, como resultado, la conciencia
vuelve a plegar el mundo dentro de sí misma. Hay conciencia conociendo su propio ser
infinito, o conciencia cubriéndose con su propia creatividad y apareciendo como mente.

Es en este contexto que se dice que el mundo es "el olvido de uno mismo" o "un sueño
en la mente de Dios". Cuando Dios se duerme, sueña que el mundo existe.

***

¿Cómo puede la conciencia infinita quedarse dormida consigo misma, o pasar por alto
su propia naturaleza infinita, cuando no hay nada en la conciencia infinita que no sea la
conciencia infinita con la que pueda ser velada o limitada?

Así como en un sueño nocturno cada una de nuestras mentes crea simultáneamente y
se identifica con un nuevo cuerpo, desde cuyo punto de vista se conoce el mundo
soñado, así en el estado de vigilia la conciencia infinita se imagina y se identifica con
nuestro cuerpo, desde cuya perspectiva se experimenta a sí mismo como el mundo.
Como tal, la mente es la actividad a través de la cual y como la conciencia se limita y,
por lo tanto, se localiza, y el cuerpo es una imagen en la mente de este proceso de
localización. El cuerpo no es un objeto hecho de materia; es una actividad hecha de la
mente, la actividad a través de la cual la conciencia se limita y se localiza.

La conciencia vela, ignora u olvida su propia naturaleza infinita asumiendo libremente

las limitaciones del cuerpo. La conciencia se duerme a su propia naturaleza y sueña
que da a luz al mundo dentro de sí misma, y al hacerlo parece limitarse y localizarse
como un cuerpo en ese mundo, desde cuya perspectiva ahora parece conocer ese
mundo. Es por esta razón que la mente, ya sea en el estado de sueño o de vigilia,
siempre parece conocer el
mundo desde la perspectiva de un cuerpo; es una ilusión que perdura incluso después
de que se ha reconocido la naturaleza de la mente.

En otras palabras, la conciencia entra en su propia imaginación como un sujeto de

experiencia separado, desde cuyo punto de vista conoce el mundo, pero al hacerlo
pierde el conocimiento de su propia eternidad y parece, como resultado, volverse
temporal y finito. . Esto se conoce como la Caída en la tradición cristiana y la ignorancia
- el ignorar la realidad - en la tradición vedántica.

Es por esta razón que en la tradición vedántica se dice que la mente es una mezcla del
conocimiento que pertenece a la conciencia pura y las limitaciones que pertenecen al
cuerpo. Lo que a menudo no se aclara en esta tradición es que esta aparente limitación
de la conciencia en aras de la manifestación no es un error impuesto a la conciencia
por alguna fuerza externa malévola o ignorante, sino que es asumida libremente por la
conciencia misma para traer lo que sea. radica en el potencial dentro de sí mismo en
manifestación aparente. Es un acto de amor, no un acto de ignorancia. Es por esta
razón que William Blake dijo: "La eternidad está enamorada de las producciones del
tiempo".*

Aunque la conciencia nunca se convierte en realidad en un sujeto de experiencia

separado, parece serlo desde la perspectiva de la mente finita. En otras palabras, el
ego, el sujeto de experiencia aparentemente separado que parece estar ubicado en y
como el cuerpo, es solo tal desde su propio punto de vista ilusorio. Es solo como esta
entidad aparente de conciencia en el cuerpo que la conciencia puede conocer algo que
parece ser diferente a sí misma, es decir, un objeto, una persona o un mundo.

En otras palabras, el mundo sólo se puede conocer en la dualidad, en la relación

sujeto-objeto. La conciencia tiene que dividirse en dos, un sujeto que conoce y un
objeto que es conocido, para manifestar la creación. Tiene que sacrificar la unidad de
su propio ser infinito e indivisible y parecer convertirse en un yo separado en el mundo,
que ahora parece, como resultado, adquirir su propia existencia independiente. Por
tanto, el yo interior y el mundo exterior son la dualidad inevitable que constituye la
manifestación. Son las dos caras de una misma moneda: el aparente velo de la
realidad.

Al ser dos entidades aparentemente separadas, el yo y el mundo parecen tener dos

realidades diferentes. La mente parece ser la esencia del yo en el interior y la materia
se considera, desde la perspectiva de esa mente, como la esencia del mundo en el
exterior. Así, la mente y la materia surgen cuando la conciencia se duerme en su propia
realidad infinita y comienza a soñar con el yo en el mundo. Como tal, ni la mente ni la
materia tienen su propia realidad independiente existente por separado; ambos son
modulaciones temporales y finitas de la realidad única de la conciencia infinita.

No es una coincidencia que los psiquiatras nunca hayan encontrado una entidad
discreta llamada mente, y los físicos todavía tienen que encontrar la materia. Estas
sustancias nunca se encontrarán, porque no existen por derecho propio. Su existencia
aparente se toma prestada de la conciencia infinita, el ser infinito de Dios, la única
realidad de todo lo que es o parece ser.

* De Las bodas del cielo y el infierno.

* De Las bodas del cielo y el infierno.

 CAPITULO 13

NO HAY ESTADOS DE CONCIENCIA

Bajo el paradigma materialista que actualmente domina nuestra cultura mundial, se

cree que la realidad existe independientemente de la mente y, por lo tanto,
independientemente de la conciencia, la naturaleza esencial de la mente. Desde esta
perspectiva, la materia es el material del que supuestamente está hecha la realidad. Se
piensa que la mente, que se considera derivada de la materia, es una visión limitada y
distorsionada de la realidad, dependiendo de su estado. La conciencia, si es que se la
reconoce, se considera una cualidad mental fugaz y efímera. Por tanto, este paradigma
parte de la asunción de la materia y procede a construir un modelo de realidad a partir
de ella. Sin embargo, nadie ha experimentado ni podría experimentar la materia en
ausencia de la mente y, por lo tanto, esta suposición se basa en una creencia no
verificable.

Desde la perspectiva de la conciencia, la mente es su propia actividad, nunca una

entidad por derecho propio, y el mundo es una apariencia en y de la mente. Por tanto,
desde la perspectiva de la conciencia, es en sí misma la realidad última de toda
experiencia. Desde su perspectiva, ninguna mente o mundo individual, cada uno con su
propia realidad separada e independiente, llega a existir. El mundo es una
condensación en la mente y la mente es la actividad de la conciencia.

Así como una pantalla nunca pasa por ninguna de las actividades o estados que
atraviesa un personaje en una película, la conciencia nunca pasa por los estados de
vigilia, sueño y sueño. Es solo desde el punto de vista de una mente finita, que cree
que posee su propia existencia independiente, que se cree que un yo se mueve a
través de tres estados. Desde el punto de vista de la conciencia, no existe un yo o ego
individual separado que pueda pasar a través de cualquier estado. La vigilia, el sueño y
el sueño profundo son modulaciones temporales de la conciencia, que nunca cambia
inherentemente por ninguno de los estados que asume.

La conciencia es para los estados de vigilia, sueño y sueño profundo como una pantalla
autoconsciente es para correos electrónicos, imágenes y un salvapantallas en blanco,
cada uno de los cuales condiciona la pantalla según sus propias limitaciones.
Asimismo, los tres estados superponen sus propias limitaciones a la conciencia,
haciendo que la conciencia aparezca en una forma consistente con sus propias
limitaciones. Y así como la pantalla está constantemente presente en el correo
electrónico, la imagen y el protector de pantalla en blanco y nunca sufre ninguna
modificación (su modificación es solo de apariencia), la conciencia permanece
constantemente presente en los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, y
nunca cambia en sí mismo.

Los tres estados de vigilia, sueño y sueño son todos limitados, pero la conciencia, la
realidad subyacente de los tres estados, siendo común a todos ellos, no comparte sus
límites. Incluso decir que cada uno de los tres estados es limitado es atribuirles
demasiada existencia. Es sugerir que cada estado es un objeto limitado y la conciencia
su sujeto ilimitado. De hecho, cada estado toma prestada su existencia aparente del
único "uno" que realmente es, la conciencia misma.

Como concesión a la mente finita, es legítimo decir que los tres estados son limitados y
que la conciencia, por el contrario, no es limitada o infinita. Sin embargo, desde la
perspectiva de la conciencia, la única perspectiva real, es la única sustancia presente
en cualquier estado aparente, por lo que la limitación de cualquier estado en particular
no es una limitación real, solo imaginaria. Por lo tanto, los tres estados solo están
limitados desde la perspectiva limitada de uno de esos estados.

***
Los tres estados de sueño profundo, soñar y vigilia son modulaciones progresivas de la
conciencia infinita, cada estado revela o expresa una visión parcial y, por lo tanto,
limitada del potencial infinito de la conciencia.

El verdadero estado de vigilia, es decir, el estado en el que la conciencia está más ``

despierta '' a su propia realidad, es el conocimiento de la conciencia de su propio ser
infinito e indivisible, que brilla en la mente finita como la experiencia de ser consciente,
y que pensamiento conceptualiza como "yo" o "yo soy". El grado en que se olvida tal
conocimiento,
ignorado u oscurecido por cualquiera de las aparentes limitaciones de los tres estados
del sueño profundo, soñar y vigilar es el grado en que se aparta de la realidad absoluta.

El único conocimiento absolutamente verdadero es el conocimiento de la conciencia de

su propio ser, que brilla en la mente como el conocimiento "yo soy" o el sentimiento de
ser. Todo otro conocimiento requiere que la conciencia asuma la forma de una mente
finita para ser conocido. La conciencia solo puede surgir en la forma de la mente finita,
o solo puede precipitar la mente finita dentro de sí misma, olvidando, pasando por alto
o ignorando su propia realidad infinita, y así el conocimiento de cualquier otra cosa que
no sea ella misma es, en el mejor de los casos, solo relativo.

Es por esta razón que la ciencia nunca descubrirá la naturaleza última del universo en
los términos bajo los cuales opera actualmente la investigación científica. ¡Cuanto más
explora la ciencia el universo, menos universo encuentra! Tarde o temprano, descubrirá
que no existe un universo tal como lo concibe el pensamiento o lo experimenta
mediante la percepción. La ciencia consta de una serie de percepciones y
pensamientos. Todo lo que se percibe o se piensa es, por definición, limitado. Por lo
tanto, la ciencia solo puede conocer conocimientos y experiencias limitados. Aunque
todos los pensamientos y percepciones están hechos de conciencia infinita, ningún
pensamiento o percepción puede capturar o expresar verdaderamente la naturaleza de
la conciencia misma, así como la totalidad de la pantalla nunca puede aparecer como
una imagen en una película.

En algún momento, la ciencia se dará cuenta de que el universo no es un universo

como tal. Reconocerá que la conciencia ilimitada es todo lo que hay. Pero, ¿quién o
qué podría darse cuenta de eso? Solo la conciencia conoce la conciencia. Solo la
conciencia es consciente. Sólo el saber conoce el saber. Por tanto, el conocimiento del
universo real es el conocimiento de la conciencia de sí misma. "Yo soy" es la pista en la
mente de ese conocimiento. Es el olor de la presencia de Dios en el corazón. Por lo
tanto, los sufíes dicen que quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor, es decir,
quien sabe lo que significa la palabra "yo", conoce la realidad última del universo.
Hasta que los científicos no investiguen la naturaleza del sujeto conocido como "yo",
nunca descubrirán la naturaleza del universo. Irónicamente, la misma mente que
investiga su propia naturaleza debe disolverse, y es por esta razón que hay tanta
resistencia en la mayoría de las personas a explorar, y mucho menos a enfrentar, la
realidad de la experiencia. No es la naturaleza del mundo lo que constituye un
problema; es nuestra inversión en nuestras propias identidades separadas lo que hace
que sea tan difícil ver los hechos obvios de la experiencia.

Todo conocimiento que no sea el conocimiento "yo soy" requiere un estrechamiento,

limitación u olvido de la conciencia infinita, y por lo tanto, en el mejor de los casos, sólo
puede ser relativamente cierto. Todo conocimiento relativo es verdadero sólo en la
medida en que participa de la verdad absoluta. Desde esta perspectiva, el estado de
vigilia, en el que la realidad aparece como una multiplicidad y diversidad de objetos
externos hechos de materia, conocidos por un yo interno hecho de la mente, es una
especie de ignorar u olvidar la realidad. Es por esta razón que en las tradiciones no
duales la perspectiva normal del sujeto en estado de vigilia - el yo aparentemente
separado alrededor del cual gira la mayor parte de nuestras vidas - se conoce como
ignorancia.

Ser 'ignorante' en este sentido no es ser estúpido, como suele implicar la palabra en
nuestra cultura. Más bien, se refiere a un estado mental en el que la realidad de la
experiencia es ignorada, pasada por alto u olvidada y la correspondiente sensación de
ser un yo separado y finito, con su sentido acompañante de alienación y conflicto,
parece en su forma más real. En este contexto, en estas tradiciones se dice que la
ignorancia es la fuente de todo sufrimiento psicológico.

Para que tenga lugar el estado de vigilia, es decir, para que la conciencia infinita asuma
la actividad de la mente y se muestre a sí misma en la forma de una multiplicidad y
diversidad de objetos y seres, la conciencia infinita en sí misma debe parecer pasar por
alto el conocimiento de su propio infinito. ser y, como resultado, parece convertirse en
una mente finita temporal. El cuerpo es una imagen y una sensación en la mente de
esta limitación y localización de la conciencia.

La mente finita es la conciencia infinita con la que se han mezclado las limitaciones de
un cuerpo aparente. Digo "aparente" porque el cuerpo no es un objeto que exista por
derecho propio fuera de la conciencia. La conciencia infinita, el saber puro, se modula
en forma de sentir y percibir y se aparece a sí misma como un cuerpo, en el que se
limita y se localiza como una mente finita.

Sólo desde la perspectiva de esa mente finita, aparentemente viviendo dentro del
cuerpo, la conciencia puede conocer una multiplicidad y diversidad de objetos,
llamados 'el mundo'. Esto es lo que Wordsworth quiso decir cuando dijo: "Nuestro
nacimiento es sólo un sueño y un olvido".* Por tanto, el verdadero despertar no es
despertar como un cuerpo, en un mundo. Es despertar como conciencia, conociendo
solo su propia realidad infinita e indivisible.
 ***

A medida que nos dormimos, la claridad y precisión del estado de vigilia comienzan a
disolverse. La atención o la mente comienza a hundirse de nuevo en su fuente y se
libera progresivamente de sus cualidades definitorias y, por lo tanto, de sus
limitaciones. Es por eso que las leyes de la física son más flexibles en el estado de
sueño que en el estado de vigilia, y por qué los límites y las divisiones entre los objetos
y el yo no están tan claramente definidos.

De hecho, no nos quedamos dormidos ni entramos en un estado de sueño. No hay una

entidad o yo separado y finito realmente presente en el sueño o en el estado de vigilia.
La única entidad que existe, si podemos llamarla entidad, es la conciencia. "Nosotros"
somos una conciencia ilimitada y omnipresente. De hecho, ni siquiera hay un 'nosotros'
- una multiplicidad de yoes - en la conciencia infinita: 'nosotros' se considera una
multiplicidad de yoes separados sólo desde el punto de vista ilusorio de uno de esos
yoes aparentes, al igual que los numerosos personajes que existen en nuestro sueño
nocturno sólo parecen tener existencia individual desde la perspectiva del sujeto
aparentemente separado del sueño. Desde la perspectiva de la conciencia siempre
presente e ilimitada en sí misma, nunca se divide en una multiplicidad y diversidad de
seres o mentes.

Así como, en términos relativos, cada mente limitada individual toma la forma de
numerosos pensamientos y percepciones pero siempre permanece como una sola e
indivisible mente, así la conciencia toma la forma de numerosas mentes finitas pero
siempre permanece única, indivisible, siempre presente e ilimitada.

Y así como ningún pensamiento o percepción dentro de una mente finita

aparentemente individual adquiere nunca un estado separado propio, sino que siempre
es solo una modificación de la mente única e indivisible en la que surge, ninguna mente
individual adquiere jamás un estado separado e independiente. propia dentro de la
conciencia infinita, pero siempre es sólo una modulación indivisible de la conciencia
única e indivisible en la que aparece y de la que está hecha.
¡No hay mentes finitas! La mente finita es una ilusión abstraída por el pensamiento. Sin
embargo, todas las ilusiones tienen una realidad. La realidad de la mente finita es la
conciencia infinita, así como la realidad de una imagen es la pantalla.

Sólo hay un 'yo', el infinito, indivisible 'yo' de la conciencia pura o el ser infinito de Dios,
que se refracta a sí mismo a través de la actividad de su propia creatividad y se
aparece a sí mismo, en sí mismo, como él mismo, en la forma de un aparente
multiplicidad y diversidad de objetos, yoes y otros. El mundo es lo que parece el ser
infinito de Dios cuando se ve desde la perspectiva de un sujeto aparentemente
separado.

La conciencia nunca entra en un estado ni se convierte en otra cosa que no sea ella
misma. Simplemente parece contraerse y relajarse, o, más exactamente, enfocarse y
desenfocarse como la lente de una cámara. Los estados de vigilia, sueño y sueño, y
cualquier otro estado que pueda experimentarse, son grados variables de este enfoque
y desenfoque. Cuando una cámara está completamente desenfocada, no se ve nada a
través de ella, pero a medida que la lente se enfoca progresivamente, los objetos
comienzan a emerger de la imagen sin modular, trayendo a la vista lo que ya estaba
presente pero no se podía ver.

Asimismo, todo existe eternamente en la conciencia infinita, de una manera que es

imposible de entender para la mente. Es el enfoque gradual de la conciencia, la
actividad conocida como mente, lo que trae el contenido de la conciencia previamente
desenfocado y, por lo tanto, inaccesible a la existencia aparente.

Desde el punto de vista del estado de vigilia, es la realidad última y todos los demás
estados anteriores a él son menos reales en la medida en que divergen de ella. Por lo
tanto, el estado de sueño se considera una ilusión desde el punto de vista del estado
de vigilia. Asimismo, los campos subliminales de la mente que existen antes del estado
de sueño - el `` inconsciente '' personal y colectivo - y de los cuales emergen los
estados de sueño y vigilia, se consideran, desde el punto de vista limitado del estado
de vigilia, como pares. menos real que el estado de sueño.

Sin embargo, no existen líneas claras entre ninguno de estos estados. Son un continuo,
que aparece en la conciencia, conocido por la conciencia y hecho de la conciencia, en
el que la conciencia misma, vibrando dentro de sí misma, estrecha progresivamente el
campo de su foco, asumiendo así diversas formas o estados mentales.

Como resultado del estrechamiento de su enfoque, la conciencia parece oscurecerse

cada vez más de sí misma a medida que las formas de la mente finita se vuelven más
distintas con el surgimiento del estado de vigilia, al igual que una pantalla parece
oscurecerse cada vez más a medida que emerge una imagen en la pantalla. eso. En
otras palabras, hay un precio que pagar por la manifestación. Cuanto mayor es la
amplitud y frecuencia de la vibración de la conciencia dentro de sí misma, más
claramente definidas y, por lo tanto, más aparentemente separadas, son las formas que
asume.

El espectro de estados que resultan de este enfoque de la conciencia va desde las

formas arquetípicas más sutiles que
son compartidas por todas las mentes en el inconsciente colectivo a las formas
aparentemente discretas de la mente en estado de vigilia, en la que la sensación de
separación es máxima. Sin embargo, es sólo desde el punto de vista de la mente que la
conciencia se oscurece cada vez más por el estrechamiento de su enfoque; desde su
propio punto de vista, siempre existe sólo su propio ser abierto de par en par.

En el estado de vigilia, la separación y la alteridad de las formas, su "no-conciencia", es

en su forma más persuasiva, tan persuasiva de hecho que parecen estar hechas de
una sustancia completamente diferente. "Materia" es el nombre que el pensamiento le
da a esa sustancia, definiéndola como todo lo que está fuera y fuera de la conciencia.
El hecho de que nadie haya encontrado, o pueda encontrar, algo fuera de la conciencia
no ha disuadido a la mayoría de la gente en general y a los científicos y filósofos en
particular de creer que la materia es la realidad última del universo, aunque esto ahora
está comenzando a cambiar.

El estado de vigilia es, hasta donde sabemos, la forma o estado más contraído o
limitado de la conciencia, pero no hay nada que sugiera que no pueda haber estados
mentales que estén incluso más contraídos que el estado de vigilia. Podemos
especular que si la conciencia continuara contrayéndose más allá del estrecho foco del
estado de vigilia, las formas en las que apareció se volverían progresivamente más
densas, volviéndolas completamente oscuras o invisibles, una especie de estado
supra-despierto cuyo contenido se encuentra más allá de él. , así como los contenidos
del estado onírico, y el inconsciente personal y colectivo, son anteriores a él.

***

Moviéndonos en la otra dirección, no encontramos una línea clara entre los estados de
vigilia y sueño. La transición de la vigilia al sueño es un suavizado o relajación gradual
del foco de atención. Como resultado de esta atenuación del enfoque, el campo de
posibilidades en el estado de sueño es más grande que en el estado de vigilia. La
conciencia todavía necesita localizarse como un cuerpo para experimentar el mundo
soñado, y es por eso que siempre experimentamos el mundo soñado desde la
perspectiva de un cuerpo en el sueño. Pero en el estado de sueño, esta
autolocalización es más relajada que en el estado de vigilia. El mundo que experimenta
el sujeto soñado está, en consecuencia, menos claramente definido y, por tanto, hay
más posibilidades de experiencia.

En el estado de sueño, la conciencia tiene acceso a un segmento más amplio de sus

infinitas posibilidades que en el estado de vigilia más denso y claramente definido. A
medida que la conciencia se desvincula, se deslocaliza o se relaja en sí misma en la
transición del estado de vigilia al de sueño, las formas que asume se vuelven menos
limitadas y, por lo tanto, más cercanas a la `` forma última '' de conciencia, que no tiene
límites ni límites. por lo tanto, no hay definición.

Cuando el enfoque de la conciencia se relaja en el estado de sueño, la conciencia tiene

acceso a más del campo total de su propia actividad de lo que normalmente lo hace en
el estado de vigilia. Y, sin embargo, los contenidos de este campo mental más amplio
están continuamente haciendo intrusiones en las formas más claramente definidas del
estado de vigilia, a menudo causando interrupciones dentro de él. En su forma más
leve, estas intrusiones se pueden sentir de manera positiva como intuición o un sentido
profundo de conexión entre personas, animales y objetos. También pueden aparecer de
forma negativa, como emociones perturbadoras que parecen surgir desde lo más
profundo de nuestro ser, infiltrándose y afectando nuestros pensamientos, actividades,
relaciones y comportamiento en el estado de vigilia de una forma que suele estar fuera
de nuestro entendimiento o control.

En la meditación tiene lugar una relajación o expansión similar en el campo de la

mente, lo que permite que contenidos previamente ignorados o suprimidos del medio
más amplio de la mente encuentren su camino hacia nuestra experiencia. ¡Es por esta
razón que la experiencia inicial de meditación de algunas personas no es tan
placentera o pacífica como podrían haber esperado! Es solo cuando nos movemos más
allá de estas capas más profundas de la mente, es decir, solo cuando la conciencia
está lo suficientemente relajada, que la paz inherente de nuestra verdadera naturaleza,
que se encuentra detrás o debajo de todos estos movimientos de la mente, comienza a
brillar a través de los contenidos de la mente. mente, impregnándola de su perfume de
paz y alegría.

Así como regiones previamente inaccesibles del medio más amplio de la mente se
filtran en nuestra experiencia en el estado de vigilia, ya sea que se relajan naturalmente
cuando nos dormimos o son inducidas por la meditación, con el tiempo la paz que se
encuentra en el corazón de la conciencia misma comienza a aflorar. infiltrarse en la
mente, impregnándola de su tranquilidad y alegría y disolviendo gradualmente los
residuos de malestar, conflicto y separación. Por lo general, esto se siente primero en el
estado de vigilia, pero a medida que la paz de nuestra verdadera naturaleza penetra
cada vez más profundamente en el medio de la mente, con el tiempo también se ven
afectados los estados de sueño y sueño profundo.

Una mente que está acostumbrada a regresar regularmente a su esencia en la

meditación se vuelve cada vez más transparente a su
ligero y, como resultado, gradualmente se desacondiciona de los residuos de
separación que lo han dominado durante muchos años. Como resultado, la agitación, el
miedo, la neurosis y el sentido de separación y falta dan paso a los correspondientes
sentimientos de paz, alegría y conexión con otras personas, animales y el medio
ambiente, y con el tiempo este cambio muestra sus efectos en nuestro
comportamiento, actividades y relaciones.

Estos sentimientos de paz, alegría y conexión no son, de hecho, sentimientos nuevos.

Son simplemente las cualidades inherentes de nuestra naturaleza esencial que se
filtran en la experiencia objetiva a través de las capas previamente turbias de
contracción y separación. Es por esta razón que nunca estamos motivados a alejarnos
de esos sentimientos. Se sienten como en casa. Se sienten como nuestro derecho de
nacimiento. ¡Son nuestro derecho de nacimiento! El reconocimiento de nuestra
verdadera naturaleza, su reconocimiento de sí mismo, siempre disminuirá nuestro
sufrimiento, aunque el grado y la velocidad a la que esto sucede dependerá en la
mayoría de los casos de la densidad de nuestro condicionamiento previo.

El cuerpo, al ser una vibración de la mente más densa que nuestros pensamientos y
sentimientos, por lo general tarda más en ser impregnado por la paz de nuestra
verdadera naturaleza, pero con el tiempo incluso el cuerpo comienza a ser colonizado
por la luz de la conciencia, lo que lleva a un profundo relajación y aumento de la
sensibilidad y la apertura. Cuando uno de sus estudiantes le preguntó a un conocido
maestro Zen, mientras yacía en su lecho de muerte, "¿Cómo te va ahora, Maestro?" él
respondió: '¡Todo está bien, pero mi cuerpo está teniendo dificultades para mantenerse
al día!' Aunque su mente estaba clara, en su sabiduría y humildad el maestro Zen
reconoció que todavía había algunos focos residuales de experiencia que aún no
habían sido colonizados por la luz de la conciencia.

Las capas más profundas del yo separado se establecen como una red de sentimientos
y sensaciones que impregnan el cuerpo, imbuyéndolo de una sensación de pesadez,
opacidad, insensibilidad, embotamiento, depresión y, sobre todo, separación de los
demás y del entorno. En la mayoría de los casos, estos sentimientos de pesadez y
separación sobreviven al reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza, y se
requiere un proceso adicional para exponerlos y disolverlos. Tales sentimientos son
inmunes al análisis racional y, por lo tanto, la palabra escrita no es el medio ideal para
su exploración.*

En la meditación, la mente se vuelve sensible y abierta; al menos, ese es el punto de

vista del individuo. Sería más exacto decir que en la meditación la actividad de la
conciencia - la mente - se relaja, las formas que asume se vuelven
correspondientemente menos claramente definidas, y así los límites entre estas formas
se vuelven menos obvios y con el tiempo se disuelven por completo. Es por esta razón
que los meditadores a largo plazo a menudo desarrollan un grado de sensibilidad hacia
los objetos, animales y otros que se expresa de manera amorosa y compasiva.

A medida que la meditación se profundiza, la transparencia y la sensibilidad inherentes

de la conciencia ya no se entorpecen ni oscurecen por su propia actividad. Las
personas y los objetos se vuelven transparentes a la luz de la conciencia, ya no ocultan
la conciencia sino que brillan con ella, anuncian su presencia y transmiten algo de su
belleza, que está más allá de la capacidad de la mente para conocer o captar.

* William Wordsworth, 'Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood',

Poemas, en dos volúmenes (1801).

* Remito a todo aquel que quiera hacer una exploración más profunda de estos
residuos de separación que permanecen ocultos en el cuerpo a mi colección de
meditaciones, Cuerpo transparente, Mundo Luminoso - El Yoga Tántrico de la
Sensación y la Percepción, publicado por Publicaciones Sahaja.
 CAPITULO 14

PALABRAS Y EL DESEO DE DIOS

Aunque el entendimiento no dual se expresó más libremente en Oriente que en

Occidente, debido a su supresión por parte de la iglesia, hay muchos ejemplos de ello
en la literatura occidental. Un ejemplo de ello es el poema de William Wordsworth,
'Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood',* en particular la quinta
estrofa:

Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un olvido:

El Alma que nace con nosotros, Estrella de nuestra vida,

Ha tenido en otro lugar su escenario,

Y viene de lejos:

No en el olvido total,

Y no en completa desnudez,

Pero arrastrando nubes de gloria venimos

De Dios, que es nuestro hogar:

¡El cielo nos rodea en nuestra infancia!

 Las sombras de la prisión comienzan a cerrarse

Sobre el niño en crecimiento,

Pero él contempla la luz, y de dónde fluye,

Lo ve en su alegría;

La Juventud, que cada día se aleja más del este

Debe viajar, todavía es el sacerdote de la naturaleza,

Y por la visión espléndida

Está en camino atendido;

Al fin, el Hombre lo percibe morir,

Y se desvanecen a la luz del día común.

El uso que Wordsworth hace de la imagen del nacimiento de un bebé y su posterior

crecimiento hasta la edad adulta puede tomarse como una analogía poética del
nacimiento de la mente finita a partir de la conciencia ilimitada. Este ciclo de la infancia
a la edad adulta también podría aplicarse al ciclo de veinticuatro horas del surgimiento
y disolución del estado de vigilia. Como tal, "Nuestro nacimiento" podría entenderse
como el surgimiento del estado de vigilia del campo de la conciencia infinita, que
Wordsworth describe como "un sueño y un olvido".

La conciencia es por naturaleza consciente de sí misma. Su naturaleza es simplemente

conocer su propio ser eterno, infinito, inherentemente pacífico e incondicionalmente
realizado. Sin embargo, el infinito solo puede conocer al infinito; lo finito sólo puede ser
conocido por lo finito. Por lo tanto, para conocer una forma o manifestación limitada, la
conciencia debe parecer que deja de ser infinita y asume la forma de la mente finita, el
sujeto limitado o conocedor desde cuya perspectiva se puede conocer la experiencia
objetiva. La conciencia asume la forma de la mente finita al limitarse y ubicarse en el
cuerpo. Como tal, el cuerpo es la agencia a través de la cual la conciencia infinita se
convierte en una mente finita o un yo separado. El nombre que el yo separado se da a
sí mismo es "yo".

No es una coincidencia que aunque todos los yoes separados son conocidos por otros
por una variedad de nombres, todos los yo separados se conocen a sí mismos como
'yo', un reconocimiento subliminal del hecho de que en el corazón de todas las mentes
finitas brilla la misma conciencia infinita e indivisible. , de los cuales todos los yoes
aparentemente separados no son más que reflejos parciales. Es por esta razón que la
primera afirmación verdadera que todos los yoes aparentemente separados pueden
hacer sobre sí mismos es simplemente 'Yo soy', una afirmación que confiesa el saber
del ser que brilla en todas las mentes en todo momento, independientemente de las
circunstancias, situaciones o estados. de la mente. Y es por esta razón que el
conocimiento 'yo' se considera un portal a través del cual pasa el yo separado en su
viaje de regreso a su hogar en pura conciencia.

Este yo o ego aparentemente limitado es el "Alma" a la que se refiere Wordsworth. Es

el faro de la conciencia alrededor del cual gira la mente finita, que brilla - 'la estrella de
nuestra vida' - como 'yo' en medio de toda experiencia. Sin embargo, este "yo" no
pertenece ni comparte los límites o el destino de la mente finita. La mente finita toma
prestado el conocimiento con el que conoce su experiencia de la conciencia infinita, la
única conciencia que existe. El alma o
el yo separado "ha tenido en otra parte su lugar y viene de lejos". Viene de la
conciencia infinita. Es una contracción dentro de la conciencia eterna e infinita o, en
lenguaje religioso, el ser infinito de Dios. El alma o el yo separado es una cristalización
del campo infinito de la conciencia pura, un sueño en la mente de Dios, del cual deriva
su ser y su sentido de "yo".

Sin embargo, en las primeras etapas de esta emergencia, recién salido de la conciencia
infinita, el yo separado todavía está saturado con su fragancia, es decir, saturado con la
presencia de Dios. De ahí que Wordsworth dice: "No en el olvido total, ni en la
desnudez absoluta, sino en nubes de gloria, venimos de Dios, que es nuestro hogar". A
medida que el yo finito comienza a cristalizar fuera del ser infinito de Dios, retiene el
recuerdo de su propia eternidad incrustado en él.

Es por eso que, a medida que el delgado velo de la nada que envuelve el conocimiento
de la conciencia de su ser infinito en el sueño profundo comienza a diversificarse y
multiplicarse como los estados de sueño y vigilia, estos estados siguen siendo
transparentes a la luz de la conciencia y, por lo tanto, saturados de su paz. . Es por esta
razón que las primeras horas de la mañana, antes de que las formas del estado de
vigilia hayan cristalizado por completo, y la tarde, cuando su aparente solidez comienza
a disolverse en la fluidez del estado de sueño, se consideran momentos propicios para
la meditación, cuando el El ciclo natural de aparición y disolución coopera con el anhelo
de la mente de hundirse en su fuente.

En el estado de vigilia, todas las mentes, sintiendo la inmanencia de la libertad y la paz

de las que han emergido, anhelan ser despojadas de su limitación o separación y
regresar a su "hogar" de conciencia infinita, el ser de Dios. Este anhelo de despojarse
de sus limitaciones es el deseo que el yo aparentemente separado siente por la
felicidad, la intimidad y el amor.

***
Wordsworth continúa describiendo el surgimiento de la mente finita como una mayor
contracción o restricción de la conciencia infinita, un olvido más profundo o un
desconocimiento de su propia naturaleza eterna: "Las sombras de la prisión comienzan
a cerrarse sobre el niño en crecimiento". Y, sin embargo, en esta etapa del surgimiento
de la mente en estado de vigilia, el conocimiento de la conciencia de su propio ser
eterno todavía se filtra en la experiencia como momentos repetidos de felicidad. La
experiencia todavía es transparente y está impregnada por el ser infinito de Dios, del
cual fluye: “Él contempla la luz y de dónde fluye. Lo ve en su alegría '.

El sentimiento de felicidad del niño es la experiencia de la luz libre e inherentemente

satisfecha de la conciencia infinita que se está modulando a sí misma en y como su
propia mente. Sin embargo, no es el niño quien experimenta la felicidad, el ser infinito
de Dios; una persona no puede experimentar el ser de Dios. Solo el ser infinito de Dios
puede conocer el ser infinito de Dios. Sólo la conciencia infinita puede conocer la
conciencia infinita, porque no hay otro yo o entidad presente, que lo sepa o no lo sepa.
La persona es simplemente una limitación imaginaria del infinito y solo el ser existe.

Como dijo Balyani, 'Nadie lo ve excepto Él mismo, nadie lo alcanza excepto Él mismo y
nadie lo conoce excepto Él mismo. Se conoce a sí mismo por sí mismo y se ve a sí
mismo por medio de sí mismo. Nadie más que Él lo ve '.

Para conocerse a sí misma, la conciencia no necesita elevarse ni asumir la forma de la

mente. Se conoce a sí mismo por sí mismo, en sí mismo, como sí mismo. La mente del
niño, que se conoce a sí misma como 'yo', es una localización o contracción de la
conciencia, el verdadero y único 'yo', que la conciencia misma asume libremente para
actualizar o realizar un segmento de su propio potencial infinito en forma de la
experiencia del niño del mundo. El niño es, como tal, un proceso o una actividad hecha
de la mente, no un objeto de la materia, a través del cual la conciencia se filtra para
experimentar un mundo. El niño es la agencia a través de la cual Dios se conoce a sí
mismo como el mundo.
El surgimiento de los estados de sueño profundo, sueño y vigilia de la conciencia
infinita podría verse como un velo progresivo de la conciencia. En el sueño profundo
hay un delgado velo de nada o vacío sobre la paz inherente de nuestra verdadera
naturaleza. Este velo no es lo suficientemente grueso como para eclipsar la paz
inherente de nuestra verdadera naturaleza, y es por eso que el sueño profundo se
experimenta como pacífico.

En el estado de sueño, este velo comienza a diversificarse y, como resultado, aparece

como una multiplicidad y diversidad de objetos y yoes vagamente dispuestos, que solo
se concretan completamente como entidades aparentemente independientes en el
estado de vigilia, al igual que la pantalla de una computadora portátil. podría decirse
que primero se vela en forma de un protector de pantalla en blanco, que posteriormente
se diversifica en correos electrónicos e imágenes.
Se podría decir que el estado de vigilia, en el que los objetos y los yo son más distintos
y separados, es el más alejado de la conciencia, ya que se contrae progresivamente
dentro de sí mismo y asume las formas de la experiencia. Asimismo, la disolución de la
objetividad a medida que avanzamos del estado de vigilia al estado de sueño, y del
estado de sueño al sueño profundo, podría verse como un adelgazamiento progresivo
del velo de la conciencia de sí misma.

Sin embargo, esto se dice solo como una concesión al yo separado que parece cobrar
existencia aparente a medida que surgen los estados de sueño y vigilia. Desde la
perspectiva de la conciencia - y, por supuesto, la perspectiva de la conciencia es la
única que es real - ningún estado se vela a sí mismo en el más mínimo grado, de la
misma manera que desde el punto de vista de una pantalla autoconsciente no hay
imagen, sin embargo. oscuro, agitado o diverso, lo oscurece de alguna manera.

En otras palabras, el velo de la conciencia solo es real desde la perspectiva limitada y,

en última instancia, ilusoria de un yo separado que parece surgir con el surgimiento de
estos estados. Por lo tanto, la ignorancia es solo para el yo aparentemente separado,
nunca para la conciencia, y es por esta razón que en la tradición vedántica se dice que
la ignorancia es irreal. Como tal, no se lo conoce como ignorancia, sino como ilusión de
ignorancia.

***

La palabra maya se usa en las tradiciones no duales para describir la capacidad de la

conciencia para asumir una forma con la que parece limitarse. Es el poder que posee
una pantalla para aparecer como un paisaje y, como tal, parece cubrirse con su propia
creatividad. Desde esta perspectiva, maya a menudo se traduce como 'ilusión', es decir,
la capacidad de la conciencia infinita, la pantalla autoconsciente, de aparecer como
algo diferente a sí misma, que ahora conoce desde la perspectiva de un sujeto
separado dentro de su propio sueño. . Sin embargo, la ilusión es solo tal desde la
perspectiva limitada y, en última instancia, imaginaria del sujeto separado de la
experiencia que parece surgir como resultado del poder velador de la conciencia.
maya, como ilusión, es la actividad de la mente a través de la cual la conciencia infinita
trae la manifestación de su propio ser a una existencia aparente. Es su propia causa.
Sin embargo, desde el punto de vista de la conciencia, su capacidad de asumir
innumerables nombres y formas no crea la ilusión de un mundo, sino que se ve y se
experimenta como una efusión siempre cambiante de sí misma dentro de sí misma
para realizar, manifestar y experimentar. disfruta del flujo interminable de su propio
potencial infinito en forma. Por lo tanto, el significado más profundo de la palabra maya
es "creatividad", el proceso por el cual la conciencia se manifiesta como un flujo de
experiencia en constante cambio sin dejar de ser y conocerse a sí misma sola.

En otras palabras, el velo de la conciencia es solo tal desde la perspectiva del sujeto
separado de la experiencia. Desde la perspectiva de un yo separado, maya es una
ilusión; desde la perspectiva de la conciencia, es una expresión de su propia libertad y
creatividad inherentes, con lo que su realidad inamovible aparece en forma de
experiencia en constante cambio. Como dijo Balyani, 'Su velo es Su unicidad, ya que
nada lo cubre a Él más que Él. Su propio ser lo vela. Su ser está oculto por Su unidad
sin ninguna condición '.

Así, cuando el yo aparentemente separado se despoja de sus limitaciones asumidas

por él mismo y se revela como el verdadero y único yo de la conciencia infinita, maya
deja de ser un poder velador y se experimenta como un poder revelador, y en
correspondencia con este cambio, la experiencia objetiva, que una vez pareció velar la
conciencia, ahora brilla dentro de ella.

La conciencia se conoce a sí misma en y como la totalidad de la experiencia. Incluso

nuestros estados de ánimo más oscuros brillan con la luz de su conocimiento. Esta
incapacidad de la conciencia para ser, conocer o convertirse en otra cosa que no sea
ella misma es la experiencia del amor, que no admite separación, objetividad u otredad.
Por tanto, desde la perspectiva de la conciencia, la creación es una manifestación de
amor.
 ***

Para manifestarse como un mundo, la conciencia se contrae dentro de sí misma,

sacrificando el conocimiento de su propio ser infinito por amor, y al hacerlo parece
separarse de su propia paz y felicidad innatas. Por esta razón hay una herida en el
corazón de todos los seres aparentemente separados, que la mayoría busca aliviar
perdiéndose en la experiencia objetiva.

Para que la conciencia recupere su felicidad innata, se produce una reversión de este
proceso, y es por esto
razón por la que en la tradición tántrica se dice que el camino por el que caemos es el
camino por el que subimos. La experiencia de la felicidad es la relajación de este
proceso, el desenlace de la autocontracción. Esta inversión es la deslocalización de la
conciencia en la que la mente, en la mayoría de los casos, se deshace gradualmente
de sus limitaciones temporales y regresa a su esencia original, incondicionada e
irreductible de conciencia pura, que brilla como la felicidad misma.

De hecho, la mente no vuelve a su condición original; nunca salió de allí. No hay ningún
lugar para que la mente resida más que su propia naturaleza de conciencia ilimitada.
Sería más exacto decir que la conciencia deja de cubrirse con su propia creatividad y
se revela a sí misma tal como es. Se reconoce a sí mismo. El conocimiento de su
propio ser siempre presente e ilimitado es la experiencia de la felicidad misma, y es por
esta razón que todos los seres aparentemente separados buscan la felicidad por
encima de todo.

La disolución de las limitaciones de la mente, que es en sí misma la experiencia de la

paz o la felicidad, ocurre de forma natural y gradual a medida que la mente en estado
de vigilia da paso al estado de sueño y cuando el estado de sueño se disuelve en el
sueño profundo. En el sueño profundo, sólo un delgado velo de la nada oscurece el
conocimiento de la conciencia de su propio ser ilimitado; es lo suficientemente
transparente como para proporcionar a la mente una medida de paz o felicidad.

Esta disolución también tiene lugar momentáneamente en el cumplimiento de un

deseo, cuando la actividad de búsqueda de la mente llega a su fin brevemente y, como
resultado, la mente se sumerge en su fuente y prueba brevemente la paz incondicional
y el cumplimiento inherente de su verdadera naturaleza. Luego de esta experiencia de
paz o felicidad, la mente, al resurgir dentro del océano de la conciencia, suele atribuir la
plenitud que experimentó al objeto, sustancia, actividad o relación que la precedió, y
por lo tanto busca nuevamente la misma experiencia.

Aunque estos breves momentos dan a la mente muestras de la paz y la felicidad

duraderas que desea, nunca la satisfacen por completo. En algún momento, la mente
comienza a darse cuenta de que está buscando la paz y la felicidad en el lugar
equivocado. Esta intuición puede ocurrir espontáneamente como resultado de fallar
repetidamente en asegurar la felicidad en la experiencia objetiva, o como resultado de
un momento de desesperación o desesperanza cuando la mente, habiendo agotado las
posibilidades de encontrar satisfacción en la experiencia objetiva, se encuentra perdida
y perdida. , sin una dirección conocida en la que girar, permanece abierta, silenciosa y
disponible. En esta disponibilidad, la mente es receptiva a la atracción silenciosa de su
ser más íntimo, atrayéndolo hacia atrás, hacia adentro o hacia sí mismo, una llamada
que está siempre presente pero usualmente oscurecida por el clamor de su propia
búsqueda.

La relajación de la mente también puede efectuarse en momentos más extremos de

gran miedo, dolor o pérdida, cuando la coherencia de la mente se altera temporalmente
y se 'devuelve' a su condición original, un hecho que las tradiciones tántricas han
desarrollado. en una serie de prácticas formales en las que la mente navega por la
emoción intensa de regreso a la orilla de la conciencia. También puede producirse en
momentos de mayor placer, como la intimidad sexual, cuando la mente se expande
más allá de sus límites habituales por la intensidad de la experiencia y, como resultado,
prueba el néctar de su propia inmortalidad.

De hecho, desde esta perspectiva, la experiencia del placer, normalmente enemiga de

la realización espiritual en las tradiciones religiosas, se considera un sabor de
conciencia pura. En el momento del placer estético, la mente errante se acerca tan
íntimamente al objeto de la percepción que se fusiona con él. En esta fusión, la mente
pierde brevemente sus limitaciones y resplandece su esencia de conciencia pura. Esa
es la experiencia de la belleza. Es la experiencia que el artista busca evocar, y a la que
se refirió Paul Cézanne cuando dijo que quería que su arte le diera a la gente el sabor
de la eternidad de la naturaleza.

También es la experiencia con la que el amante busca unirse. En su poema Mujer a

amante,* Kathleen Raine describe la disolución del yo separado, que es la esencia de
toda intimidad:
Soy fuego

Aquietado al agua

Una ola

Levantando del abismo

En mis venas

La marea traída por la luna sube

En un árbol de flores

Esparcidos en espuma de mar

Yo soy aire

Atrapado en una red

El pájaro profético

Que canta en un cielo reflejado

Soy un sueño antes de la nada

 Soy una corona de estrellas

Yo soy la forma de morir

Esta disolución también puede solicitarse, invocarse o fomentarse en la meditación o la

oración; así mismo a través de una conversación o un pasaje de un libro, a través de
palabras que son informadas e infundidas por su silencio. O puede ser precipitado por
una pregunta como, '¿Estás consciente?', '¿Cuál es la naturaleza del que llamas "yo"?'
o '¿Cuál es la naturaleza del conocimiento con el que conoces tu experiencia?'
Asimismo, la mente puede ser atraída espontáneamente a su fuente de conciencia
ilimitada simplemente por la presencia silenciosa de un amigo en quien ha tenido lugar
el reconocimiento de su verdadera naturaleza, sin necesidad de conversar.

La mente también puede ser despojada de sus limitaciones por el poder silencioso o
explosivo de una obra de arte cuya creación fue informada, a sabiendas o no, por el
reconocimiento o la intuición de la mente de su naturaleza esencial. Una obra así lleva
la firma de su origen, que se distribuye libremente para todos los que tienen ojos para
ver u oídos para oír. Baste decir que la mente recibe numerosos indicios sobre la fuente
de la paz y la felicidad que anhela, aunque estos indicios, en ausencia de una guía
correcta, suelen pasar desapercibidos.

***

Wordsworth continúa con su descripción poética del nacimiento de la mente finita a

partir de la conciencia ilimitada: "el joven, que cada día debe viajar más lejos del este,
sigue siendo el sacerdote de la naturaleza". El este es la fuente de luz, conciencia
ilimitada. Ahora estamos en el estado de sueño. La conciencia está reduciendo el foco
de su atención y, como resultado, la forma se está volviendo más claramente delineada
y diversificada a expensas de las infinitas posibilidades latentes en la conciencia pura
misma: `` Al fin, el Hombre percibe que se desvanece y se desvanece en la luz. de día
común.
La `` luz del día común '' es el surgimiento total del estado de vigilia, donde la
conciencia aparentemente pasa por alto, ignora u olvida su propio ser, y la subsecuente
división de sí misma en un yo interno, hecho de la mente, que sabe, y un El mundo
exterior, hecho de materia, que se conoce, es en su forma más persuasiva. En el
estado de vigilia, el conocimiento de la conciencia de su propio ser eterno se
desvanece cuando es eclipsada por el resplandor del estado de vigilia. La conciencia
se duerme en su propia realidad por el bien de su creación.

El estado de vigilia es como 'un sueño o un olvido' en el que la multiplicidad y

diversidad de la experiencia objetiva parece velar la conciencia que es su única
realidad. Aunque la conciencia parece perderse en su propia creatividad, este olvido no
es un error. Es la agencia de manifestación, la actividad de creación, así como una
actriz tiene que perderse en el personaje para interpretar el papel plenamente. Una vez
que la conciencia se ha perdido en su propia creatividad y ha asumido la forma del
'Alma' o del yo separado, entonces tiene que embarcarse en un gran viaje para
recuperar su libertad y felicidad perdidas. Aunque ese viaje lo inicia el yo separado, en
última instancia requiere la pérdida de su identidad separada. Requiere la muerte del
propio yo que busca la libertad y la felicidad.

La manifestación es simultáneamente el sacrificio de la conciencia de sí misma y su

celebración de sí misma. El mismo proceso de abnegación y celebración se lleva a
cabo en el microcosmos del estudio de un artista, donde la artista tiene que entregarse
por completo para sacar a relucir lo que hay dentro de ella. Todo artista reconocerá este
proceso en las palabras del místico y poeta sufí Hafiz: "Yo era un tesoro escondido y
deseaba ser conocido". Este anhelo vive en el corazón de todas las personas e inicia el
proceso de creación que ha tenido lugar en cuevas, estudios, teatros y salas de
conciertos desde los albores de la humanidad.

* De Poemas, en dos volúmenes.

* Kathleen Raine, Poemas recopilados, Counterpoint Press (2001).
 CAPITULO 15

EL MEDIO DE LA MENTE COMPARTIDA

Los estados de vigilia, sueño y sueño profundo son solo tales desde la perspectiva de
una entidad aparente en uno de esos estados. Desde la perspectiva de la conciencia
misma, que es la única perspectiva verdadera, está siempre en la misma condición,
accediendo a un espectro de sus infinitas posibilidades en forma de varios estados,
pero nunca entrando en ningún estado en sí, al igual que una pantalla está siempre en
el mismo estado. misma condición independientemente de los programas que se estén
reproduciendo en él.

Debido a que las leyes de la física son más flexibles en el estado de sueño que en el
estado de vigilia, lo que corresponde al grado de relajación relativa de la conciencia, los
eventos que se considerarían mágicos desde el punto de vista del estado de vigilia son
muy posibles en nuestros sueños. . Por ejemplo, en un sueño, la conciencia puede
localizarse en y como un cuerpo en las calles de Nueva York en un momento y estar en
París, en y como otro cuerpo, al siguiente.

Asimismo, debido al hecho de que todas las mentes finitas se precipitan dentro del
mismo campo de conciencia infinita, y que cada mente finita no tiene un límite claro, la
comunicación entre mentes, así como entre estados en cualquier mente, es igualmente
posible. La telepatía, la sincronicidad y la intuición son ejemplos de cómo los límites
normales del estado de vigilia se relajan y los límites entre las mentes finitas se vuelven
correspondientemente más flexibles.
Tales experiencias son inconvenientes embarazosos bajo el paradigma materialista,
pero ocurren con demasiada frecuencia como para descartarlas. Solo son extraños
desde el punto de vista materialista, que considera que la evidencia de los sentidos en
el estado de vigilia es el árbitro último de la realidad. De hecho, se supone que Einstein
dijo que el sentido común es una colección de prejuicios adquiridos a la edad de
dieciocho años.

Desde el punto de vista del paradigma de la conciencia únicamente, en el que toda

experiencia se entiende como una contracción y relajación de la conciencia en la forma
de la mente finita, no hay nada extraordinario en tales sucesos. De hecho, son de
esperar. En este modelo no es extraño que haya comunicación entre mentes a
distancia que que los objetos estén conectados en el espacio físico. El espacio físico
que aparentemente conecta los objetos es un pálido reflejo al nivel de la mente finita
del verdadero medio en el que aparece toda experiencia y a través del cual está
conectada: la conciencia sola.

Las mentes finitas son localizaciones dentro de un solo campo de conciencia infinita,
sin límites distintos entre ellas, o entre estados dentro de una sola mente. Cuando las
mentes están informadas por la misma frecuencia de vibración, experimentan un
mundo compartido. Cuando una mente no comparte una frecuencia particular con
ninguna otra mente, la experiencia resultante es privada.

En el nivel más profundo, todas las mentes están conectadas porque todas están
precipitadas dentro del mismo campo de conciencia infinita, y los diversos grados de
conexión que sentimos unos con otros o con los animales, los objetos y la naturaleza
son los grados en los que nuestras mentes son transparentes para este medio
compartido. Amor es la palabra que usamos cuando sentimos este medio compartido
con otras personas y animales. La misma experiencia se denomina belleza en relación
con los objetos.

***
El cuerpo es una apariencia de la mente, que en sí misma es una modulación,
coloración o condicionamiento de la conciencia infinita, por lo que la muerte del cuerpo
conlleva la disolución o el desenmarañamiento de una configuración particular de la
mente. Sin embargo, no hay nada que sugiera que las formas y energías subyacentes
de la mente, que previamente se condensaron para aparecer como el cuerpo, no
permanezcan en una configuración más flexible cuando el cuerpo desaparece.

La desintegración de un remolino deja un residuo de ondas en el río en el que se

localizó mucho después de que el remolino haya perdido su forma específica, y este
residuo puede formar la base sobre la cual un nuevo remolino se fusiona aguas abajo.*
De la misma manera, las formas o energías de la mente que se fusionaron para formar
la apariencia de un cuerpo en una
la vida puede permanecer presente en la conciencia después de que el cuerpo ha
desaparecido, y no hay nada que sugiera que estos residuos no se fusionen "corriente
abajo" y aparezcan en la forma de un nuevo cuerpo y, por lo tanto, en otra vida.

Este 'nuevo cuerpo', que es una nueva apariencia de la mente, llevará rastros de las
formas que estaban presentes en el cuerpo anterior por la simple razón de que las
energías que se liberaron cuando este último se desintegró, pasarán a la formación del
siguiente como toma forma. Este fenómeno da lugar a una teoría de la reencarnación
que es consistente con el modelo de solo conciencia, sin hacer una concesión a la idea
de una entidad o yo que reencarna.

El mismo modelo también explica por qué los elementos del estado de vigilia
permanecen presentes en una forma alterada en el estado de sueño. Es nuestra
experiencia común que los residuos emocionales y psicológicos del estado de vigilia
permanecen en la conciencia cuando el yo del estado de vigilia y su mundo
desaparecen durante el sueño, y forman la base del sueño subsiguiente. Estos
residuos se fusionan en el estado de sueño para formar no solo el carácter del sujeto
soñado sino también su entorno, es decir, no solo su experiencia interna sino también
externa.

De esta manera, lo que estaba presente como pensamientos y sentimientos dentro de

nosotros en el estado de vigilia puede convertirse en nuestro entorno exterior en el
estado de sueño. Por ejemplo, alguien con una disposición temerosa en el estado de
vigilia puede encontrarse siendo perseguido por un tigre en el estado de sueño. El tigre
es una manifestación externa en el estado de sueño del miedo que estaba dentro de
ella en el estado de vigilia.

El estado de vigilia es solo un segmento estrecho de la actividad de la mente, a través

del cual la conciencia trae un segmento de su potencial infinito a la existencia aparente.
A medida que la conciencia se relaja, su campo de enfoque se amplía y, como
resultado, tiene acceso a un segmento más amplio de su propio campo infinito de
posibilidades. Ya sea que llamemos a este campo más amplio de la mente el
inconsciente colectivo o personal, estados alterados, estados inducidos por drogas,
experiencias extracorporales o experiencias cercanas a la muerte, obviamente hay
mucho más en la mente de lo que normalmente es accesible durante la vigilia y el
sueño. estados.

Sin embargo, ninguno de estos estados mentales, por ordinarios o extraordinarios que
sean, se produce fuera de la conciencia. Tampoco es del todo correcto decir que tienen
lugar dentro de la conciencia, como si un estado mental fuera una cosa y la conciencia
otra. Todos los estados de la mente son modulaciones de la realidad subyacente
siempre presente o de la naturaleza original de la mente, la conciencia pura misma.

Todo lo que existe existe en y como una modulación de la conciencia, aunque no todo
lo que existe siempre aparece en el estrecho enfoque de la mente en estado de vigilia.
Incluso ahora, si llamara su atención sobre la sensación de hormigueo en las plantas
de sus pies, de repente parecería darse cuenta de esa sensación. La experiencia, de
hecho, ya estaba en la conciencia pero, debido al enfoque exclusivo de su atención en
estas palabras, parecía estar oscurecida por ellas.

La sensación de hormigueo estuvo en la conciencia todo el tiempo, pero no en el

estrecho campo de la mente en estado de vigilia hasta que fue señalada, momento en
el que la atención se desplazó a la sensación, iluminándola así. La experiencia siempre
estuvo presente pero antes desconocida, al igual que una antorcha en una habitación
oscura ilumina objetos que ya están presentes pero que antes no se veían. De esta
manera, el enfoque de la atención trae a la vista un segmento del campo total de
conciencia en cualquier momento al excluir todas las demás posibilidades. La
conciencia surge en forma de atención precisamente con el propósito de colapsar su
campo de posibilidades infinitas en una sola actualidad.

***

Este mecanismo explica el fenómeno de la memoria bajo el modelo de solo conciencia.

Considere la situación en la que el nombre de alguien está en la punta de la lengua.
"En la punta de mi lengua" significa "Lo sé, pero no lo sé en este momento". En ese
momento, ¿dónde está el nombre del amigo? Si lo conocemos, debe ser en la
conciencia, el único "lugar" donde puede residir cualquier conocimiento o experiencia.
La razón por la que sentimos que no lo sabemos es que en ese momento la mente en
estado de vigilia no tiene acceso a esa información. Está en la conciencia, pero fuera
del alcance limitado de la mente en estado de vigilia.

Además, cuanto más intentamos pensar en el nombre de nuestro amigo, es decir,

cuanto más nos enfocamos en él, más se nos escapa, hasta que intuimos que para
recordar el nombre debemos relajar el foco de atención en lugar de concentrarlo.
Sentimos que el nombre está ahí pero no tenemos acceso a él y nuestra intuición es
correcta. El nombre está ahí, justo fuera de esa pequeña parte del campo de
conciencia que se ha enfocado en la forma de la mente en estado de vigilia. Como el
La mente en estado de vigilia se relaja, por lo que su campo focal se ensancha,
permitiendo que un segmento más grande del campo de la conciencia entre en su
brújula. Y efectivamente, a medida que la mente se relaja o se desenfoca, los
contenidos que antes estaban fuera de su esfera ahora se experimentan dentro de ella
... "¡Sophie!"

El nombre Sophie no aparece en algún lugar fuera de la conciencia. Siempre está en la

conciencia, el único lugar donde es posible que esté cualquier cosa. Tampoco se
mueve de un segmento de la conciencia, el inconsciente, a otro, la mente en estado de
vigilia. El nombre siempre permanece en el mismo lugar, el único lugar donde es
posible estar, el lugar sin lugar de la conciencia. A medida que la mente relaja su
autocontracción, abarca más del campo de la conciencia infinita, de la misma manera
que un globo inflado tiene un acceso cada vez mayor al espacio en el que se está
expandiendo. Como resultado, lo que antes parecía estar fuera de la mente ahora se
experimenta dentro de ella.

La mente conceptualiza esta experiencia como memoria y concibe la distancia aparente

entre el nombre que se desconocía y el nombre que ahora se conoce como tiempo. Sin
embargo, tanto el nombre previamente desconocido como el nombre que se conoce
posteriormente aparecen en la misma conciencia adimensional, para la cual toda
experiencia es ahora. Por tanto, el tiempo no es validado por la memoria; la memoria,
en forma de pensamiento, crea la ilusión del tiempo. Es la actividad de la conciencia,
en forma de aparente expansión y contracción de la mente, lo que hace que lo que está
eternamente presente ahora aparezca como una sucesión de eventos en el tiempo.

***

Un objeto físico es una experiencia de la mente: ver, oír, tocar, saborear y oler, no un
objeto hecho de materia. Para experimentar un objeto, la conciencia infinita colapsa en
una relación sujeto-objeto, experimentando el objeto aparente desde la perspectiva
limitada de un sujeto. Un objeto es, como tal, una cristalización del medio mental más
amplio en el que aparece, y es por esta razón que el objeto aparentemente sólido
retiene y expresa las cualidades vibratorias del campo del que emerge. Es como una
huella del campo mental más amplio en el estado de vigilia.

Esto es quizás más obvio cuando escuchamos música, en la que la forma de la música,
el sonido, es una transmisión directa del campo mental del que emerge. Pero lo mismo
ocurre con los objetos que aparecen en una forma más sólida y concreta, como las
obras de arte físicas. Una obra de arte trae al foco del estado de vigilia, desde el medio
más amplio y compartido de la mente, el conocimiento que normalmente le es
inaccesible, y lo pone a disposición de la humanidad.

Carl Jung llamó a este campo compartido de la mente el "inconsciente colectivo", que
es un término un tanto engañoso porque implica que los contenidos de este campo se
encuentran fuera de la conciencia, lo cual no es el caso. Es, más bien, el campo
colectivo de conciencia que se encuentra, en su mayor parte, fuera del alcance de la
mente en estado de vigilia y se da a conocer a la mente individual a través de sueños,
imágenes, intuiciones, etc.

El contenido de este medio mental más amplio y compartido pertenece a todos, es

decir, a la conciencia que informa a todas las mentes finitas, pero para manifestarse
como un objeto de conocimiento o experiencia tiene que filtrarse a través del prisma de
una mente particular. . Shakespeare describe este proceso: "Y a medida que la
imaginación da cuerpo a las formas de las cosas desconocidas, la pluma del poeta las
transforma en formas y da a la nada aireada una habitación y un nombre locales".*
Cada mente finita trae un segmento de conciencia infinita, "nada aireado", a la
actualización, dando así a su realidad sin forma, de otro modo incognoscible, un
nombre y una forma locales.

La función de un artista es llevar al campo de la mente en estado de vigilia el

conocimiento que proviene del medio mental más amplio en el que se precipita pero al
que, en circunstancias normales, no tiene acceso inmediato. El resultado es una obra
de arte que inspira a la humanidad a una vida de amor, belleza y comprensión. Como
tal, el artista es una función, no una persona. Es la función dentro de la humanidad la
que sirve para restablecer el equilibrio donde la separación, la desesperación, el
conflicto y la hostilidad han eclipsado la luz del amor y la comprensión que vive en cada
uno de nuestros corazones. El arte es recuerdo.

Lo reconocí por primera vez cuando, como artista de cerámica, visitaba museos de
todo el mundo y exploraba sus colecciones de cerámica antigua. Mucho antes de poder
racionalizar la experiencia como lo estoy haciendo ahora, con frecuencia sentía una
extraña familiaridad con un cuenco o jarra en particular, una especie de intimidad
visceral que se expresaba en términos simplistas como, 'Conozco a la persona que
hizo eso'. cuenco ',' Yo mismo hice ese frasco 'o' Estos son mis amigos '. Estaba
experimentando lo que el poeta francés René Char llamó "la amistad de las cosas
creadas". Estaba reconociendo el campo mental más amplio que compartía con el
cuenco o jarra, del cual mi cuerpo y sus formas eran, por así decirlo, parciales.
representaciones. De hecho, era algo sobre la imagen visual del cuenco o jarra en sí,
mi única experiencia fue una percepción en y de la mente, que tenía el poder de alejar
mi mente de los aspectos objetivos de la experiencia, a través de capas sutiles dentro
su propio campo, al menos de alguna manera "de regreso" a su fuente informe y
esencia.

Visto de esta manera, tal objeto se vuelve, por así decirlo, transparente, entregando a
la experiencia íntima de uno el campo mental más amplio del que es una expresión
local temporal, y en algún momento disolviendo la mente finita en la fuente de la
conciencia pura. de la que emana. Esta aparente fusión del campo del perceptor con el
campo de lo percibido es la experiencia conocida como belleza. De hecho, no es una
fusión de dos campos, sino más bien la disolución de distinciones aparentes dentro del
campo esencialmente indivisible de su continuo compartido. Tal es la función y el poder
del arte, el poder que tienen algunos objetos para llamar la atención desde lo finito
hacia lo infinito. De esta manera, la experiencia de la belleza es una comunicación de
la verdad, una intervención de la realidad en el mundo de las apariencias.

La misma experiencia se puede sentir entre las personas y con los animales, solo que
en este caso se la conoce como amor más que como belleza. Es sólo en el estrecho
segmento de la conciencia conocido como estado de vigilia donde las mentes, y por lo
tanto las personas, parecen estar separadas unas de otras. Sin embargo, si las mentes
estuvieran verdaderamente separadas unas de otras, la experiencia del amor, o incluso
la amistad, no sería posible. El amor es la experiencia de nuestra realidad compartida.
No es casualidad que la gente valore el amor por encima de todo.

Una persona no es un objeto hecho de materia; una persona es una actividad de la

mente, un campo de experiencia. Una persona, en el sentido convencional de la
palabra, es cómo aparece esa actividad desde la perspectiva de otra mente finita, cómo
se ve el objeto desde la perspectiva de un sujeto. Desde adentro, ninguno de nosotros
tiene la experiencia de ser un objeto sólido y bien definido. Nos conocemos a nosotros
mismos más bien como un campo de conocimiento o experiencia, que vibra dentro de
sí mismo en la forma de todo pensamiento, sentimiento, sensación y percepción, pero
nunca condensándose realmente en un objeto o yo sólido y permanente.

Este campo de conocer o experimentar tiende siempre a la disolución de sus

limitaciones, a la disolución de cualquier fuerza que tienda a capturarlo, reprimirlo o
limitarlo. El anhelo de libertad, amor, paz y felicidad que reside en los corazones de
todos los seres aparentemente separados es solo el anhelo de esta disolución. La
amistad es tanto un catalizador como una expresión de esta disolución.

El término "satsang" - del sánscrito sat, que significa "ser" y sangha, "comunidad" - ha
sido degradado por el movimiento Neo-Advaita contemporáneo para indicar una charla
en la que un orador informa a los estudiantes. Originalmente, el término tenía un
significado más profundo y sutil, sugiriendo que compartir el ser es el vehículo de esta
disolución. En el Nuevo Testamento, San Mateo expresa el mismo entendimiento:
"Porque cuando dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de
ellos". En esta reunión, la esencia compartida de cada una de nuestras mentes se
magnifica y brilla como la experiencia del amor.

En el nivel del estado de vigilia, nuestros cuerpos y mentes parecen estar separados, al
igual que los personajes de una película. Pero así como los personajes de una película
son modulaciones de la misma pantalla indivisible, nuestras mentes en estado de vigilia
y los cuerpos que aparecen en ellas son emanaciones energéticas del mismo campo
indivisible de la mente cuya naturaleza es la conciencia infinita.

***

Una pregunta que se hace comúnmente después de encontrar este enfoque es: "Si
todo aparece en la misma conciencia, y yo soy esencialmente esa conciencia, ¿por qué
no soy consciente de los pensamientos y sentimientos de los demás?"

Aunque cada mente finita experimenta solo sus propios contenidos, al mismo tiempo se
precipita dentro del medio compartido de la conciencia infinita, del cual es una sección
transversal o vista parcial. Cada una de nuestras mentes finitas hace realidad un
segmento del potencial de la conciencia infinita. Como tal, cada una de nuestras
mentes podría considerarse una esfera o campo que emerge en un espacio compartido
y consciente de sí mismo, enfocando el potencial que existe no manifestado dentro de
él.

Cuando dos esferas se superponen, comparten la parte superpuesta de su contenido;

esa parte de cada esfera que no se superpone con la otra es particular de esa esfera
únicamente y se experimenta como su propio contenido privado. Por lo tanto, es
posible que todas las mentes se precipiten dentro del mismo campo de conciencia y
que parte de su contenido sea compartido, lo que llamamos el mundo, y parte de él sea
privado, es decir, pensamientos y sentimientos.

Así como cada uno de nuestros pensamientos, sensaciones y percepciones es

producto de una sola mente, no hay nada que sugiera
que cada una de nuestras mentes no es en sí misma el producto de una sola
conciencia. En otras palabras, así como todos nuestros pensamientos, sensaciones y
percepciones tienen coherencia precisamente porque todos son producto de la misma
mente finita, no es descabellado esperar que haya coherencia entre las mentes finitas:
la experiencia de un mundo compartido, simplemente porque todos son el producto de
la misma conciencia infinita. Es decir, es el hecho de que la conciencia se comparte
entre mentes lo que explica nuestra experiencia de un mundo compartido. ¡El mundo
se comparte porque se comparte la conciencia!

Además, aunque existe una correspondencia obvia entre algunos de los contenidos de
nuestras propias mentes, por ejemplo, existe claramente una conexión entre el
pensamiento "¿Qué es dos más dos?" y la respuesta 'Cuatro': no hay una
correspondencia obvia entre otros contenidos similares, como el pensamiento que
estamos teniendo actualmente y el recuerdo de las vacaciones de verano del año
pasado. Asimismo, es de esperar que grandes áreas de nuestra experiencia puedan
superponerse considerablemente con otras mentes con las que estamos en estrecho
contacto, por ejemplo, familiares, amigos y vecinos; en menor medida con aquellos con
los que no estamos en contacto, por ejemplo, alguien que vive al otro lado del mundo; y
en absoluto con aquellos con los que no tenemos contacto alguno, como una rana o un
caracol.

Sin embargo, así como la aparente desconexión entre los elementos que aparecen en
una sola mente nunca compromete la integridad de esa mente, el hecho de que
algunas mentes no compartan su contenido, por ejemplo, dos personas que viven en
lados opuestos de la tierra, o el hecho de que dos personas muy próximas no puedan
conocer los pensamientos de la otra no prueba ni implica que la realidad última de cada
una de estas mentes no sea el mismo medio compartido de conciencia.

Todo lo que hay en la mente finita es conciencia, pero hay mucho más en la conciencia
que la mente finita. Esto a menudo se malinterpreta en las expresiones
contemporáneas de no dualidad, que confunden la comprensión no dual con el
solipsismo. El solipsismo es la creencia de que sólo existe el contenido de "mi" mente
finita; es una forma de locura. En la perspectiva no dual, se entiende que solo la
conciencia es, y que todo aparece, es conocido y, en última instancia, está hecho de
esa misma conciencia.

Por lo tanto, el modelo de sólo conciencia no excluye una aparente multiplicidad y

diversidad de mentes, pero reconoce que esta aparente multiplicidad y diversidad en
realidad no multiplica ni diversifica la conciencia en sí misma. De la misma manera,
cada una de nuestras mentes finitas es capaz de una multiplicidad y diversidad de
pensamientos y percepciones sin comprometer su estado único e indivisible. En otras
palabras, una aparente multiplicidad y diversidad de mentes es solo tal desde la
perspectiva limitada y en última instancia ilusoria de una de esas mentes aparentes. Así
como el pensamiento o la percepción que cada una de nuestras mentes está
experimentando ahora es solo una fracción de las posibilidades totales que existen
dentro de esa mente única e indivisible, cada mente finita es en sí misma solo una
fracción de las posibilidades totales que existen dentro de una sola e indivisible.
conciencia.

***

En lugar de imaginar objetos y personas hechos de materia que supuestamente existen

fuera del campo de la conciencia, sepa y sienta que todo lo que se experimenta es un
campo mental vibrante, que en sí mismo es una modulación del conocimiento puro o de
la conciencia misma. Este campo mental vibrante aparece en forma de objetos y
personas en el exterior, y pensamientos, sentimientos e imágenes en el interior, incluida
la apariencia de nuestro propio cuerpo.

Es razonable inferir que la experiencia de otras personas aparece de la misma manera

que la nuestra, es decir, como un solo campo de mente vibrante que toma las formas
de pensar, sentir, sentir, ver, oír, tocar, saborear y oler. Cuando digo "experiencia de
otras personas" no quiero sugerir que la gente tenga experiencia. ¡La gente es
experiencia! Sólo la conciencia "tiene" experiencia. Solo la conciencia es experiencia.
Todos estos campos vibrantes de experiencia se precipitan dentro del campo único y
adimensional de la conciencia pura, como numerosas nubes precipitadas dentro del
mismo cielo vacío. Lo único presente en las nubes es el cielo mismo. Las nubes, como
tales, dan al cielo un nombre y una forma temporales.

La razón por la que todos parecemos compartir el mismo mundo no es que haya un
mundo "allá afuera" conocido por innumerables mentes separadas, sino más bien que
cada una de nuestras mentes está precipitada en el interior, informada y modulada por
la misma conciencia infinita. De hecho, hay un mundo que todos compartimos, pero ese
mundo no está hecho de materia; es una vibración de la mente, y todo lo que hay en la
mente es conciencia infinita e indivisible.

Precisamente porque el mundo aparece y está hecho de una conciencia infinita e

indivisible, aparece desde el
perspectiva de cada mente finita para ser el mismo mundo. Es el mismo mundo, porque
todas las mentes finitas son refracciones de la misma conciencia. Es la igualdad de
conciencia, que brilla en y como cada una de nuestras mentes, la responsable de la
convicción de que todos compartimos el mismo mundo. De la misma manera, todos los
personajes de un sueño nocturno sienten que comparten el mismo mundo porque
todos son creados por la misma mente soñadora.

La igualdad del mundo es la igualdad de la conciencia. Nuestro mundo compartido es

nuestra conciencia compartida. La inmensidad del universo es la inmensidad de la
conciencia. Cada mente finita siente que el mundo es mucho más grande que ella
misma, y esta intuición es cierta. Hay más en el mundo que una mente individual, pero
esto no implica que el mundo esté fuera de la conciencia. Cuando una mente
experimenta la inmensidad del universo, está experimentando un segmento del ser
infinito de Dios desde su propia perspectiva limitada, y es por esta razón que sentimos
tal asombro y asombro ante la naturaleza.

Los materialistas utilizan el acuerdo intersubjetivo, el acuerdo de que las mentes

individuales comparten su experiencia del mismo mundo, como prueba de que existe
un mundo que existe independientemente fuera de la conciencia. Sin embargo, eso es
solo una interpretación. Este acuerdo intersubjetivo también puede usarse para afirmar
el punto de vista opuesto, a saber, que la similitud de la experiencia del mundo de
todos es una consecuencia inevitable de la naturaleza compartida de nuestras mentes
en su nivel más profundo.

Se podría argumentar que no es posible elegir entre estas dos afirmaciones opuestas,
las cuales usan la misma evidencia - nuestro mundo compartido - como prueba. Sin
embargo, existe una diferencia entre ellos. La perspectiva materialista no se basa en la
experiencia. Requiere una línea de razonamiento abstracta que presupone la existencia
de una realidad fuera de la conciencia, aunque nadie ha experimentado esto ni podría
experimentarlo nunca. El punto de vista materialista afirma la realidad de lo que nunca
se experimenta, la materia, y niega lo único que siempre se experimenta, la conciencia
misma. Esa es la tragedia y el absurdo de la perspectiva materialista desde la que sufre
la humanidad.

El segundo punto de vista, que no es solo el espiritual, sino también el punto de vista
verdaderamente científico, está en línea con nuestra experiencia y, por lo tanto, debe
prevalecer sobre la perspectiva materialista, que resulta ser nada más que una
creencia y, como tal, simplemente una religión popular. Por esta razón, la perspectiva
materialista debería ser cortada de nuestra cosmovisión contemporánea con la navaja
de Occam.* y las leyes de la física, como resultado, deberían actualizarse a leyes que
gobiernen el desarrollo de la mente en lugar del comportamiento de la materia.

Durante siglos, nuestra cultura ha estado dominada por la visión materialista de la

realidad. No es necesario señalar los efectos devastadores de este punto de vista: el
alcance del sufrimiento y el conflicto en la sociedad habla por sí mismo. Si la raza
humana todavía existe dentro de quinientos años, es de esperar que la gente mire
hacia atrás en este período de materialismo tal como ahora miramos hacia atrás en las
teorías de una tierra plana y un universo geocéntrico que dominó nuestra cultura
mundial durante siglos. Si la humanidad no existe todavía dentro de quinientos años, lo
más probable es que sea porque prevaleció el materialismo.

La humanidad no puede sobrevivir al paradigma materialista. Si nuestra especie, y

muchas otras, han de sobrevivir, tendremos que reemplazar el modelo de la materia
por el modelo de la conciencia. Si queremos construir un modelo de experiencia,
tenemos que empezar por tierra firme, es decir, tenemos que empezar por la
experiencia. Si construimos un paradigma comenzando con una creencia, esa creencia
informará todos los aspectos del paradigma, y todo lo que proceda de él será
simplemente una expansión del supuesto fundamental contenido en él.

La experiencia debe ser la prueba suprema de la realidad y, por lo tanto, la ciencia

suprema debe ser la ciencia de la experiencia misma. Todo lo que hay para
experimentar es la mente, y todo lo que hay para la mente es la conciencia. Por tanto,
la ciencia última debe ser la ciencia de la conciencia.
La ciencia de la conciencia es el conocimiento de la conciencia de sí misma. El
conocimiento de la conciencia de sí misma, que es el único conocimiento que
permanece igual en todo momento, en todas las circunstancias y en todas las
condiciones y es, por tanto, conocimiento absoluto o verdad, debe ser el fundamento y
fuente de todo conocimiento relativo.

Una cultura que se basa en cualquier otro entendimiento está destinada al final a
destruirse a sí misma, porque la ignorancia en su corazón, el ignorar la realidad, tarde o
temprano se levantará y pondrá a las personas en contra de sí mismas, de su planeta y
entre sí.

* Esta imagen está tomada de Bernardo Kastrup.

* William Shakespeare, El sueño de una noche de verano (c. 1597).

* Un principio de resolución de problemas atribuido a William of Ockham (c. 1287-1347),

filósofo y teólogo inglés. El principio se puede interpretar como afirmando: "Entre las
hipótesis en competencia, se debe seleccionar la que tenga el menor número de
supuestos".
 CAPITULO 16

LA MEMORIA DE NUESTRA ETERNIDAD

Normalmente creemos que la experiencia tiene lugar en el tiempo, y "ahora" es el

nombre que le damos al momento en el que se produce la experiencia. El tiempo, como
tal, se considera una línea que se extiende indefinidamente hacia un pasado y un
futuro, y el ahora se considera un punto que se mueve lentamente a lo largo de esa
línea.

Por ejemplo, creemos que el desayuno de mañana existirá en algún momento en el

futuro, y que nos estamos moviendo lentamente a lo largo de una línea de tiempo hacia
ese evento. Asimismo, pensamos que el desayuno de ayer tuvo lugar en un momento
del pasado que está separado del ahora por una duración de tiempo cada vez mayor.
Si retrocedemos aún más, creemos que hubo un momento en el pasado lejano en el
que nacimos, y que estamos avanzando a lo largo de esta línea eterna del tiempo hacia
un momento en el futuro en el que desapareceremos o moriremos.

Sometemos este modelo al escrutinio de la experiencia, porque casi todo lo que

pensamos y sentimos, y posteriormente casi todas nuestras actividades y relaciones,
se basan en este modelo de tiempo. Pensemos primero en un evento que sucedió en el
pasado. Aunque ese pensamiento es un pensamiento del pasado, sin embargo tiene
lugar ahora, en el presente. Entonces, en lugar de pensar en el pasado, intente
experimentarlo ahora. Para hacerlo, tenemos que dar un paso fuera del ahora y visitar
el lugar llamado 'el pasado'. Trate de ir realmente al momento en que tuvo lugar el
desayuno ayer, no al pensamiento o la imagen del mismo (ambos tienen lugar ahora),
sino a la experiencia real del mismo.
Ahora piense en un momento en el futuro en el que mañana tendrá lugar el desayuno.
El pensamiento tiene lugar ahora, pero trata de experimentar ese momento. Para
hacerlo, tenemos que dejar el ahora y visitar este lugar en el futuro. Vea, de esta
manera, no solo filosóficamente sino experimentalmente, que estos dos tiempos, el
pasado y el futuro, nunca se experimentan realmente. Son conceptos que, aunque
esenciales a efectos prácticos, no guardan relación alguna con la experiencia real.

Vaya a la experiencia del ahora. ¿Cuánto dura la experiencia del ahora? Incluso hacer
la pregunta de cuánto dura el ahora es asumir el tiempo, que nunca se puede encontrar
en la experiencia. Algo que perdura en el tiempo debe tener un principio y un final. ¿Es
la experiencia del ahora algo que comenzó en un momento y se detendrá en otro?
¿Alguna vez has experimentado el comienzo del ahora? Si es así, ¿cuándo comenzó y
qué estaba presente antes? Para experimentar el comienzo de cualquier cosa,
debemos estar presentes antes de la aparición de esa cosa. Es decir, solo podemos
afirmar que tuvo un comienzo si fuimos testigos de su existencia. Del mismo modo,
¿alguna vez ha experimentado el final del ahora y, de ser así, qué vino después?

¿Cuántos 'ahora' ha experimentado alguna vez? Por ejemplo, ¿cuántos ahora ha

habido hoy? ¿Hay numerosos ahoras, o es 'siempre' lo mismo ahora? ¿Viene ahora de
un pasado lejano y está avanzando hacia un futuro lejano? Si es así, ¿a qué velocidad
se mueve? Si no tenemos una experiencia real de un pasado o un futuro, ¿qué
legitimidad tiene la creencia de que el ahora es un momento que se mueve del pasado
al futuro? Un momento tiene duración y algo que tiene duración perdura en el tiempo.
Pero no hay tiempo presente en el que ahora pueda durar. Ahora no es un momento en
el tiempo. Este ahora es el único ahora que hay, y no va a ninguna parte.

Mira que siempre es ahora. Sin embargo, ¿qué significa la palabra "siempre"? Significa
durar para siempre en el tiempo. Decir que el ahora está siempre presente significa que
el ahora dura para siempre, a lo largo del pasado y del futuro, pero nunca
experimentamos realmente un pasado o un futuro. No existe el "momento presente",
porque no hay tiempo presente para que el ahora sea un momento interior. Si estamos
de acuerdo en que la experiencia debe ser la prueba de la realidad, no podemos decir
legítimamente que siempre es ahora, porque no hay tiempo en el que el ahora pueda
durar. No siempre es ahora; es eternamente ahora.

Eterno no significa eterno en el tiempo. Significa sin principio ni fin y, por tanto, no en el
tiempo en absoluto. De hecho, no hay un tiempo presente en el que el ahora pueda ser
o el último. El eterno ahora no es una dimensión extraordinaria, esotérica o metafísica a
la que ninguno de nosotros tiene acceso en circunstancias normales. Es el mismo
ahora en el que tiene lugar toda experiencia, no el eterno ahora, sino este, el ordinario,
único, omnipresente ahora. El tiempo no es el contenedor del ahora. Ahora es el
contenedor de la experiencia, incluidos todos los pensamientos del tiempo, pero nunca
la experiencia real.
de tiempo. Ahora es la eternidad.

Observe que siempre que sea ahora (y "siempre" ahora), yo soy. En otras palabras, el
eterno ahora es el asiento de la conciencia. Si 'vamos' a la experiencia del ahora, y
luego 'vamos' a la experiencia de ser consciente, 'vamos' a la misma experiencia.
Ahora es 'Yo soy'. Siempre que sea ahora, soy yo; siempre que estoy, es ahora. Ahora
es la conciencia. El pensamiento no puede conocer la conciencia, aunque está hecho
de ella, y en consecuencia sobrepone su propia limitación a la conciencia y la concibe
como tiempo. Por lo tanto, el tiempo es lo que parece la eternidad cuando se refracta a
través de la limitación del pensamiento.

En otras palabras, el pensamiento, ignorante de la conciencia, concibe el tiempo en su

lugar y confiere al tiempo la realidad propiamente dicha de la conciencia. El tiempo se
convierte en el contenedor de la experiencia y la conciencia se reduce a un fragmento
infinitesimal de tiempo llamado ahora. Así, el ahora es un rastro en el tiempo aparente
de la presencia de la conciencia. Es, como tal, el portal a través del cual la mente finita
debe pasar en su camino de regreso a su realidad, y el mismo portal a través del cual
pasa la conciencia cuando trae el tiempo y sus contenidos de la eternidad a la
existencia aparente. Por lo tanto, los contenidos de la conciencia siempre aparecen en
el tiempo pero emanan desde y dentro de la eternidad. Fue en referencia a este
entendimiento que William Blake dijo: "La eternidad está enamorada de las
producciones del tiempo".

***

Reconsidere ahora los tres estados de vigilia, sueño y sueño: no se extienden

secuencialmente, porque no hay tiempo presente durante el cual puedan ocurrir. Los
estados de vigilia, sueño y sueño profundo siempre se experimentan ahora, en este, el
único ahora que hay. Están, por así decirlo, apilados unos sobre otros, aunque incluso
esta formulación es una concesión a una dimensión espacial de la experiencia que
luego colapsaremos.
En el sueño profundo no hay mente finita, es decir, no hay actividad de pensar y
percibir, y por lo tanto no hay experiencia del tiempo o el espacio. En el sueño
profundo, solo existe la presencia consciente de la conciencia que es y conoce
simultáneamente su propio ser inherentemente pacífico e incondicionalmente realizado.

Este campo adimensional vibra dentro* sí mismo y asume la forma de la mente, es

decir, toma la forma de los estados de sueño y vigilia. Como tal, se colorea a sí mismo
con su propia actividad, dando así a su propia presencia adimensional la apariencia de
dimensiones, es decir, la apariencia de tiempo y espacio.

Así como una película y un documental aparecen en una pantalla, dando a la pantalla
bidimensional la apariencia de tres dimensiones, pero en realidad nunca desplazan o
modifican la pantalla en sí, así los estados de sueño y vigilia emergen 'dentro' de lo
omnipresente, campo adimensional de conciencia pura, pero nunca lo desplazará ni lo
modificará. De hecho, el estado de sueño profundo solo se considera un estado
limitado desde el punto de vista del estado de vigilia o de sueño.

Creyendo que el tiempo y el espacio son atributos de una realidad objetiva que existe
independientemente de la mente, el pensamiento imagina que en el sueño profundo el
tiempo y el espacio (y todos los eventos y objetos que contienen) continúan, y que la
mente y su esencia, la conciencia, desaparecen. Esta creencia es un corolario
inevitable de la creencia de que el cuerpo está hecho de materia y que la mente se
deriva de ella. Desde la perspectiva del modelo de sólo conciencia, es la conciencia
misma la que asume la forma de la mente, es decir, el pensamiento y la percepción,
cada modo proyecta sus propias limitaciones sobre la conciencia y la hace aparecer
ante sí misma como tiempo y espacio.

Desde esta perspectiva, el sueño profundo no es un estado en el que entre una

persona; es simplemente conciencia despojada de la actividad de la mente. Como
concesión a la creencia en la existencia de objetos, podríamos decir que el sueño
profundo es el estado de conciencia sin objetos. De hecho, una persona nunca entra ni
pasa por ningún estado de vigilia, sueño o sueño profundo. No hay tal persona
presente para pasar por ningún estado. Cada estado de la mente es un auto-coloreado
de la conciencia; en ningún momento llega a existir una entidad distinta de la
conciencia misma.

En otras palabras, la mente superpone sus propias limitaciones a la conciencia y

concibe la conciencia sin objeto como un estado de sueño profundo que tiene lugar en
el tiempo. Sin embargo, no hay experiencia del tiempo o el espacio en el sueño
profundo. ¡Y por una buena razón! El sueño profundo no tiene lugar en el tiempo o
espacio que parece existir desde la perspectiva de los estados de vigilia y sueño.

De hecho, la razón por la que nos encanta quedarnos dormidos es que, en el sueño,
nuestro ser esencial de conciencia pura se libera de su actividad mental y conoce su
propio ser inherentemente pacífico e incondicionalmente realizado, la experiencia
comúnmente conocida como paz o felicidad.
 ***

Toda experiencia tiene lugar en el eterno ahora, el único ahora que existe, y este ahora
no va a ninguna parte. Este mismo ahora en el que está teniendo lugar su experiencia
actual es el mismo ahora en el que ha tenido lugar cada experiencia que haya tenido.
De hecho, tu nacimiento tuvo lugar en este ahora, aunque este ahora no llegó a existir
con tu nacimiento, y tu muerte "tendrá lugar" ahora, aunque este ahora no dejará de
existir cuando mueras. Como escribe TS Eliot en Four Quartets:*

O di que el final precede al principio,

Y el final y el principio siempre estuvieron ahí

Antes del principio y después del final.

Y todo es siempre ahora.

Imagínese una novela que consiste en la historia de vida de una mujer de cien años. El
tiempo que parece existir para la mujer en la novela está presente simultáneamente en
forma de libro completo. Sin embargo, la mente solo tiene acceso a la historia una
palabra a la vez. Por tanto, es la mente la que superpone sus propias limitaciones a la
novela y crea tiempo a partir de lo que, de hecho, está simultáneamente presente.

El tiempo experimentado no está en el libro; está en mente. ¡Es la mente! La mente

superpone sus propias limitaciones a la eternidad y hace que la eternidad aparezca de
una manera consistente con esas limitaciones. El tiempo se crea en la mente; la mente
no se crea en el tiempo. El tiempo es, como tal, lo que parece la eternidad desde la
perspectiva limitada de la mente. Es la conciencia misma la que asume la forma de la
mente para sacar el tiempo de la eternidad y el espacio del infinito.

Se dice que la conciencia es eterna e infinita como una concesión a los modos gemelos
de mente, pensamiento y percepción. Los pensamientos parecen aparecer en el
tiempo, las percepciones en el espacio. Desde la perspectiva del pensamiento y la
percepción, es decir, desde la perspectiva de la mente finita, el tiempo y el espacio son
los contenedores dentro de los cuales tiene lugar la experiencia. Como tal, el tiempo y
el espacio son los dos objetos más sutiles y transparentes. Imitan la forma de
conciencia en la mente finita al compartir sus cualidades transparentes.

Para manifestar un mundo, la naturaleza eterna e infinita de la conciencia debe ser

degradada al tiempo y al espacio para que puedan ocurrir pensamientos y
percepciones. Es el pensamiento y la percepción los que hacen que la eternidad y el
infinito salgan del ser a una existencia aparente. La eternidad da a luz al tiempo en sí
misma; el infinito despliega el espacio dentro de sí mismo. Sin embargo, en ningún
momento la conciencia deja de ser una conciencia adimensional. Desde el punto de
vista inútil de la conciencia, es eterna e infinita.

No es posible pensar en el ahora, porque el pensamiento impone sus propias

limitaciones a todo lo que concibe, por lo tanto, cuando la mente piensa en el ahora
imagina una fracción de momento intercalada entre el pasado y el futuro. Por la misma
razón, no es realmente posible escribir de manera coherente sobre estos temas. Sólo
podemos esperar que al pensar y escribir sobre estas ideas, unas pocas palabras
puedan desencadenar en la mente el recuerdo de su eternidad, y que el perfume de
este recuerdo lo atraiga en una dirección nueva y sin rumbo.

***

Se cree que toda la experiencia tiene lugar en el espacio, por lo que se considera que
el espacio es el medio en el que se encuentra la mente. "Aquí" se considera el punto
particular en el espacio desde el cual se conoce o se ve el resto del espacio y su
contenido. Todo lo que no está "aquí" se considera "allí". Pero, ¿alguna vez
experimentamos realmente el lugar llamado "allí"?

La experiencia de "allí" tiene lugar aquí, al igual que la experiencia del pasado o del
futuro tiene lugar ahora. No es posible salir de "aquí" y visitar "allí". "Existe" siempre un
concepto, nunca una experiencia. El espacio es la distancia entre el punto "aquí" y el
punto "allí", o entre dos puntos "allí". Sin embargo, solo aquí se experimenta. ¿Cuánta
distancia puede haber entre lo que se experimenta y lo que no se experimenta? Vea de
esta manera que el espacio en sí mismo es un concepto y nunca una experiencia.

Note que dondequiera que se conozca la experiencia, es aquí. Aquí está, como tal, el
"lugar" en el que tiene lugar la experiencia, pero ese lugar no está en el espacio. Este
es el lugar en el que siempre estoy. Es el lugar en el que se encuentra la conciencia.
Observe que siempre que está aquí, también está ahora. El aquí y el ahora siempre se
cruzan. De hecho, no se cruzan; son el mismo "punto". Ni siquiera son un punto, pero
no podemos conceptualizar, y mucho menos hablar, de algo sin
dimensiones, por tanto, consientamos en considerar el aquí y ahora como un punto
infinitesimalmente pequeño que no está ubicado en el tiempo ni en el espacio en el que
tiene lugar la experiencia.

El paisaje con el que soñamos por la noche no ocupa ningún espacio en la mente del
soñador, y la vida que parece ocurrir en el sueño toma sólo un momento de tiempo de
estado de vigilia. Asimismo, el tiempo y el espacio que parecen existir en el estado de
vigilia son la conciencia eterna e infinita refractada a través del prisma del pensamiento
y la percepción. En realidad, la experiencia no tiene lugar en el tiempo y el espacio,
pero la conciencia tiene que asumir la apariencia de tiempo y espacio - debe colapsar
en la mente finita - para que haya experiencia.

La palabra 'infinito' no significa extendido indefinidamente en todas las direcciones.

Infinito significa 'no finito', es decir, sin cualidades finitas. Significa sin dimensiones, es
decir, no en el espacio, como eterno significa no en el tiempo. El infinito no es un reino
místico y extraordinario al que ninguno de nosotros tiene acceso. El infinito es el lugar
sin lugar, la conciencia sin dimensiones, en el que tiene lugar toda experiencia; lo
estamos "siempre" experimentando. El infinito refractado a través del prisma de la
percepción aparece como espacio, así como la eternidad refractada a través del prisma
del pensamiento aparece como tiempo. Son las limitaciones de nuestras propias
mentes las que hacen que la conciencia eterna e infinita aparezca como tiempo y
espacio.

***

Normalmente creemos y sentimos que pasamos por tres estados de vigilia, sueño y
sueño cada período de veinticuatro horas. La única razón por la que creemos y
sentimos que pasamos por estos estados es que hemos olvidado, pasado por alto o
ignorado nuestra naturaleza esencial de conciencia eterna e infinita. La conciencia
eterna e infinita nunca pasa por ningún estado; todos los estados lo atraviesan. De
hecho, no hemos olvidado, pasado por alto o ignorado nuestra naturaleza esencial de
la conciencia eterna e infinita, porque no somos otra cosa que la conciencia que puede
conocer u olvidar la conciencia. Somos la conciencia misma. Es la conciencia misma la
que parece haberse velado asumiendo la forma de la mente, coloreándose así con su
propia actividad y presentándose a sí misma como experiencia objetiva.

De hecho, no es del todo correcto decir que todos los estados pasan por la conciencia,
aunque hacerlo es una concesión legítima, en las primeras etapas de esta exploración,
a la mente que cree en la existencia independiente de objetos y estados. Decir que
todos los estados pasan por la conciencia sugiere que un estado proviene de algún
lugar fuera de la conciencia, pasa por la conciencia y luego se va, como un tren que
pasa por una estación. No hay ningún lugar fuera de la conciencia de donde pueda
venir una experiencia o estado, ni ningún lugar fuera de la conciencia al que pueda
pasar.

Una película no pasa por la pantalla; es la pantalla. Todo lo que hay en una película es
la pantalla. La película es una auto-modulación de la pantalla. Los tres estados de
vigilia, sueño y sueño no pasan por la conciencia eterna e infinita; son colores propios
de la conciencia eterna e infinita. De hecho, solo los estados de vigilia y sueño son
colores de la conciencia. Es solo desde la perspectiva de los estados de vigilia y sueño
que el sueño profundo se considera un tercer estado que existe en el tiempo y el
espacio que, desde la perspectiva de estos dos estados, se consideran reales por
derecho propio.

Imagínese a dos adolescentes sentados en el sofá viendo la televisión. Su madre entra

y le pregunta al primer hijo: "¿Qué estás mirando?". Él dice, '¡Breaking Bad!' Una hora
más tarde entra y le pregunta al primer hijo: "¿Qué estás mirando?". Esta vez dice:
'¡Los Simpson!' Una hora más tarde entra. El programa termina y la televisión se apaga,
y la madre le pregunta al primer hijo: "¿Qué estás viendo?". Él dice: '¡Nada!'

La madre también le hace al segundo hijo la misma serie de preguntas. Ella entra
durante Breaking Bad y dice: '¿Qué estás viendo?' Él dice: '¡Veo la pantalla!' Una hora
después vuelve a entrar: "¿Qué estás mirando?". '¡Veo la pantalla!' Llega una hora más
tarde y la televisión está apagada: "¿Qué estás viendo?". '¡Veo la pantalla!'
El primer niño piensa que está viendo una multiplicidad y diversidad de objetos durante
Breaking Bad y Los Simpson, y por eso cuando terminan los programas piensa que
está viendo un tercer estado de la pantalla: nada. La "nada" que cree ver al final de los
dos programas es solo en relación con la aparente multiplicidad y diversidad de cosas
que pensó que estaba viendo durante ellos. El segundo hijo no superpone algo en la
pantalla durante los dos programas y, por lo tanto, no siente que no ve nada cuando se
apaga el televisor. Ve la misma pantalla en todas partes.
Si pensamos que los estados de vigilia y sueño comprenden una multiplicidad y
diversidad de objetos y seres separados, consideraremos el sueño profundo como una
nada vacía y en blanco. Pero si entendemos y sentimos durante el estado de vigilia que
lo que parece ser una multiplicidad y diversidad de objetos es de hecho la pantalla de
conciencia única, indivisible, eterna e infinita, entonces ya no superpondremos 'nada' al
sueño profundo. El sueño profundo se experimentará como la "decoloración", pero no
como la ausencia de conciencia. Los estados de vigilia y de ensueño son una
autocoloración de la conciencia; en el sueño profundo, la conciencia permanece
completamente despierta pero deja de teñirse con la actividad de la mente. A medida
que nuestra experiencia del "algo" del estado de vigilia se disuelve, la "nada" del sueño
profundo disminuye en proporción.

El sueño profundo no es una experiencia nueva que tenemos al quedarnos dormidos.

Es simplemente la revelación del trasfondo omnipresente de toda experiencia. Es la
decoloración de la conciencia. La paz que se experimenta en el sueño profundo no es
algo que solo esté disponible para nosotros durante tres o cuatro horas por la noche.
Está disponible continuamente. Cualquiera de nosotros podría quedarse dormido ahora
y, como resultado, experimentar la paz de nuestra verdadera naturaleza. Incluso si
estuviéramos profundamente deprimidos ahora, o en una confusión emocional, todo
eso se desvanecería si nos quedamos dormidos, y experimentaríamos
instantáneamente la paz y la plenitud de nuestra verdadera naturaleza.

Esa paz y plenitud no es una experiencia nueva que nos llega cuando nos dormimos.
Es solo la revelación de la paz que está siempre presente en el trasfondo de toda
experiencia, pero usualmente oscurecida por el clamor de la experiencia objetiva. La
meditación es el arte de quedarse dormido permaneciendo despierto, accediendo así a
la paz que está eternamente presente en el trasfondo de toda experiencia,
independientemente de su contenido. No es necesario apagar la película para ver la
pantalla.

***
Nunca vamos a ninguna parte. No pasamos por experiencias; las experiencias son un
auto-coloreado de la presencia eterna e infinita de la conciencia. Esta presencia de
conciencia nunca se mancha, daña o conmueve por la experiencia. Siempre está en la
misma condición prístina y luminosa.

Hay estados mentales, pero no estados de conciencia o conciencia. La conciencia está

siempre en la misma condición. Los llamados estados de vigilia y sueño son colores
propios de la presencia siempre presente e inherentemente pacífica de la conciencia.
Esta presencia inherentemente pacífica de la conciencia está disponible por igual para
todas las personas, en todo momento y en todas las circunstancias.

Por supuesto, eso es solo una forma de hablar. La conciencia no está disponible ni es
conocida por la gente. La conciencia está disponible para sí misma en todo momento,
aunque a veces se vela con su propia actividad.

La conciencia no se duerme por la noche. La conciencia no sabe nada del sueño;

siempre está bien despierto. Durante el sueño, o incluso en cualquier otro estado, la
conciencia no entra en un nuevo estado. La conciencia nunca pasa por ningún estado.
Lo que el pensamiento considera sueño es simplemente la eliminación de
pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones del fondo de la conciencia
siempre presente, completamente despierto, inherentemente pacífico e
incondicionalmente realizado.

El pensamiento considera que el sueño es la ausencia de conciencia, pero de hecho es

la conciencia de la ausencia. La conciencia está siempre en la misma condición
prístina; nunca le pasa nada. En el sueño, la conciencia deja de teñirse a sí misma
como la actividad de la mente y se revela a sí misma y, como resultado, saboreamos la
paz de nuestra verdadera naturaleza. La conciencia se reconoce a sí misma. ¡Por eso
estamos deseando dormir!

La conciencia, la realidad de toda experiencia, está siempre en la misma condición

luminosa, indivisible e indestructible. Comprende y siente que nunca te pasa nada.
Todavía estás en la misma condición prístina en la que estabas el día en que naciste y
el día antes de tu nacimiento, porque tú, la conciencia, nunca naciste. Estás en la
misma condición prístina ahora en la que estarás el día después de tu muerte, porque
tú, la conciencia, nunca mueres.

Con este entendimiento, ya no sentimos que tenemos que defendernos de cualquier

experiencia o retirarnos de la vida de ninguna manera. Estamos seguros dondequiera
que vayamos. No nos toca la experiencia y, sin embargo, tocamos íntimamente toda
experiencia.

***

Nunca vamos a ninguna parte. Un flujo de imágenes, sensaciones y percepciones se

mueve a través de nosotros; no nos movemos a través de ellos. No nos movemos a
través del tiempo y el espacio. El tiempo y el espacio están, por así decirlo, moviéndose
a través de nosotros.
Cuando viajamos, experimentamos una serie de pensamientos, sensaciones y
percepciones, pero el campo de conciencia en el que estos pensamientos, sensaciones
y percepciones se mueven o, más exactamente, del que son un auto-colorante, nunca
va a ninguna parte. El nombre común de este campo es "aquí y ahora".

Filtrado a través del pensamiento, el ahora de este campo parece ser un momento en
el tiempo. Filtrado a través del prisma de la percepción, el aquí de este campo parece
ser un lugar en el espacio. Pero el ahora que parece ser un momento en el tiempo, y el
aquí que parece ser un lugar en el espacio, son ventanas a la eternidad y al infinito. El
verdadero ahora, el único ahora, es el eterno ahora. Y lo verdadero aquí, el lugar en el
que tiene lugar la experiencia, es la presencia adimensional de la conciencia. Nunca va
a ninguna parte.

Una de las razones por las que nos encanta viajar es que ese elemento de nosotros
mismos que nunca va a ninguna parte es, en contraste con el movimiento que implica
viajar, enfocado. Los cambios enfatizan lo inmutable. La sensación de profunda paz
que a menudo acompaña a un viaje es la paz de nuestra presencia inmutable. Nos
encanta ir a diferentes lugares solo para saborear una y otra vez el reconocimiento de
que nunca vamos a ningún lado y sentir la paz que acompaña a ese reconocimiento.

Yo nunca voy a ningún lado. Siempre estoy en el mismo lugar de 'yo soy', el lugar sin
lugar llamado aquí y el tiempo atemporal llamado ahora. Así como nuestro ser esencial
de conciencia siempre presente e ilimitada brilla en la mente como el conocimiento "yo
soy", ese conocimiento aparece en el tiempo como ahora y en el espacio como aquí. Y
así como el conocimiento `` yo soy '' es un portal a través del cual la mente finita o el yo
separado debe parecer pasar en su camino de regreso a su realidad esencial e
irreductible de conciencia pura, el aquí y ahora es un faro que brilla en el en medio de
toda experiencia, una puerta secreta a través de la cual la mente pasa del tiempo a la
eternidad y del espacio al infinito.

La pantalla nunca emprende el viaje que emprende el personaje de la película, aunque

todo lo que hay en el viaje es la pantalla. Todo lo que hay en la apariencia del espacio y
el tiempo es conciencia eterna e infinita, pero la conciencia eterna e infinita nunca
aparece en el espacio y el tiempo. Aquí y ahora está la intersección de la conciencia
eterna e infinita con la mente finita.

Es por esta razón que a medida que envejecemos sentimos cada vez más que no
estamos envejeciendo. La creencia de que estamos envejeciendo parece contradecir
nuestra experiencia de ser siempre la misma persona. A medida que se acerca la
muerte, sentimos cada vez más, 'Qué extraño. Siento que siempre soy la misma
persona. Soy la misma persona que era cuando era un niño o una niña de cinco años.
Realmente no estoy envejeciendo. Lo que era entonces es lo que soy ahora. Esta
intuición es una de las numerosas formas en que la verdad se inmiscuye en la mente,
infundiéndole un rastro de realidad, el recuerdo de nuestra eternidad, aunque el
pensamiento, en la mayoría de los casos, lo descartará casi inmediatamente.

Como dijo Balyani, 'Él es ahora como era entonces'. Nuestro ser esencial y consciente
de sí mismo está siempre en la misma condición prístina. En algún momento, esta
intuición se convierte en nuestra experiencia vivida y sentida, y trae consigo una
liberación del miedo a la muerte y la sensación de carencia que caracterizan al yo
separado o la mente finita. Por lo tanto, trae consigo la paz y la plenitud que son
inherentes al conocimiento de nuestro propio ser tal como es, su conocimiento de sí
mismo en nosotros, como nosotros.

Lo que soy esencialmente está eternamente presente. Yo no vengo de alguna parte. No

ire a ninguna parte. Nunca se me agrega ni se quita nada. Ninguna experiencia me
engrandece ni me rebaja jamás. Estoy completo, realizado, íntegro, perfecto. Lo que
soy esencialmente está siempre en la misma condición prístina. La experiencia nunca
me ha dañado, manchado o envejecido. No nací y no muero.

El pozo de paz que surge de este entendimiento es la paz que sobrepasa el

entendimiento. No proviene de la mente. Proviene del trasfondo de la mente pero la
inunda progresivamente con su presencia, convirtiendo gradualmente la mente en sí
misma.

***

Así como ahora es el mismo 'momento' eterno para todas las personas, cuyo
pensamiento posteriormente se expande o se despliega con el tiempo, ¿podría ser que
aquí haya el mismo 'lugar' para todas las personas, solo aparentemente diversificado
en una multiplicidad de lugares separados en el espacio por la actividad de la
percepción?

Imagina que vas a dibujar tu experiencia actual en una hoja de papel. Recuerde que
todo lo que conoce es experiencia, y toda experiencia es mente: pensar, sentir,
imaginar, recordar, oír, ver, tocar, etc.
El trasfondo y la esencia de la mente es la conciencia transparente, por lo que la hoja
de papel en la que dibujas es transparente, como el plástico. Visualice una hoja de
papel plástico transparente y dibuje en ella su experiencia actual. Imagina que de
alguna manera podrías hacer marcas que transmitieran la experiencia actual de pensar,
sentir, sentir, ver, oír, imaginar, saborear, oler y recordar: tu dibujo es como un mini
Jackson Pollock.

Ahora deja ese dibujo a un lado y saca otra hoja transparente. Dibuja la experiencia
que sucedió ayer y colócala junto a la primera hoja: otro mini Jackson Pollock. Saque
una tercera hoja, dibuje la experiencia que sucedió el día anterior y colóquela junto a la
segunda hoja. Y el día antes, y el día antes, y el día antes ... y extienda estas hojas en
una línea larga, cada hoja representa un día en su vida.

Cada hoja tiene un dibujo del contenido de su experiencia durante ese día, y están
colocados en secuencia uno al lado del otro, representando la línea del tiempo de su
vida. Los dibujos que representan sus primeras experiencias tienen solo unas pocas
líneas y puntos flotando en la página transparente, y se vuelven más complejos a
medida que envejece. A veces son oscuros y densos, y otras veces son más coloridos
y claros.

Note que en el momento en que cada una de las experiencias representadas en estos
dibujos estaba teniendo lugar, era ahora, y que solo experimentamos una ahora. Por lo
tanto, no es apropiado colocar los dibujos en secuencia. Así que toma todos tus dibujos
y colócalos uno encima del otro, creando una pila de dibujos, cada uno en una página
transparente, representando cada día - o, podríamos decir, cada momento - de tu vida.
Cada experiencia tiene lugar en el mismo ahora, por lo que los dibujos no están
dispuestos en secuencia, sino apilados uno encima del otro en paralelo, como en un
libro.

Es cierto que, debido a las limitaciones de la mente, para acceder a la historia de

nuestras vidas que está presente simultáneamente en el eterno ahora, tenemos que
leer una página a la vez. Por tanto, desde la perspectiva de la mente, parece que los
acontecimientos de nuestra vida tienen lugar en el tiempo. De hecho, es la mente la
que despliega el eterno ahora y lo hace aparecer como tiempo.

Ahora imagina que estás sentado en una habitación llena de gente, cada persona
sentada en una silla. Nótese que el cuerpo se experimenta en la mente, es decir, es
una experiencia de sentir y percibir, y por lo tanto forma parte del libro de dibujos.
Entonces visualice que no hay cuerpos sentados en sillas, sino que en cada silla hay
un libro, cada libro consta de numerosas hojas transparentes, cada hoja con un dibujo
representa un momento en la vida de la persona.

Observe que la hoja en la que está hecho cada uno de nuestros dibujos es
transparente, vacía, por lo tanto no hay nada que distinga una hoja de otra. Aunque los
dibujos son numerosos y coloridos, las hojas no se pueden distinguir entre sí. El
trasfondo de la conciencia es siempre la misma presencia indistinguible, indivisible,
espacial y consciente de sí misma en la que aparece toda experiencia.

Así que ahora colapsa tu libro para que todo su contenido tenga lugar en una sola hoja
transparente, cada dibujo superpuesto uno sobre el otro, formando una imagen densa y
en capas que contiene todas las experiencias que has tenido en tu vida. En la
actualidad existen numerosas láminas transparentes, una por silla, cada una
representando el contenido completo de la vida de cada persona.

En realidad, las sillas, la habitación, el edificio y el mundo en sí también están hechos

de la mente y, por lo tanto, deberían formar parte de los dibujos de las páginas
transparentes, pero no quiero estirar la analogía hasta el punto de ruptura.
Quedémonos, pues, con la imagen de numerosas láminas transparentes, cada una
sobre la silla en la que está sentada cada persona.

Note que el ahora en el que tiene lugar la experiencia de cada persona es el mismo
ahora. Así que tome las numerosas hojas de papel de las sillas y colóquelas una
encima de la otra, representando que, de hecho, las vidas que representan los dibujos
tienen lugar en el mismo eterno ahora. Así que ahora tenemos un solo libro
nuevamente, solo que esta vez cada página del libro es el contenido completo de la
vida de una sola persona, tal como antes teníamos un libro para la vida de cada
individuo.

Las páginas transparentes de este libro están vacías y sin objetividad inherente, por lo
que no hay nada que distinga las páginas transparentes en las que se dibuja la vida de
cada persona. Entonces, vuelva a colapsar el libro: la vida de cada persona transcurre
de la misma manera ahora, por lo que los dibujos de todos están en la misma hoja de
papel. Ahora tenemos una sola hoja de papel transparente en la que se dibuja todo el
contenido de la vida de todos.

Nótese que siempre que es ahora, también está aquí, es decir, el ahora y el aquí
siempre coinciden. ¿Podrías sentir alguna vez que es ahora y no sentir al mismo
tiempo que está aquí? Entonces, el momento eterno en el que se coloca esta hoja
única es también el mismo lugar "aquí" en el que tienen lugar las experiencias de todos.
Ahora solo nos queda dar un paso más.

Todo el contenido de la vida de cada persona se dibuja en una sola hoja de papel
transparente, que es una representación
del aquí y ahora. Sin embargo, aquí no hay un lugar en el espacio y ahora no es un
momento en el tiempo, y por lo tanto tampoco tiene dimensión. Entonces, en tu
imaginación, toma esta hoja transparente en la que se dibuja todo el contenido de la
vida de todos, y encogela hasta que se convierta en un punto diminuto.

No voy a ir más allá de 'un minuto', porque no podemos imaginar o pensar en algo sin
dimensiones. Pero comprenda que este punto diminuto representa la conciencia
adimensional, en la que se condensan todos los contenidos de la vida de cada
persona. Este punto es el "aquí y ahora", el lugar sin lugar y el tiempo atemporal "en" y
"en" el que tiene lugar la experiencia.

¿Qué es lo que hace que este 'punto' no ubicado, atemporal, en el que toda la
experiencia está contenida, se expanda y parezca aparecer como tiempo y espacio, en
el que parece existir una aparente multiplicidad y diversidad de objetos y otros? Es la
actividad de la mente: pensamiento y percepción. Para que el contenido de este punto
diminuto sea cognoscible, debe ser conocido por medio de la mente. El pensamiento y
la percepción son mente; a través del pensamiento este punto se expande y aparece
como tiempo, y a través de la percepción este punto se amplifica como espacio. El
tiempo y el espacio emergen de este punto adimensional a través de la agencia del
pensamiento y la percepción.

En esta presencia adimensional de la conciencia, todas nuestras experiencias se

fusionan de manera indistinguible, pero a medida que el pensamiento y la percepción
se expanden desde este punto diminuto, la diversidad comienza a crecer y ramificarse,
dándose a luz a sí misma a medida que se expande como un árbol ramificado, cada
rama creando más diversidad, más complejidad y, por tanto, aparente separación.

El resultado de este proceso es la experiencia que cada uno de nosotros está teniendo
ahora. Cada persona y animal ha emergido de esta esencia condensada de una sola
conciencia adimensional. Cada uno de nosotros es, como tal, la misma persona,
aparentemente diversificada y separada a través del caleidoscopio del pensamiento y la
percepción. Solo nosotros, relativamente hablando, cada una de nuestras mentes
finitas aparece en forma de innumerables pensamientos y percepciones sin dejar jamás
de ser un todo integral, por lo que cada persona es un pensamiento en la mente de la
conciencia infinita, cuya naturaleza infinita e indivisible nunca se ve comprometida. por
su aparente multiplicidad y diversidad.

La interpretación convencional de la reencarnación comete el error de asumir la

existencia del tiempo y, sin embargo, esta suposición se basa en una intuición válida.
No reencarnamos en el tiempo y, sin embargo, cada una de nuestras mentes, y todas
las mentes de aquellos que han vivido antes que nosotros, nace de una sola mente, de
la cual es una extensión. Literalmente somos el uno al otro. Cada uno de nosotros es la
cara exterior, o la objetivación, de la única mente que existe, la conciencia eterna e
infinita. Todos somos espejos de la misma conciencia.

Como escribió Primo Levi:*

…recordar el tiempo

Antes que la cera se endureciera,

Cuando todos eran como una foca.

Cada uno de nosotros lleva la huella

De un amigo conocido en el camino;

En cada uno el rastro de cada uno.

* Por supuesto, no hay 'dentro' de algo que no tiene dimensiones; de hecho, 'algo' que
no tiene dimensiones no es una cosa, pero no hay lenguaje para esta comprensión, por
lo que debemos consentir en usar palabras que han evolucionado a describir los
eventos y objetos del tiempo y el espacio, y sin embargo, no estar sujeto a sus
limitaciones implícitas.

* De 'Burnt Norton', Cuatro cuartetos (1935).

* De 'Para mis amigos', The Mirror Maker, Schocken Books (1998).

 CAPITULO 17

EL SUEÑO DE LA CONCIENCIA

Imagínese a una mujer llamada Mary que vive en Nueva York. Una noche, Mary se
duerme y sueña que es Jane caminando por las calles de Londres. En esta analogía, la
mente de María representa la conciencia. En términos relativos, la mente de María es
infinita, es decir, todos los sueños posibles residen en potencial dentro de ella. Podría
soñar que es Sophie en Amsterdam, Katie en Munich o Chloe en Roma, pero esta
noche Mary sueña que es Jane en Londres.

Dormida en su cama en Nueva York, Mary no puede visitar Londres. Aunque la mente
de Mary es infinita por naturaleza, debe permitir libremente que su mente ilimitada
asuma la forma de la mente limitada de Jane para poder manifestar y conocer
simultáneamente las calles de Londres, realizando así una de las posibilidades que
existen dentro de ella.

Ámsterdam, Berlín, Tokio, Viena y Roma existen en potencial en la mente de Mary, pero
para experimentar una de esas ciudades tiene que renunciar a todas las demás
posibilidades. Su mente infinita tiene que colapsar en la mente finita de Jane, porque es
sólo a través y como la mente finita de Jane que Mary puede conocer la multiplicidad y
diversidad de Londres. Entonces, para Mary, manifestar las calles de Londres es una
especie de sacrificio. Tiene que olvidar o pasar por alto el conocimiento de su propia
mente ilimitada tal como es y consentir libremente en limitarse a sí misma para
"convertirse" en Jane.
Desde la perspectiva de Mary, tanto Jane como las calles de Londres tienen lugar
dentro de su propia mente. Sin embargo, desde el punto de vista de Jane, sus propios
pensamientos y sentimientos tienen lugar dentro de su mente, y el mundo que ve, las
calles de Londres, tiene lugar fuera de su mente.

Para conocer las calles de Londres, Mary tiene que soñar el mundo dentro de sí misma
y luego convertirse en una persona en ese mundo, desde cuyo punto de vista ahora es
capaz de verlo. De la misma manera, la conciencia precipita el mundo dentro de sí
misma y, al mismo tiempo, se convierte en un sujeto separado de experiencia en ese
mundo, desde cuyo punto de vista ahora parece verlo o conocerlo.

El infinito no puede conocer algo que es finito; por tanto, la conciencia infinita no puede
conocer por sí misma una multiplicidad y diversidad de objetos, otros o el mundo. La
conciencia infinita necesita una agencia, un mecanismo a través del cual pueda
conocer o experimentar una multiplicidad y diversidad de objetos, así como Mary
necesita la agencia de la mente de Jane para percibir las calles de Londres. La
conciencia infinita necesita la agencia del yo separado o la mente finita para actualizar
en forma el potencial informe que se encuentra dentro de sí misma.

La diferencia entre Mary, dormida en Nueva York, y la conciencia es que Mary solo
puede tener un sueño a la vez (tiene que ser Sophie en Amsterdam, Katie en Munich o
Chloe en Roma) mientras que la conciencia puede tener innumerables sueños al
mismo tiempo. . Cada una de nuestras mentes es un sueño en la mente infinita de la
conciencia. Como tal, cada una de nuestras mentes es la agencia a través de la cual la
conciencia realiza un segmento de su potencial infinito.

***

La mente de María es siempre un todo indivisible. Ninguno de los personajes u objetos

que componen su sueño dividen jamás su mente única en una multiplicidad y
diversidad de objetos y personajes. Del mismo modo, todo lo que hay en cada una de
nuestras mentes finitas es conciencia infinita, y nada de lo que ocurre dentro del sueño
de la experiencia en cada una de nuestras mentes divide jamás la conciencia infinita e
indivisible en una dualidad de objetos y seres.

Sin embargo, Jane experimenta una multiplicidad y diversidad de objetos y otros, todos
los cuales parecen tener lugar fuera de ella. Basándose en la evidencia de sus
sentidos, Jane piensa: "El conocimiento o la conciencia con la que conozco el mundo
vive en mi cerebro". Se da cuenta de que cuando cierra los ojos las calles de Londres
desaparecen y cuando las abre reaparecen, y razonablemente concluye que sea lo que
sea lo que está viendo las calles de Londres debe ubicarse justo detrás de sus ojos.
Asimismo, cuando se tapa los oídos desaparece el sonido del tráfico, y cuando los abre
reaparece, haciéndola creer que lo que sea que esté escuchando el tráfico se
encuentra detrás de sus oídos.
Al recopilar la información de sus sentidos de esta manera, Jane concluye que su
mente está ubicada en su cabeza.

Continuando con esta línea de razonamiento, Jane observa que sus sentimientos y
sensaciones corporales son privados y le pertenecen únicamente a ella, dando lugar a
la creencia y el sentimiento de que su identidad esencial es una amalgama de su
mente y cuerpo. Ella concluye que todo lo que le sucede al cuerpo le pasa a ella.
Cuando envejece y enferma, ella siente que envejece y enferma; cuando muere y
desaparece, cree que morirá y desaparecerá.

Jane cree que el saber con el que conoce su experiencia se ubica y comparte los
límites y el destino de su cuerpo. Sin embargo, el conocimiento con el que Jane conoce
su experiencia no vive dentro de su cuerpo. ¡Vive en la mente de Mary en Nueva York!
De la misma manera, el saber con el que cada uno de nosotros conoce nuestra
experiencia actual no vive dentro de nuestros cuerpos. Vive en la conciencia, de hecho,
no "en la conciencia", porque no hay dentro de "algo" que no tenga dimensiones. ¡Es
una conciencia ilimitada sin ubicación! Y así como la mente de Mary no vive en el
tiempo y el espacio en el que la experiencia de Jane parece aparecer, la conciencia no
vive ni está sujeta a las limitaciones del tiempo y el espacio que parecen ser reales
desde la perspectiva de la mente del estado de vigilia.

Así como María tiene que quedarse dormida, y así ignorar, la realidad de su propia
mente infinita para poder manifestar y conocer las calles de Londres, así la conciencia
tiene que dormirse con la realidad de su propia mente infinita para asumir la forma de
cada una de nuestras mentes finitas, desde cuyo punto de vista puede conocer la
experiencia finita. El mundo, concebido por la mente finita como una multiplicidad y
diversidad de objetos hechos de una materia inerte y muerta llamada `` materia '',
adquiere existencia aparente cuando la conciencia ignora la realidad de sí misma, y
desaparece de la existencia aparente cuando la conciencia despierta. a o se reconoce
a sí mismo. Cuando Mary se duerme, Jane se despierta y cuando Mary se despierta,
Jane se queda dormida.
Para conocer la experiencia finita de Jane, Mary debe pasar por alto, olvidar o ignorar
la naturaleza infinita de su propia mente, aunque todo lo que Mary conoce, incluso en la
forma de la mente de Jane, es su propia mente indivisible. De manera similar, la
conciencia debe parecer pasar por alto, olvidar o ignorar su propia naturaleza para
conocer el mundo, aunque su experiencia del mundo sea de hecho su experiencia de sí
misma, aunque vista a través de la lente de la mente finita.

Sin embargo, no es así como parecen ser las cosas desde el punto de vista de Jane.
Aunque en realidad, es decir, desde el punto de vista de Mary, solo existe la mente
indivisible de Mary, desde el punto de vista de Jane, la experiencia parece estar
dividida en una multiplicidad y diversidad de objetos y yo separados que existen fuera
de su mente, pensamientos y pensamientos. sentimientos que existen dentro de su
mente. Jane superpone las limitaciones de lo que considera su propia mente en su
experiencia y ve todo a través de su lente distorsionante. Asimismo, la mente finita
superpone sus propias limitaciones a la realidad y ve en ella un reflejo de esas
limitaciones, que confunde con la realidad misma, mientras que todo el tiempo, todo lo
que hay en la realidad es la realidad infinita e indivisible de la conciencia misma.

Cuando digo que la mente superpone sus propias limitaciones a la realidad, no quiero
sugerir que estas limitaciones provengan de la conciencia externa. ¡No existe un lugar
así! Es la conciencia misma la que asume libremente la forma de la mente finita para
hacer que la manifestación del ser exista. Así, aunque la mente parece fragmentar y
diversificar la realidad, así como una imagen parece fragmentar y diversificar la pantalla
en la que aparece, es en sí misma una manifestación de esa misma realidad.
Podríamos decir, por tanto, que la realidad se vela con su propia actividad y al mismo
tiempo se expresa plenamente como esa actividad.

"Mente" es el nombre que Jane le da a las cosas a partir de las cuales está hecha su
experiencia subjetiva, sus pensamientos y sentimientos. 'Materia' es el nombre que le
da a la materia a partir de la cual está hecha su experiencia objetiva: el mundo, los
objetos y otros. Así, desde el punto de vista de Jane, su experiencia se divide en dos
sustancias, la mente por dentro y la materia por fuera.
Además, desde el punto de vista de Jane, su cuerpo y la mente que cree que reside en
su interior son, obviamente, el producto del mundo en el que vive. Por esta razón, le
parece bastante razonable concluir que su mente es un subproducto de la materia. La
evidencia de sus sentidos parece apoyar esta creencia, y la mayoría de las personas
en su mundo de sueños corroboran su experiencia. Ella pasa por alto el hecho de que
un cerebro es una experiencia en la mente - un pensamiento, sensación o percepción -
y por lo tanto pierde una pista importante sobre la naturaleza de su mente y el mundo
que parece experimentar.

De la misma manera, desde el punto de vista del yo o ego separado, la experiencia

parece estar dividida en dos sustancias esenciales: se considera que la materia es todo
lo que existe fuera de la mente, de la cual se considera que se deriva la mente misma.
En otras palabras, se considera que la materia es primaria y la mente secundaria, en
contradicción
con nuestra experiencia.

El hecho de que todo lo que se conoce o pueda conocerse del mundo o del cuerpo son
apariencias en la mente, y que la única sustancia presente en la mente es la
conciencia, es una pista vital para la mente en cuanto a la naturaleza esencial de su
experiencia. Sin embargo, tan hipnotizada se ha vuelto la mente por su propia
creatividad, y tan profunda es la amnesia resultante, que pierde esa pista y afirma
repetidamente la existencia de una sustancia llamada materia que nunca ha
experimentado en favor de la única realidad de toda su vida. experiencia, la conciencia
misma.

***

¿Quién es Jane? Jane no es un yo, una persona o una entidad por derecho propio. Ella
es una aparente limitación de la mente de Mary, pero aparente sólo desde su propio
punto de vista ilusorio y, en última instancia, irreal. Desde el punto de vista de Jane, ella
es un yo, una persona, una entidad, un cuerpo. ¡Pero eso es simplemente una
creencia! Jane piensa que tiene pensamientos, ¡cuando en realidad es un
pensamiento! Ella es un pensamiento y un sentimiento posterior que imponen un límite
a la verdadera identidad de María.

Esto no significa que Jane sea irreal o inexistente. Simplemente significa que ella es
una limitación aparente pero irreal de la única 'única' que realmente es: María. Desde el
punto de vista de Mary, Jane no es un yo o una persona separados. Desde el punto de
vista de María, no hay objetos o yoes, no hay cosas reales en su sueño, no hay
entidades con su propia existencia independiente que pueda ser definida por
sustantivos. Solo existe la actividad de su propia mente, que se describe mejor con
verbos. En el nuevo lenguaje de la no dualidad no hay sustantivos. Todo se entiende
como actividad de la conciencia.

El yo aparente de Jane es el verdadero y único yo de Mary. Lo que Jane considera ser

"yo" es simplemente una limitación imaginaria del verdadero y único "yo" de María. El
ser o ser aparentemente finito de Jane es el ser infinito de Mary, el único ser que existe
realmente, con un límite imaginario adjunto. Pero ese límite no es un error, a menos
que dé lugar a la creencia y el sentimiento de una entidad separada e
independientemente existente.

Esa entidad separada e independientemente existente, llamada "yo", es irreal en el

sentido de que nunca existe realmente por derecho propio. Sin embargo, como todas
las ilusiones, tiene una realidad. La realidad del agua en un espejismo es luz, así como
la realidad del paisaje en una película es la pantalla. La realidad de la mente finita de
Jane es la mente infinita de Mary. Jane es un proceso, no una entidad. Ella es la
agencia a través de la cual María puede manifestarse y conocer el mundo.

El ego, el yo separado o la mente finita es el proceso a través del cual la conciencia

manifiesta un segmento de su potencial infinito. Como proceso, el ego no es un error ni
un problema; es el mecanismo de la creación. Pero como entidad es un problema. La
creencia de que somos entidades separadas e independientes es el supuesto
fundamental sobre el que se basa toda nuestra cultura mundial.

Este yo o ego separado cree y se siente un fragmento. Al ser un fragmento, siempre

siente que está incompleto y, por lo tanto, necesita ser realizado; que es vulnerable y,
por lo tanto, necesita protección. El yo separado siempre es infeliz y temeroso, y todas
sus actividades y relaciones están diseñadas para aliviar la incomodidad de este
malestar o sufrimiento. Por lo tanto, la creencia en la separación es la causa última de
la infelicidad que experimentamos dentro de nosotros mismos y los conflictos que
experimentamos entre individuos, comunidades y naciones.

***

Jane se da cuenta de que todo el mundo en las calles de Londres parece estar
experimentando el mismo mundo que ella, y de esto concluye que todo el mundo está
viendo una visión parcial del mismo mundo. Al mismo tiempo, se da cuenta de que si
bien todos parecen tener acceso al mismo mundo, también tienen sus propios
pensamientos y sentimientos privados que aparentemente tienen lugar dentro de sus
mentes, en cada una de sus cabezas.
Jane no se da cuenta de que lo que ella considera una realidad consensuada, el
mundo que comparte con todas las demás personas, es un reflejo de las limitaciones
de su propia mente. Asimismo, el mundo que cada una de nuestras mentes finitas
conoce y experimenta refleja las limitaciones de la mente a través de la cual es
conocida. Sin embargo, así como hay una realidad indudable en el mundo de Jane, la
mente de Mary, también hay una realidad en el mundo que percibimos en el estado de
vigilia. El mundo que percibimos es real, pero su realidad es la conciencia infinita. Es la
conciencia infinita, filtrada a través de las limitaciones de la mente, que se aparece a sí
misma como el mundo. En el lenguaje religioso, el mundo es lo que parece la mente
infinita de Dios desde la perspectiva de un sujeto de experiencia separado. La materia
es la conciencia refractada a través de
el prisma de la mente finita.

Imaginemos ahora que en el sueño de Mary, Jane invita a Peter, Clare y John a cenar.
La mente de Mary toma la forma de toda la cena: la casa, la habitación, la vista, la
comida y Jane, Peter, Clare y John. Los cuatro amigos comienzan a hablar de su
experiencia. Hay un cuenco de fruta en el centro de la mesa y comparan notas al
respecto. Todos informan que hay seis manzanas y ocho naranjas en un tazón blanco.
Están de acuerdo en que, aunque cada una de sus mentes es obviamente separada y
distinta de las demás, ninguno de ellos sabe lo que los demás están pensando o
sintiendo, todos ven el mismo plato de fruta y pueden describir y corroborar con
precisión su experiencia. Consideran esto una prueba suficiente de que existe un
mundo compartido hecho de materia fuera de la conciencia.

¿Por qué Jane, Peter, Clare y John ven el mismo objeto? ¿Porque el objeto existe por
derecho propio, fuera e independiente de la conciencia? ¡No! Es porque cada una de
sus mentes finitas está precipitada dentro, informada y formada por la mente única de
María. Es la unicidad de la mente de María, la fuente de la que procede cada una de
sus mentes aparentemente separadas, lo que permite que cada mente vea el mismo
mundo. Asimismo, la razón por la que todos vemos el mismo mundo se debe al hecho
de que cada una de nuestras mentes finitas está precipitada e informada por la misma
conciencia. Es la igualdad de conciencia lo que da lugar a la aparente igualdad del
mundo.

Jane, Peter, Clare y John no se dan cuenta de que el conocimiento con el que conocen
su experiencia pertenece a María. ¡Es María! Todos conocen su experiencia con el
mismo conocimiento. El cuenco de frutas se encuentra en potencial en la mente de
Mary. Cada una de sus mentes finitas genera una visión parcial de este potencial no
manifiesto que, desde sus perspectivas limitadas, aparece como un solo objeto en su
mundo compartido. Es cierto que en el sueño de Mary, Peter, Clare y John no tienen su
propia experiencia subjetiva, solo Jane, pero estoy estirando la metáfora para
representar el estado de vigilia normal, en el que es razonable inferir que las otras
personas encuentro tienen su propia experiencia.
De hecho, así como la multiplicidad y diversidad de pensamientos e imágenes que
aparecen en la mente finita de Jane nunca fragmentan su mente ni dividen su
homogeneidad esencial, la aparente multiplicidad y diversidad de mentes finitas que
aparecen en la conciencia infinita nunca dividen la conciencia infinita en numerosas
mentes. o comprometer su unicidad. Las mentes separadas son solo tales desde la
perspectiva limitada y, en última instancia, ilusoria de una de esas mentes.

***

La unicidad del cuenco de fruta que aparece en el mundo compartido de Jane, Peter,
Clare y John no es una prueba de un mundo fuera de la mente de Mary, de la misma
manera que el mundo que cada uno de nosotros ve ahora no es una prueba del
existencia de un mundo fuera de la conciencia, hecho de materia. Por el contrario, la
misma evidencia puede usarse igualmente como una indicación de que el mundo que
compartimos, y que vemos a través de las diversas facetas de nuestras mentes finitas,
tiene una fuente única en la conciencia infinita. ¿Cómo elegir entre estas dos
posibilidades? Tanto la navaja de Occam como la evidencia de la experiencia apoyan el
modelo de solo conciencia.

Cuando Jane dice: 'Veo el cuenco de fruta', se refiere al 'yo' que ve o sabe, y piensa
que este 'yo' pertenece y reside en su cuerpo. Pero el "yo" en Pedro, el "yo" en Clara y
el "yo" en Juan - el saber con el que cada uno conoce su experiencia - es el mismo
"yo", el mismo saber, el saber de María. Es este único "yo" conocedor el que se ha
refractado en la forma de cada una de sus cuatro mentes finitas.

Si Jane, Peter, Clare y John tomaran el pensamiento 'yo' y lo rastrearan,

preguntándose: '¿Cuál es la naturaleza fundamental del conocimiento con el que
conozco mi experiencia?', Cada una de sus mentes comenzaría viajar hacia atrás o
hacia adentro hacia la fuente de su conocimiento. Al hacerlo, sus mentes se irían
despojando gradualmente de sus limitaciones y, en algún momento, se revelarían como
la mente única, indivisible e infinita de María. Así como se revela que una imagen que
se desvanece lentamente está hecha solo de la pantalla, así se revela que la mente
que investiga su propia naturaleza está hecha solo de conciencia infinita. La mente
finita no se convierte en conciencia infinita. Se libera de sus limitaciones y, como
resultado, se revela como la conciencia infinita que siempre es.

Sólo una mente finita puede conocer un objeto finito, otro o mundo; sólo la conciencia
infinita puede conocer la conciencia infinita. Entonces, si Jane, Peter, Clare y John
quieren conocer la naturaleza de sus propias mentes, cada mente debe buscar su
fuente, despojándose así de todas las limitaciones. Sin embargo, Jane, Peter, Clare y
John no son entidades separadas que tengan mentes. Hay una sola mente infinita, la
mente de María, que tiene la capacidad de precipitar en sí misma varias mentes finitas,
cada una de las cuales ve el mundo, la mente de María, desde su propio punto de vista
limitado. De hecho, cada una de sus mentes no tiene un punto de vista; es un punto de
vista. Es una localización temporal a través de la cual
y como la mente infinita de María puede conocerse a sí misma como la cena, así como
cada una de nuestras mentes finitas es un punto de vista a través del cual y como la
conciencia se conoce a sí misma como el mundo.

La conciencia infinita tiene la capacidad de precipitar en sí misma innumerables puntos

de vista locales, temporales, cada uno de los cuales corresponde a una mente finita
individual. La estructura o configuración de cada mente condicionará su experiencia: si
la conciencia infinita toma la forma de una mente humana, esa mente percibirá, o más
bien tomará la forma del mundo que todos conocemos. Si toma la forma o
configuración de la mente de un perro, la mente de una ballena, la mente de un gorrión
o la mente de una araña, verá o aparecerá como el mundo correspondiente. Pero el
mundo que se ve en cada caso no será algo que esté fuera de la conciencia. De hecho,
tampoco está en la conciencia. ¡Es conciencia!

Es cierto que el mundo que perciben Jane, Peter, Clare y John está fuera de sus
mentes finitas, pero ese mundo no está fuera de la mente de Mary. De hecho, el mundo
"exterior" que cada uno percibe está hecho exactamente de la misma materia íntima y
sin fisuras de la que están hechos sus pensamientos y sentimientos "interiores".
Aunque, desde el punto de vista de los cuatro amigos, la experiencia parece dividirse
en mente por dentro y materia por fuera, la primera aparentemente deriva de la
segunda, en realidad tanto su experiencia interior como su experiencia exterior están
hechas de la misma sustancia infinita e indivisible. Solo hay una realidad, la mente de
Mary, y todas las cosas aparentes son modulaciones de eso.

Sólo existe la conciencia, modulándose a sí misma en todas las formas de experiencia.

Cada mundo es una faceta o sección transversal del propio potencial infinito de la
conciencia, la realidad indivisible de toda experiencia. La localización de una mente
temporal o un punto de vista temporal actualiza parte de ese potencial.

Imaginemos que en el sueño de Mary, Jane y Peter son socios, de modo que cuando
se miran al otro lado de la mesa sienten un gran amor el uno por el otro. ¿Qué es ese
sentimiento? Es la intuición de que en el nivel más profundo son uno. El amor es la
experiencia de nuestro ser compartido que se filtra en la mente finita. Jane y Peter
tienen razón: las dos mentes finitas con las que se conoce cada una de sus
experiencias y de las que están hechas, tienen una fuente común. Ambas mentes son
facetas o localizaciones de la mente única de Mary.

De hecho, sus dos mentes nunca están separadas. La aparente separación entre
mentes solo es real desde la perspectiva limitada de una de esas mentes. Es la
indivisibilidad de la conciencia infinita la responsable no solo del acuerdo de los cuatro
amigos sobre su percepción del cuenco de fruta, sino también de la experiencia del
amor o la amistad. Así como nuestro mundo compartido es evidencia de la unicidad de
la conciencia desde el exterior, el amor es su evidencia desde el interior.

En el lenguaje religioso, el sentimiento de amor es la huella de Dios en el corazón. Es

la experiencia de nuestro ser compartido. Asimismo, el pensamiento "yo soy" es la firma
de Dios en la mente. El conocimiento "Yo soy" es la luz compartida de la conciencia
infinita e indivisible refractada en una aparente multiplicidad y diversidad de seres o
mentes. Es por eso que las tradiciones espirituales elaboran dos caminos, los caminos
del amor y el conocimiento. A través del camino del amor o la devoción, todos los
sentimientos se remontan a su fuente de amor; a través del camino del conocimiento,
toda la experiencia se remonta a su origen en la conciencia infinita. Los dos caminos
son puertas de entrada al mismo entendimiento-sentimiento.

***

La vida cotidiana está llena de experiencias que detienen el funcionamiento normal de

la mente y, en ese breve momento, le dan acceso a la mente a su propia realidad.
Momentos de intenso miedo, asombro, asombro, angustia, alegría, dolor, amor son
todas experiencias que al menos potencialmente tienen el poder de cortar o disolver la
relación normal sujeto-objeto y revelar la realidad compartida más profunda que es
común a ambos.
Sin embargo, existe una forma más suave de evocar este reconocimiento y está
disponible para todos en todas las circunstancias. Es simplemente hacernos la
pregunta: "¿Quién o qué es el que conoce mi experiencia?" Con esta pregunta, el saber
que normalmente se aleja de sí mismo hacia los objetos de la experiencia -
pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones - se dirige hacia sí mismo. La
mente está investigando su propia naturaleza esencial, más que su contenido. Esto es
meditación, auto-indagación u oración. Es como si Jane se preguntara: "¿Cuál es la
naturaleza del conocimiento con el que conozco mi experiencia?"

Si la mente explora su propia realidad de esta manera, reconoce que su naturaleza

esencial, irreductible e incondicionada es
simplemente siendo consciente o consciente en sí mismo. "Yo" es el nombre que la
mente le da a esta simple experiencia de estar consciente o la conciencia misma, y
como resultado de este reconocimiento, comenzamos a sentir "Yo soy la conciencia"
con tanta fuerza como solíamos sentir "Yo soy el cuerpo". La naturaleza esencial,
irreductible e incondicionada de la mente se revela como la conciencia misma. La
mente finita de Jane se revela como la mente infinita de Mary.

Desde el punto de vista de la mente en estado de vigilia, la conciencia es un fenómeno

que parece aparecer y desaparecer. Pero desde el punto de vista de la conciencia
misma, y la conciencia es la única que conoce la conciencia, se experimenta a sí
misma como siempre presente y sin límites. No tiene experiencia de su propia
aparición, evolución o desaparición. Nunca se experimenta a sí mismo naciendo,
envejeciendo o muriendo. Sin embargo, desde el punto de vista de Jane, su mente
parece estar contenida dentro de su cuerpo y compartir sus límites y su destino. Junto
con todos los demás en su mundo, ella está completamente hipnotizada por las
limitaciones que su propia mente superpone a su experiencia, y si no fuera por una sola
ocurrencia, nunca cuestionaría esto.

Sin embargo, Jane está sufriendo y su infelicidad la hace luchar incesantemente por la
felicidad. De hecho, toda su vida está orientada al alivio de su infelicidad a través de la
adquisición de objetos, sustancias, actividades, estados de ánimo y relaciones. Va de
un objeto o relación a otro, esperando que acaben con su sufrimiento. De hecho,
cuando adquiere el objeto, se encuentra en amistad o se fusiona en la intimidad sexual,
su sufrimiento llega a su fin brevemente. Como resultado, Jane cree que si pudiera
adquirir más objetos o tener más relaciones, se volvería más y más feliz.

Jane pasa cada vez más tiempo buscando satisfacción en objetos, sustancias y
relaciones, pero nada funciona. Aunque intuye que ninguno de estos objetos o
relaciones la satisfarán jamás, no sabe a dónde más acudir, tan profundamente ha sido
condicionada por su cultura para creer que la felicidad se deriva de los objetos.
Sin embargo, esta intuición es suficiente para abrir la mente de Jane a otra posibilidad,
y un día, en respuesta a esta apertura, Jane se encuentra con su amiga Clare en un
café. Clare le dice: «Jane, tu sufrimiento no se debe a la falta de objetos y relaciones.
Se debe al hecho de que ha olvidado o pasado por alto lo que esencialmente es. Te
has perdido en la experiencia. Jane parece perpleja y responde: "Pero estoy sufriendo
terriblemente".

'¿Qué significa la palabra "yo"? Pregunta Clare. Para empezar, Jane describe sus
pensamientos, sentimientos y sensaciones, pero Clare señala que estos van y vienen
continuamente y, por lo tanto, no pueden ser lo que ella es esencialmente. "Lo que eres
esencialmente debe estar siempre contigo", dice. "¿Qué elemento de ti mismo
permanece presente a lo largo de toda tu experiencia cambiante?"

Jane cierra los ojos y comienza a sentir que su atención se hunde cada vez más en sí
misma, a través de todas las capas de pensamientos y sentimientos cambiantes, a
través de todas las sensaciones y percepciones que conforman su experiencia del
cuerpo, ignorando todo lo que viene y se va. hasta que no pueda ir más lejos. Ella
permanece en silencio durante algún tiempo. "Solo soy", dice al fin.

'¿Y cómo sabes que lo eres?' Pregunta Clare. Después de otro largo silencio, Jane
responde: 'Es evidente. Sé que soy porque soy consciente de que soy '. Clare se
resiste a decir nada. Sabe que Jane está teniendo la experiencia más profunda que es
posible tener, el simple conocimiento de su propio ser, no modulado o incondicionado
por cualquiera de las cualidades cambiantes de la experiencia.

Después de lo que parece una eternidad, Jane abre los ojos y sonríe a Clare. Es una
mirada que está informada por la paz imperturbable de su ser esencial, y Clare siente
su poder de bendición. Ella le devuelve la sonrisa a Jane sin decir nada, y cuando sus
ojos se encuentran, un antiguo reconocimiento se agita en ambos.

Y en ese momento Mary se despierta.

 ***

Acostada en su cama en medio de la noche, Mary se da cuenta: 'Es solo en la mente

de Jane que pude creer y sentir que las personas y los objetos en las calles de Londres
eran algo fuera de mí, separado de mí mismo, hecho de algo distinto a mí, llamado
materia. Pero nunca me convertí realmente en la mente de Jane. Realmente nunca
experimenté nada fuera de mí. Para experimentar las calles de Londres, tuve que
ignorarme, olvidarme o pasarme por alto; para despertarme en el estado de vigilia de
Jane, tuve que quedarme dormido.
Lo que es dormir desde el punto de vista de María es despertar desde el punto de vista
de Jane. Lo que es dormir desde el punto de vista de Jane es despertar desde el punto
de vista de Mary. Mary recuerda su estudio del Bhagavad Gita: «Lo que es el sueño
para la conciencia infinita es la vigilia para la mente finita; lo que es el sueño para la
mente finita es la vigilia para la conciencia infinita ”.

Mary se da cuenta: 'Mi mente es ilimitada. Mi mente nunca asumió realmente los límites
de la mente finita de Jane. Jane era solo un vehículo a través del cual pude percibir
Londres. ¡Pero el conocimiento con el que Jane conoció su experiencia es mi
conocimiento! No existe una verdadera Jane, una verdadera mente finita. ¡La mente
finita de Jane es mi mente infinita! El "yo" de Jane soy yo, el único "yo" que hay. Jane
pensó que estaba practicando la auto-indagación, rastreando su experiencia hasta su
realidad esencial. Pero no hay Jane. Lo que es, desde el punto de vista de Jane, un
proceso de meditación o auto-indagación es, desde mi punto de vista, el proceso a
través del cual simplemente me descubro y me quedo desnudo y solo '.

Mary reflexiona sobre su experiencia de esta manera, pero pronto se queda dormida.
De hecho, no se duerme; simplemente permite que su mente vuelva a asumir la forma
de Jane.

Si Jane dirige su atención hacia afuera hacia los objetos o hacia adentro hacia los
pensamientos y sentimientos, los objetos finitos que encuentra aparecerán como una
contraparte inevitable de la mente finita con la que son conocidos, porque una mente
finita solo puede conocer un objeto finito. Sin embargo, en la mente de Jane hay una
puerta que no conduce en la dirección de los objetos, ya sean externos o internos. Es
la puerta sobre la que está escrito el nombre "Yo" o "Yo soy".

Jane recuerda la imagen de las palabras Conócete a ti mismo talladas sobre la entrada
del templo de Apolo en Delfos. Si la mente de Jane se dirige hacia sí misma, es decir,
hacia el conocimiento "yo" o "yo soy", sin necesariamente darse cuenta desde un
principio, estará remontando su camino hasta su origen, es decir, la mente de Mary. Si
Jane se pregunta a sí misma: "¿Cuál es la naturaleza del conocimiento con el que
conozco mi experiencia?" o '¿Quién soy yo?' o '¿De dónde provienen mis
pensamientos y sentimientos?', su mente desviará su atención de los objetos que
conoce, hacia el conocimiento con el que conoce esos objetos, es decir, hacia la
naturaleza misma de sí misma.

"Yo" es el nombre que la mente se da a sí misma. "Yo" es la esencia de la mente. Es

esa parte de la mente de Jane que siempre permanece igual, en todas las
circunstancias y estados. En otras palabras, "yo" es el indicio en la mente de Jane de
su naturaleza esencial; es la presencia de Mary en la mente de Jane. Si Jane toma el
pensamiento "yo" y lo sigue, en lugar de dirigir su mente hacia la experiencia objetiva,
su mente se remontará a la mente de Mary.

Como el hilo dorado de Ariadne, el pensamiento "yo" es el camino por el que viaja la
mente de Jane en su camino de regreso a la mente de Mary, es decir, en el camino de
regreso a su verdadera naturaleza. El pensamiento "yo" es el mismo camino por el que
Mary tiene que viajar para experimentar las calles de Londres como Jane. Si María
quiere experimentar algo más que ella misma, tiene que pasar por alto su propia
naturaleza infinita, porque su naturaleza infinita sólo puede conocerse a sí misma: la
conciencia infinita sólo puede conocer la conciencia infinita.

Para que haya manifestación, la conciencia debe pasar por alto, olvidar o ignorar el
conocimiento de su propio ser infinito. Si Mary quiere conocer las calles de Londres,
tiene que alejarse del conocimiento de su propio ser y localizarse en y como el cuerpo
de Jane. Es a través del cuerpo de Jane que puede percibir las calles de Londres. El
pensamiento 'yo' es el portal a través del cual pasa María, la conciencia infinita, en su
camino para convertirse en Jane, la mente finita, y es el mismo portal a través del cual
pasa Jane en la dirección opuesta para experimentar la paz de su verdadera vida.
naturaleza.

El "yo" en la mente de Jane es la insinuación de Mary. De hecho, ¡el 'yo' de Jane es

Mary! Sin embargo, una vez que la mente infinita de Mary ha asumido la forma de la
mente finita de Jane, el conocimiento "yo" o "yo soy" le da a Jane una pista sobre su
naturaleza esencial e irreductible. Asimismo, el mismo "yo" que cada uno de nosotros
siente ahora es el indicio de conciencia infinita en cada una de nuestras mentes. Es el
rastro de la presencia infinita de Dios brillando en la mente finita. Si la mente finita
explora el 'yo' alrededor del cual gira su experiencia, esa exploración llevará a la mente
finita a un viaje sin dirección, un camino sin camino, en el que gradualmente, u
ocasionalmente de repente, se libera de sus limitaciones y se revela como infinito.
conciencia.

Si tenemos claro que el yo que somos esencialmente no pertenece a este cuerpo sino
a la conciencia infinita, no implica que dejemos de experimentar el mundo y los demás
desde la perspectiva del cuerpo. La conciencia continúa tomando la forma de un
cuerpo y aparece como una mente finita. Mary sigue soñando que es Jane, pero ahora
sueña lúcidamente. Ella ve y conoce todo como ella misma. Asimismo, una vez que la
mente finita ha reconocido que el saber con el que conoce su experiencia pertenece a
la conciencia infinita, ese reconocimiento condiciona profundamente la forma en que
nos relacionamos con la experiencia. De hecho, es sólo la conciencia infinita la que se
reconoce a sí misma, porque la conciencia infinita
es la única conciencia que hay.

No es Jane quien reconoce que es Mary. No hay Jane. Es María quien reconoce que
es María. La mente finita no puede reconocer la conciencia infinita, porque en primer
lugar no existe una mente finita que exista independientemente. La luz de la luna no
puede iluminar el sol porque no hay luz de luna real. La luz de la luna ya pertenece al
sol. Solo hay una conciencia infinita, que se ve a sí misma en la forma de la mente finita
y luego se desvela. Es por esta razón que Balyani dijo: 'Conocí a mi Señor a través de
mi Señor'.

Después de este reconocimiento, continuamos experimentando los objetos, los demás

y el mundo desde el punto de vista de un sujeto de experiencia separado, pero todos
somos conocidos, vistos y sentidos como nuestro propio yo. Maya permanece pero la
ignorancia se va. Como resultado de este reconocimiento, hay una purificación o
reorientación gradual de los pensamientos y sentimientos, y las actividades y
relaciones posteriores, que anteriormente se basaban en la creencia de que 'yo' - el
saber con el que se conoce nuestra experiencia y a partir del cual está hecho - es
temporal y finito.

En la tradición cristiana esto se conoce como la Transfiguración. Es el resplandor de

toda experiencia a la luz del conocimiento puro o, en términos religiosos, en el ser
infinito de Dios. Con el tiempo, este reconocimiento se refleja y expresa en la ausencia
de miedo, carencia o limitación y, como resultado, en el predominio del amor, la
compasión, la justicia, la equidad y el humor.
 CAPITULO 18

LA BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD

El cuerpo aparece en la mente como una serie de sensaciones y percepciones, y la

mente es una vibración de conciencia. Como tal, el cuerpo no es algo sólido hecho de
materia, sino una condensación o localización de y en la conciencia.

Para efectuar esta condensación o localización, la presencia ilimitada y espacial de la

conciencia debe contraerse o colapsarse dentro de sí misma. Esta contracción es una
actividad de conciencia y su mantenimiento requiere energía. La contracción de la
conciencia en una mente finita ejerce una tensión sobre sí misma que siempre busca
ser aliviada, así como la compresión de una pelota de goma establece una tensión
inevitable que siempre intenta expandirse o relajarse a su condición neutra original.
Esta contracción de la conciencia se siente como la experiencia del sufrimiento, y la
fuerza inexorable hacia el estado natural de equilibrio se siente como el deseo de
libertad, paz y felicidad.

Por lo tanto, el deseo de felicidad es simplemente el deseo de la mente de liberarse de

sus limitaciones y regresar a su condición inherentemente relajada y pacífica de
conciencia eterna e ilimitada. La búsqueda de la iluminación es simplemente un
refinamiento del deseo de felicidad. Es una indicación de que la búsqueda se ha vuelto
consciente en lugar de simplemente instintiva.

Todos los seres humanos conservan en sí mismos el recuerdo de su propia eternidad, y

es por ello que todos sin excepción están motivados a buscar la libertad, la paz, la
felicidad y el amor por encima de todo. Así como la pantalla todavía es visible en la
imagen, y se dice que el eco del Big Bang todavía es discernible en el universo en
forma de radiación cósmica de fondo, también la naturaleza original de la conciencia,
que es la paz, la felicidad y la libertad misma. , es discernible a través de todas las
actividades de la mente. La intuición de la felicidad es el eco de nuestra verdadera
naturaleza que reverbera en la mente finita.

Cada gota de agua es un nombre temporal y una forma del océano. Aunque cada gota
es única en términos de nombre y forma, cada una tiene el mismo sabor esencial del
océano. Asimismo, cada momento de la experiencia es una coloración temporal de la
conciencia, cada momento único en sí mismo pero con el mismo sabor esencial. El
anhelo de felicidad que vive en los corazones de todos los seres aparentemente
separados es el deseo de saborear este único sabor.

La conciencia parece pasarse por alto u olvidarse a sí misma para tomar la forma de
manifestación, pero incluso en su aparente olvido o velo de sí misma, conserva la
memoria de su propia naturaleza original. Este recuerdo, que se expresa a sí mismo
como el deseo de felicidad, es el tirón de nuestra naturaleza original que se filtra a
través de todas las formas de experiencia. Es una expresión de la fuerza innata e
inexorable que existe en la conciencia misma para volver una y otra vez a su
naturaleza original, incondicionada, inherentemente pacífica e incondicionalmente
realizada. Es por esta razón que el deseo de felicidad eclipsa a todos los demás
deseos. Encontrar la felicidad es el propósito último de la existencia humana.

***

De hecho, no es el ser humano el que desea la felicidad. La experiencia humana es un

flujo de la mente, un espectro de experiencia que va desde los estados subliminales del
"inconsciente" colectivo y personal hasta las formas más claramente definidas y
enfocadas del estado de vigilia. Cada mente es un flujo pulsante de energías a través
del cual, en el cual y como la conciencia se da cuenta de un segmento de sus infinitas
posibilidades y, por lo tanto, es una actualización parcial de sí misma. La mente
individual es la agencia por la cual la conciencia parece convertirse en un sujeto
separado de experiencia, desde cuya perspectiva es capaz de conocer la experiencia
objetiva. Como tal, la dualidad es el mecanismo de creación.

Sin embargo, esta actualización parcial de la conciencia implica una compensación: la

conciencia debe consentir en limitarse a sí misma para realizar un segmento de su
potencial infinito. Al hacerlo, permite que su ser sin nombre y sin forma asuma un
nombre y una forma. A través de este consentimiento, el ser aparece como existencia.
Para sacar la manifestación del ser y hacer que exista, el infinito se contrae en lo finito.
La tensión que se crea por esta contracción es el anhelo de felicidad.
Desde el punto de vista del individuo, la felicidad es algo que desea por sí misma. Poco
se da cuenta el individuo de que el deseo de felicidad es simplemente una fuerza igual
y opuesta que busca relajar o disolver las tensiones inherentes a la limitación de la
conciencia de la que deriva su existencia aparente. El individuo no hace nada. Ni
siquiera tiene un estatus propio. Es una actividad, no una entidad.

Toda la existencia del yo aparentemente separado o de la mente finita y el mundo que

percibe es un juego de conciencia. La conciencia misma hace que el mundo cobre una
existencia aparente a expensas de su propia felicidad innata. Al hacerlo, parece
fusionarse tan íntimamente con cada aspecto de su creación como para perderse en él,
y luego reclama esa felicidad a medida que disuelve sus limitaciones asumidas por sí
mismo y regresa a sí mismo. Es como si la conciencia exhalara el yo separado de sí
misma en la exhalación, que es seguida inmediatamente por el impulso natural de
inhalar.

El deseo de felicidad es la atracción gravitacional de nuestra verdadera naturaleza

sobre sí misma cuando se ha perdido en su propia imaginación. Es el impulso de
nuestra verdadera naturaleza de la conciencia perfectamente libre e inherentemente
satisfecha de las limitaciones de la mente finita. Desde el punto de vista del individuo,
esta atracción se siente como deseo o anhelo. Sin embargo, eso se dice como una
concesión al individuo aparente desde cuyo punto de vista imaginario parece tener una
existencia independiente y propia. En realidad, tal yo separado nunca llega a existir y,
por lo tanto, no hay posibilidad de que ese yo regrese a su verdadera naturaleza.

Debido a que la pantalla está presente en todas partes de la película, nunca puede
aparecer como un objeto específico en la película y, desde el punto de vista de un
personaje de la película, parece estar perdida en ella y, por lo tanto, desaparecer.
Asimismo, se debe a que la conciencia impregna toda experiencia de manera tan
íntima y homogénea que nunca puede convertirse en un objeto particular de
experiencia y, por lo tanto, desde el punto de vista del yo aparentemente separado o la
mente finita desde cuya perspectiva se conoce la experiencia, parece ser
desaparecidos.
La conciencia sólo parece faltar porque está tan completamente presente en todos los
aspectos de su creación que no se puede distinguir de ella. Desde su propio punto de
vista, no hay nada en la conciencia más que la conciencia misma y, por lo tanto, no se
trata de experimentar nunca su propia ausencia. La conciencia parece no estar en
ninguna parte porque está en todas partes. Parece no ser nada porque es todo.

Una vez que la conciencia se ha velado aparentemente asumiendo libremente las

limitaciones del cuerpo, parece aislarse del conocimiento de su propia paz y felicidad
innatas. Es por eso que el yo aparentemente separado siente una herida en el corazón
de su ser, una sensación de que algo falta o se ha perdido. Es por eso que John
Bunyan dijo que Dios entra en el alma a través de una herida. Esta herida inicia la
búsqueda de la felicidad, que es la característica definitoria del yo separado.

El yo separado no es una entidad; es la actividad de esta búsqueda. El yo separado no

siente esta herida; es esta herida. No es el yo el que se mueve hacia Dios; es Dios
quien atrae al yo. El movimiento del yo hacia la felicidad se llama deseo; la atracción
que ejerce la felicidad sobre el yo se llama gracia. Como se dio cuenta el monje italiano
del siglo XVI: "Señor, Tú eres el amor con el que te amo".

Cuando el individuo se da cuenta de que toda su experiencia tiende siempre a volver a

su condición natural, se da cuenta de que no hace nada. Su deseo de felicidad es
simplemente su respuesta a la invitación de Dios a regresar, la gracia que es la
atracción inevitable de la conciencia que actúa sobre sí misma cada vez que parece
haber olvidado o pasado por alto su verdadera naturaleza.

El impulso repetido de volver a su condición natural puede ser iniciado en la vida del yo
separado o de la mente finita por un objeto, persona o enseñanza cuyo único propósito
es efectuar la disolución de la mente finita en su fuente infinita, y puede tener lugar. en
muchas escalas de tiempo diferentes: al final de cada pensamiento o percepción, al
final de cada día y al final de cada vida.
 ***

Mucho antes de que pudiera articular esto claramente, tuve mi primera intuición, como
de hecho la mayoría de la gente lo hace, aunque esta intuición a menudo se pasa por
alto por falta de una guía adecuada. Un par de años después de la crisis en la escuela
descrita enCapítulo 5, me encontré viviendo en las afueras de Bodmin Moor, en el
suroeste de Inglaterra, siendo aprendiz de uno de los padres fundadores del
movimiento de alfarería de estudio en la segunda mitad del siglo XX. Michael Cardew
era un viejo maestro zen: cascarrabias e irascible por un lado, bondadoso y amable por
el otro. Junto con un
Un intelecto implacable y penetrante, esto lo convertía en un personaje desarmante y
formidable, que para un joven idealista que buscaba sentido fuera de los parámetros
para los que su educación lo había preparado hasta ese momento, era una invitación
embriagadora e irresistible.

Sin embargo, tenía un precio: la vida en las afueras de Bodmin Moor era solitaria y
espartana, quizás intolerablemente si no fuera por el consuelo de un amigo. Pero tenía
un amigo. Todos los viernes por la noche, después de la cena, caminaba una milla más
o menos por el camino hasta el pueblo y la llamaba desde la cabina telefónica que
estaba en un pequeño triángulo de hierba en un cruce de la carretera que cruzaba el
páramo. Ese viernes por la noche, como tantos antes, caminé hasta la cabina del
teléfono en busca de refugio. Todo lo que necesitaba saber estaba contenido en su
saludo. No escuché nada después de eso.

Incluso mientras bajaba la colina, intuí que el dilema que se me había presentado en la
escuela unos años antes ahora había adquirido una nueva dimensión y estaba a punto
de intensificarse. La cuestión de en qué aspecto del conocimiento de la mente se podía
confiar ya no era simplemente de interés; me había atrapado. Ya no se trataba solo de
conocimientos; se trataba de la felicidad. Lo sentí como un ardor en mi cuerpo, antes
de que fuera racionalizado en mi mente. Pasarían muchos años antes de que me diera
cuenta de que la búsqueda de la comprensión en mi estudio de la enseñanza
vedántica, de la belleza en mi estudio como artista y de la felicidad y el amor en las
relaciones íntimas era la misma búsqueda.

Ese incendio inició una investigación profunda sobre la naturaleza de la felicidad, su

fuente y los medios por los que podría alcanzarse. Si alguien o algo puede ser en un
momento fuente de felicidad y en otro fuente de sufrimiento, ¿en quién o en qué se
puede invertir de manera confiable el deseo de ser feliz? Sin darme cuenta, en esa
breve llamada telefónica, se me había dado el mayor regalo que uno puede recibir: el
intenso deseo de descubrir la naturaleza de la felicidad incondicional y duradera, y su
fuente.
En teoría, solo se debería requerir una experiencia de este tipo para dejar en claro que
la causa de la herida del corazón no es la ausencia de ningún objeto, estado o relación,
sino más bien el olvido, ignorar o pasar por alto nuestra naturaleza esencial de siempre
presente e ilimitado. conciencia, cuya naturaleza es la paz y la felicidad misma. Pero en
la práctica, la mayoría de nosotros necesitamos muchas de estas iniciaciones en forma
de relaciones fallidas, desgracias, desilusiones o desilusiones para poder realizar esto.

***

Así como una araña teje una red de sí misma y luego vive como una criatura dentro de
esa red, de la que ahora tiene que liberarse, la conciencia imagina el mundo dentro de
sí misma y luego se identifica a sí misma como uno de los cuerpos en ese mundo,
desde cuya perspectiva ahora parece conocerlo. La conciencia parece convertirse en
un yo interior hecho de mente que vive en un mundo exterior hecho de materia.

Antes de que la araña hile su telaraña, tiene potencial dentro de ella. En el momento en
que ella teje su telaraña, se convierte en una araña que vive en esa telaraña, que ahora
parece estar afuera y distinta de ella. La araña se ha reducido a un fragmento, y la red
a la que ha dado a luz parece ahora ser su anfitriona. La telaraña y la araña han
cambiado de lugar.

De la misma manera, el mundo se encuentra en potencial en la conciencia. La

conciencia genera el mundo dentro de sí misma y luego, olvidando su verdadera
naturaleza, entra en su propia imaginación en la forma de un yo separado desde cuya
perspectiva ese mundo puede ser conocido. Esta amnesia es tan profunda que el
sujeto separado ahora considera que el mundo hecho de materia en el que parece vivir
es primario y, como resultado, su propia naturaleza esencial, la conciencia, es un
subproducto de ella.

Sin embargo, la araña que teje la telaraña y la araña que vive en la telaraña es la
misma en ambos casos. Asimismo, el 'yo' infinito de la conciencia que genera el mundo
en sí mismo y el 'yo' personal que parece vivir en ese mundo son el mismo 'yo'. Por eso
Ramana Maharshi dijo: "Cuando el" yo "se despoja del" yo ", sólo queda el" yo ".
Habiendo renunciado libremente al conocimiento de su propio ser eterno e infinito y
asumido la forma y por lo tanto los límites del cuerpo, la conciencia parece haberse
convertido en su propia prisionera. La prisión en la que se ha encarnado es el cuerpo, y
al hacerlo parece haber adquirido sus límites y su destino.

Antes de esta aparente división de sí mismo a través de la ignorancia de su propia

realidad infinita, sólo hay una conciencia infinita que se conoce y se ama a sí misma
solo. Incluso durante este aparente olvido, sólo existe una conciencia infinita. Es esta
conciencia infinita la que toma la forma de pensamientos, imágenes y sentimientos en
el 'interior'
y percepciones sensoriales en el "exterior", sin dejar nunca de ser o conocerse solo. No
hay ninguna otra sustancia presente en la experiencia.

¿Por qué la conciencia haría libremente tal cosa? No podemos dar una razón.
Cualquier razón sería en sí misma parte de la manifestación y, como tal, parte del
mundo objetivo para el que estábamos buscando una causa. En el mejor de los casos,
podemos decir que es simplemente un desbordamiento de sí mismo en la
manifestación, un sacrificio de su propia paz y libertad inherentes, un impulso de amor
en el que la conciencia pura o el ser infinito de Dios se derrama en forma sin razón, y
luego, encontrándose aprisionado dentro de su propia creación, comienza el viaje de
regreso. Como dice Hafiz, "Es un impulso de amor por la belleza".

Todos los seres aparentemente separados sienten que tienen libre albedrío y que esta
libertad les pertenece por derecho de nacimiento, y por una buena razón. En el corazón
de todos los seres aparentemente separados vive el recuerdo de nuestra eternidad, el
anhelo de libertad, felicidad, paz o amor, y es imposible que esa llama se extinga por
completo. El libre albedrío que cada uno de nosotros siente es un eco de la libertad de
la conciencia infinita, la libertad del ser infinito de Dios. El ejercicio de ese libre albedrío
en la búsqueda de la felicidad, la paz o el amor es un impulso que no puede ser
satisfecho con nada más que la verdad absoluta y el amor incondicional.

***

Al adquirir los límites del cuerpo, la conciencia parece convertirse en un fragmento y,

como tal, se siente aislada del todo, incompleta, carente y sola. Como resultado, esta
entidad de conciencia en el cuerpo, el ego o el yo separado, está en un estado
perpetuo de deseo, siempre buscando aliviar la sensación de carencia, incompletitud y
soledad a través de la adquisición de objetos, sustancias, actividades, estados de
ánimo y relaciones.

Al parecer compartir el destino del cuerpo, la conciencia parece convertirse en una

entidad temporal, sujeta al nacimiento, el cambio, el envejecimiento y la muerte. Es por
esta razón que la entidad conciencia-en-el-cuerpo vive con un miedo profundo a la
desaparición y la muerte y está casi perpetuamente tratando de disipar este miedo a
través de la defensa y la resistencia emocional.

Por tanto, el deseo y el miedo, o la búsqueda y la resistencia, son las dos actividades
esenciales en torno a las cuales gira el ego, el yo separado o la entidad conciencia en
el cuerpo. De hecho, el ego no es una entidad con su propia existencia independiente;
es la actividad del deseo y el miedo. La vida de la mayoría de las personas, sin que se
den cuenta, está dominada casi por completo por estos dos sentimientos existenciales,
que en su mayor parte pasan desapercibidos por debajo del umbral de la mente del
estado de vigilia, influyendo subliminalmente en la mayoría de sus pensamientos y
emociones, y en las actividades y actividades posteriores. relaciones que proceden de
ellos.

De hecho, la vida de la mayoría de las personas se pasa evitando tener que afrontar
por completo la incomodidad de esta carencia y miedo existenciales; es una actividad
casi de tiempo completo que involucra a las personas con diversos grados de
intensidad en una variedad de actividades, sustancias y relaciones. Estas estrategias
de evitación funcionan en mayor o menor medida, aunque incluso en las vidas más
exitosas esta carencia existencial y miedo se filtran regularmente en la experiencia
cotidiana desde las profundidades invisibles de la mente, perturbándonos con
pensamientos irracionales y sentimientos no deseados que posteriormente se viven en
nuestras actividades y relaciones.

Vivir una vida basada en la asunción de tal ego o yo es vivir una vida de ignorancia - o,
en la tradición cristiana, pecado - una vida en la que la realidad de la experiencia es
ignorada o negada. Una vida así vivida genera, perpetúa y comunica la ignorancia en
su núcleo; de ahí el estado actual de nuestra cultura mundial, que está dominada casi
exclusivamente por la ilusión de la separación. La división mente / materia en el
corazón de esta ilusión es el sello distintivo del materialismo y la base sobre la que se
basan todos los conflictos y la infelicidad.
Todo lo que la mente necesita hacer para conocer su propia realidad es dejar de estar
exclusivamente fascinada por los elementos objetivos de su experiencia -
pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones - y, en cambio, preguntarse
sobre la naturaleza del conocimiento con el que conoce esa experiencia. . Para
encontrar la respuesta a esta pregunta, la mente debe desviar su conocimiento o
atención del conocimiento objetivo que conoce y redirigirlo hacia sí misma, es decir,
hacia el conocimiento mismo con el que conoce ese conocimiento.

Cuando este conocimiento presta su atención a sí mismo en lugar de a cualquier objeto

o estado finito, no encuentra ninguna limitación allí. No encuentra una mente finita, una
conciencia limitada. Encuentra su propia naturaleza: mente original. Incluso decir que
"encuentra la mente original" es una concesión al lenguaje convencional, lo que sugiere
que un sujeto encuentra o conoce un objeto.
Este hallazgo es más como un reconocimiento, un despojo de la mente finita de sus
limitaciones asumidas por sí misma, dejando su naturaleza original, la conciencia pura,
revelada.

No se encuentra nada nuevo en este reconocimiento; capas de oscurecimiento solo se

desvanecen. Se lo conoce como reconocimiento porque no es algo nuevo que se
conoce; es más bien algo olvidado que se ha recordado. Es una revelación. La palabra
"revelación" proviene del latín revelare, que significa "dejar al descubierto". Es una
desnudez de lo que antes estaba oscurecido por el pensamiento y la percepción finitos.
En ese momento atemporal, atemporal porque, a medida que las limitaciones de la
mente desaparecen, el tiempo mismo se disuelve, la mente aparentemente finita pierde
su finitud y, por lo tanto, deja de ser mente como tal. Se revela como conciencia pura:
un ser vacío, transparente, adimensional, sin objeto, ilimitado, no dual, consciente de sí
mismo.

En todas las personas, bajo todas las circunstancias y en todas las situaciones, la
memoria de nuestra naturaleza eterna - mente original o conciencia pura - permanece
viva, por muy oscura que pueda parecer a veces. Cuando parece oscurecerse, este
recuerdo se expresa como un anhelo de verdad, felicidad, paz, amor o belleza. Todos
estos deseos son facetas de un solo deseo: el deseo de la mente de despojarse de sus
limitaciones asumidas por sí misma.

***

Recientemente pasé una tarde caminando con mi amigo Bernardo Kastrup por las
calles de Amsterdam, experimentando, como él mismo dijo, un aspecto de la ciudad
que normalmente no encontraría en mi circuito de reuniones no duales. Caminamos por
un parque de atracciones en el que grupos de adolescentes hacían puenting en
cápsulas; se sentó durante algún tiempo en una iglesia en la que se estaba celebrando
una misa; se detuvo a tomar una copa fuera de un café; caminó por el barrio rojo; y
visitó una de las famosas "tiendas principales" de Ámsterdam antes de regresar a
nuestro hotel.
Mientras caminábamos, no pude evitar notar que casi todas las personas con las que
nos encontramos parecían estar buscando, de una forma u otra, aliviar la incomodidad
de la falta existencial y el miedo que yacen como una herida en el corazón de casi
todas las personas. Mientras los adolescentes caían en caída libre desde lo alto de su
ascenso, sintieron el miedo a la muerte desde la seguridad de su cápsula, y el inmenso
alivio de ese sentimiento cuando finalmente llegaron a descansar. En este rito de
iniciación autoimpuesto, saborearon y sobrevivieron al terror de la muerte y, como
resultado, sintieron por unos momentos la alegría de su propia existencia
incondicionada, antes de que la mente condicionada reafirmara sus estrategias de
negación y evitación y eclipsara la paz. y cumplimiento que se encuentran en su origen.
En ese roce con la muerte, el miedo existencial de los adolescentes quedó expuesto y
se sintió plenamente. y al sobrevivir a la ordalía, saborearon brevemente ese elemento
en sí mismos, su ser esencial, que se encuentra más profundo que el ego. El único
propósito del salto, el roce con la muerte y la exposición del miedo era inducir
artificialmente el sabor de su propia eternidad.

En la representación de la masa, la gente buscaba igualmente liberarse de las

limitaciones del ego. Al entregar todo en sí mismos a un poder superior, estaban, por
así decirlo, despojándose de la carga del yo con su tren de deseo, miedo, neurosis,
conflicto, confusión, duda y agitación, permitiéndose saborear su ser esencial. , libre de
condicionamientos, en toda su inocencia, pureza y paz. En lugar de disolver el ego en
su fuente, tales prácticas devocionales lo expanden más allá de sus limitaciones
habituales, liberándolo de su estado autocontraído y recomendándolo al ser infinito de
Dios, en el que encuentra descanso y paz. En las palabras de Isaías, "Tú mantendrás
en perfecta paz aquellos cuya mente esté en Ti".

En la calle adoquinada frente al café, los primeros sorbos de cerveza fría relajan la
actividad de la mente con la que el ego se define y se perpetúa. A medida que la
actividad de la mente se relaja, se expande y comienza a hundirse hacia atrás en su
fuente de conciencia pura. Incluso unos pocos pasos en esta dirección son suficientes
para aliviar la mente de cierto grado de su agitación, y a medida que continúa
expandiéndose con más sorbos, se libera progresivamente de la contracción de la cual
el ego deriva su identidad, brindándole a la mente la fragancia. si no el sabor pleno de
su propia naturaleza esencial de paz y libertad. Cuando la persona observa la actividad
en las calles de Ámsterdam, lo hace ahora como espectador y no como participante.
Durante unos minutos, la relajación de su mente le permite ser testigo de su
experiencia, ya no su cómplice,

Al mirar a una mujer joven casi desnuda desde la distancia de un metro y separada
solo por un panel de vidrio, la sensación de falta, insuficiencia e insuficiencia que vive
en el núcleo del yo o ego separado queda expuesta y aumenta aún más por la
promesa. de su cumplimiento inmediato y gratuito. La posterior consumación de su
deseo
permite al hombre imitar los movimientos de la intimidad sin tener que pagar el precio
real de la apertura y la vulnerabilidad, y al mismo tiempo pone un final temporal a la
incomodidad inherente a su anhelo, siendo el grado de alivio experimentado acorde
con la intensidad de la ansiedad. el deseo evocado. Esta exposición y disolución fugaz
de la sensación de carencia que vive en el centro del ego despoja temporalmente a la
mente de sus limitaciones, permitiéndole sumergirse, por así decirlo, en su fuente y
saborear su naturaleza esencialmente ilimitada e incondicionada, que el hombre
experiencias como la paz y la felicidad.

En la tienda de la cabeza, se ofrece una amplia gama de sustancias que alteran la

mente, todas las cuales prometen relajar y expandir la mente más allá de la prisión en
la que se ha ubicado y, como resultado, darle una muestra de su originalidad. ,
naturaleza incondicionada e inherentemente libre. A medida que la mente se relaja y se
expande, viaja hacia atrás o hacia adentro a través del medio más amplio de su propio
campo, visitando experiencias que no están disponibles para ella en el estado de vigilia.
Estas experiencias le dan a la mente un indicio de sus propias posibilidades ilimitadas,
de las cuales su experiencia en el estado de vigilia es solo la realización más limitada. A
medida que se relaja el enfoque estrecho del estado de vigilia, la distinción entre los
objetos y los yoes que experimenta se vuelve cada vez menos claramente definida, y el
campo compartido en el que surgen y del que no son más que modulaciones se hace
cada vez más evidente. La unidad subyacente de todos los objetos y seres comienza a
hacerse evidente por sí misma. Sin embargo, atraída por la relativa libertad
experimentada al explorar el medio más amplio de su propio potencial y, sin embargo,
rara vez, si es que alguna vez, vislumbra la libertad absoluta de su propia naturaleza
inherente, la mente se vuelve adicta a tales estados y regresa a ellos una y otra vez.
seducidos por su promesa de libertad y al mismo tiempo atados por sus limitaciones.

En todos estos casos, la persona en cuestión atribuye erróneamente la paz, la felicidad

y la libertad experimentadas brevemente a la adquisición del objeto, actividad,
sustancia, estado de ánimo o relación y, como resultado, cuando el sufrimiento
subyacente resurge de nuevo entre los dos. actividades normales de la mente que mira
hacia afuera o que busca objetos, simplemente regresa a la misma experiencia
objetiva, con la esperanza de experimentar el mismo alivio, en un ciclo cada vez más
profundo de anhelo, adicción y desesperación, cada vez que requiere una dosis
ligeramente más fuerte del objeto para lograr el resultado deseado.

A diferencia del practicante tántrico, que permite que su deseo se despierte pero lo
navega hacia adentro hasta su cumplimiento en su fuente en lugar de perseguirlo hacia
afuera hacia el objeto, sustancia o estado, la mente que busca se vuelve
progresivamente adicta a la experiencia objetiva que parecía precipitar la brevedad.
experiencias de paz y felicidad.

La mente finita siempre está buscando disolverse o expandirse, despojarse de sus

limitaciones y volver a su naturaleza original e incondicionada, y así saborear la paz, la
felicidad y la libertad que residen allí simplemente esperando ser reconocidas.

La esencia esencial e irreductible de la mente: la verdad absoluta de la experiencia que

brilla en cada uno de nosotros como la experiencia de ser consciente, el conocimiento
'yo soy' o el sentimiento de amor, y que se conoce de diversas formas como 'yo',
conciencia. , la conciencia o el ser infinito de Dios - es ese aspecto de la mente que no
se puede quitar y es común a todos los seres. De hecho, es común a toda la existencia.

Está igualmente disponible para todas las personas, en todo momento y en todas las
circunstancias, y es la base de la paz dentro de las personas, las familias, las
comunidades y las naciones. Como tal, debe ser la base de la civilización. Fundar una
civilización sobre cualquier otro conocimiento es construir una casa en las arenas
movedizas de las creencias locales y temporales, y esto nunca puede ser la base de
una verdadera comunidad, tolerancia y armonía.

Todo lo que se requiere es que la mente se dé cuenta de que su propia existencia

esencial es compartida con la existencia de todos los seres y cosas, y viva las
implicaciones de ese reconocimiento en todos los reinos de la vida.
 RESPUESTA DE BERNARDO KASTRUP

Bajo la guía gentil pero decisiva de Rupert, acaba de explorar la naturaleza subyacente
de la realidad a través de la principal, aunque más descuidada, vía de conocimiento
disponible para nosotros: la introspección. El dominio de la introspección de Rupert y
su capacidad para llevarnos con él mientras explora los fundamentos del Yo y el
Mundo, revelan lo que nuestro adoctrinamiento cultural nos ha ocultado
laboriosamente: que, de hecho, no hay diferencia entre los dos. El yo y el mundo son
uno, una conclusión tan contraria a nuestra narrativa cultural dominante como evidente
tras una lúcida introspección.

¿Cómo puede haber tal disonancia entre el principio básico de nuestra cultura y la
experiencia introspectiva directa? Incluso si este libro ha logrado ayudarlo a
comprender verdaderamente que el mundo es una excitación del Ser, en palabras de
Rupert, 'un movimiento de la mente', no es más distinto de este último que las ondas
son distintas del agua, el poder de la corriente principal. La narrativa cultural aún puede
instigar un malestar persistente. "¿Es plausible que toda nuestra cultura se haya
equivocado tanto?" podría preguntarse. En este breve epílogo, intentaré mostrarles
que, debido a un desequilibrio en el enfoque del conocimiento en nuestra cultura, esto
no solo es plausible sino que es de esperar.

Verá, podemos adquirir conocimiento a través de tres vías distintas: observación

empírica, pensamiento racional e introspección. La observación empírica consiste en el
subconjunto de nuestras experiencias asociadas con los cinco sentidos. Como tal, si
definimos el Mundo como que abarca todo lo que podemos ver, oír, tocar, saborear y
oler, entonces la observación empírica consiste en conocer el Mundo directamente.
Nótese que, definido de esta manera, el Mundo es simplemente un conjunto de
experiencias cualitativamente equivalentes a, por ejemplo, la imaginación personal. Sin
embargo, se diferencia de la imaginación personal en que es colectiva más que
idiosincrásica: después de todo, parece que todos compartimos el mismo mundo. La
observación empírica de este mundo colectivo es, pues, una vía de conocimiento
ortogonal a la imaginación, como ilustra dolorosamente la historia. Aristóteles, por
ejemplo,1 una idea que persistió durante casi dos milenios. Solo cuando Galileo decidió
observar empíricamente si ese era realmente el caso, al dejar caer dos bolas de canon
de diferentes pesos desde la torre inclinada de Pisa, nos dimos cuenta de que el
mundo es, de hecho, diferente de lo que Aristóteles había imaginado. . Gracias a
observaciones empíricas como la de Galileo, ahora hemos podido conocer el mundo lo
suficientemente bien como para poner un hombre en la luna y robots en Marte, e
incluso aterrizar una sonda en un cometa.

Al observar empíricamente el mundo, podemos discernir sus patrones y regularidades

durante la observación. Pero para inferir cómo se comportaba el mundo antes de la
observación y predecir cómo se comportará en el futuro, necesitamos modelar esos
patrones y regularidades en la forma que hemos venido a llamar las "leyes de la
naturaleza". Y aquí es donde entra la segunda vía del conocimiento: el pensamiento
racional nos permite deducir aspectos no observados, e incluso no observables, del
Mundo a partir de los observados. Nos permite conectar los puntos y extrapolar los
límites de nuestro conocimiento más allá de lo que se puede captar directamente a
través de los cinco sentidos. Es un pensamiento racional que, por ejemplo, permite a
los ingenieros saber qué diseño de edificio se mantendrá firme y qué diseño de teléfono
se comunicará de manera confiable sin tener que probar todas las variaciones posibles.
También es el pensamiento racional el que nos permite inferir explicaciones como el
Big Bang y la evolución de los homínidos, aunque tampoco podamos observar
empíricamente. El pensamiento racional proporciona la plantilla a lo largo de la cual se
tejen los modelos explicativos y predictivos.

La tercera y última vía de conocimiento es, por supuesto, la introspección. Al

introspectar, volvemos nuestra atención del mundo al conocedor del mundo y al
proceso de conocimiento. Preguntamos: ¿Quién o qué es el que sabe? ¿Cómo sabe lo
que sabe? Como dice Rupert, '¿Qué es lo que conoce o es consciente de mi
experiencia? ¿Cuál es la naturaleza del conocimiento con el que se conocen todos los
conocimientos y experiencias? El conocimiento solo tiene sentido en la medida en que
se respondan estas preguntas. Después de todo, como estado del conocedor y
resultado del proceso de conocer, el conocimiento es secundario a ambos. Todo lo que
creemos saber a través de las otras dos vías, la observación empírica y el pensamiento
racional, está, por tanto, condicionado en última instancia por la introspección.
Cualquier información que obtengamos de la observación y el pensamiento solo tiene
significado en la medida en que comprendamos la naturaleza del conocedor y cómo
conoce. Sin tal comprensión, los patrones naturales discernibles a través de la
observación y el pensamiento son similares a ondas sin agua,
coreografías sin bailarines, gira sin peonzas. Delinean un molde vacío cuya sustancia
real solo puede llenarse mediante la introspección.

Y aquí es donde radica el problema. La introspección requiere un compromiso íntimo

con el sujeto de la experiencia, en oposición a sus objetos. Pero la ciencia, cuyos
valores y métodos han informado nuestra narrativa cultural dominante durante los
últimos dos siglos, debe mantenerse alejada de la subjetividad. Como explica Rupert,
"en su búsqueda de la verdad absoluta, la ciencia rechaza la experiencia subjetiva
sobre la base de que es personal y, por lo tanto, no puede ser validada por nadie más
que la persona que tiene la experiencia". Esto es completamente apropiado en la
medida en que uno elige, como hace la ciencia, la observación empírica y el
pensamiento racional como las únicas vías de conocimiento. Después de todo, como
se discutió anteriormente, el mundo se define como el subconjunto compartido de
nuestras experiencias, en oposición a las invenciones de la imaginación personal.
Entonces, para evaluar adecuadamente el mundo,

Pero aunque internamente consistente, el método científico es incompleto en el sentido

de que ignora la verdadera introspección. Como tal, está mal equipado para responder
cualquiera de las preguntas fundamentales sobre la naturaleza del conocedor y el
proceso de conocimiento. Entendida correctamente, la ciencia simplemente modela los
patrones y regularidades del mundo sin proporcionar ninguna idea de su naturaleza
subyacente. No nos dice qué es el mundo, solo cómo se comporta. Caracteriza la
coreografía sin decir nada sobre el bailarín. Predice las ondas sin decir nada sobre el
agua. Describe el giro sin decir nada sobre la peonza. En palabras de Rupert, “la
mayoría de la gente cree que la ciencia avanza poco a poco hacia la comprensión de la
realidad fundamental del universo. Sin embargo,

Sea como fuere, parece difícil para la mayoría de los científicos reconocer las
limitaciones inherentes de su método. Como ex científico profesional, baso esta
afirmación en mi propia experiencia personal. Los científicos tienen una tendencia
natural a creer que están revelando qué es el mundo, no solo cómo se comporta. Creer
lo contrario restaría valor a gran parte del atractivo romántico que llevó a los científicos
a su profesión en primer lugar. Además, es ciertamente difícil, a nivel psicológico, hacer
ciencia sin al menos una hipótesis de trabajo para interpretar los patrones y
regularidades discernidos a través de experimentos. Andrei Linde, físico de Stanford,
conocido por sus teorías de la inflación cosmológica, lo explicó mejor:

Recordemos que nuestro conocimiento del mundo no comienza con la materia, sino
con las percepciones… Más tarde descubrimos que nuestras percepciones
obedecen

algunas leyes, que se pueden formular más convenientemente si asumimos que

hay alguna realidad subyacente más allá de nuestras percepciones. Este
modelo de un mundo material que obedece a las leyes de la física es tan exitoso
que pronto nos olvidamos de nuestro punto de partida y decimos que la materia
es la única realidad, y las percepciones solo son útiles para su descripción. Esta
suposición es casi tan natural (y tal vez tan falsa) como nuestra suposición
anterior de que el espacio es solo una herramienta matemática para la
descripción de la materia.2

Entonces, lo que originalmente era un mero modelo de trabajo para facilitar la

interpretación de las observaciones científicas, ahora se ha convertido en el dogma de
un mundo material fuera de la mente. Este salto precipitado fue impulsado por la
necesidad psicológica de llenar un vacío: los científicos no podrían operar sin una
forma de pensar sobre el mundo en términos de su realidad subyacente. Mientras
construían caracterizaciones abstractas de la coreografía, necesitaban una forma de
visualizar al bailarín. Y luego, debido a que la introspección adecuada nunca había sido
parte de su conjunto de habilidades profesionales, simplemente tomaron el mundo al
pie de la letra. Hasta el día de hoy pagamos el precio por un error tan perezoso. De
hecho, si los científicos supieran lo que usted sabe ahora después de haber leído este
libro, seguramente habrían pensado las cosas con más detenimiento.

En sí mismo, el error de asociar la ciencia con el materialismo probablemente habría

tenido consecuencias limitadas. Pero junto con un segundo error, ha tenido el efecto
devastador de hacer que nuestra cultura descarte todos los caminos legítimos hacia la
verdadera percepción. Este segundo error es la elevación de la ciencia por nuestra
cultura, un método incompleto, a la posición de árbitro último de la verdad, en oposición
a un enfoque pragmático para producir tecnología e informar la filosofía.

Verá, debido a que tendemos a combinar lo que funciona con lo que es verdadero, un
error que se ve fácilmente cuando se consideran teorías que funcionan en la práctica
pero que no son realmente ciertas, como la mecánica de Newton y la óptica de Fourier,
confundimos el éxito tecnológico de la ciencia con evidencia que proporciona
información sobre la naturaleza subyacente de la realidad. Esto es similar a creer que
un niño de cinco años que juega juegos de computadora comprende muy bien la
naturaleza subyacente del hardware y software de la computadora. Confundiendo
efectividad con comprensión, nuestra cultura proclama que el método científico es la
mejor manera de descubrir qué es el mundo, no solo cómo se comporta. En
consecuencia, ahora tenemos un piloto tuerto sobrecargado con el pesado bagaje del
materialismo tratando de guiar nuestro vuelo hacia la verdad. El equipaje es
tan pesado que uno debe preguntarse si incluso podemos dejar el suelo, y mucho
menos encontrar nuestro camino.

El énfasis de la ciencia en la observación empírica y el pensamiento racional, a costa

de la verdadera introspección, es el desequilibrio en el enfoque de nuestra cultura hacia
el conocimiento al que aludí al principio de este Epílogo. Pero como la causa raíz del
problema, el desequilibrio también es el lugar obvio para aplicar una solución. De
hecho, restaurar alguna introspección lúcida a la ciencia puede iniciar un efecto dominó
de gran alcance al revelar cómo tanto la observación empírica como el pensamiento
racional indican que el Yo y el Mundo son uno. Permítanme desarrollar esta afirmación
quizás sorprendente.

En un famoso artículo de 1960 titulado 'La efectividad irrazonable de las matemáticas

en las ciencias naturales',3 El renombrado físico Eugene Wigner discutió lo que
describió como "el milagro de la idoneidad del lenguaje de las matemáticas para la
formulación de las leyes de la física". De hecho, los métodos y resultados matemáticos
concebidos puramente en abstracción han resultado, una y otra vez, describir con
precisión aspectos concretos del mundo. Por ejemplo, las geometrías no euclidianas,
cuyos axiomas suponen que el espacio es curvo, se desarrollaron en un momento, a
principios del siglo XIX, cuando todo el mundo "sabía" que el espacio era plano. De
modo que estas geometrías no euclidianas, aunque matemáticamente rigurosas, se
consideraban ficciones, modelos de cosas imaginadas cuya validez residía únicamente
en las mentes de los matemáticos. Sin embargo, en solo unas pocas décadas, Einstein
descubrió que el espacio es, de hecho, curvo, un hecho confirmado a través de
observaciones empíricas.4 Por tanto, su validez se extiende de alguna manera mucho
más allá de las mentes de los matemáticos.

Por qué y cómo las creaciones completamente abstractas del pensamiento racional,
basadas únicamente en intuiciones axiomáticas, resultan para describir la estructura y
la dinámica del mundo en general, sigue siendo un misterio profundo hasta el día de
hoy, al menos bajo el paradigma materialista.5 En palabras de Wigner, "Es difícil evitar
la impresión de que aquí nos enfrentamos a un milagro, bastante comparable en su
naturaleza sorprendente al milagro de que la mente humana puede unir mil argumentos
sin meterse en contradicciones". El 'milagro' (Wigner usa esta palabra doce veces en
su artículo) es quizás más pronunciado en la mecánica cuántica, donde, como se
refleja en la famosa advertencia '¡Cállate y calcula!' - sólo se comprenden claramente
las matemáticas, no el mundo real que modela con tanta precisión.

Es tentador intentar levantarnos con nuestras propias botas y simplemente proclamar

que los axiomas de la lógica y las matemáticas deberían ser aplicables al mundo en
general. Pero para que no caigamos en la falacia del razonamiento circular, no
podemos argumentar lógicamente a favor de la validez de la lógica más allá de
nuestras mentes, por lo que el Mundo también podría ser absurdo. 6 De la misma
manera, bajo el postulado de que el Yo y el Mundo son distintos, simplemente no hay
razón para pensar que el Mundo debería cumplir con las verdades matemáticas
abstractas ideadas en la mentación. ¿Por qué debería hacerlo? Sin embargo, sabemos
empíricamente que lo hace, lo que desconcierta, como debería, la mentalidad
materialista.

Bajo la visión no dual expresada en este libro, por otro lado, la correspondencia entre
los fundamentos intuitivos del pensamiento racional, tal como se refleja en los axiomas
de la lógica y las matemáticas, y la forma en que funciona el mundo es perfectamente
natural. De hecho, no podría ser diferente. Verá, que tomemos los principios básicos de
la lógica y las matemáticas como verdades evidentes por sí mismas, traiciona su
naturaleza arquetípica en el sentido junguiano: son plantillas psicológicas irreductibles
según las cuales se desarrolla el pensamiento. 7 De hecho, Marie-Louise von Franz
llegó a afirmar que los números naturales en sí mismos son arquetípicos. 8 Entonces, y
aquí está el punto clave, el hecho de que estos arquetipos se extiendan al Mundo
indica claramente que el Mundo en sí es mental y continuo con el Sí mismo. Incluso
una modesta introspección es suficiente para ver esto. Si no hay separación entre la
mente y los objetos de percepción, por supuesto, estos objetos deben comportarse de
una manera consistente con los arquetipos psicológicos de la mente. Los objetos
perceptivos deben ser una expresión de patrones arquetípicos de la misma manera que
lo son los pensamientos y las emociones, por lo que el Mundo debe ser consistente, tal
como es, con nuestra lógica y matemáticas. La aparente inquietud del 'milagro' de
Wigner se derrite bajo la visión no dual articulada aquí por Rupert como mantequilla
bajo el sol. La introspección revela que el supuesto misterio es un mero artefacto del
confuso paradigma materialista.

No sólo la validez empírica del pensamiento racional sugiere la unidad del Yo y el

Mundo; Las observaciones empíricas también apuntan a esta unidad, incluso más
directamente. De hecho, una implicación clave de la separación propuesta entre el Yo y
el Mundo es que las propiedades del Mundo no deberían depender de la observación;
es decir, un objeto perceptivo debe tener las propiedades que tenga (peso, tamaño,
forma, color, etc.) independientemente de si aparece en la pantalla de percepción o
cómo aparece. Pero esto tiene implicaciones estadísticas que pueden probarse
directamente.9 Sobre esta base, Gröblacher y otros han demostrado empíricamente
que las propiedades del mundo dependen de la observación. 10 Para conciliar sus
resultados con
el materialismo requeriría una tortuosa redefinición de lo que llamamos "objetividad". Y
dado que nuestra cultura ha llegado a asociar la objetividad con la realidad misma, la
prensa científica se sintió obligada a informar sobre este estudio pronunciando: "La
física cuántica se despide de la realidad".11

Otras implicaciones estadísticas de la separación propuesta entre el yo y el mundo 12

También se han probado experimentalmente, demostrando empíricamente que las
propiedades de los sistemas físicos ni siquiera existen antes de ser observadas. 13 Al
comentar estos resultados, se ha citado al renombrado físico Anton Zeilinger diciendo
que "no tiene sentido suponer que lo que no medimos sobre un sistema tiene una
realidad [independiente]".14 Finalmente, Ma y otros han vuelto a demostrar, en 2013,
que ninguna visión ingenuamente objetiva del mundo puede ser cierta, a la vista de las
observaciones empíricas.15

Los críticos han examinado profundamente los estudios citados anteriormente para
encontrar posibles lagunas, por inverosímiles que sean. En un esfuerzo por abordar y
cerrar estas posibles lagunas, los investigadores holandeses realizaron una prueba aún
más estrictamente controlada, que una vez más confirmó las conclusiones
anteriores.dieciséis Este último esfuerzo fue considerado por la revista Nature News como
la "prueba más dura hasta ahora".17

Otra implicación de la separación propuesta entre el Yo y el Mundo es que nuestras

elecciones solo pueden influir en el Mundo, a través de nuestras acciones corporales,
en el presente. Supuestamente no pueden afectar el pasado. Como tal, la parte de
nuestra historia que corresponde al pasado debe ser inmutable. Compare esto con la
esfera de la mente, en la que podemos cambiar la totalidad de una historia imaginada
en cualquier momento. En mente, toda la narrativa siempre está de acuerdo con la
elección y es susceptible de revisión. Ahora, resulta que Kim y otros han demostrado
empíricamente que la observación no solo determina las propiedades físicas
observadas en la actualidad, sino que también cambia retroactivamente su historia en
consecuencia.18 Esto sugiere que el pasado se crea en cada instante para ser
consistente con el presente, lo que recuerda la noción de que el Mundo es una
narrativa mental maleable.

Ya en 2005, el renombrado físico y astrónomo de Johns Hopkins, Richard Conn Henry,

había visto suficiente: escribió un ensayo para la revista Nature en el que afirmaba que
"el universo es completamente mental".19 Como hemos visto, las observaciones
empíricas desde entonces corroboran abrumadoramente su caso. Sin embargo,
muchos físicos se niegan a reconocerlo. Postulan todo tipo de entidades invisibles
indemostrables e intentan desarrollar tortuosas acrobacias matemáticas para encontrar
una forma de sortear la evidencia. En palabras de Conn Henry: "Ha habido serios
intentos [teóricos] de preservar un mundo material, pero no producen nueva física y
sólo sirven para preservar una ilusión".20 La ilusión a la que se refería era, por
supuesto, la de un mundo fuera de la mente; un Mundo separado del Sí mismo. La
incapacidad de muchos físicos para reconocer lo que nos dicen las observaciones
refleja, una vez más, un fracaso de la introspección. La identidad del Ser y el Mundo es
de hecho difícil de aceptar si uno no puede mirar hacia adentro para verlo, atascado en
cambio en las apariencias de valor nominal.

En conclusión, cuando se informa mediante una introspección incluso modesta, tanto el

pensamiento racional como las observaciones empíricas indican, en sí mismos, una
unidad entre el Yo y el Mundo. Por tanto, las tres vías del conocimiento apuntan en la
misma dirección. Es la falta de introspección en la forma en que nuestra cultura se
relaciona con la realidad lo que nos impide ver esto. Mi intención en este Epílogo ha
sido resaltar los efectos insidiosos de esta falta, para ayudarlos a reconocer la
importancia crítica del presente libro. Al restaurar magistralmente la introspección al
diálogo cultural, Rupert aborda la causa raíz de nuestro predicamento. Y al haber leído
este libro, ahora se encuentra en una posición privilegiada para ayudar a inclinar la
balanza de las cosas a favor de la verdad. Dios sabe que lo necesitamos.

Bernardo Kastrup

Septiembre de 2016
NOTAS

1. Aristóteles, Física.

2.Linde, A., 'Universe, Life, Consciousness', un artículo presentado en el Grupo de

Física y Cosmología del programa de Ciencia y Búsqueda Espiritual del Centro de
Teología y Ciencias Naturales, Berkeley, California, 1998 (énfasis agregado).
3. Wigner, E., 'La efectividad irrazonable de las matemáticas en las ciencias naturales',
Comunicaciones en matemáticas puras y aplicadas (1960).
4. Ver, por ejemplo: Wilson, E. y Lewis, G., 'The Space-Time Manifold of Relativity. The
Non-Euclidean Geometry of Mechanics and Electromagnetics ', Proceedings of the
American Academy of Arts and Sciences (1912).
5. En 2015, PBS lanzó un documental en su serie NOVA, titulado 'El gran misterio
matemático: ¿las matemáticas son inventadas por los humanos o es el lenguaje del
universo?', Que mostró muchas formas sorprendentes en las que el pensamiento
matemático corresponde al mundo. .

6. Para un argumento más riguroso, véase: Albert, H., Tratado sobre la razón
crítica (Princeton University Press, 1985).

7. Una analogía puede ayudar a explicar qué son los arquetipos psicológicos: si la
mente fuera una superficie vibrante, entonces los arquetipos serían similares a las
limitaciones que determinan los modos naturales de vibración de la superficie. Para
más detalles, ver: Jung, C., The Archetypes and the Collective Inconsciente (Routledge,
1991).

8. Franz, M.-L. von, Number and Time (Northwestern University Press, 1974).

9. Leggett, A., 'Teorías de variables ocultas no locales y mecánica cuántica: un teorema

de incompatibilidad', Fundamentos de la física (2003).
10. Gröblacher, S. et al., 'Una prueba experimental de realismo no local', Nature
(2007).

11. Cartwright, J., 'La física cuántica dice adiós a la realidad', IOP Physics World
(2007).

12. Bell, J., "Sobre la paradoja de Einstein Podolsky Rosen", Física (1964).
13. Lapkiewicz, R. et al., 'No clasicidad experimental de un sistema cuántico
indivisible', Nature (2011); así como Manning, AG et al., 'Experimento gedanken de
elección retardada de Wheeler con un solo átomo', Nature Physics (2015).

14. Ananthaswamy, A., 'El truco de magia cuántica muestra que la realidad es lo que
haces', New Scientist (2011).

15. Ma, X.-S. et al., 'Borrado cuántico con elección causalmente desconectada',
Actas de la Academia Nacional de Ciencias de EE. UU. (2013).
16.Hensen, B. et al., 'Violación experimental sin vacíos legales de una desigualdad de
Bell usando espines de electrones entrelazados separados por 1.3 km', arXiv:
1508.05949 [quant-ph] (2015).
17. Merali, Z., 'Quantum "spookiness" supera la prueba más dura hasta ahora',
Nature News (2015).

18. Kim, Y.-H. et al., 'Un borrador cuántico de elección retrasada', Physical Review
Letters (2000).

19. Conn Henry, R., 'El universo mental', Nature (2005).

20.Ibídem.
 PUBLICACIONES DE RUPERT SPIRA

La transparencia de las cosas: contemplar la naturaleza de la experiencia

Prensa de no dualidad 2008

Publicaciones de Sahaja y nuevas publicaciones de Harbinger 2016

Presencia, Volumen I - El arte de la paz y la felicidad

Prensa de no dualidad 2011

Publicaciones de Sahaja y nuevas publicaciones de Harbinger 2016

Presencia, Volumen II - La intimidad de toda experiencia

Prensa de no dualidad 2011

Publicaciones de Sahaja y nuevas publicaciones de Harbinger 2016

Las cenizas del amor: dichos sobre la esencia de la no dualidad

Prensa de no dualidad 2013

Publicaciones Sahaja 2016

La luz del conocimiento puro: treinta meditaciones sobre la esencia de la no dualidad

Publicaciones Sahaja 2014

Cuerpo transparente, mundo luminoso: el yoga tántrico de la sensación y la percepción

Publicaciones Sahaja 2016

www.rupertspira.com