Desde pequeño, Rupert Spira se interesó profundamente por la

naturaleza de la realidad. A la edad de diecisiete años aprendió a

meditar y comenzó un período de veinte años de estudio y práctica en la
tradición clásica Advaita Vedanta bajo la guía del Dr. Francis Roles y
Shantananda Saraswati, el Shankaracharya del norte de la India.
Durante este tiempo se sumergió en las enseñanzas de PD Ouspensky,
Krishnamurti, Rumi, Ramana Maharshi, Nisargadatta y Robert Adams, hasta que
conoció a su maestro, Francis Lucille, en 1997. Francis presentó a Rupert las
enseñanzas del Camino Directo de Atmananda Krishna Menon, la tradición
tántrica del shivaísmo de Cachemira (que había recibido de su maestro, Jean
Klein) y, lo que es más importante, le indicó directamente la verdadera
naturaleza de la experiencia. Rupert vive en elReino Unido y celebra reuniones y
retiros regulares en Europa y el EE.UU.
La conciencia es naturalmente una con todas las cosas. Es uno con la
totalidad de la experiencia. Sin embargo, a veces, la Conciencia se
contrae, se encoge hasta convertirse en un cuerpo y esta autocontracción
requiere un mantenimiento constante. Sin mantenimiento, la
autocontracción se desenrolla gradualmente y la Conciencia vuelve a su
condición natural. Desear y temer son dos de las principales formas en que
la Conciencia mantiene su autocontracción como una entidad
aparentemente separada. Tan pronto como se cumple un deseo, llega a su
fin. El fin del deseo es el fin del mantenimiento de la autocontracción y,
como resultado, la Conciencia vuelve a sí misma, es decir, vuelve a
experimentar su propia naturaleza ilimitada. Esta experiencia se llama
Felicidad '.
- RUPERT SPIRA
LA TRANSPARENCIA DE LAS COSAS
PUBLICACIONES DE SAHAJA

Apartado de correos 887, Oxford OXI 9PR

www.sahajapublications.com

Una publicación conjunta con New Harbinger

Publications 5674 Shattuck Ave.
Oakland, CA 94609
Estados Unidos de América

Distribuida en Canadá por Raincoast Books

Publicado por primera vez por Non-Duality Press 2008

Segunda edición de Sahaja Publications 2016

Copyright © Rupert Spira 2016

Reservados todos los derechos

Ninguna parte de este libro podrá ser reproducida o transmitida en cualquier forma o
por cualquier medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias, grabaciones o por
cualquier sistema de recuperación de información sin el permiso por escrito del editor.

Diseñado por Rob Bowden

Impreso en Canadá

ISBN 978–1–62625–882–2

Datos de catalogación en la publicación de la Biblioteca del Congreso archivados con el

editor
Este libro está escrito con gratitud y amor por Ellen, mi
compañera, y Francis Lucille, mi amigo y maestro..
Lo que es, nunca deja de ser.
Lo que no es, nunca llega a existir.
- PARMENIDAS
CONTENIDO

Prefacio
Prefacio

El jardín del desconocimiento

Visión clara
Lo que realmente es
Todo encaja en su lugar
Resiste como eres
La gota de leche
La conciencia brilla en cada
experiencia del ego
La conciencia es su propio contenido
El conocimiento es la sustancia de todas las cosas
Nuestro Verdadero Cuerpo
Yo soy todo
Lo que somos, es
La paz y la felicidad son inherentes a la
conciencia La conciencia es auto-luminosa La
elección de la libertad
La facilidad de ser
Conocimiento
No hay dos cosas
Saber es ser es amar
Presencia inmutable
El tiempo nunca pasa
Revelando la realidad
Somos lo que buscamos
La eternidad de la naturaleza
La conciencia y el ser son uno
La tela del yo
El verdadero soñador
El aquí y ahora de la presencia
La conciencia es auto-luminosa
La conciencia solo se conoce a sí misma
La conciencia es libertad en sí misma
Siempre ha sido así
Igualdad y unidad
Un espacio de conocimiento
Conciencia Paz 'Yo'
Sólo esta
El hacedor
Origen, sustancia y destino
Amor en busca de sí mismo
Apertura, sensibilidad, vulnerabilidad y disponibilidad
Tiempo y memoria
La luz de la luna
La condición natural
PREFACIO

Vivimos una época sin precedentes. La ciencia está respondiendo

preguntas milenarias sobre la naturaleza de la realidad, el nacimiento
del cosmos y los orígenes de la vida. Asistimos a avances tecnológicos
que hace un siglo habrían parecido ciencia ficción, o incluso magia. Y, lo
que es más alarmante, somos cada vez más conscientes del impacto
que nuestro creciente crecimiento está teniendo en el planeta. Sin
embargo, junto con estos cambios que se desarrollan rápidamente, hay
otro desarrollo que pasa desapercibido en gran medida. Estamos en
medio de un renacimiento espiritual sin precedentes, redescubriendo en
términos contemporáneos la sabiduría eterna de los tiempos.
La mayoría de las tradiciones espirituales comenzaron cuando un individuo tuvo
una experiencia mística transformadora, una profunda revelación o un despertar
interior. Puede haber llegado a través de una práctica espiritual dedicada, una
profunda devoción, enfrentando un desafío difícil o, a veces, inesperado, de la
nada: un momento atemporal en el que los dramas personales palidecen a la luz
de una profunda seguridad interior. Sin embargo, llegaba, por lo general
conducía a una deliciosa alegría de estar vivo, un amor incondicional por todos
los seres, la disolución del sentido del yo y una conciencia de unidad con la
creación.
La profunda transformación que experimentaron hizo que muchas de esas
personas quisieran compartir su descubrimiento y ayudar a otros a tener su
propio despertar. Pero aquellos que escucharon sus enseñanzas pueden
haber malinterpretado algunas partes, olvidado otras y quizás hayan
agregado interpretaciones propias. Al igual que el juego de fiesta de los
susurros chinos, en el que un mensaje susurrado en una habitación puede
terminar en nada como el original, ya que la enseñanza pasó de una persona
a otra, de una cultura a otra y se tradujo de un idioma a otro, gradualmente se
volvió cada vez menos parecido al original. La sabiduría eterna se volvió cada
vez más velada, revestida de las creencias y valores de la sociedad en la que
se encontraba, lo que resultó en una diversidad de creencias cuya esencia
común a menudo es difícil de detectar.
Hoy, sin embargo, nos encontramos en medio de un renacimiento espiritual
generalizado que difiere significativamente de los del pasado. Ya no estamos
limitados a la fe de nuestra cultura particular; tenemos acceso a todas las
tradiciones de sabiduría del mundo, desde los albores de la historia registrada
hasta la actualidad. Y los conocimientos de los profesores contemporáneos de
todo el planeta están disponibles en libros y grabaciones, y a través de Internet.
Nada de esto era posible antes.
En lugar de haber un solo líder, muchos ahora están experimentando y
exponiendo la filosofía perenne. Algunos pueden ser más visibles que otros, y
algunos pueden tener una comprensión más clara que otros, pero todos
contribuyen a un redescubrimiento cada vez mayor de la sabiduría eterna.
Estamos viendo a través de las aparentes diferencias de las creencias del
mundo, más allá de sus diversas trampas e interpretaciones culturales, hacia lo
que hay en su corazón. En lugar de que la verdad se vaya diluyendo y velando
progresivamente a medida que se transmite, hoy nuestros descubrimientos se
refuerzan mutuamente. Nos estamos concentrando colectivamente en la
enseñanza esencial.
A medida que eliminamos las capas de oscuridad acumulada, el
mensaje central no solo se vuelve cada vez más claro. Se vuelve cada
vez más simple. Y el camino se vuelve cada vez más fácil.
A la vanguardia de este despertar progresivo está lo que maestros
contemporáneos como Rupert Spira llaman el Camino Directo. El reconocimiento
de nuestra verdadera naturaleza no requiere una lectura estudiosa de textos
espirituales, años de práctica de meditación o una profunda devoción a un
maestro. Solo necesitamos la voluntad de participar en una investigación
rigurosamente honesta sobre la naturaleza de la conciencia misma, no una
investigación intelectual, sino una investigación personal sobre lo que realmente
somos.
En La transparencia de las cosas, Rupert Spira no solo destila la esencia
de esta investigación en el lenguaje cotidiano; lo hace sin hacer referencia
a ninguna metafísica o doctrina esotérica. Apela únicamente a nuestra
experiencia directa, animando al lector a sumergirse en la investigación
personal de lo que significa ser consciente. Si lo hace, se encontrará
saboreando la realización que disfrutan los despiertos a lo largo de los
siglos.
Peter Russell
Marzo de 2016
PREFACIO

Este libro es una colección de contemplaciones y conversaciones sobre

la naturaleza de la experiencia. Su único propósito, si se puede decir
que tiene algún propósito, es mirar clara y simplemente la experiencia
misma.
Las formulaciones convencionales de nuestra experiencia se
consideran, en la mayoría de los casos, tan evidentemente verdaderas
que no necesitan más investigación. Aquí ocurre lo contrario.
Absolutamente nada se da por sentado, salvo las convenciones del
lenguaje que nos permiten comunicarnos.
Desde temprana edad se nos anima a formular nuestra experiencia de
manera que parezca expresarla y validarla, y estas expresiones
condicionan posteriormente la forma en que aparece el mundo.
'David ama a Jane', 'Tim vio el autobús'. Nuestras primeras formulaciones
dividen la experiencia en "yo" y "otro", "mí" y "el mundo", un sujeto que
experimenta un objeto. A partir de ese momento, nuestra experiencia parece
validar estas formulaciones.
Sin embargo, en un momento determinado nos damos cuenta de que
estas formulaciones no expresan nuestra experiencia, sino que la
condicionan.
Este libro no aborda las cualidades particulares de la experiencia en sí.
Explora solo su naturaleza fundamental. ¿Qué es este "yo"? ¿Qué es este
"otro", este "mundo"? ¿Y qué es este "experimentar" que parece unir a los
dos?
El descubrimiento esencial de todas las grandes tradiciones espirituales es
la identidad de la Conciencia y la Realidad, el descubrimiento de que la
naturaleza fundamental de cada uno de nosotros es idéntica a la
naturaleza fundamental del universo.
Esto se ha expresado de muchas formas diferentes: "Atman es igual a
Brahman". 'Yo y mi Padre somos uno'. "Nirvana es igual a Samsara". "El
vacío es forma". 'Soy eso.' "La conciencia lo es todo". 'No hay dos cosas'. 'Sat
chit ananda'.
Cada tradición espiritual tiene sus propios medios para llegar a este
entendimiento,
que no es solo una comprensión intelectual, sino más bien un
Conocimiento que está más allá de la mente. Y dentro de cada tradición
en sí hay tantas variaciones en cada enfoque como estudiantes.
Este libro explora qué es lo que realmente se experimenta. '¿Cuál es la
naturaleza de nuestra experiencia en este momento?' es la pregunta a la que se
vuelve una y otra vez.
Sin embargo, este no es un tratado filosófico. Es una colección de
contemplaciones y conversaciones en las que se exploran algunas
ideas centrales una y otra vez, cada vez desde un ángulo ligeramente
diferente, y por esta razón hay un elemento inevitable de repetición.
En cierto modo, este libro está escrito como una pieza musical en la que
se explora, cuestiona, modula y replantea un solo tema. Sin embargo,
cada vez que se vuelva al tema central, es de esperar que haya cobrado
profundidad y resonancia debido a la contemplación anterior.
El significado de las palabras no está en las palabras mismas. Su
significado está en la contemplación de la que surgen y a la que
apuntan. El texto, por tanto, se presenta con un amplio espacio para
favorecer un enfoque contemplativo.
Dicho esto, las conclusiones extraídas solo tienen como objetivo
desarraigar las viejas formulaciones convencionales y dualistas que se
han arraigado tan profundamente en la forma en que parecemos
experimentarnos a nosotros mismos y al mundo.
Una vez que se han desarraigado estas viejas formulaciones, no es
necesario abandonarlas. Todavía pueden usarse como ideas
provisionales que tienen una función que desempeñar en ciertos
aspectos de la vida.
Las nuevas formulaciones son quizás expresiones más cercanas o más
precisas de nuestra experiencia que las antiguas, pero su propósito no
es reemplazar las viejas certezas por otras nuevas.
Simplemente conducen a un Desconocimiento abierto, que se puede
formular de momento a momento en respuesta a una situación dada,
incluida una pregunta sobre la naturaleza de la experiencia.
Hay muchas formas de llegar a este Desconocimiento abierto, y el
desmantelamiento de nuestras falsas certezas a través de la
investigación es solo una de ellas que se ofrece aquí.
Si ahora nuestra atención se dirigiera al papel blanco en el que están
escritas estas palabras, experimentaríamos la extraña sensación de
tomar conciencia repentinamente de algo que al mismo tiempo nos
damos cuenta de que es tan obvio que no requiere mención. Y sin
embargo, en el momento en que se indica el papel, parece que
experimentamos algo nuevo.
Tenemos la experiencia extrañamente familiar de tomar conciencia de
algo de lo que de hecho ya éramos conscientes. Nos damos cuenta de
ser conscientes del papel.
El artículo no es una experiencia nueva que se crea con esta indicación.
Sin embargo, nuestro conocimiento del papel parece ser una
experiencia nueva.
Ahora bien, ¿qué pasa con la conciencia misma, que es consciente del
papel? ¿No está siempre presente detrás y dentro de cada experiencia,
así como el papel está presente detrás y dentro de las palabras de esta
página?
Y cuando nos llama la atención, ¿no tenemos la misma extraña
sensación de haber sido conscientes de algo de lo que de hecho
siempre éramos conscientes, pero que no habíamos notado?
¿No es esta conciencia el hecho más íntimo y obvio de nuestra
experiencia, esencial y sin embargo independiente de las cualidades
particulares de cada experiencia en sí misma, de la misma manera que el
papel es el hecho más obvio de esta página, esencial y sin embargo
independiente de ¿cada palabra?
¿No es esta conciencia en sí misma el soporte y la sustancia de cada
experiencia, del mismo modo que el papel es el soporte y la sustancia de cada
palabra?
¿Es necesario agregar algo nuevo a esta página para poder ver el
artículo? ¿Es necesario agregar algo nuevo a esta experiencia actual para
tomar conciencia de la conciencia que es su soporte y sustancia?
Cuando volvemos a las palabras, habiendo notado el papel, ¿lo perdemos de
vista? ¿No vemos ahora los dos, los dos aparentes, simultáneamente como
uno? ¿Y no los experimentamos siempre como uno solo, sin darnos cuenta?
Asimismo, habiendo notado la conciencia detrás y dentro de cada experiencia,
¿perdemos de vista esa conciencia cuando volvemos el foco de nuestra
atención al aspecto objetivo de la experiencia? ¿No vemos ahora los dos, los
dos aparentes,
¿La conciencia y su objeto, simultáneamente como uno? ¿Y no ha sido siempre
así?

¿Las palabras en sí mismas afectan el papel? ¿Le importa al papel lo

que se dice en las palabras? ¿El contenido de cada experiencia afecta
la conciencia en la que aparece?
Cada palabra de esta página está hecha de papel. Solo expresa la
naturaleza del papel, aunque puede describir la luna.
Cada experiencia solo expresa Conciencia o Conciencia, aunque la
experiencia misma es infinitamente variada.
La Conciencia o Conciencia es el Desconocimiento abierto en el que
está escrita cada experiencia.
Es tan obvio que no se nota.
Está tan cerca que no puede ser conocido como objeto y, sin embargo,
siempre se conoce.
Es tan íntimo que cada experiencia, por pequeña o vasta que sea, está
completamente saturada e impregnada de su presencia.
Es tan amoroso que todas las cosas posibles de imaginar están
contenidas incondicionalmente en él.
Está tan abierto que recibe todas las cosas en sí mismo.
Es tan espacioso e ilimitado que todo está contenido en él.
Está tan presente que cada experiencia vibra con su sustancia.
Es sólo este Desconocimiento abierto, la fuente, la sustancia y el destino de
toda experiencia, lo que se indica aquí, una y otra y otra vez.

Rupert Spira
Octubre de 2008
EL JARDÍN DEL DESCONOCIMIENTO

Los conceptos abstractos de la mente no pueden aprehender la

Realidad, aunque son una expresión de ella.
La dualidad, la polarización sujeto / objeto, es inherente a los conceptos
de la mente. Por ejemplo, cuando hablamos del "cuerpo" nos referimos
a un objeto, que a su vez implica un sujeto. Si exploramos este objeto,
descubrimos que no existe como tal y, de hecho, es solo una
"sensación".
Sin embargo, una "sensación" sigue siendo un objeto, y una exploración
más profunda revela que, de hecho, está hecha de "sensación", de
"materia mental", más que de algo físico.
A su vez, se descubre que 'sentir' está hecho de 'conocer'. Y si
exploramos el "saber", encontramos que está hecho de Conciencia.
Si exploramos la Conciencia, encontramos que no tiene cualidades objetivas.
Y, sin embargo, es lo que más íntimamente sabemos que somos. Es a lo que
nos referimos como "yo".
Y si exploramos el 'yo', encontramos que está hecho de ...
Los conceptos abstractos de la mente colapsan aquí. No pueden ir más
lejos. No existe un nombre adecuado para aquello en lo que la mente se
disuelve. Somos llevados a la máxima sencillez de la experiencia
directa.
Esta desobjetivación es el proceso de aparente involución a través del
cual Aquello que no puede ser nombrado retira su proyección de la
mente, el cuerpo y el mundo, y redescubre que es la única sustancia de
la totalidad sin fisuras de la experiencia.
Aquello que no puede ser nombrado, el Vacío Absoluto en el que la mente
colapsa, luego se proyecta, dentro de sí misma, de regreso por el mismo camino
de aparente objetivación, para recrear la apariencia de la mente, el cuerpo y el
mundo.
Aquello que no puede ser nombrado y, sin embargo, al que a veces se hace
referencia como 'yo',
Conciencia, Ser, Conocimiento, toma la forma de pensar, sentir o
percibir para aparecer como una mente, un cuerpo o un mundo.
Este es el proceso de evolución aparente a través del cual Aquello que
No Puede Ser Nombrado da a luz una mente, un cuerpo y un mundo,
sin convertirse nunca en otra cosa que en sí mismo.
Este proceso de evolución e involución es la danza de la Unidad,
Aquello que No Puede Ser Nombrado tomando forma y disolviéndose,
vibrando en cada matiz de la experiencia y disolviéndose en sí mismo,
transparente, abierto, vacío y luminoso.
La mente intenta describir las modulaciones de esta vacuidad manifestándose
como la plenitud de la experiencia y esta plenitud reconociéndose a sí misma
como vacuidad, sabiendo todo el tiempo que al hacerlo está sosteniendo una
vela al viento.
La Mente describe los nombres y las formas a través de las cuales Aquello
Que No Puede Ser Nombrado se refracta para hacerse aparecer como
dos, tantos, para hacer que la Conciencia / Ser aparezca como Conciencia
y Ser.
Y usando los mismos nombres y formas, la mente describe el proceso
aparente a través del cual Aquello que No Puede Ser Nombrado
descubre que nunca se convierte en nada, que siempre es solo ella
misma y ella misma y ella misma.
Cada enunciado que se hace aquí es provisionalmente verdadero en relación
con un enunciado, pero falso en relación con otro. Sin embargo, nunca es
absolutamente cierto.
El propósito de cada declaración es indicar la falsedad de la anterior,
solo para esperar su propia desaparición inminente.
Cada uno es un agente de la Verdad, pero nunca es cierto.
Mente, en el sentido más amplio de la palabra,* está hecho de conceptos y
apariencias.
Nunca enmarca ni capta la Realidad misma.
Sin embargo, al hablar de esta manera, la mente se usa para crear
evocaciones en lugar de descripciones de la experiencia de la Conciencia
conociéndose a sí misma.
Estas evocaciones son expresiones temporales de Aquello que No
Puede Ser Nombrado, como flores que brotan por un momento,
derramando el perfume de su origen en el Jardín del Desconocimiento.
* La palabra "mente" se utiliza de dos formas en este libro. El primero, como en esta
oración, incluye (a) pensar e imaginar, (b) sentir (refiriéndose a sensaciones corporales) y
(c) percibir (refiriéndose a ver, oír, gustar, oler y tocar, a través del cual el mundo es '
conocido'). En este caso, se entiende que el cuerpo y el mundo son proyecciones de la
mente. El segundo se refiere solo a pensar e imaginar. En la mayoría de los casos se
pretende el último significado, pero ocasionalmente se hace referencia a la mente en su
significado más amplio.
VER CLARO

Todo lo que está sucediendo en estas contemplaciones es la visión clara de la

naturaleza esencial de la experiencia. No hay ningún intento de cambiarlo o
manipularlo, de crear un estado de paz o felicidad, de deshacerse del sufrimiento
o de cambiar el mundo. Simplemente hay una visión clara de la verdadera
naturaleza de esta experiencia actual.
Esta visión clara no es una comprensión intelectual, aunque puede
formularse provisionalmente en términos intelectuales cuando lo
requiera la situación actual. Más bien, es el conocimiento directo, íntimo
e inmediato de nosotros mismos descansando en y como la extensión
informe de la Presencia, y simultáneamente bailando en la vitalidad y
vitalidad de cada gesto y matiz del cuerpo, la mente y el mundo.
La visión clara de lo que es tiene un efecto profundo en la apariencia de
la mente, el cuerpo y el mundo, pero ese no es el objeto de esta
investigación. No hay ningún objeto para esta investigación.
Incluso el propósito de 'ver con claridad' resulta ser demasiado al final. Es la
espina que quita la espina, y cuando incluso este último rastro del devenir se
ha disuelto en el entendimiento, también se abandona, quedando sólo el Ser.
Sin embargo, en la mayoría de los casos esta exploración es el preludio
de la revelación del Ser. Empezamos por la experiencia y nos
mantenemos cerca de ella. No comenzamos con una teoría, un modelo,
un mapa o una enseñanza, y luego tratamos de encajar nuestra
experiencia en ese modelo. Absolutamente nada se da por sentado.
Comenzamos con la experiencia y terminamos con la experiencia.
Permitimos que la claridad desnuda de la experiencia misma se libere
del peso de la dualidad.
Simplemente miramos los hechos de la experiencia. '¿Es verdad mi
experiencia en este momento?' Ese es el único punto de referencia.
Las pocas creencias fundamentales e ideas preconcebidas que tenemos
sobre la naturaleza de
nosotros mismos y el mundo estamos expuestos en esta desinteresada
investigación. No hacemos nada con estas creencias. No estamos
tratando de destruirlos, sino más bien de exponerlos.
La creencia y la duda son las dos caras de la misma moneda. Cuando
se expone una creencia, se determina que es verdadera (en cuyo caso
la creencia se convierte en un hecho y la duda que estaba implícita en
ella se disuelve) o falsa (en cuyo caso tanto la creencia como la duda
llegarán naturalmente a la realidad). un final).
Cualquier sentimiento o patrón de comportamiento que dependiera de la
creencia que ha sido expuesta, a su debido tiempo, se disolverá
naturalmente, simplemente porque ya no se nutre de la creencia.
Mueren de negligencia.
Estos sentimientos y patrones de comportamiento son la contraparte en
el nivel del cuerpo de las creencias en el nivel de la mente, y su
disolución se logra de la misma manera. Lo que fue una investigación a
nivel de la mente es una exploración a nivel del cuerpo.
En esta exploración se exponen estos sentimientos y patrones de
conducta, y en esta exposición se revela que su poder para separar es
inexistente. La separación no se entiende simplemente como una ilusión.
Se siente como tal.
Ya no se nutren de creencias, estos sentimientos se exponen y se ven
por lo que son. Mueren de la feroz claridad de ser vistos con claridad.
Esta disolución de creencias y sentimientos tiene un efecto profundo en
nuestras vidas, nuestras ideas, nuestras relaciones, nuestros cuerpos,
nuestro trabajo, el mundo, de hecho, en todo.
Sin embargo, el propósito de esta investigación y exploración no es
cambiar nada. Es simplemente la visión clara de lo que es, y la visión
clara es el santuario en el que brilla el Ser.

Esta línea de investigación podría compararse con tomar varias

Resonancia magnéticaescaneos de una manzana. Con cada escaneo, la
manzana se corta de diferentes maneras, cada una mostrando una
nueva sección o punto de vista.
Sin embargo, la manzana nunca se toca en este proceso. Siempre permanece
tal como está, entero, intacto, sin modificaciones, indiviso. Solo parece estar
dividido, y
esta apariencia da una imagen más completa de su verdadera naturaleza
indivisa.
Lo mismo ocurre con nuestra experiencia. Las contemplaciones de este libro
son comoResonancia magnéticaescaneos de nuestra experiencia. Miran la
experiencia desde muchos ángulos, extendiéndola, abriéndola. Sin embargo,
nuestra propia experiencia es siempre una.
Siempre es una totalidad unificada, sin fisuras, sin partes separadas, y
su naturaleza es siempre solo Conciencia pura. Eso es un hecho de la
experiencia y nunca cambia, incluso si pensamos que es de otra
manera.
Esta línea de investigación proviene de la verdad de la experiencia
directa y, por lo tanto, vuelve a ella. Conduce a la realidad de la
experiencia, a la experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma,
a sabiendas. Es despiadado y tierno al mismo tiempo, y absolutamente
simple.
A veces se piensa que este tipo de investigación es intelectual y
abstracta, y tiene poca relación con nuestra experiencia cotidiana. Sin
embargo, es sólo porque nuestros conceptos dualistas convencionales
sobre la naturaleza de la Realidad están ellos mismos tan densamente
entretejidos con ideas abstractas y erróneas que requieren una
deconstrucción meticulosa.
En este caso, todavía no se ha visto que lo que se considera que son
nuestras suposiciones normales y de sentido común son de hecho en sí
mismas intelectuales y abstractas, es decir, tienen poco que ver con los
hechos de la experiencia.
Al final del libro, espero que quede claro que son nuestras formas
convencionales de ver las que tienen poca relación con nuestra experiencia
real momento a momento.
Y, por el contrario, espero que las formulaciones expresadas aquí se
entiendan como declaraciones simples y obvias sobre la naturaleza de
nuestra experiencia, aunque dentro de los límites limitados de la mente.
Por ejemplo, se suele considerar un hecho de indiscutible sentido común que el
cuerpo y el mundo existen como objetos físicos en el tiempo y el espacio,
independientes y separados de la Conciencia. Cualquier línea de razonamiento
que sugiera que este no es el caso, que puede haber solo la experiencia de la
Conciencia conociéndose a sí misma en y como objetos, a veces se considera
intelectual y abstracta.
Sin embargo, es precisamente la idea de que el cuerpo y el mundo existen como
objetos en el tiempo y el espacio, independientes y separados de la Conciencia, lo
que es intelectual y abstracto. No se basa en la experiencia. De la misma manera,
la idea de que sólo existe la experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma
en y como objetos
se convierte en un hecho de experiencia evidente, obvio e indiscutible.
Por supuesto, la apariencia de los objetos físicos continúa, pero la
apariencia ya no se confunde con la Realidad.
Sin embargo, sería un malentendido pensar que las apariencias tienen
que desaparecer para que la Realidad sea revelada. Es simplemente
que la mala interpretación ya no se superpone a la experiencia.
El cuerpo y el mundo siguen apareciendo de la misma manera, pero se
ve claramente que la experiencia de la aparición del cuerpo y el mundo
se da simultáneamente con la experiencia de la Conciencia
conociéndose a sí misma. Es la misma experiencia, una experiencia.
La experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma
conscientemente en y como todas las apariencias se vuelve tan obvia y
evidente por sí misma como la experiencia previa, aparentemente obvia
y evidente por sí misma de los objetos que existen en el tiempo y el
espacio, independientes y separados de la Conciencia.
QUE ES REALMENTE

Sea lo que sea que vea y comprenda estas palabras, es lo que aquí se
denomina "Conciencia". Es lo que sabemos que somos, a lo que nos
referimos como "yo".
Todo lo que se conoce se conoce a través de la Conciencia. Por lo
tanto, todo lo que se conoce es tan bueno como nuestro conocimiento
de la Conciencia.
¿Qué sabemos sobre la conciencia?
Sabemos que la Conciencia es, y que todo se conoce por y a través de ella.
Sin embargo, la Conciencia en sí misma no puede ser conocida como
un objeto.
Si la Conciencia tuviera cualidades objetivas que pudieran ser conocidas,
sería el Conocedor de esas cualidades y, por lo tanto, sería independiente
de ellas. Por tanto, no podemos saber nada objetivo sobre la Conciencia.
Entonces, si no sabemos qué es la Conciencia, qué soy el "yo", pero
sabemos que es, y si todo lo que experimentamos es conocido a través
o por esta Conciencia conocedora, ¿cómo podemos saber qué es
realmente?
Todo lo que podemos saber con certeza acerca de un objeto es que es,
y esa cualidad de "ser" es lo que aquí se denomina Ser o Existencia. Es
esa parte de nuestra experiencia que es real, que perdura, que no es
una aparición fugaz. Por lo tanto, también se le conoce como su
Realidad.
Sabemos que la Conciencia está presente ahora, y sabemos que lo que
sea que se esté experimentando en este momento existe. Tiene
Existencia.
Si pensamos que sabemos algo objetivo sobre nosotros mismos o sobre
el mundo, entonces, sea lo que sea ese algo que pensamos que
sabemos, condicionará nuestra investigación posterior sobre la
naturaleza de la experiencia. Entonces, antes de saber qué es algo, si
eso es posible, primero debemos llegar a comprender que no sabemos
qué es realmente.
Por lo tanto, la investigación sobre la naturaleza de nosotros mismos y
el mundo de los objetos inicialmente tiene más que ver con la
exposición de ideas y creencias profundamente arraigadas sobre la
forma en que pensamos que son las cosas que con la adquisición de
nuevos conocimientos. Es la exposición de nuestras falsas certezas.
Una vez que una creencia que anteriormente considerábamos un hecho se
expone como tal, desaparece naturalmente. Queda por ver si es necesario
lograr algo más allá de la exposición de nuestras falsas ideas sobre la
naturaleza de las cosas. No podemos saber eso hasta que se hayan
eliminado todas las ideas falsas.
Muchas de nuestras ideas y creencias sobre nosotros mismos y el
mundo están tan profundamente arraigadas que no nos damos cuenta
de que son creencias y las tomamos, sin cuestionarlas, por la verdad
absoluta.
Por ejemplo, creemos que somos un cuerpo, que somos un hombre o
una mujer y que nacimos y moriremos. Creemos que somos una entidad
entre innumerables otras entidades, y que esta entidad reside en algún
lugar del cuerpo, generalmente detrás de los ojos o en el área del
pecho.
Creemos que somos el sujeto de nuestra experiencia y que todo y todos los
demás son el objeto. Creemos que nosotros, como este sujeto, somos el
hacedor de nuestras acciones, el pensador de nuestros pensamientos, el que
siente nuestros sentimientos, el que elige nuestras elecciones. Creemos que
esta entidad que nos consideramos a nosotros mismos tiene libertad de
elección sobre algunos aspectos de la experiencia pero no sobre otros.
Creemos que el tiempo y el espacio son realmente experimentados, que
existieron antes que nosotros y que continuarán haciéndolo después de
nuestra muerte.
Creemos que los objetos existen independientemente de su percepción,
que la Conciencia es personal y limitada, que es un subproducto de la
mente y que la mente es un subproducto del cuerpo.
Estas y muchas otras creencias similares se consideran tan obviamente
verdaderas que están más allá de la necesidad de cuestionarlas.
Equivalen a una religión del materialismo a la que se suscribe la gran
mayoría de la humanidad. Esto es especialmente sorprendente en áreas
de la vida que pretenden abordar explícitamente cuestiones sobre la
naturaleza de la Realidad, como la religión, la filosofía y el arte.
El único campo disponible para la investigación es la experiencia misma. Esto
puede parecer demasiado obvio para mencionarlo, pero sus implicaciones
son profundas. Implica que nunca experimentamos nada fuera de la
experiencia. Si hay algo afuera
experiencia, no tenemos absolutamente ningún conocimiento de ella y,
por lo tanto, no podemos afirmar legítimamente que existe.
Esto, a su vez, implica que si queremos hacer una investigación honesta
sobre la naturaleza de la Realidad, tenemos que descartar cualquier
presunción que no se derive de la experiencia directa. Cualquiera de
estas suposiciones no se relacionará con la experiencia en sí y, por lo
tanto, no se relacionará con nosotros mismos o con el mundo. Si nos
atenemos honestamente a nuestra experiencia, nos sorprenderá saber
cuántas de nuestras suposiciones y presunciones resultan ser creencias
insostenibles.
Toda experiencia tiene lugar aquí y ahora, por lo que la naturaleza de la
Realidad, sea lo que sea, debe estar presente en la intimidad e inmediatez de
esta experiencia actual.
'Yo', la Conciencia, está presente, y algo, estas palabras, el sonido del
tráfico, un sentimiento de tristeza, sea lo que sea, también está
presente.
No sabemos qué es esta Conciencia. Tampoco sabemos cuál es la
realidad de estas palabras o la experiencia actual. Sin embargo, existe
la Conciencia de algo y existe la Existencia de ese algo. Ambos están
presentes en esta experiencia actual.
Cual es la relacion entre ellos?

La mente ha construido un poderoso edificio de conceptos sobre la

Realidad que guarda poca relación con la experiencia real y, como
resultado, la Conciencia se ha velado a sí misma. Estos conceptos se
construyen a partir de la mente y, por lo tanto, su deconstrucción es una
de las formas a través de las cuales la Conciencia llega a reconocerse a
sí misma, es decir, a conocerse a sí misma de nuevo.
De hecho, la conciencia siempre se conoce a sí misma. Sin embargo, a
través de esta deconstrucción de conceptos, la Conciencia llega a
reconocerse a sí misma, no a través del reflejo de objetos aparentes,
sino consciente y directamente.
Los conceptos no se destruyen en este proceso. Todavía están
disponibles para su uso cuando sea necesario.
En las contemplaciones que comprende este libro se reconoce que el
propósito del razonamiento no es enmarcar o aprehender la Realidad. Sin
embargo, también es
Reconocimos que la mente ha construido ideas complejas y persuasivas
que han posicionado una imagen de nosotros mismos y del mundo muy
alejada de los hechos de nuestra experiencia.
Estas ideas nos han convencido de que existe un mundo que existe separado
e independiente de la Conciencia. Nos han persuadido a creer que 'Yo', la
Conciencia que está viendo estas palabras, es una entidad que reside dentro
del cuerpo, que nació y morirá, y que es el sujeto de la experiencia mientras
que todo lo demás, el mundo. , el 'otro', es el objeto.
Aunque esta nunca es nuestra experiencia real, la mente es tan
persuasiva y convincente que nos hemos engañado a nosotros mismos
haciéndonos creer que realmente experimentamos estos dos
elementos, que experimentamos el mundo separado y separado de
nosotros mismos, y que experimentamos nuestro propio yo como un
conciencia separada e independiente.
En la contemplación desinteresada de nuestra experiencia,
comparamos los hechos de la experiencia misma con estas creencias.
La falsedad de las ideas que la mente tiene sobre la naturaleza de la
Realidad, sobre la naturaleza de la experiencia, queda expuesta en esta
contemplación desinteresada.
Todas las tradiciones espirituales reconocen que la Realidad no se
puede aprehender con la mente. Como resultado de esta comprensión,
algunas enseñanzas han negado el uso de la mente como una
herramienta válida de indagación o exploración.
Es cierto que la Conciencia está más allá de la mente y, por tanto, no
puede enmarcarse dentro de sus conceptos abstractos. Sin embargo,
esto no invalida el uso de la mente para explorar la naturaleza de la
Conciencia y la Realidad.
La ignorancia se compone de creencias y la creencia ya es una actividad de
la mente. Si negamos la validez de la mente, ¿por qué usarla en primer lugar
para albergar creencias?
Al leer estas palabras, estamos, consciente o inconscientemente,
acordando aceptar la validez y, del mismo modo, las limitaciones de la
mente.
Le estamos dando credibilidad a la mente a pesar de sus limitaciones.
Reconocemos su capacidad para desempeñar un papel en llamar la
atención sobre lo que está más allá de sí mismo o fuera de la esfera de
su conocimiento.
Sería falso utilizar la mente para negar su propia validez; nuestro mismo uso
de la mente afirma su validez. Sin embargo, es un asunto diferente usar la
mente
para comprender sus propias limitaciones.
Bien puede ser que al final de un proceso de exploración de la
naturaleza de la experiencia, utilizando toda la capacidad de sus
poderes de pensamiento conceptual, la mente llegue a comprender los
límites de su capacidad para aprehender la verdad del asunto y, como
un resultado, llegará espontáneamente a su fin. Se derrumbará desde
adentro, por así decirlo.
Sin embargo, esta es una situación muy diferente a una en la que a la
mente se le ha negado toda credibilidad provisional sobre la base de
que nada de lo que dice sobre la Realidad puede ser, en última
instancia, cierto.
Como resultado de la exposición de creencias y sentimientos que se
derivan de nociones de Realidad preconcebidas e infundadas, se abre
una nueva invitación, se revela otra posibilidad.
La mente no puede captar esta posibilidad porque está más allá de la
mente. Sin embargo, los obstáculos a esta nueva posibilidad se revelan
y se disuelven en esta investigación.
Se disuelven por nuestra apertura a la posibilidad de que en este momento
experimentemos realmente una sola cosa, esa experiencia no se divide en
"yo" y otro, sujeto y objeto, yo y el mundo, Conciencia y Existencia.
Estamos abiertos a la posibilidad de que haya una sola totalidad sin fisuras,
que la Conciencia y la Existencia sean una, que haya una sola Realidad.
El edificio de las ideas dualistas, que parece estar validado por la
experiencia, está bien construido, formado por creencias a nivel de la
mente y sentimientos a nivel del cuerpo, estrechamente entrelazados,
que se sustentan y validan mutuamente.
En la contemplación desinteresada de estas ideas y sentimientos, se
desentraña su falsedad. Vemos claramente que nuestras ideas no se
corresponden con nuestra experiencia. Esto allana el camino para que la
experiencia se nos revele como realmente es, como de hecho siempre es,
libre de la ignorancia del pensamiento dualista.
Comenzamos a experimentarnos a nosotros mismos y al mundo como
realmente son.
Nuestra experiencia en sí misma no cambia, pero sentimos que cambia.
La realidad permanece como siempre, porque es lo que es,
independientemente de las ideas que tengamos sobre ella.
Sin embargo, nuestra interpretación cambia, y esta nueva interpretación
se convierte en la piedra angular de una nueva posibilidad.
Esta nueva posibilidad proviene de una dirección desconocida. No viene
como un objeto, un pensamiento o un sentimiento. En la mayoría de los
casos, se revela como una serie de revelaciones, cada una de las cuales
desmantela parte del edificio anterior del pensamiento dualista.
Y el desarrollo de esta revelación, a su vez, tiene un impacto profundo
en la apariencia de la mente, el cuerpo y el mundo.

La conciencia se vela a sí misma pretendiendo limitarse a una entidad

separada, y luego olvida que está fingiendo.
Como corolario de esta autolimitación, la Conciencia proyecta todo lo
que no es este "yo separado" fuera de sí misma. Esta proyección es lo
que llamamos 'el mundo'. Así nace la separación entre "yo" y "el
mundo".
En realidad, esta separación nunca se ha producido. Si lo buscamos,
nunca lo encontraremos. La ignorancia es una ilusión. Es una ilusión que
se forja a través de los poderes conceptuales de la mente, a través de
creencias erróneas.
Estas creencias se crean y mantienen mediante un proceso de
pensamiento engañoso, es decir, un pensamiento que no tiene relación
con la experiencia real. La disolución de estas creencias se logra
explorándolas y exponiéndolas, utilizando la experiencia directa como
referencia guía.
Este proceso de exploración no crea nada nuevo. Su propósito no es la
iluminación o la autorrealización. Es simplemente para ver claramente lo
que es.
Nuestras creencias son la causa fundamental del sufrimiento psicológico
y son desmanteladas por un proceso de investigación contemplativa.
Lo que normalmente consideramos una línea de investigación comienza
con supuestos que se consideran implícitamente verdaderos. En esta
contemplación partimos de las mismas suposiciones, pero las
comparamos con la verdad de nuestra experiencia. No construimos sobre
ellos; los deconstruimos.
Esta línea de razonamiento conduce a la comprensión. Sin embargo, la
comprensión no tiene lugar en la mente. Está más allá de la mente. Es un
momento en que
La conciencia se experimenta a sí misma directa y conscientemente.
La comprensión no es creada por un proceso en la mente, como tampoco el
cielo azul es creado por un claro en las nubes. Sin embargo, puede ser revelado
por la mente.
La comprensión suele ir precedida de una línea de investigación y,
posteriormente, puede ser formulada por la mente. Tal formulación, que
proviene de la comprensión y no de los conceptos, tiene el poder de llevarnos
a la experiencia de la Realidad.
A través de sus poderes de razonamiento, la mente llega a su propio límite y,
como resultado, el edificio de la mente se derrumba. Ésta es la experiencia de
la comprensión, el momento atemporal en el que la Conciencia se revela a sí
misma.
La conciencia se percibe a sí misma. Se conoce a sí mismo, a
sabiendas.
TODO CAE EN SU LUGAR

Yo, esta Conciencia que está viendo estas palabras y experimentando lo que
sea que se está experimentando en este momento, no está ubicada dentro de
una mente.
La mente no está ubicada dentro de un cuerpo y el cuerpo no está ubicado
dentro de un mundo.

El cuerpo es simplemente la sensación del cuerpo y el mundo es

simplemente la percepción del mundo.
Quite el sentir y la percepción de la experiencia del cuerpo y del mundo,
y ¿qué cualidades objetivas quedan de ellos? ¡Ninguno!
Las sensaciones y percepciones están hechas de la mente, es decir,
están hechas de sentir y percibir.
No hay otra sustancia para ellos que sentir y percibir.
Si hubiera otra sustancia, independiente de sentir y percibir, que
constituyera el cuerpo y el mundo, esa sustancia permanecería después
de que la sensación y la percepción se hubieran retirado.
Sin embargo, no queda nada objetivo de la experiencia del cuerpo y del
mundo cuando el sentir y el percibir se han retirado.
Y si miramos claramente la sustancia de la mente, la sustancia de percibir y
sentir, encontramos que no es otra que la Conciencia en la que aparece.
Si hubiera otra sustancia, además de la Conciencia, que constituyera la
mente, entonces esa sustancia permanecería después de que la
Conciencia se hubiera retirado de la experiencia de la mente. Sin
embargo, cuando la Conciencia se retira de la mente, la mente se
desvanece por completo, dejando solo la Conciencia.
La mente, el cuerpo y el mundo están ubicados dentro de la Conciencia
y están hechos solo de la Conciencia. Esa es nuestra experiencia.
Esta no es una experiencia nueva a la que se llega a través de la indagación
o la meditación. Siempre ha sido nuestra experiencia. Es posible que no lo
hayamos notado. En la meditación, simplemente nos damos cuenta de que
este es siempre el caso.

Si tratamos de percibir esta Conciencia perceptiva como un objeto,

encontramos que es imposible.
Tome la analogía de la Conciencia como espacio, e imagine que este
espacio, como la Conciencia, es consciente y consciente, que tiene la
capacidad de ver, percibir, experimentar, que es un "espacio de
experiencia".
Ahora imagina lo que este espacio percibiría si se buscara a sí mismo,
si se mirara a sí mismo.
No vería nada objetivo, porque el espacio no se puede percibir. Es
vacío, transparente, incoloro e invisible. Este espacio de percepción está
demasiado cerca de sí mismo para poder verse a sí mismo.
El espacio que se busca es el espacio que se busca.
Solo un objeto puede percibirse objetivamente, por lo que este espacio
de percepción vería solo los objetos que están presentes dentro de él,
no el espacio en sí.
Sin embargo, hemos dicho que este espacio está, como la Conciencia, dotado
de capacidad de experiencia, que es un 'espacio de vivencia'. Entonces,
buscarse a sí mismo es innecesario porque, por definición, ya se está
percibiendo a sí mismo. Ya se está experimentando a sí mismo, porque eso es lo
que es. Su naturaleza es "experimentar".
Su ser en sí mismo es el conocimiento o la experiencia de sí mismo.
Sin embargo, la experiencia de "experimentarse a sí misma" es incolora,
transparente e invisible. No tiene cualidades objetivas. No hay nada que
se experimente objetivamente.
Y debido a que este espacio consciente está acostumbrado a
experimentar objetos, interpreta esta experiencia no objetiva de sí
mismo, esta experiencia incolora, transparente e invisible, como una no-
experiencia. Piensa que él mismo, este espacio consciente, no está
presente.
En este punto hay tres opciones para este espacio:
Uno es buscarse a sí mismo como una experiencia objetiva, sin comprender que
ya se está experimentando a sí mismo y, por lo tanto, no puede encontrarse en
ningún otro lugar.
El segundo es identificarse con algunos de los objetos que están
presentes y, por lo tanto, satisfacer el sentido de identidad que le es
inherente. De esta forma mezcla su propia identidad con un objeto.
La tercera es ver claramente que ya solo se está experimentando a sí
mismo y siempre lo ha sido.

Todo lo que se ve o se percibe es un objeto, un objeto de la mente, el cuerpo o

el mundo.

Todo lo que se percibe no es esta Conciencia perceptiva. Es un objeto

que se le está apareciendo, dentro de él.
Si la Conciencia no puede percibirse como un objeto, ¿cómo sabemos
que tiene un límite?
¿Experimentamos un límite a esta Conciencia perceptiva?
Es imposible experimentar un límite a la Conciencia porque tal límite
tendría, por definición, alguna cualidad objetiva.
Tal límite aparente tendría que ser un objeto y, como todos los objetos,
aparecería él mismo dentro de la Conciencia. La conciencia se daría
cuenta de ello, pero no estaría definida por ella.
De hecho, un objeto que aparece dentro de la Conciencia no nos dice
nada sobre la Conciencia más que está presente y consciente, que lo
es, así como una silla nos dice que el espacio en el que aparece está
presente.
Por lo tanto, no tenemos una experiencia real de un límite a la
Conciencia.
Si no hay evidencia experiencial que sugiera que la Conciencia es
limitada, ¿por qué creemos que es personal? ¿Por qué pensamos que
nosotros, la Conciencia, somos una entidad personal dentro del cuerpo?
Los pensamientos son limitados. Los cuerpos son limitados. El mundo es
limitado. Sin embargo, hay
no hay evidencia experiencial para validar la creencia de que la
Conciencia, en la que aparecen la mente, el cuerpo y el mundo, es
limitada o personal.
Si afirmamos que la Conciencia tiene un límite, debe haber, por
definición, una experiencia de ese límite y, por lo tanto, de lo que existe
fuera de ese límite, de algo que bordea la Conciencia.
¿Cómo podríamos tener una experiencia de tal objeto, si ese objeto
estuviera él mismo fuera del límite de la Conciencia? ¿Cómo podríamos
ser conscientes de algo más allá de la Conciencia?
La conciencia es necesaria para cada experiencia y, por lo tanto, no es posible
experimentar algo fuera de la conciencia. Y si no experimentamos tal objeto,
¿cómo podemos decir que existe algo fuera de la Conciencia?
No tenemos experiencia de la existencia de nada fuera de la Conciencia, por
lo tanto, no tenemos experiencia de una Conciencia limitada o personal.
La conciencia es transparente, incolora, auto-luminosa,
autoexperimentada, autoconocida, autoevidente. Esa es nuestra
experiencia en este momento.
La conciencia se conoce como omnipresencia, porque no hay ningún
lugar donde no esté la conciencia. No es que la Conciencia esté en
todas partes. Es que cada "dónde" está en la Conciencia.
La conciencia se conoce como omnisciencia, porque todo lo que se
conoce se conoce por y a través de la conciencia. Conoce todo lo que
se sabe.
Se le conoce como Omnipotencia, porque todo lo que aparece depende
únicamente de la Conciencia para su existencia. Todo lo que aparece
emerge de, se sostiene y se disuelve en la Conciencia. La conciencia
crea todo a partir de su propio Ser.

La conciencia no puede ser conocida por la mente. La mente es un

objeto. No sabe nada. Ella misma es conocida por la Conciencia.
Por lo tanto, la conciencia no puede ser descrita por la mente. Las
imágenes y metáforas que se utilizan en estas contemplaciones no son
descripciones de la Conciencia. Son evocaciones de la Conciencia.
Son evocaciones de la experiencia no objetiva de la Conciencia conociéndose a
sí misma, la experiencia de la Conciencia reconociéndose a sí misma,
recordándose a sí misma.
Son invitaciones de la Conciencia a la Conciencia, a ser
conscientemente ella misma.
Si no tenemos la experiencia de un límite o un límite a la Conciencia, si no
tenemos la experiencia de una Conciencia personal, ¿cómo sabemos que
la Conciencia "en ti" y la Conciencia "en mí" son diferentes? No hay
evidencia en nuestra experiencia que sugiera que tenemos diferentes
Conciencias, o de hecho, que hay más de una Conciencia.
La mente no puede saber nada de la Conciencia y, sin embargo, al
mismo tiempo, todo lo que se conoce a través de la mente es el
Conocimiento de la Conciencia.
La conciencia no puede enmarcarse o definirse a sí misma dentro de los
límites de la mente, aunque todo lo que aparece en la mente es su
expresión.
Hacemos esta investigación y llegamos al entendimiento de que no hay
evidencia experimental de una Conciencia separada, personal y
limitada. Eso es lo más lejos que puede llegar la mente.
Al llegar a esta profunda convicción, nos abrimos a otra posibilidad, la
posibilidad de que haya una sola Conciencia. Exploramos y experimentamos
con esta nueva posibilidad en nuestras vidas, y es la respuesta que
obtenemos del universo en nuestra experiencia real la que confirma esta
posibilidad.
A medida que esta convicción se vuelve cada vez más profunda, la
confirmación del universo se vuelve cada vez más obvia. Todo encaja en
su lugar.
Como un paisaje que aparece gradualmente de la niebla sin que
hagamos nada para provocarlo, por lo que se vuelve cada vez más
obvio, sin que hagamos nada al respecto, que nosotros, la Conciencia,
solo hemos estado experimentando nuestro propio Ser ilimitado y que la
experiencia del mundo es la revelación de nuestro propio Ser infinito y
eterno.
Lo mejor que puede hacer la mente es explorar sus propios límites y llegar
a la conclusión de que no sabe ni puede saber qué es realmente.
Sin embargo, esta es una forma de hablar. No hay mente. La mente es
simplemente el pensamiento actual, si es que hay un pensamiento
actual. Y un pensamiento actual no puede hacer nada ni explorar nada,
como tampoco un poste de luz puede hacer o explorar cualquier cosa.
Entonces, cuando decimos que la mente puede explorar sus propios
límites, estamos usando un lenguaje dualista convencional. De esto no
se debe concluir que aquí se toleran las presunciones implícitamente
dualistas que están codificadas en nuestro lenguaje.
Cuando decimos que la mente puede explorar sus límites, en realidad
estamos diciendo que la Conciencia, el Conocimiento que es la
Conciencia, toma la forma del pensamiento abstracto y, a través de esta
forma, explora su propia capacidad para representarse a sí misma en
los términos abstractos del pensamiento.
Al hacerlo, descubre que los conceptos abstractos de la mente no
representan su propia experiencia directa e íntima de sí misma.
Es la exploración y el descubrimiento subsiguiente de que la Conciencia
no puede ser encontrada o representada por la mente, por el
pensamiento, lo que realmente pone fin a esta búsqueda de sí misma
en la mente.
A medida que la mente, al buscar y pensar, llega a su fin, se revela lo
que está siempre presente como soporte y sustancia de la mente.
Ésta es la experiencia de la comprensión. Es una experiencia no
objetiva y, por tanto, atemporal.
Sin embargo, esta revelación no es causada por el cese de la mente, como
tampoco la luz es causada por el cese de las tinieblas. Es la línea de
investigación la que lleva a la mente a su final natural y, a medida que la
mente se disuelve, se revela aquello que la comprende, aquello que "está
debajo" de ella.
Durante la aparición de la mente, Aquello que Está Siempre Presente es
la sustancia de esa apariencia y, sin embargo, aparentemente está
disfrazado como tal. En este caso, la Conciencia no se reconoce a sí
misma.
Sin embargo, una vez que ha tenido lugar esta comprensión, este
autorreconocimiento, la conciencia ya no necesita olvidarse de sí misma
durante la aparición de la mente (o el cuerpo o el mundo). Se reconoce
a sí mismo en y como la actividad de la mente, así como en su
ausencia.
Qué es lo que provoca este autorreconocimiento es un misterio. Es
como mirarse en el espejo y exclamar: "¡Oh, soy yo!".
Dicho esto, con este autorreconocimiento llega la comprensión sentida
de que la Conciencia siempre se ha estado experimentando a sí misma.
Resulta obvio que no ha tenido lugar ninguna experiencia nueva.
Se entiende que la experiencia de conocerse a sí misma, y sólo esa
experiencia, siempre ha estado ocurriendo, y no tiene sentido atribuir
una causa a algo que siempre ha estado presente.
Buscar una causa para este autorreconocimiento, al igual que buscar una
razón para ello, es en sí mismo la negación misma de este
autorreconocimiento y, sin embargo, esa negación es a su vez la forma en
que este siempre presente autorreconocimiento es. tomando en ese
momento.
¿Cómo se puede decir que lo que es la causa de todas las cosas tiene
una causa? ¿Qué podría causar la Conciencia, si todo lo que podría ser
candidato a ser tal causa es en sí mismo causado por la Conciencia?
La conciencia es su propia causa, lo que equivale a decir que no tiene causa.
SIGUE COMO ERES

La meditación es simplemente permanecer como uno mismo.

Permanecemos como somos y permitimos que la mente, el cuerpo y el
mundo aparezcan y desaparezcan sin interferencias.
Si hay interferencia, se entiende que es parte de la actividad de la
mente y se permite que sea exactamente como es.
Nuestra experiencia objetiva consiste en pensamientos e imágenes, que
llamamos mente; sensaciones, que llamamos cuerpo; y percepciones
sensoriales, que llamamos mundo. De hecho, no experimentamos una
mente, un cuerpo o un mundo como tal. Experimentamos pensar, sentir
y percibir.
Todo lo que percibimos son nuestras percepciones. No tenemos
evidencia de que exista un mundo fuera de nuestra percepción de él. No
percibimos un mundo "ahí fuera". Percibimos nuestra percepción del
mundo y toda percepción tiene lugar en la Conciencia.
En la meditación simplemente permitimos que este pensar / sentir / percibir
sea lo que sea de un momento a otro. Este pensar / sentir / percibir siempre
está en movimiento, siempre cambia. Simplemente permitimos que fluya a
través de nosotros, que aparezca, permanezca y desaparezca. De hecho, eso
es todo lo que está sucediendo de todos modos.
Aquello en lo que aparece el pensar / sentir / percibir es lo que
llamamos 'yo'. Es la Presencia consciente y testigo que experimenta lo
que sea que se está experimentando de un momento a otro.
No hay necesidad de hacer consciente esta Presencia testigo. Ya es así.
No hay necesidad de hacerlo pacífico. Ya es así. No es necesario
despertarlo. Siempre está despierto. No es necesario que sea ilimitado e
impersonal. Ya es así.
Y no hay necesidad de pacificar la mente, el cuerpo y el mundo. Ellos
siempre se mueven y cambian.
Permanecemos como somos y permitimos que la mente, el cuerpo y el
mundo sean como son.
Al hacerlo, la mente, el cuerpo y el mundo regresan gradualmente a su
verdadero lugar y se revela su naturaleza. Vemos que de hecho nunca
abandonaron su verdadero lugar, que nunca fueron otra cosa que lo que
realmente son. Simplemente dejamos de imaginar que están distantes,
separados y otros y, como resultado, dejan de aparecer como tales.

Imagina una habitación llena de gente conversando. En esta metáfora, el

espacio de la habitación es esta Presencia consciente y testigo que
llamamos "yo". Las personas son pensamientos e imágenes, sensaciones
corporales y percepciones del mundo.
Hay todo tipo de personas en la sala: grandes, pequeñas, amables,
desagradables, inteligentes, poco inteligentes, ruidosas, silenciosas,
amistosas, hostiles ... una compleja diversidad de personajes,
moviéndose, cambiando, interactuando, apareciendo y desapareciendo,
cada uno haciendo lo suyo. cosa.
¿Qué importancia tiene el comportamiento de estas personas en el
espacio de la habitación? ¿Tiene el espacio algo que ganar o perder al
intentar cambiar a alguna de las personas? ¿El espacio en sí cambia
cuando cambia una de las personas?
El espacio es independiente de las personas, aunque las personas dependen
del espacio. El espacio está presente antes de la llegada de las personas, está
presente durante su estadía y está presente cuando parten. De hecho, está
presente antes de que se construyera el edificio y estará presente después de
su demolición. Siempre está presente.
Lo mismo ocurre con la conciencia. Cualquier cosa que se esté
experimentando en este momento está ocurriendo dentro de la
Conciencia, y la Conciencia misma permanece como está en todo
momento, sin modificaciones, sin cambios, sin preocupaciones.
La conciencia es lo que somos, y ser como somos es la forma más
elevada de meditación. Todas las demás meditaciones son simplemente
una modulación de esta meditación de permanencia tal como somos.
Al principio, la meditación puede parecer algo que hacemos, pero luego
descubrir que es simplemente lo que somos. Es la condición natural de todos
los seres.
No se puede lograr porque ya es el caso. No se puede alcanzar, porque
es lo que siempre somos. No se puede perder, porque no tiene adónde
ir.
Simplemente permitimos que todo sea como es. Como permitimos que todo
sea como es, estamos, sin darnos cuenta al principio, asumiendo nuestra
posición en nuestra verdadera naturaleza. De hecho, nunca hemos
abandonado nuestra verdadera naturaleza, pero ahora comenzamos a residir
allí a sabiendas.
En algún momento nos damos cuenta de que "yo" no permanece en su
verdadera naturaleza. ¿Quién está ahí para permanecer en algo que no
sea él mismo? Simplemente es eso. Simplemente somos eso y siempre
lo hemos sido.
Incluso decir "siempre" no es del todo correcto, porque "siempre" implica
una extensión infinita en el tiempo. La idea de una extensión infinita en
el tiempo aparece en el 'yo', en la Conciencia, de vez en cuando, pero el
'yo' nunca aparece en una extensión infinita en el tiempo.
Simplemente es. 'Yo', Conciencia, simplemente soy.
LA GOTA DE LECHE

Nuestra experiencia consiste en lo que se conoce y lo que se sabe. No

es sólo el mundo, sino también el cuerpo y la mente lo que se conoce.
El mundo es conocido, por lo que no puede ser el Conocedor. No puede
ser eso que sabe. El cuerpo y la mente también son conocidos, por lo
que no pueden ser lo que conoce. El mundo, el cuerpo y la mente se
experimentan, por lo que no pueden ser lo que experimenta.
Siempre que el cuerpo, la mente y el mundo están presentes, son
conocidos. Aquello que conoce el cuerpo, la mente y el mundo está
presente durante su aparición y su ausencia.
Aquello que se conoce no puede ser el Conocedor, y el Conocedor no
puede ser conocido objetivamente.
Normalmente solo somos conscientes de lo conocido, pero cuando se
llama la atención hacia la presencia del Conocedor, aquello que conoce
y experimenta, sea lo que sea, inmediatamente se vuelve obvio que hay
algo presente que es consciente del cuerpo, la mente. y el mundo.
Mientras hacemos esto, lo que sea que sepa, de repente parece
volverse más presente. Eso brilla.
De hecho, simplemente se descubre que siempre estuvo presente, pero
aparentemente eclipsado por nuestro enfoque exclusivo en lo conocido.
El Conocedor es Conciencia. Es aquello que conoce y experimenta. Es
esta Conciencia a la que nos referimos cuando decimos "Yo".
Cuando se dice: "Prestamos atención a lo que se conoce", significa que es
"Yo", la Conciencia, el que presta su atención a lo que se conoce.
Cuando se dice, 'En lugar de eso, prestamos nuestra atención al Conocedor',
significa que 'Yo',
La conciencia, presta su atención a sí misma.
Por supuesto, la Conciencia ya es ella misma. No necesita prestarse
atención.
Entonces, cuando se dice: "Prestamos nuestra atención al Conocedor, a
la Conciencia", significa en la práctica que "Yo", la Conciencia, retira su
atención de su enfoque exclusivo en lo conocido, en los objetos.
Al hacerlo, la Conciencia, sin saberlo para empezar, naturalmente 'regresa a sí
misma', lo que significa que se está volviendo consciente de sí misma. En
realidad, no regresa a sí mismo, porque nunca se dejó a sí mismo. Nunca es
consciente de sí mismo.
Incluso cuando la Conciencia se centra exclusivamente en los objetos, nunca
se abandona a sí misma. Simplemente parece olvidarse de sí mismo de vez
en cuando. Parece ignorarse a sí mismo.
Sin embargo, incluso cuando se ignora a sí mismo, algo es conocido, y
ese conocimiento es el Conocimiento de la Conciencia conociéndose a
sí mismo. Por tanto, nunca hay una verdadera ignorancia.
Por esta razón, no hay respuesta a la pregunta sobre la causa o razón
de la ignorancia. ¿Cómo puede haber una causa o una razón para algo
que no existe?
No podemos responder a la pregunta "¿Por qué?" porque la pregunta en sí
crea la ignorancia sobre la que está preguntando. Aparentemente crea
tiempo, causa y efecto y, por lo tanto, la aparición de "dos cosas", que en sí
mismas resultan inexistentes cuando se ve claramente la naturaleza de la
experiencia.
Al mismo tiempo, la Conciencia se conoce a sí misma en el
conocimiento mismo de esta pregunta. Entonces, ¿cómo se puede decir
que la aparente ignorancia es verdaderamente ignorante? No puede.
Cuando la Conciencia se busca a sí misma, se fusiona consigo misma.
Se revela a sí mismo, y esta revelación es la disolución de la cuestión.
Este Conocimiento más allá de la mente es la verdadera respuesta a
todas las preguntas sobre la naturaleza de la experiencia.
La conciencia pretende ser otra de lo que es y luego, como ese otro
aparente, se busca a sí misma. Por supuesto, nunca puede encontrarse
a sí mismo como un objeto porque ya es él mismo, así como el ojo no
puede verse a sí mismo.
Sin embargo, no necesita encontrarse a sí mismo porque ya es él mismo.
Todo lo que es
Se requiere dejar de fingir que no es él mismo.
Lo que para el otro aparente es un proceso de búsqueda es para la
Conciencia simplemente el proceso de descubrir que siempre ya se
conoce a sí mismo.

La mente es una serie de conceptos abstractos que aparecen dentro de la

Conciencia.
Todo pensamiento es un objeto, pero la Conciencia sin objeto en la que
aparecen los pensamientos nunca puede aparecer ella misma como un
pensamiento. Por tanto, es imposible pensar en la Conciencia.
Cuando pensamos en otra cosa que no sea Conciencia (o Verdad o
Realidad o cualquier palabra que se use) terminamos con un concepto,
una idea de esa cosa, que no es la cosa en sí. Es una representación
de esa cosa en el código de la mente, es decir, es un concepto.
Sin embargo, el pensamiento sobre la Conciencia o la Realidad es único
entre todos los pensamientos. Cuando intentamos pensar en la
Conciencia, es como mirar dentro de un agujero negro. Ni siquiera es
negro. La mente simplemente no puede ir allí. No puede ir a ese lugar
sin objeto porque la mente es en sí misma un objeto. ¿Cómo podría
encajar un objeto en un espacio que no tiene dimensiones?
Entonces, cuando la mente trata de volverse hacia la Conciencia, se
disuelve. Se consume en lo que es, desde su propio punto de vista, la
nada de la Conciencia. Sin embargo, su disolución es la revelación de la
Presencia, la revelación de aquello en lo que el pensamiento se
disuelve.
El pensamiento sobre la Conciencia es único en el sentido de que no
conduce a un concepto, a un sustituto de la cosa en sí, sino a la realidad
de la Conciencia misma. Conduce directamente a su referente, no a un
símbolo. Conduce a la experiencia directa de la Conciencia conociéndose
a sí misma, a sabiendas.
No se conoce nada objetivo en este lugar sin lugar de la Conciencia.
Es un conocimiento, pero no un conocimiento de algo. Es puro
Conocimiento.
El pensamiento buscador, que busca la Conciencia, se funde con la
Conciencia. Revela la Conciencia.
El pensamiento que busca es como un terrón de azúcar. Buscar la
Conciencia es como poner un terrón de azúcar en una taza de té. El té
disuelve el terrón de azúcar. Asimismo, la Conciencia disuelve el
pensamiento que busca.
Una metáfora más precisa sería la de una gota de leche en un tarro de
agua. La leche es esencialmente la misma sustancia que el agua,
aunque está teñida por un ligero toque de objetividad. Es blanco, no
incoloro. Mientras miramos la gota de leche, se expande en el agua,
perdiendo su forma gradualmente, hasta que se fusiona por completo
con el agua circundante.
Tal es el pensamiento que busca la Conciencia, que se dirige hacia la Presencia.
Está esencialmente hecho de la misma Conciencia que está buscando, pero aún no
lo sabe y, por lo tanto, existe una aparente diferenciación entre ella y la Conciencia.
Es opaco. No es transparente.
A medida que busca la Conciencia, se vuelve cada vez más como la Conciencia, lo
que significa que pierde su alteridad, su opacidad, su aparente objetividad.
El agua, que ya estaba presente en la leche, pierde su blancura y
permanece como está, como agua.
Esta expansión de la gota de leche en el agua circundante es el proceso
de refinamiento que atraviesan nuestros pensamientos cuando intentamos
acercarnos a la Conciencia. La conciencia no se puede encontrar como
pensamiento, por lo que el pensamiento se purifica gradualmente de su
objetividad a medida que trata de encontrar la conciencia.
Llega un momento en que el pensamiento abandona su última capa de
objetividad y se funde en la Presencia. De hecho, es la Presencia la que
abandona gradualmente la identificación con capas cada vez más
sutiles de objetividad, hasta que llega a reconocer el pensamiento como
su propio Ser.
La mente no encuentra la Verdad. No encuentra la Realidad. Está
disuelto en él.
La mente no puede liberarse. Ella misma se libera en la expansión
infinita de Conciencia que es su base.
La comprensión es la disolución de la mente en su soporte, en su base. Es la
experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma, volviendo a sí misma a
sabiendas.
No es una experiencia objetiva. Es la experiencia del Saber. Esta
experiencia está siempre presente, estén presentes los objetos o no.
Nos volvemos lo que pensamos.
Somos tanto el sujeto como el objeto del pensamiento que busca la Conciencia.

Para la Conciencia, conocerse a sí misma es ser ella misma y ser ella misma es
conocerse a sí misma.
LA CONCIENCIA BRILLA EN CADA EXPERIENCIA

La meditación no es una actividad. Es el cese de una actividad.

En última instancia, nada que sea absolutamente cierto se puede decir
de la meditación, ni siquiera que es el cese de una actividad, porque la
meditación tiene lugar o, más exactamente, está presente más allá de la
mente, y la mente, por definición, tiene sin acceso a él.
Sin embargo, para comprender que la meditación no es una actividad,
primero llegamos a comprender que es el cese de una actividad.
Esta comprensión es una herramienta muy eficaz para socavar la
creencia de que la meditación es algo que hacemos.
Una vez que hayamos entendido completamente que la meditación no
es una actividad, la actividad que antes considerábamos meditación
llegará a su fin de forma natural. En ese punto, la comprensión de que la
meditación no es una actividad ha cumplido su propósito y también
puede abandonarse.
Una vez que la espina ha quitado la espina, ambos se tiran.
Para entender que la meditación no es una actividad, podemos usar el ejemplo
del puño cerrado. Si tomamos nuestra mano abierta y la cerramos lentamente
con fuerza, se requiere un esfuerzo tanto para apretar la mano como para
mantenerla en ese gesto contraído.
Si mantenemos la mano en este gesto contraído durante algún tiempo, los
músculos se acostumbrarán a esta nueva posición, y pronto dejaremos de ser
conscientes de que continuamente se está aplicando un esfuerzo sutil para
mantenerla.
Si alguien ahora nos pide que abramos la mano, sentimos que la
apertura de la mano requiere un esfuerzo. En algún momento, al abrir la
mano, nos daremos cuenta de que no estamos aplicando un nuevo
esfuerzo para abrir la mano, sino que estamos relajando un esfuerzo
previo, del cual ya ni siquiera éramos conscientes. .
El esfuerzo aparente por abrir la mano resulta ser la relajación del
esfuerzo original por contraer la mano. Lo que parecía ser el inicio de un
esfuerzo resulta ser el cese de un esfuerzo.
La meditación funciona de manera similar. Nuestra verdadera naturaleza
es abierta, ilimitada, libre, consciente, Auto-luminosa y Auto-evidente.
Esta es nuestra experiencia momento a momento, aunque es posible
que no seamos conscientes de ello.
Esta Conciencia abierta, libre e ilimitada se ha contraído sobre sí misma.
Aparentemente se ha encogido en el marco estrecho de un cuerpo y
una mente, y se ha limitado a un lugar diminuto en un vasto espacio y a
un breve momento en una extensión de tiempo sin fin.
Ésta es la autocontracción primaria que la Conciencia abierta, libre e
ilimitada elige momento a momento por su propia voluntad.
Traza una línea dentro de la totalidad sin fisuras de su experiencia y se dice a
sí mismo: "Yo soy esto y no aquello", "Yo estoy aquí y no allí", "Yo soy yo y no
otro".
Sintiéndose aislada y por lo tanto vulnerable y asustada, esta
Conciencia abierta, libre e ilimitada ahora se pone a apoyar y proteger
su nueva identidad autoimpuesta como un fragmento.
Para lograr esto, refuerza sus límites con capa tras capa de contracción. A nivel
de la mente, estas contracciones están hechas de deseos y adicciones por un
lado, y resistencias, miedos y rechazos por el otro. Estas son las muchas caras
de nuestros gustos y disgustos, el 'yo quiero' y el 'no quiero'.
A nivel del cuerpo, estas contracciones están hechas de sensaciones
corporales con las que la Conciencia se identifica. Son la ubicación
aparente del "yo" dentro del cuerpo.
Con cada nueva capa de contracción, esta Conciencia abierta, libre e
ilimitada olvida su propia naturaleza ilimitada cada vez más
profundamente, y al hacerlo se arroja un velo sobre sí misma. Se esconde
de sí mismo.
A pesar de esto, hay frecuentes intrusiones en su propio aislamiento
autogenerado que recuerdan su naturaleza real ... la sonrisa de un extraño, el
llanto de un niño, un dolor insoportable, un breve momento sin deseos sobre la
realización de un deseo, un momento de humor, la paz del sueño profundo, una
pausa en el proceso de pensamiento, un recuerdo de la infancia, la transición
entre el sueño y la vigilia, el reconocimiento de la belleza, el amor de un amigo,
un atisbo de comprensión.
Son momentos que se ofrecen a esta presencia ahora velada de la
Conciencia, innumerables gustos de su propia Libertad y Felicidad, que
le recuerdan brevemente a sí misma, antes de que vuelva a ser
eclipsada por la eficacia de las defensas en las que aparentemente se
ha encerrado.
De esta manera, con capa tras capa de autocontracción, la Conciencia
se ha reducido a sí misma a una entidad bien fortificada, separada y
vulnerable.
Esta no es una actividad que tuvo lugar en el pasado y ahora está
irrevocablemente grabada en piedra. Es una actividad que está
ocurriendo ahora, en este momento.
Esta Conciencia abierta, libre e ilimitada está, sin saberlo, haciendo esta misma
actividad de separación. Esta actividad define la 'persona', la 'entidad separada'.
La entidad separada es algo que nosotros, como Conciencia, hacemos.
No es algo que somos.

Como resultado de la Conciencia contrayéndose sobre sí misma e

imaginándose a sí misma como un fragmento de esta manera, proyecta
fuera de sí misma todo lo que no está contenido dentro de los límites de
su propia identidad limitada y autoimpuesta. El mundo ahora aparece
como "exterior" y "otro". Se convierte en todo lo que la "Conciencia
como fragmento" no es.
Y este mundo que ahora aparece separado y fuera de la Conciencia
parece confirmar perfectamente la nueva visión que la Conciencia tiene
de sí misma como un fragmento limitado. El mundo se convierte en el
vasto y potencialmente amenazador contenedor de esta "Conciencia
como fragmento".
Irónicamente, es precisamente porque el mundo es, en realidad, una
apariencia en la Conciencia y una expresión de ella que refleja con tanta
precisión las ideas que la Conciencia tiene sobre él.
Si la Conciencia se cree un fragmento, limitada, atada y aparecer en el
tiempo y el espacio, entonces el mundo aparecerá como la contraparte
de ese fragmento.
Habiéndose negado a sí misma su propio derecho de nacimiento, su
propio estado eterno y omnipresente,
La conciencia confiere este mismo estatus al mundo de las apariencias.
Otorga su propia Realidad al mundo de las apariencias y, a cambio, se
apropia de la fugaz fragilidad de ese mundo.
Renuncia a su propia Realidad como fundamento y naturaleza de toda
experiencia y, en cambio, la proyecta sobre su propia creación, sobre el
mundo de las apariencias.
La conciencia intercambia su naturaleza con el mundo de las
apariencias. No tiene otra alternativa que hacer esto.
De hecho, la Conciencia nunca deja de experimentarse a sí misma.
Incrustado en cada experiencia está el sabor de su propia eternidad.
Sin embargo, habiéndose conceptualizado a sí mismo en una entidad
limitada y separada, tiene que dar cuenta de su propia experiencia
íntima de Presencia, de Ser, en otra parte, y por lo tanto se la confiere al
"mundo", al "otro".
De esta manera, el tiempo y el espacio parecen convertirse en la base y
sustancia de la Realidad, el sine qua non de nuestra experiencia, y la
Conciencia, a su vez, parece mostrar las cualidades intermitentes,
limitadas y cambiantes que realmente pertenecen al mundo de las
apariencias.
La conciencia olvida que ha hecho esto, que está haciendo esto y, como
resultado, el mundo parece heredar las características de la conciencia. El
mundo parece volverse como la Conciencia: sólido, real, permanente y
sustancial.
A su vez, la Conciencia parece renunciar a sus propias cualidades
innatas y asumir aquellas que legítimamente pertenecen al mundo de
las apariencias, es decir, parece volverse fugaz, momentánea, frágil e
insustancial.
En resumen, la Conciencia crea una apariencia que es consistente con
sus propias creencias.
De hecho, la creencia de sí mismo como un fragmento limitado y la
apariencia del mundo como una entidad sólida y separada se crean
conjuntamente como un todo sin fisuras que se valida mutuamente.
William Blake expresó el mismo entendimiento que "Como un hombre
es, así ve". Esto también podría expresarse: "Como la Conciencia se ve
a sí misma, así aparece el mundo". Es una conspiración casi hermética,
forjada por la libertad y la creatividad de la Conciencia misma.
Sin embargo, es el mismo poder el que permite que el mundo aparezca
en
de acuerdo con la visión de la Consciencia de sí misma como un fragmento que
a su vez permite que el mundo aparezca de acuerdo con la nueva visión de la
Consciencia de sí misma cuando comienza a despertar a su propia Realidad,
cuando comienza a recordarse a sí misma.
Ésta es la naturaleza mágica del mundo: que se puede ver el mismo mundo
para validar la ignorancia o la comprensión. De hecho, es la naturaleza
mágica de la Conciencia, su creatividad, su omnipotencia, lo que lo hace
posible.

Lo sepamos o no, siempre somos esta Conciencia abierta, libre e ilimitada y,

sin embargo, a veces lo olvidamos. Es nuestra libertad para olvidar.
Una vez que lo hemos olvidado, no tenemos ninguna otra libertad, salvo
la libertad de recordar nuevamente.
Aunque siempre somos esta Conciencia abierta, libre e ilimitada, a
veces parece que estamos limitados. Nos sentimos limitados. La
conciencia se experimenta a sí misma como limitada por su propia
proyección.
Habiendo proyectado un límite dentro de su propia ilimitación, la
Conciencia se identifica entonces con esa limitación. Olvida su
verdadera naturaleza. Cae en la ignorancia.
Como resultado, la Conciencia entonces siente que su propia naturaleza
verdadera es de alguna manera extraña, desconocida y desconocida,
que se ha perdido y necesita ser encontrada, que ha sido olvidada y
necesita ser recordada, que está en otra parte, en otra y aparte. .
La conciencia no se da cuenta de que ya es precisamente lo que busca,
que ya es ella misma.
No ve claramente que el conocimiento mismo de todo lo que se conoce
en cualquier momento es el conocimiento de sí mismo.
Sin embargo, no importa cuán profundamente la Conciencia se
identifique a sí misma con un fragmento de su propia creación, no
importa cuán profunda sea la ignorancia de los pensamientos,
sentimientos y actividades que son generados por esta ignorancia, no
importa cuán exitosamente la Conciencia esconda su propia naturaleza
de sí misma, su propia naturaleza. el recuerdo de sí mismo es siempre
más profundo que su olvido.
Este es siempre el caso, simplemente en virtud del hecho de que antes de
que la Conciencia parezca convertirse en otra cosa que en sí misma, sigue
siendo siempre sólo ella misma.
La conciencia es la experiencia primaria en toda experiencia, cualquiera que
sea el carácter particular de esa experiencia. Y por eso, la búsqueda de sí
mismo, el deseo de volver a sí mismo, de permanecer en sí mismo, nunca se
puede extinguir.
Irónicamente, es por la misma razón que la búsqueda se verá
continuamente socavada, porque cuando se comprende que la Conciencia
siempre se experimenta a sí misma, se comprende simultáneamente que
la Conciencia no tiene adónde ir y nada en qué convertirse.
Por tanto, desde el punto de vista de la ignorancia, la búsqueda es el
primer paso que da la Conciencia en el retorno a sí misma. Desde el
punto de vista del Entendimiento, la búsqueda es el primer paso que la
Conciencia le quita a sí misma. En ninguno de los casos la Conciencia
va a ninguna parte.

Incluso cuando la Conciencia se ha velado en un manto de creencias,

dudas, miedos y sentimientos, el sabor de su propia naturaleza ilimitada,
libre e intrépida está incrustado en cada experiencia, y este sabor a
menudo se experimenta como una especie de nostalgia o anhelo.
Este anhelo a menudo se asocia erróneamente con un evento o un
momento de nuestras vidas, a menudo en la infancia, cuando las cosas
parecían estar mejor, cuando la vida parecía ser más feliz. Sin embargo,
este anhelo no es por un estado que existió en el pasado, es por la paz
y la libertad de la Conciencia que se encuentra detrás y está enterrada
dentro de cada experiencia actual.
Lo que estaba presente 'entonces' como 'felicidad' era simplemente la
presencia desvelada de esta misma Conciencia que está viendo y
comprendiendo estas palabras.
La conciencia proyecta esta experiencia actual fuera de sí misma.
Entonces se pierde en esta proyección, en la mente / cuerpo / mundo
que ha proyectado desde dentro de sí mismo, y se identifica con una
parte de él. Es como si se dijera a sí mismo: "Ya no soy esta Conciencia
abierta, libre e ilimitada". Más bien, soy este fragmento limitado que
acabo de crear dentro de mí. Yo soy un cuerpo '.
Al hacerlo, la Conciencia se olvida de sí misma. Olvida su propia naturaleza
ilimitada. Esta
el olvido se conoce como "ignorancia". Es la Conciencia ignorándose a
sí misma.
Como resultado de este auto-olvido, aparece la nostalgia y la Conciencia
anhela volver a sí misma, ser libre. No se da cuenta, por el momento, de
que en cada momento de este viaje pródigo es siempre él mismo.
La meditación es simplemente la liberación de esta proyección del peso
de la separación. Es el desencadenamiento de la autocontracción, el
desenredado de esta red de confusión.
En lugar de centrar su atención en el fragmento limitado, en la entidad
separada que se ha tomado a sí misma, la Conciencia devuelve su
propia atención a sí misma como realmente es. Vuelve a sí mismo. Se
recuerda a sí mismo.
Y en lugar de proyectar el mundo fuera de sí misma, la Conciencia lo
reclama, lo devuelve a su interior.
La actividad de identificarse con un fragmento y la actividad de
proyectar el mundo exterior son una y la misma actividad. Del mismo
modo, cuando una actividad cesa, la otra colapsa.
La conciencia está tan acostumbrada a pensar en sí misma como una
entidad limitada y a la proyección concomitante del mundo fuera de sí
misma que parece, para empezar, que recordarse a sí misma, regresar a
sí misma, es una contraactividad, algo que la conciencia necesita hacer en
para encontrarse a sí mismo.
Al igual que la apertura de la mano, el desencadenamiento de la
autocontracción parece, para empezar, ser una actividad.
Sin embargo, cada vez que la Conciencia regresa a sí misma, cada vez
que relaja su fijación en una entidad separada, cada vez que se abre sin
elección ni preferencia al espectro completo de cualquier experiencia
que esté apareciendo dentro de sí misma, está, sin saberlo, socavando
la realidad. Hábito de auto-evitación, el hábito de evitar su propia
Realidad.
De esta manera, la Conciencia se acostumbra cada vez más a
permanecer en sí misma, como ella misma, a no pretender más ser otra
cosa, algo más que ella misma.
El impulso de contraerse en la entidad separada se debilita progresivamente.
La conciencia se queda en casa.
Los impulsos de buscar, buscar, evitar, fingir, contraer siguen apareciendo,
pero la Consciencia ya no se ve obligada por ellos. Reconoce los
impulsos pero ya no actúa sobre ellos. Y, como resultado, la frecuencia
y la ferocidad de estos impulsos comienzan a disminuir.
La conciencia ya no sale de sí misma hacia las cosas. Se queda en
casa dentro de sí mismo y las cosas se le ocurren. Las cosas, es decir,
pensamientos, sentimientos y percepciones, llegan a él, se le aparecen,
surgen dentro de él, pero la Conciencia ya no necesita olvidarse de sí
misma para experimentar el cuerpo, la mente y el mundo.
La conciencia brilla en cada experiencia.
Llega un momento en que todo encaja. Esta Conciencia abierta, libre,
ilimitada que es nuestro propio Yo íntimo se da cuenta de que siempre
ha sido y siempre será solo él mismo, que nunca se ha abandonado a sí
misma ni por una fracción de momento, que lo que parecía ser el
retorno a sí mismo, el recordarse a sí mismo, era simplemente el
reconocimiento de sí mismo, el reconocimiento de que siempre ha
permanecido en y como sí mismo.
La conciencia se da cuenta de que la entidad separada que
anteriormente se consideraba a sí misma, es de hecho simplemente una
actividad que realiza, de vez en cuando.
De la misma manera, se da cuenta de que la actividad que parecía hacer
de vez en cuando, la actividad que llamamos meditación, es de hecho lo
que siempre es.
Se da cuenta de que la meditación no es un estado que va y viene, sino
que es aquel en el que todos los estados van y vienen.
La meditación es simplemente la presencia natural de la Conciencia,
siempre presente, omniabarcante, inmutable, interminable, ilimitada,
Auto-luminosa, Autoconocida, Autoevidente.
Desde el punto de vista de la entidad separada y limitada, todas las
descripciones de la meditación parecen ser algo que debe hacer esa
entidad separada. Tan pronto como se ve claramente que la entidad
separada no es otra cosa que una creencia y un sentimiento que la
Conciencia tiene sobre sí misma, entonces las mismas palabras que
antes parecían describir un proceso o una actividad llamada
'meditación', que parecían ser un mandato de hacer algo, ahora se
entiende que es simplemente una descripción de cómo son las cosas.
Desde el punto de vista de la ignorancia, la 'persona' es lo que somos y la
'meditación' es algo que hacemos de vez en cuando. Desde el punto de vista
de comprensión, 'meditación' es lo que somos y la 'persona' es algo que
hacemos de vez en cuando.
La meditación no es algo que hacemos. Lo sepamos o no, es lo que
somos.
EGO

Ego significa 'yo' y 'yo' es conciencia.

Un frasco le da forma al espacio en su interior. Sin embargo, cuando el frasco se
rompe, el espacio interior permanece exactamente como siempre fue y es, ni dentro
ni fuera.
De hecho, es el espacio el que permite que el frasco tenga una forma,
no al revés.
La forma del frasco es solo una de las innumerables posibilidades que
están contenidas en el potencial dentro del espacio, incluida la falta de
forma en absoluto.
Lo que comúnmente se conoce como "ego", la entidad separada, es el
equivalente del espacio, que está tanto dentro como fuera del frasco, que se dice
a sí mismo: "Yo soy el frasco".
El ego no es una entidad. Es una actividad. Es una actividad opcional de
identificarse con un fragmento que la Conciencia es libre de hacer o no,
de momento a momento.
Es la actividad de pensar y sentir que "yo", esta Conciencia que está
viendo y comprendiendo estas palabras, soy sólo este cuerpo / mente y
no cualquier otra cosa que "yo" perciba.
Este pensamiento y sentimiento surge dentro de la Conciencia y es una
expresión de la Conciencia. Es la actividad de la Conciencia
pretendiendo ser un cuerpo y una mente, luego olvidando que está
fingiendo y, en cambio, realmente piensa y siente que es un cuerpo y
una mente.
El ego, como se lo suele concebir, es simplemente este hábito de fingir
y olvidar, perpetuado por inadvertencia.
Es el espacio dentro y alrededor de la jarra pretendiendo que su
naturaleza esencial tiene las características, el nombre y la forma de la
jarra.
Es la Conciencia pretendiendo que su naturaleza esencial tiene el mismo
características como el cuerpo / mente en el que parece aparecer, y que
de hecho aparece en él.
Es el oro del pendiente que se dice a sí mismo que el nombre y la forma
del pendiente son inherentes a su propia naturaleza.
La liberación de la conciencia de su identidad con un fragmento consiste
inicialmente, en la mayoría de los casos, en volver a conocerse a sí
misma como este espacio de Presencia abierto, acogedor y testigo.
Sin embargo, no basta con saber simplemente que 'Yo soy la
Conciencia', porque esta formulación deja fuera todo lo que no
consideramos que sea 'Yo', es decir, los demás y el mundo. En otras
palabras, deja abierta la posibilidad de que la Conciencia sea personal y
limitada.
La conciencia tiene que ir más allá y redescubrir su identidad absoluta
con todas las cosas. Tiene que descubrir que 'Yo soy todo', que esta
Conciencia aquí es idéntica a esa Realidad allá afuera. En otras
palabras, tiene que descubrir que es impersonal e ilimitado.

Incluso si el mundo exterior es una ilusión, esa ilusión todavía se

conoce. Se experimenta. Las apariencias que constituyen nuestra
experiencia objetiva están cambiando todo el tiempo, pero a lo largo de
la sucesión cambiante de apariencias, el Conocer o Experimentar está
continuamente presente.
Conocer o Experimentar no cambia con cada cambio de apariencia.
Conocer o Experimentar no fluye con el fluir de las apariencias. Está
presente e inmutable en todo momento.
Este Conocimiento, este Experimentar, que está presente en cada
experiencia, es la luz de la Conciencia. Ilumina cada experiencia. Este
Conocimiento se conoce como "yo". Es nuestro Ser más íntimo.
'Yo', identidad, es Conocimiento.
El conocimiento no es lo que hago. Es lo que soy.
El conocimiento forma parte de cada experiencia.
Por lo tanto, entro en la marca de cada experiencia.
'Yo' soy el Experimentar en cada experiencia.
Asimismo, el mundo o un objeto es la experiencia de él. No tenemos evidencia
de un mundo que exista fuera de nuestra experiencia de él. Tampoco es posible
tener tal experiencia, porque la experiencia misma es la piedra de toque de la
evidencia.
Si separamos la Experiencia de un objeto, sea ese objeto un
pensamiento, una sensación o una percepción, el objeto se desvanece.
Sin embargo, Experimentar permanece, experimentarse a sí mismo.
Nada existe fuera de nuestra experiencia de ello, hasta donde sabemos.
Por lo tanto, si "yo" está experimentando y si el mundo está hecho de
nuestra experiencia del mundo, entonces "yo" y el mundo, el objeto, son
uno.
El mundo como entidad separada e independiente se desmorona
cuando vemos esto directamente.
Tenemos dos nombres, 'yo' y 'otro', para lo que de hecho es una cosa. Y
tenemos un nombre, Unidad, para aquello que de hecho no es una cosa. No
tiene nombre.
Desde el punto de vista limitado de la mente, el Sin Nombre es el
desconocimiento de todas las cosas.
Desde el punto de vista de la Realidad, es el Conocimiento en la
experiencia de todas las cosas.

El ego es un modo de funcionamiento. Es una actividad, no una entidad.

Es ignorante sólo en el sentido de que ocurre cuando la Conciencia se
ignora a sí misma.
Todavía podemos funcionar muy bien en el mundo aparente del tiempo
y el espacio sin la sensación de ser una entidad separada.
De hecho, libre de las nociones limitantes de ser una entidad separada y
de los deseos y temores que se requieren para mantener esta posición,
la vida se vuelve libre, viva y vibrante.
La experiencia se libera de la exigencia de producir felicidad para un
inexistente
entidad, y flores como resultado.
Las relaciones se liberan de la exigencia de producir amor y, como
resultado, el amor brilla en ellas de forma natural.
Y cuando no hay compromiso con el cuerpo, la mente o el mundo, la
posición predeterminada de la Conciencia es no retroceder a la celda
aislada de una entidad autocontraída, no colapsar nuevamente en una
persona.
Es permanecer como es, Presencia transparente, luminosa, abierta, vacía,
silenciosa y disponible, dispuesta a tomar su forma como la totalidad de la
experiencia en cada momento.

Imagina que has pasado toda tu vida viviendo en una casa grande,
sirviendo a un anciano exigente que vive en una habitación en el último
piso.
Aunque nunca ves al hombre, pasas de la mañana a la noche haciendo
sus quehaceres. Una noche, durante un raro descanso, le lamentas tu
destino a un amigo. El amigo le sugiere que razone con el anciano.
Cuando escucha que nunca lo ves, y mucho menos hablar con él, se
siente perplejo y te anima a que vayas a buscarlo.
Para empezar, eres reacio, pero después de varios encuentros de este
tipo con tu amigo, te adentras en la habitación del anciano.
En su primera visita, sólo tiene el valor de mirar por la puerta, pero no
puede ver al hombre. Cuando le informa de esto a su amigo, él lo anima
a ser más audaz y a echar un buen vistazo a la habitación.
Haces más visitas a la habitación del anciano, y cada vez que registras
sus habitaciones un poco más a fondo. Es solo después de varias
visitas que está convencido de que no hay un anciano.
Sin embargo, son tales tus hábitos que desde hace algún tiempo te
sigues despertando a las seis de la mañana y realizas muchas de las
tareas que solías realizar mientras servías al anciano imaginario.
Algunos de estos hábitos cesan inmediatamente, mientras que otros
tardan en llegar a su fin.
En esta historia, el anciano es la entidad separada y el amigo es el maestro que
te anima a mirar dentro y descubrir quién es realmente este que
gobierna tu vida.
A medida que miramos más y más profundamente en la naturaleza de
nosotros mismos, encontramos que no hay ninguna entidad allí.
Pasamos nuestras vidas sirviendo a una entidad inexistente. Es sólo
nuestra imaginación lo que nos une, y es la claridad la que libera.
En la mayoría de los casos, esto requiere volver a examinar el tema
muchas veces, cada vez profundizando un poco más en él, para estar
absolutamente seguro de que no hay una entidad personal allí.
Incluso después de este descubrimiento, algunos de los hábitos del
cuerpo / mente que se desarrollaron al servir al anciano inexistente
pueden persistir por inercia, pero con el tiempo disminuirán.
Nuestra subordinación a una entidad separada consiste, en el nivel de la
mente, en la creencia de que 'soy una entidad personal separada', y en
el nivel del cuerpo, como un sentimiento de que 'yo soy este cuerpo', o '
Estoy en este cuerpo '.
Sin embargo, la Conciencia nunca está realmente limitada por esta
creencia o sentimiento. Simplemente piensa y siente que lo es.
Pretende vincularse imaginándose a sí mismo como tal y, por lo tanto,
se experimenta a sí mismo como tal.
Tan pronto como la Conciencia deja de fingir, vuelve a su estado natural. Como
resultado, los patrones de pensamiento, sentimiento y comportamiento que
estaban aliados a la pretensión de separación se van deshaciendo gradualmente
y son reemplazados cada vez más por pensamientos, sentimientos y
comportamientos más acordes con el estado natural.
LA CONCIENCIA ES SU PROPIO CONTENIDO

Como herramienta pedagógica, la enseñanza Advaita o No-Dual a veces se

refiere a la Conciencia y sus contenidos, las apariencias que surgen en ella,
como dos elementos separados. Esto establece la independencia de la
Conciencia de las apariencias y la dependencia de las apariencias de la
Conciencia.
Como tal, es una herramienta útil que desarraiga el modelo
convencional de una Conciencia dependiente de los objetos y de un
mundo que existe por separado e independientemente de la Conciencia.
Sin embargo, una vez que se ha establecido esta verdad, la formulación
en sí misma se convierte en una limitación e inhibe una mayor
comprensión. Lo que era cierto desde el punto de vista del paradigma
dualista convencional se vuelve falso frente a una exploración más
profunda de la naturaleza de la experiencia.
Entonces, miremos nuevamente la formulación de que los objetos aparecen
dentro de la Conciencia, y que cuando desaparecen, la Conciencia permanece
sin contenido.
En la analogía del océano, las olas son una metáfora de las apariencias
que surgen sobre o dentro del océano de la Conciencia.
El contenido de las olas es agua, así como el contenido de una
apariencia es Conciencia.
La forma de la ola es la forma que toma el agua. Es la forma de la
apariencia. 'Ola' es su nombre. Pero el contenido de esa apariencia no
es ola. Es agua.
De manera similar, para "aparecer", la Conciencia se "viste" a sí misma en
nombre y forma.
Toma la forma de una apariencia al proyectarse a través de la mente y los sentidos.
Sin embargo, el contenido de cada experiencia es la Conciencia misma.
De modo que los objetos, es decir, pensamientos, sensaciones y percepciones, no
son el contenido de
Conciencia. La conciencia sola es el contenido de la conciencia.
Pensamientos, sensaciones y percepciones son los nombres y formas
que toma la Conciencia en el proceso de manifestación.
Cuando las olas se apagan, ¿su contenido desaparece? No, cesa la aparición de
las olas, pero su contenido, el agua, permanece exactamente como siempre.
De manera similar, el contenido de las apariencias es la Conciencia, y
cuando las apariencias desaparecen, su contenido no. Entonces, el
contenido de la Conciencia es la Conciencia misma. La conciencia es su
propio contenido. Nunca se convierte en otra cosa.
Esto se puede reformular de una manera más cercana a nuestra
experiencia actual diciendo que el contenido de todo es Conciencia y
esta Conciencia es lo que íntimamente sabemos que somos.
La conciencia es nuestra propia Realidad y la Realidad de todas las
apariencias.
De esta manera, cada formulación de la Verdad revela las limitaciones y
reemplaza las formulaciones menos completas que la preceden, y luego es
expuesta y reemplazada por una formulación más cercana a la experiencia
directa.
A medida que esta exploración de la naturaleza de la experiencia se
profundiza, incluso las formulaciones más sutiles se consideran
inadecuadas. El punto en el que tocan la experiencia a la que se
refieren es precisamente el punto en el que colapsan en el Silencio que
es su fuente.

Quien tiene miedo de salir de casa proyecta todo tipo de cosas

desagradables en el mundo exterior para justificar su deseo de
permanecer en casa. Todo lo que ve y oye del mundo exterior parece
justificar su actitud hacia él, y será muy difícil persuadir a una persona así
de que, de hecho, es su actitud de miedo lo que hace que el mundo
aparezca de cierta manera, en lugar de hacerlo. siendo el resultado de la
forma en que el mundo es inherentemente.
De la misma manera, la Conciencia se acostumbra a pensar y sentir que
vive dentro del cuerpo / mente, y fundamenta este hábito con capa tras
capa de creencia y sentimiento. Una vez que ha adoptado esta posición,
su experiencia parece corroborar la verdad de sus creencias y
sentimientos.
Sin embargo, tal es la naturaleza de maya, la exhibición creativa de la
manifestación, que lo contrario también es cierto: cuando la Conciencia
comienza a liberarse de su identificación exclusiva con un cuerpo /
mente, recibe todo tipo de confirmaciones del mundo de que es en el
camino correcto.
El ego (la conciencia que finge ser una entidad separada) es un maestro
del pasado en apropiarse de todo lo que está disponible para
perpetuarse, y para este propósito la 'Verdad' será suficiente como
cualquier otra cosa. En cierto modo, es la máxima seguridad porque no
se puede superar.
Por ejemplo, el ego utiliza el supuesto entendimiento de que "la
conciencia es todo lo que hay" y, por tanto, "cualquier cosa es tan buena
como cualquier otra cosa", como excusa para justificar su actividad de
aislamiento.
Sin embargo, el ego es una simulación, una simulación que la
Conciencia decide emprender por su propia libertad.
La actitud de que la Conciencia es todo lo que hay, es verdadera si
proviene de la comprensión, pero no es verdadera si proviene de la
creencia, del ego. El ego es, por definición, la mezcla exclusiva de
Conciencia con un cuerpo / mente, y por lo tanto no puede pretender ser al
mismo tiempo todo.
La creencia de que la Conciencia es todo lo que hay no pone fin al
sufrimiento inherente a la identificación exclusiva de la Conciencia con
un solo cuerpo / mente y, por lo tanto, la búsqueda, aunque
temporalmente sometida por esta aparente actitud de tolerancia y
aceptación, aparecerá inevitablemente. de nuevo en algún momento.
Es falso decir: 'Todo es Conciencia, por lo tanto acepto mi sufrimiento y
negatividad como una expresión de esa Conciencia y, como resultado,
no puedo hacer nada al respecto'.
El sufrimiento ya es un rechazo de la situación actual, una falta de aceptación de
la situación actual tal como es. Este rechazo es la contraparte de la identificación
exclusiva de la Conciencia con un cuerpo / mente. A eso se reduce el
sufrimiento.
Si nuestro credo es, 'Todo es Conciencia, por lo tanto, todo es tan bueno como
cualquier otra cosa, por lo tanto, no puedo ni necesito cambiar mi sufrimiento',
entonces, ¿por qué no aplicar esa actitud a la situación actual en primer lugar y
darle la bienvenida exactamente como es? ¿es? En lugar de aceptar nuestro
rechazo de la situación actual, ¿por qué no aceptar simplemente la situación
actual en sí? El sufrimiento cesaría allí mismo.
Esta supuesta aceptación del rechazo del momento no es la bienvenida
verdadera, imparcial y benevolente de todo dentro de la Conciencia. Es
miedo disfrazado de comprensión, pseudo-Advaita. Como tal, es la
actividad misma del ego, perpetuando su propio aislamiento y miseria.
El ego es simplemente la mezcla exclusiva de la Conciencia impersonal,
que es ver y comprender estas palabras ahora, con un solo cuerpo y
mente.
Es una actividad de la Conciencia o, más exactamente, la forma que
esta Conciencia impersonal toma de vez en cuando.
Por lo tanto, la Paz y la Felicidad que son inherentes a la Conciencia
también son inherentes al ego, en la supuesta entidad separada, de la
misma manera que el oro es inherente al arete.
De hecho, podríamos decir que el ego es el sabor de la Paz y la Felicidad en
sí, mezclado con la creencia y el sentimiento de que la Paz y la Felicidad no
están presentes.
Es el pendiente que se dice a sí mismo: 'Deseo brillar con la belleza y el
brillo del oro', sin darse cuenta de que el oro mismo es ya de donde
proviene su Existencia, su Belleza.
De la misma manera, cada experiencia es solo la presencia de la
Conciencia brillando.
No tenemos que ir a ningún otro lugar ni hacer nada más para saber o
experimentar esto. Es todo lo que experimentamos.
Intentar ir a cualquier otro lugar o ver cualquier otra cosa para
experimentar la Presencia es precisamente la negación de esta misma
Presencia que brilla aquí en este momento, como en este momento. Al
mismo tiempo, la Conciencia brilla en su propia negación de sí misma y
en su posterior búsqueda de sí misma.
Buscarse a sí mismo como un objeto es como el pendiente que se dice a sí
mismo: "Tengo que convertirme en otra cosa, hacer otra cosa, para
experimentarme a mí mismo como oro". Sin embargo, ya es solo oro. Ya sea
que se convierta en una pulsera o en un collar, siempre será solo oro. El oro
no se esconde detrás y dentro del pendiente. Brilla como el pendiente. El
pendiente está brillando.
Es cierto que el nombre y la forma del pendiente pueden llamar nuestra atención
con tanta fuerza que no nos damos cuenta de que estamos ante el oro. Solo
vemos el nombre y la forma del pendiente. Tan pronto como vemos el oro nos
damos cuenta de que cuando estamos
al mirar el pendiente, al mismo tiempo estamos mirando al oro.
Así como, en el modelo físico convencional del mundo, sabemos que cuando
vemos objetos, de hecho, vemos solo luz, así en realidad, cuando vemos la
apariencia de objetos, sabemos simultáneamente que de hecho solo vemos
Conciencia.
Es decir, la Conciencia, nuestro Ser, solo se percibe o experimenta a sí
mismo.
Desde el punto de vista de la mente, los objetos velan la Conciencia.
Desde el punto de vista de la Realidad, los objetos revelan la
Conciencia.

Imagínese viendo un partido de fútbol en la televisión. El drama es tan

emocionante que todo lo que vemos son los jugadores, el campo, la
pelota, etc. Al final del juego apagamos la televisión y vemos la pantalla.
En ese momento nos damos cuenta de que de hecho siempre
estábamos viendo la pantalla, pero la pantalla parecía haber tomado el
nombre y la forma de los jugadores, el terreno de juego y la pelota.
La pantalla nunca se ve oscurecida por la apariencia del juego. Es todo
lo que vemos. A veces simplemente no nos damos cuenta. Los
jugadores parecen oscurecer la pantalla, pero de hecho no lo hacen;
más bien, lo revelan. Sin embargo, al hacerlo, no revelan nada que esté
oculto. Revelan algo, la pantalla, que siempre está a la vista, que
siempre se percibe, pero que a veces pasa desapercibido.
La pantalla no se crea apagando la televisión. Se revela por ella y, de la
misma manera, se revela que siempre ha estado presente.
Cuando volvemos a encender la televisión, se hace evidente que
estamos viendo la pantalla y los jugadores al mismo tiempo. La pantalla
es el soporte y la sustancia de los jugadores.
La pantalla no se esconde detrás de los jugadores. Mientras los
jugadores están presentes, la pantalla y los jugadores son una misma
cosa. No podemos separarlos. Son idénticos.
No necesitamos hacer nada especial para entender que vemos la pantalla y
los jugadores simultáneamente. De hecho, una vez que es obvio, se vuelve
Es absurdo pensar que la pantalla y los jugadores están separados o
son diferentes entre sí.
Dicho esto, apagar la televisión es necesario, en la mayoría de los
casos, para llamar la atención sobre la presencia de la pantalla, para
mostrar que la pantalla estaba allí primero, para mostrar que los
jugadores dependen de la pantalla pero la pantalla no depende de los
jugadores.
Una vez que esto quede claro, podemos volver a encender la televisión
y no perder de vista este entendimiento.
Apagar la televisión equivale a tomar la posición de testigo de todas las
cosas. Pone a los objetos presenciados, es decir, la mente, el cuerpo y
el mundo, a una distancia, por así decirlo, y llama la atención sobre la
presencia y primacía de la Conciencia.
Una vez que esto se vuelve obvio, podemos volver a mirar el espectro
completo de objetos que aparecen al testigo. Vemos ahora que la
Conciencia no es solo su soporte sino también su sustancia, de la misma
manera que la pantalla es tanto el soporte como la sustancia de los
jugadores, el terreno de juego y la pelota.
De esta manera, el testigo se libera de su última capa de limitación y
objetividad y se revela como la Conciencia ilimitada e impersonal misma,
en la cual y como la cual, más que simplemente ante la cual, aparecen
todas las apariencias.
La conciencia no solo percibe la Realidad. Es la Realidad.
Todavía podemos disfrutar del partido. Todavía podemos emocionarnos
o decepcionarnos con el drama pero, de cualquier manera, sabemos y
sentimos que es solo la pantalla.
Es solo la Presencia la que está bailando en este y en cada momento.
En las enseñanzas vedánticas tradicionales, a veces se enfatiza el
poder velador de las apariencias y, debido a esto, a veces se considera
que las apariencias oscurecen el trasfondo de la Conciencia.
En esta tradición, maya, apariencia, se traduce como la palabra
"ilusión", con una connotación ligeramente negativa. Sin embargo, no es
la apariencia lo que es ilusorio. Es su aparente independencia y
separación de la Conciencia lo que es ilusorio.
En el enfoque tántrico, se entiende que estas mismas apariencias revelan y
expresan el trasfondo mismo y, por lo tanto, en esta tradición maya se ve como
una exhibición creativa de energías que se deriva de su fuente y por lo
tanto conduce de regreso a ella.
Precisamente se puede decir que las mismas apariencias ocultan o
revelan su origen, según el nivel o el punto de vista desde el que las
miremos.
EL CONOCIMIENTO ES LA SUSTANCIA DE TODAS LAS COSAS

La aparente continuidad de cualquier objeto es de hecho la continuidad de la

Conciencia. Podríamos decir que en la corriente de la experiencia es el
Conocimiento o el Experimentar lo que persiste, que es continuo, y que una
aparición es simplemente una modulación de este Conocimiento. Una apariencia
no tiene sustancia ni continuidad propia.
El conocimiento está presente antes, durante y después de cada
experiencia.
Durante cualquier aparición en sí, el Knowingness toma la forma de esa
apariencia.
Durante la ausencia de cualquier apariencia, simplemente permanece
como siempre.
Como apariencia, todo objeto es limitado. Por ejemplo, el cuerpo / mente
está limitado como apariencia. Pero en realidad, la sustancia de esta
apariencia es la Conciencia misma y, como tal, no tiene limitaciones.
Desde el punto de vista de la ignorancia, la Conciencia parece asumir las
cualidades del cuerpo / mente. Es decir, parece volverse personal y limitado.
Desde el punto de vista de la comprensión, nuestro verdadero cuerpo y
nuestra verdadera mente es la Conciencia impersonal e ilimitada en sí
misma.
Antes y después de cada aparición, el Conocimiento simplemente se conoce
a sí mismo.
Este Autoconocimiento es incoloro, transparente, Auto-luminoso y Auto-
evidente.
Todo lo que queda después de la desaparición de un objeto no tiene
cualidades objetivas. Sin embargo, la vivencialidad permanece. Eso es
la Conciencia. Es pura experiencia.
Cuando no hay objetos presentes, este Experimentarismo permanece
como siempre, experimentándose a sí mismo.
"Experimentar" y "Saber" son sinónimos de "Conciencia".
El deseo de experimentar la experiencia o de conocer el conocimiento como un
objeto es precisamente lo que nos impide permanecer conscientemente como
experiencia o conocimiento.
Conocimiento. Al buscarse a sí misma en otra parte de esta manera, la
Conciencia se pasa por alto a sí misma.
Es esta agitación, el deseo de experimentar la Conciencia como un
objeto, lo que parece velar la experiencia de la Conciencia
conociéndose a sí misma.
A pesar de esto, la Conciencia siempre se conoce a sí misma. No puede
"no conocerse" a sí mismo, porque el Conocer es su naturaleza. Sin
embargo, a veces se conoce a sí mismo sin saber que sabe, sin
reconocerse a sí mismo. No es consciente de que es consciente de sí
mismo.
El deseo de experimentar la Conciencia como un objeto proviene de la
creencia de que la Conciencia no está ya presente. Esta creencia está
alimentada y corroborada por una profunda sensación de carencia a
nivel del cuerpo, la sensación de 'quiero algo'. Necesito algo.'
Cada vez que esta sensación de carencia se alivia con la adquisición de
un objeto deseado, la Conciencia se vislumbra brevemente a sí misma, y
esta experiencia se conoce como Felicidad. De hecho, no es un momento
breve. Es un momento atemporal.
Sin embargo, no es el objeto adquirido el que causa la Felicidad. Es la disolución
de la sensación de carencia, que aparentemente es provocada por la adquisición
del objeto, lo que permite revelar la Felicidad preexistente.
Entonces, la relajación de este deseo de experimentar la Conciencia como un
objeto, que en realidad nos impide permanecer como Conciencia a
sabiendas, requiere más que simplemente la comprensión de que la
Conciencia no es un objeto.
Requiere una profunda sensibilidad a la sensación de carencia, a la
sensación de que necesitamos algo que no está presente para hacernos
felices, a los sentimientos e impulsos a nivel del cuerpo y cómo los
escapamos a través del pensamiento.
Una vez entendido esto, ya no necesitamos la adquisición de un objeto
para disolver la sensación de carencia. Vamos directamente a la
sensación de carencia y la afrontamos tal como es. No actuamos por
impulso y escapamos de él pensando, deseando y actuando. Tenemos
el coraje de afrontarlo. Tenemos el coraje de no intentar aliviarlo, de no
hacer nada al respecto.
Simplemente permitimos que el sentimiento de carencia esté
completamente presente. No le agregamos nada. Eso es fácil porque
nosotros, la Conciencia, ya somos el permitir o dar la bienvenida a todas
las cosas.
Simplemente dejamos que la Conciencia se encargue de todo.
La visión clara de estos sentimientos revela que, de hecho, no son más
que sensaciones corporales neutrales sin poder inherente para generar
pensamientos, deseos o temores, y mucho menos una sensación de
falta o separación.
Esta degradación de los sentimientos a sensaciones corporales en
nuestro entendimiento se logra sin esfuerzo a través de una visión clara.
No hacemos nada con los sentimientos. De hecho, dejamos de hacerles algo.
Dejamos de investirlos con el poder de velar la Realidad. Dejamos de
investirlos con el poder de generar infelicidad y la búsqueda que la
acompaña.
Tan pronto como dejamos de superponer los sentimientos a las
sensaciones corporales, dejan de ser una morada de ignorancia y
confusión, y se revelan en cambio como un hermoso despliegue de
energías creativas que bailan en el vacío de la Presencia, revelando su
plenitud momento a momento.
Por supuesto, los deseos continúan surgiendo, pero su propósito ya no
es evitar los sentimientos ni alcanzar la felicidad. Su propósito es
expresar felicidad. Su propósito, de hecho, su naturaleza, es manifestar,
compartir y celebrar la Felicidad.
NUESTRO VERDADERO CUERPO

La experiencia siempre tiene lugar ahora, en el presente, así que si

queremos explorar la naturaleza de la Realidad, todo lo que tenemos es
esta experiencia actual.
En esta experiencia actual tenemos toda la información que se necesita
para comprender la naturaleza de nosotros mismos y de la Realidad,
porque tanto nosotros, sea lo que sea que seamos, como la Realidad,
sea lo que sea, estamos presentes.
Todo lo que se necesita es apegarnos muy de cerca a nuestra
experiencia real y no depender de conceptos o ideas del pasado sobre
la forma en que pensamos que son las cosas. Tenemos que llegar muy
limpiamente a esta exploración de la experiencia y solo permitir que lo
que sabemos por nosotros mismos sea verdad.
En este momento hay algo que se está experimentando. Puede que no
sepamos qué es ese algo, por ejemplo, puede ser un sueño o una
alucinación, pero sabemos que hay algo.
Hay algo que se conoce, es decir, el cuerpo, la mente y el mundo, y hay
algo, eso a lo que nos referimos como "yo", que está experimentando o
conociendo lo conocido.
Estos dos, estos dos aparentes, el experimentado y el Experimentador, el
conocido y el Conocedor, el percibido y el Perceptor, son de hecho siempre
una totalidad sin fisuras. No son dos cosas en nuestra experiencia real.
Sin embargo, tendemos a centrarnos principalmente, si no
exclusivamente, en el aspecto objetivo de esta totalidad sin fisuras. En
la mayoría de los casos, nuestra atención se ocupa principalmente de
pensamientos e imágenes, sentimientos y sensaciones y percepciones
de los sentidos, es decir, con la mente, el cuerpo y el mundo.
Por el contrario, en estas contemplaciones nos centramos en el aspecto
subjetivo de la experiencia más que en el aspecto objetivo. Prestamos
nuestra atención al Perceptor más que a lo percibido.
A pesar del hecho de que la experiencia es siempre una totalidad sin fisuras,
separamos artificialmente al Perceptor de lo percibido, al Experimentador de
lo experimentado, el aspecto subjetivo de la experiencia del aspecto objetivo.
El propósito de hacer esto es llamar la atención sobre el aspecto subjetivo, el
Conocedor, el Perceptor, el Experimentador, la presencia de la Conciencia, que es
testigo de lo que sea que se está experimentando en cada momento.
Normalmente estamos tan absortos en el aspecto objetivo de la experiencia
que pasamos por alto la presencia de la Conciencia dentro y detrás de cada
experiencia.
La conciencia, o aquello a lo que nos referimos como "yo", es aquello
que percibe o experimenta. Es lo que atestigua la mente, el cuerpo y el
mundo. Es lo que está viendo y entendiendo estas palabras en este
momento.
En este momento se está experimentando algo, y sea lo que sea, ya sea la
mente, el cuerpo o el mundo, está siendo percibido o experimentado por la
Conciencia, por eso que llamamos "yo" o "mí".
Esta Conciencia es un hecho innegable de nuestra experiencia. Incluso
la negación de la Conciencia requiere Conciencia.
Sin embargo, hemos olvidado que la naturaleza real de este "yo", de
nuestro Ser, es la Conciencia, la Presencia que está presenciando y
experimentando lo que sea que se esté experimentando en este
momento.
Esta presencia de la Conciencia está sola, independiente de cualquiera
de los objetos de la mente, el cuerpo y el mundo que se le aparezcan,
de la misma manera que un espejo está solo, independiente de todo lo
que se refleje en él.
Hemos confundido e identificado esta Conciencia testigo con el cuerpo y
la mente y, como resultado, hemos llegado a pensar y sentir que "yo" es
algo, que es un cuerpo / mente.
El cuerpo, la mente y el mundo son todos igualmente objetos de
Conciencia. Sin embargo, habiendo identificado erróneamente la
Conciencia con el cuerpo / mente, hemos transferido el estado de
sujeto, que pertenece propiamente solo a la Conciencia, al cuerpo /
mente.
De esta manera hemos llegado a pensar y sentir que soy "yo" como
cuerpo / mente el que experimenta el mundo.
Sin embargo, el cuerpo / mente no presencia ni experimenta nada. Es en si
mismo
presenciado, experimentado.
Experimentamos la mente (pensamientos e imágenes) y el cuerpo
(sensaciones) de la misma manera que experimentamos el mundo
(percepciones sensoriales).
Cada una de estas experiencias es igualmente un objeto de Conciencia.
La mente y el cuerpo no son menos objetos de conciencia que el mundo.
De esta manera devolvemos la mente y el cuerpo, en nuestro
entendimiento, a su lugar apropiado como objetos de la Conciencia,
junto con el mundo.
Y al devolver la mente y el cuerpo al reino objetivo, estamos, de la misma
manera, devolviendo el "yo", en nuestro entendimiento, a la Conciencia.

En nuestra contemplación prestamos atención a esta Conciencia testigo.

Todo lo que eso significa es que permanecemos como esta Conciencia
testigo conscientemente. Es decir, esta Conciencia habita en sí misma,
como ella misma, a sabiendas.
Permitimos que la mente, el cuerpo y el mundo aparezcan, permanezcan y
desaparezcan en esta presencia de la Conciencia. Eso es lo que están
haciendo de todos modos, por lo que simplemente cooperamos con lo que
siempre es el caso.
En este estado, sabemos que nuestro Ser, la Conciencia, no es nada
concebible o perceptible y, sin embargo, sabemos que lo somos.
Entonces, habiendo identificado erróneamente al "yo", la Conciencia,
con el cuerpo / mente y, como resultado, llegamos a conocer nuestro
Ser como algo, ahora llegamos a entender nuestro Ser como el testigo,
como nada objetivo.
La conciencia, "yo", el sujeto, ya está en reposo. Ya es pacífico. De
hecho, es la paz misma.
La paz es inherente a la conciencia.
La agitación de la mente, el cuerpo y el mundo aparecen en la
Consciencia, pero la Consciencia no es agitada por ellos.
Es nuestra experiencia que la Conciencia, aquello que sabemos que es nuestro
Ser, está siempre presente, siempre permanece como es, inmutable e inmóvil, y
siempre
recibe imparcialmente en sí mismo la totalidad de nuestra experiencia
objetiva, independientemente de la naturaleza de esa experiencia.
Tomando nuestra posición como esta Conciencia siempre presente,
podemos volver a mirar nuestra experiencia y ver que nunca
experimentamos realmente la mente, el cuerpo o el mundo de la forma
en que normalmente los concebimos.
La mente consiste en este pensamiento o imagen actual, sea lo que sea
que estemos pensando o imaginando en este momento. No existe un
contenedor llamado "la mente" en el que se almacenan todos nuestros
recuerdos, esperanzas, miedos y deseos. Siempre que aparece un
recuerdo, esperanza, miedo o deseo, aparece como un pensamiento
actual.
La idea de que hay una mente que contiene recuerdos, esperanzas,
miedos y deseos es en sí misma simplemente un pensamiento que
aparece de vez en cuando, como cualquier otro pensamiento, en la
Conciencia.
No hay mente como tal. La existencia de una mente es simplemente
una idea, un concepto. Es un concepto útil, pero no es un hecho de
experiencia.
Asimismo, no experimentamos el cuerpo de la forma en que lo
concebimos normalmente. De hecho, no existe un organismo como tal.
Hay una serie de sensaciones y percepciones que aparecen en la
Conciencia. Y de vez en cuando hay un pensamiento o una imagen de
'un cuerpo', que se considera la suma total de todas estas sensaciones
y percepciones.
Sin embargo, este pensamiento o imagen aparece en la Conciencia
exactamente de la misma manera que las sensaciones y percepciones a
las que aparentemente se refiere. Y este cuerpo aparente está hecho de
la misma sustancia que un pensamiento. Está hecho de la mente,
teniendo en cuenta la mente en el sentido más amplio del término, para
incluir sentir y percibir además de pensar.
Si nos ceñimos a la experiencia real de nuestras sensaciones corporales,
veremos que carecen de forma y contorno. Podemos experimentar una
percepción visual de la piel y, a partir de varias percepciones diferentes,
concebir un borde bien definido que contiene todas las demás sensaciones
corporales. Sin embargo, esta concepción no describe la realidad de
nuestra experiencia.
La percepción visual de la superficie del cuerpo es una percepción. Una
sensación corporal es otra percepción. Cuando una de estas percepciones
está presente, la otra no. Si ambos están presentes, son una percepción, una
experiencia.
Una percepción no puede aparecer dentro de otra. Todas las percepciones
aparecen dentro
Conciencia. No experimentamos una sensación dentro del cuerpo. Lo
que llamamos cuerpo es, de hecho, la experiencia de una sensación.
No experimentamos una sensación dentro de un contorno de piel bien
definido. Experimentamos una sensación dentro de la Conciencia y
experimentamos una percepción visual dentro de la Conciencia.
Podemos explorar esto más a fondo imaginando cómo sería dibujar
nuestra experiencia real del cuerpo en un momento dado en una hoja de
papel. ¿Se parecería en algo al cuerpo que concebimos normalmente?
¿No sería una colección de diminutas y amorfas marcas abstractas,
flotando en la página, sin forma ni borde?
¿No es la experiencia real del cuerpo una colección de sensaciones
diminutas, amorfas y hormigueantes que flotan libremente en el espacio de
la Conciencia?
Y si miramos estas sensaciones, ¿no están impregnadas y saturadas de
la presencia de la Conciencia en la que aparecen?
La continuidad y coherencia que normalmente atribuimos al cuerpo
pertenecen de hecho a la Conciencia.
Nuestro verdadero cuerpo es la Conciencia. Es la Conciencia la que
alberga todas las sensaciones a las que normalmente nos referimos
como "el cuerpo".
Nuestro verdadero cuerpo es abierto, transparente, ingrávido e ilimitado.
Es inherentemente vacío y, sin embargo, contiene todas las cosas
dentro de sí mismo. Es por eso que un cuerpo tan vacío también es
inherentemente amoroso.
Es el abrazo acogedor de todas las cosas.
YO SOY TODO

Para llamar la atención sobre la presencia y primacía de esta

Conciencia testigo, podemos dividir la totalidad sin fisuras de nuestra
experiencia en un sujeto que percibe, la Conciencia, y un objeto
percibido, el cuerpo, la mente y el mundo.
Como hemos visto, esto nos permite explorar la experiencia de la
Conciencia y ver si hay alguna validez en la afirmación de que se limita
a un cuerpo / mente personal e individual.
También nos permite explorar la naturaleza del objeto. ¿De qué está
hecho realmente un objeto?
¿Cuál es la relación entre la mente, el cuerpo y el mundo que aparecen
dentro de la Conciencia y la Conciencia misma?
Por ejemplo, tome un sonido que está presente ahora.
¿Experimentamos un límite entre ese sonido y la Conciencia que lo
percibe? ¿Hay una frontera entre ellos?
La percepción de un sonido, la sensación que llamamos nuestra mano y
el pensamiento actual aparecen flotando libremente en el mismo
espacio de Conciencia. ¿No es esa nuestra experiencia real?
¿Es cierto que nuestros pensamientos están en el interior de esta
Conciencia y que los sonidos están en el exterior?
¿Cuál es nuestra experiencia real del límite entre lo que está "dentro" de
nosotros mismos y lo que está "fuera" de nosotros mismos? ¡No hay
experiencia de tal límite!
Si pensamos que experimentamos tal límite, ¿no es ese límite en sí
mismo una percepción, un objeto que flota libremente en la Conciencia,
junto con cualquier otra cosa que se esté experimentando en el
momento?
¿Esta aparente frontera realmente separa el pensamiento "dentro" de
nosotros mismos del sonido "fuera"?
¿Es cierto que la sensación que llamamos nuestra mano, por ejemplo,
está más cerca de nosotros, es decir, más cerca de esta Conciencia
testigo, que el sonido que escuchamos en la distancia?
'En la distancia' es un concepto. El sonido aparece aquí, en mí, en la
Conciencia, exactamente en el mismo lugar que la sensación que llamamos
nuestra mano.
¿No aparecen ambos a la misma distancia de la Conciencia, que no es
ninguna distancia?
¿No son ambos igualmente uno con la Conciencia, con el "yo", con
aquello que los experimenta?
Yo, la Conciencia, estoy aquí. Yo siempre estoy aquí.
Este de aquí no es un lugar. Es intimidad absoluta, inmediatez absoluta,
identidad absoluta.
¿Por qué pensamos que la sensación que llamamos nuestra mano está
más cerca de nosotros que el sonido 'en la distancia'? ¿Es esa nuestra
experiencia real?
Si la Conciencia se compara con el espacio en esta habitación, y la mente, el
cuerpo y el mundo se comparan con los objetos que aparecen dentro de ella,
¿es cierto decir que la silla, por ejemplo, en la que estamos sentados está más
cerca de el espacio en esta habitación que la mesa? ¿Está el suelo más cerca
del espacio que el techo? ¡Eso es absurdo!
Y, sin embargo, cuando decimos que nuestra mano está más cerca de
nosotros, de la Conciencia, que 'el sonido en la distancia', o que un
pensamiento está más cerca de nosotros que nuestra mano, es
igualmente absurdo. Esa no es nuestra experiencia. Nuestra experiencia
es que cada uno aparece a la misma distancia cero de la Conciencia.
Si ahora miramos muy de cerca la sustancia del objeto que está
apareciendo dentro de la Conciencia, encontramos que no se puede
diferenciar de él de ninguna manera. No hay parte de la experiencia de
un objeto que no esté completamente saturado e impregnado por la
Conciencia misma.
La conciencia no es simplemente el testigo, sino también la sustancia
de cada objeto que aparece en su interior.
Cada objeto está hecho de Conciencia. Es una expresión de conciencia.

Para empezar, entendemos que los objetos aparecen ante la

Conciencia.
Entonces entendemos que aparecen en la Conciencia.
Entonces entendemos que aparecen como Conciencia.
De esta manera la Conciencia reabsorbe el cuerpo, la mente y el mundo en sí
misma.

Incluso esa formulación no es del todo correcta, porque sugiere que un

objeto de alguna manera ha venido de afuera y ha aparecido dentro de
la Conciencia, que la Conciencia toma el objeto en sí misma.
Sin embargo, la Conciencia está ahí primero, antes de la aparición de
cualquier objeto. La primera experiencia que tuvimos como un recién nacido
fue experimentada por esta misma Conciencia que está presente ahora, al
ver estas palabras.
Por supuesto, no tiene sentido decir 'antes', porque cuando no hay objetos no
hay tiempo, pero tenemos que aceptar esta limitación del lenguaje.
No es que la Conciencia tome el objeto en sí misma. Es que la Conciencia
toma la forma del objeto aparente, a través de las facultades de sentir y
percibir, y sin embargo, al mismo tiempo, permanece siempre ella misma.
Inicialmente, la Conciencia se identifica con el objeto y, al hacerlo, parece
olvidarse de sí misma. Posteriormente, toma la forma del objeto sin olvidarse de
sí mismo.
Cuando la Conciencia parece olvidarse de sí misma, el "objeto" se
experimenta como un objeto con su propia existencia aparentemente
separada. Cuando la Conciencia toma la forma del objeto sin olvidarse
de sí misma, el "objeto" se experimenta como una expresión de la
Presencia misma.
De hecho, la Conciencia toma la forma de cada experiencia que
tenemos. En esta condición, nosotros, la Conciencia, nos conocemos
como todo.
La nada transparente, luminosa, vacía, autoconocida de la Conciencia toma la
forma de la totalidad de nuestra experiencia. Se conoce a sí mismo como todo.
La conciencia es siempre sólo ella misma y, sin embargo, al identificarse
exclusivamente con un objeto, el cuerpo / mente, parece convertirse en algo.
Parece convertirse en un
objeto.
Al desidentificarse del objeto, se realiza como sujeto. Se da cuenta de sí
mismo como nada, como vacío. Es decir, se da cuenta de que no es un
objeto, no es una "cosa".
Cuando reconsidera el objeto desde la posición de sujeto, se da cuenta
de que el sujeto, es decir, él mismo, entra en la fabricación del objeto.
Se da cuenta de sí mismo como todo.
Esta condición podría llamarse Amor. Es el estado natural en el que la
nada del testigo se libera de cualquier objetividad o limitación y se da
cuenta de que es la sustancia misma de todo. La conciencia se conoce
a sí misma como todo.
Se da cuenta de que todo está incluido en sí mismo y es una expresión de sí
mismo.
Va más allá de sujeto y objeto. Sujeto y objeto colapsan en lo que está
detrás, más allá y dentro de ambos. Podríamos llamar a este Ser.
La conciencia se convierte en algo, luego en nada, luego en todo y, sin
embargo, siempre permanece en sí misma.
La conciencia se conoce como lo percibido, luego el perceptor, luego el
percibir y, sin embargo, a lo largo de este proceso, la Conciencia
permanece siempre solo en sí misma.
La conciencia nunca va a ninguna parte. La conciencia nunca se convierte en
nada.

Solo existe la Conciencia, solo el Ser, que simultáneamente se crea, presencia,

expresa y experimenta en cada experiencia que tenemos.
LO QUE SOMOS, ES

El hecho de que haya experiencia nos dice dos cosas.

Nos dice que existe la Conciencia, que todo lo que es consciente está
presente y es consciente, que está presenciando o experimentando lo
que sea que se esté experimentando.
Nos referimos a esta Conciencia como "yo", como "mi". Es el elemento
subjetivo de toda experiencia. No sabemos qué es esa Conciencia, pero
sabemos que lo es.
Lo que somos conscientes no nos dice nada acerca de la naturaleza de
la Conciencia, aparte de que es consciente y presente, que es.
Sabemos que tiene Ser.
El hecho de que haya experiencia también nos dice que hay algo que se
está experimentando, que algo está presente. Este algo es el elemento
objetivo de toda experiencia. Es todo lo que no es "yo", no "yo", no la
Conciencia. Nos referimos a él como 'eso' o 'eso'.
Puede que no sepamos qué es este "algo", pero no hay duda de que se
está experimentando algo.
Puede ser una ilusión, un sueño o una alucinación y, sin embargo, es
algo. Tiene Existencia. Tiene Ser. Tiene Realidad.
Lo que se ha dicho hasta ahora podría formularse simplemente como "yo,
el sujeto, lo experimento o aquello, el objeto". Es la visión común de la
experiencia.
Lo que no es tan común es ver con claridad que no sabemos qué es
realmente nada. No conocemos la verdadera naturaleza de la
experiencia. No sabemos nada objetivo con certeza.
De hecho, la mente, por definición, nunca puede conocer la verdadera
naturaleza de la experiencia.
Sin embargo, no es necesario conocer la verdadera naturaleza de la
experiencia, porque si hacemos una exploración profunda de nuestra
experiencia, descubrimos que lo que somos fundamentalmente es la
verdadera naturaleza, la Realidad de todo lo que se percibe.
Lo que somos, lo es.
Esta identidad de nuestro Ser con la Realidad de todas las cosas no es
un conocimiento objetivo.
En este desconocimiento, simplemente el hecho de que hay algo, que
hay Ser, que hay Conciencia, es lo más extraordinario.
A la luz de esto, caminar sobre el agua o teletransportarse por el espacio
no es más notable que una mota de polvo o la mosca que acaba de
aterrizar en esta mesa.
Que la presencia de la Conciencia y el Ser se conozcan como uno, en el
conocimiento de la mota de polvo, hace de la mota de polvo el milagro más
extraordinario.
Es por esta razón que los shaivitas de Cachemira llamaron a esta
exploración de la experiencia un yoga de "asombro, asombro y deleite".
Simplemente permanecemos abiertos, vacíos, silenciosos, sin saberlo y
preguntándonos.
Por supuesto, en esta apertura surgen formulaciones que son
respuestas adecuadas a la situación actual. Vienen de la situación en sí
y, como resultado, están mano a mano con ella.
Un ejemplo de tal respuesta puede ser una formulación sobre la naturaleza de la
Realidad. Esta formulación será una respuesta provisional a una pregunta o
situación. Sin embargo, cuando la situación se desvanece, la respuesta se
desvanece con ella.
La respuesta nunca enmarca la Realidad, aunque es una expresión de
ella y apunta hacia ella.
La respuesta surge de este Desconocimiento, baila un rato con la
pregunta y luego se funde con ella, devolviéndola a su origen, el
Silencio.
De hecho, la respuesta real es el silencio mismo. Es el Silencio el que
consume la pregunta.
Si tomamos primero el aspecto subjetivo de la experiencia, vemos que es
imposible saber algo objetivo sobre ella, sobre el "yo", sobre la Conciencia.
La simple razón de esto es que todo lo que se conoce es, por definición, un
objeto.
Todo lo que creemos saber sobre el sujeto se transfiere inmediatamente
al estado de "objeto". Se convierte en lo conocido, no en el Conocedor.
Normalmente identificamos este "yo" conocedor o Conciencia con la
mente y el cuerpo. Pensamos que la mente y el cuerpo son 'yo', 'yo', el
sujeto, y que todo lo demás es 'el mundo', 'ese', 'eso', el 'objeto'.
Ya hay una falta de claridad en este punto de vista, porque la mente y el
cuerpo son conocidos. Ellos no son el Conocedor. Por lo tanto, no
pueden ser lo que llamamos "yo".
De esto se desprende claramente que el "yo", la Conciencia, aunque
innegablemente presente, no puede ser conocido como un objeto. Es el
Conocedor de todo lo que se conoce.
Sin embargo, la Conciencia también se conoce a sí misma, porque el
Conocer es su naturaleza. Siempre está presente y por lo tanto siempre
se conoce a sí mismo.
Conocerse a sí mismo en este sentido es ser él mismo. Su ser mismo es
su conocimiento mismo.
Saber y Ser son idénticos cuando se hace referencia a la Conciencia.

Pasando ahora al aspecto objetivo de la experiencia, la mente y los

sentidos son los instrumentos a través de los cuales se conoce todo lo
que se experimenta. Son los instrumentos de percepción.
No sabemos qué es lo que se está experimentando, pero sea lo que
sea, se experimenta a través de las facultades de la mente y los
sentidos.
Por lo tanto, si queremos descubrir la naturaleza real de lo conocido, la
realidad del "mundo", independientemente de los instrumentos a través
de los cuales se conoce, debemos despojar a lo conocido de las
cualidades impartidas por los instrumentos de percepción.
Lo que imparte la mente es el nombre, el concepto de lo que es un objeto. De la
perfecta totalidad de la experiencia, abstraemos un objeto y lo llamamos,
digamos, un
'silla'.
Lo que imparten los sentidos es la forma, es decir, la forma, el color, el
tacto, el gusto, el olfato, el sonido. Si estas facultades fueran diferentes,
el mundo parecería diferente. Fundamentamos la abstracción que
hemos etiquetado como 'silla' con cualidades de sensación como 'duro'
o 'rojo'.
Vestimos la Realidad en nombre y forma.
¿Cuáles son las cualidades de lo conocido que son independientes de
los instrumentos a través de los cuales se conoce?
¿Qué queda de lo conocido cuando se eliminan las facultades por las que se
conoce? La Existencia o Realidad de lo conocido permanece. Es decir, todo
lo que pertenece a lo conocido, lo que no pertenece a la mente ni a los
sentidos, permanece.
Todo lo que no sea la Existencia o el Ser o la Realidad de un objeto se elimina
con la eliminación de los instrumentos de percepción, con la eliminación de la
mente.
Todo lo objetivo que pueda decirse sobre esta Realidad pertenece al
reino de la mente o de los sentidos, a aquello a través de lo cual la
Realidad se manifiesta y, por lo tanto, no puede ser inherente a ella.
Sin embargo, podemos decir que la Realidad existe, que es, que tiene
Ser.
Así que nos quedamos con el entendimiento de que cuando la
experiencia se despoja de nombre y forma, cuando la experiencia se
despoja de las facultades individuales a través de las cuales es
percibida o aprehendida, sólo permanece la presencia de la Conciencia
y la Existencia.

¿Cuál es la relación entre conciencia y existencia?

Tanto la Conciencia como la Existencia están presentes en cada
experiencia y, sin embargo, ninguna tiene cualidades objetivas.
Si fueran diferentes entre sí, tendrían que tener cualidades definitorias
que los distinguieran y los separaran.
Ya hemos visto que todas esas cualidades definitorias pertenecen al reino de la
mente o los sentidos, a las facultades de conocer, sentir y percibir, y son
por lo tanto, no es inherente a la Conciencia o la Existencia.
Si la Conciencia y la Existencia están presentes en cada experiencia y,
sin embargo, ninguna de ellas tiene cualidades, no pueden estar
separadas.
La conciencia y la existencia son lo mismo. Esa es nuestra experiencia
momento a momento.
Comenzamos con un modelo de experiencia que parecía apoyar la idea
de que un sujeto conoce un objeto a través de la mente y los sentidos.
Cuando se quita el manto o velo de la mente y los sentidos, del nombre
y la forma, nos quedamos con la Conciencia y la Existencia.
Cuando miramos nuestra experiencia de Conciencia y Existencia,
encontramos que son idénticas.
Esto puede parecer una línea de razonamiento abstracta y compleja que tiene
poca relación con nuestra experiencia cotidiana, pero la realización de la
identidad de Conciencia y Existencia es de hecho una experiencia muy común y
familiar.
Se conoce como felicidad o paz.
Podríamos decir que cuando el conocimiento de cualquier objeto se
libera de sus cualidades objetivas, se revela la identidad de Conciencia
y Existencia. Esta revelación se conoce como Felicidad en relación con
el cuerpo, Paz en relación con la mente y Belleza en relación con el
mundo.

Son la mente y los sentidos los que parecen separar la unidad de la

Conciencia / Existencia en dos partes, en "yo" y "otro", esto y aquello,
sujeto y objeto.
La mente y los sentidos son como un prisma a través del cual la unidad de
Conciencia / Existencia parece refractarse en "diez mil cosas".
Es debido a este poder velador de la mente y los sentidos que algunas
tradiciones espirituales han rechazado el cuerpo y el mundo, viéndolos
como un reino peligroso de ilusión que distrae la atención de la unidad
de Conciencia / Existencia.
Hay un lugar en el desarrollo de la comprensión para esta interpretación
de la mente y los sentidos, pero debido a que tal visión nos permite
apartarnos de su poder de velo, en última instancia mantiene al cuerpo y
al mundo a distancia y, por lo tanto, perpetúa la ilusión de la dualidad. .
De hecho, la mente y los sentidos no dividen realmente la Conciencia de
la Existencia. Solo parecen hacerlo.
No hay nada de ilusorio en el mundo. Es la separación entre la
Existencia del mundo y la presencia de la Conciencia lo que es ilusorio.
Esta ilusión de una Existencia separada e independiente se crea a
través de la mente y los sentidos.
Es la creatividad de la Conciencia, a través de las facultades de la
mente y los sentidos, lo que refracta la Unidad en una danza de
aparente multiplicidad.
El tiempo es el primer idioma de la mente. El espacio es el primer lenguaje
de los sentidos. Elimine el tiempo y el espacio de la experiencia, es decir,
elimine el nombre y la forma, y nos queda la unidad de Conciencia /
Existencia. Nos quedamos con una Presencia atemporal, sin espacio, con
el Ser.
El ser brilla en el yo como Conciencia y en el mundo como Existencia.

La mente y los sentidos no se imponen desde el exterior a la unidad de

Conciencia / Existencia. Proceden de su interior.
Si exploramos la experiencia real de la mente y los sentidos, encontramos
que su misma sustancia es la Conciencia / Existencia de la que proceden.
Podríamos decir que la Conciencia / Existencia da a luz a la mente y los
sentidos, que dan a luz al tiempo y al espacio, que a su vez dan a luz al
mundo, a 'diez mil cosas'.
Podríamos decir que la Conciencia / Existencia emprende un viaje pródigo,
aparentemente fuera de su propio reino, hacia el reino de la mente y la materia.
Es como si la fluidez de la Conciencia / Existencia se desplegara a sí misma
para convertirse en el mundo y luego se volviera a plegar, plegara el mundo en
sí mismo.
Experimentamos esto cada vez que hacemos la transición del sueño
profundo al
estado de sueño y del estado de sueño al estado de vigilia.
Al principio, la mente se crea dentro de la unidad atemporal del sueño
profundo, en la que la Unidad habita en su propia condición no
manifiesta y en la que todo está envuelto en potencial.
Podríamos decir que esta Unidad del sueño profundo se metamorfosea
en la mente, toma la forma de la mente. Esto crea el mundo de los
sueños, de imágenes sutiles, en el que está presente el tiempo pero no
el espacio.
Entonces, la Unidad del sueño profundo crea dentro de sí misma o se
convierte en las facultades de sentir y percibir, sin llegar a ser otra cosa
que ella misma, y como resultado, se crea el espacio.
Con la aparición de esta nueva dimensión, aparece el estado de vigilia y
con él el mundo.
En ningún momento de este proceso hay una entidad que despierte, que
proceda del sueño profundo al estado de sueño, o del estado de sueño al
estado de vigilia.
Es más bien que la Unidad del sueño profundo crece dentro de sí misma,
concibe y da a luz dentro de sí misma, los mundos de sueño y vigilia, que
parecen proceder del útero de la Presencia, pero de hecho siempre
permanecen dentro de él.
Lo que está presente en el sueño profundo, o más bien lo que es el sueño
profundo, permanece como fondo y sustancia de los estados de sueño y
vigilia.
Tan pronto como se ve claramente que esto es el hecho de nuestra
experiencia, el poder velador de la mente y los sentidos se transforma
en un poder revelador.
La mente y los sentidos son agentes dobles. Trabajan tanto para la
ignorancia como para la comprensión.
Esta comprensión es el momento en el que el hijo pródigo se da la
vuelta y vuelve hacia el padre exactamente por el mismo camino que
tomó originalmente en su huida.
Este es también el momento en el que el camino espiritual tradicional de
la renuncia se convierte en el camino tántrico del abrazo y la inclusión.
Es el momento en el que todo el espectro de experiencias es
bienvenido, explorado y celebrado por lo que realmente es.
Es la transición de 'yo soy nada' a 'yo soy todo', del camino de
discriminación al camino del Amor.
Es el momento en que la vacuidad de la Conciencia se reconoce a sí
misma como la plenitud de la experiencia.
Es el momento en el que la Conciencia reconoce que proyecta el mundo
dentro de sí misma, más que desde o fuera de sí misma.
Ya no sentimos que somos una entidad ubicada aquí y ahora, en el
sentido de estar dentro del cuerpo en un momento determinado. Más
bien, llegamos a entender el "ahora" como Presencia atemporal, no un
momento en el tiempo, y el "aquí" como Presencia sin lugar, no como
una ubicación en el espacio.
Se entiende que la mente, el cuerpo y el mundo son expresiones de la
Conciencia en lugar de distracciones de ella.
La identidad de "yo" y "eso" se realiza. No se unen. Siempre han estado
unidos. De hecho, ni siquiera están unidos, porque nunca fueron dos cosas
para empezar, solo ahora se reconoce su unidad. Se reconoce a sí mismo.
LA PAZ Y LA FELICIDAD SON INHERENTES A LA CONCIENCIA

La mente, el cuerpo y el mundo se le aparecen a la Conciencia, al "mí", al "yo".

Son objetos y la Conciencia es su sujeto, aquello que los experimenta.
La conciencia, eso que llamamos "yo", está siempre presente en cada
experiencia y no desaparece entre experiencias.
¿Hemos tenido alguna vez la experiencia de nuestro Ser, Conciencia,
desapareciendo? Eso no es posible. Tendría que haber algo presente
para presenciar esa desaparición, y ese algo tendría que ser consciente.
A su vez, sería lo que llamamos "Yo", Conciencia.
Cuando un objeto aparece dentro de esta Presencia consciente, esta
Presencia se conoce a sí misma como testigo de ese objeto.
En el sueño profundo, "yo", esta Presencia consciente, testigo,
permanece exactamente como siempre está en los estados de vigilia y
sueño.
No hay objetos presentes en el sueño profundo y por lo tanto no hay memoria
de ese estado. Al despertar, la mente interpreta ese estado como un espacio
en blanco, una nada, un vacío. Sin embargo, la ausencia de memoria no es
una prueba de inexistencia.
Al quedarnos dormidos, las imágenes, sensaciones y percepciones bien
organizadas del estado de vigilia son reemplazadas gradualmente por
las imágenes menos bien organizadas del estado de sueño, pero
durante esta transición no hay experiencia de un cambio en la presencia
de la Conciencia.
Del mismo modo, a medida que las imágenes se desvanecen del estado de
sueño, la Conciencia permanece como es, y esta presencia de Conciencia sin
objetos se conoce como sueño profundo.
En ninguna etapa de la transición del estado de vigilia al sueño profundo,
la Conciencia experimenta un cambio en su propia presencia o
continuidad.
Así como la Conciencia permanece completamente ajena al flujo cambiante
de
experiencia durante el estado de vigilia, por lo que la Conciencia
permanece exactamente igual durante la transición del estado de vigilia
al estado de sueño, durante el estado de sueño mismo y durante la
transición del estado de sueño al sueño profundo.
De hecho, los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo están mal
nombrados. Estas tres categorías se basan en el supuesto de que
existe una entidad, llamada "yo", que hace la transición a través de
estos tres estados. Una vez que se ve claramente que no hay una
entidad individual, se ve, por la misma razón, que no hay tres estados.
Un estado es algo que dura un cierto período de tiempo; Viene y va.
Sería más exacto decir que hay una condición, una condición siempre
presente, que llamamos "Yo", Conciencia, Presencia, en la que todos los
estados aparentes van y vienen.
Los estados aparentes de vigilia y sueño son modulaciones de esta
Presencia única.
El sueño profundo es, de hecho, simplemente la presencia de la
Conciencia brillando por sí misma. ¡Por eso es tan pacífico y agradable!
Solo se convierte en un estado, parece convertirse en un estado,
cuando la mente lo concibe erróneamente como que ha durado un cierto
período de tiempo. Sin embargo, no hay tiempo para dormir
profundamente.
Estos tres estados no son categorías bien definidas. Sería más exacto
decir que hay un flujo de objetos, burdo y sutil, que tiene lugar dentro de
esta Conciencia siempre presente.
Durante el estado de vigilia, los objetos parecen densos, coherentes y muy
juntos. No hay mucho espacio entre ellos. A medida que comienza el estado de
sueño, los objetos se vuelven más livianos y se mantienen unidos de forma más
holgada. Hay más espacio entre ellos. En el sueño profundo no hay objetos. Hay
un espacio vacío.
Ese espacio vacío es la presencia del fondo, la presencia de la
Conciencia, el "yo". Se dice que está vacío solo desde el punto de vista
de la mente, porque no hay nada objetivo allí. Sin embargo, desde su
propio punto de vista, se experimenta como plenitud, como Presencia,
Auto-luminosa, Autoconocida y Autoevidente.
Es el mismo espacio que está presente durante los intervalos entre objetos
en el
estados de vigilia y sueño. También es el mismo espacio de Conciencia que está
presente durante la aparición de objetos en los estados de vigilia y sueño.
En los estados de vigilia y sueño, la vacuidad de la Conciencia parece
estar coloreada por la apariencia de los objetos. Sin embargo, la
Conciencia no está coloreada por nada fuera de sí misma.
La conciencia toma la forma de cada apariencia, aunque ella misma no tiene forma,
así como el agua toma la forma de una ola, aunque ella misma no tiene forma.
Esta Conciencia que está presente durante la aparición del objeto sutil
que llamamos pensamiento es exactamente la misma Conciencia que
está presente durante la aparición del objeto sutil que llamamos sueño.
Asimismo, la Conciencia que está presente durante la aparición del
objeto denso que llamamos mundo es también la misma Conciencia que
está presente durante la aparición del sueño.
En este sentido, el mundo es una forma de pensamiento. El mundo está
hecho de percepciones. Estas percepciones están hechas de percibir.
Están hechos de la mente, de la misma sustancia de la que está hecho
un pensamiento.
Un pensamiento, una sensación, una percepción y un sueño están hechos de la
misma "materia" y todos aparecen en el mismo espacio. Están hechos de y
aparecen dentro de la misma Conciencia, y es esta misma Conciencia la que
está presente durante los intervalos entre las apariencias y durante el sueño
profundo sin objeto.
A medida que el objeto cambia o se va, ya sea durante cada estado o durante
la transición entre estados, la Conciencia que está presente detrás del objeto
como su testigo y dentro del objeto como su sustancia permanece
exactamente como siempre, siempre presente y sin cambios. Cualquier
cambio que se experimente en el cuerpo, la mente o el mundo son cambios
que le aparecen a esta Conciencia.
La conciencia misma no cambia por las imágenes que se le aparecen o dentro
de ella, como tampoco un espejo cambia por las imágenes cambiantes que se
reflejan en él.
De hecho, la Conciencia no solo está presente como el testigo continuo
e inmutable de los objetos, sino que también se expresa
simultáneamente como objetos. Es la sustancia de los objetos.
Sin embargo, aunque los objetos están hechos de Conciencia, esta Conciencia no
cambia a medida que cambian los objetos, como tampoco lo hace el agua cuando
las olas.
cambio.

La conciencia se conoce a sí misma todo el tiempo. ¿Cómo es posible

que algo cuya naturaleza es el Conocimiento no se conozca a sí mismo
todo el tiempo?
¿Cómo es posible que algo cuya naturaleza es la Conciencia no sea
consciente de sí mismo todo el tiempo?
No hay objetos presentes en el sueño profundo, por lo tanto no hay
recuerdo de él. Y sin embargo, al despertar algo persiste, algo queda. El
dicho "dormí bien" se refiere a una experiencia. Se refiere a la experiencia
de la Paz que estuvo presente durante un sueño profundo y tranquilo.
El dicho "Dormí mal" se refiere a algún tipo de perturbación, es decir, a
algún tipo de objeto. O queremos decir que nos despertamos por la
noche y nos quedamos despiertos con ganas de dormir, en cuyo caso
"dormir mal" en realidad se refiere al estado de vigilia, no al estado de
sueño profundo. O queremos decir que tuvimos sueños perturbadores
que nos alejaron de la Paz del sueño profundo, en cuyo caso "dormir
mal" se refiere al estado de sueño.
En ninguno de los casos, la experiencia del sueño profundo en sí misma
se considera una mala experiencia. Cuando decimos que dormimos mal
es siempre a la ausencia de sueño profundo a lo que nos referimos.
Por definición, no hay objetos presentes en el sueño profundo, y por eso
hay paz allí. Y debido a que el sueño profundo y la Paz siempre
coexisten, se puede decir que la Paz es inherente al sueño profundo. Ni
siquiera es cierto decir que la Paz es inherente al sueño profundo,
porque allí no experimentamos dos cosas. Un sueño bastante profundo
es la paz.
Si la Paz es idéntica al sueño profundo y, como hemos visto, el sueño
profundo es la presencia de la Conciencia sin objetividad, se sigue que
la Paz es inherente a la Conciencia, que la Paz y la Conciencia son una.
Reconocemos esta experiencia cada vez que decimos que hemos
dormido bien. Esa afirmación proviene de una experiencia.
No hay objetos presentes en el sueño profundo y, por lo tanto, la paz no
puede ser
dependiente de los objetos. Esto, a su vez, implica que la Paz es
independiente de cualquiera de los estados o condiciones del cuerpo, la
mente o el mundo.
La conciencia siempre está presente, no solo en el sueño profundo, sino
también en los estados de vigilia y de sueño. Como la Paz es inherente a la
Conciencia, la Paz también debe estar presente en todo momento, en todas
las condiciones y en todos los estados.
No tiene sentido hablar de la presencia de la Conciencia "en todo
momento", porque la Conciencia no existe en el tiempo. El tiempo existe
como una idea en la conciencia. Sin embargo, tenemos que aceptar
estas limitaciones del lenguaje si vamos a hablar de Presencia.
Si la paz es independiente de todas las condiciones del cuerpo, la
mente y el mundo, implica que la paz no es un estado, que no viene y se
va. Está presente detrás y dentro de todas las apariencias del cuerpo, la
mente y el mundo.
Por esta razón, la Paz no puede ser el resultado de ninguna actividad en
el cuerpo, la mente o el mundo. No puede ser el resultado de una
práctica. No se puede crear, mantener ni perder. Siempre lo es.
De hecho, podemos ir más allá y decir que así como todo es en última
instancia una expresión de Conciencia, en última instancia todo es una
expresión de Paz.
Cada experiencia tiene la forma del Silencio.

De la experiencia del sueño profundo queda claro que la Paz es

inherente a la Conciencia, que no es un atributo de objetos, situaciones,
circunstancias o eventos.
Sin embargo, también hay ocasiones en el estado de vigilia en las que
está presente la experiencia de la Conciencia sin un objeto. Por
ejemplo, hay muchos momentos en el estado de vigilia entre una
percepción y la siguiente cuando la Conciencia está sola, sin un objeto.
Estos huecos o intervalos son experiencias en el sentido de que la
Conciencia siempre se está experimentando a sí misma, estén o no los
objetos presentes, pero no tienen contenido objetivo.
Por supuesto, no tiene sentido asignar a estos intervalos una duración
en el tiempo. El tiempo es la distancia entre dos eventos y durante estos
intervalos no hay objetos y, por lo tanto, no hay eventos. Si no hay
objetos presentes allí, no hay tiempo allí.
Esta no-experiencia atemporal no se puede recordar, de la misma
manera que no se puede recordar el sueño profundo. Ningún recuerdo
de este intervalo aparece en la Conciencia, porque no hay nada
presente allí aparte de la presencia transparente y sin objeto de la
Conciencia misma.
En ese sentido, estos intervalos son no experiencias. Sin embargo, sería
incorrecto decir que no hay experiencia durante estos momentos. No hay
experiencia objetiva y, sin embargo, la Conciencia está presente "allí"
experimentándose a sí misma.
La conciencia es el testigo y la sustancia de toda experiencia objetiva, y
cuando no hay ningún objeto presente, como en el intervalo entre
percepciones, la conciencia permanece como siempre, conociéndose a
sí misma. Este Autoconocimiento sin objeto es la sustancia de estos
intervalos.
De modo que la experiencia no se detiene cuando el objeto desaparece;
sólo cesa el aspecto objetivo de la experiencia, el nombre y la forma. La
experiencia misma, la experiencia de sí misma, continúa.
Una vez que vemos claramente que es sólo la Conciencia la que se
experimenta durante los estados de vigilia y sueño, de la misma manera se
hace evidente que cuando no hay objetos presentes, la misma experiencia
de la Conciencia que se experimenta a sí misma simplemente continúa. De
hecho, nunca ha sucedido nada más que esta experiencia de la
Conciencia conociéndose a sí misma.
Estos intervalos son omnipresentes y atemporales, al igual que el cielo
azul, que parece estar presente sólo en los espacios entre las nubes, de
hecho está presente tanto detrás como dentro de las nubes mismas.
Estos intervalos son el trasfondo atemporal de la Conciencia, en el que los
objetos, incluido el concepto de tiempo, aparecen de vez en cuando. El sentido
de duración que sugiere el término "intervalo" se debe únicamente a las
limitaciones del lenguaje, y no debe interpretarse en el sentido de que estos
intervalos duren en el tiempo.
Las experiencias de Comprensión, Amor y Belleza son todas
experiencias de este Autoconocimiento, Auto-reconocimiento atemporal
y sin objeto.
Durante estos intervalos atemporales, la Conciencia simplemente está
presente, como lo está en el sueño profundo. Se conoce a sí mismo
directamente.
Después de este intervalo atemporal, la Conciencia toma la forma de la
siguiente apariencia y puede identificarse con una parte de esta apariencia,
un cuerpo. Al hacerlo, se "olvida" de sí mismo y, por lo tanto, parece
ocultarse a sí mismo.
Lo mismo es cierto cuando nos despertamos por la mañana, cuando la
Paz del sueño profundo todavía impregna nuestra experiencia, antes de
que la apariencia de separación se haya establecido por completo. El
estado de vigilia emerge de esta Paz y, durante algún tiempo, está
saturado de ella.
Sin embargo, en la mayoría de los casos, la Conciencia se pierde
inmediata e inadvertidamente en la identificación con un fragmento. Se
condensa en un cuerpo / mente y el mundo se proyecta
correspondientemente "afuera".
Reaparece la ilusión de la separación. Uno finge ser dos. La conciencia
se convierte en un fragmento, un "yo", y el mundo se vuelve
correspondientemente "otro" y "separado".
La Conciencia / Existencia se convierte en Conciencia y Existencia.
Como resultado de olvidarse de sí mismo de esta manera, de convertirse
aparentemente en un objeto, la Paz y la Felicidad que se experimentan
durante este intervalo, que es este intervalo, aparentemente se pierden. El
mundo se convierte entonces en su morada aparente, el lugar en el que
pueden ser buscados y encontrados.
Así comienza la búsqueda y el "yo" contraído se convierte en un
buscador.
Este "yo" contraído, que es simplemente "Conciencia que pretende ser una
entidad separada", pasa por alto u olvida que la experiencia de Paz y Felicidad
es inherente a su propia naturaleza. En cambio, parece convertirse en una
experiencia intermitente que se puede perder. Cada experiencia que tengamos
de alguien o algo que alguna vez nos hizo felices o pacíficos y ahora nos hace
sentir agitados o infelices debería ser suficiente para indicar que la Paz y la
Felicidad no son entregadas por objetos.
La paz y la felicidad son inherentes a la conciencia.
Aunque la Conciencia está siempre presente y por lo tanto la Paz y la Felicidad
siempre están presentes, en todas las circunstancias, no siempre las
experimentamos.
No son los objetos en sí mismos los que velan la Paz y la Felicidad, sino el
hecho de que pensamos y sentimos que son objetos, externos y
separados de nosotros mismos.
Con este sentimiento de que los objetos están en el exterior y
separados, viene el pensamiento y el sentimiento correspondiente de
que "yo", la presencia de la Conciencia, está en el interior y de manera
similar separada.
Es esta división de la totalidad sin fisuras de nuestra experiencia en un
sujeto que percibe y un objeto percibido lo que oculta la Paz y la
Felicidad que están presentes en todas las condiciones y en todo
momento.
Es por esta razón que a veces se describe la meditación como dormir
mientras estamos despiertos. En la meditación adoptamos la misma
actitud hacia los objetos que tomamos mientras dormimos, es decir,
ninguna actitud en absoluto.
Simplemente permanecemos como somos.

La mayoría de las actividades se rigen por el deseo de felicidad. La

felicidad es una experiencia no objetiva. Es simplemente la presencia de
la Conciencia.
Como la Conciencia es consciente por naturaleza, se podría decir que la
Felicidad es la experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma a
sabiendas.
Es la experiencia que se revela cada vez que un deseo llega a su fin. El
deseo es agitación y la felicidad es el fondo omnipresente de todos los
estados que se revela cuando cesa esta agitación.
Por supuesto, también está presente durante la propia agitación, porque
es el trasfondo de todos los estados, pero no se experimenta como tal.
El deseo de felicidad no proviene de la memoria. La felicidad no se
puede recordar porque no tiene cualidades objetivas. Es inherente a la
Conciencia, que en su condición no manifiesta no tiene objeto, como en
la experiencia del sueño profundo.
La conciencia no se puede experimentar como un objeto y, por lo tanto,
no se puede recordar. Sin embargo, siempre está presente y, por lo
tanto, todo lo que le es inherente también debe estar siempre presente.
El objeto actual cambia continuamente, pero el deseo de felicidad
siempre permanece igual. Por lo tanto, la felicidad no puede ser
causada por el objeto presente.
Asimismo, la experiencia de la Felicidad es siempre la misma,
independientemente del objeto que parezca entregarla, por lo que el
objeto en sí no puede ser el objetivo de la búsqueda de la Felicidad.
Una vez que se entiende que la Felicidad no puede ser un recuerdo, hay
que concluir que el deseo de Felicidad proviene de la propia experiencia
actual, incluso si la experiencia es desagradable. ¿De dónde más podría
venir?
Sin embargo, no es desde el aspecto objetivo de la experiencia actual
que se busca la Felicidad. Es desde el aspecto de conocer o
experimentar.
El hecho de que la Felicidad se busque en una variedad tan amplia de
objetos y actividades indica la intuición de que la Felicidad no reside en
el aspecto objetivo sino en el aspecto de conocer y experimentar de una
experiencia u objeto, en el aspecto de Conciencia. El aspecto de
conocer o experimentar de todas las experiencias es siempre el mismo.
Sin embargo, el aspecto de conocer y experimentar de la experiencia
está velado por el nombre y la forma de la experiencia y, por lo tanto,
seguimos buscando la Felicidad en objetos nuevos y diferentes.
Nuestro compromiso con los objetos es, en la mayoría de los casos,
precisamente con el propósito de revelar la Paz y la Felicidad que son
inherentes a cada experiencia. Sin embargo, asignamos erróneamente
Paz y Felicidad al aspecto objetivo de la experiencia.
Nuestro enfoque exclusivo en el aspecto objetivo de la experiencia oculta esta
Felicidad. Sin embargo, al no darnos cuenta de que la Felicidad ya está
presente, la buscamos en otra parte. Lo buscamos en una nueva situación, en
un nuevo objeto.
Incluso el deseo de felicidad proviene de la felicidad misma.
El deseo es la forma de la felicidad. Es la forma que toma la Felicidad
cuando pasa por alto su propia presencia y comienza a buscarse en otra
parte.
Es la Felicidad misma la que se busca a sí misma.
Ya somos lo que buscamos.
Lo que gobierna el tipo de objeto en el que buscamos la Felicidad
dependerá de los objetos que, en el pasado, precedieron
inmediatamente a la experiencia no objetiva de la Felicidad.
A diferencia de la Felicidad misma, estos objetos pueden recordarse, por lo
que intentamos reproducirlos con la esperanza de que proporcionen la
misma Felicidad.
Una vez que esto se ve claramente, la naturaleza del deseo cambia
radicalmente. Ya no se desea un objeto para producir felicidad, sino para
expresarla.
Una vez que el deseo se libera del requisito de producir felicidad, no
desaparece. Simplemente se libera de los confines de servir a una
entidad inexistente.
El deseo como tal se experimenta como energía, como vida. Ya es su propia
realización.
LA CONCIENCIA ES AUTOLUMINOSA

"Cuando sale el sol, ¿no ves un disco de fuego redondo parecido a una Guinea?" Oh
no, no, veo una innumerable compañía de la hueste celestial gritando 'Santo, Santo,
Santo es el Señor Dios Todopoderoso'.-
WILLIAM BLAKE

El espejo de la Conciencia es la pantalla en la que todo se experimenta y,

al mismo tiempo, es aquello que experimenta todo.
La imagen que aparece en el espejo está hecha solo de espejo.
Cuando un objeto físico se coloca frente a un espejo, colorea el espejo, y esta
coloración del espejo parece darle al espejo cualidades de objeto. El espejo
parece adquirir las cualidades de todo lo que se refleja en él.
Cuando el objeto físico desaparece, el espejo vuelve a ser incoloro. De
hecho, siempre fue solo esto.
La conciencia es transparente y no puede verse como un objeto, de la
misma manera que el vidrio del que está hecho el espejo no puede
verse a menos que un objeto físico se refleje en él.
Cuando un pensamiento, una sensación o una percepción está
presente, "colorea" la Conciencia de la misma manera que el reflejo
colorea el espejo.
El pensamiento, la sensación o la percepción revela la Conciencia de la
misma manera que el reflejo revela el espejo.
El objeto que aparece en la Conciencia no es otra cosa que la
Conciencia, del mismo modo que el objeto que aparece en el espejo no
es más que un espejo.
Cuando vemos un objeto, es decir, cuando un pensamiento, sensación o
percepción aparece en la Conciencia, la Conciencia se está
experimentando a sí misma.
De hecho, la Conciencia siempre se está experimentando a sí misma.
La metáfora del espejo es útil porque nos permite comprender que la
Conciencia no se puede experimentar como un objeto.
Sin embargo, a diferencia del espejo, la Conciencia es consciente.
Percibe. Se experimenta a sí mismo todo el tiempo, estén o no
presentes pensamientos, sensaciones o percepciones.
El espejo necesita una fuente exterior a sí mismo para ser visto, a
diferencia de la Conciencia, que es simultáneamente lo que ve y la
pantalla en la que se ve. Por definición, es siempre experimentarse a sí
misma, aunque si no hay ningún objeto presente, esa experiencia no
tiene cualidades objetivas.
Una metáfora más precisa sería la de un espacio vasto e ilimitado del
que cada parte es consciente, sensible, consciente.
La naturaleza de este espacio es ser consciente. No puede apagar esta
conciencia.
Imagina que dentro de este espacio ilimitado se proyectan varias imágenes
holográficas, cada una de una casa con muchas habitaciones. Cada habitación
es como un cuerpo / mente separados.
¿Qué pasa con este espacio ilimitado cuando se proyectan los
hologramas? ¿Cambia de alguna manera?
¿Qué pasa con el espacio cuando se retiran algunas de las imágenes
de casas y cuando aparecen otras nuevas?
¿Hay algún lugar en estas imágenes donde el espacio no esté
presente?
¿El espacio que está contenido dentro de las paredes aparentes de las
casas está limitado por esas paredes?
¿No es el mismo espacio dentro, fuera y dentro de las propias paredes?
De hecho, no hay interior ni exterior en este espacio, porque las casas están
hechas exactamente de la misma sustancia que el espacio en el que aparecen.
Incluso decir que las casas aparecen en el espacio no es del todo correcto,
porque no entran en el espacio. Existen: surgen del propio espacio.
Su sustancia está hecha de aquello en lo que surgen. Aquello que les da
Existencia es la sustancia de la que surgen. El espacio es su Existencia.
Están hechos de la sustancia del espacio.
Sin embargo, su apariencia es el nombre y la forma de las casas.
Lo mismo ocurre con nuestra experiencia. La sustancia de todas las
apariencias es la Presencia en la que surgen.
La Existencia de un objeto deriva su Ser de la Presencia en la que surge.
Su apariencia se deriva de su nombre y forma.
Lo que ve es lo que se ve.
La Conciencia que percibe el mundo es una con la Realidad del mundo.
La conciencia y la realidad son una.
Una experiencia consiste en la creación de un objeto, la sustancia del
objeto y el conocimiento del objeto. Estos tres son uno, simultáneamente.
El espacio de la Conciencia es un espacio de conocimiento. Es Auto-
luminoso, Autoconocido, omnipresente, Autoevidente.
Se conoce a sí mismo en y como esta experiencia actual.
Es la Realidad de todas las cosas y es su propia Realidad.
LA ELECCIÓN DE LA LIBERTAD

¿Tiene el individuo libre albedrío?

Incluso la ciencia convencional nos dice que no hay entidades separadas en
el universo, que todo está interconectado, por lo que la cuestión de si una
entidad aparentemente separada tiene libre albedrío o elección realmente no
se aborda aquí.
Más bien, vamos directamente a la pregunta sobre la existencia de la
entidad separada y, habiéndola explorado a fondo, vemos qué sucede
con la pregunta sobre el libre albedrío y la elección.
Nada une a la Conciencia, excepto su propio deseo de vincularse a sí mismo a
través de la fe.

Toda experiencia surge espontáneamente de la absoluta libertad de la

Conciencia en cada momento, y en ese sentido la Conciencia es libre de
tomar cualquier forma que elija, entre una infinidad de posibilidades.
Cada elección aparente es una expresión de la absoluta libertad de la
Conciencia. El sentido de libertad y elección que sentimos es una
intuición de la libertad innata de la Conciencia que, en cierto nivel,
sabemos que es la nuestra.
Hay algo opresivo en las enseñanzas que reiteran continuamente el
hecho de que no tenemos elección ni libertad. Tal declaración está
dirigida a una entidad personal inexistente e, irónicamente, al hacerlo,
sanciona a la misma entidad que niega.
Es cierto que la entidad separada no tiene libertad, pero como no existe
una entidad separada, ¿por qué mencionarla?
La conciencia, lo que somos, es la libertad misma. Nosotros, como
Conciencia, tenemos absoluta libertad. Somos libertad absoluta.
La sensación de que tenemos la libertad de tomar una decisión es pálida y,
por lo general,
reflejo malinterpretado de este conocimiento intuitivo de nuestra propia
libertad innata.
Como reflejo de la libertad real es cierto, pero la interpretación de que
esta libertad es la libertad de una entidad individual es falsa.
Esta exploración de la naturaleza de la experiencia tiene lugar dentro de
la Conciencia y es una expresión de la Conciencia.
No hay ninguna entidad que realice la exploración. Incluso desde el
punto de vista del materialismo científico, no existen entidades
separadas en el universo. Todo está interconectado.
Si todas las mentes, cuerpos y mundos que existen están interconectados en un
sistema sin fisuras, ¿cómo podría la Conciencia, que en el materialismo
científico se considera un subproducto de este sistema, ser en sí misma
individual y separada?
Y si no hay una Conciencia separada e independiente, ¿cómo puede
haber un pensador, elector, hacedor, disfrutador, experimentador separado
e independiente?
Nuestra experiencia forma parte de una corriente de apariciones en la
Conciencia. Estos eventos son pensamientos, sentimientos,
sensaciones y percepciones, uno tras otro ... A, B, C, D, E ... Cada uno
es absolutamente único y cada uno desaparece absolutamente antes de
que surja el siguiente.
Imagine una serie de eventos de la siguiente manera:
El evento A es el oído de la lluvia. El evento B es el pensamiento:
"Vamos a tomar un té". El evento C es la degustación de té. El evento D
es el sentimiento de satisfacción. El evento E es la percepción del
tráfico. El evento F es el pensamiento de que 'yo' no causé la lluvia pero
la escuché, que 'yo' elegí tomar el té y lo disfruté, que 'yo' percibí el
tráfico pero no lo creé, y finalmente que 'yo' permaneció después de que
todas estas experiencias se hubieran desvanecido.
El "yo" en esta corriente de eventos es en sí mismo simplemente otra
apariencia como todas las demás. El "yo" es el pensamiento "yo".
Sin embargo, cuando el oído de la lluvia está presente, el pensamiento
"yo" no lo está. Asimismo, cuando el pensamiento "Vamos a tomar un té"
está presente, el pensamiento "yo" no lo está. Entre estos dos
pensamientos se encuentra la presencia eterna de la Conciencia, el cielo
azul brillando entre las nubes. El pensamiento "yo" se crea para llenar este
intervalo, para personificar al verdadero "yo" de la Conciencia.
Este pequeño pensamiento 'yo' luego se desvanece antes del siguiente
pensamiento, 'Disfruto este té',
aparece y vuelve a aparecer después para llenar el espacio.
De esta manera, innumerables pensamientos "yo" se entrelazan y son
concebidos, por un pensamiento posterior, para haber existido como la
entidad permanente que está presente entre y detrás de todas las
apariencias.
Sin embargo, es la Conciencia, no una entidad separada, la que está
siempre presente entre y detrás de cada percepción.
La entidad separada es creada por y con el pensamiento que lo piensa,
y no es otra cosa que ese pensamiento, en ese momento. Al momento
siguiente se desvanece, como cualquier otro pensamiento. ¡Es un
impostor!
Pensar que el evento F, el pensamiento "yo", no causó el evento A, pero sí
causó el evento B, es inconsistente con nuestra experiencia y desafía la
lógica. Esta falta de coherencia se llama la "persona", la "entidad
separada", el "que elige".
Si pensamos en términos de causa y efecto, deberíamos decir que A
causó B, que causó C, que causó D, y así sucesivamente. En otras
palabras, todo está vinculado en una cadena de causalidad.
Todo lo causa todo. La totalidad causa la totalidad en todo momento.

O podemos decir que todo surge espontáneamente de la Conciencia y

que, por tanto, la Conciencia es su única y última causa.
Se puede decir que ambas posiciones son ciertas en nuestra
experiencia real. De hecho, estas dos posibilidades equivalen a lo
mismo, porque la totalidad en la primera posición resulta, en una
investigación más profunda, ser idéntica a la Conciencia en la segunda
posición.
La idea de causalidad se desmorona por completo cuando se entiende
que la experiencia no es una serie de eventos que aparecen en la
Conciencia, sino que es la Conciencia misma tomando la forma de oír,
pensar, saborear, disfrutar, percibir, etc.
Nuestra experiencia no es una serie de eventos. Es un evento
omnipresente, un no evento omnipresente. Conciencia. Siendo.
Realidad. Inmóvil, inmutable, homogéneo.
¿Qué hay para causar qué, si la Conciencia es todo lo que hay?
LA FACILIDAD DE SER

La conciencia no está intrínsecamente identificada con el cuerpo o la

mente.
La conciencia es anterior al cuerpo, la mente o el mundo.
La condición natural de la Conciencia es Libertad, Felicidad y Paz.
Cuando aparece un objeto, aparece como una modulación de la
Conciencia.
La conciencia es a la vez sustancia y testigo de todo lo que aparece.
Sin embargo, la Conciencia no se separa ni se aleja del objeto,
percibiéndolo desde la distancia. Cuando un objeto está presente, ese
objeto es uno con la Conciencia. Si se separan, el aspecto objetivo se
desvanece por completo, instantáneamente, mientras que la Conciencia
permanece como siempre.
El lenguaje no puede describir esto, porque incluso al intentar describirlo
hay una referencia a dos cosas, el objeto y la Conciencia. Se utilizan
dos palabras, cuando en realidad nunca hay dos cosas.
Un objeto es la forma que asume la Conciencia, del mismo modo que
una ola es la forma que asume el agua.
La conciencia es una con cada objeto. De hecho, en última instancia, no
hay objetos. Solo existe la Conciencia tomando la forma de nuestra
experiencia de momento a momento.
La identidad de un objeto es la identidad de la Conciencia.
Un objeto no podría aparecer si no fuera uno con la Conciencia. La
conciencia es toda apariencia, pero eso no significa que la conciencia se
limite a esa apariencia.
La idea de 'Yo soy el cuerpo' surge en la Conciencia, como cualquier otra
apariencia, y como tal es la forma que toma la Conciencia en ese momento.
Sin embargo, el hecho de que surja en la Conciencia no lo hace
necesariamente cierto, como tampoco lo es el pensamiento de que dos
más dos es igual a cinco, que también surge en la Conciencia.
Es una expresión de la Verdad, pero no es verdad.
La sensación o grupo de sensaciones a la que se hace referencia como
"el cuerpo" rara vez aparece sin alguna percepción del mundo.
Este conglomerado de sensaciones y percepciones es una experiencia perfecta.

Sin embargo, la Conciencia divide arbitrariamente esta experiencia

fluida de sensaciones / percepciones en dos, en sensación y
percepción.
Lo hace identificándose exclusivamente con las sensaciones, con el
cuerpo, y desidentificándose de las percepciones, del mundo.
Piensa: 'Soy este grupo de sensaciones, el cuerpo, pero no ese grupo
de percepciones, el mundo'.
Por lo tanto, no es tanto la idea de 'yo soy el cuerpo' sino más bien la
idea de 'yo soy solo el cuerpo' lo que es problemático.
Para remediar esta exclusividad, algunas enseñanzas sugieren separar
la Conciencia que percibe de la apariencia del cuerpo / mente para
establecer que la Conciencia está sola y antes de todas las apariencias.
Esto a su vez allana el camino para una comprensión más completa, en
la que se ve que la experiencia es en todo momento una totalidad sin
fisuras.
La conciencia es una con la totalidad de cada experiencia, no solo con
un fragmento, el cuerpo / mente.
Para llevar a cabo esta segunda etapa de comprensión, la Conciencia primero
se desvincula de su identificación exclusiva con un solo cuerpo / mente y llega a
conocerse a sí misma como nada, como nada, ni como un objeto o una
apariencia. Llega a conocerse a sí mismo como el testigo de todos los objetos
antes de volver a comprometerse con la totalidad de su experiencia y
reconocerse a sí mismo como todo.
La conciencia pasa de "Yo soy algo" a "Yo soy nada", y luego de "Yo soy
nada" a "Yo soy todo", sin nunca ser ni convertirse en otra cosa que ella
misma.
Esta segunda etapa a veces no se enfatiza en las enseñanzas tradicionales que
tienden
para enfocarnos más en el aspecto testigo de la Conciencia, el aspecto
"Yo no soy el cuerpo", el aspecto "Yo no soy nada". Esto a veces
conduce a un enfoque negativo para el cuerpo o la experiencia negativa.
Estas enseñanzas a menudo tienen como objetivo nirvikalpa samadhi, la
experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma sin un objeto, que en la
mayoría de los casos debe mantenerse mediante el esfuerzo, para mantener a
raya lo que se considera el reino peligroso y distractor del pensamiento. sentir,
sentir y percibir.
Sería un malentendido implicar que al establecer la Conciencia como
testigo independiente, distinto de lo presenciado, se condona un
paradigma dualista de sujeto y objeto.
Sin el reconocimiento de la primacía y la independencia de la
Conciencia, no hay nada que sugiera que hay más en la experiencia
que un flujo continuo de apariencias, y esta comprensión podría
expresarse como, 'Solo existe esto', lo que significa que solo existe esto.
pensamiento, sensación o percepción actual.
Sin embargo, una vez que se establece, en la experiencia, que la
Conciencia existe antes e independientemente de todas las apariencias,
se puede ver claramente que es solo la Conciencia misma la que toma
la forma del flujo de las apariencias, en cuyo caso en el enunciado 'Hay
es sólo esto ',' esto 'se refiere a la Conciencia, no a los objetos.
Esta distinción es la diferencia entre solipsismo y sabiduría, aunque
ambos pueden expresarse mediante la misma afirmación.

Volviendo a la identificación de la Conciencia con un fragmento, hay una

gran diferencia entre 'Yo no soy el cuerpo' y 'Yo no soy solo el cuerpo'.
"Yo no soy el cuerpo" es cierto porque sugiere que "yo", la Conciencia,
no soy el cuerpo si por "cuerpo" entendemos un objeto que está fuera y
separado de la Conciencia.
Una vez que se ha entendido que todos los objetos son como ondas dentro de la
Conciencia, que la Conciencia toma la forma de cada apariencia, entonces "Yo", la
Conciencia, soy el cuerpo. Cuando el cuerpo está presente es la Conciencia misma
que está tomando la forma del cuerpo.
Sin embargo, en este caso sigue siendo cierto que "yo", la Conciencia, no soy
sólo el cuerpo. 'Yo' también soy el mundo y todo lo demás que está
apareciendo en ese momento. 'Yo' soy la totalidad de lo que está apareciendo
dentro de mí, pero 'yo' también soy más que eso, así como el océano es más
que la suma total de las olas.
Cuando no hay objetos presentes, la Conciencia es naturalmente una consigo
misma. Cuando los objetos están presentes, la Conciencia es naturalmente una
con todo lo que está presente.
Un objeto es limitado cuando se entiende que está separado e
independiente de la Conciencia, pero es infinito cuando se entiende que
es una expresión de la Conciencia misma.
La conciencia aprende a identificarse exclusivamente con una parte de la
totalidad de lo que aparece dentro de sí misma, es decir, con un cuerpo /
mente. Elige esta identificación por su propia libertad innata. En ese
sentido también es natural.
La ignorancia es una elección que la Conciencia hace por su propia
libertad.
Sin embargo, esta identificación exclusiva no es algo que se elija de una
vez por todas. Es algo que nosotros, la Conciencia, elegimos momento
a momento. De la misma manera, la Conciencia es libre de
desidentificarse del cuerpo / mente cuando lo desee.
Algunas tradiciones espirituales enfatizan los esfuerzos que requiere la
Conciencia para desidentificarse del cuerpo / mente, pero de hecho la
Conciencia se desidentifica sin esfuerzo muchas veces al día.
Esta desidentificación se produce de forma bastante natural y sin esfuerzo
cada vez que nos dormimos y en los intervalos entre percepciones. La
conciencia también se desidentifica del cuerpo / mente cada vez que se
cumple un deseo.

La Paz y Felicidad que experimentamos en el sueño profundo es

exactamente la misma Paz y Felicidad que sentimos en el cumplimiento de
un deseo, o más bien en el cese de la agitación que acompaña al
cumplimiento de un deseo.
La conciencia, la felicidad o la paz es como un río subterráneo que sube a la
superficie entre los objetos del cuerpo, la mente y el mundo. Es un natural
y experiencia familiar que está presente en el sueño profundo y que se
revela al cesar un deseo, durante un momento de Amor, Humor o
Belleza y en muchas otras ocasiones.
Desde el punto de vista de la mente, estos momentos duran un período de
tiempo. Se considera que son causados por los objetos que los
precedieron y que afectan a los que siguen. Se ve que surgen fugazmente
para marcar la apariencia aparentemente continua del cuerpo, la mente y
el mundo.
Sin embargo, desde el punto de vista de la Conciencia, es en sí misma
la Presencia continua a partir de la cual las apariciones fugaces del
cuerpo, la mente y el mundo brotan de vez en cuando, y es en sí misma
su causa.
Estos momentos entre la aparición de objetos son, de hecho, atemporales.
No están vinculados ni separados por tiempo o espacio.
La felicidad no es una aparición fugaz en el sustrato permanente del
tiempo y el espacio. Más bien, el tiempo y el espacio son apariciones
fugaces dentro del sustrato permanente de la Presencia atemporal y sin
espacio.
El sueño profundo es simplemente otro nombre para esta Presencia
atemporal y sin espacio. Como la felicidad, no tiene causa. Quedarse
dormido es lo más sencillo. De hecho, es imposible hacer un esfuerzo
para conciliar el sueño. Es el cese de un esfuerzo previo que permite el
sueño profundo.
Exactamente lo mismo ocurre con la Conciencia. El estado natural no
debe identificarse exclusivamente con nada. Requiere un esfuerzo para
identificar la Conciencia exclusivamente con el cuerpo o la mente.
Sin embargo, nos hemos acostumbrado tanto a esta identificación
exclusiva de nuestro Ser, la Conciencia, con un cuerpo / mente que, en
la mayoría de los casos, ni siquiera somos conscientes del esfuerzo sutil
que requiere esta identificación.
Por esta razón, la Conciencia parece tener que hacer un esfuerzo por
desidentificarse a sí misma, pero al hacerlo, simplemente se da cuenta del
esfuerzo previamente no detectado que estaba haciendo para identificarse
exclusivamente con un cuerpo / mente.
Esta identificación exclusiva puede ser natural pero no esencial. Nada
impone esta exclusividad a la Conciencia. Nada lo obliga.
El estado de identificación con un solo cuerpo / mente es parte del repertorio
de la Conciencia, pero no es su condición original ni su única posibilidad.
La conciencia es libertad, y entre las libertades a su disposición está la
libertad de identificarse o desidentificarse a sí misma.
Su condición natural está libre de identificación exclusiva, pero es libre
de identificarse exclusivamente con un cuerpo / mente para poder
disfrutar y sufrir lo que tiene que ofrecer.

Una vez que la Conciencia se ha identificado exclusivamente con un

cuerpo / mente, parece vincularse y, como resultado, muchas de las
experiencias posteriores que aparecen dentro de ella parecen
corroborar su nueva identidad.
Al encontrarse aparentemente limitado a un cuerpo / mente, disfruta y
sufre las inevitables consecuencias de ser un fragmento en un vasto
universo.
Durante algún tiempo intenta manipular su experiencia para producir
Felicidad, sin comprender todavía que Felicidad y la entidad separada
son posiciones mutuamente excluyentes.
Sin embargo, después de algún tiempo de jugar el juego de ser una
entidad separada, la Conciencia comienza a cansarse. Anhela algo más
sustancial que los fugaces y precarios momentos de la Felicidad que
parecen estar a merced de innumerables causas que aparentemente
escapan a su control.
Habiendo agotado las posibilidades convencionales de asegurar la
Felicidad, la 'Conciencia que finge ser una entidad separada' busca en
otro territorio menos familiar. Una versión de esto es la búsqueda
espiritual.
Sin embargo, tarde o temprano, gradual o instantáneamente, la
Conciencia llega a reconocer que ya es precisamente lo que busca, y
que es la búsqueda misma la que impide esta realización.
Este Autorreconocimiento no es provocado por nada de lo que ocurre
dentro de la propia búsqueda, pues el Autorreconocimiento es
precisamente el reconocimiento de que la Conciencia es Felicidad,
Realización o Paz misma, y que esta Realización es siempre y ya antes y
dentro de cada experiencia. .
Esta comprensión es sinónimo del colapso total de la búsqueda, que sin
embargo puede reaparecer de vez en cuando, debido a la inercia del
hábito.
La conciencia es libre de retirar su identificación exclusiva con el cuerpo
/ mente cuando le plazca.
Olvidamos que de infantes aprendimos gradualmente a identificar
nuestro Ser, Conciencia, con niveles sucesivos del cuerpo y la mente.
En la mayoría de los casos, el retiro de esta identificación ocurre en orden
inverso, en una serie de etapas, comenzando con las capas más obvias de
identificación con el cuerpo y la mente y continuando hasta las capas más
profundas.
Somos como un pozo profundo, y la presencia de Inteligencia, Amor y
Belleza en nuestras vidas es como la aparición del sol al mediodía,
brillando directamente en el pozo.
Normalmente, solo las criaturas que viven en la superficie del pozo
están activas, debido a la falta de luz en la parte inferior. Sin embargo,
durante un breve período cada día, las criaturas que viven en niveles
más profundos se despiertan debido a la presencia del sol que brilla
directamente sobre ellas.
Tal es la presencia de la Inteligencia en nuestras vidas. A medida que el sol
de la Inteligencia, el Amor y la Belleza sale con más frecuencia sobre el
pozo, las capas cada vez más profundas de identificación salen a la luz y
se revelan.
De esta manera, la Conciencia ve su identificación con capas sucesivas
del cuerpo / mente y comprende claramente cómo se limita a sí misma
de esta manera. Esta comprensión produce una relajación natural de la
identificación.
Cada vez que la Conciencia relaja esta identificación, es, sin saberlo
para empezar, recordándose a sí misma, volviendo a sí misma.
La conciencia nunca regresa realmente a sí misma. Simplemente
permanece a sabiendas en y como sí mismo. Ya no pretende ser otro de
lo que es.
Para empezar, no está acostumbrado a esta permanencia dentro de sí
mismo y se aferra de nuevo a los viejos objetos, los viejos hábitos de
evitación y resistencia con los que se ha familiarizado y se ha sentido
cómodo.
Sin embargo, una y otra vez, la identificación con las capas del cuerpo /
mente se relaja a través de la comprensión, y la Conciencia se vuelve cada
vez más cómoda habitando en y como sí misma. La facilidad del Ser
comienza a invadir
experiencia.
De vez en cuando reaparecen viejas capas de identificación con el
cuerpo / mente. Sin embargo, pierden su poder separador y con él su
capacidad de provocar sufrimiento.
Las capas que son necesarias para el funcionamiento de la vida cotidiana
continúan cuando se necesitan. Aquellos que no son funcionales
desaparecen de forma natural y cada vez más nos encontramos en
nuestra condición natural.
Este no es un estado extraordinario. Es simple y natural, y puede que
incluso se nos ocurra sin que la mente se dé cuenta de nada especial.
En lugar de la sutil sensación de carencia que invadió nuestros
pensamientos, sentimientos y actividades en el pasado, una sensación
de bienestar y tranquilidad comienza a brillar en el trasfondo de nuestras
vidas y a desbordar al primer plano de nuestras actividades y
relaciones.
La experiencia del Amor es precisamente esta relajación de la
identificación exclusiva de la Conciencia con un cuerpo / mente
separados y, como resultado, la inevitable inclusión del "otro", de todos
los "otros", dentro de sí misma.
Por eso se dice y se siente que el Amor es incondicional, sin causa, sin
modificaciones, universal. No tiene opuesto. Es inherente a nuestra
verdadera naturaleza.

Imagínese un rey que ha disfrutado de la vida en su palacio. Un día desea

experimentar la vida de uno de sus súbditos, por lo que instruye a sus
ministros para que lo traten como a una persona normal hasta que él les
ordene lo contrario.
Al día siguiente, el rey sale a la plaza disfrazado de campesino y,
aunque sus ministros están mirando desde la distancia, no pueden
intervenir.
Para empezar, el rey no se da cuenta de que el gozo que siente en el
mercado es de la misma naturaleza que el gozo que siente en el
palacio, por lo que pronto olvida que está fingiendo.
Actualmente comienza a sufrir y, habiendo olvidado su derecho de
nacimiento, intenta todo tipo de estrategias dentro del mercado para
aliviarlo.
Sin embargo, nada de lo que se ofrece puede recordarle o devolverlo a su
palacio. Al ver su difícil situación y sentirse impotentes para ayudar, los
ministros se disfrazan de hombres comunes. De vez en cuando el rey se
encuentra con uno de sus ministros disfrazados y, sin traicionar su promesa
de tratarlo como una persona normal, le indican que no es lo que piensa y
siente que es.
Debido a la profundidad de su amnesia, el rey se toma un tiempo, pero
tarde o temprano recuerda quién es realmente y regresa al palacio,
ordenando a los ministros que retomen sus funciones oficiales.
En el mismo momento en que el rey abdicó de sus poderes reales,
renunció a su Libertad, por su propia voluntad. Su libertad se expresó
como el deseo de no ser libre. A partir de ese momento parecía estar
atado y las circunstancias de su vida parecían confirmar su nuevo
estatus.
En este estado, la única libertad disponible para el 'rey que finge ser una
persona común' es la libertad de recordarse a sí mismo nuevamente
como realmente es.
Solo cuando el rey recupera su identidad real se da cuenta de que, aunque
pensaba, sentía y se comportaba como si estuviera atado, de hecho siempre
fue libre. Se da cuenta de que su condición de persona común era
autoimpuesta e imaginaria, y que incluso cuando estaba profundamente
involucrado con los traumas de ser una persona común, era, sin embargo,
siempre el rey.
No había nada que se pudiera hacer o, lo que es más importante, que
se necesitara hacer para reclamar su derecho de nacimiento, más que
simplemente reconocerlo y comenzar a comportarse en consecuencia.
Como campesino, el rey no tenía más libertad que recordar su verdadera identidad.
Como rey, siempre tuvo completa libertad.
Una vez que la Conciencia ha elegido, por su propia Libertad inherente,
identificarse con un fragmento, la única libertad disponible para ella es
desidentificarse de ese fragmento, para conocerse a sí misma de nuevo
como siempre fue.
Es por esta razón que las afirmaciones "No tienes libertad" y "Tienes
total libertad" son ambas verdaderas, desde diferentes puntos de vista.
CONOCIMIENTO

La naturaleza de la Conciencia es Saber o Saber.

Es conocer lo conocido, experimentar lo experimentado, percibir lo
percibido.
Cuando la Conciencia sabe algo, se conoce a sí misma.
La conciencia es el conocimiento en cada experiencia y, por lo tanto, se
conoce a sí misma en cada experiencia, simplemente porque es ella
misma.
La conciencia es el conocimiento de sí misma.
La conciencia no tiene que hacer nada para conocerse a sí misma. Su
ser mismo es su conocimiento mismo. Siempre se conoce a sí mismo.
La naturaleza del sol es iluminar. Por tanto, por su naturaleza se ilumina
a sí mismo. La 'iluminación' es lo que es, no lo que hace. No necesita
iluminarse a sí mismo, porque por definición siempre está iluminado. Es
autoluminoso.
Asimismo, la Conciencia es Auto-luminosa. Es la luz con la que se ve a sí
mismo.

Saber es lo que es la Conciencia, no lo que hace.

El conocimiento es la naturaleza de la conciencia, por lo tanto, se
conoce a sí mismo en el conocimiento de cualquier cosa.
En el conocimiento de cualquier objeto, esta Conciencia conocedora
está presente y, como Conocer es su naturaleza, su presencia es el
conocimiento de sí mismo.
Saber y Ser son idénticos en Conciencia.
No tiene que saber algo para conocerse a sí mismo. Su conocimiento de
cualquier cosa es su conocimiento de sí mismo.
Y cuando no hay ningún objeto presente, este Conocimiento permanece
exactamente como siempre,
conociéndose solo a sí mismo. La conciencia no puede "no conocerse"
a sí misma.

Cuando esto se ve claramente, la Conciencia deja de buscarse a sí

misma fuera de sí misma, porque se comprende profundamente que se
está experimentando a sí misma en cada experiencia que ocurre.
Cuando no hay objetividad presente, por ejemplo, en el sueño profundo
o en el intervalo entre pensamientos o percepciones, el ser de la
Conciencia en sí mismo es su conocimiento mismo.
Sin embargo, como no hay contenido objetivo presente en esta experiencia, no
hay nada que recordar "allí". No se experimenta nada objetivo, por lo que la
mente, que comprende solo objetos, no puede reclamar esta experiencia. No
estuvo presente durante el mismo. No había mente y, por lo tanto, nada que
recordar.
A medida que reaparece, la mente interpreta esta experiencia de la
presencia eterna de la Conciencia como un espacio en blanco, un vacío,
porque todo lo que puede conocer son objetos. Sería más exacto decir
que la Conciencia representa esta experiencia de su propia presencia
informe como un objeto en blanco en la mente. Sin embargo, incluso un
espacio en blanco o un vacío es un objeto sutil.
Tan pronto como esta experiencia de la presencia informe de la
Conciencia se representa en la mente, toma una forma, porque la mente
es forma.
Por lo tanto, la representación más precisa en la mente de la presencia
informe de la Conciencia es un objeto en blanco, un vacío. Es, por así
decirlo, una forma sin forma. Es una representación que intenta
personificar la presencia informe de la Conciencia.
Es lo mejor que puede hacer la mente, pero es engañoso, porque al
intentar representarse a sí misma en la mente de esta manera, la
Conciencia se compromete a buscar por sí misma dentro del reino de la
objetividad.
De esta manera la Conciencia es seducida por su propia creatividad. Crea este
estado en blanco como una suplantación de sí mismo y luego interpreta ese
estado como una ausencia de sí mismo. Al hacerlo, cree su propia creación de
un objeto en blanco. Compra la teoría del "yo no estoy presente", que la
conciencia misma crea en la mente.
En resumen, la Conciencia se olvida de sí misma.
Como consecuencia de comprar la teoría del 'objeto en blanco' de esta
manera, la teoría del 'yo no estoy presente', la Conciencia está
condenada a buscarse a sí misma dentro del reino de los objetos.
Este es el momento en que el hijo pródigo abandona el palacio. Se aleja
del padre, hacia el mundo de los objetos.
La conciencia aparentemente se aleja de sí misma y mira hacia afuera,
hacia el reino de la mente.
De hecho, la experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma
siempre está ocurriendo. Tiene lugar en ausencia de objetividad y en
presencia de objetividad. Por eso no es del todo cierto decir que la
Conciencia se olvida de sí misma. Sería más exacto decir que pretende
olvidarse de sí mismo.
El hijo pródigo abandona el palacio, pero aún no sabe que nunca dejará
el reino.
Debido a que la experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma
es incolora y transparente, debido a que no puede experimentarse como
un objeto, la Conciencia pasa por alto su propia Presencia.
Olvida que siempre ya se está experimentando a sí mismo y por eso se
busca afuera, aparentemente afuera, en el ámbito de la objetividad.
En ese momento, la Conciencia se arroja un velo sobre sí misma, se
olvida de sí misma y comienza la búsqueda de sí misma.
De vez en cuando la búsqueda se detiene en un momento de
Comprensión, Amor o Belleza. En esos momentos, la Conciencia se
experimenta a sí misma a sabiendas.
La conciencia se recuerda a sí misma. La conciencia se recuerda a sí
misma. Se prueba a sí mismo.
NO HAY DOS COSAS

Experimentamos solo una cosa.

Solo hay una experiencia presente en cualquier momento. Esto por sí
solo es una invitación a ver que la Conciencia y la Realidad son una.
Sin embargo, malinterpretamos la naturaleza de esta experiencia. El
sufrimiento es otro nombre para esta mala interpretación.
Desde el punto de vista convencional, nuestra experiencia consiste en una
multitud de objetos diferentes, que comprenden varias combinaciones de mente,
cuerpo y mundo. Es decir, comprende pensamientos, imágenes, sensaciones
corporales y percepciones sensoriales.
Por lo general, se considera que cada uno de estos objetos tiene
existencia independiente. Se consideran independientes tanto de quien
los observa como entre sí.
Pensamos que experimentamos 'diez mil cosas' simultáneamente, y que cada
una de estas 'cosas' viene, permanece y se va en su propio tiempo, según su
carácter y las circunstancias imperantes. Por ejemplo, pensamos que una
montaña dura más que un árbol y que un árbol dura más que un
pensamiento.
Sin embargo, ninguna de estas "diez mil cosas" se experimenta
realmente como un objeto discreto. La totalidad de nuestra experiencia
en cualquier momento es un todo sin fisuras.
Este todo sin fisuras puede parecer que comprende un objeto
compuesto y complejo de la mente, el cuerpo y el mundo, pero es una
experiencia cohesiva y unificada.
Puede ser complejo pero no fragmentado. Es una experiencia perfecta.
Es una experiencia.
Sin embargo, la mente fragmenta este todo sin fisuras. Fragmenta la
totalidad de nuestra experiencia.
Abstrae objetos individuales, como un "coche" o una "silla", y confiere el
estado de realidad independiente a cada uno. El objeto denominado
"coche" o "silla" es un concepto. No es una experiencia. Es un concepto
útil pero, sin embargo, es un concepto, no una experiencia.
El concepto de 'automóvil' o 'silla' es en sí mismo parte del objeto
complejo y multifacético que se experimenta, pero nunca
experimentamos realmente el objeto único, el 'automóvil' o la 'silla', al
que se refiere el concepto.
En el proceso de esta abstracción, el cuerpo y la mente también se
conceptualizan como objetos que poseen una existencia separada e
independiente que, aunque está relacionada con algunos de los otros
objetos conceptualizados, tiene sin embargo su propia realidad
separada e independiente.
Este pequeño enclave de objetos llamado "la mente y el cuerpo" recibe
un estatus especial en el proceso de abstracción. Se separa de todos
los demás objetos conceptualizados y, extrañamente, se le da el estatus
de sujeto. Se considera que es "yo", mientras que todos los demás
objetos conceptualizados, incluidos, por supuesto, todos los demás, se
consideran "otros".
Circunscribimos ciertos objetos con un límite que se compone solo de
una idea. Esta idea parece dividir la totalidad sin fisuras de la
experiencia en "yo" y "no yo". Todo lo que está dentro de este límite se
denomina "yo", y todo lo que está fuera se denomina "el mundo", como
"otro". Sin embargo, esta división nunca se lleva a cabo.

Un experimento muy simple mostrará la falsedad de esta interpretación

de la experiencia. Coloque su mano sobre una superficie cercana, como
una mesa. Se generará una nueva sensación por el contacto de la mano
y la mesa. Es una sensación única.
Ahora pregúntese: '¿Siento la mesa?' La respuesta es obviamente sí.'
Ahora pregúntese: '¿Siento mi mano?' La respuesta es obviamente sí.'
Entonces, en esta experiencia, admitimos fácilmente que sentimos tanto
nuestra mano como la mesa.
¿Esta nueva sensación que se genera al tocar la mesa con nuestra mano son
dos sensaciones? No, es uno. Sin embargo, hemos reconocido que tanto
nuestra mano como la
mesa se experimentan allí.
Por tanto, la nueva sensación que se experimenta no es ni de 'mano' ni
de 'mesa'. Ni siquiera es correcto decir que es una combinación de la
'mano' y la 'mesa', porque en tal afirmación estamos combinando dos
objetos conceptualizados que nunca se experimentan como tales. No
existen como entidades separadas e independientes.
Formular el resultado del experimento en estos términos sería utilizar
conceptos que son refutados por el mismo experimento que estamos
realizando.
Entonces, llamemos a esta nueva sensación que es generada por
'nuestra mano tocando la mesa' sensación A. Por supuesto, no es
posible realizar este experimento exacto en la vida real porque no es
posible aislar una 'mano' y una 'mesa'. Siempre habrá otros elementos
presentes.
Ahora, agreguemos un nuevo elemento. Imagina que se coloca una
pared azul detrás de la mano sobre la mesa. Aparecerá una nueva
sensación, que ahora es la combinación de la sensación A y la 'pared
azul'.
Sin embargo, tal como concluimos en el experimento anterior, en esta nueva
experiencia no hay una sensación A separada ni una "pared azul" separada.
Tanto la sensación A como la 'pared azul' son conceptos que en realidad no
se experimentan como tales.
De manera similar, formular nuestra nueva experiencia como una
combinación de A y la 'pared azul' es nuevamente usar conceptos que
son refutados por el nuevo experimento. Así que llamemos a esta nueva
sensación que se deriva de la inclusión de la sensación de 'pared azul'
B.
Si continuamos ad infinitum con este experimento, agregando objetos a
medida que avanzamos, llegaremos a una sensación llamada sensación Z,
que comprende 'diez mil cosas'. Esta sería, en efecto, la totalidad de nuestra
experiencia actual.
Este experimento muestra que en realidad no tenemos la experiencia de
objetos aislados separados. El concepto de objetos aislados separados
es una interpretación de nuestra experiencia. No es una descripción del
mismo. La interpretación es una hipótesis útil, pero es un error confundir
la interpretación con la experiencia real.
Este experimento demuestra dos hechos sobre la experiencia.
Muestra que no experimentamos "diez mil cosas". No experimentamos una
multiplicidad de objetos. No pueden existir dos objetos al mismo tiempo.
Experimentamos "una cosa", un objeto multifacético que comprende la mente, el
cuerpo y el mundo, y esta "una cosa" se refiere a la totalidad de nuestra
experiencia en cualquier momento.
La segunda cosa que aprendemos de esta exploración es que la línea fronteriza
que trazamos alrededor de un pequeño enclave dentro de la totalidad de nuestra
experiencia, y que etiquetamos como 'yo', es arbitraria. No tiene relación con la
experiencia real. Por ejemplo, no es posible trazar una línea clara entre el
cuerpo y el mundo.
Esto se ve claramente si nos preguntamos si la sensación A, la "mano /
mesa", está en el interior, el lado "yo", o el exterior, el "otro" lado, del límite.
Como 'mano' está en el 'interior'. Como "mesa" está en el "exterior". Y, sin
embargo, hemos visto que no es ni mano ni mesa. Es una cosa. Si es una
cosa, una experiencia sin fisuras, la línea que la divide en "yo" y "otro"
debe ser inexistente. Esta es nuestra experiencia real de momento a
momento.
Otra forma de describir este último descubrimiento sería decir que al eliminar
el límite conceptual entre el 'yo' y el 'no yo', hemos reducido el estatus de lo
que antes se consideraba el sujeto, el 'yo', la mente y el cuerpo. , al estado de
objeto, junto con el resto del mundo.
Sin embargo, ni siquiera es del todo cierto decir que con la eliminación
del límite arbitrario, la mente y el cuerpo se reducen al estado de objeto.
Al eliminar esta línea divisoria arbitraria, eliminamos simultáneamente
las categorías de "yo" y "no yo", las categorías de "sujeto" y "objeto", ya
que una implica la otra y, por lo tanto, no puede estar aislada.
Por lo tanto, nos quedamos con 'una cosa', la totalidad sin fisuras de la
experiencia antes de que se conceptualice en 'diez mil cosas', la cruda
realidad de nuestra experiencia antes de que el 'yo' se divida
arbitrariamente del 'no yo', antes de la noción de un sujeto y un objeto
surgen.
No hay dos cosas.
Sin embargo, también es ir demasiado lejos decir que hay "una cosa". Tan
pronto como hacemos de él un objeto, un sujeto está implícito, y nuevamente
estamos en el reino de
dualidad, de dos cosas. Entonces, 'una cosa' implica 'dos cosas'.
Tan pronto como lo nombramos, por muy transparente que sea la
palabra que usamos, se implica cierto grado de objetividad y, por
implicación, subjetividad.
Al mismo tiempo, tenemos que reconocer que sea lo que sea de lo que
estamos tratando de hablar no es "nada".
Así que vamos a referirnos a esto como una 'totalidad sin fisuras' o
'Unidad', en el entendimiento de que incluso estas palabras confieren
una sombra de objetividad a lo que no puede de ninguna manera ser
descrito por palabras o mente, y que sin embargo ilumina todas las
palabras. y mentes.
Inherente a esta "totalidad sin fisuras" de la experiencia es la presencia
de una Conciencia testigo. Cualquier cosa que experimente esta
"totalidad sin fisuras" está presente por definición dentro de esa
totalidad.
Sin embargo, esta Conciencia testigo no está presente dentro de la
experiencia como una pequeña entidad en algún lugar dentro de ella,
sino a través de la totalidad de la experiencia.
No hay parte de una experiencia donde esta Conciencia testigo no esté
presente.
Para hacer una exploración más profunda de la naturaleza de nuestra
experiencia, nuevamente trazaremos una línea artificial dentro de la
totalidad sin fisuras de la experiencia, dentro de esta Unidad, y
separaremos provisionalmente la Conciencia testigo de la mente /
cuerpo / mundo testigo.
Esta separación es solo conceptual, en aras de la claridad y la
comprensión. En realidad, nunca se lleva a cabo.
Dentro de cada experiencia hay algo que percibe y hay algo que se
percibe, sea lo que sea ese algo.
Todo lo que percibe se denomina "sujeto" y todo lo que se percibe se
denomina "objeto".
Separamos conceptualmente al Perceptor de lo percibido de esta manera,
aunque esta vez no es el cuerpo / mente el sujeto, el perceptor, y el mundo el
objeto, lo percibido. Más bien, es la Conciencia el sujeto que percibe y la
mente / cuerpo / mundo el objeto percibido.
Nuevamente, estamos en el reino de la dualidad, de la relación sujeto / objeto.
Sin embargo, esta vez estamos más cerca de los hechos de nuestra experiencia.
Esta vez la Conciencia es el sujeto y la mente / cuerpo / mundo es el objeto.
Anteriormente, el cuerpo / mente era el sujeto y el mundo, incluidos los demás,
era el objeto.
Al dividir la experiencia de esta manera, estamos usando los mismos
poderes de conceptualización de la mente que fueron inicialmente
responsables de dividir la unidad de la experiencia en una multiplicidad
de objetos, de los cuales un pequeño enclave, la mente y el cuerpo,
fueron etiquetados como 'yo'. el sujeto, y el resto fueron etiquetados
como "no yo", el objeto.
Ahora hemos dividido la unidad de la experiencia en un sujeto, la Conciencia,
que es testigo, y un objeto, la mente / cuerpo / mundo, que es testigo.
El aspecto objetivo de la experiencia es, en la mayoría de los casos, tan
atractivo y convincente que por lo general se pasa por alto la presencia
de la Conciencia.
Para llamar la atención sobre esta presencia testigo de la Conciencia,
hemos dividido artificialmente nuestra experiencia en dos. Dividimos la
Unidad en un sujeto que percibe y un objeto percibido.
El aspecto objetivo de la experiencia, lo conocido o percibido, cambia en
cada momento. El aspecto subjetivo de la experiencia, el que conoce o
percibe, nunca cambia.
La conciencia es aquello que experimenta. No sabemos qué es esta
Conciencia, pero sabemos que lo es. Sabemos que está presente, que hay
algo que está registrando, presenciando, conociendo la situación actual.
Tampoco sabemos exactamente qué es el objeto percibido, pero
sabemos que existe, es decir, tiene Realidad, Existencia, Ser.

En cualquier experiencia no experimentamos dos cosas. Cada experiencia es

una.
La conciencia y su objeto son siempre uno. No hay división entre ellos.
Cada experiencia objetiva es un todo sin fisuras: conciencia / objeto.
Habiendo separado este todo sin fisuras en sujeto y objeto con el propósito de
Al establecer la presencia y la independencia de esta Conciencia
testigo, damos un paso más y restablecemos el todo sin fisuras. De
hecho, solo lo reafirmamos, porque siempre ha sido así.
Esto podría llamarse el regreso del hijo pródigo. El momento de mirar hacia
atrás hacia el padre es el momento de reconocer que la Conciencia está
presente.
La conciencia se pierde en el mundo de los objetos. En el momento en que
desvía su atención de los objetos y se dirige a sí mismo, se reconoce a sí
mismo. A medida que dirige su atención cada vez más hacia sí mismo, se
absorbe en sí mismo.
En el momento en que el hijo da un paso hacia el padre, comienza a
unirse, su experiencia, con el padre. El mundo de la objetividad, o más
bien, la 'Conciencia perdida en el mundo de la objetividad', que está
representada por el hijo, se reintegra con el padre.
En realidad, es el padre quien viene corriendo a encontrarse con el hijo.
Es la Conciencia la que reclama el mundo de la objetividad.
La conciencia proyecta el mundo de la objetividad desde dentro de sí
misma y luego reclama ese mundo.
El padre sabe que el hijo nunca abandona el reino, pero el hijo, es decir,
"la conciencia que se cree un objeto", lo ha olvidado, y por eso tiene que
volver.
En realidad, el hijo es reclamado, no devuelto.

No hay dos cosas.

Solo hay Conciencia, Presencia, Unidad.
La conciencia es la totalidad de nuestra experiencia actual, tomando la
forma de esta experiencia actual ahora y ahora y ahora.
Nuestra experiencia es siempre solo una expresión de Conciencia.
Siempre es solo una expresión de Unidad.
Su sustancia es siempre sólo la Conciencia.
No hay nada más que esta Conciencia tomando la forma de nuestra
experiencia momento a momento y, sin embargo, permaneciendo
siempre en sí misma.
Y cuando no tiene lugar ninguna experiencia, como en el sueño
profundo, el intervalo intemporal entre percepciones o en el
cumplimiento de un deseo, la Conciencia sigue siendo siempre sólo ella
misma.
Entonces llegamos al mismo lugar en el que partimos. Nuestra experiencia es
exactamente la misma que siempre fue y es, pero nuestro entendimiento, nuestra
interpretación, ha cambiado. Y debido a que nuestra interpretación ha cambiado,
parece que nuestra experiencia cambia.
Comenzamos con el concepto de que el mundo contiene el cuerpo, que
a su vez contiene la mente, que a su vez contiene una pequeña chispa
invisible de Conciencia, que en el mejor de los casos se considera un
subproducto del mundo y en el peor se pasa por alto por completo. .
Terminamos con el entendimiento de que la Conciencia es la Realidad siempre
presente de todas las cosas y que todo aparece dentro de ella y como una
expresión de ella.
Entendemos y sentimos que la Conciencia presencia y se expresa
simultáneamente en cada experiencia y que eso es lo que somos,
siempre cambiando, siempre los mismos.
Nuestra experiencia es una totalidad perfecta e indivisible.
Es la Unidad.
Es simplemente Experimentar.
Nunca hay dos cosas que se experimentan.
Nuestra experiencia es siempre solo Conciencia.
Al razonar de esta manera, la mente llega a los límites de su conocimiento. Se le
lleva a ver la falsedad de sus ideas, y se abre una nueva posibilidad, porque la
Conciencia deja de ocultarse a sí misma con ideas erróneas.
Deja de cubrirse con su propia creatividad.
La conciencia se mira en el espejo de la experiencia y ya no ve el rostro
de un "otro".
Ve su propia cara.
Se ve a sí mismo en todas las cosas y todas las cosas en sí mismo.
SABER ES SER ES AMAR

La conciencia conoce una cosa por ser esa cosa.

La conciencia no puede conocer nada que no sea ella misma.
La conciencia a veces se identifica con el cuerpo y la mente. Otorga su
propia identidad, el sentido de "yo" que es inherente a sí mismo, a los
objetos del cuerpo y la mente.
Esta identificación proviene de una verdadera experiencia. La
conciencia es una con todo lo que experimenta.
De hecho, la Conciencia realmente no experimenta nada. Es esa cosa y
su ser esa cosa es su modo de conocer esa cosa.
Sería imposible que existiera algo en nuestra experiencia que no fuera
uno con la Conciencia.
La identidad es inherente a la conciencia. La identificación es 'ser lo
mismo que', 'ser uno con'.
Nada está separado de la Conciencia. La conciencia conoce una cosa al
ser una con ella, al ser esa cosa.
Por tanto, la identificación, en el sentido de "ser uno con", no es un
signo de ignorancia. Es un hecho ineludible de la experiencia.
Lo que se ignora es la identificación exclusiva de la Conciencia con una
parte de la totalidad sobre otra parte.
Para remediar esta exclusividad, la Conciencia inicialmente se
desidentifica del cuerpo / mente.
La conciencia se libera de esta identificación parcial.
La conciencia retira el sentido de 'yo' del cuerpo / mente y permite
para volver a su verdadera morada, a sí mismo.
Nosotros, la Conciencia, asumimos la posición de "No soy nada concebible o
perceptible".

Este es un paso pedagógico que se da para llamar la atención sobre la

presencia y primacía de la Conciencia, e indicar que la Conciencia es cuando
los objetos no están presentes, así como durante su aparición.
Sin embargo, realmente no podemos devolver la identidad a la Conciencia,
porque la identidad ya es siempre inherente a la Conciencia. Eso es la
Conciencia.
Tampoco podemos retirar la identificación del cuerpo / mente. Tan
pronto como la Conciencia se retira de cualquier objeto, ese objeto, por
definición, desaparece. Se vuelve inexistente.
Nunca hay un verdadero objeto de Conciencia y, por lo tanto, la
Conciencia nunca es sujeto de experiencia.
La conciencia y su objeto son siempre uno, más allá del reino del sujeto
y el objeto.
En realidad, no hay objetos de Conciencia, pero otorgamos el estado
provisional de objetividad a todas las apariencias (incluido el cuerpo /
mente) para aliviar la identificación parcial de la Conciencia con el cuerpo /
mente.
Es la creencia "Yo soy el cuerpo / mente" la que da lugar a la creencia
"Yo no soy el mundo". Estas dos creencias son co-creadas.
Cuando la Conciencia se libera de la creencia y el sentimiento de que es
el cuerpo / mente, simultáneamente se libera de la creencia y el
sentimiento de que no es el mundo.
En este estado provisional, la Conciencia ahora es libre de identificarse
con la totalidad de su experiencia, no solo un fragmento, no solo un
cuerpo / mente.
De hecho, la Conciencia es siempre una con la totalidad de su
experiencia, pero este proceso es muy poderoso y restablece la unidad
de todas las cosas en nuestra experiencia actual.
Aunque la Conciencia es siempre sólo la totalidad y nunca el fragmento, y
aunque la unidad siempre está establecida, ahora pensamos y sentimos que es
así.
Amor es el nombre que le damos a la Conciencia cuando despierta a su
identidad con todas las cosas, cuando se reconoce a sí misma en todas
las cosas, como todas las cosas.
El amor es la condición natural de la Conciencia cuando a sabiendas es
una con todas las cosas.
Incluye todas las cosas dentro de sí mismo y es en sí mismo la
sustancia de todas las cosas.
PRESENCIA SIN CAMBIOS

Hay algo presente que está viviendo la situación actual. No sabemos

qué es ese algo, pero sabemos con certeza que está presente, que es
consciente.
Sabemos que no es la mente, el cuerpo o el mundo, porque la mente, el
cuerpo y el mundo son parte de la situación actual que se vive.
La mente, el cuerpo y el mundo aparecen ante esta presencia testigo de
la Conciencia.
Si tratamos de encontrar esta Conciencia, si dirigimos nuestra atención hacia
ella, no podemos verla ni encontrarla, porque no tiene cualidades objetivas.
Si tuviera cualidades objetivas, estas cualidades serían por sí mismas
parte de la situación actual que se vive. Serían experimentados por esta
presencia testigo de la Conciencia. Se le aparecerían, junto con todos
los demás objetos.
Al mismo tiempo, es nuestra experiencia directa que esta presencia testigo
de la Conciencia está innegablemente presente. Es nuestro Ser más
íntimo.
Es lo que sabemos que somos. Es lo que llamamos "yo".
La situación actual está cambiando todo el tiempo. Incluso si los
cambios son mínimos, sin embargo, de un momento a otro se nos
presenta una configuración diferente de mente, cuerpo y / o mundo.
Sin embargo, esta Presencia testigo consciente, este "yo", nunca
cambia. Siempre está simplemente presente, abierto, disponible,
consciente.
Debido a la asociación inadvertida y exclusiva de la Conciencia con el
cuerpo y la mente, tendemos a pensar que cualquier cambio en el
cuerpo y la mente implica un cambio en la Conciencia.
Sin embargo, si miramos de cerca nuestra experiencia, vemos
claramente que nunca hemos experimentado ningún cambio en la
Conciencia misma.
Si miramos hacia atrás en nuestras vidas, vemos que esta Presencia consciente
siempre ha sido exactamente como es ahora. Nunca ha cambiado, movido,
aparecido o desaparecido.
La primera experiencia que tuvimos como un bebé recién nacido fue
experimentada por esta presencia de Conciencia testigo. La conciencia
estuvo presente para presenciar esta primera experiencia, pero
¿experimentamos alguna vez la aparición de la conciencia?
Si la aparición de la Conciencia fuera una experiencia, tendría que haber otra
Conciencia presente para presenciar esta aparición. Y si nunca se ha
experimentado la aparición de la Conciencia, ¿qué validez tiene la afirmación de
que la Conciencia aparece, que tiene un principio, que nació?
Del mismo modo, ¿alguna vez hemos experimentado el fin de la
Conciencia? Si experimentamos la desaparición de la Conciencia,
tendría que haber otra Conciencia presente para presenciar esta
desaparición.
Y esta 'nueva' Conciencia, que fue testigo de la desaparición de la 'vieja'
Conciencia, tendría que estar presente durante y después de su
desaparición para afirmar legítimamente que fue testigo de su
desaparición.
No podemos afirmar que alguna vez hemos tenido la experiencia de la
desaparición de la Conciencia, y entonces, ¿qué validez tiene nuestra
convicción de que nosotros, como Conciencia, morimos?
Experimentamos un comienzo y un final para todos los objetos, pero
nunca experimentamos un comienzo o un final para la Conciencia, para
nuestro Ser.
Podemos pensar que la Conciencia desaparece cuando nos dormimos y reaparece
al despertar, pero esta no es de hecho nuestra experiencia. Es una creencia no
investigada.
Sin embargo, es una creencia que se ha arraigado tan profundamente y
se ha convertido en una parte tan importante de la norma aceptada que
en realidad pensamos que experimentamos la desaparición de la
Conciencia cuando nos dormimos.
Cuando nos dormimos, primero experimentamos la retirada de las percepciones
sensoriales o, más exactamente, las facultades de percibir y sentir. Con la
desaparición de la percepción, el mundo se desvanece de nuestra experiencia, y
con la desaparición de la sensación, el cuerpo se desvanece de nuestra
experiencia, quedando solo
pensar e imaginar. Este es el estado de sueño.
Las funciones de pensar e imaginar se retiran a su vez y, como
resultado, el estado de sueño da paso al sueño profundo.
En el sueño profundo, la Conciencia simplemente permanece como
siempre, abierta y consciente, solo que no hay objetos presentes dentro
de ella.
La conciencia proyecta la apariencia de la mente, el cuerpo y el mundo
tomando la forma de pensar, sentir y percibir.
El proceso de quedarse dormido no es el de una entidad separada que
atraviesa estados. Es simplemente el retiro de esta proyección.
Debido al hecho de que hemos identificado tan estrecha y exclusivamente la
Conciencia con el cuerpo y la mente, suponemos que la ausencia de la mente y
el cuerpo durante la experiencia del sueño profundo implica una ausencia de
Conciencia.
Sin embargo, esa es simplemente la interpretación de la mente de una
experiencia durante la cual no estuvo presente. Es una presunción
basada en una presunción.
Es una presunción que la Conciencia se identifica en realidad
exclusivamente con el cuerpo y la mente, y esto a su vez da lugar a otra
presunción, que la Conciencia desaparece cuando el cuerpo y la mente
desaparecen al quedarse dormidos y, por implicación, cuando el cuerpo
muere.
Esta no es nuestra experiencia en el primer caso y no hay evidencia que
sugiera que será nuestra experiencia en el segundo.
Hay evidencia de que la sensibilidad desaparece con la muerte, pero no
que la conciencia desaparece.
Después de un período de sueño profundo, la Conciencia que allí está presente
toma la forma de pensar e imaginar y, como resultado, reaparece el estado de
sueño.
A su vez, después de un período de sueño, la Conciencia toma la forma
de sentir y percibir y, como resultado, el cuerpo y el mundo se recrean,
es decir, reaparece el estado de vigilia.
Si miramos el sueño profundo desde el punto de vista del estado de vigilia,
parece haber durado un cierto período de tiempo, de la misma manera que los
objetos que aparecen en el sueño y los estados de vigilia parecen durar un cierto
período de tiempo. hora.
El tiempo es la duración imaginada entre una aparición y otra. Existen
no hay apariciones durante el sueño profundo y por lo tanto el tiempo no
está presente allí.
De hecho, el tiempo ni siquiera está presente en los estados de sueño y
vigilia, pero al menos la ilusión del tiempo está presente en estos
estados. En el sueño profundo ni siquiera está presente la ilusión del
tiempo.
El tiempo, en los estados de vigilia y sueño, es una ilusión. En el sueño
profundo, es una presunción.
El lenguaje del estado de vigilia se basa en los objetos y el tiempo y, por
lo tanto, cuando vemos el sueño sin sueños desde el punto de vista del
estado de vigilia, pensamos que debe haber durado una cierta duración,
porque la mente no puede imaginar la atemporalidad.
La mente interpreta que el tiempo que imagina que es real es una
experiencia real. Imagina que el tiempo está presente en ausencia de la
mente, en ausencia de sí mismo, y por lo tanto imagina que el sueño
profundo tiene duración. Por tanto, el sueño profundo se considera un
estado.
Sin embargo, despojado de duración, el sueño profundo es de hecho la
presencia atemporal de la Conciencia que está más allá, detrás y dentro
de todos los estados y, aunque da a luz la apariencia del tiempo, no es
ella misma en el tiempo.
Nuestra experiencia es que el sueño profundo es simplemente la
presencia eterna de la Conciencia que no aparece ni desaparece.
¿Lo que está presente durante el sueño profundo o, más bien, lo que
está presente como sueño profundo, desaparece cuando aparece el
mundo del sueño?
¡No! El mundo de los sueños simplemente emerge dentro del sueño
profundo, es decir, dentro de esta Conciencia atemporal.
¿Desaparece lo que está presente como sueño profundo cuando
aparece el mundo del estado de vigilia?
¡No! El mundo de la vigilia simplemente emerge dentro del sueño
profundo, dentro de esta Conciencia atemporal.
La transición del sueño profundo al sueño y la vigilia es perfecta. De
hecho, no es una transición en absoluto. Se presume que es una
transición solo desde el punto de vista del estado de vigilia, donde una
entidad separada parece pasar de un estado a otro.
Desde el punto de vista de la Conciencia no hay transición; simplemente
hay un flujo de apariencias cambiantes, y algunas veces ninguna
apariencia en absoluto, en su propia Realidad siempre presente.
Aquello que es el sueño profundo, la Presencia atemporal, no desaparece
para que aparezcan los mundos de sueño y vigilia. Simplemente permanece
como siempre y, al mismo tiempo, toma la forma de los mundos de sueño y
vigilia.
En ningún momento de este proceso una entidad separada se queda
dormida o pasa de un estado a otro.
Nadie se duerme y nadie se despierta.
Cuando se ve desde la perspectiva del estado de vigilia, el sueño profundo es
un estado.
Cuando se ve desde su propia perspectiva, es Presencia atemporal.
EL TIEMPO NUNCA PASA

Todo lo que tenemos es experiencia.

La mente es simplemente la experiencia de la mente. El cuerpo es
simplemente la experiencia del cuerpo. El mundo es simplemente la
experiencia del mundo.
Conceptualizamos una mente, un cuerpo y un mundo que existen fuera,
separados e independientes de la experiencia, que se considera que
existen cuando no se están experimentando. Sin embargo, nunca se ha
experimentado tal mente, cuerpo y mundo.
Tampoco sería posible tener tal experiencia, porque tan pronto como se
experimentara, por definición, caería dentro de la experiencia y, por lo
tanto, ya no estaría fuera, separada o independiente de ella.
Experimentar es el ingrediente esencial de la mente, el cuerpo y el
mundo, y la Conciencia es el ingrediente esencial de Experimentar.
¿Cómo serían la mente, el cuerpo y el mundo si se les quitara la
Experiencia?
¿Y cómo se vería Experimentar si se le quitara la Conciencia?

Cada experiencia que ha ocurrido siempre ocurre ahora. El pasado y el

futuro nunca se experimentan realmente. Se experimentan
pensamientos e imágenes sobre el pasado y el futuro, pero siempre
aparecen ahora.
De hecho, el tiempo nunca se experimenta. Sólo se experimenta el
Ahora. El tiempo es un concepto, aunque útil, pero no es una
experiencia. El concepto de tiempo es una experiencia, pero el tiempo
en sí no lo es.
Ahora está siempre presente. ¿Hubo alguna vez un tiempo que no fuera
ahora? Ahora no es un momento. Un "momento presente" nunca se
experimenta.
Un "momento presente" implica una duración de tiempo
infinitesimalmente corta. La duración implica un antes y un después, un
pasado y un futuro. El "momento presente" se considera normalmente
como uno de los innumerables momentos que surgen en sucesión ad
infinitum.
El concepto de tiempo ha sido creado para 'albergar' estos momentos
aparentes, que se considera que surgen en el tiempo. Y se considera
que el tiempo mismo ha existido 'para siempre', fuera e independiente
de la Conciencia que aparentemente lo experimenta.
Sin embargo, si miramos nuestra experiencia y nos negamos a admitir
conceptos que no se corresponden directamente con ella, vemos
claramente que este modelo de tiempo simplemente no refleja su
naturaleza.
Toda experiencia es ahora, y el ahora está siempre presente.
Sin embargo, el lenguaje está tan condicionado por visiones abstractas y erróneas
del tiempo y la experiencia que es imposible utilizarlo para transmitir la realidad de
nuestra experiencia. Por ejemplo, el término 'siempre presente' se usa para
describir el Ahora, pero 'siempre' ya implica duración en el tiempo, y 'presente'
implica un pasado y un futuro.
'Eternidad' es una palabra que se usa para indicar este Ahora siempre
presente, y aunque se ha asociado con una cantidad infinita de tiempo,
en su significado original es quizás la palabra más cercana que está
disponible para transmitir la inmediatez y la realidad de Ahora.
Despojado de su falsa asociación con un tiempo imaginado, el Ahora se
experimenta simplemente como es, Presencia atemporal.
Cuando una experiencia está presente, es el Ahora el que ha tomado la
forma de esa experiencia. Es esa experiencia.
Cuando el objeto desaparece, el Ahora simplemente permanece como
siempre, Presencia, Conciencia.
El Ahora es la sustancia y el contenedor de toda experiencia.
El tiempo, despojado de la ilusión de la duración, es Conciencia.
La conciencia crea la apariencia del tiempo otorgando su propia continuidad.
en objetos y luego olvidar que lo ha hecho.
Sin embargo, así como la Conciencia elige olvidarse de sí misma,
también elige recordarse a sí misma. La conciencia deja de fingir ser
otra que ella misma. Retira su proyección de los objetos.
Se devuelve a sí mismo.

Cada vez que la Conciencia deja de tomar la forma de la mente, el

cuerpo y el mundo, vuelve a conocerse como Presencia o Ser.
De hecho, siempre es solo conocerse a sí mismo, incluso en presencia de
objetos, solo que ahora el cristal transparente de la Presencia ya no está
coloreado por la objetividad aparente.
Estos 'momentos' de autorreconocimiento carecen de contenido objetivo
y, por lo tanto, son atemporales. No dejan rastro en la memoria.
Estos 'momentos' entre la aparición de objetos, ya sean pensamientos,
imágenes, sensaciones o percepciones, se conciben como brechas de
duración mínima que aparecen dentro del flujo de la experiencia.
Sin embargo, esta formulación es una concesión a la mente que solo
puede pensar en términos de objetos. Es una pista que la Conciencia se
da a sí misma para recordarse a sí misma su verdadera naturaleza.
Una vez que la Conciencia, al tomar el pensamiento, se ha convencido
a sí misma de que aparece en el tiempo y el espacio, y que el tiempo y
el espacio no son apariencias en sí misma, entonces da por sentada
esta convicción, como real. La conciencia se une a esta convicción.
Todas las formulaciones posteriores presumen esta realidad
fundamental del tiempo y el espacio, y cuando la Conciencia crea ahora
una imagen de sí misma a través del pensamiento, lo hace en términos
de esta nueva creencia. De ahí la idea de que la Conciencia aparece
como brechas momentáneas entre el flujo de objetos en un sustrato
interminable de tiempo y espacio.
De hecho, son los objetos los que aparecen momentáneamente en un
sustrato interminable de Conciencia.
Y es la presencia de objetos lo que implica la ilusión de tiempo y espacio.
Cuando los objetos no están presentes, no es una extensión infinita de
tiempo y espacio lo que permanece. Es la Presencia, anterior al tiempo y al
espacio, la que permanece.
En las enseñanzas de la No-Dualidad, a veces se sugiere que se preste
atención a estos "huecos" entre las percepciones. Indudablemente,
estas lagunas están presentes, ya que sin ellas un pensamiento o
percepción nunca llegaría a su fin y otro nunca comenzaría.
Sin embargo, no son brechas que tengan duración en el tiempo, porque
no hay tiempo entre percepciones.
Si la Conciencia, en forma de mente, está convencida de que no está
presente, que algo falta, que hay que hacer o encontrar algo para volver
a sí misma, entonces dirigir la atención hacia estas brechas entre
percepciones es muy poderoso.
La conciencia piensa que no está presente y que necesita encontrarse a sí
misma. Ha olvidado que la idea de que el tiempo y el espacio existen
independientemente de los objetos, que son el sustrato de la experiencia, es un
concepto y no una experiencia.
Para empezar, esta brecha se concibe como un objeto en blanco, una "nada".
Sin embargo, al concebirse a sí misma de esta manera, la Conciencia
simplemente crea una aproximación tan cercana a sí misma como sea
posible dentro de la mente, porque la Conciencia no puede concebirse a sí
misma como algo que no es un objeto.
Esto le da algo que buscar, algo que no tiene cualidades y, sin embargo,
parece aparecer en el tiempo y el espacio, que todavía, en esta etapa,
se consideran realidades absolutas.
La conciencia se concibe a sí misma como un objeto sutil hacia el que puede
volverse. Todavía no sabe que ya es la atención que está tratando de
prestarse.
Todavía no ve claramente que la atención despojada de un objeto ya es la
Conciencia, la Presencia en sí misma. Así que se juega una mala pasada. Se
busca a sí mismo.
La conciencia nunca se encuentra así porque, sin saberlo, ya es ella
misma.
Sin embargo, al intentar la tarea imposible de usar la mente para mirar
hacia lo que no es un objeto, la Conciencia de alguna manera está
socavando su hábito de mirar "afuera" y "en otra parte".
La mente se disuelve cuando intenta ver o tocar ese lugar sin objeto. La
búsqueda colapsa. Se socava en lugar de cumplirse.
De hecho, no es tanto que la mente se disuelva, sino que la Conciencia,
que había asumido la forma de una entidad separada y limitada al
identificarse con un cuerpo y una mente, se libera de esta identificación.
Como resultado, se reconoce a sí mismo, se da cuenta de sí mismo, se
recuerda a sí mismo, se experimenta a sí mismo, no bajo el disfraz de la
mente, sino directa y conscientemente.
La conciencia se da cuenta de que no recibe atención, sino que presta
atención. Y posteriormente se da cuenta de que no le presta atención. Es
atención.
La atención es la conciencia con un objeto. Cuando el objeto
desaparece, la atención simplemente permanece como siempre, la
Conciencia.
La conciencia ya es la forma de cada objeto hacia el que se dirige. Es
testigo y se manifiesta simultáneamente como ese objeto.
Se reconoce a sí mismo.
REVELANDO LA REALIDAD

Cualesquiera que sean las características de la experiencia actual, la

Realidad de la misma, su naturaleza esencial, está presente e
inmutable.
La realidad no está disponible en alguna ocasión futura, ni depende de
circunstancias específicas. Sea lo que sea la Realidad, está presente en
todo momento.
Esta la experiencia es real y esta experiencia es real y esta experiencia es
real.
Cada una de estas experiencias fue diferente objetivamente, aunque
solo ligeramente. Sin embargo, la Realidad de cada experiencia, la
Existencia de cada una de esas tres experiencias, es idéntica y siempre
presente.
El carácter cambiante de la experiencia oculta su Realidad y, al mismo
tiempo, la presencia de la experiencia es su Realidad.
Esa parte de una experiencia que aparece oculta y expresa a la vez esa
parte de una experiencia que no aparece y, sin embargo, está presente.
Cada experiencia parece tanto velar como revelar la Realidad.

La experiencia, como apariencia, está siempre cambiando,

desapareciendo. La experiencia, despojada de la apariencia, se revela
como Ser.
En todo momento, las apariencias cambian, una apariencia desaparece
tras otra. En todo momento la apariencia se desvanece, revelando el
continuo del Ser.
El ser está, tanto detrás como dentro de las apariencias.
El Ser que brilla en toda experiencia es conocido en nosotros mismos
como la experiencia "Yo soy".
En el mundo se le conoce como 'Es'.
Compartimos la Presencia que somos con todas las cosas.
SOMOS LO QUE BUSCAMOS

La conciencia es el hecho principal y más íntimo de la experiencia.

Cada experiencia que tenemos, que podríamos o tendremos, es
experimentada por esta Conciencia.
La meditación es simplemente permanecer conscientemente como esta
presencia de la Conciencia.
Es muy fácil porque ya lo somos. De hecho, sería imposible ser otra
cosa.
En la meditación simplemente permanecemos como somos, como
siempre hemos sido, y permitimos que la mente, el cuerpo y el mundo
sean como son.
La presencia de la mente, el cuerpo y el mundo, por pacífica o agitada que sea,
sólo es posible gracias a esta presencia testigo de la Conciencia.
Nada puede oscurecer la Conciencia. Nada puede oscurecer esta
Presencia testigo.
No importa si surgen pensamientos, si aparentemente la atención es
desviada por pensamientos, por sensaciones en el cuerpo o por un suceso en
el mundo. Solo es posible tener estas experiencias porque la Conciencia está
presente.
La mente, el cuerpo y el mundo no oscurecen la Conciencia. Lo indican.
Ellos lo revelan. Lo expresan.
En la meditación se permite que la mente sea exactamente como es, sin
necesidad de cambiarla. No hay necesidad de hacer que sea pacífico,
no hay necesidad de detener los pensamientos, no hay necesidad de
hacerlos positivos.
Simplemente permanecemos como somos, permitiendo que nuestra
experiencia sea lo que sea de momento a momento.
Si nos encontramos comprometidos exclusivamente con un aspecto de
nuestra experiencia, por
Por ejemplo, si estamos preocupados por un pensamiento o algo en el
mundo, generalmente sugiere que estamos tratando de deshacernos de
ese objeto o de aferrarnos a él. O nos gusta y queremos conservarlo, o no
nos gusta y queremos deshacernos de él.
Sin embargo, una vez que hemos entendido que la adquisición o
pérdida de un objeto no implica de ninguna manera la Conciencia,
simplemente regresamos a nuestro Ser, a esta Presencia consciente.
Como ya lo somos, esto simplemente significa que regresamos allí a
sabiendas.
Parece que volvemos allí, pero de hecho nos quedamos allí a
sabiendas. Permanecemos allí.
Se permite que la experiencia fluya. Está permitido moverse y cambiar.
Si nos encontramos tratando de manipularlo, está bien. Eso también es
parte de la experiencia actual. Se permite ser.
Con el tiempo, la primera capa de resistencia, el "no me gusta",
desaparece, pero ese no es el propósito de la meditación.
La meditación no tiene ningún propósito. El propósito ya está cumplido.
Ya somos lo que somos. Ya somos lo que buscamos.
Simplemente nos atenemos a eso.

Para empezar, cuando damos un paso atrás de los objetos de la

experiencia, nos experimentamos a nosotros mismos como Conciencia,
Presencia.
Más tarde descubrimos que la Paz y la Felicidad son cualidades
inherentes a esta Presencia. Vienen del trasfondo de la Conciencia, no
del primer plano de los objetos.
Sin embargo, es artificial dividir nuestra experiencia en dos, en
Conciencia y mente / cuerpo / mundo, en el sujeto "yo" y el objeto, la
mente / cuerpo / mundo.
La razón para hacer esto no es para describir la realidad de nuestra
experiencia, sino para llamar la atención sobre la presencia y primacía de
la Conciencia.
Normalmente estamos perdidos en los objetos, en la mente, el cuerpo y el
mundo, y no estamos
incluso consciente de la presencia de la Conciencia. Entonces, para ver
claramente que la Conciencia está presente en cada experiencia,
damos un paso atrás, por así decirlo, de los objetos de la mente, el
cuerpo y el mundo.
Al hacer esto, establecemos que no solo la Conciencia está presente en
cada experiencia, sino que es nuestra experiencia primaria.
Una vez que hemos establecido la presencia de la Conciencia como un
hecho de experiencia real, podemos echar otra mirada a la mente, el
cuerpo y el mundo desde el punto de vista de la Conciencia.
¿Dónde aparecen nuestros pensamientos? ¿Aparecen simplemente en
la Conciencia o aparecen en la Conciencia?
Si aparecen en la Conciencia en lugar de en la Conciencia, tendría que
haber una frontera o interfaz claramente percibida entre el pensamiento
percibido y la Conciencia que percibe.
¿Experimentamos tal frontera? Mira un pensamiento ahora. ¿Está
separado de la conciencia? ¿Hay algún lugar donde se encuentren?
¡No! No existe una línea divisoria entre los dos. El pensamiento
obviamente ocurre dentro de la Conciencia.
Podemos hacer el mismo experimento con una sensación corporal.
Tome la sensación de hormigueo de la cara.
¿Dónde aparece esa sensación? ¿Existe una interfaz entre la sensación y la
Conciencia? ¿No aparece en el mismo lugar que aparecen los pensamientos?
¿No aparece no solo a la Consciencia sino dentro de la Consciencia?
No debemos creer la historia que nos cuenta la mente sobre qué y dónde
está el cuerpo. Debemos confiar solo en los hechos de nuestra
experiencia, y eso significa esta experiencia actual. Esa es la prueba de la
Realidad, de la Verdad.
En esta investigación tenemos que ser inocentes como un niño y honestos
como un científico: inocentes en el sentido de que tomamos cada
experiencia como si la viviéramos por primera vez, que es de hecho, y
honestos en el sentido de que nos ceñimos a nuestra experiencia real y
distinguimos lo que creemos que experimentamos de lo que realmente
experimentamos.
Podemos realizar el mismo experimento con el mundo, con nuestras
percepciones sensoriales.
Por ejemplo, tomemos un sonido que normalmente se conceptualizaría
como que tiene lugar a distancia. Rechace cualquier historia que la
mente nos cuente sobre la naturaleza y el paradero de ese sonido.
¿No ocurre en el mismo lugar que los pensamientos y sensaciones? ¿No surge
dentro de la Conciencia? ¿No son el sonido y la conciencia una experiencia
perfecta? ¿Está el sonido a una distancia de la Conciencia, separado de ella?
¿Existe una frontera o interfaz entre el sonido y la Conciencia?
¡No! Cuando aparecen pensamientos, sensaciones y percepciones,
aparecen en la Conciencia, no solo en la Conciencia.
Nuestra experiencia es una totalidad perfecta. La conciencia y el
pensamiento, la sensación o la percepción son una sola experiencia.
Estamos profundamente condicionados a creer que el mundo contiene el
cuerpo, que el cuerpo contiene la mente y que la mente contiene una pequeña
chispa intermitente de Conciencia. Y debido a que este condicionamiento es tan
profundo, sentimos que es así.
Sin embargo, nunca experimentamos un cuerpo en un mundo, una
mente en un cuerpo o una Conciencia en una mente.
No es el mundo que contiene el cuerpo, la mente y la Conciencia. Es la
Conciencia la que contiene la mente, el cuerpo y el mundo, en pie de
igualdad.
La mente, el cuerpo y el mundo aparecen en la Conciencia. Esa es nuestra
experiencia real. No es una experiencia extraordinaria. No es la experiencia
de uno entre un millón de sabios iluminados. Es simplemente nuestra
experiencia cotidiana natural. Siempre lo ha sido. Cuando se ve esto, es tan
simple y tan obvio.
La vieja creencia de que el mundo contiene el cuerpo, que contiene la
mente, que contiene la Conciencia, desencadena una serie de
pensamientos, sentimientos y actividades, todos basados en esa
creencia.
Una vez que se ve claramente que es la Conciencia la que contiene la
mente, el cuerpo y el mundo, estos pensamientos, sentimientos y
actividades se relajan lentamente. Desaparecen, no por esfuerzo, sino por
negligencia. Simplemente se vuelven redundantes. Su base ha sido
eliminada.
La visión clara de que todo está dentro de la Conciencia es instantánea.
Deshacerse de los viejos hábitos de pensar, sentir y actuar lleva tiempo.
Esta exploración de la verdadera naturaleza de la experiencia puede
llevarse más lejos. Una vez que se ve claramente que los
pensamientos, las sensaciones corporales y las percepciones del
mundo aparecen en la Conciencia, podemos investigar cuál es la
sustancia real de esa experiencia, de ese objeto.
Piense, por ejemplo. ¿Es su sustancia diferente de la Conciencia en la
que aparece?
¿Existe alguna diferencia entre la sensación real del hormigueo en
nuestros dedos y la Conciencia en la que aparece?
Toma una sensación, un sonido, una textura, un sabor o un olor. Vea
que cada uno aparece dentro de la Conciencia, y luego profundice en la
experiencia misma y vea de qué está hecho.
¿Está hecho de una sustancia diferente o distinta de la Conciencia en la
que aparece? ¿Existe alguna diferencia entre la sensación o percepción
real y la Conciencia misma?
¿Puedes encontrar otra sustancia, en la experiencia real, a partir de la
cual se haga la sensación o percepción? Si hay otra sustancia, debe ser
en sí misma un pensamiento, imagen, sensación o percepción.
Simplemente repita el mismo experimento con él, hasta que sea
absolutamente claro y obvio que no hay sustancia para experimentar
más que esta misma Conciencia.
Es más fácil comenzar con pensamientos, porque incluso en la ignorancia
se considera que los pensamientos aparecen dentro de nosotros y
obviamente no son físicos. Sin embargo, todo el campo de las
percepciones sensoriales puede explorarse de esta manera y cada una de
ellas, a su vez, revela que está hecha solo de Conciencia.
El ámbito visual es quizás el que parece aparecer fuera de forma más
convincente. Sin embargo, el ámbito visual es una percepción. Está
hecho de percibir, de mente, que, como hemos visto con los
pensamientos, no es otra cosa que la Conciencia. No hay diferencia.
La sustancia misma de cada experiencia es la sustancia de la Conciencia.
Los objetos no solo aparecen en la conciencia; aparecen como Conciencia.
La conciencia no solo es testigo de cada experiencia; se expresa como
cada experiencia.
Todo lo que se experimenta es experimentado por, a través, en y como
Conciencia.
La conciencia es testigo, vivencia y se expresa momento a momento, y cuando no
hay objetos presentes, simplemente permanece como siempre.
Eso es todo lo que hay.
Presencia.
Esta.
LA ETERNIDAD DE LA NATURALEZA

¿Tiene el arte algún valor o relevancia en la investigación o expresión

de la naturaleza de la Realidad?
Paul Cézanne dijo: 'Todo se desvanece, se desmorona, ¿no? La
naturaleza es siempre la misma pero nada de lo que nos parece perdura
en ella. Nuestro arte debe convertir la emoción de su permanencia, junto
con sus elementos, en la apariencia de todos sus cambios. Debe darnos
una muestra de su Eternidad.
Esa declaración debe ser una de las expresiones más claras y
profundas de la naturaleza y el propósito del arte en nuestra era.
¿Qué quiso decir Cézanne, parado frente a una montaña, el Mont St.
Victoire, una de las estructuras más sólidas y duraderas de la
naturaleza, cuando dijo: 'Todo se desvanece, se desmorona ...'?
Cézanne se refería al acto de ver.
No percibimos un mundo fuera de la Conciencia. El mundo es nuestra
percepción del mundo. No hay evidencia de que exista un mundo fuera
de la percepción del mismo, fuera de la Conciencia.
Lo visto no se puede separar del ver, y el ver no se puede separar de la
Conciencia.
Un objeto sólido no puede aparecer en la conciencia como tampoco
puede aparecer un objeto sólido en el pensamiento.
Solo un objeto hecho de materia podría aparecer en el espacio. Solo un
objeto hecho fuera de la mente podría aparecer en la mente. Y solo un
objeto que está hecho de Conciencia puede aparecer en la Conciencia.
Como todo aparece en última instancia en la Conciencia, todo está, en
última instancia, hecho de la Conciencia.
Cuando decimos que percibimos un objeto, queremos decir que ese objeto
aparece en la Conciencia. Es una percepción que aparece en la
Conciencia.
Si cerramos los ojos por un momento, la percepción anterior se desvanece
por completo. Si volvemos a abrir los ojos aparece una nueva percepción.
Aunque pueda parecer el mismo objeto que reaparece, en realidad es una
nueva percepción.
Si repetimos este proceso, aparentemente mirando el mismo objeto
durante un período de tiempo, la mente cotejará las diversas imágenes
o percepciones y concebirá un objeto sólido que aparentemente ha
perdurado durante la aparición y desaparición de las percepciones, y
que existe en el tiempo. y espacio, independientemente de la
Conciencia que lo percibe.
Este concepto aparecerá y desaparecerá como cualquier otro objeto. Y
con el siguiente pensamiento, se concebirá un sujeto, un espectador,
que supuestamente tuvo varias visiones diferentes del objeto aparente,
y que supuestamente estuvo presente antes, durante y después de su
aparición.
En este caso, el objeto y el espectador, ambos concebidos como existentes por
derecho propio, independientemente del pensamiento que los piensa, son
ambos conceptos.
Tal objeto y su sujeto, el espectador, son de hecho simple y solo ese
mismo pensamiento con el que fueron concebidos.
Y para concebir tal objeto que existe y perdura en el tiempo y el espacio,
primero hay que concebir el tiempo y el espacio mismos para albergar
estos objetos.
Asimismo, el tiempo y el espacio mismos resultan ser nada más que el
mismo pensamiento con el que fueron concebidos.
Sin embargo, aunque esta capacidad de la mente para concebir un
objeto y un sujeto correspondiente es útil, no refleja un modelo exacto
de experiencia.
Nuestra experiencia actual es que una percepción desaparece
absolutamente antes de que aparezca la siguiente. Es en este sentido
que, como decía Cézanne, todo 'se desvanece' de un momento a otro.
La experiencia aparente de un objeto sólido se disuelve en esta comprensión y
es reemplazada por la comprensión de que, de hecho, experimentamos una
serie de percepciones fugaces e insustanciales. Es en este sentido que 'todo se
desmorona'.
Dicho esto, también tenemos la profunda intuición de que algo, que
Cézanne llama "naturaleza", perdura.
¿De dónde viene esta sensación de resistencia o permanencia? ¿De dónde
saca Cézanne el conocimiento de que 'la naturaleza es siempre la misma', dado
que ya ha reconocido que 'todo lo que vemos se desvanece, se desmorona'?
Como seres humanos, somos tan parte de la naturaleza como la montaña
que miraba Cézanne. El cuerpo / mente / mundo es un sistema integrado.
Por lo tanto, la exploración del llamado reino subjetivo interno de
nosotros mismos y del llamado reino objetivo externo de la naturaleza
debe, al final, conducir a la misma Realidad.
La naturaleza y el hombre son parte de un sistema integrado y, por lo
tanto, deben compartir su Existencia. Su Ser debe ser compartido.
Mirando en primer lugar el aspecto objetivo, Cézanne reconoce que la
sensación de resistencia o permanencia en la naturaleza no puede
provenir de "la aparición de todos sus cambios", porque "nada en ella que
nos parece perdura".
Él reconoce implícitamente que un 'objeto' es un concepto derivado de
una serie de percepciones fugaces e insustanciales, pero que cada una
de esas percepciones tiene una Realidad compartida. Esta Realidad se
expresa pero es independiente de cada una de esas apariencias.
En su afirmación de que "la naturaleza es siempre la misma pero nada
en ella que nos parece perdura", hay tres elementos.
Existe la Realidad o Existencia de la naturaleza, que es "siempre la
misma". Está la aparición de la naturaleza, en la que "nada dura". Y está
el "nosotros", es decir, la Conciencia, que es consciente de las
apariencias.
Cézanne reconoce la presencia de estos tres elementos en cualquier
experiencia:
Existencia, apariencia, conciencia.
¿De cuál de estos tres elementos deriva Cézanne el conocimiento de
que en nuestra experiencia de la naturaleza hay algo que "siempre es lo
mismo", que hay algo que perdura?
En el enunciado 'Nada en ella que nos parece dura', Cézanne descarta
lo que aparece en la naturaleza como posible fuente de aquello que 'es
siempre lo mismo'. Esto deja solo Existencia y Conciencia.
¿Cuál es la relación entre estos dos, Existencia y Conciencia, y de qué
manera uno o ambos pueden explicar lo que Cézanne describe como
"aquello que es siempre lo mismo"?
La naturaleza se nos aparece como forma y conceptos. La forma son
los datos en bruto de las percepciones de los sentidos, y los conceptos
son las etiquetas o interpretaciones ensambladas por el poder
conceptualizador de la mente.
También hay un elemento en nuestra experiencia de un objeto o de la
naturaleza que es.
La naturaleza tiene existencia, realidad o ser. Es.
Aunque las apariencias cambian todo el tiempo, su Existencia o
Realidad no cambia de una apariencia a otra.
Esta Existencia no es una teoría intelectual. Aunque no puede percibirse
como un objeto, sin embargo se expresa y experimenta en cada
experiencia que ocurre.
Cézanne llama a esta Existencia o eseidad, que siempre está presente
y sin embargo no aparece, 'Eternidad'.
Habiendo descartado "lo que aparece" como la fuente de la Eternidad
de la naturaleza, su única otra fuente posible es la Existencia, el Ser, el
Ser de las cosas o la Conciencia.
La Existencia o Ser está presente en toda experiencia de un objeto y no
cambia ni desaparece cuando las formas y conceptos cambian y
desaparecen, como tampoco el agua deja de ser agua cuando desaparece
una ola.
Hay una Realidad en cada percepción, aunque la percepción en sí es
fugaz e insustancial, se desvanece en cada momento, y esta Realidad
perdura de una apariencia a otra.
Esta Realidad es el soporte o fundamento de la apariencia. La apariencia
puede ser una ilusión, pero la ilusión en sí es real. Hay una ilusión. Tiene
Realidad.
La realidad de cualquier experiencia no se oculta en la apariencia; se
expresa por la apariencia.
Si exploramos profundamente la naturaleza de cualquier experiencia,
encontramos que esta Realidad es su sustancia. Es el contenido de la
apariencia.
De hecho, es solo la Realidad la que realmente se experimenta.
Antes de que esto sea evidente, solo vemos apariencias. Después de
que es evidente, vemos la apariencia y la Realidad simultáneamente.
No vemos nada nuevo. Vemos de una manera nueva.
Por ejemplo, podemos confundir una cuerda con una serpiente. La
apariencia, la forma y el concepto de la aparente serpiente no describen la
realidad de la cuerda.
Sin embargo, la realidad de la cuerda es la sustancia y es expresada
por la serpiente. Hay algo real en nuestra experiencia de la serpiente.
Es la cuerda.
La cuerda no está oculta por la serpiente. De hecho, solo vemos la
cuerda.
Lo que aparece como serpiente es cuerda.
La experiencia de la aparición de la serpiente es la experiencia de la
cuerda, solo que no se conoce como tal.
El miedo a la serpiente es el resultado natural de esta falta de claridad, y
desaparece instantáneamente cuando se ve la realidad de la cuerda.
La serpiente no puede aparecer sin la cuerda. La cuerda es la sustancia
real, la realidad, de la apariencia de la serpiente. Sin la cuerda no habría
serpiente, pero sin la serpiente, que nunca existió en primer lugar,
todavía hay una cuerda.

Entonces sabemos que la naturaleza es real, que hay algo presente, que hay
una Realidad en ella, incluso si todo lo que nos aparece es insustancial y
fugaz.
Todo lo que es real, por definición, perdura. Algo que no está presente
no se puede decir que sea real. Solo lo que está verdaderamente
presente puede decirse que es real, que tiene Realidad.
Experimentamos esto vívidamente cada vez que nos despertamos de un
sueño. La aparición del sueño parecía real, pero al despertar
descubrimos que era solo una aparición fugaz dentro de la Conciencia.
El tigre en nuestro sueño parece ser real, pero al despertar descubrimos que
fue hecho por la mente, y la mente simplemente comprende apariencias en la
Conciencia.
La conciencia es la realidad de la mente. El tigre en el sueño es irreal
como 'tigre' pero real como Conciencia.
Cuando el tigre está presente, es una realidad. La realidad del tigre es la
Conciencia, que es su soporte, su sustancia y su testimonio.
El tigre no oscurece la conciencia. Es evidente en el tigre. Se conoce a
sí mismo en y como la apariencia del tigre.
Nuestra experiencia objetiva en el estado de vigilia también comprende
apariciones fugaces en la Conciencia. Por lo tanto, en último análisis, no
hay diferencia entre los dos estados de sueño y vigilia.
El sustrato y la sustancia de las apariencias en el sueño y los estados
de vigilia, su Realidad, es idéntica y permanece después de que las
apariencias se han desvanecido.
La apariencia está hecha solo de su Realidad subyacente. La imagen en
el espejo está hecha solo de espejo.
Esta Realidad está siempre presente. Nunca hemos experimentado su
ausencia. Y nunca hemos experimentado nada más que esta Realidad.
El cambio es solo en apariencia. Solo hay Realidad tomando la forma de
esto, y esto, y esto.
¿Cómo podría algo que es real volverse irreal? ¿A dónde iría su realidad?
¿Cómo es posible que algo cuya naturaleza, cuya sustancia es la
Realidad, se convierta en otra cosa, se convierta en no Realidad?
Todo lo que es real en nuestra experiencia de la naturaleza o, de hecho,
de cualquier objeto, todo lo que perdura, todo lo que se experimenta
verdaderamente, está innegablemente presente en cada experiencia.
La realidad es la sustancia de toda experiencia. Es la Existencia, el Ser,
el Ser, el Ser, el Conocimiento, el Experimentar en cada experiencia.
E incluso cuando no hay objetividad presente, como en el sueño
profundo o en el intervalo entre apariciones, esta Realidad permanece
como siempre.
Esta Realidad informe está oculta o revelada por las apariencias,
dependiendo de cómo la veamos.
Al no tener forma, no se puede decir que tenga limitaciones, porque
cualquier limitación debería tener una forma, debería ser experimentada
a través de la mente o los sentidos, para que sea una experiencia
objetiva.
Al mismo tiempo, lo que se describe aquí es un hecho íntimo de la experiencia.
Hay algo real en esta experiencia ahora.
¿Qué hay en nuestra experiencia que está presente de manera
innegable y continua y, sin embargo, no tiene cualidades externas?
La única respuesta a esa pregunta de nuestra experiencia directa es la
Conciencia. Es innegable que la conciencia se experimenta durante
cualquier aparición y, sin embargo, no tiene cualidades objetivas.
Por lo tanto, la Conciencia y la Realidad o Existencia están presentes en
cada experiencia.
¿Cuál es la relación entre conciencia y existencia?
Si fueran diferentes, tendría que haber una frontera, un límite entre
ellos. ¿Experimentamos tal límite?
¡No! Ya hemos reconocido la Conciencia y la Existencia, desde nuestra
propia experiencia íntima de ambas, como innegablemente presentes y
también como sin cualidades objetivas y definitorias.
Si no tienen cualidades objetivas, ¿cómo se puede decir que están
separados o son diferentes? ¡Ellos no pueden!
Por lo tanto, ya sea que nos demos cuenta o no, en nuestra experiencia
actual son uno, Conciencia / Existencia, no Conciencia y Existencia.
Es nuestra experiencia íntima y directa que la Conciencia y la Existencia son
una.

Es nuestra experiencia directa que nosotros, la Conciencia, somos

Existencia, que somos lo que es el universo.
En la tradición cristiana, este entendimiento se expresa como, 'Yo y mi
Padre somos uno'. "Yo" es la Conciencia, lo que realmente soy. 'Mi
Padre' es la Realidad del universo, Dios.
Esta expresión, 'Yo y mi Padre somos uno', es una expresión de la unidad
fundamental de la Conciencia y la Realidad, del Ser con todas las cosas.
El hecho de que en esta tradición 'yo', en la mayoría de los casos, ha sido
interpretado consistentemente como una referencia a un solo cuerpo /
mente, y que el Padre, como resultado, ha sido proyectado
constantemente 'afuera' durante tantos siglos en un infinito distancia, no
debe oscurecer el significado de la declaración original.

La conciencia está presente durante la aparición de cualquier percepción, y

cuando la parte objetiva de la percepción desaparece, permanece como
siempre.
No le sucede nada a la Conciencia cuando una percepción aparece o
desaparece. Toma la forma de la percepción pero sigue siendo ella misma, al
igual que un espejo adquiere la apariencia de un objeto y, sin embargo,
permanece siempre exactamente como es.
No tenemos experiencia de la aparición o desaparición de la Conciencia, a
pesar de la aparición y desaparición de las percepciones.
Nuestra experiencia es que la Conciencia perdura, que es permanente.
Asimismo, la Realidad, la Existencia, perdura.
Por supuesto, esta afirmación no tiene sentido, porque implica que la
Conciencia y la Existencia perduran en el tiempo.
Cuando la percepción se desvanece, el tiempo se desvanece, porque el
tiempo es la duración entre dos percepciones. De hecho, incluso durante la
presencia de una percepción, el tiempo no está presente; sólo está
presente la ilusión del tiempo. Durante el llamado intervalo entre dos
percepciones, ni siquiera está presente la ilusión del tiempo.
De modo que la Conciencia y la Realidad no perduran para siempre en
el tiempo. Están siempre presentes, siempre ahora. Son eternos. El
tiempo, sin embargo, parece existir, de vez en cuando, dentro de la
Conciencia.
'Eternidad' es el término que Cézanne usa para referirse a esta Realidad
omnipresente, y entendió el propósito del arte como 'darnos un gusto' de
esta Eternidad.
Sintió que el arte debería conducirnos a la Realidad, indicar lo real, evocar lo
sustancial. Debe llevarnos de la apariencia a la Realidad. Debe apuntar hacia la
esencia de las cosas. Y lo hace utilizando el insustancial, fugaz
apariciones de las percepciones sensoriales, los "elementos de todos sus
cambios [de la naturaleza]".

No dijo que el arte representa la Realidad más de lo que la literatura la

describe, sino que nos da una idea de la Realidad. Nos lleva a la experiencia
directa, al conocimiento íntimo de que la Conciencia, lo que realmente somos,
es la sustancia de la Realidad, que solo hay una cosa, que solo existe el Ser.

William Blake expresa la misma comprensión cuando dice: "Cada pájaro que
corta el aire es un inmenso mundo de deleite encerrado por los cinco sentidos".
Utiliza el pájaro como símbolo de la naturaleza. Está diciendo que la
Realidad del pájaro es "un inmenso mundo de deleite", pero que su
Realidad está velada por los sentidos. Al usar la palabra "encerrado",
sugiere que los sentidos limitan de alguna manera la Realidad.
Condicionan su apariencia.
Es significativo que Blake describa la Realidad de la naturaleza, de un
objeto, como "deliciosa". Cézanne también dice que la Realidad de la
naturaleza, a la que él llama "Eternidad", se experimenta como una
"emoción".
Tanto Blake como Cézanne están sugiriendo que inherente a la unidad
de la Conciencia y la Realidad está la experiencia del deleite, que la
experiencia es emocionante.
Esto está en consonancia con la filosofía india, que describe cada
experiencia como una expresión de 'nama rupa sat chit ananda'.
Nama es nombre'. Es esa parte de una experiencia que es suministrada o
condicionada por el pensamiento. Podría llamarse concepto, la etiqueta que
usa la mente para enmarcar la experiencia. Dice: 'Eso es una silla'. El
concepto 'silla' es nama.
Rupa es 'forma'. Es esa parte de una experiencia proporcionada por los
sentidos. Cada uno de los sentidos tiene su objeto correspondiente en el
mundo. El sentido de la vista tiene su contraparte en los objetos de la vista. El
sentido del oído tiene su contraparte en los objetos de los sonidos, etc. Los
sentidos condicionan la forma en que se nos aparece la Realidad, en función
de sus propias características.
Nama y rupa juntos constituyen la apariencia de la naturaleza o un objeto.
Si vamos a aprehender la naturaleza real de la experiencia,
independientemente de la
características particulares que le son conferidas por la mente y los
sentidos, tenemos que despojar nuestra experiencia de esa parte de ella
que es suministrada por el aparato experimentador, los instrumentos de
percepción, es decir, la mente y los sentidos.
Como vimos anteriormente en la declaración de Cézanne, si quitamos lo que
aparece, el aspecto objetivo de cualquier experiencia, nos quedamos con la
experiencia innegable y aún invisible de la Existencia o el Ser y la Conciencia.
Entonces, al explorar la verdadera naturaleza de la experiencia, primero
eliminamos el nombre y la forma, nama y rupa, el velo de la mente y los
sentidos en el que la Realidad está "encerrada".
Esto nos deja con la presencia de dos hechos innegables de la
experiencia, la Existencia y la Conciencia, que en la filosofía india se
conocen como sat y chit.
En cada experiencia hay algo que se está experimentando. Ese algo,
sea lo que sea, es real. Tiene Ser. Eso es sat.
En cada experiencia también hay algo que experimenta. Existe el "yo",
la Conciencia. Ese algo, sea lo que sea, está presente. Es consciente.
Eso es chit.
Desde el punto de vista de la aparente entidad separada, formulamos
nuestra experiencia diciendo: "Veo eso". Es decir, "yo", la Conciencia, ve
"eso", el objeto o el mundo. Experiencias de Chit se sentó. Se
consideran dos cosas unidas por un acto de conocimiento.
Sin embargo, si exploramos nuestra experiencia con cuidado, llegamos
a la comprensión de que la Conciencia y la Realidad son una, que no
hay separación entre 'yo' y 'otro', entre 'yo' y 'tú', entre 'yo' y el 'mundo',
entre chit y sat.
La experiencia de esta realización se conoce en la India como ananda, que
tradicionalmente se ha traducido como "bienaventuranza". Sin embargo,
esta traducción puede ser engañosa. Sugiere que la realización de la
Unidad se considera acompañada de un estado raro y exótico. Y esto a su
vez inicia la búsqueda de una experiencia extraordinaria, de algo que no
es simplemente eso.
Ananda quizás se traduzca mejor como Paz o Felicidad, o simplemente
Realización. De hecho, es muy común. Podría describirse como la
ausencia de agitación o la facilidad de ser.
La paz y la felicidad normalmente se consideran un estado del cuerpo / mente
que resulta de obtener un objeto deseado. Sin embargo, en esta formulación
de la tradición india, la paz y la felicidad se entienden como algo inherente a
nuestra verdadera naturaleza, y esto concuerda tanto con Cézanne como con
Blake, quienes describen la misma experiencia como una 'emoción' y un
'mundo de deleite'.
Cuando separamos esa parte de nuestra experiencia que es impuesta o
encerrada, como dijo Blake, por la mente y los sentidos, por los
instrumentos de percepción, la Conciencia y la Realidad se dan cuenta
de que son una.
Se revela su unidad inherente. No se crea. Paz o felicidad es otro
nombre para esa experiencia. Es muy natural.

Aunque todos los objetos provienen en última instancia de esta experiencia y

por tanto son expresión de ella, existe una categoría particular de objetos que
podrían denominarse obras de arte sagradas, que brillan con la presencia de
este entendimiento y por tanto tienen el poder de transmitirlo o comunicarlo.
directamente. Lo evocan.
En la Grecia clásica, esta experiencia se describió como Belleza.
La belleza no es el atributo de un objeto. Es inherente a la naturaleza
fundamental de la experiencia. Es la experiencia de reconocer que la
Conciencia y la Realidad son una.
Tales obras de arte sagradas despiertan en nosotros un recuerdo
profundo. Reconocemos algo en ellos. En este reconocimiento, la
Conciencia se está reconociendo a sí misma. La conciencia es recordar
su propia Realidad, su propio Ser.
Se mira en el espejo de la experiencia y se ve a sí mismo. Experimenta su
propia Realidad.

Tales obras de arte nos dan el "sabor de la eternidad".

LA CONCIENCIA Y EL SER SON UNO

La identidad es inherente a la conciencia.

La conciencia es por naturaleza consciente, consciente. Eso es lo que
es.
Y debido a que es consciente, es por definición consciente de sí mismo,
consciente de sí mismo.
La conciencia se conoce a sí misma en todo momento, porque el conocer es
su naturaleza.
¿Cómo es posible que algo que es el mismo Conocimiento no se
conozca a sí mismo?
Su conocimiento de sí mismo no es el conocimiento de algo.
Su conocimiento de sí mismo es él mismo.
El saber está presente en toda experiencia.
La conciencia es ese conocimiento.
Este Conocimiento es la cualidad iluminadora de toda experiencia.
El Conocimiento de la Conciencia es lo que ilumina toda experiencia.

La conciencia es auto-luminosa.
Es la luz a través de la cual y como se conoce a sí misma.
Este autoconocimiento se expresa mediante el término "yo".
'Yo' es identidad.
La identidad es aquello con lo que "yo" es
uno. La conciencia es una consigo misma y
con todas las cosas. 'Soy lo que soy.'
No hay nada presente en la Conciencia excepto ella misma.
La conciencia está vacía de contenido objetivo, de todo lo que no es ella
misma.
Este vacío contiene todas las cosas.
Es un vacío preñado.
En su estado no manifiesto, la Conciencia se conoce a sí misma como a
sí misma.
Cuando aparece un objeto, es la Conciencia la que toma la forma de ese objeto.

La conciencia conoce un objeto por ser ese objeto.

El ser objeto es uno de sus modos de conocerse a sí mismo.
La conciencia nunca puede conocer un objeto. Solo puede conocerse a
sí mismo.
Su conocimiento en sí mismo es su ser mismo.
La Existencia de un objeto es su Ser o "Esidad".
Este Ser es el conocimiento de la Conciencia conociéndose a sí misma.
Un objeto deriva su Ser de la Conciencia, de la "Amidad".
El ser está presente en toda experiencia.
La conciencia es ese Ser.
En el conocimiento de que "yo soy", la Conciencia y el Ser son uno.
Cuando esto se conoce, la mente, el cuerpo y el mundo se vuelven
transparentes y luminosos.
Brillan con Presencia, como Presencia.
LA TELA DEL YO

Antes de la aparición de cualquier objeto, la Conciencia es como es.

Ésta es la condición de la Conciencia no manifiesta antes de nuestra primera
experiencia en el útero, durante el sueño profundo y durante los numerosos
momentos entre la desaparición de un objeto y la aparición del siguiente.
No hay nada que sugiera que esta no será la experiencia de la
Conciencia después de la última aparición del cuerpo al morir.
La conciencia no se ubica en el tiempo ni en el espacio. Está preñado
de todo el universo, incluidos el tiempo y el espacio.
Dentro de este vasto, preñado, luminoso y vacío espacio de Conciencia,
aparecen los objetos. Aparecen pensamientos, imágenes, sensaciones y
percepciones.
Inicialmente, el "yo soy" que es inherente a la Conciencia se presta
igualmente a todas las apariencias.
El "yo soy" se convierte en "yo soy eso" en presencia de las apariencias.
La conciencia da su Amistad a todas las cosas.
La Amness del Ser es la Isness de las cosas.
La conciencia es una con todas las apariencias.
La conciencia se conoce a sí misma como todas las apariencias.
Hay Unidad.

En algún momento, y ese momento es siempre ahora, la Conciencia

comienza a seleccionar algunos objetos sobre otros.
En lugar de permitir que todo fluya libremente a través de sí mismo,
como creador, testigo y sustancia de todas las apariencias, se centra en
unos objetos en favor de otros.
La unidad parece separarse a sí misma en Ancianidad e Seridad.
Amness se convierte en "yo" y Isness se convierte en "otro".
La conciencia y el ser parecen separarse.
Parecen convertirse en dos cosas.
La comprensión innata de "yo soy todo" se convierte en la creencia y el
sentimiento de "soy algunas cosas y no otras".
Para corroborar este nuevo estado de separación, la Conciencia otorga su
"siempre presente" a un pequeño grupo de sensaciones que componen el
cuerpo.
El 'yo soy' que se convirtió en 'yo soy eso', 'yo soy todo', en presencia de
las apariencias, ahora se convierte en 'yo soy esa cosa particular', 'yo soy
algo'.
La conciencia otorga su identidad exclusivamente al cuerpo.
Cree y siente, 'Yo soy el cuerpo'.
Esta creencia está continuamente sustentada por un proceso de
selección, por 'me gusta' y 'no me gusta', 'quiero' y 'no quiero'.
La conciencia centra su atención en ciertas apariencias, en ciertos
objetos, tratando de aferrarse a ellos o tratando de deshacerse de ellos.
Una red de deseo y miedo se teje dentro del vasto espacio de la
Conciencia, a través del cual pasan algunos objetos y en el que otros se
enredan.
Este mecanismo de gustos y disgustos fragmenta la perfecta totalidad
de la experiencia en "yo" y "no yo".
Los objetos que quedan atrapados en esta red se convierten en el tejido
del yo. Los que pasan se convierten en el mundo.
De esta manera, la creencia y el sentimiento "Yo soy el cuerpo" se
corroboran continuamente. Se vuelve denso, sólido, pegajoso, en
capas.
El regreso de 'yo soy algo' a 'yo soy todo' es simplemente el
aflojamiento de esta densa tela del yo.
La prenda de tejido apretado de gustos y disgustos en la que se
envuelve el yo se vuelve más suelta. No está tan finamente tejido.
El espacio abierto de la Conciencia comienza a conocerse nuevamente
como un espacio acogedor en el que todo se deja pasar, como quiera,
cuando quiera, donde quiera.
La red de deseos y miedos se descoserá en este espacio acogedor y
cada vez menos objetos quedan atrapados en él.
Al final está raído, y lo que queda de su densidad está tan impregnado de
espacio que ya no tiene poder para separar nada de nada.
El cuerpo vuelve a su transparencia original, abierto, disponible,
cariñoso y agudamente sensible, pero sin aferrarse a nada.
La mente se libera de la tiranía de un yo separado y se vuelve clara,
vivaz y amable.
Se restaura la belleza y vitalidad del mundo.
EL VERDADERO SOÑADOR

La experiencia se puede considerar de dos formas. Uno es desde el

punto de vista de la Conciencia, y el otro, que es más común, es desde
el punto de vista de la aparente entidad separada que la Conciencia, de
vez en cuando, cree y siente que es.
Para comprender cómo la unidad homogénea de la Conciencia está
aparentemente fragmentada en entidades separadas, que existen en el
espacio y el tiempo, podemos observar los tres estados de vigilia, sueño
y sueño profundo.
¿Qué somos antes de que seamos cuerpo y mente, antes de que
aparezcan el cuerpo y la mente?
¿Dejamos de existir cuando el cuerpo y la mente dejan de aparecer?
Y cuando aparecen el cuerpo y la mente, ¿dejamos de ser lo que somos
antes de que aparecieran?
En este momento hay Conciencia y hay apariencias. Es decir, están estas
palabras y cualquier otra cosa que esté apareciendo en este momento, y está la
Conciencia, aquello para lo que, en lo que y, en última instancia, como lo que
aparecen.
Las apariciones van y vienen todo el tiempo.
Imagina que una a una las apariencias desaparecen y son reemplazadas cada vez
con menos frecuencia por otras nuevas, hasta que llega un momento en el que no
hay ninguna apariencia.
¿Lo que queda? Simplemente la Conciencia que estaba presente como
testigo de cada una de las apariciones tal como apareció. Es como sacar
objetos de una habitación, uno por uno, hasta que solo quede el espacio
de la habitación.
Este es el proceso que se realiza cuando nos dormimos, cuando pasamos
del estado de vigilia al estado de sueño y del estado de sueño al sueño
profundo.
Decimos, 'cuando nos dormimos', pero de hecho no hay ninguna entidad que
pase del
del estado de vigilia al estado de sueño y del estado de sueño al sueño
profundo.
¿Tenemos la experiencia de alguien que está dormido en un sueño
profundo? ¡No!
¿Tenemos una experiencia de alguien que está presente como el
soñador del sueño, de alguien que tiene un sueño?
¡No! Ese alguien aparece en el sueño, no como el soñador.
Ese alguien es el tema de la historia que aparece en el sueño, pero no
el verdadero tema del sueño. No es el verdadero soñador.
Ese alguien aparece como uno de los personajes del sueño, al igual que
todos los demás personajes.
El sujeto aparente en el sueño es de hecho uno de los muchos objetos
que aparecen en el sueño.
Estos objetos le aparecen al verdadero soñador, la Conciencia, en la
que tiene lugar el sueño.
Tan pronto como nos despertamos, nos damos cuenta de que el sujeto aparente
del sueño era, de hecho, parte de la historia. Era un objeto del verdadero
soñador, la Conciencia. Nos damos cuenta de que el sujeto aparente del sueño
era un sujeto ilusorio.
Sin embargo, al despertar inmediatamente y sin darnos cuenta caemos en otra
ilusión.

Consideramos que el sujeto de la historia en el estado de vigilia, el

cuerpo / mente, la entidad separada, el hacedor, el que siente, el
pensador, el conocedor, es el sujeto del estado de vigilia, sin darnos
cuenta de que de hecho es un objeto del verdadero sujeto, la
Conciencia.
La diferencia entre los estados de sueño y vigilia es que en el estado de
sueño el sujeto aparente está hecho solo de pensamientos e imágenes,
mientras que en el estado de vigilia también está hecho de sensaciones y
percepciones.
Sin embargo, sentir y percibir son funciones de la mente, de la misma
manera que pensar e imaginar son funciones de la mente.
La sustancia de sentir y percibir, así como la de pensar e imaginar, es la
mente, y en ese sentido hay muy poca diferencia entre el cuerpo /
mente que aparece en el estado de sueño y el cuerpo / mente que
aparece en el estado de vigilia. .
En el primer análisis, ambos son proyecciones de la mente, ambos hechos de
la mente.
En el análisis final, el cuerpo / mente que antes se entendía que consistía
en mente se reduce aún más en comprensión y ahora se comprende que
es una proyección de la Conciencia, que se hará a partir de la Conciencia.
Los pensamientos e imágenes del estado de sueño y los pensamientos,
imágenes, sensaciones y percepciones del estado de vigilia aparecen dentro
de la Conciencia, pero no la afectan de ninguna manera. ¿Como pudireon?
¡Están hechos de eso!
Uno de los pensamientos que aparecen dentro de la Conciencia es el de
una persona individual. Esta "persona individual" se concibe en muchas
formas diferentes: el experimentador, el hacedor, el pensador, el
disfrutador, el creador, el conocedor, el sufridor de todos los demás
objetos que aparecen.
Estos son los disfraces en los que aparece la entidad separada, cada uno validando
y fundamentando su aparente existencia, como un estafador con varias identidades.
Al despertar del sueño, descubrimos que la "persona individual" que
parecía ser el experimentador del sueño, de hecho, se experimentó
dentro del sueño.
Sin embargo, al despertar transferimos el estado de experimentador de
la "persona individual" que parecía estar presente en el sueño a la
"persona individual" que ahora parece estar presente en el estado de
vigilia.
De esta manera repetimos el error y no aprovechamos la experiencia
del sueño, que nos permite ver que la 'persona individual' es en realidad
una imagen y un pensamiento en la Conciencia, tanto en el sueño como
en el estado de vigilia.
Es por esta razón que el estado de vigilia a veces se denomina sueño
de vigilia. La apariencia de la entidad separada en el estado de vigilia es
esencialmente la misma que en el estado de sueño.
En ambos casos no tiene Realidad propia. En ambos casos su Realidad
es la Conciencia.
Para comprender la ilusión del estado de vigilia podemos adoptar el punto de
vista de
el estado de sueño.
Para comprender la ilusión del estado de sueño, podemos adoptar el
punto de vista del sueño profundo.
Y para comprender la ilusión del sueño profundo tomamos el punto de
vista de la Conciencia.
Es por eso que las transiciones del estado de vigilia al estado de sueño y
del estado de sueño al sueño profundo, y viceversa, se consideran en
algunas tradiciones espirituales como oportunidades tan importantes para
el despertar.
En estas transiciones, lo que es ilusorio en cada estado queda al
descubierto. De la misma manera, se revela lo que es real en cada
estado, lo que no desaparece durante la transición.
En ninguna etapa de este proceso ha cambiado realmente la naturaleza
esencial del cuerpo / mente. Nunca se convierte en otra cosa que no
sea lo que siempre fue, es decir, Presencia, Conciencia.
No hay nadie que pase por ninguna etapa. Simplemente hay un flujo de
pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones, todas
apareciendo y desapareciendo en una Presencia inmutable.
Sin embargo, nuestra interpretación de la naturaleza del cuerpo / mente
puede cambiar, y esta nueva interpretación condiciona profundamente la
forma en que se experimenta, porque el cuerpo / mente, y el mundo
para el caso, se experimentan de acuerdo con nuestro entendimiento.
Nuestra experiencia y su interpretación son co-creadas dentro de la
Conciencia.

La conciencia a veces se identifica o se imagina a sí misma como una de

las imágenes que crea dentro de sí misma durante el estado de sueño o
vigilia. De esta manera, se imagina a sí mismo como una entidad limitada,
una persona separada.
Sin embargo, en ningún momento se convierte en una entidad limitada o
en una persona separada. Simplemente se imagina a sí mismo que es
así, y porque imagina que esto es así, parece experimentarse a sí
mismo como tal.
La conciencia siente que este es el caso y parece experimentar que es
así, simplemente porque es la que crea tanto la idea de que está
separada como la aparente experiencia de estar separado.
Crea ideas e imágenes, así como sensaciones y percepciones, y por lo
tanto tiene la capacidad de crearlas de forma coherente entre sí.
Así, la Conciencia crea dentro de sí misma la apariencia de una entidad
separada que vive y se mueve en un mundo separado e independiente, con
todos los pensamientos, sentimientos y sensaciones subsecuentes que
acompañan a esta creencia.
La conciencia cree que es esa entidad y crea experiencias dentro de sí
misma que se ajustan a esta creencia y la confirman.
Nada impone esta actividad, esta actividad de velar, de imaginar, a la
Conciencia. No hay nada fuera de la Conciencia, entonces, ¿qué podría
haber que imponga esta actividad?
Esta actividad de velar, esta 'imaginarme a mí mismo como una entidad
limitada', es la propia actividad de la Conciencia, su propia creatividad.
La conciencia es libre en todo momento para retirar esta proyección y
experimentarse a sí misma como realmente es, libre, ilimitada, Auto-
luminosa, omnipresente. De la misma manera, es libre de crear un
mundo que sea consistente con este entendimiento.

Normalmente consideramos que el estado de vigilia es el estado más

real y normal, que el estado de sueño es una distorsión transitoria del
estado de vigilia y que el sueño profundo es un abismo temporal entre
estados.
También consideramos que la 'persona', la entidad individual, transita o
viaja de un estado a otro y permanece en reposo en el sueño profundo.
Desde el punto de vista del estado de vigilia, el sueño profundo parece
durar un período de tiempo, por lo que se considera un estado.
Un estado dura un período de tiempo. Comienza y termina. Ya hemos visto
que no hay objetos presentes en el sueño profundo y, por tanto, no hay
tiempo.
Por lo tanto, no se puede decir que el sueño profundo dure un período
de tiempo y, por lo tanto, no se puede decir que sea un estado.
En el sueño profundo, la Conciencia simplemente está presente. Nunca se
mueve de ese "lugar".

No hay nadie que duerma "ahí". No hay nadie que despierte ni que pase
de un estado a otro.
La conciencia está simplemente presente, experimentando su propia
Realidad no manifiesta y omnipresente.
El estado de sueño profundo, que está concebido para durar una cierta
cantidad de tiempo, parece aparecer y desaparecer. Sin embargo, el
sueño profundo en sí siempre está presente.
Todo lo que está presente en el sueño profundo está igualmente
presente en los estados de vigilia y de sueño. El sueño profundo toma la
forma de los estados de sueño y vigilia y es su sustancia, su Realidad
subyacente.

Imagínese la primera experiencia que se nos apareció como un recién nacido o,

incluso antes, las sensaciones y percepciones que se nos aparecieron en el útero.
¿No estábamos presentes como Conciencia antes y durante esa primera
experiencia? ¿No debemos haber estado ya presentes para poder vivir esa
primera experiencia? ¿Y nuestra vida desde entonces no ha sido
simplemente una sucesión de apariencias, todas apareciendo a esta
Conciencia que somos?
¿Y por qué no retroceder más allá de nuestra primera experiencia en el útero?
¿Podría ser que lo que experimentó la primera aparición que alguna vez ocurrió
fue de hecho esta misma Conciencia que está experimentando estas palabras
en este momento?
¿Por qué no? No hay evidencia que sugiera que no es el caso, ni hay
evidencia que sugiera que su opuesto, el caso de una Conciencia
personal separada, sea cierto.
En la mayoría de los casos asumimos que la Conciencia es limitada y
personal. ¿Por qué no dar una oportunidad a la posibilidad de que la
Conciencia sea ilimitada y universal?
Si solo hay una Conciencia universal que es la Realidad de todas las cosas,
entonces
ya debe ser el caso. Todo lo que se necesita es alinear nuestros
pensamientos, sentimientos y actividades con esta posibilidad y se
confirmará como tal en nuestra experiencia real.
El hecho de que no recordemos esta "primera aparición" no es una prueba de
que nosotros, como Conciencia, no estuviéramos presentes "allí". Después de
todo, no recordamos haber estado presentes como Conciencia para presenciar
lo que sea que estábamos experimentando hace exactamente cinco días o cinco
años. Y sin embargo, no tenemos ninguna duda de que, en ese momento,
nosotros, esta Conciencia testigo, éramos la misma Conciencia testigo que está
presente ahora, experimentando esta situación actual.
Antes de esa primera experiencia, ¿no estaba la Conciencia simplemente
presente, simplemente ella misma, experimentándose a sí misma, porque
Experimentar es su naturaleza? ¿No se conocía a sí mismo entonces como
se conoce a sí mismo ahora, porque el Conocer es su naturaleza?
¿No estaba entonces la Conciencia simplemente presente, Auto-
luminosa, Autoevidente, Autoconocida?
Y como no tenemos experiencia de la Conciencia desapareciendo,
apareciendo o cambiando, ¿qué hay para sugerir que la Conciencia que está
presente "ahora" no es exactamente la misma Conciencia que estaba
presente "entonces"?
De hecho, ¿no era ese 'entonces' este mismo 'ahora'? ¿Y ese 'allí' no
era este mismo 'aquí'?
Por supuesto que no tiene sentido decir "antes de esa primera
experiencia", porque, por definición, no había objetos presentes
"entonces" o "allí", y sin objetos no hay tiempo ni espacio.
El espacio primordial de la Conciencia que estaba presente "antes" de la
aparición de nuestra primera experiencia es un lugar atemporal y sin
lugar.
No estaba presente "entonces" y "allí". Está presente "aquí" y "ahora".
Siempre es "aquí" y "ahora". No "aquí", un lugar y "ahora", un tiempo, sino
más bien "aquí" y "ahora", esta atemporalidad sin lugar, esta
intemporalidad sin lugar.
Esa primera experiencia que tuvo lugar 'hace todos esos miles de millones de
años' tuvo lugar 'aquí' y 'ahora', exactamente en la misma Presencia que está
viendo estas palabras.
El tiempo y el espacio aparecen dentro de él. No aparece en el tiempo y el
espacio.
¿Qué pasó con este espacio primordial de Conciencia cuando apareció
el primer objeto, la primera experiencia?
¿Le pasó algo?
¿Se movió o cambió?
¿Experimentamos alguna vez su aparición o desaparición?
¿Es posible concebir algo que estuviera presente ante él, que no fuera
la Conciencia en sí misma?
¿Y este espacio primordial de Conciencia que estuvo presente para
presenciar la primera experiencia que tuvimos, o que alguna vez fue, no es
exactamente el mismo espacio vacío de Conciencia que está presente
durante el sueño profundo?
¿No está presente ahora?
¿Cambiará cuando el último objeto lo deje al morir?
¿Cambia o desaparece cuando aparece la primera imagen de un sueño
al hacer la transición del sueño profundo al estado de sueño?
En cada caso, la Conciencia simplemente permanece siempre como es.
La realidad es una sustancia sólida, sin fisuras, indivisible, hecha de
luminosidad, transparencia, Conocimiento, Ser.

En el sueño profundo, la Conciencia habita en y como ella misma. El

universo entero y todos los universos están envueltos en él, listos para
tomar forma en cualquier momento pero aún no manifestados.
Con la aparición de la primera imagen o pensamiento, comienza el estado de
sueño. La conciencia toma la forma de estas primeras imágenes y
pensamientos. Se convierte en estas imágenes y pensamientos y, sin
embargo, al mismo tiempo, sigue siendo él mismo.
Se expresa y se testifica simultáneamente en y como estas imágenes y
pensamientos.
Con la aparición de estas imágenes y pensamientos se crea la ilusión
del tiempo, pero la ilusión del espacio aún no está presente.
Es la aparición de sensaciones y percepciones lo que efectúa la transición del
estado de sueño al estado de vigilia, y con la aparición de sensaciones y
de las percepciones surge la ilusión del espacio.
Es cierto que una imagen del espacio aparece en el estado de sueño, pero
al despertar nos damos cuenta de que el sueño en realidad tuvo lugar solo
en el tiempo, no en el espacio.
En ninguna etapa de este proceso la Conciencia se convierte en algo
distinto de lo que siempre ha sido.
En ninguna etapa de este proceso aparece algo fuera de la Conciencia
o separado de la Conciencia.
En el estado de sueño, la Conciencia toma la forma de pensamientos e
imágenes y en este momento da a luz el mundo de los sueños, que
contiene la dimensión del tiempo. Es un mundo unidimensional.
De hecho, nunca existe una experiencia real del tiempo y el espacio en sí
mismos. Con el nacimiento de la mente, es decir, con la aparición de
pensar e imaginar dentro de la Conciencia, la ilusión del tiempo se impone
a la Realidad.
Y con el nacimiento del mundo, es decir, con la aparición de sentir y
percibir, la ilusión del espacio se impone a la Realidad.
Despojado de mente y sentidos, despojado de nombre y forma, el
continuo aparente de tiempo y espacio se revela como lo que de hecho
siempre es, la presencia eterna de la Conciencia.
En el estado de vigilia, la Conciencia toma la forma de sensaciones y
percepciones, así como de pensamientos e imágenes, y en este
momento da a luz al mundo de la vigilia, que contiene las dimensiones
del espacio y del tiempo. Es un mundo de cuatro dimensiones.
La conciencia proyecta el mundo de los sueños dentro de sí misma a
través de las funciones de pensar e imaginar.
La conciencia proyecta el mundo de la vigilia dentro de sí misma a
través de las funciones de sentir y percibir, así como pensar e imaginar.
En el sueño profundo no hay proyección y, por tanto, no hay tiempo ni
espacio. No hay mundo.
Simplemente hay Presencia, y esa Presencia es esta Presencia.
EL AQUÍ Y AHORA DE LA PRESENCIA

Toda la experiencia tiene lugar aquí.

Este aquí no es un espacio físico. Es el espacio de la Conciencia en el que
tienen lugar todas las experiencias, incluida la experiencia aparente del
espacio.
Aquí se produce un sonido distante.
El pensamiento que posteriormente concibe ese sonido alejado de la
Conciencia que percibe tiene lugar en el mismo espacio que el sonido
mismo. Tiene lugar aquí.
La silla 'al otro lado de la habitación' se percibe aquí, exactamente en el mismo
lugar que el sonido y el pensamiento, a ninguna distancia de la Conciencia.
Todas las sensaciones corporales tienen lugar en el mismo lugar sin lugar,
que está aquí.
No es que la Conciencia esté presente en todas partes. Es que aquí
está presente en todas partes.
Esta no es una ubicación dentro del cuerpo. El cuerpo es una sensación
dentro de este aquí, dentro de la Presencia.
Una vez que se entiende y se siente que todo ocurre 'aquí', 'dentro' de la
Conciencia, la idea de que las experiencias tienen lugar 'allí' o 'afuera' se
desvanece.
Sin embargo, las ideas de "aquí" e "adentro" necesitan que sus
opuestos, "allí" y "afuera", tengan algún significado.
Por lo tanto, cuando el "allí" y el "afuera" se desvanecen, el "aquí" y el
"adentro" también colapsan.
El "aquí" y el "interior" son sólo pasos intermedios para aliviar la
Conciencia de la idea y la subsecuente sensación de que hay algo "ahí"
y "fuera", a una distancia de sí mismo.
Una vez que esto se ve claramente, el 'aquí' y el 'interior' también
pueden abandonarse y la Conciencia se deja sola, sin atributos, para
brillar en y como ella misma, antes del tiempo y el lugar.
Cuando se retira el "allí", se revela el "aquí". Cuando el "aquí" se
disuelve, la Conciencia brilla como es.

Toda la experiencia tiene lugar ahora.

Todos los recuerdos del pasado tienen lugar ahora.
Todos los pensamientos sobre el futuro tienen lugar ahora.
Esto ahora no dura en el tiempo. Todo el tiempo dura en él.
Sin embargo, el "ahora" no puede existir sin la idea de un "entonces", un pasado
o un futuro. Por lo tanto, el pasado y el futuro se reducen, en comprensión, al
presente, y luego el presente, que no puede sostenerse solo, se fusiona en la
Conciencia.
El "aquí" del espacio y el "ahora" del tiempo se revelan como la misma
presencia atemporal y sin lugar de la Conciencia.
Esta Presencia atemporal, sin lugar, es la Realidad transparente,
homogénea, sustancial, omnipresente de la experiencia dentro de la cual y
en última instancia como la cual las experiencias fugaces, insustanciales e
intermitentes que llamamos el cuerpo, la mente y el mundo aparecen como
ondas.

Imagina que una de las paredes de la habitación en la que estamos

sentados está compuesta en su totalidad por un espejo.
La imagen que aparece en el espejo será idéntica a la habitación en la
que estemos sentados. El espacio que aparece en el espejo parecerá
idéntico al espacio que aparece en la habitación.
Sin embargo, cuando estiramos la mano e intentamos tocar los objetos físicos o
el espacio que aparece en el espejo, solo tocamos el espejo, no los objetos o
el espacio.
Aunque hay una ilusión de espacio en el espejo, de hecho todo lo que
aparece en el espejo aparece a la misma distancia, es decir, a ninguna
distancia.
Nada está más cerca del espejo que cualquier otra cosa.
La conciencia es como un espejo tridimensional en el que aparece todo.
Todo lo que aparece en el espejo de la Conciencia está a la misma
distancia de él, y eso no es ninguna distancia.
Todo lo que tocamos, solo tocamos Presencia.
Todo lo que percibimos, percibimos solo Presencia.
Cualquier cosa que experimentemos, nosotros, esta Presencia, solo
experimentamos nuestro Ser.
Cada experiencia es una con Presencia.
Cada experiencia es Presencia.
LA CONCIENCIA ES AUTOLUMINOSA

El espejo de la Conciencia es la pantalla en la que todo se experimenta y,

al mismo tiempo, es aquello que lo experimenta todo.
La imagen que aparece en el espejo está hecha solo de espejo. Todo lo
que aparece en la Conciencia está hecho solo de Conciencia.
Cuando aparece un objeto, parece colorear el espejo, y esta coloración
del espejo parece darle al espejo cualidades de objeto.
Cuando la imagen se desvanece, el espejo vuelve a convertirse en
espejo transparente. De hecho, siempre fue solo esto.
La conciencia es transparente y no se puede ver como un objeto, de la
misma manera que el vidrio del que está hecho el espejo no se puede
ver a menos que se refleje un objeto en él.
Cuando un objeto está presente, ya sea un pensamiento, una sensación o
una percepción, la presencia del objeto nos permite percibir la Conciencia, es
decir, permite que la Conciencia se perciba a sí misma, se experimente a sí
misma.
De hecho, la Conciencia siempre se percibe a sí misma, en presencia y
en ausencia de un objeto.
Incluso si no nos damos cuenta, cuando experimentamos un objeto, es
decir, cuando un objeto aparece en la Conciencia, es la Conciencia la
que se experimenta a sí misma como ese objeto aparente. Un objeto es
uno de los modos de autoconocimiento de la conciencia.
Podríamos decir que el medio transparente de la Conciencia está
coloreado por la apariencia de un objeto.
Es el color del vaso lo que nos permite verlo. Sin el color, el vidrio sería
completamente transparente y por lo tanto invisible.
Esta metáfora es útil porque nos permite comprender que cuando un
objeto está presente, es solo la Conciencia la que se experimenta a sí
misma. Sin embargo, como todas las metáforas, es limitado.
A diferencia del espejo o el cristal transparente, la Conciencia es consciente.
Percibe. Se experimenta a sí mismo todo el tiempo, estén o no los objetos
presentes.
De modo que la Conciencia no necesita un conocedor fuera de sí misma
para ser conocida. Tampoco necesita la presencia de un objeto para
conocerse a sí mismo. No necesita un cuerpo o una mente para
conocerse a sí mismo.
La conciencia se conoce a sí misma antes que cualquier otra cosa, y
cuando conoce algo, ya sea que ese algo sea un objeto del cuerpo, la
mente o el mundo, todavía se conoce a sí mismo como ese algo.
La conciencia se conoce a sí misma antes de la aparición del cuerpo /
mente. Este conocimiento es continuo y siempre presente. Los objetos no
lo oscurecen ni lo velan. Ellos lo revelan. Más que eso, brillan con ese
mismo conocimiento.

Una metáfora más acertada sería la de un espacio ilimitado.

Cada parte de este espacio es consciente, sensible, consciente.
La naturaleza de este espacio es ser consciente. No puede apagar esta
conciencia.
Imagina una vez más que dentro de este espacio ilimitado y consciente,
se proyectan varias imágenes holográficas, cada una de una casa
diferente. Cada casa es como un cuerpo / mente separados.
¿Este espacio ilimitado cambia de alguna manera cuando las imágenes
de los hologramas se proyectan dentro de él?
¿Qué pasa con el espacio cuando se retiran algunas de las imágenes
de las casas y cuando aparecen otras nuevas?
¿El espacio que aparece dentro de las paredes de las casas aparentes
está limitado por esas paredes?
¿No es el mismo espacio dentro, fuera y dentro de las propias paredes?
¿Existe alguna vez alguna separación o división dentro de este espacio?
¿Es este espacio alguna vez algo más que él mismo?
¿Hay algún lugar en esta imagen donde el espacio no esté presente?
¿La apariencia de las casas está hecha de otra cosa que no sea el
espacio en el que aparece?
¿Hay alguna sustancia presente de la que se puedan hacer las casas,
además del espacio mismo?
Cuando las casas aparecen o desaparecen, ¿el espacio se convierte en
algo distinto de lo que ya es?
¿Tienen las casas alguna realidad distinta o aparte del propio espacio?

Cuando el espacio 'conoce' las casas, ¿conoce algo más que a sí mismo?
Para el espacio, ¿no es el acto de ser las casas lo mismo que conocer
las casas?
¿No se conoce este espacio de conocimiento en y como la experiencia
actual de las casas y, al mismo tiempo, no está siempre presente,
evidente, iluminándose, conociéndose a sí mismo?
Si ahora pasamos de la metáfora del espacio ilimitado a nuestra propia
experiencia íntima, inmediata y directa de nuestro Yo, de la Conciencia, y de
la imagen de las casas a nuestra experiencia real del cúmulo de sensaciones
que llamamos cuerpo, que aparece. dentro de esta Conciencia, ¿qué
encontramos?
¿Cuál es nuestra experiencia real del cuerpo?
Si nos hacemos las mismas preguntas que en la metáfora anterior, no
teóricamente sino momento a momento en nuestra experiencia vivida y
sentida, ¿no encontramos que, como las casas, nuestra experiencia real del
cuerpo es ingrávida, transparente, luminosa? , espaciosa, abierta, acogedora,
sin límites ni fronteras, sin definición, sin ubicación, abarcando y, al mismo
tiempo, revelándose a sí misma, asombrándose, deleitándose, en y como
cada detalle y matiz de este momento, y este momento, y este momento?
LA CONCIENCIA SÓLO SE CONOCE A SÍ MISMA

El ojo nunca vio el sol a menos que primero se hubiera vuelto similar al sol y nunca el
alma puede tener la visión de la Primera Belleza a menos que ella misma sea
hermosa.. -PLOTINO

La conciencia no puede conocer un objeto.

Tal objeto tendría que estar fuera o separado de sí mismo.
¿Cómo podría la Conciencia saber algo que estaba fuera o separado de
sí misma? ¿Cómo entraría en contacto con tal objeto?
La conciencia conoce una cosa por ser esa cosa. Ese es su modo de
saber cualquier cosa.
Para conocer un objeto, la conciencia primero tiene que transformar ese
objeto en sí misma. El objeto se transforma en la sustancia de la
Conciencia, para ser conocido por la Conciencia, como Conciencia.
Sin embargo, eso está escrito para la mente que insiste en que los
objetos existen por derecho propio, fuera de la Conciencia.
De hecho, no sucede tal cosa. En primer lugar, el objeto nunca está fuera de la
Conciencia y, por lo tanto, no se trata de acogerlo o transformarlo.
Más bien, la Conciencia toma la forma del objeto, de la experiencia actual, de
un momento a otro, permaneciendo siempre exactamente como es.
A medida que el agua en el océano se eleva y se hincha en forma de ola,
fluye por un tiempo y luego vuelve al océano, sin que ni por un momento
sea otra cosa que agua, así cada objeto, cada experiencia, surge dentro
de la Conciencia, toma su forma única, hace su cosa única y luego
devuelve su nombre y forma al océano de la Presencia, que permanece en
y como sí mismo, antes de tomar la forma de la próxima ola.
La ola le da al agua un nombre y una forma. Cuando la ola se
desvanece, solo el nombre y la forma se desvanecen. El agua
permanece como siempre.
El objeto no se disuelve en la Conciencia. Siempre es solo Conciencia.
No hay nada que disolver.
No hay parte del objeto que no sea Conciencia, y la Conciencia no se
puede disolver. ¿En qué se disolvería?
La Realidad de todo lo que está presente cuando un objeto está
presente es la Conciencia, y esa Realidad está siempre presente.
Nada desaparece nunca. Sólo los nombres y las formas se transforman
continuamente.
Hay una lápida en un cementerio de Cracovia en la que están grabadas
todas las letras del alfabeto. Allí se recuerda a todos los que han vivido.
Aquello que verdaderamente vive se reconoce allí, eternamente.
Una tumba, muchos nombres.
Un útero, muchas formas.
Dondequiera que miremos, solo vemos el rostro de Dios.
Dios se ve a sí mismo en todas las cosas.
LA CONCIENCIA ES LA LIBERTAD EN MISMA

A menudo escucho decir que no hay nada que uno pueda hacer con la
mente pensante para alcanzar la iluminación. ¿Es esto así?
La respuesta simple es, 'Sí, pero ...'
La mente pensante es una serie de conceptos abstractos con los que
nosotros, como cultura, hemos acordado de común acuerdo representar
nuestra experiencia a fin de permitirnos comunicarnos.
El lenguaje de la mente es un código. Convierte la experiencia directa
en una moneda que puede utilizarse e intercambiarse con fines
prácticos de funcionamiento a nivel de la mente, el cuerpo y el mundo.
El lenguaje de la mente no entrega el objeto que representa. Lo indica.
Sin embargo, olvidamos esto y tomamos las formulaciones de la mente
como descripciones verdaderas de nuestra experiencia. Decimos, 'Veo
el auto', y al hacerlo, realmente creemos y sentimos que hay un 'yo', una
entidad, en 'aquí', que hace algo llamado 'ver' en relación con un objeto
'allá afuera'. ', el coche, permitiendo así que el' yo 'lo experimente.
No hay nada de malo en esto mientras se entienda que es una formulación
provisional que permite que tenga lugar un aspecto particular de la vida.
Es una forma de ver y hablar que habilita un cierto nivel de
funcionamiento en el mundo y, como tal, tiene su lugar legítimo.
Sólo cuando tomamos tal declaración como una descripción de nuestra
experiencia real, como una descripción de la Realidad, comienza la
confusión.
La afirmación "Veo el coche" no representa la verdadera naturaleza de la
experiencia real de ver el coche. Por esta razón la enseñanza No-Dual, cuyo fin
y el propósito es comprender y revelar la verdadera naturaleza de la
experiencia, a menudo sospecha, hasta el punto del rechazo, del papel
de la mente en el descubrimiento de la Realidad.
“Después de todo”, dice el argumento, “es la naturaleza dualista de la
mente pensante la que creó el problema en primer lugar. ¿Por qué
dependeríamos del mismo instrumento engañoso para aliviarlo? '
Imagine que un hombre está sentado en una habitación mirándose a sí
mismo en un espejo en la pared opuesta. Después de un tiempo, el
hombre comienza a construir un edificio entre él y el espejo que
oscurece su reflejo hasta que ya no puede verse a sí mismo.
En esta imagen el hombre representa la Conciencia, el espejo
representa el mundo aparentemente objetivo de la experiencia y el
edificio representa los conceptos dualistas de la mente.
Es el edificio de las ideas que parece impedir que la Conciencia se
conozca a sí misma a sabiendas, que se perciba a sí misma, como es el
edificio que impide que el hombre se vea en el espejo.
Por lo tanto, es cierto que cualquier cosa que el hombre agregue a este
edificio solo oscurecerá aún más su reflejo. Y esa es la parte "Sí" de la
respuesta.
Sin embargo, el hombre puede deconstruir el edificio. De hecho, está
bien situado para hacerlo porque él lo construyó. Sabe exactamente
cómo se construyó y, del mismo modo, exactamente cómo deconstruirlo.
La deconstrucción del edificio es simplemente la investigación de la
creencia de la mente de que "yo" es una entidad personal separada, y la
exploración del sentimiento de que "yo" es el cuerpo o está ubicado en
el cuerpo.
Una creencia es una idea que creemos que es cierta. Un hecho es una
idea que sabemos que es cierta. El "desmantelamiento del edificio" es el
proceso mediante el cual distinguimos entre los dos, entre una creencia
y un hecho.
Imagina que pensamos que dos más dos son cinco, que pensamos que
es un hecho. En algún momento comenzamos a dudar de este "hecho",
ya sea por intuición o porque leemos o escuchamos algo en el sentido
de que dos más dos pueden no ser cinco. Se planta una semilla de
duda en nuestra mente.
La presencia de una duda indica, por definición, la presencia de una
creencia
debajo de ello. La creencia y la duda siempre van de la mano. Si un
pensamiento representa un hecho, lo sabemos; no lo creemos. Y si lo
sabemos no lo dudamos. Si lo dudamos, no lo sabemos. Si no lo sabemos,
es una creencia y no un hecho.
El "desmantelamiento del edificio", el desmantelamiento de aquello que
impide que el hombre se vea en el espejo, de aquello que impide que la
Conciencia se conozca a sí misma a sabiendas, es, a nivel de la mente,
la investigación de nuestros pensamientos. ¿Son hechos o creencias?
Una investigación exhaustiva de nuestras ideas revela que la mayoría
de ellas son creencias más que hechos.
Comenzamos a explorar nuestras ideas. Ya no sabemos que dos más
dos son cinco. Nos damos cuenta de que creemos que es igual a cinco,
creemos que es igual a cinco, pero no estamos seguros. Hay alguna
duda. El hecho aparente se ha reducido a una creencia mediante la
investigación.
Al investigar más a fondo, descubrimos que dos más dos son cuatro, no
cinco. En este punto, la creencia se desvanece espontánea e
instantáneamente. Sin embargo, todavía es posible que ocurra la idea
'dos más dos es igual a cinco'. La creencia se ha desvanecido pero la
idea puede permanecer.
De modo que la investigación sobre la naturaleza de nuestra
experiencia implica la reducción, en nuestro entendimiento, de hechos
aparentes a creencias y la subsiguiente reducción de creencias a ideas.
Una idea en sí misma, una idea que aún no se ha convertido en una
creencia, es inocua. No puede separar nada de nada. Si elegimos
entretener tal idea depende totalmente de nosotros. Por ejemplo,
podemos optar por tomar el pensamiento "dos más dos es igual a cinco"
para comprender la mente de un niño y enseñarle aritmética.
Asimismo, podemos optar por pensar que somos una persona separada
para poder disfrutar y sufrir el rico tapiz de pensamientos, sentimientos,
sensaciones, emociones, percepciones, imágenes y actividades que
resultan de esta idea. Esa es nuestra libertad, la libertad de la
Conciencia.
Es la libertad que tiene la Conciencia de momento a momento: crear la idea de
que es una entidad personal separada, creer esa idea, olvidar que ha elegido
creerla y, por lo tanto, considerarla un hecho, explorar la realidad. hecho y
redescubrir que es una creencia, dejar de creerlo y volver a darse cuenta de que
es
simplemente una idea, y es, como tal, uno de los muchos modos posibles
de ser que la Conciencia elige momento a momento, por su propia libertad.
No hay nada de malo en la idea de una entidad personal separada. Sin
embargo, la asociación exclusiva de la Conciencia con esa idea es
problemática. En este caso, la idea de la entidad separada se convierte
en la creencia de que "yo soy esa entidad separada".
La elevación de la idea a una creencia y, posteriormente, de la creencia
a un hecho aparente, se descubre en la investigación como la única
causa del sufrimiento psicológico.
La conciencia es libre de hacer esto, así como es libre de dejar de hacerlo.
La conciencia es la libertad misma. Es libre para olvidar y libre para
recordar.
Es cierto que el pensamiento de que 'dos más dos son cinco' surge en
la misma Conciencia que la idea de que 'dos más dos son cuatro'. Como
tal, ambos son igualmente expresiones de Conciencia.
Sin embargo, sería simplista decir que ambos pensamientos son
igualmente verdaderos, simplemente porque ambos aparecen y, en
última instancia, están hechos de la misma Conciencia.
Desde el último punto de vista, es cierto que ambas ideas son iguales,
pero tan pronto como estamos en el nivel relativo, es falso decirlo.
La pregunta de si hay algo que uno pueda hacer con la mente pensante
para alcanzar la iluminación da crédito a la idea de una entidad
individual, que puede o no tener la capacidad de hacer algo. Implícita en
la idea de tal entidad está la presunción de que esta entidad es en sí
misma un hacedor. Por tanto, esa entidad no puede decir legítimamente
que no hay nada que hacer. Ya es el hacedor.
Sería más honesto que esa aparente entidad explorara su propia
naturaleza. De esta forma evitamos superponer una idea que es verdadera
en el nivel absoluto, donde se ve claramente que no hay nada que hacer y
que no existen entidades separadas, en el nivel relativo, donde la creencia
y el sentimiento en la realidad de la realidad. entidad separada se aceptan
al menos provisionalmente.
En este tema de que no hay nada que hacer, los niveles de conciencia y mente a
menudo se confunden. Las verdades absolutas de uno se utilizan para justificar
las verdades relativas del otro. Esta, dicho sea de paso, es una de las formas en
que el ego (es decir,
'La conciencia que pretende ser una entidad separada') se perpetúa. Es
uno de sus refugios más seguros.
Una vez que utilizamos la mente, estamos, consciente o
inconscientemente, acordando, al menos temporalmente, sus conceptos
y, por tanto, sus limitaciones.
Damos un paso hacia abajo, por así decirlo, desde el último nivel de
Conciencia y acordamos discutir lo indiscutible, pensar en lo
impensable, apuntar hacia lo que no se puede ver ni nombrar.
Es por eso que Ramana Maharshi a menudo guardaba silencio cuando
se le hacía una pregunta. La respuesta más elevada a una pregunta
sobre la naturaleza de la Realidad o el Sí mismo es siempre la Realidad
o el Sí mismo mismo, y no se puede hablar de esto. Así que
simplemente permanecería en silencio.
Sin embargo, hubo muchos que no pudieron recibir la sutileza de esta
respuesta, y para aquellos él atenuaría la frecuencia de su respuesta,
por así decirlo, para que resonara con su comprensión.
El maestro, por ejemplo, podría parecer que aprueba la creencia en una
entidad separada en su respuesta, si esto se considera necesario para
ayudar al estudiante a dar un paso hacia la comprensión.
Sin embargo, sería simplista sugerir que en este caso el maestro no
estaba diciendo la verdad, o que su enseñanza era de alguna manera
limitada.
Es una contraparte y tan simplista como pensar que alguien que simplemente
responde a todas las preguntas con "Todo es Conciencia y, por lo tanto, todo
es igual", necesariamente proviene de la comprensión última.
Es la comprensión profunda de la que proviene la enseñanza, más que
la 'corrección política' de las palabras mismas, lo que indica la verdad de
la enseñanza. Y existe una gran libertad de expresión a disposición de
un verdadero maestro, que abarcará una amplia gama de
formulaciones, incluidas las que a veces pueden parecer contradictorias
entre sí.
Es cierto que todo lo que se dice con palabras, todo lo que produce la mente,
tiene un nivel de relatividad y, por tanto, un grado de falsedad, una falta de
completitud. Lo importante es la comprensión profunda detrás de las
palabras.
Si las palabras dicen una verdad relativa y, sin embargo, provienen de un
verdadero entendimiento más allá de la mente, es en última instancia la verdad
de este entendimiento lo que se transmite.
Y de la misma manera, si la 'verdad absoluta' es dicha por alguien que
repite la verdad como un loro y, por lo tanto, no proviene de un
entendimiento verdadero, la respuesta carecerá de profundidad y se
transmitirá.

Si la Conciencia es capaz de construir el edificio del pensamiento

conceptual que aparentemente se separa de sí misma, entonces, por
definición, es capaz de desmantelar ese edificio.
Nos engañamos a nosotros mismos si lavamos un barniz de
'desconocimiento' sobre creencias y prejuicios profundamente
arraigados, o un barniz de 'sólo hay una Conciencia' sobre los
sentimientos de que yo soy este cuerpo o estoy en este cuerpo.
Una vez que hemos explorado nuestras creencias a fondo, descubrimos
que las ideas "soy una entidad separada" y "el mundo está fuera de mí"
no están respaldadas por la experiencia.
Una vez que hemos entendido que no hay evidencia experiencial que sugiera
que la Conciencia, que está viendo estas palabras, es personal o limitada, o que
es un objeto, se produce una crisis. Es posible que sepamos que no somos una
entidad separada, pero todavía sentimos que somos un "yo" separado ubicado
dentro de un cuerpo.
Como resultado, comenzamos a explorar no solo la creencia de que soy
una entidad separada, un cuerpo / mente, sino el sentimiento de que
soy tal.
Esto se lleva a cabo mediante una exploración directa de los
sentimientos y sensaciones corporales, y pasa por alto las facultades
conceptuales de la mente.
Es una exploración experiencial más que una investigación racional
sobre la naturaleza de la separación y, como tal, se puede decir poco
sobre ella en términos racionales, aunque se pueden dar algunas pistas.
Es por ello que en este libro no se dice mucho sobre la exploración a
nivel corporal.
Sin embargo, esto no sugiere que esta exploración más profunda de la
naturaleza de la separación no sea necesaria, en la mayoría de los
casos, para mantener la paz y la felicidad.
De hecho, de alguna manera, se podría decir que la investigación racional a
nivel de creencias e ideas es el preludio de una exploración más profunda del
sentido de
separación a nivel del cuerpo.
La creencia en la separación es la punta del iceberg. La gran mayoría
del iceberg permanece oculta bajo el agua, en los oscuros reinos de los
sentimientos y sensaciones corporales.
Muchos de nosotros 'sabemos' que somos ilimitados pero nos sentimos
limitados. Podemos entender la teoría de la No-Dualidad, pero en la
privacidad de nuestros corazones todavía arde el fuego del anhelo.
Es por esta razón que algunas personas que han estado en un camino
espiritual durante muchas décadas todavía sienten una sensación de
separación y anhelo, una sensación de que algo falta, una falta de
realización.
Para la mayoría de las personas que están profundamente interesadas
en la naturaleza de la experiencia, esta contradicción es intolerable y
precipita una exploración más profunda a nivel de sentimientos y
sensaciones.
La indagación inicial sobre la naturaleza de la experiencia podría
denominarse el Camino de la Discriminación. Conduce a la
comprensión de que "no soy nada".
La exploración más profunda a nivel del cuerpo y del mundo podría
llamarse el Camino del Amor. Conduce a la comprensión de que "yo soy
todo".
En el Camino de la Discriminación descubrimos lo que no somos.
En el Camino del Amor descubrimos lo que somos.
Este descubrimiento es una revelación momento a momento. No se
puede cristalizar en palabras.
Es el verdadero desconocimiento en el que nada se sabe pero todo se
abraza.
SIEMPRE HA SIDO ASÍ

Cada experiencia, cada aparición, es una ola en el siempre presente

océano de la Presencia.
Si miramos las olas, cambian de un momento a otro.
Si miramos el agua, el agua en sí nunca cambia.
El agua nunca va y viene.
Nunca le pasa nada al agua.
Lo mismo ocurre con la experiencia.
¿A dónde va una aparición cuando aparece la siguiente?
¿Y qué sucede con la sustancia de la que se hizo la primera aparición
cuando esa apariencia desaparece?
¿Cómo podría desaparecer esa sustancia?
¿Cómo podría algo convertirse en nada?
¿Y de dónde vino la sustancia de la que se hizo la primera aparición?
¿Nada puede convertirse en algo?

¿Experimentamos un solo flujo de eventos o una sucesión de eventos

momentáneos?

Si hay un solo flujo, ¿cómo explicamos la aparición y desaparición de

algo?
El caudal de un río siempre cambia de forma, pero la sustancia de un río
nunca
desaparece.
Y si nuestra experiencia es una sucesión de momentos, ¿cuánto dura un
momento?
¿Cuánto dura el intervalo entre estos momentos y de qué está hecho?
Si estuviera hecho de algo, ese algo sería en sí mismo una apariencia y
no, por tanto, un intervalo entre apariciones.
Si estuviera hecho de nada, no sería nada. No sería. No tendría
Existencia.
¿Aparece este intervalo entre apariciones y desaparece durante la
existencia de una apariencia?
Si aparece y desaparece debe ser una apariencia, y si no es una
apariencia y sin embargo está presente, debe estar siempre presente.

La experiencia es como una imagen en una pantalla de televisión. Las

apariencias van y vienen, pero en realidad la apariencia de la imagen no
es más que la pantalla, y la pantalla no va y viene.
Todo lo que entra en la marca de una aparición en la pantalla es
exactamente lo mismo que entra en la marca de la siguiente.
El intervalo entre apariciones no es un intervalo. Es la pantalla. Y la
pantalla es la sustancia permanente de todas las apariencias.
La pantalla nunca aparece ni desaparece. No va y viene.
No son numerosas las imágenes independientes que van y vienen. Hay una
pantalla que de vez en cuando toma la apariencia de un flujo de imágenes.
Las apariencias parecen moverse y fluir, pero la pantalla nunca se mueve ni
fluye.
Tampoco desaparece la pantalla. No se convierte en otra cosa que en sí
mismo, incluso cuando aparece como una casa, un campo o un automóvil.
Siempre es solo él mismo.
El píxel rojo que entró en la marca del automóvil en la pantalla sigue
siendo exactamente el mismo píxel en la siguiente imagen de una fresa.
La sustancia de toda apariencia es la pantalla, al igual que la sustancia de todo
la experiencia es Presencia.
No vivimos multitud de momentos. Experimentamos un Ahora siempre
presente. Y este Ahora omnipresente está coloreado de vez en cuando
con aparente objetividad.
La refracción de la pantalla en una aparente multiplicidad de objetos es sólo
apariencia. De hecho, siempre estamos viendo la pantalla. Siempre hay una
sola cosa presente, y la sustancia de esa cosa es solo la pantalla.
Asimismo, en nuestra experiencia, la diversidad es solo apariencia. En
cualquier momento de una experiencia aparentemente objetiva, de hecho,
sólo hay una experiencia presente.
Cuando hemos reducido la multiplicidad de cosas, en la comprensión, a
una sola cosa, podemos reducir aún más esa "única cosa" en nuestro
Ser, el trasfondo permanente y la sustancia de todas las cosas.
Este descubrimiento no lo hace así, sino que revela que siempre ha sido así.
SAMENIDAD Y UNIDAD

Si todo es una Conciencia, ¿tienen alguna relevancia las ideas del bien
y del mal?
La pregunta ya es la respuesta.
Allí mismo, en la pregunta misma, está la confusión que lleva a la
pregunta y, de la misma manera, la respuesta está implícita en ella. Es
el resultado de un malentendido de niveles.
Si sentimos y pensamos profundamente que todo es una expresión de
una Conciencia, de una Realidad, entonces las acciones y el
comportamiento que surgen de ese sentimiento y pensamiento, por
definición, estarán en consonancia con él.
Cada acción estará en armonía con la Realidad única simplemente
porque procede de ella, no solo en teoría, sino en pensamiento y
sentimiento.
Es nuestra experiencia que si sentimos odio, actuamos con odio. Si nos
sentimos amorosos, actuamos con amor. Del mismo modo, si realmente
sentimos que todo y todos son una expresión de la misma Realidad que
somos nosotros mismos, actuaremos en consecuencia y nos
comportaremos literalmente con los demás como lo haríamos con
nosotros mismos.
Eso no significa que siempre tendremos una dulce sonrisa en nuestro
rostro. A menudo nos encontraremos con situaciones en las que el
entendimiento de que todo es una expresión de una Realidad no está
presente, y nuestras acciones posteriores serán apropiadas para esa
situación. De hecho, surgen de esa situación. Sin embargo, cualquiera
que sea la forma de esa acción, vendrá del sentimiento de la unidad
esencial de todas las cosas.
Esto no sugiere que cualquier acción que no provenga del sentimiento de
unidad no sea de alguna manera una expresión de esa unidad.
Absolutamente lo es. Todo, todo es una expresión de Unidad, ignorancia y
sabiduría.
similar.
Todo pensamiento, por bello o feo que sea, surge en la misma presencia
de la Conciencia, que es su sustancia misma.
Sin embargo, este hecho no convierte mágicamente la ignorancia en
sabiduría. No significa que, en un nivel relativo, el comportamiento sin
amor sea lo mismo que el comportamiento amoroso. Todos los
pensamientos son iguales en el sentido de que todos son, en última
instancia, expresiones de la misma Realidad. Su sustancia es la misma
pero su contenido objetivo no lo es.
Si vemos una cuerda y pensamos que es una serpiente, actuaremos
adecuadamente e intentaremos atraparla, evitarla o matarla. Si vemos que
es una cuerda, simplemente pasaremos.
Tanto la visión de la cuerda como la visión de la aparente serpiente, tanto el
pensamiento de la cuerda como el pensamiento de la aparente serpiente,
aparecen en la Conciencia.
La sustancia de cada percepción y cada pensamiento es la misma, es
decir, la Conciencia. Sin embargo, eso no significa que ambos
pensamientos sean ciertos a nivel mental. Es cierto que es una cuerda. No
es cierto que sea una serpiente.
Asimismo, el comportamiento que sigue al ver la cuerda o ver la
serpiente es muy diferente. Cuando vemos la cuerda, simplemente
pasamos. Cuando pensamos que vemos la serpiente, nace el miedo y la
mayoría de nuestros pensamientos, sentimientos y actividades
posteriores están gobernados por este miedo.
Si experimentamos la Conciencia en todas partes, no experimentamos
objetos, aunque, por supuesto, experimentamos objetos aparentes.
De hecho, solo experimentamos la Conciencia. Es decir, la Conciencia solo se
experimenta a sí misma. Entonces, cuando se dice: "Si experimentamos la
Conciencia en todas partes", significa "Si a sabiendas experimentamos la
Conciencia en todas partes".
Si pensamos que experimentamos objetos, no estamos experimentando
la Conciencia a sabiendas.
Si creemos que vemos una serpiente, no estamos viendo la cuerda a
sabiendas.
La cuerda y la serpiente son iguales en sustancia, pero son diferentes
en apariencia.
Experimentar objetos separados no es experimentar la Conciencia a sabiendas.
Experimentar la Conciencia a sabiendas es no experimentar objetos.
No podemos afirmar que estamos experimentando los objetos y la Conciencia al
mismo tiempo, como tampoco podemos afirmar que vemos la cuerda y la serpiente
al mismo tiempo.
Por supuesto, cuando vemos que todo es Conciencia, que todo es una
Realidad, seguimos viendo objetos aparentes.
Sin embargo, no podemos pensar que vemos la serpiente y pretendemos
ver la cuerda al mismo tiempo. Son posiciones mutuamente excluyentes.
Ver la cuerda es sinónimo de dejar de ver a la serpiente. Una vez que
vemos la cuerda, todavía podemos ver la apariencia de la serpiente, pero
sabemos que es una cuerda.
maya Aún baila, pero es una danza de amor, no de seducción.
De manera similar, si sabemos profundamente que todo es una expresión de
Conciencia, que todo es Conciencia, vemos Conciencia en todas partes.
Como resultado, ya no creemos en los conceptos divisivos y dualistas
de la mente. Ya no creemos en el bien y el mal como realidades
absolutas. Sin embargo, eso no significa que dejen de aparecer a nivel
de la mente o que no sean apropiados a ese nivel.
De manera similar, si vemos el bien y el mal como realidades absolutas, si
creemos en ellas, no estamos viendo todo como una Realidad. Una vez que
hemos etiquetado algo como bueno o malo, ya estamos comprometidos con la
mente, con sus conceptos dualistas.
Si vemos todo como una expresión de una Realidad, nos posicionamos
en un lugar que es anterior a la mente, anterior al bien y al mal, al bien y
al mal. Aún no hemos dividido nuestra experiencia con la mente, aunque
la mente todavía está disponible para su uso cuando sea apropiado.
Sin embargo, si no vemos y sentimos que todo es una expresión de una
Realidad, entonces, por definición, estamos viendo nuestra experiencia, viendo
la Realidad única, a través del filtro dualista de la mente y los opuestos: bueno y
malo, correcto e incorrecto. - son inherentes a ese nivel. Eso es la mente. No
hay nada de malo en eso, pero al menos deberíamos tener claro la naturaleza
de nuestras ideas.
Lo mismo ocurre con la belleza y la fealdad. En el nivel de la mente,
existen la belleza y la fealdad. En el nivel de la conciencia no lo hacen.
La belleza no tiene un propósito. Ya es el cumplimiento de cualquier
propósito.
Sin embargo, desde el nivel de la mente, podría decirse que su
propósito es llamar la atención sobre la Belleza absoluta que es la
sustancia de todas las cosas.
Decir que no hay objetos bellos o feos es falso. Es superponer la
aparente comprensión de que todo es una Conciencia y que, por lo
tanto, no hay objetos, sobre la creencia y el sentimiento profundamente
arraigados de que hay objetos.
Una vez que vemos los objetos, estamos en dualidad. Y una vez que
estamos en la dualidad, hay bien y mal, bien y mal, belleza y fealdad.
Sin embargo, si miramos desde el punto de vista de la Conciencia,
entonces no hay objetos y, por lo tanto, no hay bien y mal, bien y mal,
belleza y fealdad.
Ni la posición de la Conciencia ni la posición de la mente son
problemáticas. De hecho, ambos son necesarios para el funcionamiento
saludable del individuo aparente en el mundo aparente.
Lo problemático es pretender que a nivel de la mente no hay diversidad,
no hay diferencia, no hay valores, que una cosa es tan buena como
otra.
Es falso apropiarse del entendimiento que es verdadero desde el punto
de vista de que solo hay una Realidad, y pretender que es cierto en un
nivel en el que ya hemos negado esa misma Realidad dividiéndola en
entidades separadas.
Esa es la confusión entre igualdad y unidad.
Esta es una de las limitaciones de las enseñanzas que solo nos presentan
declaraciones de la verdad absoluta. Si bien pueden ser ciertas, la mente a
menudo se apropia de estas declaraciones como una creencia y las coloca
como una fina capa sobre las creencias ya existentes, que simplemente
quedan enterradas más profundamente como resultado.
La conciencia se libera con claridad y honestidad, no con la
superposición de creencias y dogmas.
Tarde o temprano la Conciencia llega a ver la diferencia entre su propia
apertura, su propia Presencia, que acoge todas las cosas en sí misma
con benevolente indiferencia, y una mente que, por definición, ve las
diferencias y, sin embargo, se ha impuesto a sí misma una camisa de
fuerza de 'no- juzgando '.
Tal "no juzgar" proviene del miedo y la confusión. No es la verdadera
indiferencia benevolente de la Presencia.
UN ESPACIO CONOCIENDO

Si se reconoce que la iluminación es una no-experiencia y no se puede

enmarcar dentro del lenguaje, ¿por qué es necesario ir tan lejos para
describir la comprensión?
No es el Entendimiento, que sólo puede formularse en los términos más
aproximados, lo que se describe aquí. Más bien, es un malentendido lo
que se expone.
La comprensión es revelada por el pensamiento, no explicado por él.
De hecho, es el final del pensamiento lo que revela la comprensión, y un
proceso de pensamiento es solo una de las formas en que se pone fin al
pensamiento.
Para empezar, esta Comprensión, que no es un conocimiento objetivo,
se revela cuando el pensamiento llega a su fin. Más tarde se da cuenta
de que está presente durante el pensamiento mismo.
Es el origen y la sustancia del pensamiento, no solo su destino.
Con una excepción, la mente no puede tocar la Realidad, aunque la
mente siempre brilla con su luz, de la misma manera que la luna brilla
con la luz del sol.
Esa excepción es el pensamiento sobre la Realidad misma. Cuando
pensamos en la naturaleza de la Realidad, la mente llega a su propio
límite, porque la Realidad está más allá de los conceptos abstractos de
la mente y por lo tanto no tiene características objetivas. Es como un
hombre que corre hacia un precipicio y llega al borde. Si procede, se
sumerge en el vacío y muere.
El pensamiento que busca la Realidad llega a su propio límite y se
sumerge en la Realidad misma. Muere en aquello que buscaba, y su
disolución es la revelación de esa Realidad siempre presente.
Incluso los malentendidos brillan con la luz de la Verdad, la luz de la
Conciencia, aunque parecen oscurecerla.
Muchas personas tienen experiencias espirituales profundas en algún
momento de sus vidas, a menudo al principio. Por "experiencia espiritual
profunda" se entiende simplemente un destello de la Verdad, de la
Realidad, un momento en el que la Conciencia reconoce su propia
unidad con la Realidad. En realidad, no es una experiencia en el sentido
corriente de la palabra porque no tiene cualidades objetivas.
Esta experiencia no objetiva tiene un impacto en el cuerpo / mente y
generalmente se describe en términos de algún tipo de liberación o
expansión. Este impacto que tiene un atisbo de la Verdad en el cuerpo /
mente es el empaque, por así decirlo.
Sin embargo, la esencia de la experiencia, un momento en que la
Conciencia se conoce a sí misma a sabiendas, es incolora y
transparente y, por lo tanto, no se puede recordar.
Sin embargo, recordamos el impacto de esta experiencia no objetiva a
nivel del cuerpo y la mente. Este impacto a menudo se confunde con la
experiencia no objetiva de la Conciencia conociéndose a sí misma y,
como resultado, estos estados del cuerpo / mente se convierten en el
objeto de una búsqueda intensa que a veces dura toda la vida.
Estos estados, como todos los estados, van y vienen. Son impermanentes
por naturaleza, por lo que, al buscarlas, la Conciencia se condena a sí misma
a un ciclo interminable de devenir, en el que el fracaso para asegurar la
Felicidad es intrínseco.
Intenta una y otra vez reproducir la experiencia, que interpreta como si
hubiera tenido lugar en el cuerpo o la mente en un momento determinado
del pasado.
Sin embargo, la experiencia que está buscando es la experiencia de su
propio Ser, su propia Realidad siempre presente, que está detrás y
dentro de cada experiencia, incluida la experiencia de buscarse a sí
misma.
La experiencia que busca la Conciencia es anterior al cuerpo y la mente, no
anterior en tiempo y espacio, sino anterior a su surgimiento momento a
momento.
La conciencia es como el espacio que está presente antes de que se
construya una casa, excepto que es un espacio de autoconocimiento.
Cuando se construye la casa, las paredes de la casa parecen condicionar
el espacio en el que se construye, pero cuando se derriba la casa, nos
damos cuenta de que el espacio nunca cambió, que en realidad nunca
estuvo limitado por la casa.
Nunca le pasa nada al espacio en sí.
Creemos que entramos en la casa, pero no lo hacemos. Entramos en el
espacio que parece tener el nombre y la forma de la casa.
La única diferencia aquí, en este espacio de Autoconocimiento de la
Conciencia, es que nadie está entrando ni saliendo del espacio. El
espacio es un espacio autoconsciente. Es un espacio que está
'conociendo'. Se conoce a sí mismo.
Imagina que el espacio en el que se construye la casa es también un
espacio de conocimiento. Antes de que se construya la casa, este
espacio es consciente de sí mismo como espacio. Cuando se construye
la casa, tiene la opción de seguir siendo consciente de sí misma tal y
como es y siempre ha sido, o de fijarse en la forma de los muros e
imponer sus limitaciones a su propia ilimitación.
Cuando se derriba la casa, el espacio no va a ninguna parte. No se une
a nada. Se mantiene exactamente como siempre fue y es.
La casa es cuerpo / mente. La experiencia de un pensamiento,
sensación o percepción que llega a su fin es la experiencia del derribo
de la casa. El espacio se reconoce a sí mismo como espacio.
La conciencia se reconoce a sí misma como conciencia. Esa es la
experiencia del Amor, el Humor, la Belleza, la Comprensión.
En algún momento no hace falta demoler la casa para que el espacio
siga conociéndose como espacio.
Se conoce a sí mismo como espacio durante la presencia y la ausencia de
la casa. Resulta obvio que la casa no separa realmente el espacio exterior
del espacio interior, que el espacio que parece estar contenido dentro de la
casa es de hecho exactamente el mismo espacio que contiene la casa.
De la misma manera, cada vez que experimentamos el Amor, el Humor,
la Belleza y la Comprensión, la Conciencia se experimenta a sí misma a
sabiendas.
Cuando el cuerpo / mente regresa, vuelve saturado con el resplandor de
esta experiencia transparente. Está impregnado de la paz de la
Presencia.
Esta es la misma experiencia que despertar de un sueño profundo. Al
despertar, el cuerpo / mente reaparece en Presencia, saturado de la paz
del sueño profundo, que no es otra que la paz de nuestra verdadera
naturaleza.
Exponer las formulaciones erróneas de nuestra experiencia, los
malentendidos, alivia a la Conciencia de la búsqueda incesante de sí
misma en el reino del cuerpo, la mente y el mundo.
Alivia a la Conciencia de la búsqueda de sí misma como objeto.
Tan pronto como la Conciencia se libera de esta manera, encuentra que
siempre está presente, que su propia Presencia siempre está aquí brillando, y
siempre lo ha estado.
La conciencia está en mirar, no en lo buscado.
La Conciencia se ve a sí misma brillando dentro de sí misma, la Presencia
abierta, vacía, Auto-luminosa dándose la bienvenida a sí misma, en el lugar
donde nunca se fue.
Y ahora, cuando mira hacia atrás a los viejos objetos que parecían
ocultarse a sí mismos, los ve brillar en y como sí mismos, separando nada
de nada, así como las paredes de la casa parecían separar el espacio
interior del espacio exterior. , pero de hecho no separó nada de nada.
CONCIENCIA PAZ 'YO'

Lo que no está presente en el sueño profundo y sin sueños no es real..

- RAMANA MAHARSHI

Tomar nuestra posición como testigo establece el hecho de que la

Conciencia es independiente de los objetos y está presente a lo largo de
su apariencia.
La conciencia está presente y, por definición, consciente. Eso es lo que
es, y esa es nuestra experiencia en este momento.
¿Cómo sería posible que cualquiera que esté viendo estas palabras las
vea si no fuera consciente?
Cuando no hay objetos presentes, como en el sueño profundo, esta
Conciencia, por definición, sigue siendo consciente. Es consciente de sí
mismo, pero no de los objetos. Por eso se llama Auto-luminoso y
Autoconocido.
Se ilumina y se conoce a sí mismo al mismo tiempo, todo el tiempo.
El sueño profundo es la experiencia de la Conciencia conociendo su propio Ser
luminoso.

¿Qué más está presente en la experiencia del sueño profundo?

Paz y yo.
La paz no es una experiencia objetiva. Es simplemente la presencia de
la Conciencia sin objeto. ¡Por eso es pacífico!
Es esta experiencia de Paz la que esperamos cuando nos vamos a
dormir. Y es esta experiencia la que permite que el cuerpo y la mente
reaparezcan renovados por la mañana.
El cuerpo / mente reaparece por la mañana, saturado de la Paz de la
que surge.
Del mismo modo, "yo mismo", mi Ser real, no la entidad separada que
aparece como un objeto de pensamiento o sentimiento de vez en
cuando, sino el Ser que siempre he sido y siempre soy, está presente
en el sueño profundo.
De hecho, no es del todo correcto decir que está presente en el sueño
profundo, porque eso implica que es algún tipo de objeto que existe en
el sueño profundo. Es más exacto decir que "yo", mi Ser, soy un sueño
profundo.
El sueño profundo es la experiencia de la Conciencia, la Paz y mi Ser
simultáneamente. Esa es nuestra propia experiencia directa, íntima e
inmediata.
No hay objetos en el sueño profundo y, por lo tanto, no hay límites, por
lo que la Conciencia, la Paz y mi Ser son idénticos.

Cuando el primer objeto, generalmente un sueño, aparece después de

un sueño profundo, no aparece como un objeto que entra en esta
presencia de "Conciencia Paz I". ¿De dónde vendría? ¿De qué estaría
hecho?
¡No! Es esta 'Paz de la Conciencia I' la que toma la forma del sueño y, a
su vez, toma la forma del estado de vigilia.
Así que la 'Paz de la Conciencia I' nunca desaparece. Simplemente
toma la forma de cada experiencia actual, y cuando no hay una
experiencia objetiva, simplemente permanece como siempre.
Por eso a veces se dice que la meditación es como estar dormido
mientras permanece despierto.
Simplemente significa que permanecemos conscientemente como esta 'Paz de
la Conciencia I', como eso que es el sueño profundo, en presencia de objetos, es
decir, en el estado de vigilia. No significa que debamos actuar como si fuéramos
inertes o sin sentimiento.
Cada experiencia de los mundos del sueño y de la vigilia es solo esta
"Paz de la Conciencia" que toma la forma de pensar, imaginar, sentir y
percibir.
Por eso Ramana Maharshi dijo que solo lo que existe en el sueño
profundo y sin sueños es real.
Es eso que toma la forma de cada experiencia y eso que es la
sustancia, la Realidad, de cada experiencia.
Sólo existe eso y, por definición, "yo", la Conciencia, es eso.
SÓLO ESTA

¿Cómo es que parece haber tantas contradicciones en las expresiones

de la misma enseñanza, el mismo entendimiento?
Algunas enseñanzas afirmarán la verdad absoluta una y otra vez, de
diversas formas, mientras que otras parecerán tolerar la entidad
separada entreteniendo ideas en las que se incluye a una persona
aparente.
Por ejemplo, uno puede decir, "No tienes libertad", y otro puede decir,
"Tienes completa libertad".
Si la primera declaración está dirigida a una supuesta persona, una entidad
aparentemente separada, entonces es verdad. Si se dirige a la Presencia que
somos, la Conciencia que está viendo y comprendiendo estas palabras, es
falso.
Por el contrario, si la segunda afirmación se dirige a la Presencia, es
verdadera, si a la "persona", es falsa.
Entonces, las palabras son relativas a su contexto, pero no debemos concluir de
esto que su significado es relativo. Ambas respuestas expresan el mismo
entendimiento.
Es el Entendimiento de donde proviene la respuesta, más que el
contenido de las palabras mismas, lo que es importante. Ese
Entendimiento no es algo que se conozca. Es el silencio mismo.
Este Silencio no es un objeto en blanco. No es una ausencia de sonido,
que de hecho no es Silencio en absoluto. Es el trasfondo de la Presencia,
que es el soporte y la sustancia de todas las apariencias, incluida la
ausencia de sonido.
Es un desconocimiento vivo, abierto, que es libre de tomar cualquier
forma o posición en cualquier momento, en relación con el momento
mismo.
Las palabras de la enseñanza son la forma que toma este Silencio y es
este Silencio mismo el que se entrega en la respuesta.
Las palabras son el empaque. Una vez que el mensaje, esta apertura
inconsciente, se entrega, o más bien se revela, se puede desechar el
empaque. Las palabras se pueden olvidar.
De esta manera, la enseñanza permanece libre de formulaciones fijas,
dogmas y fundamentalismos. Sigue siendo fluido, lúdico, agradable,
impredecible e inasible. Siempre nos deja en abierto desconocimiento.
Este desconocimiento abierto es lo que somos. No es algo que sepamos.
Entonces, si una pregunta proviene de una creencia arraigada en la realidad del
individuo separado, y tal creencia generalmente tiene sus raíces en un
sentimiento profundo, una respuesta puede simplemente demoler la premisa de
la pregunta e ir directamente al meollo del asunto. , la creencia y el sentimiento
de separación, mientras que otro puede tomar a la persona aparente de la mano,
por así decirlo, y guiarla a través de un proceso.
Sería simplista pensar que la primera respuesta es necesariamente una
formulación del "camino directo", que expresa la verdad más elevada, y la
segunda una formulación del "camino progresivo", que representa una
comprensión menor.
La aparente contradicción entre estas dos posiciones puede no ser una
contradicción en absoluto. Ambos pueden provenir del mismo lugar y,
por lo tanto, ser la misma respuesta.
Ninguna formulación de la realidad de la experiencia es completamente
cierta. Una vez que reconocemos esto, liberamos a las palabras de la
carga imposible de tratar de expresar la verdadera naturaleza de la
experiencia y, como resultado, las dejamos libres para ser habladas y
escuchadas de maneras divertidas y creativas que evocan la Realidad
misma sin tratar de enmarcar o comprender. eso.
Una pregunta, por definición, proviene de lo desconocido. La respuesta
viene del mismo lugar.
La única diferencia entre los dos es que sobre lo desconocido de donde
proviene la pregunta superponemos una capa de objetividad y limitación, a
través de la búsqueda y la expectativa. La respuesta simplemente alivia el
desconocimiento del que proviene la pregunta de sus limitaciones
superpuestas.
Devuelve el desconocimiento velado a un desconocimiento abierto que
es silencioso, vacío, libre, luminoso, transparente e ilimitado, listo en
cualquier momento para tomar la forma de ... solo esto ...
EL HACEDOR

¿Cómo se produce el autoconocimiento?

¿No estás presente ahora? ¿No has estado siempre presente? ¿Alguna vez
has experimentado la ausencia de Conciencia, el cese de tu Existencia?
Tú, Conciencia, eres anterior a la experiencia. Tú, Conciencia, no eres
el resultado de una experiencia. Toda experiencia es el resultado de ti.
No eres el resultado de un proceso.
Por lo tanto, su Ser, su Realidad y la Paz y Felicidad que le son
inherentes, no pueden ser el resultado de una práctica. Cualquier
supuesta práctica que tenga como objetivo la felicidad no puede
llamarse espiritual. Es mundano. Está ganando un fin. Es una
perpetuación de las estrategias de consuelo y evitación que caracterizan
la vida convencional en el mundo.
Dicho esto, estas prácticas también tienen su lugar en la revelación de
la felicidad, e irónicamente, es precisamente porque no funcionan que
son efectivas. Su eficiencia está en su ineficiencia.
Tarde o temprano esta forma de práctica mundana, este regateo con
Dios, fracasa. Nuestras estrategias habituales de negación duran algún
tiempo, pero cuando se han agotado todas las compensaciones y no
tenemos a dónde ir, se precipita una crisis de desesperación y nostalgia.
Este desenredo del enredado nudo de la búsqueda es el final de la
búsqueda espiritual convencional. Es la comprensión profunda de que
no se puede hacer nada como individuo, que el individuo en sí mismo es
una forma de hacer.
Sin embargo, incluso este último suspiro de búsqueda convencional
puede ser apropiado por el sentido del yo separado, en un intento por
seguir evitando su propia Realidad, y con su mantra de 'No hay nada
que hacer', permanece preso en la torre de marfil de su propio
aislamiento.
En algún momento la búsqueda de la Felicidad se agota y el
desconocimiento que se desnuda en su ausencia se revela como una
invitación desde otra dirección, desde una dirección desconocida.
En la mayoría de los casos, esta invitación tomará la forma de un profesor.
El verdadero maestro es, de hecho, este mismo Conocimiento, y la crisis
de desesperación y anhelo, ya sea que se produzca en una tarde intensa o
en un vago sentimiento de entumecimiento y carencia que impregna los
años de búsqueda, es de hecho sólo este Conocimiento que irrumpe en el
reino de nuestra experiencia diaria.
El maestro humano es, para la mayoría de nosotros, la primera forma de
este Conocimiento y, a través de nuestra asociación con él o ella, en
cualquier forma que adopte, regresamos al Conocimiento que es
nuestro Ser.
De alguna manera este encuentro pone fin a un capítulo de nuestras vidas.
De otra forma abre uno nuevo. Lo que antes pensábamos que era
"práctica" o "hacer" ya no es una elección. Es una imposibilidad. Al mismo
tiempo, el ofrecimiento del cuerpo, la mente y el mundo a la Presencia se
vuelve inevitable.
Desde fuera, esto puede parecer una práctica, como algo que un
individuo está haciendo para un fin deseado, y puede que no difiera
externamente de los modos más convencionales de búsqueda
espiritual. Sin embargo, no es nada por el estilo. Son mundos aparte.
De hecho, ni siquiera es la ofrenda del cuerpo, la mente y el mundo. Es
la recuperación del cuerpo, la mente y el mundo, su reabsorción en
aquello de lo que nunca se separaron ni por un solo momento.
En realidad, esto no debería llamarse práctica. Debería llamarse amor.
De hecho, es amor.

Muchas enseñanzas nos dicen que no hay nada que uno pueda hacer para
alcanzar la iluminación..
Sería falso creer que no hay nada que hacer, que la Conciencia es todo
lo que hay, que no hay una entidad separada, simplemente porque lo
hemos escuchado o leído tantas veces.
Tal creencia nos deja peor de lo que estábamos al principio. No solo nosotros
todavía albergamos la creencia original en la separación y los
sentimientos que la acompañan, pero la cubrimos con un barniz de "No-
Dualidad", incrustada en la que está la profunda creencia de que la
mente sólo perpetúa la ignorancia.
Si afirmamos que no hay nada que podamos hacer para alcanzar la
iluminación, lo hacemos a partir de la comprensión, de nuestra propia
experiencia, o de los rumores, de la creencia.
Si la afirmación se basa en la experiencia, entonces es verdad.
Sin embargo, si no es nuestra experiencia que no hay nada que hacer
para alcanzar la iluminación, entonces, por definición, todavía hay una
entidad personal aparente presente. Esa entidad personal es el
aparente hacedor, palpador, pensador, disfrutador o sufridor.
Entonces, si nos creemos a nosotros mismos como un hacedor, es falso
decir que no hay nada que hacer. Es una contradicción de términos. Ya
estamos haciendo algo. Para ese aparente, sería más apropiado decir:
'Sí, hay algo que hacer'.
¿Qué hay que hacer? Investigue la creencia y el sentimiento de que lo que
realmente somos es una entidad separada, un hacedor individual. Cuando se
resuelva ese problema, no surgirá la cuestión de si hay algo que hacer o no.
Por tanto, la formulación "No hay nada que hacer" y la formulación "Hay
algo que hacer" pueden ser ambas verdaderas o falsas, según la
comprensión de la que se deriven. Al final, ambos son irrelevantes, pero
al principio ambos pueden ser útiles.
Si pensamos que uno es más cierto que el otro, entonces estamos
estancados en el nivel de la mente. Condonamos y justificamos la
mente mediante la negación o la afirmación, y no hay mucho para elegir
entre esas dos posiciones. De hecho, son la misma posición.
Sin embargo, si exploramos la verdad relativa de ambos enunciados, nos
liberamos del dogma adjunto a cualquiera de las posiciones y, en este
caso, la cuestión se trasciende en la comprensión en lugar de resolverse
en el conocimiento.
ORIGEN, SUSTANCIA Y DESTINO

¿Tiene sentido o propósito la vida?

El significado y el propósito existen únicamente en la mente.
En el sueño profundo, por ejemplo, la mente no está presente y no
existe ningún significado o propósito allí.
Aquello en lo que la mente se sumerge cuando se responde a una pregunta
sobre la naturaleza de la experiencia es su significado. Esa es la experiencia de
la comprensión.
Aquello en lo que el cuerpo se sumerge cuando se satisface un deseo
es su propósito. Esa es la experiencia de la felicidad o el amor.
La experiencia de Comprensión y Felicidad es transparente, luminosa y
de Autoconocimiento.
Transparente en el sentido de que es una experiencia no objetiva.
Luminoso en el sentido de que está presente, vivo y experimentado.
Autoconocimiento en el sentido de que es conocido, no por un agente
externo, sino por sí mismo. Es el conocimiento de sí mismo.
Esta experiencia de Comprensión y Felicidad es la experiencia de la
Conciencia conociéndose a sí misma, a sabiendas.
Aquello en lo que la mente y el cuerpo se hunden es la Conciencia, y la
Conciencia está presente no solo cuando la mente y el cuerpo se
disuelven, sino antes y durante su aparición.
Por lo tanto, el verdadero significado y propósito de la vida es la
Conciencia misma, y la Conciencia es también su origen y sustancia.
Es el origen y sustancia de todas las apariencias, así como su destino.
La conciencia es también aquello en lo que se disuelven todas las apariencias, y
en ese sentido
también es su realización natural.
Sin embargo, no es el cumplimiento o destino de las apariencias en el
sentido de que logran, se convierten o completan algo, porque aquello
en lo que se resuelven todas las apariencias ya está presente antes y
durante la existencia de cada apariencia.
De hecho, ya es la sustancia misma de cada apariencia.
Cada aparición es, en su origen, ya aquello para lo que está destinada.
El significado y el propósito de las apariencias está en su ausencia.
El significado y el propósito de la vida ya es la vida misma.
Ya ha ocurrido el acontecimiento más extraordinario jamás posible. Ya
está presente. Hay Conciencia y hay Ser.
La mota más pequeña de polvo finalmente revela solo la presencia e
identidad de la Conciencia y el Ser. ¿Qué podría ser más milagroso que eso?
El milagro más extraordinario no revelaría nada más importante que eso.
Solo hay Conciencia, Ser.
Esto se conoce como "yo", y también como felicidad, amor, paz, belleza
y comprensión.
¿Qué más significado y propósito podría haber?
AMOR EN BUSCA DE SI MISMO

¿Cuál es el valor y la función de la búsqueda espiritual?

El propósito de la búsqueda, a nivel del cuerpo, es producir Felicidad, y
a nivel de la mente, producir Comprensión.
Inherente a la búsqueda, por lo tanto, es el sentimiento y la creencia de
que la Felicidad y la Comprensión no están ya presentes y que pueden
lograrse a través de la búsqueda.
En otras palabras, la felicidad y la comprensión se interpretan como
estados intermitentes que pueden alcanzarse en algún momento futuro
como resultado de una actividad y, por implicación, pueden perderse.
Cuando se cumple un deseo, se experimenta la felicidad.
Cuando se responde una pregunta, se revela la comprensión.
Presumimos que fue el cumplimiento del deseo lo que produjo la Felicidad y la
respuesta a la pregunta lo que provocó el Entendimiento.
Sin embargo, es el fin del deseo, no su realización, lo que revela la
Felicidad subyacente y omnipresente. Y es la disolución de la pregunta
más que su respuesta lo que revela el Entendimiento que se encuentra
detrás de la actividad de la mente.
El deseo en el nivel del cuerpo y la búsqueda en el nivel de la mente son en la
mayoría de los casos formas de agitación. Son modulaciones de una sensación
de carencia, una sensación de que algo no está bien, de que algo necesita ser
asegurado o conocido.
Esta agitación es una actividad dentro de la Conciencia y es una
expresión de la Conciencia. Todo, literalmente todo, tiene lugar dentro
de la Conciencia y es una expresión de ella.
Esta agitación podría describirse como la actividad mediante la cual la
Conciencia colorea
sí mismo de tal manera que parece oscurecerse de sí mismo.
El resultado es el pensamiento y la sensación de que falta algo. Es
como si la Conciencia se dijera a sí misma: 'No estoy presente. No me
estoy experimentando a mí mismo. Yo mismo no me conozco.
Sin embargo, este mismo pensamiento aparece en la Conciencia y es
en sí mismo una expresión de la Conciencia.
Ese "algo" que se supone que falta es la Conciencia misma.
El "yo" que está experimentando el sentimiento "no me estoy
experimentando a mí mismo" y el "yo" que está pensando el
pensamiento "no me conozco a mí mismo" ya es ese Uno que parece no
ser experimentado o conocido.
Si bien la Conciencia, de hecho, siempre se está experimentando a sí
misma, se oculta a sí misma y, por lo tanto, siente que no está presente.
De hecho, la Conciencia todavía se está experimentando a sí misma,
incluso durante la aparición de la sensación de que falta algo.
Ese mismo sentimiento sigue siendo en sí mismo la experiencia de la
Conciencia conociéndose a sí misma.
Sin embargo, la Conciencia no lo sabe, por así decirlo. Se disfraza. Se
vela a sí mismo y de ahí comienza la búsqueda de sí mismo.

La conciencia olvida que siempre se está experimentando a sí misma y

proyecta un estado llamado Felicidad que se puede encontrar como
resultado de una actividad en el cuerpo, y un estado llamado
Comprensión que se puede encontrar como resultado de una actividad
en la mente.
La Felicidad y la Comprensión se interpretan como algo más que la
Conciencia, algo que tiene cualidades objetivas, algo que no siempre
está presente, algo que se puede buscar y encontrar.
Sin embargo, la Felicidad y la Comprensión que se desean y buscan
son en sí mismos simplemente la experiencia de la Conciencia
conociéndose a sí misma a sabiendas. Eso es la felicidad y la
comprensión.
La agitación llamada "búsqueda" oculta la felicidad y la comprensión inherentes.
Eso
no lo produce.
Cuando la Conciencia se vela o se olvida de sí misma, se concibe a sí
misma como una experiencia de Felicidad en el cuerpo y / o una
experiencia de Comprensión en la mente. Luego se pone a buscarlos a
ambos.
Sin embargo, la felicidad no es una experiencia en el cuerpo y la
comprensión no es una experiencia en la mente.
La felicidad es otro nombre para la conciencia. Es el nombre particular que
la Conciencia se da a sí misma cuando se experimenta al final de un
deseo.
Del mismo modo, la comprensión es otro nombre para la conciencia. Es
el nombre particular que la Conciencia se da a sí misma cuando se
experimenta al final de un pensamiento.
Tanto la Felicidad como la Comprensión ya están presentes, como
Conciencia misma, antes de la búsqueda, más que como resultado de
ella.
Buscar es simplemente el nombre y la forma que toma la Conciencia al
emprender la búsqueda de sí misma.
La Felicidad y la Comprensión son la experiencia de la Conciencia
reconociéndose a sí misma al final de esa búsqueda.
La conciencia nunca va a ninguna parte ni se convierte en otra cosa que no
sea ella misma, incluso durante el aparente proceso de olvidar, buscar y
encontrar.
La presencia nunca se pierde y nunca se encuentra. Está siempre
presente.
Las actividades de olvidar, buscar y encontrar son todas igualmente
modos de su propio Ser, en el que siempre se experimenta a sí mismo
cambiando de nombre y forma.
Invertimos un objeto con la capacidad de producir felicidad o paz y luego lo
perseguimos. Una vez obtenido el objeto deseado sentimos brevemente la
Felicidad y suponemos erróneamente que fue el objeto que lo originó.
Sin embargo, fue la adquisición del objeto lo que condujo al fin del deseo, no al
cumplimiento del deseo. El verdadero deseo era la felicidad, no la
objeto. El objeto conduce al fin del deseo, no a la Felicidad.
El fin del deseo es el fin de la agitación de la mente. Esta agitación no
es otra que la Conciencia pensando y sintiendo que la Felicidad y la Paz
que son inherentes a sí misma no están presentes y, como resultado,
las busca "en otra parte".
El cese de la agitación es el final de la búsqueda.
La conciencia ya no proyecta el pensamiento y el sentimiento: "No estoy
presente y, por lo tanto, necesito encontrarme en otro lugar". Retira esta
proyección y, como resultado, se experimenta a sí mismo tal como es, se
prueba, se vislumbra.
Con la retirada de esta proyección, nuestro anhelo vuelve a su origen.
La felicidad y la paz ya están presentes en el anhelo pero están veladas
por su búsqueda de un objeto. Tan pronto como el anhelo se libera de
su objetividad, se revela como Felicidad y Paz en sí.
Por supuesto, la Conciencia es siempre, solo siempre ella misma.
Nunca se abandona a sí mismo. ¿A dónde podría ir? Se acababa de
velar por el deseo, con el pensamiento y el sentimiento: "Necesito algo
más para ser feliz".
La felicidad no es una experiencia que tiene la Conciencia. Es lo que es
la Conciencia. Por eso se dice que Joy no tiene causa.
La conciencia se experimenta a sí misma como esta Felicidad o Paz
cada vez que deja de escapar de sí misma por el deseo (o el miedo). Es
por eso que el deseo de felicidad es universal. Es inherente a la
Conciencia que somos cada uno de nosotros.
La felicidad es el sabor de la Conciencia conociéndose a sí misma, a
sabiendas.
Una vez que vemos claramente que es el fin del deseo, más que su
cumplimiento, lo que revela la Felicidad inherente, ya no buscamos un
objeto que nos haga felices. Podemos desear un objeto con el que
expresar Felicidad, pero esta Felicidad no depende del objeto.
La felicidad no puede tener una causa. Solo la infelicidad puede tener una
causa. De hecho,
la infelicidad siempre tiene una causa y esa causa es siempre un objeto.
Incluso el término "infelicidad" contiene el conocimiento de que la
infelicidad es de alguna manera el velo de la Felicidad, que la Felicidad
está contenida en ella. Nunca describimos la Felicidad como
"desamparo".
La felicidad no es lo opuesto a la infelicidad. Está presente detrás y
dentro de todos los estados felices e infelices de la mente y el cuerpo.
La felicidad no es relativa. No va y viene, como tampoco el cielo va y
viene. El hecho de que parezca aparecer y desaparecer es obviamente
cierto en el nivel relativo, al igual que el cielo parece aparecer y
desaparecer. Sin embargo, eso no lo hace absolutamente cierto.
La felicidad, como la belleza y el amor, es absoluta, no relativa. Todos son
inherentes a la Conciencia y, como tales, no cambian ni desaparecen. Son
la experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma, a sabiendas.
Cuando la mente se disuelve al final de un pensamiento, la Conciencia
se reconoce a sí misma, y este reconocimiento se llama Comprensión.
Cuando el cuerpo se disuelve al final de una sensación corporal, la
Conciencia se reconoce a sí misma, y este reconocimiento se llama
Felicidad o Amor.
Cuando el mundo se disuelve al final de una percepción, la Conciencia
se reconoce a sí misma, y este reconocimiento se llama Belleza.
Las palabras Comprensión, Felicidad, Amor y Belleza son sinónimos de
Conciencia, de "Yo". No se refieren a objetos.
La paz está más allá de la mente, la alegría no tiene causa, la belleza
no tiene forma, el amor es incondicional y la comprensión no conoce
ningún objeto.
Hay Paz, Alegría, Belleza, Amor y Comprensión, y todas estas son
experiencias del Conocimiento de la Presencia transparente, luminoso y
vacío.
Son todos una cosa que no tiene o no conoce lo contrario. Son
incondicionales.
Todos los estados infelices son solo esta Conciencia olvidándose de sí
misma.
Son simplemente los nombres que le damos a la Conciencia cuando
falla en reconocerse a sí misma, o más bien para la creencia y el
sentimiento de que la Conciencia entretiene que no se conoce ya
directamente a sí misma.
Son imaginarios como estados, pero reales como Conciencia.
Todo, en última instancia, proviene de este Amor incondicional.
APERTURA, SENSIBILIDAD, VULNERABILIDAD Y DISPONIBILIDAD

Si soy honesto, quiero deshacerme de mi sufrimiento..

La causa última de sufrimiento* es ignorar nuestra verdadera
naturaleza, es decir, ignorar nuestra verdadera naturaleza, ignorar la
Conciencia.
Consideramos que lo que es irreal es real y que lo que es real es irreal.
Toda experiencia objetiva, es decir, la mente, el cuerpo y el mundo, está
hecha de pensar e imaginar, sentir y ver, oír, tocar, saborear y oler.
¿Qué sucede con toda nuestra experiencia objetiva, incluido todo
nuestro sufrimiento, cuando todos estos se eliminan? Se desvanece.
¿Dónde está el sufrimiento en el sueño profundo? Es inexistente.
Y si profundizamos en nuestra experiencia en un momento dado,
encontramos que el sufrimiento tampoco existe allí. De hecho, el sueño
profundo y el momento presente tienen mucho en común, mientras que
el pasado y el futuro tienen mucho en común con el estado de sueño.
El sufrimiento, por definición, requiere la presencia de una entidad separada
para su existencia. Sin embargo, esa entidad separada es en sí misma
inexistente, imaginaria. ¿Qué podemos decir entonces del sufrimiento de esta
entidad separada? No es más real que la entidad alrededor de la cual gira,
aunque por supuesto es una poderosa ilusión.
Si profundizamos en la experiencia del sufrimiento mientras está ocurriendo,
encontramos que aquel alrededor de quien gira el sufrimiento no está
presente. Está presente como un pensamiento o una sensación, pero la
entidad en sí no está presente.
Volviendo a la experiencia objetiva, ¿de qué están hechos pensar,
imaginar, sentir, ver, oír, tocar, saborear y oler? Están hechos de
Conocer o Experimentar.
¿Y qué pasaría si se les quitara el Saber o el Experimentar? Ellos
desaparecerían.
Conocer o Experimentar es el ingrediente común a todos y sin el cual no
existe ninguno.
Pensar, imaginar, sentir, ver, oír, tocar, saborear y oler son las formas
particulares que toma el Conocer o Experimentar.
¿Y de qué está hecho el conocer o el experimentar?
Está hecho de lo consciente, lo que conoce y experimenta. Es decir, está hecho
de Conciencia, y esta Conciencia es nuestro Ser más íntimo.
¿Qué pasa si intentamos eliminar la Conciencia? No podemos. No
podemos ir más atrás en nuestra experiencia que la Conciencia.
Si hemos seguido esta línea de razonamiento, no solo intelectualmente
sino en nuestra experiencia real, hemos reconocido de la misma
manera, ya sea que nos demos cuenta o no, que la sustancia real de
toda experiencia objetiva es la Conciencia misma.
Hemos reconocido que lo conocido está hecho de Conocer y que el
Conocer está hecho de Conciencia.
Tú, yo, nosotros, la Conciencia es la Realidad de todas las cosas. Esa
es nuestra experiencia momento a momento. Es nuestra experiencia
directa, íntima y vivida, no simplemente una idea intelectual.
Aquello que parece ser real en cada experiencia es una onda dentro del
océano de nuestro Ser. Está hecho de materia mental, pensar, sentir y
percibir, y se desvanece de la misma manera que se desvanece la
materia mental con la que está hecho un sueño.
Sin embargo, la sustancia de esa sustancia mental es nuestro Ser, la
Conciencia. Parece irreal e inexistente desde el punto de vista de la experiencia
objetiva, pero de hecho resulta ser la esencia misma, la Realidad de esa
experiencia.
El único problema es que tomamos lo que es irreal como real y lo que es
real para ser irreal.
E incluso eso no es un problema, porque esa misma apariencia, ese
aparente problema, está hecho de la siempre presente e inmutable
Realidad de nuestro Ser, la Conciencia.

Lo entiendo en teoría, pero...

La comprensión teórica solo es posible en relación con un objeto. Esto se
debe a que, cuando pensamos en un objeto, la mente forma una imagen o un
concepto de ese objeto, pero en realidad nunca entra en contacto con el
objeto en sí.
La mente forma una representación del objeto aparente en términos de
su propio código, es decir, en imágenes y conceptos.
Sin embargo, el pensamiento sobre la Conciencia es diferente. La
mente no puede representar aquello que no tiene cualidades objetivas,
así que cuando se dirige hacia la Conciencia, colapsa. Simplemente no
puede ir allí.
¿Cómo podría un objeto tridimensional entrar en un plano
bidimensional? ¿Cómo podría un plano bidimensional entrar en un
punto unidimensional? ¿Y cómo podría el objeto unidimensional de la
mente entrar en el espacio de la Conciencia de dimensión cero?
Este colapso de la mente cuando trata de "ver" o "comprender" la
Conciencia revela la Conciencia siempre presente que estaba velada
por la actividad misma de la búsqueda.
Esto no niega la validez de la búsqueda. Al contrario, ¡lo valida!
El valor de la búsqueda es que mientras se lleve de regreso a su
Fuente, se lleva a sí mismo a su propio límite y se disuelve allí. Aquello
en lo que se disuelve es aquello que buscaba.
El pensamiento no puede deshacerse del pensamiento, pero puede
llegar al límite del pensamiento.
La búsqueda no puede deshacerse de la búsqueda, pero puede llegar al
final de la búsqueda.
Si la búsqueda no se niega o frustra, si se le permite seguir su curso completo,
llegará a su límite natural. Sin embargo, es la Conciencia la que disuelve la
búsqueda
pensó, al igual que el agua disuelve un terrón de azúcar.
Se debe permitir que la búsqueda siga su curso, porque es en la
disolución del pensamiento, no en la frustración del pensamiento, que la
Conciencia se revela, que la Conciencia se saborea a sí misma.
La búsqueda nunca encuentra lo que busca. Está disuelto en él.
Desde el punto de vista de la mente, es el fin de la búsqueda, más que
su realización, lo que produce la revelación de la Presencia.
Desde el punto de vista de la Realidad, es la experiencia de la
Conciencia reconociéndose a sí misma lo que provoca el fin de la
búsqueda.
Sin embargo, esto no debe tomarse como un incentivo para dejar de
buscar. Por el contrario, puede tomarse como una indicación de que la
búsqueda debe seguir su curso completo, debe explorar plenamente
sus propios límites.
Sólo entonces la mente llegará a un final natural en la Comprensión.
Esta Comprensión es en sí misma la experiencia de la Conciencia
conociéndose a sí misma a sabiendas.
Ésta es una situación muy diferente de aquella en la que la mente se
frustra como resultado de que se le niega su validez, o cuya curiosidad
natural es disciplinada mediante el esfuerzo. Una mente así nunca llega
a su fin. No es pacífico. Está reprimido.
Una mente así simplemente forma una creencia y, al hacerlo, se perpetúa
a sí misma. Se apoya en esa creencia, se duerme sobre ella, se anestesia,
se engaña pensando que ha llegado a su fin. Esto no es comprensión. Es
inercia.
El proceso de explorar la naturaleza de la experiencia es el proceso a
través del cual la mente llega verdaderamente a su límite.
La mente no encuentra la comprensión. Muere en él.

Pero, ¿cómo se aplica este Entendimiento no objetivo a nuestras vidas

objetivas muy reales?
No intentamos aplicarlo. Simplemente dejamos que este Entendimiento
se exprese
naturalmente en nuestra vida.
¿Hemos estado aplicando la ignorancia a nuestra vida todos estos
años? ¡No! Simplemente confundimos las apariencias con la Realidad, y
esa actitud, por sí sola, condicionó nuestra experiencia posterior de
manera muy eficiente, sin que tuviéramos que hacer un esfuerzo
especial para aplicarla.
No necesitamos aplicar la ignorancia a nuestra vida para que sea eficaz.
¡Funciona muy bien por sí solo!
Es similar con la comprensión.
Si hemos entendido, a nuestra manera, lo que se ha dicho aquí, simplemente
permitimos que ese Entendimiento se exprese naturalmente. Condicionará
nuestra vida de la misma manera que nuestra comprensión previa condicionó
nuestra vida sin esfuerzo.
Cuando entramos en una habitación oscura, para empezar, no vemos
nada. Poco a poco empiezan a surgir formas hasta que al final vemos
con bastante claridad. No tenemos que hacer nada para facilitar esto.
Sucede de forma natural.
Del mismo modo, la comprensión, que no es el conocimiento de algo,
sino el conocimiento mismo, impregna todos los aspectos de nuestra
vida desde una dirección desconocida. Simplemente sucede de forma
natural.
En el exterior puede que haya muchos cambios o no. Eso no es importante.
Pero en el interior hay cada vez más Paz, Libertad, Felicidad y Amor.
Los viejos hábitos todavía surgen, pero como ya no se alimentan de
ideas equivocadas, aparecen cada vez con menos frecuencia.
Este cambio ocurre de forma gradual o rápida. No importa. ¿A quién le
importa? Ese es inexistente. Quizás algunos de estos hábitos
permanezcan para siempre. ¿Así que lo que? Todos tenemos
personajes que están condicionados a nivel del cuerpo y la mente.
Advaita, no dualidad, no es un blanqueamiento suave de todos los
elementos individuales de cada uno de nuestros personajes. De hecho,
es todo lo contrario.
'Individual' significa indiviso. La individualidad es la expresión única del
todo indiviso, que cada cuerpo / mente expresa, y tiende a florecer en
lugar de disminuir cuando nos liberamos de la camisa de fuerza de la
ignorancia, es decir, cuando dejamos de ignorar nuestro Ser.
De manera similar, la No-Dualidad no es una inmunización contra los
sentimientos. De hecho, es todo lo contrario. Es total apertura, sensibilidad,
vulnerabilidad y disponibilidad.
En realidad, el sufrimiento es nuestra resistencia al sentimiento, más
que un sentimiento en sí.
De modo que no intentamos utilizar este Entendimiento. Permitimos que
nos use. Dejamos que moldee nuestra vida. No lo ponemos en otra
camisa de fuerza y dictamos cómo debe funcionar.
La conciencia es Libertad absoluta. Permitimos que esta Libertad se
exprese como quiera, como quiera, donde quiera y cuando quiera.
En un cuerpo / mente, esto puede tomar la forma de un personaje que es
tranquilo y sensible, mientras que en otro puede expresarse de una manera
salvaje y exuberante.
No debemos dejarnos engañar por las apariencias. La actitud de libertad
interior es el sello distintivo de la comprensión, y esta actitud de libertad
interior utiliza todos los medios posibles de expresión y comunicación.

¿Qué papel juegan los sentimientos y el cuerpo en esta investigación?

Gran parte de la actividad de la mente está diseñada para evitar sentir.
Por ejemplo, cualquier forma de pensamiento repetitivo y compulsivo
suele ser una señal de que justo debajo de su superficie se encuentra
un incómodo pozo de sentimientos.
Tarde o temprano, estos sentimientos incómodos comienzan a filtrarse a
través de las estrategias y los mecanismos de afrontamiento que la
mente ha construido.
El primer impulso suele ser escapar de ellos mediante el pensamiento y
la actividad. De esta forma el ciclo de búsqueda se genera una y otra
vez.
Sin embargo, cada vez que se pone fin a la búsqueda en la
Comprensión, se corta una de las vías de escape de la mente.
Como resultado, cuando resurgen sentimientos incómodos,
encontramos que hay cada vez menos posibilidades de negación y
evitación.
Ya no escapamos a estos sentimientos. Tenemos el coraje de
enfrentarlos. No hacemos nada con ellos ni con ellos y, del mismo
modo, no los negamos, evitamos ni reprimimos.
El impulso de escapar de ellos a través del pensamiento todavía
aparece, pero ese impulso en sí mismo se ve como un sentimiento más
incómodo.
Tarde o temprano aparece una profunda convicción, una convicción de
que estos sentimientos no se pueden escapar, evitar, manipular o pasar
por alto. Ni es necesario que lo sean. Y con esta convicción surge el
coraje para afrontarlos.
Simplemente les permitimos ser.
La apertura, sensibilidad, vulnerabilidad y disponibilidad que es la
Conciencia, que somos, es permitir todas las cosas.
Este coraje y apertura para enfrentar nuestros sentimientos es una
invitación para que emerjan capas cada vez más profundas de
sentimientos.
Es por eso que, para empezar, el camino espiritual no siempre parece
pacífico. A menudo hay un aumento aparente en el nivel de malestar y
agitación.
Sin embargo, esa es una mala interpretación de lo que realmente está
ocurriendo. No son nuevas capas de malestar y malestar que se están
generando. Son hábitos ancestrales de sentimiento los que están siendo
expuestos.
Para empezar, son estos sentimientos los que ocupan nuestra atención.
Parecen consumir todo. Sin embargo, como cada vez hay menos
impulso para evitarlos, se advierte cada vez más el espacio acogedor en
el que se les permite estar, sin ninguna agenda a favor o en contra.
El espacio acogedor de nuestra propia Conciencia, que alguna vez
pareció estar en un segundo plano o incluso eclipsado por estos
sentimientos que todo lo consumían, comienza a emerger y, como
resultado, los sentimientos comienzan a retroceder.
De hecho, en realidad no retroceden. Desprovistos del comentario
mental que antes les daba sentido y validez, se experimentan cada vez
más como sensaciones corporales inofensivas.
De esta forma pierden el mordisco. Están neutralizados, no porque les hayamos
hecho algo, sino simplemente porque han sido vistos por lo que son.
Incluso decir que son sensaciones corporales es demasiado. Si los
exploramos de la misma manera que exploramos cualquier otro objeto,
encontramos que su sustancia misma es la sustancia de la Presencia
acogedora en la que aparecen.
No tienen poder separador. No hay sufrimiento en ellos.
Estas sensaciones son como gotas de leche en un tarro de agua. Son
corrientes que ondulan a través del océano de nuestro Ser.

* Es el sufrimiento psicológico, no el dolor físico, al que nos referimos aquí.

TIEMPO Y MEMORIA

A menudo se dice que el tiempo es una ilusión, pero si miro hacia atrás
en mi vida, los recuerdos parecen validar la existencia del tiempo..
La memoria parece validar el tiempo, pero si lo miramos de cerca,
vemos que de hecho valida la inmutabilidad atemporal de la Conciencia.
La memoria crea la apariencia del tiempo, en la que se considera que
los objetos existen independientemente unos de otros y a través del cual
se considera que evolucionan.
Sin embargo, no tenemos experiencia de un pasado que se extienda
indefinidamente detrás del "momento presente". Y no tenemos la
experiencia de un "momento presente" que avanza para siempre hacia
el futuro.
La idea de que el tiempo es como un contenedor que alberga todos los
eventos de nuestra vida es de hecho una representación temporal de la
Conciencia en la mente.
Asimismo, la idea de que el espacio es como un contenedor que alberga
todos los objetos del mundo es una representación espacial de la
Conciencia en la mente.
Los eventos no aparecen en el tiempo y los objetos no aparecen en el
espacio. Ambos aparecen en la conciencia.
Cuando un objeto, que es simplemente una apariencia en la Conciencia, está
presente, es obvio que su posterior recuerdo aún no está presente. Es
inexistente. Asimismo, cuando tiene lugar el recuerdo, que es simplemente un
pensamiento en la Conciencia, el objeto original ya no está presente. Es
inexistente.
En otras palabras, dos objetos no pueden aparecer en la conciencia al mismo
tiempo.
Cuando uno está presente, el otro no, y viceversa.
Entonces, ¿cómo se puede recordar un objeto inexistente? No puede.
Un objeto nunca se recuerda.
De hecho, es un tercer pensamiento el que aparentemente conecta el
segundo pensamiento, el recuerdo, con el primer pensamiento, el objeto. Y
cuando ese tercer pensamiento está presente, ni el objeto ni su recuerdo
están presentes. Este tercer pensamiento es, por tanto, un concepto que
no se relaciona con una experiencia.
El tiempo y la memoria aparentemente se crean con ese tercer
pensamiento, pero no tienen existencia aparte de ese pensamiento.
Al mismo tiempo, tenemos la profunda convicción de que la experiencia
del primer objeto todavía está presente de alguna manera en forma de
recuerdo, que la experiencia no se perdió por completo. ¡Sí! Lo que
estaba verdaderamente presente entonces está verdaderamente
presente ahora: ¡Conciencia! El objeto toma prestada su Realidad
aparente, su continuidad aparente, de la Conciencia.
Nada se pierde nunca. Aquello que tomó la forma del objeto entonces
está tomando la forma de su 'recuerdo' ahora.
Sin embargo, la idea de 'entonces' colapsa con esta comprensión, y con
ella la idea de 'ahora', porque estas dos ideas dependen la una de la
otra.
Por lo tanto, el tiempo y la memoria como tales nunca se experimentan.
La aparente continuidad de un objeto, que la memoria parece validar, es
de hecho la continuidad de la Conciencia.
Es el ahora omnipresente.

La rueca que aparece en la pantalla de una computadora cuando se

realiza una función parece estar compuesta por un punto que da vueltas y
vueltas.
De hecho, está compuesto por numerosos puntos individuales, cada
uno de los cuales aparece y desaparece en rápida sucesión.
De esta manera se crea la ilusión de un solo punto que viaja una y otra
vez, e incluso cuando sabemos que este es el caso, la ilusión sigue siendo
muy convincente.
La apariencia de un solo punto es creada por numerosas apariciones
intermitentes. Los puntos no tienen relación entre sí. Solo están
relacionados con la pantalla, con el fondo.
Lo único que tienen en común es el fondo de la pantalla.
Es la pantalla, que está detrás y dentro de los puntos, la que se ilumina
cuando aparece cada punto.
Es la permanencia de la pantalla la que está indicada por la aparente
continuidad del punto que viaja. De hecho, no hay ningún punto
itinerante.
De manera similar, la continuidad en el tiempo es de hecho la presencia
eterna de la Conciencia.
Es el fondo omnipresente de la Conciencia, más que la continuidad del
tiempo, lo que indica la memoria y que, en sí mismo, da continuidad
aparente a las apariencias.
El yo separado es uno de esos puntos, al que se le da una aparente
continuidad por la presencia de la Conciencia. Como dijo Einstein, "El yo
separado es un engaño óptico en la Conciencia".
La continuidad con la que brilla el sentido del "yo" es la omnipresencia
de la Presencia.

Atribuimos erróneamente esta omnipresencia a un objeto, al cuerpo / mente.

En la tradición cristiana, este error se conoce como el "pecado original". Es el
error original, como resultado del cual nace la historia de una entidad
separada que existe en el tiempo. Todo sufrimiento psicológico depende de
este error original.
La presencia atemporal parece convertirse en un objeto que está
presente en el tiempo.
La presencia eterna parece convertirse en continuidad en el tiempo y
permanencia en el espacio.
El eterno Ahora se encoge a sí mismo en una extensión infinita de tiempo y
espacio.
Sin embargo, incluso mientras hace esto, este eterno Ahora nunca deja de
ser lo que es.
¿Cómo es posible tener una experiencia sin objeto?
Es difícil responder a esta pregunta, ya que la pregunta en sí contiene un
suposición de que experimentamos objetos. Por supuesto, existe la
apariencia de objetos, pero la experiencia, de hecho, siempre carece de
objeto.
En lugar de comenzar con objetos, para los que no tenemos evidencia
experiencial, y tratar de volver a la Conciencia desde allí, comience con
la Conciencia, que es un hecho absoluto de la experiencia, e intente ir
desde allí a los objetos. ¡No es posible!
Así que simplemente nos quedamos con los hechos de nuestra experiencia y
permitimos que nuestras convicciones y certezas profundamente arraigadas
sobre la naturaleza de la experiencia se desenreden en esta contemplación
desinteresada. El mundo, como resultado, vuelve a su lugar apropiado.
¿La "Conciencia experimentarse a sí misma" significa, en términos
ordinarios, que eso es una no-experiencia? Si es así, ¿qué significa
tener "experiencia" cuando no hay experiencia?
La presunción es que la experiencia implica objetos y que cuando no
hay objetos no hay experiencia. Como reconocimiento de esto, la
palabra "experiencia" se utiliza para describir lo que normalmente se
concibe como experiencia con objetos y "experiencia no objetiva" para
indicar experiencia sin objetos.
Una vez más, realmente no podemos resolver este problema mientras
exista la convicción de que los objetos existen como una experiencia
real. Desde nuestro punto de vista ordinario, los objetos desaparecen
lentamente a medida que nos dormimos hasta que, en el sueño
profundo, no se experimenta ningún objeto. Por lo tanto, normalmente
concebimos el sueño profundo como un estado en el que no hay
experiencia.
Incluso si, por el momento, concedemos provisionalmente la existencia
de objetos, el ingrediente esencial de toda experiencia es la Conciencia
misma. Esto es fácil de comprobar por nosotros mismos preguntando
qué pasaría con Experimentar si un objeto, como este libro, fuera
eliminado ahora. ¡Nada! Continuaría, aunque tendría un carácter
ligeramente diferente. Sin embargo, ¿qué pasaría con Experimentar si
se eliminara la Conciencia? Desaparecería absolutamente.
Entonces, la parte Experimentar de un objeto pertenece a la Conciencia,
no al objeto, si tal objeto existe. En el sueño profundo, cuando la
Conciencia está, por así decirlo, completamente sola, sin contenido
objetivo, la Experiencia de la Conciencia permanece exactamente como
siempre, la Experiencia pura.
El Experimentar que está presente durante la aparente existencia de
objetos no es diferente del Experimentar que está presente durante la
ausencia de objetos. Solo se la conoce como experiencia objetiva y
experiencia no objetiva, respectivamente, como una concesión a la
mente que concibe la existencia de objetos separados e independientes.
La Conciencia es Experimentar, y debido a que la Conciencia está
siempre presente, entonces Experimentar siempre está presente.
¿Cómo es posible que este Experimentarismo no se experimente a sí
mismo todo el tiempo?
LA LUZ DE LA LUNA

La conciencia está presente incluso en pensamientos y sentimientos

que no parecen expresar la verdadera naturaleza de nuestra
experiencia, como "Yo soy la mente" o "Yo soy el cuerpo".
El sentido de identidad que impregna estos pensamientos y
sentimientos, la parte "Yo soy", es la presencia de la Conciencia. Es solo
la asociación inadvertida de este "yo soy" con un cuerpo y una mente lo
que da como resultado la creencia y el sentimiento de que somos
entidades separadas y limitadas.
La conciencia es lo más íntimo que conocemos. La intimidad que
buscamos y amamos en las relaciones es precisamente esta intimidad
de nuestro propio Ser.
La conciencia brilla como el sentido del "yo", independientemente de con qué se
identifique.

El hecho de que la Conciencia parezca estar limitada a una mente o un

cuerpo no significa que sea limitada. Significa que parece que lo
experimentamos como tal. Parece experimentarse a sí mismo como tal.
Nosotros, la Conciencia, parecemos experimentar nuestro Ser como limitado,
y disfrutamos y sufrimos las consecuencias inevitables de esta aparente
limitación. Sin embargo, la Conciencia no está realmente limitada por este o
cualquier otro pensamiento o sentimiento.
Incluso si parece que la luna brilla con luz propia, esta apariencia no
cambia el hecho de que es la luz del sol con la que brilla.

En cada apariencia del mundo, la Existencia está presente,

independientemente del carácter particular de la apariencia.
La Existencia de todo objeto es la presencia del Ser, del mismo modo que el
sentido de identidad en cualquier pensamiento o sentimiento sobre uno mismo
es la presencia de
Conciencia.
La conciencia es para mí lo que la existencia o el ser son para el mundo.
El sentido de "yo" en cualquier pensamiento o sentimiento no es solo
consciente. Está presente. Es tanto el ser como la conciencia.
'Yo' es Conciencia. 'Soy' es Ser. La experiencia de 'yo soy' es la
experiencia más íntima y familiar que conocemos. Es la experiencia de
la unidad de la Conciencia y el Ser.
Cuando esta Unidad se divide en un cuerpo y un mundo, se oculta a sí
misma.
Asimismo, todo objeto aparece dentro de la Conciencia y su Existencia
no puede separarse de la presencia de la Conciencia.
Por lo tanto, en la experiencia de cualquier objeto también
experimentamos la unidad de la Conciencia y el Ser.
Entonces, ya sea que partamos de nosotros mismos o del mundo,
volvemos a la unidad de la Conciencia y el Ser.
El místico tiende a comenzar con la investigación de la naturaleza del Ser.
El artista tiende a comenzar con la investigación del mundo. Pero ambos
finalmente llegan a la misma conclusión, que la Conciencia es la Realidad
fundamental del mundo, que la Conciencia y el Ser son uno.
LA CONDICIÓN NATURAL

La conciencia es naturalmente una con todas las cosas. Es uno con la

totalidad de la experiencia.
Sin embargo, a veces, la Conciencia se contrae, se encoge hasta
convertirse en un cuerpo y esta autocontracción requiere un
mantenimiento constante.
Sin mantenimiento, la autocontracción se desenrolla gradualmente y la
Conciencia vuelve a su condición natural.
Desear y temer son dos de las principales formas en que la Conciencia
mantiene su autocontracción como una entidad aparentemente
separada.
Tan pronto como se cumple un deseo, llega a su fin. El fin del deseo es
el fin del mantenimiento de la autocontracción y, como resultado, la
Conciencia vuelve a sí misma, es decir, vuelve a experimentar su propia
naturaleza ilimitada. Esta experiencia se llama felicidad.
De hecho, la conciencia no regresa a sí misma. Simplemente se
reconoce a sí mismo. Se vuelve a conocer como esta apertura ilimitada,
esa sensibilidad acogedora. Ya no pretende ser otro. Ya no se esconde
de sí mismo.
La conciencia se ha acostumbrado tanto a encogerse en el marco de un
cuerpo y una mente que la liberación de esta autocontracción a menudo
va acompañada de una sensación de júbilo o expansión.
Sin embargo, a medida que la Conciencia se acostumbra cada vez más
a habitar en y como sí misma, ya que ya no pretende ser una entidad
separada y salir de sí misma en busca de sí misma, esta permanencia
natural en y como sí misma se vuelve normal y ordinaria.
De hecho, es la autocontracción, que antes parecía tan normal y
ordinaria, la que ahora se vuelve extraordinaria.
La blasfemia es la afirmación de que "yo soy Dios". Sin embargo, la
entidad separada es completamente inexistente, por lo que no hay duda
de que sea Dios o cualquier otra cosa.
La verdadera blasfemia es pensar: 'Soy una entidad separada'. Con ese
pensamiento
La conciencia niega su propia soberanía universal e ilimitada. Entrega su
Libertad. ¡Es su libertad para hacerlo!

A partir de esta Libertad, la Conciencia proyecta la mente, el cuerpo y el

mundo a través de las facultades de pensar, imaginar, sentir y percibir.
En la condición natural, se sabe y se siente que esta proyección está
teniendo lugar dentro de la Conciencia, y cada parte de ella se conoce y
se siente igualmente como una expresión de la Conciencia, como la
Conciencia misma.
Sin embargo, a veces la Conciencia divide la totalidad de la experiencia
en dos campos. Todo lo que forma parte del campo "no yo" se llama "el
mundo". Todo lo que forma parte del campo del "yo" se llama "cuerpo /
mente".
Es con el pensamiento y el sentimiento "Yo no soy esto" que la
Conciencia proyecta el mundo fuera de sí misma. Y es con el
pensamiento y el sentimiento "Yo soy esto" con lo que la Conciencia se
identifica simultáneamente con, y por lo tanto se limita a, un cuerpo /
mente.
Este ciclo de proyectar la mente, el cuerpo y el mundo cada mañana y
retirar la proyección cada noche, así como muchas otras veces durante
el día, continúa exactamente de la misma manera incluso cuando la
Conciencia ha llegado a reconocer su propia Libertad ilimitada.
Lo que cesa es el hábito de la Conciencia de identificarse con una parte
de la proyección y separarse de otra. El pensamiento y el sentimiento
'Soy esta parte de mi proyección, pero no esa parte', 'Soy el cuerpo pero
no soy el mundo', cesa.
Puede continuar proyectando una imagen de una entidad separada con
su propia historia de vida, de vez en cuando, pero ya no se limita a esta
proyección.
Incluso si reaparece de vez en cuando, rápidamente se reconoce como un
viejo hábito.
que no está corroborado por la experiencia real y se abandona.
No hay nada de malo en la proyección de una entidad separada. Es
esencial para muchos aspectos de la vida. Es sólo la identificación
exclusiva con él lo que es problemático.
Como la Conciencia ve claramente que todo el espectro de esta
proyección tiene lugar dentro de sí misma, ya no la separa en "yo" y
"otro".
Ve todas las cosas en y como sí mismo.
PUBLICACIONES DE RUPERT SPIRA

Presencia, Volumen I - El arte de la paz y la felicidad

Prensa de no dualidad 2011
Publicaciones Sahaja 2016

Presencia, Volumen II - La intimidad de toda experiencia

Prensa de no dualidad 2011
Publicaciones Sahaja 2016

Las cenizas del amor: dichos sobre la esencia de la no dualidad

Prensa de no dualidad 2013
Publicaciones Sahaja 2016

La luz del conocimiento puro: treinta meditaciones sobre la esencia de la

no dualidad Publicaciones Sahaja 2014
www.rupertspira.com