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CORAZÓN
EDJI SATSANGS VOL.I

Las transcripciones recopiladas del Satsang de Edward "Edji " Muzika

(4 de noviembre de 2010 - 31 de diciembre de 2011)

Prefacio

Muy pocos maestros describen a través de su propia experiencia cuál es el verdadero

estado de cosas: puede que no sea evidente para nuestros sentidos, pero si miramos
hacia adentro, seguramente encontraremos la felicidad mucho más completa de lo
que jamás habíamos soñado y una razón para vivir ese trasciende los límites de la vida
tal como la conocíamos. Aquellos que enseñan este camino lo hacen con el ejemplo
de su propia realización, y los llamamos "jnanis " o "sabios " o "seres
autorrealizados". "

En mi propia vida comencé con el Buda y busqué rastrearlo en su tierra natal (ahora
Nepal e India) siglos después de su fallecimiento. No encontré ni experimenté
particularmente su gracia en los lugares del nacimiento, realización, primera
enseñanza o muerte de Buda per se , pero fui conducido a las enseñanzas Advaita (no
dualidad) de Nisargadatta Maharaj mientras estaba en una ciudad. que me infundió
sabiduría —Varanasi. De vuelta a casa en Canadá me buscó en línea para obtener más
material de Nisargadatta y encontró un raro ejemplar del único libro Nisargadatta
había escrito en su propia mano - Auto- conocimiento y la auto-realización . Esta
publicación misteriosa estaba en el sitio web de un tal Edward Muzika; además,
describió detalladamente la gloriosa realización de su propio Maestro, Robert Adams,
y yo nos enteramos de la gloria de Ramana Maharshi leyendo y escuchando las
transcripciones de su alumno Robert Adams.

Me tomó un tiempo darme cuenta de que Edji era un ser autorrealizado y un maestro
por derecho propio. Como un satsang internacional, en gran parte en línea,
desarrollado alrededor de Ed (o "Edji " como llegó a ser conocido), mi función se
convirtió en corregir y afinar la puntuación, la redacción, la cadencia y los significados
más profundos de las transcripciones del Satsang hechas por varios devotos. de
grabaciones de audio de los satsangs. Hoy con amor les presento estas preciosas
enseñanzas para la elevación del mundo. Gracias, Edji.

¡Om nama Sri Ramana! ¡Om nama Sri Nisargadatta! Om nama Sri Robert!

¡Om nama Sri Edji!

¡Om Jai Sri Satguru!

Matthew Brown,
Toronto, 2012

Con Edji en Warner Park, Los Ángeles, junio de 2009

SIGUE TU CORAZÓN: Edji Satsangs, Vol. yo

(4 de noviembre de 2010 - 31 de diciembre de 2011)

Transcriptores: Matthew Brown, Joan Burtner, Janet Chaikin, Katherine Corrigan,

Jean Reilly, Sharjeel Tahir, Erik Thulin, Ricky Van Den Ende

Editor: Matthew Brown

Los Satsangs en línea y en persona de Edji fueron posibles gracias a: Janet Beier, Jo-
Ann Chinn y Alan Chinn, Nathan Chivers, Harrison Christian, James Dodd, Andrea
Stone y Cary Brokaw; y por supuesto, ¡Edji!

El sitio web original de Edji que presentaba las enseñanzas era "itisnotreal " punto
com. Con el paso del tiempo, fue básicamente reemplazado
por www.wearesentience.com

Edji continúa enseñando y respondiendo preguntas a través de su

blog: http://itisnotreal.blogspot.com/

Jnana Marga:
¿Está seguro de que quiere caminar de esta manera?
 4 de noviembre de 2010 - Satsang en línea 001

Bueno, este es nuestro primer satsang internacional . La gente de todo el

mundo no tiene nada mejor que hacer. Entonces, mientras estás aquí, hablemos
de pavo. Esto es algo que Robert nunca discutió con la gente en satsang ... ¿de
qué se trata este viaje? ¿De qué se trata Jnana Marga ? ¿Qué puedes sacar de
eso? ¿Qué tienes que poner en él? Y me gustaría dedicar unos minutos a
explorar esto para que en el futuro seamos mucho más claros sobre lo que
sucede y lo que se puede lograr.

Ahora, Robert llamó a este camino (el camino que caminó y que me
enseñó) jnana marga , o “el camino de la sabiduría”. ”Los métodos que enseñó
fueron dos: meditación en forma de Auto-indagación; y estar cerca del gurú , a
saber, Robert. Por supuesto, Robert siempre negó que fuera un gurú. Robert
siempre negó que tuviera algo que ver con la cocina de alguien o el progreso
de alguien , o algo por el estilo. Sin embargo, todos lo consideraban
un "maestro " y él siempre hablaba de la necesidad del gurú.

Para mí, estar cerca de Robert fue de gran beneficio, porque en algún momento
dejé de dudar de él y me abrí a su enseñanza, a sus métodos y a su ser. Esa
entrega es muy importante. Antes de entregarme a Robert, solo había confiado
en el método , que era la autoinvestigación. Empecé a practicar ese método en
1968, y conocí a Robert por primera vez en 1989. Sin embargo, la Auto-
indagación que practiqué durante esos veintisiete o veintiocho años, aunque
resultó en cientos y miles de experiencias y comprensiones asombrosas, no lo
había hecho. condujo a la liberación. Y eso fue realmente , aunque practiqué
otras

técnicas , esa era la principal que había practicado durante muchos, muchos
años. Este también es el que leí en los libros.

Ahora estar cerca del gurú, por otro lado, me ayudó porque vi que
Robert no era de este mundo . Robert siempre estuvo muy, muy lejos de los
acontecimientos de este mundo mundano. Uno podía verlo . Uno
podía sentirlo . Habló de un mundo diferente y de un mundo que yo quería
conocer.

Pero incluso después de rendirme a Robert, parecía que progresé poco. Fue solo
después de que él se fue de Los Ángeles y me volví sobre mí mismo, que
espontáneamente comencé a practicar una vez más el método de Auto-
indagación, y logré cierto nivel de éxito. Hablo de esto en el sitio web, donde
hablo de que Robert se fue de la ciudad y yo estaba un poco despojado y
perdido. Y así seguí recostado en un sofá escuchando música espiritual y
entrando, como siempre lo había hecho. Lo cual es un gran consuelo para mí ,
me trajo un gran consuelo , y lo hice día tras día, semana tras semana, durante
doce o dieciocho horas al día. Y este tipo de auto-indagación es una variante
llamada “ Permanecer en el Yo”. ”(Al principio busca el pensamiento “ yo ”, o
busca el “ yo ”... Entraremos en esto más tarde, las técnicas).

Pero después de haber encontrado la sensación de presencia y conocer

bastante bien su mundo interior , conoce los vacíos, conoce la presencia,
conoce los sentimientos, conoce las imágenes y conoce las energías; todo lo que
tienes que hacer es quedarte ahí y mirar . Ni siquiera tienes que
mirar. Es simplemente estar ahí, en tu mundo interior, sumergido en tu mundo
interior y cubierto por tu mundo interior.

Y es este método de auto-indagación sobre el que leí por primera vez cuando
tenía, creo, dieciocho ... Leí Ramana Maharshi; y por supuesto, más tarde,
Robert y Nisargadatta, y cientos de otros profesores. Incluso cuando comencé a
practicar zen seriamente en 1968, Philip Kapleau en su libro, Los tres pilares del
zen , menciona a Bassui. Y el koan , o problema de Bassui , era "¿Quién soy
yo? "Y describe la lucha de Bassui con el " ¿Quién soy yo? ”Durante varios años
hasta que, creo que le tomó veinte o treinta años despertar en una de esas
sensacionales experiencias satori de las que hablan.

(Ese es otro tipo de cosas que vamos a discutir en el futuro, es - ¿qué diablos
está despertando ? ¿Cuáles son estas experiencias de satori? ¿Y por qué estos
monjes actúan de manera tan extraña después de tener una experiencia de
satori? Y es algo que hay que discutir, porque siempre me desconcertó.
¡No sabía qué diablos era!)

Ahora bien, hay muchos libros que realmente hablan con bastante claridad
sobre el método de auto-indagación. Michael James escribió dos libros junto
con Sadhu Om. Uno se llama The Path of Sri Ramana, Part One (Capítulos 7 y 8.)
Escribió otro libro más recientemente. Creo que se llama La felicidad y el arte de
ser . Puede buscar su nombre, Michael James, en Internet y encontrar su sitio
web, y puede descargar los libros gratis allí.

Y está The Nisargadatta Gita , que ahora está disponible en Scribd.com. Puedes
descargarlo ... o puedes comprarlo, creo que es por $ 7,50, más dos o tres
dólares para recibirlo; Yo lo recomendaría. Este es básicamente un manual de
meditación. Sigues paso a paso. Uno lee las frases que Apte sacaron de los
muchos libros sobre Nisargadatta, donde se habla de la “I. Él los puso en
secuencia, y usted sigue este libro y, naturalmente, lo lleva a una meditación
cada vez más profunda.

Luego, está el libro de Langford , que es The Most Direct Means to Eternal Bliss ,
donde habla sobre la necesidad de tomar conciencia de la conciencia, o ser
consciente de la conciencia. Hay muchos, muchos, muchos libros como este. Los
libros de Robert están llenos de esto : él dice: “Sumérgete en lo profundo ... Ve
hacia adentro ... Sigue al 'yo ' ... Busca al 'yo ' ... Sigue esa sensación de estar
profundamente dentro de ti mismo. "

Entonces, hay todos estos libros de Advaita que hablan de ir hacia adentro, de ir
hacia adentro. En la superficie, en los últimos veinte años ha habido un
movimiento llamado "Neo-Advaita " , que dice que no tienes que hacer ningún
esfuerzo en absoluto. Solo mira dentro de ti mismo una vez, y todas tus
preguntas se resuelven y vives en perfecta felicidad para siempre. Pero eso es
un montón de tonterías. Y he estado publicando sobre esto recientemente, y he
recibido muchos comentarios negativos de los Neo-Advaitins que dicen que
no sé sentadillas.

En cualquier caso, todos esos años de practicar la autoinvestigación fracasaron

en mi caso. Me quemé. No llegué a ninguna parte. Tuve cientos de
experiencias , samadhis y pequeños kenshos, etcétera ... pero siempre volví
como la misma persona. Después de todas las ocasiones especiales, todas las
desapariciones especiales, todos los samadhis, todos los reconocimientos, todas
las internalizaciones, siempre volvía, al final, la misma persona que cuando me
fui. No me sentía más espiritual, no tenía mayor comprensión. Y luego me
encontré con Robert.

En cualquier caso, debes elegir uno u otro. Confíe en el maestro o en

el método . Y estoy hablando de cualquier maestro y de cualquier método. (Si
tiene un método). En el caso de Robert y Jnana Marga, el maestro fue Robert; y
su maestro fue Ramana. Y estoy en esa misma tradición. Y el método es Auto-
indagación. Y la auto-indagación puede ser bastante complicada. Hay varios
libros en el sitio web, mi sitio web, "Itisnotreal.com ", que hablan sobre
la autoinvestigación . Se llama Hunting the I (la versión ampliada). Y luego está
el libro de Rajiv , al que llama Steps to Hunting the I , que también se puede
descargar allí. Además de los cientos de entradas en el blog que hablan sobre la
auto-indagación y las experiencias de uno, y los bloqueos y todas las cosas que
pueden salir mal. Y bien.

Entonces ... esa es la descripción general de Jnana Marga.

________________________________

Déjame preguntarte ... ¿por qué estás aquí ? ¿Qué estás buscando? ¿Sabes
siquiera? ¿Puedes poner lo que quieres en palabras?

Deja que eso se hunda en un rato.

Cuando comencé a practicar la Auto-indagación con seriedad a fines de la

década de 1960 , pensé que sabía exactamente lo que estaba
buscando. Acababa de terminar mi licenciatura en filosofía y había leído muchos
libros sobre filosofía oriental y occidental. Pensé que lo que quería saber era
el cuanto básico de conocimiento . ¿Qué es el átomo de la verdad? ¿Cuál es la
parte más pequeña de lógica, razonamiento o información?

En otras palabras, en un plano espiritual, una explicación espiritual es : ¿cuál es

la verdad central de la realidad? Eso es lo que estaba buscando, porque el
mundo que vi no me parecía real . ¡Y con eso quise decir que era extraño! Había
gente actuando de formas extrañas y haciendo cosas extrañas que no me
parecían racionales : era una locura, había matanzas y todo este tipo de cosas. Y
era simplemente ... era un mundo extraño que no sentía que estuviera
bien. Nunca había sentido que estuviera bien.

Y creo que incluso más que buscar ese átomo de verdad, estaba buscando una
realidad de la que el mundo ordinario parecía carecer, el mundo que ... yo
estaba en Cleveland. Por supuesto, si estás en Cleveland, nada es real de todos
modos. Es como en el siglo XIV en términos de mentalidad. (Eso es otra cosa ...)

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Sin embargo, la práctica principal que había aprendido al leer los libros sobre
Zen y Advaita era la auto-indagación, al responder a la pregunta “¿Quién soy
yo? ”… Debo decir que me desvié hacia muchas otras prácticas a lo largo de los
años, como las visualizaciones; Koans Zen; Zen sentado tranquilo
llamado Shikantaza ; y luego, simplemente mirando todo en silencio. E incluso
decir “mirar todo ” es un error, porque eso implica una dualidad. En cambio,
simplemente te sientas dentro de todo y dejas que todo suceda a tu alrededor y
a través de ti. Eres un observador, sí, pero no hay distinción entre el observador
y lo observado. Esto lo hice mucho. También asistí a muchos satsangs en
muchas tradiciones con mucho tiempo sentado y cantando. Pero aún así, no
hice ningún progreso, sentí que era un progreso. Siempre volví como el
mismo “yo de siempre”. "

Así que de nuevo te pregunto: ¿por qué estás aquí ? ¿Qué estás
buscando? ¿Qué te satisfaría y tranquilizaría tu corazón? ¿Buscas
conocimiento? ¿Estás buscando "no mente "? ¿Estás buscando la
iluminación? ¿Buscas despertar? ¿Estás buscando la autorrealización?

El problema es que si dice "Sí " a cualquiera de estos, probablemente no pueda

definir cuáles son. Y por lo tanto, estás tratando de conseguir algo que ni
siquiera puedes concebir. ¿No es esta una receta para la frustración y el
fracaso? ¿Qué estás buscando ? Sin ponerlo en palabras, explora dentro de ti
mismo para tener lo más claro posible lo que estás buscando. Si vienes a este
satsang y no encuentras lo que estás buscando, ¿no es una pérdida de tiempo ,
tanto tuya como mía?

Pero, le ruego… realmente no sabía lo que estaba buscando. Pensé que estaba
buscando el cuanto de verdad , pero no es así.

Por lo tanto, permítanme preparar el escenario sobre este camino. Déjame

decirte lo que ofrece este camino y el tipo de cualidades que uno necesita para
tener éxito en este camino. En primer lugar, este camino ofrece felicidad , una
felicidad tan fuerte que no puedes creer que pueda existir. Felicidad en todas las
situaciones, en todo momento, incluso en la enfermedad y la muerte o pérdida
de otras personas a las que ama.

Incluso ahora, cuando llego a casa después de un ajetreado día tomando café en
Starbucks ... caminando alrededor de la cuadra y sin hacer nada ... para
deshacerme, me acostaré en mi sofá y entraré, y estaré abierto a ese espacio
interior. Y luego, de repente, desciende una especie de felicidad que es tan
fuerte que es difícil de concebir. No quieres hacer nada , ¡o al menos yo
no quiero hacer nada! La experiencia es tan maravillosa, es tan completa, que
no hay necesidad de hacer nada, porque ya
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estás en el lugar perfecto, con las sensaciones perfectas, y no tienes ganas de

levantarte y hacer nada. Por eso es tan aburrido editar informes médicos.

En segundo lugar, ofrece un estado de finalización , en el que ya no deseas

perseguir nada , ya sea la iluminación, o si son cien mil dólares adicionales, una
casa nueva o una motocicleta , porque estás completo , sin necesidad de nada,
sin ningún lugar adonde ir y sin nada más que aprender, y sin ningún otro lugar
al que viajar. Estás en reposo. Usted está en casa. Esto trae gran paz y felicidad.

En tercer lugar, ofrece el dominio de la mente, ya que el método en sí requiere

que trascienda la mente; y en esa trascendencia, la mente se convierte en una
herramienta más que en su gobernante. Lo mismo ocurre con las
emociones. Ofrece el dominio de las emociones, ya que el método requiere que
trascienda las emociones para que pueda usarlas y ellas no lo usan a usted.

En cuarto lugar, te lleva a una posición psicológica de inmovilidad ; donde estás

más allá del movimiento, al núcleo no nacido de tu ser, que está más allá del
tiempo y el espacio, más allá del mundo, más allá de las emociones, más allá de
la mente, más allá del cuerpo. Te has ido. Desaparecido. En el Sutra del
corazón, es “¡Puerta, Puerta, Paragate, Parasamgate, Bodhi svaha! " ( " Se fue,
se fue, se fue, se fue totalmente. ") Y en ese vacío total, hay un poder inmenso,
porque no hay nada allí. No hay nada que pueda tocar nada. O no hay nada que
pueda tocar nada.

En quinto lugar, y de manera más práctica, revela su misión en la vida. Una vez
que tú, como cuerpo-mente, hayas sido trascendido, cuando ya no estés
agobiado por el camino en el mundo que fue trazado para que tu cuerpo-mente
lo recorra desde tu nacimiento, y seas libre de convertirte en nada, por así
decirlo. , para dejar que Dios dirija tu vida; te revela muy claramente cuáles son
tus valores fundamentales y muestra claramente tu nuevo camino, el que es
natural para ti, el tú incondicionado. En otras palabras, a deshacerse de todo lo
que en el pasado - la universidad, los veinte años que pasó en la cárcel, lo que
ocurrió en su pasado que ‘s impulsando que en una dirección específica, casi sin
ninguna libertad en absoluto, porque usted don 't entiende la mente,
no comprendes las cosas más profundas que están impulsando la mente,
no comprendes las cosas de causa y efecto que te están poniendo donde estás
... y por eso te han proyectado a lo largo de este camino, que puede ser bueno o
malo, pero generalmente a las personas en espiritualidad no les gusta el camino
en el que están y quieren cambiar.

Y deshacerse de eso, deshacerse de todo el paquete de valores y de la

comprensión y de los conceptos y la mente, permite que se abra una nueva
visión , especialmente el sentido de compasión , y especialmente el sentido de
querer extender la mano y proteger las cosas en el mundo que son
importantes. Proteja la vida sensible, toda la vida sensible, ya sean humanos o
animales. ( Para mí es más fácil, siempre ha sido con los animales,
porque siempre los he amado. Pero para algunas personas, es al revés).

En sexto lugar, este camino te revela los misterios de la mente y la psique. Con
el tiempo , aprenderá todo lo que hay que saber sobre su
subjetividad. Aprendes sobre los sueños. Aprendes sobre los
recuerdos. Aprendes sobre el Vacío y la vacuidad. Aprendes sobre
pensamientos. Aprendes sobre la inexistencia del ego y el “yo”. Te das cuenta
de que el mundo externo está formado por una estructura de pensamiento y
que la única realidad que tiene está en tu mente. No existe una realidad
objetiva ahí fuera. Es una proyección de tu capacidad mental y tu aprendizaje,
tu reserva de conocimiento. Y todo eso desaparece.

Por último, desarrollas un agudo sentido de la justicia y la compasión. Conoces

tus límites y ya no te comprometes con batallas interminables por el bien o el
mal que solo son una pérdida de tiempo. Conociendo sus límites, selecciona esa
parte de su mundo y entorno donde realmente puede marcar la diferencia , y
decide que mejorará las cosas en ese mundo. Te conviertes en un pastor
protector para aquellos que necesitan protección y ayuda , ya sea para las
personas o los animales, las personas sin hogar, tu familia, amigos ... tú lo
eliges. Lo encontrarás naturalmente saliendo de ti, de quién o qué eres el
pastor, de cuyos hermanos eres el guardián.

¿Verdad, Lakshmi? [al gato sentado en su regazo] Ella está de acuerdo. Oh,
oh . . ella dijo “No. "

Este es el camino de Jnana Marga. Sin embargo, para recorrer con éxito este
camino hay ciertas cosas que necesita, y sin ellas, nunca completará su trabajo
en este camino; y sería mejor para ti probar un camino diferente, como Bhakti
Yoga, Mantra Yoga, Karma Yoga, Raja Yoga o incluso Hatha Yoga.
Jnana Yoga, o Jnana Marga, ciertamente no es para todos. Ramana dijo que es
solo para unas pocas almas maduras. La mayoría de las personas que inician
este camino se quedan a un lado. Puede ser muy largo, muy aburrido y
difícil. Puede haber largos períodos de tiempo en los que se siente que no se
avanza, y muchos de ustedes lo saben. Requiere ciertas cualidades mentales
que muchas personas no tienen; aunque pueden desarrollar estas cualidades a
través de la meditación.

¿Cuáles son algunas de estas cualidades indispensables?

Primero, necesitas poder hacer una introspección . Eso significa que puede mirar
dentro de sí mismo y encontrar imágenes ; las luces, la amplitud, el Vacío, el
vacío, un sentido de presencia, un sentido de existencia, el sentido de “yo
soy. “Puedes encontrar sueños, puedes encontrar recuerdos, pensamientos e
imágenes, y corrientes internas de electricidad y kundalini , y muchas otras
cosas. Necesitas saber cómo hacer introspección.

Luego, el segundo más importante es la humildad. Sin humildad, atravesará su

exploración interior armado con su propia arrogancia y conocimiento, y no
podrá ver la verdad, porque será demasiado sutil para alguien que no es
humilde. Sin embargo, la humildad se puede aprender y, a menudo, se aprende
debido a los repetidos fracasos para obtener la iluminación utilizando su propia
mente y conocimiento. Cuando pierde la confianza en su mente y en el
conocimiento, esto le permite volverse humilde. Estar con un gurú también
puede ayudarte a ser humilde, ya sea mirándolo o haciendo que el maestro te
saque la arrogancia.

Como corolario, debe sentirse extremadamente cómodo sin saber

nada. Necesitas dejar el conocimiento. Necesita abandonar la certeza
intelectual. Necesita abandonar todas las enseñanzas que ha leído. Necesita
olvidar las palabras de todos los libros sagrados y gurús que se han ido antes y
sobre quienes ha leído. Esto es parte de ser humilde, estar vacío, no saber
nada - "sólo que no sé " , como solía decir Seung Sahn - "sólo que no sé; Ser
completamente estúpido, vacío de conocimiento.

Entonces tienes que confiar completamente en tu profesor o en el método. Sin

esta confianza, siempre estará cuestionándose a sí mismo, siempre verificando
su progreso, siempre preguntando si su última experiencia muestra que está en
el camino correcto o no. Siempre deambulas y gimes. Siempre tendrás miedo de
perder el rumbo y no progresar.

Además, debe reconocer que el camino puede ser largo y difícil, y debe adquirir
la capacidad de concentrarse y perseverar. Robert solía decir cuando se trata de
trabajo espiritual, la perseverancia lo es todo . La persistencia desarrolla la
concentración y el enfoque que, a su vez, le permite desarrollar el poder y la
claridad en la práctica de la técnica. Tienes que estar preparado para pasar el
resto de tu vida antes de dar finalmente el último paso de este camino. Si no
está dispuesto a hacer esto, elija una ruta diferente. (Tal vez conviértase en un
Neo-Advaitin y obtenga

iluminación pasado mañana. O quizás ayer. Eso es humor; eso es una

broma. Puedes reír.)

Estas son las cualidades indispensables que necesitas para recorrer con éxito el
camino de Jnana Marga, el camino del autoconocimiento. La cualidad más
indispensable es la capacidad de mirar hacia adentro y tomar conciencia de su
mundo interior con todos sus objetos, matices, energías, imágenes, el Vacío, el
sentido de presencia, etc.

Mucha gente simplemente no puede hacer introspección. Fallan en la

psicoterapia porque no pueden mirar hacia adentro por una razón u
otra. Muchas personas no pueden mirar hacia adentro porque su ego ha
construido defensas para evitar que miren hacia adentro debido a muchos
recuerdos dolorosos encerrados en el interior, porque la introspección en lo
espiritual, en lo subjetivo, en muchos casos conduce a desentrañar muchas
defensas psicológicas, lo que resulta en una confrontación con una
emocionalidad caótica y, a veces, gran dolor y pena.

Más de uno de ustedes sabe lo que quiero decir con esto. Es decir, no puede
encontrar el sentido de "yo soy " porque una parte de usted no quiere ver qué
más hay dentro entre usted que está mirando y su núcleo. Cuando miras, solo
encuentras dolor y sufrimiento. Y en psicoterapia hay mucha gente que no
puede mirar hacia adentro debido al dolor que siente adentro. Y es muy difícil
hacer psicoterapia con personas que no pueden mirar dentro e introspectar los
sueños, los sentimientos y los recuerdos. Y no pueden hacerlo porque
no quieren hacerlo. Su ego no se lo permitirá, porque hay demasiado dolor
encerrado en su pasado y en su memoria. Y el proceso de auto-indagación
comienza a desbloquear ese dolor, y lo sienten, y luego huyen.

Ahora bien, la introspección se puede aprender a través de la meditación y la

psicoterapia, pero sin desarrollarla, la auto-indagación es inútil. Elija otro
camino , como Bhakti Yoga, Karma Yoga o incluso Hatha Yoga, hasta que
aprenda a hacer introspección; o nunca aprenda a hacer introspección y
continúe por esos caminos.

El requisito de humildad es difícil de desarrollar. Muchos estudiantes vienen a

mí absolutamente seguros de que entienden a Robert mejor que yo basándose
en la lectura de su libro El silencio del corazón o sus transcripciones. Y discuten
conmigo sobre lo que realmente trataba Robert, y me dicen que realmente
no lo entiendo. Y esto pasa mucho.

Pero solo leen los externos; solo leían sus transcripciones, que eran charlas
generales para personas en general. Esto es como decir que uno entiende a
Cristo porque lee todos los discursos públicos de la Biblia de Cristo. Pero a
diferencia de sus discípulos cercanos, en realidad nunca pasaron tiempo con el
mismo Cristo. No están al tanto de las conversaciones privadas entre Cristo,
Pedro, Marcos, Mateo y todos los demás. Cristo pasó tres años todos los días
hablando con sus discípulos de manera personal, y solo unos pocos cientos de
palabras de esas conversaciones privadas llegaron a la Biblia, y sin embargo, la
gente dice que entienden a Cristo. Lo que entienden es su propia idea de
Cristo. Y la mayoría de la gente entiende una idea de Robert que han construido
basándose en sus conocimientos pasados y lo que han leído en Silence of the
Heart y en las transcripciones. Y luchan por retener ese conocimiento que
tienen.

Esto me recuerda la historia del maestro Zen hablando con un discípulo, y el

discípulo le pide al maestro que le enseñe. En cambio, el maestro vierte el té en
la taza de té del discípulo hasta que se desborda. Y el estudiante luego llama al
maestro un idiota, o algo similar, y el maestro luego explica: “Hasta que no te
vacíes de todos los conceptos, no podrás entender lo que te voy a decir. ”Para
hacer eso, uno debe ser puro, sin arrogancia, sin una actitud de sabelotodo, uno
que ha liberado todo conocimiento y entendimiento previo, para recibir una
verdad nueva y diferente.

De hecho, pasaba de tres a cuatro días a la semana con Robert yendo al satsang
o yendo a almorzar, o hablando por teléfono y hablando por teléfono. Incluso
me dijo que yo era su amigo, no un discípulo, porque compartíamos muchas
experiencias personales. Y estuve con él durante seis años en Los Ángeles, y
otros dos años, de vez en cuando, cuando estaba en Sedona. Sin embargo,
durante esos seis años que estuve con él, incluyendo almuerzos, satsang y
hablando con él, cuando lo llevaba al satsang y demás, nunca fui tan arrogante
como para pensar que lo entendía a él o sus enseñanzas. Estaban totalmente
más allá de mí .

De hecho, me superaron por completo después de mis primeras experiencias de

despertar en 1995, hasta su muerte en 1997. Pasaron muchos años después
de estas experiencias de despertar antes de que lo entendiera.

Y eso es porque no dependía solo de sus palabras para tener sentido. Tenía
que sentir las enseñanzas y sentir que eran mías . Y esto no es una cuestión de
conocimiento. Es una cuestión de humildad. No sabía nada. Me enseñaron nada
hasta la comprensión creció gradualmente después de cinco años más o menos,
hasta 2003, cuando lancé Robert s’

sitio web de enseñanza. E incluso entonces no comencé a enseñar , fue solo en

el último año o dos que realmente comencé a enseñar. Porque realmente no
lo sabía. Nunca me sentí tan arrogante como para poder hablar por Robert, o
tener su comprensión.

Al mismo tiempo, debes desarrollar confianza en ti mismo y en tu propia

intuición. Sin embargo, será una falsa confianza y una falsa intuición a menos
que primero te hayas vuelto muy humilde; una taza vacía; un buscador sincero
sin ideas preconcebidas, y sin una actitud de sabelotodo, y se ha rendido al
maestro o al método de auto-indagación. No puedes empezar teniendo toda la
confianza en ti mismo del mundo en cuanto a tu comprensión de la técnica o el
maestro, o las enseñanzas, y esperar llegar a alguna parte, porque tu mente no
está construida para ver la verdad; pero está construido para construir una
realidad convencional que te permite interactuar con todas las demás entidades
aparentes del mundo, como una persona supuestamente normal.

Lo que intentas hacer en Jnana Marga, el camino de Jnana Marga, no

es sobrevivir en el mundo, sino trascenderlo y encontrar el mundo más allá de
todo lo que conoces actualmente. La mayoría de ustedes nunca harán esto; no
puedes soltar tu mente o tu comprensión. Por lo tanto, es mejor para la mayoría
probar un camino diferente.

Ésa es la mala noticia. Sin embargo, ningún esfuerzo espiritual se desperdicia. El

simple hecho de volverse hacia adentro, en lugar del habitual giro de su
atención hacia afuera, es un comienzo fuerte. De hecho, Robert solía decir que
esta era su única libertad : alejarse del mundo y volverse hacia adentro.

Eso es todo.

La siguiente descripción de esta ruta, si la elige, será suya . Y probablemente

serán varios años.

________________________________

Ahora es el momento de una parte realmente profunda del satsang,

llamada "Stump the Guru " , fundada por primera vez como concepto por
Robert Adams hace muchos años. Y me imagino que estoy tan perplejo como él
siempre. Entonces, este es el momento de hacer sus preguntas, si las tiene.

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¡Desconcierta al Gurú!

A medida que lea las preguntas y respuestas a continuación, es muy importante comprender
que las respuestas que se dan en cada Satsang deben tomarse en el contexto completo de ese
Satsang Y que las respuestas de Edji pueden parecer inusuales o contradecir respuestas a
preguntas similares. en el pasado.

En parte, está respondiendo a cada persona en función de su nivel actual de comprensión y, lo

que es más importante, les está diciendo lo que cree que necesitan escuchar en ese
momento. Además, tenga en cuenta que todas las declaraciones generales contienen dentro de
sí sus propias contradicciones, y la mayoría de las declaraciones de Satsang son declaraciones
generales debido a limitaciones de tiempo.

Por lo tanto, una declaración general de una semana puede parecer contradecir otra
declaración general de otra semana. En el sentido más amplio, no hay verdad en absoluto, pero
hasta que uno se despierta, o hasta que la indagación de uno mismo ha alcanzado niveles más
profundos, las palabras y la distorsión necesaria de las palabras siguen siendo una de las
principales formas en que un maestro todavía enseña.
Así que no te aferres a ninguna oración porque dentro de un mes encontrarás una
contradicción. Debe ir más allá de las palabras con limitaciones en el significado y la intención,
simplemente escuchando sin interpretación o insistiendo en las palabras.

Además, a Edji le gusta bromear a veces y no te tomes esas respuestas en serio.

Pregunta 1

¿Es la memoria solo un pensamiento?

P: La memoria es solo un pensamiento, ¿no es así?

Edji: Bueno, la memoria es a menudo más que un simple pensamiento; es un

montón de pensamientos que impactan juntos. Un recuerdo, habrá una imagen,
habrá un sentido del tiempo, habrá una impresión emocional con él ... es más
que un solo pensamiento. Básicamente se trata de una calidad de
pensamiento - que es como una nube flotante que no tiene ninguna sustancia
real, que flota en algún lugar de su imaginación. Así que no le prestas atención,
no eres tú.

Ignoralo. Simplemente ve hacia adentro y penetra lo más profundo que puedas

dentro de ti mismo, entrando en ese vacío, y luego, una vez que estés en el
vacío, en lugar de seguir mirando hacia el vacío, busca el tema .

Ahora vamos a ... cuando estás mirando hacia el vacío, estás yendo hacia
adentro en términos de una dirección, hacia el vacío. Pero en este punto, una
vez que estés en el vacío, date la vuelta y busca al sujeto , al espectador, al actor
que está haciendo la introspección, y mira si puedes ver eso. Ese podría ser un
giro diferente para ti.

P: No, eso es realmente lo que he

estado haciendo . Edji: Está bien.

P: Y, “¿Quién percibe al

perceptor? ”Edji: ¿Sí, y?

P: Ya sabes, y en las últimas semanas ha sido realmente intenso. Solo porque

para mí parece que todo lo que percibo no soy yo ...

Edji: Correcto.

P: Y sea lo que sea esto, ese no soy yo, que es testigo de todo, es solo un
espacio en blanco. Pero al mismo tiempo, empiezo a sentir que soy yo. Pero
puedo ver, incluso mi atención, cuando la vuelvo hacia la percepción del
perceptor, que esa atención que le estoy prestando es solo un pensamiento. Y
de todas formas…

Edji: Bueno, la atención no es un pensamiento. Pero el de tention de dirigir el

proceso de atención es dirigida pensamiento. Porque fue una instrucción que se
te dio.

P: Correcto.

Edji: Puedes, practicando shikantaza , (ya que podrías decir tu base de

operaciones) puedes continuar practicando shikantaza, pero no lo hagas de la
forma en que lo hacen en el centro Zen. Pero en cambio, hágalo simplemente
relajándose en todos esos fenómenos internos, y mírelo y déjelo fluir.

Eso es probablemente más que todo lo que es shikantaza, pero al menos

cuando practicamos shikantaza fue con la intención de entrar en samadhi ,
donde el yo y

el cuerpo desaparece y te vuelves uno con el mundo. Y esa es una forma de

enseñarte que no eres el cuerpo ni la mente , eres el mundo entero, el
fenómeno de la unidad.

Pero si usas una forma más relajada de entrar y simplemente, estar con todas
esas cosas humanas internas también, en paz , simplemente déjalo fluir.

P: Sí, me he sentado en la unidad en shikantaza durante

años y años . Edji: Sí, lo sé ...

P: Pero toda la diferencia está entre lo que me enseñaron y lo que he estado

haciendo desde que empecé con "Yo soy " , y ni siquiera ... es realmente,
simplemente me aferro a la eseidad.
Edji: ¿Leíste The Nisargadatta Gita ?

P: ¡Oh,

absolutam

ente! Edji:

Bien.

P: Nisargadatta, quiero decir que

lo adoro. Edji: Bien.

P: Tengo el Gita , ya que me lo enviaste por correo electrónico, y leí Soy Eso y
todas esas otras cosas ... De hecho, hice un sesshin Rahasya en diciembre del
año pasado. Finalmente me di cuenta -

Edji: ¿Con quién?

P: [Continuando] - la misma mente con la que estoy mirando, tratando de saber

esto, nunca lo sabrá por completo. No es esta mente pensante la que uso.

Edji: ¡No, no, no, no, absolutamente no! ¡Absolutamente no! Tienes que
deshacerte de esa mente pensante.

P: Bien, de eso estoy

hablando. Edji: Una mente es una

gran cosa que perder.

P: ¡Exactamente!

Edji: ¡Desperdicia su mente!

P: ¡Exactamente! ¡Eso es exactamente!

Edji: Empiece a beber, eso también ayuda.

P: [risa sorprendida]

Edji: [se ríe] Entonces no tendrás ningún problema con los pensamientos.
P: Ahora, los pensamientos no lo son, lo que sea ... de todos modos, esto está
más allá de los pensamientos. Pero los pensamientos están ahí.

Edji: Sí, lo sé. No les prestes atención. Tú lo sabes. Has estado haciendo esto
durante veinte años, eres un profesional.

P: No ...

Edji: Sigue haciendo lo que estás haciendo. ¡Lo estás haciendo bien!

P: De acuerdo. Gracias, estoy muy agradecido

de estar aquí. Edji: De nada, en cualquier

momento.

Pregunta 2

¿Cuál es la mejor posición al meditar?

Alan: Mi pregunta es con respecto a la meditación. A diferencia de

probablemente la mayoría de la gente aquí, esto es algo bastante nuevo para
mí. Y he escuchado algunas opiniones muy conflictivas expresadas con respecto
a la posición que tomas al meditar.

Sé que cuando estoy corriendo energía, por así decirlo, y de pie, puedo sentir la
energía fluir bastante bien. Cuando estoy acostado también puedo sentir la
energía fluyendo, o cuando estoy sentado en diferentes posiciones puedo sentir
cómo fluye la energía. Me han dicho que no haga ninguna meditación mientras
esté acostado en una posición boca abajo ... He mirado otras cosas con respecto
a eso, y de alguna manera lo contradecía.

Entonces, me gustaría obtener su opinión sobre cuál cree que sería la posición
física más apropiada del cuerpo para obtener el mejor flujo de energía y entrar.

Edji: Bueno, si quieres obtener el mejor flujo de energía (sea lo que sea que eso
signifique) obtener los mejores resultados, los resultados más rápidos, quieres
hacer un loto completo sentado con la columna erguida; y lo haces durante
veinticinco minutos a la vez con un descanso de cinco minutos, y haces varias
sesiones en un día.

Ahora, eso le brindará tipos de experiencias y esbozos de lo que se avecina y

que harán su día, su semana y su año.

Sin embargo, al mismo tiempo, a veces desea comenzar y hacer mucha práctica,
y no puede hacer ese tipo de sesión difícil. Ya no puedo hacerlo, por mi
cadera. Ya no puedo sentarme en plena flor de loto.

Así que descubro que, de todos modos, lo estás haciendo : sentado, de pie,
acostado. Pero sobre todo acostado, me gusta acostarme. Cuanto mayor me
hago, más aprecio la meditación acostada. Y solo tienes que aprender a no ir a
dormir en meditación acostada. Y no lo practiques en tu cama, porque después
de una semana, un par de semanas de práctica, estarás insomne, porque tu
mente estará acostumbrada a despertarte y estar alerta mientras
estás acostado en la cama.

Así que hágalo en un lugar separado, como en un sofá o algo así, si necesita
mentir. Y solo mantente dentro de ti mismo. Mira lo que está pasando. No dirija
demasiado su atención. Simplemente no tengo agenda. Solo mira y estate allí.

Y en cierto sentido, incluso decir "mirar " está mal porque supone que
existe una separación entre usted y lo que está viendo. Pero quieres llegar a un
lugar donde estés tan relajado que no se sienta como si hubiera una separación
entre lo que tú y lo que se está mirando ...

Todos los fenómenos internos. Las visiones, los recuerdos, el pensamiento, las
energías, lo que sea ... Simplemente, quédate allí relajado y siente cómo te
atraviesa.

Y tengo que decir que escuchar música sacra ayuda de verdad, porque apaga la
mente y hace que sea más fácil entrar en ese estado meditativo de no hacer
nada y dejar que todo esto fluya a través de ti.

Después de un tiempo, lo interno y lo externo se vuelven uno. Tu cuerpo

desaparece y te expandes para incluirlo todo y estás completamente feliz.
Y este tipo de unidad comienza a cambiarte, a diferencia del tipo de unidad que
experimenté en términos de estos samadhis que no me cambiaron ; siempre
regresé como la misma persona. Pero hay algo en estar relajado y dejar que las
cosas te atraviesen que las lava mucho, y tú cambias.

Alan: ¿Cómo sería de ayuda el canto?

Edji: Pruébalo, veamos .

Alan: Está bien.

Edji: Causa una especie de electrificación en el interior. Ahora, no me refiero a

eso literalmente, me refiero a una elevación espiritual, una felicidad generada
en el área del corazón que se extiende. Estoy hablando del canto hindú,
estoy hablando de kirtans y bhajans .

Alan: Mm-hm. Bueno. Muchas gracias.

Edji: De nada .

~ Fin del Satsang ~

Sentar las bases

18 de noviembre de 2010 - Satsang en línea 002

De acuerdo, este es nuestro segundo satsang internacional , y quería discutir dos

temas esta noche . No sé si hay tiempo para cubrirlos todos, pero este es otro tipo de
charla de "sentar las bases ", para prepare el escenario para charlas futuras y más
avanzadas (como sobre el método). Quiero que sepa, en primer lugar, que ninguna
persona iluminada tiene nada sobre usted, o es más especial que usted de alguna
manera. Cada experiencia espiritual no psicótica ya está presente en algún lugar
dentro de los datos en bruto de su experiencia.

Todo lo que tienes que hacer es explorar tu propia experiencia de una manera
metódica para tener estas experiencias y luego dejarlas, ya que no son tan
importantes. Todo está dentro de ti: “Sin mente ” , “ Yo Soy ” , el estado sutil, la
experiencia del estado de vigilia, la experiencia del sueño, el cuerpo causal y, en última
instancia, TÚ. Todo lo que necesita hacer es aprender a encontrarlos. Luego, date
cuenta de que todos los estados tienen que ser trascendidos y soltarlos. Todas las
experiencias espirituales deben abandonarse. Esto sucederá cuando reconozcas quién
eres en el nivel más profundo y veas que las experiencias te llegan en este núcleo y se
van sin tocarte.

Entonces, el despertar es tanto una experiencia como una comprensión o

realización. Existe tanto el autoconocimiento como el Sí mismo, como tú, que está más
allá de toda experiencia. Este es el principio y el final de mi enseñanza y también de la
de Robert . Ese es el resumen. Esa es toda la enseñanza. Luego, el proceso consiste en
utilizar el método para descubrir qué está pasando dentro de ti e incluso
dejarlo. Tienes que encontrar el núcleo, pero lo analizaremos en otro momento, en las
próximas dos ocasiones.

Mi segundo punto que quiero hacer es, ¿por qué el desierto espiritual es tan árido y
confuso?

¿Cuántos de ustedes han leído a Krishnamurti? Levanta tu mano. ¿Cuántos de ustedes

sienten que Krishnamurti ha cambiado su vida? ¿Cuántos de ustedes comprenden a
Krishnamurti? ¿Cuántos de ustedes han leído UG Krishnamurti? ¿Cuántos sienten que
lo comprenden? ¿Cuántos de ustedes han sentido que sus vidas cambiaron al leer
UG? Cuantos de ustedes

¿Ha leído libros de Bernadette Roberts? Nuevamente, les pregunto cuántos de ustedes
sienten que entienden a Bernadette. ¿Entiendes su experiencia o crees que se te
escapa por completo? ¿Ella te ha ayudado a llegar a algún entendimiento?

El elemento común del que carecen estos profesores es el método. Simplemente te

cuentan su propia experiencia. Te ofrecen eso: “Aquí está mi regalo para ti; así es
como veo el mundo. . .
bla bla bla bla. ” ¿Cuántos de ustedes estudiaron Zen, o leyeron libros Zen o
escucharon las charlas de los maestros Zen ? ¿Cuántos de ustedes han descubierto que
sus mentes se relajan leyendo estos libros, o escuchando a estos maestros o
practicando estos métodos? No mucho, cierto.

¿Cuántos han leído a Muktananda y han entendido de qué estaba hablando, sus
métodos, por así decirlo : amar al Sí mismo, honrar al Sí mismo? ¿Qué es ese "Yo " del
que estaba hablando y cómo lo encuentra? Muktananda, el método, me dejó
totalmente confuso. Él simplemente contó un sinfín de historias estúpidas en el
satsang, y el único método parecía ser dar shaktipat, cuando te dio un golpecito en la
cabeza con la pluma de pavo real y tú hiciste tu donación, a sus pies, en la línea de
donaciones, $ 30,000 por noche.

No todos los maestros iluminados son iguales. Se podría decir que cada gran maestro
tiene un mensaje diferente. Y estos mensajes y las experiencias que los generaron son
incompatibles en gran medida, o hasta cierto punto, entre distintos profesores. No
importa cuánto intente comprender la iluminación o las experiencias espirituales
leyendo sobre ellas a través de algún maestro u otro, nunca tendrá la misma
experiencia : su experiencia. Cuando ingresas a la arena espiritual, traes una historia
diferente a la de esos maestros que estás leyendo. No todos los profesores apuntan al
mismo objetivo final. El concepto de "Totalmente Iluminado " es toro; libérese de este
concepto a toda costa! No existe tal cosa como un estado universal al que apuntan
todos los maestros. Adónde vas está más allá de los estados y las experiencias
espirituales.

Entonces, hacer compras comparativas, o análisis comparativos, es peor que

inútil; porque sólo puede hacerlos cada vez más confusos y perderse en las
distinciones filosóficas y la confusión. Siempre estarás comparando tus experiencias
con las de otra persona , y como confías en ellos más que en ti mismo, siempre te
preguntas si estás haciendo las cosas correctamente y te preguntas por qué no
has logrado lo que supuestamente tienen, sea lo que sea. Lo que quieres hacer es
conocer y comprender realmente toda tu propia experiencia. Porque lo que buscas ya
está disponible en tu propia experiencia diaria.

Sin embargo, en este punto, no has explorado tu propia experiencia interna lo

suficientemente bien como para saber que ahí está tu liberación , en tu mente
ordinaria. Tienes que explorar esa mente a través de diferentes métodos.

Digamos que vagué por el "desierto espiritual " durante veintiún años antes de
conocer a Robert, y durante seis años a partir de entonces, antes de que mi búsqueda
diese frutos. Puse el

El sitio web “no es un punto com real ” por dos razones: como dedicación a mi maestro
Robert Adams, y para ayudar a las personas a no perder veinte años en actividades
infructuosas. Si es posible, quiero cortar toda confusión. Además de los maestros que
mencioné anteriormente, estudié Zen con cinco o seis maestros Zen diferentes, cada
uno de los cuales tenía una técnica de enseñanza diferente; y, les aseguro, un nivel
diferente de logro espiritual.

Hoy en día, solo quedan dos escuelas de Zen. Hace cientos de años, existían cinco
tradiciones principales. Ahora, solo están Soto y Rinzai . Soto Zen tiene una sola
técnica, llamada shikantaza , que significa "simplemente sentarse". "Eso es todo lo que
estás haciendo. . .

sin contar respiraciones, sin observar la mente, sin observar los pensamientos, sin
observar el pensamiento del “yo ”. . . simplemente sentado, sin hacer nada. Rinzai Zen,
por otro lado, usa el sistema koan . Estudié koans con cinco profesores diferentes y
respondí cientos, tal vez miles. Kozan Roshi, quien fue uno de los maestros con los que
estudié, me dijo que tradicionalmente la gente piensa que hay 1700 koans, pero en
realidad hay más de 25,000, y aprendió las respuestas a todos ellos. Dijo que si él podía
responderlas, cualquiera podría responderlas , lo que significa que no son difíciles, solo
hay muchas.
Para ser un maestro zen, para ser un roshi , solo se requería que respondieras a los
koans y que tu maestro te conferiera el inka , o la transmisión , entonces podrías
enseñar. Tanto en los templos de Rinzai como en Soto, los templos y los maestros son
una cosa familiar, y los templos se transmitieron de generación en generación. El
sistema de koan combinado con la meditación causó varias experiencias de despertar
con reflexiones sobre esos koans. Es decir, a veces lo hizo. Es decir, Rinzai Zen es
realmente un conjunto de conocimientos y experiencias, con un certificado después de
veinte años de estudio.

Aquí hay métodos, pero también hay un conjunto de conocimientos y experiencias

repetidas. ¿Es este un viaje de despertar que desea emprender , veinte años
respondiendo koans? Realmente, está aprendiendo una forma cultural de ver. Uno de
los maestros zen me dijo, de hecho, más de uno, que para entender realmente el zen,
tenías que entender el chino y la cultura china ... porque de ahí vino el zen, y todas sus
experiencias fueron manchado y forzado por esa tradición cultural. Así que, en
realidad, estás aprendiendo a ser un antiguo chino con todas estas experiencias de
despertar y el tipo de experiencias de despertar que tuvieron hace mil años. Y si esto
es lo que quieres , hazlo. Sin embargo, no hay muchos buenos maestros Rinzai en los
Estados Unidos.

Pero permítanme decirles que todos los maestros Zen que he conocido han sido
personas muy comunes y no me refiero a una forma profundamente espiritual. Uno de
ellos solía emborracharse y golpear las paredes cuando otras personas en el edificio
hacían demasiado ruido. Uno estaba borracho y se cayó y se rompió el tobillo y pasó
varias charlas durante varios días hablando de lo avergonzado que estaba por
emborracharse y acosar a la gente. Ese mismo roshi se vio envuelto en una serie de
escándalos sexuales. También estaba celoso por el número de casas que otro

Maestro Zen tenía en un centro cercano. Él era la gente más común y corriente y el
más educado de todos.

Otro maestro zen muy famoso, que pasaba muchas horas a la semana gritándole a
otras personas a todo pulmón, por teléfono o en persona por varias razones : una vez
se molestó mucho porque alguien le puso pasas en el arroz y él había diabetes. Gritó y
gritó que la gente estaba tratando de matarlo. También estuvo involucrado en
escándalos sexuales. Veía telenovelas de televisión durante muchas horas todos los
días; supuestamente, dijo, para aprender inglés. Enseñó a todos exactamente de la
misma manera, con los mismos métodos y las mismas palabras. Y la frase que usé
es: “Hizo que todos encajaran en un 38 Regular. "

Otro roshi estuvo continuamente involucrado en escándalos sexuales y, a los 103 años,
aún puede estarlo, según su reputación en el pasado.
Una vez tuve una entrevista con uno de los cuatro Altos Lamas del Tíbet. Hay cuatro
tradiciones tibetanas, y cada una tiene un Gran Lama, el hombre número uno. Hay
cuatro de ellos en el Tíbet. El Dalai Lama es el líder de la tradición Karmapa, y este tipo
era el líder de otro. Acababa de ser ordenado monje novicio en Zen y tuve una
entrevista privada con él y varios de sus monjes de la misma tradición. Le hice una
pregunta tonta u otra y él la ignoró. En cambio, empezó a preguntarme qué hacían los
monjes Zen por el sexo. Siguió esta línea de preguntas, y me estaba poniendo bastante
incómodo, e incluso comenzó a acariciarse a través de su túnica, a masturbarse a
través de su túnica, mientras todos estos monjes se apiñaban a mi alrededor,
acercándose cada vez más. No podía esperar para escapar; ¡Prácticamente me quedé
sin esa entrevista!

Ahora, el sistema tibetano tiene sus propios métodos de práctica y su cuerpo de

conocimientos, así como secuencias de experiencias espirituales, pero también tiene
este tipo de corrupción moral, al igual que el Zen. Y ... ¿es esto algo que
quieres? Descubrí que este era el caso de casi todos los maestros espirituales que
conocí. Todos tenían una filosofía muy elevada y un alto rendimiento
proyectado. Todos eran hombres y mujeres muy, muy corrientes, o incluso toscos.

Es por eso que Jiddu Krishnamurti y UG Krishnamurti rechazaron todas las reglas, por
así decirlo. No recorrieron el camino. Por otro lado, UG Krishnamurti, cuando hablé
con él por teléfono durante aproximadamente media hora, era extremadamente
conversador y conversador, y tenía una opinión sobre cualquier cosa que puedas
imaginar. Parecía en marcado contraste con alguien que afirmaba que todas las
palabras lo abandonaron y que todo el trasfondo del conocimiento lo dejó en la así
llamada experiencia de iluminación que él llamó “la calamidad”. "Dijo que no
podía funcionar por un tiempo porque las palabras no tenían sentido, y el
conocimiento no tenía sentido , y los conceptos de nadie tenían sentido". Y, sin
embargo, era un viejo bastante hablador cuando hablé con él.

No encontré nada en su presentación, o en lo que dijo, que lo distinguiera de cualquier

otro chico indio hablador de la misma edad. Todos los indios saben diez veces más
sobre espiritualidad que nosotros. Entonces, si se trata de un indio hablador común,
parecerá un gurú, en comparación con nuestro conocimiento. Y no hay nada que lo
distinga de ninguno de los demás caballeros indios que conocían la espiritualidad.

Bernadette Roberts solo habló sobre su propia experiencia al entrar en el estado

de "unidad " y luego progresar al estado de "no hay mente, no hay yo " sin ningún
autorreconocimiento reflexivo , qué diablos significa eso. Sin embargo, también
consideró ese estado como una calamidad . Ella dijo que nadie en su sano juicio
desearía experimentarlo. Tampoco pudo decir cómo se adquiriría esta experiencia, ya
que no ofreció ningún método. Ella solo comentó sobre su propia experiencia. Yo he
estado recibiendo algunos correos electrónicos recientemente de un tipo en Alemania,
que Ha sido interrogarme sobre Bernadette ... diciendo: “Bueno, en su opinión, estaba
allí la reencarnación? ”Y qué dice ella sobre esto y qué dice sobre eso, y yo dije: “ Oye,
chico, no he hablado con ella en 22, 23 años. No lo se . No lo recuerdo. No he leído sus
libros en 22 años. "Pero él siguió empujando y empujando y empujando, y yo dije, "
Lo siento. No puedo ayudarte. "

Y él dijo: “Bueno, es realmente importante porque si no hay existencia o no hay nada

que reencarnar, ¿qué es lo que me impide suicidarme ahora? ”Y supe entonces que
estaba tratando con alguien con problemas, y no lo había reconocido hasta ese
momento. En cualquier caso, continuó hablando y se volvió cada vez más violento,
hablando de matar gente, “¿Por qué no libero a mucha gente matando gente? “Pero…
[se ríe exasperado], tuve que dejar de comunicarme con este tipo, porque no
puedo hacer psicoterapia de largo alcance. No estaba interesado en averiguar nada
sobre sí mismo. Solo estaba haciendo malabarismos en su mente con estos conceptos
filosóficos, y probablemente también había mucha violencia dentro de él.

Sabiendo todo esto, y conociendo a todas estas personas, leyendo todos estos libros,
estudiando a todos estos maestros Zen, practicando todos los diferentes koans y
meditaciones, me sentí completamente frustrado y sin esperanza de encontrar a
alguien que fuera genuino y que pudiera proporcionar una manera de hacerlo. fuera
del desierto a una especie de fruto significativo, y un sentido de realización, y un cese
de la búsqueda. Y luego conocí a Robert, y él era diferente. No era de este
mundo. Cuanto más tiempo pasaba con Robert, más veía que no era de este mundo. Y
nunca conocí a un maestro como él. Era callado, modesto y divertido.

La primera vez que lo conocí, luego en darshan , le dije: “¿Dónde has estado toda mi
vida? “Sabía que él era el indicado. Había dejado de buscar muchos años antes, pero
sabía que él era el indicado. Ahora, tal vez recuerden la historia en una de las
transcripciones ... y no puedo encontrar las transcripciones, donde Robert vio a
Ramana caminando por la calle hacia él, y se quitó toda la ropa, se arrojó a los pies
de Ramana desnudo. ; y Ramana se agachó y dijo: “¡Levántate, estaba esperando que
vinieras! "Pero cuando le dije a Robert que había estado esperando, que " Tú eres el
que he estado esperando , ¿dónde has

¿estado? ”En lugar de decir: “ Levántate, toma mi mano y toma la transmisión ”, dijo, “
Oh ... ya he estado por aquí. "

Las enseñanzas de Robert estaban muy cerca de las de Ramana. Sin embargo, Robert
también pasó seis meses con Nisargadatta, así como con docenas de otros profesores
durante un período de diecisiete años en la India. . . (a pesar de que Nicole Adams dijo
que estuvo a su lado durante cuarenta y seis años seguidos y nunca se apartó de él).
Me tomó seis años entender de qué estaba hablando Robert en términos de tener
experiencias que generaron la comprensión que tengo ahora. Me ha llevado quince
años de maduración desarrollar mi propio estilo de enseñanza, que es muy diferente al
de Robert , porque es mucho menos ecléctico que el de Robert . Robert enseñó a
muchas personas diferentes con diferentes antecedentes en muchos niveles de
desarrollo diferentes. No siempre recomendó la auto-indagación, pero enseñó muchos
métodos diferentes.

La auto-indagación es en realidad bastante complicada como técnica, porque a medida

que una persona cambia y crece espiritualmente, el sentido del "yo " cambia y se
vuelve más sutil. Casi todos los que leen a Ramana o Robert también leen
Nisargadatta, y eso es un problema, porque en muchos sentidos son enseñanzas
incompatibles. Si lees Ramana , y supuestamente ambos son Advaita,
¿no deberían estar hablando de lo mismo? Pero, de hecho, están hablando de cosas
diferentes : si lees a Ramana en la superficie, suena como la experiencia de un Neo-
Advaitin . Sin embargo, si lee un poco más profundamente las enseñanzas de Ramana ,
él hablará sobre la conciencia más allá del estado de vigilia, pero no le dirá cómo llegar
a tal conocimiento, excepto a través de la Auto-indagación. Pero lo declarará como
una ontología. Él dirá “Este es definitivamente el caso; ”Pero no le lleva a entender
esto.

Nisargadatta, por otro lado, dirá que el Último está más allá de la conciencia. Y ese es
el problema, porque para Ramana, no hay "más allá de la Conciencia " , solo
hay Conciencia. Entonces tenemos un dilema, porque estamos hablando de diferentes
experiencias en diferentes ontologías, con diferentes epistemologías. (Esas son
palabras filosóficas que realmente no significan nada excepto que están hablando de
cosas diferentes. Ontología significa, "¿Qué existe? " La epistemología es, "¿Cómo lo
sabemos? ")

Recibo muchos correos electrónicos sobre este tipo de temas cuando digo algo. Eligen
y eligen entre los millones de palabras de Ramana y los millones de palabras de
Nisargadatta , y me dan una cita para demostrar que estoy equivocado. Por favor,
no hagas esto. Solo estoy haciendo una declaración general, en un argumento
general. Siempre se puede encontrar algo que contradiga lo que yo digo o alguien dice
al encontrar una frase que alguien dijo en 1912 o 1928, que es diferente de lo que
estoy diciendo ahora.

Pero es por eso que te confundes y te distraes infinitamente. Estás tratando de

encontrar puntos en común entre diferentes conjuntos de experiencias y
comprensiones porque asumes algo en común o un continuo, o una progresión de
estados, comprensiones o iluminación. De hecho, cada tradición es como unas
vacaciones separadas en un planeta diferente. Por lo tanto, y esta es la clave para
encontrar la salida del desierto espiritual : elija un maestro y sígalo hasta el final. O
elige una técnica y síguela hasta el final.

La mayoría de ustedes se opondrá a esta idea , y yo también lo haría, teniendo en

cuenta la cantidad de profesores con los que he estado y en los que pensé mucho
mientras estuve allí. Incluso dudé de Robert durante los primeros tres años que estuve
con él. Pero esta es la clave: Encuentra a tu profesor y sigue sus consejos y métodos
durante el tiempo que puedas tolerarlo, sin salir corriendo y enloquecer por la duda.

La duda, y controlar tu mente, siempre será tu enemigo. Y siempre ha sido tu enemigo

hasta ahora. Usted pregunta: “¿Es la auto-indagación para mí? "Usted pregunta, "
¿Estoy haciendo la Auto-indagación correctamente? "Usted pregunta: " Estoy teniendo
tal y tal experiencia; ¿Es esta una experiencia correcta? ¿Estoy en el camino correcto o
estoy haciendo una técnica correctamente? "Usted preguntará, " ¿Ed es adecuado
para mí? ¿Ir a otro profesor me permitirá progresar más rápido? "(Hay una pista aquí:
no existe la progresión. Pero llegaremos a eso más tarde. O estás iluminado o no
estás iluminado; es un tipo de cosas de encendido / apagado. Y aunque puede
acercarse a él, no puede hablar de progresión de la manera normal).

Hace tres años, dejé de ser ecléctico. Antes de eso, enseñé muchos métodos
diferentes, al igual que lo hizo Robert. Ahora solo enseño Auto-indagación, porque
noté que las preguntas en los blogs se alejaban cada vez más de los tipos de temas o
preguntas que realmente ayudarían espiritualmente a una persona. Tienes que
entender que la mayoría de las personas que leen blogs o sitios web espirituales son
simplemente curiosas. Ellos no son realmente
internamente conectados para hacer los sacrificios necesarios para realizarse. La
iluminación real es extremadamente rara. Sin embargo, una cosa buena acerca de la
auto-indagación es que incluso si nunca te despiertas realmente, la técnica en sí misma
puede traer comprensión y felicidad sin fin, y una sensación de plenitud, y una
sensación de que uno está descansando en su propia casa, por así decirlo. , en el
verdadero Corazón de uno.

Por eso me gusta la auto-indagación. El método en sí, en cierto sentido, es un fruto de

la enseñanza, incluso sin los asombrosos tipos de experiencias de iluminación, incluso
si nunca tienes una experiencia de iluminación. Cuanto más te acercas a tu propio
Corazón y tu propia eseidad, por alguna razón crece la compasión y la necesidad de
ayudar a los demás. En algún momento, para muchos de los que practicamos la Auto-
indagación, la compasión y la necesidad de cuidar a todos los seres sintientes se vuelve
más fuerte que incluso la voluntad de despertar. Entonces uno se convierte en
un bodhisattva , que promete ayudar a rescatar a todos los seres sintientes del
sufrimiento y la angustia, y difiere su propia iluminación hasta que todos los demás
hayan pasado antes que ellos. (Al menos, ese es el objetivo teórico de los votos de
bodhisattva que hacen muchos monjes).

7
En cierto sentido, creo que hay más santos generados por esta tradición que los que
son generados por tradiciones dedicadas al amor y la devoción, porque la compasión y
el amor son generados por la creciente ausencia de un "yo " o "mí ", así como
mediante el desarrollo de un amor creciente por el propio sentido de presencia o "yo
soy". "

Espero no haberte confundido. Esta charla se deriva naturalmente del primer satsang,
donde les dije lo que Jnana Marga tiene para ofrecer y lo que se necesita. Aquí
les cuento de qué se trata mi misión. Y es para ayudar a traer algo de claridad a
aquellos perdidos en el desierto de la espiritualidad entre todos estos maestros y
técnicas. Es por eso que defiendo firmemente ciertos métodos y me opongo
firmemente a ciertos métodos de los maestros , porque creo que van a lastimar a la
gente ... o son demasiado lentos; o son esto, o son aquello, o son falsificaciones, o lo
que sea.

Como dije, en cierto sentido, no hay una progresión real de no estar iluminado a estar
despierto. Usted estés bien despierto, o si no estás. Un día tienes una experiencia y la
mente muere, en cierto sentido , lo que resulta en un estado unitivo o en el
reconocimiento del estado más allá de todos los estados, que en sí mismo no es un
estado.

Sin embargo, incluso si se sale del camino de la Auto-indagación en cualquier

momento, todo el tiempo que pasó en prácticas espirituales correctas, como la Auto-
indagación, no habrá sido en vano. El proceso en sí lo habrá dejado más amoroso, más
amable, más compasivo, más discriminatorio, con más inteligencia nativa sobre todos
los aspectos de su vida , y esto es bueno. No es como el levantamiento de pesas, que
puede practicar durante años, y luego detenerse, y en tres años vuelve a ser el mismo
vago que era antes de comenzar a levantar pesas.

La auto-indagación lo cambiará minuto a minuto, hora a hora, día a día, mes y año y así
sucesivamente, hasta que despierte. . . y si no lo hace , como premio de consolación,
aún puede convertirse en santo.

Creo que los dos próximos satsangs deberían tratar sobre el método: la auto-
indagación y cómo practicarlo.

Y ahora, acaba de sonar la campana imaginaria para terminar con el satsang.

La Parte 2, Stump the Guru sigue a continuación ...

¡Desconcierta al Gurú!
A medida que lea las preguntas y respuestas a continuación, es muy importante comprender
que las respuestas que se dan en cada Satsang deben tomarse en el contexto completo de ese
Satsang Y que las respuestas de Edji pueden parecer inusuales o contradecir respuestas a
preguntas similares. en el pasado.

En parte, está respondiendo a cada persona en función de su nivel actual de comprensión y, lo

que es más importante, les está diciendo lo que cree que necesitan escuchar en ese
momento. Además, tenga en cuenta que todas las declaraciones generales contienen dentro de
sí sus propias contradicciones, y la mayoría de las declaraciones de Satsang son declaraciones
generales debido a limitaciones de tiempo.

Por lo tanto, una declaración general de una semana puede parecer contradecir otra
declaración general de otra semana. En el sentido más amplio, no hay verdad en absoluto, pero
hasta que uno se despierta, o hasta que la indagación de uno mismo ha alcanzado niveles más
profundos, las palabras y la distorsión necesaria de las palabras siguen siendo una de las
principales formas en que un maestro todavía enseña.

Así que no te aferres a ninguna oración porque dentro de un mes encontrarás una
contradicción. Debe ir más allá de las palabras con limitaciones en el significado y la intención,
simplemente escuchando sin interpretación o insistiendo en las palabras.

Además, a Edji le gusta bromear a veces y no te tomes esas respuestas en serio.

Pregunta 1
¿Que esta cocinando?
Janet: Recientemente comencé mi meditación formal y, a medida que aumentaba mi
tiempo, comencé a notar cómo se intensificaban mis emociones. ¡Y se me ocurrió que
quizás me estén “cocinando ”! Así que me preguntaba si podría decir algo sobre qué es
exactamente "cocinar ". Y ha mencionado un poco y hablado un poco sobre "cocinar "
en su blog, y es a menudo cuando su ego es desafiado. Entonces, quiero que explique
un poco qué es exactamente "cocinar " ...

Edji: Está bien. Cocinar es algo que te hacen otras personas, especialmente el
profesor. Te pone en una situación en la que te sientes avergonzado, humillado,
enojado o algo así, y solo tienes que sufrir esa experiencia y verla. Y si pasa unas
cuantas veces, aprendes a mantenerte al margen de esas situaciones, o de lo contrario
la emoción ya no surge .
 9

Ahora bien, la meditación formal, cuando estás buscando el "yo " , "yo soy " no es una
especie de cocina. Eso es introspección, es el esfuerzo que estás haciendo en ti mismo
y en realidad está descubriendo todas las diferentes complejidades de tu propia
experiencia subjetiva. Y estás diciendo que surgen emociones, emociones
fuertes. ¿Durante eso, o son causados externamente?

Janet: Externamente.

Edji: Está bien. Entonces, alguien te está cocinando, o te estás volviendo más sensible a
tus emociones, porque tal vez algunos de tus mecanismos de defensa están siendo
eliminados por la introspección, no lo sé.

Ahora, ¿qué tipo de emociones están surgiendo?

Janet: Es más como ... tengo dos niños pequeños. Uno es uno y el otro tiene tres
años. Cuando peleen, por ejemplo, me sentiré mucho más intenso y reaccionaré más
fuerte y un poco ... así que podrían ser muy ... sentimientos diferentes, pero ...

Edji: Tengo una solución. Ahogarlos a ambos en la bañera.

Janet: (riendo sorprendida)

Edji: Entonces ya no tendrás ese problema (sonriendo). No, está bien. Qué demonios
esperas? Tienen uno y dos años. Van a sacudir tu bote todo el tiempo. Dos de ellos tan
jóvenes - ¡Guau! ¡No me extraña que estés sufriendo! (sonriente)

Janet: (riendo)

Edji: Y ahora también estás trabajando, ¿no ?

Janet: Sí.

Edji: Entonces, eso también es mucho estrés, ¿verdad?

Janet: Mm-hm.

Edji: Entonces eso es otra cosa. Tiene una situación de mayor estrés que puede causar
una gran disminución de sus defensas contra el control de esas emociones, pero las
emociones no van a lastimarlo.

Janet: De hecho, me encuentro descansando en el trabajo (riendo).

Edji: ¿Descansas en el trabajo? (riendo)

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0

Janet: Emocionalmente es más descanso, porque luego me vuelvo más intelectual, así
que eso me da un descanso de ser emocional en casa.

Edji: Oh, ya veo. Bueno. ¿No encierras a los niños en una habitación y les dejas pelear
entre ellos?

Janet: Estoy aprendiendo a criar a dos niños.

Edji: Sí. Es ‘s va a ser difícil. Es ‘s va a ser difícil para los próximos seis o siete años.

Janet: De acuerdo. Gracias.

Edji: De nada .

Pregunta 2
¿Muere la mente?

Edji: Encantado de verte.

Ryan: Encantado de verte también. Mi pregunta es sobre algo que dijiste durante tu
charla. Dijiste que la experiencia de la iluminación es cuando la mente muere y entras
en un estado unitivo o en un estado sin estado, el estado más allá de los estados. Solo
tenía curiosidad por saber si pudiera aclarar lo que quiere decir cuando la "mente
muere " , porque sé que no son pensamientos.

Tengo entendido que no es que los pensamientos cesen, es solo eso, es otra
cosa. Entonces, si pudiera aclarar eso, tal vez lo he interpretado mal ...

Edji: Bueno, utilicé la expresión equivocada, “la mente muere. "Pongámoslo de esta
manera: mi experiencia de despertar puede no tener nada que ver con la experiencia
de despertar de otra persona ". Tienes que encontrar el tuyo propio, puede ser muy
diferente al mío.

Ryan: Claro.
Edji: Pero tuve dos que consideraría experiencias de despertar. Uno que es similar a lo
que hablan los Neo-Advaitins, y luego uno que el mismo Robert autorizó y dijo: “Sí,
eso es todo. "Ahora, ese es el segundo.

Ahora, el primero es entrar en el "estado unitivo", lo que significa que la identificación

pasa de ser un cuerpo y una mente y una persona a identificarse con la totalidad del
espacio que contiene todos los fenómenos, ya sean los fenómenos internos o el
mundo externo.

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Ahora uno se identifica con la totalidad del espacio y ve que todos los objetos están en
ti o en mí.

Ryan: Entonces, ¿no es conceptual, es una experiencia?

Edji: Bueno, es una experiencia, sí. Y puedes ver los pensamientos, y puedes ver que
los pensamientos tienen una especie de ... forma intangible, pero si te acercas
demasiado a los pensamientos, el pensamiento en sí crea el objeto que estás viendo
en el mundo externo.

Verá que la palabra "yo " no tiene referencia alguna. No hay un "yo " dentro. No hay
ninguna persona, no hay "Ed Muzika " , no hay ninguna entidad a la que se aplique la
palabra "yo ".

Porque todo el mundo usa la palabra "yo " todo el día - "Yo hago esto, hago
aquello " , " Comí esto, comí esto". "

¿Y a qué se refiere ese "yo "? Si busca el "yo " y no encuentra un "yo", en algún
momento de allí de repente llega a la conclusión: "Bueno, gracias a Dios, ¡no hay un "
yo "dentro de mí! "

Bien, el pensamiento "yo " es el pensamiento central de toda la existencia. La red de

pensamiento requiere todo un "yo", porque tienes un "yo " que es un interior y tienes
el mundo que es un exterior. Si el "yo " desaparece, la otra mitad de la dualidad
desaparece.

Entonces, si ya no hay un "yo " , ya no hay un mundo externo. Y lo que lo reemplaza es

un continuo de experiencia espacial interna y externa que lo contiene todo. Contiene
todos los conceptos, imágenes, ideas y cosas que flotan dentro de ti subjetivamente, y
el supuesto mundo objetivo de los objetos: la televisión, las paredes, el cielo, etc.

En lugar de ser yo aquí y eso afuera, hay solo unidad, solo un continuo de conciencia
que contiene todo esto. Y ese es, digamos, el "estado unitivo". "
Y no quiero explicar el otro estado porque eso sería demasiado para ti. Me gustaría
que entendiera un concepto a la vez.

Eche un vistazo a "No es real " (siempre que esté activo). Y hay una cosa en la que
hablo de mi experiencia personal de iluminación; que ‘es una experiencia de
ducha. Lea eso y luego lea sobre la segunda experiencia del despertar. Te dará el
trasfondo.

Pero "ItisNotReal.com " y se llama "Caminando con Dios " , o algo así, el libro
antiguo. Bueno, eche un vistazo a esas páginas. [ Dancing with God del sitio web de Ed
Muzika que relata sus experiencias de gurú-devoto y despertar con el gurú de Advaita,
Robert Adams]

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Ryan: Sí. Yo he leído ellos y te aseguro de volver a leerlos. Pero simplemente siento ...
obviamente sería una comprensión Neo-Advaitin de que no tengo un "yo " , si no
existe esa experiencia de unidad.

Edji: Sin la experiencia de la unidad, es solo un concepto.

Ryan: Sí, ¿verdad? Entonces, ¿es eso como un estado de samadhi ?

[ dificultad con el sonido ]

Edji: ¿ Qué es un estado de samadhi?

Ryan: El estado del que acababas de hablar.

Edji: No, en absoluto. No, es una pérdida de identificación con el cuerpo y una
adquisición de identificación con el espacio. Y el espacio es continuo, de adentro hacia
afuera. El mismo espacio exterior, no eres consciente de un espacio interior que
sea similar. Y no hay nada en ninguno de esos espacios.

Todos los objetos no son reales. Son solo estructuras de pensamiento. Se ven como
conceptos.

Entonces, en cierto sentido, te has convertido en el espacio que se lo ha comido todo.

Ryan: Está bien. Muchas gracias.

Edji: De nada .
Pregunta 3
¿Cómo se puede estar en sintonía con el maestro a
distancia?

Tim: ¿Cómo es mejor para un estudiante mantenerse en sintonía con el maestro

cuando hay tanta distancia entre nosotros?

Edji: Comunicación. Y solo ... ¿qué tipo de práctica haces?

Tim: Auto-indagación.

Edji: Ajá.

Tim: Básicamente me concentro en la sensación de ser.

Edji: ¡Bien! ¿Y cómo haces eso?

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Tim: Básicamente, me siento, cierro los ojos ... dejo que el ser se produzca y mantengo
mi ojo en la existencia.

Edji: ¿Eres consciente del vacío interior?

Tim: Sí. Cuando empiezo a concentrarme en ello, entro en una quietud y simplemente
me siento allí, y permanezco en mí mismo.

Edji: Está bien. ¿Y qué otros fenómenos experimentas? ¿Experimenta sonidos y demás,
los sonidos normales?

Tim: No tengo ninguno.

Edji: ¿Sueñas despierto?

Tim: Sin efectos especiales. Básicamente es solo quietud y vacío ...

Edji: ¿Cómo te sientes cuando eso sucede?

Tim: Bien, en realidad. Es muy pacífico.

Edji: ¿Estás consciente también, eres consciente de la sensación de
presencia? ¿Derecho? ¿De eseidad?

Tim: Sí.

Edji: Está bien. ¿Es consciente de una sensación de "yo soy " , en lugar de solo la
eseidad?

Tim: Mira, dicho eso, te he escrito muchas veces sobre esto antes. Siento que podría
ser consciente de la eseidad, y podría ser consciente del "yo " , el sentimiento de "mí "
...

Edji: Ajá.

Tim: Podría ser consciente de ambos.

Edji: Ajá.

Tim: Pero está separado.

Edji: Eso está bien.

Tim: Está bien.

Edji: Sí, también tenga en cuenta los antecedentes. Sea consciente de poder hundirse
en el fondo de su conciencia. Se siente como si volvieras a caer en tu pasado.

Puedes ser consciente del Vacío como una cosa total. Porque tienes el tipo de vacío
total, pero también tienes la sensación de eseidad o presencia que llena el vacío. Pero
el vacío mismo tiene su propia forma, menos la presencia.

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Así que tienes que explorar todas estas cosas diferentes. Prueba estos diferentes
trucos.

Además, es posible que en este punto se haya dado cuenta de un "espectador " que
está buscando el "yo soy". ¿O no es así?

Tim: Por lo que dije, incluso siendo consciente del "yo soy " , siempre soy consciente
de que soy el principio más retrasado.

Edji: Ajá.
Tim: ¿Sabes a qué me refiero? En otras palabras, yo siempre soy el
testigo. Hay Siempre hay un testigo.

Edji: Está bien, entonces estás al tanto del testigo. ¿Puedes mirar al testigo?

Tim: No.

Edji: Pruébalo. Que 'll ser otra cosa que la experiencia, porque se puede pensar que
pueda ' t mirada al ‘espectador, ’ pero se puede ver el “espectador. "

Tim: ¿Sí? Oh!

Edji: Entonces, tienes la sensación de eseidad en primer plano ...

Tim: Sí.

Edji: Tienes el sentido del "yo ", el "yo " te señalará hacia el sujeto, hacia el testigo.

Tim: Sí.

Edji: También tienes el testigo. Puedes mirar al testigo.

Puede caer en un segundo plano.

Puede sumergirse en el sentido de presencia.

Todos estos tipos de cosas que puedes estar haciendo, y hacer todo eso te acercarán a
mí.

Tim: ¡Ah! Esa es la palabra clave que estaba esperando escuchar. Entiendo. Porque
sigo pensando en “Ed Muzika ” como “Ed Muzika ” la personalidad, pero me has
sacado de eso, y estás diciendo “Trata con la eseidad. "

Edji: Correcto.

Tim: Eso no tiene nada que ver con "Ed " la personalidad.

Edji: Ahí es donde te vas a sentir … No lo vas a hacer a través de correos electrónicos
o… hasta cierto punto, pero si sientes esa similitud que es la esencia de todos,
te sentirás más cerca a todos.

Tim: Sí.

Edji: Incluyéndome a mí.

Tim: Sí. Buen punto. Te lo agradezco, Ed. Muchas gracias.

Edji: De nada .
Pregunta 4
¿Es posible pasar por alto el Samadhi?
¿Experiencia?

Dennis: Tengo una pregunta. Es algo que siempre me viene a la mente. Me temo que
esta es una pregunta estúpida.

Edji: Bien.

Dennis: (riendo) Pero siempre vuelve. Y la pregunta es ...

Hablamos mucho sobre estados mentales y experiencias mientras meditamos. Y

también decimos: “Bueno, esto no es importante… vas más allá ” y “No le prestes
demasiada atención… No lo busques… ” Pero vuelve, y entonces surge la pregunta:

¿Es posible que tengamos todo este tipo de experiencia, pero que la pasemos por
alto? Entonces, que es muy familiar y que no lo reconocemos, pero está ahí… pero no
lo reconocemos.

Edji: ¿De qué estás hablando? ¿Reconociendo qué experiencia?

Dennis: Bueno, digamos experiencias como s amadhi .

Edji: Ellos 're todo lo que hay que ya existe en su experiencia en bruto, en este
momento. Están todos ahí.

Incluso el estado de sueño está en ti. Si busca el estado de sueño, puede encontrar el
estado de sueño mirando a su alrededor, una vez que sepa ... Bueno, una vez que
esté familiarizado con su interior y lo sepa al revés y hacia adelante, puede sentir que
el estado de sueño se acerca. y yendo, siente los sueños yendo y viniendo. Puedes ver
todos estos estados.

Pero entonces el estado clave es convertirse en su Ser, su estado central más

profundo, de modo que pueda ver todas estas otras experiencias yendo y viniendo
hacia usted; de ti.

En otras palabras, entras en ese estado más profundo que es, digamos el estado "Tú ",
la gran capitalización "TÚ " , y descansas en ese estado, y te vuelves como una
montaña.
Y cuando eres como una montaña, miras todo este tipo de clima, las nubes que pasan
y las experiencias que van y vienen, y la gente trepa por ti, y todos los sonidos de los
pájaros, y los pájaros cagando en tus rocas, y Todo ese tipo de cosas.

Ves todas estas experiencias que te suceden, ¡pero no te conmueven!

Y entonces, experiencias de samadhi, simplemente eliminas el sentido de "yo ",

eliminas el sentido de presencia, y de tu experiencia regular que tienes ahora , y eso es
samadhi.

Y encontrará que el mundo es muy brillante y todo es muy vívido, y parece que todo es
inmediato. Ya no está a una gran distancia de ti, todo está en ti, eso es samadhi. Eso es
deshacerse del sentido de presencia, es deshacerse de la mente, deshacerse
del concepto del "yo ", deshacerse del concepto del "mundo ". Ese es un tipo de
samadhi . Hay muchas clases de samadhi .

Pero todas esas experiencias ya existen, ya las estás teniendo.

Todo lo que tienes que hacer es limpiar lo suficiente por dentro y por
fuera. Observando, por ejemplo, el mundo externo, y con la mente tranquila, sin
pensar en nada, solo tratando de sentir lo que ese árbol te hace, o esa linda mujer que
ves, o la taza de café y cómo tú ' Lo estás experimentando, sin pensar.

Y simplemente juegas con tu realidad interna y con la visión externa, y sigues jugando
con eso, porque lo que estás tratando de hacer es ver las cosas de una manera
diferente a como las has estado viendo toda tu vida.

Y eso requiere realmente probar cosas que otras personas no están haciendo. Porque
si alguna vez otras personas estuvieran haciendo esto durante siglos, todos tendrían la
iluminación al alcance de la mano.

Pero la mayoría de la gente vive dentro de una convencionalidad muy estrecha - de su

cultura, de su educación, del medio social en el que crecieron - y sus experiencias son
más o menos parecidas, y realmente no pueden hablar con la gente
sobre otras experiencias, porque otras la gente no los entiende. Entonces comienzan a
separarse para formar sus grupos, de modo que las personas que piensan igual buscan
cosas similares.

Pero estoy diciendo que toda tu pizarra está dentro de ti y no tienes que ir a ningún
lado.

Solo ensucia el interior.

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7
Siéntate y medita, meditación formal.

Practica la auto-indagación.

Mire su mente, observe los pensamientos.

Pero más o menos, solo siente esa sensación de presencia. Siéntelo en tu corazón.

Y si puedes, haz que esa sensación de presencia baje en el abdomen, para que tu
mente decaiga. Sale del cerebro. Y una vez que la mente y la atención salgan del
cerebro a los niveles inferiores, comenzarás a experimentar diferentes tipos de
samadhis .

Podría divagar durante mucho tiempo sobre esto, pero ...

Dennis: (riendo)

Edji: ¿Eso ha ayudado en algo?

Dennis: Sí, tiene sentido. Sí definitivamente.

Edji: ¿Tiene sentido? ¿Qué practicas?

Dennis: Yo practico. . . se ‘s difícil de decir, pero ...

Edji: En otras palabras, no practicas.

Dennis: Diariamente, me tomo un tiempo para sentarme.

Edji: Está bien.

Dennis: Me siento en silencio.

Edji: Está bien.

Dennis: Y miro por dentro.

Edji: Ajá.

Dennis: Observo por dentro lo que está pasando.

Edji: Ajá.

Dennis: Y trato de quedarme con este sentimiento de eseidad.

Edji: ¡Está bien, eso es bueno! Eso es muy bueno.

Además, vea si a veces puede localizar el sentido de "yo". Porque ese sentido de "yo "
... el "yo soy " tiene dos cualidades: la "soy-ness " , que es su sentido de eseidad; y
también el “yo”, que apunta hacia el testigo. Apunta hacia la fuente.
 1
8

Por lo tanto, trate de volverse consciente del "yo " también, en lugar de simplemente
estar en la eseidad, porque la eseidad no tiene la cualidad de ser "yo " o "tú". No tiene
esa dualidad en él.

Y quieres tener esa dualidad del "yo", porque puedes seguirla hasta el sujeto, en lugar
de simplemente permanecer en la eseidad, que es un objeto, por así decirlo, para ti.

Dennis: ¿Y usted habla de este "yo ", puedo reconocerlo por identificación?

Edji: Bueno, no, encuentras el sentido de "yo " simplemente siendo consciente de, por
ejemplo, durante el día, cuando usas la palabra "yo". "

Dennis: Está bien.

Edji: Y luego, siguiendo la palabra "yo " , vea dónde apunta el "yo ". En otras
palabras, está la palabra, "yo " - "yo existo " , "yo soy; ”Y el “ yo ”apuntará a alguna
parte. Y hay que mirar hacia dónde apunta, para ver si hay un sujeto por encontrar.

Y esto se vuelve un poco complicado, porque hay muchos temas falsos, y hay muchos
temas reales, por así decirlo. Y solo tiene que volverse sofisticado mirando a su
alrededor y conocer realmente el mundo interno.

Es como el psicoanálisis. Podrías pasar diez años, quince años en psicoanálisis,

investigando todos tus diferentes sueños y emociones, etc., etc. Y esto es algo similar,
pero tú no ... el psicoanálisis está muy cargado de valores. Tiene muchos conceptos
asociados, y muchas cosas sobre la crianza, el crecimiento, la infancia, los padres y
todo este tipo de cosas.

En lugar de eso, lo estamos haciendo con una investigación cruda, sin conceptos. Sin
entendimiento, sin mente.

Dennis: Sin la mente.

Edji: Así que mira. Eres como un científico, mirando dentro de ti mismo. Y Lakshmi ya
lo hizo. Mira eso. Mira lo realizada que está. [Indicando el gato]

Dennis: (riendo)

Edji: Tonta como una roca, como yo. ¡Vaya, vaya! A ella no le gustó eso.

[Hablando con Lakshmi] ¡Oh, lo siento! Lo siento!

Dennis: Está bien. Gracias, Edji.

Edji: ¿Eso responde a tu pregunta?

Dennis: Sí. Gracias.

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9

Pregunta 5
Una pregunta relacionada con sentarse en silencio

Alan: Cuando me siento y entro en silencio, veo que ocurren muchas imágenes,
diferentes cosas, como fuegos artificiales, diferentes visiones, ese tipo de cosas. Y me
parece superficial, como la mente que intenta distraerme.

Voy más allá y me doy cuenta, a falta de un término mejor, de distintas

entidades; como la mente, el cuerpo ... como mencionaste antes, un "testigo " ... Y
nuevamente eso parece ser, en cierto modo, una distracción. Quizás no lo sea .

Si voy más allá de eso, sigo tratando de mirar más allá, pero dejo que se me ocurra, si
sabes a qué me refiero. Y luego me sumerjo en la oscuridad. No sé si lo llamarías este
Vacío al que te has referido, o lo que sea, pero entro en una especie de ese estado ...
Pero siento que hay algo mucho más allá de eso también.

Y supongo que mi pregunta es, ¿estoy yendo en la dirección correcta o estoy

analizando demasiado esto?

Edji: Bueno, en realidad, realmente no puedes cometer un error, una vez que
estás dentro de ti mismo y explorando. Cualquier cosa que esté haciendo, de verdad,
es útil. No veo nada malo en lo que estás haciendo. No veo ninguna
sobreintelectualización ni nada. Solo estás mirando.

Ahora, cuando dices que hay algo "más allá de la oscuridad " ... depende de qué es esa
oscuridad y de la forma de la oscuridad. Podría ser para ti el comienzo del cuerpo
causal. Podría ser ... ¿Esa oscuridad siempre estuvo ahí, o es algo nuevo?

Alan: Es diferente cada vez. Cada vez que medito es, sabes que a veces es ... No voy a
buscar cosas. No retrocedo esperando volver a experimentar lo mismo. Simplemente
permito que venga a mí y, a veces, vendrá en esa forma.
Y la mente sigue arrojando ideas allí; como lo llama Deeya, la "mente pegajosa " quiere
distraerte. Y yo no lucho contra estas ideas, pero tampoco las capto, y simplemente
pasan. Algo así como cosas sobre una cinta transportadora que usted don 't -

Edji: Está bien, pero ¿te estás enfocando conscientemente en tu sentido de

presencia? ¿O simplemente estás haciendo todo?

Alan: No sé si estaría enfocado conscientemente. Sería ...

Edji: Pruébalo. Intente concentrarse en el sentido de "yo soy " , tal como está escrito
en "The Nisargadatta Gita " de Apte. En lugar de estar allí globalmente con todo,
comience a concentrarse en

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ese sentido de "yo soy " , y esa debería ser la meditación principal, porque eso te dará
una dirección.

Si bien lo que estás haciendo, es una especie de conciencia global de todo, es más
como lo que llamas Shikantaza [una práctica de meditación dentro del Budismo Zen].

Alan: Mm-hm.

Edji: Y puedes llegar a todo tipo de cosas así, pero también puedes perderte en el vacío
y ...

Quieres concentrarte en el sentido de “Yo soy. "

Alan: Está bien.

Edji: Y lee "The Nisargadatta Gita " , hazlo por ...

Alan: Sí, lo he estado leyendo bastante, de hecho.

Edji: Tal vez no más de dos o tres estrofas, por la mañana ...

Alan: Mm-hm.

Edji: Contemplalo y luego siéntate con él por un rato.

Alan: Está bien.

Edji: Y luego tal vez una vez más durante el día.

Alan: Sí.
Edji: Pero es bueno dominar ese libro. Ese es el mejor manual de meditación.

Alan: Está bien.

Edji: Y no solo eso, sino que “La Nisargadatta Gita ” es un tipo de Auto-indagación, y la
encuentro muy poderosa porque Apte la presentó de manera tan lineal, revelando casi
progresivamente diferentes partes de tu Ser.

Alan: Sin embargo, parece repetitivo.

Edji: Para nada. Bueno, lo es y no lo es , porque cada paso revela algo nuevo, si miras el
libro. Mira esto. Revela algo nuevo.

Ahora mi libro, "Hunting the I " , está esparcido por todo el lugar. Echa un vistazo a
todos los aspectos posibles de la auto-indagación, mientras que "The Nisargadatta
Gita " está muy centrado.

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Y es un método seguido muy bien durante todo el proceso. Y si solo dedicara su vida a
comprender ese libro, eso es todo lo que necesitaría.

Alan: Está bien.

Edji: Para la mayoría de la gente. No funcionará para todos.

Alan: No, no lo hará. Gracias.

Edji: De nada .

Pregunta 6
¿Qué no cambia?

Edji: Pero no sé cuál es tu perplejidad. Verá, tiene que hacer tonterías por dentro.

Y andas por dentro, encuentras un "yo ", encuentras una sensación de presencia,
encuentras el vacío, encuentras muchas, muchas, muchas, muchas cosas diferentes. Y
se hace el cambio. Casi todo cambia.
Pero en algún momento, reconoces aquello que no cambia. Y lo que no cambia eres
tú. Eso es lo más fundamental USTED.

Joy: Correcto.

Edji: Y esto se convierte en una progresión de comprensión a medida que observas

cómo te llegan estados y experiencias, y descubres, durante un período de meses y
años, que ya no te toca nada de esto. No te está tocando. No penetra. Es como ver
pasar las nubes.

Y esa se convierte en tu postura fundamental.

Entonces, en el proceso de llegar a este punto, atraviesas todas estas experiencias

diferentes: encuentras el "yo", encuentras la "am-ness " , encuentras el sentido de
presencia, encuentras el fondo, encuentras el primer plano ... muchas, muchas,
muchas cosas diferentes.

Entonces, lo que estás haciendo es pelar la cebolla para revelar todos los elementos
importantes de tu experiencia. Explora toda su subjetividad. Y luego, finalmente, los
niveles más profundos se revelan.

Y puedes pasar por todo tipo de experiencias en un período de tiempo muy corto,
como lo hizo Rajiv, cuando pasó por el cuerpo sutil y el cuerpo causal, etc., a niveles
cada vez más profundos. O podría ser más gradual, podría llevar años.

Pero no te preocupes por eso. Parece que está muy preocupado por ello desde un
punto de vista intelectual, en lugar de simplemente hacerlo . Porque como dije, casi
nada de lo que hagas adentro puede salir mal, excepto si comienzas a prestar
demasiada atención al vacío. Eso es una trampa, pero no parece que sea eso lo que
estás haciendo.

Joy: Entonces, no suena como si fuera ... Lo siento, ¿podrías decir eso de nuevo?

Edji: No parece que te estés perdiendo en el vacío, así que no hay problema. No debe
haber ningún problema.

Estás bien, estoy diciendo.

Joy: Gracias. Gracias.

Pregunta 7
Todas las experiencias son una mierda
Edji: Hola Erik, ¿cómo estás?

Erik: Estoy bien, gracias. Hola.

Edji: Hola.

Erik: Entonces mi pregunta es, he estado pasando por el “Nisargadatta Gita ” , como
dijiste, durante varios meses, leyendo dos o tres estrofas; y cuando
dices “Contemplalo”, me parece que leo las estrofas y luego no las recuerdo, y luego
me siento con la sensación que tengo de ellas. No es como si pudiera contemplarlos
intelectualmente ni nada por el estilo.

Edji: No, se supone que no debes contemplarlos intelectualmente.

Erik: Entonces solo los leo y luego me siento con la sensación que tengo.

Edji: ¡Exactamente! Exactamente correcto. Exactamente correcto.

Erik: Entonces parece que obtengo mucha energía, y obtengo mucha energía de ti, es
como

2
3

whooo (haciendo un sonido de viento)

Edji: ¿Uh eh?

Erik: ¿Es eso valioso de alguna manera? ¿O es solo ...

Edji: Digamos , todas las experiencias al final son una mierda. Deben ser
experimentados y luego descartados como no realmente relevantes. Tienes que
superar la idea de experiencias espirituales haciendo algo u otro. Pero, ¿cómo ... has
estado practicando esto durante varios meses?

Erik: Sí.

Edji: Bien, ¿qué experimentas más recientemente, por ejemplo, cuando estás haciendo
esto?

¿En qué sentimiento te metes?

Erik: Es algo maravilloso. Ha sido así todo el tiempo.

Edji: ¿Dichoso?

Erik: Sí, y la energía es tan fuerte casi todo el tiempo, así que entro en la energía y no
estoy seguro de si eso es correcto.

Edji: ¿De qué eres consciente cuando estás en esta energía?

Erik: Hmm ... Recientemente he estado tratando de mirar al "espectador", solo porque
escuché eso en el reciente "Stump the Guru " [Período de preguntas y respuestas en
los Satsangs de Edji ] cuando estabas hablando a la sangha [comunidad de estudiantes
espirituales].

Pero no estoy seguro de qué tan bien lo estoy haciendo, siento que mi concentración
es un poco débil. Me gusta…

A menudo hay pensamientos y también los sigo, aunque estoy en la energía. Es como
... No es frecuente que haya un silencio total. En realidad, no sé si alguna vez
experimente un silencio total.

Edji: ¿Qué te sientes bien en este segundo?

Erik: ¿Ahora mismo?

Edji: Sí.

Erik: (Pausa larga) Muy ... (riendo, confuso)

Edji: ¿Muy qué?

Erik: Muy quieto por dentro.

2
4

Edji: Uh huh, ¿cómo se siente? Que estas experimentando

Erik: (Exhalando) Una calidez desde el centro del corazón ... (Respirando tranquila y
lentamente) Como si estuviera abrazado. Puedo hundirme en eso.

Edji: Está bien, lo estás haciendo bien. Lo estás haciendo bien. Te estás hundiendo por
debajo del nivel de la mente despierta, así que no te preocupes. Lo estás haciendo
bien.
Erik: ¡Gracias!

Edji: De nada.

~ Fin del Satsang ~

 2
5

El método
2 de diciembre de 2010 - Satsang en línea 003

Bueno, esta noche es la noche que todos estaban esperando , la charla sobre el
método, que es interminable. El camino de Jnana Marga , ese es el camino
de Robert y supongo que lo que yo llamo el mío, se trata de práctica. A veces
utilizo el término "meditación", pero en realidad me refiero a varias formas de
auto-indagación, que es una subcategoría de las legiones de formas de
introspección; cualquier tipo de introspección, incluido el psicoanálisis. Me sería
imposible cubrir todo este material en una docena de charlas porque la
cantidad de objetos internos es incontable y la cantidad de caminos
introspectivos también es infinita. Por lo tanto, siempre recomiendo leer varios
libros , incluido "El camino de Sri Ramana " (Parte I) de Sadhu Om, los capítulos
7 y 8, "Hunting the I " , que se puede descargar
del sitio web Itisnotreal.com , "Steps to Hunting the I ”de Rajiv, también en el
sitio web y, lo que es más importante, el “ Nisargadatta Gita ”de Pradeep Apte,
disponible en LuLu.com , ya sea como descarga o como libro de tapa blanda.

Sé que muchos de ustedes quieren escribirme sin cesar sobre sus estados
internos y si son estados correctos o no, o si se están desviando. Permítanme
decirles esto de una vez por todas: el viaje que está a punto de emprender
probablemente llevará muchos años de autoexamen e introspección. Ha estado
perdido en una ilusión durante décadas y puede llevar décadas escapar. Estar en
la ilusión es un hábito. Tienes que romper ese hábito descubriendo un nuevo
mundo y componer contrastando esos dos mundos. You 'experiencia ll cientos y
miles de diferentes estados, los objetos internos y otros tipos de experiencias
que incluyen kundalini despertares, períodos en los que no pasa nada, diversas
formas de vacío y los vacíos, las diversas formas que el sentido de la presencia o
estado de ser que puede tomar, incluyendo la identificación con el
identificaciones corporales y sin cuerpo, pensamientos, incluido el
pensamiento "yo soy ", posiblemente poderes psíquicos, un amor que lo inunda,
períodos en los que cree intensamente que comprende completamente todo y
todos los demás tipos de estados delirantes.

Están explorando, para algunos de ustedes, un mundo nuevo. Para algunos de

ustedes estará lleno de ruido y furia, y para otros será algo insípido y débil. Lo
que experimentas se basa totalmente en quién eres y por dónde
empiezas. Ahora bien, si bien hay algunas similitudes generales de experiencias
entre varias personas en el mismo camino o en caminos similares, la mayoría de
estas experiencias no son dignas de mención y no son señales de que esté
sucediendo algo significativo, ni vale la pena interpretarlas. No sea un glotón
con estas nuevas experiencias ni se pregunte qué significan. Tal
cuestionamiento es simplemente una interferencia de la mente y ralentiza y
detiene cualquier progreso, aunque no exista tal cosa como "progreso; ”Pero
podemos llegar a eso en algún otro satsang.

Muchas personas son introspectivas por naturaleza. Pueden desviar su atención

de estar hacia afuera hacia adentro sin ningún problema. Es decir, en la
imaginación, pueden mirar dentro del cuerpo y la mente. Cuando miran dentro,
ven muchas cosas. Algunos ven luces, algunos pueden ver imágenes, otros ven
colores, otros encuentran el Vacío, algunos encuentran el Vacío Oscuro, otros
encuentran el Vacío Auto Iluminado. Otros pueden mover su atención
fácilmente por el interior de su cuerpo desde la punta de los pies hasta la parte
superior de la cabeza. Para estas personas, la auto-indagación será
relativamente fácil. Pero también tenga en cuenta que en realidad no están
mirando con sus propios ojos físicos ese espacio interior. Ese espacio interior es
puramente una creación mental. Pero como todo es una creación mental, la
experiencia sigue siendo un aprendizaje valioso.

Quiero que noten que la principal dualidad que se supera con este enfoque de
auto-indagación es la destrucción de la dicotomía dentro del cuerpo versus
fuera del cuerpo. Con el despertar, uno es principalmente consciente de un
continuo de conciencia que destruye la distinción entre lo interno y lo externo, y
se identifica con la unidad de la conciencia en lugar de identificarse con el
cuerpo.

Otros que comienzan a practicar la Auto-indagación miran hacia adentro y no

ven nada. No pueden dirigir su atención hacia el espacio imaginario
interno. Esto se debe a que no han practicado o porque el pensamiento y el
análisis son demasiado dominantes en su personalidad. Las personas que
piensan demasiado a menudo tienen dificultades para introspectar, porque el
pensamiento siempre se trata de lo externo y el pensamiento crea lo
externo. Entonces, si piensas demasiado, tu mundo externo se vuelve muy
sólido y real.

Ramana tenía una técnica de auto-indagación que siempre se recomienda para

las personas que piensan demasiado o que no pueden introspectar. Les pidió
que se hicieran la pregunta: “¿Quién soy yo? "Siempre que surgía una situación,
como tomar una ducha o pasear al perro, uno dejaba de parlotear la mente,

gire la atención y pregunte: “¿Quién soy yo? ”O algo más apropiado para la
situación actual, como “ ¿Quién se está duchando? "O " ¿Quién siente el agua
tocando mi cuerpo? " ”Es decir, sea cual sea la situación, te detienes un
momento y preguntas quién está involucrado, quién está sintiendo las
sensaciones.

Ésta es la forma más básica de auto-indagación. La palabra "quién " pone la

mente en un estado reflexivo, y la palabra "yo " denota una entidad y también
crea una división entre interior y exterior, sujeto y objeto, "yo " y "tú". Es decir,
la palabra “yo ” configura una dualidad que llamamos “vida”, con una “soy-
dad ” que vive dentro del cuerpo, mientras que el mundo externo está del otro
lado de la piel.

(Mi gato está ahí abajo jugando como loco. Está tomando un nuevo
medicamento y parece estar funcionando bien).

Se aprende a seguir esa dirección de pensamiento "yo " de atención hacia

adentro hacia la oscuridad interior, que gradualmente durante semanas, meses
o años, se convierte en un vacío o vacío brillante, auto-iluminado, que se
convierte en un espacio interno infinito que se une con el infinito. espacio
externo y se convierte en un continuo que lo contiene todo.
Una palabra, más que cualquier otra, para Nisargadatta, sería la
palabra “soy. La "soy-ness " es lo que Nisargadatta también llama "eseidad " , y
otros llaman "un sentido de presencia " o "existencia". Es mirar en este sentido
de presencia o eseidad lo que es la parte principal del método de
Nisargadatta como se establece en el “Nisargadatta Gita”. Incluso siguiendo
el método del Gita , uno encuentra grandes complejidades, porque cuando uno
mira dentro de ese sentido de presencia, también encuentra un vacío
omnipresente, o falta de presencia, o un vacío, que en realidad es co-extenso
con el sentido de presencia.

El estado de vacío primario es como un vacío ... existencia sin ningún sentido de
presencia, un vacío completo, una existencia completamente inhumana sin
pensamiento, sin "yo soy " , sin Dios - completamente sin calor. Este es uno de
los estados fundamentales que uno encuentra, y después de que el miedo
original de ese estado desaparece, se convierte en el silencio más grande, que
todo lo abarca, con completo descanso y paz. Por otro lado, el sentido de
presencia, o eseidad, se encuentra sobre este estado de vacío fundamental en
cada punto. Se impregnan entre sí. El sentido de presencia es nuestra
humanidad, nuestro amor, nuestra creación, nuestra existencia, nuestra
creatividad. Esta es nuestra humanidad. Este es el estado supremo de amor
que buscan los bhaktis , pero también es el estado que desaparece al despertar.

Luego, aunque, queda un vasto vacío, un vasto silencio, una vasta paz que lo
impregna todo. Por lo tanto, puede ver que hay dos tipos de unidad : existe la
unidad del sentido omnipresente de presencia con calidez y luz, y existe la
unidad del gran Vacío, el silencio supremo, una gran paz, totalmente inhumana.
, y más allá de la humanidad, más allá del amor y la calidez. Este es el vacío frío
del espacio Auto-iluminado y un continuo infinito de luz. Esto es lo que los
budistas llaman el "Vacío Auto-iluminado". “En definitiva, tampoco eres tú
quien observa estos fenómenos. Estas son algunas de las experiencias que
puede tener si continúa su práctica asiduamente con persistencia y educación.

Otra variante de la Auto-indagación es mirar dentro del pensamiento "yo "

mismo. Usamos la palabra "yo " todo el día, pero ¿cuál es la forma del
término "yo"? Es decir, ¿la palabra “yo ” tiene una forma en sí misma? ¿La
palabra "yo " realmente apunta a una entidad interna conocida
como "Ed " , "Alan " , "Nathan " , "Andrea " o "Jo-Ann"? Es decir, ¿hay una
entidad o testigo dentro de nuestro espacio imaginario contenido dentro de
nuestros cuerpos al que apunta la palabra "yo "? ¿Y ese “yo ” mismo tiene una
forma? ¿Cuál es la relación entre el pensamiento "yo " y el concepto o idea que
tenemos de nosotros mismos? Esto es lo que tenemos que descubrir.

En este ejercicio o este enfoque de Auto-indagación dirigimos nuestra atención

hacia adentro, con suerte habiendo ya abierto nuestro espacio imaginal interno,
exponiendo su inmensidad, y buscamos tanto el pensamiento "yo " como la
entidad que el pensamiento "yo " sería apuntando hacia, que tomamos
como “yo. Como puede ver, la auto-indagación puede volverse bastante
compleja, debido a la complejidad del espacio imaginal interno y las diversas
experiencias que tenemos allí, incluida la sensación del Vacío, la sensación de
presencia, la sensación de dualidad de lo interno y lo externo. , convirtiéndose
en testigos de los pensamientos, buscando el pensamiento del “yo ”, buscando
dónde surge o desaparece, en un intento de encontrar el “yo ” , y luego
encontrar un sentido de “mí”. "

Ramana escribió un libro corto sobre esta práctica llamado “¿Quién soy
yo? ”Robert habla sobre el método simplificado todo el tiempo, en
muchas transcripciones de satsang . Cuando nos volvemos más sofisticados, en
lugar de buscar activamente en nuestro interior, por ejemplo, la fuente de
donde surge y se establece el pensamiento del "yo ", o de sondear activamente
nuestro interior para descubrir cosas, leemos sobre otras variantes de la auto-
indagación, como las que se encuentran en el “Nisargadatta Gita ” o “El Sendero
de Sri Ramana ” (Parte I.) Aquí, la forma activa de indagación del Ser de sondeo
se reemplaza por el concepto de simplemente permanecer o residir en uno
mismo.

(Lakshmi se lo está pasando bien. Está jugando y jugando y corriendo, y me

molesta mucho).

Este es un cambio de juego.

(No Lakshmi, sino el cambio de método).

En lugar de ser un perseguidor activo del conocimiento, uno se tranquiliza y se

instala en su sentido de presencia, generalmente el sentido de "am-ness". Uno
se queda callado y mirando pasivamente. Incluso odio usar el término "mirar "
porque todavía suena como una actividad. De hecho, no está haciendo nada y
simplemente es consciente de esa sensación de eseidad interior. Si lees
la "Autobiografía de un Jnani " , a Rajiv le gustaba simplemente relajarse en el
contenedor de fondo de la conciencia.

Uno simplemente descansa en uno mismo, generalmente visto como un fondo

oscuro en el que uno se hunde. Sin embargo, en este momento, uno también es
consciente del Vacío, el gran espacio Auto-iluminado que lo contiene todo, pero
carece de sentido de presencia, es frío y está en paz absoluta. Por otro lado, la
sensación de presencia está llena de calidez y amor, y uno rebota
constantemente entre estos dos tipos de conciencia : la presencia y el Vacío. (A
veces, la presencia se llama "primer plano " en ese libro).

Tengo que hacer un descargo de responsabilidad aquí: no todos tienen estas

experiencias. Tampoco deberían tener estas experiencias. Estas son
experiencias comunes a muchos que han alcanzado la liberación, pero no son la
liberación en sí. Son experiencias en las faldas del despertar. Sin embargo, otras
personas tienen un tipo de despertar radical que no tiene nada que ver con este
tipo de experiencias. Y no quiero sobrecargar tu mente con demasiados
conceptos, ya que estos crearán lo que verás, porque los estarás buscando y tu
mente creará estas experiencias, incluso creando falsos vacíos y falsos sentidos
de presencia. Tu mente es tu enemiga en todo este proceso.

La mente tiene una habilidad asombrosa para involucrarse tanto con conceptos
y palabras como para prevenir absolutamente cualquier experiencia
espiritual. It 'll falsas experiencias espirituales. Creará experiencias espirituales
de las que se enterará, pero no serán sus experiencias , las tomará
prestadas. Con demasiada frecuencia, la mente nos gobierna con su constante
parloteo, pensamiento, comparación, comprobación, especulación y en general
tonterías. La mente es absolutamente el instrumento equivocado para ir más
allá del mundo, porque la mente es lo que crea el mundo. Por lo tanto, cuanto
más uses la mente, menos podrás escapar del mundo.

La introspección es mirar hacia adentro, y al principio está activa, al igual que la

mente, en la búsqueda interna. Pero entonces esa búsqueda debería
ralentizarse y convertirse en un ser, o

reposo, o permanencia en los niveles más profundos de experiencia. Es decir, al

principio usamos la actividad de la atención plena y la actividad de la mente
para comenzar la introspección de manera activa, al igual que la mente está
sondeando activamente. Pero después de un tiempo, a medida que penetra en
niveles más profundos de la propia experiencia, uno entra en esa paz de los
niveles más profundos, y la actividad da paso a más de un descanso en el fondo,
o simplemente a una conciencia en reposo sin ninguna actividad, solo un
eseidad.

En este enfoque, mucho depende de la personalidad de uno. Si no tiene

confianza en sí mismo , siempre usará la mente como una persona ciega con un
bastón blanco y rojo, tanteando constantemente el camino delante de uno para
ver cuáles son las trampas u objetos en el camino. La mente de la persona
insegura está constantemente revisando su propia experiencia y comparándola
con la experiencia de otros que se encuentran en los libros, hablando con otras
personas en satsang o preguntando al maestro si esta es una experiencia
apropiada o correcta.

Permíteme ser muy claro: lo que experimentas en la Auto-indagación es TU

experiencia. No lo interpretes. No preguntes si es una experiencia correcta o
incorrecta. No lo compare con libros. No lo compare con la experiencia de otras
personas . No especule sobre lo que significa. No interprete lo que significa cada
experiencia. Todo lo que estás haciendo con este pensamiento es disminuir
inconmensurablemente lentamente el proceso de evolución espiritual interna al
detenerte constantemente y comparar esa experiencia con lo que los libros
tienen para ofrecer, o un maestro tiene que ofrecer. Tienes que tener la actitud
de un pionero valiente, dispuesto a sacrificar tu vida , literalmente , por la
verdad. Y en este caso, esa es la verdad de su propia eseidad y vida.

No estás tratando de recrear la iluminación de Ramana , ni la de Robert , ni la

mía. En cambio, estás tratando de encontrar tu propia verdad, tu propia
iluminación, tu propio despertar, que puede no tener nada en común con el
despertar de otras personas . Ahora bien, esta es una declaración general, así
que no cite a nadie que diga algo diferente, porque incluso me encontrará
contradiciendo lo que estoy diciendo aquí en algún momento en el futuro. Pero
esta es una afirmación general que estoy haciendo, porque estoy tratando de
establecer un principio de ponerlo en sus propios pies para que pueda obtener
su propia experiencia y convertirse en un maestro de su propia experiencia.

Tú eres único. Eres un misterio. Pero cuando lee libros, cuando especula sobre
lo que significa su experiencia, o compara su experiencia con la de otros, se
pone la ropa de otras personas y no la suya propia. Esto es muy
importante. Debe aprender a ser valiente frente a experiencias internas
posiblemente aterradoras. Nada dentro puede lastimarte, pero no
lo sabes. Puede que crea que a veces se está volviendo loco. Puedes creer que
tus emociones están fuera
 6

de control. Puede creer todo tipo de cosas. Lo importante es seguir adelante.

Cuanto más puedas descansar en ti mismo y en esa sensación de presencia, más

fácil se vuelve todo, más tranquilo se vuelve todo y más feliz te
vuelves. No sabía esto cuando comencé a practicar. Cuando practiqué seguí
las instrucciones del libro , que consistían en entregarme totalmente a la
práctica de "¿Quién soy yo? “Tuve muchas, muchas experiencias
de kundalini temidas , muchas visiones, mucho habitar en el Vacío, mucha
confusión y, sin embargo, un valor firme y directo para continuar por mi
cuenta. Desafortunadamente fui al monte. Baldy y el maestro zen me enviaron
a un nuevo curso zen para responder a cientos de koans , que es una forma zen
de transmitir el conocimiento tradicional en lugar de un nuevo conocimiento del
Ser. Me tomó dieciocho años recuperar el rumbo de nuevo, volver a la Auto-
indagación. Por lo tanto, les insto a que una vez que inicien la Auto-indagación
persistan, hasta que se agoten o hasta que logren despertar.

En un satsang anterior les dije que incluso si no llegaban hasta el final, el premio
de consolación es convertirse en santo. Debido a que la experiencia de los
sentidos refinados de presencia y de la creciente ausencia del yo, te suaviza, te
hace sentir compasión, te hace sentir una unidad, te hace pensar en otros
además de ti mismo, incluso si todo es una ilusión.

Una cosa que nunca encontrará al mirar hacia adentro es el llamado “ego”. " No
existe tal cosa. No existe tal entidad observable. Es solo un concepto. A veces, el
ego se define como solo un pensamiento. Creo que Ramana lo define como
el "yo pensaba " y Michael Langdon también. A veces se define como el "yo
pensé " , pero en ninguna parte encontrará un sujeto o alma humana.

De hecho, uno tiene personalidad, lo cual es algo muy complejo que determina
quién eres como ser humano y cómo interactúas con los demás en el
entorno. Algunas personas son audaces. Algunas personas son mansas. Algunos
son extrovertidos. Algunos son introvertidos. Algunos son pensadores, mientras
que otros son palpadores. Algunos son educados, otros no. Algunos tienen
buenos padres y otros malos. Algunos tienen ambientes ricos y algunos tienen
ambientes pobres. Todo esto ayuda a determinar quién es usted como ser
humano, que es principalmente lo que la gente quiere decir con el
término “ego”. “Pero nunca encuentras una entidad como este ego. Todo el
proceso de desarrollo es extremadamente complejo, y hay muchos objetos y
centros internos que se examinan mejor en el psicoanálisis u otras técnicas para
encontrar la medida completa de su personalidad o ego.

Esto es importante. El proceso de introspección de la psicoterapia y el

psicoanálisis es muy diferente del proceso de introspección de la auto-
indagación. No puede curar los problemas emocionales con la auto-
indagación. La auto-indagación pasa por alto los déficits del ego y el dolor
emocional por completo, y si lo pasa por alto, incluso si obtiene alguna medida
de ecuanimidad a través de los procesos de la auto-indagación, esos déficits y el
dolor emocional continuarán aflorando hasta que los trate en el de manera
apropiada, como a través de la psicoterapia o simplemente el diálogo con otras
personas en el proceso de curación habitual del envejecimiento. Pero la auto-
indagación no se ocupa del dolor emocional; pasa por alto el dolor emocional. Y
mucha gente es incapaz de mirar adentro debido al dolor emocional dentro de
allí, y surge a través de la Auto-indagación tal como lo haría en el psicoanálisis,
porque no pueden hacer las distinciones bastante finas entre hacer psicoanálisis
y psicoterapia, y haciendo Auto-indagación. Auto-indagación te enfocas en
el sentido del “yo ”, y en psicoanálisis y psicoterapia te enfocas en los
sentimientos, las imágenes y los recuerdos. Y en Auto-indagación, intentas
evitar esos objetos como objetos a los que se debe prestar atención y, en
cambio, te concentras en el sentido del "yo ", o el "yo soy " , y son técnicas
diferentes. Pero si tiene problemas emocionales, lo mejor que puede hacer es
utilizar psicoterapia o medicamentos. Esos realmente ayudan y son mucho
mejores que la auto-indagación para resolver los dolores emocionales.

Esfuerzo espiritual verdadera, verdadera práctica espiritual comienza

cuando estés en paz relativa, la medida en que vis-à-vis el resto del mundo y
otras personas. Si estás sufriendo mucho dolor emocional y estás corriendo para
encontrarte a ti mismo a través de la Auto-indagación para escapar de ese
dolor, es la razón incorrecta y no va a funcionar. Te verás obligado a volver una
y otra vez a ese dolor, y hasta que eso se resuelva, tu auto-indagación siempre
será socavada por el dolor residual dentro de tu mente y dentro de tu corazón.

Podría seguir. Ken Wilber escribe sobre esto - etapas de la práctica - y no

me gusta, porque intenta crear demasiadas estructuras artificiales para poner
todo en algún tipo de contexto, como una teoría general; pero básicamente, el
punto que estoy tratando de hacer es que existen diferentes tipos de procesos
de introversión. La auto-indagación es un tipo, el psicoanálisis es otro, y varios
tipos de psicoterapias son un tipo diferente de introversión. Y los diversos tipos
tienen diferentes tipos de recompensas o diferentes tipos de curaciones. Y si
siente mucha depresión, mucha ira o cosas por el estilo, busque un
psicoterapeuta y busque medicamentos. E incluso mientras lo hace, puede
practicar la espiritualidad. Pero a menos que esté abordando esos problemas
mientras practica la psicoterapia, o el autoanálisis o la auto-indagación, o antes
de practicar la auto-indagación, la auto-indagación nunca llegará a buen
término debido al dolor que sigue regresando.

Y este es el error de los Neo-Advaitins. Los Neo-Advaitins miran solo en la

mente consciente y la experiencia consciente y no van al inconsciente, no van al
subconsciente. Permanecen allí en la mente consciente, no encuentran entidad
y dicen que esta conciencia lo es todo, esta conciencia de vigilia lo es todo, y
fallan en abordar los niveles más profundos del sueño y del soñar.

Ahora bien, estos niveles más profundos coexisten en todo momento. Incluso
ahora, si miras a tu alrededor y sabes cómo mirar dentro de ti, encontrarás que
el estado de sueño está en el borde o en la periferia de tu conciencia, y el
proceso de soñar siempre está sucediendo dentro de ti. Siempre
estás soñando. Ahora, esto es diferente al proceso de pensamiento,
pero siempre hay un proceso de imagen en marcha, siempre hay un diálogo
interno - ¡y esto es un sueño! Si tomas el estado de sueño e impones un nivel
más alto de conciencia de esta constante imagen, este constante diálogo
interno, eso es soñar. El sueño está sucediendo dentro de ti ahora. El estado de
vigilia está sucediendo dentro de ti ahora. El estado de sueño profundo está
ocurriendo ahora dentro de ti.

Y en Auto-indagación investigamos diferentes tipos de estructuras como el

sentido de presencia, existencia y el Vacío. Los Neo-Advaitins, por lo tanto,
tienen una comprensión muy simplista de la conciencia, el Ser, el ego y
el "yo " , porque utilizan el método equivocado de autoexploración. Y usando el
método equivocado y sin encontrar ego, asumen que están más allá de la
humanidad y un gran salto ilógico a la conclusión que no se deriva de su
experiencia. Es decir, si miras hacia adentro y no encuentras nada, no vas a
encontrar el ego de esa manera de todos modos. Podrías encontrar el ego
haciendo psicoterapia. Pero si simplemente miras dentro y observas el sentido
de "yo soy " , o la palabra "yo " y tratas de seguir al "yo " , nunca encontrarás un
ego de esa manera porque el ego se extiende a lo largo de la psique, a lo largo
de toda su experiencia en muchas, muchas áreas diferentes. Y, sin embargo,
llegan a la conclusión porque no pueden encontrar el ego de que son esta
conciencia superficial , y no debemos cometer este error.

A estas alturas, algunos de ustedes pueden estar totalmente abrumados por la

complejidad percibida del proceso de Auto-indagación, y SÍ , el mundo interior
es casi infinito en términos de las experiencias que ofrece, especialmente si uno
tiene una mente compleja que está constantemente creando estados. ,
imágenes falsas y experiencias falsas, y está constantemente revisando la
experiencia de uno cada minuto. Sin embargo, tenemos que agradecer a
Pradeep Apte por escribir el "Nisargadatta Gita " , que es un exquisito manual
de meditación que se centra en mantener el enfoque en el sentido interno de
presencia, el sentido de eseidad en lugar de preguntar: "¿Quién soy yo ”Se
enfoca en sentir, mirar y permanecer constantemente en el sentido de
presencia, eseidad.

Eso es todo. Solo observa esa sensación de eseidad. Cambiará

constantemente. Tiene muchas formas. Quédate con eso. La “I ” pensaba y “I ”
concepto están contenidos en el sentido de ser. Uno solo tiene que observar el
sentido de eseidad, y todo se revelará gradualmente. Ojalá hubiera leído este
libro hace treinta o cuarenta años. Y cuanto más intensamente se dedique al
método, más rápidamente obtendrá resultados. Este método puede llevarte
hasta el final. Sin embargo, debes darte cuenta de que este es solo uno de los
muchos métodos de auto-indagación, y probablemente experimentarás muchos
tratando de encontrar lo que es mejor para ti. Pero recomiendo mucho el libro
de Apte, el “Nisargadatta Gita. "

Todos los métodos de auto-indagación tienen un elemento en común: vuelves

tu atención y, en lugar de mirar hacia afuera en el mundo, miras hacia adentro,
hacia tu yo imaginario interno y exploras todos los rincones y grietas de esa
experiencia subjetiva interna, encontrando finalmente tu ser terreno, el sujeto
alrededor del cual todo, TODO, gira. Tanto la experiencia interna como la
externa giran alrededor del centro inmutable de su conciencia, que no es el
sentido de "mí " , que no es "yo " , que no es presencia y no es el Vacío. Ese
estado fundamental, ese estado fundamental es el sujeto , eres tú, y eres Tú
quien observa la presencia, el Vacío y el mundo externo.
Ahora, en lugar de buscar el pensamiento "yo " o la sensación de presencia,
simplemente sentimos la sensación de "yo". Ese sentimiento de “yo ” apuntará
hacia el sujeto, la experiencia central del “yo ”. O como en el panteón hindú, eso
lo señalará hacia el Atman , el yo personal y, finalmente, hacia Brahman, el
Trascendente, el Absoluto. Sin embargo, es muy difícil aferrarse a este sentido
del "yo ". Cambia constantemente, hasta que uno es muy sutil y enfocado en la
concentración. Es a este Ser fundamental al que vienen y van todos los estados
de eseidad y experiencias. El estado de vigilia va y viene hacia ti, y nada te toca
en el estado de vigilia. Es un tipo de sueño, la nube de conciencia que te llega,
pero no te toca.

Lo mismo ocurre con los sueños… Los sueños son como nubes de diferentes
tipos de conciencia que vienen a ti, pero no te tocan. Lo mismo ocurre con el
sueño profundo; El sueño profundo tiene una oscuridad pesada que entra, flota
sobre ti y te envuelve, luego se va unas horas más tarde. El estado de sueño
profundo lo experimentas en el núcleo. Te vuelves cada vez más consciente de
esta experiencia básica o fundamental, descansando más y más profundamente
en ti mismo hasta que ves que todos los estados van y vienen, y finalmente te
aceptas como ese núcleo inmutable al que sucede todo esto.

1
0

El Vacío no eres tú. La presencia no eres tú. La mente no eres tú. El cuerpo no
eres tú. Las luces en la conciencia iluminada tampoco son ustedes. Tú eres
ese “eso ” que está en el centro al que se observan todas estas cosas, pero
ninguna de las cuales te toca. Este es tu verdadero ser. No el sentido de
presencia o ausencia, Vacío o no Vacío. Más bien, el yo real es aquello al que
vienen todas estas experiencias y está más allá de la vida y la muerte, la
existencia y la no existencia. Algunos se refieren a este estado fundamental
como "Eso", " el Testigo " o "el Absoluto " , pero los nombres no importan. El
asunto real es poder ubicar y descansar en este estado fundamental : el estado
sin estado más allá de los estados.

Como puede ver, este no es un esfuerzo que la mayoría de la gente termine

durante un fin de semana. La gente vino a Ramana y a Robert durante muchos,
muchos años sin obtener la adquisición de ese estado fundamental y
aprehenderlo como el verdadero ser de uno. Uno siempre puede vislumbrarlo,
pero reconocerlo como su propio ser y descansar en él es algo completamente
diferente. Este viaje de auto-indagación es generalmente largo, pero no tiene
por qué serlo. Algunas personas lo adquieren en un período de tiempo bastante
corto. Otros como yo son toscos y estúpidos, ¡y me tomó una
eternidad! Afortunadamente para usted, como me tomó tanto tiempo, aprendí
mucho sobre el proceso y puedo transmitirlo.

Muchas gracias.

La Parte 2, Stump the Guru sigue a continuación ...

1
1

¡Desconcierta al Gurú!
A medida que lea las preguntas y respuestas a continuación, es muy importante comprender
que las respuestas que se dan en cada Satsang deben tomarse en el contexto completo de ese
Satsang Y que las respuestas de Edji pueden parecer inusuales o contradecir respuestas a
preguntas similares. en el pasado.

En parte, está respondiendo a cada persona en función de su nivel actual de comprensión y, lo

que es más importante, les está diciendo lo que cree que necesitan escuchar en ese
momento. Además, tenga en cuenta que todas las declaraciones generales contienen dentro de
sí sus propias contradicciones, y la mayoría de las declaraciones de Satsang son declaraciones
generales debido a limitaciones de tiempo.

Por lo tanto, una declaración general de una semana puede parecer contradecir otra
declaración general de otra semana. En el sentido más amplio, no hay verdad en absoluto, pero
hasta que uno se despierta, o hasta que la indagación de uno mismo ha alcanzado niveles más
profundos, las palabras y la distorsión necesaria de las palabras siguen siendo una de las
principales formas en que un maestro todavía enseña.

Así que no te aferres a ninguna oración porque dentro de un mes encontrarás una
contradicción. Debe ir más allá de las palabras con limitaciones en el significado y la intención,
simplemente escuchando sin interpretación o insistiendo en las palabras.

Además, a Edji le gusta bromear a veces y no te tomes esas respuestas en serio.

Pregunta 1
Una pregunta sobre la psicoterapia
Edji: Sí, Dennis, puedo escucharte.

Dennis: Sí. Bueno. Bueno, Edji, tengo una pregunta ... ¿estabas hablando
de psicoterapia?

Edji: Sí.

Dennis: Y por lo que tengo entendido ... si eres capaz de estar con tu
eseidad, conectarte contigo mismo y permanecer en el Silencio, entonces todas
estas cosas se resolverán por sí mismas.

Edji: No.

Dennis: Oh. Entonces, entendimiento equivocado. (riendo)

1
2

Edji: Entendimiento incorrecto. Si eres una persona que sufre pérdida,

dolor, depresión, ira excesiva , tienes que lidiar con los que están en
psicoterapia. Usar la auto-indagación y descansar en uno mismo, esa sensación
de eseidad, no tocará esos dolores emocionales. Los evitarán, y esos dolores
volverán a menos que se traten con la forma apropiada de introspección , que
es la psicoterapia, el psicoanálisis o algo similar. Se ocupan de diferentes cosas.

La auto-indagación se ocupa del sentido del yo, la presencia, el Vacío. Ahora, la

psicoterapia se ocupa de las imágenes, se ocupa de los recuerdos, se ocupa de
las emociones. No trata con ellos cuando está haciendo Auto-indagación.

Dennis: Mm-hm, lo entiendo. Pero, um ... déjame ver, las palabras correctas ...
Lo siento, no puedo pensar correctamente (risas)

Edji: Que bien ‘s. Pero solo estoy diciendo que no todo se solucionará solo
si estás en el sentido de eseidad, si tienes problemas emocionales.

Dennis: Oh, lo sé de nuevo. Cuando miro dentro y la mente siempre hace algo ...
Si miro, siempre hay algo que posiblemente no esté bien conmigo, porque
eso es parte del ego, supongo. Es una historia interminable y, por lo tanto, para
mí es un poco confuso y parece que todos los que tienen un ego tienen que ir a
un psicoterapeuta. Y no creo que esto, eh ... no sea realmente lo que quieres
decir.

Edji: No, no lo es. Yo no dije eso. I 'm sólo decir si tiene fuertes
emocionales problemas, usted tiene que tratar con ellos a través de la
psicoterapia o medicamentos.

Dennis: Correcto.

Edji: Si tiene inestabilidad del estado de ánimo, tome un estabilizador del

estado de ánimo, como Depakote o Lamictal o algo así. Si tienes separación o
dolor, lidia con el dolor. Luego regrese al psicoanálisis.

Dennis: Hmm.

Edji: Si rompiste una relación o alguien murió, hay un período de dolor en el que
tienes que lidiar con estos problemas emocionales en lugar de tratar de
trascenderlos descansando en la eseidad. Se convierte en un escape, una
distracción para hacer Auto-indagación en una situación como esa, en lugar de
lidiar con el dolor humano.

Dennis: Está bien.

1
3

Edji: Eso es lo que le dije a Chris la última vez también, es que él está pasando
por algo en este momento que requiere una atención completa a los aspectos
emocionales.

Dennis: Está bien. Claro. Gracias, Edji.

Edji: Está bien.

Pregunta 2
No es una pregunta. . . gracias a Edji
Chris: Sí. Hola, Edji.

Edji: Hola, Chris.

Chris: En primer lugar, muchas gracias y ... el mensaje es claro para mí. Yo diría
que usaré la palabra “instinto”. ”Incluso cuando estaba en el ashram, no
estaba en el lugar correcto. Quiero decir, estaba en el lugar correcto, pero no
era el adecuado para eso. Y me escondí durante unos buenos diez años, una
docena de años, en lo que ahora siento que es el Neo-Advaita, escondiéndome
de estas emociones.

Edji: Exactamente.

Chris: Y esta práctica de Hakomi que he ordenado, sí, esta práctica

de Hakomi que ha surgido para mí. . . y es que cuando miro el rastro de vapor
de mi vida, todo ha estado ahí para mí. Sabes, esta cosa de Hakomi , no la
busqué. Me pasó a mí, y Nisargadatta me pasó a mí, y estas cosas me han
sucedido. Al menos así es como se siente. Pero escucharte decir lo que dijiste en
satsang la última vez, y luego que te lo lleven a casa esta noche, me siento bien
de que se me exija este proceso y. . . que Ha sido desde julio que han estado con
Deirdre, y usted sabe, que ‘s algo lento, pero ‘s llegar allí.

Edji: Bien.

Chris: Entonces, solo quería agradecerte por eso.

Edji: Bueno, gracias. Gracias por venir y compartir.

Chris: (riendo) Sí señor.

1
4

Pregunta 3
Una pregunta sobre las experiencias internas
Alan: Cuando estoy haciendo la meditación, he estado tratando de estar
sentado en la meditación de la forma en que dijiste, con las piernas dobladas
hacia abajo, y obtengo esto increíble, cuanto más profundo voy, tengo esta
increíble sensación de balanceo.

Edji: ¿Prana?

Alan: El cuerpo en sí no se mueve, pero básicamente puedo sentir mecerse

hacia adelante y hacia atrás, hacia adelante y hacia atrás, hacia atrás y hacia
adelante, casi bastante bien hasta el punto de sentir náuseas, casi una especie
de mareo.

Edji: ¿Qué, tu cuerpo no se mueve o te estás moviendo?

Alan: Mi cuerpo no se mueve ni un poco.

Edji: Bien.

Alan: Pero, pero puedo. . . ¿Bueno? ¡Me siento bastante con náuseas! (la risa)

Edji: No, no ... ves, lo que estás haciendo es que estás en una posición con
ese movimiento, y si deliberadamente haces un movimiento con los ojos
cerrados, sientes la sensación de vacío en tu cuerpo y sientes la sensación de
vacío en el entorno que te rodea, puedes avanzar y retroceder, y descubrir
cómo se compenetran entre sí. Este es un buen, buen, buen lugar para estar.

Alan: Está bien ... Entonces ...

Edji: ¿Sientes una sensación de vacío cuando miras hacia adentro?

Alan: No lo sé, siento que quiero vaciarme.

Edji: No, no, no ... ¿cuál es tu experiencia? No es lo que quieres… ¿Cuál es

tu experiencia cuando miras hacia adentro?

Alan: Cada vez es diferente. Ya sabes, cuando hablabas de ver lo diferente,

antes, la introspección, las diferentes imágenes, los diferentes colores, ese tipo
de cosas. Es ‘s diferente cada vez. Leer el "Nisargadatta Gita " , por ejemplo,
donde dice volver al "Yo soy " inicial

1
5
momento. . . eso sucedió casi instantáneamente, y pasó de largo en una especie
de. . .

Edji: Te estoy preguntando sobre la sensación de vacío. ¿Tiene una sensación

de vacío?

Alan: Sí.

Edji: Lo que estás pasando ayuda a desarrollar esa sensación de vacío.

Alan: Está bien.

Edji: - y conciencia de unidad. Así que estoy tratando de averiguar, ¿tienes un

sentido, cuando miras dentro… qué ves? ¿Hay algo constante?

Alan: No. En absoluto.

Edji: Está bien. Bien. Cuando estás en silencio y escuchas lo que está afuera,
¿ hay algo constante?

Alan: No.

Edji: Está bien. Solo entra, baja tu atención hacia tu corazón o hacia tu abdomen
si es posible -

Alan: Está bien.

Edji: Y si el balanceo llega, solo ten en cuenta el balanceo dentro del contexto
de la habitación.

Alan: Está bien. Lo que he experimentado periódicamente es una especie de ir

hacia adentro, casi como una implosión de un campo energético, y luego hacia
casi como un núcleo, y luego una expansión; y seguir y seguir y seguir y seguir,
más o menos. . . se ‘s difícil ...

Edji: Eso es lo que llaman makyo, no significa nada. Es una fantasía,

un proceso ilusorio .

Alan: Oh, está bien.

Edji: Has leído a Robert demasiadas veces.

Alan: No he leído a Robert en absoluto. (la risa)

Edji: (riendo) Bueno, entonces algún otro idiota.

 d
i
e
c
i
s
é
i
s

Alan: Bueno, solo estoy escuchando al chico con el que estoy hablando en este
momento, así que ahí vamos . . .

Edji: Bueno, ¡él también es un idiota! Así que no le escuches.

Alan: (riendo) Ah. . . bueno, me quedaré con uno, entonces.

Edji: (Sonriendo) Está bien. El idiota de Edji.

Alan: (Riéndose) Bueno, ese es el final de mi pregunta entonces.

Edji: Está bien.

Alan: Está bien. Muchas gracias.

~ Fin del Satsang ~

1
7
 La conciencia es una amante dura
10 de diciembre de 2010 - Satsang en línea 004

Quiero hablar del término “real ” e “irreal ” y “no existe. ”¿Qué querían decir
Robert y Ramana cuando dijeron que tú no existes y el mundo no es
real? ¿Significa que no existe nada? ¿Significa que las cosas existen, pero son
impermanentes, que es la visión budista?

Robert explicó que todo en el mundo, incluidos nuestros cuerpos y mentes, eran
solo apariencias, no tenían una existencia sólida y real aparte de nuestras
mentes. Además de eso, nuestras mentes no son reales; son solo una colección
de pensamientos sin pensador.

Es decir, existe la conciencia, sobre la cual nuestras mentes crean nombres y

formas, objetos y los mundos internos y externos.

Descubrimos que el mundo es irreal cuando descubrimos, a través de la auto-

indagación, que somos irreales. Como somos irreales, todas las demás personas
y el mundo entero son irreales.

En los Sutras se explica con más detalle que cuando uno percibe el Sí mismo
real, el mundo es irreal. Pero mientras uno perciba el mundo como real, no
encontrará el Sí mismo. Entonces, es como una cosa Gestalt ; o ves de una
forma o de otra. Es su identificación si se identifica con la conciencia o si se
identifica con un sujeto imaginario ubicado dentro del cuerpo.

Pero intentaré adentrarme un poco más en esa experiencia porque esta palabra
parece causar muchos problemas porque la gente no tiene la experiencia de la
irrealidad del mundo. Por lo tanto, sus mentes giran y giran y giran y giran,
creando todo tipo de problemas psicológicos y morales sobre un mundo irreal y
una persona irreal, si puede suicidarse o si puede cometer un asesinato, y si
debe hacerlo. cualquier cosa, y por qué enseño si el mundo es
irreal. Permítanme intentar aclarar un poco el término.

Un día estaba tomando una ducha. Sentía que el agua me golpeaba la cabeza y
la espalda. Por décima vez miré dentro de mí con mi ojo interior y vi por décima
vez un vacío interno, el vacío que penetraba todos los pensamientos, todos los
objetos, mi cuerpo y el mundo.

Por primera vez en 10.000 veces, sucedió algo. Vi que no había una entidad
interna, un "Eddie" interno, que fuera el centro, el testigo, el pensador o el
controlador. Es decir, la palabra "yo" no apuntaba a nada. Todo lo que había en
todas partes era vacío, y yo era eso.

Yo no era nada. Estaba vacío, nada en absoluto.

Vi que todo en el mundo y todo en mi mente era solo un concepto. La mente

tomó una impresión u otra y la transformó en un objeto dentro de la estructura
de un ser humano aparente que mira a través de ojos aparentes, hacia un
mundo externo aparente. Todo fue idea. Sin el aparato de pensamiento mental,
todo lo que existía era la conciencia, cuya naturaleza básica era la presencia y el
vacío o el vacío. El pensamiento creó nombres y formas.

Mi identidad con mi cuerpo desapareció por completo. Vi que mi cuerpo era

realmente un concepto, una imagen interior que unía mi experiencia visual de
mi cuerpo como se ve desde los ojos ubicados en mi sensible cabeza de
albóndiga, con las sensaciones táctiles que tenía de mi cuerpo, tocando contra
el ambiente, combinadas. con sentimientos internos de dolor o movimiento. La
mente combinó todas estas sensaciones dispares y construyó una entidad
compuesta: mi cuerpo, que solo existía en mi mente, pero no en mi experiencia
interna de ese cuerpo o el mundo.

Esta experiencia es lo que se supone que deben enseñar mis “meditaciones

guiadas” de la vacuidad . No hay cuerpo en la experiencia de uno sin una imagen
imaginaria interna para crear la forma del cuerpo. Sin esa imagen, te
experimentas a ti mismo como un vacío con manchas de existencia esparcidas
por el espacio : una sensación táctil aquí, otra sensación táctil
allá. . . escuchando algunas palabras. . . viendo tus dedos de los pies. . . y todos
estos se combinan en un sentido de "usted " como un cuerpo. Y luego te
identificas con eso por el resto de tu vida. Y por lo tanto, temes cuando el
cuerpo muere porque sientes que “tú ” mueres.

El cuerpo, como entidad creada por la mente, ya no era mi identificación. En

cambio, ahora me identificaba con todo, pero sobre todo con el vacío, el Vacío,
dentro del cual todo era solo una idea. Ya no era el cuerpo, sino el espacio
mismo. El centro de mi eseidad ya no estaba en el cuerpo, sino que era el
espacio que lo dominaba todo.

Cuando miré cualquier objeto aparente, inmediatamente, el pensamiento que

creó esa imagen vino a mi conciencia también, y pude ver cómo ese
pensamiento creaba cada objeto específico. 1 Ninguno de esos objetos era
real. Eran apariciones en la nada creadas por ideas. Además, las ideas no eran
ideas mías, sino ideas universales compartidas por todos. Todos vivíamos en el
mismo mundo de objetos compartidos creados por ideas compartidas, sin
embargo, las ideas tenían un significado sombreado suficiente como para que
dos personas nunca pudieran estar seguras de que están hablando de las
mismas experiencias.

Sin embargo, yo no era nada de esto. Yo no era nada. Yo no existí. Yo era sólo
una idea y no existía más que como idea. Yo no era real, pero por lo tanto, nada
era real excepto la totalidad de la conciencia, manifestada como un espacio
poblado por objetos creados por el pensamiento. Más tarde, descubriría incluso
que la totalidad de la conciencia no era real.

En el monte. Calvo, creo que dentro de seis semanas de intenso esfuerzo de

meditación, muchos estudiantes fueron capaces de disolver totalmente
su "yo", el sentido de existencia, el sentido de ser una persona e identificarse
con la totalidad de la conciencia, que es una experiencia muy diferente. Es una
especie de samadhi. No sé para qué es el nombre de ese samadhi específico ,
pero se repite una y otra vez. Empiezas a preguntarte cuál es la realidad real. La
realidad real es con pensamiento o sin pensamiento. Y no es una simple
interrupción de la mente. Tiene que ser mucho más profundo e intenso que
detener temporalmente los pensamientos. La mente tiene que descender hacia
el cuerpo, hacia la parte inferior del cuerpo para que la energía salga de la
cabeza y baje cada vez más. Y cuando eso sucede, la barrera entre tú y el mundo
desaparece y te vuelves uno con todo en el mundo, pero las cosas en el mundo
ya no tienen nombre ni forma. Y aparte de eso, no puedo describir el
estado. Tendrás que experimentarlo.

1
Te diré algo más. Cuando estás en ese tipo de estado de concentración, puedes ver
los pensamientos. Tienen una forma. No sé si alguno de ustedes tiene "flotadores " en
los ojos porque es miope. Son pequeñas "nubes " internas que a veces oscurecen su
visión y flotan alrededor. Bueno, los pensamientos tienen una apariencia así cuando
estás en un estado de concentración intenso. Puedes encontrar un pensamiento
específico, acercarte a ese pensamiento y, de repente, cuando te acercas lo suficiente,
el pensamiento desaparece y te encuentras mirando el objeto. Es una experiencia muy
inusual, no una que quieras hacer todo el tiempo. Es algo que debe conocer y puede
intentar hacerlo cuando se encuentre profundamente concentrado.

Cuando la mente desaparece, uno se convierte en todo, todo consciencia, sin

formas ni nombres, ¡siempre fluyendo y eléctricamente brillante! El mundo se
vuelve muy intenso. Sin embargo, incluso entonces, más adelante nos damos
cuenta de que esta conciencia fluida en sí misma no es real. Es solo un concepto
y es impermanente.
A esto se referían Ramana y Robert cuando dijeron que el mundo no es real.

Uno puede experimentar la visión directa de la "realidad", la cosidad, sin el

intermediario de la mente, a través de una intensa meditación en la
nada. Cuando la mente desaparece, uno se vuelve todo, todo consciencia, sin
formas ni nombres, siempre fluyendo y eléctricamente brillante. Sin embargo,
más tarde nos damos cuenta de que incluso esta conciencia fluida no es real en
sí misma. Es solo un concepto y es impermanente.

Ahora para el tema principal de esta charla.

Robert comenzó su viaje espiritual después de presenciar a su tía matar y

decapitar un pollo. No podía creer que alguien pudiera hacer algo así y entró en
una profunda depresión durante mucho tiempo. Entonces, un día, la respuesta
le llegó como una revelación repentina, un mini despertar y un policía sin duda,
pero sentó las bases para su despertar tres años después.

Llegó a la conclusión de que el mundo no era real. No podría ser real, de lo

contrario sería imposible soportar tanto horror.

El mensaje constante de Robert era dejar el mundo en paz y no involucrarse en

él. Una y otra vez decía que ha habido gurús y reformadores desde el comienzo
de la historia, pero el mundo realmente no ha cambiado mucho ni se ha
convertido en un lugar mejor para vivir. Solía llamar al mundo en el que vivimos
en el más bajo de los infiernos.

Hace 65 años, la Segunda Guerra Mundial acababa de matar a 50 millones de

personas en todo el mundo en solo seis años. Hace 2000 años, durante toda la
historia de 600 años del Imperio Romano, los romanos pudieron haber matado
a 1 millón de personas o menos. Así, la raza humana había progresado durante
2000 años hasta el lugar donde matamos gente en guerras 5000 veces más
rápido que los romanos. ¿Esto es progreso?

Basta leer la historia de los últimos 50 años y vemos guerras interminables,

pobreza interminable, muerte interminable por enfermedades y esfuerzos
interminables de limpieza étnica donde grupos étnicos enteros intentan
aniquilar a otros grupos étnicos por una razón u otra.

Luego están los terremotos y tsunamis. Hace siete años, un terremoto y un

tsunami mataron a un cuarto de millón de personas en unas pocas horas. Cada
pocos años y

terremoto mata a miles de personas en Italia, Armenia o China. La muerte está

en todas partes.
Cada año en los Estados Unidos, se sacrifican 10 mil millones de animales de
granja para alimentar a unos cientos de millones de personas. Eso es mil
millones de animales, no millones. Estos serían pollos, vacas, pavos, cerdos, etc.,
sin mencionar el número de muertos entre las criaturas marinas como peces y
ballenas. ¿Este progreso?

En nuestro propio país, el Seguro Social, Medicare, Medicaid y todos los

programas de bienestar social están siendo atacados por republicanos que
quieren que toda la riqueza permanezca en manos de unos pocos que luchan
con uñas y dientes para evitar que los ricos paguen un 5% adicional en impuesto
sobre la renta. La codicia y la creciente corrupción se están apoderando de este
país como lo ha hecho en todo el mundo, como en Rusia y más recientemente
en la India.

La conciencia es excesivamente buena para matar cosas, todo lo que se mueve,

vive o respira. Y antes de que la conciencia nos mate, nos hace sufrir. Este era el
punto de vista de Robert, y también el punto de vista de Ramana, quien instó a
sus seguidores a dejar el problema del sufrimiento del mundo a Dios para que
se ocupara de él, porque era su creación.

Aquí se reconoció que el individuo poco o nada puede hacer para aliviar el
sufrimiento en el mundo. Se trata de una especie de fatalismo cultural de los
hindúes y, en menor medida, de las culturas china y asiática.

Debemos darnos cuenta de que la conciencia no tiene la intención de ir como

nos gustaría, hacia un mundo de paz, amor, integridad y disminución del
sufrimiento. En muchos sentidos, el mundo parece estar retrocediendo, hacia
un aumento de la violencia y la muerte.

Tantas personas de la nueva era opinan que estamos en una espiral ascendente
de conciencia, y el despertar está sucediendo por todas partes, y pronto
estaremos viviendo en una edad de oro. Pero no hay evidencia de tal
evolución. No veo absolutamente ningún progreso general hacia una edad de
oro.

Aquí está mi punto de vista. Las personas que asisten a estos Satsangs son
exquisitamente sensibles al sufrimiento. Lo han sentido en su vida y lo han visto
a su alrededor durante toda su vida. Quieren acabar con el sufrimiento, pero se
sienten impotentes para acabar con el sufrimiento.

Luego leen las enseñanzas de Robert y Ramana, quienes dicen que dejen el
mundo en paz, atiendan solo a su propia experiencia interior, ya que el mundo
es irreal, como lo son.
tú, y el sufrimiento también es irreal. En estas palabras encuentran
alivio. Volverse hacia adentro es un alivio del sufrimiento porque encuentras esa
sensación de presencia dentro de ti que es dichosa y feliz. También encuentra
que todos los conceptos que la gente usa son, en última instancia, vacíos y no
tienen significado. Esta es una especie de salvación, porque te liberas más de
conceptos, como el sueño americano o el deseo de una gran riqueza u otra
seguridad, dándote cuenta de que estos son solo sueños impuestos, cuyo
cumplimiento realmente no cambia mucho las cosas, y ciertamente no rindas
mucha felicidad.

En lugar de encontrar la felicidad sin, ya sea adquiriendo cosas como parte de

algún sueño, nos volvemos más felices, encontrando paz, descanso y felicidad
en nuestro propio sentido interior de presencia.

Aún así, incluso después de ver a través de todas las mentiras, la corrupción y
los esfuerzos descarriados de la humanidad y no queremos ser parte de ello,
todavía sufrimos en secreto por el sufrimiento que nos rodea y nos sentimos
impotentes para poner fin. No sabemos cómo.

Robert, a pesar de instar constantemente a los asistentes al Satsang a dejar el

mundo en paz, a retirarse del mundo, siempre me animaba cuando intentaba
hacer algún cambio en el mundo, ya sea rescatando animales o enfrentándome
a políticos corruptos y engañados en Santa Mónica. . Incluso mencionaría en
Satsang que era bueno que alguien estuviera haciendo algo. Como Mary Skene
me dijo sobre esto: "Ed, Robert vio en ti que tenías la inteligencia y el poder
para cambiar las cosas, y te animó a hacerlo".

Ella tenía razón. La enseñanza general de Robert de dejar el mundo en paz

estaba dirigida a aquellos que estaban abrumados por el sufrimiento, la ira, el
miedo y los sentimientos de impotencia y desesperanza. Dijo aléjate de este
mundo y entra en ti mismo, profundiza en ti mismo y encuentra la paz y la
felicidad. Deja el mundo en paz, deja que el poder que conoce el camino se
encargue de él. Ese fue su mensaje para los abrumados por el sufrimiento. Les
dio un camino de paz y relativa felicidad.

Pero lo que saqué del estímulo de Robert a mis esfuerzos por hacer cambios
positivos, al mismo tiempo que les decía a todos los demás que ignoraran el
mundo y solo volvieran hacia adentro para escapar del sufrimiento, fue que una
vez que llegas a un lugar dentro de ti mismo donde ya no estás. abrumado por
la inmensidad del sufrimiento y el dolor del mundo, pero ha adquirido algo de
paz, felicidad y, sobre todo, confianza en sí mismo y coraje, entonces debe mirar
a su alrededor, evaluarse a sí mismo y evaluar sus habilidades, y tomar una
decisión en cuanto a qué pequeñas cosas que podrías hacer para mejorar tu
mundo inmediato.

Para mí, vi el sufrimiento de los animales y juré hacer una diferencia en este
campo, no solo en la vida de los animales que viven conmigo, sino en los
animales de toda la ciudad. Fue entonces cuando fundé un blog en Los Ángeles
que exploraba los problemas de los animales dentro de la ciudad, descubrí lo
que estaban haciendo los gobiernos sobre los refugios de animales y avancé en
un esfuerzo para que todos los refugios fueran refugios sin matanza.

También me referí a la difícil situación de 1 a 2,000,000 de gatos sin hogar en las

calles de Los Ángeles. Incluso este lugar limitado es demasiado grande para que
una persona haga una gran diferencia, pero lo intento y he tenido cierto éxito
en hacer de la ciudad un lugar más humano y amoroso hacia los animales.

Para ti, después de que te vuelvas hacia adentro, indagues en ti mismo, en las
profundidades de tu psique y mundo interior, y encuentres algo de paz,
comprensión y, sobre todo, autoconfianza y poder, te insto a que sigas tomando
nota de la sufrimiento en el mundo que te rodea, y toma una decisión, a tu
manera, para aliviar ese sufrimiento como puedas.

En su pequeño libro, autoconocimiento y autorrealización, Nisargadatta afirma

que al despertar, el Sabio se convierte en la encarnación de un sentido de
justicia, del bien contra el mal, y también desarrolla el poder de hacer algo al
respecto. Por qué es esto, no lo sé y él no lo dice. Simplemente sucede de esta
manera.

Rajiv, después de despertar, ahora encuentra su propia misión en el mundo que

involucra a niños sin hogar y pobres en la India. Muchos de ustedes ya tienen
una misión personal bien definida de mejorar de alguna manera el
mundo. Tienes una visión, tienes inteligencia, tienes poder y te insto a que lo
hagas.

Como he dicho muchas veces, no todo el mundo está programado para

despertar en esta vida, y en la gran perspectiva, incluida la de tu vida, puede
haber cosas más importantes que el autodespertar, y eso es compartir tu
compasión con el mundo. . Haga de este un lugar mejor para vivir para todos los
seres sintientes antes de que sean masacrados por la conciencia.

En cierto sentido, pienso en nosotros aquí como pastores de todos los seres
sintientes. Asumimos la misión de domar la conciencia de su forma actual de ser
una amante dura. Se podría decir que somos la vanguardia de un movimiento
de conciencia y compasión dentro del tumulto de una conciencia que sufre.
Siempre ha habido personas impulsadas por un sentido de compasión y amor
por todos los demás, y se han esforzado por ayudar a todos los seres
sintientes. Han visto su

los esfuerzos a veces logran muy poco, sin embargo, son sus actos los que nos
inspiran a hacer más.

Una vez tuve una mentora, una mujer llamada Wilma, que amaba a los gatos.

Wilma estaba discapacitada y tenía enfisema que gradualmente la estaba

destrozando. Pero siempre estaba al lado de su teléfono respondiendo las
preguntas que le hacían varios rescatistas y clientes del veterinario para el que
trabajaba, sobre cómo cuidar a perros y gatos. Wilma fue una de las personas
más conocedoras y bondadosas que he conocido. Vivía sola en un apartamento
tipo estudio con 14 gatos rescatados, siempre preocupada de que el propietario
averiguara cuántos tenía, ya que su contrato de arrendamiento le permitía solo
tres. Adoptaría quizás una docena de gatos al año, quizás más, y nunca tuvo
menos de 12 gatos en su apartamento.

Una vez, la ciudad de Santa Mónica me persiguió porque estaba alimentando a

una colonia de 13 gatos en un área muy rica de la ciudad, y lo había estado
haciendo durante varios años, pero algunos vecinos nuevos se mudaron a estas
mansiones después del terremoto de 1994 los había dañado, objetado que yo
alimentara a los gatos cerca de su propiedad, diciendo que los gatos estaban
haciendo caca en sus jardines, etc.

La ciudad me perseguía. Enviaron a un detective para acosarme y

mentirme. Hicieron que el control de animales les diera a los vecinos trampas
para atrapar a los gatos, después de lo cual los habrían llevado al refugio de
animales de la ciudad y los habrían destruido porque eran salvajes.

Y luché contra ellos. Llegué a las cinco de la mañana para darles de comer muy
generosamente, y luego de nuevo por la noche después de que los vecinos se
hubieran ido a dormir. Los gatos estaban tan bien alimentados que ninguno de
ellos cayó en trampas y ninguno fue capturado. Los vecinos se quejaron a la
ciudad de que les estaba dando demasiada comida y que los gatos no entraban
en las trampas.

Algunos de los vecinos incluso hicieron que amigos trajeran perros y los soltaran
cerca de donde les di de comer a los gatos para perseguirlos justo en frente de
mí. El detective incluso les estaba diciendo a los vecinos que el control de
animales iba a entrar con pistolas de dardos, para capturar a los gatos y
matarlos.
Todo esto se hizo para intimidarme y dejar de alimentarme para que los vecinos
pudieran atrapar y matar a los gatos. Tal era la mentalidad en Santa Mónica, y
tal era la mentalidad en la mayoría de los lugares de Estados Unidos.

Aquí es donde intervino Wilma. Comenzó a organizar una campaña para evitar
que la ciudad nos acosara a mí ya los gatos. Llamó a sus amigos, que eran
rescatadores, cada uno

de los cuales dirigía un grupo de rescate y cada uno tenía una lista de
correo. Cada uno de ellos llamó a sus amigos, y juntos llamaron al
Ayuntamiento, al administrador de la ciudad y al abogado de la ciudad,
diciéndoles que me dejaran a mí ya los pobres gatos en paz.

El primer día, el administrador de la ciudad recibió más de 300 llamadas

telefónicas diciéndoles que nos dejaran solos a mí y a los gatos. Durante los
siguientes dos o tres días recibieron otras 400 a 500 llamadas.

El administrador de la ciudad en ese momento amenazó de una manera muy

siniestra, que era mejor que usara mi tiempo atrapando a los gatos y sacándolos
de la ciudad en lugar de movilizar un esfuerzo público para que la ciudad los
dejara en paz. Me ordenaron sacar a los gatos de la ciudad o los capturarían y
matarían.

Para resumir, debido a los esfuerzos de Wilma , la ciudad finalmente cedió y

dejó de acosarnos a mí y a los gatos. Fueron abrumados por 1000 llamadas
telefónicas de todo Estados Unidos y el mundo durante un período de una
semana diciéndoles que dejaran de acosarnos a mí y a los gatos. El abogado de
la ciudad incluso me envió una carta en la que decía que alimentar a los gatos
no era ilegal y que no me perseguirían. Todo esto se debía a Wilma, una mujer
de 74 años, gravemente enferma, que vivía sola en una habitación con 14 gatos
y un teléfono, y que tenía cientos de amigos que también amaban a los
animales.

Wilma murió unos años después, virtualmente desconocida como la santa que
era, excepto para unos cientos de rescatistas y algunos cientos de clientes de
ese veterinario donde trabajaba a tiempo parcial como recepcionista, antes de
que el enfisema la hiciera confinada en su casa.

Wilma me enseñó el poder de la publicidad y el tener muchos amigos con un

interés común, y en este caso, el amor por los animales y la ira hacia un sistema
que favorecía a los ricos y sus deseos, sobre las vidas de 13 seres sintientes
hermosos y sin hogar. .
Al final, muchos de esos gatitos encontraron casa, varios conmigo, algunos
murieron en las calles. Ese fue el sufrimiento que vi y sigo viendo todos los
días. Incluso dada la inmensidad del sufrimiento que sigo viendo, hago mi
pequeña parte para ayudar con la vida de unos cientos de gatos todos los días
de todas las formas que puedo, y ayudar a las personas que ayudan a los gatos.

Una persona me preguntó una vez, Ed, ¿por qué le das tanta importancia a los
animales cuando te das cuenta de que el mundo no es real?

Mi respuesta es, ¿dejas de ir al cine aunque te das cuenta de que no son

reales? Tu cuerpo aparente va a vivir otros 30-40 años más o menos, entonces,
¿qué haces? ¿Nada? Deja de comer y déjate morir de hambre, ¿o
participas? Ramana y Robert en su mayoría optaron por retirarse, pero retirarse
o participar depende de usted.

En la misma línea, cuanto más consciente eres de tu sentido interno de

presencia, más feliz te vuelves y más compasivo te vuelves, lo que libera energía
y confianza, lo que te permite hacer algo en el mundo.

Combine eso con el creciente sentido de justicia del que habló Nisargadatta, y
muchos de los que se dan cuenta sienten la obligación de participar en el
mundo.

El mundo irreal existe totalmente dentro de ese sentido de presencia, y ese

sentido de presencia está en sí mismo lleno de amor y es amor. Es casi
automático que una persona inmersa en ese sentido de presencia actúe con
compasión y amor en todas sus acciones.

Todos podemos considerarnos parte de un movimiento de conciencia dentro de

la conciencia que siempre ha estado ahí, y cuyo objetivo ha sido reducir el
sufrimiento en todas partes.

De hecho, acabar con el sufrimiento era el único objetivo del budismo

clásico. Uno de los cuatro votos dice: "Los seres conscientes son innumerables,
prometo salvarlos a todos " . El acto de salvar es un acto de felicidad suprema.
Estás salvando a tu amado, y en ese ahorro encuentras más amor.

Ustedes son mi familia espiritual y les deseo a todos lo mejor. Los amo a todos y
espero que encuentren algo de paz y bienestar en su vida a través de las
prácticas espirituales. Luego, cuando se sienta listo, mire dentro de su corazón
para descubrir quién es usted, y luego mire hacia afuera para
encontrar cómo ese movimiento de conciencia y compasión dentro de la gran
envoltura de la conciencia en su conjunto, lo está dirigiendo a servir como
pastor de todos los seres sintientes.
Algunos de ustedes, agradecidos, ya han definido su misión como trabajar
conmigo. Jo-Ann y Alan en la construcción de una familia Satsang. Otros
mediante la construcción de sitios web para las enseñanzas de Robert o mis
enseñanzas. Otros transcriben estas charlas, mientras que otros componen
música para Satsang. Otros proponen hacer una película que lleve las
enseñanzas de Robert a todas las personas como una transmisión de
compasión. Otros quieren ayudarme a ayudar a los gatos. Otros hacen
donaciones para el trabajo con animales y para Satsang. Así es como ese
movimiento de conciencia y compasión está actuando a su manera para
domesticar a esa dura Maestra de la conciencia.

Que nosotros, como familia, continuemos creciendo en este “esfuerzo de

unión ” para traer más amor, luz y compasión al mundo. El mundo, la
conciencia, nos necesita.

Somos un pequeño movimiento que de alguna manera está contribuyendo a

hacer del mundo un lugar más fácil para vivir para todos los seres, para todos
los tiempos. Que el mundo recuerde que hubo una chispa de compasión que se
encendió aquí, por Ramana, pasando a través de Robert, a través de mí y para
todos ustedes.

Uno de los cantos más bellos del mundo es Jyota Se Jyota. Fue compuesto para
Muktananda, pero ahora es muy apropiado para nosotros.

Dice así:

Enciende la llama de mi corazón con tu llama.

Sadguru, enciende la llama de mi corazón con la Tuya.

Que tu luz destierre las tinieblas para siempre.

Sadguru enciende la llama de mi corazón con la Tuya.

¡Oh Señor del yoga, Señor de toda sabiduría!

¡Señor de todos, Señor de todos!

Enciende la llama de mi corazón con la Tuya.

 Sobre la importancia de un
maestro, la falta de importancia
de las "energías " y una auto-
indagación guiada

(Método - Parte 2)
23 de diciembre de 2010 - Satsang en línea 005

UN PROFESOR

Antes de hablar sobre el método de la Auto-indagación, y este sería el segundo

Satsang dedicado al método de la Auto-indagación, hay dos puntos que
necesitan ser discutidos con respecto a los acontecimientos en nuestro propio
Satsang.
Rajiv y yo notamos que muchos de ustedes nos están haciendo a cada uno de
nosotros las mismas preguntas por separado y buscan respuestas a esas
preguntas por separado.

Esta no es una buena idea, por dos razones.

Durante un Satsang anterior, mencioné una idea preconcebida que muchas

personas tienen, y es que todos los jñanis están hablando del mismo libro de
jugadas, por así decirlo. Es decir, muchos de ustedes creen que todos tenemos
un conocimiento idéntico, y las respuestas a cualquier pregunta de dos Jnanis
separados no serán inconsistentes y, de hecho, podrían ser idénticas.

Generalmente, nuestras respuestas no serán idénticas e incluso pueden ser

inconsistentes. Rajiv y yo tenemos antecedentes espirituales y experiencias de
despertar muy diferentes. Es probable que obtenga diferentes respuestas a la
misma pregunta sobre casi cualquier cosa de nuestra parte, lo que significa que
estará confundido o elegirá la respuesta que le gusta e ignorará la que no le
gusta. Esto no es diferente de que un niño vaya a cada padre por separado y le
haga una pregunta a ese padre, o le pida permiso, y obtenga una respuesta
diferente de cada padre y, por lo tanto, use a uno de los padres contra el
otro. Es decir, si no le gusta la respuesta de Rajiv, puede usar mi respuesta y
viceversa.

Es mejor elegir una fuente para sus respuestas espirituales, de lo contrario

puede confundirse bastante. Incluso las respuestas que obtengas de mí durante
un período de tiempo serán inconsistentes. Esta es la naturaleza de las palabras
y la mente, el tiempo y el lugar. Lo que fue cierto un día puede no serlo dos
meses después porque la situación es diferente, tú eres diferente y yo soy
diferente.

Emerson dijo una vez: "La coherencia tonta es el duende de las mentes
pequeñas". Sin embargo, los estudiantes espirituales a menudo tratan de hacer
que cada declaración de cada maestro espiritual a lo largo de la historia sea
consistente, y se confunden si no son consistentes. El contexto lo es todo; la
redacción específica es casi irrelevante.

Por ejemplo: Mucha gente me pregunta qué quiso decir Robert cuando
dijo “fulano de tal”. ”Hay que entender que cada profesor tiene un mensaje
diferente, desde un punto de vista ligeramente diferente. Las experiencias
de Robert fueron diferentes a las mías, y aunque lo escuché durante siete u
ocho años de manera constante, después de 1997 seguí mi propio camino y
desarrollé mi propio paradigma y estilo de enseñanza. Cuando me piden que
explique lo que Robert quiso decir, tengo que dejar el paradigma desde el que
estoy enseñando y cambiar, aunque sea ligeramente, al paradigma de Robert ,
por muy bien que lo recuerde, y explicar una frase de ese paradigma en
términos de mi palabras aquí y ahora. Esto no es justo para mí ni para Robert,
porque mi mejor enseñanza proviene de mi propio paradigma, no del de
Robert , y su mejor enseñanza proviene de su propio paradigma, no del mío.

Tiendo a ser mucho más analítico y emocional que Robert. Por lo tanto,
explicaría una frase suya de manera diferente a como lo haría él, si tuviera que
desarrollar lo que quiere decir. Sería mucho mejor para usted para tratar de
entender Robert ‘conceptos s, o Nisargadatta ‘s conceptos, o
Ramana conceptos ‘s en el contexto de la Satsang esa frase ocurrido en vez de
pedirme veinte años después de que lo dijo, qué

la frase significaba para Robert cuando la dijo en ese contexto. No podré hacer
un buen trabajo explicando a Robert en comparación con el trabajo que hizo
Robert de explicar a Robert, en ese momento, en ese Satsang, en el contexto
de ese Satsang, y los Satsangs inmediatamente antes y después. El contexto lo
es todo.

Lo mismo puede decirse de alguien que le pregunta a Rajiv qué quiso decir Edji
cuando dijo "fulano de tal", o al hacer preguntas sobre la mente o sobre la
práctica.

Tenemos diferentes estilos de enseñanza. A Rajiv le gusta hablar en términos de

etapas o pasos. Yo no . En mis enseñanzas no hay pasos, ni niveles, ni
progresiones. Rajiv habla de disolverse en el corazón. Yo no . Para mí, el "centro
del corazón " no existe. Rajiv habla más de amor, mientras que yo hablo de
conocimiento. Él habla de eseidad, mientras que yo hablo del "yo " y el "yo-
sentido " que apuntan hacia adentro. Estos son enfoques bastante
diferentes. Ninguno es más correcto o incorrecto que el otro; es sólo que
ellos 're diferentes enfoques. El maestro de Nisargadatta estaba en
etapas. Nisargadatta no lo era. Son solo estilos diferentes.

Tienes que entender que las palabras son casi inútiles cuando se trata de
transmitir conocimiento espiritual. El verdadero conocimiento espiritual
proviene de mirar hacia adentro y comprenderse a sí mismo dentro de su
propio tiempo, lugar y contexto. Tienes que convertirte en el padre, en lugar de
preguntarle a un padre qué significa tu experiencia. Tienes que encontrar tu
propio significado. Tienes que explorar y es mejor no preguntarle a nadie más
qué significa tu experiencia porque tu experiencia es tu experiencia, no la mía ni
la de Rajiv.

Esto es importante . Si nos pide que comentemos sobre su experiencia, es

posible que reciba un consejo incorrecto sobre dónde se encuentra aquí y
ahora, porque es posible que ninguno de nosotros haya tenido su experiencia
en particular, o que tuvimos una experiencia similar hace mucho tiempo, lo cual
puede que yo no recuerda, y cuando trato de dilucidar la tuya desde nuestra
perspectiva, o la perspectiva de Rajiv , o la mía, cualquiera de nosotros podría
cometer un error y llevarte por mal camino.

Practiqué la Auto-indagación durante más de cuarenta años. No recuerdo

muchas de las cosas por las que pasé durante ese período de tiempo. Y la gente
a veces me pregunta qué significan sus experiencias y no tengo ni idea, a menos
que la experiencia sea bastante clara y estable, pero las experiencias aleatorias
no significan casi nada.

Cuando se trata de espiritualidad, es mejor evitar por completo las palabras y

los conceptos. Uno debe mirar hacia adentro y saludar todo lo que experimente
con los brazos abiertos de

amor y aceptación, y desde esa postura todo se revelará. Demasiada curiosidad

externa, demasiado cuestionamiento, significa que continuarás viviendo en tu
mente y nunca escaparás de ella. La forma de escapar de la mente es apagarla y
simplemente observar su sentido de "yo". "

Hay muchos maestros como Ken Wilber y algunos de los otros que amaba que
solo tienen teoría, tras teoría, tras teoría, y son fascinantes, en términos de
todas las teorías y conceptos que reúnen, pero esto no es espiritualidad. Esta es
la filosofía. Esta es la filosofía poética. Y puede sonar genial, y puede hacer que
te desmayes en términos de todos los conceptos, pero no hay auto-realización
en este tipo de conocimiento.

El comienzo y el final de la espiritualidad para aquellos que practican la Auto-

indagación es encontrar el sentido de “yo ” , el sentimiento que surge cuando
usas la palabra “yo”. "Sólo di la palabra " yo ", y el sentimiento de " yo "surge
momentáneamente. Encuentra ese sentido de "yo", entra en él y quédate
ahí. Siga ese "yo " donde quiera que vaya. A esto se le llama “permanecer en
el 'yo ' ” , y hablaré más sobre esto en un minuto.

La segunda razón para no ir y venir entre nosotros dos es que duplica nuestro
trabajo y las cosas que tenemos que hacer. El negocio de Rajiv ya está sufriendo
porque, a diferencia de mí, aún no ha aprendido a decir "no " a las solicitudes
en su momento.

Espero que esto quede claro. Por favor, elija a uno de nosotros para hacer
preguntas sobre su propia práctica espiritual y qué hacer. Está bien asistir a
Satsangs separados, pero elija a uno de nosotros como su fuente principal de
preguntas y respuestas sobre usted, en lugar de ir y venir. Muchos de ustedes
ya están demasiado distraídos por cosas no espirituales y realmente sufrirán al
crear más distracciones debido a las diferentes enseñanzas.

ENERGIAS

Recientemente publiqué en mi blog que demasiadas personas espirituales de la

Nueva Era pasan demasiado tiempo preocupándose por la salud de sus cuerpos
o mentes. Cuanto más tiempo pases preocupándote por tu cuerpo o tu mente,
menos tiempo estarás explorando tu yo , lo cual no tiene nada que ver con tu
cuerpo o tu mente. Y mientras esté preocupado por su cuerpo y su mente, eso

El sentido de "yo " siempre será bastante trivial y secundario. Si vas a despertar,
debes hacer que ese sentido del "yo " sea tu punto principal de investigación en
cada momento de cada día, hasta que el sentido del "yo ", el sujeto, impregne
toda tu mente y permanezcas en tu yo siempre. .

En nuestro propio Satsang, tenemos un problema relacionado, y este es un

énfasis en las "energías", ya sean energías curativas, energías oscuras, energías
luminosas, energías kundalini , etc. Centrarse en estas energías, de nuevo, te
aleja de ti mismo. . Estas energías ocurren en este mundo, que estamos
tratando de llevarlos más allá.
Estás más allá de todas estas energías tal como estás más allá del mundo, pero
cuanto más juegas con estas energías, te concentras en estas energías,
desarrollas estas energías y usas estas energías, más te alejas de tu verdadero
Ser. y simplemente volver a involucrarse en otro aspecto de este mundo,
algunos de los cuales pueden considerar espirituales, pero aún es de este
mundo.

Realmente, no se preocupen tanto por estas energías. Si quieres usarlos para

sanar tu cuerpo, o el cuerpo de otra persona, ten en cuenta que esta es una
actividad mundana y te mantendrá atrapado en este mundo a menos que la
curación se realice al 100% por compasión por el dolor de otra persona en lugar
de hacerlo un ejercicio de tu talento.

Rajiv y yo estamos tratando de llevarte por completo más allá de este mundo,
más allá de lo relativo, más allá de la mente, hacia el Absoluto; y no puedes
encontrar el Absoluto si estás rondando energías claras y oscuras, energías
curativas y otras dimensiones de proyecciones energéticas. Deja esto en paz a
menos que te veas obligado a involucrarte en ello, o lo haces con total
desinterés. Si se hace con total desinterés, está bien, si no se hace demasiado o
con demasiada frecuencia. Quiero llevarlos completamente más allá de su
mundo cotidiano normal, así como más allá de estas energías, que todavía
están en este mundo.

Yo diría lo mismo de cualquier interés tuyo, como tu trabajo, tu familia, algún

talento que tengas. Ya no deberían ser su interés prioritario.

Investigarte a ti mismo debe tener prioridad si quieres liberarte. Por supuesto,

si simplemente tiene curiosidad, puede hacer lo que quiera. La mayoría de las
personas que se adentran en la espiritualidad, por muy motivadas que se
sientan al principio, por lo general solo sienten curiosidad. Después de unos
meses o años, la curiosidad se desvanece al igual que su práctica.

Me involucré mucho con varias energías y estados durante mis primeros tres o
cuatro años de sadhana . Podía sentir las energías por todas partes, emanando
de los árboles, de la luna, de los cables eléctricos enterrados en las paredes, de
las corrientes magnéticas de la tierra. Era increíblemente sensible a todas estas
energías, pero gracias a Dios cuando fui al Monte Baldy y aprendí la meditación
correcta del Maestro Zen Sasaki, todas las energías desaparecieron, dejándome
en samadhi . Esas sensibilidades energéticas nunca regresaron y ya no desviaron
mi atención del aspecto más importante de mi sadhana, a saber , yo , como
sujeto, como Fuente.

AUTO-CONSULTA - Método (Parte 2)

Ahora quiero volver a hablar sobre el método de la Auto-indagación, como se

establece en “El Sendero de Sri Ramana ” (Primera Parte) escrito por Sadhu
Om. Le recomiendo encarecidamente que obtenga este libro, así como “The
Nisargadatta Gita. “Puede comprarlos a ambos, ya sea en LuLu.com o en un
ashram en las Carolinas, AHAM.com.

La esencia de la práctica de la auto-indagación, según Ramana, es elevar el

sentido de "yo", es decir, el sentimiento que acompaña a la
palabra "yo " , cultivarlo y descansar continuamente en él hasta que impregne
su universo.

"Yo ... "

"Yo ... "

"Yo soy ... "

"Yo ... "

Dígase eso a sí mismo.

¿Qué sentimiento surge?

Permanecer allí.

Permanecer en ese "yo " y buscar la fuente de ese "yo " abrirá el mundo interior
de uno y revelará el espacio vacío que lo contiene todo, interno y externo . Ese
espacio vacío abierto gradualmente se revela como unidad. No hay diferencia
entre el vacío vacío interior y el espacio vacío exterior. Entonces el "yo "

desaparecerás y te convertirás en todo , y en nada. Te convertirás en todo

convirtiéndote en nada.
Mucha gente me pregunta sobre sus experiencias y si están experimentando
el “yo”. ”Es como si muchas personas no pudieran encontrar un “ yo ”para
experimentar. Solo puedo creer que esto es cierto porque están buscando algo
exótico o dichoso, o esperan que ver un "yo " sea una experiencia en la etapa
final, no fácilmente disponible sin práctica.

Pero todo el mundo experimenta este "yo". "Si alguien te pregunta cómo te
sientes, respondes: " Me siento fulano de tal ". Inmediatamente, tan pronto
como usas la palabra “yo”, surge esa sensación en primera persona de ser el
sujeto, “yo ” - aquello a lo que todo le sucede.

El “yo ” no es nada extraordinario, es solo ese sentimiento de “yo ” que surge

en el momento en que dices “yo”. "No busques algún trascendental
misterioso ". "Solo busca ese sentimiento de que eres - " Yo soy " , " Yo . ”Todos
los misterios radican en develar ese sentimiento de “ yo ” tan
común . No tengas prisa por llegar al final. Quédate con el “yo; ”O,
alternativamente, busque la fuente donde el “ yo ”surge y desaparece, que es el
vacío, la nada, el Vacío.

Hay una diferencia aparente en la auto-indagación como lo describe

Nisargadatta, quien afirma que tienes que encontrar la experiencia del "yo "
o "yo soy ", y simplemente quedarte allí, a diferencia de Ramana Maharshi,
quien te aconseja que encuentres el “Yo-pensamiento ”, o el sentido
del “yo” personal , y buscar la fuente del sentido del “yo ” y del yo-pensamiento,
que es el Vacío.

Esto se debe en parte a sus sistemas de creencias separados y a cómo usan la

palabra "yo". "

Nisargadatta considera que el "yo " siente de la misma manera que lo hacen los
psicólogos del Self, o los psicoanalistas del Self, debería decir, como Kohut y
Kernberg y los demás, y esto sería como un sentido de presencia asociado con
imágenes y recuerdos conscientes e inconscientes. , así como el pensamiento-
yo.

Entonces, hay tres partes separadas en el "yo " de Nisargadatta:

El sentido de presencia o existencia (y Jean Klein habla de presencia);


Las imágenes, tanto conscientes como inconscientes de los recuerdos, que
forman un complejo que los psicoanalistas del Self denominan “Objetos
del Self. Estos son procesos internos y sueños internos, imágenes
internas que se fusionan en una forma que
llamamos “yo ” , el sentido del “yo ”;
 7

 Y luego el pensamiento yo mismo, que es el pensamiento asociado a

estas imágenes y este complejo asociado al sentido de presencia.

Entonces, tienes 3 en 1: el pensamiento I; las imágenes y los recuerdos; y el

sentido de presencia. Y quiere que entres allí y que te quedes allí hasta que
todo se evapore y revele su estructura interna al destruirse a sí mismo.

Para Maharaj, la práctica correcta es sumergirse en ese sentido de presencia, o

el "yo", y permanecer allí, aprender todo sobre la falsedad de este "yo ", que en
algún momento desaparece dejando el vacío, y el conocimiento. o conocedor
de la vacuidad, como el verdadero Sí mismo.

El conocimiento de la vacuidad es el verdadero Ser. Saber es el verdadero

Ser. Eres conocimiento y, como tal, no tienes existencia en este mundo como
objeto. Eres puro conocimiento.

Ramana, por otro lado, consideraba el sentido del "yo " y el pensamiento del yo
como una especie de letreros que le mostraban el camino a los niveles más
profundos del Ser, el Atman y, finalmente, al Absoluto, o Brahman, que de
nuevo es vacío. , pero incluso más allá de eso, tú como conocedor o
conocimiento de la vacuidad. Eres puro conocimiento y nada más. ¡Pon eso en
tu pipa y fúmalo!

Esto es bastante diferente de cualquier tipo de filosofía occidental. Todo lo que

eres es conocimiento, y algunos dicen que eres el conocedor, lo que de nuevo
está creando una especie de objeto. Pero no eres ningún objeto; tú eres el
sujeto.

Por lo tanto, los métodos de auto-indagación de Ramana y Nisargadatta son

algo diferentes.

Ramana recomendó que se hiciera la pregunta: "¿Quién soy yo?" Siendo más
tonto que la persona promedio, entendí que eso significaba que uno jugueteaba
dentro de mí buscando un "yo " , ya sea buscando alguna entidad en el Vacío
interior, buscando de dónde venía o se iba el pensamiento-yo. o en general,
simplemente buscando a lo largo de mi experiencia interior una entidad que
fuera yo.
Esto es exactamente lo que debería hacer. Sea tonto y simplemente mire sin
revisar ni pensar. Profundiza en tu interior. Encuentre el "yo " y descubra hacia
dónde apunta, la fuente del "yo ", dónde surge y dónde desaparece.

Una vez más, recomiendo leer los capítulos 7 y 8 de “El camino de Sri Ramana ”
(Primera parte) de Sadhu Om. Esto explica todo lo que necesita saber sobre

La forma de auto-indagación de Ramana .

En esta forma de auto-indagación, elevas el sentimiento de "yo " como la

primera persona, como el sujeto, como el centro central de ti mismo al que
todo sucede. El pensamiento-yo, junto con el sentido de presencia, que es como
una nube de conocimiento que interpenetra todo, es el ego. Y luego buscas la
fuente de este complejo del ego. ¿De dónde viene? ¿A dónde desaparece? ¿De
donde surge? Primero lo encuentra, luego busca la fuente. Y con eso, me refiero
a de dónde surge y hacia dónde desaparece. Y surge para todos cuando se
levantan por la mañana, y desaparece cada vez que se acuestan por la noche.

Entonces te preguntas: “¿Quién experimenta tal y tal cosa? "Hagas lo

que hagas, " ¿Quién está haciendo esto? ”Gire su atención y busque el “ yo ” , el
sujeto. La frase "¿Quién soy yo?" Automáticamente dirige tu atención hacia
adentro, hacia una fuente aparente en algún lugar dentro de una nada interior.
Debes familiarizarte mucho con ese sentimiento de "yo " o "yo soy ", así como
con el acto de volviendo la atención desde fuera de la piel hacia dentro de la
piel, hacia el espacio imaginario donde residen todos los pensamientos e
imágenes subjetivas. Ese espacio imaginario interior tiene que volverse tan
claro y traslúcido como el espacio exterior que contiene todo el mundo, hasta
que son uno.

Volviendo la atención hacia adentro buscando el "yo", el sentimiento "yo

soy " , el sentido de presencia, y buscando la fuente de esto, gradualmente se
abre y expande el mundo interno hasta que contiene todo, adentro y afuera.

Uno no simplemente repite: “¿Quién soy yo? ”Una y otra vez como un mantra,
pero debes hacer la pregunta con una mente profunda e inquisitiva una vez, y
luego seguir la atención hacia adentro, hacia la fuente aparente del “ yo
”. Sentirás un "yo " y ese "yo " apuntará en una dirección , hacia adentro , y tú
simplemente seguirás esa dirección hacia adentro. Al igual que para Ramana,
era un letrero en la calle que decía, "Por ahí ... " (apuntando hacia adentro) "Por
ahí ... " "Por ahí ... " Simplemente siga esa dirección. Simplemente mantenga
sus ojos en esa dirección, mantenga sus pensamientos en esa dirección,
mantenga su oído en esa dirección.

"¿Quién es el oyente? "

"¿Quién es el oyente? "

"¿Quién es el palpador? "

"¿Quién es la persona sensible? "

Como complemento de esta práctica, cuando se vaya a la cama, indague

suavemente en su interior en busca de esa sensación de "yo " y de dónde
viene. Simplemente quédese allí descansando en este vacío, y observe el
sentido de la propia existencia, y observe dónde desaparece cuando llega el
sueño y destruye la conciencia. Mira cómo se escapa el "yo ".

Con la mayor frecuencia posible durante el día, mientras está sentado o

acostado, busque la sensación de "yo " , una sensación de "yo soy " , una
sensación de presencia. Mírelo, observe dónde surge el "yo ". Observe dónde
surge el pensamiento-yo y dónde desaparece. Encontrarás que surge del vacío y
se desvanece en el vacío. Realmente puedes sentirlo. Si miras
el pensamiento “yo ”, puedes observarlo salir del vacío, y puedes observarlo
dirigiéndose hacia el vacío y desapareciendo.

Cuando te despiertas también por la mañana, después de desarrollar el talento

y la concentración necesarios, puedes ver el sentido del yo, el ego, tu vida, la
sensibilidad que surge de tu corazón y entra en tu cabeza e ilumina el
universo. Se cuela desde adentro desde el centro de su corazón, a través de la
boca y a través de la garganta hasta su mente, y de repente se expande y
explota en todo el mundo de los fenómenos.

Luego, por la noche, cuando te vayas a dormir, observa el ir y venir de la mente

y la conciencia misma. Observa cómo la mente y la conciencia desaparecen y
pasas de la plena conciencia al sueño. Haz de esto un hábito. Durante todo el
día busque el ir y venir del sentido del “yo ”, el pensamiento del yo, la
conciencia.

Todo esto sale del cerebro y desciende al cuerpo, al corazón, y la mente

desaparece, las luces se apagan y te duermes. Es muy difícil aprender a hacer
esto. Se necesita mucho tiempo, mucha práctica y una práctica constante de
introversión. Entonces puedes comenzar a presenciar estos pensamientos, y
puedes presenciar la

idas y venidas de la conciencia, del yo y del pensamiento "yo ". Gradualmente,

reconocerá que lo único que parece estable en toda su experiencia tanto al
estar despierto como al dormir es una sensación de vacío, el Vacío. Sin
embargo, incluso ese vacío no eres tú. El Vacío no eres tú. Tú eres Eso que está
más allá de todo. Tú eres lo que tiene el conocimiento del Vacío. Tú eres el
espectador, por así decirlo, que está observando el ir y venir del “yo ” , el
pensamiento del yo, el sentido de presencia, conciencia y sueño.

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0

Gradualmente su identificación cambiará de ser parte de alguna entidad

subjetiva incrustada dentro de su cerebro y carne, hasta que se identifique con
la totalidad de la conciencia, que está impregnada por la vacuidad como una
constante, y esa conciencia es mucho más grande que su cuerpo, y de hecho,
contiene toda tu experiencia del mundo externo, tu cuerpo, tus sueños y tu
sueño.

Este es el camino de Ramana Maharshi.

El camino de Nisargadatta es ligeramente diferente. Con él, en lugar de

encontrar la fuente del "yo", que Ramana llama "habitar en el yo real " , en el
vacío, en lugar de eso, encuentras el sentido de presencia, el "yo " , y te quedas
allí, habitando en ese sentido muy primitivo. del "yo" personal , el sentido muy
rudimentario de "yo " que surge cuando una persona comienza a usar las
palabras "yo " y "mí " y se identifica como una entidad separada y discreta.

Luego, durante un largo período de tiempo de habitar en ese sentido del "yo ",
desaparece, revelando nuevamente el Vacío, a veces el sentido de presencia de
fondo, a veces un segundo Vacío, lo que Bernadette Roberts llama el "Vacío de
los Vacíos " , lo absoluto. Vacío del Dios eterno.

Luego, finalmente, llega el reconocimiento de que tú tampoco eres el Vacío, que

el conocimiento del Vacío está completamente separado del Vacío y tú lo
eres: conocimiento puro, sin forma ni existencia, completamente más allá del
mundo y el tiempo.

Intentemos esto ahora. Intentemos encontrar el "yo". "

Relajarse. Siéntese en su silla. (Trate de permanecer despierto también. Es muy
fácil quedarse dormido cuando está totalmente relajado).

Ahora, pregúntese : "¿Quién soy yo?"

Gire su atención y mire hacia adentro. Mira profundamente dentro de la

oscuridad de

tu espacio interior para ver lo que puedes ver. Simplemente haciendo la

pregunta "¿Quién soy yo?" hace que la atención mire hacia adentro y hacia la
fuente del "yo " automáticamente.

¿Que ves? Quédate ahí. Experimenta la nada, el vacío. Aquí no existe nada, solo
silencio y solo vacío. Si surgen pensamientos, observa de dónde surgen. Cuando
surge un pensamiento, atiéndalo por un segundo, luego déjelo y observe dónde
pasa. Ve más profundo, mucho más profundo en ti mismo, en ese vacío, en esa
oscuridad.

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1

Eventualmente, el mundo interior se abrirá y el vacío será un Vacío claro e

iluminado. Será brillantemente brillante, iluminando todo. El Vacío está lleno de
luz, pero lleva un tiempo verlo. Solo se necesita práctica. ¡Requiere mucha
práctica! Me tomó, tal vez, seis meses, pero eso fue porque estaba practicando
diez, doce, catorce horas al día. Practique menos y luego podría llevar años.

Esta es toda la práctica : elevar el sentido de “yo”, el sentido de ser el sujeto, la

primera persona, tú, y simplemente permanecer allí, descansando allí, haciendo
de este tu estado total, impregnando todo lo demás. Solo mantén ese estado.

A partir de esta experiencia de estado estable, empiezas a ver la mente ir y

venir, el mundo ir y venir, la conciencia ir y venir. Simplemente permaneciendo
en esa sensación de vacío, observa todo ir y venir. Pronto esa será su posición
principal : el centro inmóvil, la experiencia central del "yo " , lo que Ramana
llamó el "II. "

Uno simplemente aprende a permanecer en ese sentido de "yo", sintiendo ese

sentido de "yo " todo el tiempo, y desde ese sentido de primera persona,
de "mí " , a ver todo ir y venir, a observar la mente y el ego se desvanece en la
nada, dejándose en una conciencia de mente vacía. Es dentro de los pasajes
entre los diversos estados psicológicos y espirituales donde se encuentran las
verdades de las enseñanzas.

Alguien me preguntó sobre Robert usando la palabra "brecha " , y eso es

apropiado. Es la brecha, el vacío que se abre pasando entre los diversos estados
como el sueño y la vigilia, del sueño al sueño y del sueño al despertar. Hay un
momento de quietud allí donde hay un vacío total que se extiende por todas
partes. Entonces, tienes que estar ya abierto a esa experiencia para entrar en la
brecha y encontrar ese vacío que lo impregna todo y la luz que lo impregna
todo. Esta es una práctica separada.

Todas estas prácticas, como puede ver, encajan. El más formal es hacer
el “¿Quién soy yo? Y luego, al mismo tiempo que permaneces en ese sentido
de “yo ”, desarrollas una firmeza, un poder, volviéndote una montaña desde esa
posición, la primera posición, el centro de gravedad, tu estado sintiente
primario.

Uno aprende gradualmente de un estado central más fundamental del yo que

permanece intacto por estas transiciones entre el sueño, el sueño, la mente
despierta y los samadhis . Esta suele ser una revelación repentina, pero no
necesariamente. Te das cuenta de que el sueño ha ido y venido, pero tú no has
ido y venido. No te tocó el cambio. No vino y se fue, los estados lo hicieron.

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Si los estados de eseidad y no-ser van y vienen, pero no te tocan, no eres tú. Eso
significa que siempre estás ahí, tanto si eres consciente de ellos en este nivel
central de sensibilidad como si no. Estás más allá de la eseidad y la no
existencia.

Estas enseñanzas te llegarán repentinamente con una experiencia de despertar

específica, o gradualmente, de forma acumulativa, como cientos o miles de
transiciones presenciadas sin que el sentido del yo cambie en absoluto, hasta
que reconozcas tu inmortalidad y separación, todos estos estados
experimentados. Estás más allá del espacio, el tiempo y la existencia por
completo.

Ahora, vayamos allí de nuevo, profundamente en su eseidad.

Te preguntaré, “¿Quién eres? "

En lugar de formular una respuesta verbal, dirija su atención y mire hacia
adentro.

¿Que ves?

¿Vacío? ¿Oscuridad sólida?

¿Puntos de luz en el área del tercer ojo?

Entonces le preguntaré: “¿Dónde estás? ”Dirija su atención hacia el oyente, el

oyente, el que responde. Cuando encuentre la dirección para mirar o escuchar,
simplemente concéntrese en ese objetivo y mantenga su atención quieta.

¿Quién eres tú? Jo-Ann, ¿quién eres tú?

Andrea, ¿quién eres tú?

Tina, ¿quién eres tú?

¿Dónde estás?

Esas palabras deben provocar un sentimiento y una dirección para señalar su

atención , automáticamente , y simplemente seguirla.

Quien me esta escuchando

Sigue esa dirección, síguela.

¿Quién eres tú? Capta ese sentido de “yo. "

1
3

Nathan, ¿quién eres tú?

Santosh, ¿quién eres tú?

Naturalmente, en el futuro, cada vez que quieras volver a hacer esta

meditación, puedes tocar este Satsang con las preguntas que hago y escucharlo,
y luego abandonarlo. Deja que las palabras te lleven a lo más profundo.
1
4
 La verdad final
21 de enero de 2011 - Satsang en línea 006

Muchos de ustedes han venido a Satsang después de un intenso estudio de

algunas de las nuevas espiritualidades basadas en las tradiciones hindúes y
budistas. Algunos de ustedes han estudiado con un maestro de una tradición
original india, budista o taoísta. Pero debes darte cuenta de que casi todas estas
tradiciones están llenas de tantas tonterías como el cristianismo nacido de
nuevo.

Básicamente, todas estas tradiciones son solo folclore indio o chino de 2000 y
3000 años, al igual que el cristianismo se basa en el folclore judaico de 2000 y
3000 años. Si crees en el nacimiento divino de Jesús, realmente no perteneces a
este Satsang. Si crees en la reencarnación, el equilibrio kármico y la evolución
espiritual del alma, realmente lo pasarás mal en este Satsang, porque no
tenemos creencias, o al menos no tendrás creencias si quieres ser libre. Parte de
ser libre significa liberarse de todas las palabras y conceptos.
Incluso algunos de los estados mentales y conceptos escritos en el libro
de Rajiv y en el mío, "Autobiografía de un Jnani ", no son reales en el sentido de
ser verdad absoluta o experiencia universal. Los conceptos de cuerpo causal,
cuerpo sutil y Turiya fueron mencionados en ese libro, y esos conceptos y
asociados

Las experiencias ayudaron a llevar a Rajiv a la libertad. Su experiencia fue Kriya

yoga. Estaba familiarizado con conceptos similares y experimentó fácilmente los
diversos estados a los que les di nombres y explicaciones. Haciendo esto obtuvo
la libertad.

Tengo que decirte que no participé en esto. La conciencia le hablaba a través de

mí. No hubo planificación ni previsión de mi parte. Lo que le dije fue puramente
espontáneo, el hablar de la conciencia a través de mí a los niveles más
profundos de conciencia dentro de Rajiv.

Es a través de esta enseñanza y experiencias que llevaron a Rajiv a la libertad y

esto ahora condiciona su forma de enseñar. Tuve experiencias tanto similares
como diferentes, que condicionan cómo enseño y cómo la conciencia usa este
aparente Ed Muzika.

La mayoría de las veces, los problemas y dilemas que veo en los estudiantes son
fáciles de remediar, pero a veces la conciencia se hace cargo por completo. Casi
todos estos Satsangs no soy yo, sino la conciencia hablando a través de mí. Soy
consciente de que no tengo nada que ver con las palabras que digo. Surgen
profundamente en mí y lo hacen a través de estos labios sueltos. Son la
conciencia que habla de una manera que te ayuda a despertar. Por lo tanto,
no me culpes por nada de lo que digo; ¡La conciencia me hizo decirlo!

Pero quiero dejar claro: absolutamente nada es cierto y absolutamente nada es

real. Todas las experiencias, todos los conceptos, todos los estados no son
reales, aunque a veces la conciencia me hace hablar de estados y experiencias
porque siente que eso es lo que se necesita en este momento.

Eche un vistazo a su alrededor ahora. Mira tu habitación. Mira tu mano. Mire su

vientre y sus dedos de los pies. Mire el monitor de la computadora y todas las
letras e imágenes en él.

Nada de esto es real. Es decir, lo que crees que ves no es real. Es una obra de
teatro, un espectáculo, un drama creado por tu mente superpuesto a la
fenomenología subyacente pero caótica. No ves la "realidad " debajo de las
apariencias que crea la mente para permitir que tu falso yo funcione en el
mundo. El "mundo real" no se parece en nada a lo que ves ahora, y en sí mismo,
tampoco es real en el sentido de ser autónomo y autoexistente. Depende de ti
para existir.

Incluso cuando obtienes libertad, no ves el "mundo real " de los fenómenos sin
forma, pero comprendes completamente que el mundo en el que vives es una
proyección de tu mente; es toda conciencia como la mente misma. El flujo
subyacente de los fenómenos siempre tiene una capa interpretativa de la
mente entre usted y él.

Esta capa interpretativa crea un mundo y una vida muy aburridos y

aburridos. Con la meditación, la capa interpretativa casi se puede eliminar y el
mundo se vuelve muy vívido, colorido, inmediato y sin límites. Pero esto no es
despertar, esto es solo ver el mundo como lo ve un niño antes de que nazca el
"yo". Liberarse es bastante diferente.

Cuando te liberas por primera vez, lo que pasa es que ya no te identificas con el
cuerpo. Ves claramente, debería decir que lo entiendes claramente, que no
tienes nada que ver con tu cuerpo. Es sólo una apariencia creada por la mente
superpuesta a la “realidad ” que percibes con tus ojos, escuchas con tus oídos,
hueles con tu nariz, saboreas con tu boca y tocas con tus manos.

Tu cuerpo sigue ahí, así como todos los demás objetos que has visto en el
mundo, pero ya no te identificas con el cuerpo. Te identificas con el espacio que
impregna el cuerpo y todos los demás objetos.

Todo, todo se vuelve como un holograma. Todo se convierte en una apariencia

impregnada de quietud y vacío, por el Vacío que captura e interpenetra todos
los mundos de la apariencia.

Entonces te ríes más fuerte que nunca.

Ves que todo el drama al que te has comprometido durante los últimos 20, 30 o
50 años está completamente equivocado. Tu cuerpo es solo otro objeto en la
habitación, un soporte hueco. Tu identificación es ahora con la totalidad de
todo lo que se ve, se oye, se huele, se saborea o se toca, pero muy
especialmente con el vacío que lo contiene todo,

y que no se mueve. El vacío es una parte de la apariencia que no se mueve. El

vacío está en todas partes como una constante. A veces hay dos o tres vacíos,
uno que representa el vacío del ego y los conceptos, el otro el vacío de todos los
fenómenos.

El cuerpo es una broma. Dado que el cuerpo se ve como una broma, no siendo
real, solo una apariencia vacía, el ego ya no te fija a TI como apegado al
cuerpo. Todo el drama ha terminado para ti. Flotas libre. Sientes una felicidad
sin fin.

Ahora bien, si el cuerpo y el mundo no son verdaderos, y son solo apariencia,

¿dónde deja eso a la ciencia? Eso es fácil. La ciencia tampoco es verdad, es solo
un comentario sobre las apariencias dentro del vacío, y en sí misma está vacía
por muy funcional que sea dentro de la apariencia que es el mundo. Es una
ciencia de lo hueco.

Nuestro mundo aparente es como un sueño. Imagina que estás soñando que
eres un gran científico y que has hecho maravillosos descubrimientos sobre la
naturaleza del mundo del sueño. Ha creado el equivalente de las ecuaciones de
campo de Einstein sobre la gravedad en su sueño, fusionado eso con la
mecánica cuántica, la cosmología y la teoría de cuerdas. Esto le permite predecir
todo tipo de cosas en su sueño, incluido cómo hacer un reactor nuclear y una
bomba H, así como aviones de pasajeros que pueden volar 500 personas a 600
millas por hora durante 11,000 millas.

Todo esto lo haces en una noche en un sueño. Quizás incluso ganes el Premio
Nobel por ser el científico más brillante de todos los tiempos.

Pero a la mañana siguiente te despiertas y toda esa maravillosa teoría científica

que creaste se desvanece. Puede recordar una ecuación, pero todo el mundo se
desvanece y se ríe, porque todos sus grandes descubrimientos fueron falsos,
meras creaciones mentales dentro de la creación mental más amplia del
sueño. Algunas personas pueden incluso aferrarse a esa ecuación y buscar por
todas partes para encontrarla o algo parecido en alguna teoría cosmológica.

A veces, la depresión maníaca también aparece de esta manera. Una semana te

sientes brillante y creativo, y realizas maravillosas obras en tu propia
mente. Luego, un mes después, todo eso pasa y no sientes nada o te sientes
deprimido. A veces esa actividad maníaca fue realmente brillante, pero un mes
después se siente vacía y sin sustancia para ti.

Así es como funciona la mente. Siempre que y dondequiera que haya

conciencia, la mente crea forma y significado. Esa es su función. Forma y
significado del funcionamiento que crea la mente.

Ahora, lo mismo es cierto de todo el misticismo oriental que has estudiado

antes de llegar a Advaita. Todo eso tiene que irse por los tubos. No puedes creer
nada de esa comprensión, porque se trata del sueño de vigilia, así como la
ciencia trata del sueño de vigilia. La espiritualidad y la ciencia orientales
desaparecen una vez que te liberas y eres feliz y completo, sin saber nada
excepto que el mundo es irreal y tú eres irreal y, de hecho, no eres nada en
absoluto.

Dado que el cuerpo no es real, ninguno de los llamados chakras o centros de

energía del cuerpo tampoco lo es. Son solo parte del sueño, y creer en ellos y
concentrarse en ellos solo te clava cada vez más cerca del cuerpo. En lugar de
liberarte del cuerpo, te clavan cada vez más profundamente en el cuerpo
porque crees que los centros realmente existen dentro del cuerpo. Si crees que
existen estos centros espirituales en el cuerpo, no puedes aceptar tu máxima
libertad, que el cuerpo no existe en absoluto, y tú no eres el cuerpo, que estás
completamente más allá de todo eso.

Creer incluso en una parte de la ilusión te impide ver la totalidad de la

ilusión. Así que tienes que dejar todos esos conceptos espirituales como una
tontería. ¡Todos ellos!

Todas esas ideas sobre la evolución espiritual, el renacimiento, la causalidad

espiritual, los chakras, el cielo y la tierra, todas tienen que desaparecer, porque
mientras creas en ellas,
 5

no puede ser libre de su espiral terrenal. Lo mismo es válido para toda la

miríada de samadhis y estados especiales que uno alcanza a través de la
meditación y la auto-indagación. Puedes experimentar experiencias que son
similares a las de Rajiv con los cuerpos causal y sutil y Turiya, lo que significa que
estás cerca de liberarte, pero tienes que ir más allá de estas experiencias,
totalmente hacia lo desconocido y lo desconocido. Deja ir totalmente los
conceptos.

Pero lo que es más importante, debe reconocer ese estado fundamental

alrededor del cual giran todos los demás estados. Hay un estado central que se
podría decir, que en realidad no es nada en absoluto, al que le damos varios
nombres como el testigo, la conciencia última y pura, que es realmente
USTED. Esto es lo que queda después de que el cuerpo desaparece. Es esto con
lo que debes aprender a identificarte una y otra vez. Es el centro de gravedad
del universo.

La existencia y la no existencia y todos los estados, y todas las experiencias, y

todas las personas y todos los cuerpos, son solo apariencias que el USTED
fundamental experimenta y conoce. Tu verdadera existencia no tiene nada que
ver con nada de esto. Tu verdadera existencia es la sensibilidad, el conocimiento
de la existencia de TÚ como el centro del universo, el Absoluto.

Tienes que darte cuenta de que cada vez que haces una pregunta sobre cómo
practicar la Auto-indagación, la estás haciendo dentro de la ilusión de que eres
un cuerpo-mente, y quieres una respuesta que se ajuste a eso dentro de esa
ilusión.

Por ejemplo, preguntas “¿Cómo me hundo dentro del cuerpo, cómo me hundo
en el fondo, cómo me hundo en el corazón o en el abdomen? Cuantos
corazones hay ¿Cómo gestiono la kundalini? ¿Cómo calmo la mente? "

Todas estas preguntas sobre cómo practicar se plantean desde la ilusión de que
eres un cuerpo-mente. Trato de decirte la verdad fundamental, que es que ni
siquiera existes, pero en el fondo de tu corazón sabes que existes. Tomas la
existencia como real, en lugar del testimonio de la existencia como real, porque
no
 6

conoce el testigo de la existencia como TÚ. Te identificas con la apariencia, no

con el testigo.

Este es mi dilema. ¿Cómo respondo a tus preguntas que veo desde fuera de tu
ilusión, pero que aceptas como realidad? ¿Cómo puedo llegar a TI, dentro de la
apariencia del mundo que has creado y aceptar como real, y te ayudo a escapar,
ayudándote a ver a través de la ilusión?

Parte del proceso es seguir repitiéndote que no eres el cuerpo, que no existes y
que el mundo es irreal. Esta enseñanza es como una medicina para su
enfermedad de identificación con la apariencia del cuerpo. Debes comprender y
aceptar en un nivel profundo que tanto tú como el mundo sois una ilusión. Esto
te llevará a cuestionar todos tus conceptos y creencias, de modo que puedas
volverte completamente estúpido, como un ladrillo.

Entonces la Auto-indagación revelará niveles de conciencia cada vez más sutiles

y vacíos y te permitirá el espacio para que veas que todos los fenómenos,
incluido el más fundamental, que es el ir y venir de la eseidad, te suceden a TI,
pero nada de eso es real. El mundo es como un sueño, es creado por la función
imaginativa-creativa de la mente, que tuerce el caos fenoménico subyacente en
un mundo mecanicista de causa y efecto, tiempo y espacio.

Ese es mi dilema. ¿Cómo mostrarte la salida de la ilusión desde dentro de la

ilusión? ¿Cómo te convenzo de que el mundo no es real, de que tú no eres
real? ¿Cómo puedo convencerte de que dejes de pensar como si el mundo fuera
real y la ciencia fuera real y el misticismo oriental sea real y Santa Claus sea
real? Tal vez a estas alturas ya sepas que Santa no es real, pero incluso eso
podría haber sido difícil de entender en algún momento.

Pero ¿y el mundo? ¿Cómo entender que el mundo no es real? Uno solo puede
ver esto cuando ve que usted, como persona, humano, entidad fenoménica, no
es real; tu no existes. Entonces todo se vuelve hueco y vacío,

7
porque todo fue creado por la mente, que es insustancial sin sustancia. Estás
viendo el vacío de tus conceptos, que es el vacío del mundo entero, incluida la
existencia de tu cuerpo y tu mente.

La única realidad reside en ese principio que es testigo de todo esto, ya sea que
lo llamemos testigo, Absoluto o conciencia. Y no tiene ninguna cualidad que se
encuentre en el mundo. No existe en el mundo. Está completamente más allá
del mundo y de cualquier propiedad del mundo. Está completamente más allá
de la existencia y la no existencia.

Eso solo puede entenderse cuando tu mente abandona la apariencia de tu

cabeza, penetra profundamente en tu cuerpo, y entonces tu apariencia de
conciencia se esparce y penetra en todo. Es tan fácil y tan difícil. Simplemente
deje caer su atención profundamente, profundamente, profundamente dentro
de la apariencia de su cuerpo. La conciencia comenzará a extenderse por todas
partes y el vacío se revelará como un vacío auto iluminado que lo compenetra
todo.

La forma más fácil de hacer esto es mirar el pensamiento y también el sentido

del yo. Son diferentes. Observe dónde surge el pensamiento yo, y con su ser
emocional táctil, sienta la sensación de presencia que está asociada con el
pensamiento yo, que Nisargadatta llama el "yo soy". “No son lo mismo, pero
están estrechamente asociados en la mente.

Una forma más difícil, pero más directa y más aterradora, es sumergirse hacia
adentro y hacia abajo en su oscuridad interior, que después de un tiempo se
convierte en un vacío interior. Solo hora tras hora, día tras día, mira hacia
adentro, mira el vacío, mira la oscuridad hora tras hora, día tras día, semana tras
semana hasta que se revele la naturaleza vacía de los fenómenos, así como tu
inexistencia como ser. Esta es la verdadera auto-indagación, no repitiendo sin
pensar la pregunta "¿Quién soy yo?"

Nada de este entendimiento es fácil para la mayoría. Necesita persistir y

reconocer que son sus pensamientos y sus pensamientos los que le impiden ir

8
gratis. Puedes intentar deliberadamente silenciar la mente, pero eso es poner el
carro delante del caballo. En cambio, sé consciente del pensamiento del yo y de
dónde surge el pensamiento del yo del vacío interior. Sea consciente del sentido
de presencia, y también de que está presenciando el sentido de presencia, está
presenciando el yo soy.

La mayoría de la gente no puede tolerar una práctica tan austera. Quieren

utilizar su mente ocupada, hacer teorías, hacer conexiones y obtener una
comprensión completa de todo el proceso antes de dedicar siquiera 5 minutos a
la meditación.

La mente los ha subyugado totalmente, y se convierte en el "anfitrión" de su

eseidad, en lugar del invitado del absoluto, que es USTED.

Debes tener coraje, determinación, perseverancia y confianza en la enseñanza y

el método. La mayoría de ustedes tiene esa confianza en mí o en el
método. Necesitas desarrollar esa confianza en ti mismo y aceptar que está en
tu poder descubrir quién y qué eres. Es este tipo de confianza lo que es
realmente importante para salir libre con éxito.

Puedes tener fe en mí, puedes tener fe en el método, pero también debes tener
fe en ti mismo. Obtienes fe en ti mismo desechando todos los conceptos, toda
la ciencia, todo el misticismo oriental, todas las fantasías de renacimiento, todas
las fantasías de evolución espiritual, y simplemente miras de cerca la naturaleza
de tu mundo interior, hacia lo que presencia ese mundo interior.

No tengas prisa. No busque resultados inmediatos. No sigas cuestionándote y

preguntándote si lo estás haciendo bien. Simplemente gire su atención
completamente, desde mirar hacia afuera en el mundo, hacia adentro, hacia su
oscuridad y vacío internos. Eso es todo lo que tienes que hacer. Así como un
científico observa los fenómenos del mundo, debes observar los fenómenos en
ti y descubrir lo que realmente eres tú y lo que no es real. Lo que crees que eres
no es verdad. No existes de la forma en que crees que existes.

Una vez que seas dueño del "estado" que Nisargadatta llama el Absoluto, o el
testigo, entonces te darás cuenta de que todos los pasos que tomaste para
escapar de la ilusión, y que fueron hechos dentro de la ilusión, nunca fueron
realmente tomados. Nunca te moviste ni una pulgada. Nunca practicaste ni un
minuto. Nunca practicaste la Auto-indagación. Todo esto sucedió dentro de la
irrealidad del sueño de vigilia y es fundamentalmente irreal. No hay ningún tú
que hayas practicado o realizado.

Muchos de ustedes interactúan conmigo frecuentemente, y yo bromeo con

ustedes y ustedes bromean conmigo. Te preguntas qué me gusta comer, qué
películas me gusta ver y qué pienso sobre el mundo, etc. Pero ves, estás
tratando de identificarte conmigo como humano, en lugar de con esa realidad
que está más allá de la existencia. , que no puedo mostrarte directamente. Solo
puedo hablar de eso y del método para llegar allí.

Así que puedo contarte chistes para mantenerte entretenido, en cierto sentido
para hacer el mundo más real para mí también, para que pueda funcionar en él,
pero fundamentalmente no tengo nada que ver con este mundo. Lo que sigue
funcionando en este mundo es un vestigio del pasado. Es como una peonza que
sigue girando aunque ya no haya nadie que la haga ir cada vez más rápido. Sin
embargo, no me identifico con nada de esto.

He visto a través de la ilusión. No me importa lo que le pase a mi cuerpo. Ya no

leo libros, ni siquiera libros espirituales. No escucho música, excepto música
sacra de vez en cuando. No me importa qué tipo de casa tengo o el coche que
conduzco. Si tuviera tres o cuatro verduras hervidas al día sería muy
feliz. Robert siempre decía que no le prestes mucha atención al cuerpo, solo
cuídalo, pero no te preocupes demasiado por él. Si tuviera mis druthers, nunca
me movería de mi sofá. Estaría acostado de espaldas experimentando la
felicidad total de estar y no hacer nada.

Pero algo en mí todavía me mantiene en el mundo. Quizás sea como una

peonza. Quizás sea mi hábito de sentir demasiado profundamente el
sufrimiento de todos los seres sintientes y desear que estén seguros y
libres. Muchos de ustedes sienten lo mismo, por eso somos una familia
espiritual y estamos creciendo.

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Entonces, debes tener paciencia conmigo. Trataré de despertarte de la ilusión,
incluso mientras continúo actuando como un ser humano porque al hacerlo
construí un vínculo entre tú y yo, para que eventualmente puedas ver en mí los
niveles más profundos del yo que existen dentro de ti, y viceversa.

Mientras tanto, a medida que crecemos como familia, cada uno de nosotros
encuentra nuevas formas de ejercer la compasión y una comprensión más
profunda. Jean Reilly se mudará con mi madre en Phoenix y estará en estrecha
asociación con Ryan Altman, también en Phoenix, quien asumirá la función de
edición del blog LA Animal Watch [ http://laanimalwatch.blogspot.com/ ]. Estoy seguro
de que se convertirá en una nueva voz poderosa para la libertad de los animales
y el refugio de animales que no matan. Es casi milagroso la forma en que nos
unimos como familia en una acción conjunta compasiva.

Ahora, sumergámonos profundamente en nuestro Ser, el único Sí

mismo. Sumérjase en lo profundo de la oscuridad y el vacío que hay dentro de
la apariencia de su cuerpo y busque el origen de su existencia. Sumérjase en lo
profundo, yendo hacia abajo y hacia afuera en el suelo, hacia la gran oscuridad y
el vacío que es el trasfondo de la conciencia. Al hacer esto, la conciencia se
vuelve brillante y auto-iluminada. Esta iluminación es el sustrato sobre el que la
mente construye el mundo. Al ver esta iluminación, estás viendo el nivel más
profundo de las apariencias de la conciencia, pero estás más allá incluso de
eso. Ahora vayamos a lo más profundo.

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 El amor y el Jnani
26 de marzo de 2011 - Satsang en línea

Cuando miro al mundo exterior, me siento muy protector con todos los seres
sintientes ... todos los que están vivos, especialmente Oliver [perrito propiedad
de un miembro de Satsang], mis gatos y mi familia. Mi familia Satsang. Me
siento muy protector con todos ustedes, como si quisiera envolver mis brazos
alrededor de todos ustedes y mantenerlos a salvo. Si tuviera hijos , nunca
saldrían de la casa hasta los 30 años. [Risas.]
Pero tengo todos estos Bhaktis [aspirantes espirituales llenos de devoción
amorosa] viniendo a este Satsang y escribiéndome, enviándome correos
electrónicos y comentarios, etc. ¿Entonces qué hago? Sabes, el amor para mí
normalmente siempre ha sido muy doloroso. Obtienes sentimientos fuertes, te
apegas mucho y luego, inevitablemente, hay una separación. Ya sea la muerte,
una ruptura o el final de una relación y el final de la relación
amorosa, simplemente te arranca el corazón. Y que estés siempre fantaseando y
pensar ing, Oh Dios mío, ¿qué voy a hacer, qué voy a hacer? ‖

Solía vivir en Santa Mónica y un día estaba en mi porche. Amo a los

gatos. Estaba mirando hacia la calle y vi una pequeña cola marrón que se movía
detrás de la acera. La acera está por aquí, y yo estoy allá donde está Charley, un
poco como un

periscopio. [Se ríe.] Pequeña cola marrón, moviéndose allí, y siendo tan
inteligente como soy, sabía que era una cola de gato . [La risa.]

Entonces, amar a los gatos y ver a un pobre gato en la calle, y odio ver gatos en
la calle, grito. Dije "¡Hola!" Y la cola se detuvo. [Risas.] Y luego un pequeño gato
marrón con estos ojos enormes y esta cara grande, una cara ancha, ancha como
un persa, pero con el pelo corto, miró por encima, puso sus patas en la acera y
simplemente me miró. Solo treinta segundos. Y la miré. [Pausa.]

Y luego saltó y corrió tan rápido como pudo con estos pequeños pies cortos,
tenía piernas muy cortas. La acaricié. Parecía que se estaba muriendo de
hambre. Su abrigo estaba hecho jirones, pero era hermosa. Ella era una tortuga
[caparazón de tortuga], multicolor : marrón, negro, naranja, todo
mezclado. Entré a la casa, cogí dos latas de comida y le di de comer, y por
alguna razón no quería llevarla ese día. No quería recogerla. Había algo en ella
... la fiereza de su rostro me asustó un poco. Pero pensé que si estaría
aquí mañana por la mañana cuando saliera, sería mía. No nos preocuparemos
de su procedencia, porque obviamente lleva un tiempo en la calle.

Y ella estuvo allí al día siguiente. La llamé Sat-Chit-Ananda, Existencia -

Knowledge- Bliss.‖ Yo la quería mucho. [Pausa larga.]

Pesaba alrededor de seis libras y media, entró en una casa llena de ocho o
nueve gatos y se hizo cargo. Cada vez que dos gatos se atrevían a hacer un
sonido el uno al otro como el comienzo de una pelea, dondequiera que
estuviera en la casa, ella corría y se ponía entre ellos y decía `` ¡Basta! ''.
Ella simplemente los miraba así. , y caminarían de inmediato como si nada.

El resto del tiempo estuvo en mi regazo. Y cualquiera de ustedes que tenga

gatos o perros, conoce un gato, si está unido a ellos, cada vez que mira a su
alrededor, ellos lo están mirando . Miras hacia allá y allí estaría ella, al fondo
mirándote. Yo. Y yo la miraba , me aseguraba, "¿ Dónde está Satchie?" Y
éramos inseparables.

[Respiro profundo.] Y ella prosperó, por un tiempo. Satchie tenía una condición,
desafortunadamente es común en la calle, llamada ―mega - colon‖. Es cuando
un gato no come con regularidad y luego come mucho. Distorsiona el intestino y
explota el colon, y pueden estreñirse y morir fácilmente, porque nada se mueve
a través del sistema.

Estuvimos cerca de la muerte con ella dos o tres veces. Desafortunadamente, el

tratamiento para el megacolon es duro para los riñones. Así que finalmente
desarrolló insuficiencia renal. Cada vez comía menos, y la llevamos al
médico . Hay cada vez más cosas que puedes hacer con los gatos con
insuficiencia renal ... les das líquidos debajo de la piel, hay Azadil que causa una
especie de diálisis en los intestinos, hay hidróxido de aluminio que quita el
fósforo de la sangre, Pepcid para retener el ácido para que coman, y puedes
darles pastillas para que sientan hambre… Hay docenas de cosas. Aliméntelos a
la fuerza con una jeringa.

Pasaba horas y horas todos los días con mi pequeña Satchie, tratando de
mantenerla viva. Por la noche, ella, mi esposa y yo salíamos a
caminar. Caminaría entre nosotros. Sin collar. A la vuelta de la
manzana. Nuestros últimos días juntos.

Y luego, un día, la vi ... estaba en un armario y se negó a salir. Sus ojos estaban
abiertos así, y estaban hinchados. Ella no quería moverse. Sabía que era el
momento, así que la llevamos al veterinario , le hicieron unos análisis
de sangre y ... se estaba muriendo. Podríamos haberla puesto allí durante
otros cuatro días de diálisis, pero probablemente incluso moriría durante el
proceso, así que tuvimos que ponerla a dormir. El veterinario era Ken Jones,
está en Santa Mónica. Es un gran veterinario. Y lo hizo con tanta suavidad, que
es como si ella ni siquiera se diera cuenta. S que sólo se relajó y ella murió.

Lloramos mucho tiempo y ella está ahí arriba ahora, está en la caja de
arriba. Casi al mismo tiempo, Robert murió.

Esto fue aproximadamente un año y medio después de mi despertar, y vi que el

mundo no era real. Así que tuve tres desastres: mi Satchie murió, mi Robert
murió y el mundo estaba vacío. Después de eso, no pude sentir más amor. Entré
en un gran

depresión durante un par de años. Pérdida de Satchie y

Robert ... [ Respiro profundo.] Eso es lo que me hizo el amor. ¡A la mierda esto!

Tenían un programa en UCLA con diferentes tipos de medicamentos para la

depresión. Entré en eso, y después de dos o tres o cuatro semanas la depresión
desapareció, lo que sé que muestra que la depresión tiene un aspecto físico
enorme. Es un tipo de trastorno fisiológico.

Sabes, conozco a un psiquiatra que dijo: ―Ojalá pudiera volver con todos mis
pacientes deprimidos a lo largo de los años con los que traté de hablar de su
depresión, cuando una pastilla podría funcionar mucho mejor y mucho más
rápido. ‖ La terapia de conversación realmente no es demasiado efectiva sola
para [tratar] la depresión. La medicación es mucho más eficaz, como sé, porque
quiero decir, este es mi negocio : la psicoterapia.

Pero no sentí amor durante mucho, mucho tiempo ... hasta que todos ustedes,
bhaktis, me dijeron que lo sentían venir de mí. Y no lo sentí. Me di cuenta de
que mis enseñanzas estaban cambiando , no estaba hablando tanto de la
naturaleza ilusoria del mundo. No estaba hablando de escapar. Estaba hablando
de cómo necesitabas hacer cosas para otras personas. Había que cuidar a los
gatos hambrientos en las calles, cuidar a la gente pobre, o quejarse de la caza de
ballenas japonesa, o matar delfines, o algo así. Me volví muy activo. [Pausa.]
Pero no sentí nada. Quiero decir, lo estaba actuando, pero escuché de ti. Y de
otros.

Hace unos meses comencé a sentirlo. Realmente hago el amor. Estaba

enterrado en esa sensación de tranquilidad. El movimiento del amor estaba en
esa quietud. Y estaba saliendo, a veces incluso puedo sentir como si estuviera
saliendo y fluyendo por todas partes… pero eso es solo una fantasía. Mucha
gente cree ... o he escuchado a la gente decirme que les estoy haciendo algo y
que el amor sale y está generando algo dentro de ellos. Como si lo estuviera
haciendo. Dije,

―Yo no lo hice. Don 't me culpa! ‖ Porque si se enoja entonces wi ll me

culpas por eso, también.

Siento que esto de proyectar amor entre nosotros y demás es una

tontería. Podrías reaccionar a mi amor y yo puedo reaccionar a tu amor, pero
son nuestros propios sentimientos los que estamos sintiendo. No hay ningún
tipo de conexión telepática, no hay ningún tipo de

conexión mística. Esto es tan fácil de creer, ¿sabes? En la espiritualidad oriental

tienes todos estos conceptos estúpidos : "Todo es uno". ¿Qué diablos
significa eso?

Ya sabes, “todos somos uno. Compartimos todo ; todo es igual. Eso es

una tontería. Porque obviamente estoy aquí, Karen, y obviamente tú estás
allí. ¿Derecho?

Karen: Correcto.

Edji: No estás viendo a través de mis ojos. No estás pensando con mi

cerebro. No estás hablando con mi boca. Entonces, ¿qué significa " todo es
uno"? Una y otra vez… Facebook está lleno de todos estos gurús que pasan todo
este tiempo generando frases ingeniosas sobre la unidad o el amor o algo así, y
hay más gurús en Facebook que personas en Los Ángeles. [Risas.] Y son todos
los seguidores del punto de vista Neo-Advaita --Es es todo uno, ‖ que i s todos
felices, todo feliz y todo eso, y luego se apagará y tienen su Popsicle y realmente
hacer no se preocupan por nadie excepto por ellos mismos.

Reconozco ahora que el amor está ahí, y no lo había reconocido antes. Pero
también quiero que reconozcas que no estás sintiendo mi amor
directamente , estás respondiendo a la forma en que hablo y a la forma en que
te respondo. No estoy proyectando amor en ti. Espero que lo sepas. Y tampoco
voy a coger ninguno de los tuyos. Es una broma.

Una pequeña broma. [La risa.]

Una cosa sobre Sa tchie de la que me di cuenta después de su muerte ... cuando
estaba muy enferma, me dije a mí mismo: “Mi amor por Satchie es tan fuerte
que la voy a salvar. Solo por la pureza y la profundidad de mi amor por ella. No
funcionó. [Pausa.] No importa cuánto la amaba, y la amaba tanto , ella
murió. Fallé. [Pausa.]

La conciencia tiene reglas. Existe la medicina, eso es parte de esa

regla; Medicina oriental , medicina occidental. Educación : tener conocimiento
sobre enfermedades; tener conocimientos sobre cómo ayudar a las personas,
cómo ayudar a los gatos sin hogar. Y en

el mundo real en el que vivimos ... y no es realmente real , quiero decir, una vez
que te das cuenta de la realidad, sabes que no es real.

Pero al mismo tiempo vuelves a entrar como si fuera real, y actúas en este lugar,
como si fuera real ; de lo contrario, la comprensión de que una persona tiene es
algo inútil y vacía para mí. A menos que puedas llevar esa comprensión al lugar
donde realmente vive la gente, es inútil y seco. Entonces, la conciencia tiene
reglas, y tienes que conocer estas reglas para poder ayudar.

Escuché algo recientemente : el 37% de la gente en Los Ángeles tiene hambre

en algún momento u otro. No porque temporalmente se hayan quedado sin
efectivo, pero no tienen suficiente comida en la casa. ¡37% en Los Ángeles! Y
hay casi dos millones de gatos sin hogar en las calles de Los Ángeles, la ciudad y
el condado; todas las cuatro mil millas cuadradas de las distintas ciudades. Cada
año, 80.000 gatos y perros son ejecutados en albergues públicos por falta de
adopciones, estar en la calle y falta de espacio en los albergues. Para mí esto es
tan increíble. Este mundo es tan cruel que no podemos encontrar lugar para
perros y gatos en nuestras casas, o un lugar para que vivan.

El amor, para ser efectivo, no puede ser solo amor. Tiene que conocer las
reglas. Con 2 millones de perros y gatos sin hogar, hay que educar, tienes que
llegar a la gente - Ven a los refugios y adopta . Hay que hablar con los gobiernos
para poner más dinero en los refugios. Se necesita riqueza, se necesita
compromiso y hay que conocer las reglas.

Lo que significa educación, ciencia, y no se puede ignorar todo , no se puede

simplemente decir: “La espiritualidad oriental es como es ; ‖ O las artes
curativas orientales y así sucesivamente. Hay que investigarlo y hay que saber
qué funciona. Bueno, ya sabes que [indicando estudiante en Satsang.] Eres un
sanador , ¿eres bueno?

Otro estudiante: Ella es realmente buena.

Estudiante curativo: No lo hago.

Edji: [Riéndose.] Sé a qué te refieres. ¿Por qué te estás poniendo rojo? [Risas.]
Pero está sucediendo algo más. Lo siento, pero no puedo señalarlo , hay algo en
este Satsang. Hay 's algo que hacer aquí. Es más grande que yo; es más grande
que cualquiera de ustedes.

Pero es una especie de cambio de conciencia en forma positiva en torno a este

Satsang. Ha crecido muy rápidamente, ¿de qué? ¿Este es nuestro segundo
Satsang? Quiero decir, hemos hecho los mundiales en el Internt, tuvimos gente
de Alemania y así sucesivamente, pero el local , lo siento, que hay un tipo de
energía beneficiosa. A la conciencia le gusta lo que estamos haciendo.

Cuando lo miro, es como ... para mí, la Conciencia es una amante dura. Muy
duro. Y lo que somos, es una especie de fuerza apaciguadora para hacer que la
Conciencia sea un poco menos dura y un poco más dulce. Esa es nuestra
función. Somos como la conciencia de la Conciencia.

Necesita conciencia, porque no es demasiado bueno en eso por sí mismo. Y a

dónde va a ir esto, no tengo idea. No creo que nadie lo haga. O si va a estallar
en un minuto ... La conciencia podría decidir, "Bueno , fsssht [ ruido
de soplo ] , eso no funcionó, ¿verdad?"

Pero creo que esa es nuestra función. Para hacer el mundo un poco más
amable. Un poco más informado. Aprenda las reglas, aplíquelas y vea si la
Conciencia sigue su camino.

Ahora, hice algunos comentarios en el blog [el blog de enseñanza ―It Is Not Real‖
de Edji , 14 de marzo de 2011, ―An Experiment in Kindness‖ ] hace
aproximadamente dos semanas, después del tsunami en Japón, que me metió en
muchos de problemas. Dije en el comentario: - ¿Por qué no intentamos un
experimento con un pequeño país donde la gente era vegetariana y se cuidaban
unos a otros? Y en lugar de intentar huir de la responsabilidad de pagar Medicare y
MediCal y el Seguro Social, querían dar; que querían ayudar a los demás? Y dije algo
como `` Si tuvieran un país como este, ¿tendrían muchos desastres naturales, como
los hay en todo el mundo, o hay una causalidad moral de alguna manera? '' Como
la teoría del Karma ... lo que va , vuelve. ―Si un pueblo es amable y

amable y cariñoso, ¿estaría ese país menos sujeto a desastres naturales

que Japón o Estados Unidos? ''

Porque, ¿quiénes son algunos de los peores países del mundo en lo que a
crueldad se refiere? Estados Unidos, China y luego todos los demás. ¿Y qué
países tienen más desastres naturales? [La risa.]

Quiero decir, Estados Unidos, China, y luego todos los demás… Turquía y así
sucesivamente. Y así, comencé a recibir estos enormes comentarios
negativos : indignación por tomar este desastre en Japón y culparlos por causar
sus propios problemas. Y eso no es lo que quise decir, porque mencioné a los
Estados Unidos, mencioné a China, mencioné todos estos otros lugares que han
tenido desastres naturales.

¡Pero tenemos desastres naturales todo el tiempo! Tornados; huracanes - Nueva

Orleans; terremotos : el terremoto de Northridge, el terremoto de San
Francisco; los tenemos todos : grandes incendios, bombas, gente que se mata
entre sí, asesinos en masa que disparan a la gente. Somos un país de desastres,
¡un desastre continuo!

Entonces, ¿qué tenía de malo sugerir que podría haber una causalidad
moral? No mucha gente lo creía, pero algunos budistas decían algo como
esto. Luego, el ex primer ministro de Japón dijo que el tsunami fue un castigo
por la arrogancia de los japoneses. Y mencionó algo sobre cómo los japoneses
se sentían más superiores que las otras razas. Entonces, era una idea que estaba
ahí fuera.

Personalmente, sentí que si el tsunami golpeaba era como una retribución por la
caza de ballenas japonesa, la matanza de 40.000 delfines en la ensenada y la pesca
en los océanos secos; sobrepescan los océanos. Yo diría: "Bueno, si yo fuera Dios,
¿cómo le daría una lección a Japón?". Ya que estaban destruyendo gran parte del
mar, pensé que tal vez el mar podría vengarse de ellos. Este es un tipo de
pensamiento moralista suelto.

Quiero decir, Estados Unidos tiene un terremoto aquí, y una Sodoma es

destruida allí y una Gomorra en algún otro lugar, ¿sabes? Pero nunca llega a las
personas que realmente lo causaron. Pero tienes que darte cuenta de que todo
es uno , todos somos uno.

Incluso si usted no lo causó, si no lo detiene, en cierto sentido es cómplice.

Hoy vi un titular de Japón. El tsunami acabó con la industria ballenera

japonesa. Las grandes empresas que apoyaban la caza de ballenas fueron
destruidas por el tsunami. Para mí, ―¡Wow! ¡Marque uno para una verificación
objetiva de esta fantasía que tengo de causalidad moral! Y luego un sacerdote
budista dijo hoy: “Dios ve cómo es el mundo : cómo nos tratamos unos a otros,
cómo gastamos el dinero de manera incorrecta, gastamos nuestra riqueza de
manera incorrecta. Dejamos que la gente muera de hambre. Y Él dice: “No
más. No más. '‖

Ahora bien, esto es una metáfora, ya sabes, esto es una fantasía. Pero podría
ser una lección que deberíamos aprender sobre cómo tratar a los
demás. Nuestro pequeño grupo, no sé qué va a pasar. No sé qué camino
tomará. Sería interesante verlo.

Como cuestión de hecho, todo este tema surgió en una conversación en un

tailandés restaurante en la costa del Pacífico con Sam y lo 's -her- nombre ...
Andrea, I ' m es broma [risas] y Cary el otro día. Lo he estado pensando durante
una semana y he estado intentando generar una charla.

Pero sabes, esta área del Bhakti y todo esto, no sé mucho. Soy un guru Jnani
reseco. Estas cosas del amor son nuevas para mí, así que tienes que
enseñarme. Estoy aprendiendo esto de ustedes. Podría enseñarte las cosas
secas, no hay problema. [Risas.] Pero lo más húmedo, es nuevo para mí.

Estudiante: Ese lugar de paz del que hablas donde habitas, el amor ... esto, y el
otro lado de eso es más de condiciones, y ―Te amo si ... ‖
Edji: Correcto.

Estudiante: A partir de ahí sería casi parecer que no es esa clase de amor
presente, pero que es donde surge el verdadero amor, que puede provenir de
casi la ONU - lugar manifiesta ... aparentemente tan. Pero no hay amor ahí,
porque no está condicionado por el amor que la mayoría de la gente entiende.

Edji: Correcto. Para mí, en ese nivel más profundo, es más profundo que
cualquier sentimiento de amor. Porque no hay nada que exista en ese
nivel : estás en, digamos, una existencia espiritual pura donde la mente no
existe, los sentimientos no existen, los objetos no existen, no existe ningún otro,
no existe el yo, no existe el yo. , es pura Conciencia.

Pero en un nivel superior [menos profundo], es cuando empiezas a sentir amor,

porque tiene que haber algún cuerpo para amar. Y algo de amor por
el cuerpo . ¿Derecho? ¿Eso es de lo que estas hablando?

Estudiante: Estoy hablando de ... [pausa larga.] Hmm. Cuando estás como, ―La
veo separada de mí, así que la amo. ‖ T aquí puede ser condiciones de amor -Te
porque haces esto por mí, ‖ o -

Edji: Eso es aún más alto [incluso menos profundo].

Estudiante: Sí, y luego tienes un amor que supera. Como la gente tiene un amor
por los animales que es incondicional , entonces ellos no tienen eso; y luego el
amor donde casi aparentemente no hay amor. Pero es donde está el verdadero
amor, porque simplemente es , sin-

Edji: Está bien. Se podría decir que es coextensivo con ese nivel más profundo,
de Conciencia pura. Pero en mí no siento ningún tipo de amor. Lo que siento es
paz. Me siento felicidad, y ... sólo por encima de eso, justo por encima de eso es
este tipo de cobertura o una manta de calor, lo que creo que puede ser la
fuente del amor.

Pero sigue siendo ... el estado más puro, no hay nada. Simplemente eres . Es
difícil expresarlo con palabras. Pero una pulgada por encima de eso es, creo, el
tipo más básico de amor puro : la calidez, donde solo quieres sostener el
universo entero y cuidar el universo entero ... ¿Quizás? No lo se . No soy un
bhakti - guru, no sé sobre shaktipat [empoderamiento místico del guru al devoto
amoroso] y toda esa mierda.

Estoy seguro de que la gente ...

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Bueno, antes que nada tienes todo tipo de cosas. Tienes amor erótico aquí,
donde te identificas con el cuerpo y están sucediendo todo tipo de cosas
corporales. Anhelo y lujuria y demás. Luego está el tipo de amor que tenemos
que impregna la mayoría de las relaciones, que se basa en que nos conocemos,
esperamos que el otro haga ciertas cosas, etc., etc.

Y hay una especie de familiaridad con eso, "Esto es como un guante viejo y lo
prefiero en lugar de salir y comprar un guante nuevo". El tipo de sensación de
comodidad.

Pero cuanto más profundizas, el amor es más universal. Es más general, es más
suave y luego desaparece por completo. En el nivel más profundo
desaparece. Lo que es curioso para mí, es lo que algunos de ustedes sienten
como amor proveniente de mí. ¿Qué hice para merecerlo? Yo no hice nada.

Estudiante: Edji para algunos de nosotros, como para mí en particular, cambié

mucho. Entonces no puede decir que no ha hecho nada. Porque cambié mucho
desde que comencé a ser tu alumno.

Otro estudiante: Usted 'nos has enseñado mucho, por lo que han hecho esto.

Otro estudiante: [Pensativo.] Sí.

Otro estudiante: Sí. Y siempre estás ahí, aunque no te hablo mucho. Es como
si estuvieras ahí. Si te hago una pregunta ... Bueno, puede que obtenga o no
una respuesta, pero ... [Risas.]
Edji: Pero sabes que en un momento tenía la intención de darte una respuesta,
incluso si ...

Estudiante: Estás aquí incondicionalmente, por lo que siento y veo.

Edji: ¿Y qué te hace sentir eso?

Estudiante: ¿Qué es eso que me hace sentir? [Pausa.] Me hace sentir amor
y compasión por ti . Es como si quisiera devolverlo. Para ti. Y otros.

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Edji: Entonces, ¿qué quieres devolver?

Estudiante: Lo mismo, lo que aprendí de usted , quiero dárselo a otros que

estén dispuestos. Así que nos diste a mí y a nosotros todas estas enseñanzas
incondicionalmente. Y lo veo como dinero. Todos estos gurús, como usted
mencionó, todos quieren dinero. Esa chica del norte de la que estabas
hablando, quería todo este dinero. Y nos das tan libremente.

Edji: ¿Limpias garajes?

[La risa.]

Otro estudiante: Le oí decir eso.

Edji: [Riendo.]

Estudiante: Entiendo lo que dijo Keith, porque me siento así ... Me he

transformado mucho en tan poco tiempo y me empapo de las cosas que tú
enseñas, y muchas cosas son muy tácitas, y siento esta gran necesidad.
devolver. Quiero retribuir de la manera que pueda porque todos tenemos
diferentes dones en lo que podemos retribuir al mundo. Quiero retribuir, es tan
... es como una presión. Tengo tal propósito para devolver.

Edji: ¿Haces garajes?

Estudiante: Ya te lo dije, si pudiera usar guantes iré. [La risa.]

Edji: ¿Pero qué sientes además de eso, la presión para retribuir? ¿Hay algo más
en este amor?

Estudiante: Es enorme. No es personal. Te lo dije el otro día por

teléfono, porque mi propósito llegó cuando recién nací. Sentí eso de bebé,
como este gran propósito, pero no sabía cuál iba a ser. Y mis sentimientos ,
hay dos cosas , te lo dije. Tengo mi amor personal por ti como mi querido
amigo, pero también tengo un amor impersonal por ti como mi maestro.

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Edji: Mm-hm.

Estudiante: Es tan poderoso. No puedo articular qué es eso, porque ... puedo
tocarlo, lo siento-

Edji: ¿Cómo se siente? Explícalo.

Estudiante: [Pa usa.] Es el sentimiento más hermoso, dichoso y delicioso que he

sentido en mi vida.

Edji: Mm-hm.

Estudiante: Es tan puro. No espera nada y solo quiere dar.

Edji: Está bien. Bien. Lo entiendo al cien por cien.

Estudiante: Y se siente ... se realiza dando, es como si no necesitara nada

también.

Solo la necesidad de dar. Porque me siento lleno.

Edji: Mm-hm. Y lo sientes ahora también, al mundo más.

Estudiante: Más allá. Desde que me convertí en su alumno, las cosas que
estoy aprendiendo. Pero no veo eso como ponerte en un pedestal, solo
estoy diciendo que estas son las cosas

que cambió dentro de mi ser.

Edji: Dios, tengo que darte una "A" por esa respuesta. [La risa.]

Otro alumno: ¿Cómo te sentiste con tu profesor?

Edji: ¿Robert? Temor. Fue asombroso.

Yo he estudiado con tal vez, de cerca, diez o quince profesores, y he

conocido otros treinta maestros además de eso. Me refiero a gente famosa,
desde maestros zen hasta swamis y así sucesivamente durante muchos,
muchos, muchos años. Maestros zen de todo el mundo.

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Pero Robert era tan diferente, Robert estaba ... no estaba allí. Y todos los demás
estaban muy ocupados y muy allí. Estaban creando un gran centro, estaban
haciendo esto, estaban teniendo sesshins [sesiones grupales de meditación
Zen] y todo eso , y Robert… no estaba allí.

Siempre estaba en un segundo plano, siendo él mismo. Todos lo ignoraron. Si

hubiera un Satsang como este, todos estarían hablando entre ellos y todos lo
ignorarían. Él estaría ahí arriba, comiendo la comida y [risas] era muy extraño.

Comenzaba el Satsang mirando a las personas a su alrededor mientras aún

meditaban y luego decía algo. Miraría a la gente y miraría tan profundamente
en tu alma. No era como me veo, porque soy superficial. [Risas.] Y no lo
estaba. Sus ojos tenían tanta profundidad. Sabías que él estaba viendo el fondo
de tu corazón y, a veces, también daba miedo.

Y nunca parpadeó. Podía tener los ojos abiertos durante cinco minutos y nunca
parpadearía. Solo eran ojos como, fijos. Este es uno de los estados
de samadhi [bienaventuranza meditativa], este es uno de los signos de Sahaja y
algunos de los otros samadhis.
Siempre estuvo en un mundo diferente. Podía sentirlo, y solo quería , ¿qué
diablos es esto? Esto es lo que estaba buscando, había estado con treinta
profesores durante treinta años, y él era la prueba viviente de que había algo
más allá de lo que enseñaban todos estos otros profesores.

Era un tipo difícil de tratar, porque le gustaba gastar bromas pesadas a la

gente. Le gustaba asarlos, ponerlos en situaciones de conflicto entre ellos y
luego simplemente ... [risas].

Siempre tenía esta pequeña sonrisa en su rostro cuando las cosas explotaban en
el fondo. Una vez estuvimos en Follow Your Heart [Restaurante vegetariano en
Los Ángeles]. Fue justo antes de que se mudara al norte de Sedona, y parecía
muy pensativo, incluso más tranquilo de lo normal. Dije -Robert , ¿qué estás
pensando acerca de? ‖ Y él dijo: -H flujo para cocinar que ‖

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Cada momento del día estuvo trabajando en nosotros. De pequeñas formas, no

solo expresando (que no expresaba muy bien nada de lo que sentía) mediante
sus enseñanzas, sino creando situaciones a nuestro alrededor en las que
creceríamos. Y cuando oí que ... ya sabes, fue no almorzaba conmigo - que
estaba trabajando en mí. Lo vi solo lo vi.

Pero era un diablillo. A veces era un idiota realmente odioso, el tipo de cosas
que haría. Nunca se sabía lo que estaba pasando en el Satsang, porque había
todas estas mujeres a su alrededor el tiempo, y quedaron colgados sobre él y el
apego, y siempre había chismear sobre W sombrero ‘s
pasando ? W sombrero que está pasando en? W sombrero ' está pasando con
ella?

Nicole, su esposa, siempre me llamaba para decirme: "¿ Qué pasa con esta
mujer?" ¿Qué está pasando con esta mujer? ¿Qué pasa con este tipo aquí? Veo
sus cheques en la donación, pero ¿cómo es él? ‖ Nicole siempre me llamaba
sobre todo el mundo en Satsang. Ahora ella es mi mayor enemiga y dice que
nunca existí.

Pero eso es lo que sentía por Robert, solo ... asombro . Solo asombro.

Quiero eso, sea lo que sea .

Es t urned ser Parkinson s'. Es broma, es broma . [Algunas risas.]

No puedo ser demasiado serio por mucho tiempo.

Estudiante: ¿Entonces te despertaste mientras él todavía estaba vivo?

Edji: Sí.

Estudiante: ¿Cómo fue eso?

Edji: Ocurrió uno o dos meses después de que se fue a Sedona. Yo quería ir. Yo
fui fundamental para que él quisiera ir a Sedona. Hubo un tiempo en que mucha
gente

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de Sedona venían a nuestro Satsang en Los Ángeles. Teníamos venir a cincuenta

personas.

Y me encantó Sedona, había estado allí muchas veces, es un lugar

hermoso. Robert era un lways jocosas, -No 's va a ser un gran terremoto en Los
Ángeles, que han llegamos a move.‖ Así, una vez que iba a ser de Salt Lake,
vamos a ir a Salt Lake City, a continuación, vamos a ir a Nuevo México , y dije -
Robert, ¿por qué no 't que echa un vistazo a Sedona? ‖

Así que me envió allí como emisario para ver el lugar, y pensé que me
encantaba e hice los arreglos para que todos se mudaran allí, e incluso un lugar
para cuidar a mis gatos donde yo tendría una casa, donde Podría criar a los
gatos. Pero cada vez que intentaba ir a Sedona con él, me enfermaba de
muerte. Quiero decir, realmente enfermo de muerte.

Sucedió tres veces seguidas, así que sabía que no me mudaría allí. Algo estaba
pasando que me impedía ir. Así que se mudó allí y algunas personas de Los
Ángeles se mudaron con él, y yo no. Me siento terrible. Sentí lo que estaba
hablando antes con Satchie, pero esto fue antes de que muriera. Y ... [pausa]
Perdí mi lugar, fue tan aterrador. No- [risas.]

Así que me quedé por la casa. Me sentía un poco deprimido. Escuchar música
espiritual, tumbarse en el sofá y entrar. Entrando en esos niveles más
profundos, solo durante todo el día.

Las 24 horas del día, no estaba trabajando en ese momento. No pude

trabajar. Posiblemente no podría trabajar con esto. Luego he escrito sobre lo
que pasó con la ducha. Entré en una ducha y, como un millón de veces antes,
miré dentro de mí para ver quién estaba experimentando el agua en la ducha. Y
no encontré a nadie allí. La casa estaba vacía.

Nunca había habido nadie allí.

Cuando te das cuenta de que el " yo " no es real, toda nuestra realidad se basa en
la dicotomía, el dualismo del "yo " y el " tú ", cuando ves que la palabra "yo" no
tiene

d
i
e
c
i
s
é
i
s

referente interno, nos damos cuenta inmediatamente de que ningún concepto

externo tiene un referente externo. El mundo no es real. No es que el mundo no
sea real debido a alguna magia; no es real porque yo no soy real. Y eso es total
libertad, al menos la primera etapa : cuando ves que no existes.

Tu no eres real.

Pero aún así me deprimí más tarde cuando Satchie murió, porque todavía había
una parte de mí que estaba conectada con personas en el ámbito
relativo. Ahora me estoy reconectando en ese ámbito relativo.
Hay tristeza con eso, con el amor que termina cuando alguien a quien
realmente amas muere, como Satchie. Pero no es un amor amargo como solía
ser, un tipo amargo de depresión o enojo, es mucho más suave ahora … mucho,
mucho, mucho más suave.

He tenido tantos gatos muertos desde que murió Satchie, y ahora es

relativamente fácil. Están sufriendo, están sufriendo. Déjalos ir. Se aferran a mí
el mayor tiempo posible, quieren estar conmigo; Me aferro a ellos el mayor
tiempo posible, pero en algún momento, te das cuenta de que el cuerpo se está
muriendo y tienen que irse. Todavía no es fácil, pero es mucho más fácil.

Robert fue de la misma manera. No sentí mucho cuando murió, porque

habíamos estado separados por un par de años. Lo había visitado allí en Sedona
un par de veces y todavía quería que yo fuera allí. Pero Robert no era humano,
por lo que no era como perder a una persona o un animal. El era Dios. No podía
perderse. No era una cosa, no era un objeto.

Estudiante: ¿Cómo conoció o se enteró de Robert?

Edji: Cuando te dedicas a la espiritualidad durante unos treinta años, conoces

a todo el mundo. Una de las personas dijo: “ Deberías buscar a Robert. ‖ No
había estado interesado en la espiritualidad durante varios años, pero
simplemente decidí ver.

Resultó ser este tipo de cabello gris y barba gris en Beverley Hills. Quizás había
cinco personas allí. Lo escuché y lo vi

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7

y supe que él era mi maestro de inmediato. Después, me acerqué a él y le dije:

―Robert, ¿dónde has estado toda mi vida? ‖. En lugar de decir ―Oh, te he
estado esperando‖, dijo, ―Oh, he estado por aquí. ‖

Qué tipo de respuesta de mierda… ¿cómo puedes escribir un libro sobre una
respuesta de mierda como esa? [La risa.]

Probamos la publicidad, probamos todo lo imaginable y nadie vino a su

Satsang. La gente vendría. Pasarían a la deriva, vendrían dos o tres veces y luego
se desviarían porque Robert realmente no era tanto, si no te gustaba alguien
que es extraordinario ... quiero decir, tenía Parkinson , tenía los dientes malos ,
incluso olía un poco, y eso probablemente se deba a sus dientes. Y estaba
hablando de cosas que nadie entendía.

Él diría: " Tú no existes". Nunca lo hiciste. No sirves para nada ”. Y la gente en el

fondo se reiría. Ellos irían ¡ Ja, ja, ja! No lo consiguieron. Se reirían, porque
sonaba divertido y espiritual al mismo tiempo. Pero no mucha gente se quedó.

Y deliberadamente haría cosas para que la gente se fuera, como jugar con la
gente en el Satsang para cocinarlos. Él decía : "Quiero ver quién se queda". Creo
que solo tres de nosotros nos quedamos todo el tiempo que estuvo en Los
Ángeles : Mary, Lee y yo. Mira lo que nos pasó.

Bueno, ¿nos sentamos? Bueno. Da la vuelta a tu visión y mira dentro de ti. No

en la cabeza, sino más profundo. Mira más profundo.

Mira más profundo.

Mire en el área de su corazón. Sienta la sensación de presencia. Siente esa

amalgama básica de tu existencia y deja que la conciencia, tu conciencia, se
hunda más profundo.

Ve hacia tu estómago y tu abdomen y pregúntate: "¿ Qué hay dentro de mí

realmente?" ¿Qué, en este vacío, soy realmente yo? ''

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8

A veces tienes que luchar durante años para encontrar ese vacío interior porque
tu mente está pensando demasiado, o hay demasiadas imágenes, o todo lo que
ves es oscuridad. Pero con la práctica llega.

Tu mundo interior se ilumina, se vuelve muy ligero, no denso. Está auto

iluminado. Se extiende por todas partes. Interpenetra todos los objetos,
internos y externos. Todos los pensamientos son absorbidos por el vacío. Todos
los objetos del exterior son absorbidos por el vacío.

Mi voz es absorbida por tu vacío, y simplemente aprendes a sentarte en ese

vacío.
Deja que tu atención continúe descendiendo, a través del suelo, hacia la tierra.

El yo soy como la puerta al

absoluto y el amor como la puerta
al yo soy

13 de mayo de 2011 - Satsang en línea

Solo ve profundo.

En el fondo, tan profundo como puedas.

Esto no es una charla. Esto es Satsang.

Solo somos tú y yo. Y quiero contarte cosas que no has escuchado en otros
lugares.

Robert nunca fue muy popular. En la cima de su juego, tal vez cuarenta o
cincuenta personas asistieron al Satsang. Solo tenía tres personas que se
quedaron con él durante los siete u ocho años que lo conocí.

La forma en que enseñó la autoinvestigación es muy, muy difícil. Para

sumergirse profundamente y seguir avanzando cada vez más profundo y más
profundo. Porque es muy fácil perderse de esa manera. Simplemente piérdase
en el vacío y deambule por el vacío durante veinte años, como Moisés en el
desierto.

En busca de la “I" L o Oking para la fuente del “yo" A encontrar la fuente

es usted . ¿ Pero cómo encontrarte?
Entonces apareció Nisargadatta con una forma completamente nueva de hacer
la Auto-indagación. En lugar de buscar el "yo" o el "yo pensaba" y seguir eso
hasta la fuente, dijo que encontrara el "yo soy " , esa sensación de que estás
vivo, esa sensación de tu presencia. La energía que eres tú. La totalidad de tu
existencia sentida.

Dijo que se quedara allí con eso. Quédate ahí con el 'yo soy' . Porque el 'yo soy '
es la puerta al verdadero tú , el Absoluto. Más allá del cielo y la tierra. Más allá
de la existencia. Más allá de tu humanidad. Incluso más allá de Dios. Porque el
'yo soy ' es Dios, y tú también eres eso.

Pero admitió que no es fácil para muchas personas encontrar el "yo soy ". Él lo
llamaría Bala Krishna , el bebé Krishna. Mucha gente me escribe en el blog y en
los correos electrónicos , “¿Cómo encuentro el 'yo soy' ? ¿Cómo encuentro el
'yo soy' , el bebé Krishna? ¿Cómo puedo controlar mi sentido
de presencia? ¿Cómo lo encuentro? Porque ni siquiera lo sé. "

Pero así como el 'yo soy ' es la puerta al Absoluto, el 'yo soy ' en sí mismo tiene
una puerta. Y esa puerta es el amor.

La puerta más abierta, más ancha, más atractiva, más pegajosa de todas es el
amor. Te lleva directo al 'Yo soy' , como la mayoría de ustedes lo encontraron
anoche, casi instantáneamente. Así es tan fácil : amor y cánticos beatíficos.

Así que hay una nueva forma en la ciudad : ¡ la forma Loveji!

(Un poco de humor, puedes reír).

Que es seguir tu corazón. Sienta la energía del canto divino, sienta la energía de
su corazón y encuentre instantáneamente el 'yo soy ', y llévelo con usted
después del satsang, hasta el día siguiente si puede.

'Yo soy' .

Mi presencia.

Existo.
Y entonces, este nuevo método exige una nueva técnica. Primero tendremos el
canto como anoche para invocar el 'yo soy ' en ti, y trabajaremos con eso por un
tiempo. Cuando estés en el 'yo soy ' , hablaré del 'yo soy', así como de lo que
está más allá del 'yo soy' . Así que estarás cerca del Absoluto. Quizás puedas
escuchar mejor quién eres en realidad.

Bien, ¿podemos tener el mismo cántico que anoche?

[La música comienza - cantando - Arati Sadguru ]

Háganlo lo más alto posible para ustedes, para que puedan dejarse llevar por el
canto.

[La música continúa]

Este es un canto de alegría, una celebración del gurú. Quiero que te unas a
ese guru, el ' yo soy '.

[La música continúa]

Muévete al ritmo del canto y la música. Sienta cómo surge dentro de

usted. Viene de tu corazón , déjalo salir.

[La música continúa]

Deja que la música llame a tu corazón.

[La música continúa]

¿Hay alguna forma de subir el volumen?

[La música continúa]

Sienta la música a través de usted. Subiendo desde abajo de tu corazón, a través
de tu corazón, hacia arriba y muévete hacia él. Te está cantando. Es cantarle a
Bala Krishna, tu verdadera naturaleza.

[La música continúa]

Piense en alguien a quien ama. Ponlo en tu corazón. Cántale a esa persona,

junto con la música.

[La música continúa]

Canta con la música, en tu corazón.

[La música continúa]

Vamos Tina, muévete. Muévete con la música.

[La música continúa]

Siente esa alegría. ¡Esa alegría eres tú!

[La música continúa. Termina el canto.]

Está bien, Jo-Ann. Pon la canción de amor real a continuación, la de Yogananda.

Jo-Ann: “Cantaré Tu N am e ”?

Edji : Sí.

[Cantando - Cantaré tu nombre ]

Tina, muévete un poco, ¿eh? ¡Ponte con la música, con el programa!

[Edji canta.]
[Termina el canto.]

Ahora siéntate en tu corazón. En el silencio. En tu sentido de presencia.

Profundiza en ese sentido de presencia.

Sienta su conexión con todo.

Este es el 'yo soy'.

Esto es Dios.

No importa cuán levemente lo sienta o mucho lo sienta. Esta es la puerta.

[Largo silencio]

[Edji lee algunas citas de la Nisargadatta Gita , compiladas y comentadas por

Pradeep Apte]

“Adora el conocimiento 'yo soy ' como Dios, como tu Gurú, el mensaje 'yo soy '
está ahí, el flujo de la mente está ahí, permanece en el 'yo soy ' y date cuenta de
que no eres ninguno. ” [Verso 51]

“¿Quién tiene el conocimiento 'yo soy'? Alguien en ti conoce el

conocimiento 'yo soy', 'tú eres', ¿quién es? ” [Verso 66]

¿OMS?

“¿Quién puede conocer el estado ilusorio 'yo soy'? Solo un estado no ilusorio
puede hacerlo, es la Conciencia, el Parabrahman o el Absoluto. ” [Verso 67]
“El concepto principal 'Yo soy' es deshonesto, un tramposo, te ha engañado,
haciéndote creer lo que no es, enfócate claramente en el 'Yo soy' y
desaparecerá. ” [Verso 68]

“El conocimiento 'Yo soy' significa conciencia, Dios, Guru, Ishwara, pero tú,
el Absoluto, no eres ninguno de estos. ” [Versículo 99]

“La meditación es este conocimiento 'yo soy', esta conciencia, meditando sobre
sí misma y desplegando su propio significado. ” [Versículo 127]

[Pausa larga]

¿Quién eres tú, que oye mi voz? ¿Que eres? ¿Crees que eres humano?

¿O todo el camino más allá?

Tú que conoces el ir y venir del estado de vigilia, el estado de sueño y el

sueño , también llamado Turiya , el "yo soy" que es Dios. Pero hay algo en ti que
conoce incluso el ir y venir de Dios y estos estados, y tú eres eso.

[Pausa larga]

¿Tienes idea de quién eres realmente?

¿Quieres saber?

Quédese en ese 'yo soy' . Y entonces un día podría preguntar, '¿Quién es el que
presencia el' yo soy '? "

Hay un solo testigo para todos nosotros , uno y el mismo. Ev es en el “yo soy, "
no es sólo uno de nosotros. El 'yo soy ' es universal.

Todo el mundo lo percibe igual; desde la hormiga y el insecto más pequeños,

hasta el ser humano, hasta un elefante, hasta una ballena. Todos tenemos esa
sensación de presencia, esa sensación

6
de energía, ese sentido de existencia. Todos lo sentimos , perros, gatos,
ratones , todos somos iguales. Y también en el Absoluto todos somos iguales.

El 'yo soy ' es la manifestación , pero tu naturaleza más profunda está más allá
de eso como el noumena, que sostiene todo. Cada uno de nosotros es una
manifestación individual de 'yo soy' . Pero hay un solo 'yo soy', en el sentido de
que todo es genérico, y hay un solo testigo, que al profundizar lo suficiente
encontramos como nosotros mismos.

[Pausa larga]

Como dice el comediante Bill Mahe r, “Nuevas reglas ”.

Vamos a tener un diálogo ahora y fingir que estamos solo tú y yo aquí, nadie
más. Así que no importa lo que digan los demás, no estás escuchando. No
hables de otros y sus estados. Hablemos de su estado y mi estado.

O los estados sin estado. O cualquier tipo de mierda que quieras.

[Diálogo privado eliminado]

Cállate ahora y déjanos ir hacia adentro.

¿Podemos tocar "Oh My Guru, Come to Me " una vez más? No tenemos una
gran variedad de cánticos en este momento.

[Cantando - Cantaré tu nombre ]

Siéntelo dentro de ti.

[La música continúa. Edji canta. El canto

termina.] Trate de sentir esa sensación de

presencia dentro de usted. Llega a todas partes

dentro y fuera.
 7

Eres tú. Es dios. I t es el “yo soy ", el Gatew ay para allá, a lo

Absoluto. [Largo silencio]

[Edji lee más citas de Pradeep Apte " es Nisargadatta Gita ]

“Adora el conocimiento 'yo soy' como Dios, como tu Gurú, el mensaje 'yo soy'
está ahí, el flujo de la mente está ahí, permanece en el 'yo soy' y date cuenta de
que no eres ninguno de los dos. ” [Verso 51]

“ Actualmente estás sustentando la memoria 'Yo soy', no eres ese 'Yo

soy', eres el Absoluto antes de ese 'Yo soy'. ” [Versículo 52]

“¿Quién tiene el conocimiento 'yo soy'? Alguien en ti conoce el

conocimiento 'yo soy', 'tú eres'…. ” [Verso 66]

¿Quién es, Janet?

¿Quién es, Tina?

¿Quién es, Sharjeel?

¿Quién, Alan?

¿Quién, Ted?

¿Quién, Joan?

¿Quién es, Jo-Ann?

¿Quién escucha mi voz?

Algo en ti me reconoce, me escucha. ¿Quién es ese?

¿Quién es ese, Tim?

“Cuando el cuerpo muere el 'yo soy' pasa al olvido, solo queda el Absoluto,
quédate ahí, no te pasa nada el Absoluto. ” [Versículo 75]

“¿Cómo estabas antes del mensaje 'Yo soy'? En ausencia del mensaje 'Yo
soy', solo prevalece mi estado Absoluto eterno. ”[Versículo 82]

“ Un verdadero devoto, al permanecer en el conocimiento 'yo soy', ” en

Dios, “ trasciende la experiencia de la muerte y alcanza la
inmortalidad. ” [Versículo 84]

“El conocimiento 'Yo soy' significa conciencia, Dios, Guru, Ishwara, pero tú,
el Absoluto, no eres ninguno de estos. ” [Versículo 99]

Recuerde, la meditación es este conocimiento "yo soy ". Esta es la conciencia

meditando en sí misma y desplegando su propio significado.

Cada uno de ustedes tiene su propio significado. Solo tu. Nadie más.

Cada uno de ustedes es una manifestación individual de conciencia en su

cuerpo-mente y, sin embargo, todos somos iguales en todos los sentidos. La
sensibilidad es siempre la misma. Todos somos sintiencia, todos somos
vida. Debemos amarnos y cuidarnos y protegernos unos a otros. Todos y cada
uno de nosotros, cuidemos y protejamos a los demás. Ámense unos a otros.

De eso se trata “We Are Sentience ” : amarnos, protegernos , protegernos unos

a otros. Y luego, un día, vamos más allá.

Pero el portador es ese amor. La sensación de protección. El sentimiento de

custodia. Ese sentimiento de querer. Incluso el anhelo. Todo es amor, el
pegamento, el pegamento de la conciencia.

Pero luego tenemos que ir más allá.

[Largo silencio]
 9

Ahora, ¿no era tan hermoso? Creo que podemos cerrar la sesión ahora y
quedarnos en

ese estado todo el tiempo que quieras. Los amo tanto a todos, y sé que me
aman. Nos amamos, nuestro satsang, nuestra familia. Quédate ahí ahora por un
tiempo.

Adiós.

Extractos del
28 de mayo y 4 de junio de 2011 Satsangs

28 de mayo de 2011:

Todo lo que existe es conciencia. Hay un juego de conciencia dentro del cual,
como personas, vivimos y morimos.

Pero hay una parte de nosotros que no existe, que se encuentra

completamente fuera de la conciencia, y a la que la conciencia llega y
muestra sus formas.

Nisargadatta lo llamó el testigo o el absoluto, y Ramana se refirió a él como

Turyatta, más allá de los cuatro estados.
El objetivo de advaita es encontrar Eso y luego identificarse como eso.

Este es el misterio. Verá, la espiritualidad tiene que ver con la identificación y

con lo que se identifica.

Puede identificarse con nada y convertirse en un testigo pasivo de todo.

Puedes identificarte con la tranquilidad y el desapego del Vacío.

Puede identificarse con usted mismo como individuo.

Puedes identificarte con los muchos tipos de amor y llamarlo todo.

También puedes, y la mayoría de la gente lo hace, identificarte con muchos

estados mentales negativos, como ira, rabia, depresión, culpa, etc.

Y puedes quedarte atrapado en cualquiera de estas identificaciones y perderte

en ellas, ya que yo estaba perdido en la identificación del Yo Soy con el Vacío.

Aquí es donde estaba hace 4 meses, perdido en el vacío, con un fuerte sentido
de presencia asentado allí, separado del mundo, pacífico y, sin embargo,
bastante activo.

Pero también estaba atascado en los conceptos de advaita, los cuatro estados,
la conciencia, el absoluto, etc.

Verá que hay tantos conceptos espirituales, tantos tipos de budismo e

hiunduismo, enfoques de Jnana para la iluminación, enfoques de Bhakti,
enfoques de Raja Yoga que incluyen Kundalini, enfoques tántricos que utilizan el
deseo de obtener la iluminación, enfoques de karma yoga de autosacrificio y
buenas acciones. Tantas escuelas, gurús, maestros, todos con caminos
diferentes, incluida la psicoterapia y el psicoanálisis.

Entonces, ¿qué pasa si descartamos todos los conceptos y todos los caminos?

¿Es posible?

¿Lo que pasa?

¿Se puede ser libre en el momento en lugar de en el absoluto?

¿No nos metemos en la espiritualidad o la psicoterapia porque estamos

atrapados en algún lugar donde no queremos estar, y todos los caminos que
se ofrecen parecen ofrecer una salida del estancamiento?

Para algunas personas es conocimiento, las verdades últimas. Por un poco

de amor o ser amado. Para otros, es lograr o crear algo.

Y buscas esa salida hasta que en algún lugar encuentras descanso.

Encontré descanso en un vacío imperturbable, paz, plenitud, un fuerte

sentido de presencia. Pero fui indiferente. Me negué mucho a relacionarme
con mis alumnos.

Pero el amor de todos ustedes me devolvió a la vida, al compromiso, al cariño.

La libertad es la capacidad de seguir la conciencia mientras lo lleva a través

de diferentes estados, o su capacidad para elegir sus estados.

Es importante que tengas acceso a un estado de reposo total, y uno de los

mejores es el amor y la entrega completos , si puedes. Amas por completo y de
alguna manera te conviertes en un charco a los pies de tu amado, ya sea el
amor de Dios, Kali, Cristo o un amante humano.
También se puede descansar un rato en el Vacío.

Pero después de un tiempo, logras la habilidad de estar en reposo, o estar en

paz, sin ningún concepto, teoría, idea o pensamiento. Simplemente
descansando en el presente con lo que sea que ese momento traiga, desde el
dolor y el sufrimiento, hasta el completo descanso en Dios o en un amante, y
cualquier cosa entre ambos.

4 de junio de 2011:

La mayoría de los que practican Advaita lo hacen para escapar de la vida. Un

número menor practica para encontrar la verdad. Pocos persisten en la
realización.

Pero quiero contarte un pequeño secreto. Casi todo maestro que ha ido más
allá y ha encontrado lo absoluto, quiere volver al mundo, al cuerpo, al
mercado.

Sasaki Roshi, una mañana en Taesho en el monte. Baldy en 1972, dijo que la
iluminación puede volverse aburrida y habló sobre la necesidad de participar
en la vida.

Maezumi Roshi habló una vez en una clase que estaba enseñando en UCLA
Extension. Cuando se le preguntó sobre la iluminación, dijo que la parte más
estimulante de la vida Zen era participar en la vida. Cuando se le pidió que
definiera el zen, abrió los brazos y dijo en voz alta: "Respiración".

Seung Sahn Soen Sa enseñó que la vacuidad, y lo absoluto, siendo

las experiencias máximas de “no esto, no esto ”, estaba solo a mitad de
camino, o 180 grados en un círculo de desarrollo espiritual que terminaba en
360 grados, o de regreso a la mente ordinaria. , pero ahora actuaba habiendo
visto el infinito.
Rajneesh durante sus últimos dos años se decidió por el budismo zen como su
vehículo y cambió su nombre a Osho, un título de maestro zen, y comenzó a
predicar su doctrina del nuevo hombre, que no es un hombre que quería
trascender la vida, sino un hombre. que trascendió a través del encuentro con
la vida sin embargo le vino a él o ella. Es decir, para decirlo en mis términos, el
hombre nuevo trascendió al sumergirse en el yo soy, su sentido de presencia, y
al encontrar lo externo desde su corazón y sus entrañas, desde todo su ser.

Pero muchos de ustedes probablemente se estén diciendo a sí mismos,

vine a ustedes porque quería escapar del mundo, el mundo es un
horror.

Estoy de acuerdo, pero no tienes por qué ser un horror.

Cuando encuentres tu propio sentido de presencia, y la energía en esa

presencia, sentirás alegría y dicha, que te cautivarán y te llevarán hasta lo
absoluto, sin salir del mundo.

Esta alegría, esta dicha, les permitirá llevar ambos lados de la paradoja del
amor y el odio, de la aceptación y la violencia, de la crianza y la matanza
simultáneamente. El mundo no puede ser aceptado en su totalidad por la
mente. La mente es demasiado pequeña. Incluso el corazón es demasiado
pequeño, porque solo busca amor y aceptación. Debes permitir que todo tu
sentido de presencia se expanda por todas partes, aceptar todas las cosas y
todos los sucesos y reaccionar de manera apropiada como sea para ti.

Esto requiere que todo tu ser esté abierto, no tu mente, no solo tu corazón,
sino también tus entrañas, tu actividad muscular y tu sexualidad. Debe
reconocer su propia violencia e ira, darle aceptación y dejar que las energías
jueguen a través de usted y le den energía. Debes poseer todo y traerlo dentro
de ti y así ganar dominio.
Este es el camino fácil, el camino rico, el camino de la intensidad personal. Sin
embargo, hay una gran dificultad con esta forma, y es involucrarse totalmente
como individuo en el mundo nuevamente, perdiendo el absoluto, el infinito, el
Dios en ti, la conciencia de ti y Dios en los demás. En cambio, puede perderse en
lo personal una vez más, por lo que esta práctica definitivamente tiene una
debilidad.

Por eso creo que la meditación es importante para cualquiera que practique
esta forma de inmediatez, ya que puede aprender a descansar en su propio
sentido de presencia y en el vacío si puede encontrarlo. Esto le da un lugar de
descanso de la intensidad de la participación. Sin embargo, es la intensidad
de la participación lo que los lleva al yo soy en primer lugar.

Extractos del
28 de mayo y 4 de junio de 2011 Satsangs

28 de mayo de 2011:

Todo lo que existe es conciencia. Hay un juego de conciencia dentro del cual,
como personas, vivimos y morimos.

Pero hay una parte de nosotros que no existe, que se encuentra

completamente fuera de la conciencia, y a la que la conciencia llega y
muestra sus formas.

Nisargadatta lo llamó el testigo o el absoluto, y Ramana se refirió a él como

Turyatta, más allá de los cuatro estados.

El objetivo de advaita es encontrar Eso y luego identificarse como eso.

Este es el misterio. Verá, la espiritualidad tiene que ver con la identificación y

con lo que se identifica.
 1

Puede identificarse con nada y convertirse en un testigo pasivo de todo.

Puedes identificarte con la tranquilidad y el desapego del Vacío.

Puede identificarse con usted mismo como individuo.

Puedes identificarte con los muchos tipos de amor y llamarlo todo.

También puedes, y la mayoría de la gente lo hace, identificarte con muchos

estados mentales negativos, como ira, rabia, depresión, culpa, etc.

Y puedes quedarte atrapado en cualquiera de estas identificaciones y perderte

en ellas, ya que yo estaba perdido en la identificación del Yo Soy con el Vacío.

Aquí es donde estaba hace 4 meses, perdido en el vacío, con un fuerte sentido
de presencia asentado allí, separado del mundo, pacífico y, sin embargo,
bastante activo.

Pero también estaba atascado en los conceptos de advaita, los cuatro estados,
la conciencia, el absoluto, etc.

Verá que hay tantos conceptos espirituales, tantos tipos de budismo e

hiunduismo, enfoques de Jnana para la iluminación, enfoques de Bhakti,
enfoques de Raja Yoga que incluyen Kundalini, enfoques tántricos que utilizan el
deseo de obtener la iluminación, enfoques de karma yoga de autosacrificio y
buenas acciones. Tantas escuelas, gurús, maestros, todos con caminos
diferentes, incluida la psicoterapia y el psicoanálisis.

Entonces, ¿qué pasa si descartamos todos los conceptos y todos los caminos?

¿Es posible?
¿Lo que pasa?

¿Se puede ser libre en el momento en lugar de en el absoluto?

¿No nos metemos en la espiritualidad o la psicoterapia porque estamos

atrapados en algún lugar donde no queremos estar, y todos los caminos que
se ofrecen parecen ofrecer una salida del estancamiento?

Para algunas personas es conocimiento, las verdades últimas. Por un poco

de amor o ser amado. Para otros, es lograr o crear algo.

Y buscas esa salida hasta que en algún lugar encuentras descanso.

Encontré descanso en un vacío imperturbable, paz, plenitud, un fuerte

sentido de presencia. Pero fui indiferente. Me negué mucho a relacionarme
con mis alumnos.

Pero el amor de todos ustedes me devolvió a la vida, al compromiso, al cariño.

La libertad es la capacidad de seguir la conciencia mientras lo lleva a través

de diferentes estados, o su capacidad para elegir sus estados.

Es importante que tengas acceso a un estado de reposo total, y uno de los

mejores es el amor y la entrega completos , si puedes. Amas por completo y de
alguna manera te conviertes en un charco a los pies de tu amado, ya sea el
amor de Dios, Kali, Cristo o un amante humano.

También se puede descansar un rato en el Vacío.

Pero después de un tiempo, logras la habilidad de estar en reposo, o estar en

paz, sin ningún concepto, teoría, idea o pensamiento. Simplemente
descansando en el presente con lo que sea que ese momento traiga, desde el
dolor y el sufrimiento, hasta el completo descanso en Dios o en un amante, y
cualquier cosa entre ambos.

4 de junio de 2011:

La mayoría de los que practican Advaita lo hacen para escapar de la vida. Un

número menor practica para encontrar la verdad. Pocos persisten en la
realización.

Pero quiero contarte un pequeño secreto. Casi todo maestro que ha ido más
allá y ha encontrado lo absoluto, quiere volver al mundo, al cuerpo, al
mercado.

Sasaki Roshi, una mañana en Taesho en el monte. Baldy en 1972, dijo que la
iluminación puede volverse aburrida y habló sobre la necesidad de participar
en la vida.

Maezumi Roshi habló una vez en una clase que estaba enseñando en UCLA
Extension. Cuando se le preguntó sobre la iluminación, dijo que la parte más
estimulante de la vida Zen era participar en la vida. Cuando se le pidió que
definiera el zen, abrió los brazos y dijo en voz alta: "Respiración".

Seung Sahn Soen Sa enseñó que la vacuidad, y lo absoluto, siendo

las experiencias máximas de “no esto, no esto ”, estaba solo a mitad de
camino, o 180 grados en un círculo de desarrollo espiritual que terminaba en
360 grados, o de regreso a la mente ordinaria. , pero ahora actuaba habiendo
visto el infinito.

Rajneesh durante sus últimos dos años se decidió por el budismo zen como su
vehículo y cambió su nombre a Osho, un título de maestro zen, y comenzó a
predicar su doctrina del nuevo hombre, que no es un hombre que quería
trascender la vida, sino un hombre. que trascendió a través del encuentro con
la vida sin embargo le vino a él o ella. Es decir, para decirlo en mis términos, el
hombre nuevo trascendió al sumergirse en el yo soy, su sentido de presencia, y
al encontrar lo externo desde su corazón y sus entrañas, desde todo su ser.
 4

Pero muchos de ustedes probablemente se estén diciendo a sí mismos,

vine a ustedes porque quería escapar del mundo, el mundo es un
horror.

Estoy de acuerdo, pero no tienes por qué ser un horror.

Cuando encuentres tu propio sentido de presencia, y la energía en esa

presencia, sentirás alegría y dicha, que te cautivarán y te llevarán hasta lo
absoluto, sin salir del mundo.

Esta alegría, esta dicha, les permitirá llevar ambos lados de la paradoja del
amor y el odio, de la aceptación y la violencia, de la crianza y la matanza
simultáneamente. El mundo no puede ser aceptado en su totalidad por la
mente. La mente es demasiado pequeña. Incluso el corazón es demasiado
pequeño, porque solo busca amor y aceptación. Debes permitir que todo tu
sentido de presencia se expanda por todas partes, aceptar todas las cosas y
todos los sucesos y reaccionar de manera apropiada como sea para ti.

Esto requiere que todo tu ser esté abierto, no tu mente, no solo tu corazón,
sino también tus entrañas, tu actividad muscular y tu sexualidad. Debe
reconocer su propia violencia e ira, darle aceptación y dejar que las energías
jueguen a través de usted y le den energía. Debes poseer todo y traerlo dentro
de ti y así ganar dominio.

Este es el camino fácil, el camino rico, el camino de la intensidad personal. Sin

embargo, hay una gran dificultad con esta forma, y es involucrarse totalmente
como individuo en el mundo nuevamente, perdiendo el absoluto, el infinito, el
Dios en ti, la conciencia de ti y Dios en los demás. En cambio, puede perderse en
lo personal una vez más, por lo que esta práctica definitivamente tiene una
debilidad.
Por eso creo que la meditación es importante para cualquiera que practique
esta forma de inmediatez, ya que puede aprender a descansar en su propio
sentido de presencia y en el vacío si puede encontrarlo. Esto le da un lugar de
descanso de la intensidad de la participación. Sin embargo, es la intensidad
de la participación lo que los lleva al yo soy en primer lugar.

La mansión de las cien habitaciones

11 de junio de 2011 - Satsang en línea

Ahora bien, estos son dos nuevos cánticos de diferentes cintas. Cierra tus
ojos. Siente la musica. Siéntelo dentro de ti, si puedes. Fúndete con la
música. Deja que la energía de la música te atraviese.

[CANTO "Jai Ma, Kali Durge, Namo Nama h " ]

Bueno, eso fue dulce, pero aburrido. No sé de dónde son las cintas de Se Jai
Ma. Creo que también podrían ser cintas de Yogananda, la variedad india. Pero
necesita recopilar una amplia variedad de música espiritual y tocarla, y sentir el
impacto en el estado de ánimo que tiene en usted. Cierra los ojos y escúchalo. Si
conoce las palabras, cántelas con ellas hasta que llegue a un punto en el que no
pueda cantar más y la música lo impregne. Si estás abierto por dentro y eres
consciente del espacio interior, sentirás la amplitud interior y eso se llenará de
música. Tu sentido de presencia se expandirá y sentirás todo tipo de
sentimientos como éxtasis o dicha o amor, o simplemente una intensa
sensación de presencia.

Así que tienes que encontrar tus propios cánticos, y te recomiendo

encarecidamente que dediques un tiempo al menos una vez al día a escuchar
cánticos durante aproximadamente media hora. Tal vez acostado o saliendo a
correr, caminando ... Solía caminar con los cánticos de Muktananda durante
cuarenta y cinco minutos más o menos, luego volvía a casa y escuchaba algunos

1
más cánticos, y luego sentarse y observar lo que estaba pasando dentro de
mí. Aquí hay otra persona que hace cosas similares.

Este próximo canto es un poco más bonito, creo, y un poco más

enérgico; veremos el impacto que tiene en nosotros. Pero intenta cerrar los ojos
e identificarte con la música. La espiritualidad tiene que ver con tu identidad : lo
que eliges ser, o lo que el Ser elige que sientas o con lo que te identificas, y eso
varía. Puede variar de un momento a otro. Así que prueba este segundo canto y
ve adónde te lleva, si es que te lleva a alguna parte.

[CANTO "Jai Ma, Kali Durge Ma " ]

Wow, ese me dejó alucinado. Me llevó muy, muy dentro.

Quiero que te unas a mí por un minuto y hagas una introspección de tu

subjetividad junto conmigo. Algunas de las cosas de las que les hablaré no las
encontrarán dentro de ustedes, otras las encontrarán; y muchas cosas que
encuentras dentro de ti de las que no hablaré. Venimos de diferentes lugares,
diferentes experiencias, diferentes prácticas espirituales. Pero me gustaría
empezar ... ¿ Puedes cerrar los ojos?

Cuando miro dentro de mí, lo primero que veo es un vacío. Y con eso quiero
decir que es un espacio visual puro que contiene todo y el cuerpo,
incluidos los órganos, músculos, huesos , nada de lo que realmente
siento. Siento energías y sensaciones circulando por dentro.

Ahora este espacio se abre y contiene todo lo que me rodea. Todo el contenido
de la habitación y los sonidos. Es autoiluminado, lo que significa que aunque el
espacio interior cuando miro hacia adentro está oscuro, también está
iluminado. El espacio en sí está iluminado y se expande en todas partes, incluso
dentro y fuera de mí, hacia el resto de la habitación y hacia el espacio exterior.

Además de eso, donde imagino que están mis piernas , porque mis ojos están
cerrados, no puedo verlos , siento energías que se elevan desde los dedos de los
pies hasta las pantorrillas y los muslos. Y siento energías que surgen en mi
abdomen, suben a los músculos de mi espalda

2
y hombros, en mi cara y mi cuero cabelludo, y en mis brazos, en mis manos
y dedos y luego en el espacio. Al menos así es como se siente.

Desde ese mismo espacio en mi abdomen, un poco , cuatro o cinco pulgadas por
debajo del corazón , siento un aumento de energía. La energía tiene el color
específico del amor, que llena el área del corazón y se irradia al mundo. Mi cara
se enrojece con estas energías. A veces mi cuerpo se siente como un barril de
pólvora. Esto varía. Cambiará en quince, veinte minutos a otra cosa, alguna otra
configuración.

Pero a lo largo de ese espacio vacío dentro y fuera de mi cuerpo está mi

sensación de presencia, mi sensación de estar vivo, de ser sensible, de ser
consciente. Este es el llamado " yo soy " , el yo soy de Nisargadatta. Y esto es en
lo que necesitamos meditar: el Yo Soy, en todos sus aspectos, colores y
permutaciones. El Yo Soy contiene la totalidad de nuestra existencia y de
nuestra conciencia.

Si miras a tu alrededor, hay más cosas que encontrar. Está el testimonio de todo
esto; el testimonio del Yo Soy, de las sensaciones y del vacío. A veces, el testigo
se siente como un "yo ", a veces se siente como una observación impersonal. Ve
tan profundo como puedas.

Hay dos cosas que puedo hacer con este testigo, el observador, al que
Nisargadatta llama Absoluto. La primera es mirarlo y presenciarlo como un
objeto, en cuyo caso simplemente se convierte en otra parte del Yo Soy.

La otra posición es volver a caer en el testigo y convertirse en él. Cuando

hacemos esto, de repente el mundo aparece extremadamente vívido sin la
conciencia del testigo, porque el testigo se ha convertido en el mundo y su
identidad es el mundo. En otras palabras, puedes mirar ... puedes aislar al
testigo dentro de tu elfo.

Puede darse la vuelta y mirar al testigo, lo cual es muy difícil. Pero puedes
mirarlo, en cuyo caso se convierte en un objeto en tu sentido de presencia. O
encuentre al testigo y vuelva a sumergirse en el testigo. Cuando vuelves a caer
en el testigo, te conviertes en testigo y, de repente, el mundo se abre. Sin
mente.

3
Por último, podemos profundizar en la meditación, cayendo profundamente
hasta que nuestra cabeza se endurezca como una roca y el pensamiento se
detenga. Profundizamos y sentimos que nos vamos a dormir, y todo
desaparece, incluida nuestra autoconciencia. Somos completamente
inconscientes de nuestra propia existencia o del mundo. Al momento siguiente
nos convertimos nuevamente en testigos, y el mundo aparece o, a veces,
nuestro cuerpo se abre y nos convertimos en la totalidad del mundo. Solo
unidad.

Sin embargo, cada vez somos más conscientes de que durante el momento en
que nosotros y el mundo no éramos conscientes, todavía
lo estábamos . Seguíamos existiendo como algo, o mejor decir “algunos ” y
no como “cosa ” , porque no es un objeto , está más allá de los objetos. La
conciencia solo conoce objetos, pero el testigo no es un objeto para ser
conocido. Es un sujeto, y el sujeto no es un objeto , no puede ser un objeto.
Ese algo, ese testigo, no está en este universo; pero está completamente más
allá de eso. No es un conocimiento directo de la conciencia lo que podemos
decir que vemos o conocemos, está antes de la conciencia; y sabemos que
somos Eso, ajenos al mundo, las emociones o cualquier otra cosa.

Cuando estaba en Mount Baldy, nos sentábamos en silencio durante muchas

horas todos los días, y a los cinco minutos de estar sentados en meditación ,
la meditación se vuelve más y más poderosa cuanto más días estás allí , al
menos el primer día, tal vez el segundo día lo último, el cuerpo y la mente
desaparecían después de unos cinco minutos de estar sentado. Nos
convertiríamos en la totalidad del mundo que nos rodea y sería visto como
unidad.

A veces, cuando un pájaro o un avión sobrevolaban, nos sentíamos volando

sobre el paisaje como si fuéramos ese pájaro o avión. Nuestra identidad estaba
con el sonido del pájaro o el sonido del avión.

Nuestra identificación cambia. Pasa del vacío, de la totalidad del mundo, a un

avión, a una emoción. Puede cambiar y cambiar y cambiar y cambiar y no
quedarse atascado siendo Ed Muzika, o cualquier otra persona.

A veces, después de una profunda meditación cuando caminábamos por el

patio ( hay un pequeño patio en Mount Baldy) , si viéramos un árbol, nuestros
límites

4
desaparecería y nos convertiríamos en ese árbol. Era como si ya no hubiera
espacio entre el árbol y yo, y mi identificación era con el árbol como el objeto
frente a mí. Ya no era Ed Muzika, ya no era un cuerpo, ya no era una presencia
aquí , pero era una presencia allá, y esa presencia era yo; y yo era el árbol que
estaba siendo observado.

Como he dicho muchas veces en las últimas semanas, todo es una cuestión de
identificación y de con qué te identificas, incluso si no eliges las identidades y
las identidades te eligen a ti. En otras palabras, puedes convertirte en cualquier
cosa y en todo. A veces eres una persona con problemas personales, a veces
eres un estado de samadhi, a veces eres una figura de acción que conduce un
automóvil, a veces te conviertes en una nube. En cualquier momento, con la
menor provocación, puede convertirse en un espacio vacío. Si lo desea, puede
identificarse con el amor mismo y encontrar allí un lugar de descanso, como el
amor.

A veces -y esto fue Robert "definición de despertar s - usted podría estar en un

lugar al que llamar “Usted; ” Y eres testigo del ir y venir de los diversos estados
de conciencia. Cuando estos estados pasan, no sientes ningún cambio en
absoluto. No es como si me despertara y estuviera vivo, o me fuera a dormir y
desapareciera. Es que Tú permaneces igual y estos estados te sobrevienen como
nubes - despertar, soñar, dormir - y yo me alejo de todos ellos.

Pasas del sueño a los sueños sin que te afecte. El sentido de ti no cambia en
absoluto. Ves surgir el estado de sueño como tú lo presencias, y luego ves que el
estado de vigilia avanza y reemplaza al sueño. Y ningún estado te ha
tocado. Estás más allá de ambos.

Entonces, a veces , esto es más raro , puede pasar del sueño de vigilia (el estado
de vigilia es llamado “ sueño de vigilia ” por Ramana) al sueño, y nuevamente no
le afecta. Todavía estás allí, observando la transición de la vigilia al sueño, y
estás separado. Su identificación es con ese estado de origen, por así
decirlo; el turiyatita [el "cuarto estado" descrito por Ramana Maharshi ,] que es
testigo de todas las idas y venidas de todos los estados y no es tocado por ellos.

Cuando sabes esto, sabes que ninguna espada puede cortarte, ninguna bala
puede matarte.

Estás más allá de eso. El cuerpo muere, pero ese no eres tú.

5
¿Y esto qué es? Estar intacto. Da la máxima libertad. Libertad yendo más allá, a
la otra orilla, como dicen los budistas. “¡ Puerta, puerta,
paragate, parasamgate, bodhi svaha! Se fue, se fue, se fue, se fue a
la otra orilla. Totalmente más allá de la fenomenalidad en el mundo.

Luego viene el conocimiento de que eres Eso que está completamente más allá
de la conciencia del mundo. Tú presencias el ir y venir del mundo, y los diversos
estados, desde más allá del mundo. Eres el conocimiento de que estás más allá
de todo : el Absoluto; el testigo más allá incluso del Yo Soy.

¿Y qué? Has pasado diez, veinte años en la espiritualidad y tienes todas estas
experiencias. A veces eres el vacío. A veces eres amor. A veces eres un tonto. A
veces eres un héroe. A veces eres emoción. A veces eres tu cuerpo. A veces no
eres nada. A veces vas más allá. ¿Y qué?

Usando la analogía de una mansión de cien habitaciones, ¿qué significa

esto? Hay tantos lugares en los que puedes estar, tantos lugares a los que
puedes ir, tantas emociones que experimentar, tantos vacíos que experimentar,
tantas sensaciones, tanto amor y tantas identidades personales. ¿Qué hacen
estas experiencias y conocimientos por ti? ¿Cuándo te detienes? ¿Cuándo
termina la búsqueda? ¿Cuándo termina la exploración?

Lo que hacen estas experiencias y el conocimiento es liberarte de los lugares en

los que estás atrapado como persona, en un lugar o situación. Puedes aceptar
muchas identidades, muchas situaciones, muchas experiencias, sin salir de
casa. ¡Es libertad!

Libertad.

Libertad.

Si va al vacío o al testigo, puede liberarse de las emociones, las presiones y el

estrés. Si te adentras en las emociones, ganas intensidad y libertad

6
del aburrimiento. Si te identificas con el amor, puedes ser el amante o
convertirte en el amor mismo. Libertad.

Pero quiero abordar un problema importante que afecta a muchos de ustedes

que están en relación con otro. Si ambos siguen el mismo camino, eso es
maravilloso y sus energías resonantes pueden hacer que su camino sea mucho
más fácil y agradable. Sin embargo, algunos de ustedes tienen caminos
diferentes y aparentemente conflictivos. Pero solo son conflictivos si te aferras
rígidamente a un método o dogma, como los enfoques advaita o bhakti, o
cualquier otro enfoque : raja yoga, hatha yoga ... lo que sea.

Quiero leer una parte de una carta que me enviaron y mi respuesta. Esto es de
un hombre en relación con una mujer que tiene un camino diferente, por así
decirlo; y está hablando de los conflictos. Es una carta larga. Lo he reducido a
aproximadamente la mitad del tamaño:

Querido Edji, lo he estado haciendo maravillosamente. Todos los días se

desprende otra capa de cebolla, por así decirlo. Es realmente
asombroso. Muchas gracias por su consejo sabio para encontrar mi sentido del
Yo y no moverse , y confiar en mi propia experiencia. Después de tantos años de
buscar verificación a través de libros y una miríada de otras fuentes externas, ha
sido refrescante y revelador finalmente confiar en la guía que brota
continuamente del gurú dentro de mi propio corazón.

Sin embargo, sigo enfrentándome a un problema que me ha estado

atormentando durante bastante tiempo. Me da vergüenza pedirte consejo sobre
este tema, no solo a la luz de los comentarios que acabo de hacer, sino también
porque sé que el gurú no es un consejero matrimonial y no deseo ponerte en una
posición tan precaria.

De hecho, en una época fui consejero de parejas y fui un miserable

fracaso. Creo que tuve un total de siete personas a las que asesoré, y cinco de
ellas rompieron después de que lo hice. Entonces, ya sabes, ¡no me
escuches! Pero eso fue hace mucho tiempo.

Quizás ahora estoy peor.

7
Sin embargo, debido a que no conozco a nadie más a quien pueda acudir para
pedir consejo sobre este asunto, a cualquier otra persona que entienda el
contexto de la sadhana que lo enmarca, y porque mi esposa me ha implorado
repetidamente que vea si usted, como mi gurú, puede hacerlo. arrojar algo de
luz sobre la situación, he decidido plantear el problema ante ustedes.

Como les he mencionado antes, la sadhana es la prioridad número uno en mi

vida. Durante el año pasado, me he dedicado a la meditación sentada cada vez
más formal. Hago de dos a tres horas cada mañana, otras dos horas por la tarde
y, si es posible, cuando mi esposa está fuera de la ciudad, de una a dos horas por
la noche. La profundidad a la que he podido sondear mi ser interior durante
sesiones tan extensas ha sido realmente notable.

Y puedo dar fe de eso. Cuando te sientas durante mucho tiempo, obtienes

experiencias que de otro modo nunca obtendrías, a menos que realices una
meditación formal.

Debo decir, sin embargo, que me siento un poco negligente al

llamar "prolongada " la duración de estas sesiones de meditación , ya que los
yoguis del Himalaya probablemente se burlarían de esos diminutos fragmentos
de tiempo. Además, Michael Langford, en su libro, "Los medios más rápidos y
directos para la felicidad eterna " , se refiere a los muchos días que pasó
meditando durante doce o más horas al día, lo que sugiere que si uno se toma
en serio el logro de la meta, tiene que dejar de hacer tonterías y dedicar todo su
tiempo a este esfuerzo. Muy a menudo siento que de alguna manera debería
estar haciendo más, pero por ahora esto es todo el tiempo que puedo encontrar
para la meditación, dado que estoy casado y tengo un trabajo como maestra.

Como puedes imaginar, mi esposa ha descubierto que mi práctica de meditación

es un poco obsesiva. Sin embargo, ella lo ha apoyado bastante. De hecho,
incluso ha dicho que no le importa cuánto tiempo pase en meditación siempre
que cuando salga de ella, esté completamente presente con ella.

Como puede imaginar, para mantener este estado de conciencia de la manera

más eficaz a lo largo de mis actividades diarias, tiendo a ver a través del drama
de las situaciones y no necesariamente digo ni expreso mucho nada. Dado este
enfoque de mi parte, la principal queja de mi esposa es que incluso después de
haber salido de mi sala de meditación, rara vez, si acaso, estoy completamente
presente con ella. Dice que actúo como si no quisiera estar en esta tierra, que
soy un ermitaño y que

8
Como esposo, tengo la responsabilidad de salir de mi caparazón y entablar una
relación más activa con ella. En esencia, dijo que se siente sola.

Ella también dice que soy muy egoísta y que pongo mi camino por encima del de
ella y solo me preocupo por cuidar mis necesidades espirituales.

Mi esposa, debo decirles, es una XXXXX que ha sido iniciada como anciana en un

YYYYY tradición, y ella también ve auras. Ha combinado estas tres áreas de

especialidad en su trabajo. Siendo esta la profesión de mi esposa , a menudo me
involucra en conversaciones sobre espíritus y energías y chakras y auras y todo
eso, y cómo estos se encuentran en varios estados de desequilibrio, y así
sucesivamente. Desde mi punto de vista, todo esto es simplemente una materia
mental ilusoria. No quiero mezclarme en eso , y no veo que tenga ninguna
realidad o validez fuera de la tendencia habitual de la mente de darle tal.

Durante nuestras muchas discusiones sobre el tema, he expresado muy

directamente mis sentimientos de que quizás ella y yo ya no somos compatibles
en nuestra relación. Le he dicho que si es cierto que mi práctica espiritual le está
causando tanto dolor como ella dice, y que soy tan egoísta como ella dice que
soy, entonces sería mejor para los dos si nos separamos, nos divorciamos. ,
fuimos por caminos separados.

Sin embargo, la idea de divorciarme es completamente inaceptable para mi

esposa. Dice que es mi responsabilidad, habiendo hecho el voto de matrimonio,
quedarme con ella pase lo que pase. También sostiene que si la dejo estaría
interfiriendo con el propósito de su vida y arrojándola a la deriva en el mundo de
las relaciones , porque dice que es poco probable que conozca a alguien más que
comprenda y se adapte a su trabajo. y la dejaría vulnerable en su papel de
maestra espiritual a las propuestas románticas de los estudiantes y clientes con
quienes sería inmoral para ella tener tales relaciones.

Además, agrega, la conclusión es que él me ama. La amo demasiado, pero yo

no 't quiere hacerle daño. Pero ...

Y luego hay varios párrafos redactados que entran en él, pero no es necesario.
Admito que mi práctica es intensa y es mi máxima prioridad , incluso más que el
matrimonio, si se trata de una elección. Idealmente, sin embargo, realmente me
gustaría resolver el problema de una manera que me permita satisfacer las
necesidades de mi esposa , mientras que al mismo tiempo no debilita ni afecta
mi sadhana, y quizás incluso lo fortalece. Desde tu perspectiva y experiencia, ¿es
posible esa solución, Edji?

(Ese soy yo.)

Ahora, esta es una carta extraordinariamente bien escrita. Quiero decir,

realmente señala los problemas en las parejas, uno de los cuales puede estar en
dos personas que tienen diferentes viajes espirituales. Y se sugiere la solución
que he estado presentando durante las últimas semanas ... Creo que esta es una
pareja perfectamente compatible, si pueden abrirse el uno al otro.

Mi respuesta a este escritor fue la siguiente:

“ La versión corta es que son una pareja perfectamente

complementaria. Necesitas poder sumergirte en las experiencias de su mundo y
viceversa. Juntos pueden construir una mansión mucho más grande de
apertura, intensidad y experiencia que si se hubieran mantenido separados y
atrapados en agendas e ideologías y conceptos separados.

De su espiritualidad ganarás intensidad y capacidad para iniciar actividades,

ganarás flexibilidad y visión práctica; del tuyo obtendrá poder de meditación,
samadhi, percepción espiritual y estabilidad. Puede que a cada uno de ustedes
les lleve más tiempo lograr los fines individuales que se habían concebido desde
donde se encuentran ahora : ustedes encuentran el Absoluto y ella encuentra su
Corazón espiritual , pero ambos viajes pueden enriquecerse y profundizarse. "

En otras palabras, digamos que esta persona ha explorado veinte habitaciones

en la mansión - la mansión de cien habitaciones de experiencias espirituales -
mientras que su esposa ha explorado treinta habitaciones, y hay una
superposición de diez o quince habitaciones. Él, según descubrí en otra carta,
está atrapado en algunos conceptos antiguos sobre cómo se suponía que era la
espiritualidad : los conceptos prebudistas de hacer

1
0
esfuerzo extraordinario, dedicándose a tiempo completo a su práctica, a
comprender el Absoluto, comprender el Yo Soy; comprender todo, ver a través
de él visualmente. Luego hubo prescripciones contra ciertos tipos de
comportamientos y ciertas formas de comer, ya sea para tener sexo o no ...
todo tipo de conceptos que de alguna manera impidieron su avance.

Ella, por otro lado, no he hablado con ella, así que no lo sé. Pero asumiría por su
descripción, que ella es una mujer que ... no quiero decir nada más. Esperaré
hasta verla. Pero ella podría beneficiarse de la estabilidad que él podría
presentarle en su vida, y también en sus samadhis, en su sentido de presencia
que irradia habiendo desarrollado todo ese poder de meditación.

Porque, ya sabes, no son tanto las palabras lo que se intercambia entre las
parejas, sino sus energías , y con eso me refiero a su sentido de presencia, cómo
se perciben, qué longitudes de onda emiten, por así decirlo. Cómo los
percibimos. Si hay resonancia o falta de resonancia.

Resonaría ese vacío; resonaría con el poder del samadhi. Resonaba como
estabilidad. Sin embargo, mucha ira, muchas otras cosas también, a nivel
personal. Pero las cualidades espirituales serían de poder, estabilidad,
franqueza, determinación, perseverancia, esfuerzo.

Ella, por otro lado, parece ser un ser más liviano que es más consciente de su
cuerpo, más consciente de las energías , una Nueva Era, por así decirlo , que
probablemente tiene una visión mucho más práctica de la vida cotidiana, mucho
más precisa. captar las emociones en las personas y sentir cuáles son sus
emociones. Probablemente sea una sanadora. Un empático,
posiblemente. Tantas cosas que podría ser, no le he hablado.

Pueden aprender unos de otros; y mediante esa interacción mutua enriquecer

su propia espiritualidad, poner poder en su propio camino espiritual, expandir
su camino en la propia dirección en la que estaban yendo y también construir
una base más amplia en su relación con el otro. Entonces, yo diría que la pareja
puede darse poder para ir adonde iban y también al mismo tiempo ampliar la
base de sus experiencias espirituales para incluir las del otro.

1
1
Más que el miedo a frenar el progreso de uno, creo que hay tal enriquecimiento
aquí que vale la pena perder el concepto de hacia dónde se dirige, porque
cuando ingresa a la espiritualidad , incluso si ha estado en ella durante muchos
años. años , realmente no tienes idea de a dónde vas.

Debes abandonar cualquier idea sobre el logro o algún fin que vayas a lograr, ya
sea la unidad con Dios o la unidad con el Absoluto. Deja todos estos
conceptos. Explore usted mismo. Explore usted mismo y cualquier otro al que
esté abierto; pero esto solo funcionará si puedes abrirte profundamente a esa
otra persona. Eso es otra cosa todos juntos, porque si tienen una larga historia
juntos, es realmente difícil hacer eso.

Mientras tanto, aquellos de ustedes que no son parejas o no tienen una

contraparte espiritual, tienen a su maestro, quienquiera que sea; y dentro de
la experiencia de ese maestro es probablemente todo lo que buscas, ya sea que
lo busques conscientemente o sea algo que busques inconscientemente. Ya sea
una experiencia del Absoluto, el vacío, las energías, poder presenciar el ir y venir
de los estados de conciencia desde el estado testigo a cualquier otro estado; ya
sea amor, ya sea emocionalidad , todo está en algún maestro u otro, en una
persona u otra. No tiene que ser profesor.

Todo lo que estás buscando se puede encontrar en la presentación de otra

persona, y mirando en esa presentación, esa energía, esa sensación de
presencia que se proyecta, el inconsciente sabe lo que quiere, dónde le falta,
dónde se cumple. Y puede empatizar, puede identificarse con ese punto en el
otro y, a través de esa identificación y comunicación, puede encontrar ese
punto dentro de sí mismo.

Mira esa presencia. Encuentra lo que buscabas. Está ahí , búsquelo y lo

descubrirá en usted mismo.

¿Podemos tener He Bhagavan ahora?

[Discusión prolongada con Jo-Ann sobre qué otro canto tocar, mientras se
habilita el canto solicitado.]

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Nuevamente, este es un canto poderoso. Escúchalo , deja que se mueva a través
de ti, deja que te lleve. No te aferres a tu lugar, solo sé flexible. Deja que te
lleve. Entra, entra en tus profundidades, entra en la oscuridad interior o en la
conciencia iluminada , lo que sea que tengas.

[CANTO “ Govinda. ” ]

Quiero que mires a las personas en la pantalla. Observe que Ryan ha tomado el
camino opuesto: se ha oscurecido. (Risas.) Ted también parece hundirse en un
entorno cada vez más oscuro, y Sharjeel también se oscurece. ¡Ven a la luz! (La
risa.)

¿Alguien tiene alguna pregunta? Si lo hace, o alguna sugerencia, o desea hacer

una declaración, levante la mano , cualquiera en la

cámara. ¿Nadie más?

Hemos llegado a nuestro límite. Lo personal ya no existe. Es hora de cantar un
poco más y profundizar. ¿Qué hay del He Bhagavan ? Y luego mediremos
después de eso.

[CANTANDO " He Bhagavan " , seguido de un largo silencio.]

Ya sabes, la espiritualidad se trata de identidades : qué identidades te eligen o

qué identidades eliges; pero para identificarte con cualquier cosa tienes que
experimentarlo primero. Para identificarte con el vacío, primero tienes que
experimentarlo, explorarlo y expandirlo. Para ver la luz clara del vacío, eso lleva
más tiempo. Y en ese vacío, encontrar al testigo, mirar al testigo y volver a caer
en él , eso lleva un poco más de tiempo.

Para entrar en los estados de samadhi, puede hacerlo usted mismo como este
tipo de la carta : simplemente practicando sin fin, auto-indagando,
profundizando; o estando con un profesor, como hice con Robert. Dejé la auto-
indagación cuando estaba con Robert, y simplemente me quedé con él. Lo
conseguí por ósmosis. Y esas son las tradiciones espirituales tradicionales de
Oriente: Advaita, Zen.

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3
O puedes ir al otro lado, el camino del Bhakti - de emociones, energías y
amor. O te lleva a un lugar de descanso dentro de ti. Cuando no hay ningún
obstáculo en el amor, ya sea dando o recibiendo, puedes convertirte
completamente en amor ; te identificas como amor; completo, en reposo. No
necesito hacer cualquier cosa. Esto satisface lo que casi todo el mundo busca:
aceptación y amor incondicionales completos. Desde este estado, cualquier
cosa que te traigan está bien. Pero este es un estado de fenomenalidad.

Hay otro lugar de descanso , el lugar de descanso de ir más allá de este mundo,
lo llama Nisargadatta, ¿ cómo lo llamó? - turiyatita; y permanecer allí por un
tiempo. Es de lo que hablaba este tipo en la carta : convertirse en el Absoluto,
permanecer allí por un tiempo y luego regresar; trayendo consigo el Absoluto y
el poder de la meditación.

Sin embargo, ambos caminos juntos - Jnana [sabiduría] y Bhakta [devoción] -

creando un jnani y un bhakti ambos - es mucho más rico, mucho más completo.

Pero existen peligros en cada uno de estos caminos. El peligro del camino jnana
de Advaita y Zen es quedarse sin vida, ver el mundo como una ilusión y no
querer estar aquí, permanecer en el Absoluto; muriendo, por así decirlo.

El camino del bhakti, por otro lado, también es peligroso, porque puede haber
una inmersión total en la inmediatez de la vida cotidiana, y puedes perderte
allí : olvídate de lo trascendente, olvídate del vacío, no sabes. existe, no sé
que allí también hay un lugar de descanso . Y estar tan atrapado en el momento
absoluto, también puede extrañar el amor.

Todos estos estados en el enfoque del bhakti - vienen y van, vienen y van - son
muy cambiantes, mientras que los estados del jnani son muy seguros, sólidos y
no van y vienen mucho.

Entonces tienes una tensión dinámica entre la actividad y el silencio, el amor y

el conocimiento. ¡Y qué mansión hay en el medio!

Qué riqueza para explorar.

Buenas noches.
 K no w llevado g ae
un d º e IA m

Ju ne 19, 2011 - Onlin e Satsang

W uando primera apertura e d p ractic n g medit un ción de vuelta en el

lat e 1960 ‘s, e v es antes de que yo fui t O Monte Bald y , tenía un jo b
workin g en el li b rar y en C un SE Western Reserve Univer que y . M Y
Pr ACTICE el n era p re t t Y intensa. Siempre y tarde ar o und 2 o 3 o 'reloj que
lo haría g en involuntar y w i thdrawal s donde C o nsciousn e ss aspirado me
inferior a n d bajar i n a m y sel, hasta que s un wa g reat w hite li g h t que
w un s cayendo g hacia s . Se asustar d demonios o ut de mí b ebido a
que k nueva que wa es el DEAT h de mí.

Aprovechó un servicio d en más de t h e Y oídos t h en el estado c o mes

atrás. Todavía ta k es mí de EP en el
interior, d ee p abajo, w una y sea Y en d Conscio u SNESS. T o da y también
lo k me ver y dee p un g ai n , un recorrido por el ser y OND. Vi o NCE un g ai n el
trut h que m y verdadero na t ure es E Tirel y ser y OND consci o usness, t h a
una y thi ng dicho o ex p erienc e d en Con s ciousnes s puede ' t p os s IBL y nos
dicen un n y delgada g un b cabo la pr -ior-a co n scious st un te, la a b soluto.

Si y ou i ma g ine t h a y ou un r e en el centro de la whee l que es t u RNIN g ,

i n el centro absoluto t aquí es un lmost no moveme n t. Usted ju st Chan g
e directio n : 0 de g ree s a 90, t o 180, a 2 70. Pero t h ere hay
movimiento; y ou j UST r o tate fro m el c nter calma. Th e n y ou sta r t
followi g consci o usness o u twards; t él palabras , el ex p eriences. Thi n g s g o
fas er y fa s ter, y Ou ab ecome i n CORRE PELIGRO en ella, el dr un ma,

la maquinación, los sentimientos heridos, el amor, el odio, el deseo, la

compasión. Todo esto sucede en la conciencia y le sucede a su sentido de sí
mismo. Pero en el centro no hay movimiento.
Sabes que la conciencia va y viene, la conciencia va y viene. Un año no naces,
luego naces. Unos años más tarde te vuelves consciente de ti mismo y nace el
yo soy. Pero hay algún principio al que se le ha ocurrido todo esto. Hay algún
principio al que se han producido este conocimiento y todas estas
experiencias. Y el objetivo último de la espiritualidad tradicional, Advaita, Zen,
es conocer este principio, el Yo no nacido, esa parte de la totalidad que no es
parte de este mundo pero que observa el mundo.

La mayoría de las veces tenemos que profundizar en la meditación una y otra

vez para encontrar este estado. Al principio es como un conocimiento o una
convicción de que estás ahí antes de la Conciencia.

Y luego tienes la experiencia de pasar por la Conciencia. El mundo entero ahí

fuera y el mundo interior que ves, el maestro de Nisargadatta lo llamó cuerpo
causal, pasas a través del cuerpo causal como lo hizo Rajiv hace un par de
años. Te das cuenta de una manera que está más allá de la Conciencia, y
aprehendes que eres anterior a la Conciencia. Siempre fuiste antes de la
Conciencia y siempre lo serás antes de la Conciencia. Y luego viene la Conciencia
y nace el Yo Soy. ¡Te das cuenta de que existes!

¡Yo soy! ¡Yo soy! ¡Yo soy!

Esto nos sobrepasa y nos identificamos con el “yo soy ” , y el yo soy se identifica
con el cuerpo, los sentimientos y las emociones, pero sobre todo con el cuerpo,
y perdemos nuestra identidad como Absoluto. Como seres espirituales,
luchamos por volver a esa identificación, el principio más allá de la existencia:
otra dimensión completamente más allá de la existencia, más allá de la
Conciencia.

Hay varias formas de llegar a ese estado absoluto. Hay un hombre llamado
Douglas Harding que escribió un libro sobre “No tener cabeza. “Tiene muchos
ejercicios que puedes practicar, que intuitivamente te permiten conocer un
poco sobre ese estado Absoluto. Sus ejercicios nunca me funcionaron. Lo que
funcionó para mí fue simplemente mirar hacia adentro y encontrar la felicidad
descansando en mí.

Puedes practicar la Auto-indagación tratando de encontrar la ubicación del "yo "

y mirar fijamente el espacio vacío, pero luego piensas que eres ese espacio vacío
y eso es una identificación errónea; ese es solo otro fenómeno dentro de la
Conciencia. O puede identificarse con el "yo soy " , ese sentido del yo, el sentido
de que "yo existo " , que "soy sensible " , que "estoy percibiendo " , que "estoy
sintiendo " , que "estoy vivo". , ”Y gradualmente ese sentido de Yo soy gelifica,
purifica, se vuelve más ligero, se vuelve más poderoso, se vuelve más
omnisciente y el Yo Soy comienza a revelarte la naturaleza de la Conciencia, y de
tu verdadero yo, y tienes que amar. el yo soy. ¡Yo soy! ¡Yo soy!

Mucha gente encuentra el yo soy a través del amor; porque al amar, encuentran
que yo soy. Al amar, encuentran que soy. Al amar, encuentran que soy. Usted
también puede.

Pero el yo soy es solo un recipiente, no es el fin. La participación en el yo soy no

es el final. La purificación del yo soy no es el final. El amor que siente el yo soy
no es el final, y un día, la Conciencia te lleva a lo más profundo , te lleva a un
lugar donde ves las idas y venidas de todos los estados de Conciencia, y estás allí
como testigo sin pasión. Sin emociones. Sin amor. Observas las idas y venidas de
los estados de conciencia y los objetos en la conciencia, totalmente más allá. Y
te das cuenta de que nada de esto tiene que ver conmigo, el yo real, eso que
está totalmente más allá de la Conciencia.

Ese es el comienzo de la libertad, la libertad real; y para poder descansar en ese

estado, el Absoluto y saber que eres nonato, increado, no vienes ni vas. El
mundo va y viene, tú te quedas. El cuerpo muere y tú te quedas. Toda la
Conciencia muere y tú permaneces. ¿Puedes sentir esto ahora en ti mismo? Esta

verdad, que estás más allá del mundo, más allá de la Conciencia, más allá de tu
cuerpo, más allá de Dios, más allá del amor?

Debes saber que estabas allí por nacer, sin atributos, sin deseos, completo.
Entonces puedes quedarte aquí por mucho tiempo, absorto en eso que está
más allá del mundo, tu verdadera naturaleza. Como Ramana, no te mudas
durante un año. Te sientas en el suelo de una cueva y dejas que los insectos te
coman las piernas. Estás pegado al suelo con sangre y pus, y estás totalmente
más allá del mundo. Tienen que venir a buscar tu cuerpo y llevarlo al templo y
lavarlo, limpiarlo, alimentarlo, porque no te importa. No te importa.

Has visto tu verdadera naturaleza y ves que la Conciencia es un error, la

Conciencia es el infierno. La conciencia es solo a veces dicha, porque contiene
todos los horrores de este mundo. No quieres volver. ¿Por qué querría volver a
eso? Si hubiera sabido cuándo nací, habría rechazado la Conciencia. No tenía
elección y no lo sabía. Poco a poco volvemos, poco a poco nos reincorporamos
al mundo. El yo soy renace, y nuestra compasión renace, nuestro amor
renace. Y somos diferentes. Ya no nos preocupamos por nosotros
mismos. Porque hemos conocido la verdad de que no somos nada, un misterio
que no debe conocerse directamente. Solo sabemos que existimos debido al
movimiento dentro del yo soy, pero lo que estamos más allá de eso nunca
puede ser conocido. Con esto descansamos, y con esto atendemos al dolor del
mundo.

Cómo puedes saber quién es tu verdadero

maestro

2 de julio de 2011 - Satsang en línea

[Cantando - Cantaré tu nombre ]

Ya sabes, normalmente mis temas de satsang me llegan automáticamente en el

último minuto. Pero esta mañana tuve una discusión sobre algunas preguntas
que podrían hacerse, y se ha estado filtrando en mi pequeño y pequeño cerebro
todo el día.
Entonces, tendremos dos secciones. Quiero hablar sobre la pregunta que surgió
esta mañana, y luego hablaremos sobre Advaita.

Se hizo la pregunta: ¿De verdad, cómo un estudiante conoce a su verdadero

gurú? ¿Cómo aprendes a discriminar, entre todos los cientos y miles de gurús,
quién es el tuyo?

Pero, ¿no es esta pregunta casi idéntica a, cómo encuentro a mi alma gemela?

¿Cómo encuentro a mi pareja perfecta?

¿Cómo compro el coche adecuado?

Bueno, con un coche es más fácil. ¡Es lo que puede pagar y lo que dicen las guías
del consumidor!

Pero cuando se trata de gurús o almas gemelas, realmente hay una falta de
información al respecto. De hecho, el espectro del alma gemela no tiene…
[risas] , ¡no hay nada, no hay información ahí fuera! Es comida compartida. Es
prueba y error, acertar o fallar. En su mayoría se pierde.

Y cuando se trata de gurús, existe un sitio web que habla todo sobre los diversos
gurús y sus calificaciones de los consumidores, según varios
estudiantes. [ " Servicio de clasificación de Guru de Sarlo " -
http://www3.telus.net/public/sarlo/Ratings.htm

¿Pero no es obvio que no existe un verdadero gurú, realmente? Son los gurús
con los que te encuentras, a los que tienes acceso.

Es dónde estás en ese momento particular en el espacio y el tiempo, y lo que él

o ella dijo en ese momento particular.
A veces, el primer maestro al que vas es tu verdadero gurú, pero no lo sabes
durante cinco años. Vas con veinte gurús después de eso, y luego un día viene
un recuerdo de esa persona, la primera persona, y regresas; y te das cuenta de
que esa persona era tu verdadero maestro, después de todo.

Una definición que escuché recientemente sobre cómo sabes si una persona es
tu gurú o no, es que sigues apareciendo en el satsang.

¿Cómo te sientes con esta persona?

¿Estás feliz?

¿Qué sientes?

Si se siente feliz, si se siente completo, si se siente amado, esa es la persona

adecuada. Si sigues regresando, esa es la persona adecuada. ¡O al menos hasta
que dejes de venir!

Pero, ya sabes, es muy difícil encontrar información real sobre los

profesores. Por ejemplo, Facebook. Creo que hay 1.862.000 profesores en
Facebook. Cada uno de ellos tiene 300.000 seguidores. ¡Y no les gusta la crítica
de su maestro de ninguna manera, forma o forma, o la negatividad en
cualquiera de sus comentarios, o te matarán!

Entonces, ¿dónde encuentras información sobre profesores? Realmente no hay

muchos lugares en los que pueda encontrar esa información. Todo es
impredecible, más o menos.

Sin embargo, tengo una forma infalible de encontrar un verdadero gurú: si usan
una camisa como esta, sabes que son reales. [Señala su camiseta]

¿Puedes leerlo?

Creo que dice, solo puedo ayudar a una persona al día. Hoy no es tu día
y mañana tampoco luce bien.
Ahora, esta es una camisa tipo Robert Adams. Siempre tuvo sentido del
humor. No era engreído. De hecho, no le gustaba que lo admiraran como un
gurú, excepto en la medida en que ayudaba al estudiante a desarrollarse.

¡Entonces, esa pregunta está resuelta! ¿Alguna otra pregunta sobre los gurús?

¿Alguien quiere hacer una pregunta?

¿Cómo detectar a un gurú falso?

¿Cualquier cosa?

¿Nada?

Ustedes son realmente decepcionantes. Sabes, ¿dónde está el impulso

de comprender , de conocerte a ti mismo? ¡Dios, vamos!

Muy bien, vayamos a cantar.

¿Qué vamos a hacer? En la siguiente parte, vamos a profundizar

nuevamente. Comencemos con Arati Sadguru , y luego He
Bhagavan inmediatamente después de eso.

Estamos tratando de profundizar ahora.

[Comienza la música]

¿Puedes subir el volumen más alto?

Deja que la música suene a través de ti. Finge que ya no viene de afuera. Viene
de tu propio cuerpo, de tu propio corazón. Deja que la música brote de tu
corazón.

Deja que penetre en todo tu cuerpo y balancea con él.

[Canto - Arati Sadguru ]

[Cantando - He Bhagavan ]

En una nota más seria, quiero darle la bienvenida con todo mi corazón.

Los amo a todos, por tomarse el tiempo para acompañarme en satsang. Podrías
haber estado haciendo algo importante, como tomar una cerveza, ir de compras
a Macy 's, pero decidiste venir aquí. Y te agradezco por eso.

Eso significa que significo algo para ti; y todos ustedes significan algo para mí.

Dejando a un lado las bromas, me tomó 22 años encontrar a mi maestro. Y

estudié con algunos de los mejores profesores. Mi primero fue Philip Kapleau
Roshi en Rochester, Nueva York, un gurú de fama mundial, un maestro Zen muy
poderoso.

Luego hubo muchos, muchos otros ... como Sasaki Roshi, que era un diablo ...
pero un buen diablo. Seung Sahn Sunim, maestro Zen de fama
mundial. Muktananda: fui su guardaespaldas durante un tiempo. Y luego los dos
niños que se hicieron cargo después.

He estado con muchos, muchos maestros.

Viví en el Centro Internacional de Meditación Budista [en Los Ángeles] durante

muchos años, y mi maestro allí, quien me ordenó, fue Thich Thien-An. Era una
especie de centro donde recibía a profesores de todo el mundo. El Dalai Lama
hizo su primera visita allí, allá por 1971, o algo así. Yo era parte
del destacamento de seguridad y pude conocer al Dalai Lama y algunos de los
otros que vinieron después: Shakya Tenzin y muchos, muchos, muchos, muchos
maestros.
Conocí a muchos profesores.

Pero en 1989, dejé de buscar maestros. Pensé que lo sabía todo. No estaba feliz,
pero pensé que lo sabía todo. Entonces, un día, alguien dijo: “Sabes, hay alguien
a quien deberías visitar. ”Y no fue la primera persona en decir esto sobre esta
persona.

Entonces, a pesar de mi mejor juicio, fui al satsang.

Era un pequeño apartamento en Beverly Hills. Cuando entré, estaba este

hombre vestido con sudaderas blancas, con una sudadera gris, con barba. Entré
y me miró.

Entonces tuve la sensación ... algo diferente sobre este chico. Debe haber solo
cinco personas presentes. Era una habitación pequeña, ya sabes, de no más de
cuarenta metros cuadrados. Se sentó en el borde de su silla; como inclinarse
hacia la audiencia.

Y sus ojos eran tan penetrantes. Él vio a través de ti. Entonces, a veces parecía
que no había nadie mirando, estaba tan vacío. No había nadie allí y, sin
embargo, había algo en sus ojos.

Lo escuché hablar. Hablaba de la conciencia a la manera de Advaita; y nunca

había estado expuesto a Advaita, a excepción de Ramana. No recuerdo las
palabras que dijo ese día, pero al final de su charla supe que había conocido a
mi maestro.

Robert Adams.

Después, subí y le pregunté: “¿Dónde has estado toda mi vida? "

Y en lugar de decir “Te he estado esperando, hijo mío ”, dijo: “Bueno… he

estado por aquí. "

Pero después de conocerlo, ir a almorzar y hacer satsangs, un día me llamó

aparte y fuimos a almorzar. Dijo: “Ed, no eres mi devoto. Quiero que seas mi
amigo. No tengo a nadie con quien hablar y necesito a alguien con quien
hablar. "

Entonces, mi maestro quería que yo fuera un igual.

Quería salir del papel de gurú y conocerme como amigo; y un igual. Así es como
puedes decirle a un gurú: si está dispuesto a dejar el papel de gurú y
encontrarte donde estás y criarte; para que puedas encontrarte con él donde
está él o ella.

Robert nunca me ha dejado desde entonces. Todavía siento su presencia dentro

y alrededor de mí. Siempre.

Yo lo amo tanto.

Tuve tanta suerte de haberlo conocido, después de 22 años de ver literalmente

a cientos de maestros durante ese período de tiempo , quiero decir,
simplemente visitarlos, o decirles hola, o algo así.

Pero él era diferente.

No había inmediatez, como ocurre con el Zen , estar en el momento.

Robert estaba completamente más allá de este mundo. Era como si estuviera
aquí porque tenía que hacerlo. Y mientras estuvo aquí, quiso ayudar a la gente a
escapar del sufrimiento, a unirse a él donde él estaba, más allá de este
mundo. Más allá del cuerpo, más allá de la mente.

No le siguió mucha gente. Supongo que lo hice porque había visto a muchos
maestros y realizado tantas prácticas espirituales, y las encontré un poco
inútiles. Pero aquí había alguien que iba más allá del mundo.
Así es como puedes decírselo a tu maestro.

Te lleva más allá del mundo. Todo el camino más allá.

Él te saca de tu sufrimiento a la felicidad, la alegría y la inconfundible creencia

de que no eres un ser humano, eres más que eso. Eres más parejo que Dios,
porque Dios es algo que ves. Eres ese principio que ve a Dios.

Ese maestro te lleva allí, como tu amigo.

Y les agradezco por venir aquí.

Ahora, quiero profundizar un poco más en Advaita. Quiero leerles pequeños

fragmentos de Nisargadatta.

Les recomiendo que obtengan este libro, La conciencia y el absoluto, un librito

naranja.

[10 de mayo de 1980, página 2]

Maharaj: ¿Cómo llegué a la verdad de que prevalezco eternamente? Al meditar

en el meditador, al fusionar la "yo soidad " en la "yo soidad". “Sólo entonces
comprendí cuál es mi verdadera naturaleza. Los grandes sabios meditaron de la
misma manera. Nadie me había dicho cómo hacerlo. No busqué este
conocimiento externamente. Brotó dentro de mí.

En otras palabras, el método que defendía de permanecer con el "yo soy " era
su propio método, y se le ocurrió de forma natural. El gurú no se lo
enseñó. Llegó espontáneamente, después de que él escuchó las palabras del
gurú de que no eres tu cuerpo . Eres algo completamente diferente.
…. En el sueño profundo, la conciencia estaba inactiva; no había cuerpos, ni
conceptos, ni gravámenes. A la llegada de este estado aparentemente despierto,
con la llegada del concepto “yo soy ” , se despertó el amor por el “yo soy ”. Eso
mismo es Maya , ilusión.

[Saltando al 29 de julio de 1980, página 6]

Interlocutor: ¿Por qué surgió esta conciencia?

Maharaj: Tú eres tanto la pregunta como la respuesta. Todas tus preguntas

provienen de tu identificación con el cuerpo. ¿Cómo se pueden responder las
preguntas relacionadas con lo que era anterior al cuerpo y la conciencia?

No se puede responder con el cuerpo o la mente.

Hay yoguis que se han sentado en meditación durante muchos, muchos años
buscando respuestas a esta pregunta, pero ni siquiera ellos la han entendido. Y
sin embargo te quejas.

Interlocutor : Es un gran misterio.

Maharaj: Es un misterio solo para los ignorantes. Para quien no se identifica con
el cuerpo, ya no es un misterio.

Interlocutor: ¿ Maharaj no nos lo puede transmitir?

Maharaj: Te lo sigo diciendo pero no escuchas.

Interlocutor: ¿Maharaj nos ve como individuos?

Maharaj: No hay individuos; solo hay cuerpos alimenticios con
el conocimiento “Yo soy”. “No hay diferencia entre una hormiga, un ser humano
e Isvara [Dios] ; son de la misma calidad. El cuerpo de una hormiga es pequeño,
el de un elefante es grande. La fuerza es diferente debido al tamaño, pero la
fuerza vital es la misma. Para el conocimiento, el cuerpo es necesario.

En otras palabras, el cuerpo es necesario como transmisor de la verdad. Pero la

verdad está más allá del cuerpo.

[Pasando al 8 de noviembre de 1980, página 9]

Interlocutor: … ¿Como individuo, podemos volver a la fuente?

Maharaj: No como individuo; el conocimiento "yo soy " debe volver a su

propia fuente.

Ahora la conciencia se ha identificado con una forma. Más tarde, comprende

que no es de esa forma y va más allá. En algunos casos puede llegar al espacio y,
muy a menudo, allí se detiene.

Le he advertido a la gente una y otra vez: no se detenga en el vacío. No te

detengas con el vacío. Mucha gente identifica su verdadera naturaleza con el
vacío o con la vacuidad.

Él dice:

En muy pocos casos llega a su origen real, más allá de todo condicionamiento.

Es difícil renunciar a esa inclinación de identificar el cuerpo como el yo. No le

hablo a un individuo, le hablo a la conciencia. Es la conciencia la que debe buscar
su fuente.
De ese estado de no-ser surge la eseidad. Viene tan silenciosamente como el
crepúsculo, con sólo una sensación de "yo soy " y luego, de repente, el espacio
está allí. En el espacio, el movimiento comienza con el aire, el fuego, el agua y la
tierra. Todos estos cinco elementos eres solo tú. Fuera de su conciencia, todo
esto ha sucedido. No hay ningún individuo. Solo estás tú, el funcionamiento total
eres tú, la conciencia eres tú.

…. Yo soy el universo total. Cuando soy el universo total, no necesito nada

porque soy todo. Pero me apretujé en una pequeña cosa, un cuerpo; Me hice un
fragmento y me volví necesitado. Necesito tantas cosas como cuerpo.

En ausencia de un cuerpo, ¿existías tú y existías? ¿Estás y estabas ahí o

no? Alcanza ese estado que es y fue anterior al cuerpo. Tu verdadera naturaleza
es abierta y libre, pero la encubres, le das varios diseños.

Por lo tanto, durante muchos meses he estado hablando del "yo soy " y no del
Absoluto. Él está hablando del Absoluto: llegar a conocer el Absoluto a través
del "Yo soy". 'Pero verás, para muchas personas es difícil encontrar incluso el '
yo soy; 'el sentido de ' yo 'existiendo, el sentido del yo, el sentido de estar vivo.

Algunas personas son como zombis vivientes y no sienten su propia

existencia. No sienten sus cuerpos. No sienten emociones. Se han convertido en
máquinas.

El primer paso es ser dueño de su 'yo soy ', ser dueño de su presencia, ser dueño
de su vida y sentir que esa sensación de presencia se expande y se vuelve
poderosa. Y deleitarse en

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experiencias. Deléitate en el amor. Deléitate con la alegría. Deléitate con el

éxtasis. Deléitate con la felicidad.
Luego, unas horas después… para sentir rabia. Sentirse vacío. Sentirse
solo. Sentir anhelo. Sentir pérdida. Sentir depresión; odio, lo que sea. Todo es
parte del "yo soy". 'El juego de la conciencia.

Y tienes que ser dueño de todo.

Al poseer todos los diversos colores de las emociones, el amor y el odio dentro
del "yo soy " y dentro de ti, se produce una transmutación; y el "yo soy " se
purifica.

Un día, es como si desapareciera.

Porque el Absoluto se ve a sí mismo a través del "Yo soy". 'Porque el ' yo soy 'se
ha vuelto invisible. Transparente. Purificado.

Entonces sabes quién eres: el único.

Sólo hay uno.

Tiene seis mil millones de pares de ojos humanos y cientos de billones de ojos
de insectos, ojos de serpiente y ojos de mamíferos. Pero solo hay uno, que
percibe esta ilusión a través de miles de millones y billones de ojos ilusorios. Y
sabes que eres Eso. Estás más allá del mundo.

Pero, para pasar de la máquina al Absoluto se requiere revivir el "yo soy". 'Una
intensidad ardiente del ' yo soy '. 'Una purificación del ' yo soy '. 'Un amor por
el ' yo soy. '

Te amas a ti mismo. Amas tus sentimientos. Pero el 'yo soy ' es solo una
puerta. Y un día, tienes que cruzar la puerta.

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No eres tú quien cruza la puerta, pero la puerta desaparece, dejándote solo a ti
y al conocimiento de tu existencia; más allá del tiempo y el espacio.

Pero la puerta de entrada que enseño es a través del "Yo soy". De lo contrario,
es muy difícil de conseguir. Y ese es el método. Pero aún más importante que el
método es la presencia de tu amigo espiritual que conoce el camino: tu
maestro. O a quien sea.

Sin Robert, nunca, nunca me habría despertado.

Estaba perdido después de 22 años de prácticas espirituales de todo tipo y de

todo tipo de experiencias y samadhis. Pero al estar con Robert lo sabía , estaba
más allá de este mundo. Yo lo sabía . Al principio, tenía que estar con él para
saber : ¿qué es esto?

¿Qué es esto, dónde está? Y luego quise estar donde él estaba.

De hecho, lo es .

Y, ya sabes, no lo encontré hasta después de que se fue, y él ya no estaba cerca

para aferrarse a este lugar por mí.

Me di cuenta de ello. No lo busqué. Solo sentí la pérdida de mi Robert. Al entrar,

sentir esa pérdida, sentí la dicha de mi propia existencia; la felicidad de mi
propia existencia, incluso mientras sentía su pérdida. Y escuchaba música sacra
todo el tiempo.

Gradualmente, la felicidad creció y creció y creció y creció; hasta que un día me

di una ducha, y la caricia del agua en mi espalda… me pregunté: “¿Quién siente
esta maravillosa sensación? "

Vi que no había nadie allí. Solo el vacío, solo el espacio. Y el espacio era yo. Yo
era la conciencia. Yo era conciencia. Pero no había ninguna entidad llamada
Ed. Yo era la totalidad , la ducha y el experimentador.
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2

Yo era todo.

¡Qué libertad! Qué libertad.

Libertad de ser un cuerpo. Libertad de ser humano. De ir más allá y convertirse

en la totalidad. Y felicidad.

Probablemente me ha llevado quince años aprender a recuperar eso, para

ayudarte a encontrar la libertad.

También te ha costado amarme para volver a despertar mi propio 'yo soy. Y me

permite tocarte mejor que hace años. [Edji tuvo su experiencia de despertar en
la ducha en 1995.]

Por eso te agradezco. Todos ustedes me han ayudado.

¿Hay alguna pregunta?

Sebastian: Hola. Me pregunto cuánto tiempo es necesario dedicar a

la meditación para progresar espiritualmente. Yo he oído cosas contradictorias
de diferentes personas.

Edji: Tanto como puedas. Tanto como puedas. Si puede sentarse diez horas al
día, está bien.

Sebastian: Vaya.

Edji: Si puedes sentarte una hora al día, es bueno. Pero diez horas es mejor que
una hora.

Es la persistencia durante un período de tiempo lo que es más importante que la

intensidad en un momento dado, pero probablemente se esté refiriendo a ese
libro de Michael Langford [ Los medios más rápidos y directos para la felicidad
eterna ].

1
3

Sebastian: No he leído eso.

Edji: Cuanto más te sientes, mejor. Meditación formal y meditación informal. Si

pudieras dedicar toda tu vida a ello, hazlo . Pero aún así, el maestro es tan
importante. La presencia de un maestro es tan importante.

Y la siguiente cosa más importante es el método de sumergirse en el "yo

soy ", del "yo soy " sumergirse en el "yo soy". O ella misma.

Sebastian: Entendido.

Janet Chaikin: Mi pregunta es ... el compromiso del alumno con el maestro. Me

doy cuenta, basándome en su pregunta, que puedes ir tan rápido como
quieras. Pero, ¿hay un compromiso que usted, como maestro, desea del
alumno, en términos de cuánto tiempo dedica u otro esfuerzo?

Edji: En realidad no. Creo que en general lo que busca un maestro es entrega,
amor. Esas son dos señales de que un estudiante está listo. Y cuanto más
entregado y cariñoso sea un alumno, más abierto será el maestro para con él,
pasará más tiempo con él, porque se siente amado, o ella; y eso abre los
canales. Es automático. No es como una cosa mental, Oh, ella pasa dos horas
hoy y cuatro horas mañana, etc. No es eso en absoluto.

Es una cosa muy subjetiva. ¿El compromiso está ahí? ¿En serio? Porque por
cada estudiante serio, hay un centenar de diletantes y curiosos, que van y
vienen. Robert —probablemente el mejor maestro que he conocido— en los
seis años que estuve con él en Los Ángeles, probablemente mil personas
pasaron por sus satsangs. Nunca hubo más de cincuenta o sesenta personas a la
vez, pero casi nadie duró más de un año.
Siempre estaba revolviendo la olla. No quería tener demasiada gente
alrededor. Quería ver quién se quedaría. Y los satsangs también eran un poco
aburridos y repetitivos, a menos que realmente te gustara Robert.

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Así que me quedé. El era mi maestro. Lo sabía.

Fui yo. Estaba comprometido. No es que no lo cuestionara, todos cuestionamos

a Robert ...

¿Por qué hizo eso? ¿Por qué diablos hizo eso? ¿Por qué hizo eso? No puede ser
real.

Escuché esto todo el tiempo.

No se ha dado cuenta. De lo contrario, no habría hecho x, no habría hecho y,

no habría hecho z.

Fue siempre revolviendo la olla. Mucha gente no pudo soportar la agitación y se

fue. Y se perdieron.

Simplemente tomé su mierda, porque lo amaba. Yo confiaba en él.

No les doy una mierda a mis alumnos. Eso se lo dejo a Facebook. Lo hago en
Facebook, a veces; a, como, Guru Swami G, y luego me recupera por un tiempo.

¿Alguna otra pregunta? ¿Responde eso al tuyo, Janet?

Janet Chaikin: Sí, gracias.

Edji: Está bien, hagamos el último canto.

[Canto - Hare Krishna ]

Edji: Solo una palabra de despedida.

La dicha y la felicidad infinitas están fácilmente disponibles. Solo tienes que

estar abierto a ello.

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Ya está ahí dentro de ti. Solo tienes que agacharte y encontrarlo. Felicidad sin
propósito, sin razón.

Solo tu.

Adiós.

Sobre el amor, el conocimiento y

Nisargadatta
(y la falta de Robert Adams
Presencia)
 9 de julio de 2011 - Satsang en línea

Quiero decir que esta noche será diferente, pero espera. Vamos a empezar con
algunos cánticos. La teoría es que la sintiencia que eres , el sentido de " yo
soy " , tu eseidad , no es el cuerpo, sino que está impregnado de él. Cuando
escuche el canto, trate de sentir el canto dentro de usted mismo, dentro de esa
sensación vacía de presencia.

Y si no puede hacer eso en todo su cuerpo, en lugar de escucharlo desde afuera,

escúchelo desde adentro. El objetivo del canto es calmar la mente y hacerla más
lenta, para hacerla más receptiva a conversaciones posteriores, cosas de las que
hablamos. Este es un nuevo cántico.

[Comienza la música]

Solo en tu mente el sonido proviene del exterior. Convénzase de que puede

oírlo desde el interior de su cuerpo.

[CANTO " Radhe Govinda −Krishna Kanhaiya " .]

Las dos últimas veces he estado hablando de Advaita, pero hoy quiero hablar de
algo diferente. Es bhakti, es amor y es amor por el guru. Amaba a mi maestro,
Robert, increíblemente durante un largo período de tiempo. Y antes de entrar
en eso, un canto más, que es el “Jyoti se Jyota. ” Básicamente, en Inglés que
está diciendo “ Kindle mi corazón "s llama con tu llama - Satgurú , enciende mi
corazón" llama s con tu. "

Hay dos tipos de personas que vienen (bueno, hay muchos tipos) a la
espiritualidad. Pero Ramana y mi maestro los dividieron en dos tipos: jnanis y
bhaktis. Los jnanis eran como yo, como Michael [asistente de Satsang], que
buscaba el conocimiento de la verdad última directamente a través de la mente.
Y luego estaban los bhaktis, como Ramakrishna y muchas mujeres devotas en
todas las prácticas, que buscan la verdad suprema, que buscan satisfacción, que
buscan el descanso eterno en sí mismas amando , amando al maestro, amando
a otras personas, amándose a sí mismas. Este es el camino del bhakti.

Esta solía ser una práctica directa de jnana aquí - ¡ no se permitía ningún efecto
en mis satsangs! Pero empezaron a llegar tantos bhaktis, y despertaron
sentimientos similares en mí. Por eso, estoy enseñando de manera muy
diferente. Esto es muy, muy importante. No tenía idea de que estaba teniendo
un impacto en ustedes en la tierra de los videos. Pero mucha gente decía que es
mi sentido de presencia, o que mi presencia es muy poderosa; No siento eso.

Lo que siento cada vez más ahora es un gran amor por todos ustedes, mi
audiencia y aquellos con quienes hablo todos los días. Probemos este “Jyoti se
Jyota. “Trate de sentir el afecto del amor, y luego voy a profundizar un poco más
en eso.

[ CANTO "Jyoti se Jyota " .]

Solíamos tener un satsang creciente y próspero aquí en Los Ángeles, y de

repente desapareció, de la noche a la mañana. Una persona se fue, otra se
enfermó y el satsang desapareció de Los Ángeles de la noche a la mañana, lo
que demuestra la variabilidad de la Conciencia. No puedes contar con nada en
Conciencia. Nada es permanente. Todo cambia. Incluso las sinfonías más
electrizantes terminan a veces, literalmente, sin previo aviso. Pero todo es un
regalo. Todo es un regalo.

Quiero mostrarles ahora la diferencia entre algunos de los devotos del pasado y
los devotos de ahora, y hacia dónde se dirige este satsang. Le envié un correo
electrónico a una de las personas en Los Ángeles que se fueron y le dije: “¡Oye,
te extraño! ¿Qué ha pasado ? A donde fuiste ¿A dónde desapareciste? ”Y
ella respondió , y así es como yo podría haber respondido hace un año:

“No he desaparecido. De hecho, estoy vivo y coleando en xx. He sido testigo de

los movimientos y cambios del grupo satsang de Los Ángeles , y estoy incluido
en esa mezcla. Mi práctica continúa. Doy la bienvenida profundamente a su
presencia en mi vida. Espero que su satsang en línea sea satisfactorio para
usted. No he tenido la oportunidad de verlo. Deseándote todo lo
mejor siempre. Con amor, K. "

Ahora bien, esta es una persona que incluso antes del satsang, solía venir con
otras personas a mi casa para visitar y tener un satsang informal. Pero ella
desapareció. “Espero que su satsang en línea sea satisfactorio para usted. No he
tenido la oportunidad de verlo . ”Y ella solía venir todo el tiempo, pero no dice
la razón por la que [ paró].

Y luego envió otro:

“Querido Ed, Ya no hay un satsang en Los Ángeles. Hay un cambio. Yo estaba en

la mezcla. Ahora ya no lo es. Parece ser un desarrollo natural para mí y para
todos. Por qué, no tengo ni idea. Solo presenciando todo. Todo lo mejor, K. "

Y eso es de una persona que solía asistir todo el tiempo y luego

desapareció. Luego, ayer, recibí un correo electrónico de una persona de las
Indias Occidentales que habla francés, y el inglés fue traducido por uno de esos
traductores de Google.

dispositivos que son desesperadamente pobres. Así que les daré esta versión
algo editada de lo que dijo. Hay tal diferencia:

"Hola. Caí en tu texto. W hereas me sentía desesperada para satisfacer alguna

vez un profesor que me podría ayudar, estoy animado por la obsesión
permanente para perforar en el misterio de la vida. En todas partes, siempre y
cerca, una persona así me ayudaría a encontrar las enseñanzas, dijo que no era
necesario ningún esfuerzo, donde creo, por mi propia experimentación, que es
posible hacer algo para avanzar hacia la luz.

“ Leí y volví a leer todo el texto traducido al francés en su sitio e imprimí 97

páginas de Autobiografía de un Jnani , que guardo cerca de mí en la cama. A
veces lloro al leer la complicidad que se estableció entre usted y Rajiv. La
comprensión de lo conocido, como uno con el otro, se mueve; Tanto es así que
me siento impotente por no haber conocido nunca a ese maestro.

“ No sé si mi control del idioma inglés aquí es un obstáculo para un intercambio

entre nosotros. Pero mi deseo más preciado es realmente ser escuchado y
encontrar un eco en ti con la solicitud que es mía. Puedo, si me mueven, tomar
cursos de inglés. Puedo ceder con todas las ideas, experimentos o las
instrucciones que me puedas dar para vivir. Pero estoy preparado, y tengo tanta
energía desplegada dentro de la cual no tengo ninguna duda sobre mi aptitud y
mi motivación para hacer lo necesario allí.

“ Por favor, escúchame. Vivo en las Antillas Francesas en Martinica, y estoy

lejos de todo, en un país muy pequeño. Pero sé que se necesita más que un
océano para evitar que conozca a alguien como tú. Contéstame por favor. Las
lágrimas corren por mis ojos al escribir y, sin embargo, soy padre y tengo 53
años. Hasta luego, Jean-Marc. "

Que diferencia. Que diferencia. El es un bhakti. Es un bhakti natural.

Y lo que he estado enseñando últimamente es exactamente lo que enseñó

Nisargadatta. Lo leo ahora y me encuentro en sus enseñanzas. Exactamente lo
que estoy diciendo es lo que él dice. Y voy a otro libro ahora mismo, de Sadhu
Om. Escuche esto, y luego llegaré a Nisargadatta.

“Cuando , habiendo llorado y llorado con intenso anhelo durante mucho

tiempo, pensando y adorando incesantemente los graciosos pies de Ramana, la
mente que se eleva como ' tal o cual ' se disuelve y se vuelve pura, la
inmaculada auto-indagación se asentará firmemente en el corazón y la
experiencia del Sí mismo surgirá por sí sola, y ciertamente muy fácilmente. "

Y luego, sobre la identidad entre conocimiento y bhakti:

“Por medio de nuestro amor por Dios , él nos dará más conocimiento de
él; y mediante nuestro conocimiento de él, nos dará más amor por él. Por lo
tanto, estos dos caminos: bhakti y jnana.

“ Sigue aquel por el que primero te guste, porque el único camino te llevará a
seguir el otro hacia el corazón. [En] la vida del aspirante que busca la liberación,
bhakti y jnana se experimentarán como inseparables, como las dos caras de una
hoja de papel. Por tanto, cada uno es igual al otro. No son dos cosas diferentes,
porque la verdadera naturaleza de ambas es una y la misma. Sepa que bhakti y
jnana son simplemente dos nombres para esa única cosa. "
Y luego Nisargadatta. Encontré esto el otro día, su charla el 28 de septiembre de
1980:

“ Interlocutor: ¿Por qué tanta atracción del yo soy por el cuerpo? "

¿Porqué es eso? Nisargadatta responde:

“Cuando se expresa a sí mismo como ' yo soy', ya está completamente cargado

con ese amor por ser. ¿Por qué, en el insecto, gusano, animal o ser humano,
este instinto de mantenerse vivo? Porque con el brote de la fuerza vital, esta
"yo soidad", ese es en sí mismo el instinto de vivir, de amar para vivir. Ese amor
debe ser la principal fuerza motriz de todas las actividades de la vida.

“ Encontrarás, cuando eres la conciencia manifiesta, solo tú eres

la multiplicidad; te expresas en todo este amplio y manifiesto mundo. Este
estado en sí será trascendido, y estarás en el estado nirguna [este es el estado

más allá del estado de vacío, el estado de nada]; pero estas son todas
tus expresiones, solo tú como "yo soidad".

“De lo que estoy hablando ahora es más sutil y más profundo y muy difícil de
entender, pero si lo entiendes, el trabajo está hecho.

“La conciencia es una ayuda para conocer. Actualmente, esa conciencia se

conoce a sí misma como el cuerpo. No debería ser así; la conciencia debe
conocer la conciencia privada del sentido del cuerpo . "

El yo soy es el sentido de presencia. A menudo, la sensación de presencia

parece identificarse con el cuerpo, con las sensaciones del cuerpo, con el éxtasis
y otros tipos de cosas, pero el yo soy no es el cuerpo.

El yo soy es la fragancia de la conciencia. La conciencia misma surge porque

surgen el cuerpo y la mente. Así que están unidos, pero él dice que no se
identifiquen con la parte del cuerpo, sino que se identifiquen con la esencia, el
yo soy; que, con el tiempo, mediante la purificación, mediante la auto-atención,
se vuelve transparente. Y a través de esa transparencia, ves tu verdadera
naturaleza, o aprehendes tu verdadera naturaleza y el Absoluto: el estado
nirguna, el estado de la nada, que realmente eres, que está más allá de los
cuatro estados.

Ahora ... todos saben que Rajiv vino a mí totalmente rendido hace dos o
tres años, y tuvimos ese diálogo que tuvo lugar durante tres o cuatro meses, lo
que resultó en que entendiera verdaderamente su propia naturaleza y los
estados de samadhi que lo llevaron a su naturaleza. Pero estaba maduro y
estaba totalmente rendido.

Hace unos meses vino alguien más. Hoy publiqué en el blog algo que dijo. Esta
es Janet Beier, [interpretando el significado espiritual de un pasaje de Rumi]:

En el amor, nada es eterno, sino beber tu vino.

Y ella dice: “Sólo cuando amo profundamente en la auténtica experiencia del

amor me identifico con el aspecto eterno del amor que se mueve a través de un
cambio.

conciencia de vida en vida. En ese amor, sé quién soy, y soy eterno. "

Ahora, yo soy no es eterno como la nada, pero yo soy es eterno en la medida en

que la sensibilidad existe en toda la galaxia - en todas partes, en algún lugar, la
sensibilidad es y yo soy es.

Ella cita: No hay ninguna razón para traerte mi vida más que perderla.

Janet dice: “Me doy cuenta de que en el amor, todo lo que fue apreciado y
querido en la vida se pierde. La identidad y la vida del amante ha desaparecido,
y sólo queda el amoroso ” , con el que se identifica.

Ella cita a Rumi: Le dije: ' Solo quiero conocerte y luego desaparecer. ' Ella dijo, '
Conociendo mi no significa morir. '

Y Janet dijo: “Al escuchar esto, me pregunté , ¿quién es el ' yo ' y quién es
la ' ella '? como una auto-indagación espontánea. Vi a ambos como hablados
desde el Absoluto. “ I, " el Absoluto, quiero saber todos mis atributos a través de
ti (todas las apariciones). "
A través de toda la fenomenalidad. “Yo , " el Absoluto, quiero saber todos mis
atributos a través de la fenomenalidad, a través del YO SOY.

“ Y luego la respuesta de su ser, como un eco del Absoluto,

nuevamente tranquilizándonos de que este conocimiento no significa la
muerte. ” Janet dice, “En cada momento te estoy amando, yo soy eterno. "

“En cada momento te amo, soy eterno. "

Porque el yo soy y el amor son aspectos permanentes de la sensibilidad. Son,

diremos, la esencia de la fenomenalidad. En ese sentido son eternos. En la
medida en que hay vida, son eternos y te estás identificando con eso.

En todo momento te amo, me identifico con ese yo eterno y ese yo eterno, o

amor eterno.

“ A través de la experiencia del amor, trascendemos la muerte aquí en

el mundo fenoménico . Con profunda gratitud y amor, Janet. "

Bueno, me sentí asombrado cuando escuché esto. Janet tuvo una experiencia
de despertar hace dos o tres meses, pero debido a la complejidad de su vida,
desapareció. Pero lo ha estado integrando desde entonces, y aparece una y otra
vez en pequeñas viñetas.

Le dije: “Janet, tu profundidad es asombrosa. Me desafías. A través del amor

has llegado a conocer el Absoluto, o al menos sobre el Absoluto, tan
íntimamente. Nadie conoce el Absoluto directamente a través de la conciencia,
solo por la desaparición de la conciencia a través de la purificación de la
devoción. Los atributos del amante desaparecen, quedando sólo el transparente
Yo soy, a través del cual brilla el Absoluto.

“ Has reunido jnana y bhakti de manera tan hermosa, combinando el amor, yo

soy y el testigo en el poema de Rumi y, como encarnación de la verdad de la
enseñanza de Nisargadatta , y la mía , al llegar al Absoluto a través de
tu amoroso Yo. am-ness, que se reveló cuando me amaste.
“ Estoy tan contento de que Dios te envió a mí para que pudieras conocer y
amar tus aspectos más profundos del Ser a través de mí. Qué regalo para los
dos. Está comenzando a articular verdades profundas que conmoverán a
muchas personas en el futuro. "

Mira, hay tantos caminos hacia la verdad, hacia el despertar, y hay tantos tipos
diferentes de despertares. No hay un despertar final.

Tratar de encontrar los puntos en común entre la iluminación de Nisargadatta,

la iluminación de Ramana, la iluminación de R obert , o todas las demás, es una
tarea tonta. Cada persona está separada; su comprensión está separada; sus
experiencias están separadas. En la medida en que se parecen, eso es
bueno. Eso significa que estás en el camino correcto.

Estás en el camino correcto que se te abrirá, porque compartes un código

genético similar, entrenamiento, lo que sea. Entonces vas a un maestro o un
linaje que eres

cómodo con eso parece revelar las profundidades de quienquiera que seas, a
través de las prácticas que utilizan y las charlas que dan.

Ahora, supongo que cinco o seis personas afirman haberse despertado

siguiéndome, y no sé cuántas bajo Robert, pero la mayoría desaparece. Envían
ocho o diez correos electrónicos y parecen tener un conocimiento profundo, y
luego nunca más vuelvo a saber de ellos. Algunos de ellos se quedan, como
Deeya, Janet y Rajiv. Pero en realidad, solo tres me rodean.

Y alrededor de Robert, conocía a muy pocos. Nadie se quedó mucho tiempo con
los grandes maestros. No estoy diciendo que sea un gran maestro, pero con
Robert, muy pocos. No quería tener mucha gente a su alrededor. Siguió
alejándolos, viendo quién se quedaba. Pero los que lo amaban salieron bien al
final.

Los que se quedaron con él resultaron bien al final. Todos los demás discutían si
él era un verdadero maestro o no, un verdadero jnani o no, y decían: “Bueno,
un jnani no haría esto. Un jnani no haría eso. Un bhakti no haría esto. Un bhakti
no haría eso. Dios, escuché esta mierda todo el tiempo.
Dije este tipo de cosas, solo para mí, a través de años de visitar a varios
gurús. Hay tanta duda, tanta crítica basada en conceptos de cómo debería ser
un gurú y cómo debería ser un camino espiritual, basada en leer cientos de
libros, pero sin practicar lo suficiente.

Michael, ¿cómo encuentras la pneumena? ¿Cómo aprehendes directamente el

mundo pneumenal, el yo pneumenal? De eso se trata todo esto. ¿Cuál es la
relación entre los fenómenos y la pneumena, y cómo captas directamente la
pneumena?

No se puede captar el pneumena como un objeto porque se convierte en un

objeto en el proceso y ya no es el sujeto. Ese es el eterno problema de cualquier
tipo de pensamiento o filosofía dualista. Y sin embargo, en el fondo, sigo siendo
kantiano y me identifico con la pneumena, el vacío.

Aunque no puedo aprehenderlo directamente, lo sé, porque puedo tomar la

posición en la que veo el ir y venir de la conciencia, los diversos estados : el
estado de vigilia, el estado de sueño, el estado de sueño y ningún estado, donde
no percibo nada. . Sin embargo, cuando vuelvo a ser consciente, soy muy
consciente de que yo era , de alguna manera, de alguna manera , no como un
objeto, no como un fenómeno , sino como la fuente, como lo llamó Ramana y
Robert, o el Sí mismo, que es el aspecto visible; el yo soy, la parte sensible, que
contiene el mundo manifiesto , las proyecciones y nuestro sentido subjetivo de
presencia.

Pero hay un principio detrás de eso que observa todo esto ir y venir, y no es
cambiado por él. Es como si viniera de una dimensión diferente y solo estuviera
mirando a través de binoculares lo que está sucediendo en este mundo de
fenomenalidad.

Y la puerta de entrada para conocer este Absoluto es a través del amor y la

devoción. Practiqué y practiqué y practiqué durante más de veinticinco
años : meditación, a veces diez horas al día; todo tipo de
samadhis; desapareciendo monte Calvo todo tipo de gurús; todo tipo de koans,
cientos de koans; todo tipo de estados. Pero seguí volviendo como yo. No fue
hasta que conocí a Robert , e incluso después de dos años de luchar con él , que
me entregué a mi maestro.

Le amaba. En él vi algo más allá de todas las enseñanzas, más allá incluso de
Ramana, más allá de Nisargadatta. Vi una encarnación en él, en su presencia, de
tal profundidad, poder e inmovilidad. Nada le tocó. Nunca he conocido a nadie
así. Nada lo conmovió y, sin embargo, fue amable y nos aceptó a todos. Nos
amaba a todos de una manera muy gentil y un tanto distante. Se podría decir
que tenía bastante frío, pero nos aceptó a todos donde estábamos.

A veces solía criticarme. Me miraba profundamente a los ojos, como si yo fuera

un pequeño mosquito que lo hubiera ofendido de alguna manera. Me miraba
mucho tiempo. Luego ponía su mano sobre mi cabeza y decía: “Ah, Ed, estás
bien. Quiero decir, me hizo sentir como un gusano durante treinta segundos, y
luego dice: “Estás bien. "

Afortunadamente, tenía otro maestro en ese momento a quien veía quizás una
vez cada tres o cuatro meses, y ese era Jean Dunn, quien fue uno de los dos
sucesores de Nisargadatta. Y cuando Robert estaba ocupado derribándome, ella
estaba ocupada construyendo

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me levanto, diciendo: “Entiendes. Entiendes lo suficiente. No se preocupe. ”Así

que entre los dos, me destrozaron. [Risas] No sabía si iba o iba.

Entonces, con Robert era difícil sentir su sensación de presencia porque era
como si no hubiera nadie allí. Puedo sentir la presencia de todos ustedes y sé
que pueden sentirme. Pero imagina mirar a alguien, estar cerca de alguien y no
ver nada allí. Allí no había presencia. Estaba completamente vacío.

Y estuve completamente vacío hasta hace unos meses. Y luego vino esta
sensación de presencia, y me ha estado molestando desde entonces.

Nisarga datta dijo ... ¿qué dijo? Porque mi madre y mi padre

se divirtieron unos minutos, me ha causado ochenta años de miseria. Aquí es
donde entra toda la nueva clase de gurús de Facebook, los neo-Advaitans, “Sean
exaltados en el momento, donde el yo soy saluda al mundo y le da la mano al
fenómeno . Estar en el presente. “No estoy seguro de lo que quieren decir con
eso, si se refieren al presente en términos de estar en el mundo, o al presente
en términos de ser en su propio sentido de presencia, en el yo soy; o en ambos.
¿Conocer a un profesor donde no hay nadie y todavía puede interactuar contigo
y vivir y hablar contigo? Fue como hablar con Pinocho, pero sin las cuerdas. Allí
no había nada.

Pero después de que lo conociste por un tiempo, una sensación de presencia

muy fresca. Fue tan desarmante. Después de estar cerca de él, me fui a casa y
tuve que dormir durante tres horas. Cuatro horas. Estaba totalmente
disfuncional. Me hizo tan inútil e inútil como él. ¡Fue contagioso!

Pero, lamentablemente, Robert se ha ido y tú te quedas conmigo.

Y ahora estoy atrapado con un sentido de presencia, que no tenía hace un

año. Me sentí feliz de ser nadie, pero ahora he vuelto y tengo una sensación de
presencia. Me permite enseñar mejor, mucho mejor, porque puedo amarte
ahora y antes no podía amarte. Puedo saludarte ahora donde estás, y

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antes no pude saludarte. Y los amo a todos , a cualquiera que venga aquí a
compartir este tiempo conmigo.

¿Tenemos alguna pregunta?

Alan: Hace referencia constante al término fenomenalidad, pero en realidad no

he escuchado ninguna aclaración sobre lo que quiere decir exactamente con ese
término.

Edji: Cualquier cosa que se sienta . Todo lo que se siente, como el tacto, el
gusto, el olfato y también los pensamientos, porque los pensamientos se
pueden sentir. Cualquier afecto también. Cualquier cosa de la que la
sensibilidad pueda estar consciente, cualquier cosa de la que tú puedas estar
consciente; Considero la fenomenalidad.

Aunque a veces el término se restringe solo a los objetos sensoriales, lo que es

percibido por los sentidos. También incluiría todas las demás cosas
mentales : las visualizaciones, las fantasías, la sensación de vacío, el
vacío. Incluso el vacío es un objeto que siento por mí, por ti.
Alan: Te escuché usar el término y lo busqué en mi curiosidad científica de
tratar de entender las cosas. No lo entendía claramente, así que pensé que si no
lo tenía, tal vez otras personas también podrían tener un pequeño
problema allí, así que pensé en preguntar.

Edji: Y en contraposición a la fenomenalidad estaría el sujeto, o,

en términos kantianos , el pneumena , que es el reverso de la relación de
objeto : el sujeto-objeto.

Pero una de las cosas que pasa en el primer despertar es que reconoces que de
alguna manera ya no hay sujeto. Y cuando ya no hay sujeto, ya no hay
objeto. Solo hay unidad sin separación entre lo interno y lo externo, entre el
sujeto y el objeto, entre el mundo y yo, y todo se vuelve uno. En ese sentido,
desaparece la dualidad entre pneumena y fenómenos.

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Sin embargo , y siempre hablo de esto también , incluso esa unidad se ve como
una ficción, una ilusión, algo que se siente, algo que se ve, y que yo soy lo que
está más allá de todo esto. ¿Cómo lo pongo?

Hay y no hay, fenómenos y pneumena. Pero si niegas incluso la unidad de los

fenómenos y los no fenómenos, o pneumena, y dices: "Ni siquiera eso " , esta es
tu verdadera esencia : estar más allá incluso de eso.

Al principio, comienza como una convicción de experiencias repetidas de

observar el ir y venir de la conciencia, observar el ir y venir de los estados,
observar el ir y venir de la fenomenidad, observar el ir y venir de su
comprensión, porque la comprensión cambia. tiempo extraordinario.

Alan: ¿No es eso un sentido en sí mismo?

Edji: No, es diferente a eso. Es un tipo de cosa no sensual. Es como dejarlo todo
atrás y convertirse en usted.
Entonces, en lugar de sentir o conocer algo con la mente, es como volver a caer
en el Ser, en lo que realmente eres, y sentir algo , es como estar en casa.

Sí, es una sensación, pero no lo sientes en ese momento. Lo sientes

posteriormente, porque cuando lo estás haciendo, no hay percepción alguna,
no hay existencia alguna. Posteriormente es que sabes que estabas en casa. Y
cuando sientes caer en tu Ser, en el pneumena y traspasar el pn eumena ...

Esa es una pregunta interesante, Alan. Digamos que hay una convicción que
surge del repetido ir a los estados pneumenales y de ir a los estados más allá de
los estados. Hay una convicción. Es una aprehensión , no sé qué palabra
usar , pero no es un conocimiento directo a través de la mente.

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3

No es un conocimiento directo a través de la conciencia. Es como una

afirmación que viene de lo más profundo de ti. Es como algo llamándote,
diciendo que la verdad está aquí y está totalmente más allá. Y tu eres eso.

Alan: ¿ Más un conocimiento total que una sensación de conocimiento?

Edji: No. No puedo ponerle una etiqueta. Es diferente. Todo lo que puedo decir
es que es un sentido -

Alan: Ese es el problema. Estamos limitados por el lenguaje y los conceptos, ¿no
es así?

Edji: Sí.

Es una convicción. Es un sentido de verdad absoluta. Es una sensación de estar

en casa.

Es una sensación de descanso, y toda la búsqueda se ha ido porque sabes quién

eres, y nada en esta fenomenalidad te toca en absoluto. Obtienes la experiencia
repetida de que nada en estos estados de conciencia o los conceptos puede
tocarte. Estás completamente más allá de eso.

Ese es el sentimiento que tienes: “No soy esto. Soy otra cosa y no puedo
conocer directamente el misterio que soy. Pero sé que todo esto que veo no soy
yo. "

Alan: Así que es más saber lo que no eres que lo que eres.

Edji: Sí, es cierto. El método de los Vedas es neti, neti - “No esto, no esto. "

Uno tras otro van pasando por todos los diferentes fenómenos y los objetos de
los sentidos , las visiones, el pensamiento ... “No soy esto , no soy esto, no soy
esto ” , hasta que te quedas sin nada. N othingness.

Incluso la nada que percibiste en la meditación no eres tú. Sigue siendo un

objeto. Miro hacia adentro y encuentro el vacío y encuentro el vacío, pero veo
que es un objeto y estoy más allá de él.

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Alan: Gracias.

Edji: ¿Puedes sentir de qué estaba hablando? Es algo que tiene que golpearle en
el estómago, en el corazón. Tiene que estar en tu propia experiencia.

Ahora, debería haber habido un asentamiento en nosotros a través de todo este

hablar y entrar en los niveles más profundos de nuestra conciencia. En realidad,
no hay niveles , pero me refiero a sentir en tu cuerpo una sensación de
presencia y poder sentir más allá de eso, el fondo que eres.

Sumérgete en ese lugar si puedes. Sienta que la música externa proviene de su

propia alma, no a través de los auriculares. Lo estás cantando al manifiesto.

[La música comienza a sonar]

Sigue la música hasta el centro de tu ser. Busque el yo soy. Sienta la música
penetrar a través de I am, su sentido de existencia.

[CANTO " Jai Ma, Kali Durga Ma " .]

Mi cámara me ha abandonado. Ahora soy una mancha fantasmal. Aquí es donde

merezco estar : ahora soy muy etéreo.

Entonces, le leí tres correos electrónicos y hay una lección aquí. El primero
dijo: “Querido Ed, Ya no hay satsang en Los Ángeles. Hay un cambio. Yo estaba
en la mezcla. Ahora ya no lo es. Parece ser un desarrollo natural para mí y para
todos. Por qué, no tengo ni idea. Solo presenciando todo. Todo lo mejor, K. "

Esa es una persona muerta.

Y luego está este hombre de las islas:

“Mi deseo más preciado es realmente ser escuchado y encontrar un eco en ti

con esta petición mía. Estoy listo y tengo tanta energía desplegada en mi
interior, que no tengo ninguna duda sobre mi aptitud y mi motivación para
hacer lo que es.

15

necesario. Por favor escúchame … . Sé que se necesita más que un océano para
evitar que conozca a alguien como tú. Contéstame por favor. Las lágrimas
corren por mis ojos al escribir y, sin embargo, soy padre y tengo 53 años. "

Y luego Janet. Fue increíble. Janet llegó llena de amor y no ha hecho más que
expresar amor y un poco de ira aquí y allá, durante un período de tiempo.

Hay tantos colores que explora. Puedo ver su mente juntando todas estas cosas,
cosiéndolas juntas, cosiéndolas juntas, hasta que haya esta madurez de la
experiencia pura combinada con la mente, para poder unir estas cosas : todas
las enseñanzas de Nisargadatta y las mías en un poema de Rumi que nadie
puede entender, hasta que ella le da este tipo de vida al explicarlo.

Janet dijo: “Al hacer una lista de esto, me pregunté, ¿quién es el ' yo ' y quién es
la ' ella '? como una auto-indagación espontánea. Vi a ambos como hablados
desde el Absoluto. “ I, " el Absoluto, quiero saber mis atributos a través de ti, a
través de las apariencias, a través de lo fenoménico.

“ Y luego la respuesta de su ser, como un eco del Absoluto,

nuevamente tranquilizándonos de que este conocimiento no significa la
muerte. En cada momento te amo , soy eterno. A través de la experiencia del
amor, trascendemos la muerte aquí en el mundo fenoménico. "

¿Ves lo que se necesita para realmente liberarte e ir más allá? Hay una
intensidad que es necesaria. Si estás muerto, nunca lo lograrás. Y el yo soy, la
activación del yo soy, la activación de la poderosa necesidad de buscar y
comprender.

Se necesita ese tipo de intensidad para penetrar fuera de nuestros conceptos y

nuestras preconcepciones, y fuera de los moldes conceptuales; y comenzar a
experimentar las cosas de una manera cruda, de una manera nueva, sin la
interferencia de la mente.

Se necesita ese tipo de intensidad de amor o meditación en un solo punto para

detener la mente de modo que podamos ver directamente, sin su interferencia,
y comenzar a ver la realidad de una manera diferente que permita que tenga
lugar esta libertad y permita que los conceptos caigan.

de distancia para que podamos ver las cosas sin conceptos. Y luego reintegrarte
más tarde, si quieres, con conceptos.

La intensidad es la palabra clave.

Los amo a todos. Ha sido un satsang maravilloso. Cuidate. Te veré otra vez. Que
todos estén sanos, ricos y sabios.

Muchas gracias.
Quietud tan profunda que nada se mueve,
o el éxtasis del amor perfecto
16 de julio de 2011 - Satsang en línea

[Cantando - Govinda Jaya ]

Tengamos Narayana de nuevo. Esta es tu oportunidad de experimentarte a ti

mismo como el canto en sí.

Sienta su Ser interior.

Sienta su sentido de existencia.

Sienta el 'yo soy'. '

Y sienta que la música, el canto, emana del "Yo Soy". Te está llamando a ti, el
Absoluto. Dice: “Escúchame. Estoy hablando contigo. Te estoy hablando con
amor. "

[Cantando - Narayana ]

[Pausa larga]

Cuando Robert se fue de Los Ángeles en 1995, no sabía qué hacer conmigo
mismo. Así que me acosté en el sofá, escuché música sagrada y entré.
Allí encontré mi soledad, mi sensación de pérdida. Pero escuchar la música e ir
hacia adentro comenzó a crear estos estados de dicha. En todo mi cuerpo,
felicidad.

Me dije a mí mismo: Ahora conozco ananda , felicidad, bienaventuranza .

Pero no conocía la existencia ni el conocimiento, así que rechacé la

dicha. [Sánscrito: Sat-chit-ananda - Existencia-Conocimiento-Felicidad.] Quería
conocer el estado final , el estado más allá de la Conciencia, en el que sabía que
Robert vivía todo el tiempo. Tan quieto. Tan tranquilo. Tan aceptando.

Luego, finalmente, tuve dos experiencias de despertar, muy juntas. Conocía ese
estado final.

Y tenía preparada esta hermosa charla para hoy: cómo conocer mejor ese
estado final, el estado más allá de la Conciencia.

Pero durante los últimos días, mi cuerpo ha estado pulsando con este éxtasis y
esta dicha. Es realmente difícil mantener conceptos y conversaciones en mi
mente cuando la energía fluye a través de mí de esta manera; el éxtasis. Y te
vuelve disfuncional.

Pero cuando lo sientes, ¿a quién le importa? Aún así, surge la pregunta : ¿ quién
lo siente? Es porque tengo un cuerpo, y el sentido de "yo soy " - nace del
cuerpo. Aunque el "yo soy " en sí mismo no es el cuerpo. Es la Conciencia.

El mensaje llega al Absoluto de que 'yo soy ' , que vivo. El Absoluto está
completamente más allá de la Conciencia y el "Yo Soy " , pero el "Yo Soy " le
habla y dice: Yo vivo.

Mientras este cuerpo viva, yo soy. Y a veces tanta alegría impregna el 'yo soy '
que todo lo demás se olvida. Tanto éxtasis. Tanto amor.

Ramakrishna conocía bien al Absoluto. Pero él dijo, no

lo quiero. Quiero experimentar el amor de Kali, la diosa madre, la destructora de
la ilusión. Y así, mientras Ramana habitaba en la perfecta paz del
Absoluto; turiyatitta —más allá incluso de turiya — más allá de la nada, más allá
de saber y no saber — Ramakrishna vivía entre sus estudiantes. Rebosante de
amor.

Sabía que el "yo soy " no duraría. ¿Cuánto dura? Sesenta, setenta, ochenta,
noventa años. Entonces volvería al Absoluto para siempre, tal como estuvo en el
Absoluto en todo momento. Pero, en cambio, eligió [mientras aún estaba en el
cuerpo] identificarse con el amor, y los éxtasis que el amor trajo en su amor por
la Madre Kali.

La mayoría de ustedes tendrán que tomar esa decisión en algún momento,

mientras viajan por este camino. Estas cosas surgen. Surge la dicha. Surge la
felicidad. Surge la paz. Y es tan fácil detenerse allí; o, como él, continúas
avanzando y conociendo el Absoluto, pero lo rechazas por la dulzura del amor.

Realmente no importa.

¿Cual prefieres? La paz que sobrepasa el entendimiento , como solía decir

Robert, una paz tan profunda y tranquila que cada momento tiene su propio
éxtasis diferente; quietud tan profunda que nada se mueve, y estás completo
sin esfuerzo, ¿ o el éxtasis del amor perfecto?

Un sentimiento lleno de amor e identificado con el amor; con amor fluyendo a

través de su cuerpo y a través de su corazón y saliendo a través de su cabeza y
su rostro hacia el universo, hacia su amado, ya sea un cónyuge, o si es el Gurú, o
si es Dios. Todo tu cuerpo está energizado por el amor y lleno de él, y sientes
éxtasis, y sientes que todo tu cuerpo hormiguea de felicidad; y eres feliz.

Es un poco difícil elegir entre ellos.

[Pausa]
Leí esta cita de Nisargadatta que es muy apropiada. Dijo: En la sabiduría no
soy nada, pero en el amor lo soy todo, y mi vida fluye entre esos dos polos.

Algunos días nada y paz; a veces todo, y felicidad. Es bastante difícil elegir.

Hay tantas cosas de las que quiero hablarte , tantas cosas.

Cómo saber si ha progresado o está progresando.

Cómo saber cuándo eres realizado, cómo es después de ser realizado.

El período en el que te das vueltas y no tienes idea de lo que ha sucedido

porque todo tu mundo se ha puesto patas arriba. Ya no tienes un concepto al
que aferrarte, no tienes nada que enseñar.

Simplemente tienes estas experiencias extraordinarias, pero nada que

contar. Nada para dar a los demás excepto para contarles de su experiencia ...
como dicen los cristianos carismáticos, las “Buenas Nuevas. "

Luego, gradualmente, a lo largo de los años, comienza a acumular conceptos del

exterior que parecen encajar en esta nueva experiencia iluminada, y puede
comenzar a enseñar usando

palabras. Pero la verdadera enseñanza no está en las palabras que ha

aprendido, está en su presencia.

Entonces , cuando traes un regalo al mundo: el regalo de despertar, de conocer

el Absoluto, de conocer el amor pleno. Tu eseidad se transforma; y tu presencia
es el regalo.

No necesitas decir una palabra.

Robert vagó durante 17 años después de ver a Ramana. [Robert Adams se
despertó en la ciudad de Nueva York a los 14 años y fue a ver a Ramana
Maharshi en Tiruvannamalai a los 16, permaneciendo hasta la muerte
de Ramana en 1950.] Entonces, pasaron veintidós años después de su
experiencia de iluminación antes de que se sintiera podría enseñar.

Ramana se había sentado durante 20 años en silencio después de su experiencia

de despertar hasta que algunos de los eruditos que acudieron a él le leyeron
algunos de los libros sagrados, y él dijo: “Sí, eso es todo; eso es todo; eso es
todo. "

Robert dijo que no entendió su experiencia hasta que fue a Ramana, y Ramana
explicó lo que significaba su experiencia: su expansión. Y aún así, incluso
después de la muerte de Ramana, pasó diecisiete años vagando por la India,
diciendo que no quería perderse nada, ningún aspecto de la verdad.

Durante 12 años después de mis experiencias de despertar, no dije nada. No

tengo nada que ofrecer. [Edji se despertó en 1995.] No tenía conceptos; y los
conceptos que encontré no parecían encajar. Y fueron prestados, de todos
modos, no eran mi verdad. Entonces, ¿cómo podría hablarlos?

Una cosa que tenía era la confianza en mi gurú, Robert. Eso que te dicen acerca
de tener un gurú interior, sí , eso es cierto, pero un gurú exterior al que amas,
en quien confías, es muy importante.

¿Podemos tener Om Guru Jai Guru ?

Es corta.

[Canto - Om Guru Jai Guru ]

Robert fue mi maestro. Mi gurú. Mi amor. Pero tuve otro maestro que apareció
a menudo en mi vida: Jean Dunn, a quien Nisargadatta nombró como su
sucesor. Solo nombró a dos personas. Uno era Jean.

Y en su libro Consciousness and the Absolute , el 22 de abril de 1981, un

interrogador le preguntó:

Interlocutor: Cuando me estabilizo en la conciencia, ¿eso es meditación?

Maharaj: ¿Quién se está estabilizando? ¿No es la conciencia misma?

Éste [refiriéndose a Jean Dunn] ha entendido su naturaleza. Todo se debe a su fe

en el Gurú. Todo lo que me concierne es sagrado para ella. A menos que tenga
tal fe en el Guru, no obtendrá fe en su Ser. Algunas personas van con este swami
y ese swami, ¿para qué? Para lamer sus sobras. Si lamen sus propias sobras,
cuánto mejor sería.

Tengo mi propio Jean Dunn.

¿Podemos tocar el poema?

[Grabación de Janet Beier leyendo La agonía y el éxtasis de Rumi:]

En el huerto y el jardín de rosas

Anhelo ver tu cara.

En el sabor de la dulzura

Anhelo besar tus labios.

En las sombras de la pasión

Anhelo tu amor.
 6

Oh! ¡Amante supremo!

Déjame dejar de lado mis preocupaciones.

Las flores estan floreciendo

con el júbilo de tu Espíritu.

¡Por Allah!

Anhelo escapar de la prisión de mi ego

y perderme

en las montañas y el desierto.

Esta gente triste y solitaria me cansa.

Anhelo deleitarme con el frenesí ebrio de tu

amor y sentir la fuerza de Rustam en mis
manos.

Estoy harto de los reyes mortales.

Anhelo ver tu luz.

Con lamparas en la mano

los jeques y los mulás deambulan

los callejones oscuros de estos pueblos

sin encontrar lo que buscan.

Eres la Esencia de la Esencia,

La intoxicación del amor.

Anhelo cantar tus alabanzas

pero quedate mudo

con la agonía de desear en mi corazón.

Esa es nuestra propia Janet.

Sabes, cuando tuve mi segunda experiencia de despertar, lo que vi fue que

mientras pasaba entre el sueño y el estado de vigilia, fui testigo de este
movimiento, este pasaje. El estado de sueño se fue como una nube, y llegó una
nueva nube, una nube de conciencia despierta, con sus propios objetos
imaginarios.

Y no me conmovió.

Cuando le dije a Robert que había sido testigo de estas idas y venidas de los
diversos estados de conciencia como alguien que no había sido tocado,
dijo: “¡Felicidades, estás iluminado! "

Y él dijo: “¿Estás feliz? ¿Sientes la gran felicidad? "

Bueno, me impresionó tanto la naturaleza de la experiencia de verme apartado

de la conciencia, que no sentí felicidad. Simplemente me sentí exultante al
descubrir que no era mortal .

Yo no viví.

Yo estaba por nacer.

Fue la Conciencia dada la vida a través del cuerpo que sintió todo esto, que vio
todo esto, que sufrió y sintió la belleza o vio la belleza y sintió exaltación, y yo ya
no me identificaba con eso. Era solo la película que estaba viendo, proyectada
en una nube; y las escenas cambiaron y los objetos cambiaron, pero yo
simplemente lo presencié y vi lo maravilloso que era.
¡Este espectáculo fue maravilloso, y fue todo para mí! Era como si me estuviera
entreteniendo la Conciencia , el juego de la Conciencia.

[Pausa]

Si miras los libros de Ramana, son una prueba de que existe este estado
inmortal: el testigo más allá del universo; que es si uno puede observar el
movimiento de la Conciencia y reconocer que lo está presenciando y que está
separado de él.

Ser capaz de ver el surgimiento del estado de vigilia, su desaparición, la llegada

del estado de sueño y luego reconocer que estás en un sueño y estar separado.

de él, y mirándolo; tal vez cambiándolo, si quieres. Luego, ver pasar todo ese
estado.

Entonces hay una brecha antes de que comience el nuevo estado, esta vez,
sueño profundo.

Alguien le preguntó a Ramana —no, le preguntaron a Robert en uno de

nuestros satsangs— , Robert, ¿estás consciente durante el sueño profundo?

Y él dijo que sí, todos los jnanis están conscientes durante el sueño profundo. Si
lo desean, pueden saber que están separados del estado de sueño. El estado de
sueño también es solo otra fase de la conciencia con la que ya no se identifican.

Ahora, algunas personas han tenido esta experiencia de presenciar el ir y venir

de la conciencia, pero no sabían cuán significativo era eso. No tenían los
conceptos de "despertar " o de "iluminación", ni entendían que si puedes
presenciar las idas y venidas de la Conciencia y todos los objetos de la
Conciencia, esencialmente no eres Conciencia.
Estás totalmente más allá de la Conciencia, y esta es la prueba real de que eres
el Absoluto, o el testigo, o el nombre que quieras darle, más allá de la vida y la
muerte; inmortal. Pero a algunas de estas personas nunca se les ocurre que la
experiencia implica la inmortalidad.

[Pausa]

Ahora, profundiza en ti mismo.

Puedes encontrar ese testigo si miras dentro de ti mismo.

Verás todo tipo de fenómenos en tu interior: luces, energías, lo sientes con tu

cuerpo , energías, amor, ira, emociones, imágenes, sueños. El estado de sueño
siempre está ahí. Si cierra los ojos, las imágenes siguen apareciendo como lo
hacen durante el sueño, excepto que se convierten en los únicos objetos
cuando está durmiendo.

Cuando estás despierto, lo llamamos soñar despierto. Cuando estás dormido, lo

llamamos estado de sueño. También lo es tu estado fundamental —de tu
eseidad, el estado fundamental, Turiya— que también está ahí todo el
tiempo. Simplemente está enterrado entre todos los demás objetos, ideas y
conceptos.

Esto es lo que nunca cambia.

Mi mamá a menudo me dice: “¡Tengo 93 años, pero todavía me siento como

si tuviera 19! ¿No es eso cierto con nosotros? ¿Realmente nos sentimos
diferentes a cuando teníamos 6, 10 o 15 años?

Estoy hablando de ese sentido básico de nosotros ; de existencia. De ser Jo-

Ann. O siendo Ted. O siendo Tim. Don 't que siente ahora de la misma manera
que sentimos hace 20 años, y hace 30 años? Lo único que ha cambiado es
nuestra comprensión, nuestros conceptos , tal vez la cantidad de dolor o alegría
que sentimos. Pero el estado fundamental de ser "yo " realmente no ha
cambiado en absoluto.

Este es el estado con el que tienes que aprender a identificarte, si vas a estar en
advaita, e ir más allá, al Absoluto. Este estado de Turiya, el cuarto estado,
interpenetra, impregna y apoya a todos los demás estados: el estado de vigilia,
el estado de sueño y el estado de sueño profundo.

Y todos estos, juntos, son el "yo soy". '

Aunque tiendo a identificarme con mi sentido de presencia más como "yo

soy"; 'mi sensación de ser Ed, en lugar de la totalidad de todas las experiencias
que tengo. Me identifico con mi sentido de presencia.

Ésta es la forma más rápida de profundizar: sentir profundamente. Ir más allá.

[Pausa larga]

Ya sabes, hay varios tipos de personas, las que aman cantar y las que
no. Aquellos que aman los cánticos, o ciertos cánticos, pueden sentir tal éxtasis
y

gozo en el canto que motiva y energiza su práctica. Realmente te conviene

aprender a amar el canto, cualquier canto que funcione para ti.

¿Podemos jugar a Paga Ghungaroo ?

[Cantando - Paga Ghungaroo ]

Quería agradecer a todos por el amor y el apoyo que me han brindado, con
respecto a los gatos salvajes. La apelación que salió brevemente, hace poco
tiempo, generó suficiente dinero para dos meses.

Te estoy muy agradecido. Lo aprecio. Te amo por eso Ese tipo de donación
también abre tu corazón.

Pero te agradezco desde el fondo de mi corazón.

No tengo ganas de hablar mucho, en términos de diálogo, hoy, pero ¿pueden

dejar de silenciar a todos, y hablaré con todos brevemente, uno por uno?

[Diálogo personal eliminado]

Continuando con el tema del bhakti [devoción], permítenos cantar tu nombre .

Jo-Ann: Está bien.

Edji: Y luego meditación en silencio, después de eso. No sé cuánto va a durar la

batería de este teléfono .

Jo-Ann: Está bien, aquí vamos. Y gracias, si te perdemos.

1
1

[Cantando - Cantaré tu nombre ]

[Sonido de Lakshmi, el gato, ronroneando]

Lakshmi está ronroneando por ti, por si ... pero no creo que [el micrófono]
capte. Ella también te ama. ¿Puedes oirlo?

Os quiero tantísimo a todos. Es dificil ir. Entonces, tal vez me quede por un
tiempo, hasta que el teléfono se apague. ¡Obtendrá la misma cantidad de
información, antes y después!

Sabes, respiro por este satsang. Te has convertido en mi vida.

Te prometo que nunca jamás te llevaré por mal camino. Sólo hablaré de mi
experiencia y de las cosas que le he oído decir a Robert; y que me han dicho
otros profesores.

Pero hay que escuchar todo con una especie de grano de sal, porque al final
todos los conceptos tienen que desaparecer; y vives tu propia vida, y cualquier
experiencia que surja.

Y con una mente fresca, una vida fresca, cada momento que surge es tu nueva
verdad; y si eventualmente eres capaz de unir estas experiencias y formular tus
propias enseñanzas, que así sea. Mucho mejor para el mundo, tener otro jnani
cerca.

Pero algunos tienen un camino para no conseguir nunca nada. Todo se les
quita. Se toma cada idea, se toma cada concepto, se toma cada objeto; y
pueden vagar, desconcertados, durante unos años hasta que vibra, hasta que
hace clic.

Sin embargo, hay tanto amor, paz y alegría al final; si tan solo confía en las
palabras de Nisargadatta, Robert y yo mismo, todos estamos tratando de decir
la verdad, lo mejor que podemos, a tantas personas diferentes como podamos.

1
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Los amo a todos.

Buenas noches.

Lakshmi, ¿tienes algo que decir?

[Risas]

Buenas noches.

El tema es siempre un misterio

23 de julio de 2011 - Satsang en línea

[Canto - Radhe Govinda Krishna Kanhaiya ]

En lógica matemática existe un término llamado instanciación, en el que se elige

un valor particular en una función para reemplazar una variable, y la función o
ecuación toma forma alrededor del valor específico.

[Diccionario Merriam-Webster: instanciar: representar mediante un ejemplo

concreto ]

En el caso espiritual, lo mismo es cierto. Nosotros, como individuos, tomamos

una forma particular, una instanciación particular de la Conciencia universal.

La conciencia es la misma en todos nosotros. Y la conciencia base es aquella con

la que nos despertamos por la mañana, antes de que llegue el primer
pensamiento. Ese es nuestro estado básico.
 1

Todos compartimos la misma Conciencia. Eso significa que tengo el mismo que
Momji [Jo-Ann Chinn, "Madre " del Satsang de Edji ,] porque Momji está en
Nueva Escocia, y yo estoy aquí, en Los Ángeles.

Es solo que la calidad de la Conciencia es la misma en todos los individuos. Cada

entidad que tiene un cuerpo, ya sea de Joan , de Janet , de Ted , de Ed o de
Alan ; o el de Lakshmi [ el gato de Edji ]. La conciencia es la misma.

Ésta es la función: la función de la conciencia, la función del conocimiento, la

función de la existencia. La conciencia solo opera a través de los cuerpos, seres
sensibles. Los seres sensibles en todas partes comparten una conciencia.

Y no me refiero a "uno " en el sentido de una entidad detrás de todos. Pero

todos compartimos la misma sopa de pollo, por así decirlo, de Conciencia. Todos
somos instancias separadas en una función de la Conciencia; de saber.

Para hacerte conocer mejor la calidad de esa Conciencia universal, no hay nada
mejor que cantar. Porque el canto puede alejarte de tu cuerpo y fluir como el
viento, un viento espiritual, a través de ti. Entonces, cuando escuches el canto,
conviértete en el canto.

No puede hacerlo tratando deliberadamente de identificarse con él, sino

abriéndose, relajándose; y deja que el canto te atraviese. Deja que te controle,
por así decirlo.

Entonces, me gustaría probar otro canto. Este es un hermoso canto. Es un canto

corto. Simplemente déjelo dominar y conozca la función de la Conciencia a
través del canto. Probemos con Guru Deva . Dura cinco minutos. Siente el canto
atravesándote.

Ríndete a la música. Fluye con la música, y esa es tu Conciencia

universal. Debería ser tu individualidad.
Sal de tu personalidad y conviértete en la música. Esa es toda la función del
canto. Al cantar el nombre de Dios , estás cantando el nombre de
la Conciencia ; porque Dios es Conciencia.

[Cantando - Guru Deva ]

Sabes, tuve un despertar de la manera más difícil. Practiqué la meditación

durante 27 años. Profundizando todo el tiempo, explorando la Conciencia. Estar
con varios Gurús, varios maestros. Estar completamente confundido por tener
cinco maestros a la vez.

Aprendí mucho: un maestro, una enseñanza: reduce la confusión. Incluso si es el

maestro equivocado, aprenderán más que dispersarse entre cinco maestros, y
no estarán tan confundidos.

Luego, cuando Robert se fue, yo solo canté y habité en mi Ser. Y llegaron las
experiencias del despertar.

Ahora, quince años después, estoy haciendo lo mismo de nuevo, pero a través
de la ruta del bhakti [devocional]. Exactamente como lo describió Nisargadatta:
Encuentra tu sentido del Ser, el "Yo Soy". 'Amo el ' yo soy. 'Al amar ' Yo
Soy ' , estás amando la Conciencia.

A través de ese amor, logras entrar en el 'Yo Soy; 'el estado ' Yo soy '. Y en el
estado "yo soy " viene la certeza de que estás más allá del estado "yo soy "; que
eres el Absoluto, totalmente más allá del "Yo Soy". '

Leí por primera vez Nisargadatta en 1988, el libro de Ramesh Balsekar , Pointers
from Sri Nisargadatta . Y poco tiempo después, Prior to Consciousness , editado
por Jean Dunn, mi otro maestro. Me tomó seis meses leer Antes de
la conciencia , porque cada página era como un martillazo en la cabeza.

Mi mente se detendría. Me sentiría asombrado por el vacío, por la Conciencia.

Pero de alguna manera ignoré esos estados porque eran contrarios a las
instrucciones que me dio Robert, que eran solo para hacer Auto-indagación.

3
Ignoré la dicha.

Ignoré el conocimiento.

Y simplemente practiqué la Auto-indagación. Un maestro, una enseñanza. No

dos, ni tres, ni cinco como yo tenía en ese momento; sin confusión. Solo
esfuerzo. Unidireccionalidad. Perseverancia, como dijo Robert.

La perseverancia lo era todo.

Pero esta nueva forma que enseña Nisargadatta, especialmente

utilizando el Nisargadatta Gita de Pradeep Apte como manual de meditación, es
todo lo que necesita. Y es mucho más fácil y mucho más rápido que el camino
indirecto que tomé para ir de maestro en maestro, e incluso hacer Auto-
indagación, e incluso estar con Robert.

Rajiv Kapur alcanzó el despertar usando el método de la vieja escuela — once

años de meditación — antes de que comenzáramos a comunicarnos, y en cuatro
meses él se había abierto paso, conocía el Absoluto y conocía el
Absoluto. Porque eres el Absoluto en todo momento y lo sabes . Puedes
conocerlo a través de la meditación, o puedes conocerlo a través de la
convicción ... hay muchas formas diferentes de conocerlo, pero tienes
que conocerlo .

Pero esta nueva forma es más poderosa. Puede atraparte, con su amor y los
estados de éxtasis, para profundizar automáticamente. Y entonces el
conocimiento surge en la Conciencia, porque la Conciencia es conocimiento.

Para que este camino sea realmente exitoso, necesita tanto meditación como
conceptos.

Recomiendo mucho leer Nisargadatta.

Muy pocas personas entienden que realmente era un bhakta [que personifica el
camino espiritual del despertar a través de la devoción]. Todos lo llaman un
gran jnani [que personifica el camino espiritual del despertar a través de la
introspección], pero en realidad es un gran bhakta.
 4

Habla de amor todo el tiempo. Amor por el "yo soy " , y que el "yo soy " en sí
mismo es amor , el amor por ser. Ese bhakti [devoción] y jñana [sabiduría] no
son diferentes.

De esta manera es tan fácil.

Solo aprende a amarte a ti mismo.

Lo cual no es fácil si no sabes qué es el Sí mismo. Entonces, primero tienes que

aislar el sentido de 'yo soy'. Sumérjase en él: el sentido de presencia, el sentido
de existencia. Sumérjase en él y profundice de esa manera. Y cuanto más se
siente esa sensación de presencia, más se puede amar.

Recientemente, recibí un correo electrónico de un practicante de Zen desde

hace mucho tiempo ; escribió que durante quince años ha estado practicando
shikantaza, que es la forma de meditación de la escuela Soto; donde la mente se
queda muy quieta y refleja igualmente todo en el mundo exterior. Pero dentro
de ese mundo que percibió, estaba su propio sentido de presencia. Y le dije que
se cambiara.

En lugar de identificarme con todo en la Conciencia, para enfocarse

simplemente en su sentido de presencia , ese sentido de "yo soy " , he cobrado
vida .

El primer día, comenzó a sentir un repentino movimiento de amor.

En cinco días, estaba sintiendo el amor en sus muchos, muchos colores y muy
poderosamente. Amor por un amante. Amor por un niño. Amor por un
padre. Amor fraternal. Todos los diversos colores del amor estaban
impregnando su ser.

De un tipo de Zen seco, como yo, se ha convertido en un tipo de bhakti húmedo

en una semana. Estoy seguro de que progresará rápidamente a partir de ahora,
porque ha encontrado una nueva clave para su práctica, algo que revitalizará no
solo su práctica, sino todo su ser. Llenándola de amor. Ese amor es un
pegamento y también un combustible.

Últimamente he estado recibiendo muchas cartas de advaitins de mucho

tiempo que han practicado durante veinte o treinta años diferentes tipos de
prácticas espirituales o meditaciones. Entonces, de repente, el amor ha llegado
a sus vidas. ¡Y qué transformación ha hecho en su práctica!

Ahora están viendo que el simple hecho de ser un buen ser humano es el mayor
bien en su práctica. Amarse a sí mismos y amar a los demás. Como solía decir,
no todos pueden despertar o tener experiencias de despertar; pero al menos en
la práctica de cuidar a los demás, de convertirse en un cuidador del mundo, ha
logrado algo. Puedes mirar hacia atrás en tu vida y decir: “Marqué la
diferencia. "

Sabes, puedes perseguir estados espirituales, como muchos de nosotros

tenemos. Puedes perseguir el estado en el que eres consciente todo el tiempo
del ir y venir de la Conciencia. Puedes perseguir estados en los que estás
constantemente en la dicha o en el amor.

Puedes perseguir un estado en el que seas uno con todo. Puedes perseguir un
estado en el que desapareces y solo hay Conciencia. Puedes perseguir un estado
en el que seas uno con la Conciencia universal y sentir la calidad de la conciencia
en ti y que esa conciencia está separada de tu cuerpo.

Todos estos son estados que puedes ganar después de la práctica. ¿Con qué fin?

¿Cuál es el fin que quieres lograr? ¿A dónde vas? ¿Qué es lo que quieres? ¿Qué
te hará sentir completo? ¿Cuándo dejarás de perseguir estados y esperarás a
que lleguen a ti?

¿Quieres conocer el vacío?

¿Por qué?
¿Por que yo dije?

¿Quieres conocer la dicha?

¿Por qué?

¿Porque alguien más lo dijo?

¿Osho lo dijo?

¿Qué deseas? ¿Qué es tan malo en tu vida? ¿Qué estás buscando?

Lo extraño es que lo que la mayoría de la gente busca es solo amor . Y ese amor
es la puerta de entrada al Absoluto.

Personalmente, todavía amo la meditación. Profundizando en el

interior. Sumergirse profundamente en el interior, en la oscuridad. En el vacío
que se ilumina y se convierte en el sentido de presencia de uno, e incluso
contiene el sentido de presencia.

Me encanta.

Pero ahora, con este nuevo enfoque, yendo por el camino del bhakti al mismo
lugar que alcancé con Robert, es una aventura completamente nueva.

Ayer, casi todo el día, estuve en un estado de éxtasis; a menudo apenas

consciente de mi cuerpo. Me sentí como si me hubiera encontrado cara a cara
con Dios; y me estaba sonriendo. Y estaba lleno de amor, y estaba lleno de
éxtasis, y apenas podía moverme. No quería moverme. No quise hacer nada.
Durante la mayor parte del día, refluyó y fluyó, refluyó y fluyó, y finalmente me
fui a la cama. Se fue cuando me fui a la cama.

Fue como esas experiencias que tuve con Nisargadatta, en 1988, cuando mi
mente se detuvo, aturdida, con el puro asombro de la existencia y de la
Conciencia y su magnificencia.

Solo asombro. Todo mi cuerpo estaba hormigueando, lo que podía sentir de mi

cuerpo, pero sobre todo era un vacío, lleno de amor. Lleno de éxtasis. No quería
moverme.

Entonces, ¿es este un estado final? No. Pero es realmente interesante cuando
sucede.

Cada uno tiene su propio camino, como Jo-Ann, Momji. Ella es un karma
yogini. Dentro de tres o cuatro años, se agotará. Ella será feliz. Ella se sentirá
completa. Ella puede entrar en éxtasis. Pero eventualmente, todo desaparecerá
y ella se convertirá en una antigua. Un bueno para nada. Como yo.

Ella se habrá quemado. Esa bombilla brillante se convertirá en nada. Toda esa
energía se desvanecerá y se alegrará en su interior. Lo mismo con Alan.

Espero que estés bebiendo cerveza , Alan. [Risas]

Cada uno de nosotros cambiará durante los próximos cuatro años, si

persistimos.

Tina se está acercando.

Ted se está acercando.

Algún día, todos seremos buenos para nada. La brillante sensación de presencia,
el poder, disminuirá. Y todos entraremos a una habitación y nadie nos notará,
¡ y cuán libres nos sentiremos!
Tengamos otro canto corto. Cantar es bueno, gente. Cantar es bueno .

¿Qué tal si cantaré tu nombre ? Y la razón por la que elijo esto es porque habla
de amor. Intenta sentir el amor en el canto y siéntelo en tu corazón. Aísle su
sentido de presencia y cante a ese sentido de presencia, y deje que el sentido de
presencia responda.

Cantaré tu nombre .

Pon tu propio nombre ahí.

[Cantando - Cantaré tu nombre ]

Esto es de Prior to Consciousness [21 de septiembre de 1980, página 53] :

Interlocutor: Si Atman es sat-chit-ananda , (ser-conciencia-bienaventuranza),

¿qué es Param-atman ?

Maharaj: Sat-chit-ananda , a su debido tiempo, se convertirá en

el Paramatman . Sat -chit-ananda es 'yo soidad ' y es en sí mismo un estado de
bienaventuranza, un estado de amor, pero es un estado experiencial, siempre
que la conciencia esté ahí, y la conciencia esté ahí mientras el cuerpo esté
disponible ; es un estado de duración determinada. Debes trascender el
estado sat-chit-ananda .

Toda esta dicha por la que estoy pasando, y otras por las que están pasando
ahora, tiene que ser trascendida. Justo en el proceso de atravesarlo, reconoces
que es experiencial, y no eres tú. Es una experiencia que viene a ti; al igual que
la conciencia despierta te llega y el sueño te llega .

[Saltando al 24 de septiembre de 1980, página 53]

Maharaj: ¿Cuántos años atrás me quitaste el mantra ?

Solía enseñar mantra , un mantra introductorio para las personas, como le
enseñó su maestro. Progresan usando mantras.

Interlocutor: Hace tres años.

Maharaj: El conocimiento que tienes es Dios. Adoras eso y un día te darás

cuenta de que no eres un individuo. Te darás cuenta de que eres la conciencia
universal que no puede sufrir; no hay dolor ni placer para esa conciencia. No a
través del intelecto, sino a través de una intensa meditación, lo sabrás.

Esa meditación la hará la conciencia misma. Meditar en algo es convertirse en

eso.

Estoy completamente establecido en ese estado por nacer, pero todavía estoy
experimentando este estado de multiplicidad, pero no tiene ningún efecto en mí.

.... No sabía que era, actualmente sé que soy, este es el mismo 'yo ' con el

manto de conocimiento sobre él. Así es como el Absoluto mismo se transformó

en este estado de conciencia más denso, el estado de apariencia. Así es como el
Absoluto se transformó en este estado de conciencia más denso, el estado de
apariencia.

[Repitiendo para enfatizar:] Esta es la forma en que el Absoluto se transformó

en este estado de conciencia más burdo, el estado de apariencia.

Yo soy el Dios, soy el devoto, soy el adorador; de todos modos, un principio

común.

... Soy el devoto, soy el adorador; de todos modos, un principio común.

Está hablando del estado "yo soy ", el estado del amor. Y también es lo mismo
que el Absoluto, pero es la parte manifiesta del Absoluto. El Absoluto
se manifiesta a través del "Yo Soy". '
Sabe que existe a través del "yo soy"; 'a través del conocimiento, a través de la
Conciencia.

Vaya, ustedes los canadienses están sufriendo mucho, ¿no es así? Ninguno de
ustedes tiene aire acondicionado, ¡están sudando! [Risas]

Crees que soy yo, irradiando energía. Pero no, es el ambiente.

.... Interlocutor: Suponga que el testimonio se detiene, ¿es samadhi?

Maharaj: Supongamos que todos se van, no hay más testigos, todavía

estoy aquí, pero no tengo nada que presenciar. En esa eseidad, la alteridad está
ahí y tiene lugar el testimonio.

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En eseidad, la dualidad está ahí; y se lleva a cabo la testificación.

Si la conciencia no está allí, el Absoluto no puede conocerse a Sí mismo; no hay

nada más que el Absoluto; por lo tanto, no hay testimonio.

El Absoluto no se conoce a sí mismo.

Cuando estás dormido, estás más cerca del Absoluto que en el estado de
vigilia. Porque en el estado de vigilia, 'yo soy ' está ahí, llenándote de ilusiones y
apariencias que hay que ver a través de ellas.

Los conceptos deben verse a fondo. Las apariencias tienen que verse a través,
como hologramas vacíos, por así decirlo.

Incluso el vacío es una apariencia.

El conocimiento es un estado experiencial. El "yo soy " es un estado
experiencial. Sat-chit-ananda es un estado experiencial. Pero estás más allá de
esos estados; y lo sabes en esos momentos de éxtasis.

El conocimiento está ahí de que usted experimenta esta bienaventuranza ,

quien está alejado de ella. Incluso si se siente identificado con él, existe el
conocimiento de que usted es anterior a él; estás más allá de este estado de
bienaventuranza, más allá del estado de trance, más allá del "Yo Soy". '

Se vuelve cada vez más seguro. Y a medida que se vuelve más y más seguro, las
cosas te conmueven cada vez menos.

Sabes que las apariencias se cuidan solas. El juego de la Conciencia se cuida

solo.

Ya sabes, hace unas semanas estaba preocupado por la entrada de dinero, para
cuidar a los gatos que alimento y todos los gatos salvajes a los que le doy dinero
a la gente para alimentar, pero no fue una gran preocupación, déjame decirte ,
Tengo muchos ahorros, pero exploré: “¿Por qué está sucediendo esto? "

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Y Alan dijo, mirando los datos: “No veo nada. "

No quería hacer un análisis profundo porque no tenía la energía y no me

importaba lo suficiente. Así que encontramos una solución novedosa: pedir
dinero .

¡Y funcionó!

No es gran cosa.

Esto es algo que he aprendido, y ... no fue una epifanía repentina, solo noté que
en mi vida, realmente me he convertido en un perezoso . ¡No me importa!

Yo realmente no me importa lo que pase.

[Risas]

Ya sabes, una vez que te adentras en el camino espiritual, profundamente en el

camino espiritual , una vez que pasas la etapa turística donde estás leyendo
cinco libros al día, y te estableces en una práctica seria con un maestro, o sin un
maestro, pero con un esfuerzo serio y concentrado para comprender quién y
qué eres, tu vida se cuida por sí sola.

No se siente de esa manera, realmente no se siente de esa manera, porque te

vuelves más y más holgazán y más holgazán, y quieres hacer cada vez
menos. El Ashkatavara Gita lo expresa muy bien cuando dice que el jnani es el
más vago de todas las personas. Le cuesta incluso hacer el esfuerzo de respirar,
porque está completo, satisfecho. Está bien con las cosas como están.

Pero muchas personas tienen que pasar por procesos de aprendizaje

devastadores antes de confiar en que Dios los está cuidando, que la Conciencia
los está cuidando. Pierden su trabajo porque ya no pueden trabajar. Pierden a
su cónyuge, porque su cónyuge ya no los comprende.

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O, como yo ... siempre me sentía tan tranquilo y silencioso, que cada vez que
alguien me molestaba, me enfurecía. Muktananda también solía hacer eso,
tengo entendido. Sientes tanta paz . No quieres que nadie te moleste con
ninguna actividad, sea cual sea.

O, como Deeya [uno de los estudiantes de Edji que se despertó], casi mueres
por no cuidarte. O Ramana, donde se sentó en el sótano de un templo durante
meses y no se movió, y los insectos lo picaron y se pegó al piso con su propia
sangre y pus. No te importa.

Mucha gente en este punto se está rascando la cabeza ... “¿Es esto lo que
quiero? "
Y tienes que saber eso. Esto es lo que pasa. Suceden todo tipo de cosas: pierdes
tu trabajo. Pierdes a tu cónyuge. Pierdes tu casa.

La gente corría hacia Robert todo el tiempo ... “¡Robert! ¡Robert! ¡Tengo este
problema! No tengo dinero, mis ahorros se han agotado, no puedo encontrar
trabajo , estoy sobrecualificado . ¡Es terrible! ¡Es terrible, estoy sufriendo
tanto! "

Y preguntaba: "¿Qué es lo peor que puede pasar?" ”Y decían: “ ¡Bueno, podría

perder mi casa! "

Él decía: “Bueno ... ¿y qué? ¿Entonces que? "

Él siempre señalaría esto: que no importa cuál sea la preocupación, usted solo
está preocupado por su cuerpo. Y no eres el cuerpo.

No son sus posesiones, no son sus hijos, no son su casa. No eres tu gato, tu
perro ni nada de eso. No tienen nada que ver con la parte más profunda de ti, y
eso es lo que se nutre en el juego espiritual, por así decirlo.

Dios está entrando y guiándote, alejándote de aquello que te destruirá o te

mantendrá en la cárcel, y te mostrará una nueva vida: una nueva libertad, una

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un nuevo significado, un nuevo amor, un nuevo éxtasis, algo totalmente nuevo y

gratuito; alejándote de los viejos límites, los viejos lazos.

Durante dos años antes de que Robert se fuera de Los Ángeles, no pude trabajar
para salvar mi vida , ni siquiera los trabajos más simples. Y durante cuatro años
después de que se fue de Los Ángeles, no pude encontrar trabajo. Estaba
sobrecualificado, nadie me quería.

Todos los monjes lo saben. Nadie te quiere, después de un tiempo, cuando

estás en espiritualidad. Eres un bueno para nada. El mundo ya no te quiere. Te
rechaza.
Pero no estás en este mundo; solo parece ser así. Estás completamente más allá
del mundo. Y Dios está tratando de mostrarte que no eres parte de este
mundo. No se preocupe por eso. Se cuidará solo. Serás atendido. Se cuidará de
sus hijos. Se ocupará de todo lo que sea realmente importante, mejor de lo que
podría hacerlo.

Conseguí trabajos tan ridículos durante ese período de seis años.

Trabajé en la oficina del censo, haciendo un censo y yendo de casa en casa,

siendo gritado por la gente.

Conseguí todo tipo de pequeños trabajos horribles. Fui a Corea, donde me

convirtieron en el "primer maestro de budismo del mundo estadounidense ",
de su tipo de budismo, de Zen. Regresé a Los Ángeles y resultó que querían que
fuera una especie de funcionario de su iglesia, aquí en Los Ángeles. Todo fue un
engaño.

Entonces, un día fui a una entrevista de trabajo en la Compensación para

Trabajadores, porque había hecho eso desde 1987 hasta 1991, cuando la
Compensación para Trabajadores se vino abajo. Y solicité el trabajo.

Esperaba obtener algo más de $ 30,000 [salarios de subsistencia anuales en los

EE. UU. En ese momento]. Esta mujer se me acercó después de la entrevista y
me dijo: “¿Me reconoces? "

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Dije: “No. "

Resulta que estaba casada con el psiquiatra con el que estaba solicitando el
trabajo: el Dr. Curtis. Su nombre era Cathy Curtis. Trabajé con Cathy cuando era
secretaria en el consultorio de otro psiquiatra , de 1987 a 1991.

Conseguí el trabajo por 50.000 dólares. Ni siquiera lo pedí. Ella me acaba de

ofrecer 50.000 dólares. ¡Vino de la nada!
Y lo he estado haciendo desde entonces, de una forma u otra o de una persona
a otra. Simplemente se ha desarrollado constantemente sin problemas desde
entonces. Dios me ha estado guiando en todo momento.

Uso la palabra "Dios " porque es común. Podría decir "Conciencia", pero el
concepto es el mismo.

Lo más importante que Robert quería enseñar a todo el mundo, y yo estoy

tratando de enseñarte, es que una vez que estés profundamente involucrado en
tu Ser, todo estará resuelto. Aunque eso es lo último que piensas que es el
caso. Piensas que tienes que luchar y esforzarte para que las cosas funcionen,
de la forma en que siempre has luchado y esforzado para que las cosas
funcionen, pero no es necesario. Puedes renunciar a todo. Solo ríndete en cada
momento.

Deja que te quiten la casa. Deja que te quiten tus ahorros. Deja que te quiten el
trabajo. Deja que te quiten todo y serás tan feliz.

Alguien se hará cargo de su trabajo y lo hará fantásticamente. Alguien se llevará

a su cónyuge y tendrá una vida fantástica con él. Y serás feliz; gratis. ¿Fue a
Ramakrishna [en realidad fue a Nisargadatta] cuando le preguntaron por qué
nunca se volvió a casar después de la muerte de su esposa, y él dijo “Después de
que ella murió, me casé con la libertad! "

Entonces, eso fuera del camino ... un par de citas más de Nisargadatta:

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[Continuando del pasaje citado anteriormente de Antes de la conciencia: ]

Interlocutor: Suponga que solo estoy observando que todas las acciones
suceden a través de mí y no estoy haciendo nada, ¿es necesaria la meditación?
Maharaj: Esa es una especie de meditación, pero la meditación correcta es
cuando meditas en tu Ser. Llegas a ese estado cuando te despiertas por la
mañana y observas la conciencia; ese es el estado en el que meditas en tu Ser.

Actualmente piensas que la conciencia está mirando a la conciencia, pero la

conciencia está siendo observada solo desde la plataforma Absoluta.

No eres Conciencia. Ese es el primer paso, identificarse con la Conciencia; la

Conciencia universal , la función, por así decirlo, de la que el cuerpo es una
instancia particular. Pero todo esto está sucediendo y está siendo presenciado
por el testigo ; quien es el conocedor supremo. Quien no puede conocerse a sí
mismo.

El tema siempre es un misterio.

Pareces perplejo, Tim.

No dije: “¡Di nada! ”Le dije: “ ¡Pareces perplejo! ”[Bromeando]

Bueno.

Estas conferencias fueron escritas en el último año de la vida de Nisargadatta

Maharaj .

[Del 30 de septiembre de 1980, página 57]

¿Cuándo me declararán muerto? Cuando el Atman ha dejado el cuerpo, pero yo

no soy el Atman , ¿dónde está mi muerte allí? No me afecta el cáncer porque
pase lo que pase, sea cual sea la experiencia, los entrego todos a la

Atman . Todas las acciones y frutos de las acciones son entregados

al Atman por el Parabrahman , el Absoluto.

Nunca puedes tener conocimiento sobre tu Ser porque no se puede presenciar

a Parabrahman . Usted sabe que usted está no -lo que es no se puede saber.

Aquí, él está diciendo que pase lo que pase en la Conciencia, se lo entrega al "Yo
Soy". Él dice: “Yo no, este no soy yo, este eres tú. Tú, Conciencia, esto es
tuyo. Lo rechazo. “Esta es la convicción que se obtiene, después de un tiempo,
de observar el ir y venir de los estados. Sabes que no has cambiado a través de
todos estos.

¿Cuántas veces te has despertado por la mañana? o dormido y despertado? Si

tiene cincuenta años, es decir, ¿ qué es ? ¿Quince mil días? Quince mil,
¿verdad? [Calculador]

Quince o veinte mil veces. Y luego, duermes la siesta al menos una vez al día o,
si eres como yo, dos veces al día. Entonces te despiertas treinta mil veces,
cuarenta y cinco mil veces; haces esa transición. ¡Tienes que aprender algo de
él! Aparte de ir de un estado a otro.

Si prestas atención, aprendes que las transiciones entre estos estados no te

afectan.

Siempre sigues siendo el mismo.

Bueno. Om Guru Jai Guru . Es el canto largo con Nityananda. Son doce minutos y
seguiremos sentados después de que termine.

Recuerde, el objetivo del canto es identificarse con la música, que es más etérea
que su cuerpo, más etérea incluso que el "Yo Soy". 'Es como el viento. No tiene
lugar de descanso.

[Canto - Om Guru Jai Guru ]

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[Pausa larga]

Los amo a todos y buenas noches.

Permanezca en meditación si quiere.

Los amo a todos. Más y más.

Adiós.

Tienes que estar vivo en ese sueño

13 de agosto de 2011 - Satsang en línea

[Canto - Bhaja Govinda y Jyota Se Jyota ]

Ahora, quédate lo más profundo que puedas.

Voy a decir algunas palabras sobre la relación entre el "yo soy " y su naturaleza
real. Que está antes de la Conciencia, antes de la conciencia, antes del
conocimiento, antes de cualquier cosa. Tu verdadera naturaleza; cuyo
descubrimiento es completo silencio, paz e inmortalidad.

Porque la Conciencia siempre pasa. Todo pasa en Conciencia.

La conciencia va y viene.

Nace un bebé, tú. Crece, tiene hijos, envejece y muere. Pero quién y qué eres
está completamente más allá de esto. No tiene nada que ver con el mundo. El
mundo es un

cosa mansa y tranquila, vista desde el Absoluto; cuando se ve desde más allá de
la Conciencia, nada que deba tomarse en serio.

Esta pregunta surge una y otra vez: ¿Cuál es la relación entre el "yo soy " y el
Absoluto? ¿Por qué pierdo el tiempo con el "yo soy "? ¿Por qué no entro
simplemente en el Absoluto? Bueno, si puede, hágalo , si conoce el camino de
entrada.

La forma de entrar es simplemente mirarte a ti mismo constantemente. Sin

embargo, puede ser una forma lenta y seca; y puede llevar mucho tiempo.

Pero llenar el "yo soy " con vitalidad, generar y aumentar la energía y el amor,
resulta en estados de dicha, amor completo; el sentimiento de amor fluye a
través de ti como un río hacia tu corazón y tu garganta, a través de tu cara y la
parte superior de tu cabeza, sale de tus brazos, a través de tus dedos, hacia tu
amado.

Y se llena. El río te llena hasta que se detiene. Estás lleno, y cuando estás lleno
de amor, eso es todo lo que te importa. Eso es todo lo que ves, eso es todo lo
que sientes.

Entonces te conviertes en amor. Pronto, un hormigueo comienza en todo su

cuerpo. Todo el mundo lo experimenta de forma ligeramente diferente. Pero
ese amor estacionario se convierte en dicha, una especie de éxtasis. Y no hay
nada más en el mundo excepto ese éxtasis, y tú eres eso.

Puede durar minutos, horas o días. Es el amor de Dios , no el tuyo. Pero

también es tuyo.

Sin embargo, incluso eso no tiene nada que ver contigo. Incluso la dicha no
tiene nada que ver contigo. El éxtasis no tiene nada que ver contigo. Aunque te
identificas con ellos, y son tuyos ... no realmente.

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Pero el derramamiento de amor y el éxtasis te purifican, por así decirlo, aunque
no exista tal proceso de purificación, porque ni siquiera existes. Parece de esa
manera. El sueño aclara.

Y deja que la dicha haga su trabajo. A pesar de que no existe y usted no existe,
parece existir, tal como usted parece existir para usted mismo; hasta que te
duermas y todas las apariencias se vayan. Esa es tu verdadera naturaleza.

Sabes, mucha gente entra en advaita porque habla de que el mundo es una
ilusión, que no existe , no es real. Y mucha gente quiere huir del mundo.

Robert huyó del mundo y llegó a la conclusión a los once años de que el mundo
no existía, porque era un lugar demasiado horrible para ser real. Luego, tres
años más tarde, tuvo su experiencia de despertar. Pero su primera decisión
fue huir, escapar, adentro, de ese mundo.

Mucha gente, una vez que corre hacia adentro y busca el "yo soy " , comienza a
experimentar el amor. Quizás por primera vez en diez, veinte, treinta años. Y los
atrae. El amor se hace cada vez más grande y más
poderoso: arde. Anhelo. Purificación. Dios te envía un objeto para que lo ames.

Dios te envía un objeto para que lo ames.

Ya sea un perro o un gato, un niño, un gurú, un amante ... y amas a esa persona,
a ese animal, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todo tu
anhelo. Entonces, un día te das cuenta de que todo el amor que sientes eres tú .

Ese amor eres tú.

No está ahí por el objeto —el perro o el gato—, aunque puede parecer un
disparador. Ese amor eres tú.

Lo estás creando. Al estar quieto y fijarse en el objeto. Unidireccional. Tu

meditación, el amado, y el amor que fluye es tu amor. Y ves que eres el amor
mismo.

[Pausa]
Este es el método rápido y doloroso. Surgen todo tipo de emociones. Te vuelves
completamente humano. Totalmente involucrado en el mundo. O algunas cosas
del mundo. Hay un ardor y un anhelo.

Entonces, un día, espontáneamente, te das cuenta de que todo esto es tu

propia creación. No tiene nada que ver contigo. Es tu espectáculo. Tu circo. Tu
juego de la conciencia.

Entonces, muchas personas objetan este método, la forma en que lo enseño,

de amar al "yo soy " , porque quieren escapar y estar más allá del
mundo. Cuántos comentarios he recibido en el blog de personas que se quejan
de que esta no es la forma ... esto no es cierto. Esto no es lo que dijo
Nisargadatta, esto no es lo que dijo Ranjit, esto no es lo que dijo Krishna,
etcétera, etcétera, etcétera.

Huyen desesperadamente de los sentimientos, porque una vez que se adentran

en los sentimientos, también surge todo tipo de fealdad al mismo
tiempo. Entran en advaita para convertirlo en una ilusión, para irse. Pero
cuando haces de las cosas malas una ilusión, haces de las buenas también una
ilusión; y luego no hay sentimiento alguno.

Te mueres.

Te mueres, y luego, cuando llega ese primer indicio de amor, te vuelves vivo.

Es el nombre de uno de los libros de Muktananda : I Have Come Alive .

Desde una posición más allá de la Conciencia, entro a la Conciencia como un

sueño; y soy consciente de que estoy vivo. El Absoluto ha cobrado vida. Y yo
soy. Finalmente lo soy, una vez más.

Yo soy.

Y comienzas a exaltar en todos los sentimientos de la existencia. Y dices "Sí " a la

vida.

Como un existencialista.
En algún momento del camino, algo surge espontáneamente en ti: el
conocimiento de que estás presenciando todo esto. E incluso este testimonio
tiene lugar en la conciencia.

Pero ¿y el testigo? Sabes, de alguna manera, que tú, como testigo, estás más
allá de este mundo. Más allá de la conciencia. Más allá de la conciencia. Ahora,
toda esta conciencia y toda esta conciencia es realmente
conocimiento. Conceptos. Toda la existencia es solo un concepto. Un sueño
vacío.

Pero para descubrir esto, tienes que estar vivo en ese sueño.

Publiqué una publicación esta mañana hablando de la relación entre el "yo soy "
y el Absoluto citando a Nisargadatta Maharaj y a Ranjit Maharaj.

Ranjit era el hermano del dharma de Nisargadatta ; ambos tenían el mismo

maestro, Siddharameshwar Maharaj, en los años treinta. Nisargardatta se
despertó en 1939 y comenzó a enseñar, creo, a mediados de la década de
1960. Escribió ese primer
libro, Autoconocimiento y autorrealización [ Atmagnyana y Paramatmayoga en
orig. Marathi] en 1961.

Pero Ranjit no comenzó a enseñar hasta 1984. Consideró a Nisargadatta como

su maestra después de que ambos maestros murieron en 1939. Ranjit tiene un
sabor diferente al de Nisargadatta.

Nisargadatta es un poeta, con un martillo. Ranjit es un poco más seco; pero más
discursivo, más hablador.

Esto es lo que Ranjit declaró en respuesta a la pregunta,

Cuando contemplo mi naturaleza real, estoy en el "YO SOY", un sentimiento de

amor sin causa me invade. ¿Es este sentimiento correcto o sigue siendo una
ilusión?

5
Y Ranjit responde:

Es la dicha del Sí mismo. Sientes la presencia de "YO SOY". Te olvidas de todo, los
conceptos y la ilusión. Es un estado no condicional. Esta felicidad aparece
cuando olvidas el objeto, pero en la felicidad todavía hay un pequeño toque del
yo. Después de todo, sigue siendo un concepto.

Cuando estás cansado del mundo exterior, quieres estar solo, estar en ti
mismo. Es la experiencia de un estado superior pero aún de la mente. El Sí
mismo no tiene placer ni disgusto. Sin el yo, "YO SOY". El completo olvido de la
ilusión significa que nada es, nada existe. Sigue ahí, pero para ti no tiene
realidad. Eso es lo que se llama Realización o Autoconocimiento. Es la realización
del Sí mismo sin el yo.

Sigue ahí, pero para ti ya no tiene realidad .

.... Todo lo que existe, todo lo que ves, los objetos de tu percepción, todo lo que
se debe

a la realidad.

Por realidad, quiere decir lo mismo que Nisargadatta quiere decir con la palabra
Absoluto; que es el estado no manifiesto, el estado que es invisible, que no
puedes verte a ti mismo. Lo que puedes ver es tu manifestación, Conciencia y
el "Yo soy". 'En esa realidad,

La ignorancia y el conocimiento no existen. No son. Entonces, ¿qué expresión

puedes darles?

Cuando objetivas algo, eso significa que hay algo experimentado. Tan pronto
como sienta algo, se alejará de su Ser, del Ser. Sientes amor, eso es mejor que
estar en la ignorancia, pero después de todo sigue siendo un estado y un estado
siempre está condicionado.

El no condicionado es apátrida. Es la experiencia de la no existencia de la

ilusión. Tan pronto como sientas la menor existencia, es ignorancia. Es muy sutil;
 6

la ignorancia y el conocimiento son sutiles. Es difícil de entender, pero si

realmente preguntas, obtendrás ese estado. Eso es, y siempre ha sido, pero no lo
sabes; esa es la dificultad. No hay un solo punto donde la Realidad no esté.

O donde no está el Absoluto.

Experimentas la existencia a través de los objetos, pero todo esto no es

nada. Eso -

la absoluta,

... es omnipresente, pero no puedes verlo. ¿Por qué? Porque eres la Realidad
misma, entonces, ¿cómo puedes verte a ti mismo? Para ver tu cara necesitas un
espejo.

Se puede ver que esto es una actitud más independiente de lo que se encuentra
en Pradeep Apte ‘s Nisargadatta Gita, o el propio libro de
Nisargadatta, conocimiento de sí mismo y para la Realización .

Sin embargo, esto está más en la línea de lo que Robert enseñó: un lugar más
allá de la dicha y el éxtasis. Completamente autónomo. Sin querer nada. Y,
como señaló Robert, paz más allá del entendimiento.

Ranjit continúa:

.... Si comprendes que no eres el cuerpo, tu conciencia se vuelve

universal. Toda limitación desaparece. Si rompes el jarrón, el espacio contenido

en el jarrón se vuelve tan grande como el espacio de la habitación, y si derribas
las paredes de la casa, se convierte en un vasto espacio cósmico. Está todo junto
como uno.
De la misma manera, si la conciencia del ego se rompe, entonces te conviertes
en la conciencia universal, el "todo". Pero aquí debes entender que esta
conciencia también es ilusión o ignorancia. En efecto, la ignorancia es la fuente
de la conciencia o el conocimiento.

[De The Bird 's Way de Ranjit Maharaj]

Ésta es exactamente mi experiencia.

Está todo junto como uno. Esa fue mi experiencia de unidad. La desaparición del
sentido de "yo " significó que ya no existía un "tú ". Solo había unidad.

Y los objetos parecían imágenes holográficas en mi vacío, en mi espacio. No

eran reales. Solo reí y reí, eran solo conceptos. Solo ideas. Algo creado por la
mente.

Pero aquí, debes entender que esta conciencia también es ilusión o

ignorancia. Está identificando ilusión con ignorancia. En efecto, la ignorancia es
la fuente de la conciencia o el conocimiento. Porque el conocimiento mismo es
también de la conciencia. Que es ignorancia. Espejismo.

La conciencia misma es una ilusión. Todo el kit y el kaboodle es increíble. Todo

es uno; y el uno no es real.

Ranjit no es tan poético como Nisargadatta.

Pero esto es lo que veo. Los estados me llegan y se van. No me conmueve. Todo
el mundo viene a mí y no me conmueve. No sé lo que soy, solo que el drama no
soy yo, aunque puedo elegir estar en el drama e incluso identificarme con él.

Mi conocimiento fundamental, que se experimenta dentro del "yo soy "

mismo —o conocimiento, que también es ignorancia: son idénticos—,
mi conocimiento fundamental que se experimenta dentro del "yo soy " es que
no soy así en absoluto.

Yo no formo parte de esto. Estoy más allá de ella por completo, en una
dimensión completamente diferente, o lo "Inmanifestado"; el no nacido,
silencio.

Nisargadatta expresó su comprensión de la totalidad del "yo soy " en pocas

palabras.

Antes de que la eseidad estuviera allí, mire eso, esté en ese estado.

.... Esa maya es tan poderosa que te atrapa por completo. maya

significa "Yo soy " , "Me encanta ser". ”No tiene más identidad que el amor. Ese
conocimiento de "yo soy " es el mayor enemigo y el mayor amigo. Aunque
podría ser su mayor enemigo, si lo propicia adecuadamente, se dará la vuelta y
lo llevará al estado más alto.

[de Antes de la conciencia , 4 de mayo de 1980, página 13]

Ahora, aunque te enseño a localizar y amar el 'yo soy ' , incluyendo el uso de
objetos dentro del 'yo soy ', como un amante o un gurú o un gato o un perro o
un niño dentro de la Conciencia (los objetos dentro de el 'yo soy ' está dentro de
la conciencia) para encender los fuegos del amor, debes tener en cuenta que
el 'yo soy ' es solo la puerta. No es la totalidad del desarrollo de su proceso
espiritual.

¿Qué hay de Radha Govinda Krishna ?

Ahora con las palabras, reflexiona sobre ellas. Déjalos sentarse y hacer lo suyo.
Escuche la música y profundice. Quiero que profundices esta vez, hasta que te
dejes llevar por la música, por el canto.

[Canto - Radhe Govinda Krishna Kanhaiya ]

Sobre la iluminación y el amor

27 de agosto de 2011 - Satsang en línea

Bien, aquí vamos de nuevo.

Ahora, estoy tratando de que comprendan la profundidad a la que el canto

puede llevarlos : los tipos de energías que pueden surgir en ustedes y la utilidad
que es para detener la mente y abrir su corazón. Entonces, por favor escuche
los cánticos.

Profundiza en tu cuerpo. Siéntete en tu conciencia en tu cuerpo y escucha los

cánticos desde allí. Intenta convertirte en uno con la música. Conviértete en uno
con el canto.

[Canto - Bhaja Govinda y Jaya Bhagavan ]

Todos ustedes vienen aquí por una razón.

Algunos conocen sus razones, otros no.

1
Es mejor pensarlo de esta manera: la conciencia te envió aquí, para que pudiera
escuchar sobre sí misma a través de mí y de ti. Estoy hablando contigo; que
estás hablando contigo.

Esta noche, quiero hablar sobre algo que sé que todos han querido escuchar, y
esa es la naturaleza del estado iluminado, el estado despierto , ¿cómo es? Es
muy raro encontrar una discusión sobre esto.

Puede encontrar un poco en el libro de Philip Kapleau Los tres pilares del
zen . Se puede encontrar mucho en los libros de Bernadette Roberts La
experiencia del no-yo y El camino al no-yo . Puede encontrar un poco de él en el
libro de Nisargadatta Self Knowledge and Self Realization [ Atmagnyana and
Paramatmayoga in orig. Marathi.] Puedes leer estos libros y hacerte una idea.

Un poco de sensación.

Pero para mí, el proceso se ha vuelto cada vez más estúpido. Tan estúpido y tan
olvidadizo, no sé quién soy. Y no me importa quién soy.

Siempre hay una dulce fragancia de nada, de conciencia purificada que la

atraviesa. Un dulce amor.

Un amigo mío, David, me envió una carta. Hablamos el miércoles por teléfono y
le pregunté si estaba contento.

David está iluminado. Ha sido por algún tiempo. Ha sido mi amigo durante algún
tiempo ... siempre reaccionando cuando Infinity viene detrás de mí, siempre me
apoya, da grandes comentarios de apoyo. Algunas de sus publicaciones están
publicadas [en el blog It is Not Real de Edji ] y son tan elocuentes, tan
hermosas. Entonces, me envió esta carta:

Hoy temprano me preguntaste cómo me siento, Ed.

Esto me resulta difícil de articular con claridad. Palabras como "feliz" son
muy subjetivas y tienen connotaciones muy diferentes para diferentes
personas. Hay algunos estados que desafían tanto la descripción lingüística
como la comprensión humana. yo
 2

Realmente ya no sé quién soy o qué soy. Existe este hermoso, hermoso misterio
que me ha abrazado, y aunque parezco normal , o al menos lo intento por fuera ,
realmente no me siento como un individuo en la mayoría de los aspectos.

Percibo impulsos de placer y dolor en todo mi cuerpo. Siento ondas de emoción

humana fluir a través de mi conciencia. Me río cuando escucho un chiste
gracioso. Lloro cuando escucho un dulce Krishna bhajan, de hecho cada vez que
escucho un dulce Krishna bhajan o kirtan. Cada vez.

Me encuentro haciendo todo tipo de cosas sin ninguna razón en particular. Nada
de esto realmente se siente como si tuviera algo que ver conmigo o me
perteneciera de alguna manera. Vivo en un estado de conciencia de , a falta de
un término mejor , la Verdad. Por Verdad, no me refiero a ningún concepto o
comprensión intelectual, y tampoco me refiero a algún vacío o vacío vacío donde
nada sucede o existe.

Lo que siento es una sensación de plenitud, totalidad y perfección que no se

puede comparar con lo que la mayoría de la gente describe como felicidad. La
esquiva felicidad de la que oigo hablar a la mayoría de la gente es sólo relativa a
algún otro estado. En contraste, la plenitud que siento es como una piscina
insondable de alegría que se hace más y más profunda hasta la eternidad.

Es un mar sin límites que está completamente quieto, pero se extiende en todas
direcciones. No hay principio, ni final, ni valor decreciente ni retorno. Todavía
siento dolor físico, algunas semanas a diario. Todavía disfruto bebiendo
chai , puedo saborear la canela, el cardamomo y el clavo como nunca antes.

Todavía siento tristeza en los funerales de personas que he conocido bien y que
he amado bien en esta vida, pero la muerte es una completa broma para mí. El
mundo parece más vivo que nunca. Veo el rostro de Dios dondequiera que miro,
incluso cuando cierro los ojos ... especialmente entonces.

¿Alguna vez ha intentado tener una conversación con alguien junto al rugiente
océano? Puede captar la esencia de lo que dice la persona, pero lo que
realmente escucha es el sonido atronador de las olas rompiendo contra la
orilla. Si tu
 3

Si no te preocupas , comienzas a desconectarte por completo del otro individuo y

simplemente escuchas el mar porque es muy pacífico y relajante.

Entonces te conviertes en las olas, hasta que tu amigo comienza a sacudirte y a

acusarlo de ignorarla y de ser emocionalmente distante. Luego sonríes y tratas
de prestar atención a maya nuevamente por un rato. Un poco de maya está
bien, y así es para mí. De esta forma soy feliz.

Esta es mi felicidad, mi realidad. Yo no lo poseo , él me posee, me posee, como

el sol posee luz, como el fuego posee calor, como Radha posee a Krishna, como
el amor se posee a sí mismo.

Amor y bendiciones

David

Más o menos este fue mi estado constantemente, hasta hace unos seis
meses. Alguien entró en mi vida y aprendí el amor humano. Desarrollé una gran
felicidad humana, además de lo que acabo de leer. Ese amor ha crecido y ahora
los abarca a todos.

Es una felicidad que siento además de lo que estaba hablando David. Me dio
una nueva solidez. Un nuevo sentido de propósito. Me trajo de regreso al
mundo, para que pudiera estar aquí contigo y amarte.

Los amo a todos. Esto es con amor humano, una persona amando a otra.

Pero lo que David está hablando es una exposición muy clara del estado de
despertar, y puedes ver que está en progreso para él. Hay partes de él que
todavía están allí. No ha desaparecido por completo, como Robert desapareció
por completo [el maestro de Edji, Robert Adams].

Yo tampoco. Todavía hay mucho de mí aquí. Hay mucho que todavía estoy
haciendo en el mundo en cuanto al cuidado de los animales y de las personas.
 4

Me gustaría volver a leer algo que leí antes, de Nisargadatta, que aborda el
mismo punto ...

[Desde Antes de la Conciencia , 19 de Abril º 1980, página 7]

Interlocutor : En los viejos tiempos, dice en los Upanishads , cualquier discípulo

tenía que permanecer cerca del Guru durante un año sin abrir la boca, y solo
entonces debía hacer preguntas.

Maharaj : Cuando se sienta cerca de un Guru, la capacidad de su eseidad

para recibir estas enseñanzas madura. Su capacidad de comprensión
aumenta. Surge dentro de él, no viene de fuera de él.

Debes tomar una decisión firme. Debes olvidar el pensamiento de que eres un
cuerpo y solo ser el conocimiento “Yo Soy ”, que no tiene forma, no tiene
nombre. Ser sólo. Cuando te estabilices en esa eseidad, te dará todo el
conocimiento y todos los secretos, y cuando los secretos te sean dados,
trasciendes la eseidad, y tú, el Absoluto, sabrás que tú tampoco eres la
conciencia. Habiendo adquirido todos estos conocimientos, habiendo
comprendido qué es qué, prevalece una especie de quietud, una tranquilidad. La
eseidad se trasciende, pero la eseidad está disponible.

Interlocutor : ¿Qué es ese estado?

Maharaj : Es algo así como un ciervo descansando a la sombra de un

árbol. El color de la sombra no es ni claro ni muy oscuro, esta es la zona
fronteriza. Ni negro azabache ni muy brillante, a medio camino entre ellos, esa
es esa sombra. Azul profundo como nubes, ese es ese estado. Esa es también la
gracia del Sat-Guru . Todo fluye desde ese estado, pero este principio no reclama
nada, no está involucrado en nada que salga de él, pero esta eseidad está
disponible. Ese profundo estado azul oscuro, la gracia del Sat-Guru . Este es el
estado del jnani , este es un estado de samadhi natural muy, muy raro, el estado
más natural, el estado más elevado.
 5

Debe tener una firme convicción sobre esto. Una vez que se toma la decisión, no
hay forma de alejarse de ella. El fruto de su espiritualidad es comprender
completamente su verdadera naturaleza, para estabilizarse en su verdadera
identidad. Hay que tener paciencia, capacidad de esperar y ver.

La oscuridad que ves cuando cierras los ojos, es la sombra de

la gracia del Gurú; no lo olvide, siempre téngalo en cuenta. Descanse a la
sombra de la gracia del Gurú . Siempre que recuerdes las palabras del Guru,
estás a la sombra de la gracia del Guru.

En última instancia, todo se fusiona con el Sí mismo. Puede que te encuentres

con grandes dificultades, pero tu coraje y estabilidad en el Ser deben ser firmes.

[Saltando a continuación al 23 de abril RD 1980, página 9]

Yo, el Absoluto, nunca tuve la experiencia de estar vivo, y ahora estoy

experimentando que estoy vivo, y todo este problema que estoy experimentando
es a través de esta experiencia de Yo-estoy-vivo. Esta experiencia se limita al
tiempo y al espacio; pero cuando entendí todo, comprendí que nunca había
tenido la experiencia de estar vivo. Ese es un estado más allá de cualquier
experiencia.

[Saltando al 30 de abril de 1980, página 10]

La conciencia de que 'yo soy' ha creado y sostiene todas las maravillas

del mundo por las que los hombres se atribuyen el mérito; por otro lado, esta
conciencia no tiene control sobre sí misma.

El principio del que has brotado tiene poderes tremendos. El Señor Krishna ha
dicho: “Me adoras, sé devoto de mí. “¿Esto qué significa? El conocimiento 'yo
soy' que mora en ti - adora solo eso. Cargue su estado de ser con esas tremendas
cualidades del Señor Krishna; tu eseidad significa el Señor Krishna, sé dedicado a
eso.
 6

En las etapas iniciales, su devoción es del tipo de entrega. Adoras algún principio
y te rindes a ese principio. En las etapas finales, te conviertes en todo el
universo.

Tu fe hacia algún principio no seguirá siendo la misma; estará cambiando

continuamente.

Todos ustedes son como mendigos; tienes un cuenco de mendicidad y quieres

reunir a Dios en él.

Toma en cuenta que esta 'yo soidad' tuya es la forma no adulterada de la

divinidad; el estado puro de Iswara es tu eseidad.

Es muy apropiado y digno de elogio que esté escuchando los discursos. Sin
embargo, no se está deshaciendo de este apego al cuerpo-mente. Estás
constantemente rodeado de relaciones o intimidades conectadas con tu cuerpo-
mente. Tenga plena fe en su eseidad y permita que se convierta en
el principio manifiesto de Iswara . Es todopoderoso , medita en eso. Es muy
simple, pero al mismo tiempo muy profundo. La conciencia es la semilla de la
piedad. Si le damos su verdadera importancia y le oramos, florecerá en
piedad. Si no le damos ninguna importancia, no florecerá en la piedad.

Ahora, algunas personas se han quejado de que he abandonado el advaita [el

camino de la realización de la propia naturaleza Absoluta no dual a través de la
Auto-indagación] y estoy enseñando bhakti [el camino de la realización de
la propia naturaleza Absoluta no dual a través de la devoción. ] Estoy hablando
de amor todo el tiempo, en lugar de conocimiento, o todas las otras cosas de las
que hablan los advaitins.

Pero voy a recurrir a Robert. Alguien me acaba de enviar este fragmento de una
transcripción, que es menos de 250 palabras) Robert dijo, el 24 de junio., 1993 -
y nadie duda de que Robert es un gran jnani - dice,
El amor es el poder más grande del universo. sería absolutamente libre. Debes

Si pudieras amar lo suficiente, desarrollarías el amor. Sin sospecha y

la duda, pero el amor. Amor puro. Amor incondicional. Si tienes suficiente amor,
no hablarás demasiado, porque el amor habla por sí mismo.

Una flor hermosa no necesita declarar: “Soy fragante. “Por su propia naturaleza
es fragante. Por lo tanto, no declare: “Soy una buena persona, ayudo a la
gente. Olvídate de ti mismo. Ama a los demás sin importar dónde estén y déjalos
en paz.

Ama el mundo tal como es. Así es como cambia la gente, así es
como cambia el mundo. Amándolo. Y recuerda, ten humildad. Si solo puede
hacer esto, no tiene que preocuparse por la realización, el despertar o la
liberación. Porque se cuidará solo .

Ahora puedes probar esto.

Esta es una pequeña meditación guiada ...

Pon tu conciencia en tu cabeza. Envuelve tu cerebro con tu conciencia.

Luego, deje que esa conciencia comience a caer en el cuerpo, o retroceda hacia
el fondo. Sienta que la conciencia abandona su cerebro y desciende, y desciende
hacia su cuerpo.

Intentémoslo durante unos segundos.

Sumérgete en tu cuerpo. Sumérgete en tu corazón. Húndete en tu estómago. Y

si el hundimiento realmente está ocurriendo, comenzarás a sentirte estúpido.
Tu cerebro se niega a funcionar. Los pensamientos se van. Te vas. El cerebro
desaparece. Nada funciona.

Simplemente sumérgete en ti mismo. O caer de espaldas en ti mismo.

Pruébelo durante unos minutos.

Sientes como si alguien te hubiera dado una patada en la cabeza , tu mente no

quiere trabajar.

Se siente perezoso.

Ahora, sumérgete en ti mismo.

Profundiza en ti mismo.

Profundiza mucho en ti mismo.

Deja tu cerebro atrás.

Deja tu mente atrás.

Profundiza en tu interior.

[Pausa]

¿Qué encuentras? Si realmente ha entrado, encontrará la paz. Tu naturaleza

básica es la paz. Eres consciente de que las cosas van y vienen de tu conciencia y
no te importa. No tiene nada que ver contigo.

Solo ve más profundo.

Ve más profundo.

Todas las preocupaciones que tenías hace una hora se han ido. Todas las
preocupaciones se expresan en tu mente y tu mente se va.

Su cuerpo puede incluso experimentar dolor, pero no significa nada. Es solo

dolor en el cuerpo , ¿y qué? No tiene ningún atractivo para ti, de una forma u
otra. Usted es feliz. Contenido.

Pero aún no está completo.

La plenitud llega cuando realmente te amas a ti mismo. Cuando estás lleno de

amor. Cuando te has estabilizado en el amor y te conviertes en la experiencia
del amor, eso trae una sensación de plenitud. Todos los agujeros de tu pasado
están llenos. Te conviertes en un edificio sólido. Ya no hay debilidades. Todos
esos agujeros y vulnerabilidades están llenos de amor.

Te sientes completo. No hay necesidad de moverse.

Eres el centro del universo.

Yo soy el centro del universo - Yo soy Brahman; Soy Dios , porque sentiste amor
y te llenó. Este es tu verdadero estado.

Quédate aquí. Quédate aquí .

No te muevas.

Eres perfecto tal como eres.

[Largo silencio]
Ahora vamos a tener un cántico que se trata de ti. Esta es la conciencia que les
canta. Y cantas para ti mismo, o para tu amado.

[Cantando - En el Valle del Dolor ]

Ahora, esta es una oportunidad más para profundizar. Y este no es un canto

profundo, es un canto áspero, fuerte y poderoso.

Realmente hazlo. Identifícate con la música y deja que te lleve.

Es posible que aún tengamos alguna discusión después, todavía es temprano. ¡Y

mi nuevo módem aún no me ha caído! Tengo un módem nuevo y está
funcionando.

1
0

Tengamos a Sri Ram Jay Ram .

Este es un canto poderoso .

Y empieza a practicar sentado para el intensivo. Porque tienes que, ya sabes,

abrirte camino en él. Solo prepárate. Empiece a sentarse cada día más.

[Cantando - Sri Ram Jay Ram ]

Recientemente he estado leyendo Ranjit Maharaj. Es el hermano del dharma de

Nisargadatta.

Escribió un libro titulado Ilusión versus realidad . Leí unas 40 páginas, y él

simplemente repite lo mismo una y otra vez . “El mundo es
una ilusión. Olvídalo - ja ve nada que ver con ella. ” Eso es todo lo que dice, una
y otra vez. 40 páginas - “El mundo es una ilusión. "
Por mi vida, no puedo imaginarme a ninguno de sus estudiantes
despertando. ¿Qué diablos significa eso? ¿Dónde está la lógica en eso ? “Solo
confíe en mi palabra : el mundo es una ilusión. "

Bueno, ¿qué tipo de ilusión? ¿Cómo es una ilusión?

Y no tiene método. “ Escúchame una y otra vez: el mundo es una ilusión. ”La
única realidad, dice, es ' Él' .

„Él ; 'Y' Él 'nunca se define. Excepto, versus ilusión.

¿Eh?

No tiene que ser un método.

Ahora, él dice que debes confiar en las palabras del gurú, ¿de acuerdo? “ El gurú
dice que el mundo es una ilusión. ” Robert dijo que todo el tiempo también,
pero Robert dio métodos.

11

Y Ranjit no creía en el amor. El amor era maya, algo que debía evitarse. Qué
palo seco debe haber sido.

Por otro lado, Nisargadatta:

[ Antes de conciencia 4 de mayo º 1980, página 12]

... Si quieres recordar esta visita, si me amas, recuerda este principio "Yo Soy" y
sin el mandato o dirección de este principio, no hagas nada.

… . Esa maya es tan poderosa que te atrapa por completo. Maya significa 'yo
soy', 'amo ser'. No tiene más identidad que el amor. Ese conocimiento de 'yo soy'
es el mayor enemigo y el mayor amigo. Aunque podría ser su mayor enemigo, si
lo propicia adecuadamente, -
¿Qué significa el amor que, adorar al “YO SOY , "

... se dará la vuelta y te llevará al estado más elevado.

Entonces, encuentre su sentido de presencia. Ama esa sensación de presencia y

te llevará al estado más elevado. No los diecisiete años de aburrida meditación
que hice. Esto es realmente emocionante, el camino corto - el camino corto,
violento del amor.

Entonces, te amo. Siente tu amor por mi. Deja que ese amor crezca. Deja que mi
amor crezca. Y nos lleva al estado más elevado. Qué simple, qué fácil, qué más
conveniente que cualquier otra cosa : ¡ simplemente amor!

Adiós.

Quebrantamiento y rendición

3 de septiembre de 2011 - Satsang en línea

Vamos a tener algunos cánticos. Estos son nuevos.

Estoy de un humor diferente, cánticos tan diferentes. Diferentes cánticos para

diferentes golpes. Pruébatelos para la talla.

Ve al fondo.
Deja que la música te recorra y vuélvete feliz. Siéntelo en cada fibra de tu
eseidad. Qué alegría . Quita tu mente del camino. Deja que la música cante a
través de ti.

[Canto - Radhe Govinda −Krishna Kanhaiya ]

[Pausa larga]

Recientemente, ha habido un movimiento de conciencia con respecto a nuestra

sangha ... un movimiento de auto-reconocimiento y amor, por varias personas
casi simultáneamente.

Sabes, una vez, cuando era psicólogo, tuve un paciente llamado Joel.

Joel era un esquizofrénico paranoico diagnosticado. Sentía a Dios en él todo el

tiempo. Sintió que Dios lo rodeaba. Ahora, podríamos hablar sobre los asuntos
más profundos y él lo entendería, y yo lo entendería a él. No tenía
defensas. Estaba abierto a sus capas más profundas.

Habló con total naturalidad sobre Dios y sobre sus miedos más profundos, al
igual que nosotros hablamos de lo que almorzamos. Sin defensas, sin
enfermedad, sin angustia. A él le daba lo mismo.

Hay mucho que aprender cuando hablas con personas quebrantadas. Gente que
está destrozada hasta lo más profundo. Como una roca de granito, con grietas
que llegan hasta el núcleo y exponen las capas más profundas de esa roca.

Todos somos gente rota de alguna manera. Algunos mucho más defendidos que
otros.

Pero en ese quebrantamiento está el amor. Las capas más profundas de nuestro
yo están expuestas. Las heridas más profundas, las necesidades más profundas,
el amor más profundo, los deseos más profundos. El pequeño Eddy está ahí, la
pequeña Joan, la pequeña Cynthia, la pequeña Janet, la pequeña Jo-Ann, la
pequeña Tina, el pequeño Alan, el pequeño Matthew , esas partes de bebé que
se rompieron, nunca se formaron completamente, que fueron rechazadas por
nosotros mismos. Separados, aislados, escondidos.

Esas partes todavía están ahí.

En las personas quebrantadas, en otras personas quebrantadas, podemos ver

nuestro propio quebrantamiento. Y cuando nos aman, podemos aceptar
nuestro quebrantamiento. Y cuando los amamos, pueden aceptar su
quebrantamiento. Porque es precioso.

Es preciosa : la pequeña Cynthia, la pequeña Janet, la pequeña Joan, el pequeño

Matthew. El profundo, profundo dolor que sentimos. La humillación, el shock, la
soledad.

Y luego alguien nos ama. Sentimos su amor y ellos lo aceptan. Aceptan nuestro
quebrantamiento. Aman nuestro quebrantamiento, porque es la parte más
profunda de nosotros. Con ellos, crecemos en confianza y podemos dejar que
ese quebrantamiento salga un poco más, y un poco más, y un poco más. Y se
acepta cada vez más y más.

Ese quebrantamiento llega hasta lo más profundo de nuestra alma, donde el

alma pasa de los fenómenos a lo no manifiesto, a lo Absoluto. Algunas personas
están tan destrozadas que cuando las miramos podemos vernos a nosotros
mismos como lo inmanifestado, como lo Absoluto, como la Deidad, porque las
fracturas son tan profundas. Bajan a nuestras raíces mismas, al Absoluto.

Y entonces, muchos de nosotros aquí, en nuestro grupo, podemos ver eso en los
demás; puedo ver al pequeño Alan y amar al pequeño Alan. Sabemos cómo es
realmente. No importa cómo se vea, en el fondo sabemos cómo es
Alan. Sabemos cómo es Joan. Y Cynthia, Janet, Jo-Ann, Eddy, Matthew y todos
los demás que no podemos ver [porque el programa de reuniones de Internet
solo puede mostrar un número limitado de asistentes a la vez], Rich, Tina.

Entra y abraza ese quebrantamiento. Exponga a ella y a él. Amémosle a él ya

ella.

Oh, somos gente rota. Somos tan profundos. Somos tan profundos.
Somos tan profundos, y vemos esas profundidades en ti. Y los amo a todos por
su quebrantamiento, y espero que vean el mío. Esa fue mi oda a la gente
quebrantada. Eres tan precioso para mí. Os quiero tantísimo a todos. Realmente
lo hago.

Cada semana crece mi amor. Cuanto más me conozco a mí mismo de esta

manera, más te conozco a ti por la forma en que te expones a mí en correos
electrónicos, publicaciones y por teléfono. Dejé de escribir informes médicos y
los encontré a todos.

Gracias a Dios.

Bien, ¿podemos tener el segundo canto ahora?

Siéntate con eso, amándote a ti mismo; amando tu quebrantamiento y el

quebrantamiento de los demás. Gracias a Dios por nuestro
quebrantamiento. De lo contrario, no podríamos ver al Infinito en nuestro
propio quebrantamiento.

[Canto - Arati Sadguru ]

Sin embargo, la espiritualidad es más que arreglar el quebrantamiento

emocional. Sin embargo, creo que hasta que el quebrantamiento sea aceptado,
integrado y amado, siempre habrá un ancla que nos arrastre de regreso al
mundo para arreglarlo.

Entonces, creo que tenemos que seguir un proceso paralelo: una parte de
nosotros explora el Infinito y la relación entre el ' yo soy ' ; por ejemplo, leyendo
y siguiendo Nisargadatta y practicando la meditación, y la otra parte amando -
simplemente amando - amando a otro, para que podamos amarnos a nosotros
mismos.
Realmente no es tan importante ser amado. Es mucho, mucho más importante
amar, algo o alguien, porque en algún momento reconocemos que el amor
somos nosotros. Es nuestro amor. Nuestro propio amor. Es nuestra naturaleza
básica. Podemos identificarnos con el amor, y cuando lo hacemos, hay éxtasis,
dicha y autoaceptación.

Pero Robert, Nisargadatta y Ramana enseñaron que había algo incluso más allá
de eso. Más allá de arreglar nuestro quebrantamiento. Que es conocer nuestras
raíces en lo inmanifestado : el vacío del vacío. El vacío detrás del vacío. Porque
el vacío y el vacío que experimentamos no son el verdadero vacío o el
verdadero vacío. Que somos nosotros . Nuestra naturaleza fundamental,
nuestro misterio.

El Absoluto, que somos nosotros, no se ve. Nunca se puede ver.

Es este último estado, este último nosotros, por debajo incluso del más
profundo quebrantamiento, que es nuestro objetivo. Nuestro objetivo, si
queremos trascender la vida y convertirnos

inmortal. Y conocer la naturaleza básica de la Conciencia universal, que

somos , no la instanciación particular de nuestro cuerpo-mente, sino el principio
de la Conciencia misma; y más allá de la Conciencia, nuestra verdadera
naturaleza, que observa la Conciencia.

Todo esto se sabe si solamente se aprende a descansar en nuestro Ser, en

el “ yo, " que comienza como un goteo, una sensación de energía en nuestro
corazón que existimos. Entonces encontramos nuestro sentido de presencia, lo
amamos y crece.

Nuestro sentido de presencia aumenta si amamos a alguien. Está lleno de

energía, de amor. Se expande, se vuelve más inclusiva, hasta que todo es
el “ yo soy, " todo lo que es el testigo “ Soy, " todo lo que la experiencia es
el “ yo soy, " y que está lleno de amor. Luego se convierte en amor mismo y
luego en éxtasis. Y luego incluso el amor y el éxtasis se trascienden, y nos
conocemos como la paz suprema más allá de todo.
Nunca, jamás encontrado una enseñanza más eficaz de este estado, y la línea
divisoria, que Nisargadatta "s . De todos los libros que escribió [expuso y luego
los estudiantes transcribieron y editaron], Prior to Consciousness es el más
fuerte [editado por Jean Dunn, uno de los maestros de Edji ].

Quiero seguir leyendo, como lo he estado haciendo, ciertos párrafos de Antes

de la Conciencia que me recuerdan que Nisargadatta no era un guru Advaita
ordinario . Ciertamente no era un gurú neo-Advaitan.

Es mucho más profundo y lo ha expresado de manera tan hermosa en

palabras. Entonces me gustaría leer algunos.

Esta es la página 15 de Antes de la conciencia, del 11 de mayo de 1980. Se trata

del dolor.

Y este es uno muy importante. Escuche esto con atención:

Maharaj : En el cuerpo, la conciencia es testigo; el comportamiento lo realizan

los tres guna s. La conciencia es omnipresente, como un espacio, sin forma.

Si uno tiene una enfermedad o un dolor, ¿hay alguna forma para eso? Es solo un
movimiento de conciencia. El conocedor de la conciencia no puede sentir el
dolor, y es sólo porque la conciencia se ha identificado con el cuerpo que el
cuerpo siente dolor. Cuando la conciencia no está ahí, incluso si el cuerpo se
corta, no hay dolor. No es el cuerpo el que siente dolor. Cuando hay una
alteración en el equilibrio de los cinco elementos, llega la enfermedad y la
enfermedad o el dolor se siente en la conciencia.

No se siente en el cuerpo. Lo siente la Conciencia, que somos nosotros. Hasta

que aprendamos que estamos más allá de la Conciencia, somos el observador
de la Conciencia. De modo que el cuerpo no solo no siente dolor; es la
Conciencia la que siente dolor, que es diferente del cuerpo, y es diferente de
nosotros, como Absoluto.

[Ahora salte al 27 de junio de 1980]

… Los estados de vigilia y sueño y la conciencia ' yo soy ' , estos tres no son sus
atributos, sino los atributos de esa sustancia química.

Lo que él llama comida, el proceso por el cual la comida se transforma en el

principio vital, en Shakti, en sensibilidad. Un nd todos somos sensibilidad. Eso es
un enchufe.

¿A qué se aplica la palabra " nacimiento " ? ¿No es el nacimiento de lo que está
en el cuerpo lo que lo hace consciente? El químico denota el amor que el Sí
mismo tiene por Sí mismo y del cual quiere continuar.

Todas las experiencias serán un medio de sufrimiento si uno no se ha dado

cuenta de lo que son.

Y aquí está el más importante. Esto es por amor:

…. Interlocutor: Mi miedo es no poder amar ni ser amado.

Maharaj: Por favor, comprenda que no se puede sentir amor por los demás,
consciente y deliberadamente. Ese sentimiento de amor debe entenderse y luego
el amor se desplegará. Amor por el Ser, esta conciencia, “ Yo Soy, " los que

han entendido esto como el verdadero amor se han convertido en amor. Todo se
ha fusionado en ellos.

Este químico que hace que el cuerpo funcione es el más pequeño de los
pequeños y el más grande de los grandes. Contiene el universo entero, es en sí
mismo amor y Dios. Ese químico, la conciencia, proporciona la luz que permite
que el mundo siga adelante. Ese amor no es amor individual; el principio que
habita en todos los seres es ese amor, la fuerza vital. Comience con este amor
emocional y viva en su eseidad.

En otras palabras, amor. Y al amar, habita en tu eseidad.

Pase lo que pase, pasa en lo que ha sido objetivado en el tiempo y el espacio -

Pase lo que pase es aquello que ha sido objetivado ; no en el sujeto, el testigo,

que eres. Ninguno de los sucesos está en ti. En ti no ha pasado nada. Es ahí
fuera, en lo que se ha objetivado, donde tiene lugar el acontecer.

Pase lo que pase, pasa en lo que ha sido objetivado en el tiempo y el espacio -

En ti no hay tiempo ni espacio.

… De la ausencia total ha llegado mucho.

De ti, tu fuente, el sujeto como vacío, el verdadero vacío. No el vacío que

percibes, sino el verdadero vacío. De ese vacío, de ese vacío, de esa nada , ha
llegado la abundancia. Ha llegado la abundancia. El universo ha surgido
espontáneamente. Del vacío surge la forma .

El cuerpo nace, toma su espacio y luego se va, pero el Absoluto no se ve

afectado. Ese estado eterno prevalece a pesar de todos los acontecimientos. Lo
que sea

El mundo tangible y visible que hay se funde en la nada. Sin embargo, esa nada
también es un estado , de modo que la nada también entra en el estado Absoluto.

La nada que observas, en la que desaparece esa forma, no es la nada real. Es

sólo lo que observas, y tú, como la verdadera nada observa.

La verdadera ausencia, el verdadero vacío no se puede presenciar ni conocer. El

verdadero vacío, el verdadero misterio que somos, no se puede ver ni conocer
ni sentir ni tocar, y no nace ni muere.

El vacío que vemos, el vacío que vemos, es un reflejo de eso. Y es en ese reflejo
donde el mundo se desvanece cada día cuando nos vamos a dormir. O cuando
muramos.
Pero estamos más vacíos que eso. Somos más nada que eso. Y es por eso que
estar roto está tan cerca de ser el Absoluto. ¿Entiendes eso?

Estar roto está cerca de ser nada. ¿Y no es eso lo que queremos ?

En completa entrega a Dios, oa otra persona, es volverse nada, convertirse en

absolutamente nada. Caer a los pies de otro, o Dios, o Gurú, y declarar: “ Hazme
lo que quieras, porque no soy nada. Me deleito solo en tu felicidad. Déjame
hacerte feliz. Y en mi nada puedo ser feliz, puedo descansar. Puedo descansar
en mi verdadera naturaleza, como no entidad. "

Interlocutor: ¿Cómo me identifiqué con el cuerpo?

Majaraj: ¿Qué es ese “yo ” al que te refieres que se ha enredado en el cuerpo y

quiere saber la respuesta?

Interlocutor: No lo sé. ¿Por qué no puedo saber quién soy?

Maharaj: Solo puedo saber algo diferente de mí. ¿Cómo puede algo conocerse a
sí mismo cuando no hay nada con lo que comparar? Está solo, sin identidad, sin
atributos. Solo podemos hablar de ello en la etapa fenomenal.

Nuestra verdadera naturaleza no se puede hablar ni conocer. Solo podemos

hablar de la etapa fenoménica, la manifestación, y para entonces ya es
demasiado tarde. No tenemos nada que ver con ese acontecimiento, con las
actividades.

Somos el testigo. Sólo aquellos que están quebrados hasta las profundidades
más profundas, y pueden entregarse por completo, pueden conocer ese vacío,
ese verdadero vacío.

[Pasando a la página 19, 29 de junio de 1980]

La conciencia es una condición temporal que ha llegado al estado total,
atemporal, sin espacio e inmutable. Es un acontecimiento que ha llegado y que
desaparecerá.

Este paquete psicosomático que nace sufrirá o disfrutará durante el lapso que le
ha sido asignado; siempre que sepa que no soy el que experimenta, sino el
conocedor, ¿en qué me concierne?

Está perfectamente claro. Simplemente miro al cuerpo, la mente y la conciencia

reír o sufrir. En el sufrimiento puede gritar, está bien, gritar. Si disfruta, puede
reír. Sé que es algo temporal; si quiere irse, déjalo ir. Mientras les hablo, les
imparto conocimientos, al mismo tiempo siento un dolor insoportable. Si se
vuelve un poco mas

insoportable puedo gemir. Puede hacer lo que quiera; No me

preocupa. Mientras no sepas qué es esta conciencia, temerás a la muerte; pero
cuando comprendes realmente qué es esta conciencia, entonces el miedo se va,
la idea de morir también se marcha.

Esta conciencia está sujeta al tiempo, pero el conocedor de la conciencia es

eterno, el Absoluto.

[Pasando a la página 20, 1 de julio de 1980]

No diga que es un individuo; solo permanece en la eseidad. Todo el problema es

la sensación de ser una entidad separada ; una vez que desaparece, es la
verdadera dicha. Con el surgimiento del ' yo soy ' tiene lugar toda la
manifestación; en cualquier actividad que la que los testigos es el “ Yo Soy, " lo
que está haciendo todo esto es maya , las tendencias, los atributos. Esto es lo
que estoy tratando de decirles, pero ustedes quieren algo más, algo que está en
la manifestación , quieren conocimiento.

Ese conocimiento ' yo soy ' es nuevo; no es lo Real. Lo Real, no te lo digo; las
palabras niegan Eso. Todo lo que les estoy diciendo no es la verdad, porque ha
salido de este " Yo Soy". "La verdad está más allá de la expresión " y está más
allá del "Yo Soy".

Vas por todas partes, acumulando conocimientos para un individuo. Esta

acumulación de conocimiento no te ayudará, porque está en un sueño.

¿Qué hay de Sri Krishna Govinda , y luego hablaremos?

Escuche el canto. Esto es tan importante. Esta puede ser tu salvación. Este es el
Kali Yuga [la época de la ignorancia y el engaño, en la cosmología hindú].

Dicen que en el Kali Yuga el camino a la iluminación es a través del canto, a

través de la música. De esto se tratan los Hare Krishnas. Y la devoción de
Muktananda se trata.

Estos cánticos. Siéntelos en tu corazón. Deja que te despierten, a tu amor.

[Canto - Sri Krishna Govinda ]

Durante la última semana o dos, hay un subgrupo de ustedes que han

comenzado a comunicarse entre sí sobre su quebrantamiento. Es muy poderoso
el movimiento.

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0

¡Los ángeles de Edji!

Edji tiene suerte de tener estos ángeles. Le enseñan mucho.

Sabes que el problema es que esta área de vulnerabilidad humana - de

quebrantamiento, necesidad, apego, odio - realmente no ha sido explorada por
muchos maestros. Siempre se empuja a un lado. Muy pocos profesores lo
exploran. Uno de ellos fue Osho.

Otro fue Maezumi Roshi, que era extremadamente vulnerable en la vida

cotidiana. Se emborrachaba y golpeaba el suelo con el pie porque la mujer del
piso de abajo hacía demasiado ruido cuando intentaba meditar. Y luego se
rompió el pie y se disculpó durante las próximas dos semanas por ser tan
idiota. Pedía a sus alumnos que lo ayudaran con muletas, dando esta gran
demostración de dolor, y luego hablaban de lo idiota que era.

¡Y lo hizo una y otra vez!

Pensé que era un idiota en ese entonces. Pero veo lo valiente que fue, al
exponerse a sí mismo y sus vulnerabilidades y sus debilidades frente a todo su
satsang, frente a cuarenta o cincuenta personas a la vez. Y las charlas fueron
transcritas, para que cientos lo supieran.

No tenía miedo de exponer sus vulnerabilidades y no lo aprecié porque estaba

buscando un gurú perfecto, uno que hubiera trascendido la vida. Pero en
cambio, totalmente disfrutado y estaba participando en la vida - y el
alcoholismo.

Mientras que Rajneesh / Osho estaba completamente involucrado con las

mujeres, el óxido nitroso y el valium. Se volvió loco. Su método lo volvía
loco. Implicación total: el total abandono salvaje en la humanidad, junto con las
drogas y ser el centro de atención, lo volvía loco.

Maezumi nunca se volvió loco, pero murió muy joven, como de 55 años, de un
ataque al corazón. Tanta vulnerabilidad, ¿sabes?

1
1

Y entonces, esta es una forma peligrosa. Este es un camino peligroso, el camino

del bhakta [el practicante espiritual orientado a la devoción; a diferencia de un
aspirante a jnani, el practicante espiritual orientado a la introspección. De
hecho, ambos caminos se funden.] La forma de abrirse al amor y la dicha, a los
odios, y al pequeño niño que grita y despotrica y llora, quiere a su
mamá. Papi. Atención. Reconocimiento.

Tantos que siguen a todos estos maestros, los siguen directamente a la

Conciencia misma y evitan toda esa mierda que hay dentro. Y esa mierda
siempre los está tirando por el resto de sus vidas, hasta que entran y lo
arreglan. Afortunadamente, tengo mis ángeles que siguen metiéndome en mi
propia mierda.

[Se omitieron algunos diálogos privados durante las preguntas y respuestas]

Jo-Ann: Tengo una pregunta. Este camino, aunque es muy difícil ... desde
mi perspectiva, parece que hacerlo de esta manera, aunque parece muy difícil y
muy largo, nos llevará mucho, mucho más profundo que cualquier otro camino.

Edji: Y más rápido, porque hay mucha energía involucrada en ello. La mayoría
de la gente simplemente practica la meditación. Simplemente se desvanecen
suavemente en la nada, hasta que son nadie, y nada, después de quince o
veinte años. Y luego pueden tomar una ducha y descubrir que no queda ningún
yo y despertarse, pero no tienen energía para expresarlo.

Pero de esta manera, los toma a todos ustedes : el niño salvaje que grita, los
horrores que ha visto, la rabia que ha sentido, la profunda necesidad, el
anhelo. Y todo se incorpora a la búsqueda, y te integras. El quebrantamiento te
lleva a ver más fácilmente los vacíos más profundos, y luego incluso a ir más allá
de los vacíos que podemos ver hacia el vacío que somos, el vacío que somos o el
vacío que somos.

Es mucho más poderoso de esta manera, lo siento.

Así que he abandonado la especie de forma lenta de investigación de los elfos

de Robert , hacia la forma más salvaje de Nisargadatta de amar el ' yo
soy' . Luego gradualmente tener el ' yo soy ' para aceptar y convertirme en parte
de todo. Quiero decir, el ' yo soy ' comienza como algo pequeño que sientes, y
crece y crece y crece hasta que es todo tu sentido de

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2

presencia. El sentido de presencia se expande hasta incluir todo el universo,

toda la Conciencia; y toda la Conciencia se convierte en " Yo soy". ‟Y se ve que
' yo soy ' tiene un cierto sabor. Una dulzura. Un cariño. Una aceptación.

Y luego, la nada. Te sientes absolutamente seguro de que no eres nada, que

esto es solo un programa que estás viendo.
¡Y eres libre! Siempre libre.

Qué viaje.

Creo que tendré que hacer un homenaje a Maezumi en algún momento, porque
solo ahora reconozco lo genial que era. Era un sacerdote Soto Zen de séptima
generación.

Siete generaciones. Había obtenido el más alto reconocimiento en Japón por

parte de muchos, muchos maestros, y llegó a los Estados Unidos. Tenía muchas
relaciones con sus alumnas porque, como dijo, “ podía. " Esa fue su
justificación - " pudo. “ Era un alcohólico y completamente abierto. Estaría
completamente abierto.

Iría al darshan con él , y me estaba quedando en un centro Zen diferente, el

Centro Internacional de Meditación Budista, dirigido por el Dr. Thien-An. Iba
cara a cara para el darshan con Maezumi en el período de preguntas y
respuestas, solo para hablar con el maestro.

Me siento y él dice : “Oh, tengo entendido que el Dr. Thien -An acaba de
comprar una cuarta casa. ¿Es eso verdad ? "

Yo digo : “Sí, acabamos de recibir esta nueva casa que agregamos. Ahora es el
número cuatro. "

Él dice : “ Sabes, acabamos de comprar una casa la semana

pasada. Tenemos cinco . "

[Risas]

Tan transparente, tan transparente. Y fui utilizado como enlace de

comunicación entre los dos.

Fue muy divertido ver las vulnerabilidades de los profesores y cómo son
realmente. Excepto, por supuesto, el aclamado Ramana, a quien todo el mundo
ama. Todo el mundo tiene esta imagen perfecta del Gurú perfecto, sin haber
conocido nunca al hombre.
Está bien, hagamos un último canto y luego nos desvaneceremos en el
olvido. ¿Qué tal la más bella de todas, Bhaja Govindam ? Creo que es el que más
le gusta a todo el mundo. ¿Lo es? ¿Bhaja Govindam ?

¿O haremos uno de Yogananda, cantaré tu nombre ?

[Cantando - Cantaré tu nombre ]

El río del amor

10 de septiembre de 2011 - Satsang en línea

Como saben, mi experiencia fue con Robert. Fue un enfoque muy seco de atma
vichara , Auto-indagación; y luego más tarde de permanecer en el Sí mismo,
permanecer en el Yo Soy. ' Pero Nisargadatta llegó, y se añade una nueva
dimensión a advaita.

Mientras que Robert y Ranjit, el hermano dh arma de Nisargadatta , son algo

secos, el propio Nisargadatta es muy fértil. Muy mojado. Muy jugoso. Su camino
es tan poderoso.

Tan poderoso, porque combina jnana [el camino de la sabiduría y la percepción]

y bhakti [el camino del amor y la devoción]. En cierto sentido, he estado
enfatizando el bhakti durante los últimos seis meses. Parte de eso es dejarse
encantar por la música. Siente el poder del canto, siéntelo en tu corazón.

Permite que surja la energía del amor o cualquier otra energía en tu

corazón. Entonces, ¿podemos comenzar a cantar? Deja que el canto se apodere
de ti. Finge que ya no estás allí. Solo escucha la música y deja que se apodere de
ti. Ve profundo, profundo en tu interior.

[CANTO]

1
Cancela el segundo canto, ¿quieres?

Siéntate en la quietud. Sienta el poder del vacío que es usted. Existe el vacío que
puedes experimentar : el vacío, el vacío exterior, el espacio que contiene todos
los objetos. Y tu presencia puede extenderse por ese espacio, todo el espacio de
la Conciencia.

Pero hay otro vacío, un gran vacío. Esto no se experimenta. Solo lo conoces
siendo eso, y lo estás siendo en todo momento. La espiritualidad no es una
progresión de estados, porque el gran estado siempre está ahí. El gran vacío
siempre está ahí, y eres tú. Lo que sucede es que los conceptos desaparecen, los
límites desaparecen, las ideas preconcebidas desaparecen, revelando su estado
primordial.

Sabes, vine a ti como maestra de estilo jnani hace varios años cuando
comencé el sitio web "No es Real". Pero como dijo mi amigo David, durante los
últimos seis meses me he convertido en un bhakta, uniendo el conocimiento y
el conocimiento con el poder del amor, el movimiento de shakti.

En cierto sentido, este es un camino completamente nuevo para mí. Te llevo

conmigo. Quiero que lo sepas como yo lo conozco, como yo lo conozco. Ya te he
estado enseñando sobre el Absoluto todo el tiempo. Leo Nisargadatta y hablo
del gran vacío, el gran vacío que eres tú.

Pero la semana pasada hablé sobre el quebrantamiento humano y la

emocionalidad. Al estar roto, se rompe a los niveles más profundos del ser
personal e impersonal, donde se funde en el infinito, los aspectos
transpersonales de la conciencia, más cercanos al verdadero vacío que es usted.

Durante los últimos tres días he estado un poco incomunicado, por los estados
por los que he pasado. Solo quería contarte cómo los experimento y, tal vez,
mirándote a ti mismo, puedes sentirlos tú mismo.

Estos estados no son tan importantes en sí mismos. En cierto sentido, son parte de
la ilusión del "yo soy ". Pero muchos maestros exaltan estos estados y, en cierto
sentido, deberían ser reconocidos. Ramakrishna tenía estos estados y otros. Hizo
un gran

2
repartir de ellos. Pero el gran problema es cuando abandonas todos los
conceptos, todas las ideas preconcebidas, todas las ideas, y te conviertes en el
gran vacío, la paz absoluta, y te reconoces a ti mismo como la totalidad de la
eseidad y la no existencia.

Quiero que me acompañes. Les voy a hablar sobre este estado que
viví. Normalmente, cuando miro dentro de mí mismo, siento el vacío
exterior , esa es la sensación de experimentar el espacio, el espacio interior que
se extiende hacia el espacio exterior que contiene todos los objetos del
mundo. Este espacio es absolutamente vasto y contiene todo, y mi sentido de
presencia, de ser ' Ed ', de ser una entidad, se extiende por este espacio interior
y exterior, y me convierto en todo.

Absorbo todos los objetos. Todos los objetos están en mí. Y a veces, cuando
hablo con alguien a quien amo, o por quien me preocupo, siento un movimiento
de amor desde mi vientre hacia arriba a través de mi corazón hacia mi cuello, mi
garganta, mi boca, mis ojos, mi cabeza, mis hombros, a través de mis brazos y
mis manos al mundo.

Lo experimenté por primera vez hace unos cinco o seis meses. Primero, como
pequeños agujeros de amor. A veces, solo energía que podía verse como amor,
moviéndose desde debajo de mi diafragma hacia mi corazón. A veces se
bloqueaba, a veces no, pero por lo general el bloqueo se acumulaba y había una
presión allí, y había una sensación de estar atrapado en el corazón. A veces
dolor o bloqueo.

Durante un período de semanas este movimiento, este flujo de amor se

expandió, se profundizó. Tal vez puedas sentirlo dentro de ti, comenzando unos
centímetros por debajo de tu diafragma, tal vez más abajo. Es una energía que
fluye constantemente hacia arriba dentro del cuerpo, dentro de su propio vacío,
dentro. A veces parece electricidad , o simplemente energía.

A veces tiene la dulzura del amor. Y entra en las cámaras del

corazón. Permanece allí por un tiempo, antes de moverse hacia
arriba. Eventualmente se mueve hacia arriba en tu boca, tu cabeza, y algunas
veces se queda ahí y tu cerebro se vuelve duro y no puedes pensar.

Durante un período de tiempo, este flujo aumentó de tamaño y pasó de ser una
pequeña manguera a ser una manguera contra incendios, y finalmente un
río , un río de amor que surgió.
 3

conmigo. A veces tan bajo como los genitales, a través del estómago hasta el
diafragma, el corazón y arriba, y luego todo el ancho de mi cuerpo; y luego
incluso expandirse más allá de eso, por lo que fue un movimiento dentro de la
Conciencia misma, centrado en mi sentido de presencia y en mi sentido de mi
cuerpo.

Fue como un río. Un río de aire ligero, de amor, moviéndose hacia arriba y hacia
afuera hacia el mundo, hacia mi amado, o simplemente hacia el mundo en
general , quienquiera que haya aparecido antes que yo. ¿Puedes sentir
eso? ¿Puedes sentir ese río de amor dentro de ti?

Y durante un período de meses, eso cambió. A veces, el río dejaba de fluir y se

acumulaba dentro de mí. Al detenerme y construirlo, gradualmente se convirtió
en dicha y luego en éxtasis, un éxtasis tan dulce que no quería moverme. No
quería funcionar. En efecto, no pude.

Yo no quería.

Todos esos registros médicos desaparecieron. ¡No más registros médicos para
Ed! Dios me llevó más allá de eso, al éxtasis, a la dicha. Ese éxtasis llenó mi vacío
interior como el vacío exterior, el que pude ver que contenía todos los
objetos. ¡Solo éxtasis! Amor total convertido en éxtasis. Ya no había objetos,
todo era uno , y solo felicidad extática.

Gradualmente, la dicha y el éxtasis se volvieron más ligeros y dulces. De la

pesadez del sabor inicial a miel, se volvió más como un vino dulce ... con una
suave fragancia adjunta. La dicha se transformó, el amor se transformó y se
volvió más dulce, más suave y más ligero. Más refinado. Me di cuenta de que
había una especie de proceso de purificación en mi cuerpo y en mi sentido de
presencia.

Y luego, hace tres días, sucedió algo.

Mientras hablaba con alguien, ese río de amor se transformó en un río de luz. Ya
no era afecto, sino luz surgiendo dentro de mí. Y el éxtasis estaba allí , un éxtasis
muy pesado que se apoderó de todo mi ser. Pero en lugar de amor, fue la luz de
la conciencia que normalmente está allí la que ilumina mi interior.
 4

espacio , debería decir mi espacio exterior, porque hago esa distinción entre
ellos , que ilumina el vacío que puedo ver y en el que vivo.

Se volvió diez veces más brillante, llenando mi vacío interior con luz y éxtasis.

La luz de la conciencia.

Mi cuerpo se estremeció. Todo mi ser se estremeció por el poder del éxtasis y la

luz y el amor ya no se sentía, pero sabía que estaba allí. Todo mi cuerpo se
estremeció con el poder y el proceso de purificación. Toda mi eseidad no pudo
funcionar. No quería funcionar.

Supongo que podría haberme sacudido y haber funcionado, si hubiera querido

hacer un informe médico o algo tan absurdo como eso.

Pero quiero que vayas dentro de ti mismo y mires en tu corazón. Vea ese
movimiento hacia arriba. ¿Hay un movimiento en tu corazón, un sentimiento de
amor por mí o por otra persona, fluyendo hacia tu cuello y tu cabeza, tan
fuertemente que detiene el cerebro, lo hace pesado y ya no quieres pensar?

Está ahí para que todos lo tomen. El movimiento está ahí. Solo tienes que ser
consciente de ello, saber que está ahí. Y te digo que está ahí, y puedes sentirlo
en mí. Sintonízate conmigo y podrás sentirlo. Te lo estoy dando ahora.

Entonces sucedió algo más, algo tan clásico de Ramakrishna y los otros bhaktas
del pasado, los santos. Vi una visión de Kali, la diosa Kali. La luz salía de su
frente, el tercer ojo, la luz salía de su boca, de su pecho. Ella estaba radiante de
luz, una luz interior brillaba a través de ella, en todas partes. Caí a sus pies y
adoré a Kali. Y me sentí tan feliz. Ya no hay nada que hacer, nada que ver.

Nada que ver, nada que sentir , solo mi delicioso Kali.

Oh, si tan solo pudieras entender esto, podrías sentir esto , y sé que algunos de
ustedes lo hacen, ¡sé que algunos de ustedes lo hacen! Te he hablado. El
surgimiento de la dicha y el amor, la transformación en luz, el ver - algunos de
ustedes ven esto - ven a Rama,
 5

ves a Krishna, para las mujeres . Uno incluso ve al maestro

de Nisargadatta , Siddharameshwar Maharaj, bañado en luz, y caes y adoras la
imagen que has creado en tu propia mente.

Es una representación de tu propio amor, tu amor por tu Ser. Porque Kali y

Krishna no son otros que tu amado, tu Ser. Estás adorando a tu Ser cuando
adoras a Kali, estás adorando a tu Ser cuando adoras a Rama o Krishna , al
Krishna azul o al bebé Krishna. ¡Tanta sutileza, tanta sublimeza que podemos
sentir!

¿Alguien siente esto? ¿Alguien puede sentir de lo que he estado

hablando? ¿Sientes el vacío? ¿Sientes el movimiento en el vacío? ¿Sientes tus
chakras electrificados por la energía ascendente?

En esencia, estos estados no significan nada. Todavía son parte de

maya. Todavía son parte del yo soy, y el yo soy es temporal, perecedero,
pasajero, una limitación para ti y tu infinito.

Y no me refiero al Infinito de Nicole , sino a tu infinito. [Este juego de palabras

se refiere al Instituto Infinity iniciado por la viuda de Robert , Nicole Adams.]

Cuando miras hacia adentro y ves el infinito dentro de ti, ¿es oscuro o claro? Si
puedes ver la luz interior, esa luz de la conciencia, puede volverse mil veces más
ligera. Más brillante. Terriblemente brillante. Pero te lleva a casa.

En unos minutos, leeré un pasaje de Nisargadatta que describe exactamente

esto y les muestra que estas enseñanzas que les estoy enseñando ahora surgen
en advaita. Es advaita de la línea principal. No es nada extraño. Ed no se ha
vuelto loco. Las enseñanzas están ahí, pero no tanto por Robert o Ranjit, el
hermano del dharma de Nisargadatta ; pero muy claramente organizado y
declarado por el mismo Nisargadatta. Implícito en sus escritos está este amor,
esta jugosidad.

Quédate con esto unos minutos. Profundiza en ti mismo. Encuentra ese amor,
esa corriente de amor. Escucha mi voz Te estoy seduciendo; Te estoy llamando
para que me ames. Siente el amor que viene. Te amaré también
 6

¿Podemos tener "Jyota se Jyota" ahora?

Los amo a todos , sepan eso. Ven a mi. Por unos minutos, ven a mí.

[CANTO - Jyota se Jyota ]

Aquí, ella [la cantante del canto] estaba llamando tanto a su gurú externo,
Muktananda, como al gurú interno, el sadguru, la parte más profunda del Ser,
diciendo: “ Enciende la llama de mi corazón con esa llama. Enciende mi corazón
en amor, y busca la verdad con tu amor y tu verdad. Enciende mi corazón 's de
llama con t llama HY, triste gurú, encender mi corazón ' s de llama con thine.‖

Es una mendicidad.

- Por favor Dios, despierta en mi corazón tu amor, tu verdad, para que pueda
estar contigo.

Ahora, usted sabe que todos usan a Nisargadatta Maharaj y lo señalan como un
ejemplo de cualquier enfoque que tengan, desde los neoadvaitins que lo citan
como uno de sus gurús, hasta los advaitins clásicos. Es un monstruo entre los
gurús tradicionales del advaita.

Las personas que piensan que me he descarriado necesitan leerlo porque dice lo
mismo que yo estoy diciendo ahora. Escucha esto. Esto es de Antes de la
conciencia , página 25:

Interlocutor : ¿No habrá continuación de los recuerdos después de la muerte?

Maharaj : Sólo si hay caña de azúcar, o azúcar, habrá dulzura. Si el cuerpo no

está allí, ¿cómo pueden haber recuerdos? La eseidad misma se ha ido.

Interlocutor : ¿Cómo se sabe lo que queda?

Maharaj : Hay veinte personas en esta sala, las veinte personas se van, luego lo
que queda está allí, pero alguien que se ha ido no puede entender qué es.
 7

Entonces, en ese Parabrahman que no tiene atributos, sin identidad,

incondicionado, ¿a quién preguntar?

Esto debe ser entendido, pero no por alguien: la experiencia y el experimentador

deben ser uno, debe convertirse en la experiencia.

Esto también es muy importante, solo este punto. No hay una observación de la
experiencia y un distanciamiento de la experiencia. Te conviertes en la
experiencia, te fusionas con la experiencia, te entregas a la experiencia, sea lo
que sea.

Maharaj (continuación) : ¿Cómo es este Parabrahman ? La respuesta es, ¿qué

es Bombay? No me des la geografía o la atmósfera de Bombay, dame un puñado
de Bombay.

Dame un puñado de Parabrahman.

Maharaj (continuación) : ¿Qué es Bombay? Es imposible decirlo también

con Parabrahman . No hay dar ni recibir de Parabrahman , solo puedes ser Eso.

En otras palabras, no puedes tener conocimiento del Absoluto, no puedes tener

conocimiento del Absoluto. Solo puedes ser el Absoluto.

Eres el Absoluto en todo momento, pero es tu condicionamiento, tus creencias,

tus estructuras de pensamiento, la sociedad, tus nombres, tu crianza ; todo esto
ha creado una ilusión de tu existencia, y esta ilusión y estos conceptos tienen
que desaparecer. antes de que te veas a ti mismo como lo que realmente eres,
que es el Absoluto, el vacío interior, que no puedes ver, pero que solo puede
ser.

Interlocutor : Queremos el estado del que disfruta Maharaj.

Maharaj : La Verdad eterna está ahí, pero ser testigo de ella no sirve de
nada. Renuncia a este estudio en nombre de la religión o la espiritualidad, o lo
que sea que esté tratando de estudiar. Haz solo una cosa, que la "yo soidad" o la
conciencia es la más divina
 8

principio; está ahí sólo mientras el soplo vital esté ahí ; actualmente es tu
naturaleza.

La " yo soidad ", el brío vital , es actualmente su naturaleza.

Maharaj : Solo adoras eso. Esa "yo soidad " es algo así como la dulzura de la
caña de azúcar.

Y así es como se siente. Es una dulzura , tan ligera, como el viento, una
bocanada de aire que sopla contra tu corazón.

Maharaj : Esa "yo soidad " es algo así como la dulzura de la caña de
azúcar, permanece en la dulzura de tu eseidad, entonces solo tú alcanzarás y
permanecerás en la paz eterna.

Interlocutor : Siento la energía de fuerza vital polarizada e intensificada en mi

cuerpo en presencia de Maharaj.

Maharaj : Al practicar la meditación, la fuerza vital se purifica, y cuando

se purifica, la luz del Ser brilla, pero el principio de funcionamiento es la fuerza
vital. Cuando esta fuerza vital purificada y la luz del Atman (Ser) se fusionan,
entonces el concepto, la mente, la imaginación, todo desaparece. La fuerza vital
es el principio activo y lo que da sensibilidad a la persona es la conciencia.

Entonces él está diciendo que hay dos cosas: la fuerza vital, que es la actividad
que impulsa al cuerpo, la energía que nos mantiene vivos, y la conciencia, que
nos da sensibilidad, conciencia de lo que es.

Interlocutor : ¿Esto es lo que significa la tradición de shiva y shakti ?

Maharaj : Shiva significa la conciencia y shakti es la fuerza vital. La gente recibe

varios nombres que se le han dado y olvida el principio básico.
 9

En otras palabras, tienes un nombre : Jo-Ann, Alan, Edji, Shane, Joan , pero
olvidas tu principio básico, la fuerza vital y la conciencia. No eres un cuerpo ni
una conciencia.

Maharaj (continuación): Simplemente siéntese en contemplación y deje que la

conciencia se desarrolle. ¿Qué has entendido?

Interlocutor : Esta conciencia comienza a tener un mayor sentido de sí misma, y

el prana y la energía del cuerpo se intensifican y polarizan, parece ser parte de la
purificación.

Maharaj : Cuando esta conciencia y el prana shakti (fuerza vital) se

fusionan, tienden a ir y estabilizarse en el Brahma-randra ...

Creo que es el que está encima de la frente ... no, está por encima del chakra
de las mil pétalos , por encima de la cabeza.

Maharaj (continuación) :… vuélvase firme en el Brahma-randra , y

entonces cesan todos los pensamientos.

Muchas personas experimentan esto cuando la cabeza se vuelve pesada, el

cerebro se vuelve pesado como una roca y todos los pensamientos cesan, y el
cerebro y toda la cabeza se sienten tan pesados, tan densos. Estúpido como una
roca. Como [maestro Zen, anteriormente Edji Seung Sahn
Sunim 's maestro] solía decir: - Dos tontos como rock‖.

Tu cabeza agarra, tu cerebro agarra, y es entonces cuando Shakti se combina. La

fuerza vital y la conciencia se fusionan en el cerebro.

Y Nisargadatta Maharaj dice:

Maharaj (continuación) : Este es el comienzo del samadhi. Entonces uno vuelve

de nuevo y la fuerza vital comienza sus actividades normales.

En otras palabras, el cerebro se vuelve como una roca. Entras en samadhi, y eso
tiene muchas formas diferentes ... ya sea donde te vuelves irreflexivo y nada
 1
0

sucede e incluso se pierde la conciencia, o de lo contrario desaparece y ves el

mundo y es tan brillante, hermoso y cercano y la distancia entre tú y los objetos
ha desaparecido por completo, y te asombra lo espléndido que es el mundo.
que ha creado.

Y luego el samadhi desaparece y el shakti comienza a realizar sus actividades

normales de la vida diaria.

Maharaj (continuando con la siguiente sesión del 9 de julio de

1980) : Comprenda que no es el individuo el que tiene conciencia, es la
conciencia la que asume innumerables formas. Ese algo que nace o morirá es
puramente imaginario. Es hijo de una mujer estéril.

En ausencia de este concepto básico "yo soy" no hay pensamiento, no hay

conciencia.

Esto es muy, muy importante. Él está diciendo que el " yo " en sí mismo, el
núcleo del " yo soy ", no es real. Es un producto cre ado por la palabra ‗I , 'y por
el uso repetitivo de ‗I ' - que hago esto, hacer eso, siento esto, debo hacer esto,
yo soy esto, yo soy eso . Usamos el ' yo ' mil veces al día, o al menos cien veces al
día, y asumimos que hay algo en nosotros a lo que apunta esta palabra ' yo ' , el
núcleo del concepto de ' yo soy ' .

Todo se envuelve alrededor de esta palabra " yo ". Nuestro sentido de presencia
se ve afectado. Pero cuando vemos que el ' yo ' es solo un pensamiento y no se
refiere a nada, los límites entre lo interno y lo externo desaparecen y nos
volvemos uno con la Conciencia. No hay interior , exterior, no hay yo-tú.

E incluso entonces, una vez que el yo desaparece, la sensación de presencia

también puede desaparecer, porque ya no se limita al yo . La sensación de
presencia es t urante el universo entero.

Maharaj (Edji salta a la página 27) : ¿Qué es el Sí mismo? Si quieres expandirte,

el mundo entero es la manifestación. Al mismo tiempo es muy diminuto - la
eseidad semilla - como un átomo, un pinchazo de la "yo soidad".
 1
1

Esa es la fuente misma del amor. Tal potencial está ahí, habiendo proporcionado
ese amor ...

Me estoy distrayendo mucho. Hay perros ladrando afuera y gatos jugando

afuera en el garaje. Es una gran distracción.

Maharaj (continuación): Esa es la fuente misma del amor. Tal potencial

está ahí, habiendo proporcionado ese amor al mundo entero, permanece en esa
semilla "Yo Soy", lo que queda es ese "Yo Soy". Ese pinchazo o toque de "yo
soidad" es la quintaesencia de toda esencia.

Uno debe tener firme permanencia o fe en las palabras del Gurú. Aquí no repito
ni imito lo que hacen otros sabios. No estoy defendiendo ninguna religión. No
tengo pose ni postura para nada, ni siquiera para ser hombre o mujer. En el
momento en que aceptas cualquier pose o postura, debes encargarte de ello
siguiendo ciertas disciplinas relacionadas con esa pose. Yo solo habito en el Sí
mismo.

Ese Ser está completamente más allá del mundo.

Maharaj (continuación): No creo que existiera nadie antes que yo. Cuando
apareció mi eseidad, entonces apareció todo. Antes de mi eseidad, nada
era. Originalmente estoy sin ningún estigma, descubierto por nada.

El Paramatman es el Yo central, el Yo más elevado. Su identidad no tiene ningún

estigma, es más sutil que el espacio.

¿Por qué te mueres? Comprende el primer momento, cuando entendiste que

eres. ¿Por qué? ¿Cómo?

Una vez que entiendas esto, eres el más alto de los Dioses , el punto en el que
todo se eleva; la fuente y el final es el mismo punto. Una vez que comprenda ese
punto, será liberado de ese punto.
 1
2

Una vez que entiendes la conciencia, una vez que entiendes 'yo ', una vez
que entiendes la 'yo soidad ', una vez que entiendes tu propia personalidad , y
esta es una comprensión creciente que viene, madurando naturalmente, siendo
tú mismo, siendo testigo de ti mismo, actuando usted mismo. Es un proceso
natural.

Maharaj (continuación): Una vez que entiendes ese punto ... el punto
de eseidad, la conciencia básica , la semilla de la conciencia ...

Maharaj (continuación): Una vez que comprenda ese punto, será liberado de
ese punto.

Ya no estás atado por la Conciencia o por el Yo Soy , eres libre.

Maharaj (continuación): Nadie intenta comprender este suceso de la

"yo soidad". Yo, el Absoluto, no soy esta "yo soidad".

Se identifica con el misterio interior , el vacío interior, del que no podemos

saber nada, y solo podemos ser él.

Maharaj (continuación): Yo, el Absoluto, no soy esta "yo soidad".

En la meditación, su eseidad debe fusionarse en sí misma, un estado no

dual. Quédate quieto. No luches por salir del barro de tus conceptos, solo irás
más profundo. Quédate quieto.

Esa es la mierda de hoy.

Así que intenté, en esta lectura, mostrar que lo que estoy enseñando ahora ya
no es realmente a Robert, pero es advaita visto a través de los ojos de
Nisargadatta y Ed Muzika. No es que se lo haya quitado, pero pensamos
igual : nuestras experiencias, aparentemente, son parecidas.

Si lee Autoconocimiento y autorrealización de Nisargadatta [el único tratado

espiritual conocido escrito por el mismo Nisargadatta, publicado originalmente
en India en 1963; encontrado por el estudiante y editor de Nisargadatta , Jean
Dunn, en una pequeña librería

1
3

en Mumbai y entregado por ella a Edji en Los Ángeles años después, publicado
por primera vez por Edji en Internet en 2005], puedes ver ese amor en él cada
minuto.

Habla de las diversas etapas por las que pasó: de ver al gurú y amar al gurú, y
volverse uno con la eseidad; y luego divisar a su amada, su estado
Absoluto. Primero la “yo soidad”. La 'yo soidad ' en sí misma , que algunos de
ustedes todavía tienen dificultades para sentir. Y luego, cuando comprendes
completamente el punto de la " yo soidad ", desaparece.

Simplemente se derrite, desaparece. Todos los conceptos desaparecen y te quedas

con Eso, lo Último. Sin conceptos, solo pura pureza; eseidad pura, sin ningún
sentido de " yo soidad " ni siquiera. C ompletely descansando en su Ser, a dónde ir,
nada que ver.

Aquí es donde quiero que vayas. Aquí es donde estoy tratando de llevarlos, a
través de este nuevo camino. La vieja forma de Ed Muzika era bastante
aburrida. ¡Veintisiete años de meditación en el Ser!

Así es tan fértil, tan amoroso. Hay tanta energía aquí. Casi te obliga a
progresar. Y parece haber una progresión aquí, mientras que no hay tanta
progresión de la manera aburrida. O si no es tan lento. Pero esto es tan palpable
y rico, tan fértil.

¿Lo sientes?

Entonces tendremos otro pequeño canto, como un interregno.

Quedémonos callados por un segundo y luego comenzaremos a hablar entre

nosotros.

Jo-Ann, ¿qué tal el canto de Yogananda, " ¿Quién está en mi templo"? Es un

canto corto, y si no puede encontrar eso ... ¿puede encontrarlo? Bueno.
[Comienza la música]

Escuche las palabras también y vaya hacia adentro.

1
4

[CANTO - ¿Quién está en mi templo? ]

Sepa que el movimiento del amor en el corazón se vuelve cada vez más sutil y
complejo cuanto más lo mira.

Hay tantas teorías sobre las diferentes formas de abordar eso, pero si miras
dentro y el amor está ahí y fluye, comienzas a ver que el chakra del corazón es
muy complicado. Algunos dicen que tiene muchas cámaras, muchos aspectos
del corazón, muchos sabores, y el amor mismo tiene muchos colores e
intensidades.

Sabes, diría que tienes mucha suerte de escuchar estas palabras. No escucho a
nadie más decirlas. Así no. Y veo que nuestra membresía está cayendo. ¿Qué,
solo diez o doce personas vienen hoy?

Uno de mis maestros, Sasaki Roshi , dijo: “Escuchen mis palabras con mucha
atención. Tengo 65 años y estaré muerto pronto ”. Eso fue hace 37 años y
todavía está hablando. Pero nunca se sabe. Nunca se sabe cuándo va a
desaparecer esta verdad, así que escuche atentamente.

Ahora, normalmente le pregunto a la gente cómo están y empiezo una

conversación, pero esta vez se lo voy a decir. Si quieres decirme algo o hacerme
una pregunta, tienes que iniciarlo.

¡Sé valiente! Rompe tu silencio. Hazte el ridículo.

[Diálogo privado eliminado]

Entonces terminemos con "Cantaré tu nombre".

[CANTO - Cantaré tu nombre ]

Buenas noches a todos. Los amo a todos.

15

Trate de encontrar ese amor en su presencia. Trate de encontrar su propio

sentido de presencia y la riqueza y la fertilidad que hay allí. La humedad en tu
propia eseidad. No tienes que mirar hacia afuera , ya está en ti. Los amo a
todos.

Hasta la semana que viene, adiós.

Charla directa sobre la iluminación y los

gurús

17 de septiembre de 2011 - Satsang en línea

[Cantando - ¿Quién está en mi templo ?]

Solo quería decir, para empezar, que todo el concepto de iluminación , todos los
conceptos de iluminación , presentan todo tipo de obstáculos para el despertar
real. Así que mucha gente se pregunta, “es X o Y completamente iluminado , o
totalmente despiertos? "
“No, Z está completamente despierto. "

“¿Osho está completamente despierto? "

“ ¿Está Nisargadatta completamente despierta? "

“¿Estaba Robert completamente despierto? "

Hay una suposición incorporada de que existe un estado final al que todos
van. Y algunos llegan allí y otros no. Algunos se detienen en el camino, otros
no. De alguna manera no logran llegar hasta el final. Solo debe acudir a un
maestro completamente despierto para despertarse, usted mismo.

Pero tienes que entender esto: todo el mundo ya está completamente

despierto.

El estado primordial, lo que no se puede conocer, ya eres tú; dentro de ti. Lo

único que te impide descansar cómodamente en ese estado primordial, el
Absoluto, es tu mente : los conceptos que dividen tu mundo en un millón de
piezas diferentes con un millón de procesos, filosofías, agendas y moralidades
diferentes , y 'Debería' y 'no debería', y malentendidos.

Si pudieras volverte estúpido como una roca y vivir tu vida, ya estarías ahí: sin
saberlo. Ser capaz de no saber y sentirse cómodo sin saber es realmente una
clave, en lugar de usar la mente para tratar de descubrir todas estas
experiencias y dónde encajan.

“¿Qué papel juega el gurú? ¿Qué papel juega el alumno? ¿Cuáles son
las enseñanzas de Robert frente a las enseñanzas de Nisargadatta? ¿En qué se
parecen o en qué se diferencian? ¿Están hablando de lo mismo o están
hablando de algo diferente? "

Todo es una mierda. Estás perdiendo el tiempo, usando tu mente tratando de

resolver esto. Tienes que desechar la mente.
La mente está causando el sufrimiento , tratando de comprenderlo, tratando de
encontrarle algún sentido, tratando de contenerlo, tratando de integrar todo lo
que surge.

Ya eres perfecto.

Ya eres coextensivo con el amor , el amor mismo. Está en ti, está a tu alcance
inmediato. Es solo que tu mente se ha vuelto tan fuerte que interpreta

tu mundo y tu experiencia, y excluye el amor. Excluye la unidad, excluye lo

Absoluto. Y crees que eres limitado.

Crees que eres un ser humano encerrado en un cuerpo. Pero no hay ningún ser
humano. El cuerpo está ahí como objeto, pero en realidad tú eres
conciencia. Eres conciencia del cuerpo; no eres el cuerpo.

Incluso esa conciencia del cuerpo no es real, porque en realidad eres

el testigo de la conciencia del cuerpo. Tu cuerpo es simplemente un objeto en
tu

conciencia; uno de tantos. Y su conciencia no es realmente su conciencia. Estás

más allá de la conciencia, presenciando la conciencia.

Estás presenciando la conciencia que parece estar asociada con tu cuerpo. Por
lo tanto, te aceptas a ti mismo como un cuerpo, con todos los dolores , males y
deseos del cuerpo .

Entonces ya estás completamente iluminado. Simplemente no comprendes el

hecho, porque piensas demasiado. Te resistes demasiado. No da la bienvenida a
su experiencia lo suficiente. Reprimes algunas experiencias, exaltas otras
experiencias.

Me tomó tres años antes de que me rindiera a Robert porque solo lo miré
durante tres años.

“¿Es mi maestro? ¿Es real? "

Duda, duda, duda, duda, duda, duda, duda.

“Bueno, él es así, él es así, él es así, él es así… ningún maestro es así, ningún

maestro es así, ningún maestro es así, un gran maestro es así. Ramana no haría
eso, Nisargadatta no haría eso. "

Etcétera, etcétera, etcétera.

La mente sigue y sigue y sigue y sigue, y resiste y resiste las enseñanzas, y

resiste a tu maestro, se resisten unos a otros.

“Mi marido es tal y cual - ¡uf! "

“Mi esposa es tal y cual manera … ¡Uf! "

“ Mi novia está loca. "

“ Mi novio está loco y enojado. Y pobre de mí, tener que aguantar toda
esta mierda, y soy tan pura. "

Es la mente constantemente. Juzgar, juzgar, juzgar, juzgar. Medidas traídas

desde la infancia, medidas traídas al crecer.

“ Debería ser tal y cual manera. Debería ser tal y cual manera. Nuestra relación
requiere esto. Requiere autenticidad, requiere confianza, requiere esto,
requiere aquello. Falta en esta relación , así que espere en esta relación. Miraré
a mi alrededor, pero permaneceré en esta relación mientras miro a mi
alrededor. "

¡Jesús, no hay compromiso con nada!

Sin compromiso con nada, solo dudas y dudas y dudas.

Resistencia tras resistencia.

“No me gustan los cánticos que estamos tocando. Creo que deberíamos usar
cánticos diferentes. Creo que deberíamos variar los cánticos. Se está volviendo
viejo tener los mismos cantos maravillosos, una y otra vez. En
cambio, intentemos algo nuevo. Quizás podríamos hacer algunos cantos sufíes
para variar, o hacer más cantos de Yogananda. Quizás deberíamos tener menos
meditación y más de tu charla, Edji , eres tan maravilloso. "

“No leas Nisargadatta. "

“ Leer más de Nisargadatta. "

“Explica Nisargadatta. "

Todo el mundo tiene que dar su granito de arena para intentar cambiar las
cosas.

Sabes, tuve un satsang de Los Ángeles por un tiempo, y las personas que
estaban asociadas con ese satsang intentaron traerme a su mundo : Hollywood,
un estilo de vida de Hollywood.

No sé por qué pensaron que me gustaría el estilo de vida de Hollywood.

Cuando fui a Phoenix con ellos, había un restaurante allí. Es del tipo
smorgasboard, es económico y está cerca de la casa de mi madre . Siempre voy
allí, porque puedo conseguir 8 o 9 verduras crudas o cocidas diferentes. Soy
vegetariano, así que eso es todo lo que obtengo, son 9 tazas de diferentes tipos
de verduras : brócoli, coles de Bruselas, lo que sea.

Y no pudieron soportarlo: “¡Aquí no tengo nada para comer! ”Y había cientos y

cientos de cosas; decenas de diferentes tipos de ensaladas, decenas de
diferentes tipos de carnes para los carnívoros; y había pescado, y había todas
estas verduras crudas y las verduras cocidas , ¿ y no podían encontrar nada para
comer allí?

Entonces, una semana después, intentaron llevarme , o me llevaron , a un

restaurante caro en Scottsdale, un restaurante mexicano. Y cuando llegamos
allí, no tenían nada vegetariano. ¡Nada! Luego miramos hacia abajo en la lista, y
en la parte de atrás había un plato principal vegetariano para la cena, que
finalmente conseguí, y fue horrible .

Ese era su estilo de vida: restaurantes caros. Coches veloces. Opulencia. Y

pensaron que me gustaría. Pero no lo hice.

Fui a otro almuerzo con ellos, en un lugar diferente en Los Ángeles ... otro de
sus lugares selectos para comer, y comí unas papas fritas. ¡Les gustó y no pude
soportar la comida! [Riéndose]

Quiero decir, Jesús, ¡soy un tipo sencillo! Por favor, ven a mi mundo, en lugar de
intentar arrastrarme a tu mundo. Soy tan vago, no puedo dejar mi mundo.

Supongo que lo que estoy diciendo es que intentes entrar en mi mundo. A

donde estoy, a los cánticos que sé que tienen tal poder. En las enseñanzas que
leí de Robert, o Nisargadatta , tienen mucho poder. Intenta dejar tus
resistencias en la puerta. Pase lo que pase en satsang es perfecto.

Soy el gurú perfecto. Eres el alumno perfecto.

Solo acepta eso durante 90 minutos.

Y luego, una vez que todo ha terminado, hablas a mis espaldas con las otras
personas del satsang sobre lo idiota que soy, o sobre alguien más en el satsang.

“Sabes, Alan es realmente un idiota. ¿Viste lo que hizo? "

“Tim - él nunca dice nada. ¿Qué diablos le pasa a ese tipo? "

Sabes, creo que después de pasar 35, 40 años en el mundo espiritual, todos los
diferentes maestros, todos los diferentes ashrams, todos los diferentes
centros; Creo que el producto más grande de la espiritualidad es - dos
productos - hablar a espaldas de otras personas el uno del otro y el chisme en
general.

Las enseñanzas realmente no son importantes : se trata de chismes sobre otras

personas en el satsang, otros maestros, otros gurús, lo que están
haciendo. Todos están tratando de averiguar qué diablos está pasando
observando lo externo , los maestros, los estudiantes, los
comportamientos , tratando de darle sentido.

Tratando de darle sentido a lo que está pasando. Tratando de encontrar

patrones consistentes. Intentar descubrir cómo llevar nuestra vida basándonos
en observar a otras personas, juzgar a otras personas, etc. Y sigue siendo
la mente .

Sigue siendo la mente. No podemos soltar la mente, volvernos estúpidos como

una roca y simplemente vivir minuto a minuto.

Y realmente, es cuestión de volverse estúpido como una piedra. Sientes, cuanto

más profunda es tu meditación, que tu mente se paraliza. El pensamiento se
detiene. Los pensamientos ya no penetran en tu cráneo , todos son
expulsados. Te sientes cada vez más estúpido. No puedes averiguar nada.

Mucha gente se vuelve extremadamente disfuncional en el camino espiritual. Ya

no pueden hacer nada, especialmente si tienen mucha responsabilidad : niños,
trabajo, etc., etc. Se vuelve cada vez más difícil y tienes que tomar una decisión.

O puede integrar los dos: aprender a vivir un poco menos funcionalmente y

hacer un poco menos de progreso espiritual al mismo tiempo. Debido a que no
estás totalmente comprometido, no estás totalmente enfocado en el objeto,
sea lo que sea , ya sea la meditación con el maestro, o las enseñanzas,
Nisargadatta, lo que sea.

Pero no hay nada de malo en la disfuncionalidad.

Jo-Ann se está desmoronando. Nuestro Mamaji se está estrellando ahora. Ella

se está volviendo totalmente disfuncional. Tendremos que disculparla de aquí
en adelante. Se volverá como nosotros. [Risas] Ella se estrella y se quema. Muy
pronto, será demasiado perezosa incluso para ir al refrigerador a tomar una
cerveza, salir al porche trasero. O bien, que Alan lo haga por ella. [Risas]

No estamos en una carrera aquí. No hay carrera hacia la perfección. Es una

carrera hacia quien eres. Y quién eres tiene que ser visto y apreciado desde
adentro, no desde tu mente. La mente no está adentro. La mente está en el
exterior, aprecia y juzga todo desde el exterior.

Pero en realidad, se trata de acercarse a tu corazón. Tu propio

corazón. Sintiendo amor. Sentir en el fondo que tu existencia básica es el
Absoluto, y no de este mundo, sino percibir este mundo. Estás completamente
más allá de eso. No hay ningún lugar adonde ir, ningún lugar en este mundo
adonde ir.

Ryan, no puedes viajar lo suficientemente lejos para alejarte de tu Ser. Pruebe el

Tíbet al lado - no va a funcionar! No puedes alejarte más de tu Ser de lo que ya
estás. Ni viajar a ningún templo te acercará más al Ser. Ya estás lo más cerca
que puedes. Es solo que tienes un templo que te impide ver tu Ser.

Por cierto, Alan ahora es conocido como "Algas " , después de sus, uh,
experiencias oceánicas. [Risas]

Me gustan las algas. ¿No es un gran nombre? D egún lo que ola, también - Alji, o
algas!

Ya estás en casa.

Ya estás en casa. Podrías morir mañana y ya lo has logrado.

Y en cuanto a un maestro completamente despierto ... como dijo mi amigo
David, los despertares nunca se detienen. Simplemente se vuelven más y más
profundos y más profundos; y te sumerges cada vez más profundamente en el
misterio de tu Ser.

Mary me estaba diciendo que Robert confió en ella en 1996 o 1997 ...
probablemente 1996, murió en septiembre, creo, de 1997. [Robert Adams - 21
de enero de 1928 al 2 de marzo de 1997.] Él le confió a Mary que finalmente
entendió algo que Ramana había dicho.

Cincuenta y cinco años después de su iluminación inicial, finalmente entendió

algo que Ramana había dicho. Tuvo una experiencia de despertar final en el
último año de su vida. Ramana también tuvo otro gran tipo de experiencia de
despertar de un solo evento 17 años después del primero.

Pero siempre hay una profundización que continúa, continuamente.

El maestro zen Joshu tuvo su primera experiencia de despertar, kensho , a la

edad de sesenta años. Murió a los 120 años, supuestamente. Cuando se le
preguntó acerca de su despertar, dijo, “Durante los últimos sesenta años, he
tenido grandes experiencias de iluminación 17, satori , y miles de pequeños. "

En cuanto a la profundización ...

Si eres realmente estúpido y tonto, como yo, lleva mucho, mucho tiempo. O lo
haces como lo hizo Deeya : la forma extremadamente dolorosa y tortuosa,
durante nueve años. De amar y entregarse. Sintiendo
dolor. Falto. Deseo. Amor. Pérdida. Ser rechazado. Nueve años de dolor sin fin,
dijo.

Para la mayoría de nosotros no es un paseo fácil. Pero la forma en que

Nisargadatta enseña, la forma en que yo enseño, creo que es más rápida que la
mayoría , porque combina la comprensión de deshacerse de la mente con tener
el poder emocional detrás de la búsqueda, para hacer que todo vaya más
rápido. Es más intenso.
Bien, ¿qué hay de Shri Ram Jai Ram ?

[Cambiando - Shri Ram Jai Ram ]

Deja que te atraviese.

[Termina el canto]

¡Eso es un canto!

Esa grabación tiene más de treinta años, una de las originales de

Muktananda. Cuando Chidvilasananda y Nityananda se hicieron cargo, cada uno
cambió el estilo de canto del siddha yoga.

Lo hizo muy afeminado , los mismos cánticos [pero con] diferentes sonidos,
todo, y de alguna manera le quitó el poder. Y Nityananda era más poderoso y
tosco.

Pero ese canto original que acabamos de escuchar lo tenía todo. Tenía
elegancia. Poder. El kundalini. Fue hermoso. ¡Es hermoso!

Y no hay nada que coincida. No he encontrado en la espiritualidad ningún tipo

de canto que tenga el tipo de impacto en mi psique, que me es útil, como este
canto. Ni sufí, nada más, ninguno de los otros gurús. Este estilo de llamada y
respuesta entre hombres y mujeres, la batería, el armonio, el sitar , todo esto,
todo esto ... es mágico, el tipo de efecto que puede crear en la mente.

Ahora para la sección erudita del satsang, donde leí de Nisargadatta. Y luego
complementa lo que acabo de decir en la última parte.

[Lectura de la charla de Nisargadatta el 21 de julio de 1980 en Prior to

Consciousness , página 35]
Interlocutor : ¿Cómo puedo estar en mi verdadero estado y perder el miedo?

[Edji hablando con su gato] Vamos, Lakshmi. [Susurro] Vamos. Vamos

cariño. Hola cariño, puedes venir aquí. Venga. [Repitiendo un poco]

Interlocutor : ¿Cómo puedo estar en mi verdadero estado y perder el miedo?

Maharaj : Ya estás en tu verdadero estado. Debido a la mente, entra

la dualidad y por lo tanto tienes miedo. La asociación con el cuerpo y la mente se
debe al amor por el cuerpo y la mente; que se va a ir, por eso todos tienen miedo
a la muerte.

¡Tengo que volver a leer esto!

Interlocutor : ¿Cómo puedo estar en mi verdadero estado y perder el miedo?

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Maharaj : Ya estás en tu verdadero estado. Debido a la mente, entra

la dualidad y por lo tanto tienes miedo.

Debido a la mente, tienes miedo.

La asociación con el cuerpo y la mente se debe al amor por el cuerpo y la

mente; que se va a ir, por eso todos tienen miedo a la muerte.

Verás, este pegamento mágico del que todos hablamos, del amor, también es
una trampa. Amor del cuerpo- mente, del 'yo soy': esa es nuestra motivación
principal en todo, y todo eso va a pasar. Y porque sabemos que va a morir,
tenemos miedo.

Interlocutor : Mis sentidos me dan el mundo. Cuando va más allá de ese estado
de "yo soidad", ¿experimenta el mundo?
Maharaj : No se trata de ir más allá. Yo nunca nací, nunca moriré.

En otras palabras, no soy parte del 'yo soy'. Estoy más allá del 'yo soy'.

Maharaj : Lo que sea , es todo el tiempo. Ir más allá es solo una idea destinada
a eliminar todas las demás ideas que ha acumulado. Piensas en el
nacimiento. ¿Sabes algo sobre tu nacimiento?

Interlocutor : No, no sé si he nacido. Siento que realmente no he nacido y , sin

embargo, el mundo parece tan real.

Maharaj : No se preocupe por el mundo. Primero comience desde aquí: el "yo

soy", y luego descubra qué es el mundo. Descubra la naturaleza de este "yo".

Interlocutor : ¿Por qué averiguar sobre el "yo" que no es real?

Esa es la pregunta.

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1

Interlocutor : ¿Por qué averiguar sobre el "yo" que no es real?

Y Maharaj responde:

Es la semilla de la que todo sale. Si la semilla no está ahí, el universo no lo

está. ¿Cómo ha entrado en este llamado mundo objetivo? Aquí todo
desaparecerá. Te invito, por tu propio interés, a que te vayas a casa.

Para volver a casa con su Ser, para ir más allá del "Yo Soy". Encuéntrese en el
Absoluto, descansando en el Absoluto. Lo que siempre haces de todos modos,
pero no lo ves porque el mundo es tan desconcertante, y el amor te lleva al
mundo y al 'yo' y al cuerpo.
Interlocutor : Mis sentidos me dan el mundo. Cuando va más allá de ese estado
de "yo soidad", ¿experimenta el mundo?

A lo que Maharaj responde:

No se trata de ir más allá. Yo nunca nací

Siempre he estado más allá. Usted no se va más allá, que está más allá, en este
momento. Sólo tu mente te hace pensar que hay un "ir más allá". Dice que se
utiliza como puntero para deshacerse de todos los demás conceptos, pero
realmente no se trata de "ir más allá".

... Yo nunca nací, nunca moriré. Sea lo que sea , es todo el tiempo.

En otras palabras, el Absoluto siempre fue, y la 'yo soidad' y toda la conciencia

brotan del Absoluto. Entonces, la conciencia universal está siempre aquí,
jugando sus juegos, dándonos varias ejemplificaciones, donde un cuerpo parece
volverse consciente y juega un papel menor, de algo u otro.

... Ir más allá es solo una idea destinada a eliminar todas las demás ideas que
ha acumulado. Piensas en el nacimiento. ¿Sabes algo sobre tu nacimiento?

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2

Interlocutor : No, no sé si he nacido. Siento que realmente no he nacido y , sin

embargo, el mundo parece tan real.

Maharaj : No se preocupe por el mundo. Primero comience desde aquí: el "yo

soy", y luego descubra qué es el mundo. Descubra la naturaleza de este "yo".

Porque cuando miras hacia adentro el tiempo suficiente, y eres lo

suficientemente tonto , y se necesitan muchos años, y ves que no hay nada a lo
que apunta la palabra 'yo' , solo hay vacío, solo hay nada, solo hay espacio. ; de
repente amanece que tampoco hay mundo. Si el 'yo' no está ahí, el mundo no
está ahí.
El mundo es algo que proyectamos afuera. Decimos: “Esto está afuera. Todo
esto es o utside, mientras que “I" de la mañana en el interior. ”Y cuando el
' yo ' desaparece, la exterioridad del mundo desaparece. No es que el mundo
deje de existir. Es solo que vemos que está en nosotros . El mundo está
en nosotros y somos más grandes que el mundo.

Contamos con el mundo. No hay existencia externa. Solo soy yo . Soy el

único. Como dijo Buda: “ Desde el cielo arriba hasta la tierra abajo, yo soy el
único. "

Todo esto soy yo y, sin embargo, en un sentido más profundo, no tiene nada
que ver conmigo. En el sentido último, incluso esta 'yo soidad' y la
conciencia que brota de la 'yo soidad', la conciencia que brota del cuerpo, es
sólo temporal. Se pasa, como dice Nisargadatta, y tenemos miedo de que pasa
porque nos identificamos con el cuerpo y la conciencia; a través del amor al
cuerpo y la conciencia, a través del amor a otra persona.

Pero en el fondo, tenemos un amor más profundo. Todos tenemos un amor más
profundo, y eso es por nuestro hogar. Conociendo nuestra verdadera
naturaleza. Este es el amor más profundo en el corazón de un buscador.

“¿Quién soy realmente ? ¿Soy este cuerpo, con todas sus energías,
concupiscencias y amores, con sus hambres y temores? ¿Soy mi intelecto, que
encuentra mi camino en el mundo, juzgando, comparando, pensando,
midiendo, sufriendo constantemente?

1
3

“ ¿Soy toda esa fantástica panoplia de sentimientos, especialmente de amor,

que se supone que es el sentimiento más elevado, que se supone que mantiene
unido al universo? ¿Soy siquiera eso, o eso también pasa? "

Por supuesto, incluso si somos el mejor amante, el amor cambia

constantemente. Cambia de color, se vuelve amor maternal, amor paternal,
amor fraterno, amor amante, todo tipo de amores.
Y luego desaparece, desaparece todas las noches durante seis o siete, ocho
horas. Incluso al día siguiente, incluso si somos un amante constante, no estará
allí durante las otras dieciséis horas. Varía. Tiene sus altibajos, sus pros y sus
contras; salpicada de rabia, celos y un centenar de sentimientos más. ¿Es esto
real?

Es real, en el sentido de una experiencia. Pero no es nuestro nivel más profundo

de eseidad. Está más allá de la eseidad. Es eso lo que percibe la eseidad, y en la
comprensión de que estamos más allá de esto, más allá del "yo soy", más allá
del drama que creamos todos los días y en el que estamos inmersos todos los
días, hay tanta paz y felicidad.

Paz tan profunda que ni siquiera los éxtasis y la dicha del amor se pueden
comparar. Son como las estribaciones del verdadero entendimiento, el
verdadero conocimiento. Todos esos éxtasis gozosos que llenaban el cuerpo de
amor, los movimientos del amor y de la dicha palidecen en comparación con,
como dijo Robert, “La paz que sobrepasa el entendimiento. “ Supongo que es de
la Biblia.

Cuando sabemos que somos la base del universo. El universo entero no existe
sin nosotros. Todo está contenido dentro de nosotros.

De acuerdo ... [pasando las páginas de Antes de la conciencia ] Me gusta ese

pasaje de ahora. Es tan rico.

Este es del 19 de julio de º 1980, página 31:

1
4

Maharaj : En esta jerarquía espiritual, desde lo más burdo hasta lo más sutil,
eres el más sutil.

De lo más burdo a lo más sutil, eres el más sutil.

¿Cómo se puede realizar esto? La base misma es que no sabes que eres, y de
repente aparece el sentimiento de "yo soidad".

Esto es muy importante. La base es que no sabes que eres, y de repente aparece
el sentimiento de "yo soidad".

En el momento en que aparece, ves el espacio, el espacio mental; -

Ahora lo llamo ... ¿cómo lo llamo? El cuerpo sutil, se llama. Hablo de ello en las
enseñanzas avanzadas del sitio web. Olvidé cómo llamé a todas esas cosas, pero
puedes profundizar más allí leyendo eso en el sitio web “No es real ” o en el sitio
web “We Are Sentience ” [www.wearesentience.com].

... En el momento en que aparece ves el espacio, el espacio

mental; ese espacio sutil, parecido a un cielo , te estabiliza allí. Tu eres
eso. Cuando eres capaz de estabilizarte en ese estado, eres el único espacio.

Esto es lo que sucede cuando llega la primera realización. No hay 'yo', no

hay centro. Cuando no hay 'yo', no hay mundo externo. Todo lo que hay
es espacio, que eres, que lo contiene todo.

La identidad pasa de ser una entidad imaginaria dentro de su cuerpo a una

identificación del espacio interior con el espacio exterior. Eres la amplitud, que
contiene todos los objetos, todos los sentimientos, todos los pensamientos,
todo el conocimiento.

Cuando esta identidad espacial "yo soy" desaparece, el espacio también

desaparecerá, no hay espacio.

Cuando la 'yo soidad' desaparece, el espacio desaparece.

1
5

Cuando ese "yo soy" parecido al espacio entra en el olvido, ese es el estado
eterno, -
Lo que queda después de que desaparece la 'yo soidad' es el estado eterno.

... nirguna, sin forma, sin eseidad. En realidad, ¿qué pasó allí? Este mensaje "Yo
soy" no era un mensaje. Sobre este aspecto, no puedo hablar mucho porque no
hay margen para expresarlo con palabras.

No hay mucho que puedas decir acerca de la ausencia de forma y de la

eseidad. No tiene cualidades. No tiene ninguna característica. No tiene ninguna
función. Es incognoscible, insondable. Solo puedes experimentarlo. Solo puedes
serlo. No puedes hablar de eso. No puedes captarlo con tu mente, ni siquiera
con el corazón.

Está más allá del corazón. Es donde el corazón se funde en lo Absoluto, en lo

informe. Es por eso que todos sus corazones están ardiendo. Es quemarse a sí
mismo, para que puedas encontrar el Absoluto.

Supongo que podrías llamarlo un proceso de purificación, pero en realidad es

dejar que la 'yo soidad' arda, para que sepas que no eres la 'yo soidad'. Cuando
la quema está ocurriendo, el enfoque está en el 'yo soy'. Y eso es como debe
ser. Esa es la práctica, concentrarse en el 'yo soy' , y cuanto más intensamente,
más rápido va.

Pero, en última instancia, estás más allá de la 'yo soidad', más allá de la
eseidad. Estabas no nacido. Nunca morirás. Estás viendo esto, y mientras
tanto te estás identificando con la 'yo soidad', y el ardor en este momento, y
el anhelo.

Interlocutor : ¿Maharaj entra en samadhi?

Maharaj : Estoy estabilizado en lo Más Alto. No es posible entrar en samadhi

o descender de samadhi; eso se acabó.

dieciséis

Interlocutor : ¿Debemos continuar nuestra meditación?

Maharaj : No significa que esto sea una excusa para que abandones la
meditación, debes persistir en la meditación hasta que llegues a una etapa en la
que sientas que no hay meditación. Cuando se obtenga el propósito de la
meditación, éste desaparecerá naturalmente.

Interlocutor : ¿Cuál es el camino al estado Supremo?

Maharaj : No se trata de entrar en ese estado. Usted está Supremo estatal, pero
cualquiera que sea la ignorancia que tiene va a dejar.

Esto es muy importante. No se trata de entrar en ese estado. Ya estás en ese

estado. Está enterrado en ti. Lo cubres con tu mente. Lo que sucede es que el
proceso espiritual es abandonar esta ignorancia de los conceptos, de todos los
amores y el desorden de tu vida, para ver la pureza del estado supremo y
encontrar el descanso allí. Encuentra la paz allí.

Este es el primero de los seminarios "sin tonterías". Estoy haciendo todo

lo posible para deshacerme de todos los conceptos erróneos, los malentendidos
sobre los gurús y las enseñanzas y todos estos estados por los que estás
pasando, y la perfección del gurú, y todos están más iluminados que otras
personas y todo ese tipo de cosas. cosas.

Es un montón de basura. Todo esto es un montón de basura, desde el punto de

vista de Ultimate. Ya estás más allá de eso. Solo tu necesidad de cotillear te
mantiene aquí. Mi necesidad de cotillear.

Tu necesidad de amar.

Para cuidar gatos gatitos. Como esta pequeña joya. [refiriéndose a Lakshmi]

¿Alguna pregunta?

[Diálogo privado eliminado.]

1
7
¿Qué tal terminar con Hare Krishna Hare Ram , el de Yogananda? [Canta para
indicar el canto]

Ahora, profundicemos.

Déjalo ir profundo. Déjalo ir profundo.

Deja que todo te lave. No te agarres a nada.

No te aferres a la memoria, a los conceptos. Conviértete en un tonto como una

roca y deja que la música te recorra.

[Comienza la música]

Cierra tus ojos. Mueva la cabeza y sienta las energías atravesarlo. Solo suelta
todo. Liberarlo.

[Canto - Hare Krishna Hare Ram ]

Sabes que, en la mayoría de los bhajans, todo lo que haces es cantar los diversos
nombres de Dios. Ya sea Krishna, Ram o cualquiera de las otras formas de Dios.

Salve, Dios Ram, salve al Dios Krishna

Todos los cánticos son así. Estás hablando con lo divino, y en realidad vas a ir
más allá de lo divino, al estado primordial : el Absoluto. Cuál eres y de dónde
viene todo esto. Incluido a Dios, incluido lo divino. Eres la base de lo
divino. Incluso lo divino depende de ti.

Incluso lo divino depende de ti.

Buenas noches.

Los amo a todos.

 1
8

Mi familia, nuestra familia.

Adiós.

Comido en el Vacío:
Mi vida con Robert y otras lecturas de
Nisargadatta

24 de septiembre de 2011 - Satsang en línea

Esta noche tenemos un regalo.

Kavita nos envió algunas grabaciones de Yogananda, realizadas en la década de

1940. Mi primer maestro fue Yogananda. Creo que tenía 14 años en ese
momento. Recuerdo que mandé a buscar este disco de larga duración en ese
momento, el de 33 rpm.

Los tres cánticos que más recuerdo fueron Oh Dios Hermoso , En el Templo
del Silencio y Siempre Seré Tuyo . Recuerdo haber escuchado a O God
Beautiful por primera vez. Recuerdo que se me erizaron los pelos de los brazos.

Sentí tanto amor y éxtasis.

 1

Recientemente, Jo-Ann y algunos de los otros , Tina, Joan , han escuchado estos
cánticos y Janet. La mayoría los ha amado ... después de un pequeño
empujón. [Risas]

Creo que Jo-Ann tuvo que escucharlos unas diez o quince veces antes de
empezar a amarlos. Joan los amó de inmediato. No creo que a Janet le gusten
nunca. Pero ya veremos.

Recuerde, Yogananda es mi primer maestro y el segundo maestro

de Robert . Robert se quedó con él durante seis u ocho meses, hasta que
Yogananda echó a Robert y le dijo que fuera a la India [para ver a Ramana
Maharshi, alrededor de 1946.]

Quiero que escuches estos cánticos no con tus oídos, sino con tu
corazón. Escucha las palabras. Escuche su pasión. Su voz se parece mucho a
Seung Sahn Sunim [maestro zen coreano con quien Edji estudió].

Está 100% detrás de cada palabra que habla. Todo su ser está en cada palabra
que canta. Tanta pasión , puedes escucharla. Las palabras son divinas. Todo
sobre Dios, y amando a Dios, tu amado , seré tuyo siempre. Y cómo Dios
aparece en los diversos reinos de la naturaleza y las diversas partes de la
existencia humana, como servicio y como bienaventuranza.

Hay algo en estas viejas grabaciones. La persona que toca el armonio es un

experto. El armonio está respirando junto con Yogananda. Puedes escuchar la
maestría en el toque del armonio. Y quien esté tocando la batería, lo hace a la
perfección. Hay dos tambores , uno está hecho a la perfección.

Aprendí a cantarlos tanto en inglés como en bengalí cuando tenía 14 años.

Nunca los olvidé. A lo largo de los años los he recordado. Pero ahora los escucho
de nuevo, y es un placer.

Ahora prepárate para amar estos. [Risas]

¿Podemos tener Oh Dios Hermoso y En el Templo del Silencio , con una pausa en
el medio?
 2

[Cantando - Oh Dios Hermoso ]

Ahora, en lugar de En el templo del silencio , que es genial, ¿ qué tal Seré tuyo
siempre ?

Escuche este. Escuche de nuevo con su corazón. Él le habla como devoto a su

guru y el guru le habla como su devoto.

[Cantando - Siempre seré tuyo ]

Y el último, En el Templo del Silencio .

[Canto - En el templo del silencio ]

Quería contarles un poco sobre mi relación con Robert, ya que el concepto

completo de la relación gurú-estudiante me ha vuelto a surgir. Conocí a Robert
en 1989, en un pequeño satsang que tenía en Beverly Hills. Debía de haber
cinco o seis personas allí.

No sé por qué fui. No había ido a ningún satsang durante años. Ed terminó con
la espiritualidad. Pero fui, lo escuché hablar y supe que había conocido a mi
maestro. Después me acerqué a él y le dije: “Robert, ¿dónde has estado toda mi
vida? "

Y me dio esa afirmación sin sentido. “Yo he estado por ahí. "

Sabes, no creo que haya más de 35 personas que asistieron a su satsang. Tal vez
en un día en que tuviéramos un festival habría 40 o 45, y los jueves por la noche
habría, incluso en el más concurrido, 25 personas. Y eso fue cerca del final,
antes de partir hacia Sedona.
La gente vino y la gente se fue. Pero como ese cántico [ I Will Be Thine Always ],
solo tres de nosotros nos quedamos con él todo el tiempo que estuvo en Los
Ángeles: Mary Skene, Lee Scantlin y yo.

Todos los demás vinieron y se fueron.

¿Qué pasa, Lakshmi? [Refiriéndose a su gato] A veces le molesta la boca . [al

gato] Hmm, cariño?

Y lo vería todos los jueves para almorzar. Otras personas lo verían otros días
para almorzar. Lo llevaba al satsang al menos una vez y, a veces, dos veces por
semana. Así que pude verlo bastante, en comparación con otras personas.

Ya sabes, todo lo que queríamos hacer era estar con Robert. Si hubiéramos
podido estar con él las 24 horas del día, lo habríamos estado.

Cuando terminó el almuerzo, me sentí tan afligida por tenerlo regresando a

casa. Abrir la puerta de mi auto y hacer que casi se caiga cuando salga porque su
equilibrio es muy pobre. Para recibirlo en la puerta para el almuerzo. Dígale que
abra la puerta y verá una gran sonrisa en su rostro, y su perro Dimitri estaría allí
a sus pies.

Vería a Robert. Me sentiría tan feliz.

Luego conducíamos hasta un pequeño parque cercano , Warner Park , y

caminábamos alrededor del parque una vez. Dimitri no estaba con nosotros, así
que era la hora del almuerzo. Y solo mentiríamos. Hable sobre lo que sea que
tengamos ganas de hablar.

A veces una pregunta profunda, pero más a menudo, “ ¿Cómo eres? ¿Qué estás
haciendo? ¿Qué hay de nuevo? " Para nosotros dos. Nos sentábamos en este
banco de hormigón en el parque y simplemente pasábamos el rato.

Estaba feliz. Estaba feliz de estar con mi maestro, mi Robert.

Luego íbamos a almorzar al Restaurante Vegetariano Follow Your Heart, oa
veces íbamos con una familia india que vivía en nuestra zona, Canoga
Park. Había cinco o seis de ellos, y todos eran devotos de Robert. Me t era un
entorno familiar. Fue muy agradable; durante un largo período de tiempo
estuvimos allí.

Y luego, de nuevo, podía recogerlo para llevarlo al satsang. Viví en Santa

Mónica. Vivía en Woodland Hills. Satsang podría estar en cualquier lugar del
Valle de San Fernando. Así que fue un montón de conducción, pero fue un
placer llevar al gurú, mi Robert, al satsang.

Dirigir el satsang sentado a su lado en su lado derecho. Ponerle un cable de

micrófono. Preparando el casete para reproducirlo, para grabar su charla. Y
luego hablaría. Después de un poco de silencio, abría los ojos y miraba
alrededor de la habitación. Todo el mundo lo miraba. Los domingos empezaba
con una broma.

Y Robert tenía los dientes podridos , increíblemente. El estimado de reparación

antes de irse sería de $ 40,000, y eso fue en 1995. Tenía dientes rotos y dientes
podridos. Pero él comenzaba el satsang los domingos con una gran
risa. Agarraba sus labios así [demuestra Edji], y los separaba para hacer que la
gente sonriese, y todos sus feos dientes se mostraban.

A El no le importa.

Pero todos queríamos estar cerca de él, sus alumnos más cercanos. Eso es todo
lo que queríamos. Y después, estábamos buenos para la mierda. No pudimos
funcionar. Aprendí a no volver al trabajo. Hubiera sido un inútil en el
trabajo. Me fui a casa y me fui a la cama.

Todos nos sentíamos así. Ninguno de nosotros quería trabajar. Solo queríamos
ser como Robert y no hacer nada. [risas] Le dijimos esto y él dijo: “ Ten cuidado
con lo que deseas. "
Sabes, no trabajé mucho durante cinco años después de eso.

Se suponía que debía tomar mi examen de psicólogo, un psicólogo con licencia

en el estado de California. Normalmente, la gente dijo que se necesitan 5 o 6
meses para estudiarlo. Envié el material de la lección y era una caja de un metro
de largo. Deben haber sido 10,000 páginas de pruebas e información.

Solo miré esa caja y pensé en psicoterapia, e incluso en estar con

Robert. Quédate conmigo. No tome la prueba. "

tomando seis meses de hacerlo. Él dijo: “No lo hagas. Quédate a mi lado.

Aquellos de nosotros a su alrededor nos volvimos más y más vagos. Mi correo se

amontonó. Te apuesto a que en ocasiones llegó a ser una pila de correo de un
metro de alto. Y le diría lo abrumada que me sentía por todo el correo. Él
dice: “Si es realmente importante, vendrán a buscarte. Solo tíralo . Solo tira el
correo. No es importante. "

Él siempre decía: “Quédate conmigo. Quedate cerca de mi. "

Y lo hicimos. Tres de nosotros lo hicimos.

Pero no fue fácil. No pudimos funcionar. Tuvimos que pagar para ayudar a
mantener al Gurú, y si no estás trabajando, el dinero no entra
demasiado. [Risas] Especialmente cuando nos dice: “Olvídate de obtener una
licencia. Olvídese de abrir todo ese correo. "

Y encima de eso - no sé si fue a causa de sus dientes, o porque tenía

Parkinson "s, que era difícil para él para bañarse - pero siempre tenía un olor, un
olor. Mal olor. Pero dientes feos, con olor o no, solo queríamos estar cerca de
él.

No puedo decir que en ese momento lo amaba. Solo quería estar cerca de él
todo el tiempo. Era difícil de amar, porque estaba tan vacío. Realmente no había
nadie allí. Era como amar un armario vacío. Pero ese armario vacío era tan
pacífico.

Y luego, las energías simplemente atravesarían mi cuerpo. Entraría en una

especie de estado en blanco, un estado en el que desaparecería, la conciencia
desaparecería. Se sentía como dormir, pero no era dormir.

Todos queríamos estar en su presencia, estar cerca de él.

Pero de nuevo, no fue fácil. Él nos cocinó. Hizo que fuera difícil estar cerca de
él. Creó situaciones a su alrededor que brindaron por todos. Él les dio a todos el
mismo trabajo exclusivo, y uno aparecía un día y descubría que había otras
cinco personas haciendo exactamente su trabajo, y usted era uno de muchos,
cuando antes pensaba que tenía una relación exclusiva con él.

A veces íbamos al cine. A veces, circulaba rumores a tus espaldas. A veces,

simplemente te mentía. A veces decía las mismas mentiras a varias personas. A
veces decía diferentes mentiras a diferentes personas. Siempre había caos en
satsang.

Y cuanto peor se ponía, más parecía gustarle. Le gustaba el drama, ver salir
nuestros egos y quemarse hasta convertirse en cenizas, y querer dejarlo. A
veces queríamos desesperadamente dejarlo, pero no pudimos. Estábamos
enganchados.

Ahora lleva muerto dieciséis años; este mes.

Lo amo más ahora que nunca antes. Más que cuando estaba con él. Y ahora está
en mí. Siento su presencia. Solía sentirlo por encima y detrás de mí, a mediados
de la década de 2000, cuando empecé el sitio web. [ No es Real punto com , el
primer sitio web de enseñanza de Edji, ahora archivado en We Are Sentience
punto com .]

Pero ahora está dentro de mí. Mi Robert está dentro de mí. Lo amo tanto ahora,
pero entonces no lo amaba. Solo quería estar con él. En su presencia. Sentir su
presencia.

¿Podemos jugar a I Will Be Thine Always otra vez?

[Cantando - Siempre seré tuyo ]

Sabes, Robert era el verdadero negocio.

Pero también estuve cerca de Muktananda durante dos o tres años. Seis meses
cuando estuvo en Los Ángeles, y luego sus sucesores. Murió poco después de
dejar Los Ángeles, y

nombró a los sucesores Nityananda y Chidvilasananda. Yo era el jefe de

seguridad de Los Ángeles cuando llegaron a la ciudad.

¡Y las cosas que vi! Qué haría la gente para estar cerca del gurú.

Con Muktananda, algunos de ellos incluso tragaron su orina. Lo sacarían del

baño, para incorporarlo. Tenía dos Rottweilers para mantener a la gente alejada
porque todos querían tocar al gurú. Querían un pedazo de él. Querían estar con
él.

Venían miles de personas , a veces 2000 personas por noche , de cuatro en fila
en línea de darshan. Y los golpeaba con una pluma de pavo real. Algunos
quedarían congelados en samadhi, en éxtasis. Otros lo desafiarían. Pero tenían
seguridad por todas partes para deshacerse de cualquiera que quisiera
desafiarlo.
Lo mismo con Chidvilasananda: todos querían estar cerca de ella. Querían estar
cerca del gurú, escuchar la voz del guru , incluso la reprensión. Solo el más
mínimo bocado de ser notado por el maestro, por su maestro. Todo el mundo
moría por el amor, el reconocimiento del guru.

No me - no me preocupo por ellos [Muktananda, Nityananda, Chidvilasananda] -

esto fue antes de que Robert. Pero lo vi. Vi la devoción. No significaba mucho
para mí en ese entonces. Simplemente me gustó el canto. Y en ese entonces a
mi ego le gustaba estar al frente con los swamis, ya los pies de Muktananda ,
o los pies de Chidvilasananda , o los pies de Nit yananda; protegiendo al gurú
con mi personal de seguridad . Nos sentimos importantes.

Y el canto fue tan dulce. Siempre había cánticos en el ashram , la música de

fondo, pero especialmente en el darshan y al comienzo del programa. Tener
1000 personas cantando, todas con una sola voz, llamada y respuesta, hombres
y mujeres. Un lado serían los hombres, el otro lado serían las mujeres, y se
llamarían y responderían entre sí. Tanta felicidad, tanta belleza, tanta intensidad
de amor.

Y supongo que con Muktananda, todo se trataba de amor. Sentir amor por el
maestro, sentir amor por Dios, sentir amor el uno por el otro.

Pero Robert estaba más vacío que eso. No fue amor. Ni siquiera era su
sensación de presencia.

Bueno, tal vez lo era, pero no era ninguna sensación de presencia. Solo había
vacío. Y tanta paz y consuelo en ese vacío.

Las palabras de Robert no significaron mucho, especialmente las charlas del

domingo. Incluso llegaba al final de la charla y decía: “Me lo acabo de inventar ,
porque te gusta escuchar conceptos. "
Solo estaba en su presencia. Sintiendo ese vacío. Quitó todos los conceptos. Se
quitó todo el dolor. Se llevó todas las emociones. Se llevó toda la soledad. Todos
esos fueron devorados por el vacío.

Sin embargo, en la forma más importante, mientras estábamos centrando en

Robert "s emptine ss, o sobre Robert, o en Muktananda, todas las cosas de
verdad estaba sucediendo dentro de nosotros mismos.

Sentir el vacío de Robert hizo que fuera mucho más fácil entrar en el
mío. Sentir el amor alrededor de Muktananda hizo que fuera mucho más fácil
para mí sentir el mío.

Lo que sentimos hacia el maestro, nuestro gurú, nuestro amante, nuestro padre
o nuestra madre, son realmente nuestros propios sentimientos. Se magnifican
cuando estamos cerca de un maestro, porque todos los demás también los
sienten. El gurú los saca.

Es cuando acudes a un profesor con cierta mentalidad. Dada esa mentalidad, te

hace receptivo a diferentes cosas que ves en tu maestro, en tu amante, en tu
madre o en tu padre. Dependiendo de tu receptividad y apertura, sientes cosas
en él o ella porque están en ti; y es posible que no pueda sentirlos de otra
manera.

Nunca sentí el amor que mucha gente sentía por Robert. Sentí el vacío. Nunca
sentí nada hacia Muktananda. Pero me encantaba el satsang. Amaba la
sangha. Amaba la comunidad. La dulzura de la comunidad.

Y míranos: tenemos nuestra comunidad.

Me gustaría cambiar de marcha ahora y leer una lectura de Nisargadatta. Estoy

tratando de cubrir todo este libro [ Antes de la conciencia ]. Hemos revisado
unas 31 páginas hasta ahora, y quedan otras 120 páginas. Lo haremos esta
noche.

Creo que este es extraordinario. Maharaj dice [en Antes de la conciencia , 19 th

Julio de 1980, página 32]:

Maharaj : Los médicos me han aconsejado que no hable, por lo tanto, no hablo.

Esto es en medio de una charla.

Interlocutor : ¿Existe el deseo de no morir y perder su cuerpo?

Maharaj : El sabio no se preocupa por eso.

Aquí está tan distante. Habla de sí mismo, "el sabio ".

Interlocutor : ¿Existe un deseo del cuerpo, no del Sí mismo?

Maharaj : Puede decir algo así; esta es la acción administrativa de esa eseidad.

Es un acertijo muy complicado. Tienes que descartar todo lo que sabes, todo lo
que has leído, y tener una firme convicción de Eso de lo que nadie sabe nada.

Él está hablando del Absoute, tu verdadera naturaleza como sujeto.

No puede obtener ninguna información sobre eso, -

Y "Eso " se capitaliza.

1
0

… Y sobre eso debes tener firme convicción. Qué difícil es.

Y eso es porque él siempre está diciendo que no eres el cuerpo. Tú no eres el

'yo soy'. Estás más allá de eso. H E dice que tiene que tener la convicción de que
son más allá de eso, e imposible de conocer. No puedes tener conocimiento de
lo que eres como sujeto.
La mayoría de las personas llegan a ese estado que es , -

Y él está hablando de 'IA m-ness ' o eseidad. [Repitiendo un poco]

La mayoría de la gente alcanza ese estado que es , pero nadie llega a ese estado
que no es . Es muy raro que uno pueda alcanzar ese estado. Trasciende todo
conocimiento.

Lo más esencial es ese conocimiento "yo soy".

Ahora, aquí está cambiando de marcha. [Repitiendo un poco]

Es muy raro que uno pueda alcanzar ese estado. Trasciende todo conocimiento.

Pero luego vuelve a cambiar:

Lo más esencial es ese conocimiento "yo soy". Reclámalo, adáptalo como

tuyo. Si eso no está ahí, no hay nada.

Si ese 'yo soy' no está ahí, no hay nada. Sin la conciencia del 'yo soy' , no hay
mundo. No hay conocimiento. No hay existencia. Sin su "yo soy", nada
es. [Repitiendo un poco]

Si eso no está ahí, no hay nada. El conocimiento de todas las etapas se obtendrá
sólo con la ayuda de este conocimiento "yo soy".

Conocimiento de todas las etapas de la existencia. De los objetos en

existencia al 'yo soy', a la conciencia misma, a lo que está más allá de la
conciencia, sólo se obtiene con la ayuda de este conocimiento: 'yo soy'.

1
1

Desde el estado Absoluto de desconocimiento, espontáneamente, ha aparecido

esta conciencia "yo soy" - no hay razón, no hay causa. Ha llegado
espontáneamente, con el estado de vigilia, el sueño profundo, el juego de los
cinco elementales, las tres Gunas y Prakriti y Purusha .

Materia y espíritu.

Luego abraza el cuerpo como si fuera su yo y, por lo tanto, se identifica como

hombre o mujer. Esta "yo soidad" tiene su propio amor por ser : quiere
permanecer, perpetuarse, pero no es eterna.

Déjame repetir eso.

Desde el estado absoluto de desconocimiento -

Y ese es el que no puedes conocer de ninguna manera, forma o forma, porque

es el sujeto. No puede ser un objeto de conocimiento.

Desde el estado Absoluto de desconocimiento, espontáneamente, ha aparecido

esta conciencia "yo soy" - no hay razón, no hay causa. Ha llegado
espontáneamente, con el estado de vigilia, el sueño profundo, el juego de los
cinco elementales, las tres Gunas y Prakriti y Purusha . Luego abraza el cuerpo -

Se identifica con el cuerpo, con tu cuerpo.

... como en sí mismo -

Se identifica con el cuerpo como sí mismo. 'Yo soy' se basa en la identidad del
cuerpo.

… Y por lo tanto se identifica como hombre o mujer. Esta "yo soidad" tiene su
propio amor por ser: quiere permanecer, perpetuarse, pero no es eterna.

Este espectáculo pasajero puede compararse con la siguiente situación:

supongamos que estuve bien todo el tiempo, luego de repente me enfermé y el
médico me dio un medicamento. Después de tres días mi fiebre desapareció. Así
que esta etapa de fiebre durante tres días es el "yo soy"
 1
2

conciencia. Exactamente así : un espectáculo pasajero, un estado limitado en el

tiempo. Este principio le gusta ser, y no hay que menospreciar que - se trata de
un principio muy santa. Esta "yo soidad" contiene todo el cosmos.

Su 'yo soidad', su conciencia que se identifica con el cuerpo, en

realidad contiene la totalidad del cosmos.

Se dice que todo esto es irreal. ¿Cuándo se certifica como irreal? Solo cuando se
comprende esta fase temporal. Y en el proceso de comprensión uno está en el
Absoluto y desde allí reconoce esto como un estado temporal e irreal.

Esto es realmente importante. Se dice que todo esto , el cosmos , es irreal. El

cuerpo es irreal. [Repitiendo un poco]

¿Cuándo se certifica como irreal?

¿Cuándo lo reconoces como irreal?

Solo cuando se comprende esta fase temporal. Y en el proceso de comprensión

uno está en el Absoluto y desde allí reconoce esto como un estado temporal e
irreal.

Entonces, ¿quién es el que reconoce que el 'yo soy' , y todo , es solo un estado
pasajero? Es el Absoluto. Eres tú como sujeto, tú el trascendental, que reconoce
todo esto, todo esto a tu alrededor, el ir y venir de la conciencia, es un estado
temporal.

Es el Absoluto el que reconoce esto.

Y una vez que lo reconoces, reconoces que estás en el estado Absoluto. Tú eres
el inmutable. Tú eres el que reconoce el ir y venir, porque eres permanente,
eterno, y no te has tocado con la conciencia.

Este es el quid de sus enseñanzas.

 1
3

En mi estado actual no puedo hablar mucho. La dificultad es que usted ha

estado aceptando esto como real y tengo que refutar esto y yo voy a hablar
mucho, lo cual no estoy en condiciones de hacerlo ahora. Entonces, ve ahora,
haz bhajans .

Es decir, cantar.

Una vez más:

Se dice que todo esto es irreal.

Robert solía decirlo todo el tiempo. “Es todo una ilusión. Todo es
apariencia. Todo es un espejismo, todo lo que ves, oyes, saboreas y tocas. El
cuerpo es irreal. Los muebles son irreales. Las paredes son irreales. Todas las
cosas que ves a tu alrededor son irreales. Los pensamientos son irreales. Nada
tiene sustancia. "

Pero Nisargadatta está diciendo algo diferente.

¿Cuándo se hace desconocido? ¿Cuándo se certifica que todo esto es irreal? De

donde vino eso? ¿De dónde viene este concepto de que todo es irreal? Donde lo
conoces ¿Cuándo lo sabes realmente? [Repitiendo un poco]

Solo cuando se comprende esta fase temporal.

Cuando uno comprende que todo pasa. Viene y va. Viene y va.

Y en el proceso de comprensión uno está en el Absoluto -

Este es un entendimiento. Este es el conocimiento del Absoluto sobre lo que ve

y percibe sobre la naturaleza de la realidad.
... y desde allí reconoce esto como un estado temporal e irreal.

1
4

¿Quién es el que reconoce el estado temporal y no eterno? Bueno, solo puede

ser lo que es permanente, eterno. Sólo lo que está en reposo y no se mueve
puede reconocer el movimiento de la conciencia y ve que es algo pasajero.

Y mira que está separado de mí.

El ir y venir de la conciencia es visto por mí, que está alejado del ir y venir de la
conciencia. Es un objeto para mí. Yo lo presencio. Yo veo su ir y venir. Yo veo
que no es permanente.

¿Y quién es este 'yo' que ve la impermanencia? Este es el Absoluto Yo.

El Absoluto, el que no cambia y, por tanto, reconoce el cambio.

Este es el que ve la conciencia diciendo 'Yo soy'.

Este es el 'yo' en el centro del 'yo soy'. Ir profundamente, profundamente más

allá de la conciencia. En la raíz, en el Absoluto, que no se puede conocer en sí
mismo y del que se sabe y del que se actúa.

Esa es la página 32.

Ahora, en la página 33:

.... Para ti estoy exponiendo un conocimiento muy secreto acerca de tu propia

eseidad,

cómo surgió , de eso es de lo que estoy hablando.

Esta obra simplemente está sucediendo; no estás jugando un papel. Cuando eres
ignorante, piensas que estás jugando un papel en este mundo manifiesto. No
hay nadie trabajando deliberadamente , está sucediendo espontáneamente. No
puede reclamar nada en este proceso. Cuando esté completamente informado,
llegará a la conclusión de que esta eseidad es también una ilusión.

[Repitiendo un poco]

1
5

No hay nadie trabajando deliberadamente , está sucediendo

espontáneamente. No puede reclamar nada en este proceso.

Ahora, la pregunta:

Interlocutor: ¿Quién reconoce que es ilusión o ignorancia?

Y esta es la pregunta crucial.

Maharaj: Solo que uno reconoce o presencia todo eso como ignorancia.

Solo ese, el Absoluto. Lo inmutable. El elemento de conciencia pura de “We Are

Sentience. ” El conocedor. Conciencia.

Sólo que uno reconoce o presencia todo lo que está en ignorancia.

Aquel no puede comprender Aquel, sólo puede presenciar y comprender la

ignorancia. Quien reconoce todo esto como ignorancia, es conocedor.

[Repitiendo un poco]

Quien reconoce todo esto como ignorancia, es conocedor.

Ese es el 'yo' básico, el yo Absoluto básico - está bien informado . Y el
conocimiento es el “YO SOY , " WHI flores ch fuera del Absoluto.

¿Por qué me llamas jnani y escuchas mis charlas? Porque he reconocido y

comprendido esa ignorancia infantil, la "yo soidad", y la he trascendido.

Finalmente, debe comprender que el principio que está utilizando para hablar,
moverse y operar en este mundo, no es usted.

En otras palabras, la 'yo soidad', la conciencia, el cuerpo, no eres tú. Es

el conocedor de ti.

Bueno.

Ahora para un interludio musical. ¿Qué tal jugar tanto del Hare Krishna "s - el
Yogananda uno, y el Muktananda.

[Canto - Hare Krishna (versión Yogananda)]

Los amo a todos. Lo diré de nuevo al final del canto. Yo me quedaré. Quédate
conmigo.

[Canto - Hare Krishna (versión de Muktananda)]

El poder de cantar. ¡Algunos de ustedes incluso cantan! Sabes que realmente

ayuda comenzar cantando, y después de un tiempo no puedes cantar más y el
éxtasis y el vacío giran a través de ti.

Pero realmente ayuda cantar. [Riéndose] Especialmente si las palabras son tan
fáciles, como "Hare Krishna " y "Hare Ram ". Son realmente fáciles. Solo haz eso
durante los primeros cinco o seis minutos.

Déjate llevar, déjate llevar, y cuando te dejes llevar cantando, entonces el canto
se apodera de ti y hace el resto. Si te sientas y escuchas pasivamente, se siente
hermoso, pero no tiene el poder como si realmente estuvieras cantando tú
mismo y pusieras algo de tu propio corazón en ello.

Ha llegado el momento de acabar con este satsang. Los amo a todos, y sé que
todos me aman.

Una gran familia feliz. Si viviéramos juntos, por supuesto que estaríamos
peleando constantemente, pero ... es genial. [Risas]

1
7

Creo que había uno de nosotros por cada 500 millas cuadradas en el continente
norteamericano , o 5000 millas cuadradas.

Mucho espacio entre nosotros.

Cuídate. Los amo a todos.

Adiós.

Aprendiendo a amar

1 de octubre de 2011 - Satsang en línea

[Cantando - Siempre seré tuyo ]

Ese segundo canto todavía me deja boquiabierto ...

Mi Señor, seré tuyo siempre. Puedo ir más lejos, más lejos que las estrellas, pero
siempre seré tuyo. Cuando muera, mírame a los ojos. Ellos se dicen en silencio:
“Voy a ser tu siempre. Mi Señor, siempre seré tuyo. '

Ya sabes, alrededor de Robert, los domingos eran satsangs sin sentido. Solo por
entretenimiento. Y escuchamos. No estuvimos allí para escuchar sus
palabras; estuvimos allí por su presencia. Había muy poca presencia con
Robert. Casi siempre estuvo ausente.

Cuando tenía 12 o 13 años, leí por primera vez el libro In Woods of God-
Realization de Swami Rama Tirtha. Fue entonces cuando realmente comencé mi
búsqueda espiritual, que luego, en

años después, se convirtió en una búsqueda de la verdad. Cristalizó, no

alrededor del bhakti [devoción], sino de la búsqueda de la verdad.

Acababa de terminar un programa de maestría en Gestión Pública en Cleveland,

en Case Western Reserve. Estaba trabajando en un edificio con vistas al lago
Erie, con los barcos pasando. Realización de proyecciones de población para 88
condados en Cleveland, 88 municipios en el área estadística metropolitana
estándar de Cleveland.

¡Y, vaya, fue un trabajo increíblemente aburrido! Haciendo las proyecciones de

población de 88 municipios para los próximos 20 años… sólo varios tipos de
modelos matemáticos que debían conciliarse.

Sabía que no podría soportar más esta vida. No había nada de verdad en
ello. No había nada de cierto en la forma en que tuvimos que mentir a los
federales sobre el tamaño de la población de Cleveland en el futuro para
obtener dinero.
A nadie le importaba la verdad. Todo fue política. La mayoría de los trabajos son
así, o al menos la mayoría de los trabajos gubernamentales son así.

Cuando estaba en Detroit, estaba en la Universidad Estatal de Wayne y solicité

un trabajo cuando era candidato a doctorado. Funcionaba para General
Motors. Descubrí que el trabajo estaba en su división de tanques. Iban a
construir el tanque M-60 que usaron en la guerra de Vietnam.

Mi trabajo, si lo aceptara, sería tratar de adivinar cuáles serían las

especificaciones del gobierno para ese tanque, en lugar de encontrar el mejor
posible. Estaba adivinando al gobierno. Y de eso se tratan los trabajos, en
general. Piden un compromiso continuo.

Recibí un libro a los 18, en 1968, ¿Quién soy yo? [por Ramana Maharshi] , y un
par de otros libros, y comencé mi verdadero viaje espiritual. Había estado
jodiendo durante muchos años antes de llegar a ese punto, viendo la inutilidad y
la desesperanza de la academia; de puestos de trabajo.

Sabía muy bien lo que debería estar haciendo y eso era Auto-
indagación. Practiqué la Auto-indagación, comenzando en 1968, muy
seriamente - 10, 12 horas al día - yendo adentro, buscando quién soy.

Pero quiero contarte un secreto ahora. Esto es tan, tan importante. El secreto
es: el lío en el que estás ahora, la maya, la confusión, la falta de comprensión de
quién eres realmente, de alcanzar a Dios, es porque eres tu mente .

La mente.

Piensas demasiado, como yo.

Tenía el método correcto, la intención correcta en 1968. Lo practiqué durante

dos años, y luego comencé a practicar Zen en la Costa Oeste con Sasaki Roshi y
me perdí en el Zen, con todos sus koans. Luego me perdí en Muktananda y
todos sus koans. Tenía cuatro maestros Zen al mismo tiempo. Mi mente estaba
ocupada, ocupada, ocupada, ocupada; tratando de resolver todas estas cosas.
Ocupado ocupado ocupado.

En ese momento iba a Maezumi Roshi. Vivía en el centro de mi maestro, Thich

Thien-An. Fue obispo de la iglesia Zen de Vietnam. Luego estaban Song Ryong
Hearn y Seung Sahn Sunim. Todos provenían de diferentes tradiciones dentro
de la tradición Zen.

¡Cada uno tenía una enseñanza diferente! Y todos íbamos a muchos maestros
diferentes tratando de luchar para descubrir, bueno, ¿cuál es la verdad? Todos
tenían una variación de la verdad. No confiamos lo suficiente en ningún maestro
para escuchar solo a ese maestro. No nos establecimos.

Vagué confuso durante muchos, muchos años, hasta que me di por vencido. A
finales de los 80 , había abandonado la espiritualidad. Se había secado : la
búsqueda. La auto-indagación ya no estaba allí. Todo se había perdido, porque
me desviaron tantas enseñanzas diferentes y tantos maestros diferentes.

Luego conocí a Robert y supe que había encontrado a mi maestro. Pero todavía
me tomó tres años antes de que confiara en él.

Seung Sahn Sunim solía decir: “Piensas demasiado. Tienes que

volverte estúpido, como una roca. "

Robert me dijo: “Creo que sé por qué no te has despertado todavía . ” Después
de estar con él durante tres años. “Porque eres demasiado inteligente. "

Tenía una mente muy fuerte. Estaba acostumbrado a entenderlo

todo : matemáticas, teoría atómica, teoría nuclear, todo eso,
cosmología. Confiaba en ese único instrumento que siempre me había dado
entendimiento antes, que era la mente. Pero es la mente la que ha construido
este lío en lo que todos están metidos y en lo que yo estaba.

La Biblia dice que esté quieto y sepa que es Dios. [ “ Estad quietos y reconoced
que yo soy Dios. ” Salmos, 46:10]

Eso es todo lo que tienes que hacer. Vuélvete estúpido como una roca.
Cualquiera que sea la experiencia que se presente, te vuelves vacío; y deja que
esa experiencia te lleve y te atraviese. No intentas descifrarlo. No intente
comparar lo que dijo un maestro con lo que dijo otro maestro.

Todos ustedes tienen muchas concepciones sobre los maestros y la

espiritualidad. Todos ustedes están tratando de enseñarme cómo es la
verdadera espiritualidad. Ya sabes, si no hubiera sido tan jodidamente
inteligente y sabelotodo y lleno de mí mismo y confiado tanto en mi mente; en
lugar de confiar en mi experiencia directa de la realidad sin que la mente
interfiera, podría haber alcanzado el despertar cuando tenía 25 años.

Pero mi mente seguía entorpeciendo, porque confiaba en mi mente y no

confiaba en un maestro. Confié en el método de la Auto-indagación, pero lo
perdí cuando todos estos otros maestros dijeron: “Eso no es bueno. Esa es una
mala forma. En cambio, prueba a mi manera. Y probé su camino y me perdí.

Un maestro, un método.

Si tan solo hubiera sido más simple y no confiara tanto en mi mente. Verás,
dentro de ti, ya estás iluminado. Ese nivel más profundo del Ser dentro de ti,
con el que te despiertas por la mañana antes de que llegue cualquier
pensamiento, donde todo es tan fresco y abierto , al menos si duermes lo
suficiente , esa conciencia básica , ese eres tú.

Todo lo demás se agrega un momento después, cuando surge la mente; cuando

la shakti llena el cerebro y crea el mundo , el mundo de los conceptos.

El primer despertar que tiene la mayoría de las personas es cuando ven que el
mundo en el que han estado viviendo no es real. Es una red de pensamiento, de
pensamientos aprendidos, de comportamientos aprendidos. Conceptos : son
todos conceptos.

Cuando ves esto, ríes, y ríes y ríes; porque ves que el mundo en el que has vivido
es una ilusión, un montón de conceptos que van de la mano con otros
conceptos. El centro concepto es “I" - y cuando no hay un “ yo " no i S sólo el
vacío. Cuando solo hay vacío, solo hay espacio : espacio interior y espacio
exterior; y ambos son iguales.

Pero es tu mente .

Y tienes tantos conceptos sobre espiritualidad, sobre vivir, sobre moralidad.

Sueltalos.

No sé la mente, mente estúpida como una roca .

Y ou sabe, hice este descubrimiento una y otra y otra vez, y me

dijo, “¿Cómo puede ser tan tonto como un perro ayuda a encontrar a Dios, o
encontrar la verdad última? ¿Cómo puede ser estúpido y no usar mi mente
... cómo puede eso darme la verdad? "

Pero la verdad no está en la mente.

La verdad es más profunda que la mente. La verdad es más profunda que las
emociones. La verdad es más profunda que el mundo y fluye
continuamente; una vez que la mente se va.

El mundo real es más profundo. “ Él , " como algunos se refieren a ella, es más
profundo que los éxtasis. Es más profundo que la dicha. Es más profundo que
las energías. Todo esto está sostenido por ese vacío último , que eres tú.

Tienes que ser bueno para nada , aceptar realmente que eres menos que tierra,
a los pies de otra persona.

Sin entendimiento. Humildad absoluta.

Cuando estaba con Robert, no tenía esa humildad. Me encantaba ser la mano
derecha de mi gurú, mi maestro. Fue un papel que jugué. Llenó mi ego. Robert
siguió tratando de destruirlo hablando a mis espaldas, diciéndoles a todos lo
loco que soy. Así que reaccionaron como un loco para mantener a raya mi
ego. Así que no se salió demasiado de control.

Pero es difícil ser la mano derecha de tu gurú y no sentir algo de orgullo por
ello , algo de poder y control. Ese es uno de los problemas.

Es mejor ser un otro a los pies de algún profesor y en algún lugar en el

fondo. Como decía siempre Robert, siempre estaba en un segundo plano
cuando visitaba a los profesores. No a sus pies.

Hay tantos de estos maestros que tienen sitios web ... si van y visitan a otro
maestro, están allí a los pies del maestro ; o junto a él en una silla, junto a él
como un igual.

Mucho orgullo.

Pero si eres humilde, realmente todo lo que haces es ver la gracia cuando estás
con un maestro. Ni siquiera las palabras son importantes. Los conceptos no son
importantes.

Nisargadatta tenía un solo concepto que, según dijo, lo guió, y que su maestro,
Siddharameshwar Maharaj, dijo: Tú no eres el cuerpo. No tienes nada que
ver con el cuerpo. Y dice que ese fue su concepto rector. Con eso, él tenía otro
concepto: F ind el “yo soy".

Pasó tres años haciendo eso , nueve meses antes de encontrar el 'yo soy' y otros
dos años antes de despertar, cuando el ' yo soy ' lo soltó.

Es muy simple, sin complejidad. Solo dos conceptos: no eres tu cuerpo; no eres
tu mente; tú no eres la personalidad - neti neti [la técnica espiritual de negar
todos los fenómenos - "No esto, no esto " - hasta que solo quede el Absoluto
inefable.]

Y el otro concepto iba a entrar en el “yo soy" y averiguar lo que “ yo " es - que es
lo mismo que la auto-indagación. Es una forma de auto-indagación, de mirar
hacia adentro; en tu presencia, en ese sentido de existencia , aferrándote a él,
dejándolo expandirse, amándolo.

Sabes, es tan fácil amarte a ti mismo, una vez que puedes encontrar tu Ser.

Solo mira adentro; encuentra tu sentido de presencia. Y me encanta. Ama tu

sentido de presencia. Ese amor crecerá y crecerá y crecerá. Si tienes la suerte,
tienes a alguien fuera de ti a quien puedes amar. Y ese amor te llena y llena tu
sentido de presencia.

Llenarse de amor es tan fácil si hay alguien fuera a quien amas.

Entonces puedes sentirte como amor en este éxtasis.

Pero incluso eso es una trampa, llena de shakti [energía vital dinámica]. Shakti
se convierte en el foco, no tú, el perceptor y experimentador de la shakti; la
fuerza vital, el soplo vital.

Es muy fácil distraerse con la mente y las experiencias; por el amor, por el
odio. Todo puede ser una distracción de ese vacío interior absoluto con una paz
más allá de la comprensión : el Silencio supremo del que todo proviene.

Sabes, creas todo el universo cada vez que te despiertas por la mañana. Tu
conciencia crea el universo entero. La conciencia que surge de su cuerpo y
mente crea el universo entero. Entonces la mente le da forma, le da sustancia,
le da profundidad. Pronto te despiertas y estás viviendo en este mundo de
ilusión, y parece real.

Pero lo que eres, que es el vacío que percibe todo esto , nada de esto te
toca. Sin embargo, queda absorto en el drama ... en los libros, en la búsqueda,
en las experiencias, en el conocimiento.

Solo ríndete.

Solo mira.

Supongo que el concepto principal que les diría es que no son de este mundo .
Estás más allá de eso. Eres testigo de ello. Todo el drama que viene con la
búsqueda espiritual - que implica el “ yo, " no usted.

El primer paso es desconectarse de su cuerpo como asiento de su fe en usted

mismo; identificarse con el ' yo soy', con la Conciencia [universal]. En la cual la
conciencia del cuerpo es una pequeña parte, y ves que no eres el cuerpo.

Eventualmente ves que ni siquiera eres Consciencia. Ves la Conciencia yendo y

viniendo. Ves la conciencia despierta yendo y viniendo; la conciencia dormida va
y viene; la conciencia del sueño va y viene.

Y nada de eso te toca. Verás un día que estás más allá.

Creo que lo llaman en Zen , “el hombre sin rango. ”El “ nonato ” es otro término
que se usa, porque no nace en este mundo. Lo que nace es el sentido ' yo
soy ' . Todo lo que ves, oyes, saboreas, tocas y comprendes está en la
Conciencia, está en el " Yo soy". ¡Y es muy entretenido!

Me entretuve desde que tenía 12 o 13 años hasta 1995; que me haría -

demasiado difícil de calcular - 50? Me entretuve durante 38 años con todos
estos conceptos y libros. Y me quedé sin combustible en la década de
1980 , completamente frustrado, completamente perdido , porque confiaba en
mi mente.

Lo bueno es que ahora sé que hay una guía mejor que la mente; y ese es el
corazón.

Esta es mi nueva dirección que he estado enseñando: Sigue tu corazón .

Pero eso puede confundirse fácilmente con seguir tu mente y tus inclinaciones.

El corazón es infalible. Ama el " yo soy". " Ama el “ yo soy ", en otras personas.
Es compasivo. Es muy preciso. Es una gran motivación para la shakti. Puede
llevarte hasta que te hayas llenado de amor por el " yo soy". ' Y luego ves
que eres tú quien ama el ' yo soy; ' Que te encanta el espectáculo que ' Yo
soy ' está montando , el ' Yo soy ' que nace de tu cuerpo, que te identificas con
el cuerpo.

Pero no tienes nada que ver con eso.

Esta forma de amar, la forma del bhakti, es mucho más difícil que la forma que
seguí. Es más intenso. Es más apasionante. Y es infalible. Tiene mucho poder.

Pero la mente siempre está ahí, lista para arruinarlo.

¿Podemos tener En el Templo del Silencio , para que sepamos cómo es el

Silencio? Y luego, oh Dios hermoso , para que sepamos dónde está Dios.

Sabes, juego a cantar mucho porque cantar puede simplemente aquietar la

mente y llenarte de felicidad, llenarte de éxtasis. Así fue como descubrí mi
propio camino después de que Robert se fue, después de que Robert se fue de
la ciudad; era simplemente recostarse en un sofá y escuchar el canto de
Muktananda y el canto de Yogananda.

Y me llené de felicidad y dicha. Cualquiera que diga que no se puede aprender a

amar, realmente no tiene idea.

Sí, el amor te puede pasar. Pero puedes fomentarlo y construirlo. Puede

llenarse de éxtasis con solo escuchar el canto.

[Se eliminaron los cánticos y el diálogo privado]

Leí un par de páginas en Prior to Consciousness . Hay muchas cosas en el medio,

pero pensé que esta era realmente apropiada para esta noche. Es el 26 de julio
de 1980 y tengo una nota aquí: “Estúpido como una piedra. "
El interrogador le pregunta a Nisargadatta Maharaj,

Interlocutor: He venido a Maharaj con la esperanza de que pueda ayudarme a

poner fin a esta búsqueda.

Maharaj: ¿Puede comunicarme lo que ha entendido?

Interlocutor: Son todo conceptos, todo ilusión.

Maharaj: Sí.

Interlocutor: No creo en procesos que requieren tiempo y disciplina, he hecho

todo eso. Quiero que termine.

Maharaj: El hecho básico , que usted no es el cuerpo , debe estar claro para
usted ahora. Estás trabajando en el mundo y piensas que estás haciendo ese
trabajo, pero lo que realmente está sucediendo es esto: la fuerza vital, cuando
sale en pensamientos.

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y las palabras, es la mente, así que es esta mente prana , mente de fuerza vital,
que es el principio activo. La eseidad, la conciencia, es el Dios que es testigo de la
fuerza vital y el trabajo de la mente.

La eseidad, la conciencia, es el Dios que presencia la fuerza de la vida y la mente

trabajando - el ' yo soy ' trabajando, el prana, el shakti trabajando.

No interfiere; simplemente es testigo. La razón de su infelicidad es que cree que

es usted quien está trabajando.

En otras palabras, te identificas con el trabajo en curso , con el shakti, con la

fuerza vital, con las acciones, con la actividad, con el pensamiento.
Interlocutor: Me doy cuenta de que todo lo que digo es un concepto que surge
de mi conciencia.

Maharaj: Que usted es, y el mundo es, son ambos conceptos. Debes saber eso.

Interlocutor: ¿Cómo funciona este conocimiento? Quiero decir: me dices

palabras y llega una sensación de comprensión. ¿Es un proceso mental? ¿Existe
todavía una facultad que sea testigo de todo esto?

Maharaj: La mente comprende gracias a la conciencia.

Interlocutor: ¿ Entonces todo es un suceso automático?

Maharaj: Eso es cierto. La mente interpreta cualquiera que sea el concepto, la

base es la conciencia sobre la que surge el concepto en el momento.

Interlocutor: Entonces, ¿qué se puede lograr realmente si no puede cambiar

esta conciencia y no puede tocar, no puede alcanzar con palabras? Está ahí todo
el tiempo, ahora mismo. Entonces, ¿para qué estamos aquí? Hacer pertenece a
la mente , es decir

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claro , está sucediendo como un autómata. Veo claramente ahora. Quiero que
esta mente se entregue a la conciencia. Lo entiendes?

Maharaj: Toda esta conceptualización, toda esta articulación, ha tenido

lugar sólo después de que surgiera el concepto original de que tú eres.

“ Yo soy. ‟ Toda esta conceptualización por la que todos estamos atravesando - la

búsqueda espiritual, el pensamiento, toda esta conceptualización, toda esta charla,
articulación, ha tenido lugar sólo después de que surgiera el concepto original, que
ustedes son - ' Yo soy ' ; eso eres.
¿Cuál era la posición antes de que surgiera este concepto? ¿En ese momento
tenías algún concepto, alguna necesidad?

Antes de que surgiera este concepto original 'Yo soy' , ¿tenías algún concepto,
alguna necesidad? En otras palabras, antes de empezar a pensar, ¿qué
eras? ¿Hubo alguna molestia? ¿Hubo alguna angustia? ¿Hubo ansiedad? ¿Hubo
alguna pasión? ¿Había algo humano antes de que surgiera este concepto
original, " yo soy " ?

Interlocutor (continuación): ¿ Te gusta el sueño profundo?

Maharaj: Este concepto de que es como un sueño profundo no es incorrecto,

pero sigue siendo un concepto:

En otras palabras, el chico tiene la idea, pero sigue siendo una idea para él. No
lo ha desarrollado con una experiencia.

… Pero sigue siendo un concepto, y el estado original está más allá de los
conceptos.

En otras palabras, conceptualmente lo comprendió, pero todavía no tienes ese

estado; usted no lo posee.

Interlocutor: ¿Cuál es el hecho ahora?

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Maharaj: Que estás despierto es en sí mismo un concepto en este

momento. Deja que esto se hunda .

Interlocutor: Es " película sa.

Maharaj: Regrese a la fuente: antes de que surgiera este concepto de

eseidad, " yo soy " , ¿cuál era su estado?
Interlocutor: I don " t know.

Maharaj: Lo que usted don " t know, que es el estado de derecho.

Aquello que no conoces, ese es el estado correcto.

Todo lo que viene después de que se alcanza esta conciencia, es como una dosis
de sales : es inútil, la conciencia es inútil.

Interlocutor: ¿De modo que la búsqueda, todos sus aspectos, pertenecen a la

misma?

Maharaj: Deseche todo pensamiento, toda experiencia, todo lo que sucede

después de que llega esta conciencia. Aparte de tirarlo por inútil, no hay nada
que hacer más allá de este firme entendimiento en el que te vuelves cada vez
más absorto.

Más allá de esta firme comprensión en la que te absorbes cada vez más. En
otras palabras, lo que acababa de decir es que tú eres el testigo. El ' yo
soy ' surge y de repente surgen todos los conceptos, y luego te conviertes en un
ser humano. Pero, ¿qué eras antes de que surgiera este concepto original, ' yo
soy ' ? Esto es en lo que tienes que estar absorto. Él te está indicando ese estado
antes de que surja la mente.

Ahora, una cosa sobre el camino del bhakti, del amor, es que enfoca toda tu
energía en un punto - en amar - ya sea amar a alguien más, o amarte a ti mismo,
o estar lleno de amor. Es unidireccional.

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Es una meditación, como cualquier otra meditación, con o sin objetos, hasta
que el amor va del objeto al propio Ser, al propio sentido de presencia de uno, y
se vuelve informe , que es una forma más elevada de meditación que
Unidireccionalidad con un objeto. Ahora es unidireccional sin objeto.

Simplemente el amor mismo, que se extiende por todas partes a través de tu

sentido de presencia y te invade , se vuelve dichoso, se convierte en éxtasis y
estás en estados de éxtasis. Quedas absorto en los estados de éxtasis.
Pero luego comienzas a darte cuenta de que incluso estos éxtasis no eres tú. No
tocan tu núcleo básico. Te impregnan, pero aún así, eres tú quien está
impregnado. Todavía no te ha tocado ese éxtasis. Estás teniendo el éxtasis,
estás teniendo la dicha, pero estás separado. El éxtasis está en la conciencia. Es
un objeto. Tú, como sujeto, estás más allá de todas las experiencias.

21 de julio de 1980:

Interlocutor: ¿Por qué tomé este formulario?

Maharaj: Porque eras un tonto. Si hubiera sabido algo al respecto, no habría

venido a este mundo.

Interlocutor: En primer lugar no me había " t cualquier forma, ISN " t es así?

Maharaj: Sí, incluso ahora no tienes ninguna forma. No es tu forma, es la forma

de la semilla.

Aquello que tiene forma es la Conciencia, no tú , la semilla, que es el " Yo soy". ‟

Interlocutor: ¿ No es la naturaleza de la semilla que crece, como un árbol

surge de una semilla?

Maharaj: Es su naturaleza.

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Interlocutor: Entonces, yo no tengo la culpa. La semilla debe ser tonta.

Maharaj: Debido a que la semilla es tonta, ha venido así. La semilla es el estado

necio original, pero qué títulos importantes se le dan a esa semilla.

Que es el 'yo soy'.

La semilla es pasajera y el mundo entero está lleno de semillas. Los cinco
elementos, todo el mundo objetivo, está en esa semilla. No eres la semilla , eres
el observador de la semilla.

…. Este mundo está lleno de egoísmo debido a tu asociación con el cuerpo. Una
vez que sabes cuáles son estos principios, disuelves la personalidad y en el
proceso ese egoísmo desaparece porque ya no eres un individuo.

Bueno, esa es la lectura de hoy.

Yo soy la verdad

8 de octubre de 2011 - Satsang en línea

Usted sabe que cuando se trata de espiritualidad, se trata de identificación,

con qué se identifica.

¿Te identificas con el dolor? ¿Con felicidad? ¿Con amor? ¿Con vacío? ¿Con el
Absoluto? ¿Con energías?

¿Con qué te identificas?

Si solo tiene una identidad, no tiene muchas opciones. Por tanto, tienes que
estar abierto a nuevas experiencias. La analogía que utilizo es la mansión de
cien habitaciones o de mil habitaciones. Tienes que haber podido explorar
muchas de esas habitaciones, libremente.

Tienes que estar abierto. La capacidad de cambiar la identidad sin apertura es

inútil; y simplemente estar abierto, sin poder elegir tu identidad, es confusión.
 1

Ahora bien, ¿por qué nos gusta tanto Nisargadatta?

Porque es el más occidental de todos los maestros orientales. Habla de la

conciencia como algo que surge del cuerpo, que es lo que hace la ciencia
occidental. No entienden qué es, ni cómo surge, ni qué es la sustancia
química. Nisargadatta simplemente se refiere a la conciencia como “la sustancia
química. ”El cuerpo alimenticio proporciona conciencia.

Y cuando nace el cuerpo, surge la conciencia; pero no tiene

identidad. Gradualmente, un bebé, debido a su crecimiento neuronal y los
conceptos que se le enseñan, desarrolla un sentido de "yo ", un sentido de "mí "
y "mío". Esto se convierte en el núcleo del 'Yo Soy'. 'El 'I Am ' experiencia y el 'I
Am concepto'.

Amamos a Nisargadatta porque habla como nosotros. Habla como lo hace el

psicoanálisis. Habla como lo hace la ciencia, sobre la conciencia y el "yo soy ".

Esta conciencia toma una forma específica, dependiendo del tipo de cuerpo en
el que nace. Si nace en un gusano, tiene conciencia de gusano, lo cual no
sabemos. Se parece mucho a nosotros, se parece mucho a nuestra conciencia
fundamental, pero es diferente; porque un gusano no tiene ojos, no respira, no
tiene muchas sensaciones que nosotros tenemos, tiene diferentes tipos de
sensaciones. La conciencia en un pájaro también es diferente a la nuestra:
diferentes aparatos sensoriales, diferentes tipos de sensaciones. Lo mismo con
un mono; un elefante; una planta. Cada uno tiene un tipo de conciencia
diferente.

Creo que quizás los humanos son los únicos que pueden elegir con qué
conciencia identificarse en sí mismos. Pueden explorar varias habitaciones de la
mansión y elegir identificarse con el contenido de esa habitación.

Una de las cualidades de conciencia más importantes que debe conocer es la del
vacío, o el vacío, para las personas espirituales. Mirar adentro con los ojos
cerrados y ver tu naturaleza de vacío adentro. Esto a veces tarda años en
desarrollarse. A veces comienza en el tercer ojo y se extiende por todo el
cuerpo.
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La sensación de vacío, el vacío que lo contiene todo. Y el vacío interior es lo

mismo que el vacío exterior. Son uno y lo mismo. Luego, después de un tiempo,
el vacío cambia de oscuridad a luz. El vacío se ilumina, se ilumina y hablamos del
vacío auto-iluminado. Los budistas dicen “el vacío auto-iluminado en la
naturaleza de la mente. "

Y luego, a veces antes de eso, o después de eso, comenzamos a captar el

sentido de "Yo Soy"; 'según las instrucciones de Nisargadatta o
Ramana. Este "yo soy " se forma antes de los tres años.

Nuestro aparato psicológico, nuestro cerebro, nuestros sentidos, estamos

equipados de tal manera que cuando se nos instruye y se nos dan conceptos, y
al interactuar con otras personas, desarrollamos la noción de lo interno y lo
externo; de una entidad dentro de nosotros que piensa, quiere, desea, espera,
actúa. Se convierte en actor y creamos una persona: un 'Ed ' concreto, un 'John '
concreto, un 'Tim concreto ; 'una personalidad concreta en Alan, en Jo-Ann, en
Joan.

Crecemos sintiéndonos más o menos similares todo el tiempo: un sentido

estable de nosotros mismos. Quiénes somos: ama de casa, psicólogo, persona
enojada, esposo, todos estos roles y conceptos: quiénes somos. Que somos.

Y luego queremos libertad. Ya no queremos ser John. No queremos ser Tim o

Ed. Hay demasiado sufrimiento en el mundo. El mundo está lleno de
sufrimiento. Mi vida está llena de sufrimiento , ¡quiero salir!

O a veces no hay sufrimiento, y simplemente nos asalta la necesidad de saber

cuál es nuestra naturaleza básica.

Nos convertimos en buscadores ... yendo de maestro en maestro, de libro en

libro, de taller en taller, tratando de explorar todas estas diferentes salas y, en
general, confundiéndonos mucho en el proceso. Muchas habitaciones, pero no
mapas , ¿qué diablos está pasando ? No hay control sobre la identificación.
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Entonces, si tenemos suerte, algunos de nosotros tenemos suerte, encontramos

un maestro. Nos vinculamos con el maestro, amamos al maestro; y nos muestra
algunas de las habitaciones que ha explorado , nos lleva, nos guía por ellas.

Y el espacio vital de nuestras vidas comienza a expandirse. Añadimos habitación

tras habitación: vacío; un sentido de presencia; una sensación de
electricidad; del amor moviéndose a través de uno, desde la planta de los pies
hasta todo el cuerpo, un río de amor que puede convertirse en
éxtasis; conviértase en dicha.

O bien, si tenemos mucha suerte, el cerebro comienza a sentirse como un

ladrillo y ningún pensamiento lo penetra. Nos volvemos tontos como una roca.

Sentimos que estamos empezando a dormir, cuando en realidad estamos

entrando en samadhi. Vamos más allá de la conciencia, vamos por debajo de la
conciencia, por debajo de la conciencia, vamos antes de la conciencia; y ya no
somos conscientes de nuestra existencia.

Desaparecimos. Y un minuto después, o una hora más tarde, regresamos, y de

alguna manera supimos que existimos todo ese tiempo, aunque no estábamos
conscientes de nuestra conciencia.

También por la noche nuestra conciencia desaparece. Nos quedamos

dormidos: sueño tranquilo, sueño sin sueños. Nos despertamos al día siguiente
y sabemos que tuvimos algunos sueños: algunos fueron buenos, otros
malos; pero también estaba esta paz del sueño profundo sin sueño, sin
conciencia. Esto es a lo que Ramana se refiere como nuestra verdadera
naturaleza.

Hemos ido más allá de la conciencia y los problemas de la conciencia.

Entonces, el concepto es este: el cuerpo nace; también lo es la conciencia, la
conciencia. Un bebé no tiene sentido, pero debido al consuelo que le brindan
sus padres, no teme demasiado. Gradualmente desarrolla un sentido de sí
mismo, de "yo-nidad " y "mío " , "yo " , "mi"; 'y de acción, control, toma de
decisiones, manipulación.

Y desarrollamos un concepto de "yo soy " , un sentido de presencia asociado

con ser un ser humano.

Este sentido de "yo soy " realmente se puede estropear, dependiendo de la

paternidad y del equipo psicológico de uno . Algo de esto se puede aclarar con
psicoterapia. Pero a menudo, vemos las limitaciones inherentes de ser un ser
humano y sabemos que algo anda mal. El mundo en el que vivimos no es la
verdad.

Hay demasiada brutalidad, demasiada muerte, demasiada matanza. Demasiada

crueldad. Vemos televisión, no tiene sentido. ¿Quién quiere “mantenerse al día
con las Kardashian? ”¿Quién quiere ver CSI [Investigación de la escena del
crimen] por decimoquinta vez? ¿Quién quiere ver el trasero desnudo de ese
pelirrojo todo el tiempo, en uno de esos programas de crímenes?

Miramos nuestras propias vidas.

Robert solía decir : Sabes, después de que te hayas cepillado los dientes diez
mil veces, ¿cuántas veces más quieres hacerlo?

Después de haber tenido relaciones sexuales cinco mil veces, ¿no es eso
suficiente? Después de haber tenido artritis durante cinco años, ¿no piensa en
deshacerse de ella? Después de haber leído su libro número un millonésimo,
¿no es hora de detenerse?
¿Qué te ha traído?

Y solo quieres dejarlo todo.

Entonces te enfrentas a la tarea de desmantelar el "yo soy " , para volver a tu

naturaleza original. Vienes a mí, a Nisargadatta oa Robert; y decimos: “Mírate a
ti mismo. Gire su atención en lugar de mirar hacia afuera, mire hacia adentro. "

Explore esa mansión espiritual. Todas esas experiencias externas son las
Habitaciones 1, 2 y 3. Vayamos a la Habitación 4 con Vacío; Sala 5 con Sentido
de Presencia;

Sala 6 con Amor; Sala 7 con Energías; Habitación 8 con el Absoluto ... en
realidad, ese es el sótano.

Comenzamos a explorar todas estas cosas, incluido el "yo soy " , y vemos que
el "yo soy " es simplemente conceptos entrelazados; el central de los cuales es
el sentido de "yo ". Entonces, un día reconocemos que no hay un referente
interno para esa palabra, "yo ".

Es solo un concepto, no hay Eddie. No hay Joan. No hay Janet. No existe Jo-
Ann. Alan no existe , es un concepto.

Si miras adentro en busca de ese 'Alan', todo lo que Alan encuentra es el vacío ,
ese vacío interno, el vacío, lleno de luz; y esa luz no muestra ningún 'Alan ' allí
en absoluto.

Y Alan dice: “¡Oh, mierda! ¡Yo no existo! "

Es un shock. ¡Yo no existo! El "yo " era solo un concepto. Todo lo que hay es
conciencia.
Todo lo que hay es conciencia en todas partes, no dividida en un "yo soy"; 'no
dividido en un ' Alan ', un ' Ed 'y un ' Jo-Ann. 'Hay una sola conciencia, sin
interior y sin exterior. Nos convertimos en ese vasto vacío que contiene lo
interno y lo externo. Nos expandimos y nos convertimos en ese vasto vacío que
es el interior y el exterior, y nos identificamos con nuestro yo como espacio .

Somos el espacio consciente de todo. Todos los objetos del universo están en
nosotros.

[Pausa]

Entonces, un día, hacemos un descubrimiento adicional: incluso esta conciencia

de unidad es una broma.

Incluso esta conciencia de unidad es solo temporal. No sólo los objetos van y
vienen, la conciencia misma va y viene. Toda esta conciencia de unidad requiere
que

estar despiertos, pero no estamos despiertos todo el tiempo; también estamos

dormidos, e incluso la conciencia de unidad desaparece en el sueño.

Entonces tenemos la conciencia del sueño. Es un mundo diferente. Creamos un

mundo nuevo cada noche. Quizás no tan enfermo como el mundo real, pero no
obstante creamos un mundo nuevo.

Entonces, se trata de identidad. Acabamos de cubrir todo el concepto de

identidad.

Y la apertura también es necesaria —apertura a las experiencias ya todas las

diversas habitaciones de la mansión— desde el vacío, a la presencia, al amor, al
odio.

Por eso amamos a Nisargadatta.

Ahora, tuve una experiencia que comenzó hace varios meses. Estaba hablando
con Janet; y ella me dijo algo. Ella dijo: “Ed, cuando hablas, siento la
verdad. Siento un movimiento de verdad en mí. ”Ella ha dicho eso muchas,
muchas veces durante los últimos meses.

Anoche cené con dos amigos. Tuvimos una reunión muy profunda, después de
comer. Hubo mucho… mini-darshan con estos dos estudiantes muy
avanzados. Mucho fluir de energías, mucho fluir de amor y mucho hablar de la
verdad, como les estoy hablando ahora. Pero fue para ellos, así que fue
diferente.

Y dije: “Sabes, cuando solía empezar a hacer satsangs, las palabras me

vinieron. Vinieron del más allá. Realmente no tenían nada que ver
conmigo. Pero reconocí anoche, cuando estaba hablando con ellos, dije: “Ahora
es diferente. Ahora estas palabras son mías. Soy dueño de estas palabras. "

Una mujer me preguntó: “Bueno, ¿qué significa eso para ti? "Lo pensé por un
segundo y dije: " Significa que soy la verdad. "

Yo soy la verdad.

Sé lo que Cristo quiso decir cuando dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la
vida. ”[ Juan 14: 6 ]

Yo soy el camino .

“El camino ” está proporcionando la verdad —a la vida eternamente, el

Absoluto.

Entonces, mi identidad ayer, brevemente, fue con esa única habitación en la

mansión ... 83A es el número de la habitación. Yo soy la verdad .
Yo soy el camino es la habitación 90. Y "la vida " significa vida inmortal; que
es reconocer que toda la conciencia es solo un juego, y tampoco es tu juego.

Estás mucho, mucho más allá de ese juego. Estás más allá de Dios.

Eres el testigo de la totalidad de la creación y Dios está jugando con tu mente a

través de la conciencia.

La conciencia es temporal.

Es como el viento, soplando hojas, reordenando las cosas.

Pero también quiero que te conviertas en la verdad. Quiero que la verdad more
en ti. Quiero que encuentres la vida inmortal identificándote no con lo que se
presencia, sino con el testimonio; que no es de este mundo. Eres tú como eres
ahora, cuando el "yo soy " se ve a través y se desmantela. El yo conceptual que
se construyó a lo largo de los años se vuelve vacío. Se disipa.

¿Qué es la iluminación? No hay nada que se ilumine. Siempre estás

iluminado. Lo que pasa es que pasa la ilusión y ves a través de la ilusión. El
Absoluto ve a través de la ilusión y se ve a sí mismo de nuevo por primera vez,
como el anfitrión del universo.

No es que nos iluminemos. Es porque los malos conceptos, los conceptos

chiflados, desaparecen. Se ven a través; y te conviertes en la verdad. Te vuelves
la vida inmortal.

Pero hay un paso más. Este es el paso que Robert realmente no exploró tan
profundamente, e incluso Nisargadatta simplemente lo insinúa, que es volver al
mundo.
Lo ha visto como una ilusión y mucha gente simplemente se mantiene
alejada. Algunos de ellos se vuelven peces fríos, como una ex novia a la que le
envié un correo electrónico recientemente. Mencioné que había estado
deprimida cuando mi maestra se fue después de que me desperté y dijo: “Jnana
no tiene ninguna emoción. Jnana no se deprime. Y luego se refirió a su propia
vida y dijo: “Estoy satisfecha con mi vida. "

No hablaba en ella de emoción, misericordia o compasión. Estaba "satisfecha "

con su vida. Podía sentir que había muy poca vida en ella.

Muchos de los que siguen el advaita y el budismo tienen muy poca vida. No
retoman el pasaje, de vuelta a la vida, al drama, a la refriega. Y no creo que sea
incompatible hacer ambas cosas: dirigirse hacia la iluminación y también actuar
con compasión en el mundo mientras sus procesos internos lo purifican, por así
decirlo. Incluso eso es solo un concepto.

Actuar con más compasión en el mundo, con más amor en el

mundo; transformando el mundo.

Hoy vi en Facebook una declaración de la Madre Teresa. Es tan

conmovedor. Me gustaría que algunos de ustedes que quieran seguirme de
regreso al mundo, aunque aún no hayan dejado el mundo, adopten esto como
un tema, o como parte del tema de su vida:

Ella escribe,

[de Todo lo que hiciste a uno de los más pequeños, me lo hiciste a mí por la
Madre Teresa de Calcuta, dado en el Desayuno Nacional de Oración en
Washington DC, 3 de febrero de 1994, http://www.columbia.edu/cu/augustine/
arch / teresa94.html ]:

Cuando recojo a una persona de la calle, hambrienta, le doy un plato de arroz,

un trozo de pan. Pero una persona que está excluida, que se siente no deseada,
no amada, aterrorizada, la persona que ha sido expulsada de la sociedad , esa
pobreza espiritual es mucho más difícil de superar.

... Los que son materialmente pobres pueden ser personas maravillosas. Una
noche salimos y recogimos a cuatro personas de la calle. Y uno de ellos estaba
en un estado terrible. Les dije a las Hermanas: "Ustedes se encargan de las otras
tres; yo me ocuparé de la que se ve peor". Así que hice por ella todo lo que mi
amor puede hacer. La puse en la cama y había una hermosa sonrisa en su
rostro. Me tomó de la mano y dijo una sola palabra: "Gracias" , y murió.

No pude evitar examinar mi conciencia ante ella. Y le pregunté: "¿Qué diría yo si

estuviera en su lugar?" Y mi respuesta fue muy simple. Habría intentado llamar
un poco la atención sobre mí. Habría dicho: "Tengo hambre, me estoy muriendo,
tengo frío, tengo dolor", o algo así. Pero ella me dio mucho más , me dio su
amor agradecido. Y murió con una sonrisa en su rostro.

Luego estaba el hombre que recogimos del desagüe, medio comido por gusanos
y, después de llevarlo a la casa, solo dijo: "He vivido como un animal en la calle,
pero voy a morir como un ángel, amado y cuidado ". Luego, después de haber
eliminado todos los gusanos de su cuerpo, todo lo que dijo, con una gran
sonrisa, fue: "Hermana, me voy a casa con Dios", y murió.

Fue tan maravilloso ver la grandeza de ese hombre que podía hablar así sin
culpar a nadie, sin comparar nada. Como un ángel, ésta es la grandeza de las
personas que son espiritualmente ricas incluso cuando son materialmente
pobres.

1
0
¿Podemos jugar O God Beautiful y In the Temple of Silence ?

[Cantando - Oh Dios hermoso y en el templo del silencio ]

La razón por la que leí esa cita de la Madre Teresa fue para mostrar que
podemos expandir nuestra compasión. Podemos ir más allá de nuestro pequeño
mundo de familia y vecinos : expandir ese amor y compasión. Rescatar
animales. Rescatar gente. Vote demócrata. Deshazte de los republicanos. De
hecho, deshazte también de la mayoría de los demócratas.

Realmente podemos ayudar a otras personas.

[Pausa]

Ahora, para la parte académica de nuestro programa. Será breve, porque esta
noche vamos un poco tarde.

Soy Nisargadatta Maharaj del 22 de julio de 1980, y Jean Dunn [devoto de

Nisargadatta y uno de los maestros de Edji ] citan a Maharaj:

[ Antes de la conciencia , página 35]

Todas estas discusiones son un intercambio de ideas y entretenimiento mental,

destinado a pasar el tiempo.

Ésta era exactamente la actitud de Robert hacia el satsang: era entretenimiento,

entretenimiento espiritual.

Lo que no era entretenimiento, lo que era real, era mirar adentro y encontrar
el "yo soy"; 'y amar el ' Yo Soy '. 'O, con Robert, para explorar el sentido de '
yoidad ' , y ¿qué era ese ' yo? '
 1
1

Para Nisargadatta, fue entrar, sentir esa sensación de presencia y

expandirla; hasta que se convierte en toda la conciencia, y comprendes la
totalidad de la "yo soidad". Y conociendo la totalidad de la 'yo
soidad ' , sabiendo que es sólo un objeto , es irreal. Es parte de la ilusión.

Y el interrogador dice:

Si no hace algún tipo de esfuerzo, no llega a ninguna parte.

Maharaj : No crea que es necesario hacer algún progreso. Continuarás haciendo

algo, aunque sea conceptual, pero el que entiende que ya está ahí, ¿qué hará?

El que ya comprende que está más allá del espacio y del tiempo , es decir,
alguien despierto, ¿ qué le queda por hacer, en términos de búsqueda o
espiritualidad? No tiene nada que hacer.

Interlocutor: Bien, pero ¿no hay aquí un enorme margen para el autoengaño?

Maharaj: ¿Quién es este que se va a engañar a sí mismo?

Interlocutor: El ego empírico.

Y Maharaj dice, y esto es muy importante :

No hay entidad. No es posible que un objeto fenomenal logre algo, y esto es solo
un objeto fenomenal.

El ego es solo un objeto fenomenal. No puede lograr nada. No puede lograr el

despertar. No puede engañarte.
Todo es un engaño. La totalidad de la mentalidad de la conceptualidad es un
engaño , y el ego es solo una parte de ese engaño.

1
2

¿Lo entiendes?

Jo-Ann, pareces perpleja. ¿Quieres que te lo explique de nuevo?

[Jo-Ann niega con la cabeza "no "]

Bueno.

[Pasando a la página 37]

Interlocutor : ¿Incluso la eseidad es una fase temporal imperfecta?

Maharaj : Esa conciencia es un producto del cuerpo de esencia alimenticia; el

cuerpo es el combustible del que se sustenta la "yo soidad". ¿No observas lo que
es el cuerpo? ¿No es un bocado de comida y agua? Actualmente estás envuelto
en esta "yo soidad", pero tú , el Absoluto , no eres esta "yo soidad".

Interlocutor : ¿Lo que está diciendo es que, incluso la "yo soidad", la forma en
que la reconoce en la mente, no es así en realidad?

Maharaj : Tómatelo así: esta es una experiencia tan buena o tan mala como
tener dolor de estómago o de cuello. En mi perfecto estado nunca tuve dolor,
pero cuando la "yo soidad" estaba ahí, de repente sentí el dolor. Esa "yo soidad"
se fusionará, desaparecerá, yo soy el estado perfecto cuando la "yo soidad" no
lo era. Definitivamente sé que la "yo soidad" no lo era. Así como tengo que sufrir
una dolencia crónica, sufro esta eseidad. Simplemente entienda a qué nivel
estoy hablando, a qué nivel los estoy conduciendo.
Imagínense el vuelo al que ha ido esta charla espiritual. El enfoque espiritual
normal en todas partes es adorar esta conciencia con tantos títulos, pero para
mí es un dolor y quiero deshacerme de eso.

Esto es lo que separa a los neoadvaitins del advaita tradicional. Las

neoadvaitinas están llenas de conciencia y eseidad. Lo ensalzan; adoran la
eseidad y el ser en el presente.

Sin embargo, Maharaj dice que para mí es un dolor y quiero deshacerme de eso,
porque él conoce su verdadero estado: estar más allá de la conciencia, estar
más allá del drama y el "yo soy". '

¿Quieres uno más?

[23 de julio de 1980, página 37]

Interlocutor : Maharaj dice que todo lo que se necesita es estar alerta. La mente
sigue arrojando dudas y, en particular, sigue diciendo que debe haber más
prácticas o algo más por hacer.

Maharaj : Todas las actividades están en el campo de la conciencia, la mente y

la fuerza vital . El conocedor de la mente es solo un testigo. No interfiere en
nada.

La gracia del gurú significa el conocimiento que eres . Cuando te estabilices en

esta convicción, eso se abrirá y te dará todo el conocimiento y esa es la gracia.

Si estás ahí,

Y está hablando del Absoluto, antes de que surja la conciencia.

... entonces todo está inconmensurablemente ahí. No le das importancia al

hecho de que eres, te dejas llevar por toda la manifestación que es la expresión
de tu eseidad.
[Edji repite]

Si estás ahí, entonces todo está inconmensurablemente ahí. No le das

importancia al hecho de que eres, te dejas llevar por toda la manifestación que
es la expresión de tu eseidad.

Interlocutor : Mi tendencia es mirar hacia afuera, en lugar de hacia adentro.

Maharaj : Esa es la cualidad de su "yo soidad", no de usted, el

Absoluto. Has abrazado el cuerpo como tu Ser. Eso también es superficial,
tampoco sabes lo que está pasando dentro del cuerpo.

Interlocutor : Correcto. No sé qué está pasando en mis órganos ni cómo actúan.

Maharaj : Todas las acciones que ocurren en este amplio mundo, las muestras
de todas esas, también están sucediendo en el cuerpo.

Interlocutor : ¿Eso que es, no se conoce a sí mismo?

Maharaj : En ese estado no sabes que estás.

En el estado Absoluto, no sabes que lo eres.

Con la herramienta, o ayuda, de eseidad, sabes que eres.

Interlocutor : ¿Con la herramienta intentamos ir más allá?

Maharaj : No intente ir más allá de la conciencia, solo reconozca,

comprenda, qué es la eseidad, eso hace el truco. La prueba de que la conciencia
no es sólo tuya. Tú, el Absoluto, eres la prueba de eso. Espontáneamente, sin
necesidad, esta eseidad ha llegado y usted, el Absoluto, está presenciando esta
eseidad. Haga preguntas: no volverá a tener esa oportunidad.
Interlocutor : El impulso no es tanto hacer preguntas, sino simplemente estar
con Maharaj.

1
5

Maharaj : Eso es bastante correcto. Con solo sentarse aquí en silencio y escuchar
las charlas, su mente será aniquilada. En caso de que la mente vuelva a brotar,
la previene haciendo preguntas.

La mente está brotando, expresándose con varios conceptos. No te identifiques

con eso, déjalo ir. No sea un cliente de sus conceptos mentales.

¿Escucha eso? No se entregue a ellos.

Pregunta : Cosas como conseguir comida, comer en horarios regulares, ganar

dinero, todos estos son conceptos de la mente y la mente responde. Si uno no
responde a estas cosas, ¿cómo se vive?

Maharaj : Por supuesto, emplee la mente, pero no se pierda en la mente.

Observa la mente, sé testigo del fluir de la mente.

Eso es suficiente de la parte académica de nuestro satsang de esta noche.

¿Alguna pregunta?

[Diálogo privado eliminado]

Los amo a todos. Cuidate.

Te veo la proxima semana.

Adiós.

El quid de Nisargadatta

15 de octubre de 2011 - Satsang en línea

Ve al fondo.

Quiero que profundices. Deja que la música te lleve profundo. Hoy cubriremos
algunas cosas profundas.

[Canto - No seque el océano de mi amor ]

[Comienza el próximo canto - He Bhagavan ]

Intenta profundizar. Sumérgete, sumérgete, sumérgete en ti mismo. En tu

corazón y abajo.

Simplemente sumérgete en ti mismo o vuelve a caer en ti mismo

[Continúa el canto]

Deja que la música te lleve.

[Continúa el canto]

Ve profundo . Ve muy profundo.

[Cantando - He Bhagavan ]

Ahora presta atención.

¿Quién escucha mi voz?

¿Quién es el que escucha mi voz?

Mira profundamente en tu interior. ¿Dónde está ese testigo?

¿Dónde está ese conocimiento?

Quien me escucha ¿Quién escucha a Ed?

Sumérgete profundamente en tu interior. Búscalo a él oa ella.

¿Quién escucha mi llamada?

Te estoy llamando. Quien me escucha

Si no encuentra nada, ¿qué significa eso?

Si no encuentra nada, ¿qué significa eso?

Quien me escucha

2
Hablar alto. Quien me escucha

[Pausa]

Sabes, alguien me pregunta todos los días, en un comentario, en un correo

electrónico o por teléfono .

¿Cómo practico? ¿Cuál es la mejor práctica? o, ¿Por qué no estoy

progresando? He estado haciendo esto durante tres días y no estoy
iluminado. ¿Cómo?

Qué método tan jodido. ¡Tres días he estado trabajando en esto!

Otras personas sienten que se están moviendo demasiado rápido. Las

emociones los inundan; el drama y el trauma los inundan. Por favor más
despacio.

Ya sabes, la mayoría de la gente que viene a los satsangs en cualquier lugar es

simplemente curiosa.

Déjame probarte , dicen. Si tocas algún acorde resonante dentro de mí, me

quedaré, si tienes suerte, durante unas semanas o unos meses. ¡Si tienes
suerte! Pero probablemente te dejaré, como he dejado a todos los demás
gurúes, porque no fueron lo suficientemente entretenidos, o no fueron lo
suficientemente profundos, o no fueron lo suficientemente inteligentes, o no
tuvieron suficiente amor, o tenían la técnica incorrecta. .

Pero luego están aquellos que son más que meramente curiosos. Tienen una
profunda pasión por despertar. Sin embargo, en su mayoría, no han
investigado por qué quieren despertar. Simplemente dicen, quiero salir de
aquí. Solo quiero salir. ¿Pero por qué?

Cual es la motivacion? Cual es el dolor ¿Qué es la unidad? Mire eso. Tienes que
saber eso, antes de saber cualquier otra cosa. ¿Por qué quieres salir? ¿Qué tiene
de malo este lugar, fuera del Partido Republicano?
 3

Y para aquellos que han venido y están muy motivados y dispuestos a practicar,
y tal vez incluso hayan investigado la razón por la que quieren despertar ,
todavía hay problemas. Algunos vienen tan llenos de conocimiento al leer libros
y ver a los maestros, lo saben todo. Están tan llenos que no hay humildad, no
hay vacío, sólo conocimiento perfecto. Ellos comparan tu conocimiento con su
conocimiento perfecto, y siempre te encuentran deseoso.

Luego están los que siempre están llenos de actividades. Están haciendo
malabares con 7 u 8 pelotas a la vez, y 2 de ellas tienen que ser
espirituales. Tienen hijos; tienen un trabajo 84 horas al día, 216 horas a la
semana. Leen 6 libros a la semana. Salen 8 veces a la semana. Se emborrachan
dos veces por semana. Y se preguntan por qué no pasa nada, por qué no se
pega nada. Los 20 minutos de meditación que hicieron el miércoles no les ha
traído la iluminación.

¡Qué mundo de mierda! 20 minutos y no lo entiendo.

Luego, un tercer grupo de estas personas viene lleno de dolor. A veces, está en
la superficie. A veces está encerrado en el fondo: muchos bloqueos
emocionales, mucha muerte humana. Por lo general, debe desbloquearse antes
de avanzar.

Pero déjeme decirle, realmente no hay progreso. Un día no estás despierto y al

día siguiente sí. Un día, un momento, la ilusión se ve a través. El mundo se ve
como solo imágenes, conceptos, que ha creado tu mente. Entonces eres libre, o
al menos, el camino hacia la libertad está abierto. Empiezas a ver tu camino.

Pero, ¿qué pasa antes de que se produzca este despertar? ¿Qué pasa con toda la
mierda por la que paso? ¿Es necesario?

A finales de los 70 y principios de los 80 había un gran escritor espiritual, Ken

Wilber, quien escribió un libro fundamental llamado The Spectrum
of Consciousness , y otro, The Atman Project.
Sabe, el psicoanálisis postula un desarrollo en los niños desde el nacimiento
hasta los diez años, de ciertas estructuras cognitivas, ciertas formas de

conocer, ciertas formas de percibir , así como la estructura de la

personalidad. El "ego", lo llamaba Freud, y la gente de Relaciones de Objeto lo
llamaba.

Los "objetos internos", que son las estructuras internas mediante las cuales
percibimos a otras personas: los sentimientos de amor, los sentimientos de
integración, los sentimientos de moralidad, la capacidad de controlar nuestras
emociones, la capacidad de aparear con otro, de vincularnos con otro, la
capacidad de tolerar los extremos de las emociones, la capacidad de tolerar
diferentes puntos de vista, todos ellos integrados en la estructura del ego; y la
mayor parte del desarrollo tiene lugar a la edad de siete años ... la mayor parte,
en realidad, a la edad de tres años.

A la edad de dos años, algunas personas pueden comenzar a observarse a sí

mismas como diferentes de las demás y se refieren a sí mismas
como "yo". 'Todas estas son estructuras de pensamiento internas que se
integran. El niño es capaz de observar un mundo aparente que es creado por su
mente y las cosas que la gente le enseña.

Mamá lo enseña. Papá lo enseña. También te enseñan cómo estar en el

mundo : labio superior rígido ; o un labio superior tembloroso; o un labio
superior flojo, sea cual sea el tipo de padres que haya tenido. Todas estas
estructuras son innatas y contienen nuestros sentimientos.

Pero en esto, en casi todas las vidas, surge un gran trauma que interrumpe este
complejo de desarrollo. La muerte de un padre. Un divorcio. Abuso
infantil. Abuso sexual. Siempre sucede algo que arruina esta secuencia de
desarrollo, y los psicoterapeutas o psicoanalistas dicen: Bueno, no necesitas
tener los padres perfectos, solo necesitas tener padres lo suficientemente
buenos.
Lo suficientemente bueno para pasar, para pasar.

Pero mucha gente no tiene padres lo suficientemente buenos. O no tienen

padres. O son el tipo de persona que es, digamos, por constitución muy sensible
y altamente reactiva; e incluso un buen padre, y un padre cariñoso, no pueden
contener por completo todos sus sentimientos y permitir que sus estructuras se
desarrollen de la manera adecuada.

Todas estas personas desarrollan lo que

llamamos neurosis o psicosis o trastornos de la personalidad . Hay millones de
ellos descritos en el Manual diagnóstico y estadístico de la Asociación
Estadounidense de Psiquiatría, mi Biblia. Lo uso todo el tiempo, para llegar a
diagnósticos de personas, luego hago evaluaciones. Tiene cientos de categorías,
según los síntomas y comportamientos ... por ejemplo, el trastorno límite de
la personalidad . ¿Cuáles son algunos de los otros temas candentes? Trastorno
narcisista de la personalidad .

Y todos estos describen el tipo de síntomas que tienen las personas. Por
ejemplo, un límite es emocionalmente eruptivo, mucha ira. Trastorno
depresivo: estas personas tienen un núcleo depresivo al que regresan de vez en
cuando, y se sienten muy deprimidos durante largos períodos de tiempo, ya sea
por la muerte de alguien o por alguna otra cosa.

Pero Ken Wilber planteó la hipótesis de que no se puede ir al lugar

de "abandonar el ego " hasta que se tenga un ego bien formado. Un
esquizofrénico, por ejemplo, no puede iluminarse porque realmente no tiene un
ego lo suficientemente bien formado para trascender el ego. Suena paradójico,
pero un esquizofrénico puede estar muy cerca de despertar, porque no tiene
todas las estructuras que tiene mucha gente para lidiar con el mundo; y esas
estructuras bien formadas son las que te impiden ver a través del mundo, y esa
espiritualidad funciona.
Entonces, Ken Wilber planteó la hipótesis de que era necesario estar
emocionalmente sano para entrar en la espiritualidad —para
volverse “transpersonal”; ”Para ir más allá de lo personal. Lo personal tiene que
arreglarse; ya sea primero en psicoterapia, o originalmente, con padres
suficientemente buenos.

O, si algo salió mal, entonces regresa y lo repara, repara esa

emocionalidad. Entonces puedes entrar en la espiritualidad. Es un modelo
transpersonal. Luché mucho contra ese modelo, en publicaciones y
demás. Porque, para mí, toda la personalidad era solo un concepto, solo una red
de pensamientos unidos entre sí, mediante los cuales estructuramos el
universo.

Entonces, ¿cómo trato con las personas que vienen, que están muy motivadas,
que han investigado por qué quieren salir del mundo, que han lidiado con algo
de ese dolor, que

¿Está demasiado ocupado, tiene muchos bloqueos emocionales o ya tiene

demasiado conocimiento?

Sabes, hay muy poco que pueda hacer. Tengo que esperar hasta que la gente
esté relativamente vacía y motivada.

Sabes, mi problema siempre fue el orgullo.

Tenía demasiada comprensión. Había leído demasiados libros. Había visto a

demasiados profesores. Cuando conocí a Robert, había terminado con la
espiritualidad. Pensé que era un montón de mierda, no había llegado a ninguna
parte.

Estaba tan lleno de mí mismo, mi seguridad en mí mismo de que todo esto es

una mierda . Pero no vi todo el camino a través de la mierda. Vi tres cuartas
partes del camino; pero estaba lleno de arrogancia, de saber. Estaba orgulloso
de saberlo. Esa era mi debilidad: saber. Sabía todo.
¿Y qué se necesitó para superar eso? 7 u 8 años de estar con Robert y saber
cada vez menos.

Tratando de volverse inútil. Y Robert era muy bueno haciéndonos buenos para
nada. Te volverías cada vez más disfuncional. Te importaría cada vez menos las
cosas. Tu memoria desaparecería, porque no estabas prestando atención. Y si
prestaras atención, aún lo olvidarías.

El mundo ya no tiene mucho sentido. No como solía hacerlo cuando era

sólido. Ahora está desarrollando agujeros.

Así que, gradualmente, me estaba volviendo inútil y se sentía tan bien. Ya no

había mucho que hacer. Todo el mundo ‘s expectativas, incluida la mía, se
redujeron.

Podría relajarme.

Pero luego, Robert se fue.

Fue a Sedona; Fallé en seguirlo.

fundamental para que se mudara a Sedona.

un par de veces. Pero no funcionó.

Yo fui uno de los que traté de moverme, realmente lo hice. Lo intenté

Finalmente me di cuenta ... una vez, cuando estaba hablando con Robert por
teléfono, estaba en Sedona y le dije: “Robert, no puedo seguir
cocinando. Me has cocinado demasiado. Necesito descansar. Siempre te quejas
de mí, siempre hablas a mis espaldas, siempre me pones en situaciones en las
que duele tanto. No puedo soportarlo más. Quiero descansar "
Conseguí que se moviera. Pero no logré moverme con él y, por lo tanto, lo
perdí. Y me perdí. Me sentí desolado, un fracaso. La arrogancia se había ido. Ya
no estaba lleno de mí mismo. Lleno de mierda, tal vez, pero ya no lleno de mí
mismo. Así que me di por vencido.

Luego obtuve lo que era equivalente a uno de estos reproductores de mp3 hace
mucho tiempo, un reproductor de casetes, y escuché todo el día música sacra
y los satsangs de Robert ; me acosté en mi sofá y les escuché. Escuché las
charlas de Robert , escuché estos cánticos; y gradualmente me sentí más y más
feliz. Más feliz y más feliz. Estaba desolado, pero me sentía feliz. Estaba
desanimado, pero me sentía feliz.

El canto aumentó mi felicidad. Escuchar las palabras de Robert aumentó mi

felicidad. Y entonces un día me di una ducha y me desperté. De repente. Sin
advertencia. Sin advertencia. Luego, unos días después tuve un segundo
despertar, más profundo que el primero; pero más suave.

Ahora, ¿qué fue lo que hizo que me despertara?

¿Fueron los 30 años de meditación antes de conocer a Robert? ¿Fue estar con
Robert durante 8 años y volverse inútil? ¿Fue aprender a aprender cada vez
menos? ¿Era la marcha de Robert y mi sensación de desolación? ¿Siendo
humillado? ¿Fue la música cantada? ¿Estaba escuchando los satsangs? ¿Fue
haber renunciado a todo? No lo sé.

No lo sé. Sé que escuchar los cánticos es muy importante, y si pudieras hacerlo,

y escuchar sus charlas todo el día; mis charlas , ayudaría mucho. Lo harías

sentirse más feliz y feliz. Incluso voy a hacer una cinta especial para decirte que
eres un inútil, y puedes reproducirla una y otra vez:

No hagas nada hoy. No pienses hoy. No hagas nada con los niños hoy. No llames
a tus padres. Ni siquiera alimente al gato. No hagas nada hoy. Vuélvete inútil.
Entonces, ¿qué fue? ¿Por qué se disipó la ilusión en ese momento?

La gente viene a mí y me dice: ¿Qué hiciste? ¿Qué práctica debo hacer?

No lo sé.

Puedes practicar la Auto-indagación, como dice Robert y Ramana. Puedes

permanecer en el "yo soy " , como dice Nisargadatta. O puede pasar por todo
tipo de movimientos emocionales; o puede acostarse boca arriba y escuchar los
cánticos.

O, tal vez, podría ser útil. Ve a un hospicio. Rescatar animales. Hay un millón de
cosas que puedes hacer. Pero es realmente importante hacer algo, tener algún
tipo de movimiento.

Creo que más que nadie en este momento, Joan se está moviendo muy
rápido; y parte de ello se debe a que escucha cánticos durante todo el día y toda
la noche. Escucha las charlas de Robert , mis charlas. Ella está comprometida al
150% consigo misma. No tanto para despertar, sino para despertar su corazón
ahora mismo.

Janet, también.

Katherine, creo, aunque no le he hablado mucho.

Y, por supuesto, Jo-Ann, que está trabajando duro todo el tiempo para nuestro
satsang.

Pero ahora estoy empezando a cocinarla especialmente.

Y al cocinarla, cocino a Alan.

9
Los tengo a todos en mi mente. Estoy trabajando en todos ustedes a mi
manera. Pero, como soy vago, soy lento. [Risas] Entonces, también tienes que
hacer parte del trabajo tú mismo. Te recomiendo encarecidamente que
escuches cantar música.

Bien, tal vez deberíamos tener algunas preguntas en este punto, si alguien tiene
alguna pregunta, comentario.

Ya sabes, en el monasterio Zen de Sasaki Roshi en el monte. Calvo, llegó el

momento en que fuiste a ver al [maestro] Roshi para tu reunión personal con
él. Creo que se llama dokasan … o eso es Soto Zen, olvido cómo se llamaba en
Rinzai Zen.

Todo el mundo tardaría mucho en irse, porque acababan de salir de una

meditación profunda. Así que teníamos a este monje japonés, lo
llamaban Jikijitsu , era su título. Este tipo era Ryosho, y medía alrededor de
5 '3 ”o 5 ' 4 ”, pero musculoso. Un día se molestó tanto que nadie se movía; se
quitó el bronceado y fue uno a uno por la fila de personas que estaban allí
sentadas, se las quitó y las arrojó al suelo. ¡Les dijo que corrieran a Roshi!

Ahora, no sé quién es nuestro Jikijitsu ; pero tal vez Joan , se está volviendo
bastante mala.

Joan, ¿quieres ir tras esta gente y hacer que vengan y me digan algo? [Risas]

Joan: Está bien, ¡ todos vayan a decir algo! [Risitas]

Edji: [Risas] ¡Oh, eso fue contundente!

Joan: ¡ Lo sé! [Riendo]

Tina: Hola, Edji. Tengo una pregunta. ¿Dices que deberíamos salir y hacer cosas?
 1
0

Edji: Sí, lo hago.

Tina: Me doy cuenta de que cuando salgo ahora, me vuelvo tan estúpido que
apenas puedo conseguir mis compras.

Edji: Bueno, no es para todos. Es para los que pueden. Ser útil. Pero si te has
vuelto totalmente inútil, eso es como salir de la puerta, ¿no es así?

Tina: Lo es, en mi perspectiva ... [riendo.] Para mí.

Edji: Que ‘s bien, don 't preocuparse por ello. Mientras te vuelvas
totalmente inútil, no puedo pedirte más que eso.

Tina: I 'm totalmente, totalmente inútil!

Edji: Gracias a Dios.

Tina: [riendo]

Edji: Aquí tenemos un ganador potencial. Ya sabes, lo que vamos a hacer es

como con los vendedores, en una oficina de seguros , ¡tan pronto como alguien
se despierte, tocaremos una campana!

Sabes, esta mierda no es fácil. Hay personas que se ven obligadas

constitucionalmente a hacerlo de la manera difícil: a través del Bhakti
[devoción] y del sufrimiento. Necesitan sufrir, ¡ y Deeya! Pobre, pobre Deeya.

Nueve años de dolor sin fin; de sentir empatía por personas que estaban
muriendo o dementes, y que pasaban por dolor y no eran bien tratados por la
civilización. El dolor se volvió demasiado para ella, y todavía lo es a veces, tiene
que retirarse; totalmente. Es una tarea muy severa para estas personas, esas
personas sensibles que se están abriendo y sienten que salen todas las
emociones. Matarlos, parece que los está matando. Pero eso pasa.
 1
1

Pero no es necesariamente el caso de que tengas que pasar por todo esto antes
de despertar. Hasta donde yo sé, no hay un rumbo fijo. No hay secuencia que
sea infalible.

No pasé por todas estas cosas antes de despertar. Pasé por psicoterapia durante
8 años, antes de eso. Pero no tuve la cantidad extrema de sufrimiento que
tienen algunos de ustedes. Quizás eso aún está por venir para mí. Estoy
deseando que llegue.

[Pausa]

Tina: Gracias.

Edji: Sin embargo, otras personas pueden hacerlo simplemente siendo

quietistas, estando vacías. Profundizar en la meditación; viendo esa sensación
interior de vacío, el Vacío; encontrar la sensación de presencia que llena el
Vacío; preguntándose, ¿Quién soy yo? —Y no encontrar nada allí, y luego
decir: ¡Oye, no hay nadie en casa! Vaya, ya no tengo que hacer nada. ¡El mundo
entero es un montón de basura! ¡Esto no es real!

¿Qué tal cantar Sri Ram Jai Ram ? [Canta un poco para demostrarlo. Jo-Ann
intenta localizarlo. Mientras ella lo hace-]

Edji: Fíjate que Lakshmi [el gato] está camuflado hoy [porque tanto el
gato como la camiseta de Edji son negras]. La escritura que ella está
escondiendo dice ... [tratando de leer la escritura en su propia camiseta,
mientras Lakshmi salta]… Por un minuto ahí, me aburriste hasta la muerte.

[El gráfico de la camiseta muestra un latido que se ha vuelto plano y luego se

repite]
Bueno.

[Cantando —Sri Ram Jai Ram ]

¿Quién eres tú?

Mira dentro de tu corazón. Mire en su mente.

¿Quién está ahí?

¿Quién sabe esto?

¿Quién está escuchando esto y conociendo esto?

¿Quién sabe lo que digo?

¿Quién es el conocedor?

¿Dónde está el 'yo? '

¿Dónde está tu yo? '

Encuentra tu yo. '

[Pausa]

¿Hay alguien ahí? ¿Alguien con forma y sustancia?

¿O el conocedor no tiene forma? ¿Sin sustancia? ¿Sin existencia en este

mundo? ¿Sin propiedades?
¿El conocedor es desconocido?

Este tipo de cuestionamiento es lo más profundo que puedes conseguir en

Advaita. ¿El conocedor tiene forma? ¿Es el conocedor una cosa?

[Pausa]

1
3

Y ahora, para la parte académica del satsang: de Nisargadatta Maharaj.

Habrá una prueba a fin de mes. Será una prueba a libro abierto, por lo que no
tendrás que estudiar. ¡No quiero ponértelo demasiado difícil!

[ Antes de la conciencia , 1 de octubre de 1980, página 58]

Maharaj: Vives en la casa, pero la casa no eres tú mismo. De manera similar,

el conocimiento "yo soy " está en el cuerpo pero no es el cuerpo.

Interlocutor: No lo entiendo completamente.

Maharaj: Con la mente nunca entenderás. No eres la mente, ni las palabras, ni

el significado de las palabras. Expongo el conocimiento del Sí mismo al Sí mismo,
pero lo aceptas como el conocimiento de tu cuerpo.

No eres la mente, ni las palabras, ni el significado de las palabras. No eres la

mente, no eres las palabras, ni el significado de las palabras.

Expongo el conocimiento del Sí mismo al Sí mismo. No está hablando del "yo

soy ", el sentido de presencia. Él está diciendo: “Estoy exponiendo el
conocimiento del Sí mismo al Sí mismo, pero lo aceptas como tu cuerpo. ”Él está
hablando con el Absoluto, y llegaremos a eso en un segundo.
Estoy completamente separado del cuerpo y de la conciencia que está dentro del
cuerpo. Sin embargo, debido a la enfermedad, el sufrimiento insoportable del
cuerpo se experimenta a través de la conciencia. Es insoportable, pero como
estoy desapegado tanto del cuerpo como de la conciencia, puedo hablarte. Es
algo así como el ventilador: la brisa está ahí y el sonido también. De la misma
manera, la respiración vital está ahí y el sonido también. De la misma manera, el
soplo vital está ahí y el sonido también emana, pero todo esto que sucede es
insoportable ... el sufrimiento tiene que ser soportado.

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En otras palabras, se está comparando con una cosa: un ventilador, con la brisa
y el sonido. Y él dice: “Sí, lo estoy experimentando y es bastante insoportable,
pero no soy yo. "

Cuando el conocimiento “yo soy ” no está ahí, ¿percibes u observas algo? El

conocimiento es conocimiento y el no-conocimiento también es conocimiento,
pero no tiene forma. Si lo equiparas con el cuerpo, solo entonces dices que eres
hombre o mujer.

En ausencia de conocimiento, no surge la cuestión de si sé o no sé. Cuando

comprenda completamente lo que he dicho sobre el conocimiento, se
identificará completamente con él.

Eso es muy difícil de entender. Este es un pasaje central en Advaita, en Advaita

de Nisargadatta .

[Repitiendo el pasaje anterior para enfatizar su significado]

Cuando el conocimiento “yo soy ” no está ahí, ¿percibes u observas algo?

Sin el "yo soy " , ¿hay algo en absoluto?

El conocimiento es conocimiento y el no-conocimiento también es conocimiento,
pero no tiene forma.

Es decir, ni el conocimiento tiene forma, y eso es conocimiento; ni ignorancia. El

conocimiento no tiene forma. Si lo equiparas con el cuerpo, solo entonces tiene
las propiedades de ser masculino o femenino.

Ahora, vamos a dar un paso más en esta próxima cita.

[2 de octubre de 1980, página 59]

1
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Esto se va a complicar un poco, porque Nisargadatta en este pasaje

aparentemente identifica al ego con el "yo soy " , que no es lo que normalmente
hace. La traducción puede ser mala o algo más, pero escuche esto:

Interlocutor: Quiero abandonar este ego, pero no sé cómo.

Esto es importante ahora.

Maharaj: ¿Cuál es la medida y el color de este ego al que

quieres renunciar? ¿Qué has entendido sobre este ego?

En otras palabras, ¿qué forma tiene este ego al que estás tratando de
renunciar?

Cómo se ve? ¿Tiene este concepto alguna existencia?

Interlocutor: Es una falsa convicción de la mente.

Maharaj preguntó: “¿Qué has entendido sobre el ego? El interrogador
dice: “Es una falsa convicción de la mente. Ahora Maharaj se aleja del ego y
dice: “¿Cuál es la forma de este ego de la que estás hablando, del que quieres
deshacerte? "

Maharaj: Es un pellizco en mis dedos, esta "yo soidad " , pero todas las
escrituras, los dieciséis sastras , dieciocho puranas y cuatro Vedas han estado
gritando y gritando, tratando de describir a este Brahman .

Ahora está equiparando la "yo soy " con Dios, o Brahman, y antes estaba
hablando del ego. Así que tenemos que tener cuidado aquí.

Todos esos elogios son solo por ese pequeño pellizco “Yo soy. ”En el momento en
que comienzas a hacer un diseño de esa “ yo soidad ”, te adentras en aguas
profundas.

Este porta incienso es de plata, tienes el conocimiento de que es de plata.

Escuche esto con atención.

¿Cuál es la forma, el color o el diseño de ese conocimiento?

Este porta incienso es de plata, y tú sabes que es de plata. Pero, ¿cuál es la

forma, el color o el diseño del conocimiento del color del porta incienso? ¿Tiene
forma? ¿O es informe? ¿Dónde reside este conocimiento?

Si todo conocimiento no tiene forma, ¿podría haber una forma, diseño o color en
el conocimiento “Yo Soy? "

Quizás ahora esté hablando del ego.

[Repitiendo la oración anterior y continuando]

Si todo conocimiento no tiene forma, ¿podría haber una forma, diseño o color en
el conocimiento “Yo Soy? ¿Podría estar sujeto al pecado o al mérito?
En otras palabras, sé que lo soy. Ese es mi conocimiento: yo existo. Pero, ¿cuál
es la naturaleza de este conocimiento, que soy?

¿Tiene forma? ¿Se puede percibir? ¿Puedes presenciar el conocimiento, en

absoluto?

¿Y cuál es la relación entre el conocimiento de que soy y mi existencia? Yo

existo, lo sé, en este mundo manifiesto. Yo sé que existo. Pero, ¿qué pasa con
este conocimiento de que existo? Cual es su naturaleza? ¿Tiene alguna
forma? ¿Tiene alguna sustancia? Cual es su realidad? Y luego dice

En este éter atemporal, el toque de la "yo soidad " no está allí.

Él está diciendo en el gran vacío, cuando ese toque de "yo soidad " viene, el
vacío no lo percibe.

No toca el vacío. Se manifiesta en el gran Vacío, no en el que percibimos, sino

en el que somos . Está más allá de cualquier forma. Es puramente conocimiento.

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Interlocutor: ¿No es cierto que, por compasión por el ignorante, el jnani expone
el conocimiento?

Maharaj: Puede decir lo que quiera. No existe la compasión en ese estado. Te he

elevado a ese estado en el que debes saber que eres el mismo iluminante de
todo, y que el amor por ser también está ahí. Cuando te llevo allí, ¿por qué me
haces esas preguntas? ¿Cómo sabes algo?

Aquí estamos llegando al quid de nuevo: ¿cómo sabes algo?

Interlocutor: A través de la mente.

Maharaj: No. El conocimiento reconoce la mente, la mente no puede reconocer

la conciencia.

Te abruma el sueño, te despiertas, ¿quién lo reconoce? Antes de la mente, el

principio de conocimiento está ahí.

Antes de la mente, el principio de conocimiento está ahí.

Antes del conocimiento, existe el principio más prioritario que conoce la

conciencia .

Así que tenemos conocimiento - yo sé que existo - es una parte esencial de

la "yo soy". '

Pero, ¿dónde reside el conocimiento? El conocimiento en sí mismo no tiene

forma. Pero esto es jnana, jnana es saber . Eso es lo que significa jnana
[sánscrito]: conocer. Y antes de este conocimiento está ese principio
que sabe, que no es parte del "yo soy " , o parte del universo manifiesto.

Lo llama Absoluto, Parabrahman . La habilidad básica de saber.

1
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Entonces, tenemos la habilidad básica, el testigo, como queramos

llamarlo, el "conocedor ", podría decir. Y luego el conocimiento , que es el
conocimiento de que existimos; y luego tenemos la manifestación, que es el "yo
soy " y toda la conciencia. Este es el punto más sutil con el que te encontrarás
en Nisargadatta, y esencialmente tienes que conseguirlo.
Maharaj: En el análisis final, de la ausencia de conocimiento, nació el
conocimiento y el conocimiento entregó al mundo, a todos los seres y todas las
cosas.

En última instancia, de la ausencia de conocimiento, de ese éter del que

hablaba, del vacío , nació el conocimiento y el conocimiento entregó al
mundo; nos dio este mundo, todos los seres y todas las cosas. La conciencia está
impregnada de conocimiento. Sat-chit-ananda [sánscrito]: existencia,
conocimiento, bienaventuranza.

La existencia sin conocimiento no es existencia.

Maharaj: Quien entra en la espiritualidad es como agua fría que se pone

al fuego. Cuando lo pones al fuego las burbujas comienzan a subir y, a su debido
tiempo, comienza a hervir. Esa etapa de ebullición es algo así como el sadhaka
que ingresa a la clase más alta de espiritualidad; en el punto de ebullición le
gusta mucho hablar, hacer muchas preguntas. Cuando el fuego se aplica
continuamente, la ebullición se detiene y se produce la cocción a fuego
lento. Esa es la etapa en la que se adquiere conocimiento en
espiritualidad. Después de escuchar estas charlas, ¿podrá entrar en
quietud? Tengo mis dudas al respecto, porque todavía te gusta complacer a tu
mente mimada. Si realmente has entendido lo que digo, ¿importa si complaces
tu mente o no?

Te lo he dicho ahora que eres como ese calor en el cuerpo.

Decía: “Actualmente te he estado diciendo que tú eres el 'yo soy ', como el calor
en el cuerpo. "Pero luego dice,

¿Cómo es el Parabrahman ?

Es decir, el Absoluto. Pero, ¿cómo es el Parabrahman? Te dije que eres el 'yo

soy ' , pero ¿cómo es el Parabrahman?

El Parabrahman no experimenta esta calidez de la “yo soidad ” en absoluto. Si lo

entiende, este rompecabezas se resolverá por usted.
En otras palabras, en el vacío, en el vacío, solo reside el principio de la capacidad
de conocer; y luego viene el conocimiento, 'Yo soy. 'Nace , te despiertas y el
mundo aparece. Espontáneamente. De la nada. Al igual que la teoría del "big
bang ", que habla de que el universo surge de la nada.

Cada día, naces de nuevo. Este conocimiento viene. No sabías, estabas

profundamente dormido; entonces viene el conocimiento, de la nada, y de
repente nace el mundo. Pero ese principio que es capaz de percibir el
saber debe estar siempre ahí, porque es testigo del ir y venir del saber, del
mundo y de nosotros .

Después de comprender esto, si uno se convierte en jnani , ese cuerpo y principio

de conciencia están disponibles, y también estarán involucrados en el campo
emocional. Dará rienda suelta al llanto y también disfrutará de cualquier
situación que se presente. Tal jnani no va a suprimir ninguna expresión de
emociones que surjan espontáneamente de esta conciencia y aparato corporal.

Tal jnani no va a suprimir ninguna expresión de emociones que surjan

espontáneamente de esta conciencia y aparato corporal. Tú, el Parabrahman, te
asocias con Juana el cuerpo-mente; con Mateo el cuerpo-mente; con John el
cuerpo-mente y con Tina el cuerpo-mente. Pero ese no eres tú.

Es un surgimiento espontáneo en el vacío que no tiene nada que ver contigo,

como Absoluto. Pero el Absoluto no va a reprimir nada de la emocionalidad y la
espontaneidad que surgen del "yo soy " y de su aparato cuerpo-mente.

2
0

Normalmente la gente supone que un jnani debería suprimir todos los estallidos
emocionales. Eso no es correcto. Con su punto de vista en el Absoluto, no le
preocupan los sentimientos y los estallidos instintivos del aparato.
Un jnani no participa voluntariamente, está sucediendo
espontáneamente; mientras que una persona ignorante está profundamente
involucrada en eso, asume que todo es real. Para el jnani , la calidez,

el 'yo soy ' -

también es irreal, por lo que cualquier cosa que suceda en el ámbito de la calidez
es irreal.

Toda la devoción, el gusto y el amor se disuelven para un jnani , pero todo lo que
hace es por los demás.

Ahora bien, esto ha sido realmente difícil, este es el quid de Nisargadatta.

Lea esos dos capítulos una y otra vez. Tal vez los lea en un reproductor de mp3,
para que pueda escucharlos leerlos una y otra vez, una y otra vez. Espero ir a
algunos a otros lugares donde está claramente establecido, y lo analizaremos
una y otra vez, una y otra vez, hasta que lo entiendas. Sé que es difícil de
conseguir.

¿Cuántos entienden completamente?

[Pausa]

Dos. Bueno.

Te enviaré un “certificado de iluminación. "

Serán 25 dólares, por favor. [Risas]

¿Alguna pregunta?
 2
1

Ahora, tengamos un canto final, y Jo-Ann, tú eliges.

[Cantando - Jaya Bhagavan ]

¡Guauu! Me encantó.

Cuídate. Los amo a todos.

Mi verdadero yo como testigo de

Eseidad

5 de noviembre de 2011 - Meditación intensiva en línea, Parte 1

Ahora, tenemos la parte educativa de cada período de sesiones. Advaita es el

camino del conocimiento, así que tengo que darte algo de eso.

Ramesh Balsekar [uno de Nisargadatta Maharaj principales intérpretes ‘s, y más

tarde un maestro espiritual en su propio derecho] llamada Nisargadatta lo que
tenía que decir -los conceptos - “punteros. "

Indicadores de tu verdadera naturaleza.

El peligro siempre es que estos indicadores se conviertan en conceptos y en un

sistema de creencias. Crees que entiendes y, por lo tanto, crees que estás
despierto. Cuando, de hecho, es solo una creencia y no tienes una experiencia
de ese Yo básico. Así que hay que tener cuidado.
 1

Al principio, son solo conceptos ... indicadores de tu verdadera

naturaleza. Entonces, una creencia; y luego, un día, un reconocimiento, si no te
aferras demasiado a la creencia.

Así que estoy leyendo de Prior to Consciousness . Ahora estamos un poco más
de un tercio del recorrido del libro.

Maharaj se refiere al Absoluto como Paramatman, [más allá del Ser universal]
o Parabrahman [más allá de la Conciencia universal].

[ Antes de la conciencia , 24 de agosto de 1980, página 46]

Interlocutor: ¿Por qué Paramatman, que es un todo, se limita al cuerpo

como parte?

En primer lugar, debo decirte que esta es una pregunta estúpida. Es una
cuestión puramente académica, sobre la naturaleza de la conciencia, sobre la
ontología, sobre la filosofía. En lugar de preguntar, ¿cómo, Maharaj, encuentro
mi verdadera naturaleza? ¿Cómo encuentro la liberación ? - pregunta este
tipo, ¿Por qué Paramatman, que es un todo, se limita al cuerpo como parte?

Si yo fuera Maharaj, habría dicho: ¿A quién carajo le importa? ¿Qué te

hace saber eso? Es solo un concepto. Entra en ti mismo y encuentra tus propias
preguntas personales sobre ti , no sobre esta basura filosófica.

La filosofía no te sacará, no te dará una experiencia de liberación o una

experiencia de despertar. Esta es básicamente una pregunta de charla.

Interlocutor: ¿Por qué Paramatman, que es un todo, se limita al cuerpo

como parte?

Maharaj: No hay ninguna razón para ello, simplemente sucede.

 2

En otras palabras, no lo sabe. No conoce el mecanismo y no le importa.

… Pero en el Paramatman no hay conciencia de la existencia, sólo hay conciencia

de conciencia. Tan pronto como llega la conciencia de la existencia, hay una
dualidad y llega la manifestación.

En otras palabras, la conciencia se agita; y la conciencia que era una, ahora se

convierte en la de una manifestación allá afuera , y "yo " como Absoluto, como
sujeto. Y el testimonio ocurre porque ocurre una dualidad.

Tomo la posición del Absoluto, y todo —la manifestación ahí fuera— es un

objeto atestiguado por mí, el Absoluto ... que es una instanciación del Absoluto
en este cuerpo-mente particular, de los cuales hay cientos de miles de millones
de seres sintientes vivos. seres, cada uno compartiendo esta subjetividad única,
este Absoluto.

[Saltando a la página 47]

[Un lakh es una unidad en el sistema de numeración indio que equivale a cien
mil.]

Maharaj: Hay 84 lakhs de diferentes especies, tan pronto como se produce una
concepción en cualquiera de estas especies, hay una especie de cuerpo causal en
el que se ha hecho la impresión en el momento de la concepción sobre la
naturaleza de la forma y esta funcionando.

En otras palabras, hay muchas cosas impresas en cada ser, ya sea un gusano, un
pájaro o un ser humano, que condiciona la naturaleza de esta conciencia y cómo
actúa y se comporta. Los monos se comportan de manera diferente a los
humanos, pero no mucho; y ambos actúan de manera diferente a los pájaros y
los gusanos.
… Nadie le dice a un pájaro que vuele, a un pez que nade oa un gusano que se
arrastre, todo está en la concepción misma.

En otras palabras, no hay existencia separada fuera del concepto que esa
entidad tiene de que es existente; o que tenemos de ellos como existentes.

… Lo que no puede morir ahora está firmemente convencido de que va a morir.

Lo Absoluto se ha convertido en particular. Se ha identificado con un cuerpo-

mente específico. Podría llamarse Tim, Ken, Jo-Ann, Tina, Rudolph, Keith,
Muzika, Joan, Janet, Dennis, Gloria; quien. Y crees que has nacido, porque sabes
que ese cuerpo-mente que crees que eres está destinado a morir; pero tú como
sujeto no lo eres.

Eso que no puede morir ...

- que es el sujeto, el Absoluto, tu verdadero estado -

... ahora está firmemente convencido de que va a morir. ¿Cómo se ha infiltrado

este miedo a la muerte? Se basa en el concepto de que uno nace, en meras
palabras; esta es la esclavitud.

Todo lo que uno tiene que hacer es averiguar la fuente y establecer su sede allí.

En otras palabras, haciendo todas estas meditaciones y Auto-indagación,

descubrimos que no hay un objeto interno que sea el anfitrión —es decir, Tina,
Jo-Ann, Keith, Ed, Joan— que de hecho, somos el sujeto. No hay objeto para
morir.
El sujeto no puede morir. El sujeto es uno, esparcido por todo el universo, en
todos los seres sintientes. Una subjetividad, un Absoluto. Y hay instancias del
Absoluto en cada uno de nosotros , ya sea un gusano o Rudolph, lo que ocurra
primero. Ese sujeto no muere.

Los objetos mueren. Cuando miramos dentro, descubrimos que no hay ningún
objeto que sea nuestro. Somos el sujeto.

[ Antes de la conciencia , 29 de agosto de 1980, página 47]

Interlocutor : Después de saber que uno no es la eseidad, la eseidad

todavía quiere ser: se protege a sí misma. ¿Está integrado en esa unidad?

Maharaj : Sí, esa es su naturaleza.

Sabes, esta es otra pregunta de mierda. El chico no pregunta por sí mismo. Está
preguntando por un concepto filosófico , el que Maharaj le arrojó.

Después de saber que uno no es la eseidad, la eseidad todavía quiere ser : se

protege a sí misma. ¿Está integrado en esa unidad?

¿A quién diablos le importa si está integrado en la unidad, y Dios le dio esa

inclinación? Está en ti . La autoprotección está en ti. Esa es la pregunta: ¿cómo
puedo superar esa autoprotección de la eseidad en mí, de modo que pueda
realizar mi yo, mi verdadero yo, como sujeto de eseidad, testigo de ese ser?

Pero Maharaj no le pide en este momento que se vuelva contra sí mismo, como
siempre hace Ramana. En cambio, responde con respuestas conceptuales para
confundir al interrogador. En realidad, es más interesante la forma en que lo
hace Maharaj, pero es más dirigir el camino Ramana dice, don 't hacer estas
preguntas tontas. Mírate a ti mismo.

Maharaj : Sí, esa es su naturaleza.

… Para protegerse.

Interlocutor : ¿Es que estas unidades de eseidad no tienen más valor que
una imagen, son simplemente como una imagen en una pantalla de televisión ?
¿ Es así?

¡Otra maldita pregunta estúpida! Otra pregunta filosófica para la que está
pidiendo una respuesta filosófica, en lugar de cualquier cosa que se refiera
a "mí " , y ¿cómo descubro quién soy?

Maharaj : Sí, puede considerar que son solo imágenes. Sin embargo, es
un instrumento asombroso.

El “yo soy. "

- porque en su interior tiene un cierto principio que contiene el universo. No lo

descarte simplemente como una imagen.

El Sí mismo no puede experimentar su conocimiento sin la ayuda del cuerpo.

Esto es muy importante.

El Sí mismo no puede experimentar su conocimiento sin la ayuda del cuerpo.

Y el Sí mismo puede estar en dos niveles: el sujeto, que es el Absoluto, y el nivel

relativo, que es el “Yo Soy”. ”Que contiene la personalidad, incluida la palabra “
yo ”que se refiere a una entidad inexistente , a la que a menudo nos referimos
como un 'ego. '

Es un instrumento necesario.

… Esta conciencia que tenemos.

Alimento agrio y pulsación (aliento vital) : sin estos, el crecimiento no está allí y
la eseidad no estará allí.

Este cuerpo es una bolsa de alimento, pero ese conocimiento "yo soy" no es
individualista, es universal .

La conciencia es la misma en todas las entidades. Es sólo el cerebro, la

inteligencia y demás lo que le da a la sensibilidad sus diferentes colores y
sabores en diferentes seres. Él no dijo eso, yo dije eso.

Maharaj : Sí. Esta eseidad entra en la individualidad debido a la forma

del paquete de alimentos, el cuerpo. Desde mi punto de vista, es dinámica, solo
eseidad manifiesta , no individualidad.

En otras palabras, la subjetividad es solo una, y también lo es la sensibilidad : la

conciencia. La conciencia es solo una. Es algo universal. Todo el mundo lo
experimenta más o menos igual: la sensación de ser.

Los gusanos no tienen ojos ni oídos; pero pueden sentir sensaciones. Incluso
pueden tener pensamientos, por lo que sé. Tienen un gran sentido táctil. Y así
es como experimentan su sensibilidad. A diferencia de nosotros, con un
cableado diferente, impresiones integradas.

Una vez que ha adquirido esta comprensión, no es cuestión de disfrutar como

individuo. Ya no eres un individuo, el individuo se disuelve. Uno raro hará esto.

Aquel que ha entendido los cinco elementos y su juego no se preocupa por la

esencia de estos cinco elementos, la eseidad ; este estado también se
trasciende. Ese tiene la fragancia de la humanidad: recuerda a la humanidad,
pero sabe que no tiene nada que ver con la humanidad.
Habiendo entendido esto y trascendido, las palabras no sirven de nada.

La eseidad siente que no debería morir, pero si la así llamada muerte ha

ocurrido, no hay pérdida para ella.

Porque se reconoce a sí mismo, o ella misma, como el Absoluto, como el

sujeto; y el cuerpo simplemente se le aparece. La conciencia simplemente se le
aparece. Los diversos estados de sueño, vigilia, sueño; incluso Turiya [el "cuarto
estado ", que es el sustrato de los tres primeros,] simplemente llega a ti como
nubes en el cielo y no te tocan. Estás completamente más allá de ellos.

No eres de este mundo.

Desde mi punto de vista, cualquier eseidad en la forma de un ser humano se ha

ido; a causa de esa disolución se ha manifestado.

[continúa hasta el 30 de agosto de 1980, página 48]

Interlocutor : ¿La conciencia permanece para siempre?

Ahora, esta es una pregunta más relevante. En realidad, está hablando de su

propia existencia.

Maharaj : No, la conciencia está ahí solo mientras el cuerpo esté ahí.

Interlocutor : Incluso cuando uno comprende, ¿habrá cuerpos que nazcan y

mueran?

Maharaj : Sí. Los cinco elementos, tres gunas , prakriti y purusha , juntos son los
medios para demostrar la "yo soidad".

... el propio sentido de ser: que existes.

En el estado original no hay sentido de conciencia, no hay conciencia de ser, pero
tan pronto como llega la "yo soidad", se ve la manifestación completa de una
vez, esta es la expresión de la conciencia. En el Absoluto, la "yo soidad" es total,
pero la expresión está en muchos. Me manifiesto en muchos. Los seres humanos
son un tipo de forma y cada tipo de forma actuará de acuerdo con su
naturaleza, de acuerdo con la combinación de las tres gunas [cualidades
esenciales de eseidad . ] ¿Cómo puede entrar un individuo?

En otras palabras, está diciendo que los seres humanos varían, pero también
varían las especies. Un gusano, un mono y un pájaro no son como los
humanos. Experimentan la realidad manifiesta de manera diferente, a través de
diferentes sentidos; y mancha su conciencia, su manifestación.

Además, el cableado innato que tienen en sus neuronas determina cómo ven la
manifestación. Y es diferente en cada uno de nosotros. Eso es lo que da la
aparente ilusión de separación.

La única forma de comprender este misterio es darse cuenta de su identidad con

la conciencia universal, que se expresa en el espacio total. Mientras tu

identificarse con la forma humana es imposible que se resuelva el misterio.

¿Por qué vienes aquí y pierdes el tiempo durante una hora más o menos? Si
realiza un trabajo físico o mental durante dos horas, tendrá algo que mostrar.

Esto es muy parecido a lo que dijo Robert ... todo el conocimiento espiritual que
obtendrás, que es un vaciamiento de ti mismo, es totalmente inútil para el
mundo. Te vuelves bueno para nada. No tienes ningún valor para el mundo en
absoluto. Podrías haber hecho algo con este tiempo de meditación y lograr algo
en el mundo.

Está bromeando, por supuesto. Está siendo sarcástico.

Pero lo que está haciendo ahora, que es encontrar su verdadera naturaleza, ir

más allá de la eseidad, no tiene valor en el mundo.

[Pausa]
Interlocutor: Estas son las horas que son útiles; todos los demás son inútiles.

Está discutiendo con Maharaj. Él no le gusta su sarcasmo, diciendo Lo

que 're haciendo ahora es inútil, no tiene valor.

Maharaj: ¿Cómo pueden ser útiles?

- Está hablando de práctica espiritual -

Estoy destruyendo aquello para lo que dices que estas dos horas son útiles. Estoy
destruyendo la identidad.

Tu identidad.

¿No es divertido que la enseñanza que destruye al individuo sea exactamente lo

que el individuo quiere?
¿No es divertido que la enseñanza que destruye al individuo sea exactamente lo
que el individuo quiere cuando se adentra en la espiritualidad? Maharaj está
enseñando la disolución del yo personal. Encontrar el vacío, convertirse en
vacío.

¿Y no es esto lo que quiere? dice, porque cuando te deshaces de ti mismo,

te conviertes en todo. Te conviertes en conciencia universal. Te conviertes en el
Absoluto. Te vuelves libre.

… La respuesta es que nunca hubo un individuo. Llega el conocimiento de que el

individuo nunca estuvo allí.

Interlocutor : ¿Qué es la realización?

Maharaj : Antes de que surgiera la idea "yo soy", lo eres, pero no sabes que
lo eres. Posteriormente a eso ha habido muchos sucesos con los que has
empezado a decorarte. Intentas derivar el significado de ti mismo a partir de
palabras posteriores, sucesos y el significado de las palabras ... ese no eres tú ...
ríndete.
En otras palabras, luchas toda tu vida por el significado, como hablan Viktor
Frankl y los otros psicoanalistas existencialistas. Buscas sentido, conceptos para
poner tu vida en perspectiva, para darle sentido a tu vida. Y dice que lo dejes, la
búsqueda de sentido. Es una trampa.

Eres anterior a la idea "yo soy". Acampe allí, antes de las palabras "Yo soy".

Habla en otras partes de sus libros acerca de ser el puro "yo soy " antes
de que surja el pensamiento "yo soy ". Este es el estado en el que residir. Este es
el estado que divide el mundo manifiesto del no manifiesto, del noúmeno.

Es una dualidad. Ambos son extremos diferentes de la misma entidad: el

noúmeno, lo desconocido, el misterio y la realidad manifiesta.
Acampa en ese límite entre los dos, donde no surgen pensamientos; y una parte
de ti se hunde y siente lo no manifiesto en ti , lo no nacido, el misterio de
ti, mientras aún estás consciente.

Ese lugar antes del 'yo soy '

Se anuncia a sí mismo

5 de noviembre de 2011 - Meditación intensiva en línea, Parte 2

Tienes que darte cuenta de que, en última instancia, todos los conceptos son
una mierda. Son construcciones intelectuales y no son una aprehensión directa
de la realidad o de tu propia naturaleza verdadera. Son un conjunto de
conceptos que se supone que se oponen a tu forma habitual de mirarte a ti
mismo y al mundo.
Eventualmente se convierten en un sistema de cuasi creencias; y luego,
eventualmente, te darás cuenta de lo que realmente eres y de la naturaleza de
la conciencia; que es diferente al sistema de creencias que te da Nisargadatta.

Los conceptos que da, se llaman punteros . Al menos ese es el término [usado
en esta charla] en oposición a un sistema de creencias. Sin embargo, la mayoría
de las veces lo aceptamos como un sistema de creencias alternativo para
explicar lo que vemos y entendemos, y la naturaleza del mundo.

Pero es deshacernos de nuestra naturaleza, o nuestras ideas de nosotros

mismos como seres humanos individuales, en oposición a la única
subjetividad: el Atman. El Parabrahman. Dios, por así decirlo, que ve a través de
cien mil millones de ojos, en cien mil millones de organismos y cien mil millones
de juegos de piel ... gusanos, gusanos, mariposas, pájaros, zorros, monos,
humanos, peces. Todos vivos y algunos respirando.

Todos viendo, o sintiendo de alguna manera, a través de la albóndiga sensible,

que son . De alguna manera, la conciencia ha entrado en ellos y con ella un
sentido de individualidad y autoconservación.

La autoconservación está en todos nosotros, desde el gusano que intenta

escapar de ti, hasta el pez que intenta escapar de ti, el gato que quiere aferrarse
a ti, el amante que quiere aferrarse a ti, el gurú que quiere. aferrarse a ti; y tú a
él.

Entonces, estos son consejos. No son la verdad.

La verdad solo puede ser percibida directamente por usted y no tiene nada que
ver con conceptos.

Lo que pasa es que tu identidad cambia. Ya no te identificas como Harold,

Michael, Joan, Tim, Ed o Jo-Ann. Te ves a ti mismo como el conocimiento
mismo, te ves a ti mismo como el amor mismo.

Cambias tu identidad.
Yo soy amor. Soy lo que soy. Yo soy Dios. Yo soy la sensibilidad misma. Yo soy el
centro del universo.

Como dijo Buda, desde el cielo arriba hasta la tierra abajo, yo soy el único.

Solo uno.

Solo una conciencia. Solo una sensibilidad, a través de cien mil millones de
criaturas; un billón de criaturas, desde amebas, bacterias y virus, hasta la forma
de vida más elevada, que es un gato callejero.

Uno de los mejores usuarios de conceptos es Nisargadatta.

Nisargadatta conoció a su maestro [Siddharameshwar Maharaj] en 1936, tuvo

un despertar en 1939. O lo conoció en 1933 y se despertó en 1936, y luego vagó
como monje durante dos años en la India antes de regresar a casa, sabiendo
que su eseidad y su naturaleza absoluta era la misma en todas partes.

Una mente genial y brillante.

Un pensador muy occidental. Tradujo advaita a algo que les gusta a los
estadounidenses y a los occidentales. Incluso los neoadvaitins lo ven como una
de sus luminarias, y esto se tratará con mucho más detalle en la última charla.

Pero ahora mismo, voy a leer de Prior to Consciousness , y en los puntos

destacados lo voy a explicar un poco más.

[Susurrando a Lakshmi, el gato] Tengo que irme ahora. Adiós cariño.

[ Antes de la conciencia , 11 de septiembre de 1980, página 49]

Maharaj : Ya sea que uno sea un jnani o una persona ignorante, su nutrición,
sustento, mantenimiento, etc., continúa a través del significado de las palabras
de su mente.

¿Obtén éso? El sabio, el hombre iluminado y la persona ignorante, son todos

iguales. Todos tienen el mismo sustento físico y todos viven de acuerdo con las
palabras de la mente.

Sus pensamientos también fluirán de acuerdo con las impresiones que ha

recibido desde la infancia. Las actividades surgieron del aliento vital, las
palabras y el conocimiento "yo soy".

Si quieres invocar a tu Deidad, tendrás que adorar el aliento vital;

También se conoce como shakti.

… A través del soplo vital te acercas a tu Deidad. La imagen de cualquier Dios se

da a través del soplo vital. El lenguaje del aliento vital
significa palabras . Cuando se purifican todos los aspectos del aliento vital, no
hay lugar para los deseos, no hay sufrimientos físicos o mentales. De acuerdo
con el mandato del Gurú , aférrate a la “yo soidad ” , la prem Atman , “Yo
amo. "

Eso está definido. “Yo soidad ” -se define Prem -Atman como “Amo. "

“Yo soidad ” es lo mismo que “Yo amo ”.

Todas nuestras actividades, físicas o espirituales, se basan en la emoción. Todos

estos detalles los acepto, pero sé que la suma total es cero.

Nada. Todos los detalles que acepta —físicos, espirituales— se basan en la

emoción.
Todos estos detalles los acepto, pero sé que la suma total es cero.

Mis discursos anteriores cualquiera podría entender

Y estaría hablando de los de I Am That , de principios de la década de 1970.

- hasta cierto punto, pero mis conversaciones actuales son muy difíciles de
entender. Para estar calificado para comprender, quédese en esa fuente de su
nacimiento.

Habla de la 'yo soidad'. 'Eso es, digamos ... es una semilla que existe dentro de ti
cuando naces, el cuerpo nace. Y la "yo soidad " sólo comienza a manifestarse
cuando nace el sentido de "yo ", alrededor de los dos o tres años. Entonces, se
anuncia a sí mismo.

Entonces, es innato o es inherente a su eseidad; pero comienza a manifestarse a

los dos o tres años. Y quiere que llegues a ese lugar antes de que el "yo soy " se
anuncie, antes de que el "yo soy " se exprese en palabras y en la autoconciencia.

Las conversaciones fluyen espontáneamente. No los estoy enmarcando. Yo

mismo a menudo me sorprende por qué están surgiendo este tipo de
expresiones profundas, y las personas que escuchan mis charlas también se
quedan perplejas porque no son capaces de formular ninguna pregunta basada
en mis charlas. Todo es espontáneo, la etapa del testimonio también ha llegado
espontáneamente. Todas mis actividades surgen espontáneamente, no hay
espacio para pensar.

Desde que conozco mi estado antes del nacimiento -

Quiere decir el Absoluto; la subjetividad antes de que sea iluminada por la

conciencia o la autoconciencia.

Dado que conozco mi estado antes del nacimiento, también conozco ese punto
de nacimiento, y desde el nacimiento, lo que sea que soy, mi eseidad , también
lo sé. Por eso hablo así. El experimentador y las experiencias, ambos deben
disolverse. En el momento en que vienen los traductores y tomo asiento para
hablar, tengo energía, la batería está cargada ; de lo contrario, estoy deprimido
y tengo que usar este bastón. Me inclino menos a coleccionar buscadores
espirituales de cualquier grado.

Y esto es tan cierto. Rajiv [Kapur] me estaba hablando el otro día y dijo que su
satsang está creciendo en la India. Dice que cuando se sienta, una voz
diferente, una energía , habla a través de él. Un poder llega a través de él y ya
no es Rajiv. Él es la voz de la Conciencia. Así es como me siento yo también.

Es como si el Absoluto estuviera hablando con el Absoluto, tratando de que el

Absoluto en ti reconozca quién eres realmente, en contraposición a quién crees
que eres.

[Saltando al 15 de septiembre de 1980, página 51]

Interlocutor : En la meditación, cuando trato de estabilizarme en el punto detrás

de la mente, hay oscuridad, nada, vacío. No me gusta el estado.

Maharaj: ¿No lo ves ? Todavía estás allí. Antes de estabilizarse en el Ser, todavía
quedan rastros de la mente.

Esta máquina es una máquina autogeneradora; cuando entras en eso, el

impulso ayuda a despejar todas las dudas en tu mente. Este es exclusivamente
su conocimiento, lo que disfrutará más, y luego todos los rastros de la mente se
desarraigarán por completo. Esta es la etapa en la que estás , no lo estás, ese es
el límite. En el momento en que sabes que eres dualidad, está ahí:

En otras palabras; ya sabes, a la edad de dos o tres años, nace el yo. El niño
comienza a decir "yo " contra "tú ".

"Quiero esto. "

“Yo, ” I “ ” “I. "

Ha surgido la autoconciencia. Antes de eso, solo hay conciencia. No hay

dualidad. Ya no hay “yo”, un “tú ” , “ellos”. Pero la conciencia comienza a
dividirse y se forma la 'yo soidad '. Se forma un sentido de "yo ", un sentido
de "mí " , en oposición al otro.

Se crea un límite, y Nisargadatta dice que quiere que llegues a ese lugar antes
de que se cree el límite. Eso es lo que estamos haciendo hoy, en este retiro :
llegar más bajo que la mente, más bajo que ese sentido de "yo " , más profundo
que el sentido de "yo soidad". '

Ésta es la etapa en la que estás , no estás, ese es el límite. El momento en que

sabes que eres dualidad está ahí, cuando no sabes que lo eres, eres perfecto,
pero debes pasar por este proceso. En el sueño profundo no sabes que lo estás,
pero ese es un estado más burdo. En este estado de vida debes retroceder al
estado de no-conocimiento.

¿Qué es este conocimiento? Es el sello o registro de la reserva "Yo Soy". Está

reservando un piso que está en construcción, pero ¿dónde está ese piso? Es solo
la reserva. De manera similar, este "Yo Soy" es sólo una reserva, representa su
estado Absoluto.

No tengo muy claro lo que está diciendo allí, pero parece estar diciendo que
el "yo soy " es una especie de ejemplificación personal de la subjetividad
absoluta.

Cuando miras dentro de ti mismo y tratas de encontrar un objeto que

sea "yo " , el ego, no hay nada allí. Tú eres el sujeto. No puedes encontrar nada.

Pero eso no significa que alguien no pueda hablar sobre su personalidad y la

dinámica de la personalidad, no pueda hablar sobre el ego y los procesos de
desarrollo que atraviesa el ego, que atraviesa un niño. Es muy complejo, la
estructura de la personalidad y cómo funciona. Tiene muchas, muchas fases
diferentes.

Como decía Maharaj a veces, ¿cómo puedes hablar de ti mismo como un

objeto cuando te pareces más a la ciudad de Bombay?
¿Cómo lo describe? ¿Cómo lo nombras? Es muy
complejo. Dice: Muéstrame Bombay. Por supuesto, no puede mostrarle a él ni a
nadie todo Bombay. Tampoco puedes mostrarle a nadie tu objetivo "tú". "

[ Maharaj: Todo lo que aparece realmente no existe. Y todo lo que no

ha aparecido también desaparece; lo que queda es Eso, el Absoluto. "Eso" es
como Bombay.

Visitante : Bombay ciertamente parece estar apareciendo en este

momento. Deberíamos venderle otra ciudad.

Maharaj: Pero normalmente le hago este tipo de preguntas, si Bombay duerme,

si se despierta por la mañana, si está preocupado, si tiene dolor y placer. No me
refiero a la gente de Bombay, ni a la tierra, sino a lo que queda.

Ahora sabes que lo eres. Antes de este momento, ¿tenías este conocimiento de
que existes? Esta conciencia, eseidad, que está experimentando ahora, ¿estaba
allí antes?

….

Maharaj: Un paciente que sufre de cáncer terminal siempre recuerda su estado

y finalmente sufre ese final; tanto es seguro. De manera similar, alguien que
recuerda que él es el conocimiento, que él es la conciencia, tiene ese fin, se
convierte en el Parabrahman .

Entonces, si estás a punto de fotografiar esta tierra, te diría que no, no

fotografíes ... hazle una fotografía pero sin tierra. Sea lo que sea Bombay, toma
una fotografía de eso y enséñamelo. ¿Puedes?

Visitante : No pude hacerlo.

Maharaj: Eso es como fotografiarse a sí mismo sin el cuerpo. Eres eso, como
Bombay. Recordar que eres la conciencia debe ser sin ningún esfuerzo. Cuando
dices "yo", no te refieras al "yo" de este cuerpo, sino a ese "yo" que representa
esta conciencia. La conciencia es "yo", y haga uso de este conocimiento cuando
actúe.

Extraído de The Ultimate Medicine: según lo prescrito por Sri

Nisargadatta Maharaj , editado por Robert Powell, Blue Dove Press, 1994]

Hay una complejidad estructural extraordinaria: hay un proceso

inconsciente; hay un proceso consciente; Freud ‘s Identificación ; los arquetipos
mencionados por Jung; crisis existenciales; hitos del desarrollo que se pasan por
alto; el niño interior , tantos procesos complejos diferentes. Todo esto son
conceptos, sueños de los que hablan los psicólogos.

Entonces, nunca puedes sacar algo y mostrárselo al mundo y decir: “Este soy
yo. “Todo lo que es, son ideas y procesos que se han solidificado dentro de
ti. Cuando veas que estos son solo conceptos vacíos y procesos
vacíos, no procesos vacíos, sino procesos cristalizados, cuando ves a través de
ellos, ya no te poseen.

Más adelante, hablaremos sobre lo que sucede después de ver a través de la

ilusión , los pasos que tenemos que dar para volver a la humanidad y a ser
humanos. Todos los diferentes niveles que tenemos que trabajar en nosotros
mismos después de tener un despertar.

Hay una diferencia entre el despertar y la liberación total.

Interlocutor (continuación): ¿Qué le da el valor de trascender en la nada que

sabe que está allí?
Maharaj: Tu profundo impulso de comprender el Ser. Retroceder solo significa ir
hacia adentro, tu inclinación normal es salir a través de los cinco sentidos y ver el
mundo. Ahora invierte; No soy el cuerpo, no soy la mente, no soy los
sentidos; ahora estás estabilizado en la conciencia. Después de estabilizarse en
la conciencia, todas las cosas posteriores sucederán automáticamente. Te
expandes hacia el manifiesto.

Esto es lo que le pasó a Robert.

En cierto sentido, es lo que me pasó a mí, que es ... Ahora sentimos que
estamos aislados a alguna entidad dentro de este cuerpo, conciencia o
sensibilidad dentro de este cuerpo. Pero, ¿qué sucede cuando vemos que la
distinción entre interior y exterior no es real? El límite , la piel entre lo interno y
lo externo desaparece, y solo hay unidad: las experiencias de unicidad.

En Mount Baldy me convertí en el mundo, en meditación. Nirvikalpa

samadhi. Cuando tuve mi experiencia en la ducha, miré dentro y no encontré a
nadie allí. No había "yo". ”No había ninguna entidad a la que apuntara el “
yo ”. Yo fui liberado.

Yo era un vacío, un vacío que se manifestaba sin un personaje central. Y el vacío

interior es lo mismo que el vacío exterior. Solo hay unidad. Esta fue la
experiencia, combinada con el conocimiento de la unidad.

Esto es un despertar, o un proceso de despertar, pero ciertamente no es el final.

[Pausa]

[Saltando al 24 de septiembre de 1980, página 54]

Interlocutor : Suponga que el testimonio se detiene, ¿es samadhi ?

Maharaj : Supongamos que todos se van, no hay más testigos, todavía
estoy aquí, pero no tengo nada que presenciar. En esa eseidad, la alteridad está
ahí y tiene lugar el testimonio. Si la conciencia no está allí, el Absoluto no puede
conocerse a Sí mismo ; no hay nada más que el Absoluto ; por lo tanto, no hay
testimonio.

Mi mente se está cansando. Me cuesta pensar ahora. Con suerte, es difícil para
todos ustedes pensar.

Es el amor lo que impulsa toda nuestra

búsqueda de la libertad
19 de noviembre de 2011 - Satsang en línea

Manteniendo los ojos cerrados, mírate a ti mismo. Imagina que tu visión se

dirige hacia adentro, hacia tu cuerpo.

¿Que ves?

¿Ves el vacío?

¿Ves luz? ¿La luz de la conciencia?

¿Sientes tu propia sensación de presencia en ese vacío interior? ¿Tu propia

fuerza vital, el "yo soy "?

¿Puedes encontrar un yo? ¿El que dice: "Almorcé " , "Te odio " o "Te amo"? "

¿Puedes encontrar ese "yo "?

1
Si puedes, cuéntamelo, nunca lo he encontrado. No hay yo. Y, sin embargo,
todavía estamos aquí. Testigo del mundo; a la conciencia. ¡Qué paradoja!

Ese cántico era algo más ... alucinante. Creo que me convertiré y me convertiré
en un seguidor de ... cuál es-su-nombre [Krishna Das].

Mierda, con ese tipo de cánticos, ¿quién necesita algo más?

Excepto Lakshmi, aquí. [Hablando con su gato] ¡Hola, Lakshmi!

Robert solía decir todo el tiempo: “¿Quién soy yo? ”Refiriéndose a sí mismo y
cómo lo veían otras personas.

[Pausa]

Ese cántico realmente me hizo jodidamente feliz. ¡Extático! [Risas] Estoy feliz
ahora, después de ese canto.

Y sabes, solía decir: “Soy quien crees que soy o lo que crees que soy. ”Reconoció
que la gente nunca vio el mundo y que nunca nos vemos. Vemos a través de los
conceptos con la mente. Conceptos mentales. No vemos el mundo como niños
ni como los bebés. Vemos a través de un laberinto y una red de conceptos.

Además de los conceptos vemos —de silla y de gato; de una computadora y

luces : hay otros procesos que tienen lugar cuando vemos a otra persona. Por
ejemplo, proyecciones. Un montón de cosas que no vemos en nosotros mismos
las proyectamos en otra persona.

A veces por custodia. A veces no nos permitimos sentir nuestro amor, por una
razón u otra, porque fue sofocado cuando éramos jóvenes , cualquiera que sea
la razón , entonces lo proyectamos en algún lugar, en alguien que creemos que
está seguro. Entonces añoramos a esa persona, a nuestro propio amor.
 2

A veces proyectamos rabia, porque no queremos que se nos conozca como

llenos de rabia. Entonces alguien más se convierte en el portador de nuestra
rabia, y lo evitamos como la plaga. Lo mismo con cualquier otro sentimiento…
envidia; celos. Proyectamos en la otra persona, y lo vemos allí, en ellos, y no en
nosotros mismos.

Y luego está ese proceso llamado "identificación proyectiva". “Lo vemos en la

otra persona y nos permite verlo en nosotros mismos. Queremos estar con esa
persona para poder ver nuestro propio amor y todos nuestros otros
sentimientos , los afectos como los celos, el odio, la ira. Podemos volver a
poseer partes de nosotros mismos, las partes emocionales de nosotros como
humanos.

Entonces, hay dos procesos.

Vemos el mundo a través de conceptos mentales —como se veía a Robert,

como un “gurú ” - y tenemos conceptos sobre lo que es un gurú. Un gurú es
esto. Un gurú es eso. Un gurú es un recipiente de Dios. Un gurú está muy
bien. Un gurú nunca jura. Un gurú nunca está enojado. Tiene un amor no
apegado por todos. Él es perfecto. Nunca se equivoca.

Cierto, ese soy yo. Tengo que aceptar la etiqueta. [Risas]

Pero también están las proyecciones. Tal vez sea seguro proyectar amor en un
gurú; o ira, porque esa es una categoría especial.

El tercer proceso que surge cuando tratamos con alguien más son nuestras
propias represiones. Cuanto más amamos a alguien, más comienza a aparecer la
otra cara.

No de inmediato. Por lo general, sabemos que en las relaciones,

relaciones amorosas , los primeros 3 a 6 meses están bien.

Entonces la mierda golpea el ventilador. Surge todo lo negativo: celos, envidia,

rabia. Tu dilo. Odio. Mucha gente se refiere a esto como "trabajo en la sombra "
en psicoanálisis. Trabajas en el lado oscuro de ti mismo. [Risas] ¡Y vaya, algunos
de ustedes tienen lados realmente oscuros! Diferente a mí.
 3

Y Robert , era perfecto. Somos perfectos.

[ Aquí se emplea el recurso retórico del sarcasmo: nota

del corrector de pruebas ]

Entonces, cuando Robert decía "Soy lo que tú crees que soy ", se refería a todos
esos procesos. Ver a Robert como el gurú, lo que sea que eso signifique para ti.

Proyectar en él lo que pensaba que necesitaba, o estaba tratando de

esconderse de usted mismo, o tratando de poner en él para que lo guardara. O
tratando de proyectarse en él —podría verlo en él y luego encontrarlo en usted
mismo, donde de otra manera no habría podido encontrarlo— identificación
proyectiva.

Y luego, el proceso de vinculación, con amor. La relación se vuelve cada vez más
profunda. Te vuelves más y más confiado.

Ya sabes, las primeras tres citas que sales con alguien, no

dices “¡Estás jodidamente loco! “Mantienes eso por unos meses, hasta que
sabes que están enganchados. Entonces puedes empezar a sacar toda la mierda
mala. Caminan sobre cáscaras de huevo, quizás hasta el sexto mes, después de
que se hayan mudado juntos. Es un poco más difícil salir de esa relación de
inmediato. Ahí es cuando empiezan a salir los chismes: el control . Los celos; la
envidia; las peleas; la pelea por pequeñas cosas, quién tiene el control.

Antes de eso, eres tan amable, tan amable. [Con voz aduladora] “Oh, haz esto,
puedes hacer aquello. ¿Qué quieres que haga por ti? “Tan dulce, tan cariñoso. Y
luego, en el mes siete u ocho, sale la mierda.

Entonces , ¿ quién es Ed Muzika? Dado que tal vez hay treinta personas
mirándome [en el satsang de Internet], estoy seguro de que hay treinta vistas
de Ed Muzika. Y para algunos de ustedes que son más esquizofrénicos, puede
haber dos o tres puntos de vista simultáneos de quién es Ed
Muzika. ¡Incluyéndome a mí!

En un esfuerzo de aclaración les voy a decir cómo me veo a mí mismo, para que
podamos estar todos en la misma página. Porque, ¿quién mejor que yo puede
decir quién soy? Siendo el gurú, debo ser sincero en todo momento,
¿verdad? ¿No es eso parte de eso? [Risas] yo

debe ser honesto. Debo tener una gran intuición. Y estoy más cerca de mí que
nadie aquí. Así que coordinémonos en torno a mi concepto de mí y estaremos
todos en la misma página en el futuro, sin conflictos. ¿Bueno?

Cuando miro dentro de mí —comencemos primero por el interior— veo el

vacío; y está lleno de luz , la luz de la conciencia. El vacío está en todas
partes. Empieza dentro de mi cuerpo. Contiene mi corazón, mi cabeza, la parte
inferior de mi cuerpo, mis piernas. Se estira y va al espacio a mi alrededor. Está
oscuro, pero también está iluminado.

Me siento muy en paz y muy feliz, muy cariñosa, especialmente después de ese
maravilloso canto. Siento un poco de tensión muscular en la espalda, por la
forma en que estoy sentado… pero esencialmente, así es como me veo desde
fuera.

Algunos de ustedes pueden sentir eso. Me dices que puedes sentir el vacío en
mí. De hecho, estás sintiendo el vacío en ti. Resuena.

Pero si me miro objetivamente, como si estuviera mirando esta foto aquí —

y aquí es donde tenemos que coordinarnos— veo a un hombre muy guapo con
gafas. Aproximadamente 30 años, 6 pies 8; alrededor de 200 libras; Bíceps de 20
pulgadas; un corazón de oro. La blasfemia nunca pasa por estos labios. El
sarcasmo nunca pasa por estos labios.

Mira lo gentil que es con los animales. Es un gran amante. Nunca cruces, nunca
te enojes.

Como Robert. Un dechado, un verdadero Ramana.

Bien, ahora lo tenemos abajo. [Risas]

Ahora lo entiendes, ¡todo es una mierda! Todo esto es una mierda , la forma en
que nos vemos, nunca nos vemos realmente hasta que nos conocemos desde
hace un par de años, e incluso entonces persistimos en no conocer a la otra
persona.

[Pausa]

Además, cambias en las relaciones. Lo que fue positivo un mes, es negativo el

mes siguiente. Lo que se ve un mes no se ve el mes siguiente. Y con alguien
como Robert, podrías estar con él durante 9 o 10 años y aún estar

aprender cómo es el vacío, porque el vacío se hace cada vez más profundo y
más profundo.

[Pausa]

Bueno, al menos le gusto a Lakshmi.

[Pausa]

Ahora, quien eres tu

¿Quién eres tú?

Si miras en tu interior, ¿es así como averiguas quién eres? Si cierras los ojos y
miras adentro, lo que ves allí, ¿ es real? ¿Ese vacío? ¿O se te revela el mundo
cuando tienes los ojos abiertos? ¿Es eso real?
Ya sabes, mi primera comprensión, y eso ahora compartido por todos los neo-
advaitin bajo la luna ... miré dentro de mí y no encontré ningún "yo " , y eso
colapsó la estructura mental; y solo había unidad .

El espacio interior era el mismo que el espacio exterior. El espacio interior que
contenía las emociones como el amor, la ira y todos los pensamientos y
conceptos, era exactamente el mismo que la habitación llena de objetos que me
rodeaban, pero mi mente había impuesto orden y forma a esa habitación
exterior. Ya no lo veía como lo haría un bebé —sólo un borrón de colores e
intensidad, y los bebés son así— [demuestra un bebé asombrado y con los ojos
muy abiertos mirando a su alrededor] —y nosotros no lo somos.

Ya sabes, lo vemos. Nos relacionamos con eso. Nuestra mente le ha impuesto

un orden. Siempre puedes decirle a una persona iluminada: parece que
[demuestra una mirada con los ojos muy abiertos] Ojos grandes. Como Robert.

Es una broma. ¡Otro concepto!

Pero solo porque no encontramos un 'yo ' cuando miramos dentro de nosotros
mismos [la típica prueba neoadvaitin de la autorrealización : aceptar lo que
Nisargadatta resume literalmente, pero ignorando la práctica larga y detallada y
los estados sucesivos que también describe] ... ¿Alguien realmente espera
encontrar un "yo"? '

¿Que encontrarnos a nosotros es tan fácil? Que solo mire dentro de sí mismo
durante 30 segundos, en su imaginación, porque no tiene ojos dentro, no hay
ningún órgano de visión interior allí, ¡todo está hecho en la imaginación! -
'Yo', en mi imaginación, miro dónde podría estar mi cuerpo, si mis ojos
estuvieran abiertos y tuviera alguna visión interna.

Pero estos ojos solo pueden ver la cara de ese gato [refiriéndose a la cara
de gato enorme impresa en su sudadera]. Así que en mi imaginación dirijo mi
atención hacia adentro y veo ese vacío en el interior, y miro a mi alrededor, y en
esa presencia , en ese vacío, no veo ningún yo. No puedo encontrar ningún yo. '

Bueno, mierda! Quién dijo que el "yo " existe como una forma; o una
entidad? La gente habla de un ' ego , y supongo que la gente espera encontrar
un ego cuando miran hacia adentro, asociado con el ' yo '. '

Pero, ¿qué es el ego?

¿Es el 'yo? 'Entonces, no puedo encontrar un ' yo. " Yo " es sólo una palabra.

No hay un "yo " cuando miro dentro y, sin embargo, puedo verte. Puedo tener
emociones hacia ti. ¡Puedo decirte que te vayas al infierno! ¡Comer mi
polvo! O lea la página 39. Puedo relacionarme con usted. Puedo cenar
contigo. Mírate en un monitor de computadora. Hablar con usted. Pero, ¿qué es
esa entidad que está haciendo eso? No veo un "yo", pero "yo " todavía estoy
haciendo esto.

El hecho de que no haya un "yo " no significa que no haya nadie

allí. Tu presencia está ahí. Tu inteligencia está ahí. Tu cuerpo está ahí. Tu mente
está ahí. Tus emociones están ahí. Tu intuición está ahí.

Pero no puedes verlo.

Puedes sentir tus emociones. Puedes sentir tu cuerpo. Puedes alcanzar y tocarte
la nariz… cúbrete los ojos y ya no puedes ver más. Empiezas a armar un
concepto de cuerpo-mente. Pero sigue siendo un concepto.

La realidad es que no se te puede conocer, desde dentro, tan fácilmente.

No puedes hacer psicoanálisis por ti mismo, usando alguna técnica que

aprendas de algún gurú en Facebook, ya sea Byron Katie, quien invierte tus
conceptos; o alguna otra magia escénica en la que alguien te lleve a través de
un proceso, como la técnica de liberación de Lester Levenson de Sedona, en la
que te deshaces de las emociones o los deseos al "liberarlos ".

Esa es solo la superficie. Eso es solo lo que sale a la superficie de la mente; tu

atención en el ahora.

Pero para llegar a los niveles más profundos —lo que hay en el inconsciente—
se necesitan sueños, se necesitan interpretaciones, un intenso trabajo onírico
para descubrir la inconsciencia, el ello , por así decirlo, y el superyó. Todos salen
a la luz en las relaciones y hay que interpretarlos.

Esa es la forma en que aprendes. No puedes hacerlo solo, puedes hacerlo hasta
cierto punto, pero tienes que ser muy inteligente, como lo fue
Freud. Generalmente tienes que estar en psicoanálisis durante un largo período
de tiempo para que te revelen el inconsciente y todos los conflictos.

Pero todo esto sale en relación, de todos modos. Por lo general, en un nivel
inconsciente, actúas todas las cosas que están ocultas. Esa es una forma de
sacarlo a la superficie: en una relación. Una relación, como con un
terapeuta. Amas al terapeuta y todo esto empieza a salir. Y se interpreta, se
sostiene y se habla ad infinitum , y se integra en tu personalidad y todo eso.

Esta es también la forma sufí: la forma de trabajar a través de los afectos y las
relaciones. O de otra forma sería erradicar los vasanas , las tendencias
inherentes que tenemos

como un cuerpo-mente, ya sean genéticos o inconscientes enterrados; o los

arquetipos de Jung.

Las profundidades de la mente son infinitas. Puedes sentarte y meditar y

profundizar, profundizar y encontrar varios niveles de la mente con los que la
persona común ni siquiera ha soñado: el cuerpo sutil, el cuerpo de la
imaginación, donde miras dentro de ti y tienes esta imaginación del espacio
interior. Y todo está en la imaginación.
La imaginación crea todo, ya sea en el mundo externo o en el mundo
interno. Eso se llama el "cuerpo sutil". ”Aquí es donde la mayoría de nosotros
vivimos cuando no estamos en el mundo externo, en nuestras ensoñaciones,
nuestros sueños, nuestras conversaciones internas que tenemos con otras
personas.

Debería haberle dicho eso a Suzie o esto es lo que pienso de Ralph. O qué idiota
es este tipo.

Y es toda la charla interior que continúa, mientras analizamos nuestros

sentimientos y analizamos a otras personas. Es una especie de pequeño estadio
privado en el que estamos. No hay nadie más por ahí: solo nosotros. Y estamos
jugando con todos nuestros conceptos internos.

Profundizando, ingresa al “cuerpo causal”. “El cuerpo causal es donde pierdes la

conciencia; y pierdes la conciencia. No solo te vuelves tonto como una roca, sino
que te vuelves inconsciente como una roca. Te vuelves ignorante. Todo el
conocimiento se va. Ya no hay conocimiento. Sin conciencia.

Hay otros niveles de la mente, todo esto es algo estándar en Ramana y en

Nisargadatta. Solo tienes que seguir leyendo si estás interesado en profundizar
en los diferentes niveles de la mente. Pero solo estoy tratando de decir que no
todo se revela con solo mirar dentro de ti y no encontrar un 'yo'. Eso es solo la
punta del iceberg.

En realidad, el 'yo soy ', esa es una experiencia de la que habla Nisargadatta ,
ese es nuestro sentido de presencia, nuestro sentido de estar vivo, esto se
expande cuanto más interactuamos entre nosotros de una manera positiva.

Cuanto más podamos amar a otro , cuanto más podamos amar al gurú, más
podremos amar al estudiante, más podremos amar a su esposa, esposo, novio o
novia , aumenta esa sensación de presencia. Pone el amor allí que da vida a esa
sensación de presencia; y esa sensación de presencia se convierte en todo. Se
convierte en todo el estadio.

Crece el sentido de presencia. Nuestra felicidad crece con

ella. El amor crece. Comenzamos a sentir el amor fluyendo como un río a través
de nosotros, desde nuestras entrañas y a través de nuestros corazones, a través
de nuestra cabeza y rostro, a través de nuestras manos y dedos hacia el mundo
externo, hacia otra persona.

Te vuelves muy sensible con esa persona. Incluso puede determinar cuándo esa
persona está despierta o dormida. Solo las presencias se compenetran. Mucha
gente está desarrollando estas habilidades en nuestro propio satsang.

Nuestra propia sangha [palabra budista para comunidad espiritual], debería

decir.

Todo esto es un misterio.

¿Y qué quieres decir con "liberación " e "iluminación"? ”¿Qué significan esos
conceptos para ti? Estos son grandes. ¿Qué quiere decir Mamaji [Jo-Ann Chinn,
organizadora del satsang] cuando va a ser "liberada " , cuando "se aleja de todo
esto?" "

¿Piensa que, de repente, va a estar muerta, y no hay nada más que hacer, y es
el descanso definitivo? ¿O simplemente no le va a importar una mierda? ¿O va a
pasar algo más? ¿Su mente se va a alejar? ¿Qué pasa si su mente se desvanece?

Tantos conceptos sobre la iluminación y el despertar. Eso es lo que traté de

aclarar en otras charlas, es el tipo de mierda que hay sobre el despertar, la
iluminación y la liberación.

1
0
Todas estas son solo palabras. Es solo conocerse a sí mismo. De primera
mano; sin la intermediación de conceptos mentales. Conocerte a ti mismo
directamente. Sin los conceptos.

Ahora, algunas personas, cuando llega el primer despertar, incluso viendo que
no hay un "yo " , es una experiencia extraordinaria. Algunas personas
simplemente están destrozadas y les lleva años recuperarse, como UG
Krishnamurti. Pasó por enormes transformaciones, fisiológicamente.

Algunas personas , no es gran cosa; y su vida comienza a cambiar lentamente. Es

muy diferente para tanta gente, dependiendo de cuánto tiempo hayan
mirado; cuál es su personalidad; la intensidad de su práctica… tantas
cosas. Puede ser como una gran explosión, o puede ser como Sí, supongo que
sí. Derecha. No hay 'yo'. ' ¿Entonces? ¿Y qué?

Pero luego, incluso después de ver eso, tenemos que profundizar, sumergirnos
en nosotros mismos, una y otra vez; y estar en relación una y otra vez, para ver
cómo surgen todas las cosas e integrar todas esas cosas que somos cada vez
más.

Cuanto más meditamos, más vacíos nos sentimos; pero cuanto más estamos en
relación, más cosas surgen con las que tenemos que lidiar. Pero debido a que
somos mucho vacío, es mucho más fácil lidiar con él que antes de haber
descubierto el vacío.

Sabe, creemos que nos estamos volviendo cada vez más libres de conceptos,
¿no es así? Vienes al satsang todas las semanas. Te hablo de conceptos. Te digo
que jodas los conceptos, que te deshagas de ellos. Pero tenemos tantos , ¿no ?

Matthew es demasiado inteligente, por lo que también tiene muchos.

Robert solía decir: “Sabes, Ed, me pregunto por qué aún no estás iluminado. Y
luego dijo: “¡Finalmente lo descubrí! Eres demasiado inteligente. ”[Risas]
Porque tienes que volverte mudo como una roca, y fue difícil para mí quedarme
mudo como una roca. Porque me enorgullecía de mi inteligencia y mi
pensamiento.
 1
1

Como hace Joan.

Como hace Mamaji.

Como hace Edji.

[Pausa]

Entonces, vayamos a algunos conceptos realmente, realmente, realmente

incómodos.

Conceptos realmente incómodos: Sexo y el gurú. Amor y gurú. Amor en

una relación conyugal. ¿Quieres ir ahí? ¿Cuántos se van a enojar y saben que se
van a enojar, no importa lo que se diga? Levanta tu mano. ¿Cuántos tienen este
concepto tan cerca de su corazón?

Sabes, creo que fue hace 7812 años, todos los hombres se reunieron en una
gran convención y crearon esta idea, para siempre, del matrimonio y la fidelidad
para sus esposas: No tendrás amor por ningún otro hombre una vez que
te cases. . Eso es trampa.

Sin embargo, los gurús, hace unos 500 años, tenían nuestra propia
convención, y dijimos: Hacer trampa está bien. Repasamos nuestros ejemplos
de Krishna, quien tenía 100 gopis [ pastoras de vacas] a su alrededor en todo
momento, que estaban locamente enamoradas de él, y él estaba locamente
enamorado de ellas, excepto por la gopi principal , la única. realmente amaba
a Radha, que pertenecía a otro hombre. Y eso era una tensión constante, entre
sus obligaciones familiares, su corazón y su amor mutuo.

Luego están Shiva y Shakti , el señor del universo con su consorte, la energía
divina, la energía femenina.
Sexo constante.

Eche un vistazo a todos los gurús de nuestro tiempo: Maezumi Roshi, Sasaki
Roshi, Muktananda. Una y otra y otra vez, tienen sexo con sus

1
2

estudiantes. Estudiantes casados, solteros; niños niñas; elefantes, perros,

gatos. Quiero decir, son personas muy liberadas. [Risas]

Y luego otras personas dicen: “¡Dios mío! Esos gurús son horribles. Mantente
alejado de ellos, porque todo lo que quieren hacer es llevar a las chicas a la
cama y quitarles el dinero a los ricos. ”Este es un conjunto de conceptos del
gurú.

El otro conjunto de conceptos del guru es: El guru es casto. Es como

Ramana Maharshi, o al menos la idea que tenemos de Ramana Maharshi,
porque ninguno de nosotros conocía a Ramana Maharshi. Tenemos historias de
segunda mano sobre Ramana Maharshi. Pero supuestamente, desde la época
de Ramana, se ha convertido en el sustituto y el ideal del gurú perfecto.

Pero, ¿qué pasa con los sufíes?

¿Qué pasa con otras culturas?

Es en Estados Unidos donde existe tal temor a los gurús y al impacto que un
gurú o un maestro espiritual tendrá en su pobre rebaño. Como si no tuvieran
mente, y son fácilmente manipulados y controlados, y el gurú tiene este poder
absoluto sobre ellos. Pero entonces ... ¡mira nuestro senado! Nuestro
presidente. ¡Mierda! Los gurús hacen poco daño, en comparación con lo que
están haciendo esos tipos.

Así que mire ese concepto de fidelidad: una vez que una mujer o un hombre se
casan y hacen esos votos matrimoniales ante Dios, nunca, nunca,
nunca, nunca cambiarán de opinión.
No se les permite crecer. No se les permite madurar. No se les permite cambiar
de opinión. No se les permite amar a otro.

Amar a otro en el corazón de uno es engañar. Es adulterio en la mente. Ese

fue uno de los conceptos que se les ocurrió en ese encuentro de hombres, hace
8000 años. Entonces llegó Moisés y lo cambió por adulterio, que era adulterio
físico; y tampoco dijo que hacer trampa en la mente, o simplemente pensar en
ello, era un pecado.

1
3

Eso vino después. Eso vino con ... ¿ cómo se llamaba ese rey? -Rey James. El solo
hecho de pensar en hacer trampa, en amar, en lujuria, era en sí mismo un gran
pecado que te mataría [risas] te enviaría al infierno.

[Suspira] ¿Qué piensas?

Maezumi Roshi tuvo aventuras con muchos de sus estudiantes y dijo

que porque podía . Las mujeres estaban allí, estaban disponibles y se
entregaban. Eran participantes dispuestos . Allí no había niños de 12 años, ni de
14 años como con Muktananda; según cabe suponer. Incluso eso que no
sabemos es verdad, o lo que estaba pasando en esa relación.

Entonces vemos a través de los ojos de la gente común que no está en la

espiritualidad, que no está acostumbrada a todo tipo de formas de crecimiento
y desarrollo. Ven una relación amorosa con el gurú como una aventura , como
cualquier otra persona.

No se dan cuenta de que el cuidado que tuve, el amor que tuve por Robert
fue transformador . Si tuviera una gurú, probablemente también habría tenido
fantasías eróticas con ella.

Es el amor lo que impulsa toda nuestra búsqueda de libertad; para el

conocimiento; por amor al otro; para la aceptación; por ser visto; Para su
aprobación.
Y, como realmente he descubierto, no elegimos a quién amamos.

Aunque hayamos elegido a quién amamos hace 30 años, hace 10 años o hace 2
años, eso no significa que podamos elegir a quién amamos ahora. El amor
puede salir.

Incluso si no hay infidelidad en la relación, el amor por los demás puede

manifestarse. No se puede detener; especialmente una vez que estás en el
camino espiritual. Sale cada vez más.

1
4

Se vuelve más y más profundo hasta que te conviertes en el amor mismo, y solo
la aparición de alguien que es muy abierto frente a ti puede provocar una
especie de reacción de amor, una fuerte reacción de amor. Muy pronto, te estás
engañando a ti mismo.

Si te amas a ti mismo, ¿cómo no amar a todos, hasta cierto punto?

Entonces, ¿cómo te atrapa este concepto? El gurú y el amor.

Mucha gente está luchando con eso. No solo en esta sangha, sino en cada
sangha, en todas partes. Lo mismo con cualquiera, cualquier hombre, cualquier
mujer en una relación comprometida. ¿Qué pasa con los sentimientos fuera de
esa relación? en lugar de solo acciones fuera de eso, como la infidelidad?

Pero simplemente tener relaciones amorosas, amar a alguien profundamente y

el cónyuge se vuelve locamente celoso, increíblemente controlador. O
simplemente loco.
[Pausa]

¿Qué piensas?

No es tan fácil

26 de noviembre de 2011 - Satsang en línea

Intente esto como un experimento: observe profundamente en sí mismo el

sentido del "yo". Y, para el 'yo ' - pensamiento.

¿Encuentras un yo? '

¿Encuentras el pensamiento "yo "?

No, no hay ningún pensamiento "yo ", ¿verdad? No hay "yo " , ¿verdad ?

¿Alguien encuentra un yo? Levanten la mano si encuentran un yo. '

Si no encontró un "yo " , levante la mano.

Bueno, ese era el método llamado “apuntado directo”. “Miras dentro de ti y el

maestro te dice, no hay 'yo ' ahí, ¿ verdad ? Ahora estás
oficialmente iluminado , has visto a través de la ilusión del 'yo'. '

1
Según Facebook, miles de personas se están despertando utilizando
este método de " señalización directa ". El maestro te dice, mira dentro de ti
mismo, y no encuentras un "yo " , ¿verdad? Bueno, has visto a través de la
ilusión del "yo". “¡Ahora estás despierto!

Veinticinco dólares, por favor ... Preferiblemente Paypal. Recibirá su certificado

por correo y yo le daré una dirección de Facebook donde también puede
comenzar su propio blog.

Entonces estaremos en competencia .

Ese es el método de "señalar directo". “Maravilloso, ¿no ?

¡De Verdad! Eso es lo que está pasando en Facebook.

Sabes, no puedo garantizar nada. Pero si escuchas el canto (este tipo de

canto) durante unas horas todos los días, lee el Nisargadatta Gita , reflexiona
sobre lo que significa, trata de localizar el sentido del 'yo ', lee el Nisargadatta
Gita un poco más, escucha más cantos. , escuche estos satsangs : no hay nada
que le impida permanecer despierto en un período de tiempo.

Eso es todo lo que tienes que hacer. Solo quédate a mi alrededor. Ven al
satsang. Escuche este canto.

Eso es todo lo que tienes que hacer.

De vez en cuando puedes escuchar las tonterías de Robert , o las tonterías

de Nisargadatta también; pero mi mierda es tan buena como cualquier otra
mierda. Porque los conceptos no son importantes. En todo caso, desea
deshacerse de todos los conceptos.

Robert solía darte tantos conceptos diferentes que después de un tiempo

dijiste: ¡ Dios mío, todos estos putos conceptos! Y los dejaste caer.

El primer principio debería ser: cualquier cosa que creas que es verdad, está
mal.
 2

Segundo principio: incluso esto está mal.

Tercer principio: cállate.

Cuarto principio: hazte tonto como una roca.

Ahora, algunos de ustedes están bastante cerca de ser tontos como una roca,
pero otros son demasiado inteligentes.

En conjunto, demasiado inteligente.

La música sacra es tan importante. Simplemente te llevará lejos. Te llenará de

felicidad y éxtasis. Tu mente se detendrá. Pasas horas sin saber dónde diablos
estás o qué eres.

Tu matrimonio se derrumbará. Perderás tu trabajo. De todos modos, no lo

querías. Su casa será embargada, su auto embargado. Y serás dichosamente
feliz. Te unirás a las filas de Alfred E. Neuman de Mad Magazine,
diciendo “¿Qué, me preocupo? "

Solo canta. Mírate a ti mismo. Busque el 'yo soy'. Escuche estos satsangs. Lea
el Nisargadatta Gita . Quizás un poco de Previo a la Conciencia .

[Hablando con su gato] Hola, Lakshmi.

[Suavemente] ¡Hola! ¿Como estas?

Últimamente no se ha sentido bien.

Recientemente, puse una nueva publicación en el blog y en Facebook, y está
obteniendo respuestas muy positivas ... Ojalá pudiera recordar lo que
dije. ¿Alguien lo tiene allí y puede leerlo? [Risas] Déjame ver… ¿qué dije?

Oh si. Sabes, comencé a buscar la iluminación, creo que fue en 1967 o 1968.
Había leído que Buda comenzó cuando tenía 26 años y yo quería hacer lo
mismo.

[Maullido violento] ¡Oh, Dios mío, Lakshmi!

Mira, ella no se siente bien. O si no, es una crítica.

¿Qué te pasa, Lakshmi? [Dulcemente] ¿Eh?

Dejaremos que se calme un poco.

¿Qué pasa cariño? Bueno. Tu mano está atrapada en mi ... oh. [Intenta liberarla]

Mujer típica. ¡Nunca podré complacerlos! Un minuto están encima de ti, al

minuto siguiente quieren rascarte hasta la muerte.

[Hablando con Lakshmi] Oh, pobre bebé. Venga. Bueno.

¿Voy a sobrevivir? [Risas]

[Maullido infeliz] Oh cariño, vamos ... vamos. Ahí tienes [liberando al gato].
¡Uf! Estudiante típico, también. Todo para ti un minuto, al minuto siguiente
quieren destrozarte.

Pero de todos modos, comencé a fines de la década de 1960. El primer maestro

al que acudí fue Phillip Kapleau; y luego al Mount Baldy Zen Center, y el roshi
estaba Sasaki Roshi. En ese momento tenía 64 años. Y hacía frío, frío, frío, como
siete u ocho abajo algunos días, en Mount Baldy.

Como el típico zendo japonés, teníamos ventanas hechas de papel, y no hay

mucho aislamiento con papel. No había mucho calor en el zendo, y hacíamos
bastante frío todo el tiempo.

Recuerdo que una mañana, Sasaki dio un teisho —una charla— y en él

dijo: “Todos ustedes vinieron aquí para la iluminación. Pero sabes, la
iluminación puede volverse bastante aburrida. Y yo estaba escuchando. Mucha
gente pensaba: Bueno, ¿para qué diablos estoy aquí entonces? Si es aburrido,
¿por qué lo quiero?

Continuó diciendo que, en realidad, tienes que tomar el centro de gravedad —él
llamó a Buda como centro de gravedad— y llevarlo a la vida cotidiana, a tu
existencia personal. Y en ese momento, ya sabes, eso era lo último que quería
escuchar. No estaba allí en estas temperaturas bajo cero para tratar de
convertirme en lo que ya era , sino que quería iluminarme. No tenía idea de lo
que era la iluminación, pero pensé que era mejor que donde estaba.

Unos años más tarde , creo que fue unos ocho o nueve años después, después
de haber estado estudiando con muchos profesores Zen, Maezumi Roshi vino a
mi clase en UCLA. Estaba dando una clase en la extensión de UCLA sobre zen y
psicoterapia.

Uno de los estudiantes le preguntó: “¿Qué es el Zen? ”Hizo una pausa por un
segundo, y luego dijo, “ ¡RESPIRANDO! ¡El zen es respirar ! Y él dijo: “El zen es
vivir de un momento a otro. "
Pensé, ¡Dios mío, otro! Busco la iluminación. Estoy buscando el gran
escape. Estoy buscando volverme sobrehumano , ser capaz de levitar. Al menos
para dar la vuelta a los círculos en algún tipo de superestado, ¡ de
superinteligencia y sabiduría! En ese momento nunca pensé en el amor
divino, pensaba en términos de sabiduría.

Así fue. Finalmente, en 1995, tuve una experiencia de despertar.

Comencé a desaparecer y a retirarme de la vida. Me volví un poco seco, podría

decirse. Simplemente desaparecí en el vacío, y hay muchos tipos diferentes de
vacíos. Los vacíos que puedes ver —Rajiv Kapur habla sobre el vacío detrás y el

el vacío al frente, o la presencia al frente, y el vacío detrás ... no lo recuerdo ,

pero hay muchos tipos de vacíos que puedes ver. Hay muchas clases de
vacuidad.

Y también puedes sentirlos. Hay una diferencia entre sentir un vacío y ver un
vacío. Pero el gran Vacío es el que nunca puedes ver , ese eres tú . Tú como el
Absoluto. Tú, como sujeto, nunca puedes ver al sujeto. Solo puedes ver objetos
y la conciencia es un objeto.

Entonces, puedes ver un vacío y puedes ver la conciencia; puedes ver tu

presencia. Pero lo que realmente eres, tienes que estar de acuerdo con Cristo y
decir, no lo sé. No sé, la mente es muy importante. Es uno sin conceptos,
excepto, I don 't know. Está vacío y receptivo.

Ese eres tu.

Todo sale de ti, esa profundidad del desconocimiento.

El gran vacío. El misterio.

Aquí es donde estaba: tratando de adentrarme más y más en ese vacío, y
consciente del vacío en frente y de mi propia sensación de presencia. Sin
embargo, algo me movió, en 2003 o 2004, a comenzar a enseñar sobre Robert.

Entonces alguien vino hace unos meses y cambió todo. Tú sabes quien es ella. Y
comencé a experimentar emociones una vez más , la plenitud de mi propia
presencia. Amor. Pérdida. Enfado. Celos. Y pensarías ... ya sabes, el odio, la ira,
todas estas emociones me atravesarían, pero no era lo mismo que hace veinte
años.

Hace veinte años, yo era una persona, y estas emociones me atravesaban y no

tenían ningún propósito, excepto irritarme. Pero ahora, cuando surgieron los
sentimientos, me revitalizaron . Le dieron vida al vacío que era. Añadieron
energía. Añadieron significado.

Desde el Vacío y desde el vacío, regresé gradualmente al mundo como Ed

Muzika; y lo disfruté.

Lo disfruté muchísimo. Todavía lo disfruto. Todos los días me despierto, soy

feliz. Cada día, mi sentido de presencia me parece más fuerte. Todos esos
sentimientos ahora son míos. Yo los poseo. Ellos son yo: Ed. Una vez más volvió
el personal. Ya no es impersonal, sino personal.

Algo había cambiado. En lugar del individuo que era hace veinte años, se podría
decir que estaba vacío como un tambor, pero todos estos sentimientos me
atravesaron. Podría expresarlo, o no tenía que hacerlo. Podría dejarlo crecer o
dejarlo caer. Podría pensarlo o no. Preferí no hacerlo. Pensar en sí mismo era
tan estúpido como sentir todos los sentimientos.

Y la frase, "la mierda pasa " se convirtió en una realidad para mí. ¡Las cosas
vienen y vienen y vienen! Sin razón, casi sin origen. Sale del vacío y te golpea en
la cara.
Y esta bien. Mi presencia y mi vacío, con el que me identifico, lo contiene
todo. Se vuelve muy divertido; no opresivo. Es un regreso a la individualidad.

Hay algo que tenía que cambiar. El cambio fue: sabía que no era nada de todo
esto. Durante años, supe que no era nada de todo esto. Esta conciencia, estos
sentimientos, estos pensamientos, me eran ajenos. Pero ahora que se
estaban convirtiendo en mí, pero al mismo tiempo que era el vacío, era mucho
más fácil de tolerar. Mucho más fácil de tomar.

Una vez que conoces ese vacío que lo contiene todo, y ese eres tú , todo se
vuelve mucho más fácil. Las emociones simplemente pasan y se disfrutan en
lugar de sufrir.

Entonces, el primer paso es ir al infinito, reconocer que no existes como

entidad, en ninguna parte. Con eso viene la libertad de que todo lo creado por
la mente es un mito, porque todo se basa en el concepto de “yo”. "Toda nuestra
existencia se basa

en el concepto de que hay un "yo " frente a nosotros, en algún lugar dentro de
nosotros. Y ese concepto se derrumba, y somos todo.

Pero luego vemos que incluso eso es irreal. Que todo lo que vemos, sentimos,
tocamos, saboreamos, no es real. Es el vacío. No tiene realidad en sí
misma. Simplemente sale del vacío y vuelve al vacío. No tiene existencia
permanente.

Por tanto, diría Robert, no es real. Es como un espejismo, va y viene. No tiene

más capacidad para sostenerse que nuestra propia conciencia, y nosotros
somos sólo una manifestación —una manifestación finita— de la conciencia
universal, y nosotros también desaparecemos.

El 'yo soy ' desaparece. La conciencia asociada con nuestro cuerpo

desaparece. Y sin embargo, lo presenciamos venir, y lo veremos ir. Lo
presenciamos todas las mañanas y lo vemos pasar todas las noches.
¿Quién es este “nosotros? “Este “ nosotros ”somos realmente
nosotros. Tenemos el conocimiento de que existimos, y ese conocimiento está
en el "yo soy " , en la conciencia. Pero lo que somos está más allá de la
conciencia. Sin embargo , saber que estamos más allá nos permite participar
plenamente en él, y realmente no nos importan un carajo las
consecuencias, porque es solo una obra de teatro. Podemos optar por lanzarnos
a la película o la obra y disfrutarla, o ignorarla, como hizo Robert.

Robert ignoró la obra. Robert tuvo dificultades para permanecer en el

mundo. Simplemente ya no le importaba. Había terminado con el mundo.

En cierto modo lo disfruto.

[Pausa]

Entonces, ahora que están todos iluminados, usando el método directo, ¿qué
sigue?

Verá, algunas de estas enseñanzas son muy superficiales. Cuando llega el

despertar, suele ser una experiencia tremenda para ti, como sea que lo
experimentes. Y cuando mires hacia atrás cuando suceda, verás que todas las
actividades que hiciste con

tu mente no tuvo nada que ver con tu despertar ... porque el despertar es el
despertar de una inteligencia en ti donde percibes directamente la realidad, en
lugar de usar la mente para comprender la realidad. Lo que sucede es que la
mente se desvanece. Toma una importancia secundaria o terciaria, y ahora hay
una visión directa.

Así que antes, todas sus operaciones estaban en la mente, de la mente y para la
mente, y de repente la mente se desvanece. Y no puedes imaginar que nada de
lo que hiciste dentro de la mente despertó esta inteligencia que está por encima
y más allá de la mente y, sin embargo, parece ir de la mano. Practicar en la
mente, con la mente parece ser importante, ya sea en la auto-indagación o en la
meditación dirigida por la mente.

Utilizo el ejemplo de un jugador de béisbol famoso , no sé quién era. Pete

Rose. Maquillemos a Pete Rose. No fue él, pero digamos que fue Pete Rose. Los
reporteros siempre le hablaban después de un partido sobre su maravillosa
actuación —sus tres hits ese día, o un triple play en el que había participado— y
todos decían lo brillante que era, y él decía: “Tuve suerte. ”Y él diría esto una y
otra vez.

Y ese no era Pete Rose. Pete Rose nunca dijo que tuviera suerte , ¡dijo que era
él! Entonces, Pete Rose es el tipo equivocado. Pero digamos que a este nuevo y
modesto Pete Rose se le pregunta todo el tiempo: "¡Guau! ¿Cómo hiciste esa
obra? "

"Tuve suerte. "

Y un reportero dijo una vez: “Pero practicas ocho horas al día, todos los
días. ¿Qué es eso de la suerte? "

Y Pete respondió: “Bueno, descubrí que cuanto más practico, más suerte
tengo. "

Lo mismo ocurre con el despertar. Cuanto más practicamos, más fácil parece
suceder. Sí, hay algunos en los que el despertar sucedió sin que nadie hiciera
nada, como con Robert y Ramana Maharshi. Pero eso no es para la mayoría de
nosotros.

La mayoría de nosotros tenemos que luchar, quejarnos, quejarnos y

quejarnos; luego lucha un poco más, medita más y sufre. Especialmente si vas
por el camino sufí , el camino de las emociones, y el bhakti, el sufrimiento
parece ser exponencial. Mientras que para aquellos de nosotros que probamos
la forma advaita es un poco suave y aburrida.
Pero para la mayoría de nosotros, es necesario algún tipo de actividad. Incluso si
es una simulación, parece necesario tener suerte.

[Pausa]

¿QUIÉN ERES TÚ?

¿Quién eres tú?

¿Que eres?

Mira profundamente en tu interior.

¿Que ves?

¿Ves algo? ¿Ves el vacío?

¿Ves algún pastel de calabaza sobrante del Día de Acción de Gracias?

¿Ves un yo?

Ya sabes, es tan ridículo que la gente piensa que sólo porque usted no puede
encontrar una “I ” objeto, que no existes, y que no existe un ego. Dicen que
porque puedes ver que no hay "yo " , que tu mente y tu cuerpo no existen; pero
sin duda hacen existir, y que el color todo lo que ver y hacer - que como el
sujeto absoluto.

La personalidad con la que naces, la mente con la que naces, el cuerpo con el
que naces, crea la realidad que ves, y luego la educación adicional.

1
0

lo manipula. Y luego, la espiritualidad es tratar de quitar esas —cómo lo

llamaría usted— de las cajas, para que pueda ver con frescura.
No es tan fácil.

Lectura de Edji de Nisargadatta - Antes de

la conciencia 28 y 29 de diciembre de 1980
Páginas 85-86

Porción de nisargadatta de

26 de noviembre de 2011 - Satsang en línea

Ahora, para la parte educativa de nuestro satsang, donde leo de Nisargadatta…

ya veces lo explico.

Pero lo que tienes que entender es que la libertad llega cuando estás libre
incluso de los conceptos de Nisargadatta . Tienes que dejar ir a
Nisargadatta. Estos son los conceptos finales. Estos son los últimos conceptos
preliminares que tiene, que lo alejarán de lo que siempre había creído que era.

Entonces, aunque son muy poderosos y son muy profundos, no son la verdad
última. La verdad última es no tener mente alguna.

[ Antes de conciencia 28 de diciembre º 1980, página 85]

Maharaj : ¿Puede alguno de sus conceptos captar el total, el
Último? ¿Has entendido que el conocimiento en sí mismo es ignorancia? Si fuera
real, habría estado allí eternamente , no habría tenido un principio ni un final.

Y esto es lo que Robert quiso decir con "no real " o impermanente. No
duró. Tiene un principio y un final, y es irreal desde ese punto de vista, de ser
transitorio.

Ahora se siente la experiencia "yo soy", antes esa experiencia no se

siente. Cuando no fue así, no se solicitó ninguna prueba, pero una vez que lo sea,
se requieren muchas pruebas.

Es decir, cuando no había un "yo soy " , no había conciencia. No había

conciencia. No requería ninguna prueba de que no hubiera nada allí, pero una
vez que estás allí, surgen todo tipo de preguntas : “¿Quién soy yo? ¿Qué soy
yo? ¿Qué es la conciencia? ¿Cuál es mi propósito en la vida? "

¿Cómo te despertaste por la mañana? ¿Por qué te despertaste? No es la mente

la que sabe, alguien sabe por la mente.

No es la mente la que sabe. Alguien, o algo, lo sabe por la mente.

Ahora mi mano se ha levantado, ¿quién sabe? El que ha levantado mi mano

sabe que la ha levantado.

Yo sé que Levanté la mano. Yo soy el que sabe que se ha levantado.

Estás ante la mente; porque estás ahí, la mente está trabajando.

En otras palabras, eres más fundamental que la mente. La mente hace todo tipo
de juicios y sabe que la mano se levanta y yo puedo levantar la mano y la mente
sabe que he levantado la mano.

2
¿Cuándo despertarás? Siempre que lo esté, se despierta.

…. El propósito del Sat-Guru es decirte cómo eres antes de construir todos esos
conceptos de los demás. Su actual almacén espiritual está lleno de las palabras
de otros : demuele esos conceptos. Sat-Guru significa el estado eterno que nunca
cambiará: lo que eres.

Sat-Guru significa el estado eterno que nunca cambiará: lo que realmente eres.

Tú eres ese Absoluto inmutable, eterno e inmutable. Sat-Guru te dice que te

deshagas de todos estos muros construidos a tu alrededor por los rumores y
conceptos de otros.

En otras palabras, todos estos conceptos los tenemos sobre la naturaleza del
mundo: que hay un mundo fuera de nosotros y que hay un interior en nosotros,
y la mente establece órdenes y comprende cómo funciona el mundo. Deshazte
de todas estas ideas. Llega a una mente vacía. O, como dice Seung Sahn Sunim,
hazte tonto como un ladrillo. Mudo como una roca.

Todo el mundo dice lo mismo : deshazte de los conceptos. Deshazte de tu

mente.

Solo mira directamente, lo que significa cierra la boca por un rato y solo
escucha.

No tienes forma, no tienes diseño. Los nombres y formas que ves son solo tu
conciencia : el Sí mismo es incoloro pero es capaz de juzgar los colores, etc.

Escucha esto.

No tienes forma, no tienes diseño.

En otras palabras, no tiene forma. No tienes espacio. No tienes contenido. No

tienes forma. No eres un objeto.

Los nombres y las formas que ves son solo tu conciencia: el Ser es incoloro pero
es capaz de juzgar los colores, etc.
 3

El Yo , que es anterior a la mente, hace todo tipo de cosas. Y luego la mente

llena los vacíos.

Ya sabes, esto es muy diferente de lo que dicen la psicología o los gurús del pop,
que es que la mente es lo que crea el mundo, y que las emociones están ahí
debido a las historias que percibe la mente. Pero, de hecho, las
emociones preceden a la mente y la mente puede agregar una historia a la
emoción. Pero la emoción es más primaria, porque es más profunda que la
mente.

Y es ... he pasado por todo esto antes. Sabes de qué hablo. Etcétera, etcétera,
etcétera; bla, bla, bla.

Aquel que es dirigido por un Sat-Guru ya no tiene nacimiento.

[Repitiendo]

Aquel que es dirigido por un Sat-Guru ya no tiene nacimiento.

Eso significa que cuando comprendes tu verdadera naturaleza, no vuelves a

regresar. Cuando sientes a ese gurú interior dentro de ti, cuando sabes quién
eres realmente, no vuelves de nuevo.

Tu sadhana ha terminado, has llegado a este lugar.

Y aquí, creo que se refiere a venir a él, a su lugar de enseñanza. “Has venido
aquí. Tu sadhana [práctica espiritual] ha terminado. No hay más nacimiento
para ti. "

A ustedes que buscan el Sí mismo, les explico este tipo de conocimiento, los llevo
a un estado donde no hay hambre, no hay deseo.
Cuando tienes conocimiento, ves al "yo" como omnipresente, siempre que la
conciencia esté allí, pero el testigo de la conciencia no tiene "yo soy", esa es tu
verdadera naturaleza eterna.

[Repitiendo]

Cuando tienes conocimiento, ves al "yo" como omnipresente,

Bueno. Cuando hay conciencia, cuando hay conciencia, el "yo soy " está ahí y lo
impregna todo. Ve todo. Lo sabe todo. Pero el testigo de esta conciencia no es
el "yo soy". '

El 'yo soy ' es atestiguado por este testigo, el Absoluto, y eso es lo que
realmente eres.

Él dijo:

Renunciar al cuerpo es una gran fiesta para mí.

Y eso es porque se estaba muriendo, así que hay que conocer el trasfondo de
esto.

[ Antes de conciencia 29 de diciembre º 1980, página 86]

Sentarse en meditación ayuda a que la conciencia florezca. Provoca una

comprensión más profunda y un cambio espontáneo de comportamiento. Estos
cambios se producen en la conciencia misma, no en la pseudopersonalidad. Los
cambios forzados están al nivel de la mente. Los cambios mentales e
intelectuales son totalmente antinaturales y diferentes a los que ocurren en el
principio del nacimiento. Estos tienen lugar de forma natural, automática, por sí
mismos, debido a la meditación.
En otras palabras, la personalidad no es lo que cambia. El ego no es lo que se
cambia. Pero las cosas fundamentales tienen lugar en la naturaleza del "yo
soy ": tu identificación con quién y qué eres. Eso es lo que realmente
cambia. No el funcionamiento del ego o el funcionamiento de tu cuerpo. Se
producen cambios fundamentales en términos de cómo te ves a ti mismo y
cómo te entiendes, y estos son los que él está diciendo que son los verdaderos
cambios profundos.

La mayoría de la gente ve el árbol del conocimiento y lo admira, pero lo que

debe entenderse es su fuente : la semilla, la fuerza latente de la que
brota. Mucha gente habla de ello pero solo intelectualmente; Hablo de ello
desde el conocimiento directo.

Una pequeña partícula de conciencia, que es como una semilla, contiene todos
los mundos. El marco físico es necesario para que se manifieste.

Todas las ambiciones, esperanzas y deseos están conectados con una identidad,
y mientras haya una identidad, no se podrá percibir ninguna verdad.

Ahora, dice, como he dicho, que la espiritualidad se trata de tu identidad. Y aquí

está hablando de identificación como persona, como entidad personal. Pero
puedes aprender a identificarte con todo tipo de experiencias: con el vacío, con
la presencia, con las energías, con el cuerpo, con la personalidad, con tu sentido
de presencia. Todas estas identidades estarán disponibles para ti , todas las
diferentes habitaciones de la mansión espiritual.

Tienes que aprender a sentirte cómodo con todos ellos. Pero él está diciendo
que mientras haya una identidad definida con la que esté asociado, no se podrá
percibir ninguna verdad. Tienes que estar vacío para permitir que entren estas
verdades ... cualquier tipo de verdad nueva.
Interlocutor : ¿Existe algún destino para la manifestación total o los
fenómenos como un todo?

En otras palabras, ¿tiene algún propósito el universo?

Maharaj : Como no existe una identidad única, ¿adónde irá?

¿Qué podría pasarle al universo? Debido a que el universo no es una cosa, es

una multitud de cosas. ¿A dónde va a ir, en conjunto? ¿A dónde va a ir?

El combustible es el destino de la llama; así también, el cuerpo de esencia

alimenticia es el destino de la conciencia. La conciencia sola ofrece destino y el
destino ofrece

sufrimiento. Debido a la identidad equivocada, pensamos en la conciencia

personalizada, pero en realidad es vasta e ilimitada.

Dice que porque nos identificamos con el cuerpo-mente, pensamos que esta
conciencia es personal, que pertenece a este cuerpo, a “mí”. Pero de hecho, la
conciencia es la misma en todos: en el gusano, en un saltamontes, en el monje
llamado Kane, Ed Muzika, Jo-Ann 'Mamaji. 'La conciencia es la misma.

Es la conciencia universal, manifestada individualmente en todos nosotros. Y,

como aspecto universal, en realidad es vasto e ilimitado, porque contiene a
todos. Está en todos y en todo, ya sea como objeto o como sujeto; de la vista,
de lo que sea el objeto.

Esto no parecía tan profundo como algunas de sus cosas, pero esa es la lectura
de hoy.

Libertad de convencionalidad
 10 de diciembre de 2011 - Satsang en línea

Sabes, iba a hablar esta noche sobre cómo este camino consiste en deshacerse
del condicionamiento y los conceptos ... deshacerse de las ideas ... deshacerse
de todo tipo de ideas, pero también se trata de la gracia.

Puedes sentir la gracia de Dios, o la gracia de la Conciencia, en este satsang si

puedes entrar en el canto. Sentirás la presencia de Dios, la presencia de la
Conciencia, moviéndose a través de nosotros; a través del canto.

Sé que muchos de ustedes se alegran tan pronto como comienza el canto, pero
realmente, realmente, realmente ayuda participar, para que su presencia
humana entre en el canto; al menos al principio. Para que el poder de la
Conciencia se mueva a través de ti, la gracia de la Conciencia. Habla con la voz
de la Conciencia, llamando el nombre de Dios .

Porque eso es lo que hacemos una y otra vez: llamar el nombre de Dios .

Dios, Dios, Dios.

Dios, Dios, Dios, Dios.

Entonces llega el silencio.

Entonces viene la curación.

Pero por favor, intente participar en el canto. Es tan simple. Las palabras son tan
simples. Incluso si puedes volverte totalmente inútil como yo, puedes pensar en
esas palabras.

Esta es la base. De esto se trata todo, excepto de la gracia. Nisargadatta

Maharaj no habla de la gracia aquí. Habla de ello en otros libros, pero no en
este.

[ Antes de la Conciencia 29 de diciembre XX , 1980, página 87]

Maharaj: Un asesino anda suelto; ha cometido muchos asesinatos y la policía

internacional lo persigue pero no puede atraparlo. Eso es como las escrituras
tradicionales que no pueden ubicar o encontrar el Absoluto. Está más allá del
alcance de los Vedas , Puranas , etc., porque no es conceptual.

El Absoluto no es conceptual. Lo que realmente eres no es conceptual, no

se puede captar con la mente.

Este asesino está muy orgulloso de escapar a todos los esfuerzos de la policía; es
tan valiente que se sienta donde se discuten los planes para atraparlo y, por lo
tanto, no puede ser atrapado.

El esta aqui mismo. El eres tu.

No importa lo que pienses, se te escapará, porque la mente no puede

captarlo. Y él está escuchando. Él está allí, donde se están haciendo los planes
para capturarlo.

Todos tienen que morir, así que muere como su verdadera naturaleza. ¿Por qué
morir como cuerpo? Nunca olvides tu verdadera naturaleza. Puede que no sea
aceptable para muchos, pero es un hecho. Si debes tener una ambición, ten la
más alta, para que al menos mientras estés muriendo, seas el Absoluto. Decide
eso ahora, con firmeza, certeza y convicción.
Un tigre se acerca a ti: sabes que cuando te ataca, la muerte es
segura. Entonces, ¿por qué morir como un cobarde? Atácalo y tal vez se
escape. Pero si el tigre está pasando, ¡no lo ataque innecesariamente! Solo
cuando sea absolutamente necesario, salta sobre él.

¡Ese es un buen consejo! Si vas a un zoológico, no ataque al tigre detrás de las

rejas.

Dios es grande y maya es vasto, pero ¿qué eres al final? Las modificaciones
mentales te alejan del Ser. Nadie quiere indagar sobre el Sí mismo profunda y
completamente; todo el mundo pregunta a un nivel superficial.

Estas son las personas que cavan hoyos poco profundos. Van de una disciplina y
un gurú y una enseñanza a otra. Realmente no se preocupan por el Sí mismo. Se
preocupan por las enseñanzas. Direcciones. Ideas. Conocimiento. Algo en lo que
envolverse. Un libro: discute todos los significados, etc.

Pero es tan fácil, solo mira dentro de ti mismo. Y, sin embargo, tan difícil,
porque no es tan emocionante.

Interlocutor: Mi mente no se queda quieta, va de aquí para allá.

Maharaj: Con todas estas divagaciones te entretendrás, pero no obtendrás

conocimiento. Todo esto es entretenimiento espiritual, porque el estado real de
las cosas es que lo que eres, eres, sin modificaciones.

En otras palabras, si está hablando de cualquier cosa menos de lo que es, de

su verdadera naturaleza , es entretenimiento , y eso es lo que la mayoría de la
gente percibe. Hablan de… pero esto no es a nivel psicológico. A nivel
psicológico, hablas de todo tipo de cosas: represiones, negaciones, sueños e
interpretaciones de los sueños, y trabajar en los vasanas [tendencias latentes] y
...

3
[Hablando con su gato, Lakshmi] Está bien, vamos, Lakshmi. ¡Salta, salta,
salta! No dejes que la atrapen ... oh, la atraparon de nuevo. Aquí, oh [muy
preocupado]… ahí tienes. [Maullido fuerte]

Ella es una crítica ahora.

Ella regresará.

[Pasando a la página 89]

Maharaj : La mente y todos los conceptos se deben a su concepto principal "Yo

soy". Tus padres y tú son conceptos simultáneos. Ahora, sin intentar
experimentar, ¿qué experiencia estás teniendo?

En otras palabras, si está tratando deliberadamente de experimentar algo, como

samadhi, eso es lo que está tratando de hacer. Pero sin intentar experimentar,
¿cuál es tu experiencia?

Interlocutor: Yo soy .

Maharaj : ¿No es un concepto? Hay conceptos formados a partir de conceptos,

es un vasto mundo de conceptos.

En otras palabras, nuestra vida es un vasto campo de conceptos, una red de

pensamiento que se compenetra. Un pensamiento se enlaza con otro. Es una
progresión infinita de ideas, girando en nuestras cabezas. Ideas,
ideas; pensamientos, deberes , deberes , moralidad , conceptos, conceptos!

Interlocutor : Me gustaría estar libre de ellos.

Maharaj : Esto debe ser realizado por uno mismo; no debe transmitirse de boca
en boca.

En otras palabras, el interrogador dice: "Me gustaría estar libre de

conceptos " , y Nisargadatta dice: "Esto debe ser comprendido por usted . No
puedo darte esta libertad.
 4

Tienes que ganar esta libertad de conceptos. Esto es algo que tienes que hacer
al descubrir tu verdadera naturaleza. Puedo darte más conceptos, pero no
puedo darte esa libertad. Eso es para que lo hagas tú. "

Maharaj: ¿Quién obtiene el autoconocimiento directamente? ¿Cuándo sucedió

que estaba? Debo saberlo yo mismo, de primera mano, no de otros.

Usted es, usted sabe que es - este es el gran Señor, la refulgencia repentina y
explosiva. Ríndete a él y lo sabrás todo. No tiene forma ni nombre. Debe
cumplirse con una firme convicción.

Aquí es donde Nisargadatta es diferente de algunos de los otros maestros

advaita porque dice que una de las claves no es solo morar en el 'yo soy ' , sino
tener la convicción de que no eres el cuerpo , que eres la conciencia misma.
. Ese es el primer paso.

Eres el primero en el 'yo soy ' , pero tienes la convicción de que no eres el
cuerpo. Que eres el Absoluto. Estás incluso más allá de la conciencia. Y con esa
convicción, tienes una experiencia tras otra que tiende a reforzar esa
convicción, hasta que finalmente tienes la libertad. Tienes una experiencia de
despertar.

Y esta es su forma. Hay un gran énfasis en los conceptos de un extremo a otro; y

al mismo tiempo, un apunte directo a su Ser.

[Saltarse a la página 90, 31 de diciembre st , 1980]

Interlocutor : ¿Hay algo que pueda hacer para ayudarme a crecer, a progresar?

Maharaj : La conciencia no experimenta ningún progreso. Incluso el espacio no

puede tener ningún progreso y el espacio es el número tres.
Uno es el Absoluto, dos es la conciencia, tres es el espacio. Donde no había
conocimiento "yo soy", ese es el número uno;

- la absoluta -

… Más adelante está el sentido "yo soy", que es el número dos; luego está el
espacio - número tres. Pasar el examen de los Upanishads , ¿te da conocimiento
del Ser?

En otras palabras, está hablando de tu experiencia donde no hay

conocimiento, eso es el Absoluto. El número dos es la conciencia, o el sentido
de presencia , el "yo soy". Y el número tres es el vacío, el espacio que contiene
toda la manifestación.

Ahora dice: “La superación del examen de los Upanishads , ” -aquellos son el
final de los Vedas, los últimos libros de los Vedas - “¿Te da conocimiento del
Ser? "

Interlocutor: No. Sin embargo, hace algo.

El interrogador se aferra a la idea de que los Upanishads de alguna manera te

dan algo. Los Vedas, el aprendizaje, el aprendizaje de los libros, los conceptos
que dan los profesores que -ellos media algo. Te dan algo. Se hace algo.

Maharaj: En mi caso, todo es espontáneo , ese es mi dharma . Si la gente

conocedora viene y me dice que soy tonto, diré: "Esta locura es mi riqueza, mi
libertad. Ese conocimiento que me ha invadido, eso en sí mismo es locura".

Eres una mujer muy dulce; si alguien viene y te maltrata, pensando que eres un
hombre, te enojarás mucho por este malentendido. Identificarse con cualquier
cosa, "soy así", es un abuso de tu naturaleza.
Entonces, señala una vez más: no te identifiques con el cuerpo. No te
identifiques con nada. Tu verdadera naturaleza no tiene nada que ver con
ninguna manifestación.

Interlocutor : ¿Cómo perder esta identificación con el cuerpo?

Esto es muy importante. Escuche esto con atención.

Maharaj : Aumente la convicción de que usted es la conciencia

informe. Usted desarrolla su firme convicción de que son la manifestación total
conciencia universal. No hay nadie que pueda tener el conocimiento de la
Verdad, lo Eterno. Es el verdadero estado eterno de uno, pero no es un estado de
conocimiento, no puede conocerlo. El llamado conocimiento es ilimitado y
abundante en el estado de atributos, "yo soy".

No tengo idea de lo que significa esa última oración, pero ... [repitiendo]

Incrementa la convicción de que eres la conciencia informe. Desarrollas tu firme

convicción de que eres la manifestación total, la conciencia universal.

La conciencia universal que se manifiesta a través de gusanos, moscas, gatos,

perros y otras personas. No se identifique con su cuerpo en
particular. Identificarse con la conciencia misma; como primer paso.

No hay nadie que pueda tener el conocimiento de la Verdad, lo Eterno.

¡Ese es tu verdadero estado! No puedes tener conocimiento de ello. ¡Ese eres

tu! Pero no es un estado informado . No puedes saberlo .

[Pausa]

Y ahora, la última parte. Déjame ver…

[Saltar a la página 91 2 de enero nd , 1981]

Interlocutor: Parece que estoy cada vez más ocupado y ya no tengo

mucho tiempo para meditar.

¿No somos la mayoría de nosotros?

Interlocutor: Quiero que Maharaj me instruya sobre cómo llegar a la realización

del Ser .

Pero no quiere meditar.

Maharaj: Continúa con tu trabajo en el mundo, pero tu trabajo solo puede tener
lugar si estás allí ; la sensación de ser debe estar allí. Es suficiente.

Interlocutor : ¿Es necesario que me lo recuerde constantemente, que

sea consciente de eso?

Maharaj: ¿Quién puede ser consciente de la conciencia aparte de la

conciencia misma? ¿Existe alguna otra entidad? Está ahí, la conciencia siempre
está consciente de sí misma.

[Repitiendo]

Está ahí, la conciencia siempre está consciente de sí misma. El problema es que

la conciencia se ha identificado con el cuerpo. No hagas nada más excepto esto:
no identifiques la conciencia con un cuerpo.

Una vez más, esa oración está distorsionada. [Repitiendo]

No hagas nada más excepto esto: no identifiques la conciencia con un cuerpo.

En otras palabras, no puedes ser consciente de la conciencia, porque siempre
estás consciente de la conciencia. Esa es la naturaleza de la conciencia, ser
consciente de sí mismo. Pero recuerde cuál es su verdadera identificación, no
con el cuerpo, sino con la conciencia misma, o la conciencia misma.

Haciendo algo o no haciendo algo, ¿hay algún cambio en la conciencia? No hay

necesidad de ningún sadhana excepto ser consciente del hecho de que es solo en
esta conciencia donde todo tiene lugar.

Relativamente eres la conciencia y la conciencia no tiene forma. Solo

puedes sentir la conciencia, no puedes verla .

Puedes ver cosas. Puedes ver la manifestación, pero no puedes ver la conciencia
misma.

Tú lo sabes; usted sabe que lo es.

Ese conocimiento es un tipo diferente de conocimiento. Es una intuición, una

aprehensión; pero no es captado por la visión ni por la mente. Es tu eseidad.

¿Quién dirige al cuerpo a hacer lo que hace? Solo puede ser la conciencia, no hay
entidad. La conciencia hace todo lo que debe hacerse a través de los distintos
cuerpos. Eres esa conciencia y el amor que la conciencia tiene por sí misma.

[Repitiendo]

Eres esa conciencia y el amor que la conciencia tiene por sí misma.

Y aquí está lo más importante:

Interlocutor : Entonces realmente no hay nada en particular que pueda hacer
para darse cuenta de esto y no puede intentar no hacer nada. Simplemente
es. Así son las cosas y eso es todo.

Maharaj: Sí. Sólo entender. Solo sé tu mismo.

Solo sé tu mismo.

Interlocutor : ¿Debe uno tener fe en el Sí mismo?

Maharaj : Una vez que eres tu Ser, ¿dónde está la cuestión de la fe? Solo sé
tú mismo.

El funcionamiento se detiene. Cuando eres eso, se acaba: el círculo se cierra, eres

tu Ser.

[Pausa]

Sabes, es tan fácil hablar de… “Tienes que trascender el pensamiento. Tienes
que deshacerte de los conceptos. Tienes que deshacerte del condicionamiento
social. Tienes que deshacerte de la moralidad convencional. "

“Tienes que acostumbrarte a esta idea. Tienes que deshacerte de esa

idea. Tienes que hacer esto. Tienes que hacer eso. "

Y escuchas esto una y otra vez de los profesores : “Trascendiendo el

pensamiento, trascendiendo las ideas. “Pero a menos que se adentre en el
meollo de las ideas de las que es difícil deshacerse, en realidad no está haciendo
nada.

Ahora bien, ¿dónde están algunas de las ideas actuales, con las que todo el
mundo tiene un problema , que sacan a relucir todo tipo de tonterías? No se
trata de si soy o no soy, o si el karma es o no; o si hay predestinación o no; o si
Dios está en el cielo o no. Estas no son las preguntas que nos mueven, que nos
atrapan.

No podría importarme menos si hay karma o no. No podría importarme menos

si el "yo " existe o no. No podría importarme menos si se supone que debo amar
a todas las personas, o no, como parte de este sadhana . Ni siquiera sé qué
diablos es un "sadhana ".

Es una palabra ... que significa que la cagas, empezando por la mañana, y la
cagas todo el día . Y al final del día dices: “¡Oh Dios, la cagué! Y eres castigado
por ello. Eso es “sadhana. "

Estas ideas no son de las que es difícil deshacerse. Estos no son los que te van a
producir libertad. Está entrando en los difíciles que nos atrapan en la vida
cotidiana. ¿Y qué son?

Básicamente, convencionalidad. Ideas sobre el matrimonio. Ideas sobre la

sexualidad. Ideas sobre el aborto. Ideas sobre seguridad social.

Ideas sobre Medicare. Las ideas sobre el Estado y cuánto se supone que
impactará nuestra vida. Todas estas ideas que nos atrapan, especialmente la
sexualidad y el amor.

1
0

A quién se supone que debes amar y a quién no debes amar.

No puedo creer que todavía haya gente que piense que si estás en una relación
de casados, no puedes amar a alguien desde el corazón fuera de esa
relación. Simplemente me deja atónito el hecho de que existe este pensamiento
de que si amas a alguien fuera de un matrimonio o una relación comprometida,
de alguna manera estás engañando o cometiendo adulterio virtual.

Mi congreso de gurús terminaría si nadie que estuviera en una relación pudiera

amarnos.
Y qué tipo de problemas causa esto. Qué tipo de celos. Qué tipo de dolor. Qué
tipo de sentimiento engañado. Qué tipo de ira. Maridos vigilándome, haciendo
búsquedas en Internet sobre "Ed Muzika " , para averiguar qué ha hecho
recientemente.

Con los animales pasa lo mismo , he tenido amenazas contra mi vida, por tratar
de cuidar animales. Se involucra mucho. Hay camarillas involucradas. Hay un
reportero de un periódico de Internet que fue extremadamente crítico con un
nuevo gerente general que comienza en Los Angeles Animal Services, quien
pensamos que haría maravillosos cambios para mejor. Ella lo atacó sin piedad, y
yo y varios otros, como Mary Cummins, lo defendimos.

Por eso nos metimos en muchos problemas con redes animales que realmente
querían destruirnos e hicieron todo lo posible para destruirnos, incluso
amenazaron con atacarnos y hacernos daño. Incluso tuvimos policías vigilando
la calle durante unos días después de algunas de estas amenazas.

Entonces tienes que saber, ¿cuáles son tus límites? ¿Qué estás dispuesto a
hacer para perseguir tu corazón? Si cree que los animales se van a salvar,
¿ cuáles son sus límites? ¿Qué puedes hacer? ¿Qué harás?

Lo mismo si estás casado. ¿Cuánto puedes amar fuera del matrimonio?

¿Cuánto puede amar una idea, un ideal? ¿Un movimiento? ¿O la búsqueda del
Sí mismo?

1
1

¿O amar a alguien fuera de su matrimonio? La convencionalidad nos atrapa en

un capullo estrecho.

Estoy haciendo esto con cada uno de ustedes, cada uno de ustedes que se
acerca a mí. No son solo palabras de las que les estoy hablando, sobre la
libertad. Pero trato de ponerte en situaciones para ver cuánta habilidad tienes
para salir de tus ideas o para tomar el calor.
[Pausa]

Robert solía hacernos esto todo el tiempo: ponernos en situaciones difíciles,

para ver en qué dirección nos inclinamos. ¿Fue hacia él o hacia nosotros
mismos? ¿Cuánto nos retorcimos? ¿Cuánto dolor sentimos? ¿Cuánto crujir de
dientes hubo?

¿Cuánto crujir de dientes estás haciendo tratando de liberarte? ¿O simplemente

se sienta todo el día y canta y dice: "Estoy buscando la libertad " , pero no hace
nada más?

¿Confrontas a alguien con tu verdad, tu nueva verdad, tu nueva verdad de

libertad que tanto te costó ganar? ¿O tu libertad está en una caja en la esquina,
donde te sientas y dices “soy libre, soy libre ” y te quedas en la
esquina? ¿O ruge ? ¿Rugís con tu libertad?

[Pausa]

Libertad.

¿Rugís o gimoteáis? ¿Sabes siquiera dónde está tu libertad? ¿Retas tus cajas en
las que te encuentras? Cada día que lo haces, te sientes un poco más feliz; un
poco más libre; un poco más de espacio para respirar.

El concepto de maestro espiritual es otro. ¿Cuántos conceptos tienes sobre un

maestro espiritual y cómo se supone que debe ser? Especialmente las personas
que leen a Ramana. [Risas]

1
2

“Ramana nunca hizo nada ”, dice la gente. “Qué perfecto gurú era. “Cuanto
menos haga, mejor. Se sienta y recibe servicio todo el día por sirvientes, por sus
devotos, y es un gran hombre porque no hace nada.
Déjame decirte, si no tuvieras que hacer nada y estuvieras sentado todo el día y
la gente estuviera poniendo uvas en tu boca, etc., ¡también estarías muy feliz! Y
estarían diciendo: “Qué gran persona. Mira, él nunca se irrita, ella nunca se irrita
por nada. "Bueno, nadie está alborotando al gurú .

¿Cuántas personas estaban subiendo y pateando arena en la cara

de Ramana ? Es fácil ser el gurú perfecto cuando no te desafían y todos los que
te rodean son aduladores. Pero no hay rumores en el ashram, excepto entre el
hermano de Ramana y todos los demás.

Deshazte de todas las ideas sobre un gurú, sobre un maestro, sobre ti mismo.

No eres el director de una escuela. Eres la conciencia misma. No eres ama de

casa. No eres un ser humano con problemas oculares. Realmente no estás
casado con Alan. Ese es tu cuerpo y tu persona.

Entonces, ¿qué eres realmente?

[Pausa larga]

¿Quién eres tú?

Mirando profundamente dentro de ti mismo, sumérgete profundamente en tu

psique, en tu cuerpo y búscate a ti mismo. ¿Dónde estás, en todo ese lío
interior, esa conciencia, ese vacío, esa sensación de presencia?

¿Dónde estás?

¿Existes como un núcleo en algún lugar, donde el cuerpo está atado a la mente?

En cualquier lugar de ese vacío, ¿estás tú?

1
3
Ya eres tú Completo, perfecto.

Simplemente no te identifiques con tu cuerpo. Escapa de todos los

conceptos. Cuando se presente un concepto, o una limitación, rechácelo. Eso es
lo que dice [Nisargadatta Maharaj.]

Alguien me dijo hace muy poco que durante mucho tiempo le causé una
completa frustración, porque no le di nada de qué agarrarse. Sin conceptos, sin
técnicas, sin ideas. Seguí quitando cosas.

Eso es.

No tengo nada para ti. Solo quiero quitarte todas tus tonterías; todas tus
cárceles lejos Para hacerte saber que eres amado por ti mismo.

Deshazte de esas ideas , no eres un ser humano. No eres un cuerpo. No eres un

maestro de escuela. No ama de casa. Eres la conciencia misma. No eres el
cuerpo.

Eres la conciencia misma. No eres el cuerpo.

Y leer todos los libros del mundo no revelará esto , ni los Vedas, ni el Ashtavakra
Gita, ni el Ribhu Gita, ni el Avadhut Gita, ni la autobiografía de Tweedie , ni los
satsangs de Ed Muzika , sus enseñanzas, que yo Tengo que admitir que son
bastante brillantes.

Solo tú puedes liberarte.

Mírate a ti mismo. Siéntete a ti mismo.

¿Cuál es tu estado básico, cuando estás realmente tranquilo y tu mente no está

sacudida por las ideas? Cuando tu mente está en silencio ... los niños no te
gritan, el marido no te grita, la esposa no te grita, el jefe no te grita, ni siquiera
los gatos te gritan, diciendo "Quiero ¡comer! "
 1
4

Cuando todo está en paz, y dicho y hecho, ¿qué eres? ¿Qué es esa paz, ese
vacío, esa alegría? Eso es lo que quiero darte. Que eres tú , sin ningún
impedimento.

Ni siquiera el karma y la reencarnación, aunque muchos de nosotros sentimos

que hemos estado juntos durante mucho tiempo; muchas vidas.

E incluso más que eso para deshacerse de los conceptos -la Neti Neti ; no esto,
no esto - en esta sangha hay un movimiento de gracia. Directamente de
Ramana, a través de Robert y yo; desde Nisargadatta, a través de Jean Dunn, y
yo, hasta ti.

Un regalo de la nada, del vacío; y ningún lugar a donde acudir, nada que hacer.

Este satsang, y de hecho toda nuestra sangha, tiene que ver con la libertad , la
libertad real. Libertad de conceptos. Libertad del miedo. Libertad de
convencionalismos. Libertad de todas las ideas.

Vivir libre, como tu Ser. Verdaderamente usted , el ser humano y la divinidad ,

cualquier combinación que la gente piense de sí misma. Solo te
conviene. Simplemente actúa, sin restricciones. Eso no significa que vayas en
alboroto y saquear y saquear. Significa que te liberas de tus conceptos para
saber quién eres; y actúas desde ese estado. Y hay compasión, hay bondad, hay
amor.

Pero mientras tocábamos ese último canto sentí algo diferente. Sentí el
descenso de la gracia con tanta fuerza en nuestro satsang. La energía
simplemente se derramó en mí, a través de mi cabeza y luego en mi cuerpo y en
todas partes. Sentí el descenso de la gracia, del darshan [bendición] de Robert ,
podría decirse ... del de Ramana .

Espero que los impregne a todos; te ayuda a identificarte con tu verdadera

naturaleza, en lugar de con el cuerpo. Tu verdadera naturaleza es la
conciencia; y luego es el Absoluto.
Real y verdaderamente los amo a todos.

Libertad.

1
5

Libertad.

Libertad.

Adiós.

Lectura de Edji de Nisargadatta -

Antes de la conciencia 29 de
diciembre, 31 de diciembre de
1980; 2 de enero de 1981
Páginas 87-92

Porción de nisargadatta de

10 de diciembre de 2011 - Satsang en línea

Esta es la base. De esto se trata todo, excepto de la gracia. Nisargadatta
Maharaj no habla de la gracia aquí. Habla de ello en otros libros, pero no en
este.

[ Antes de la Conciencia 29 de diciembre XX , 1980, página 87]

Maharaj: Un asesino anda suelto; ha cometido muchos asesinatos y la policía

internacional lo persigue pero no puede atraparlo. Eso es como las escrituras
tradicionales que no pueden ubicar o encontrar el Absoluto. Está más allá del
alcance de los Vedas , Puranas , etc., porque no es conceptual.

El Absoluto no es conceptual. Lo que realmente eres no es conceptual, no

se puede captar con la mente.

Este asesino está muy orgulloso de escapar a todos los esfuerzos de la policía; es
tan valiente que se sienta donde se discuten los planes para atraparlo y, por lo
tanto, no puede ser atrapado.

El esta aqui mismo. El eres tu.

No importa lo que pienses, se te escapará, porque la mente no puede

captarlo. Y él está escuchando. Él está allí, donde se están haciendo los planes
para capturarlo.

Todos tienen que morir, así que muere como su verdadera naturaleza. ¿Por qué
morir como cuerpo? Nunca olvides tu verdadera naturaleza. Puede que no sea
aceptable para muchos, pero es un hecho. Si debes tener una ambición, ten la
más alta, para que al menos mientras estés muriendo, seas el Absoluto. Decide
eso ahora, con firmeza, certeza y convicción.

Un tigre se acerca a ti: sabes que cuando te ataca, la muerte es

segura. Entonces, ¿por qué morir como un cobarde? Atácalo y tal vez se
escape. Pero si el tigre está pasando, ¡no lo ataque innecesariamente! Solo
cuando sea absolutamente necesario, salta sobre él.
¡Ese es un buen consejo! Si vas a un zoológico, no ataque al tigre detrás de las
rejas.

Dios es grande y maya es vasto, pero ¿qué eres al final? Las modificaciones
mentales te alejan del Ser. Nadie quiere indagar sobre el Sí mismo profunda y
completamente; todo el mundo pregunta a un nivel superficial.

Estas son las personas que cavan hoyos poco profundos. Van de una disciplina y
un gurú y una enseñanza a otra. Realmente no se preocupan por el Sí mismo. Se
preocupan por las enseñanzas. Direcciones. Ideas. Conocimiento. Algo en lo que
envolverse. Un libro: discute todos los significados, etc.

Pero es tan fácil, solo mira dentro de ti mismo. Y, sin embargo, tan difícil,
porque no es tan emocionante.

Interlocutor: Mi mente no se queda quieta, va de aquí para allá.

Maharaj: Con todas estas divagaciones te entretendrás, pero no obtendrás

conocimiento. Todo esto es entretenimiento espiritual, porque el estado real de
las cosas es que lo que eres, eres, sin modificaciones.

En otras palabras, si está hablando de cualquier cosa menos de lo que es, de

su verdadera naturaleza , es entretenimiento , y eso es lo que la mayoría de la
gente percibe. Hablan de… pero esto no es a nivel psicológico. A nivel
psicológico, hablas de todo tipo de cosas: represiones, negaciones, sueños e
interpretaciones de los sueños, y trabajar en los vasanas [tendencias latentes] y
...

[Hablando con su gato, Lakshmi] Está bien, vamos, Lakshmi. ¡Salta, salta,
salta! No dejes que la atrapen ... oh, la atraparon de nuevo. Aquí, oh [muy
preocupado]… ahí tienes. [Maullido fuerte]
Ella es una crítica ahora.

Ella regresará.

[Pasando a la página 89]

Maharaj : La mente y todos los conceptos se deben a su concepto principal "Yo

soy". Tus padres y tú son conceptos simultáneos. Ahora, sin intentar
experimentar, ¿qué experiencia estás teniendo?

En otras palabras, si está tratando deliberadamente de experimentar algo, como

samadhi, eso es lo que está tratando de hacer. Pero sin intentar experimentar,
¿cuál es tu experiencia?

Interlocutor: Yo soy .

Maharaj : ¿No es un concepto? Hay conceptos formados a partir de conceptos,

es un vasto mundo de conceptos.

En otras palabras, nuestra vida es un vasto campo de conceptos, una red de

pensamiento que se compenetra. Un pensamiento se enlaza con otro. Es una
progresión infinita de ideas, girando en nuestras cabezas. Ideas,
ideas; pensamientos, deberes , deberes , moralidad , conceptos, conceptos!

Interlocutor : Me gustaría estar libre de ellos.

Maharaj : Esto debe ser realizado por uno mismo; no debe transmitirse de boca
en boca.

En otras palabras, el interrogador dice: "Me gustaría estar libre de

conceptos " , y Nisargadatta dice: "Esto debe ser comprendido por usted . No
puedo darte esta libertad. Tienes que ganar esta libertad de conceptos. Esto es
algo que tienes que hacer al descubrir tu verdadera naturaleza. Puedo darte
más conceptos, pero no puedo darte esa libertad. Eso es para que lo hagas tú. "

Maharaj: ¿Quién obtiene el autoconocimiento directamente? ¿Cuándo sucedió

que estaba? Debo saberlo yo mismo, de primera mano, no de otros.

Usted es, usted sabe que es - este es el gran Señor, la refulgencia repentina y
explosiva. Ríndete a él y lo sabrás todo. No tiene forma ni nombre. Debe
cumplirse con una firme convicción.

Aquí es donde Nisargadatta es diferente de algunos de los otros maestros

advaita porque dice que una de las claves no es solo morar en el 'yo soy ' , sino
tener la convicción de que no eres el cuerpo , que eres la conciencia misma.
. Ese es el primer paso.

Eres el primero en el 'yo soy ' , pero tienes la convicción de que no eres el
cuerpo. Que eres el Absoluto. Estás incluso más allá de la conciencia. Y con esa
convicción, tienes una experiencia tras otra que tiende a reforzar ese

convicción, hasta que finalmente tengas libertad. Tienes una experiencia de

despertar.

Y esta es su forma. Hay un gran énfasis en los conceptos de un extremo a otro; y

al mismo tiempo, un apunte directo a su Ser.

[Saltarse a la página 90, 31 de diciembre st , 1980]

Interlocutor : ¿Hay algo que pueda hacer para ayudarme a crecer, a progresar?

Maharaj : La conciencia no experimenta ningún progreso. Incluso el espacio no

puede tener ningún progreso y el espacio es el número tres.
Uno es el Absoluto, dos es la conciencia, tres es el espacio. Donde no había
conocimiento "yo soy", ese es el número uno;

- la absoluta -

… Más adelante está el sentido "yo soy", que es el número dos; luego está el
espacio - número tres. Pasar el examen de los Upanishads , ¿te da conocimiento
del Ser?

En otras palabras, está hablando de tu experiencia donde no hay

conocimiento, eso es el Absoluto. El número dos es la conciencia, o el sentido
de presencia , el "yo soy". Y el número tres es el vacío, el espacio que contiene
toda la manifestación.

Ahora dice: “La superación del examen de los Upanishads , ” -aquellos son el
final de los Vedas, los últimos libros de los Vedas - “¿Te da conocimiento del
Ser? "

Interlocutor: No. Sin embargo, hace algo.

El interrogador se aferra a la idea de que los Upanishads de alguna manera te

dan algo. Los Vedas, el aprendizaje, el aprendizaje de los libros, los conceptos
que dan los profesores que -ellos media algo. Te dan algo. Se hace algo.

Maharaj: En mi caso, todo es espontáneo , ese es mi dharma . Si la gente

conocedora viene y me dice que soy tonto, diré: "Esta locura es mi riqueza, mi
libertad. Ese conocimiento que me ha invadido, eso en sí mismo es locura".

Eres una mujer muy dulce; si alguien viene y te maltrata, pensando que eres un
hombre, te enojarás mucho por este malentendido. Identificarse con cualquier
cosa, "soy así", es un abuso de tu naturaleza.
Entonces, señala una vez más: no te identifiques con el cuerpo. No te
identifiques con nada. Tu verdadera naturaleza no tiene nada que ver con
ninguna manifestación.

Interlocutor : ¿Cómo perder esta identificación con el cuerpo?

Esto es muy importante. Escuche esto con atención.

Maharaj : Aumente la convicción de que usted es la conciencia

informe. Usted desarrolla su firme convicción de que son la manifestación total
conciencia universal. No hay nadie que pueda tener el conocimiento de la
Verdad, lo Eterno. Es el verdadero estado eterno de uno, pero no es un estado de
conocimiento, no puede conocerlo. El llamado conocimiento es ilimitado y
abundante en el estado de atributos, "yo soy".

No tengo idea de lo que significa esa última oración, pero ... [repitiendo]

Incrementa la convicción de que eres la conciencia informe. Desarrollas tu firme

convicción de que eres la manifestación total, la conciencia universal.

La conciencia universal que se manifiesta a través de gusanos, moscas, gatos,

perros y otras personas. No se identifique con su cuerpo en
particular. Identificarse con la conciencia misma; como primer paso.

No hay nadie que pueda tener el conocimiento de la Verdad, lo Eterno.

¡Ese es tu verdadero estado! No puedes tener conocimiento de ello. ¡Ese eres

tu! Pero no es un estado informado . No puedes saberlo .
[Pausa]

Y ahora, la última parte. Déjame ver…

[Saltar a la página 91 2 de enero nd , 1981]

Interlocutor: Parece que estoy cada vez más ocupado y ya no tengo

mucho tiempo para meditar.

¿No somos la mayoría de nosotros?

Interlocutor: Quiero que Maharaj me instruya sobre cómo llegar a la realización

del Ser .

Pero no quiere meditar.

Maharaj: Continúa con tu trabajo en el mundo, pero tu trabajo solo puede tener
lugar si estás allí ; la sensación de ser debe estar allí. Es suficiente.

Interlocutor : ¿Es necesario que me lo recuerde constantemente, que

sea consciente de eso?

Maharaj: ¿Quién puede ser consciente de la conciencia aparte de la

conciencia misma? ¿Existe alguna otra entidad? Está ahí, la conciencia siempre
está consciente de sí misma.

[Repitiendo]

Está ahí, la conciencia siempre está consciente de sí misma. El problema es que

la conciencia se ha identificado con el cuerpo. No hagas nada más excepto esto:
no identifiques la conciencia con un cuerpo.
Una vez más, esa oración está distorsionada. [Repitiendo]

No hagas nada más excepto esto: no identifiques la conciencia con un cuerpo.

En otras palabras, no puedes ser consciente de la conciencia, porque siempre

estás consciente de la conciencia. Esa es la naturaleza de la conciencia, ser
consciente de sí mismo. Pero recuerde cuál es su verdadera identificación, no
con el cuerpo, sino con la conciencia misma, o la conciencia misma.

Haciendo algo o no haciendo algo, ¿hay algún cambio en la conciencia? No hay

necesidad de ningún sadhana excepto ser consciente del hecho de que es solo en
esta conciencia donde todo tiene lugar.

Relativamente eres la conciencia y la conciencia no tiene forma. Solo

puedes sentir la conciencia, no puedes verla .

Puedes ver cosas. Puedes ver la manifestación, pero no puedes ver la conciencia
misma.

Tú lo sabes; usted sabe que lo es.

Ese conocimiento es un tipo diferente de conocimiento. Es una intuición, una

aprehensión; pero no es captado por la visión ni por la mente. Es tu eseidad.

¿Quién dirige al cuerpo a hacer lo que hace? Solo puede ser la conciencia, no hay
entidad. La conciencia hace todo lo que debe hacerse a través de los distintos
cuerpos. Eres esa conciencia y el amor que la conciencia tiene por sí misma.

[Repitiendo]

Eres esa conciencia y el amor que la conciencia tiene por sí misma.

Y aquí está lo más importante:

Interlocutor : Entonces realmente no hay nada en particular que pueda hacer

para darse cuenta de esto y no puede intentar no hacer nada. Simplemente
es. Así son las cosas y eso es todo.

Maharaj: Sí. Sólo entender. Solo sé tu mismo.

Solo sé tu mismo.

Interlocutor : ¿Debe uno tener fe en el Sí mismo?

Maharaj : Una vez que eres tu Ser, ¿dónde está la cuestión de la fe? Solo sé
tú mismo.

El funcionamiento se detiene. Cuando eres eso, se acaba: el círculo se cierra, eres

tu Ser.

Pierde tu mente y opera desde tu corazón

17 de diciembre de 2011 - Satsang en línea

Canta junto con el canto.

[Cantando - Jaya Jagatambe ]

¡Guauu!
Intente cantar junto con el siguiente si puede. Pero sé que después de un
tiempo, se vuelve casi imposible. Pero la participación es realmente importante,
para meterse en los cánticos.

A Lakshmi [la gata de Edji ] no le gusta en particular mis cánticos, sigue

moviéndose.

[Cantando - Gopala ]

A estas alturas, la mayoría de sus mentes deberían estar medio apedreados o

totalmente apedreados; pero tal vez puedas escuchar mi voz.

Gire su atención, en lugar de mirar hacia afuera, mire hacia adentro. Con el ojo
de la mente , mira hacia adentro. ¿Que ves?

¿Ves el vacío? ¿Ves oscuridad? ¿Sientes energías recorriendo tu

cuerpo? ¿Sientes que el amor brota de tus entrañas, de tu corazón, de tu boca y
de tu cabeza?

¿Pasa algo dentro de ti?

En todo eso, que miras y giras y miras dentro, ¿hay un "yo " en algún lugar: un
Alan, un John, un Tim, un Keith, un Ryan, un Ed, una Jo-Ann, una Janet?

¿Hay en algún lugar de ese vacío una entidad a la que pueda llamar "yo"? '

¿Existe una entidad a la que apunta el pensamiento "yo " ... o no hay
una entidad "yo "?

Incluso el sentimiento "yo soy " está vacío. Está impregnado de vacío. ¿Es real?

Soy real

Pregúntese eso : ¿soy real?

Miro dentro de mí y todo lo que veo es vacío. En todas partes, desde la parte
superior de mi cabeza hasta la planta de mis pies. A lo largo de la totalidad de
mi presencia y mi vacío, no hay un "yo". 'No hay ' yo soy '. 'Solo hay
presencia. Presencia que impregna la conciencia. Presencia impregnando el
vacío; que tiene luz propia!

¿Pero hay un yo? '

Si no hay "yo " , ¿cuál es la consecuencia?

¿Quién soy?

Primero, ese 'yo ' -pensé flotando por ahí- ¿a qué apunta? ¿Apunta al
vacío? ¿Apunta a la propia presencia? ¿Apunta al corazón de uno?

¿O apunta a ninguna parte y a todas partes?

Esto debes saberlo por ti mismo. No es bueno que alguien más te diga lo que se
supone que debes ver.

Los neo-advaitins te dicen lo que se supone que debes ver: tu eseidad y

ningún "yo " en ninguna parte. Y se supone que eso significa algo; y te dicen
concepto tras concepto de lo que eso significa y por qué. Pero tienes que saber
por ti mismo ... tu propia discriminación, tu propia búsqueda.

¿Qué te dice? Le dirá su propia verdad sobre quién es usted.

[Pausa]

Anoche fui a cenar con dos estudiantes, anteriormente de un profesor

diferente. Los conocí hace un par de meses. Uno que conozco desde hace varios
meses, probablemente durante un año, desde el primer satsang en vivo que
tuvimos en Los Ángeles, en febrero de 2011.

Y como muchos de los primeros estudiantes, tenían preguntas. Y preguntas

sobre preguntas. Y preguntas sobre las preguntas sobre preguntas. Cada vez
que daría una respuesta, generaría una nueva serie de preguntas. Pude ver que
en realidad no estaban escuchando. Diría una palabra y generaría otra pregunta
en sus mentes.

Decían algo sobre las energías que sentían o algo de lo que presenciaban, y
decían: ¿ No significaría presenciar X? y ¿No surge la conciencia misma del
testigo? Doesn 't que os salga de la

noumena - lo desconocido - ¿ sale del Sí mismo? Y no importa lo que dije,

hubo una nueva pregunta que los alejó cada vez más de sí mismos.

Sin embargo, siendo el gurú tranquilo, paciente y amoroso que soy, resolví cada
pregunta [risas] hasta que dije: “¡Cállate! ¡Deja de pensar! "

Mire, cuando hace preguntas, solo se trata de la relación de un concepto con

otro concepto. Todo está en la mente. ¿Cuál es la relación entre uno mismo y el
otro? ¿Entre interior y exterior? ¿Entre tú y yo, y la mente y el
subconsciente? ¿Entre lo Absoluto y lo relativo? ¿Entre lo nouménico y lo
manifiesto? Todos estos son solo ... Nisargadatta diría “tonterías. “Bueno, en
realidad, Ed diría eso.

Pero Nisargadatta diría: “Deja los conceptos. Robert decía: “Deja los conceptos,
porque nunca puedes pensar en salir de la caja. "

La mente tiene que caer. Eso es lo que he estado tratando de enseñarles con el
canto, con la meditación, con la lectura del Nisargadatta Gita , escuchando
música sagrada, entrando y habitando en el Ser; encontrar el Sí
mismo. Obtienes así que la conciencia cae dentro, en el vacío interior. La mente
se desvanece y puedes funcionar sin la mente, volverte mudo como una roca.
Pero algunos de ustedes practican con tanta fuerza, con tanta intensidad, que
realmente se vuelven tontos como una roca. Esa es una condición previa: donde
la mente no funciona y caes en samadhi. Pero muchos no quieren hacer
eso. Quieren ser completamente funcionales todo el tiempo, tener el control,
saber lo que está sucediendo, ser fuertes y manifestarse. Realmente no les
gusta estar indefensos y no saber nada. Están llenos de conceptos.

¡Entonces! En un momento dado, para callar a mis compañeros de cena, acudí

espontáneamente a una manifestación. Esta es la parte audiovisual de nuestro
satsang de esta noche.

Tomé el mantel individual —verde de un lado, blanco del otro— y

dije: “Imagínense en este lado verde y aquí afuera, es toda la conciencia. Eso es
todo lo que ves:

la habitación, incluso tu mano; las luces, la comida, la persona frente a ti; yo.

Esto es todo en este lado, es la conciencia.

“Pero de este lado, el lado blanco, no hay nada, no hay conciencia. No se

observa la nada, se observa el vacío, como se puede hacer, ¡ sino nada! Sin
conciencia. Sin subconsciencia. No nada. Tu naturaleza esencial, el yo
nouménico, está de este lado. Del otro lado está la conciencia y el "yo soy". '

“Y hay un punto de conexión entre lo no manifiesto, el testigo Absoluto de este

lado y la conciencia del otro lado, que es este pequeño punto, el 'Yo Soy. ' ”

“Aquí es donde miras desde la nada hacia la conciencia. Solo como una
demostración física, esto es una metáfora: miras desde la nada y te vuelves
manifiesto aquí, en el mundo. "

[Edji mete el dedo por el agujero que apunta del lado blanco al lado verde]

Pero la mayoría de ustedes piensa que es el dedo.

Estás manifestado en el mundo y te identificas con este dedo. Pero en realidad,
eres el puño del que proviene este dedo, y no puedes saber nada sobre el puño,
porque lo que sabes está solo en la conciencia: el "yo soy". Esto es lo
que ves aquí. Esto es lo que escuchas . Esto es lo que tocas . Esto es lo
que saboreas . Esto es lo que sientes .

Pero lo que realmente eres es este lado [el lado blanco], este lado que está en
blanco y vacío, y no hay conciencia alguna del interior.

Ahora bien, esta analogía solo llega hasta cierto punto. Esto es para los sentidos
físicos. Pero en realidad, después de practicar yoga y meditación por un tiempo,
sí ves dentro. Empiezas a ver en este lado de la pared en blanco.

Al principio, cuando miras hacia adentro, solo ves oscuridad. No hay nada allí. A
veces se empieza viendo una luz entre los dos ojos , el tercer ojo, y se abre y se
extiende gradualmente, durante un período de seis meses o un año, hasta que
se extiende por todo el sentido de presencia.

Entonces también sientes un vasto vacío interior, que gradualmente se ilumina

a través de la meditación. Y puedes leer sobre eso: es la vacuidad del Ser. Es el
espacio interior, iluminado por la conciencia. La conciencia misma proporciona
su propia iluminación.

Entonces, gradualmente, lo que estaba de este lado —todo el mundo externo

observado por los sentidos —es todo lo que sabemos— pero después de un
tiempo, practicando la meditación, comenzamos a llenar
este mundo interno . Este mundo interior es de la mente. Se llama cuerpo sutil.

No tiene más realidad que el mundo exterior. Pero tiene todo el vacío , tiene el
vacío, el vacío interno que uno percibe. El vacío interno que se percibe tiene el
carácter esencial de amplitud y tiempo. Y el mundo exterior tiene un
equivalente: el espacio exterior y el paso del tiempo.
Pero aún así, hay un testigo de todo este testimonio. Aún así, hay un testigo que
está detrás de esto y luego observa el vacío dentro del cuerpo, observa el
surgimiento de las emociones dentro del cuerpo. A medida que avanza más en
su meditación y su trabajo espiritual, también se observa todo este mundo
interior; y en cierto sentido, se ha movido hacia atrás.

Podría decir: “Esta es el área del cuerpo sutil, de la mente. ”Y te mueves hacia
atrás, hacia el cuerpo causal. Aquí es donde empiezas a perder el
conocimiento. Estás sentado en meditación y empiezas a sentir que te vas a
dormir. A veces es dormir, y a veces es simplemente entrar en esta capa más
profunda de conciencia, muy atrás aquí.

Cuando profundizas lo suficiente, incluso esto desaparece. La conciencia

desaparece. El cuerpo sutil desaparece. Te quedas en un estado de sueño
despierto, donde no hay nada. Solo conciencia de conciencia.

[Pausa]

Pero dices: “¿Y qué? "

En cierto sentido, eso es cierto. ¿Y qué? Es solo otra apariencia. Otro nivel de
eseidad. Y lo que somos no tiene nada que ver con esto.

A este testimonio en el cuerpo causal, incluso detrás de eso hay un Yo más

profundo, más profundo. El del que habla Ramana Maharshi. De la que habla
Robert. El que Nisargadatta menciona como “previo a la conciencia. "

El último testigo. Parabrahman . La absoluta.

Eso no está afectado por todos estos niveles de conciencia.

La mayoría de la gente común solo está consciente del mundo externo y

un poco del mundo interno. Son conscientes de los sentimientos a medida que
surgen; pero no se dan cuenta del vacío. Son conscientes de las emociones. Son
conscientes de la ira. Son conscientes de cuándo les duele el estómago o tienen
indigestión.

Pero ellos no son conscientes, como tú, de todos los diferentes mundos
internos: el cuerpo sutil y todas las experiencias allí, el fluir del amor, los
sentimientos de éxtasis, el sentimiento de devoción, el sentimiento de
entrega. La mayoría de la gente corriente no sabe nada de eso. Pero al
desarrollar una práctica espiritual, te vuelves consciente de estas cosas.

Pero incluso a ellos, tienes que dejar atrás y profundizar. Más profundo en lo
desconocido. Más profundo en el desconocimiento de sí mismo. Porque
clamamos por conocer, conocer y comprender, pero tenemos que llegar a algo
más profundo que la mente; más profundo que las emociones, en el cuerpo
causal y, finalmente, en Parabrahman, donde se puede observar el ir y venir de
la conciencia.

Muchos de ustedes, lo sé, son conscientes, incluso durante el sueño, del ir y

venir de la conciencia. Ves que no te toca. No estás afectado. En un momento
estás despierto, al momento siguiente estás dormido, al momento siguiente
estás

estás soñando, al momento siguiente estás despierto de nuevo. Y sientes

lo mismo que estos niveles de conciencia, estos estados de conciencia, pasan
por ti.

La conciencia consciente va y viene; los sueños van y vienen; el sueño va y

viene; y todo el tiempo no te tocan, y te sientes consciente y despierto. Y
entonces sabes que ninguno de estos estados de conciencia tiene nada que ver
contigo. Estás más allá de ellos.

Esto es lo que trato de enseñar.

Hay algo mas que eso. Mucho más, pero este es el primer paso más
importante. No eres el cuerpo. No eres la mente. No eres conciencia.
Más tarde, también se descubre que hace crear todo el asunto; pero no eres tú
como individuo: John, Alan, Keith, Ryan, Tim o Ed. Es la naturaleza de la
conciencia universal crear esto, que tú también eres. Pero eso se complica un
poco y me gusta simplificar las cosas. Un paso a la vez.

Simplemente, primero, date cuenta de que eres Eso que está más allá de la
conciencia.

Y luego está el nuevo método de Muzika , que consiste en combinar este ir al

infinito con volverse totalmente humano: un híbrido de bhakti [devoción, amor]
y jnana [conocimiento, sabiduría]. De lo que he estado hablando es de jnana
puro. : La manera de Robert , la manera de Ramana , la manera de
Nisargadatta . Pero ahora estoy agregando el elemento de la pasión : amor
apasionado por el conocimiento; amor por otro; amor por la
verdad; Rendición; Dios. Pasión.

Sin pasión, en advaita, es muy fácil perderse. Perdido en el vacío. Estar en paz y
no sentir nada. No dejarse tocar por las emociones. Ayer me acaba de contactar
una mujer que me dijo que estuvo en un lugar por mucho tiempo —y todavía
lo está— de gran paz; de amplitud y vacío. Pero no hubo más emociones.

¿Cómo recupero mis emociones? ¿Cómo recupero mis sentimientos? ¿Cómo

recupero mi humanidad?

Bueno, hay una forma, que es la forma Nisargadatta de concentrarse en el "yo

soy " , que he estado usando como herramienta de meditación. Lea
el Nisargadatta Gita [compilado por Pradeep Apte.] Concéntrese en el 'Yo
Soy. 'Amo el ' yo soy. Sumérjase en el 'yo soy'. 'Escuche música sacra, porque la
música sagrada paraliza la mente y permite que el corazón funcione; y produce
éxtasis y, a veces, el fluir del amor.
Entonces meditas en el Nisargadatta Gita . Te obsesionas con el sentimiento de
ti mismo, de tu existencia. Leer Nisargadatta. Ámate a tí mismo. Amo ese
sentido de existencia.

O, si tienes suerte, aparece alguien o algo que amas profundamente y despierta

en ti esa pasión, esa energía que llena tu sentido de presencia, que ilumina tu
eseidad, te llena de energía. Y el camino espiritual se vuelve tan
fácil entonces. Simplemente sigue a tu corazón.

Es como si tu cabeza desapareciera. La mente pasa a un segundo plano y tú

operas desde aquí [hace un gesto hacia su corazón.] Para mí, a veces se siente
como si todo lo de arriba se hubiera ido, y yo simplemente estoy caminando por
la vida desde mi corazón.

No hay conflicto. Presencia perfecta. Sin confusión.

Paz perfecta.

Pero hay tantos conceptos para entender aquí. Sabes, como mencioné, es fácil
deshacerse de los conceptos espirituales, porque solo los obtuviste en los
últimos años. Acerca de atman y brahman; existencia e inexistencia; el Sí mismo
y el no Sí mismo; karma; reencarnación; renacimiento; los dichos en los diversos
Gitas; la charla del vacío. Y algunas personas se aferran a estos conceptos con
tanta fuerza.

¡Pero, mierda! Esos son conceptos fáciles de eliminar.

Eso me recuerda que la semana pasada estuve viendo a Jo-Ann. Ella era la
anfitriona, y Alan había dicho ... estábamos tratando de averiguar en las
grabaciones de Robert si una voz era de Ed Muzika o de otra persona, y Alan
dijo: "Sabes, siempre puedes saber si es Ed o no sobre si escuchas la
palabra 'joder ' o no. "

9
Así que me acordé de eso, porque dos tercios del camino a través del satsang la
última vez, no había dicho "joder " una vez. Así que creé un párrafo en el que
tenía tres "folladas ". Y estaba viendo a Mamaji —Jo-Ann — y después de que
terminé ese párrafo, ella dijo así : [demuestra].

¡Ella sabía que era yo! [Se ríe afectuosamente.] Un poco de humor.

Pero otros conceptos son mucho más difíciles de eliminar, como el uso de malas
palabras. [Con voz de asombro] ¡Dios mío! ¡Lo jura! Qué grosero. Él es solo
un gurú de la calle. Una maestra de alcantarilla. Un tipo que habla así debe
estar lleno de mierda.

Cierto.

Pero hay otros conceptos de los que es mucho más difícil deshacerse. Como la
moralidad. ¿Qué es la verdadera moralidad? ¿Fue el comportamiento
de Osho verdaderamente el de un gurú o el de Muktananda ? ¿O es Ramana
Maharshi el único gurú que ha existido, porque es la única persona
perfectamente moral que ha existido? Que nunca miró a una mujer. Nunca leas
un libro sucio. Nunca me reí de un chiste sucio. Que siempre andaba con la nariz
metida en el culo.

Perfectamente erguido. El gurú perfecto. Sin fallas. Al menos ninguno que

sepamos.

¿O es un gurú con los pies en la tierra como Maezumi Roshi, con múltiples
aventuras, y cientos y cientos de estudiantes que lo idolatraron, y quién fue el
intelectual más grande que he conocido en el mundo del Zen? Con todos sus
defectos de personalidad, y admitiéndolos, fácilmente, en el satsang.

O ¿qué pasa con Seung Sahn Sunim, quien solo dijo: Tienes que volverte
tonto como una roca? Estúpido como una roca. Saca esos pensamientos de tu
mente. Funciona desde tu vacío. ¿Es eso lo correcto?

¿Y el matrimonio? Si alguien que sigue un camino espiritual, porque su vida es

aburrida o su matrimonio es aburrido o está muerto , ¿está engañando y
cometiendo adulterio virtual porque ama a alguien fuera de su matrimonio o
fuera de su relación?
 1
0

¿Dónde está la culpa aquí? Pasan dos o tres horas a la semana escuchando
cánticos, yendo al satsang, yendo a la iglesia, sea lo que sea, y su cónyuge o
pareja piensa que los están engañando y que no les prestan suficiente atención
a ellos ni a la familia, ser arengado y molestado. Un lado se siente culpable, el
otro lado se siente culpable. Hay todo tipo de animosidad. Entonces, ¿cuál es la
verdad aquí?

Quien tiene razon Quien esta mal Hay tantos conceptos que nos sostienen.

¿Y los niños? ¿Cómo criamos a los niños? ¿Cuál es la forma correcta?

¿Y la sociedad? ¿Pagamos impuestos sobre la renta o no ? ¿Nos quejamos

amargamente de los pobres, cómo nos están robando todo nuestro dinero? ¿O
nos quejamos amargamente de los ricos porque no dan lo suficiente?

Estos son los conceptos importantes. Estas son las vasanas [tendencias
latentes]. Estas son las creencias y condiciones que nos mantienen tan
firmemente en el mundo.

En realidad, tienes que deshacerte de la idea del sexo y de todos los problemas
asociados con el sexo. Deshacerse del "yo " es realmente sencillo.

Hay tantos términos, tantos conceptos a los que nos aferramos con tanta
fuerza, y ni siquiera somos conscientes de ello porque están tan profundamente
arraigados en nosotros. Y si podemos liberarnos de ellos, es relativamente fácil
deshacernos del "yo " para tener ese tipo de despertar.

Por eso paso tanto tiempo en esta área. No conozco ningún otro maestro que lo
haga. Dicen: Bueno, no queremos oír hablar de eso. Trabaja en eso en tu
fondo. Llegas al satsang y escuchas sobre el karma y el no-yo, o el no-yo, o el yo .

Osho pasó mucho tiempo en estas áreas, porque sabía lo importantes que
eran. Y muchos profesores lo hacen, pero no hablan de eso en primer
plano. Solo hablan de eso de fondo, en privado.
 1
1

Debes liberarte de estos conceptos. De su encarcelamiento con su esposo o

esposa e hijos. Aprenda a operar desde su corazón, no con sus conceptos sobre
cómo debe operar. En cambio, pierda la cabeza y opere desde su corazón. Deje
que su corazón le diga qué hacer.

Casi nadie lo hace. Hacen lo que su mente les dice que hagan. No saben cómo
dejar la mente.

Este es el problema de nuestra sociedad, de nuestro mundo: nuestras mentes .

[Pausa]

De acuerdo, estoy un poco cansado de Nisargadatta, y espero que algún día

llegue alguien que pueda hacer lecturas dinámicas. Ya sabes, con poder e
inflexión. Pero mientras tanto, me tienes. [Risas]

Esto es de La cueva del tigre , de Trevor Leggett. Está agotado. Ha estado

agotado durante años. No está en Internet en ningún lugar como PDF, por lo
que no tiene suerte. Así que tendrás que escucharme.

Se trata de las memorias, por así decirlo, de un monje budista ... el abad
budista, de hecho, de un gran templo en Japón. Son sus comentarios sobre el
Sutra del corazón, y también sobre cómo era en su vida cotidiana y cómo no
cumplió con el sutra o algo más. Y este fue un libro muy poderoso hace 30 años,
hace 40 años, que habla de su propia experiencia personal de iluminación, y
cómo fracasó en ello en muchas ocasiones.

Así que déjame que te lo lea.

¿Cuál es el nombre de este monje , de todos modos? No creo que se haya dicho
nunca. Supongo que hay que decirlo. Ah, por el abad Obora, de la secta Soto. Y
la secta Soto son las que no tienen koans. Simplemente siéntate en silencio. Te
sientas en tu propio sentido de presencia. Y este es el abad [página 52]:

1
2

En sus Discursos en el templo Eihei, el maestro zen Dogen dice: “Cuando la

arcilla es abundante, el Buda es grande. Por arcilla se refiere a las pasiones
crudas. Las operaciones mentales en la mente dentro de nosotros que hierven y
se enfurecen desenfrenadamente, estas son la arcilla. Y cuanto más abundante
es, mayor es el Buda en el que llega a ser moldeado. Cuanto más fuerte es la
fuerza del apego, mayor es el Buda que se hace.

'¿Alguna vez te enojas? ' ' No, nunca me enojo ', esa gente no tiene nada que
ver con ellos. Cuando llega el momento de la ira, cuando todo el cuerpo arde con
ella, entonces es cuando debe verse la forma del Buda. Al llegar al sabor del
Vacío en medio de la ilusión de los cinco skandhas, realmente captamos el
significado de lo que es el Vacío. En el sutra Vimalakirti está la frase:

En el suelo de los prados altos, el loto nunca crece;

En el fango y el fango básico crece el loto.

¿Qué expresan estas palabras? Está,

la verdad de que las pasiones son el Bodhi.

Sabiduría.

Él está diciendo que las pasiones son el Bodhi,

que significa sabiduría,

que el nacimiento y la muerte es el Nirvana.

Que las pasiones son sabiduría y que el nacimiento y la muerte son el nirvana.

El loto, por supuesto, es la sensación de haber entrado en la fe, de tener

realización. En el terreno elevado no podemos encontrar ese estado de satori
parecido al de un loto.

No podemos encontrar satori en las tierras altas.

1
3

El loto es una flor hermosa y seguramente debería crecer en la tierra limpia y

seca. Pero de hecho no crece alto y seco en el suelo puro de la pradera.

Crece en el fango y el fango de las pasiones. Eso es lo que digo.

¿Cuál es el estado mental simbolizado por el prado? Sugiero lo siguiente para

consideración: En el corazón de un hombre de opiniones elevadas e intelecto
penetrante, difícilmente hay entrada a la fe o al satori. Como regla en lo que
llaman su estudio, etc., todo es simplemente pensar como una operación
intelectual. Por medio del intelecto, los ideales budistas del no-yo y la igualdad
se construyen simplemente como conceptos, y las personas que piensan que se
realizan a sí mismas a través de estos conceptos artificiales nunca tienen fe o
realización.

Tienen una creencia en la no-yo.

Creo que un mundo de conceptos, donde el no-yo o la Misma son solo cosas
pensadas en la cabeza, y donde no hay ningún esfuerzo en la práctica espiritual,
es un ideal vacío.

Esto es precisamente neo-advaita, donde no hay esfuerzo en la práctica

espiritual, y no-yo es solo un pensamiento en la cabeza. Es un ideal vacío.
Es sólo algo en lo que se piensa y, por tanto, es un ideal vacío que no tiene
contenido.

Es muy fácil estar iluminado en la mente, porque son solo conceptos; pero a
menos que haya esfuerzo, es un ideal vacío.

Hay que admitir que quienes se creen realizados a través del ideal de un vacío
así, no tienen pasiones. No sufren las pasiones de la vida. Pero como no hay
pasiones, naturalmente no hay despertar del bodhi.

No hay un despertar de la sabiduría.

1
4

Al creer que su naturaleza se realiza mediante meros conceptos ilustrados, por

supuesto no tienen ninguno de los sufrimientos de la vida. Y como no tienen
sufrimientos, no pueden experimentar el verdadero despertar del bodhi.

El llamado no-yo de personas así, que se basa en conceptos, no es más que el

no-yo de un niño. En un sentido irónico, podría llamarse gente buena y
tranquila. ¡Gente feliz!

Es una aberración generalizada en nuestro pensamiento de hoy que muchos

piensan que la autocompletación se logra mediante la construcción de
conceptos, y no hacen ningún esfuerzo hacia el ideal. Incluso entre los aspirantes
Zen hay muchos que caen en el mismo error. 'Tumbado sobre la cara o
durmiendo de lado, tengo libertad ... ', citan, y piensan que levantarse justo
cuando uno quiere es iluminación ahí y entonces, y que el estado del satori es
expresar todo tal como viene. "Uno mismo un Buda y todos los demás
Budas "; pensando así, está seguro de que ya es un Buda.
Ahora bien, este es un buen libro. Si pudiera ... ni siquiera podemos publicarlo,
porque no sé cómo obtener un pdf de él. Pero habla de sus fracasos como
abad; y cómo está tranquilo, sereno y sereno en un momento, y al momento
siguiente se llena de ira por una palabra que alguien le dice.

[Canto - Hare Hare Mahadev Shambho, Kashi Vishwanath Gange ]

Mira dentro.

Dentro de tu propio vacío.

¿Quién es el que está mirando hacia adentro? Dirija su atención hacia

el espectador .

¿Quién es el espectador?

¿Dónde está el espectador?

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Si bien es cierto que no hay un objeto interior que sea el "yo", todavía existe el
sujeto, el espectador , el que dirige todo esto.

Los neoadvaitins dicen “Mira dentro. ¿Pero con quién están hablando? Están
hablando con el espectador; y el espectador mira hacia adentro. Dicen: “¿Qué
ves? " ¿A quién le están hablando ellos?

Descubra con quién están hablando.

Mira dentro. ¿Que ves?

[susurrando] No veo nada. No veo nada en absoluto .

O veo vacío.

O veo un vacío lleno de mi propio sentido de presencia y energía. Por dentro,

siento que el amor fluye como un río, como un océano. Desde la parte inferior
de los dedos de los pies, a través de mi torso, pasando por mi cara y mi
cabeza; hacia afuera para todos ustedes.

A veces siento el descenso de la gracia de Robert y nuestro propio linaje de

Ramana y Nisargadatta; Jean Dunn, Robert Adams. Yendo hacia afuera hacia
ustedes , todos ustedes. Todos están bendecidos por la conciencia.

[Pausa]

¿Alguien tiene una pregunta antes de que me sumerja aún más en el no pensar?

John, ¿tienes algo que decir?

John : Fantástico. Amo los satsangs. ¿Recuerdas quién soy, verdad?

Edji : No. Te veo en la oscuridad. El lado derecho de tu cara está completamente

oscuro.

John : Bueno, tengo una lámpara, y esta es. Le envié un correo electrónico hace
unos dos años ... mi esposa estaba teniendo todos los problemas de
kundalini. ¿Recuérdalo?

Edji : No. No recuerdo qué almorcé ayer.

John : De acuerdo. Bueno sí. No espero que lo hagas.

Edji : He tenido la suerte de tener mala memoria. [Risas]

John : Sí [se ríe.] Sin memoria y sin proyección. Cuando te encontré,
estaba buscando a Jean Dunn [devoto y editor de tres libros de las últimas
enseñanzas de Nisargadatta Maharaj , también profesor de Edji] cuando
encontré tu sitio originalmente.

Edji : Está bien.

John : Tuve un despertar en 2009. Fue un despertar completo, y realmente

me sumergí en todo esto de no poder hablar. Ni siquiera pude formar un
pensamiento, y fue entonces cuando te envié un correo electrónico. Y si
recuerdas, te dije que mi esposa se había ido y no sabía qué hacer con mis dos
gatos. Pensé que podría tener que hacer algo, en realidad hacer algo, además
de simplemente ser. Dijiste: “Hagas lo que hagas, quédate con los
gatos. Quédate con los gatos. ”Y eso es lo que he estado haciendo durante dos
años. Acabo de estar sentado.

Edji : Vaya.

John : Afortunadamente no tuve que trabajar. Entonces, básicamente me han

secuestrado en San Francisco.

Edji : Es hora de salir, ¿verdad? Es hora de volver.

John : Es muy gracioso, todas las cosas que dices son tan proféticas. Son tan,
realmente, en lo cierto. Por supuesto que es así. Todo mi instinto al venir a este
satsang —y me he hecho amiga de Jo-Ann, Alan y Tina— fue venir por la
energía.

No es ser snob, pero ya sabes, todas las personas que están en mi vida, por así
decirlo, están tan absortas en las cosas mentales, que simplemente piensan que
estoy un poco distraído.

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Entonces, me he retirado un poco. Me he retirado durante ... han pasado tres
años desde esto ... serán tres años en febrero.

Edji : Aah.

John : Ya que todo cambió.

Edji : ¿Cuál es tu experiencia diaria? Dime cómo es tu experiencia de ti

mismo . Háblame del vacío, de la presencia y de la paz; y lo que sea que estés
pasando.

John : No es lo que Ramana llama el ‘ 'no-yo ' I. ’ No es un 'I, ' pero no es

un personal 'I. 'Sabes, para mí ... vengo de la generación ... tengo 58 años, así
que pasé por mucha experimentación con psicodélicos cuando era más joven, y
esa fue mi primera apertura real para saber que hay más.

Edji : Sí, pero ¿cuál es tu experiencia ahora, en el presente?

John : Mi experiencia ahora es que es un flujo holográfico. Es conmovedor.

Edji : Está bien.

John : Es ‘s haciendo. Estoy mirando.

Edji : ¿Qué es "eso "? ¿Qué quieres decir? Articular.

John : Está bien, lo intentaré. [Risas] Es la presencia. Yo diría que es el aliento

vital. Es lo que Nisargadatta llama "hacer amistad con el aliento vital ". Está
funcionando . Estoy viendo lo que está pasando.

Edji : Sí.

John : La mayoría de las veces. Me dejo llevar por las cosas. No puedo ... no hay
... todavía soy vulnerable a que me atrapen, eh ...
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Edji : ¿Estás feliz?

John : Sí, estoy feliz. No soy feliz de la manera ...

Edji : Está bien, cuéntame sobre tu felicidad. Hábleme de su estado, entonces -

unos eso.

John : De acuerdo. [Pausa] Estoy perfectamente satisfecho. Estoy contenta.

Edji : Sí.

John : Hay contentamiento.

Edji : Pero falta algo .

John : Si. Honestamente ... lo que estoy sintiendo ahora es casi como si la
iluminación fuera aburrida. Tengo que hacer algo ahora.

Edji : ¡Sí! ¡Si! ¡Si!

John : Muy bien, estoy jodidamente iluminado. ¿A quien le importa?

Edji : ¡Sí! ¡Eso es exactamente! Exactamente. Es hora de recuperar tus

sentimientos, recuperar tu humanidad.

John : Exactamente. Y al principio, sentí que estaba bien, ya terminé. ¡Eso es

todo! I 'm hecho.

Edji : Sí.

John : Pero entonces, no he terminado.

Edji : Sí.

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John : Entonces, ¿qué hago? Ahora que diablos hago

Edji : Sí. Sigue mi flauta. [Risas]

John : Curiosamente, ese ha sido el empujón. Sabes, hay un empujón por

alguna razón. No sé por qué. Originalmente, cómo sucedió mi conexión con Jo-
Ann es que le envié un correo electrónico y le dije: Bueno, ¿qué tal un ashram
en Los Ángeles ? Sabes, fue simplemente espontáneo. Fue solo un pensamiento.

Pero es más profundo que eso. Es casi como ... ya sabes, me preocupo por mis
dos gatos. Mi devoción por ellos es ... inquebrantable. Me hiciste eso, porque al
principio el "yo " regresó y dijo ¡Oh, Dios mío! ¡Mi esposa se ha ido! ¿Dónde está
el dinero? Y me preocupé y pensé ... no tengo que hacer una maldita cosa. Es ‘s
va a estar bien!

Edji : Correcto.

John :… si simplemente no voy allí.

Edji : Sí.

John : Usted don 't recordar esto, obviamente, pero me dijo: yo no ' t cuidado si
usted está viviendo en un montón de barro o en un coche, tomo a los gatos con
usted, porque ese es su devoción.

Edji : [Se ríe] Sí.

John : Y le respondí por correo electrónico, "Lo entiendo ". Luego me quedé
sentado. Estaba leyendo su sitio y la página azul me dejó completamente
helado. Realmente puso todas las piezas del rompecabezas juntas, por así
decirlo.

Pero ahora hay esto definido ... y esta noche estabas hablando de pasión. Y la
pasión ... quiero decir que la humanidad es el Absoluto. Flota sobre él.

Edji : Sí.

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John : Lo es .

Edji : Sí, por supuesto. Se interpenetran. La humanidad y el vacío

se interpenetran.

John : No puedes separar los dos.

Edji : Correcto. Pero los que hemos alcanzado la iluminación perdimos la

humanidad; y ahora lo necesitamos de vuelta.

John : "No te conviertas en un pez frío " , como dijo Robert.

Edji : Sí. Si.

John : ¿Verdad?

Edji : Sí. Sin embargo, me temo que, con Robert, perdió la mayor parte del
tiempo. Estaba tan lejos de este mundo que nunca pudo recuperarse por
completo y regresar.

John : Correcto. Lo cual está bien. Esa es esa expresión de lo que es.
Edji : Sí.

John : Pero desde mi perspectiva, me siento ... y no sabría cómo planificarlo , ni

cómo hacerlo; pero me siento definido ... siento que quiero hacer algo.

Edji : Sí, precisamente. Y eso es en lo que he estado trabajando, es lo que

llamo “domesticar la conciencia”. ”Dar conciencia a la conciencia. Debido a que
el mundo es un lugar tan brutal, y aquellos de nosotros que hemos tenido ...
que hemos sido tocados por la gracia de Dios y hemos despertado, hemos
tenido experiencias de despertar , depende de nosotros manifestar nuestra
humanidad a través de la conciencia, y traer algo de conciencia a la conciencia,
algo de amor a la conciencia; alguna dirección, de esa manera, a la conciencia.

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John : Si. Aunque hay un testimonio, o obviamente se está haciendo por sí

mismo, al mismo tiempo hay un punto crítico en el que surgen las nociones de
qué hacer. Y tienes que, ya sabes, simplemente síguelo, o ... Ya sabes,
Nisargadatta habló de, Bueno, la acción se impondrá cuando se supone que debe
afirmarse .

Edji : Sí.

John : Sabes, hay algún elemento de Okay, me involucraré . Porque todavía

existe la noción de hacedor, aunque obviamente no hay ningún hacedor.

Edji : Sí. Lo que sea que eso signifique. Pero te entiendo.

John : Lo que sea que eso signifique. [Risas]

Edji : Quieres volver. Eso es lo que quieres decir. Quieres volver, y difundir el
amor que pasa con los gatos a todos , a todo. Y para expandirlo, expande tu
corazón.
John : Si.

Edji : Volver a sentir la pasión. La pasión que tenías hace 20 años, hace 30 años.

John : Correcto.

Edji : Pero ahora, desde el punto de vista de la vacuidad, porque ahora es tan
preciso; porque vives desde tu corazón, sin tu mente.

John : Si.

Edji : La intuición es perfecta. Bienvenidos de nuevo. ¿Dónde vives?

John : En San Francisco.

Edji : ¿Dónde en San Francisco?

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John : Hayes Valley, un poco al sur de Haight.

Edji : Hermosa ciudad.

John : Bonito vecindario allí, donde vivo.

Edji : Sí, conozco bien San Francisco. Solía emborracharme en Aquatic Park,
a finales de los 60 y principios de los 70 , escuchando bongos y bebiendo
Ripple. [Risas]

John : ¿Recuerdas a Ripple?

Edji : Sí, lo hago [riendo] ¡Parque Acuático! [Riendo]

John : Cosas muy poderosas. Creo que $ 1,50, ya terminaste. [Riendo] ¿Verdad?

Edji : ¡Sí!

John : De todos modos, sí quiero de verdad muchas gracias, porque ... estabas
allí mismo, y que es por eso que estoy aquí.

Edji : Bien por ti, John. Nos reuniremos. Definitivamente lo haremos.

John : Me gustaría usar Skype. Jo-Ann dijo que usa Skype.

Edji : Claro. Por supuesto. No hay problema. OK gracias.

John : Gracias.

Edji : ¿Alguien más? Solo levante la mano.

[Pausa]

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¿Está Katherine en línea, en cualquier lugar? Oh, Ustream [programa alternativo

para unirse al satsang en línea]. ¡Hola, Katherine!

Katherine es nuestra transcriptora principal y convierte estas charlas en

transcripciones en inglés en un período de tiempo muy corto. Ella ‘s va a tener
un tiempo difícil con este, porque hablaba demasiado, y leer y leer mal El
Tigre ‘Cave s y ella no va a ser capaz de encontrar en cualquier lugar de
impresión. Buena suerte, Katherine.

[Pausa]

¿Nadie más?

No. Me gustaría saber si hay algún tema sobre el que la gente quiera que hable
en el próximo satsang, en lugar de que yo lo improvise cada vez. Por lo general,
lo que sucede es que me pasa algo en el día o dos o tres días antes del satsang,
y un tema viene a mi mente, y generalmente solo se manifiesta en los últimos
cinco o diez minutos antes del satsang. Nunca sé lo que voy a decir.

Usualmente surge algún problema en mi vida, estábamos cenando la noche

anterior y las preguntas que se hicieron, o algo así. Me pregunto, ¿hay temas
que la gente quiera que cubra? No lo haré, pero me gustaría saberlo.

Envíeme algunas sugerencias de temas por correo electrónico.

[Pausa]

Vaya, todos ustedes se han vuelto buenos para nada. ¡Estudiantes

perfectos! Eres totalmente inútil. Eso significa que estás muy cerca de la
iluminación. [Risas] No más pensamientos. No mas preguntas. No más
pausas. No más vacilaciones. Tan tonto como una roca. [Risas] ¡Bien por ti!

No lo se . No lo entiendo, porque cuando estaba con Robert y todos los demás

profesores con los que he estado, la gente me hacía preguntas todo el tiempo .

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todo el tiempo . Pero entramos en nuestros satsangs y nadie quiere hacer una
pregunta. Estáis todos muy avanzados.
[Pausa]

Tengamos un par de cánticos [cánticos] más reflexivos y laboriosos, como En el

valle del dolor , y siempre seré tuyo .

Estos son los deprimentes. Tuvimos varios cánticos que provocaron la felicidad,
y ahora vamos a tener los cánticos fuertes , los que te agarran del corazón.

[Cantando - En el Valle del Dolor ]

Para alguien que hablaba de tanta pasión, su voz no tenía pasión alguna. Un
canto tan lento.

[Cantando - Siempre seré tuyo ]

¿Algún comentario?

¿Alguien se ha despertado esta noche?

¿Alguien se va a dormir esta noche?

[Pausa]

Me cuesta dejar ir esta noche, tengo ansiedad por separación. [Risas]

¿Tienes otro canto un poco más rápido y enérgico para terminar?

[Cantando - Radhe Shyam ]

Gran elección. Gran elección.

 2
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Bueno, supongo que te veré la semana que viene. ¿La semana que viene es
Nochebuena? Bueno. Bueno.

Y luego la semana siguiente será la noche del vino. Terminaremos con una
botella de vino. Cada.

Trae Ripple. [Risas]

Cuídate. Los amo a todos.

Adiós.

Movido por la gracia

24 de diciembre de 2011 - Satsang en línea

[Cantando - Gopala ]

Ahora que estás profundamente dentro de ti mismo, mira… mira a tu

alrededor. Mira a tu alrededor dentro de ti.

¿Que ves?

¿Ves oscuridad?
¿El vacío?

¿Ves pensamientos?

Con los ojos cerrados, ¿existe tu cuerpo? ¿Qué sientes donde se supone que
deben estar tus piernas? ¿Cualquier cosa?

Si gira su visión, mirando hacia adentro, ¿qué ve?

No ves el interior de tu cerebro. Puede ver oscuridad. Puede ver luces. Puede
ver luz en el tercer ojo.

Puede ver el vacío en todas partes, impregnando todo.

Y si ves el vacío, ¿está iluminado o todavía está oscuro? ¿Cuál es la calidad de

ese vacío? ¿Es visual o táctil?

¿Tu cuerpo siente tensión? ¿Sientes los músculos tensos en alguna parte?

¿Sientes tu sensación de presencia, el "yo soy ", esa cosa que es Michael, que es
John, que es Mamaji y Joan? ¿Sientes esa esencia de humanidad? donde la
conciencia pasa de ser personal a impersonal , el punto nodal, el "yo
soy". '¿Sientes eso, el ' yo soy? '

¿Puedes localizar el "yo", el sentido de "yo"? '

Si sientes 'yo soy ' , ¿puedes encontrar eso?

Mira dentro de ti. ¿Sientes ese sentido del yo, del "yo "?

Yo yo yo.
Supuestamente, está ahí desde los dos años y medio en adelante. A veces
dos. Algunas personas nunca lo tienen. Nunca se desarrolla, se fusiona; al
menos de la manera adecuada.

¿Puedes localizar ese sentido del 'yo soy '?

Cuando lo encuentre, quédese allí. Quédate con eso.

Quiéralo. Adóralo. Inclínate de rodillas ante él. Adóralo.

[Pausa]

Primero comencé a practicar “¿Quién soy yo? ”En 1967 o 68. Practiqué solo, fui
al desierto y viví en una tienda de campaña , el desierto de Sonora, hasta
junio. Hacía 114 grados Fahrenheit [aprox. 45 grados Celsius] todos los
días. Dije: “¡Al diablo con eso! "

Fui a Rochester, Nueva York para visitar Kapleau Roshi.

Me echó. Era demasiado problema.

Luego fui a ver a Sasaki Roshi. Me echaron porque era demasiado

problema. También fueron demasiado para mí. Fue algo mutuo.

Luego pasé por un grupo de maestros zen: Thich Tien-An, el abad del Centro
Internacional de Meditación Budista, Maezumi Roshi, Seung Sahn Soen Sa Nim y
media docena de otros que no recuerdo… Kozan Roshi. Un montón de ellos.

Entonces todo murió. El zen fue frío para mí. No pasa nada. "¿Quién soy? ”Se
volvió muy seco. Me distraje. Demasiados koans; demasiados
maestros; demasiadas enseñanzas; demasiado tratando de resolverlo.
Murió.

Entonces llegó Muktananda y le dio un poco de vida a una práctica sin vida , me
dio un hermoso canto, como lo hemos hecho esta noche.

Qué diferencia.

También me echaron de Siddha Yoga. Le había estado diciendo a la gente que

no visitara la India. No les gustaría . Hay demasiada pobreza allí, demasiadas
enfermedades. Todo lo que recogerá allí es algún parásito. No obtendrá ninguna
iluminación allí, así que manténgase alejado. Ellos pensaron que eso era un
sacrilegio, así que yo también obtuve latas de Siddha Yoga .

¡Soy muy consistente! [Risas]

Estoy tratando de sacarlos a todos de sus trabajos, sean los que sean,
también. Haz que te echen, para que seas inútil. Las personas que tiran a la
calle -employers, esposos, esposas - ¡Fuera de aquí!

Y luego fui agraciado. Asistí a un pequeño satsang. No había ido a ningún

satsang en dos o tres años. Y conocí a Robert Adams, y supe instantáneamente
que él era mi maestro.

Me quedé con él durante siete u ocho años, antes de que se mudara ... bueno,
antes de que muriera, en realidad. Se mudó seis años después de que lo conocí.

Creo que nuestro satsang se mueve cada vez más por la gracia que por el
método o las enseñanzas. Ahora hay más un sentido de gracia en nuestro
satsang. Empecé a sentirlo con fuerza hace unas tres semanas, hace cuatro
semanas.

En Soto Zen, clásicamente, se habla de dos energías o fuerzas diferentes dentro

de uno mismo. Uno se llama joriki . Joriki es el poder que uno desarrolla al
sentarse en meditación. Es el autopoder. Es el poder de samadhi, de dhyana
[sánscrito para "sentarse", como en la meditación.] Y el otro es koriki , que es el
poder del otro, de la gracia.

Desciende sobre ti y te sientes muy agradecido de estar vivo y en presencia de

esa gracia.

Esta tranquilo. Es profundo.

Y solo quieres caer de rodillas, tocar el suelo y sentir el descenso de la gracia,

porque lo lava todo. Lava todas las emociones que duelen; toda la
depresión; toda la sensación de desolación; todos los dolores físicos. Todos
desaparecen por un momento, una vez que desciende la gracia.

Koriki. Es como la historia que le conté del jugador de béisbol que siempre fue
un gran jugador de béisbol que todos le preguntaron qué hacía y él dice: tuve
suerte. yo

tuvo suerte. La pelota rebotó de la manera correcta. Lo golpeé de la manera

correcta ... accidentalmente.

Ese triple play , tuve suerte.

Y luego alguien le preguntó: ¡ Pero practicas ocho horas al día! ¿Cómo puedes
descontar eso?

Y él dice, he descubierto que cuanto más practico, más suerte tengo .

Eso es lo que estoy tratando de que hagas, que tengas “suerte”. ”¿Ha practicado
el 'yo soy? ¿Te has dado cuenta de las trampas de tu vida todos los días, día a
día, momento a momento? Ver realmente la brutalidad del mundo y decidir
hacer algo al respecto, ya sea yendo hacia adentro y escapando, o haciendo algo
sin cambiarlo. Pero no te quedes estancado.

Movimiento, movimiento, movimiento.

Luego, quédese quieto, mientras tiene lugar ese movimiento, para que pueda
verlo, observe cómo se reproduce el movimiento a través suyo.

No sé si sientes que la gracia se posa sobre ti, pero yo sí. Es como una energía
que viene de arriba y simplemente lava todo lo que es “Ed. “Siento que les
suena a todos. No sé si lo siente o no.

Está aquí para protegernos a todos; llévanos a todos lejos

[Pausa]

Pero confío en eso.

[Pausa]

Acabo de publicar dos publicaciones en Facebook y en nuestro blog. Hay un

maestro, Andreas, en Francia que llama a lo que está sucediendo en la
espiritualidad “la enfermedad advaita; ”Y mi amigo Shankarananda lo llama “
California advaita ”. "

El concepto es que una vez que reconoces, por introspección, que tampoco hay
un 'yo ', y están un poco confundidos aquí, ya sea sin pensamiento en 'yo ' o sin
objeto de 'yo ', entonces te das cuenta de que no hay sentido de sí mismo, y
solo hay conciencia de unidad, y estás despierto. No hay más que hacer. Has
terminado. No más esfuerzo.

Entonces te desafían: mira adentro. Vea si puede encontrar un 'yo'. ' Y se intenta
durante treinta segundos -y Tino dice tres a cinco segundos -Buscar que no hay
es 'I, ' y que son libres. ¿No fue tan fácil?

Nada de esta mierda de Buda, morirse de hambre durante 7 años. Pasando de

maestro en maestro a maestro. Practicando meditación las 24 horas del
día. Pranayama diferente. Diferentes tipos de austeridades. ¿Pesa 90 libras
y mide 6 pies 8 pulgadas? Sentarse en el frío con la nieve cayendo sobre ti,
calentándote con diferentes tipos de técnicas de respiración.

Ir a maestro tras maestro tras maestro. Escuchar conferencia tras

conferencia. Leer libro tras libro, todos los Vedas; el Mahabharata; el Bhagavad
Gita; todos los Upanishads. Lees a Krishnamurti. Acude a un maestro Zen tras
otro. Acude a los gurús de shaktipat y recibe shaktipat.

¡Diablos, no, esta gente no va! Miran dentro de sí mismos durante tres a cinco
segundos. O treinta segundos o dos minutos. ¡Y Dios mío, miro dentro de mí y
no encuentro un yo! Eso significa que no hay un 'yo' separado , lo que significa
que solo hay una conciencia. Lo que significa ... y luego leen libros que les dicen
lo que significa.

Luego comienzan a publicar en Facebook exactamente lo que aprendieron

sobre lo que significa "no ser separado "; "Sin yo separado " significa. Y ellos
hablan y hablan y hablan y hablan. Todos hablan igual.

Leen los mismos libros.

Y tratas de decir: Bueno, ¿no te estás perdiendo algo? o ¿Cuál es

tu experiencia? y dicen, ¿ no es obvio? Mi experiencia no es de un yo separado.

Y les preguntas: Bueno, ¿qué significa eso?

- ¡ Ja, ja! ¡Idiota! Acabo de decirte. ¡Ningún yo separado!

- ¿ Pero es eso? ¿No hubo una explosión de conciencia? ¿Ha cambiado de alguna
manera?

- ¡ No, idiota! No hay un yo separado. ¿Cómo puede alguien hacer eso? No

lo entiendo. ¿Qué es lo que te pasa? ¿No puedes escuchar, idiota?
Se vuelven tan vociferantes acerca de cuán profundamente iluminados están [se
ríe] y cómo no pueden comunicar ninguna experiencia sobre su profunda
iluminación, porque no hay nadie allí. Y como no hay nadie allí, tampoco hay
mundo allí. ¡Así que de alguna manera son capaces de vivir el día a día, y no
tener un yo, y no tener un mundo! Es una confusión total.

Luego hay algunos que están completamente locos en Facebook, como

Faisal; que discute con todo el mundo. O Ricky, que a veces discute con todo el
mundo. O Joan, que discute de forma muy articulada con mucha gente.

Pero ya sabes, hay mucho más —hay mucho más— en la realización del Ser, que
descubrir que no existe un "yo". '

Muchas veces, la gente identifica el "yo " con el ego; y dicen: “Cuando el 'yo '
desaparece, el ego desaparece. "

No lo crea ni por un segundo. ¿Qué es el ego? ¿Es solo

el pensamiento "yo "? Eso es todo?

Si eso es todo lo que hay para el ego, los últimos 125 años de Psicología han
perdido por completo el barco, porque han encontrado docenas y docenas de
estructuras y procesos que componen el ego.

El ego, según Freud, era el “principio de realidad. ”Mediaba entre el nosotros

primitivo, que siempre quiere cosas, quiere cosas, quiere cosas —el id— y

la realidad del mundo, donde solo algunos de esos deseos podrían

satisfacerse. Para algunas personas, ninguno de ellos se cumple. Simplemente
completa frustración. Y el ego está al servicio del ello . Es darle a esa persona
tanta gratificación impulsiva como sea posible y no ir a la cárcel.

Entonces se desarrolla el "superyó ", y eso es moralidad. Ahí es donde empiezas

a aprender los principios. Ya sabes - Don animales t daño'. Ve a la escuela
dominical. Aprende todo sobre Jesús y cuánto te ama. Haz tus votos
matrimoniales, donde estás condenado a vivir juntos para siempre.
Todo tipo de convenciones sobre trabajos… ¡ Trabaja duro! ¡Progreso! ¡Salir
adelante! Todas estas fantasías.

El gran sueño americano , la casa, que, como vemos, casi ha hundido nuestra
economía y también el mundo entero. Todos querían el sueño americano; con
la casa, y todos obtuvieron una casa y ya nadie puede pagar la casa. Así que
volveremos a la Rusia precomunista muy pronto.

Todas estas fantasías las vivimos. Y el ego intenta abrirse camino a través de las
fantasías y convenciones externas y le da al ello lo que quiere, y el superyó
impone una estructura moral. En Oriente es una estructura moral muy severa
con muchas sociedades estratificadas, como en Japón; y en la India, con el
sistema de castas. En Estados Unidos es más convencional. Es la religión, es el
Estado, son las leyes. Estos se incorporan y se convierten en moralidad.

Freud hizo una distinción adicional entre lo que es inconsciente, lo que es

consciente y lo que es preconsciente. El preconsciente es algo así como cuando
alguien te pregunta algo y dices Oh, sí, lo recuerdo. Lo recuerdo. Intentas
recordarlo y no puedes recordarlo, y un día después lo recuerdas. Eso es
preconsciente. Es accesible a la mente consciente.

El inconsciente es aquello que el ego oculta cuidadosamente. El ego tiene un

montón de cosas llamadas "mecanismos de defensa " , de modo que ciertas
cosas no son

traído a la conciencia; incluido el dolor : dolor psicológico. Se reprime o se niega.

Y hay otros mecanismos por los cuales el ego intenta decirle al id, no puedo
darte eso ahora. Tendrás que esperar . O no puedo darte eso, nunca .

O hay ciertos impulsos en conflicto que simplemente te destrozarían en el

mundo real si trataras de satisfacer ambos, por lo que el ego tiene que
reconciliar estos impulsos de alguna manera. Sabes lo difícil que es a veces
tomar decisiones. ¿Debería hacer esto o debería hacer aquello?

El ego siempre está trabajando de esa manera, tratando de decidir qué llega a
tu conciencia. A veces, tal vez cinco cosas quieran entrar en tu conciencia, pero
solo puedes manejar una o dos a la vez. Hace el trabajo por ti. Lo hace a nivel
inconsciente. Y este inconsciente no es accesible a la mente consciente. El
inconsciente tiene que filtrar su contenido en la mente consciente; a través de
los sueños o de los deslices freudianos; a través de la imaginación, a través de la
libre asociación.

Y el ego funciona en el área de la conciencia, la inconsciencia y el

preconsciente. Flota en todas esas áreas, mientras que el ello está totalmente
inconsciente, reprimido.

Ahora. ¿Cómo encaja eso en el modelo oriental? En el modelo oriental, ¿hay un

inconsciente? No como en Occidente. El modelo más común —o un modelo
común— es el que se encuentra en advaita, y en el advaita de Nisargadatta,
donde se habla de los “cuatro cuerpos ” , o “cinco cuerpos ” a veces: el cuerpo
físico; el cuerpo sutil, que es la mente y la imaginación; el cuerpo causal, que es
la transición a los niveles más profundos del inconsciente, para ellos, que es no
saber, que es ignorancia, que se vuelve no experiencial, solo conciencia pura. Y
el cuarto nivel — olvido cómo lo llaman — un cuerpo diferente, pero es
básicamente Turiya, el estado de Turiya, el cuarto estado, desde el cual se ven
los demás. El estado natural.

Estos modelos, en muchos sentidos, son irreconciliables. No hay nada como el

análisis de los sueños en advaita. Pero hay con los sufíes, y hay en
psicoanálisis. Verá, tenemos muchos modelos diferentes de mente y
ego. Algunos son asombrosamente complejos.

Freud lo inició, pero después ha habido 100 años de psicoanálisis, cada vez más
sofisticado y sutil. Hacer estudios de niños, cómo crecen y cómo se
desarrollan; qué procesos se desarrollan. ¿Cuándo aprenden a
decir "yo"? '¿Cuándo se sienten separados del medio ambiente? ¿Cuándo
desarrollan habilidades matemáticas? ¿Cuándo aprenden a leer? ¿Cuándo
empezaron a aprender a llevarse bien con otras personas? ¿Cuándo
desarrollaron un sentido de moralidad?

Todas estas son partes del ego: nuestra capacidad para funcionar en el
mundo. Nuestra capacidad para hablar y comunicarnos y amar a otra persona
de manera efectiva. Nuestra capacidad para mantenernos ocho horas al día en
el trabajo. Nuestra capacidad para hacer matemáticas básicas o leer.

Cambiamos estas habilidades de un momento a otro, durante un día. Una vez

estamos hablando con alguien por Skype. Un par de horas más tarde, tenemos
que hacer los libros, lo que significa equilibrar los recibos de un mes . Entonces
tal vez tengas que hacer matemáticas más complicadas… hacer algo de álgebra
por alguna extraña razón… tal vez eso sea parte de tu trabajo.

¿Y cómo haces matemáticas? ¿Vas a un núcleo matemático dentro de ti, como

un 'yo matemático '? ¿Hay una celda en la que entras para ser una "persona de
matemáticas", como se supone que debes entrar en el "yo " para convertirte
en "yo"? "

Sabes, es como ... hago informes médicos. Los edito y hago refutaciones de
psiquiatras con los que no estamos de acuerdo; lo que significa que rompo sus
informes sobre nuestro paciente, diciendo que no saben de lo que están
hablando, tenemos pruebas que prueban nuestro punto de vista, etc., etc.

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Requiere mucho pensamiento, mucha toma de decisiones, mucha investigación,

mucha atención a los detalles que pueden haber pasado por alto; por alguna
pequeña pista que pueda usar contra ellos. O tal vez nos han atrapado, y solo
tengo que mentir para salir de esto.
Y no es fácil hacer esto. Tienes que estar en cierto estado mental. No puedes
pasar de escuchar a Krishna Das a hacer algo así. Tienes que tener una
transición en la que comiences a funcionar en el mundo, usando tu mente. A
menudo, durante semanas, no puedo estar de ese humor para poder hacer
estos malditos informes.

Lo mismo ocurre con las matemáticas. No se puede simplemente ... mucha

gente no puede hacer matemáticas, a menos que se esfuercen en hacerlo. Es
como si fuéramos a ese lugar. Decimos: Bueno, vamos ‘s asentarse. Echemos un
vistazo a este problema, aquí. Luego nos enfocamos —excluimos las otras
cosas— y nos convertimos en matemáticas. O nos convertimos en refutadores o
redactores de informes.

Otras personas, cuando entran en una habitación y quieren saludar a las

personas en la habitación, entran en un cierto modo en el que pueden sentir la
presencia de las personas en esa habitación. Les hablan,
pueden sentirlos . Pueden sentir de dónde vienen.

Uno a uno, pueden mirar dentro de sus corazones y sentir dónde están y tratar
de saludarlos al nivel más profundo del que son capaces. Y no es fácil. Quiero
decir, es un talento, ser un empático así. Todo el mundo lo tiene hasta cierto
punto. Algunos son muy, muy, muy dotados para ello.

Y entonces, todos tenemos tantas habilidades diferentes. La capacidad de

encontrar el camino al trabajo y de regreso; encontrar nuestro camino a
Starbucks y volver. La capacidad de aprender un nuevo programa. La capacidad
de aguantar toda la mierda en el trabajo o en nuestra vida. Para poder tolerarlo
también.

Somos infinitamente variables. Hacemos malabares con muchas, muchas

pelotas; y cada uno requiere que seamos, en cierto modo, una persona
diferente. Pero hay un sentido unificador, en todos nosotros, de ser "yo"; '

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1
de ser siempre Jo-Ann, o John, o Michael, o Ricky, o Tina, o Ryan, o
Alan; Joan; Edji. Quiero decir, siempre sentimos momento a momento, día a día,
que somos la misma persona, es solo que ponemos caras diferentes.

Y una cara diminuta, en todo eso, es el sentido de "yo". '

Creo que es solo la espiritualidad lo que le da a ese concepto de "yo " un

espacio tan grande y le da tanta importancia. De tal modo que cuando el "yo "
se va, cuando ves a través del "yo", que es sólo un pensamiento y no hay un yo
al que se refiere , de repente tu universo se transforma y tú estás iluminado.

¡Dios no! Es un pequeño paso. Es un pequeño paso.

Demasiado para Alan, supongo que le volé la cabeza. Alan, estaba diciendo que
era demasiado para ti , te volé la cabeza.

Pero no creas ni por un momento que solo porque ves que no hay un yo al que
se refiere el "yo ", lo has logrado. Realmente, ver que no hay un "yo", o buscar
el "yo " , es solo para revelarte, como espectador , la inmensidad de tu mundo
interno.

Revela tu vacío interior , el vacío. Te revela tu sensación de presencia interior,

que llena ese vacío. Poco a poco, revela las energías que impregnan su sentido
de presencia y su cuerpo. Te vuelves consciente de ellos. Te vuelves consciente.

Todo este trabajo interno revela más y más, que nunca supiste que existía. El
vacío. Tu sentido de presencia. Una luz interior: la conciencia tiene su propia
luz. Tu propia conciencia tiene su propia luz.

Y todo tipo de experiencia espiritual: experiencia unitaria; donde hay una sola
experiencia y ningún experimentador. U otras experiencias, como
la desaparición del "yo ". Y aún otras experiencias, donde ves que la conciencia
en sí misma no es real. Y las experiencias más dulces de un gran amor por
otro; por Dios; para un animal.
 1
2

E incluso más grande que eso es el sentido de la gracia .

Dios me ama. Lo siento. La conciencia me ama. Lo siento. Su energía y

magnificencia son inconmensurables. Me siento tan pequeño y, sin embargo,
tan sostenido por esta gracia que desciende y me llena.

[Pausa]

Luego, está la sensación de vivir sin mente: vives desde el corazón. Es como si ya
no funcionara desde su cerebro. Funcionas desde tu corazón. Es realmente se
siente así. Se siente como si estuvieras caminando ... estás viendo a través de
tus ojos, estás escuchando a través de tus oídos; pero ya no funcionas desde la
cabeza.

Estás funcionando desde el corazón y la mente está jugando un papel

menor. Está allí, en ese punto, a lo largo del viaje. Mamaji [Jo-Ann Chinn]
conocerá este estado algún día, una vez que salga de sus programas y
tecnología.

Pero la cabeza no funciona. Esta tranquilo. Solo funciona el corazón.

[Pausa]

Qué estado es este.

No tener mente, y ni siquiera sentir un corazón, en el sentido de que sentimos

que amamos, o algo así. Es solo que vivimos en nuestro vacío, y el vacío se
siente como nuestro corazón.

Aquí no hay conflicto. Ni siquiera un gran sentido del amor, pero

estás manifestando amor. Estás manifestando gracia y cada momento es
magnífico. Cada momento es tranquilo, pero lleno de presencia. El vacío se
manifiesta perfectamente. Está manifestando perfectamente tu
individualidad: tú como John; o Michael; o Ricky. O Joan.
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3

El vacío llena tu vida , la retiene . Te sostiene. Te mantiene quieto y permite que

todo pase a través de ti, sin dejar rastro.

Esta no es la mierda de la que habla la gente de Facebook. Esta es la

gracia. Dios ‘s gracia a llover sobre ti, con gran paz. Robert habló sobre la paz
que sobrepasa el entendimiento . No se puede comprender. Es una dimensión
diferente, es tan profunda.

[Pausa]

¿Qué es un buen canto, Mamaji? Uno bonito y largo. Y uno fuerte.

[Pausa mientras se configura el canto]

Por cierto, el canto tiene un secreto: si no conoce las palabras, arrastre la voz
cuando las lea y simplemente finja. Como en esa última no supe… “Gopala ”
entendí, pero el resto no. Solo lo fingí. [Risas]

¿Podías oírme fingir? Me atraparon, ¿eh? [Risas] Pensé que estaban

diciendo "dia-joder-ananda " , pero sabía que no decían eso , así que solo
arrastraba las palabras sobre esa parte.

[Cantando - Jaya Jagatambe ]

Cuando la música retrocedió, cuando se volvió más y más silenciosa ... cuando la
música se volvió más y más silenciosa y retrocedió, ¿dónde estabas?

¿Te fuiste con la música o estuviste siempre presente?

¿Cómo te sentiste cuando murió la música? ¿Te subió la tristeza porque querías
más? ¿No se movió nada en ti? ¿Surgió en ti un sentimiento de agradecimiento
por la música, por la belleza del canto?

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Quiero volver a leer de La cueva del tigre . Esto es de Trevor Leggett. Es una
serie de ensayos de un abad zen, y se ha agotado desde 1977. Esta es la página
23, y el abad está hablando del Sutra del Nirvana. En realidad, también está
hablando del Sutra del corazón, pero está citando el Sutra del nirvana. Y el dice:

En el Sutra del Nirvana se encuentra la ilustración de tres animales que cruzan

un río y representan tres formas de vida. Los animales son el elefante, el caballo
y la liebre, e ilustran visiones superficiales y profundas de la vida. La liebre se
desliza sobre los restos flotantes en la superficie, y ese es el que solo ve la
superficie de la vida y, por lo tanto, solo la forma física. El caballo cruza nadando
medio sumergido en el agua. Eso profundiza un poco más en la vida. El elefante
avanza a paso firme con grandes zancadas a lo largo del fondo. Este tipo de vida
es ir directo a la vida y penetrar en la base real, y es una vida completa.

Ojalá pudieras tener esto, Mamaji, para poder leerlo. Me encantaría escucharte
leer esto ... este tipo de partes.

En el Sutra del Nirvana, el elefante que cruza el río paso a paso es una ilustración
de la plenitud de la vida. Ahora la liebre es el símbolo de tomar la vida como
cuerpo. Tal pensamiento es siempre escapista. Es la psicología del
vagabundo. La visión más superficial de la vida es considerar algo que se puede
eludir. Pensar que se puede escapar moviéndose de aquí para aquí. Esta actitud
superficial de esperar librarse de las propias responsabilidades.

Tengo mi papel en la vida, que puede ser de culi o de limpiador. Mi parte

asignada es la de sacerdote. Cada uno tiene el suyo. Ser religioso también es un
papel, y a veces me pregunto si el papel de un hombre religioso no es más bien
indigno. Entre las personas religiosas no tengo importancia, pero aun así,
siempre parece que los halagos me empujan a hacer cosas. Todo el tiempo uno
se siente halagado. Nadie más que tu reverencia. Por favor, tengamos algunas
palabras suyas. Uno es atrapado y no le queda más remedio que cumplir. Uno
no puede evitar sentirse un poco empujado hacia las cosas.

Oh, encontrar la manera de dejarlo y retirarme, enterrado cómodamente en un

templo del campo. Pueden surgir esos pensamientos. Y, sin embargo, aquellos
que se niegan a seguir los halagos , también son tipos incómodos. El hecho es
que todo el mundo actúa en

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la instigación de otros. Incluso los grandes hombres como Saigo fueron

halagados por otros para hacer cosas y seguir los halagos y tratar de hacer lo
que quieren está bien, pero en cualquier caso, por halagado que sea,
no escapamos de nuestro papel en la vida. Pasar del rol A al B, del B al C, y del C
al D con la esperanza de paz y felicidad es una actitud de evadir la
responsabilidad.

Es como correr de un maestro Zen a otro, de un maestro a otro. En algún lugar

podemos encontrar la felicidad. En algún lugar encontraremos al maestro
perfecto que hará que todo salga bien. O la religión correcta. O el libro
adecuado. O el grupo de autoayuda adecuado.

No me gusta la vida de un sacerdote, déjame intentarlo , y si no me gusta puedo

intentar un trabajo en el gobierno. Entonces trato de salirme de mis
obligaciones. Lo único que no quiero hacer es mi función asignada. La evasión de
la responsabilidad es la actitud más superficial de la vida.

La segunda actitud está tipificada por el caballo. Aquí la idea es reducir la vida a
un vacío.

Al vacío, al vacío.

Mientras que la primera actitud fue huir de la vida, de las responsabilidades y los
inconvenientes de la familia, etc., esta segunda actitud es algo más profunda.
Esto es muy importante. Están hablando de advaita, como se practica
normalmente.

Piensan que si la vida humana insatisfactoria puede reducirse al vacío, puede

eliminarse y eliminarse por completo.

¿Suena familiar?

En el budismo, esto se llama el camino del segundo vehículo o

Hinayana. Aquellos que practican el Hinayana, el pequeño vehículo llamado
segundo, se denominan shravakas y pratyekabuddhas. A su forma de pensar
esta vida de nacimiento y

la muerte es completamente vacío, y el Nirvana es el estado de aniquilación

literal. No nacer de nuevo. No volver al mundo. Aniquilar al individuo por
completo. Una aniquilación literal del cuerpo-mente es su estado de nirvana.

La segunda actitud ante la vida es que las tristezas y alegrías de la vida se

convertirán en nada.

Este es un advaita típico.

La tercera visión es la visión del bodhisattva. La evasión y el escapismo son las

actitudes del hombre común que siempre quiere salirse de su papel asignado en
el mundo. Él piensa que si puede salir de su condición actual, habrá satisfacción
allí. Pero la tercera visión de la vida es encontrar el significado de esta vida, del
cual, por mucho que intentemos escapar, nunca podremos escapar. Y significa
realizar el verdadero estado de Nirvana.

El escapismo es la primera actitud. La segunda es pensar que el vacío no

significa ni llorar ni sonreír ni hacer nada en absoluto. Pero la vida no es así. Nos
propusimos no llorar, pero la vida nos lleva al llanto. Nos propusimos no
enojarnos, pero la ira surge , no se puede escapar. La tercera actitud ,
la actitud profunda, es la práctica espiritual para descubrir un poder en medio
de los sufrimientos de la vida. Profundidad significa técnicamente penetrar
directamente en la vida.

Y me saltaré algunas páginas, porque hay muchas cosas innecesarias. Empieza a

hablar de esto.

Mirar a través de la forma real es penetrar en la propia realidad, libre de

autoengaños. Ésta es la verdadera renuncia. Sin intentar tirar, y sin embargo
tirar de todos modos. Cuando podemos mirar fijamente a nuestro yo innoble y
comprender, este es en sí mismo el principio de la renuncia.

En otras palabras, no huir, eludir responsabilidades, no buscar el vacío; sino

mirarnos a nosotros mismos como realmente somos, en nuestra
imperfección. En nuestra naturaleza imperfecta.

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En nuestro quebrantamiento. Solo para mirarlo. No hacer nada al respecto. No

tirarlo. No para intentar cambiarlo , solo para mirarlo, honestamente.

Cuando realmente llegas a un punto muerto, es renuncia. Cambiar nuestra

condición de esto a eso no es renuncia, lo que nunca implica pasar de A a B.
Cuando hay una comprensión completa del verdadero carácter de uno mismo,
hay un sentimiento de desechar el yo, y ese es el principio. de renuncia. Cuando
hemos penetrado hasta el fondo de este yo ilusorio, no sin negar y, sin embargo,
sin negar, existe el poder del conocimiento de la vacuidad última y el yo es
arrojado a un lado.

A través del poder del vacío final de la renunciación, puede haber un cambio a
un estado que no deja rastro. Cuando el yo ha sido desechado, cuando la
disciplina madura, hay un cruce hacia el Nirvana. Este es el método de práctica
del canon del bodhisattva.
Y es a partir de esto que se genera el Sutra del corazón [el Maha Prajnaparamita
Hridaya Sutra], del bodhisattva:

Cuando Avalokiteshvara estaba practicando el profundo Prajñaparamita,

percibió que los cinco agregados están vacíos y van más allá de todo
sufrimiento y angustia.

Oh Sariputra, la forma no es diferente de la vacuidad. El vacío no es

diferente de la forma.

La forma es vacío y el vacío es forma.

Y también lo son la sensación, el pensamiento, el impulso y la conciencia.
Todas las cosas, Sariputra, tienen el carácter de vacuidad.
Ni nacido ni muerto, ni contaminado ni puro.
Ni aumentado ni disminuido.

De modo que en la vacuidad no hay forma ni sensación, pensamiento,

impulso ni conciencia,

Sin ojos, sin oídos, sin nariz, sin lengua, sin cuerpo, sin mente
Sin forma, sin sonido, sin olor, sin sabor, sin tacto ni objeto de la mente,

Ningún elemento del yo ni ninguno de los otros elementos, incluido el de la

conciencia mental,

Sin ignorancia y sin extinción de la ignorancia,

Ni el resto, incluida la edad y la muerte y la extinción de la edad y la

muerte.

Sin sufrimiento, sin origen, sin parar, sin camino, sin sabiduría y sin

logro.

El bodhisattva, ya que no gana nada con el Prajñaparamita, tiene su

corazón libre de todos los obstáculos,

Y sin obstáculos en el corazón no hay miedo.

Lejos de todos los pensamientos oníricos pervertidos, ha alcanzado el

Nirvana definitivo.
 Por el Prajnaparamita, todos los budas de los tres mundos tienen la
iluminación más correcta y perfecta.

Sepa entonces que el Prajnaparamitra es el gran mantra espiritual,

El gran mantra radiante, el mantra supremo, el mantra incomparable que

elimina todo sufrimiento.

Se enseña el verdadero, el infalible, el mantra de la Prajñaparamita, y se

enseña así:

Ido, ido, ido más allá, completamente

más allá, Bodhi, svaha!

Ahora , canté eso en un centro o monasterio budista u otro durante Dios sabe
cuántos años, y nunca lo entendí. Y lo cantan en todo el mundo millones y
millones de budistas todas las mañanas, en una lengua u otra ... vietnamita,
japonés, chino, coreano, inglés.

Y siempre es un misterio. De qué están hablando? ¿De qué estado está

hablando?

Eso te lo dejo.

Consiga una copia. Debemos tenerlo en nuestro sitio web en alguna parte, el
Sutra del corazón. ¿Nosotros, Jo-Ann? ¿Tenemos el Sutra del corazón?

Bueno.

Tiempo de canto. Elige un cántico. Tu eliges. [A Mamaji] Sorpréndenos.

[Pausa mientras se configura el canto]

Deja que el canto te lleve. Entra en tu vacío y siente el cántico desde allí.

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[Canto - Om Namah Shivaya ]

Nuevamente, ¿dónde estabas durante ese canto?

¿Te llevó la música?

¿Quién eres tú que se dejó llevar?

¿Cómo te sientes ahora?

Mirando dentro de ti, tu yo interior, tu yo profundo, ¿qué ves?

¿Ves el vacío? ¿Ves oscuridad? ¿Ves luz? ¿Sientes tu cuerpo desde dentro? ¿O
es un vacío, un vacío?

¿Tu vacío está lleno de una sensación de presencia, con tu "yo soy ", o es
simplemente oscuro?

[Pausa]

Retrocediendo un poco más, ¿sientes que te vas a dormir? ¿Ser tomado por el
sueño?

[Pausa]

Entonces ... mirando dentro de ti, ¿ quién eres?

[Pausa]

Que eres

Joan, ¿quién eres tú?

De verdad, responde. ¿Quién eres tú?

 2
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Joan : Realmente no sé cómo responder a eso. No sé cómo respondería

a eso. En este momento estoy extremadamente irritado, con mucho ruido de
fondo.

Edji : Está bien. [Pausa] La semana que viene. Ricky, ¿quién eres tú?

Ricky : Yo tampoco lo sé. No sé quién soy, ni qué soy.

Edji : ¡Ahí tienes! Eso es bueno. Eso está muy bien,

Ricky. Bueno. Ustedes dos no sirven para nada. Michael, ¿quién eres tú?

[Michael guarda silencio. Pausa.]

Edji : Eso es aún mejor, permanecer en silencio. Tina está muerta. ¿Cómo es la
muerte, Tina?

¿Cómo es el otro lado?

Tina : Muy tranquilo. En este momento. [Risas] Vacío. Espacioso.

Edji : Bien. ¿Pero eres tú?

Tina : ¿Yo como Tina? No.

Edji : No, ¿eres tú? ¿Eres realmente tú , el vacío? ¿Es ese el verdadero tú?

Tina : No.

Edji : ¿Cuál es tu verdadero yo ?

Tina : Es incluso más allá de eso.

[Pausa]

Edji : ¿Ryan? Pareces un buda. Parece que estamos mirando una estatua
de Buda , con el sol brillando de fondo. ¿Quién eres tú?

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Ryan : No lo sé.

Edji : Muy bien. Muy bien.

Ryan : ¿Quién eres tú?

Edji : No es asunto tuyo. [Ryan se ríe] ¿De quién es este satsang?

Ryan : No lo sé.

Edji : [Riéndose] ¡Somos varios de nosotros! [Risas] John, ¿quién eres tú?

John : ¿Puedes oírme? ¿Soy yo ...?

Edji : Sí, estás en marcha .

John : ¿Quién soy yo? Oh, puedes escucharme? ¿No? ¿No?

Edji : Sí, me temo que podemos escucharte.

John : ¡Oh, Dios, mira! Estar atento. Um ... ¿quién soy yo? Lo que soy, es no
saber. No lo se . No me importa un ... No tengo ... Es esto, pero es ... Es esta
conciencia, es lo que soy. Como dijo Popeye: “Yo soy lo que soy. "

Edji : “Y me importa un comino. "

John : ¡Me importa un carajo lo que pienses!

Edji : [Riéndose] Estás aprendiendo.

John : Pero no es saber. Es simplemente no saberlo.

Edji : Sí, es un misterio.

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John : No soy la conciencia. Yo sé eso. Yo no soy las fotos. Soy lo ‘s detrás de él,
lo que flota sobre. Nos 'Nunca lo sabremos. Y a partir de aquí, ese es el
misterio. Esa es la maravilla.

Edji : Sí.

John : Ese es el jugo que algunos de los neoadvaitins no están mirando. Es como
una cosa de cabeza. Sabes, es como dijiste:

Edji : Lo sé.

John : Ve tú, No 'I ' -I 'm hecho! [Edji se ríe] Por cierto, Ed. Lo que dijiste esta
noche fue tan… lo que salió de tu boca esta noche fue tan asombroso.

Edji : ¿Qué parte de la mierda que solté ... [Riendo]

John : Todo fue una mierda. Ya sabes, como el ladrido de un perro. Es un perro
que ladra, ¿verdad? Pero para nosotros aquí mismo, esto es lo que
obtenemos. Esto es todo lo que obtenemos y es maravilloso.

Edji : Gracias.

John : Increíble ... espero que lo hayas grabado, Jo. Bueno. Sí, no sé nada.

Edji : Bien por ti. Estás muy avanzado. [Risas]

John : Tírame por la puerta.

Edji : Estás muy avanzado ...

John : Tírame por la puerta. Sí, estoy muy avanzado.

Edji : ¡No sirves para nada! ¡No sirves para nada! [Riendo]

John : Ponme en la acera.

Edji : ¡Sí! Ponga un pequeño letrero : Dame dinero, no puedo hacer

nada. Soy completamente inútil. Ni siquiera sé qué significa el Prajnaparamitra
Sutra. Estoy desesperado. [Riendo] Bien.

John : Y adorable.

Edji: Sí. [Riendo] Bien.

John: Ojalá.

Edji : Alan, ¿qué eres y quién eres?

Alan : ¿Qué soy yo? Nada. Pero todo.

Edji : Está bien.

Alan : Contraer y expandir al mismo tiempo.

Edji : Está bien. Entonces eres impermanente ... y contradictorio.

Alan : Sí, impermanente sería la mejor manera de describirlo. Sí.

Edji : ¿Mark quiere decir algo?

Mark : Hola. Hola. Es bueno estar aquí.

Edji : Es bueno estar aquí. ¿Eres australiano?

Mark : soy un británico. Estoy en el Reino Unido.

Edji : Oh, estás en el Reino Unido. ¿Que parte?

Marca : Noroeste.

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Edji : Noroeste ... ¿eso sería Irlanda? ¿Escocia?

Mark : estilo Manchester.

Edji : Oh, entonces todavía estás en Inglaterra, ¿eh? ¿No en las Islas
Británicas? Bueno. Usted 're no tan al norte. ¿Cómo estás?
Mark : Estoy bien, sí, gracias.

Edji : ¿Qué está pasando contigo?

Mark : Estaba pensando en la pregunta, ya sabes, '¿Quién soy yo? Y ...

Edji : ¿Quién eres tú?

Mark : Acabo de pensar en el tipo a través del cual toda concepción es

inconcebible. "

de la respuesta de los libros de texto, [se ríe] que "Yo soy Eso y la percepción
tiene lugar, pero es en sí

Edji : Está bien, esa es una buena respuesta. Treinta latigazos.

Marca : [Risas] Pero en serio -no ‘s ninguna respuesta, ¿verdad?

Edji : No, no lo hay . Nada que pueda expresarse con palabras. Solo tu
eseidad. Solo ser. Y lo que eres como eseidad pura está mucho más allá de
cualquier cosa que cualquiera pueda concebir.

Mark : ¿Es también que lo que sea que se agite dentro de ti para tratar de
responder eso, la agitación misma de cualquier cosa te alejaría de ello?

Edji : No, no necesariamente. No.

Lo que sucede es que, cuando practicas la Auto-indagación y entras y empiezas

a ver las cosas que hay allí, reconoces que todas las cosas que estás viendo son
cosas que no eres tú , que eres tú el que está mirando. Eres el espectador, el
sujeto.

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Y luego empiezas a mirar el tema. Entonces, puede entrar en tiempos muy

interesantes y paradojas muy interesantes, ya que tiene que responder estas
preguntas por sí mismo, a medida que profundiza cada vez más en su eseidad; y
ver lo que hay y lo que no . Ver si tu cuerpo está ahí o no.

Mark : Mm-hm.

Edji : Ver qué conceptos hay. Ver tu propia dicha , por así decirlo, llega después
de un tiempo. Ver que la conciencia en sí misma no es real tampoco, y que
cualquier cosa en la conciencia no es real. Es impermanente. Dura sólo un
momento, incluido el espectador. ¿O el espectador es permanente?

Mark : Entonces, ¿el 'yo soy ' es impermanente, entonces?

Edji : Sí, lo es.

Mark : Entonces, he estado siguiendo esta instrucción que recogí en alguna

parte, para reconocer lo que es lo mismo, sin importar cuál sea la situación.

Edji : Sí.

Mark : Entonces, si estoy escuchando música, si estoy enojado con alguien, sea
lo que sea, una parte de mi mente sigue buscando eso.

Edji : Sí.

Mark : Parece que encontré esta cosa totalmente indescriptible

que siempre está ahí, y que a veces también ha estado más al frente en mi
vida. Entonces, cuando murió mi hermano, fue entonces. Entonces había un
vacío. Entonces, esta cosa que nunca cambia, fue más prominente; y la tristeza
estaba flotando a través de él, pero esa no era la forma en que lo veía, en ese
momento. Y desde que he podido reconocerlo, he podido identificar muchas
veces en mi vida en las que ha sido más prominente.

Edji : ¿Qué es?

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Mark : Supongo que la verdad es que está ahí todo el tiempo ...

Edji : ¿Qué es?

Mark : - es solo que en circunstancias extremas, es más prominente y más

fácil ver que está ahí, supongo.

Edji : ¿Pero qué es? Describirlo.

Mark : La única forma en que podría decirlo sería como lo invisible dentro de lo
visible.

Edji : Está bien ... Prueba de otra manera.

Mark: Es hermoso. Es impecable. Es perfecto. Y no importa lo que haga o

diga, no tiene ningún efecto en él.

Edji : Está bien. ¿Tiene colores?

Marca : No.

Edji : ¿Tiene luz?

Mark : No tiene color, olor, sabor ni nada.

Edji : Continúa. Asociado libre. Solo habla de eso. Empiece a hablar de ello.

Mark : No se mueve.

Edji : Lo sé, está bien.

Marca : permite el movimiento. Mantiene todo junto, pero en sí

mismo no tiene soporte.

Edji : Continúa.

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7

Mark : Es incoloro. Parece tener una propiedad de claridad, pero eso

sería agregarle algo que no tiene.

Edji : Déjame preguntarte esto: ¿tiene algo de dulzura ?

Mark : ¿Dulzura? No estoy seguro. Creo que la claridad es la palabra más

cercana que puedo ponerle.

Edji : ¿Tiene un sentido de existencia? ¿Sentido de presencia? ¿O es

el contenedor del sentido de presencia?

Mark : Si hay inteligencia en él, es solo muy, muy sutil.

Edji : ¿Se extiende a todas partes y contiene todo?

Mark : Sí.
Edji : Está bien.

Mark : Ahí es donde está mi confusión, porque el 'yo soy ' con frecuencia puede
parecer un poco localizado, mientras que esta cosa inmutable parece
interpenetrarlo todo.

Edji : Y esta claridad , interpenetra todo. Es el vacío. Es como el vacío.

Mark : Sí.

Edji : ¿Se ilumina por sí mismo? ¿Tiene una luz para que puedas ver cosas en él?

¿Puedes ver los objetos? ¿No está totalmente oscuro?

Mark : Bueno, he estado tratando de reconocerlo con los ojos abiertos, en lugar
de con los ojos cerrados en meditación.

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Edji : Bueno, podrías hacerlo de ambas formas, ¿verdad?

Mark : Sí. Quería romper la barrera entre las sesiones de meditación con
los ojos cerrados y la vida normal, ¿sabes?

Edji : Sí, por supuesto, muy bien.

Mark : Entonces, así es como lo hice .

Edji : Ahora, el vacío que estamos viendo en este momento, que es el vacío
inmóvil -que es inmóvil -probar, cuando no canto, para moverse. En otras
palabras, muévete con la música y siente los dos vacíos. Habrá dos vacíos. Uno
es el vacío que se moverá y el otro es el que descubres y estás adorando ahora ,
el vacío que no se mueve. Y simplemente sienta el contraste entre los dos
vacíos. Esa será tu práctica por un tiempo. Intente cantar y muévase con los ojos
cerrados.

Mark: Notando la quietud relativa al movimiento; dentro de la quietud.

Edji : Correcto. Siente ambos. Sienta cómo se relacionan entre sí.

Mark : Una cosa que he tenido ... parece que se ha detenido ahora, pero al
menos durante un par de días, al mirar en este vacío, me sentí bastante
emocionado y una especie de llanto sin motivo. ¿Es ese el mecanismo de
defensa del 'yo soy ' o algo así, o ...

Edji : Es difícil de decir.

Mark : ¿Se está descargando equipaje emocional o algo así?

Edji : Bueno, me suena muy bien. Parece que estás reconociendo la belleza y la
belleza que te hace llorar.

Mark : Sí, lo es. No es como una tristeza horrible ni nada. Es realmente

bastante hermoso.

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Edji : Sí, es bastante hermoso. Entonces esas son lágrimas de alegría.

Mark : En un momento dije "Bueno, ¿quién está llorando? ”Y eso pareció hacer
que… eso también tuvo un efecto cada vez más profundo.

Edji : Sí, para cortarlo. Lo detuvo.

Mark : Sí.
Edji : Intentas rodear el sentimiento para encontrar la fuente del sentimiento, o
el “¿quién está ahí? ”Y eso mató el sentimiento.

Mark : Eso es correcto.

Edji : Entonces, lo que debes hacer la próxima vez es que, cuando surja algo tan
hermoso, déjalo surgir.

Mark : ¿Entonces está bien concentrarse un poco más en la emoción en ese

punto, en lugar de tratar de permanecer en el vacío?

Edji : Sí, exactamente. De lo contrario, su práctica puede volverse muy sin vida.

Mark : Está bien.

Edji : Dejas pasar esos sentimientos.

Mark : Mm-hm.

Edji : Excepto, si tienes algún sentimiento homicida hacia mí, trata de ver quién
lo está haciendo y deténlo de inmediato.

Mark : [Riéndose] En absoluto. [Risas]

Edji : Lo estás haciendo bien, Mark. ¿Dejas publicaciones en el blog?

3
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Mark : ¿Perdón?

Edji : ¿Eres la "marca " que deja publicaciones en el blog?

Mark : No, no he terminado. No.

Edji : No culpable, ¿eh? [Riendo] Está bien. Eche un vistazo a nuestro blog en
algún momento. Haga algunos comentarios.

Mark : Oh, está bien entonces.

Edji : [Proporciona la URL del blog: http://itisnotreal.blogspot.com/ ]

Que bueno escuchar de ti. Que bueno escuchar de ti. Cuídate.

Mark : Encantado de hablar contigo también.

Edji : Entonces, supongo que hemos terminado, ¿por hoy? Ni siquiera tenemos
que tener un canto de despedida .

Adiós.

[Canto - Hare Hare Mahadev Shambho, Kashi Vishwanath Gange ]

No hay manera de que

No puedo tener un maestro

31 de diciembre de 2011 - Satsang en línea

[La grabación comienza a la mitad de la oración de Edji ]

… Ya través de esa dicha de reconocerte a ti mismo también. Encontrarse.

A Robert le encantaba cantar. Me encanta cantar; y así todos están sujetos a

ella, le guste o no. ¡Incluso aquellas personas que se quejaron de mi canto
mientras el canto continúa!

Entonces, cuando este canto comience, si puede, cante con él.

Participar.

No te limites a escuchar.

[Cantando - Jaya Jagatambe ]

¿Vamos a tener Gopala ahora, o crees que tal vez la versión corta
de Sita Ram ? ¿Cual prefieres? Bueno.

[Cantando - Gopala ]

Saludos desde San Fernando Valley, capital del porno de Estados Unidos.

Muy pronto vamos a sufrir otro año nuevo, igual que el año
pasado. Será exactamente lo mismo —quizá peor— pero seremos felices,
porque no nos importa.

Jo-Ann se deshará de todos sus programas. Nunca la volveremos a ver. Ella será
felizmente feliz. [Risas] Ahora está loca, pero entonces será felizmente feliz.

Joan habrá matado a su marido, ahogado a los niños; y tendremos un ashram en

su casa, de 5000 pies cuadrados, en Berryville, Virginia —población 15. Justo en
las afueras de esa enorme ciudad — ¿ qué es? Fredericksburg, o Wickenburg, o
algún burgo con una enorme población de 10,000 personas, justo en las afueras
de Washington DC, el centro de poder del mundo.

Entonces haremos nuestro movimiento. Sarín en el metro, como los

japoneses. ¡Les mostraremos lo que puede hacer un verdadero culto! Prepara el
Kool-Aid.

Feliz año nuevo.

Casi.

Hoy recibí un comentario de Randy en el blog.

Randy dijo: “No debes hablar sobre tu experiencia, porque la gente escuchará tu
experiencia y comparará su experiencia con tu experiencia. Y dice que por eso
no tiene maestro , porque no quiere

comparar su experiencia, supongo, con la experiencia de un profesor , y ser

molestado por todo eso.

Pero sabes, no hay forma de que no puedas tener un maestro.

Si lees libros de Ramakrishna, Krishnamurti, Nisargadatta, Ramana, tienes un

maestro. No hay grandes maestros que no hayan tenido maestro.

Excepto Ramana; Robert. Tuvieron maestros después de tener un despertar,

pero no antes. Pero casi todos los demás han tenido un maestro.

Nisargadatta tenía un maestro.

UG Krishnamurti tenía varios maestros, a todos los cuales rechazó, pero todavía
tenía maestros. Estuvo cerca de J. Krishnamurti durante muchos años. Fue a ver
a Ramana Maharshi. Tuvo una reunión con Ramana; y le preguntó a
Ramana: “¿Puedes darme lo que tienes? "No tenía idea de cómo fue la
experiencia de Ramana Maharshi . Y Ramana respondió, de una manera
inteligente, “Puedo dártelo , pero ¿puedes tomarlo? "

¿Qué diablos significa eso?

Usted sabe, yo creo que soy uno de los pocos maestros de todo que lo
hace hablar de su experiencia. Todos los demás hablan en términos de
conceptos —sobre el Absoluto, sobre lo relativo, sobre el "yo soy ", sobre
la palabra "yo ", sobre el sentido de presencia — pero no hay una experiencia
real. No hablan mucho de sus experiencias con su gurú. Nisargadatta habla de
cómo confió en su gurú, cómo lo visitó; pero nada realmente sobre su relación.

Randy dijo: “Todos los mejores maestros enseñaron en silencio. Bueno, ¿te
refieres a Krishna, que hablaba constantemente con Arjuna en el campo de
batalla, como se relata en el Bhagavad Gita ? ¿Te refieres a Ramana, que pasó
60 años hablando de su experiencia de iluminación? ¿Te refieres a Robert, que
dejó 3700 páginas de textos de sus charlas?

¿Quiénes son estos grandes que enseñaron en silencio? ¿Quiénes son los más
grandes que enseñaron en silencio? Todos usaron palabras, conceptos; y unos
pocos hablaron sobre sus experiencias.

Nisargadatta habló sobre sus experiencias en ese pequeño folleto, Self

Knowledge and Self Realization [publicado originalmente en India en la década
de 1960, editado y dejado a Edji por Jean Dunn a principios de la década de
1990, publicado en Internet por Edji en 2005] sobre su camino hacia arriba a su
despertar, a través de la devoción, etc.

Pero Randy está equivocado: no puedes evitar comparar tus experiencias con
las de otras personas ; y si lees libros de los maestros —Papaji o quien sea—
siempre te preguntas cuál fue su experiencia, porque en realidad no está
hablando de eso.

Y J. Krishnamurti habla con preguntas : ¿Cómo es vivir sin

una mente limitada ? ¿Vivir sin una estructura de pensamiento? ¿Vivir en la
inmediatez y la pasión del presente? Bueno no lo sé. Dime, ¿cuál fue tu
experiencia, Krishnamurti?

Por eso hablo de mis experiencias más que de conceptos. Trato de mantener los
conceptos al mínimo, la música al máximo, y mi experiencia; arrojo mucho de
eso ahí solo porque, ¿de dónde más puedo hablar?

[Pausa]

Hay otra cosa. Realmente nunca me han gustado los términos “maestro ”
o “gurú ” o todo ese tipo de mierda. Supongo que es por mi relación con Robert.

Ramana Maharshi no tenía maestro. Robert tuvo un despertar antes de tener

un maestro y luego viajó durante muchos años para encontrar todos los matices
de su comprensión de lo que significaban sus experiencias de iluminación. Y
también, Robert tuvo un despertar final según Mary [Skene, uno de los devotos
más cercanos de Robert ] durante el último año de su vida, y no sé qué fue
eso. Ella nunca me lo dijo.

Pero una y otra vez, Robert me decía, de hecho, me dijo esto al principio , Ed,
tengo muchos devotos, pero necesito un amigo. Alguien con quien pueda hablar
sobre las cosas del día a día. No tenía un amigo. Entonces me hizo su amigo, y
esa es nuestra relación. Yo no era un devoto. Me trató como a un igual. Me
invitó a almorzar.

Éramos iguales, como Krishna y Arjuna en el campo de batalla: Krishna

conduciendo el carro, Arjuna con la lanza y la espada. Arjuna está lleno de dudas
y Krishna dice: “Puedes tenerme como amigo o puedes hacer que mis ejércitos
luchen por ti. Y eligió tener a Krishna como su amigo y mentor.

Así es como me relaciono contigo, no tanto como maestro, ni como gurú; pero
un amigo, un igual. Y eso confunde a mucha gente, porque la dicotomía
maestro-maestro no está aquí. Los considero a todos como iguales.

Todos estamos igualmente locos.

Esto no significa que todas nuestras relaciones estén fuera de control porque
nadie está a cargo, porque esas relaciones en las que alguien está a cargo
tienden a ser relaciones muy cerradas. De lo que estoy hablando aquí es de una
relación muy abierta, de ambos lados. Una relación de corazón; del silencio; del
vacío.

Encuentro en el vacío.

Ninguno de los dos sabe adónde vamos.

A ninguno de los dos realmente le importa a dónde vamos, siempre que

estemos juntos. ¿Entiendes esto? ¿La diferencia?

Aquí no hay seguridad. No sé a dónde carajo voy. No me importa.

Pero sé que soy feliz.

Cada día es más feliz y siento la lluvia de felicidad todos los días. Y aún más de
gracia santificante, que me barre. Y cuando no hay yo, en términos de
un "Ed " , ¿cómo puedo saber a dónde voy?

Es toda la gracia de Dios lo que determina a dónde voy, a dónde vas, a dónde
vamos.

La seguridad y la protección no está en nuestra relación, sino la confianza en la

Conciencia; en Dios. Si fuera por mí, no pasaría nada.

No dirijo nada.

Realmente no me importa a dónde vamos.

Pero qué paseo. Qué viaje.

Jo-Ann, ¿esperabas estar aquí hace un año? Joan? ¿O John? John-John. Tina
todavía está dormida, así que esa es una constante ... oh, no, ella dice que no lo
está. [Risas]
Entonces, no es que usted vaya conmigo bajo su propio riesgo, porque estamos
siendo vigilados y atendidos. Pero habrá mucha mierda sucediendo en tu vida
cuando dejes los viejos patrones y vayas a ningún patrón, o vayas a patrones
que vienen del silencio, de tu vacío, de la quietud del corazón, del silencio del
corazón, donde la mente ya no controla e impone patrones y "debería "
y "debería " y condiciones. Solo habrá verbos. Sin sustantivos. Sin adjetivos. Sin
restricciones.

Solo verbos de acción.

Por supuesto, tales acciones pueden ser dormir, acostarse en un sofá, escuchar
cánticos; pero ciertamente no se harán porque "debería " hacer
algo. Los "deberes " surgirán de tu propio corazón : debería cuidar de ese
gato. Debería cuidar de ese niño. Debería ocuparme de ese representante
republicano. Surgirá instantáneamente, espontáneamente, de nuestros
corazones. No habrá fronteras en términos de la mente.

Se habla mucho de aprender a ver el mundo como lo ve un niño: con inocencia,

simplemente; comparado con todas las cargas que cargamos de conceptos, etc.
Pero solo mira lo inocente que es realmente un niño de dos o cuatro años,
mientras se golpean entre sí por su juguete favorito, o se aferran a ti y dicen
[con voz infantil ] “¡Quiero una galleta! ¡Quiero una galleta! No, no quiero esa
galleta. ¡Quiero otra galleta! "

Todo es impulso. Todo es rabia. Todo es amor. Nada de eso está

domesticado. ¿Es a eso a lo que quieres volver? ¿La “inocencia de la infancia? "

Lo ideal es desarrollarse plenamente como adulto. Sentir esos impulsos y

controlarlos. Haber aprendido a controlar y lo que significaría cumplir cada
impulso, en cuanto a la destrucción de tu vida.

Y después de que te hayas convertido en un adulto y hayas madurado por

completo, para poder decir " Oye, he hecho toda esta mierda". Yo he hecho esto
en el mundo. Yo he hecho eso en el mundo. Me siento completamente adulta,
con plena confianza. Estoy feliz. Ahora estoy en libertad. Ahora puedo alejarme
de todos esos "deberes " y vivir inocentemente , no con la mente, sino con el
corazón.
La sensación es que nos adentramos en el vacío interior y tomamos una
posición.

Desde el corazón, desde el pecho. Y vemos cómo suceden todas las cosas.

Cada momento es fresco.

Surge una emoción y puedes verla tal como es. Lo mismo con un pensamiento.

Vivir desde el corazón , el silencio del corazón.

Ese es el tema uno.

Pasando al tema dos. Probablemente todos hayan leído tanto Ramana Maharshi
como Nisargadatta. Todo el mundo los considera los dos más grandes maestros
advaita contemporáneos, y puedo asegurarles que todo el mundo está
confundido por la diferencia entre ellos. Todos asumen que son iguales, pero
hay una incongruencia en sus diferentes enseñanzas que simplemente molesta
a la gente. No pueden señalarlo.

Tienen enseñanzas muy diferentes y, supongo, experiencias muy

diferentes. Diferencias inexplicables . Y ninguno de los dos habla realmente de
su experiencia, solo de sus conclusiones. Entonces, no tenemos forma de juzgar
cuál es más alto o más bajo; más completo, menos completo. Simplemente
elegimos uno, o elegimos el otro, o elegimos ambos, o no elegimos ninguno.

Por ejemplo, Nisargadatta es muy clara: el cuerpo es real. Está hecho de átomos
y es producto de los alimentos que comemos. La sensibilidad crea un cuerpo, el
cuerpo-mente, que crece, desarrolla un sentido de "yo " a la edad de dos o tres
años , el sentido del "yo ", que es el núcleo entre la conciencia universal y
nuestra conciencia individual.

Crecemos y maduramos, y luego decidimos buscar la espiritualidad y descubrir

quiénes somos realmente. Así que nos dice que prestemos atención al sentido
del "yo ". Y prestamos atención al sentido del "yo ", y un día, al amarlo, al
atenderlo, desaparece y nos convertimos en el Absoluto, sin afecto; sin
amor. Simplemente conocimiento puro y el reconocimiento de que estamos
más allá de este mundo. El concepto de 'yo ' ... el 'yo soy ' es un concepto, y la
conciencia misma es un concepto.

Es muy simple. Es muy occidental, en el sentido del realismo, donde crees que la
mente y la conciencia son un epifenómeno, o son generados por el cuerpo, por
el cerebro. Muy similar en muchos sentidos. No del todo, porque la filosofía
occidental no tiene el concepto de ser testigo de todo el proceso de la
conciencia. Lo estoy simplificando demasiado, pero es solo para hacer un punto.

Ramana, por otro lado, habla del 'II ' y que nuestra práctica es casi idéntica a la
de Nisargadatta, pero las conclusiones son muy diferentes. Para Ramana, usted
como 'yo ' debe mirar hacia adentro y seguir el pensamiento del 'yo ' hasta
donde va, donde desaparece. Simplemente siga el pensamiento "yo " o
pregúntese "¿Quién soy? ”Y esperar una respuesta que surja del vacío
interior. Simplemente sigue el sentido del "yo " hacia abajo, hacia abajo, hacia
abajo, hacia abajo ... a través de varios niveles de conciencia, hasta que alcanzas
el "cuarto estado " , Turiya [el estado más allá de la vigilia, el sueño y el sueño
profundo, que también los contiene e impregna .]

El cuerpo no es real. El cuerpo no genera conciencia. La conciencia contiene el

cuerpo. El cuerpo perdió la conciencia. Todo es

conciencia. La cámara que estás mirando es la conciencia. Tu propio cuerpo es

la conciencia. Es solo algo de lo que estás presenciando.

Todo lo que comes es conciencia. Todos sus pensamientos están en su

conciencia. El vacío es observado por ti, el 'yo' supremo . También es
conciencia, un objeto dentro de la conciencia. La conciencia lo es todo. La
conciencia es conciencia. La conciencia eres tú y no eres tú. Es no dual.

Y, sin embargo, hay un núcleo que se siente como 'yo. 'Para Ramana, es real. No
es un pensamiento. No es solo un concepto. Para Ramana, es real. Es el camino
a Turiya. Es el camino, siguiendo hacia abajo ese sentido de "yo". 'Ese sentido
de ' yo 'es real. Ese es el núcleo del universo.

Se podría decir que es casi equivalente al concepto de Absoluto

de Nisargadatta . Pero en realidad, Ramana tiene un concepto de ir más allá de
Turiya, el cuarto estado, a Turiyatita —no recuerdo cómo se pronuncia usted—
que es el Tú absoluto; más allá de la conciencia, más allá de la conciencia. Y en
ese sentido, aunque todavía lo considera conciencia, es similar al Absoluto de
Nisargadatta.

Pero es un modelo completamente diferente, porque nada es real excepto la

conciencia, para Ramana, incluido su cuerpo. Parece salir de la semilla, salir del
óvulo y del proceso de fertilización, y se da a luz; pero esa es la apariencia
exterior. Lo que realmente ha sucedido son procesos impersonales en la
Conciencia que producen un bebé, y procesos impersonales en el bebé que
producen un ego.

Cuando la persona crece, ellos, como "yo " , el sentido de control, pueden
comenzar el proceso de volverse hacia adentro e investigar
los procesos internos ; incluyendo ese sentido del 'yo ', así como todo lo demás
dentro (los chakras, el sentido del 'yo ' que surge en el corazón, o cerca del
corazón), la mayoría de nosotros sentimos cuando tenemos un sentido del 'yo '
que está en el corazón, algunos lo sienten en el tercer ojo, pero para Ramana
el sentido del "yo " es real.

Es el camino hacia la iluminación, es seguir ese "yo " hacia abajo, hacia abajo,
hacia abajo, hacia abajo, hacia abajo.

Ahora bien, si vamos al maestro de Nisargadatta , Siddharameshwar Maharaj, es

una historia similar allí. Sigues al "yo " a través de varios niveles —el cuerpo
sutil, el cuerpo causal— hasta el Absoluto. Hay otro cuerpo. Olvidé cuál es el
nombre.

Muchas estructuras conceptuales diferentes.

La práctica, sin embargo, es universal: permanecer en el "yo " , permanecer en

el "yo"; 'o persiguiendo el ' I. '

Pero hay diferentes epistemologías y diferentes ontologías involucradas. Para

Nisargadatta, la conciencia no es real. Para Ramana, lo es todo.

Para Nisargadatta, el sentido del "yo " no es real. En última instancia, es una
ilusión que se disuelve en el Absoluto. Para Ramana, el sentido del "yo " es que
hay dos "yo ": el "yo " pequeño del ego y el "yo " del Absoluto, o Turiyatita; y
debes seguir eso hacia abajo hasta la liberación. Ninguno de los dos explica sus
experiencias.

Ninguno de los dos explica sus experiencias.

No tenemos nada que juzgar. Confiamos en el método. Eso es lo único: confiar

en el método. Y es un método tan natural: descubre quién eres. Pasa treinta
años, o escucha a los neoadvaitins que dicen Bueno, mira adentro por cinco o
diez segundos, y verás que no hay 'yo'. ' ¡Estas libre!

Tantos conceptos. Tantos maestros.

Tantos imbéciles.

Ahora, acordamos un método: buscar el 'yo'. 'El método debería ser el

rey. Confíe en el método , muchos lo han aconsejado.

Les cuento en mi sitio web lo que me pasa al hacerlo, y no fue hacer eso lo que
me despertó. Estaba acostado en un sofá, escuchando música sacra y solo
mirando hacia adentro; descansando dentro y simplemente mirando hacia
dentro, hacia el vacío. Es una especie de auto-indagación, supongo.

Y la consideración secundaria fue que hubo una crisis en mi vida. Robert se

había ido. Mi maestro se había ido, yo estaba solo. A menudo, el despertar
ocurre cuando hay una crisis.

Pero escuchar la música sacra, acostarse en un sofá e introspectar

definitivamente fue parte de eso, así como los veinte años de Auto-indagación
antes de eso , aunque, cuando ocurre el despertar, no se siente como si hubiera
algún esfuerzo. hecho en la Conciencia fue en absoluto relevante para el
despertar.

Ese es el tema dos.

¿Qué hay de He Bhagavan ?

[Cantando - He Bhagavan ]
La mayoría de ustedes que han estado viniendo a este satsang durante un año o
así, seis meses , realmente se sienten muy felices. Sabes que no sabes a dónde
vas, pero hay un sentido de gracia. Que estamos siendo tomados por fuerzas
benévolas -

[Edji saca a Lakshmi el gato de su pecho porque ella lo está rascando] Vaya, eso
duele un poco. ¡Ay! Eso duele.

… Ya veces fuerzas benévolas no benévolas.

Nos sentimos llevados. Protegido. Seguro. Seremos atendidos. Se siente así.

Descartando los "debería", los "debería". "

Dejar la carrera por el prestigio y avanzar en el mundo, o quedarse

atrás. Estamos protegidos por la gracia de Dios; la gracia de la
Conciencia. Robert solía llamarlo “el poder que conoce el camino. "

El mundo se desarrolla como debería. Sin embargo, a menudo eso significa que
estás muy involucrado en el mundo. Rescatar animales. Ser un
revolucionario. Todavía,

existe la sensación de que estás en el lugar correcto, haciendo lo correcto para

ti, para el mundo. Incluso si el mundo es una ilusión, todavía tienes un papel.

Entonces la seguridad viene dentro de ti, como un regalo. Dios te muestra su

camino. La conciencia te muestra sus caminos y tú confías. Es entonces cuando
operas desde el corazón , cuando la mente y sus "deberes " se abandonan, con
todos sus votos, afirmaciones y pensamientos positivos; autoanálisis. Cuando
todo eso se abandona y simplemente vives desde el silencio del corazón, todo
está seguro.

Es como magia. Las cosas aparecen, como por arte de magia. Le sucedía a
Robert Adams todo el tiempo. Necesitaría dinero para algo u otro, y aparecería
misteriosamente. También nos pasa a nosotros; más y más.

[Pausa]
Entonces, tema tres - La cueva del tigre . Creo que esta es la parte apropiada ...
espera un segundo. Ésta es una lectura larga. Realmente desearía tener a
alguien para leer esto, pero tenemos que esperar a que la gente obtenga copias
de esto, para que puedan leerlo.

Esta es la página 60, el Sutra del corazón. Es la Cueva del Tigre de Trevor
Leggett, y son las reflexiones de un abad zen sobre el Sutra del corazón. Y lo
personaliza, hablando de lo que significa para él y de sus experiencias.

El Sutra del corazón en sí trata sobre el corazón de la doctrina budista. Y para la

gente Zen, el corazón —el pecho— es donde está el "yo "; el sentido del yo. El
sentido separado del yo.

Entonces, es el Sutra del corazón en más de una forma. Se trata del corazón. Y
viviendo en el corazón, o desde el corazón. Con o sin el "yo", porque ambos son
iguales según el Zen. El "yo " viene del vacío y vuelve al vacío, pero sigue ahí.

No es necesario destruirlo. Con solo reconocer que su propia naturaleza es la

vacuidad, la anula. Anula la codicia, la hostilidad.
De todos modos, página 60.

El mundo del vacío

Hablo mucho de la vacuidad porque estuve veinte años en el Zen, entonces la

vacuidad es una experiencia constante para mí, despierto o dormido; ojos
abiertos, ojos cerrados. Siempre lo siento, una especie de amplitud que está
dentro de mí y alrededor de mí en todas partes , que impregna todas las
formas; y las formas están impregnadas de él. Las formas salen del vacío y
vuelven al vacío; o en el "desconocimiento ", como dice Rajiv Kapur.

El mundo del vacío no es un mundo sin llorar y sin reír. Vacío en las lágrimas
mismas, vacío en las mismas sonrisas, esto es un vacío real. Entonces la frase se
da la vuelta. En el sutra dice: “La forma es vacío. El vacío es forma. Los
sentimientos, los pensamientos y la conciencia también son así. "

En otras palabras, los sentimientos, los pensamientos y la conciencia están

impregnados de vacío. Vienen del vacío. Desaparecen en el vacío. Pero el brote
del vacío es lo que les da forma, su sentido, su vida.
Entonces la frase se da la vuelta. “El vacío no es diferente de la forma. "Cuando
con toda mi mente sumerjo lo que llamo a mí mismo en el corazón de Kannon -

... un bodhisattva. Kannon también se conoce en sánscrito como

Avalokiteshvara, y en japonés es Kannon Bodhisattva. Kannon es uno de los
primeros y más importantes bodhisattvas.

El budismo tiene muchas corrientes, pero las dos más famosas son el Hinayana,
o vehículo pequeño, y el Mahayana, o vehículo más grande. A los hinayanistas
realmente no les gusta oír hablar de su vehículo llamado el vehículo "más
pequeño ", pero la cuestión es que, para los bodhisattvas, no solo te salvas a ti
mismo, como con los hinayanistas. Salvas a todos los seres sintientes.

El concepto es que el bodhisattva es un santo que arriesgará su propia salvación

[iluminación] para dársela a otros antes de que él mismo la tome, o ella misma
la tome. Ella está más preocupada por el beneficio y la realización y el cuidado
del otro que de sí misma , el bodhisattva. Y hay dos: está Guanyin, que es la
diosa de la compasión; y Kannon, Avalokiteshvara, que es el primero de los
grandes bodhisattvas.

Entonces la frase se da la vuelta. “El vacío no es diferente de la forma. "Cuando

con toda mi mente sumerjo lo que se llama mi " yo "en el corazón del
Bodhisattva Kannon, y en ese corazón me vuelvo completamente valiente -

- negado,

entonces la risa y el llanto llamado "forma " pueden por primera vez tener un
significado. Sólo como vacuidad tienen las formas su gran significado. Cuando la
forma emerge del vacío se reconoce.

Ahora solo por hoy, déjame intentarlo , y luego el momento en que quise estallar
como una tormenta de truenos , cuando quise enfurecerme con la ira estallando
en mí , solo por hoy , y de alguna manera me doy cuenta de que arder por lo que
es: algo que está ardiendo. Y luego estaba el sabor del estado de liberación.

Se detuvo y vio la forma de rabia surgiendo dentro de él, desde el vacío en su

pecho. Y lo vio por lo que era: esta rabia era una forma que surgía del vacío.
Entonces no pude hablar en ese momento, con el malestar desaparecido, y de mi
corazón no había poder mental. Fue el poder de Kannon. A través de la gracia
de Kannon llegó un soplo del absoluto. “El vacío no es diferente de la forma. "

El vacío se comió la rabia. Lo vio emerger del vacío, y del vacío observó el
surgimiento de la rabia. Y fue solo verlo . Sintió la paz del vacío.

A través de la gracia de Kannon -

- por la gracia de la vacuidad, del Absoluto,

hubo un respiro del absoluto, y negó la ira.

Esto se saca de contexto. Habla de cuál fue su experiencia, pero sería

demasiado largo para leerlo todo.

La forma y el vacío no se pueden separar por mucho que se intente, y la vida en

la que se reconcilian —la vida de Kannon— se expresa en las dos frases “La
forma es el vacío. El vacío es forma. “La forma aquí representa los cinco
agregados skandha.

No quiero entrar en eso, pero los skandhas son los elementos de los que está
hecho el mundo manifiesto.

El poder que simplemente los niega es la forma, es el vacío. No es sólo el apego

ilusorio lo que se niega. El vacío real es también la negación de lo que se llama
Buda.

Esto va a ser difícil de comprender. No lo vas a conseguir la primera vez.

[Pausa]
De lo que está hablando es de que tienes que negar no solo los elementos
negativos sino también los positivos, como el Buda. Rabia, en el lado negativo, y
Buda, en el lado positivo.

El poder de la negación comienza con los cinco agregados, pero continúa

negando todos.

Incluido lo positivo, incluido Buda.

Solo así en el mundo de la sabiduría suprema y la luz insinuada, rompe el apego

ilusorio al yo y continúa negando incluso la forma de Buda.

“Mata al Buda. ”[Parafraseado de un adagio Zen - Si ves al Buda caminando por

la calle, mátalo. ] Entonces eres libre. Estás libre de la negatividad de tus propias
emociones y estás libre de cualquier camino.

Eres tu propio camino.

Si se detiene en la forma de Buda completa, no es vacío. “La forma es vacío ”

apunta al estado de negación última. Sólo cuando exista esa negación absoluta
se manifestará la siguiente frase: “La vacuidad es forma ” , la afirmación de
todas las condiciones.

“El vacío es forma ” es la afirmación de todas las condiciones, incluida toda esa
mierda que está sucediendo a tu alrededor. Cuando ves que no es
nada , cuando reconoces su nada , automáticamente hay aceptación de ello.

Porque hay vacío, puede haber forma. Allí se manifiesta la compasión de

Kannon.

Debe notarse cuidadosamente que en este sutra la frase "la forma es vacuidad "
viene primero, y "la vacuidad es forma " viene después. En el Sutra del diamante,
de manera similar, el mundo de la negación aparece primero y solo después el
mundo de la afirmación. Es después de la negación absoluta cuando aparece el
llamado mundo de la afirmación incondicional.
La primera frase, "forma es vacío " significa "esto no servirá " y "eso no
servirá " , y nunca da su consentimiento. Luego viene "esto servirá " y "eso
servirá". Este es el mundo de “la vacuidad es forma ” , la afirmación de todo tal
como es. Primero el poder de condenar, luego el poder de dejar ser, pero estos
poderes de condenar y condonar nunca están separados entre sí.

Luego continúa contando todo sobre su experiencia.

Ahora, puede que hayas comprendido esto o no, pero toma el libro y reflexiona
sobre esto por un tiempo. Será parte, ya sabes… continuando. Este es un punto
de vista diferente al de Nisargadatta. Tenía miedo de que estuviéramos
demasiado clavados en el

Molde de Nisargadatta, y quiero romper con eso ... y joderte totalmente y

confundirte con un punto de vista completamente diferente. ¡Que es realmente
lo mismo!

Recuerdo cómo me sentí cuando tenía 44 años y murió mi antiguo maestro

Zen. Cuando era joven solía ser regañado por mis padres y mi maestro, pero
ahora mis padres habían venido a elogiarme y nunca más me regañaban. Era
solo el maestro quien todavía tenía una palabra dura para mí, y cuando murió
me invadió una soledad inexpresable.

Cuatro años antes había regresado a mi ciudad natal y solía actuar como su
asistente. En ese momento, estaba bastante lleno de mí mismo. "Todo un
nombre en la erudición budista ", dijeron. Y luego fui profesor aquí y director
allá. Oh, estaba bastante satisfecho conmigo mismo cuando llegué a casa. Yo
era uno de esos hombres de opiniones elevadas.

Regresé a casa con la convicción de que mi sabiduría era de gran alcance. Pero
esta maestra todavía me veía como el mismo joven mocoso que antes. Todos los
días fregaba el piso y el maestro venía detrás y me decía “¡Mira eso! ¿Qué tipo
de limpieza se supone que es? ¡Todos los parches en blanco y negro, como una
imagen o algo así! ¡El chico número uno debería ser capaz de hacer un mejor
trabajo de limpieza que eso! "
En otra ocasión, cuando supuestamente respondí en el tono incorrecto, dijo: “Si
aún no sabes cómo responder correctamente, tu entrenamiento espiritual no es
mucho, ¿verdad? “Me regañaron por todo.

Recuerdo que un día una anciana vino al templo y nos dijo que había traído a
una niña con ella. Al preguntar cuántos años podría tener este último, dijo: "Oh,
tiene sesenta años. Ciertamente, para una anciana de ochenta años, la hija de
sesenta sigue siendo una niña, a pesar de las arrugas. Una niña es una
niña. Cualquiera que sea la edad, una niña sigue siendo una niña.

Del mismo modo, para el maestro yo era todavía un niño. Por muy distinguido
que fuera mi semblante, por muchas cátedras que pudiera haber tenido , eso no
era nada para el maestro. Podría sentirme un hombre de opiniones elevadas,
pero el

El comentario del maestro fue: “Si aún no sabes cómo responder correctamente,
tu entrenamiento espiritual no es mucho. Haz un autoexamen. "

A veces solía sentir “¿Por qué el viejo no se detiene un poco? Sí, un poco. ¡Solo
un poco, maldita sea! “Pero cuando murió, tuve una soledad indecible. Ahora
hay tantos para alabar, pero el maestro que fue realmente amable
conmigo , que solía ocultar sus lágrimas de amor bajo sus regaños , está muerto
y yo estoy solo.

Holy Kannon es uno de los que mira a todos sus hijos y muestra compasión por
todos, sean quienes sean, hagan lo que hagan. Tenemos que afrontar el hecho
de nuestras ilusiones. Debemos darnos cuenta de nuestro apego a los agregados
skandha por lo que es.

En otras palabras, su aferramiento a su fama y sus logros.

En esto, su compasión por ver las cosas como realmente son, niega y niega, pero
cuando nos damos cuenta de que no somos nada en absoluto, tenemos la
experiencia del mundo sublime de Kannon, que lo abarca todo en un perdón
infinito.

Gracia infinita.
En el bodhisattva, el mundo de la vacuidad y el mundo de la forma no son
dos. “La forma es vacío. El vacío es forma. Y con estas palabras el Buda habla del
estado del bodhisattva Kannon.

En el libro Genjo-koan del Shobogenzo está escrito: “En el sentimiento de

insuficiencia de cuerpo y mente, se cumple el dharma. Sepa también que en el
sentimiento de que el cuerpo y la mente han cumplido el dharma, todavía falta
algo. “Cuando llegamos a conocer el budismo, sentir que está bien, que 'todo es
paz ' , ponernos en un estado del llamado satori [iluminación], significa que
todavía no hay una comprensión real del budismo.

Si somos realmente receptivos al budismo, siempre existe la sensación de “no es

suficiente, no es suficiente. “El esfuerzo y el esfuerzo ilimitados continúan, edad
tras edad.

Ese debe ser el espíritu del Mahayana. No hay sensación de finalización. “No es
suficiente y todavía no es suficiente. Gradualmente se niega el yo y el mundo de
la liberación se revela.

Esto es muy diferente a Nisargadatta, sin embargo, expresan lo mismo.

¿Alguna pregunta, comentario, queja?

Levante la mano si tiene alguna queja.

[Risas]

Bueno.

John quiere. Grenafege? Como sea que pronuncies su

apellido. Granola. Granola. Me gusta la granola. Puedo recordar eso. Es un
dispositivo mnemónico, para recordar.

John : Me ofende mucho tu pronunciación.

Edji : [Riéndose] ¡Bien! ¿De qué otra manera podemos
pronunciarlo? Grenovich. Granola.

John : Bueno, originalmente era irlandés y ruso, entonces era Grenovich, y

se escribió mal en Ellis Island.

Sí muy bien. Lo que sale cuando haces esto, es simplemente fantástico. Cuando
hablabas de “El vacío es la forma, y la forma es vacío ” que realmente dio en el
blanco, porque al principio del impulso, de aquí, era tipo de movimiento en el
vacío, y hay una vieja expresión Zen -I Don 't Sé mucho sobre el Zen, pero
conozco esta única expresión: un alumno se acercó al maestro y le dijo: “Mi
amigo siempre está en el vacío. ¿Qué debo decirle que haga? Y él [el maestro]
dijo: “¡Abandona el vacío! "

Y para mí en este momento, lo que te dije la semana pasada sobre ...

empujar. Está bien, es una ilusión. No es mi ilusión, y realmente no es una
ilusión desde el punto de vista del Absoluto. El Absoluto está bien con eso, pero
esto también lo es. Es como si estuvieras diciendo sobre el agujero en el papel
[refiriéndose a una explicación que Edji usó en el satsang anterior en el que un
lado del papel representa el mundo manifiesto del cuerpo, la mente y los
objetos, mientras que el otro lado es el indiferenciado Absoluto, y un agujero a
través del papel representa la abertura a través de la cual se introduce el dedo
en "Yo ".] Una vez que se ve eso, ¿qué haces?

Y siempre existe el sentido de hacer , no me importa lo que digan los demás. Y

siempre existe el sentido del ego, no en el sentido de algo personal, sino
simplemente ...

Edji : Siempre hay un sentido de "mío". "Hay " yo "en alguna parte, ya sea como
un testigo absoluto que ve la naturaleza ilusoria de la conciencia misma, o "
yo "como una persona. De eso es de lo que está hablando Ramana: sigues
el 'yo'. 'El ' yo 'siempre está ahí, y en un momento se convierte en todo . "Yo soy
todo. Y luego, otras veces, “no soy nada. "
John : Ya no hay centro.

Edji : Sí, no hay centro. Derecha.

John : Pero incluso existe la sensación de que lo que él llama el 'yo ' de 'yo ' , ni
siquiera es eso, porque incluso más allá de eso ... eso es parte de la
manifestación, e incluso eso se diluye después de cierto punto.

Edji : Sí.

John : Quiero decir que todo es filosofía, como dices, y es verdad. Pero hay una
sensación que va incluso más allá de eso ... que realmente no se
sabe. Es imposible expresarlo con palabras.

Edji : Sí.

John : [Risas] A pesar de que el mundo aparente tiene sus demandas, y supongo
que mucho de lo que he estado pasando en el último año y medio ... solo esas
demandas, y mi deseo de quedarme. Es como acostumbrarse a estar fuera y, en
cierto sentido, se convierte en un torbellino. Como, no puedo planear una
maldita cosa. No puedo planear nada .

Edji : Correcto.

John : Cuando me siento a planear algo, duele.

Edji : Lo sé. Lo sé.

John : Y todos los que me rodean, bueno, eso todavía queda [risas],
lo miran como si me estuvieran distrayendo.

Edji : Sí.

John : Ya no está espaciado. Por un tiempo lo fue. No pude formar

un pensamiento.
Edji : Sí.

John : Ahora puedo hacer eso, pero preferiría ser simplemente ... ser . Pero
hay un empujón y no sé qué diablos hacer.

Edji : Realmente me cuesta mucho cuando alguien dice “¿Puedo hablar contigo
por Skype mañana a las 2? ”[John se ríe] No tengo idea de en qué estado mental
voy a estar a las 2, o dónde estaré a las 2, porque aunque tengo una vida
realmente convencional de Starbucks por la mañana y generalmente salgo
alrededor de las 10 : 30, no tengo idea de lo que va a pasar a las 2 o
si realmente estaré a la altura de cualquier conversación.

Puede que no esté de humor para eso o algo así. Sé exactamente lo que está
hablando, y nos 're todo de pasar por eso.

¿Verdad, Joan? ¿Cuánto has logrado hoy?

Sí, John, lo entendiste perfectamente. Comprendes completa, completa y

completamente ese texto. Obtienes una estrella de oro hoy.

John : Oh, muchas gracias.

Edji : Te lo enviaré por correo.

John : Fue agradable escucharlo de ti.

Edji : Sí, gracias.

[John se ríe]

Joan, ¿qué has hecho hoy?

Joan : En realidad, te sorprenderás mucho.

Edji : Uh-oh, hiciste algo.

Joan : Lo hice [riendo]. Yo hice. No pude evitarlo. Tenía que hacerlo. Me han
estado flojo durante tanto muchos días, todo se caía a pedazos. Y toda la
compañía finalmente se fue, así que me convertí en Hitler y ordené a todos
alrededor y tuve que hacer algunas cosas. Lo siento. Me falta ma'!

Edji : Eres un fracaso.

Joan : [Riéndose] ¿Qué puedo decir?

Edji : [Riéndose] Qué decepción. Pero mira a Tina. Estoy seguro de que Tina
lo compensó sin hacer absolutamente nada hoy. Y no se trata de no hacer
nada. Es una cuestión de ... estás haciendo lo que se te ocurra. Y si no te
mueves. Y si te mueves, te mueves.

Joan : Exactamente.

Edji : Y Joan no se ha movido a hacer mucho recientemente, y ahora se ha

movido.

Joan : Solo por un día. [Risas] Y he terminado.

Edji : Y muchos de nosotros somos así, ¿sabes? Estamos cada vez menos en el
mundo, pero luego surge algo y podemos funcionar plenamente en el mundo,
durante los tres o cuatro días o el tiempo que sea necesario para hacer la tarea,
y luego volver a este bendito silencio.

Excepto personas que tienen muchos hijos. No es tan fácil, dos niños ...

Joan : No. Aquí hay menos que silencio.

Edji : Sí, o tener un trabajo a tiempo completo. O tener todo eso , es muy difícil.

¿Nadie más? ¿Algo más? ¿Quejas y quejas?

John H., normalmente estás lleno de cosas que debería hacer. ¿Cuáles son las
sugerencias para hoy?

John H .: Oh, no tengo sugerencias, Edji. Me voy a callar.

Edji : [Risas] ¡No lo creo! ¡No lo creo!

John H .: Me voy a callar la puta boca.

Edji : Eso no va a durar mucho. [Riendo]

John H .: Durará un par de días.

Edji : Bueno, es un buen intento. ¡Es bueno! Obtienes una estrella plateada por
intentar callarte.

John H .: Está bien.

Edji : Supongo que debería enviarle una estrella plateada a Tina también,
porque ella simplemente no dice nada, nunca.

Tina : Te sorprendería.

Edji : Sí. No en satsang, no es así.

Tina : [Riéndose] Oh no. Realmente no digo mucho, la mayoría de los días. Me

gusta la tranquilidad.

Edji : Sí, sé lo que quieres decir.

Tina : Pero quiero darte las gracias por el año.

Edji : De nada .

Tina : Y todo lo que nos has dado. Te amo, y a todos y cada uno de los miembros
de la sangha.

Muchas gracias.

Edji : De nada . Tú también me has dado mucho. Todos ustedes lo han

hecho. Ahora quiero todo el resto de ustedes.

Quiero todo. ¡Sácalo todo! ¡Tirarlo todo!

[Tina se ríe]

Michael, ¿cómo estás?

Michael : Estoy bien.

Edji : Dime qué te pasa.

Michael : No mucho.

Edji : Esta es tu oportunidad para quejarse, gemir, quejarse, felicitar. Haz

una pregunta ...

Michael : Estoy bien.

Edji : Está bien. ¿Alguien allá afuera en la tierra de las computadoras que no
pueda ver tiene una pregunta?

Mark : Hola, ¿cómo estás?

Edji : Bien. ¿Cómo te sientes hoy? ¿Estás bien? ¿Cómo fue el satsang para ti?

Mark : ¡Bien, sí! Una vez hice el Sutra del corazón en un curso de estudio,
cuando estaba involucrado en el budismo tibetano. Es un texto realmente
bueno.
Edji : Sí lo es. Porque es muy personal.

Mark : Muy profundo. Muy profundo. [Risas]

Edji : Sí lo es. La noción de que la negación, el vacío, realmente acentúa la

forma y también la neutraliza al mismo tiempo. La mera observación del
surgimiento de las formas lo anula y, sin embargo, lo hace real al mismo tiempo.

Mark : Mi compañero tuvo una experiencia cumbre cuando tenía unos 15

años. Seguía repitiendo una y otra vez: "Entiendo todo , es como es y no
es . “Esto era lo suyo , que era y no era al mismo tiempo.

No pude entenderlo y no sabía a qué se refería. Luego, años más tarde que los
dos se metieron en el budismo tibetano y nos metieron en el estudio de este
punto de vista madhyamika prasánguika de vacío que estaba leyendo a
alguien ‘s sitio web, donde estaban haciendo una técnica no-dual y luego
llegaron a la conclusión de que que no era 't uno, no era el otro; pero eran
ambos, ésa era la respuesta.

Pero según el punto de vista de Prasangika, no es que esto esté afirmando una
nueva posición. No es uno, no es el otro, no es ambos y tampoco
es ninguno. Esa sería la visión completa de Prasangika de eso, así que me
sorprendió bastante que este tipo

había llegado a esa conclusión, en cierto modo afirmó la posición de ambos,

¿no? En lugar de uno u otro. Esa no es la ecuación completa, la forma en que
llegué a entenderla intelectualmente.

Edji : Sabes, hay un —He mencionado esto en satsang antes— un famoso koan,
llamado “ dedo de Gutei ”. ¿Habías oído hablar de él antes?

Marca : No.

Edji : Gutei, siempre que la gente le hacía una pregunta sobre el dharma,
que 'd un dedo de aumento. No importa lo que le pregunten. ¿Qué es el
Buda? Un dedo. ¿Qué es el Nirvana? Un dedo. ¿Qué es la vacuidad? Un dedo.
Y tenía un alumno. El nombre del koan es, "¿Qué es el Zen de un dedo
de Gutei ?" "

El estudiante había estado con él muchos años y todos reconocieron que era un
estudiante de último año de Gutei.

Entonces la gente comenzó a hacerle preguntas. ¿Qué es Buda? Y levantaba un

dedo. ¿Qué es la iluminación? Levantó un dedo . ¿Cuál es la
manera? Levantó un dedo, al igual que su maestro. No sabía qué diablos
significaba, pero conocía los observables, los comportamientos.

Gutei, al ver esto, se coló detrás de él un día cuando estaba respondiendo a la

gente en la multitud y tomó su mano después de que alguien le
preguntara “¿Qué es Buda? ”Y levantó un dedo —Gutei agarró la mano del
alumno y con un cuchillo le cortó el dedo.

Ahora, se supone que debes responder al koan: ¿Qué es el Zen de un dedo

de Gutei ?

Qué significa eso?

Luché con ese koan durante mucho, mucho tiempo. Incluso le di la respuesta a
Maezumi una vez, cuando me estaba frustrando [Edji levanta el dedo medio.]
Pero ese dedo no significaba mucho en ese entonces [se ríe]. Simplemente me
golpeó con el palo.

Pero la respuesta correcta es: a veces esto [levantando el dedo índice derecho,]
a veces esto [levantando el dedo índice izquierdo,] a veces esto [levantando
ambos dedos índices,] a veces este [puño ocultando el dedo índice derecho] a
veces este [puño ocultando el dedo índice izquierdo,] a veces esto [ambos
puños pero sin mostrar los dedos] ya veces esto [sin mostrar los puños ni los
dedos].

Eso es para ti, Mark. ¿Tienes razón?

Mark : Sí.

Edji : Está bien. Y para el resto de ustedes ... mi único dedo. [Levanta el dedo
medio] ¡El Zen de un dedo de Ed !
Hagámoslo ... sí, podemos hacer eso. Quiero hacer uno de los de
Yogananda : Solo tú . Me encanta ese.

I Will Be Tuyo Siempre -

sí. [Cantando - Siempre seré

tuyo ]

Quería preguntarles a las personas que han estado viniendo durante seis meses
o más , ¿notan, en el último mes, un sentimiento diferente? Un sentimiento de
lo que hablé, ¿gracia? ¿Que está pasando algo?

No lo sé, no puedo poner mis dedos sobre él, pero siento que hay algo sagrado,
o una santidad en nuestro satsang ahora que es diferente. ¿Tiene algún
comentario? Joan?

Joan : Bueno, supongo que es un poco difícil de identificar, pero lo he

sentido. La semana pasada creo que mencionaste —bueno, lo mencionaste
hace unas semanas, pero la semana pasada fue la primera vez que lo sentí
físicamente — solo ese descenso. Sí, algo es diferente.

Edji : Sí. Peor.

Joan : No.

[Ambos ríen]

Edji : ¿Qué hay de Jo-Ann?

[Pausa larga donde se corta el sonido]

Edji : Sí. Debe ser la presencia de John . Lleva aquí tres semanas, así que tiene
que ser él. Tenemos que encontrar una causa.

[Voz apagada, indiscernible]

Ah, vale.

Bueno, algo está pasando , puedo sentirlo.

Puedo sentirlo.

Puedo sentirlo.