Зенд-Авеста

або
 

про речі на небі  та потойбіччя

 
З точки зору природи
від
Густав Теодор Фехнер
Третє видання.
Стурбований курдом Лассвіцем
 
Перший том

----------------------------
  Гамбург і Лейпциг.
Видавець Леопольда Восса.
1906 рік
 

Зміст:
Перший том.
Про небесні речі.
I. Вхід
II Попередні міркування
III. Порівняльна фізична географія та небесна наука
IV Питання про душу
V. Земля, наша мати
VI. Про ангелів і вищих створінь взагалі
VII Вищої всеосяжної свідомості
VIII. Вищого царства чуттєвості та волі
IX. Про стан, хід і мету розвитку землі
X. Про градуйовану структуру світу
XI Бога і світу
                А. _ Концептуальні аспекти
                Б. Вищий закон цінності та його відношення до свободи. Причини
існування Бога
                C. Бог як верховна істота по відношенню до деталей світу
                D . Загальний зв'язок свідомості в Богі
                Е. Найвищі стосунки індивідів з Богом
                Ф. Хід розвитку божественної чи світової свідомості
                Г . Доброта Бога і зло у світі
                Х. Що означає бути Богом і бути проти Бога у вужчому сенсі?
                ДжБог як дух по відношенню до свого матеріального світу явлень
                К. Природа відповідно до її глибини і повноти як вираження
божественного духу
                Л. Несвідоме і мертве в одушевленій Богом природі
                М. Створення світу
                Н. Питання, чи цілеспрямовані творіння природи через свідому творчу
діяльність або через несвідомо діючі сили природи виникли
                О. Зважаючи на те, що дух Божий обтяжений тяжкістю природи через
зв’язок з нею і пов’язаний її необхідністю.
XII Релігійно-практична та поетична точка зору
XIII. християнські речі
XIV Заключні зауваження. історичний
------------------------------

                                                                                                                    I. Вхід.
    Раніше я стверджував, всупереч поширеній думці, що рослини — це істоти з
душею. Тепер я стверджую, що зірки теж такі, з тією лише різницею, що вони є
живими істотами вищого роду, ніж ми, а рослини нижчого роду.
    Це твердження є не просто запізнілою думкою, а скоріше виникло з того
самого кореня, що й попереднє, і з’являється тут з тим же наміром вивести за
межі звичайного погляду на природні речі до іншого, який мені здається більш
вигідним. Лише маленьке, більше віконце відкривається тут, щоб побачити
широке царство душі й душевного життя природи, яку давно звик тримати
темним, холодним і мертвим навпроти кількох світлих точок душі. Тепер сонця
душі повинні прийти до цих точок душі, від яких самі точки отримують своє
світло.
    На перший погляд наше твердження здається абсурдним. Як вона не
могла! Це суперечить навіть більше, ніж ті попередні погляди, згідно з якими
для нас стало іншою природою дозволяти нами керувати. І якщо звикання
правильне, то ми помиляємося з самого початку і в усіх відношеннях.
    Тим часом можливі два випадки: або твердження, або переважні погляди є
неправильними, і тому їх необхідно змінити. Тепер я стверджую і вимагаю
останнього, і оскільки суперечність випливає з усієї основи й усієї міри
переважаючих поглядів, то також має місце відповідна зміна в них. Але чи не є
це бажання ще безглуздішим?
    Перш ніж вести переговори, зверніть увагу на наступне: наше твердження
суперечить переважаючим поглядам; але чи можна це довести проти них, коли
вони так сильно суперечать собі? Вона ні з ким не ладить, а чи ладнають вони
між собою? Що означає наше запитання? Певні купи матерії анімовані чи
ні? Отже, стосунки між матерією і душею є тут предметом занепокоєння лише в
одному особливо важливому випадку. Але як бути з усім полем питань, які тут
належать? Чи немає в ньому лише протиріч і неясностей? Ваше море завжди
хоче бути виснаженим і спорожненим, але воно завжди народжує нове море
протиріч і неясностей. Вітер, який мав би заспокоїти це море, точніше, загнати
його в новий зв’язний потяг, не може йти від самого моря. Він повинен
суперечити всьому
    Або те, що? Якщо релігія розуміє і погоджується з природознавством,
філософія з релігією, філософія з природознавством, або просто кожна з них
правильно сама по собі, то як співвідношення божественного духу до природи,
людської душі до людського тіла в питанні створення , питання про безсмертя,
питання про панування матеріальних і ідеальних сил у світі і тілі? Так, ми
знаємо лише те, що в нашому власному тілі насправді можна назвати
одушевленим, точкою в мозку, шматочком мозку, цілим мозком, всією
нервовою системою, все тіло? Або погляди на звичайне життя з усіх цих
пунктів ясніше, ніж наукові та релігійні? Чи не перейшли в нього всі основні
протиріччя наукового і релігійного? Природно, якщо наші способи сприйняття
взаємозв’язків між фізичним і духовним скрізь нечіткі і заплутані, як це,
безперечно, є, грубі помилки також неминучі скрізь. Ми заперечуємо душі
рослин, тому що рослини не задовольняють нашим вимогам грубої,
поверхневої аналогії з нами; з тієї ж причини ми заперечуємо душі зірок. Але
саме неможливість прийти до фундаментального погляду, який є цілісним сам
по собі і водночас цілком задовільним для релігії, філософії та
природознавства, продовжуючи таку грубу аналогію, має вивести нас за межі
того ж самого. А тепер я кажу: душа зірок також лежить у тому самому
загальному задовільному контексті, в якому перебуває душа рослин. Лише
тому, що аналогія ще більше віддаляється від поверхні тут, вона вимагає
повернення на ще більші глибини. Тут ми більше не можемо посилатися на
подібність у структурі клітини, у процесі росту та розмноження, до якої ще
приблизно може бути проведена аналогія між тваринами та рослинами; вся
земля з її процесами виходить з того, що ми звикли розуміти як органічний
процес і, таким чином, як можливий носій життя і душі; якщо вона та її брати
та сестри хочуть володіти життям і душею, тоді здатність душі й життя має
сягати далі й глибше, ніж через ці способи появи,
    Звичайно, здоровий глузд зовсім не сумнівається в тому, що зірки — це
мертві маси, і оскільки він бачить, як небеса наповнені цими мертвими масами,
він більше не знає, куди дивляться Бог і ангели. Тепер він виганяє її зі світу,
навіть з реальності. Він сприймає цей світоруйнівний погляд як самоочевидний,
природний, тому що всмоктав його з молоком матері; йому здається
безглуздістю лише міркувати, чи не могло бути інакше. Але чи справді такий
погляд є природним? Обмежена аналогія, на якій вона заснована, оригінальна
аналогія, яка є природною для людини? Чи є в її основі вроджений
інстинкт? Навпаки, чи не зменшився наш інстинкт із збільшенням розуміння? І
не такі, як виросли також посилила плутанину в наших розумах? Так, давайте
віддамо належне первісному природному інстинкту, бо він, безперечно,
вроджений Богом, але саме природний інстинкт веде нас туди, куди приведуть
наші міркування. Народний погляд на природу полягає саме в тому, що зірки
мають душі, у вищому сенсі мають душі, ніж ми. Так, так само мало потреби в
причинах для відмови від анімації зірок, так само мало потреби, щоб вони
спочатку погоджувалися з ними. Але чи можна це зараз відкинути без причин,
які з самого початку не потребували жодних причин, щоб мати сенс для
людей? Щоб це сталося, повинні були існувати реальні причини в незворотній
природі людей і речей, що стоять за нашими висновками, які, зокрема, в цій
сфері так дико коливаються і взаємно лише ворогують, а не підтримують один
одного. Тепер, починаючи робити висновок, ми можемо вийти за межі
початкового погляду; але хіба не можна, чи не так, щоб колись повернутися до
цього з розвиненою свідомістю? Чи закінчились ми висновки, наша освіта?
    Звісно, світ, який тепер називає себе освіченим світом, з глибоким
презирством дивиться на цю дитячу віру людства, яке знайшло душу скрізь у
природі, як і ми знову, і побачило на сонці окремих істот з божественною
душею, місяць і зірки, як ми зробимо це знову. Зробити це змусить нас
кинутися серед дурнів і дітей. Але іноді в дурнях і дітях більше правди, ніж у
мудрих і старих.
    Згадаймо вагоме слово: те, що не бачить розуміння розумного, бачить
дитячий розум у простоті, а також друге, що початок і кінець зазвичай
переплітаються. Повністю розвинений птах відкладає те ж яйце, з якого вперше
виріс. Усе знання, вся релігія виросла з віри цієї дитини і в кінцевому підсумку
знову породить цю дитячу віру, але це стане можливим лише завдяки повноті
розвитку. У розпалі роботи чіткого розчленування яйця на його висновки,
формування та опрацювання птаха з його крилами, дзьобом, яйце
губиться. Тільки тоді, коли все зрозуміло і чисто, воно повертається, і життя
людства полягає в цьому розвитку.
    Але залишимо для подальших міркувань, яке значення для нас має мати ця
точка зору; тільки ми не вважаємо це безглуздим. У будь-якому випадку, щоб
мати можливість наполягати на тому, що пізніші вчення людини правильніші,
ніж первісні вчення природи, останній довелося б показати іншу стійкість і
налаштованість, ніж це має місце.
    Адже головна складність нашого завдання полягає в тому, що ми звикли
дивитися на душу не як на правило, а як на виняток у природі. Якщо вся
природа одушевлена, то мова йде лише про те, що в ній одушевлено окремо і на
якому рівні одушевлення вона порівнюється з іншими. Тепер, для
найпростішого спостереження, як для найретельнішого дослідження, якого ми
не будемо ухилятися, зірки є більш незалежними істотами, ніж ми, і вищі за
нас, тому що, якщо розглядати правильно, ми самі є лише їхніми
членами. Отже, якщо все має душу, то вони, безсумнівно, також є більш
незалежними та більш душевними членами цього цілого, ніж ми. Немає ніякої
труднощі, крім тієї, яку людина створює для себе. І в усі часи, коли вважалося,
що природа має душу, зірки також вважалися істотами з вищими душами. З
іншого боку, як ми маємо вважати кінцівки живими, коли ми вважаємо все тіло
мертвим і тільки себе, останні розкидані кінчики цих кінцівок, живими, так,
мабуть, тому, що ми самі живі; дерево мертве, бо листя живе. Замість того, щоб
бачити наше життя таким, що живиться більшим життям, замість того, щоб
бачити нашу індивідуальність як об’єднану і несеться більшою
індивідуальністю, замість того, щоб сприймати нашу незалежність і нашу
свідомість як ознаку того, що те, що є таким незалежним і свідомим, народжує
себе, і все ж оскільки моменти все-таки мають бути більш незалежними та
свідомими, ніж усі його нащадки, ми вважаємо все поза нашим життям лише
шлаком життя, ми бачимо в нашій індивідуальності, самовладі і нашій
свідомості лише протиріччя вищій індивідуальності, самовладі і вищій
свідомості. І якщо всемогутність стосунків, що пронизують увесь світ, все-таки
змушує філософа визнати дух людства, історії й передусім світу, то що це за
несвідомий дух із свідомими індивідуальними моментами, зовнішнім виглядом
якого, а не висловлюванням? природа, окрім протиріччя в термінах, чи пустого
слова, яке ще не ожило в жодній індивідуальній формі, замість якого у нас
вкрали найкращі переконання, заплутали найясніші знання. Але якщо ми щиро
віримо у всезнаючого, всюдисущого, всемогутнього Бога, зневажаючи міною
Бога, не кращого і мудрішого за нас, через кого все є те, що є, через кого
сходять сонця і течуть моря, кому ясна кожна складка нашого серця, навіть
ясніше за нас самих; що виграє природа від його всюдисущості та його
діяльності, навіть якщо це слово залишається мертвим, Бог все одно
залишається безтілесним з одного боку, природа бездуховною з іншого, і яка
нам користь, якщо наші та всі окремі духи скоріше про Бога впав, ніж носився
всередині? Ми визнаємо всі приписи, не робимо висновків або лише ті, що
суперечать приписам. Як таке вчення може перемогти і дати життя і мир? Тоді
кожна рослина в'яне; там зорі скам'яніють; тоді наше власне тіло стає надто
поганим для духу і лише житлом для почуттів; тоді вся жива книга природи
стає для нас лише підручником механіки й дивних винятків у ній
організмів; але перш за все, між Богом і нами залишається стіна-розділ; наші
бажання і молитви згасають, піднімаючись до нього крізь порожній
простір; страшні картини вічного прокляття замість виправної дисципліни
бентежать нас; Розум і серце вічно борються за Бога, і те, що один вірить і хоче,
інший заперечує.
    Чи не можна, принаймні, пробачити вчення, яке замість того, щоб суперечити
найкращим, найвищим і найпрекраснішим думкам нашої релігії, ґрунтується на
своїй істині, не лише на її словах, що завжди на устах, а на своїх думках у
житті? хотів би очолити, але водночас хотів би привести нашу віру до
примирення з іншою вірою, яку ми завжди лише зарозуміло зневажали чи
проти неї боролися, і яка, однак, також має свою частку від Бога. Раптом
християнин впізнає в язичниках свого брата, який, як і він, мав око на Бога і,
поки він, християнин, дивився на найвище, все ще тримався за Божий слід у
нижньому, і тепер усвідомлює, що Бог не є взагалі тільки вище, не тільки внизу,
не тільки зовні, не тільки в людині є те, що вона справді все в усьому, воістину
Єдиний, Вічний, Всеприсутній, Всезнаючий, Всемогутній, Вселюбячий і
Всеправедний. Взагалі, звичайно, християнин ніколи не забував, але він ніколи
не розробляв це в деталях, тоді як язичники розробляли це в тисячах окремих
застосувань і тільки коли-небудь забували все. Таким чином, із конфліктом між
двома релігіями конфлікт, який кожна несе в собі, раптово зникає; те, чого ще
не вистачає кожному у власному виконанні, він знайшов би виконаним в
іншому, і війна на знищення обох призвела б до миру, де кожен лише
компенсує недоліки одного й ділиться здобутками іншого; з боку язичництва,
звичайно, здобуток, якого воно зможе досягти лише шляхом відродження в
християнстві та від християнства. Вселюба і все-справедлива. Взагалі,
звичайно, християнин ніколи не забував, але він ніколи не розробляв це в
деталях, тоді як язичники розробляли це в тисячах окремих застосувань і тільки
коли-небудь забували все. Таким чином, із конфліктом між двома релігіями
конфлікт, який кожна несе в собі, раптово зникає; те, чого ще не вистачає
кожному у власному виконанні, він знайшов би виконаним в іншому, і війна на
знищення обох призвела б до миру, де кожен лише компенсує недоліки одного
й ділиться здобутками іншого; з боку язичництва, звичайно, здобуток, якого
воно зможе досягти лише шляхом відродження в християнстві та від
християнства. Вселюба і все-справедлива. Взагалі, звичайно, християнин
ніколи не забував, але він ніколи не розробляв це в деталях, тоді як язичники
розробляли це в тисячах окремих застосувань і тільки коли-небудь забували
все. Таким чином, із конфліктом між двома релігіями конфлікт, який кожна
несе в собі, раптово зникає; те, чого ще не вистачає кожному у власному
виконанні, він знайшов би виконаним в іншому, і війна на знищення обох
призвела б до миру, де кожен лише компенсує недоліки одного й ділиться
здобутками іншого; з боку язичництва, звичайно, здобуток, якого воно зможе
досягти лише шляхом відродження в християнстві та від християнства. тоді як
язичники пропрацювали це в тисячах окремих застосувань і забули про нього в
цілому. Таким чином, із конфліктом між двома релігіями конфлікт, який кожна
несе в собі, раптово зникає; те, чого ще не вистачає кожному у власному
виконанні, він знайшов би виконаним в іншому, і війна на знищення обох
призвела б до миру, де кожен лише компенсує недоліки одного й ділиться
здобутками іншого; з боку язичництва, звичайно, здобуток, якого воно зможе
досягти лише шляхом відродження в християнстві та від християнства. тоді як
язичники пропрацювали це в тисячах окремих застосувань і забули про нього в
цілому. Таким чином, із конфліктом між двома релігіями конфлікт, який кожна
несе в собі, раптово зникає; те, чого ще не вистачає кожному у власному
виконанні, він знайшов би виконаним в іншому, і війна на знищення обох
призвела б до миру, де кожен лише компенсує недоліки одного й ділиться
здобутками іншого; з боку язичництва, звичайно, здобуток, якого воно зможе
досягти лише шляхом відродження в християнстві та від християнства. і війна
на знищення обох призведе до миру, де кожен лише компенсує недоліки
іншого, поділяючи здобутки іншого; з боку язичництва, звичайно, здобуток,
якого воно зможе досягти лише шляхом відродження в християнстві та від
християнства. і війна на знищення обох призведе до миру, де кожен лише
компенсує недоліки іншого, поділяючи здобутки іншого; з боку язичництва,
звичайно, здобуток, якого воно зможе досягти лише шляхом відродження в
християнстві та від християнства.
    Але я не маю наміру починати з найвищої точки зору, де Бог справді постає
як всевладний скарб усього життя, весь дух у всій природі. Давайте просто
спробуємо додати ще один рівень знизу. Якщо ти не піднімешся знизу, у тебе
запаморочиться нагорі. Мова піде не про душу, життя цілого, а про життя
окремої душі в цілому. Коли ми говоримо про життя, ми маємо на увазі життя,
яке завжди підтримується цілим, і те, що вказує нам на нього. Крім того,
вичерпне вивчення тем, які тут обговорюватимуться, пішло б далі, ніж наміри
цієї роботи, причини якої скрізь черпаються не з останнього, а з першого. Вона
не претендує на те, що є бронею загартування, яка відгороджує нас від
природного життя, щоб завдати нам важких ударів, але тільки щоб увійти в
стільки тріщин, скільки в них ще залишилося, стільки думок і точок зору,
скільки існує, які можуть його послабити. Як я міг собі уявити, що з простими
міркуваннями, розрахованими на найзвичайніший розум, які я тут викладу і які
жодна філософія, будучи найпершою, навіть не потрудилася взятися за себе,
щоб мати можливість здійснити революцію, яка виходить далеко за межі
науки? зуміти викорінити застарілий погляд на природу і дух, який вплетений у
все, що ми живемо і думаємо, в чому всі ми виховувалися і виросли. Я визнаю,
що наступні міркування не будуть мати нічого переконливого для тих, хто хоче
чинити опір а в кого не встоїть звичка? Також я хотів би, щоб у них було щось
стимулююче. Дотримуйтесь їх як жарт, і вони можуть залишити серйозні
думки. Адже кожній революції мають передувати спроби, які не відразу ведуть
до успіху, а допомагають до нього підготуватися. Перша спроба виявляє, що ні
час не назрілий для успіху, ні сама вона недостатньо зріла, щоб заслужити
успіх. Це стосується і цього експерименту, в якому ще дитячими руками
вирішується гра з високим змістом. які не відразу приносять із собою успіх, а
допомагають до нього підготуватися. Перша спроба виявляє, що ні час не
назрілий для успіху, ні сама вона недостатньо зріла, щоб заслужити успіх. Це
стосується і цього експерименту, в якому ще дитячими руками вирішується гра
з високим змістом. які не відразу приносять із собою успіх, а допомагають до
нього підготуватися. Перша спроба виявляє, що ні час не назрілий для успіху,
ні сама вона недостатньо зріла, щоб заслужити успіх. Це стосується і цього
експерименту, в якому ще дитячими руками вирішується гра з високим змістом.
    Я кажу, що наступні міркування не будуть мати нічого переконливого для
тих, хто хоче чинити опір. Ви навіть не можете цього мати. Це суперечить
природі їх предмета. Віра в душі зірок завжди залишиться лише питанням
віри. І якщо достатньо відкинути віру, тому що їй завжди судилося залишитися
вірою, тоді жезл з самого початку зламався і над нашим. Насправді, віра в душі
зірок у цьому відношенні лише на тому ж рівні, що й віра в інші душі, крім
моєї, навіть у мою власну душу поза межами і в Бога над нами. Це означає: все
це ніколи, ніколи не можна схопити руками, представити та проілюструвати в
природній історії. Так важко довести, що інша людина, інша тварина має
душу ніж у зірки таке. Лише про свою душу я знаю і зможу коли-небудь
пізнати через досвід. Будь-яка інша річ представляється мені лише в тілесному
вигляді, і жоден експеримент не дозволяє мені розпізнати те, що з’являється в
самому зовнішньому вигляді. Якщо ми віримо в будь-яку душу за межами
нашої власної душі, лише аналогії та зв’язки, які задовольняють інтелект і
серце, можуть задовольнити більше ніж одну сторону, вести нас туди, або
звичка робить будь-які вказівки зайвими. Ну, звісно, так само, як звичка може
зробити таке керівництво зайвим, ми дорослішаємо і дихаємо вірою, як
повітрям, так вона також може зробити нас нечутливими до неї. Так і з вірою в
душі зірок. Будь-яка інша річ представляється мені лише в тілесному вигляді, і
жоден експеримент не дозволяє мені розпізнати те, що з’являється в самому
зовнішньому вигляді. Якщо ми віримо в будь-яку душу за межами нашої
власної душі, лише аналогії та зв’язки, які задовольняють інтелект і серце,
можуть задовольнити більше ніж одну сторону, вести нас туди, або звичка
робить будь-які вказівки зайвими. Ну, звісно, так само, як звичка може зробити
таке керівництво зайвим, ми дорослішаємо і дихаємо вірою, як повітрям, так
вона також може зробити нас нечутливими до неї. Так і з вірою в душі
зірок. Будь-яка інша річ представляється мені лише в тілесному вигляді, і
жоден експеримент не дозволяє мені розпізнати те, що з’являється в самому
зовнішньому вигляді. Якщо ми віримо в будь-яку душу за межами нашої
власної душі, лише аналогії та зв’язки, які задовольняють інтелект і серце,
можуть задовольнити більше ніж одну сторону, вести нас туди, або звичка
робить будь-які вказівки зайвими. Ну, звісно, так само, як звичка може зробити
таке керівництво зайвим, ми дорослішаємо і дихаємо вірою, як повітрям, так
вона також може зробити нас нечутливими до неї. Так і з вірою в душі
зірок. тож тільки аналогії та зв’язки, які задовольняють розум і серце, можуть
задовольнити більше ніж з одного боку, вести нас туди, або звичка робить будь-
які настанови зайвими. Ну, звісно, так само, як звичка може зробити таке
керівництво зайвим, ми дорослішаємо і дихаємо вірою, як повітрям, так вона
також може зробити нас нечутливими до неї. Так і з вірою в душі зірок. тож
тільки аналогії та зв’язки, які задовольняють розум і серце, можуть
задовольнити більше ніж з одного боку, вести нас туди, або звичка робить будь-
які настанови зайвими. Ну, звісно, так само, як звичка може зробити таке
керівництво зайвим, ми дорослішаємо і дихаємо вірою, як повітрям, так вона
також може зробити нас нечутливими до неї. Так і з вірою в душі зірок.
    Це також правда, потреби розуму і серця, які змушують нас вірити в душі
наших ближніх, у наші власні душі поза межами і в Бога над нами, є більш
нагальними, навіть більш переконливими, ніж потреби ми в душі зірок віримо, і
будемо такою назавжди. Але що, якби ми, шукаючи зв’язку, який найкращим
чином задовольнить ці нагальні потреби, визнали душі самих зірок як
зв’язуючу середню ланку? Хтось хотів би сказати: незважаючи на всі
протиріччя в релігії, науці та житті щодо душі і тіла, ми всі згодні, що зірки не
мають душі. І те, що ми всі згодні з цим, означає, що ми не згодні з усім, що має
до цього відношення; тут лежить один із найважливіших вузлів пропущеної
угоди, або це теж лежить у вузлі загальної згоди. У труднощі одночасного
поділу та зв’язування всієї сфери найвищих ідей і реалій в одне ціле,
безперечно, затягнувся вузол, який пов’язує власне життя і який пов’язує
найзагальніше, оскільки важливіші затягуються сильніше, ніж середні нитки ще
заплутані й розпущені. Але ми також відчуваємо, що вони висять вільно та
заплутані.
    Тож не висуйте суперечливу вимогу щодо чуттєвого представлення, де немає
чуттєвого об’єкта. Душа землі не є твариною, яку можна показати в клітці,
можна показати лише клітку та її меблі для духовної тварини. Те, що найкраще
вписується в найкращий контекст того, що ми не можемо побачити, і все ж
маємо вірити, а саме вірити як посередник найкращого зв’язку між тим, що ми
можемо бачити, ми повинні запитати себе, запитуючи себе, чи вже маємо
найкращий зв’язок. Але для тих, хто зовсім не хоче вірити ні в що, крім того,
що бачить або звик вірити, це книга з сімома печатками.

II Попередні міркування.
    Якщо сприймати землю лише як тверду, суху грудку, то нам, безперечно, не
має сенсу, як там можна говорити про життя чи навіть душу. І наше звичайне
уявлення про Землю є лише розширенням того, що ми отримуємо частково,
дивлячись на земну кулю, що її зображує, частково спостерігаючи за окремими
шматочками її поверхні, які ми викопали колодою чи плугом, або в яких ми
бачимо шахтарська яма викопана . Куля такої сухої маси, що рухається в
порожній простір силами, дію яких у найсухій науці розраховується за
найсухішими формулами, може здатися нам не більш живим, ніж маленька
грудочка, яку ми підбираємо з землі своїми руками і кинути в повітря. Але
давайте відкинемо наш сухий погляд. Бо чи справді земля не що інше, як така
грудка, подумала збільшена? На такій маленькій грудочці є також море з
відливами і відливами, течучими річками і потоками і кругообігом вод,
повітряно-парова оболонка, що належить йому, з дощем, бурею і погодою, від
якої насіння зеленіють і реве моря, така зміна пір року, доби і клімату, в якій
так дивно плутаються свобода і правління? Усе в ньому так єдине прагне до
середини; чи здатний він просто так зловити все, що хоче від нього
відірватися? Так само, чи народився він із більшої сфери, ніж ми знаємо про
Землю? Чи він сформувався, відпрацьований і продовжує в такому вигляді
через здійснення власних повноважень, зробити це? Чи міг він створити з себе
органічне царство, так, побудувати одне над одним і підтримувати їх зв’язками
одне з одним і з собою за допомогою зв’язків діяльності та цілей? Чи стоїть
вона по відношенню до інших грудок землі так само своєрідно, віддалено й
автономно, як Земля до інших небесних тіл? Хіба у всьому цьому земля не є
чимось зовсім іншим, ніж її частина, грудка? Якщо це, однак, відповідь на
питання про те, що це означає для світу і що світ означає для них, чи життя в
цілому, чи живуть у ньому лише живі істоти окремо, не виявиться зовсім іншою
для до них мають виникнути зовсім інші претензії, ніж до льдини, в якій,
звісно, можуть жити й розкидані кілька хробаків? Все, що може допомогти нам
відповісти на ці запитання поводиться протилежним чином у випадку землі та
грудки. Проте, безсумнівно, ми не хочемо визнавати жодних більших чи інших
претензій на всю землю, ніж на її частину, грудку; так, розглядати людей і
тварин лише в таких же поверхневих стосунках, як жуків і черв'яків до грудки.
    Що вводить нас тут в оману, так це змішання землі в більш широкому сенсі з
тим у більш вузькому; назва допомагає нам плутати речі. У ширшому сенсі, і
відтепер це стосується лише нас, під землею ми повинні розуміти цілісність,
систему всього, що утримується силою тяжіння навколо центру Землі, тобто не
тільки все тверде, але й вся вода, і все повітря, і все, що живе і рухається в
землі, і в воді, і в повітрі, і тікає, і повзає, і, крім сукупності всього важкого, все
неважливе, що входить в систему важких речей. Усе це пов’язано за
походженням, матерією, призначенням і дією, щоб утворити єдину систему, як
одне тіло, справді більш міцне й інтимне, ніж наше; і це наша жива земля.ex
ungue leonem ; але ми робимо колишнього Леоне незручним.
    Також звичка пізнавати Землю, дивлячись на земну кулю, безумовно, не
позбавлена впливу на те, як ми її уявляємо. Кажуть, що Пігмаліон створив
надзвичайно гарний жіночий образ і був настільки задоволений ним, що
попросив Афродіту оживити його, і він ожив, як людський архетип. Ми лише
змінюємо це, вбиваючи архетип із радості від того, що нам вдалося отримати
мертвий, легко зрозумілий образ спадщини. Це як поклоніння ідолам. Зрештою
забуваєш про дух над картиною і, нарешті, бачиш у ній лише мертвий витвір
мистецтва. Тепер ми поклоняємося на земній кулі лише нашому власному
мистецтву та науці, які зробили це; наука, яку сама земна куля має в собі,
    Вийдіть на берег моря, почуйте, побачите, як хвиля б’є в берег, хвиля за
хвилею йде, все море вкрите ходячою зграєю; і кожен каже: Це не я, це сила
цілого, що рухає мною і моїми супутниками; що я можу зробити одна
хвиля; почуй, подивись, як приходить буря, і піднімає хвилі все вище і вище, і
гонить хмари, і трясе корабель, і всі вимпели тріпотять в один бік; хмари
рухаються в одному напрямку, хвилі йдуть в одному напрямку; і ти сам
тремтиш зовні і всередині; тож у вас, мабуть, інше відчуття, ніж тоді, коли ви
сиділи за партою, дивлячись на білу пляму на земній кулі, а вчитель сказав вам:
Це Атлантичний океан, а це Середземне море. Це почуття - це земне
життя, частиною якого є ваше життя, переросле почуття, оскільки це життя
охоплює вас своєю вібрацією; але ви так довго сиділи на шкільній лаві й
дивилися на земну кулю, що вважаєте те, що зараз відчуваєте, лише видимістю,
лише для своєї чутливості, придатною лише для вірша, а всяку поезію — для
вигадки; те, що вчитель показав вам із земної кулі і що він сказав про
хвильовий рух, припливи та притягання місяця, ось вся правда; і впевнений, що
це правда, просто впевнений, що не все. Звісно, інакше було з першими
людьми, які ще не відображали стояння над природою, але відчували, стоячи в
природі, які ще не розрізняли органічне та неорганічне, між тим, що йде з
душею, і тим, що йде поза нею. душа;
    Правда, людина також намагається піднятися від споглядання окремої
частини або образу землі до споглядання землі з усіх боків. Але тоді тільки
гірше, оскільки це всебічний розгляд не є повним, а навпаки.
    Земля завжди залишається надто великим тілом, щоб ми могли відразу
охопити її очима, відразу виміряти її своїми мірками; тепер ми поділяємо
споглядання і вимірювання, і незабаром земля стане для нас таким же
розділеним, як наше споглядання і наша справа. Ми йдемо з геологом у
глибини землі, з географом над поверхнею суші й моря, з метеорологом у
повітря, з ботаніком у царство рослин, із зоологом у царство тварин, з фізиком
у царство рослин. царство мас і сил, з хіміком у царстві елементів. Кожне з них
входить в особливу науку, яку ми вивчаємо за спеціальними книгами, в
спеціальні години, іноді в спеціальних установах, і з якої кожна людина вивчає
тільки те і те. Науки, які займаються намагаються досить чітко розмежувати
свої території за допомогою суворо розділених визначень, і як тільки їм
вдається цього досягти, їм все ж вдається познайомити нас з фрагментованим
способом погляду на речі, і навіть утвердити нас у ньому. Після невеликих
роздумів ми визнаємо, що ця фрагментація не існує в природі, як ми вважаємо
її, але тепер вона стала настільки звичною, що мимоволі визначає наше
уявлення про Землю набагато більше, ніж це міркування, і всі наші висновки
випливають лише з цього фрагментарного розгляду. Як же тоді ще можна
думати про душу в тілі, яке таке понівечене, навіть розчинене? Якби ми змогли
знайти їх у наших тілах, якби ми хотіли подивитись на нього так само? Чи може
анатом взагалі їх знайти? Але ми нічого не робимо, крім як зображуємо землю
або в мертвій матерії, або анатомуємо її, а потім віримо, що того, чого немає в
мертвому зображенні або розчленованому тілі, немає взагалі.
    Правда, хто б критикував цей роздільний підхід, оскільки він служить лише
для поділу роботи, для розрізнення сторін теми; він навіть цілком
незамінний; не дозволяймо спокушатися вважати сам об’єкт розділеним і
бачити незалежні об’єкти в сторонах і частинах. Це було б не так важливо.
«Тільки проблиск дозволяє блукати в темну кімнату,
Хто хоче зрозуміти все світло в промені.
Тоді відкрийте вікно, щоб і ви впізнали,
Світло — це більше, ніж його кольоровий привид».
(Мудрість Брахмана Рюкерта. IS 59.)
    Для кожного класу природних явищ у нас є така темна кімната, в яку ми
дозволяємо окремим проблискам світла падати в окремих експериментах, і з
цих окремих проблисків ми насправді краще вивчаємо закони природи, ніж
якщо б ми впустили в камеру повне світло. все відразу. Але чи відкрили ми
потім кімнату знову, щоб побачити, що вся природа — це більше, ніж її
кольоровий привид? У нас такого немає.
    Це правда, що в загальній географії, здається, зв’язок, якого нам не вистачає,
має лежати. Але чи можна знову зібрати тіло з тих частин, на які воно було
спочатку розбито? І що ще ми робимо в цьому вченні, як не збираємо разом ті
шматки, на які ми розкидали його в інших вченнях? Це колекція, де всі
приготування, а не тіло, де всі члени разом. Така колекція теж хороша, але чи
може вона замінити наші тіла?
    Ми насолоджуємося прекрасними роботами Гумбольдта, Гаусса, Буха та
інших про великі зв’язки, що сягають цілого; ми справедливо вважаємо їх
гідними захоплення. Але чи подобаються нам ці великі зв’язки, помилуймося
поглядом, що їх визнає, чи не прийшов би навіть час миритися з ідеєю і не
надто дивуватися з цього приводу, в яке проникає визнання зв’язку всіх цих
зв’язків?
    Це правда, що ми вчинили б астрономію несправедливо, якщо б хотіли
заперечити, що вона дійсно розглядає Землю як ціле по відношенню до інших
небесних тіл. Але, знову ж таки, як ціле, і це лише дає нам іншу крайність до
того розчленованого способу дивитися на це, не даючи нам усієї проблеми. Там
частини без цілого, тут ціле без частин; або там ціле лише зовні складається з
частин; тут деталі розглядаються лише як частини сухої маси. Люди, тварини,
рослини, повітря, вода, земля — все зібрано астрономом в нерозрізнену масу;
все небо для астронома є не що інше, як сукупність таких мас, які він воліє
звести разом у точки. Але чи немає нічого між цими двома
перспективами? Хіба не можлива третя, яка там, де є ціле й окремо утворені
частини цілого, дійсно розуміє частини як частини цілого, а ціле як єдність
частин, у цілому зв’язок замість скасування та? заперечення
особистості? Тільки така перспектива може служити нам. Але де б вона була?
    Візьмемо годинник. Щоб дізнатися, що таке годинник, чи достатньо вивчити
пружину, колеса, циферблат, стрілки, корпус — все окремо чи зв’язок між ними
в окремих напрямках? Або достатньо зважити весь годинник як купу з
іншими? А що ще робити, коли вивчаєш людей, тварин, рослини, повітря, море,
землю, все окремо або відповідно до окремих напрямків їхнього з’єднання, а
потім складаєш із них єдину кульку, щоб зважити їх проти інших небесних?
тіла.
    Тільки тоді, на мою думку, можна повністю зрозуміти годинник в цілому,
коли знаєш, як кожна частина і кожен рух вписуються в весь контекст
годинника візуально, ефективно і телеологічно, але чому, перш за все,
необхідно що людина також думає про зв'язок усіх матеріалів, рухів і сил
годинника, і не тільки допускає індивідуальні цілі для окремих частин, але й
єдине призначення для єдиного цілого. Чи скажу: годинник налаштований, щоб
весна пішла? Але навіщо тоді прикріплювати колеса? Або він налаштований
для того, щоб колеса йшли? Але для чого тоді вказівники? Або це для того, щоб
розтягнути руки? Але чому тоді цифри? Це, звичайно, дійсно існує для всіх
цих; але все це лише підпорядковані цілі, підпорядковані одній меті щоб
показати людям час. Тепер Земля — це не годинник, виготовлений нами
механічно і для нас для наших зовнішніх цілей, а природний годинник, який у
своєму ході включає наш власний хід життя; Тож і тут мова піде не про єдність
зовнішнього тупика, якому підпорядковані кінці його частин, а про внутрішній
живий кінець, якому підпорядковані самі наші цілі. Однак наші цілі, зрештою, є
цілями душі. Чи зможе вона бути меншою з небагатьох земних
начальників? якому підпорядковані кінці його частин, але внутрішньому,
живому, якому підпорядковані самі наші цілі. Однак наші цілі, зрештою, є
цілями душі. Чи зможе вона бути меншою з небагатьох земних
начальників? якому підпорядковані кінці його частин, але внутрішньому,
живому, якому підпорядковані самі наші цілі. Однак наші цілі, зрештою, є
цілями душі. Чи зможе вона бути меншою з небагатьох земних начальників?
    Основна помилка в нашому роздільному розгляді полягає в тому, що ми
маємо звичку розташовувати органічні та неорганічні царства Землі так суворо
одне проти одного, розміщуючи одне з одного боку, а інше — з іншого, як ніби
мосту не було. Це те саме, коли хтось поставив на один бік пружину годинника,
яка сама обертається після одного заводу, а з іншого боку нерухомий корпус і
ведені колеса, мовляв, це зовсім різні речі і сили, які необхідно ретельно
розрізняти. Хіба що там помилка ще більша. Оскільки організми все ще
повинні підживлюватися стимуляцією неорганічного зовнішнього світу,
метаболізм разом з ним, якщо їхнє життя продовжується,
    Як не дивно, здається, що люди і тварини відриваються від свого земного
зовнішнього світу набагато різкіше, ніж каміння і скелі. Натомість вони
насправді невимовно більше прив’язані до цього. Камінь, скеля лежить тихо,
бездіяльно, байдуже до того, що відбувається навколо; він дозволяє
зовнішньому світу мати власні матеріали, тоді як зовнішній світ дає йому свої
власні; він нічого не відчуває до неї, вона нічого до нього; тільки при
зовнішньому контакті камінь і зовнішній світ зближуються. Як мало це
означає! Але люди або тварини і зовнішній світ, поза контактом, також залучені
в постійний процес взаємного проникнення, постійно входячи і виходячи один
з одного; Люди і тварини завжди знову збираються із зовнішнього світу і
завжди знову розчиняються в ньому, відчувають все навколо і все навколо
відчуває себе в них. І це має означати більшу різницю? Люди і тварини є якраз
тими членами землі, в якій лежить найбільша сполучна і змішувальна сила всіх
земних речовин і відносин; не нерівномірний у цьому відношенні, порівнянний
з вузлами в тканині, в які входять нитки речовин і сил, що простіше і розсіяні
назовні, щоб зустрітися в найвужчому просторі і тісно переплітатися і пряти
заново; у кожному по-особливому. Але тепер вузол не є чимось відокремленим
від ниток, що збігаються в ньому, це скоріше найтісніший союз того самого, як
вузол усього, що, звичайно, відмінний від усіх, але, отже, нерозривний. Нам
подобається плутати ці два. І чим більше вузол збирає воєдино нитки всієї
системи, чим більше він їх переплітає і обплутує, тим більше він, безперечно,
відрізняється від усієї тканини, тим більш самостійний він виходить, але тим
менше відокремлюється від усієї тканини; тим універсальніше і щільніше він
пов'язаний з усіма іншими вузлами. Таким чином, людина є найбільш помітним
і найменш помітним членом усієї землі. Однак вузли утримуються тканиною
так само міцно, як тканина утримується разом вузлами; і це вимагає лише нової
кластеризації, тому ми маємо більший вузол. Такий більший клубок і при
цьому вузол — земля, переплетений вузол усіх окремих вузлів. Але чи це
органічне? як це не бути духовним? Якщо комаха не є ще й заплутаним вузлом
усіх своїх нервових вузлів, і якщо дух комахи не знає більше, ніж вони знають
усі, чи не здобуває те, що є байдужим, жир, клітина, тверда оболонка, значення
таким чином, яке, звичайно, не має сенсу саме по собі мало? Це все є
сполучною ланкою цілого і зв'язком у цілому; так вода, вогонь, повітря і земля
між живими істотами, навколо, на і під ними. Але живі істоти є вищими і більш
самостійно свідомими вузлами, ніж нервові вузли, які в них
переплітаються; тож вузол, який знову зв’яже їх разом, буде вищим і більш
незалежно свідомим, ніж вони самі. Хіба те, що само по собі нікчемне, жир,
клітина, тверда оболонка, не набуває також значення, яке, звичайно, не має
свого? Це все є сполучною ланкою цілого і сполучною ланкою в цілому; так
вода, вогонь, повітря і земля між живими істотами, навколо, на і під ними. Але
живі істоти є вищими і більш незалежно свідомими вузлами, ніж нервові вузли,
що в них переплітаються; тож вузол, який знову зв’яже їх разом, буде вищим і
більш незалежно свідомим, ніж вони самі. Хіба те, що само по собі нікчемне,
жир, клітина, тверда оболонка, не набуває також значення, яке, звичайно, не
має свого? Це все є сполучною ланкою цілого і сполучною ланкою в
цілому; так вода, вогонь, повітря і земля між живими істотами, навколо, на і під
ними. Але живі істоти є вищими і більш незалежно свідомими вузлами, ніж
нервові вузли, що в них переплітаються; тож вузол, який знову зв’яже їх разом,
буде вищим і більш незалежно свідомим, ніж вони самі. Але живі істоти є
вищими і більш незалежно свідомими вузлами, ніж нервові вузли, що в них
переплітаються; тож вузол, який знову зв’яже їх разом, буде вищим і більш
незалежно свідомим, ніж вони самі. Але живі істоти є вищими і більш
незалежно свідомими вузлами, ніж нервові вузли, що в них
переплітаються; тож вузол, який знову зв’яже їх разом, буде вищим і більш
незалежно свідомим, ніж вони самі.
    Звичайно, якщо, як це зазвичай буває, відсторонити від землі все людство,
світ тварин і світ рослин, а решту називати лише землею, ця земля, позбавлена
найблагородніших частин, можливо, не зможе означає набагато більше, ніж
сухий стовбур, з якого зірвано все листя і квіти, або як скелет, позбавлений
плоті, крові та нервів. Хтось може бути правим, коли думає, що така земля
мертва, але помиляється, коли думає, що земля як така. Тому що скелет землі
не виділяється, як скелет людини в анатомічній камері. Усе органічне життя та
ткацтво все ще так само міцно й тісно прив’язані до нього з точки зору
матеріалів, ефектів та цілей, як нерви, плоть і кров до структури нашої
кістки. Що я кажу, просто так? Набагато інтимніше. Бо ви, безперечно, можете
відірвати нерви і плоть від кісток, але чи можете ви відірвати людину, тварину
чи рослину від земної системи? Ти не можеш. І якщо ви можете це зробити,
якщо ви хочете піднести органічне так високо над неорганічним, поставити
людину на справжню висоту над повітрям і землею, де вона могла б найкраще
довести свою незалежність, вона всохне так само, як і відірвана
кінцівка; помістити його на іншу планету; це було б як покласти кінцівки жаби
на тіло птаха; людина не може рости там; він є таким, яким він є, у будь-якому
відношенні, створений лише для того, щоб існувати у зв'язку із земною
системою, як справжній її член, справді, щоб опосередковувати її найважливіші
функції, але й черпати з цього умови свого життя, і скільки б філософ не
говорив людині про її незалежність, він може показати цю незалежність лише в
цій залежності. Земля може бути покалічена без людини, людина без землі
розсипається на ніщо або на пусту купу пилу.
    Ніхто не вірить, що жива плоть може рости разом із мертвим каменем, із
сухим деревом. Якщо я ще міцніше прив’язаний не до окремого шматка землі, а
до землі в цілому, ніж моя плоть до мене, то я думаю, що виникає лише
питання, чи бачу я себе мертвою частиною цілком мертвий або як жива частина
живої землі в цілому. Але оскільки я не можу зробити перше, я можу зробити
лише останнє.
    Тільки не дозволяйте терміну неорганічний вводити вас у оману всюди. Те,
що ми називаємо і розглядаємо по відношенню до органічного як щось дуже
низьке, недоступне для життя або щось, що відпало від нього, вважається лише
відірваним від свого природного зв’язку з органічним, як у фізиці, хімії тощо. ,
але на відміну від свого зв'язку з органічним, оскільки воно тілесно
представлено в земному царстві і зберігається нерозривно, незважаючи на всю
роздільну фізику та хімію, у кожному відношенні навіть представляє ознаки
вищої організації, ніж будь-який індивідуальний організм на землі, як в
майбутньому стане ще зрозумілішим.
    Якщо ми подивимося на рослину, то над відносно сирим, простим, темним
коренем тремтять різноманітні і світлі трави й квіти. Так само, над порівняно
сирими, простими, темними коріннями неорганічного царства землі височіють
різноманітні і світлі рослини та тварини. Подібно травам і квітам на корені, з
якого і з якого вони виростають, органічне залишається зв’язаним з
неорганічним, з якого і з якого воно виростає. Де тут може бути більше причин
для розлуки, ніж там? Сирі речовини кореня обробляються і змішуються в
травах і квітках, сировина неорганічного царства в рослинах і тварин. Це все
правда. Ви кажете: але я ніколи не бачив, щоб органічна істота, тварина чи
рослина виникли з неорганічної води, повітря та ґрунту; але це прийшло не
звідки як трава й цвіт із кореня, як можна ще так прив’язати до неї? А я
відповідаю: так само мало я коли-небудь бачив, щоб трави і квіти виходили з
кореня, корінь росте донизу водночас, трави і квіти ростуть вгору; тільки після
того, як спочатку незрозуміле насіння рослини було чітко розділене на корінь,
траву і цвіт, корінь служить для живлення та підтримки трави та цвітіння; І так
само, коли спочатку незрозуміле, хоча й дещо більше зерно землі чітко
розділилося на органічне та неорганічне, неорганічне тепер служить для
живлення й підтримки органічного. Тож усе знову підходить. Якось, один Бог
знає як, зародок органічного мав дрімати в кулі землі, як зародок трави й цвіт у
насінні. Як з’ясувалося неорганічне, органічне зростало, і лише в міру того, як
неорганічне царство зазнавало нових революцій у розвитку, органічне також
страждало. З самого початку становлення та розвиток обох були пов’язані, як і
їхнє подальше існування. Все як рослина.
    Тому зазвичай помилково вважають це наступним чином: земна система
спочатку мала живучу органічну рушійну силу або живу відновлювальну силу в
цілому; але створюючи організми, вона відклала в них всю свою життєву силу,
і таким чином відбувся поділ на живих і мертвих. Усе, окрім організмів, але
особливо сухий ґрунт, залишилося у вигляді непрацездатного залишку, тоді як
живе тепер опинилося на контрасті. 1)
1) «По суті, це лише утворення космосу і землі, в яку ми з найбільшим правом впроваджуємо органічні
сили. Але земля замерзає, вмирає посеред цього органічного самоутворення; вона викидає з себе
органічне життя, і залишається як мертвий осад, яким керують механічні, фізичні, хімічні
сили». (Шаллер, листи стор. 25 ф.)
 
 
    Це так, ніби хтось хотів сказати, що корінь залишився пустим залишком після
того, як від нього відокремилася трава і квітка, або що кістка залишилася
непрацюючою після того, як від неї відокремилися плоть і нерви. Але він
зовсім не відокремився від нього, а єдиний організм лише розділився на нерви,
плоть і кістки; виникли тільки сильні розбіжності, ніяких розлучень; і чим
більші відмінності створює організм у собі, тим більше він доводить живу силу
цілого. Отже, різниця між каменем і твариною може бути навіть більшою, ніж
між коренем і квіткою, кісткою і нервами; але це лише доводить, що органічна
структура всієї землі виникає з могутнього джерела життя, починається з більш
високої точки і, отже, сягає глибше, ніж його кінцівки. Якби Земля була лише
збільшеною людиною, людське життя, звісно, закам’янилися, розтанули б,
зникли б у її скелях, її воді, її повітрі; людина не може мати каміння за кістки,
воду за кров; але оскільки земля розуміє людину, так, саме людство, лише в
підпорядкуванні, її скеля, її вода, її повітря є лише глибшою основою для цього
органічного рівня. Найглибші фундаменти та найстійкіші скоби найвищої
структури всюди утворюються з найгрубіших заготовок і найгрубіших
мас. Отже, якщо скелет служить для утримання тіла людини і тварини разом, то
такий скелет не може служити знову, також тіло всієї людини, компактно
утримувати разом тваринний і рослинний світ; для цього кам’яний каркас
землі.
    Якщо тепер люди і тварини більше не виникають свіжими з землі, як у
перший раз, а люди створюються лише людьми, тварини — тваринами,
рослини — рослинами, чи це щось інше в нас? Чи створюються кістки, м’язи і
нерви в нашому готовому тілі свіжо, як у перший раз, із загального і
цілісного? І тут нове тільки виривається з і в те, що колись створено, не без сил
і матеріалів цілого, звісно, а лише через особливе посередництво вже створеної
особистості; але вся ця річ ще така ціла й жива, як і раніше, справді живіша, ніж
раніше. Чому земля стала менш живою, бо, як і вперше, вона вже не виводить
нас із загального і цілого, але тільки через спеціальні посередництва, які раніше
були створені нею і все ще належать їй? Пам’ятаймо, що людина,
породжуючий орган інших людей, залишився більш тісним зв’язком із землею,
ніж камінь.
    Але хіба сили органічного і неорганічного не відрізняються
принципово? Щоб відповісти на це питання, давайте подивимося на річ, а не на
слова. Сили можна характеризувати лише законами; але тепер вплив наших
очей, наших голосових органів, серця, вен, легенів, кінцівок підкоряється
законам камери-обскури, духові інструменти, насос з трубками і заслінками,
сильфон, важіль з тяговими тросами, тобто за законами неорганічних
пристроїв, але лише настільки, наскільки пристрої в нас повністю відповідають
пристроям цих знарядь; але оскільки це не так, то само собою зрозуміло, згідно
з законами неорганічного, що вони повинні працювати інакше. Але вони
погоджуються з цим у дуже широких межах. Так, чого ще не можна було б
згадати, в якому наше тіло використовує так звані неорганічні сили, тобто діє за
їхніми законами? Звісно, всього цього далеко не достатньо; і якщо зібрати все,
що є в наших підручниках з фізики та хімії, то в органічних процесах ще багато
залишиться які ми не можемо пояснити чи вивести з нього. Але справа зовсім
не в цьому; Проте доведено, що так звані неорганічні сили входять в органічно
живі системи і опосередковують органічні функції, тому в тій мірі вони також
можуть виступати як органічні сили; але якщо в нашому тілі, то чому б не в
більшому тілі? Ми не стверджуємо, що Земля жива лише завдяки
функціонуванню так званих неорганічних сил. Ми також належимо до неї, і
сила, яка нас утворила, також належить їй, і до неї належить почергове
втручання того, що відбувається всередині нас і поза нами, і, нарешті, весь
цілеспрямований зв'язок усіх сил, усієї діяльності на землі, Поєднання
органічного та неорганічного також є частиною цього. Звичайно, нам не
потрібно шукати такого ж поєднання органічного та неорганічного
функціонування в землі, як ми шукаємо в собі; земля — це щось більше, ніж
наше тіло; ми скоріше лише його фрагмент. Але якщо відкинути в нас поділ
органічних і неорганічних сил, оскільки всі вони діють у зв’язку та взаємному
втручанні, то цілком природно поширити ті самі підстави для відкидання на
розділення органічного та неорганічного функціонування Землі. Ми не
заперечуємо цього; але де-не-де це лише відносне, яке скасовується у вищому
союзі, до якого не можна приєднати абсолютну різницю між життям і смертю,
душею і бездушністю. Або ти все ще цього хочеш
    Усі відмінності між органічним і неорганічним зберігаються лише доти, доки
порівнюють цілий земний організм із шматочком усієї землі. Але чи можна
зробити обґрунтовані висновки з такого викривленого порівняння? Тим не
менш, з цього робляться висновки, хоча й не переконливі, оскільки порівняння
робиться не для того, щоб розглянути питання життя і душі землі, а для того,
щоб за будь-яку ціну виправдати заздалегідь продумане рішення.
    Але достатньо було сказано проти неживого уявлення про землю; давайте
тепер зробимо кілька попередніх переглядів того, як ми зможемо зрозуміти
його життєвість; поки що лише у показі пояснювальних картинок; незабаром
ми розглянемо це питання більш прямо.
    Давайте ще раз подивимося на рослину. Ми бачимо, що листя приблизно
однакові, квіти приблизно однакові. Так з усіма рослинами на землі. Ви
запитаєте: як би виглядала рослина більшого надземного світу? Чи буде це
рослина, як у нашому маленькому світі, де листя приблизно однакові, а квіти
приблизно однакові? Але чи не всі односторонні можливості вже вичерпані в
нашому нижчому рослинному світі? Що ми отримуємо від цього як від нової,
схожої однобічності у вищому? Навпаки, я думаю про себе, що вища рослина
виросте з глибшої основи природного життя і буде здатна мати характер зовсім
іншої сукупності, а не тільки того чи іншого боку зі свого зерна, але розкрити
всі різні сторони життя рослин і прагнення до взаємного доповнення. Гаразд,
земля така вища рослина, тільки що в ній не тільки розгортаються всі сторони
земного рослинного життя, але й усі сторони земного тваринного і земного
життя людей водночас. Це рослина, посаджена в світлій ложі ефіру на небі, яка
не вкорінюється в неорганічній сфері землі, води і повітря, але, як ми вже
розглянули, має саме це своїм корінням; органічне, як лист і квітка. Це рослина,
посаджена в світлій ложі ефіру на небі, яка не вкорінюється в неорганічній
сфері землі, води і повітря, але, як ми вже розглянули, має саме це своїм
корінням; органічне, як лист і квітка. Це рослина, посаджена в світлій ложі
ефіру на небі, яка не вкорінюється в неорганічній сфері землі, води і повітря,
але, як ми вже розглянули, має саме це своїм корінням; органічне, як лист і
квітка.
    Але у великому небесному саду є не тільки одна, а тисячі й тисячі таких
вищих і у вищому сенсі взаємодоповнюючих рослин, кожна з яких росте і цвіте
так інакше, ніж рослини на землі; це різні зірки. А Бог — це ціле дерево життя,
з якого всі виросли і до якого всі ще прив’язані.
    Картина, нічого більше, рослина для ґрунту; адже земля, по суті, не є
рослиною, тому що вона містить як самі рослини, так і тварин. Подібно до того,
як крайнощі всюди торкаються одна одної, так і найнижчі земні істоти, в яких
зустрічаються тваринні та рослинні характери. Хто може сказати мені з цього,
як утвориться найвища земна істота? Там вони знову зустрінуться, тільки з тією
різницею, що вони вже не змішуються, як там, незрозуміло, тупо зливаються
нерозвиненим, а чітко відокремлюються в найбільше багатство розвитку. Ця
найдосконаліша земна істота — сама земля.
    Зазвичай думають, що людина є найвищою земною істотою; але чи може
бути багато вищих істот? Ми практикуємо язичництво з собою і поклоняємося
собі як ідолам замість єдиного земного бога, землі. Хоча в певному відношенні
ми також маємо право вважати себе вищими земними істотами, тому що земля
є істотою небесною, а не земною, оскільки вона вище всіх земних істот як
небесний притулок і носій. Але як матеріальне, так і духовне. І якби людина
керувала всією землею, хоча ніколи не було такого, про кого це можна було б
сказати, земля була б чимось вищим за цю людину, так само, як моя душа є
чимось вищим за одну думку в мені, я б про нього також люблю говорити,
мабуть, неправильно і часом, що він керує всією моєю душею. Що ще робить
людина, як не дати свою мить повноті розвитку землі, короткої, малої в
існуванні тут, і земля йде великою і вічною по небу.
    Кожна людина подібна до живого слова, яке лише має і відчуває його
значення; земля — це мова, яка має і відчуває значення всіх цих слів, але щось
вище, ніж значення окремих слів, значення, яке знаходиться у стосунках. і
історія людства, так більше, ніж тут, тому що люди і тварини є такими, як
головні слова цього дискурсу, а скільки ще входить у дискурс. Крім того, склад
слів має таку ж важливу роль у значенні, як і самі слова, так, у ньому лежить
вищий зміст, який не може опанувати жодне слово.
    Картина, як і всі картини, потрапляє в ціль лише з одного боку, тому що
людський дух не просто має своє значення, як слово, а охоплює значення всієї
землі, так, усього світу; але тільки у своєму власному значенні, і кожне в
іншому сенсі, і всі ці різні сенси зливаються у вищий сенс; так само, як
значення різних слів у промові. Цей простий зв’язок можна пояснити
принаймні простою картиною. Але не потрібно в ньому шукати більше.
    Тут теж не вистачає картини: жодне наше слово не може висловити рефлексії
на весь виступ. Але людський дух може також роздумувати про всю історію
духу, до якого він належить. Однак, якщо ми хочемо стиснути тут картину, нам
потрібно використовувати лише американське слово замість нашого, де кожне
слово є реченням. Це правда, що суть усього дискурсу не може бути вичерпана
в короткому роздумі над реченням, але так само мало можна вичерпати
сутність усього цього духу чи його історії в короткому роздумі людського духу
про вищий дух. Обидва лише виснажують себе.
    Звичайно, те, що людина відчуває себе самостійною істотою, здається, не
відповідає тому, що її дух зливається з вищим духом. Але хто каже, що він
поглинений цим? Навіть його тіло не зливається з тілом землі, незважаючи на
те, що воно належить їй нерозривно. Швидше, вищий дух і тіло
індивідуалізуються через людину. Вища істота вищої незалежності, ніж ми,
також має відносно більше незалежних членів або моментів, ніж ми самі, тобто
ми самі. Давайте розглядати нашу незалежність, те, що ми від неї отримуємо,
не як пограбування, а як одну сторону вищого незалежність. Як говорить
Христос: Я і Отець – одне; тобто його влада є владою батька, але він не
розчиняється в батькові. Ми всі знаходимося в однаковому відношенні до
чогось вищого, ніж ми є; хоча індивідуальні сприйняття, думки і почуття в нас
можуть йти проти напрямку, навіть проти волі всього нашого духу, вони є в
нас, те саме з нами у вищому і найвищому дусі, і до такої міри ми не всі як той
із вищим і найвищим духом, як і Христос. Вся відмінність нашого уявлення від
звичайного в кінцевому підсумку полягає лише в тому, що замість того, щоб
володіти незалежністю як зовнішнім даром від чогось вищого, ми повинні
володіти нею як внутрішнім володінням чимось вищим. Але чи нам від цього
гірше? Ніщо в світі не є абсолютно незалежним, крім Бога; в іншому випадку
існують лише ступені відносної незалежності. те саме з нами у вищому й
найвищому дусі, і тому ми не всі так з’єднані з вищим і найвищим духом, як
Христос. Вся відмінність нашого уявлення від звичайного в кінцевому підсумку
полягає лише в тому, що замість того, щоб володіти незалежністю як зовнішнім
даром від чогось вищого, ми повинні володіти нею як внутрішнім володінням
чимось вищим. Але чи нам від цього гірше? Ніщо в світі не є абсолютно
незалежним, крім Бога; в іншому випадку існують лише ступені відносної
незалежності. те саме з нами у вищому й найвищому дусі, і тому ми не всі так
з’єднані з вищим і найвищим духом, як Христос. Вся відмінність нашого
уявлення від звичайного в кінцевому підсумку полягає лише в тому, що замість
того, щоб володіти незалежністю як зовнішнім даром від чогось вищого, ми
повинні володіти нею як внутрішнім володінням чимось вищим. Але чи нам від
цього гірше? Ніщо в світі не є абсолютно незалежним, крім Бога; в іншому
випадку існують лише ступені відносної незалежності. Але чи нам від цього
гірше? Ніщо в світі не є абсолютно незалежним, крім Бога; в іншому випадку
існують лише ступені відносної незалежності. Але чи нам від цього
гірше? Ніщо в світі не є абсолютно незалежним, крім Бога; в іншому випадку
існують лише ступені відносної незалежності.
    Насправді, якими б незалежними ми не думали себе, наша фізична і духовна
залежність досить чітка в тисячах напрямків, і вся наша незалежність, при
найближчому розгляді, потребує лише доповнення і без такої необґрунтованої і
безглуздої однобічності. . Кожна людина, і кожна тварина, і кожна рослина
осягає і реалізує своїм особливим способом земного існування, зі своєї
особливої земної точки зору, всім, що вона знає, хоче, думає, відчуває, прагне,
лише одну особливу сторону цілого. взаємно вимагаючи повноти земного
існування, яке існує лише через взаємозв’язок, можливість того, що відомо,
хочеться, думається, відчувається взагалі на індивідуальній точці зору землі в
порівнянні з іншими небесними точками зору, можна прагнути. І не повинно
бути духовної єдності, в якій об’єднуються ці духовні однобічності, духовного
цілого, до якого вони доповнюють одне одного? Є великі й окремі небесні
точки зору, є істоти, значною мірою і цілком, які стоять на них, інакше нам
подобається вірити у вищі небесні істоти, і ми хотіли вірити в протиріччя з
нашим поглядом і нашою потребою у вірі лише в осколках. цих істот? У цих
істотах ми бачимо лише духовну соляну, а в людських істотах ми бачимо
духовні одиниці, які плутають більшу однобічність з більшою єдністю. Інакше
нам подобається вірити у вищі небесні істоти, і ми хочемо вірити лише в
осколки цих істот, всупереч нашому погляду та нашій потребі у вірі? У цих
істотах ми бачимо лише духовну соляну, а в людських істотах ми бачимо
духовні одиниці, які плутають більшу однобічність з більшою єдністю. Інакше
нам подобається вірити у вищі небесні істоти, і ми хочемо вірити лише в
осколки цих істот, всупереч нашому погляду та нашій потребі у вірі? У цих
істотах ми бачимо лише духовну соляну, а в людських істотах ми бачимо
духовні одиниці, які плутають більшу однобічність з більшою єдністю.
    Чи промінь від кола розетки, листок від повноти троянди є більш єдиним і
самостійним цілим, ніж ціла розетка, ціла троянда? І хіба земля не є розеткою,
трояндою всіх її створінь, які, вирвані зі свого кола, зі свого стебла, вже нічого
не значать? Але якщо промінь, листок, відчуває своє однобічне положення в
розетці, троянда, розетка, троянда не повинні також усвідомлювати всебічне
положення своїх променів, своїх листків; чи має бути тільки духовне листя,
промінчики, а не духовна розетка, троянда? Або сама матерія здатна до вищого
об’єднання? Хіба це не скрізь лише через дух?
    Нам дуже легко сплутати відмінність з відокремленням, як у фізичному-
органічному, так і в духовному. Але той факт, що ми можемо відрізнятися один
від одного духовно, не означає, що ми також відокремлені один від одного
духовно, оскільки той самий вищий дух, який відрізняє нас сам по собі і в
якому ми відповідно відрізняємося, так добре опосередковує наш зв’язок у в
той же час, як мій дух поєднує водночас те, що він сам по собі відрізняється і
що відповідно в ньому відрізняється. Правда, наші духи відрізняються зовсім
іншими, вищими і більш самосвідомими почуттями у вищому духі і
відрізняються від нього, як я розрізняю свої думки і як мої думки відрізняються
в мені,
    Чи будь-яке відокремлення в індивідуальностях виключає зв'язок у вищій
індивідуальності? Хіба це не передбачає таке скрізь? Наскільки індивідуальний
стовп храму за структурою, прикрасою, призначенням відрізняється від усіх
інших членів храму; але вона є лише підлеглим членом цілого храму, підтримує
ціле, ніби тримається цілим, здається там більше заради нього, ніж заради
неї; але що був би храм без стовпів? Проте кожен храм є частиною всієї
структури церкви, яка поділена на тисячу окремих церков і людей, писань і дій
і, в контексті видимого, несе невидимий зв’язок духовного, з якого храм також
має свою окрему частину. Людина - це стовп земля храм, вселенська церква
Бог. Кожна вища індивідуальність є зв'язком нижчих індивідуальностей. Бог є
найвищою індивідуальністю, або її немає, оскільки крайності зустрічаються
скрізь, зв’язок і носій усіх індивідуальностей, один у собі і більш незалежний
від усіх, але більше не відрізняється від жодного, тому що всі самі по собі різні.
    Погляньмо на свої очі, наші вуха; хто не бачить того, що чує, той не чує того,
що бачить. У кожного своє царство, що моє вухо знає про колір, що воно
робить з кольором? Самі кольори і тони змішуються менше, ніж масло і
вода. Один тон має стосунки з іншим, ладнає з іншим, вони щось роблять
разом; нота c складає терцію з нотою e , але що робить нота cз синім
кольором? І кольори теж мають відношення один до одного, в саду, сукні,
обличчі, картині; яке свято для очей у прекрасному, яка неприємність у
потворному поєднанні; кожен колір віддає світіння на сусідній колір і отримує
світіння від сусіднього кольору; доречно чи не доречно, питає сам
живописець; але може він також запитати, підходить цей тон до цієї картини чи
ні? Все питання не підходить. Раз і назавжди тон не хоче сяяти кольором і колір
не хоче дзвеніти тоном. Царство кольорів настільки само по собі, як і царство
тонів; кожен є замкнутим, перевернутим і чужим для одного, здавалося б, без
моста порозуміння між ними.
    Чи є дві людські особистості, чия індивідуальність настільки різниться в
духовній сфері, які настільки повністю ізольовані одна від одної, у яких немає
або, здається, немає мосту стосунків і розуміння один з одним, як тут області
кольорів і тонів? Хіба люди не ставляться до людей більше як кольори до
кольорів, як тони до тонів? Вони роблять, вони щось дають один одному.
    І все ж усе царство кольорів і ціле царство тонів з’єднані всередині нас
вищим духом; колір нічого не знає про тон, тон нічого про колір, але я, вищий
дух, знаю про тон і колір у водночас відчуваю, думаю і бачу їх у стосунках, які
не підпадають під сферу тону чи кольору, а впадають лише в мене. І тому
людські духи, кожен з яких має ціле царство, наприклад, царство тонів і
кольорів, можуть відрізнятися один від одного, незалежно від того, наскільки
окремо, навіть у певному відношенні замикаються один від одного, хоча їх
багато. більш очевидні посередництва між ними, ніж між тонами та кольорами,
- тож це не завадить, щоб був вищий дух, який знає про них усі водночас і
відчуває і думає їх у стосунках,
    Вищим духом, духом цілого є Бог; але як тільки відбувається артикуляція
вищого з нижчим, тоді тіло, частиною якого є наше тіло, яке стикається з
іншими у своєму роді набагато більш незалежно, ніж наше тіло проти інших
людських тіл, також буде включати більш незалежний дух, через і в якому наше
стає Богом. Не будемо думати про це так, ніби ця індивідуальність, яка вища за
нас, тепер стоїть як проміжна істота, що розділяє між нашим і божественним
станом. Стовп, що стоїть у храмі, ним не відокремлений від загальної будови
церкви, а сам включено в неї. Образ, що належить моєму оку, не менше
належить мені; бо око теж моє. Отже, земля не стоїть стіною між нами і Богом,
а є ложем на якому ми всі закладені в Богові. Тільки вислів, що Земля є
проміжною істотою між нами і Богом, може спричинити помилку; але тут
немає нічого проміжного, крім споглядання. Ми можемо прослідкувати це як у
матеріальному, так і в духовному.
    Будучи частиною землі, я є частиною світу, і мені не потрібно налагоджувати
свої стосунки зі світом у цілому через решту землі, скоріше, як частина землі, я
також негайно ділитися своїми стосунками зі світом у цілому, навіть
допомагати посередником у них сам. Земля потребує самої моєї маси, щоб
коливатися по небу, утворює сонячне світло в образ у моєму оці; Я, хоч і один з
їхніх найменших, але один із їхніх головних посередників у небесах. І тому мій
дух не менш безпосередньо пов’язаний з духом світу, тому що він належить
духу землі; скоріше, він сприяє посередництву відносин цього духу з Богом.
    Уявіть собі водойму, в яку вкинуто багато каміння або крапель. Ставок дуже
барвистий з колами хвиль, всі кола переплітаються, але не перетікають одне в
одне; кожна рушійна сила знаходиться в спеціальному центрі. Хіба не подібне
зі сферами діяльності, якими кидаються живі істоти в земній системі? Ставок
земного дуже колоритний, усі сфери діяльності переплітаються, але не
перетікають одна в одну, кожна рушійна сила розташована в особливому
центрі. Ви кажете: «Ну, але тепер ставок має значення лише інертної, байдужої
основи для хвильових кіл; кожне коло хвиль має свою одиницю; але басейн не
має єдності своїх кіл, розсіяного життя по колах, немає єдиного життя самого
по собі і сам по собі;
    А я відповідаю: так, саме так було б, якби людей і тварин справді кинули у
став земне ззовні, як каміння чи краплі у ставок, випадково, а він нічого не
зробив з цим чи з цим. Але тепер ставок земний так захитався, що з нього
виникали й виникали кола хвиль їхнього життя й плетіння, і все виникаюче,
дощове й рухоме стоїть у такому зв’язку, такому більш глибоке ставлення один
до одного, що серед цієї гри наш власний розум не може задовольнитися його
відображенням; це ставок іншого роду; а тепер сприймати все про нього по-
іншому. Ось як це слід розуміти: як я викидаю в мозок образи та думки; моя
єдність і сила, і знання і дія всіх цих образів і думок; так земля підкидає свої
живі душі та їхні долі; їхня єдність і сила, і знання, і дія всіх цих душ і
душевних доль; фізичні хвилі несуть духовні. Але вся земля сама по собі
подібна до великої краплі, кинутої в море всесвіту, осередок великого
самопотрясіння того самого, оскільки дух Божий подорожує не над нею, а в
ній. І всі зірки — такі краплі, такі центри душевного і фізичного потрясіння
водночас; і від Бога єдність, і сила, і знання, і робота всіх них. Але вся земля
сама по собі подібна до великої краплі, кинутої в море всесвіту, осередок
великого самопотрясіння того самого, оскільки дух Божий подорожує не над
нею, а в ній. І всі зірки — такі краплі, такі центри душевного і фізичного
потрясіння водночас; і від Бога єдність, і сила, і знання, і робота всіх них. Але
вся земля сама по собі подібна до великої краплі, кинутої в море всесвіту,
осередок великого самопотрясіння того самого, оскільки дух Божий подорожує
не над нею, а в ній. І всі зірки — такі краплі, такі центри душевного і фізичного
потрясіння водночас; і від Бога єдність, і сила, і знання, і робота всіх них.
    І навпаки, стовбур божественного духу виганяє духів зірок, як гілки, ці духи
їхніх створінь, як гілки, ці думки, як листя; кожен дух прив’язується до чогось
тілесного, тому що навіть наші думки не можуть існувати без того, щоб щось
відбувалося в нашому мозку, а думки Бога не можуть бути без того, щоб щось
відбувалося в його світах, так, його думки виражаються в ході світу. Усе
духовне має безпосередню свідомість всього, що воно виробляє і того, що з
нього виробляється, але не свідомість того, з чого воно виробляється, ані того,
що виробляється з ним одночасно, бо в акті виробництва брехня цей акт
усвідомлення самого себе. Кожен дух відразу знає про свої продукти і знає
тільки про них, і він не відкидає свою продукцію; натомість попередні
продукти стають основою для подальшого виробництва. Таким чином, духовне
стебло світу знає водночас про всі дії його гілок, гілок і листків, оскільки це
лише частини, на які воно поступово розгортається, але гілки знають лише
безпосередньо про дії його гілок і листків. , і кожна гілка тільки для її
листків. D, h. Бог знає все, що відбувається в душах зірок, зірки все, що
відбувається в душах їхніх створінь, створіння все, що відбувається в їхніх
власних думках. Гілочки й листя водночас, бо це лише ті частини, на які вона
поступово розгортається, але гілки лише одразу дізнаються про метушню її
гілочок і листя, а кожна гілочка лише про те, що її листя. D, h. Бог знає все, що
відбувається в душах зірок, зірки все, що відбувається в душах їхніх створінь,
створіння все, що відбувається в їхніх власних думках. Гілочки й листя
водночас, бо це лише ті частини, на які вона поступово розгортається, але гілки
лише одразу дізнаються про метушню її гілочок і листя, а кожна гілочка лише
про те, що її листя. D, h. Бог знає все, що відбувається в душах зірок, зірки все,
що відбувається в душах їхніх створінь, створіння все, що відбувається в їхніх
власних думках.
    Іноді я дивився на мурашник і вулик і дивувався, що ж зв’язує дурних мурах і
бджіл у такій цілеспрямованій дії. Я читав про великі шлейфи метеликів і
гусениць, де одна особина літає або повзає за іншою, і дивувався, що веде цих
тварин в одному напрямку? Душі окремих тварин цього не пояснюють. Хіба все
це не схоже на шестерні об’єднаної душі? Але де вона? В мурашник, у
вулик? Але мурашник першим збирають мурашки, соти спочатку будують
бджоли, мурахи розсипаються по всьому коріння, бджоли летять до всіх квітів,
гусениці і метелики повзають і літають над землею. Коли душа десь
сидить тому вона може сидіти тільки в тому, що охоплює все це, в якому все це
повзе і летить, і росте, і лежить і стоїть, мурахи, бджоли, квіти, земля,
мурашники і вулики, а це наша земля. У ширшому сенсі світ; але перш за все
наша земля, потім все це замикається і разом, більше, ніж наше власне тіло
відривається і разом. Отже, буде лежати те, що штовхає всіх цих істот частково
разом, частково один проти одного. Вони називають несвідомим те, що ними
рухає. Тобто водії більш непритомні, ніж карети та коні. тоді все це замикається
і разом, більше, ніж наше власне тіло відривається і разом. Отже, буде лежати
те, що штовхає всіх цих істот частково разом, частково один проти
одного. Вони називають несвідомим те, що ними рухає. Тобто водії більш
непритомні, ніж карети та коні. тоді все це замикається і разом, більше, ніж
наше власне тіло відривається і разом. Отже, буде лежати те, що штовхає всіх
цих істот частково разом, частково один проти одного. Вони називають
несвідомим те, що ними рухає. Тобто водії більш непритомні, ніж карети та
коні.
    Чи інакше з людьми, ніж з мурахами, бджолами, гусеницями,
метеликами? Хіба ними теж не рухають цілі, яких ніхто не ставив? Кожен
працює над ним по-своєму, за своїми знаннями і силою; але його знання і сили
не служать для зміщення мети, що витає над усіма деталями, а лише
допомагають її досягти. Все людство є єдністю не само по собі, а лише через
посередництво всього земного царства.

III. Порівняльна фізична географія та небесна наука.

    Давайте тепер заспокоїмося на деякий час із питанням про душу, а
насамперед розглянемо матеріальні умови на землі з важливих для нас точок
зору. Тепер маємо турбуватися тільки про тіло землі; лише пізніше ми
повернемося до питання, чи не пропускаємо ми ознаки душі в цьому тілі. У
будинку спочатку має бути порядок, перш ніж мешканець зможе заселитися. І
скільки б і різного порядку вже не навів у хату, все одно не було такого, з яким
могла б у ньому існувати душа.
    Але чи можна Землю взагалі представити як одне тіло? Звісно, не зовсім таке
тіло, як у нас, але багато в чому. Тож давайте відзначимо як схожість, так і
відмінності; і побачимо пізніше, куди вони вказують, оскільки ми зараз
пам’ятаємо, що для того, щоб вивести духовні речі з фізичного, аналогія з тим,
з чим духовне пов’язане в нас самих, є найважливішою, а в останньому випадку
— єдиною основою. За винятком того, що не кожна подібність з нашим
фізичним тілом може довести існування душі, ні кожна відмінність не може
довести відсутність душі.
    Основна подібність Землі та нашого тіла полягає в наступних моментах: як і
наше тіло, вся матерія на землі (земна система) утворює безперервно цілісне
ціле, зовні закрите певною формою, внутрішньо пов’язане дією. сил і
ґрунтовних цілей взаємозв'язків, що схоже на інші подібні, хоча знову ж таки
індивідуально різні цілі (інші небесні тіла) у просторі, як саме наше тіло на
землі є до інших подібних, але знову ж індивідуально різних тіл.
    Подібно до нашого тіла, Земля складається з твердих, рідких, пароподібних,
повітряних і важких речовин у різноманітних зв’язках і сплутаностях, і
поділяється і підрозділяється на безліч більших і менших, частково простих,
частково складених компонентів, формованих частин, ніж є: Ймовірний
розплавлений вміст землі, тверда оболонка навколо неї, море, атмосфера,
органічне царство, тут царство рослин, царство тварин, світ людей, тут окремі
рослини, тварини та люди; без справжнього відокремлення від усього цього,
оскільки все це нерозривно пов’язане на всій землі.
    Як і у нас, у землі твердий каркас дає початок і форму грі рухомих частин; а в
грі рухомих частин залишаються постійними і незмінними основні риси,
напрямок і спосіб припливів і відливів, основні течії моря, річки і вітри, все, що
пов'язано зі зміною пір року і часу день, спосіб, яким відбуваються процеси
органічного і неорганічного царств, переплітаються царства рослин і тварин,
найзагальніші процеси в самому рослинному, тваринному і людському світі; у
той час як різноманітність, свобода, зміна в розробці та більш детальні
визначення цих основних ознак переважають, тим більше, чим більше ми
вдаємося в деталі й тонкість.
    Таким чином, у нас скелет дає вихідну точку і форму грі рухомих частин, всі
рухи м’язів визначаються цією вихідною точкою, серце рухається відповідно до
ритму пульсу, потік крові в цілому йде своїм специфічним. звичайно, дихання
йде своїми специфічними шляхами, слідує метаболізму за його
загальновизначеними правилами, певні шляхи промальовуються в мозку; але в
деталях гра м’язів і серцебиття змінюються в тисячу разів, артерії то
переповнені, то спорожніші, окремі потоки крові і кров’яних тілець біжать то
так, то сюди, дихання то більше проникає в те, то в те легене клітина, то йде
повільніше, то тихіше, метаболізм змінюється в тисячі тонких варіацій, і хто
може виміряти свободу гри в мозку. Ця свобода, ця зміна сама є частиною
свободи
    Уся гра процесів на землі, як і в нашому тілі, просторово розділена на все
більші й менші цикли, у часі — на все більші й менші періоди; і знову циклічні
та періодичні явища нашого тіла є лише допоміжними гілками загальних
циклічних і періодичних явищ Землі.
    Подібно до людини, Земля взаємодіє із зовнішнім світом і підлягає спільному
детермінації у своїх зовнішніх рухах і внутрішніх процесах, але закрита
особливим способом, яким вона частково з’єднується і здійснює свої внутрішні
ефекти, а частково протидіє. зовнішні впливи реагують і тим самим
характеризують себе як індивідуально сформовану істоту по відношенню до
інших небесних світил, так само як і людина по відношенню до інших земних
створінь.
    Земля також демонструє подібний хід розвитку, як і наше тіло, оскільки воно
(згідно з нинішніми космогонічними уявленнями) народилося в певний час із
більшої матеріальної сфери, частиною якої вона раніше була, і сформувалася
через внутрішні сили. і в структурованих основних масах, і після утворення
своєї основної форми та відокремлення її основних мас, постійно активний у
подальшому розвитку своєї форми у більш тонких визначеннях, у подальшій
розробці та роботі через свої маси, у відношенні яких є сили. постійно діючі як
усередині, так і на його поверхні, завдяки чому речовини постійно активні,
ведуться вперед-назад, постійно породжуються нові форми і зміни форми. Як
початкове становлення, так і весь розвиток і просування органічного царства,
як і все те, що формується діяльністю людей та інших органічних істот із самої
землі, стає жертвою цього подальшого розвитку, за умови, що спочатку на
ньому не було жодного органічного царства, принаймні у тому вигляді, як ми
його знаємо зараз. Але все, що розвивається із землі таким чином,
відокремлюється так само мало, як те, що розвивається на нашому тілі та в
нашому тілі; скоріше завжди лише щось, що можна по-новому виділити в
ньому та навколо нього, а не відокремити від нього.
    Як і у нас, сфера, яка в певних аспектах особливо помітна, хоча й нерозривна,
постає як переважний носій душевного життя та посередник спілкування із
зовнішнім світом. У нас це сфера нервової системи і пов'язаних з нею органів
чуття, яка переважно зміщена вгору (в мозок) і назовні (в шкіру та інші органи
чуття); на землі це зовнішня і верхня сфера водночас, яка містить органічне
царство, а під ним — людство з усіма його взаємодіями та взаємодіями один з
одним і з небесним зовнішнім світом.
    У той час як у всіх цих відношеннях Земля виявляє найбільшу, найяскравішу
схожість з нашим тілом, з іншого боку, вона також демонструє найбільші,
найразючіші відмінності від неї в інших аспектах, які, однак, залежать від
однієї головної обставини, а саме від того, що саме наше тіло за своїми
матеріалами і своєю діяльністю, воно є лише ланкою в усій системі матеріалів і
діяльності на землі; як один із найменших, найособливіших, але водночас як
один із найвигадливіших, найвиробніших, точніше справді як
найвигадливіший, найвиробніший.
    Тепер член повинен у багатьох відношеннях нагадувати ціле; але в іншому
вона не може зрівнятися з ним, тобто у відношенні частини до цілого; тому
схожість і відмінність в основному висять з одного кореня.
    Перше, що ми є одним із найменших, найбільш особливих членів Землі, тягне
за собою, як відмінності між Землею і людиною, що Земля, розглядаючись як
ціле, є більшою, важливішою, могутнішою, більш постійною з точки зору
окружності, маси, сил і існування, і відповідно охоплює більші цикли,
підпорядковані більшим епохам розвитку, пов'язані більш далекосяжними
цілями, стикаються з вищими індивідуальністю у вищому сенсі, але розглянуті
в деталях, більш різноманітними, багатогранними, багатогранними і
ступінчастими , відповідно, також багатший на під-, над- і вторинні порядки, на
особливі посередництва та відносини, а також через різноманітніші та глибші
відмінності по відношенню до інших конфронтуючих індивідів.
    Уявні, розглянуті раніше, залежать від цих реальних відмінностей. Оскільки
ми, як невелика частина Землі, не можемо оглянути її в цілому так легко, як
наше тіло, ми намагаємося зрозуміти її, розглядаючи маленьке, але мертве
зображення або розбиваючи його ціле на деталі, і тому подібність життя в
цілому вона дійсно має з нами після стількох стосунків, повністю втрачена для
розгляду.
    Що стосується того факту, що Земля має в собі так багато, що людина має
поза собою, то між нею і нами існує майже зворотний зв’язок. Земля повністю
замикає нас у своєму внутрішньому світі, тоді як ми виключаємо його не
повністю, оскільки ми є його частиною, а майже повністю як наш зовнішній
світ, тому незліченна кількість зовнішніх зв'язків, які належать нам, також
повинні бути втрачені для неї. , і багато з них Внутрішні умови повинні бути її,
яких нам не вистачає. Наші зовнішні умови, оскільки вони стосуються землі,
стають для них внутрішніми умовами і тому набувають для них іншого
значення, ніж для нас; вітер, що дме на нас зовні, віє всередині неї, море, хвилі
якого ми бачимо зовні, припливає і тече в ньому; весь рух людей де кожен
завжди виявляється зовнішньо визначеним іншим, належить його внутрішнім
рухам; Уся історія людських істот, де одне покоління завжди змінює інше, одна
людина займає місце іншої, належить до потоку внутрішніх детермінацій, в
яких вона завжди зберігається як ціле; вся зовнішня сторона нашого
метаболізму належить до їх внутрішнього метаболізму. Кожен з нас зовні
тягнеться до центру, який йому чужий, вона включає цей центр як свій
власний; кожен з нас, як периферійна частина землі, щодня обертається
навколо зовнішньої осі, земної осі, для них ця вісь є внутрішньою. У нас то
літо, то зима, то день, то ніч, то буря, то тиша; завжди літо і завжди зима,
завжди день і завжди ніч, завжди буря і завжди спокій; все одночасно, тільки в
різних місцях; вся періодичність у цьому відношенні стосується лише зміни
місця в ньому, тоді як для нас це зміна часу.
    Але все, що виходить за межі людської істоти до внутрішньої повноти земної
істоти, також сприяє її повній могутності, а це належить до зовнішньої
умовності й рішучості людини, яка виявляється у всебічній зовнішній
залежності від неї, до Тисячі добавок поза ним має шукати, для яких земля є
цілим у собі, над якими відбувається тисяча зовнішнього насильства, для якого
вона є внутрішньо могутньою. У нього немає цілком автономного володіння і
кругообігу подібних їм речовин і сил; тільки обмінюючись і поповнюючи свої
речовини і сили землею, він може вижити, і кожна спроба відірватися від неї
вбиває його. Якби ти зняв людину з землі, вона б померла; але земля б не
вмерла, незабаром замінила б її новою. Так само, як він підпорядковується
їхнім генеруючим і підтримуючим силам, так само вони завдають шкоди і
руйнування під час землетрусів, штормів, пожеж і повеней. Але вони лише
шкодять і знищують його; з іншого боку, її пошкодження та руйнування,
замість того, щоб мати щось відношення до землі, сама є частиною її
внутрішньої зміни життя, завдяки якій вона завжди видаляє старе, щоб
замінити його чимось молодим і свіжим; так само, як це відбувається в нашому
тілі. І скільки б людина не працювала на поверхні землі, це не те, що вона може
зробити над нею як чужинець, а те, що вона може зробити над собою; будь-яке
насильство, яке він думає, що він чинить над ними ззовні, є не меншим їх
власним насильством; як її частина чи орган, він не може зробити їй нічого,
чого б вона не зробила сама, тоді як вона може зробити йому незліченну
кількість речей, від яких він повинен лише страждати. тому їх руйнівні та
руйнівні під час землетрусів, штормів, пожеж і повеней. Але вони лише
шкодять і знищують його; з іншого боку, її пошкодження та руйнування,
замість того, щоб мати щось відношення до землі, сама є частиною її
внутрішньої зміни життя, завдяки якій вона завжди видаляє старе, щоб
замінити його чимось молодим і свіжим; так само, як це відбувається в нашому
тілі. І скільки б людина не працювала на поверхні землі, це не те, що вона може
зробити над нею як чужинець, а те, що вона може зробити над собою; будь-яке
насильство, яке він думає, що він чинить над ними ззовні, є не меншим їх
власним насильством; як її частина чи орган, він не може зробити їй нічого,
чого б вона не зробила сама, тоді як вона може зробити йому незліченну
кількість речей, від яких він повинен лише страждати. тому їх руйнівні та
руйнівні під час землетрусів, штормів, пожеж і повеней. Але вони лише
шкодять і знищують його; з іншого боку, її пошкодження та руйнування,
замість того, щоб мати щось відношення до землі, сама є частиною її
внутрішньої зміни життя, завдяки якій вона завжди видаляє старе, щоб
замінити його чимось молодим і свіжим; так само, як це відбувається в нашому
тілі. І скільки б людина не працювала на поверхні землі, це не те, що вона може
зробити над нею як чужинець, а те, що вона може зробити над собою; будь-яке
насильство, яке він думає, що він чинить над ними ззовні, є не меншим їх
власним насильством; як її частина чи орган, він не може зробити їй нічого,
чого б вона не зробила сама, тоді як вона може зробити йому незліченну
кількість речей, від яких він повинен лише страждати. Але вони лише шкодять і
знищують його; з іншого боку, її пошкодження та руйнування, замість того,
щоб мати щось відношення до землі, сама є частиною її внутрішньої зміни
життя, завдяки якій вона завжди видаляє старе, щоб замінити його чимось
молодим і свіжим; так само, як це відбувається в нашому тілі. І скільки б
людина не працювала на поверхні землі, це не те, що вона може зробити над
нею як чужинець, а те, що вона може зробити над собою; будь-яке насильство,
яке він думає, що він чинить над ними ззовні, є не меншим їх власним
насильством; як її частина чи орган, він не може зробити їй нічого, чого б вона
не зробила сама, тоді як вона може зробити йому незліченну кількість речей,
від яких він повинен лише страждати. Але вони лише шкодять і знищують
його; з іншого боку, її пошкодження і руйнування, замість того, щоб мати щось
відношення до землі, сама є частиною її внутрішньої зміни життя, завдяки якій
вона завжди видаляє старе, щоб замінити його чимось молодим і свіжим; так
само, як це відбувається в нашому тілі. І скільки б людина не працювала на
поверхні землі, це не те, що вона може зробити над нею як чужинець, а те, що
вона може зробити над собою; будь-яке насильство, яке він думає, що він
чинить над ними ззовні, є не меншим їх власним насильством; як її частина чи
орган, він не може зробити їй нічого такого, чого вона не зробить сама, тоді як
вона може зробити з ним незліченну кількість речей, які він повинен лише
страждати від неї. сама по собі належить її внутрішня життєва зміна, завдяки
якій вона завжди позбавляється старого, щоб замінити його чимось молодим і
свіжим; так само, як це відбувається в нашому тілі. І скільки б людина не
працювала на поверхні землі, це не те, що вона може зробити над нею як
чужинець, а те, що вона може зробити над собою; будь-яке насильство, яке він
думає, що він чинить над ними ззовні, є не меншим їх власним насильством; як
її частина чи орган, він не може зробити їй нічого, чого б вона не зробила сама,
тоді як вона може зробити йому незліченну кількість речей, від яких він
повинен лише страждати. сама по собі належить її внутрішня життєва зміна,
завдяки якій вона завжди позбавляється старого, щоб замінити його чимось
молодим і свіжим; так само, як це відбувається в нашому тілі. І скільки б
людина не працювала на поверхні землі, це не те, що вона може зробити над
нею як чужинець, а те, що вона може зробити над собою; будь-яке насильство,
яке він думає, що він чинить над ними ззовні, є не меншим їх власним
насильством; як її частина чи орган, він не може зробити їй нічого, чого б вона
не зробила сама, тоді як вона може зробити йому незліченну кількість речей,
від яких він повинен лише страждати. що він може зробити над нею як
незнайомець, але що вона може зробити над собою; будь-яке насильство, яке
він думає, що він чинить над ними ззовні, є не меншим їх власним
насильством; як її частина чи орган, він не може зробити їй нічого, чого б вона
не зробила сама, тоді як вона може зробити йому незліченну кількість речей,
від яких він повинен лише страждати. що він може зробити над нею як
незнайомець, але що вона може зробити над собою; будь-яке насильство, яке
він думає, що він чинить над ними ззовні, є не меншим їх власним
насильством; як її частина чи орган, він не може зробити їй нічого такого, чого
вона не зробить сама, тоді як вона може зробити з ним незліченну кількість
речей, які він повинен лише страждати від неї.
    У всіх цих міркуваннях ми, мабуть, маємо право сказати, що Земля є істотою,
яка порівняно менше залежить від зовнішніх факторів, більш чисто
самодостатня, більш самодостатня, більш повно кружляє сама по собі, а отже, в
цілому більше незалежно від людини, чия повна незалежність, оскільки вона
такою володіє, є лише частиною, стороною їхньої незалежності, тоді як їхня
поширюється за її межі в незліченних відносинах, з яких виникають відносини
зовнішньої залежності.
    Правда, земля також не є абсолютно незалежною істотою; таким є лише весь
світ, що несе всього Бога. Земля все ще має свої зовнішні відносини залежності
від небесного зовнішнього світу, в який вона імплантована, але вона стоїть на
вищому рівні незалежності, ніж людина, оскільки людина поділяє ці зовнішні
небесні відносини залежності, але зараз вище або набагато нижче. стільки
зовнішніх земних залежностей, які належать до їхніх внутрішніх умов
існування. Земля обертається тяжінням сонця, людина повинна йти разом з
ним; Земля потребує сонця для розвитку органічного життя, у тому числі й
життя людини; Земля зобов'язана своїм мірилом часу зовнішнім зв'язкам з
небом, тому і людина має його, і саме через нього земля. У цьому відношенні
людина не має переваги над землею, або лише в тому, що, якщо перевага може
бути заснована на цьому, що як невелика частина землі, вона також відчуває її
зовнішню залежність від неба тільки з того боку і з тієї частини, до якої вона
просто входить до неї. Тому що він не має її моря в своєму тілі, він не відчуває
нічого її припливів і відливів, і оскільки він не одягнений в її зелений світ
рослин, він не відчуває їх зростання і в'янення, зміну літа і зими, як вони
роблять Землю.
    Оскільки є лише стадії незалежності, то, звичайно, людина також має свої
власні, порівняно з іншими земними істотами, і є нова різниця між землею і
людиною в тому, що вона, загалом більш незалежна, ніж вона, тепер також має
більше незалежні компоненти або має кінцівки, ніж він, оскільки вона
зараховує його до них разом із тваринами та рослинами, і оскільки його
кінцівки не є незалежними людьми, тваринами чи рослинами. Однак
незалежність, яку він має по відношенню до сусідніх створінь, не слід плутати з
такою незалежністю по відношенню до самої вищої землі.
    Інша обставина, що людина і земні організми загалом є найскладнішими і
найрозвиненішими членами земного тіла, означає, що Земля, усвідомлена за її
найзагальнішими ознаками без урахування цих членів, представляє простіші й
чіткіше впорядковані умови, більш грубо побудований і активніший, ніж ці
організми, але з огляду на це і враховуючи попередню обставину, представляє
себе набагато складнішим або у вищому сенсі складнішим, глибше
проробленим і більш живим активним цілим, ніж будь-який з підлеглих.
організмів, за умови, що Земля не включає лише всі переплетення людського,
тваринного і рослинного тіла та їхні процеси, але також містить переплетення
всіх цих переплетень між собою та з неорганічним царством,що проявляється у
взаємних матеріальних відносинах цілей і ефектів органічних істот, частково
між собою, а частково з рештою земного світу.
    Наскільки простим і регульованим є хід Землі на небі, наскільки просте її
обертання навколо себе, наскільки проста її головна форма, наскільки простий є
артикуляція її основних мас. Наскільки нерегулярним і складним є все в ході
життя, форми і будови людини. Але якби ми хотіли сказати, що вся Земля є
більш простим і грубим істотою, ніж ми є, це було б такою ж помилкою, як
якщо б ми хотіли назвати своє тіло більш простим і грубим істотою, ніж його
найскладніші, найдосконаліші члени, око. або мозок. Тому що ці найбільш
залучені члени не тільки вносять свою повну участь у нашому тілі, але також
стають залученими один до одного та з іншими органами нашого тіла.
    Ми звикли порівнювати земну систему з мережею, вузлом, нитки якого
місцями сходяться в менші вузли, тобто окремі органічні істоти. Безумовно,
такий великий вузол буде також називатися чимось у вищому сенсі, багатшим,
більш розвиненим за всі вузли, які в нього входять, тому що всі вузли самі по
собі належать до його складності, його багатства, його опрацювання. Але,
звичайно, якщо відкинути маленькі вузли і, таким чином, найважливіші
сполучні ланки великого вузла, він грубо розпадеться на свої елементи, і ми
зазвичай вважаємо земну систему настільки непов’язаною з організмами.
    З іншого боку, якщо порівняти органічні істоти землі з листям і квітами
рослини чи дерева, то все дерево не може бути нічим простішим і грубішим,
ніж його листя і квіти, оскільки це скоріше цілий комплекс їх самих, тільки
навіть більше, ніж цей комплекс. Хоча ця картина лише наполовину
адекватна. Оскільки гілки стовбура, листя та квіти дерева з’єднані лише в
одному напрямку, так би мовити ззаду, через стовбур, але органічні істоти,
виростаючи із земної системи, також входять у найінтимніші,
найрізноманітніші зносини між собою, вступають у вищу заплутаність.
    Якщо ми візьмемо разом усе, що є подібності та відмінності між Землею та
людьми, то ми знайдемо в подібності достатньо причин, щоб називати Землю
індивідуально створеним організмом, як і люди, але в відмінностях замість
протилежних причин лише підстави для об’єднання. їх організм навіть у
вищому сенсі, ніж люди, тварини і рослини. Ми знаходимо в Землі не менше, а
у вищому сенсі, ніж знову в людині.
    Це правда, що назва організм нам тут не важлива, тому ми не хочемо
заморочуватися з конкретним його визначенням. Яка користь від назви
організм? Рослини також вважаються організмами, але бездушними. Це титул,
який ще не дає місця й голосу в царстві душі, а лише сподівається на нього, і
тому титул не був потрібен, якби можна було показати лише засоби
душі. Безсумнівним є те, що коли хтось вирішив раз і назавжди називати
організмами лише людей, тварин, рослини, то Земля не буде. З іншого боку, так
само впевнено, що якщо ви запитаєте себе, чому люди, тварини і рослини
насправді називаються організмами, ви не знайдете жодного істотного
характеру, який не належить землі в ще більш строгому і вищому сенсі. І
просто
    Як часто Землю дійсно порівнювали з людським або тваринним організмом, і
досить часто з наміром зробити з неї живу істоту. Деякі навіть оголосили їх
тваринами 1). Але саме те, за допомогою чого сподівався досягти мети
безперечно, — одностороннє підкреслення їхньої подібності з людиною чи
твариною, неодмінно змусило його пропустити мету. Завжди були занадто
сильні невідповідності, і хитрість ставала помітною. Адже земля не є ні
людиною, ні твариною, і неможливо досягти меншого, а лише більшого, для
чого, звісно, також необхідно розширити свій духовний світогляд. Земля —
вища істота за людину і звіра; з цієї точки зору всі їхні відмінності між
людиною і твариною стають зрозумілими і додають, а не применшують
причини їхнього життя. Тоді нема чого більше тлумачити, а тільки тлумачити.
1)У своїй Harmonia Mundi великий Кеплер уже описав земне тіло як живе чудовисько, «чиє дихання,
подібне до китів, у періодичному сні та пробудженні, що залежить від часу сонця, змушує океан
набухати й тонути». Я запозичив цю нотатку з «Космос III» Гумбольдта. 19, оскільки я сам не бачив
роботи Кеплера. Гумбольдт також зауважив інше (стор. 31): «Той самий текст, який пропонує так
багато чудових речей, так, виправдання важливого третього закону, ілюструється найбезпідставнішими
уявними прикладами про дихання, їжу та тепло земна тварина, про душу тварини, про його пам'ять,
так, деформована його творча уява. Велика людина так міцно вчепився в ці мрії, що він Роберт Фладд з
Оксфорда серйозно сварився через право пріоритету на погляди наземних тварин. (Harm. mundi. стор.
252).» Навіть пізніше ідея наземної тварини з'являлася неодноразово.

    З цієї точки зору зовсім не варто очікувати глибокої подібності землі до
людини і тварини, якої ми не знайшли. Навіть від тварини до людини, від однієї
тварини до іншої, від тварини до рослини немає чистої порівняння; у кожній
органічній істоті органи і функції по-різному, частково об'єднані, частково
розділені, злиті, диференційовані, перенесені, зміщені по-різному. Але якщо це
справедливо щодо нижчих створінь землі по відношенню один до одного, то як
би це не сприйматися як належне тим більше по відношенню до вищої
істоти? Очевидно, що істота, що включає людей, тварин і рослини, а також
органи, не може бути простим повторенням одного з цих органів; більше не
можна побачити в цілій людині простого повторення будь-якої з її частин чи
органів. Жоден, навіть якби він був найвищим, все одно не може відобразити
все багатство, всю повноту, всю багатогранність і всю градацію повноцінного
організму, і тому людина як частина або орган землі також не може цього
зробити. Щонайбільше, кожен у своїй індивідуальності являє собою один із
найвищих шпилів у будові всієї землі.Але чи повторюють шпилі готичного
собору цілу будівлю? Вони піднімаються, звужуються, розділяються, зроблені з
того самого матеріалу, дивляться на те саме небо, що й весь собор; як не
повинні, оскільки вони є членами собору і як такі повинні сприяти наданні
йому характеру, оскільки вони також є найвищими членами собору, і тому
характерна особливість собору має увінчатися в них; але, тим не менш, Дом
залишається невимовно більшим, ніж збільшене повторення його найвищих
вершин, і не можна особливо хотіти виявляти схожість між ним і його
вершинами.
    Отже, у всій структурі землі є невимовна кількість, яку не можна знайти в
людських істотах, хоча немає нічого в людях, чого не можна було б знайти в
землі, оскільки вона містить саму людину.
    Деякі, порівнюючи землю з людиною, роблять велику помилку, шукаючи те,
що земля має в людині та через неї, поза людиною в землі. У людини є легені,
мозок, серце; крізь і в ньому вона має землю, але не знову поза нею, навіть у
еквіваленті. Легені людини — це легені землі, мозок людини — це мозок
землі; хоча, звичайно, його мозок не має такого ж значення для всієї землі, як
він сам; скоріше, значення, яке воно має для нього, підпорядковане значенням,
яке воно має для всієї землі. Можна, звісно, шукати щось, що справді матиме
таке ж значення для Землі в цілому, як і для нашого мозку, легенів, сердець
тощо, але Земля не повторює нас у цілому, але ми доповнюємо один одного
іншими різнорідними речами, утворюючи всю землю; так що земля завжди
схожа на нас лише тією частиною, яку ми її формуємо. Якщо верхня частина
вежі має кнопку, ви не просите повторити цю кнопку, окрім кнопки на
вежі. Швидше, одна кнопка призначена для того, щоб робити те, що кнопка має
робити з вежею. І тому наш мозок є для того, щоб зробити для Землі те, що
може зробити мозок Землі, і вам не потрібно знову шукати в ньому мозок, щоб
знайти в ньому думки, подібні до нас. У ньому все ще може бути щось за
межами нашого мозку, а саме зв’язок нашого мозку, але чи все на вершині має
бути і називатися мозком? Ми порівняли частину землі з мозком над собою, але
скажемо більше ніж те, що він у певному відношенні схожий на нього? І все
рівно після певних стосунків; після іншого ні; але в кожному порівнянні
необхідно констатувати відношення.
    Нерідко порівнюють припливи і відливи з пульсом землі, кругообіг води з
кругообігом крові, атмосферу з одним легенем, літо і зиму або день і ніч із
землею, що спить і не спить, і т. д. Всі подібні порівняння зробити певний
пункт. Сторона і сторона можуть бути дуже пояснювальними в тому чи іншому
відношенні, оскільки дійсно значущі аналогії поширюються від частини,
людини, до цілого, землі, і навпаки, але в контексті і послідовно вони ніколи не
можуть бути здійснені без визнати невідповідність поштовхом, тому що немає
нічого абсолютно схожого; і якщо ми час від часу беремо участь у подібних
порівняннях самі, вони слугуватимуть лише для пояснення речей у певних
аспектах і не повинні застосовуватися далі, ніж у цьому відношенні, яке щойно
стверджується.
    Деякі натурфілософські погляди з цього приводу займають зовсім іншу
позицію, оскільки підлеглі частини лише повторюють вище ціле на іншому
рівні, насправді все в світі повторюється взаємно. Спроби здійснити це завжди
були невдалими. Давайте детальніше розглянемо деякі з наведених вище
прикладів з цього приводу. На перший погляд, однак, можна багато сказати,
щоб сказати: кругообіг води для Землі є тим, що кругообіг крові для нас. Вода
йде з моря шляхом випаровування в повітря, з повітря через річки по суші
повертається в море. Море з пульсом припливів і відливів сильно нагадує
пульсуюче серце, розгалуження річок і струмків, розгалуження вен і
атмосферу, в який вода постійно переходить заново, в легені. Метаболізм на
Землі по суті пов’язаний з цим циклом. Поки що все, здається, підходить. Але
все відстає, коли намагаєшся порівняти наближення. Наше серце своїм пульсом
заганяє кров у всі жили, але море не заганяє воду в річки чи в повітря через
пульс припливів і відливів, скоріше, припливи й відливи зовсім не пов’язані з
цим. Приплив і відплив несуть воду (точніше завжди лише частину води)
навколо землі в особливому кругообігу, при цьому про аналог з венами та
легенями не може бути й мови, а це інший кругообіг; хто повертає повітрям
воду з моря на землю, а через ріки з землі в море, де знову ж таки про аналог
пульсу й мови не йде. Крім того, морський пульс зобов’язаний своїм
походженням набагато більш прямим зовнішнім подразникам, ніж пульс
нашого серця, яке лише віддалено залежить від нього. Взаємозв’язок нашого
кровообігу з легенями можна знайти дуже погано у зв’язку кругообігу води з
атмосферою. Вода в атмосфері не окислюється так, як кров у наших легенях.
    З іншого боку, можна багато говорити про порівняння тваринного світу на
землі з так званими тваринними системами, тобто нервовою і м’язовою
системами в нас, як первинних носіїв і посередників відчуття і довільного руху,
тим більше що основні маси нервової та м’язової систем також мають
тенденцію утворювати грудкуваті маси, як у тварин; царство рослин, з іншого
боку, з системами, які є для нас носіями і посередниками так званих
вегетативних функцій, тобто головним чином судинної системи і травної
системи, оскільки судини також мають розгалужену форму, як і рослини, і
кишечник з їх ворсинками дуже добре корінь з його може представляти собою
волокна; нарешті, неорганічне царство з кістковою системою, клітинною
тканиною, волоссям, нігтями, епідермісом тощо,
    Але навіть це порівняння вірне лише частково; бо просто згадати те, що
очевидно, скелястий каркас землі не може бути зрушений тваринами так, як
кістки рухаються під дією м’язів і нервів; рослини не передають стільки суєти
речовин, скільки судинна система в нас і т. д. До того ж це порівняння
суперечить попереднім. Якщо розгалужена система річок і струмків має
представляти розгалужену систему судин землі, то розгалужене рослинне
царство не може представляти те саме в тому ж сенсі, і навпаки. І в основному
ні те, ні інше не можуть належним чином уявити це в тому ж сенсі, як у нас,
оскільки рух гуморів у нашому тілі, рух соків у рослинах і рух річок і струмків
на землі і пари в повітрі лише доповнюють одне одного в загальній земній
системі, утворюючи щось завершене (пор. додаток). Це не виключає певної
подібності, яку можна простежити, не дивлячись на відмінності.
    Так само мало, як чисте порівняння людини із землею відповідає нашому
погляду на справу, встановлення натурфілософського порівняння, як Окен
заснував свою класифікацію тваринного і рослинного царств. Той самий
розглядає (General Natural History f. Усі стани, с. 896) незалежних тварин лише
як частини великої тварини, яка є тваринним царством. Він розглядає це як
ціле, яке має свої органи в окремих тварин. Одна тварина виникає, коли один
орган відокремлюється від загального тіла тварини і досягає відносної
незалежності. Тваринний світ — це, так би мовити, лише розчленована
найвища тварина: людина; в тому, що людина містить все, що зустрічається в
окремих тварин, у зрощеній і єдиній формі. Але, на нашу думку, ні тваринний
світ, ні царство рослин утворюють тіло, яке можна вважати незалежним, а лише
зв’язок обох з усією системою Землі утворює таке тіло. Ось тут на нас і
припадає принцип усього підходу.
    Навіть загальне порівняння людини чи людства з органом Землі є дуже
точним в деяких аспектах, але дуже мало в інших, якщо ми просимо
відобразити зв’язок наших органів з нашим організмом, а отже, це може бути
лише як що в неавтентичному чи ширшому сенсі людину чи людство
називають органом Землі, коли дозволяється називати саму Землю організмом у
ширшому сенсі, і з самого початку не може бути згоди щодо всіх специфіка.
    Отже, Земля — це не тільки кількісно більше, ніж люди та тварини, але й
щось якісно інше. Оскільки він залучає самих людей і тварин, він обов’язково
набуває інших внутрішніх і зовнішніх відносин, ніж ті, на які він впливає,
зберігаючи при цьому певні основні суспільні відносини, але лише в дуже
загальний спосіб. Так, те, що вона набагато більша за людей і тварин, сама по
собі є основним фактором, що робить його настільки відмінним.
    Ґете якось сказав (у контексті додатка до Osteol. Ges. WB 55, стор. 231): «На
перший погляд слід подумати, що лев у двадцять футів міг би постати як слон
із такого розміру, і що воно повинно бути здатне пересуватися так само легко,
як леви зараз на землі, якби все було пропорційно; але досвід вчить нас, що
ідеально сформовані ссавці не перевищують певного розміру, і, отже, зі
збільшенням розміру починається освіта захитатися, і з’являються
монстри». Гете дуже правий. Але якщо правда, що жодне ссавець не може
вижити за межами певного розміру, то, природно, випливає, що якщо природа
хотіла створити більші істоти, вона повинна була зробити це за іншим
планом, ніж те, що лежить в основі ссавців; але тоді також нерозумно шукати й
хотіти проводити порівняння землі зокрема із ссавцями. Якщо жаба не може
роздутися до розміру вола, не лопнувши, як можна попросити вола скоротитися
до жаби, не тріснувши; але просять набагато більше, якщо просять, щоб велике
створіння, земля, показали такі інститути, як маленька людина, маленька
тварина. Але якщо екстремальне збільшення у ссавців дає незграбних
чудовиськ, це не означає, що істота, більша за кита, слона і носорога, буде
незграбнішою; але мова піде лише про те, щоб закласти за основу інший більш
підходящий план його освіти, який використовуватиме величезні
розміри дозволено керувати і рухатися. Це дійсно так із Землею; вона досить
спритно гойдається по небу, і її кінцівки, тобто її істоти, досить вільно
рухаються на ній. Маючи лише чотири ноги, як у ссавця, він не працював на
землі. Загалом, однак, якщо ми поставимо питання про те, яких змін мала б
зазнати організація тварини, щоб вона все ще могла активно і цілеспрямовано
існувати, якби вона була такою ж великою, як Земля, ми б виявили необхідні,
які нам дійсно потрібно через землю побачити виконане. Але я не буду
говорити про це далі, бо так буде в майбутньому (пор. № 2 і 3). рухатися по ній
досить вільно. Маючи лише чотири ноги, як у ссавця, він не працював на
землі. Загалом, однак, якщо ми поставимо питання про те, яких змін мала б
зазнати організація тварини, щоб вона все ще могла активно і цілеспрямовано
існувати, якби вона була такою ж великою, як Земля, ми б виявили необхідні,
які нам дійсно потрібно через землю побачити виконане. Але я не буду
говорити про це далі, бо так буде в майбутньому (пор. № 2 і 3). рухатися по ній
досить вільно. Маючи лише чотири ноги, як у ссавця, він не працював на
землі. Загалом, однак, якщо ми поставимо питання про те, яких змін мала б
зазнати організація тварини, щоб вона все ще могла активно і цілеспрямовано
існувати, якби вона була такою ж великою, як Земля, ми б виявили необхідні,
які нам дійсно потрібно через землю побачити виконане. Але я не буду
говорити про це далі, бо так буде в майбутньому (пор. № 2 і 3). яку ми дійсно
бачимо наповненою землею. Але я не буду говорити про це далі, бо так буде в
майбутньому (пор. № 2 і 3). яку ми дійсно бачимо наповненою землею. Але я не
буду говорити про це далі, бо так буде в майбутньому (пор. № 2 і 3).
    Тепер давайте ближче розглянемо деякі моменти, які досі торкнулися лише
побіжно, без жодної іншої мети, крім як зробити споріднений спосіб погляду на
землю трохи більш знайомим для звичайного способу розчленування. дивитися
на нього, що є основою наших міркувань, оскільки воно само є основою
природи. Фрагменти невеликої (порівняльної) фізичної географії та небесної
науки, які ми тут пропонуємо, відрізняються від звичайної професійної та
шкільної трактування такого вчення лише тим, що фрагменти тут показані як
ціле, а не вириваються з цілого. і доповнено до нього від звичайного
натурфілософського в тому, що на відмінності між землею і людиною вказують
і надають таку ж вагу, як і схожість. Ми не будемо говорити тут нічого, крім
того, що всі знають і визнають; ми просто скажемо це трохи інакше, ніж всі
звикли визнавати. Тепер подивіться, чи є ви господарем або рабом звички, яка
завжди відкидається до розчленованого й ізольованого споглядання. З того, що
було визнано повсюдно, я виключаю кілька гіпотез про первісний стан і
внутрішність Землі, які можна оскаржити, але які в кінцевому підсумку не
будуть мати значення. Вони стосуються галузі, де будуть лише гіпотези, а
наша, по суті, буде не що інше, як дещо подальший розвиток тих, на яких
найґрунтовніші дослідники, так чи інакше, майже, якщо не повністю,
об’єдналися. чи є хтось господарем чи рабом звички, яка завжди відкидається
до розчленованого й ізольованого споглядання. З того, що було визнано
повсюдно, я виключаю кілька гіпотез про первісний стан і внутрішність Землі,
які можна оскаржити, але які в кінцевому підсумку не будуть мати
значення. Вони стосуються області, де будуть лише гіпотези, а наша, по суті,
буде не що інше, як дещо подальший розвиток тих, на яких найґрунтовніші
дослідники так чи інакше об’єдналися, якщо не повністю. чи є хтось
господарем чи рабом звички, яка завжди відкидається до розчленованого й
ізольованого споглядання. З того, що було визнано повсюдно, я виключаю
кілька гіпотез про первісний стан і внутрішність Землі, які можна оскаржити,
але які в кінцевому підсумку не будуть мати значення. Вони стосуються
області, де будуть лише гіпотези, а наша, по суті, буде не що інше, як дещо
подальший розвиток тих, на яких найґрунтовніші дослідники так чи інакше
об’єдналися, якщо не повністю.
    Що стосується не рідкісних спеціальних порівнянь між частинами або
функціями Землі та нашим власним тілом, зверніть увагу на вже зроблені
зауваження. Де б вони не відбувалися, такі порівняння повинні служити лише
для висунення певних точок зору, які насправді є однаковими для нас і для
Землі; для решти, однак, вони не застосовуються далі, ніж вони дійсно
застосовуються. Я знову стверджую, що вони не можуть досягати більше
певних меж. З іншого боку, знову вдаряє щось інше. Тому одну й ту саму
частину землі часто порівнюють із дуже різними частинами людини з різних
точок зору.
    Щоб не переповнювати цей розділ, я відношу частину міркувань, що належать тут, до
додатка, оскільки вони не зовсім суттєві для обвинувачення.

    л. Усі речовини землі, як і речовини нашого тіла, утворюють єдину цілком
цілісну і цілісну масу, невід’ємною частиною якої є маса нашого тіла. Ця ідея
не знайома нам так, як вона має бути в природі речей. Коли ми стрибаємо над
землею, піднімається повітряна куля, летить птах, кидається камінь у повітря,
ми думаємо, що щось відривається від землі, наша прогулянка по землі
доводить наш нещільний зв’язок із землею. Але це стосується лише тієї
обмеженої концепції Землі, яка дозволяє вважати тверду землю за ціле. Птах,
який літає в повітрі, крім того, що його сила тяжіння все ще прив’язує його до
землі, все ще прикріплений до землі по всьому повітрі; це просто більш щільна
частина землі робити хвилі в тоншому; і коли ми йдемо поверхнею землі,
кораблями, це нічим не відрізняється від того, коли маленькі лілії плавають у
крові, наші тіла залишаються повністю оточені матерією землі, якщо тільки
згадати, що повітря також йде на землю в почутому в широкому сенсі. По суті,
земля охоплює нас стисненням своєї прозорої частини так само, як бурштин
оточує комара, тільки з тією різницею, що комара вбивають, будучи замкненим
у бурштин, але ми підтримуємо своє життя лише через таке огорожі, як і будь-
який орган тільки через це асоціація зі своїм організмом; що ми не просто
перебуваємо у зовнішніх випадкових стосунках з нашим оточенням, а злиті з
ним через тисячу органічних відносин, які слід вважати рівноправними. і коли
ми йдемо поверхнею землі, кораблями, це нічим не відрізняється від того, коли
маленькі лілії плавають у крові, наші тіла залишаються повністю оточені
матерією землі, якщо тільки згадати, що повітря також йде на землю в
почутому в широкому сенсі. По суті, земля охоплює нас стисненням своєї
прозорої частини так само, як бурштин оточує комара, тільки з тією різницею,
що комара вбивають, будучи замкненим у бурштин, але ми підтримуємо своє
життя лише через таке огорожі, як і будь-який орган тільки через це асоціація зі
своїм організмом; що ми не просто перебуваємо у зовнішніх випадкових
стосунках з нашим оточенням, а злиті з ним через тисячу органічних відносин,
які слід вважати рівноправними. і коли ми йдемо поверхнею землі, кораблями,
це нічим не відрізняється від того, коли маленькі лілії плавають у крові, наші
тіла залишаються повністю оточені матерією землі, якщо тільки згадати, що
повітря також йде на землю в почутому в широкому сенсі. По суті, земля
охоплює нас стисненням своєї прозорої частини так само, як бурштин оточує
комара, тільки з тією різницею, що комара вбивають, будучи замкненим у
бурштин, але ми підтримуємо своє життя лише через таке огорожі, як і будь-
який орган тільки через це асоціація зі своїм організмом; що ми не просто
перебуваємо у зовнішніх випадкових стосунках з нашим оточенням, а злиті з
ним через тисячу органічних відносин, які слід вважати рівноправними. наші
тіла залишаються настільки повністю оточені матерією землі, наче крильця
крові плавають у крові, якщо тільки згадати, що повітря також належить землі в
більш широкому сенсі. По суті, земля охоплює нас стисненням своєї прозорої
частини так само, як бурштин оточує комара, тільки з тією різницею, що комара
вбивають, будучи замкненим у бурштин, але ми підтримуємо своє життя лише
через таке огорожі, як і будь-який орган тільки через це асоціація зі своїм
організмом; що ми не просто перебуваємо у зовнішніх випадкових стосунках з
нашим оточенням, а злиті з ним через тисячу органічних відносин, які слід
вважати рівноправними. наші тіла залишаються настільки повністю оточені
матерією землі, наче крильця крові плавають у крові, якщо тільки згадати, що
повітря також належить землі в більш широкому сенсі. По суті, земля охоплює
нас стисненням своєї прозорої частини так само, як бурштин оточує комара,
тільки з тією різницею, що комара вбивають, будучи замкненим у бурштин, але
ми підтримуємо своє життя лише через таке огорожі, як і будь-який орган
тільки через це асоціація зі своїм організмом; що ми не просто перебуваємо у
зовнішніх випадкових стосунках з нашим оточенням, а злиті з ним через тисячу
органічних відносин, які слід вважати рівноправними. що повітря також
належить землі в широкому сенсі. По суті, земля охоплює нас стисненням своєї
прозорої частини так само, як бурштин оточує комара, тільки з тією різницею,
що комара вбивають, будучи замкненим у бурштин, але ми підтримуємо своє
життя лише через таке огорожі, як і будь-який орган тільки через це асоціація зі
своїм організмом; що ми не просто перебуваємо у зовнішніх випадкових
стосунках з нашим оточенням, а злиті з ним через тисячу органічних відносин,
які слід вважати рівноправними. що повітря також належить землі в широкому
сенсі. По суті, земля охоплює нас стисненням своєї прозорої частини так само,
як бурштин оточує комара, тільки з тією різницею, що комара вбивають,
будучи замкненим у бурштин, але ми підтримуємо своє життя лише через таке
огорожі, як і будь-який орган тільки через це асоціація зі своїм організмом; що
ми не просто перебуваємо у зовнішніх випадкових стосунках з нашим
оточенням, а злиті з ним через тисячу органічних відносин, які слід вважати
рівноправними. як і кожен орган тільки через зв'язок зі своїм організмом; що ми
не просто перебуваємо у зовнішніх випадкових стосунках з нашим оточенням, а
злиті з ним через тисячу органічних відносин, які слід вважати
рівноправними. як і кожен орган тільки через зв'язок зі своїм організмом; що ми
не просто перебуваємо у зовнішніх випадкових стосунках з нашим оточенням, а
злиті з ним через тисячу органічних відносин, які слід вважати рівноправними.
    Але за міцністю зв’язку земля все одно перевершує наше тіло. Ми можемо
втратити великі шматки свого тіла, оскільки багато солдатів залишають ногу на
полі бою. Земля неподільна _невразливий, справжній атом Всесвіту, не
математичний, а фізичний; нема в природі ножа, щоб поділитися, ні вітру, щоб
що-небудь від неї здути. Що має, те має. В основному, наскільки вільно
тримається вся людська істота; коли він думає, що всі разом, він лише тримає
воду в ситі, коли він наполягає на міцності своєї конституції, він наполягає
лише на тимчасовій видимості. Зрештою, воно перебуває в розпалі постійного
процесу розчинення та реконструкції; речовини тільки тягнуть крізь
нього; нарешті він повністю тане; через тисячу років його тіло розвіяється на
тисячу вітрів; але через тисячу років вона все ще має все своє тіло разом, як і
сьогодні, і не випустила навіть порошинки з його давно мертвого тіла. Тільки
не уявляйте це так, ніби земля навколо що воно пов’язане набагато міцніше,
ніж наше тіло, також настільки ж мертве, жорсткіше; ні, у ньому є процес
розпаду й перебудови всіх нас; ті тисячі вітрів, що розгоюють наші тіла,
рухаються всередині неї, ніколи за її межами. Він живіший за всіх нас водночас
і більш зв’язаний за всіх нас, тому що він одночасно охоплює все наше життя
узами всіх наших уз. Матерія, яку він розкидає тут, з'являється в іншому місці в
іншій смузі; але наше тіло здригається, коли один раз вирватиметься з зв’язку,
воно знає, що ніколи не знайде його знову. Він живіший за всіх нас водночас і
більш зв’язаний за всіх нас, тому що він одночасно охоплює все наше життя
узами всіх наших уз. Матерія, яку він розкидає тут, з'являється в іншому місці в
іншій смузі; але наше тіло здригається, коли один раз вирватиметься з зв’язку,
воно знає, що ніколи не знайде його знову. Він живіший за всіх нас водночас і
більш зв’язаний за всіх нас, тому що він одночасно охоплює все наше життя
узами всіх наших уз. Матерія, яку він розкидає тут, з'являється в іншому місці в
іншій смузі; але наше тіло здригається, коли один раз вирватиметься з зв’язку,
воно знає, що ніколи не знайде його знову.
    2. Земля — чудовисько в порівнянні з нами за розмірами, вагою та силою
руху; але ми настільки відносні до неї, враховуючи, що вона набагато менша
частина світу, до якого вона належить, ніж ми її. Тому ми не повинні вважати
себе надто незначними істотами, що вони переважають нас за вагою та
розміром у трильйон разів, тим більше, що найбільше має шукати свого
значення в найменшому.
    Насправді, якщо весь органічний покрив Землі становить лише крихітну
частку в порівнянні із загальною масою Землі, а сукупність органічних рухів
становить лише крихітну частину загальних рухів Землі, ця кількісна
незначність органічного царства не пов'язано з якісним заплутаним, тому що
різноманітність і складність органічних утворень і рухів завжди дозволять
надавати їм виняткове значення, правда, не по відношенню до землі, а в землі і
для землі. Загалом, явища, які є найбільш значущими у вищому сенсі, здається,
скрізь базуються на найменших модифікаціях головного фактора, який домінує
над ними досить непропорційно, тоді як, у свою чергу, вони потребують того ж
самого як основи; на зміни вищого порядку малості (за математичним виразом),
але яка включає також зміну нижчого порядку. Таким чином, тілесні зміни, на
яких несуть наші власні думки, є незбагненно тонкими і, здається, нескінченно
малі порівняно з могутніми потоками крові та рухами м’язів нашого тіла, які,
так би мовити, утворюють його грубу основу; без цієї грубої основи, однак, не
могли б існувати і ті тонкі рухи. Коли дзвонять у вежовий дзвін, він має під
собою всю вежу і розгойдується вперед-назад великими дугами, а його хлопок
залишається в ньому відповідно до іншого ритму; але все це є лише грубою
основою для невидимих дрібних коливань дзвону, які насправді дають лише
звук, який має значення в кінці. Так само велике фортепіано з грою на важких
клавішах не приносить ніяких інших плодів, крім тонких коливань його
струн. Найбільша принадність картини полягає не в її грубості, а в її найтонших
рисах, які навіть грубе око не бачить повністю, але композиція картини
повинна бути підпорядкована найтоншим рисам у широких обрисах. Довгий
час не можна було пояснити походження кольорів через призми відповідно до
хвилястої теорії, оскільки змінами вищого порядку нехтували і т.д.
    Безперечно, що значення маленьких, тонких модифікацій головної величини
ґрунтується не на їх малості й делікатності самі по собі, а на тому, що
різноманітніша, різноманітніша, інтимніша, так би мовити, більш прониклива
зустріч, заплутаність, в результаті стає можливим переплетення, перехрещення,
інтерференція одного і того ж. Тому що легко помітити, що при тій самій масі
або в тому самому просторі з багатьох тонких павутинних ниток можна
утворити невимовно складніший і тісніше переплетений вузол, ніж із тонкого
шпагату, а також з такою ж живою силою (в сенсі механіки) багато малих хвиль
можуть давати більш складні перешкоди, ніж кілька великих. Але створення і
підтримка великої кількості і різноманітності малих змін, навіть загалом,
передбачає велике і стійке активне джерело, високе, світло, і його розвиток
широку, масивну основу. Якби Земля була меншою по відношенню до її
створінь, або якби останні були більшими по відношенню до Землі, менше
жило б на ній разом, і вони могли б бути поміщені в набагато менше
різноманітних відносин один з одним; була б менш багата і складна їхня
взаємодія; при цьому база людського розвитку стала б меншою, а отже,
знизився б і рівень розвитку. Тому справді велика земля по відношенню до
дійсно малих істот була найкращою можливою для високого розвитку Землі, і
ми бачимо, що це міркування про мету досягнуто у відмінній мірі. У землі ще
не в абсолютній мірі, а в світі, по відношенню до якого сама Земля належить до
величини малості найвищого порядку.
    Якби людина знову була такою ж довжиною, шириною і товщиною, як вона,
то її маса була б у два рази вдвічі, тобто у вісім разів більше, ніж зараз; отже,
щоб прогодувати одну людину, також знадобилося б у вісім разів більше акрів,
ніж зараз, а щільність населення мала б бути лише у вісім разів меншою, ніж
зараз. Це не допомагає, що рослини і тварини, якими він харчується, ростуть
відповідно, їм також потрібно все більше місця і все більше землі для їжі. Все
життя було б масивним, ізольованим і, враховуючи те, що ми бачимо під № 3.
с. припускати мляву якість, оскільки м’язова сила не збільшується пропорційно
розміру; замість того, щоб кожен тепер з легкістю домінував у вузькому колі та
вступав у стосунки з іншими, що швидко змінюються.
    Енке має в Берлі. астроном. Jahrb, f. 1852, додаток pp. 318-342 трактат про
розміри земного тіла разом з таблицями для форми землі згідно з визначеннями
Бесселя. Може бути цікаво знайти наведені нижче дані як найсвіжіші.
    Туази в трактаті і на пластинах слід розуміти як туаз Перу або залізну
модель, що зберігається в Парижі на 13° пд.
    піввісь великої землі 3272077.1399 тойсен;
    b половина малої осі — — 3261139,3284 —

сплощення 

= 0,0016741848
    Відповідно до нещодавнього дослідження Енке паралельної осі
Сонця, середня відстань Землі від Сонця становить 20682329
геогр. Миль, 15 з яких йдуть на 1 градус екватора.

            Крім того, l геогр. миля = 3807,23463 тойзен = 1970,25008

пруссія. 12 вудилищ.
            Поверхня всієї землі = 9261238,314 геогр. ‡ Миля.
            Кубатура — — — = 2650184445,1 геогр. кубічних миль.
    Відповідно до інформації, наведеної вище, я обчислюю вагу Землі як 116
635 трильйонів прусів, припускаючи, що середня щільність землі = 5,55
(відповідно до середньої з експериментів Райха і Бейлі). Сотенвага (при 110
фунтах). У листах Котти це 114 256 трильйонів Лейпцига. Центнер розрахував
у словнику Гелера (система статей світу) Літтроу, згідно з раніше припущеною
занадто малою щільністю Землі 9/2 , лише до 87142230000 трильйонів
Відня. центнер.
    360 000 людей повинні були протягом 20 років будувати найбільшу
піраміду, диво не лише світу, а й людини; його вміст становить лише одну
мільйонну частину кубічної милі, і Бессель зауважує, 2) що все, що людські
сили та засоби, які є в її розпорядженні, до цього часу значно перемістилися від
Потопу, можливо, ще не на кубічній мірі, на з іншого боку, згідно з
розрахунками Бесселя, під час руху припливів Земля створює 200 кубічних
миль води від однієї чверті земного кола до іншої кожну чверть дня, а Ганг на
Еверест щорічно приносить майже 6400 мільйонів кубічних футів бруду до
море, яке становить шар землі в 16 q -миль протяжністю від l футів
товщини. 3)Тут немає повної порівняння, оскільки повінь і рух річки є
внутрішнім рухом землі, завдяки якому вона сама забирає частину її маси; але
зняття тягарів при будівництві піраміди людьми є переміщенням зовнішніх для
них тягарів; але рухи, які люди виробляють зовні, залежать від сили їхніх
внутрішніх рухів і самі можуть служити її мірилом. Порівняння сили пульсу
моря з силою пульсу серця ближче. Звичайно, остання сила, яка за хвилину
переміщує приблизно 70 разів кілька унцій крові з однієї чверті серця в іншу
або з серця у вени, зникаюче мала в порівнянні з пульсовою силою моря.
2) Популярні лекції. про астрономію. стор 166 і далі

3) Бурмейстер, Історія створення. 3-е видання, стор 22.

 
 
    3) У вищевикладеному вже є підтвердження того, що ми говорили раніше, що
збільшення розміру не тільки збільшує речі, але й робить їх іншими. Але цей
принцип все ще застосовується до багатьох інших відносин.
    а) Невелика модель машини або будівлі, в якій пропорції всіх частин зважені
настільки, наскільки це можливо, для її продуктивності, повинна приймати інші
пропорції при виконанні у великих масштабах, якщо мета має бути настільки ж
достатньою. Чим більший масштаб виконання, тим товщі, міцніші повинні бути
несучі частини по відношенню до перевезених, інакше постраждає міцність і
довговічність, оскільки вага, яку потрібно перевозити, залежить від кубічного
відношення, тоді як міцність конструкції носій, який залежить від поперечного
перерізу, тільки на основі квадрата Співвідношення розмірів зростає. Але той
же принцип поширюється і на організми. Якби хтось захотів збільшити мишу,
зберігаючи її пропорції до слона, її ноги більше не могли б підтримувати
її; радше тому, що слон такий великий він повинен мати ще більш незграбні
ноги пропорційно до ваги його тіла. Якби він був вище, у нього були б
незграбніші ноги. Гори, які ще хочуть встати, справді більші за слона, тому в
них дійсно ще незграбніші ноги, так, вони стягуються в одну широку ногу,
широку основу гори, і вантаж стає вужчим. і вужчими, коли ви
піднімаєтеся. Земля тепер навіть більша за гори, тому що вона має нести самі
гори; тож тепер його несуча конструкція стягується в товсте міцне
склепіння; бо насправді тверда земна кора є лише склепінням навколо її рідкого
вмісту, і все, що підтримується, здається незначним у порівнянні. Гори, які ще
хочуть піднятися, дійсно більші за слона, тому в них дійсно ще незграбніші
ноги, так, вони стягуються в одну широку ногу, широку основу гори, і вантаж
стає вужчим. і вужчими, коли ви піднімаєтеся. Земля тепер навіть більша за
гори, тому що вона має нести самі гори; тож тепер його несуча конструкція
стягується в товсте міцне склепіння; бо насправді тверда земна кора є лише
склепінням навколо її рідкого вмісту, і все, що підтримується, здається
незначним у порівнянні. Гори, які ще хочуть піднятися, дійсно більші за слона,
тому в них дійсно ще незграбніші ноги, так, вони стягуються в одну широку
ногу, широку основу гори, і вантаж стає вужчим. і вужчими, коли ви
піднімаєтеся. Земля тепер ще більша за гори, бо вона мусить нести самі
гори; тож тепер його несуча конструкція стягується в товсте міцне
склепіння; бо насправді тверда земна кора є лише склепінням навколо її рідкого
вмісту, і все, що підтримується, здається незначним у порівнянні. Земля тепер
навіть більша за гори, тому що вона має нести самі гори; тож тепер його несуча
конструкція стягується в товсте міцне склепіння; бо насправді тверда земна
кора є лише склепінням навколо її рідкого вмісту, і все, що підтримується,
здається незначним у порівнянні. Земля тепер навіть більша за гори, тому що
вона має нести самі гори; тож тепер його несуча конструкція стягується в
товсте міцне склепіння; бо насправді тверда земна кора є лише склепінням
навколо її рідкого вмісту, і все, що підтримується, здається незначним у
порівнянні.
    б) Само собою зрозуміло, що неможливо відтворити в скороченні те, що само
по собі є найкращою можливою розробкою великого. Якщо щось велике було
розроблено з усією старанністю художника, то або найтонші риси повинні бути
розмиті в зменшенні, або мале може відтворити лише частину великого. Саме з
цієї причини людина не може повторити землю в малому масштабі, а лише
відтворює частину тонкого опрацювання великої землі, безпосередньо
зображуючи її; але якщо він також відтворить море, річки та всіх тварин і
рослин у своєму маленькому просторі, це не спрацює; природа матерії не
існує. Тому великі художники воліють спробувати свої сили у великих творах
мистецтва, а не в маленьких, тому що малий розмір їм заважає розвивати
повноту і глибину свого мистецтва. За винятком того, що деякі впадають у
помилку, роблячи велике незграбним і порожнім. Але великі божественні
створіння створені настільки великими, щоб виробляти в них найбільшу основу
найкращим і найбагатшим способом.
    Таким чином, абсолютний розмір Землі виявляється дуже істотним фактором
її досконалості, не сам по собі, тому що інакше гора і слон були б
досконалішими за людину, а як основа її багатого і високого розвитку. Така
маленька земля, як людина, не змогла б зробити в малих масштабах те, що вона
зараз робить у великих масштабах; не міг нести жодної людини в невеликих
масштабах; наскільки вона велика, вона несе тисячу мільйонів людей, що
робить її піднесеною істотою. Але якби людина хотіла збільшити себе до
розмірів землі, вона була б лише незграбною потворою, тому що їй не
вистачало б усієї розробки землі, якої вона представляє лише крихітну
частину. З огляду на те мало, що він містить, його невеликість якраз
підходить. Тут ми знову нагадуємо про художній принцип. Бога можна
зобразити в надлюдському розмірі, а не в незначній фігурі жанрового
живопису. Але людина лише представляє таке в царстві істот. Але навіть бога
не можна було б уявити нами надто великим, щоб не здаватися скоріше
жахливим, ніж піднесеним, тому що ми повинні були б представляти його в
людській формі і не знали, як заповнити великі форми. Але з реальними
вищими істотами все інакше. тому що ми мали б представляти його в людській
формі і не знали б, як заповнити великі форми. Але з реальними вищими
істотами все інакше. тому що ми мали б представляти його в людській формі і
не знали б, як заповнити великі форми. Але з реальними вищими істотами все
інакше.
    Власний мозок може засвідчити людині, що розміри не тільки
збільшуються. Безперечно, людина не мала б такого порівняно великого мозку,
якби такого ж рівня розвитку, який є чимось більшим, ніж кількісне
збільшення, можна було б досягти з невеликою масою, за винятком того, що й
тут, звичайно, розмір мозку це не єдиний фактор, але лише остільки, оскільки
він дає простір для більш ґрунтовного та різноманітного розвитку. Але тепер
Земля знову стоїть прямо над людиною в цьому відношенні, оскільки має мозок
усіх людей і тварин; такої різноманітності та витонченості неможливо було б
отримати за допомогою одного маленького мозку людини чи тварини. Але
вплив розміру можна простежити далі.
    в) Якби ми уявили собі людину або слона, збільшеними на окружність Землі,
то, навіть якби була підходяща земля, по якій можна було б ходити, вони не
змогли б рухатися ні на що, і так само мало б вони змогли. знову рухати
кінцівками з тієї причини, що навантаження на тіло і кінцівки збільшується в
кубічному відношенні, м'язова сила (залежно від перерізу) лише в квадраті
розмірів. Таким чином, рух істоти такого розміру, як Земля, не може бути
здійснений за допомогою м’язів ні в цілому, ні у великих частинах. Відповідно,
ми бачимо, що м’язи дійсно використовуються лише для рухів порівняно дуже
невеликих частин землі, але рухи у великому масштабі здійснюються іншими
засобами.
    Успіх попереднього принципу безперечний у тому, що при інших рівних
умовах рухи дрібних тварин швидші, ніж великих. Блоху, що стрибає, розміром
зі слона зробити не вдалося.
    d) Було зауважено, що дуже маленькі інфузорії легенів і шлунка не такі
потрібні, як ми, тому що все їх тіло може бути просякнуте повітрям і їжею
безпосередньо через зовнішню поверхню, так само як і внутрішні частини тіла.
дуже близько до поверхні. У певному сенсі ці маленькі тварини є не що інше,
як поверхня. З протилежної причини дуже велика істота не змогла б
використовувати легені та шлунок як внутрішні органи, тому що шлях
досередини був би занадто довгим, тому насправді всі легені, шлунки та мозок
прикріплені до поверхні землі. Це ще краще пояснюється наступним
прикладом:
    Якби хтось захотів збільшити будинок, зберігши його пропорції, настільки,
щоб він охопив всю країну, зрозуміло, що всередині стало б дуже темно, а
зв’язок між будинком і зовнішнім світом через довгий шлях. зсередини назовні
буде дуже ускладнено. Тому замість одного великого будинку краще
побудувати кілька менших. Але якби хтось мав підстави побудувати чудовий
будинок, яким би мало бути меблі? Житлові кімнати можна було прикріпити
лише по периметру, де не бракує світла і повітря, а спілкування з навколишнім
світом є легким. Отже, якщо одна істота має бути таким же великим, як Земля,
то з подібних причин явища життя мають переважно зосереджуватися на
зовнішній поверхні, оскільки внутрішнє спілкування або зміна життя в самій
істоті може підтримуватися лише через зв’язок із зовнішнім спілкуванням. Але
насправді так є на землі.
    У випадку великого будинку, звісно, виникне незручність, що інтер’єр
простоював, і саме з цієї причини не будують будинки більшого розміру, або
будують їх з великим подвір’ям. Але у випадку із землею ця недоцільність не
виникає, тому що тут всередині також є те, що знаходиться внизу, а отже, на
відміну від будинку, також являє собою фундаментну стіну.
    д) Чим більше тіло збільшується в розмірах, зберігаючи свої пропорції, тим
важче йому повинно стати живити його з зовнішнього світу через поверхню,
оскільки поверхня збільшується лише в квадратичних пропорціях, а маса — у
кубічних. (Це відношення завжди стосується цього об'єкта.) З іншого боку, його
розмір також несе з собою підвищену можливість зробити його самого
сховищем для своїх засобів існування. Тому, в той час як маленькі люди і
тварини повністю поглинені обміном речовин із зовнішнім світом і, таким
чином, стають дуже залежними від нього, велика Земля стала більш
незалежною, оскільки їй було дано все необхідне для підтримки та відновлення
життя. більш грубі речовини; що дозволило їх повісити в чистому ефірі, з якого
вона тепер все вільніше й рясніше постачається світлом і теплом. Тому розміри
землі також є дуже важливою умовою її зовнішньої відсутності потреб
приблизно в матеріальному плані.
    f) Одного разу з гарячого цілющого джерела Гаштайн везли воду до
Зальцбурга, приблизно в 10 милях, щоб там купатися, і вона стала настільки
гарячою, що було зроблено висновок, що вода Гаштайн має чудову властивість
бути дуже теплою. тримайся міцно. Пізніший досвід показав, що звичайна вода
вела себе точно так само. Важливо лише виносити воду в досить великих
бочках; у маленькій чашці вода Гаштайна була б такою ж гарною, як і звичайна
вода, коли вона прибула в Зальцбург дуже холодною. Земля зараз також є дуже
великою бочкою, наповненою гарячою рідиною, яка, однак, через те, що вона в
багато трильйонів разів більша за бочку Гастейна, зі стінками завтовшки в милі,
не охолонула помітно навіть за тисячі років. Тепер це легко побачити коли для
людей і теплокровних були вжиті дуже особливі заходи для підтримки
рівномірного внутрішнього тепла (дихання, травлення та багато інших речей
повинні працювати разом), у випадку з землею ці засоби були збережені просто
через розмір і товщина стіни; але вони є додатковими там, де розмір не
поширює свого теплозберігаючого впливу, тобто на поверхні землі в тих
частинах, де це виявилося особливо важливим. (Див. додаток.) це на поверхні
землі в тих частинах, де це виявилося особливо важливим. (Див. додаток.) це на
поверхні землі в тих частинах, де це виявилося особливо важливим. (Див.
додаток.)
    В організмах також можна побачити вплив розміру на тепло, в тому, що
немає теплокровних тварин, тобто тих, які мають помітно вищу температуру,
ніж їх оточення, дуже малих розмірів. Правда, комахи виробляють тепло,
оскільки у вулику значно тепліше, ніж на вулиці, але це тепло помітно лише
при великій кількості бджіл у закритих приміщеннях; одна бджола на
відкритому повітрі занадто швидко відхилиться назовні; у комах також немає
засобів регулювати тепло, як у нас, щоб воно завжди підтримувалося на одному
рівні; оскільки, за невеликої кількості комах, ці засоби були б марними для
протистояння мінливим впливам навколишнього середовища. Найменші
теплокровні істоти — колібрі; але вони процвітають лише під тропіками, де
тепло все одно наближається до тепла крові, і підтримують внутрішній
розвиток тепла за допомогою дуже жвавих рухів. Крім того, маленькі птахи
дихають набагато важче великих. Однак розвиток тепла пов’язане з
диханням. Таким чином (за даними Regnault and Reiset) споживання кисню за
той самий проміжок часу та ваги у горобців у 10 разів більше, ніж у
курей. Птахи загалом менші за ссавців; але також тепліше в середньому
зберігаються пір'ям. Найбільші ссавці — слон, носоріг, кит — голі, оскільки
розмір допомагає економити покрив. Цікаві дискусії з цього приводу містяться
в наступній брошурі Е. Бергмана: "Про взаємозв'язки між теплоекономікою
тварин і їх розмірами. Геттінген 1848". і підтримують розвиток внутрішнього
тепла за допомогою дуже жвавих рухів. Крім того, маленькі птахи дихають
набагато важче великих. Однак розвиток тепла пов’язане з диханням. Таким
чином (за даними Regnault and Reiset) споживання кисню за той самий
проміжок часу та ваги у горобців у 10 разів більше, ніж у курей. Птахи загалом
менші за ссавців; але також тепліше в середньому зберігаються
пір'ям. Найбільші ссавці — слон, носоріг, кит — голі, оскільки розмір
допомагає економити покрив. Цікаві дискусії з цього приводу містяться в
наступній брошурі Е. Бергмана: "Про взаємозв'язки між теплоекономікою
тварин і їх розмірами. Геттінген 1848". і підтримують розвиток внутрішнього
тепла за допомогою дуже жвавих рухів. Крім того, маленькі птахи дихають
набагато важче великих. Однак розвиток тепла пов’язане з диханням. Таким
чином (за даними Regnault and Reiset) споживання кисню за той самий
проміжок часу та ваги у горобців у 10 разів більше, ніж у курей. Птахи загалом
менші за ссавців; але також тепліше в середньому зберігаються
пір'ям. Найбільші ссавці — слон, носоріг, кит — голі, оскільки розмір
допомагає економити покрив. Цікаві дискусії з цього приводу містяться в
наступній брошурі Е. Бергмана: "Про взаємозв'язки між теплоекономікою
тварин і їх розмірами. Геттінген 1848". Крім того, маленькі птахи дихають
набагато важче великих. Однак розвиток тепла пов’язане з диханням. Таким
чином (за даними Regnault and Reiset) споживання кисню за той самий
проміжок часу та ваги у горобців у 10 разів більше, ніж у курей. Птахи загалом
менші за ссавців; але також тепліше в середньому зберігаються
пір'ям. Найбільші ссавці — слон, носоріг, кит — голі, оскільки розмір
допомагає економити покрив. Цікаві дискусії з цього приводу містяться в
наступній брошурі Е. Бергмана: "Про взаємозв'язки між теплоекономікою
тварин і їх розмірами. Геттінген 1848". Крім того, маленькі птахи дихають
набагато важче великих. Однак розвиток тепла пов’язане з диханням. Таким
чином (за даними Regnault and Reiset) споживання кисню за той самий
проміжок часу та ваги у горобців у 10 разів більше, ніж у курей. Птахи загалом
менші за ссавців; але також тепліше в середньому зберігаються
пір'ям. Найбільші ссавці — слон, носоріг, кит — голі, оскільки розмір
допомагає економити покрив. Цікаві дискусії з цього приводу містяться в
наступній брошурі Е. Бергмана: "Про взаємозв'язки між теплоекономікою
тварин і їх розмірами. Геттінген 1848". Таким чином (за даними Regnault and
Reiset) споживання кисню за той самий проміжок часу та ваги у горобців у 10
разів більше, ніж у курей. Птахи загалом менші за ссавців; але також тепліше в
середньому зберігаються пір'ям. Найбільші ссавці — слон, носоріг, кит — голі,
оскільки розмір допомагає економити покрив. Цікаві дискусії з цього приводу
містяться в наступній брошурі Е. Бергмана: "Про взаємозв'язки між
теплоекономікою тварин і їх розмірами. Геттінген 1848". Таким чином (за
даними Regnault and Reiset) споживання кисню за той самий проміжок часу та
ваги у горобців у 10 разів більше, ніж у курей. Птахи загалом менші за
ссавців; але також тепліше в середньому зберігаються пір'ям. Найбільші ссавці
— слон, носоріг, кит — голі, оскільки розмір допомагає економити
покрив. Цікаві дискусії з цього приводу містяться в наступній брошурі Е.
Бергмана: "Про взаємозв'язки між теплоекономікою тварин і їх розмірами.
Геттінген 1848".
    g) Припустимо, що Земля така мала, як людина, або навіть менше, то для
нагрівання її поверхні сонцем не мало б різниці, як вона мала форму, тому що
затінені частини, що лежать у западинах, все ж таки опромінювалися сусідніми.
частини, які легко отримують тепло за рахунок провідності та переносу (за
допомогою води та повітря); але, будучи такими великими, їх відносна
гладкість і округлість є суттєвими для їх всебічного і відносно рівномірного
постачання тепла; адже якщо нерівності його поверхні (гори, долини), які
майже зникають порівняно з розмірами землі, становлять у цьому відношенні
не значні перешкоди, то можна побачити, наскільки вони були б більшими,
якби нерівності були ще більшими в пропорції. Відповідно, лише маленьким
істотам на поверхні землі дозволялося мати таку сильно випучену й опуклі
форму, яку вони мають, а не поверхні самої великої землі. Інакше навіть цими
маленькими істотами на багатьох частинах Землі було б занедбано в терміни
задоволення потреби в теплі ; вірніше, багато частин землі не могли б
утримувати таких істот. Отже, розміри Землі також пов’язані з її формою, яка,
звичайно, також визначається багатьма іншими міркуваннями. багато частин
землі не могли б утримувати таких істот. Отже, розміри Землі також пов’язані з
її формою, яка, звичайно, також визначається багатьма іншими
міркуваннями. багато частин землі не могли б утримувати таких істот. Отже,
розміри Землі також пов’язані з її формою, яка, звичайно, також визначається
багатьма іншими міркуваннями.
    4) Форма Землі загалом проста, правильна, куляста, лише з невеликим
відхиленням в еліптичну (звідси сплощення на полюсах), але в окремих і
прекрасних речах найрізноманітнішим шляхом через гори та долини та в ще
прекрасніші речі завдяки формам і формуванню діяльності органічних
істот; фігура людини, з іншого боку, по суті є сукупністю гір і долин, настільки
неправильних, настільки складних, що лише симетричне з’єднання двох
половин видає згуртованість через ідею.
    За допомогою еліптичної модифікації сферична форма Землі
індивідуалізується по відношенню до інших зірок, так само як загалом куляста
головна форма черепа різних людей і людських рас індивідуалізується один до
одного за допомогою певних модифікацій.
    Між модифікацією, якій зазнає кулястість Землі в цілому від еліптичності або
сплющення, і тим, що дається в горах і долинах, здається, є великий
стрибок; настільки малий останній порівняно з першим. Але є середня ланка,
яка була визнана лише нещодавно. У випадку з землею, тонкі риси так само
мало закріплені безпосередньо на головній рисі фігури, як і в нас.
    Справжня форма Землі (крім її нерівностей) — це сфероїд, тобто тіло, яке можна вважати
таким, що утворене обертанням еліпса навколо однієї з його осей. Оскільки мала вісь
з’являється як вісь обертання Землі, Земля виглядає сплющеною на полюсах.
Сплющенність Землі, або частка, на яку мала вісь (полярна вісь) Землі менша за велику вісь (екваторіальну вісь), становить приблизно

1/300  від     великої осі ; Діаметр землі, взятий від полюса до полюса, становить від 5 до 6
геогр. Милі коротше, ніж діаметр Землі в екваторіальній площині 1719 миль.
    Строго кажучи, сплощення не може бути рівним нулю для будь-якого тіла, що
обертається, і якщо воно не помітно для Сонця, Меркурія, Місяця (чиє обертання навколо
себе збігається з рухом навколо Землі), це означає лише, що воно занадто мале, щоб бути
доступним для наших вимірювань. Теоретичні дослідження показали, що місячна сфера,
окрім непомітного сплющення на полюсах обертання, повинна мати подовження,
спрямоване до Землі, яке, однак, становить лише кілька сотень футів. Між іншим, сплощення
різних планет дуже різне. Для Землі, як зазначалося , близько 1/300 , для Юпітера 1/16 , для Сатурна 1/9,
на Урані 1 / 10 .
    Наступні уривки в популярних лекціях Бесселя з астрономії дають хорошу інформацію
про вищезгадані відхилення від сферичної форми, які менші за сплощення і більші за гори та
долини.
    С. 292. «Дійсно, є причини, які роблять імовірним, що фігура Землі, взята як ціле, не
дуже сильно відхиляється від фігури сфероїда, утвореного обертанням еліпса навколо його
малої осі; тільки якщо Якщо з існуючих лінійних вимірювань виключити також ті, які більш-
менш втрачають свою достовірність через недостатність засобів, використаних для їх
виконання або з інших причин, то інші (їх 10) аж ніяк не можна визначити як припущення
цих сфероїдних фігур Землі, за допомогою яких вони показують, що поверхня землі в деяких
місцях більша, в інших менш вигнута, ніж це. Останнє з цих градусних вимірювань, що в
Східній Пруссії, ймовірно, зробилощо фактична форма землі пов'язана з правильною,
оскільки нерівна поверхня бурхливої води є гладкою поверхнею спокійної, а також що
окремі нерівності невеликі, можливо, не перевищують кількох миль.
    с. 57. «Основний результат найточніших вимірювань землі полягає в тому, що
неможливо дати правильну фігуру Землі, яка одночасно пояснює всі ці вимірювання,
залишаються відмінності, пояснення яких можна шукати ніде, крім нерівностей. самої фігури
землі; у нерівностях, причиною яких є неправильний розподіл маси різної щільності у надрах
Землі».
    с. 60. «Нерівності фігури землі, загалом, не настільки великі, щоб заважати
прогляданню фігури в цілому. Ця основна форма виглядає майже або цілком правильною;
відхилення виявляються настільки мало розширений, що якщо фактична кривизна в точці
більша за кривизну базової форми, вона може виявитися меншою на відстані п’яти чи десяти
миль».

    5) Земля надала свою форму переважно сама собою. Гончар зовні збиває
рукою глиняну кульку і ногою вивертає з неї тарілку, щоб вона була круглою і
плоскою зовні. Земля агломерувала себе своїми внутрішніми силами, а потім
стала плоскою завдяки власному обертанню, виштовхнула свої гори своїми
силами і створила з себе органічні форми. Загальні впливи з неба зіграли в
цьому свою роль, але могли лише частково сприяти модифікації самостійно
створеної основної форми і частково розвитку існуючої організаційної
структури.
    Наступний уривок, який я зустрів у листах Котли (стор. 54), може навчити нас, наскільки
очевидним є думати про умови, коли ми стикаємося з ними в органічній сфері, коли йдеться
про формування поверхні земного тіла:
    «Через притягання Сонця та Місяця під час застигання та через неоднакову щільність
маси на поверхні землі виникають невеликі здуття, які неможливо розрахувати заздалегідь і
через які змінюється вплив сил часу. давне минуле фіксуються, як іноді буває, що сильне
враження в дитинстві викликає певне постійне відтінок характеру людини Форма землі, як і
наша психічна чи фізична індивідуальність, є результатом нескінченно різноманітних
зовнішніх впливів на первинно дане, яке завжди переважає як істотне».
    «Якщо ми візьмемо всі нерівності на земній поверхні, які майже нескінченно малі по
відношенню до форми в цілому і які, оскільки вони дуже непомітно змінюють напрямок
сили тяжіння, не можуть мати помітного впливу на результати вимірювань ; якщо взяти всі
нерівності в Якщо ви подивитеся на дно суші і моря, всі гірські хребти, пагорби, рівнини і
долини, частково викликані зовнішніми, а частково внутрішніми причинами, то
різноманітність, складність, складність простежити все до його причин так само чудово, як
якщо б ми хотіли спробувати вивести всі індивідуальні особливості людини з її первісної
організації та подій її життя. Такі завдання для нас не розв’язні, ми повинні задовольнятися
обидва випадки,зрозуміти основні особливості або пояснити окремі деталі».
    6) Як і у випадку з людьми і тваринами, зовнішня форма землі повністю
пов'язана з природою внутрішньої частини, висновком якої її слід
вважати. Якби земля всередині була щільною і важкою, вона також вирівнялася
б по-іншому, кожна висота гір була б іншою, дно річок і морів мали б різну
форму, навіть розмір і форма живих істот на поверхні були б різною. були
різними. Як буде показано далі, міркування мети мають бути іншими, ніж зараз.
    Заснувавши свій розрахунок сплющеності на припущенні, що маса Землі рівномірно
розподілена в її внутрішніх частинах, Ньютон знайшов відношення осей 230 : 229 (тобто
1/230 ) ,   є занадто великим, оскільки маса Землі знаходиться всередині дійсно щільніше, ніж
яке

зовні. Найменший розмір, який виникне під час найбільшого стиснення навколо центру, буде 1/576 . Так

істотно характер розподілу речовини може змінювати форму. (Бессель, Популярні лекції,
стор. 42).
    Клер показав, що незалежно від розташування шарів у внутрішніх частинах Землі сума
сплющення і збільшення сили тяжіння від екватора до полюсів має бути в три з половиною
рази більше відцентрової сили під екватором.

    Те, що основна форма Землі загалом набагато простіше, ніж її створінь,
можна пояснити тим, що велика різноманітність земних умов, у які
безпосередньо вбудовані організми і щодо яких вони повинні поводитися
належним чином, є безперечною. зіграли певну роль у їх формуванні. Це можна
не помітити загалом, навіть якщо це неможливо простежити окремо. З іншого
боку, умови зовнішнього світу, які могли чинити на нього розширювальний або
гнітючий вплив, віддалилися далеко від землі. З цієї точки зору процес
формування Землі також видається відносно незалежним порівняно з процесом
людини. Земля має порівняно набагато більше зовні, ніж перша форма
людини, працював як небо, щоб утворити землю; хоча деяка співпраця зірок
також мала місце з нею. Вона сама по собі є більш значною частиною небес, а
тому також має більш значну частину своїх формуючих сил, ніж людина
    Якщо й існують якісь нижчі земні істоти, які також мають дуже просту,
майже кулясту форму, то це, як правило, ті з обмеженими умовами життя, у
формуванні яких, безперечно, не було великої багатогранності й неоднорідності
умов детальної форми. Тут не багато працювало ні зовнішньо, ні багато
внутрішньо, щоб створити складну фігуру.
    7) Естетично оцінюючи форму землі, ми повинні бути обережними, щоб наші
людські почуття не обманювали нас і дозволяли тим самим вимогам, які ми,
природно, висуваємо і повинні висувати в людській зоні, висувати там, де вона
є. надлюдська територія. З міркувань спорідненості людська форма завжди буде
і повинна здаватися людині найкрасивішою, незважаючи на всю її
нерегулярність і очевидну відсутність принципів; Навіть для готтентотів
фізіономія готтентотів здається найкрасивішою. Ось чому вона? З тієї ж
причини для вищої істоти, ніж людина, людська форма не може бути
найпрекраснішою, а у вищому сенсі не може бути найпрекраснішою. тепер
давайте запитаємо себе яку форму ми можемо вважати вищими істотами, ніж
найбільш підходящу, відповідно до інтелектуальних міркувань, оскільки
емоційні причини не можуть вести нас тут; тому вона, безперечно, має бути
такою, яка уможливлює найгармонійніший розвиток і найґрунтовніше
виконання тенденцій вищої мети. Бо навіть у нашій власній формі гармонія
мотивів краси й мети простежується до найдрібніших деталей. Проте з часом
стане все більш зрозумілим, як така проста, але продумана до найдрібніших
деталей основна форма землі відповідає найвищим вимогам у цьому
відношенні. Детальніше про цей пункт у додатку. що робить можливим
найбільш гармонійний розвиток і найбільш повне виконання тенденцій вищої
мети. Бо навіть у нашій власній формі гармонія мотивів краси й мети
простежується до найдрібніших деталей. Проте з часом стане все більш
зрозумілим, як така проста, але продумана до найдрібніших деталей основна
форма землі відповідає найвищим вимогам у цьому відношенні. Детальніше
про цей пункт у додатку. що робить можливим найбільш гармонійний розвиток
і найбільш повне виконання тенденцій вищої мети. Бо навіть у нашій власній
формі гармонія мотивів краси й мети простежується до найдрібніших
деталей. Проте з часом стане все більш зрозумілим, як така проста, але
продумана до найдрібніших деталей основна форма землі відповідає найвищим
вимогам у цьому відношенні. Детальніше про цей пункт у додатку.
    Звичайно, навіть найнижчі істоти, інфузорії, маленькі гриби, мають просту,
майже кулясту головну форму, і тому проста головна форма зірок нічого не
доводить для високого рівня, який вони займають на сходах істот. Але тут, як і
часто, важливо враховувати, що найнижче торкається вищого у зовнішньому
вигляді. Череп найблискучіших людей, де всі органи Галла були розвинені
досить рівномірно, був би таким же гладким, як і у найпростіших, де жодного
не розвинено взагалі; але під черепом це виглядало б дуже по-різному в двох
мозках. Різниця полягає в тому, що нижчі організаційні розробки мають лише
просту головну форму без розробки, вищі знову мають просту головну
форму, але разом з ним найбагатша, найтонша і найглибша розробка. Тепер
розробка всієї землі, очевидно, йде навіть більше в тонке і глибоке, ніж навіть у
людську істоту, тому що вона йде прямо в саму людину.
    8) Фізіономічний вигляд і краса землі ґрунтується не тільки на її формі, але
ще більше на її блиску та кольорі та зміні її блиску та кольору.
    В основному це блискуча куля, що відбиває на одній половині блакитне небо
і сонце, на другій нічне небо і зірки, враховуючи , що понад 2/3землі вкриті
морем. Земля є дзеркалом неба, оскільки вона не може бути самим
небом. Тільки зелень моря бореться і змінюється з відбитою блакиттю
неба. Але як колись земля й гори вирвалися з гладкого дзеркала моря тисячами
поворотів із долинами й глибинами між ними, так і сцена тисячі земних фарб і
кольорових відблисків із глибинами тіней також виникла з монотонність
небесного дзеркального відображення. Земля землі знову зазеленіла; тому що
це завжди залишається основним кольором землі; але на зеленому фоні всі
кольори грають. Там, де закінчується земля, знову починається дзеркало неба,
щоб, як вся земля купається в небі, так і ваша країна знову в її образі.
    9) Коли стоїть на високій горі, як тішиться блиском; але так у всьому
світі. Так, земна поверхня — це ландшафт усіх ландшафтів, які можна було
побачити з усіх високих гір. Все граціозне, все нерухоме, все дике, все
романтичне, все безлюдне, все веселе, все пишне, все свіже, що ми бачимо в
окремих пейзажах, можна було б відразу побачити у фізіономіці землі, якби
тільки людське око бачити, що все може охопити відразу. Тут поєднуються
портрет і пейзажний живопис, адже пейзаж – це обличчя землі. Але це не лише
пейзаж з гір і дерев, а й із людьми в ньому. Їхні обличчя самі є лише частиною
їхніх облич. У ньому очі людей рахуються біля крапель роси, як живі діаманти
біля порожніх камінчиків. Крім того, що змінюється в цвітінні і в'янні внизу, в
мінливих хмарах нагорі, і як змінюється небо, завжди змінюється дзеркало
неба, море.
    сік трав, пишність листя, обриси гір; всі ці елементи визначають загальне враження про
місцевість. Правда, у всіх зонах утворюються одні й ті ж типи гір: трахітові, базальтові,
пофірові та доломітові гірські групи однакової фізіономії... Також подібні форми рослин,
ялиці та дуби, увінчують схили гір у Швеції, як і ті найпівденнішої частини Мексики. І при
всій цій згоді у формах, при цій схожості окремих обрисів групування їх у ціле набуває
найрізноманітнішого характеру. (Погляди проти Гумбольдта IS 16-18.) Попфірслату і
доломітові групи гірських порід однакової фізіономії... Також подібні форми рослин, ялиці
та дуби, увінчують схили гір у Швеції, як і схили південної частини Мексики. І при всій цій
згоді у формах, при цій схожості окремих обрисів групування їх у ціле набуває
найрізноманітнішого характеру. (Погляди проти Гумбольдта IS 16-18.) Попфірслату і
доломітові групи гірських порід однакової фізіономії... Також подібні форми рослин, ялиці
та дуби, увінчують схили гір у Швеції, як і схили південної частини Мексики. І при всій цій
згоді у формах, при цій схожості окремих обрисів групування їх у ціле набуває
найрізноманітнішого характеру. (Погляди проти Гумбольдта IS 16-18.)

    Можна запитати, який сенс у всьому прекрасному зв’язку ландшафту навколо
землі, якщо ніхто не має повного уявлення про нього? Я теж про це питаю, і я
хотів би отримати відповідь. Немає нікого в тому, як зазвичай люди хапають
землю. Якщо я бачу великий пейзаж, розтягнутий у простій круглій рамці або
поверх неї, а Земля — це просто кругла рамка, якщо я бачу безперервний
характер того самого, і він, безперечно, має характер по відношенню до
ландшафтів інших зірок, як і ті самі мінливі підпорядковані відносини, але мене
не задовольняє думка, що на неї можна дивитися лише по шматочках, як ми
можемо дивитися на землю лише очима. Але чому ми розглядаємо наші очі
лише як окремі шматочки; чому б не як очі однієї і тієї ж істоти, що вкидають
свій образ у душу? Хіба це не помилка в підході, який часто критикують? А чи
не повинні бути над людиною також очі? Але ми дійдемо до цього в
майбутньому.
        У будь-якому випадку, те, що ми бачимо очима, не може перешкодити землі бачити
разом з нами. Зазвичай люблять черпати маленькими стаканчиками, переливати звідти в
більші відра, а з відер — у бочку; але кожне відро може знати лише те, що в ньому, а не те,
що в бочці. Наші очі — чашки, ми — відра, земля — бочка. У кожному з наших очей теж
тисячі й тисячі різних особливих образів потрапляють на стільки ж окремих нервових
закінчень, але всі вони об’єднуються, утворюючи єдиний образ, який потрапляє в душу,
незалежно від того, що волокна, до яких ці закінчення належать ніколи не збираються
разом в одній точці? Подібної мети в більш широкому і вищому сенсі можна було б досягти
лише вільним розпорядженням іншими більшими засобами. Але це відноситься до питання
душі.

    10) Зелений завжди залишається основним кольором, дійсно, можна сказати,
колір тіла землі. Це тільки з основним кольором, як і з основною
формою. Подібно до того, як основна форма сплющується на полюсах, набухає
на екваторі та в інших випадках змінюється невеликими й тонкими способами,
так само основний колір Землі стає білим на полюсах, а в тропіках набухає та
змінюється більше через пишна рослинність часто в деталях іншими
кольорами. Блакитна атмосфера з пеленою хмар огортає землю прозорим,
легким і легко складним одягом; і земля не втомлюється заново стелити й
згортати завісу хмар. Для цього використовуються вітри. Жодна грецька мантія
не дозволяє так чудово проглядати фігуру, але не здатна так добре її прикрити й
так вільно змінювати складки. Де б це їй не послужило, вона негайно
переплітає покривало і дає йому знову розтанути. Вона сама дає матеріал для
сукні і фати, блакитний колір і золоті межі дають небо; принаймні він дає
світло, щоб приготувати з нього колір і золото.
   Якщо атмосферу тут розуміти як сукню, а в інший час як частину землі, то протиріччя
немає; Навіть у тварин сукня належить тілу; Загалом, однак, атмосфера являє собою
найрізноманітніші функції для Землі водночас, які в земних істотах частково поєднуються, а
частково розділяються, як стане ясно в майбутньому. Зрештою, порівняння – це завжди
порівняння.
    Безсумнівно, не кожне небесне тіло матиме однаковий зелений основний
колір, ту саму блакитну оболонку, однакову гру білих хмар і червоного
ранкового й вечірнього золота, однаковий розподіл моря, що відбиває, і
різнобарвної землі, однакове чергування лугів, лісів і поля і пісок, як і
Земля. Кожен отримає щось своє і по-різному взамін; можливо, навіть мають
різні колірні відчуття в очах істот; хто може знати. Як істоти землі
відрізняються за основним кольором і особливими ознаками та їх варіаціями,
так і істоти небесні. Істоти землі, особливо рослини, самі вносять значний
внесок у характерний колір землі. Птах забарвлюється і відрізняється сухим
пір'ям; земля крізь зелені й квітучі трави й дерева.
    Можна помітити, що Марс, сусід Землі, виглядає червонуватим, поки він
зелений. Проте зелений і червоний оптично доповнюють один одного,
утворюючи білий. Можливо, основні кольори різних планет по-різному
доповнюють один одного до білого сонячного світла 4) , з якого всі спочатку
походять, так само, як самі планети спочатку всі походять від Сонця; так що
планети тягнуть по небу елементи великої веселки на своїх орбітах, подібно до
того, як наша земна веселка створюється сферами (краплями), хоча й набагато
меншими. Але це фантазії.
        4) Так само, як зелений і червоний оптично доповнюють один одного, утворюючи білий, так і фіолетовий і
жовтий, оранжевий і синій.
 
 
    Ймовірності специфічного забарвлення планет, здається, протидіє той факт, що, окрім
слабкого червонуватого забарвлення Марса, ми не бачимо їх диски кольоровими. Але навіть
Земля, яку бачимо з інших планет, навряд чи хотіла б показатися нашим очима в особливому
зеленому забарвленні, яке вона неодмінно має після землі та моря. Крижані маси земних
полюсів, зимові та пустельні райони країни, хвилі морів 5), хмари і тумани атмосфери, а
також повітряна маса самої атмосфери (завдяки своїй світловідбивній здатності)
випромінюють занадто багато білого або іншого кольору світла, яке потрапляє до
стороннього спостерігача в суміші з зеленим, і легко приглушивши його до непомітного для
нього. Деякі планети, такі як Венера, Юпітер, дійсно мають дуже густу, хмарну або туманну
атмосферу. Крім того, існує така обставина: ми бачимо Сонце, місяць і зірки жовтуваті або
червонувато-жовті, а не білі або забарвлені інакше, тому що наша атмосфера має властивість
пропускати червонувато-жовте світло і відбивати синє світло. Небесні тіла тепер здаються
нам скоріше відповідно до цієї особливості нашої атмосфери, отже, всі забарвлені так само,
як по-своєму; і тільки де, як з Марсом, своєрідне забарвлення дуже інтенсивне, трохи
переважає. Земля має око жовтяниці, так би мовити, бачить все зовні жовтим, або схожа на
скляний будинок з жовтими скляними стінами. Все, що зовні не має певного кольору, тепер
виглядає жовтим.6)
 5) Незважаючи на те, що саме море зелене, кожне відображення сонця від нього здається білим, і ці
відблиски, як показує кожна хвиля, набагато інтенсивніші за зелене світло.
(6) Єдеякі окуляри, які при погляді на них здаються блакитними через світло, яке вони відбивають в
око, але роблять усе позаду жовтим або червонувато-жовтим, переважно пропускаючи тільки промені
цього кольору; таким склом є наша атмосфера, яка здається блакитною, якщо дивитися на неї, але яка в
першу чергу пропускає лише червоно-жовте світло.
 
 
    12) Усе наше тіло і тіло кожної органічної істоти складаються з клітин, кожна
клітина є стінкою, наповненою рідиною, і стінка поступово товщає ззовні
всередину. Земля з її відносно тонкою твердою оболонкою, яка поступово
товщає ззовні всередину, і її рідким вмістом є лише найбільшою моделлю і
водночас материнською клітиною всіх цих клітин; адже всі органічні клітинні
структури є все-таки продуктами великої земної клітини, навіть якщо невідомо,
яким саме процесом. Він представляє у найбільшій простоті й найпростішій
пишності зразок, за яким утворюються елементи органічних істот; але вона
сама по собі є не елементом, еквівалентним їм, а вищим цілим, відображеним у
структурі цих малих елементів. Найбільші торкаються знову з
найменшими. Рослинну клітину вже називали маленьким, незалежно живим
організмом, а індивідуальність клітини підпорядковувала вся індивідуальність
рослини.7) Ви щойно зробили помилку. Індивідуальність усіх рослин, як і всіх
тварин, насправді підпорядкована індивідуальності клітини, тільки не клітини,
яка їх містить, а тієї, яка їх містить. У будові світу, звісно, Земля і кожне
небесне тіло постає як підпорядкована клітина, як і клітина нашого тіла.
7) пор. Нанна, с. 282.

    13) Земля містить усі окремі речовини, які містить тіло людини, але тіло
людини не містить усіх окремих речовин, які містить земля, а не золото, срібло,
цинк, свинець, йод, бром тощо. всі речовини, що містяться в організмі людини,
оскільки всі речовини самого людського тіла спочатку виходять із земного тіла,
а потім повертаються до нього. У цьому відношенні те, що говорить Біблія,
цілком вірно: людина була створена з шматка землі і знову стане землею. Ви
просто повинні сприймати землю в більш широкому сенсі, як ми завжди
робимо; інакше Біблія також помилялася б. Люди й тварини створені навіть із
найгірших речей на землі, і це добре, інакше люди й тварини мали б бути
рідкісними. Але в організмі людини і тварин є багато складних речовин, які не
зустрічаються зовні, жир, білок, молоко, кров. Виходячи з цього, часто
говорять, щоб виправдати відмінність між органічним і неорганічним: Отже,
люди і тварини все ще мають зовсім інші сили, ніж земля; бо вони здатні
змусити, зв’язати й трансформувати матерію так, як вони не можуть. Але вона
може це зробити; вона здатна зробити це саме за допомогою органічних істот,
які є лише його кінцівками. Тільки за допомогою неї, цілком природно. Для
виробництва сірчаної кислоти і пороху потрібні спеціально створені для цього
заводи, а крім того нічого такого не виробляється і не може бути; тож тепер,
звичайно, також молоко та кров не зовні та поряд із органічними істотами, тому
що тільки вони є відповідними фабриками для їх виробництва. Але земля не
тільки виробляє такі речі за допомогою цих фабрик, вона також знала, як
виробляти ці фабрики. Хтось запитує, а чому вона тільки раніше виробляла
таке, а не зараз. Навіть зараз, просто іншим, більш легким способом, ніж
спочатку. Зробити першу кузню, можливо, було важко, але тепер із старих
легко виростають нові, а знаряддя для нових кують у старих, і жодна кузня вже
не виростає із землі. Таким чином, як тільки виникли органічні істоти, нові
народжуються з них легше, ніж вони могли б виникнути спочатку. але чому він
виробляв лише такі раніше, а не зараз. Навіть зараз, просто іншим, більш
легким способом, ніж спочатку. Зробити першу кузню, можливо, було важко,
але тепер із старих легко виростають нові, а знаряддя для нових кують у старих,
і жодна кузня вже не виростає із землі. Таким чином, як тільки виникли
органічні істоти, нові народжуються з них легше, ніж вони могли б виникнути
спочатку. але чому він виробляв лише такі раніше, а не зараз. Навіть зараз,
просто іншим, більш легким способом, ніж спочатку. Зробити першу кузню,
можливо, було важко, але тепер із старих легко виростають нові, а знаряддя для
нових кують у старих, і жодна кузня вже не виростає із землі. Таким чином, як
тільки виникли органічні істоти, нові народжуються з них легше, ніж вони
могли б виникнути спочатку.
    Чи не знаходимо ми також у собі, що жовч не може вироблятися без печінки,
слина без слинних залоз, сльоза без слізних залоз? Тепер цілком природно, що
Земля не може виробляти речовини, які зустрічаються в органічних істотах без
цих органічних істот. Але чи означає це, що органічні істоти належать йому
менше, ніж печінка до решти тіла, яке не може робити без і поза печінкою те,
що вона може робити з нею та через неї? Зрештою, органічні істоти так само
нездатні виробляти ці речовини без решти землі, як наша печінка і слинні
залози, жовч і слина без решти організму. Органічний організм може виробляти
свої продукти, такі як печінка та слинні залози, лише якщо бере потрібну
кількість матеріалу з навколишнього середовища та віддає його в навколишнє
середовище.
    14) Залежно від способу з’єднання речовин (форми агрегації), ми можемо
розрізняти, що є твердим, що рідке, що повітряне, що є пароподібним і що
неможливе, як у землі, так і в наших тілах. . У наших кістках є скелі, по венах
протікають течії, через органи дихання дмуть пари та повітря, світло проникає в
очі, тепло проникає в наше тіло, тонкий агент може обертатися в наших
нервах. макрокосм, мікрокосм. Але тепер, при уважному розгляді, наші кістки
— не чистий камінь, наша кров — не чиста вода, наше дихання не чисте,
звичайне повітря і чиста водяна пара, і те, що кружляє в наших нервах, ми
більше ніде не бачимо, щоб так кружляло. Але інакше бути не може, коли наше
тіло справді є найскладнішим органом на землі; найпростіші речі в нашому тілі
мають бути вражені трохи більшою складністю, ніж те, що ми бачимо
зовні; Тому більше вологи потрапляє в кістки, ніж у скелі, і більше твердої
речовини і повітря потрапляє в кров, ніж вода, і подих є більш пароподібним,
ніж повітря, і незрозуміле знаходиться в ньому в такому сплетінні з серйозним,
що чисте розділення її законів і її курсу було б неможливим.
    Особливі відносини твердого, рідкого, повітряного та неважливого обговорюються далі
в додатку до цього розділу.

    15) Земля, як і наше тіло, демонструє рухи частково зовнішні, частково
внутрішні, якщо під зовнішніми рухами ми маємо на увазі ті, де вона рухається
в цілому по зовнішньому світу або (через обертання) змінює своє положення по
відношенню до зовнішнього. світу в цілому, серед внутрішніх, тих, де їхні
власні частини змінюють своє ставлення одна до одної. Він рухається як ціле
навколо Сонця, обертається як ціле навколо своєї осі, а між його частинами,
особливо на його поверхні, відбуваються найрізноманітніші рухи. Перші рухи
набагато однорідніші за ті, які ми можемо зробити; останні набагато
різноманітніші, невизначені, мінливі.
    Цю різницю можна пояснити так:

    Велику досконалу машину з безліччю коліс і важелів, і в цьому організм

аналогічний машині, можна підтримувати тягою простої ваги під час
найрізноманітніших видів діяльності та виступів; просте колесо, простий
важіль сам по собі вимагає найрізноманітнішого кріплення та зовнішнього
керування, щоб виконати багато речей. Так і наша земля проти нас. Земля має в
собі набагато більше засобів пересування, ніж ми, що просто ходити навколо
сонця, просто обертатися навколо себе достатньо, щоб підтримувати в ній
найжвавішу, найрізноманітнішу гру. Наш примус безладно гойдатися,
розтягувати й розтягувати кінцівки на всі боки — доказ не нашої досконалості,
а нашої половинності, нашої недосконалості; тому що замість того, що нам
потрібно для того, щоб підтримувати наш внутрішній механізм і розвивати його
далі, щоб знайти його всередині себе, ми повинні шукати більшість
інструментів поза собою; це мета нашого неспокійного дрейфування,
прагнення. Навіщо чекати того ж від землі, адже всередині неї є все, що ми
шукаємо зовні, так, ми самі шукачі і наші шукачі? Якби Земля здійснювала
зовнішні рухи, подібні до наших, вона була б лише мавпою, навіть
найменшими її частинками. так, ми самі шукачі і наші шукачі? Якби Земля
здійснювала зовнішні рухи, подібні до наших, вона була б лише мавпою, навіть
найменшими її частинками. так, ми самі шукачі і наші шукачі? Якби Земля
здійснювала зовнішні рухи, подібні до наших, вона була б лише мавпою, навіть
найменшими її частинками.
    Борне якось сказав (Ges. W. II. S. 51): «Гнів могутніх проявляється зовсім
інакше, ніж у слабких. Останній має звививаючу природу, тому що прагне дати
вихід через слова та знаки. Рух душі Великих більш інтровертний. Навіщо
королеві стискати власний кулак, коли тисяча чужих кулаків готові служити її
помсти?" –
    Це можна легко перенести на нашу королеву, землю. Рух вашої душі також
спрямований більше всередину. Їй також не потрібно стискати кулаки назовні,
адже всі наші кулаки вже стискаються за неї, хіба що це не чужі кулаки, а наші,
стиснуті всередині.
    Хіба вся людина не є більш спокійною істотою, ніж ніколи не відпочиваючі,
постійно кружляючі струми та кульки крові в його нервах і жилах? Те, що вони
роблять всередині нього, за що чіпляються його думки і почуття, він не
повторює зовні, він лише робить стільки зовнішнього в ширших контурах, що
ця внутрішня гра завжди продовжує процвітати. Так і з землею, і з неспокійною
грою всередині неї. Але оскільки вона є ще вищою, більш повною істотою, ніж
ми, вона робить ще менше зовні, ніж ми, і навіть більше внутрішньо, ніж
ми. Світ, в якому живе Бог, нічого не робить зовні, все всередині себе.
    Як і скрізь, тут також є нотка крайнощів. Мертвий камінь так само мало
рухається зовні, як світ, повний живого Бога. Але різниця в тому, що мертвий
камінь також не рухається всередині, тоді як світ, повний живого Бога, має все,
що рухається всередині. Земля стає ближче до вищого екстремуму, ніж
ми. Однак, оскільки світ все ще стоїть над землею і зірками, вони не можуть
повністю обійтися без зовнішнього руху, оскільки їх зовнішній рух породжує
найбільші внутрішні рухи у світі.
    Тепер практичні міркування, чому Земля змогла зберегти таку просту головну
рису своєї форми, можна не помічати більш повно, ніж раніше. Форма віника
завжди безпосередньо пов’язана з тим, як він рухається. Як би ми виглядали
інакше, якби нам не потрібні ноги, щоб ходити, руки, щоб дістатися, шия, щоб
повернути голову, і органи чуття, щоб знайти дорогу. Але земля, навіщо їй
ноги, їй нема чого ходити, а тільки тверда земля, тверда земля і бігові ноги в
ній; Навіщо їй знадобилася зброя, їй немає до чого тягнутися, крім неї самої,
тисяча рук тягнеться до тисячі речей, які вже всередині неї; навіщо їй шия, в неї
немає особливої голови, вона крутиться навколо себе, і людей в ній, а голови на
людях і очі в головах повертаються особливо, щоб детально доповнити те, що
рух в цілому залишає бажати кращого; навіщо їй особливі очі і особливо
виступаючий ніс, вона шукає шлях без очей і носа і має тисячу очей і носів,
щоб шукати в ній дорогу і нюхати в ній квіти. Але оскільки в ньому є все те, що
ми спочатку повинні шукати зовні, йому зовсім не потрібні були наші зовнішні
засоби пошуку, і це надає йому його чисто самодостатню, досконалу
форму. вона знаходить свій шлях без очей і носа і має тисячу очей і носів, щоб
шукати в ній шляхи і нюхати в ній квіти. Але оскільки в ньому є все те, що ми
спочатку повинні шукати зовні, йому зовсім не потрібні були наші зовнішні
засоби пошуку, і це надає йому його чисто самодостатню, досконалу
форму. вона знаходить свій шлях без очей і носа і має тисячу очей і носів, щоб
шукати в ній шляхи і нюхати в ній квіти. Але оскільки в ньому є все те, що ми
спочатку повинні шукати зовні, йому зовсім не потрібні були наші зовнішні
засоби пошуку, і це надає йому його чисто самодостатню, досконалу форму.
    Через подібні міркування Котта доводить у Cic. de natura deorum (I. c. 33.) проти Беллея,
що форма богів не обов'язково повинна бути людською.
    «Ne hoc quidem vos movet, considerantes, quae sit utilitas, quaeque opportunitas in homine
membrorum, ut judicetis, membris humanis Deos non egere? quid enim pedibus opus est sine
ingressu? quid manibus, si nihil comprehendendum? quid reliqua descriptione omnium corporis
partium, in qua nihil inane, nihil sine causa, nihil supervacaneum est? Itaque nulla ars imitari
sollertiam naturae potest. Habebit igitur linguam Deus, et non loquetur: dentes, palatum, fauces
nullum ad usum: quaeque procreationis causa natura corpori affinxit', ea frustra habebit Deus: nec
externa magis, quam interiora, cor, de pulmones, jecura, de pulmones, jecura , quid have
venustatis?"

    17) Це правда, що земля не зовсім позбавлена зовнішніх потреб; вона

відчуває потребу черпати з вищого небесного джерела світла й тепла. Тепер,
однак, показано, що їхня проста головна фігура з їх таким же простим рухом і
положенням найбільш вигідно поєднується і пов’язана з цією потребою з більш
тонким опрацюванням і артикуляцією фігури і руху, так, як ми бачили раніше,
навіть з розміром, який вистачає найбільш досконалим чином, так що, хоча це
завжди лише одне й те саме основне джерело світла та тепла, і воно завжди
тільки протилежне з одного боку і на майже постійній відстані, він може все ще
черпає з нього з усіх боків і, загалом, сам завжди має той самий великий дар
сам різними способами і вміє різними способами перемикатися з ним.
    Якби Земля була плоским диском, Сонце завжди б впливало на всю її
поверхню однаково; але куляста форма землі означає, що сонячні промені
б’ють на неї з-під усіх її схилів; тепер вони виражають повний ефект на місцях,
куди вони вдаряються, перпендикулярно, і пропорційно слабший, коли вони
вдаряються більш косо. Так виникає різниця кліматів від екватора до
полюсів. Якби земля була плоскою, то небо було б однаковим скрізь на
землі; тепер кожна частина землі має інше небо над собою; виникає різниця між
прямими, паралельними та косими сферами. Просто найпростіший Однак
універсально-симетрична основна форма Землі дозволила вичерпати всі
можливі відмінності клімату та способів погляду на небо згідно з цілісним
базовим планом, жодним чином не протистоячи локальним змінам. Якби земля
стріляла прямо в небо, вона б все далі й далі віддалялася від джерела світла й
тепла; але якби вона стояла перед ним нерухома, то завжди була б освітлена й
зігріта ним лише з одного боку і тільки так само. Але як воно є, воно оточує
своє джерело світла, сонце, таким чином, що постійно залишається з ним, і
обертається навколо себе так, що поступово одержує потрібне йому світло й
тепло з усіх боків; але те, що часом не насолоджується, тим часом впадає в
сон, періодичність організмів влаштована так, що потреба в цьому сні
приходить так само часто, як заходить сонце. Якби вісь Землі була
перпендикулярна до її орбіти, то чергування дня і ночі було б однаковим по
всій землі і протягом усього року, і не було б пір року; але Земля нахиляє свою
вісь таким чином, що дні й ночі над Землею одночасно набувають
найрізноманітнішої довжини і змінюються в кожному місці протягом року, і що
всі пори року відбуваються в один і той же час у різних місцях Землі. , і кожне
місце протягом одного року проходить через усі пори року, при цьому зима
чергується між південною та північною половинами. Якби земна вісь завжди
була суміщена з однією і тією ж зіркою, таким чином, кожне місце на землі
завжди тримає над собою те саме небо, але так само поступова зміна напрямку
земної осі змушує кожне місце поступово змінювати небо. Чудово, як за
допомогою таких простих засобів можна було реалізувати задум
найрізноманітніших модифікацій. Тим часом цей базовий план є лише основою
подальших більш вільних модифікацій вищого порядку. Якби Земля була
ідеально гладкою кулею з однорідною поверхнею, умови світла, температури і
всього, що з ними пов’язано, залишалися б однаковими в кожному поясі,
паралельному екватору; кожен рік приносив із собою одні й ті самі привиди в
кожному місці в один і той же день. Таким чином, незважаючи на ті великі
інсталяції, які, здавалося, розраховані на запобігання одноманітності
обставин, те саме в межах досягнутої зміни заново у фіксованому правилі того
самого. Але перш за все, одна й та сама зміна температури, яка проявляється від
екватора до полюсів у великому масштабі, повторюється на кожній вищій горі в
малому масштабі, а положення гір і води слідує таким несумірним умовам, що
через їх вплив на кліматичні та річні умови окремо кожна Можливість
локального або тимчасового повторення того ж скасовується. Столітній
календар - це абсурд. Але оскільки кліматичні та річні умови лише змінюються
цими місцевими впливами, а не усуваються, завжди залишається спільна основа
і загальний зв’язок для всіх змін, які залежать від місцевих впливів.8) Тиск
повітря і вітер додають до нерухомого зв’язку, заснованого на принципі
клімату і пір року, рухливого, який ставить усі локальні зміни, які
викликаються будь-якими впливами в атмосфері землі, в живий зв’язок, тому
що кожна Зміна, яка десь відбувається, ніби просувається через натягнуту
мотузку або шнур.
8) Таким чином, снігова лінія на норвезькому узбережжі (710 1/4 NB) знаходиться на висоті 720 метрів,
в Альпах (45° 3/4 до 46 ° NB) на висоті 2708 метрів; в Кіто, значно нижче екватора, на висоті 4824
метри. Влітку набагато менше необхідно підніматися на гору, щоб побачити зниження температури на
певну величину, ніж взимку тощо.

    Згідно з цікавим уявленням (якщо я не помиляюся, від Гумбольдта), всю саму
Землю можна вважати складеною з двох високих гір, з’єднаних основою на
екваторі та мають крижані вершини на полюсах. Їхні молоді, маленькі гори,
потім намагаються наслідувати їх у невеликому масштабі. Але за іншим
принципом; бо в той час як охолодження полюсів залежить від більшого нахилу
сонячних променів, то гірських вершин на більшій висоті над нагрітою
землею. Це обставина не без інтересу, коли ми бачимо, що Земля створює
аналогічні явища у великих і малих масштабах навіть поза нами за дуже
різними принципами, ми не можемо здивуватися, якщо вона знову застосовує
нові принципи в нас, у найдрібніших речах. , і, таким чином, напр. Б.
    У той час як гори на вершині висоти водночас мають фіксований гребінь
охолодження, вони водночас махають своїми тінню охолодження
навколишньою поверхнею, і режим руху цих вентиляторів дуже різний залежно
від положення. гір і сезону; водночас вони здувають охолодження з вершини в
далечінь, як і вершина крижаного стовпа у великих масштабах, і тим самим
сприяють не тільки освіженню спекотних регіонів, а й тим самим прибивають
дощ. Крім гірських висот і вод, зелена земля, жовтий пісок пустелі, чорні
сільськогосподарські угіддя, кожен по-різному зміщується під впливом
сонячних променів, а нерівномірний розподіл усього цього допомагає зробити
чергування явищ на землі непередбачуваним.
    Регулярність і симетрія, від яких, здавалося, відмовилися і втратили їх у
більш тонкому опрацюванні земної поверхні та її процесів, повертається на піку
цієї розробки, у формі й періодичності органічних істот, хоча й не так ідеально,
як у основні пропорції землі, але підійшли знову, то з цього боку, то з того
боку; без одноманітності умов, що виникають для самих цих органічних істот,
тому що вони занурені в земне царство таких незрівнянних умов. У них
природа як би нагадує правило, але все-таки виявляє найбільшу свободу в
модифікації цього правила, і дійсно ці модифікації того, що правильно в самих
органічних істотах, цілком телеологічно пов'язані зі свободами. яку природа
прийняла за модифікацію основних умов землі; форма і внутрішнє влаштування
кожної істоти відповідає конкретним зовнішнім обставинам, до яких воно має
поводитися; тоді як, з іншого боку, те, що правильно в органічних створіннях,
також показує своє чітке відношення до того, що правильно в основних земних
відносинах. Тому що в горизонтальному напрямку, незважаючи на всі зміни,
основні умови землі більш рівномірні, ніж у вертикальному, де світло і тепло
діють зверху, а сила тяжіння — знизу; ми також бачимо симетрію фігури, що
розгортається більше горизонтально, ніж вертикально, і періодичне повторення
потреби у сні і неспання, тічки, міграційного інстинкту, менструації, потягу до
цвітіння частково залежить від величини періоду,
    18) Різниця між Землею і людьми може полягати в тому, що люди і тварини
визначають свої зовнішні рухи через себе зсередини, тоді як Земля лише слідує
чужим зовнішнім рисам. Однак це не зовсім так, як зазвичай уявляють. Людина
не може пересуватися в просторі сама, ніж земля в небі; першому потрібен
зовнішній опір землі, другому — зовнішній потяг Сонця; поміщений у
порожнечу, людина хотіла б звиватися, як йому заманеться, він не міг ні на
волосинку зрушити свій центр ваги. Тільки зв’язок з рештою землі дає йому
можливість це робити. Насправді, він може рухатися тільки по землі так само,
як може рухатися кінцівка на твердому тілі, тоді як два небесні тіла рухаються
скоріше, як два тіла одне проти одного. Правда, рух людини на землі набагато
складніший, більш невизначений і, оскільки з цього випливає свобода,
вільніший, ніж рух небесного тіла по відношенню до небесного тіла; тільки те,
що це не є дефектом землі, оскільки вільні рухи її створінь припадають до неї
самої.
    19) На перший погляд може здатися вражаючим, що, хоча інструменти, які
ми виготовляємо, часто нагадують інструменти нашого власного тіла, камера-
обскураоко, міхи для легенів, насос для серця, фільтр для нирок, зубило для
зубів, важіль для руки, молоток для кулака, природа так само непохитно чинила
опір застосуванню принципу коліс. до пересування організмів, коли ми
відмовляємося застосовувати принцип ніг або ходулів до пересування наших
колісниць. І все ж, здається, є велика перевага в колесах, і наближається
прагнення досягти цієї переваги насправді помітно навіть у конституції нашого
тіла, оскільки наші ноги, хоча і не ціле колесо, є колесом спицями з шматком
обода ( стопа) порівнянна, оскільки вони розгортаються від землі під час
ходьби так само, як і обід колеса 9); якщо наші ноги тягнуться або натикаються
на землю, це буде погано. Але справжньому колесу ще багато чого не
вистачає. Однак легко помітити, що справжнє колесо може добре послужити
лише на гладкому грунті; З іншого боку, коли справа доходить до підйому
через пагорб і долину, підйому на гори та сходи, наші ноги служать нам
набагато краще, а колеса були б зовсім невідповідними. Звісно, якби нам дали
рівну підлогу, замість ніг у нас були б колеса. Але тепер земля дійсно має
найгладкіший грунт, який тільки можна собі уявити, ніщо не є таким гладким,
як ефір; і тому їх орган руху повністю сконструйований як колесо; так, так
само, як це все, чим він є колись, не тільки частково, як ми, але в цілому, він
також є цілісним органом руху і як такий повністю сконструйований як
колесо; у нього немає спеціальної коробки на колесах, як у наших вагонах; але
колесо уособлює всю колісницю одночасно; вона несе те, що несе, прямо по
колу свого колеса, оскільки те, що вона несе, не страждає, коли воно
котиться. Тепер мандрівники не закриті від перспективи неба, через яке вони
мандрують, так само, як закриває нас коробка наших карет; але огляд скрізь
вільний. Таким чином, природа також застосувала принцип обертання колеса
для рушійного руху і застосувала його в набагато більшому масштабі та з
набагато більш досконалим і універсальним виконанням, ніж ми; але вона
могла або хотіла зробити це лише в небесному царстві, де прості величні умови
також дозволяли повноцінно розвивати принцип і його переваги. в земній
нерівності, Спотикання й дріб'язковість, щоб подолати перешкоди, тобто наші
ноги, їй довелося вдатися до інших відповідних спотикаючих і дрібних
засобів; але це залишає нам повернутися до небесного принципу, коли ми
готуємо до нього свій шлях.
9) пор. Механіка ходячих знарядь Вебера.

    Можна запитати, чому риби і птахи, які рухаються в прозорому, гладкому
середовищі, як і небесні тіла, не є сферами і не налаштовані на рух? Було б,
якби вони знали, як зависати в цьому середовищі, не махаючи крилами чи
плавцями, і як у ньому ладнати, і мали б їжу, яку їм спочатку доводиться
шукати з витягнутим дзьобом і мордою, як у землі. Це підводить нас до
попередніх міркувань. Тільки небесне тіло могло бути повністю колесом, тому
що воно повністю є тим, чим воно є. Крім того, істоти на небесних тілах мають
бути ще чимось іншим, тому що вони самі є чимось окрім і мусять
розташовувати себе в різних видах побічних відносин з іншими. При цьому,
однак, переваги конструкції як колеса були втрачені до такої міри, що природа
воліла використовувати інший принцип. Проте в деяких інфузоріях ми бачимо
рух, що перекочується, що належить до розділу про дотик до крайнощів.
    Земля – це колесо і колісниця в одному, але ви також можете розглядати
Землю та інші планети як колеса великої колісниці, а саме сонячної колісниці,
оскільки ви знаєте, що вона насправді обертається по колу навколо центральної
колони витягнутий за рахунок обертання планет навколо іподрому, тобто центр
ваги всієї системи, орієнтується на нерухомій площині (план
незмінний). 10) Але так само, як тут одне веде до іншого, не потрібні спеціальні
коні, щоб тягнути карету, тому що колеса також представляють живих коней, і
не потрібно спеціального водія на кареті, тому що сама карета має свого водія.
є; світло-білий водій ганяє своїх різнокольорових коней; стародавні
представляли його в образі Феба Аполлона на сонячній колісниці. У цьому
було більше правди, ніж ми думали. Вони радо залишили поводи поза
картиною; варто лише уявити собі поводи; навіть на небі вони залишені,
справді осторонь; колеса обертаються, коні йдуть від простого світлого погляду
бога; чи його погляд слідує за колесами, кіньми? Жоден не йде за іншим; вони
природно йдуть разом.
10) Сонценасправді не стоїть на місці, а рухається навколо центру тяжіння планетної системи завдяки
притягуванню планет, тільки по колу, меншому за нього. План незмінний має астрономічне значення.

    20) На перший погляд може здатися, що рухи відбуваються лише на поверхні
землі. Інтер'єр здається простою масою. Але тут як завжди. Ви не думаєте про
те, чого не бачите. Існують рухи всередині землі, а також зовні, хоча і не
настільки різноманітні. Для цього достатньо буде простого спостереження.
    Припустимо, що перед нами повітряна куля, повна рідини, в якій лежить куля
зі свинцю, а ззовні до повітряної кулі наближається сильне тіло, що притягує
масу. 11)Тоді до нього притягуються і вода, і свинець, але більш щільний
свинець зі своєю більшою силою (через більшу тенденцію до притягнення)
відштовхує більш тонку воду, щоб вона чіплялася за частину стіни, протилежну
стіні. притягує тіло і настільки близько до нього можна залишатися там, де він
знаходиться, доки він залишається в положенні. Але якщо тіло, що
притягується, рухається навколо повітряної кулі, свинець обов’язково слідує за
ним, щоб утриматися якомога ближче, тому він обходить стіну з внутрішньої
сторони. Припустимо тепер, що вміст повітряної кулі складається з більш
щільної та тонкої (особливо важчої та легшої) рідини, наприклад, води та олії,
або ртуті та води, замість свинцю та води, таким чином, замість свинцевої
кульки, більш щільна рідина, за тим же принципом, просувається перед більш
розрідженою до маси, що притягує, і, якщо вона обійде повітряну кулю ззовні,
слідує за нею і рухається навколо кулі. стіна з внутрішньої сторони. Але у нас є
випадок, який можна простежити до цього у випадку із землею. Внутрішня
рідина є розплавленим вмістом землі, яка, як ми знаємо (незалежно від
зовнішніх збурюючих сил), має густину, яка значно збільшується ззовні
всередину, і тому її можна вважати такою, що складається з рідини, яка є
тоншою зовні і щільніше всередині; але таким чином, щоб ніщо не заважало
вважати ці відносини зміненими зовнішніми тривожними силами. Привабливе
тіло серцем зображено сонцем або місяцем, які, як відомо, також викликають
припливний рух моря на зовнішній стороні твердої оболонки землі завдяки
своєму притягуванню. Однак, згідно з попереднім принципом, рух повені має
відбуватися як всередині, так і зовні через його дію, тільки тому, що через
оболонку, що охоплює, вона не може виражатися в прогресуючій хвилі
підйому, а в прогресивній хвилі щільності, яка проте не може прогресувати, не
приводячи в рух всю внутрішню масу. Крім того, експерт легко не помічає, що
в той час як зовнішній приплив більше залежить від місяця, ніж від сонця,
внутрішній приплив більше залежить від сонця, ніж від місяця. Однак, згідно з
попереднім принципом, рух повені має відбуватися як всередині, так і зовні
через його дію, тільки тому, що через оболонку, що охоплює, вона не може
виражатися в прогресуючій хвилі підйому, а в прогресивній хвилі щільності,
яка проте не може прогресувати, не приводячи в рух всю внутрішню масу. Крім
того, експерт легко не помічає, що в той час як зовнішній приплив більше
залежить від місяця, ніж від сонця, внутрішній приплив більше залежить від
сонця, ніж від місяця. Однак, згідно з попереднім принципом, рух повені має
відбуватися як всередині, так і зовні через його дію, тільки тому, що через
оболонку, що охоплює, вона не може виражатися в прогресуючій хвилі
підйому, а в прогресивній хвилі щільності, яка проте не може прогресувати, не
приводячи в рух всю внутрішню масу. Крім того, експерт легко не помічає, що
в той час як зовнішній приплив більше залежить від місяця, ніж від сонця,
внутрішній приплив більше залежить від сонця, ніж від місяця. не приводячи
всю внутрішню масу в рух, як віночок. Крім того, експерт легко не помічає, що
в той час як зовнішній приплив більше залежить від місяця, ніж від сонця,
внутрішній приплив більше залежить від сонця, ніж від місяця. не приводячи
всю внутрішню масу в рух, як віночок. Крім того, експерт легко не помічає, що
в той час як зовнішній приплив більше залежить від місяця, ніж від сонця,
внутрішній приплив більше залежить від сонця, ніж від місяця.
11) Це тіло, що притягує масу, може бути другою свинцевою кулею, оскільки всі тіла
фактично притягуються одне до одного через загальне тяжіння або вагу. При цьому тяжіння
між малими тілами на нашій землі не помітне, тому що воно зникає проти більш сильного
притягання від самої землі. Таким чином, це також можна було б застосувати у наведеному
 вище прикладі експерименту з повітряною кулею та сферами на землі, але більше не з
експериментом із землею, а саме, коли сама земна оболонка представляла повітряну кулю і
одна велика сфера працювала зовні, інша всередині рідкий вміст землі буде приєднано.

    Бо припливний рух моря залежить від різниці в тяжіннях, які небесні тіла
впливають на центр Землі та протилежні кінці Землі. Хоча тяжіння Сонця до
Землі в цілому набагато більше, ніж притягнення Місяця, ця різниця в
притягуванні більша з боку ближчого Місяця, ніж з боку Сонця. 12) З іншого
боку, припливний рух внутрішньої рідини залежить не від різниці відстані
небесного тіла поза Землею, а від його власної внутрішньої різниці щільності та
абсолютної величини зовнішньої сили, тому вона повинна бути приблизно в
160 разів більше з боку Сонця, ніж з боку Місяця.
12) «Якщо ви порівняєте сили, з якими Сонце і Місяць притягують Землю (в цілому), ви виявите, що
перша приблизно в 160 разів більша за другу; але з першого лише приблизно 12000-та частина
застосовано до генерації припливів і відливів, з яких 30 (оскільки відстань Сонця від Землі становить
близько 12000, а Місяця від Землі становить 30 діаметрів Землі), випливає, що приплив, викликаний
Сонце становить лише 2/5 припливу , який повинен генерувати місяць » . (Бессель.)

    Я не знаю, щоб хтось вказував на цей внутрішній рух повені; але їхнє
припущення здається мені необхідним, оскільки доводиться припускати, що
надра Землі є текучою та неоднаковою щільністю.
    Мені було цікаво, чи можна зробити земний магнетизм залежним від тертя рухомої рідини
про тверду кору та електрики, що виробляється при цьому. Але таке припущення стикається
з великими труднощами.

    Крім цих загальних причин внутрішнього руху, дуже ймовірно, що існують і
локальні. Безсумнівно, земля з самого початку була нерівномірно перемішана, і
при її величезній масі ці нерівності, можливо, навіть через тривалий час не
вирівнялися повністю і таким чином сприяли збереженню внутрішніх
рухів. Навіть вулканічні явища, здається, говорять про внутрішні рухи, але вони
принаймні частково залежать від водяної пари, яка утворюється водою, що
проникла ззовні.
    21) У нашому тілі відбуваються різноманітні явища кровообігу; і так само у
більшій частині землі. Кров циркулює у венах, потім речовини циркулюють
між венами та рештою нашого тіла, оскільки речовини виводяться з крові в
організм для харчування і завжди повертаються в нього через поглинання; тоді
речовини циркулюють у ще ширшому колі між нашими тілами та більшим
земним зовнішнім тілом, оскільки речовини з земного зовнішнього світу
безперервно переходять у наші тіла і звідти знову повертаються у зовнішній
світ; і якщо ми подивимося уважніше, то вужчі циркуляторні явища в нашому
тілі є лише відгалуженнями від цього ширшого кругообігу, до якого світ
органічного та неорганічного об’єднується у взаємному доповненні. Однак за
цим подальшим циклом ми бачимо ще більші цикли в усьому земному царстві,
від якого все, що було раніше, здається, лише відгалужується. Річки йдуть в
море, море в хмари, хмари в річки, ріки повертаються в море; Дерева також
дають свій сік цьому циклу, і саме там вони отримують свій сік, куди йде піт
від нашої роботи, і ось де ми отримуємо напій, який нас освіжає. Усе море
кружляє навколо землі припливну хвилю, несучи з собою рибу, крабів і
черв’яків; відповідно, як ми бачили, повінь вугілля може циркулювати під
земною корою. Вітри циркулюють через всі нерегулярні чергування, але в
цілому регулярно навколо землі, і верхні вітри доповнюють один одного з
нижніми, утворюючи ланцюг; там також циркулює дихання всіх живих істот; і
кораблі відповідно коригують свої вітрила; тверда, справді, вся речовина Землі
обертається навколо своєї осі, і пропорційно цьому обертається яскравість і
тепло; нарешті, Земля вступає в більший небесний цикл навколо Сонця і ще
більший цикл Сонця навколо вищого центру.
    Однак, оскільки межа дійсно земних циклів, тобто тих, що закінчуються в
самій землі, має застосовуватися обертання навколо власної осі, інші вищі
цикли мають відношення до центру поза нею. Цей кругообіг Землі навколо себе
є водночас найнезалежнішим, найоригінальнішим, найпростішим,
найрегулярнішим, найзагальнішим, найпостійнішим, найнезміннішим з усіх
земних, повністю заснованим на індивідуальності людини. землю, і охоплює
всю матерію землі в одне ціле; з іншого боку, інші земні цикли значною мірою
залежать від нього і зачіпають лише окремі частини землі. Можна сказати, що
рух Землі навколо своєї осі є основною величиною, з якою всі інші рухи на
Землі пов’язані лише як зміни вищого порядку.
    Усі кругообіги матерії на землі якщо не чисті самі по собі, то всі замкнені в
землі, ніщо не виходить за їх межі; з іншого боку, лише частина речовин
нашого тіла завжди переноситься всередину, інша завжди виходить за межі нас,
щоб увійти в інші кругообіги землі.
    Напрямок обертання землі навколо себе незмінний лише по відношенню до самої землі,
тобто вісь обертання Землі завжди проходить через одні й ті ж точки на землі; хоча їх
напрямок змінюється проти неба, як буде розглянуто далі.
    В атмосфері можна виділити різні типи циркуляційних явищ. Якщо осягнути
взаємозв’язки з найбільш загальної та найяснішої точки зору, то можна виділити два взаємно
перпендикулярні циркуляційні рухи, кожне з яких поділяється на дві протилежні напрямки
кровообігу. З одного боку, повітря на поверхні землі стікає з більш холодних зон у бік
екватора, тобто на північ з півночі, на південь з півдня, піднімається між тропіками і
повертається у вищі райони в протилежному напрямку, тобто на північ. з одного боку, з
іншого боку, повертається на південь і знову спускається за межі тропіків у більш
прохолодних зонах. Цей подвійний цикл здійснюється з кожного боку лише через різницю
температур між полярною та екваторіальною областями. По-друге, повітря на поверхні Ерба
циркулює у напрямку зі сходу на захід, але у вищих регіонах у протилежному напрямку із
заходу на схід. Цей цикл залежить від впливу обертання Землі на повітря, що тече між
полюсами та екватором. Однак рухи, які повітря здійснює в напрямку обох подвійних
ланцюгів, є складними, тому явища одного не можна спостерігати незалежно від явищ
іншого. На такому складі засновані явища пасатів між тропіками та чудовий той факт, що за
ними на північній стороні землі вітри зазвичай обертаються в послідовності NESW, з
південного боку в протилежному напрямку SONW. Все це дуже добре пояснив Голуб у своїх
метеорологічних дослідженнях. Крім цих загальних циркуляцій повітря, існують також
місцеві, які виникають внаслідок різниці температур на суші й на морі. «Якщо вдень земля
нагріється більше, ніж море, повітря над землею підніметься, а холодніше повітря потече
внизу. Повітря падає над морем, як у тіні швидкоплинної хмари в спекотний літній день, від
якого віє холодом. Протягом ночі земля охолоджується більше, ніж поверхня води, вона
нарешті стає теплішою, повітря тече від суші до моря. Тому цей вертикальний цикл можна
порівняти з поверненим колесом. Якщо температура однакова, так вона стоїть, стає
неоднаковою, тому повертається спочатку в одну сторону, потім в протилежну. Він стоїть
нерухомо двічі на день, коли одне обертання переходить в інше. Якщо земля півроку тепліше
моря і навпаки, колесо двічі на рік буде стояти на місці і двічі обертатися. Отже, ми
отримаємо: два повітряні потоки в протилежних напрямках, розділені періодами без
домінантного напрямку. Але це феномен Муссона» (Dove, Meteorol. Int., стор. 250.)
    Питання про те, звідки береться обертання такого небесного тіла, як Земля, ще
недостатньо вирішене. Якби можна було припустити ексцентричну тягу, не було б ніяких
труднощів. Але звідки він має взятися? Тим часом можна придумати ідею, яка сумісна із
звичайними космогонічними поглядами і яка робить цю тягу зайвою, даючи їй
еквівалент. Треба лише припустити, що потрібно й з інших причин, що частинки, з яких
утворилася земля, не вирвалися з місця спокою, а почали слідувати за потягом тяжіння одна
проти одної з початковими рухами в різних напрямках. Якщо ці частинки підійшли настільки
близько одна до одної, що стали взаємно залежними одна від одної, то ці початкові рухи
мали бути
    Тим часом із землею і, безперечно, також з іншими небесними тілами не було такої
ґрунтовної залежності всіх частин, як у випадку з тілом, яке скрізь тверде; і безперечно, що
раніше це було ще менше, ніж зараз. Якби Земля стала досить твердою, усі початкові рухи
мали б об’єднатися, щоб створити обертальний і поступальний рух; але тепер, коли це не так,
окремі частини можуть також здійснювати рухи в землі, яка в цілому завжди обертається
рівномірно, які протилежні загальному обертанню.
    Оскільки обертання планет загалом відбуваються в одному напрямку, безперечно, що
попередня теорія про походження обертання поширюється на всю сферу матерії, від якої
відокремилися планети. Але якщо вона оберталася в певному напрямку, то маси, що
відриваються від нього периферично, повинні були прийняти обертання в тому ж напрямку,
оскільки частинки цих мас, поки вони належали до великої сфери, мають більшу швидкість
на периферійний, ніж на центральній стороні (розглянутий щодо великої сфери) і
збережений під час від'єднання (спочатку безперечно у формі кільця), що мало мати той
самий ефект,13) Якби, однак, частинки мас, що відриваються, окрім загального напряму
обертання великої кулі, що залишився, також частково мали власні рухи, оскільки вони
перебували у великій сфері (як рухи відбуваються і сьогодні на нашій землі на периферії, що
суперечить загальному напрямку обертання, ці рухи також повинні впливати на успіх; щоб
напрямок обертання для мас, що відриваються, міг виявитися дещо відмінним від напрямку
обертання основної маси і могли відхилятися один від одного.
13) Плато штучно імітував ці досягнення. С. Карстен, Форч. тобто фізики 2-й рік 1848. С. 80.

    22) Людина загалом є періодичною істотою, тобто всі її процеси

відбуваються у все більших і менших епохах, частково в тих, які завжди
наближаються до старого стану, частково в тих, які завжди викликають нові
стани як епохи розвитку. До першого роду відносяться періоди пульсу, вдиху і
видиху, голоду і насичення, пробудження і сну; другий тип, великі поступові
періоди стану зародка і народженої людини, у цьому знову більш невиразні
періоди переходу від дитинства до стану, здатного до продовження роду, а від
цього знову до стану, нездатного до продовження роду.
    Періодичні явища першого роду виникають на землі в чергуванні відливів і
відливів, вдень і вночі, влітку і взимку, в ході ліній апсид і в період весняного
рівнодення. Ми можемо вивести лише періоди розвитку другого роду, але такі
повинні були існувати: колись народилася земля, і на землі один раз
народилося органічне царство, і в органічному царстві один раз народилася
людина, і з цим увійшла земля. щоразу один великий новий етап розвитку.
    Періодичні явища частково пов’язані з циклічними явищами, тому можна взагалі сказати,
що те, що є циклічним явищем для всієї Землі, є періодичним явищем для певного місця на
землі, тобто об’єкт або явище, що обертається по колу. Землі, завжди час від часу
прибуваючи в одне й те саме місце кола і знову проходячи туди, тому він повинен
періодично з'являтися і зникати там. Як напр. B. висота припливу, денне світло, коли вони
обертаються навколо всієї землі, і саме з цієї причини лише періодично з'являються в одному
і тому ж місці на землі. Пульс людини також заснований на хвилі крові, яка циркулює по
всьому тілу. Але порушення відноситься до циркуляторного явища, з цього дійсно повинно
виникнути дійсно періодичне явище. Тому що якщо напр. Наприклад, якщо вода рівномірно
рухається навколо круглого жолоби, жодна частина жолоби не буде відчувати періодичного
явища. Правда, одна і та ж частинка води лише періодично проходить тут одне й те саме
місце, але оскільки одна частинка води подібна до іншої, цього у явищі немає; тоді як якби
частинка фарби або припливна хвиля кружляли у воді, одразу б відбувалося періодичне
явище. З іншого боку, можуть існувати й періодичні явища, які базуються на явищах
коливань, а не на явищах циркуляції. Тому циркуляторні явища і періодичні явища не просто
збігаються. жодна частина жолоби не буде відчувати періодичного явища. Правда, одна і та
ж частинка води лише періодично проходить тут одне й те саме місце, але оскільки одна
частинка води подібна до іншої, цього у явищі немає; тоді як якби частинка фарби або
припливна хвиля кружляли у воді, одразу б відбувалося періодичне явище. З іншого боку,
можуть існувати й періодичні явища, які базуються на явищах коливань, а не на явищах
циркуляції. Тому циркуляторні явища і періодичні явища не просто збігаються. жодна
частина жолоби не буде відчувати періодичного явища. Правда, одна і та ж частинка води
лише періодично проходить тут одне й те саме місце, але оскільки одна частинка води
подібна до іншої, цього у явищі немає; тоді як якби частинка фарби або припливна хвиля
кружляли у воді, одразу б відбувалося періодичне явище. З іншого боку, можуть існувати й
періодичні явища, які базуються на явищах коливань, а не на явищах циркуляції. Тому
циркуляторні явища і періодичні явища не просто збігаються. тоді як якби частинка фарби
або припливна хвиля кружляли у воді, одразу б відбувалося періодичне явище. З іншого
боку, можуть існувати й періодичні явища, які базуються на явищах коливань, а не на
явищах циркуляції. Тому циркуляторні явища і періодичні явища не просто збігаються. тоді
як якби частинка фарби або припливна хвиля кружляли у воді, одразу б відбувалося
періодичне явище. З іншого боку, можуть існувати й періодичні явища, які базуються на
явищах коливань, а не на явищах циркуляції. Тому циркуляторні явища і періодичні явища
не просто збігаються.

    23) Таке ж принципове значення, яке надається орбіті Землі навколо своєї осі
в просторовому відношенні, надається періоду доби, що залежить від цієї
орбіти з точки зору часу. Ці двоє взагалі не можуть бути розділені. Річний
період залежить від зв'язку Землі з іншими небесними тілами; період доби
заснований на самій землі і є фіксованою одиницею вимірювання для всього
земного визначення часу. Бо навіть якби сонце і місяць відпали, Земля
продовжувала б обертатися навколо себе в той же час; день продовжувався б
незмінно як зоряний день, коли він перестав існувати як сонячний день, і навіть
якби всі зірки відпали, Земля все одно сліпо продовжувала б обертатися, як
зараз, тільки з жодних ознак вона не могла б знати більше коли виконано один
оборот. Це ротація, те, що вона має цілком і виключно сама. Весь час,
виміряний на землі, можна виміряти лише ліктем дня та його ділянками; немає
іншої фіксованої і певної одиниці часу, яка була б байдужою скрізь на землі,
крім кроку, який сама Земля робить крізь час. Як крок рівномірно бігаючого
верблюда служить мандрівником через пустелю космосу для мандрівника,
якого він несе, так і крок землі служить дорогою через пустелю часу для
людини, яку він несе.
    Таким чином, Земля є власним годинником. Усі наші годинники мають
вчитися у неї; їхні колеса насправді всі разом змотані, керовані і керовані
великим колесом землі за допомогою проміжних шестерень людсько-органічної
машини. Але хоча наші годинники показують лише один час, земний годинник
показує всі години, хвилини та секунди доби одночасно, оскільки це також
різний час для кожного місця на землі з різною географічною довготою. Тим не
менш, на ньому скрізь проходить такий самий хід годин, як і на наших
годинниках. Це комбінуючий годинник для всіх наших годинників.
    Наші годинники страждають від однієї серйозної недосконалості; тобто, якщо
не вжити дуже штучних заходів, вони бігають на морозі швидше, ніж у
спеку. Наша земля не застрахована від цієї небезпеки. Якби воно стало
холодніше, ніж є, воно б стискалося, як усі тіла скорочуються від холоду, і,
згідно з механічними законами, почало б обертатися швидше, і в результаті
день і всі години стали б коротшими. Тепер ми знаємо, що земля всередині
дуже гаряча і рухається через дуже холодний простір; проте тривалість дня і
години залишаються незмінними, тому що величезні розміри і товста земна
кора не дають їй охолонути. 14)Таким чином, сковорода набуває значення
корпусу годинника, зробленого настільки товстого, що підносить землю до
значення хронометра, який перевершує всі наші хронометри за точністю.
14) Нагрівання сонцем для цього недостатньо, поки земля всередині спекотніше, ніж зовнішній простір.

    Крім загального земного обчислення часу, що залежить від обертання Землі
навколо своєї осі, земля показує годину у вищому небесному обчисленні часу
за допомогою обертання самої своєї осі, як за допомогою кружлячого
мудреця. . Небо - це циферблат, а коло полярних зірок, через яке поступово
проходить мудрець, - це коло цифр. (Пор. п. 43.) З землею, як і з нашими
годинниками, які також створені, щоб показувати як довший, так і коротший
періоди часу.
    24) Не тільки вимірювання часу, а й події в часі на землі перебувають у
найбільш фундаментальній залежності від добового періоду. Чергування дня і
ночі, ранку і вечора регулює всю діяльність і відпочинок, справи і розваги
скрізь неоднорідно для всієї землі, але цілком пов’язано. Для перебігу земних
подій період доби приблизно такий самий, як і незмінний метр для ходу
музичного твору, якому підпорядковані всі найрізноманітніші зміни
послідовності та швидкості звуків і через який найважливіша стабільність
доводиться до цілого. — Жодне земне діло не має такого твердого такту, як
земля, воно йому не потрібне і не може його терпіти, бо воно несе такт землі і
нібито має вивести зміни на той самий рівень. Людський пульс час від часу
коливається, залежно від того, бурхливо на вулиці, всередині чи тихо, вступає в
зміну, але не контролює її. Ритм землі не порушує буря, не затримується не
тишею, а буря, тиша і серце, що б’ються, ширяють вгору і вниз на основі їх
фіксованого циклу.
    25) У нашому тілі будь-яка зміна, зроблена де завгодно, крім локального
впливу, впливає і на ціле. Серце скорочується локально, і в результаті пульс
пронизує всі вени; рука дряпається голкою і хвиля дії тече звідти по крові й
нервовому духу всього тіла. З землею не інакше. Коваль думає, що він просто
б’є своє ковадло; вся земля — його ковадло; бо з ковадла сила його рамена
виходить через кузню й землю, і кожна частинка землі отримує свою частинку
від тремтіння. Хтось думає, що його голос затих, коли він і його сусід більше не
чують його, а дзвінка вібрація повітря лише поширюється все більше й більше,
передає себе в тверде, рідке, відкидається назад і знову відкидається, проходить
і перетинає все земне царство. Кожен камінь в морі пробуджує хвилі, які
пробігають через все море і, досягнувши берега, діляться на натиск на землю і
рух, відкинутий назад у себе. Кожна частинка землі і води хоче, щоб її частинка
повернулася від хвиль.
    Не можна навіть сказати, що вплив на ціле слабшає в міру поширення; воно
лише стає слабкішим для однієї точки, при цьому відповідно збільшується в
розмірі. Це компенсує себе. Звук, вібрація, яка поширюється через трубку або
натягнуту нитку, не маючи можливості поширюватися, залишається
незгасаючим протягом усього курсу. Це також як у нашому тілі. Це єдина
причина, чому в нашому тілі так багато трубок, ниток, вен, нервів, що речовини
та ефекти можуть утримуватися разом, наскільки це можливо, і переноситись у
заданих напрямках, не ослабляючись; але оскільки вени розгалужуються і
таким чином розширюють свій загальний просвіт, пульс також слабшає, коли
він прогресує, і кров тече повільніше, ніж викидається із серця.
    26) Але чи не існують також сили, чи ми вважаємо за краще їх називати
ефективними посиланнями в нашому тілі, які раптово охоплюють і пронизують
його, пов'язуючи найвіддаленіше з тим, що буде далі, без попереднього
поступового поширення їх впливу від близького до далекого ? Ми повинні
вірити в це, коли бачимо, як форма людини формується з одного джерела і
потоку, і як усі функції всього тіла відбуваються у взаємних зв’язках. Голова не
утворила ногу, а нога не утворила голову; обидва формуються в контексті й
досі працюють разом. Повинні бути сили, відносини, які сягають в одне ціле.
    Але не більше в людині, ніж у землі. Форма землі також утворена з потоку і
потоку, а сама форма людей і тварин виникла лише як більш тонка гра цього
потоку і потоку. Все, що відбувається на землі, всередині і на землі, все ще
працює в повному зв’язку; половина атмосфери утримує другу половину в
напрузі, половина моря підтримує другу половину в рівновазі, і будь-яке
порушення цієї напруги, цієї рівноваги отримує закон природи цієї напруги,
цієї рівноваги, до якої кожна частина вносить свій власний внесок. Якби
повітря в цілому не було таким стиснутим, якби море в цілому не було на
такому рівні, як зараз, кожен порив вітру, звук і кожна хвиля були б
іншими. Чому ставки й озера не мають припливів і відливів так само, як
море, оскільки сонце й місяць так само добре рухаються над ним? Тому що весь
розмір і глибина моря поєднуються, щоб створити розмір і силу явища. У
склянці води не може бути ні припливів, ні відливів, ні бурі. І навіть якщо вітер
дме тільки над невеликою ділянкою землі, а що він може так дмухнути там, то
винне в цьому все повітря; не тільки все повітря, вся земля.
    Насправді, якщо повітря ніби легко й недбало пестить землю, ніби не має до
цього жодного відношення, то насправді земля його здуває. Без контрасту
холодних полюсів і теплих тропіків, холодних гірських вершин і теплих рівнин,
прохолодного моря і теплішої землі не було б вітрів. Хмари і дощ, які діють
зверху вниз, також зобов'язані своїм походженням впливу знизу вгору. Тут
багато чого поступово поширюється; але сама можливість послідовного
поширення, а також природа і величина поширюваних ефектів ґрунтуються на
всьому складі ґрунту, води, повітря та тепла в землі. Кожен має свій вплив на
інший.
    «Напрацьоване око індіанця зчитує на небі течії річок, де відсутність обробітку ґрунту не
додає ніяких штучних відмінностей до природних відмінностей, і ясно, наскільки сильна
рослинність виробляє свій дощ, який знову повертає її живлення. ». – «Те, що згущується в
хмару над лісом і лугом, знову розчиняється над теплішою піщаною поверхнею». – «Деякі
заміські садиби майже завжди йдуть з градом, інші поблизу залишаються вільними.
Утворення граду настільки локальне. Казальберо в провінції дель Ірпіні в Неаполі був
захищений з північного заходу лісистим хребтом і був вільний від граду. потім схил
обробляється, град буває майже щороку». (Голуб, Meteorol. Ins. стор. 61, 60, 69.)
«Чудовим ефектом холодних водних мілин є те, що вони, майже як плоскі коралові чи піщані
острови, також помітно впливають на вищі шари повітря. Далеко від усіх узбереж, у
відкритому морі часто можна побачити нависаючі хмари. над точками Store, де розташовані
мілини. Потім можна визначити їх напрямок за компасом, як у високогірному хребті, за
допомогою ізольованого зображення». (Космос Гумбольдта. IS 329 f.)

    Давайте подивимося на річку. Ми знаємо, що чим більше нахилено його

ліжко, тим швидше він біжить. Тепер нехай його ліжко буде більш нахиленим в
одному місці, ніж в іншому, щоб він не тільки бігав швидше в цьому окремому
місці, він бігав швидше в цілому; і якщо є перешкода на курсі в одній точці,
вона не просто буде йти повільніше в цій точці, вона буде рухатися повільніше
загалом; таким чином, те, що він зустрічає в одному місці, працює в контексті
всього; нам просто нелегко помітити вплив меншої плями на всю річку, тому
що невеликий вплив поширюється на всю річку. Як тут із течією води, так і з
течією всіх земних подій, у які входять також життєві процеси людей, тварин,
рослин. що б не сталося
    27) Але як щодо глибин землі? Ми знаємо, що тверда оболонка Землі,
ймовірно, охоплює металево-рідкий вміст, а шар води, повітря та органічного
життя, до якого ми включені, виходить. Чи не робиться він таким висновком,
оскільки обидва є, тож обидва працюють один від одного? Спроба може нас
навчити. Пробиваємо отвір в оболонці Землі і зливаємо її рідкий
вміст. Здається, ми нічого не робимо, крім як стукаємо по бочці з кам’яними
стінками. Чи може те, що знаходиться зовні бочки, відчути ефект цього
спорожнення, оскільки воно не має жодного зв’язку з вмістом? Навряд чи так
здається. Але подивіться, що відбувається? Так само, як внутрішність землі
спорожніє, море ззовні раптом замиває всю землю під час припливу, річки
стають млявими і не можуть знайти дорогу вниз; каміння питає, куди
впадемо; рослина вже не знає, куди йдуть стрижневі коріння; людина стає
легкою, як пір'їнка, але й розноситься над землею, як пір'їнка, найлегшим
вітром; атмосфера розширюється все далі і далі; всі люди й тварини
відчувають, ніби перебувають під дзвінком повітряного насоса, поршень якого
витягнутий, і вони ахнуть від повітря, що постійно розріджується. Якщо весь
вміст випорожнити, вони відлітають із землі з усім камінням і всією водою, як
пісок, що розсипається на дзилі. А все тому, що тепер те, що раніше було
всередині твердої оболонки землі, більше не впливає на те, що було
зовні. людина стає легкою, як пір'їнка, але й розноситься над землею, як
пір'їнка, найлегшим вітром; атмосфера розширюється все далі і далі; всі люди й
тварини відчувають, ніби перебувають під дзвінком повітряного насоса,
поршень якого витягнутий, і вони ахнуть від повітря, що постійно
розріджується. Якщо весь вміст випорожнити, вони відлітають із землі з усім
камінням і всією водою, як пісок, що розсипається на дзилі. А все тому, що
тепер те, що раніше було всередині твердої оболонки землі, більше не впливає
на те, що було зовні. людина стає легкою, як пір'їнка, але й розноситься над
землею, як пір'їнка, найлегшим вітром; атмосфера розширюється все далі і
далі; всі люди й тварини відчувають, ніби перебувають під дзвінком
повітряного насоса, поршень якого витягнутий, і вони ахнуть від повітря, що
постійно розріджується. Якщо весь вміст випорожнити, вони відлітають із землі
з усім камінням і всією водою, як пісок, що розсипається на дзилі. А все тому,
що тепер те, що раніше було всередині твердої оболонки землі, більше не
впливає на те, що було зовні. і задихатися за все більш розрідженим
повітрям. Якщо весь вміст випорожнити, вони відлітають із землі з усім
камінням і всією водою, як пісок, що розсипається на дзилі. А все тому, що
тепер те, що раніше було всередині твердої оболонки землі, більше не впливає
на те, що було зовні. і задихатися за все більш розрідженим повітрям. Якщо
весь вміст випорожнити, вони відлітають із землі з усім камінням і всією
водою, як пісок, що розсипається на дзилі. А все тому, що тепер те, що раніше
було всередині твердої оболонки землі, більше не впливає на те, що було зовні.
    Ми схильні думати, що свинцева куля просто пробивається через себе, але це
не так. З кожним шматочком землі, який ви відбираєте від середини землі,
свинцева кулька стає трохи легшою, як якщо б ви самі забрали її
шматочок. Вона не має своєї тяжкості тільки в собі. Подібно до того, як у
моєму тілі жодна частина не має сили сама по собі і лише для себе, вона
зобов’язана їй зв’язку та взаємодії з цілим.
    28) Важкість, від зменшення якої все це залежить, можна назвати мертвою
силою, і вона така ж добра, як і оптична сила нашого ока; одне, як інше, можна
оцінити та обчислити за мертвими фізичними правилами; але саме оптична
сила наших очей поєднує всі промені світла в картину, якою вміє володіти жива
душа. Але саме тяжкість об’єднує всі маси землі, включно з нашою, в тіло, яке
тепер може взяти під контроль жива душа. Усі сили мертві в нашій роздільній
науковій абстракції, сили тіла, а також сили зовнішнього тіла. Усі сили живі у
своїй реальній взаємодії, як сили зовнішнього тіла, так і сили тіла.
    Гравітація — це, звичайно, універсальна сила, яка пронизує весь світ, і, на
нашу думку, Земля — це особлива істота. Але сили мого тіла також є чимось
більш загальним, ніж просто моє тіло, яке саме породжене і народжене іншими
тілами через такі сили; але моє тіло тому залишається чимось
особливим. Єдине, що важливо для індивіда, це те, щоб він керував і
використовував загальні сили в собі, а саме так відбувається з гравітацією на
землі.
    Що Земля, що інші зірки загальної сили тяжіння, яка нічого не робить у
всьому світі, як частинка проти частинки, то тут, то там, змогли набути своєї
особливої форми, вийшли з хаосу скрізь тягнуть і тягнуть Частинки. утворення
особливих тіл зі спеціальними центрами, зі спеціальними осями обертання,
якнайкраще показує, що індивідуалізуючий принцип лежить мовчки замкненим
у загальності самого закону тяжіння.
    29) Крім тяжкості, є ще щось, що безшумно працює з чудовою силою від
глибини до поверхні. Це магнітна сила, яка веде корабель, як вимірювальний
ланцюг нагорі, і наповнює все залізо на землі таємним співчутливим
дотиком. Яка таємниця все ще похована тут! Магнітна стрілка як мовчазний
вказівник на глибоку внутрішню таємницю, ми бачимо вказівник і не знаємо, як
його інтерпретувати. Від місця до місця, від години до години, від дня до дня,
від року до року, від століття до століття, воно змінює напрямок, спостерігаючи
цикл, трансформацію внутрішньої роботи, яку ми не розуміємо. Північне сяйво
зовні пов'язане з пов'язаними і не менш загадковими силами.
    Він не просто залишається з цією німою далекою спільнотою внутрішнього і
зовнішнього. Іноді нутро пробивається крізь мушлю, піднімаються нові гірські
хребти, разом з ним перебудовується стан морів, виникають нові органічні
витвори, невідомо яким чином, але певно в якомусь зв'язку з цим. Він все ще
світиться всередині і нехай все ще бродить; Вулкани та гарячі джерела говорять
нам; але спочатку повинні бути вироблені продукти попередніх еволюцій,
життя має розвиватися, поки земля не дозріє для нового створення. Тоді старе
творіння гине повністю або здебільшого, земля замінює його, одночасно
напружуючи і змішуючи всі внутрішні сили з усіма зовнішніми силами, з більш
досконалими утвореннями, принаймні, так було кілька разів раніше.
    Якщо ми вважаємо привілеєм органічно живої істоти знущатися над усією
нашою наукою з незбагненними силами, то хіба ми не маємо таких сил у цій
магнетичній силі, яка створює всі органічні істоти, як у тій магнітній силі, що
пронизує всю землю, більш загадковий, ніж найзагадковіший у нашому тілі?
    30) Найглибший погляд на зв'язок усієї земної діяльності, найкрасивіші точки
рівняння з тим, що ми бачимо у своєму власному тілі, найясніші уявлення про
те, що саме це тіло належить до більшого тіла, так, що є справжнє тіло, якому
воно належить, давайте звернемо увагу на ґрунтовне посилання на ціль, яке
панує в усій земній системі, завдяки чому всі її частини та сторони об'єднані в
одне ціле, щоб ми самі були включені в зв'язок, а також утворювали її самі. .
    Було б нескінченно продовжувати це посилання на мету, яка проникає у все
до найдрібніших деталей, з усіх боків; ми дивимося лише на те, що тут є дуже
очевидним, настільки очевидним, що саме з цієї причини всі це не помічають.
    Чого хочуть крила птаха, плавці риби, ноги коня? Повітря, вода, тверда земля
не могли створити цих інструментів руху, вони також не підготували повітря,
воду, ґрунт. Отже, і органічне, і неорганічне повинні були створюватися в
одному і тому ж злагодженому потоці творення і потоку, і це все ще має
продовжувати текти узгоджено в своїх ефектах сьогодні. Бо й сьогодні птах
літає по повітрю, риба пливе по воді, кінь бігає по суші, що також є лише
продовженням того самого творчого принципу, який спочатку формував м’язи
й кістки один до одного, а потім м’яз. може тягнути за кістку, щоб також
активувати це цілеспрямоване посилання. Але пташці не просто поміститься
шматочок повітря, він підходить до всього його великого простору; кит не
підходить до ставка, він підходить до великого океану, кінь підходить не лише
до клаптика землі під його чотирма ногами, але й до необмеженої
рівнини. Незалежно від того, що птах, кит і кінь могли виникнути лише в
невеликому місці, у процесі появи птаха найбільшою мірою необхідно було
враховувати повітря, море і землю, кит і кінь. Замість крил, плавців, лапок
можна було також покласти шкіру, волосся, луску, рот, дзьоб, зуби, язик,
легені, так, будь-які зовнішні та внутрішні частини. Вся тварина, а насправді всі
тварини і люди, опрацьовані навколо і до глибини душі, наче вони належать
разом з повітрям, водою, землею, з одного потоку творіння і потоку,
    31) Мені завжди здавалося особливо дивним і вражаючим на тлі звичайного
уявлення про розсипання землі, що навіть фактичне розсипання землі
переплітається з появою органічних істот цілком органічно і враховується як
одне ціле. Розбиття гірських порід від паводків, вивітрювання під впливом
солоної води та повітря призвели до утворення піску та крихкого
ґрунту. Здається, що цей світ далекий від формування органічних істот,
насправді протилежний йому; і все ж обидва повинні були бути одним
процесом, якщо не одночасним, але причинним, оскільки телеологічно точно
пов’язаний. Те, що ми називаємо механічно, хімічно мертвим, знову
виявляється тут у контексті як фактор життя. ніхто не повірить15)Знову ж таки,
не одна річ зробила іншу відповідною; тому один розвиток, а інший руйнування
повинні бути спільним успіхом цілеспрямованої робочої справи. І навіть
сьогодні він продовжує цілеспрямовано працювати, оскільки і сьогодні кріт
продовжує копатися в землі. Його похоронна нога та пухкий ґрунт – це, як вони
були лише два в одному, а зараз лише два в одному. Усі ссавці, які мають свої
нори в землі, усі черв’яки, які зариваються в землю, усі гусениці, що
окукливаются під землею, усі рослини, що вкорінюються в землі, лише по-
різному належать до пухкого ґрунту. Мурашиний лев, який робить воронку в
піску, також повинен бути з одного шматка і річки з цим піском, і мурахи, яких
він ловить у воронці. навіть верблюда
15) «Передні кінцівки цієї тварини чудово підходять для того, щоб нишпорити, якому вона присвячує
своє життя. Перше, що вражає нас, це сила, широта і міцність рук, короткі пальці, розмір і твердість
Нігті, які увігнуті внизу, закінчуються гострим вістрям. Як інструменти для виколювання вони не
можуть бути кращими, і всі передні кінцівки і розташування всієї кісткової структури виявляються в
ідеальній гармонії». (Лінней Мартін, Природна історія людини. стор. 91.)

    32) Ефективне посилання на мету і цілеспрямовану роботу поширюється не

тільки на всю ширину, а й на всю глибину землі. Якби земля була іншої ваги,
тому що речовина всередині неї була щільнішою чи тоншою, або тому, що
земля була більшою чи меншою, чи порожнистою, тоді птах, риба, кінь, слон,
сама людина мали б по-різному зважувати їх масу тіла та їх м’язову силу,
відповідно до всіх відношень того, що несе, до того, що несе, від того, що
рухається, до того, що рухається. На тих самих терезах, на яких зважують
грубоземельне тіло, по відношенню до нього також зважуються всі його
органічні частини.
    Давайте припустимо, що Земля знову була такою ж щільною, як вона є, але
нічого не змінилося в створіннях, це змінилося б само собою, якби їх тепер
відтягнули вниз і від землі з вдвічі більшою силою, ніж раніше, було б
затримано ; це було б так, як якщо б у них було тіло вдвічі важче, але не було б
вдвічі сили, щоб нести й переміщати його. 16)Люди і тварини з великими
труднощами могли б ходити, бігати, літати і плавати. Як міг вершник все-таки
користуватися конем, який мав би нести вдвічі вантаж коня своєю простою
кінською силою, як міг жайворонок і ластівка перетнути море під час осінньої
міграції, як могла форель так весело плавати в струмку, коли кожен один ще
мав вагу жайворонка, ластівки чи форелі 17) , так, товсті лапи слона більше не
могли б тримати його у вертикальному положенні лише на короткий час, не
втомлюючись.
16) Розвитокм'язової сили насправді пов'язаний з хімічними та нервовими процесами в організмі, яким
важче тіло анітрохи не сприятиме.
17) Булоб безпідставно уявляти, що птах і риба повинні будуть занурюватися в середовищі через
збільшення ваги, оскільки повітря і вода наберуть вагу в однаковому співвідношенні. Тільки кожен рух
власними силами було б важче, оскільки йому доведеться впоратися з подвійним навантаженням.
 
 
    З іншого боку, якби Земля була такою ж легкою, як вона є, усі рухи істот
були б набагато легшими, але в тій же пропорції зменшилася б здатність міцно
триматися на ногах і опора.
    33) Не тільки кількісно, але й якісно, вплив ваги на всю структуру нашого
тіла розраховується найбільш відповідним і найбільш конкретним способом, і
ми відчуваємо вплив ваги лише як дратує, тому що він є. Щоб голова впиралася
в тулуб, хребет вигинався вперед-назад, зміцнювався донизу, таз як чаша
приймає намацуючи кишки, стегна повертаються всередину, ноги вперед,
положення серця і що ще не все, все має бути обійтися з тим, що ми важкі
істоти, і тому кров і всі соки течуть по-різному. Зазвичай сили життя
протиставляють силі тяжіння, але сама гравітація належить до життєвих
сил, які по суті беруть участь у цілеспрямованому підтримці та діяльності
нашого тіла, тільки не до тих, які засновані на взаємодії частин нашого
власного тіла, а на взаємодії нашого тіла з рештою земного тіла, завдяки чому
ми належать землі, як наші частини належать нам. Рослини показують це майже
чіткіше, ніж ми. Як рослина знайшла б поживу та світло, якби вона не
відправила своє коріння вниз, а стебло вгору? Але те, що воно дійсно бере цей
напрямок, пояснюється не абстрактною метою, а скоріше цілеспрямованим
ефектом тяжкості. Ви можете довести це відразу, замінивши або перевершивши
гравітацію іншою механічною силою.18)
18) Dutrochet, Recherches с. 138
34) Не менше, ніж органічне з неорганічним, органічне землі пов’язане одне з
одним цілеспрямованими відносинами, які виходять за межі окремих організмів
і виявляють силу, яка панує як єдине ціле в усій земній системі.
    Коли я бачу, як згорнуті хвости й чіпкі руки мавп так ідеально поєднуються з
гілками дерев, а загострені зуби мавп із твердими горіхами, я не можу не
уявити, що обидва так з’єднуються з одного яйця чи виникло насіння; і коли я
шукаю це насіння чи яйце, я не знаходжу нічого, крім того, що з усієї землі; бо
дерева й тварини, що живуть із них, не виросли ні з чим іншим, що також
належить землі. Звісно, шматочок земного царства не міг народити мавп і
дерева сам по собі, а лише всю землю, водночас він породив незліченну
кількість людей, ніж мавп і дерев, так само як наше тіло пов’язане лише в
сукупність її органів, не в тому чи іншому могла розгортатися особливо
добре. Мавпа не могла б виникнути на півдні, якби ведмідь також не виник на
півночі, на якій пізніше ведмідь змусив його їздити верхи. Яким чином цей
зв’язок може бути повністю прихований від нас, але в тому, що такий зв’язок
існує, ми не сумніваємося.
природний сон.
                    Зелене дерево і птах на
ньому
                              Ти лежиш уві сні і не
прокидаєшся
                    Вони зеленіють уві сні і
співають,
                              І не може проникнути
                    Як яйце
                              Чи всі двоє
                    Проростають і встають.
(Рюкертс Гед. IV.
стор. 234.)
    Подібні міркування ми можемо долучити до відповідності медоносних
чашечок квітів і хоботка метеликів і бджіл, до відповідності повернутих вперед
вушних отворів хижих звірів і повернутих назад вушних отворів полохливих
звірів тощо. . Усі вони є прикладами тісних цілеспрямованих стосунків, які
знаходять свою можливість лише завдяки включенню в сферу подальших
цілеспрямованих стосунків, що охоплюють всю земну сферу. Ні квітка, ні
комаха не могли виникнути з речовин і сил, які належать тільки квітці і комахі,
а лише з цілого, яке також містить речовини і сили для всіх інших тварин і
рослин, і повітря, і води, і ґрунту. , як це необхідно для цих істот.
    33 а) Розрізняють внутрішню і зовнішню доцільність. Це питання внутрішньо
цілеспрямованого влаштування, як серце і легені працюють у мені, щоб
зберегти моє життя; але якщо повітря, вода й ґрунт дають мені дихання, питво й
основу, то для мене це питання зовні доцільних подій. Але ця відмінність не
впливає на суть самої доцільності; є лише відносним. Бо все, що є внутрішньо
цілеспрямованим, є і зовні цілеспрямованим, а все, що є зовні цілеспрямованим,
є також внутрішньо цілеспрямованим, тільки в іншому відношенні. Давайте
виділимо якусь частину себе, напр. Наприклад, око чи мозок, решта тіла, яким
ми приписуємо внутрішню ціль у цілому, також бачить по відношенню до
зовнішньої, ніби ми піднімаємося з землі в егоїстичних спогляданнях, але
будучи не меншою її частиною і здатними існувати більш незалежно від неї,
ніж око чи мозок від її тіла; так, ми можемо підняти будь-яку частину себе,
легені, шлунок, руку, решта організму призначена лише зовні для збереження
цієї частини; І так само, яку тварину чи яку рослину ми хочемо підняти з землі,
інша частина землі виявляється належним чином налаштована для збереження
життя та його функцій. Але як для всієї землі, так і для нас є ґрунтовна
внутрішня доцільність у тому, що загальний зв’язок органічного і
неорганічного, а також обох органічних царств зокрема, тоді в цих великих
контекстах кожна істота зі свого боку робить внесок у підтримання та розвиток
життєвого процесу Землі в цілому, тоді як ціле знову належним чином
налаштовано для продовження та оновлення життя окремої людини. Але навіть
якщо ми відчуваємо, чого досягає для нас внутрішньо цілеспрямований зв’язок
нашого організму, і лише тут знаходимо останню точку зору внутрішньої
цілеспрямованості, то, звичайно, ми не можемо відмовити землі в цьому
відчутті, тому що ми самі його не маємо і не бачимо. це зовні, оскільки відчуття
не можна побачити зовні взагалі, а може відчути лише істота, яка його має. Але
ми не ця істота. Принаймні ми не зовсім, але, наскільки ми є, у нас теж таке
відчуття. Крім того, ми бачимо так багато ззовні,
    вроджені засоби нападу, з одного боку, і засоби самозбереження, з іншого, є такими, що
вирівнюють відповідні втрати. Швидкість, обережність, пильність, недоступні місця
притулку, манера прикриття і навіть колір однаково захищають боязких і беззахисних, а
сміливіші протиставляють силу силі. Найбільше примножуються ті, хто найбільше
піддається занепаду; швидко їх ряди поповнюються, а інші, впевнені своєю масою, силою,
хоробрістю, збільшуються лише пропорційно втратам, завданим випадковістю або
природною смертю. комахи напр. Б. є звичайною здобиччю птахів і чотириногих, рептилій і
риб, навіть самих комах. Але хто коли-небудь бачив, як їхні ряди помітно
порідшали? Зрештою, немає жодних сумнівів, що на зміну міріадам знищених прийдуть інші
міріади. Яке велике щоденне спустошення серед риби! Вони споживають один одного. Їх у
великій кількості пожирають кашалот (Cachelot), меч-риба (Delphinus orca), морська свинка
(Delphinus phocaena), видра і тюлень; Тисячі морських птахів знаходять у них їжу, а люди
масово витягують їх із глибин. Однак їх дивовижна плодючість настільки велика, що всі
втрати повністю компенсуються. Кількість яєць у ікрі тріски розраховано на рівні 3 686 760,
плавці — 1 357 400, оселедця — 36 960, скумбрії — 546 680, корюшки — 38 280, камбали
(Pleuronect)3,3,2,30, 50, 30, 5,0. . Жодного прикладу такого збільшення не знайдено у вищих
класів хребетних, а саме, у птахів і ссавців; але для них не менш справедливий закон рівної
міри видалення та доступу. Ми справедливо робимо висновок, що одна частина творіння
залежить від іншої; і хоча на поверхневому погляді все може здатися заплутаним, зріла
рефлексія показує, що порядок і пропорції є результатами плану, який настільки ж доречний,
як і мудро складений».

    34 а) Людина певною мірою опиниться в центрі земних цілей і тому пропонує
найважливішу і найбагатшу тему їх розгляду.
    Земля дає йому орну землю для плуга, залізо, щоб кувати плуг, дрова та
вугілля, щоб розплавити залізо, повітря та дощ, щоб рости деревина, руку, щоб
звалити дрова, вогонь топка, щоб кувати леміш, користуватись плугом, сіяти
поле і жати з нього.
    Чим більше ми вдаємося в деталі, тим більше захоплюємося тим, як людина
здається створеною для землі, а земля для людини в усіх відношеннях, і все-
таки лише якщо дивитися не лише на безпосереднє, а не просто посилатися на
окремої особи, а не окремої особи, але завжди зберігає посилання на сукупність
земного, лише членом якого залишається окрема особа. Оскільки окрема
людина часто потребує достатньої потреби, не завжди знаходить те, що їй
потрібно, під рукою, і ті ж сили, які служать її цілям, часто можуть також мати
руйнівний вплив на неї, коли їх вивільнити. Але навіть те, що є для окремої
людини і має негайний успіх, потребу і перешкоду, є засобом потреби для
людства, а отже, і для Землі в цілому. без потреби, перешкод, Небезпеки
подальшого розвитку людських систем немає. Окрема людина може загинути,
але людство росте в боротьбі з перешкодами і небезпекою, а в перемозі над
перешкодами і небезпекою руйнування все ще зачіпає лише окремі або
щонайбільше окремі групи людства, ніколи людство в цілому, і чим більше
людей знищується стають, тим швидше вони оновлюються. Земля завжди
залишається чудово влаштованою, щоб на ній завжди і в будь-якому місці
могла жити велика кількість людей і щоб людство в цілому могло
продовжувати розвиватися. Або якщо деякі населені пункти вилучаються з
придатності для проживання, то в результаті інші стають ще більш придатними
для проживання. (Див. додаток.) а в перемозі над перешкодами та небезпекою
знищення завжди зачіпає лише окремі чи щонайбільше окремі частини
людства, ніколи людство в цілому, і чим більше людей знищується, тим
швидше вони лише оновлюються. Земля завжди залишається чудово
влаштованою, щоб на ній завжди і в будь-якому місці могла жити велика
кількість людей і щоб людство в цілому могло продовжувати розвиватися. Або
якщо деякі населені пункти вилучаються з придатності для проживання, то в
результаті інші стають ще більш придатними для проживання. (Див. додаток.) а
в перемозі над перешкодами та небезпекою знищення завжди зачіпає лише
окремі чи щонайбільше окремі частини людства, ніколи людство в цілому, і
чим більше людей знищується, тим швидше вони лише оновлюються. Земля
завжди залишається чудово влаштованою, щоб на ній завжди і в будь-якому
місці могла жити велика кількість людей і щоб людство в цілому могло
продовжувати розвиватися. Або якщо деякі населені пункти вилучаються з
придатності для проживання, то в результаті інші стають ще більш придатними
для проживання. (Див. додаток.) що в усі часи і в усіх місцях на ньому живе
велика кількість людей і що людство в цілому може розвиватися далі. Або якщо
деякі населені пункти вилучаються з придатності для проживання, то в
результаті інші стають ще більш придатними для проживання. (Див.
додаток.) що в усі часи і в усіх місцях на ньому живе велика кількість людей і
що людство в цілому може розвиватися далі. Або якщо деякі населені пункти
вилучаються з придатності для проживання, то в результаті інші стають ще
більш придатними для проживання. (Див. додаток.)
    35) Здебільшого зупиняється на односторонньому міркуванні, що вся земля
так чудово влаштована для людини, розглядає її відповідно лише по
відношенню до неї по відношенню до зовнішньої і таким чином служить меті і
повністю нехтує протилежне, однаково виправдане, так само цілком практично.
Враховуючи, що людина налаштована так само цілеспрямовано для землі, має
надавати землі найважливіші послуги, як і вона їй, так, чим вище вона ставить
свої досягнення, тим вище вона ставить послуги, які вона надає земля. Це
послуги, які високорозвинена частина має надавати цілому; ціле потребує
частини для особливих відносин, так само як частина потребує цілого для
загальних. Це відносини між нами і землею.
    Ми маємо свої руки не тільки для себе, а для того, щоб будувати з них
кораблі, вагони та інструменти та іншим чином переміщувати їх,
встановлювати з ними зв’язки на землі, підтримувати матеріальний рух та
виконувати інші послуги, які могла б зробити Земля. без нас і наших рук просто
не обійтися. Який розрив у земних стосунках, якби людина відпала! Звичайно,
був час, коли людини ще не було; але тоді не було сумніву, що його потреби ще
не було, так само як він не знайшов би землі, підготовленої для своєї
потреби. Тоді не було розриву, як і зараз. Людина належить лише до тоншого
розвитку землі і сама є лише знаряддям тоншого розвитку. У минулому вона
зарекомендувала себе лише приблизно,
    36) З не меншою несправедливістю і не меншою однобічністю людина часто
пов'язує з собою призначення землі. 19) Це так само добре для тварин і рослин,
хоча і не настільки універсально, тому що вони не такі універсальні істоти, про
які піклуються функціональні установи, як для людей, і не тільки для тих, хто
використовує людей там, де ви маєте непряму мету, але також для тих, хто
завдає йому шкоди, сарана, лісові гусениці, скорпіони, отруйні змії, бур'яни,
отруйні трави, не менше для тих, хто живе на далеких пустках або в глибинах
моря, і до нього ні в чому не згадуються користь і шкоду. всі. Так, скільки
тисяч років земля плекала життя незліченних тварин і рослин до того, як на ній
жила людина. Чим вони можуть бути корисними для людини, коли її ще не
було?
19) Тожя прочитав у недавньому філософському творі: «Уся природа не має іншої мети, окрім як
основи та органу людського розвитку; людина є вершиною і володарем телуричного творіння, де у
відношенні до кожного одна річ знаходить своє призначення».

    Правда, можна сказати, щоб усе-таки віднести все до людини: якщо

необхідність просуває людство до певних меж, то й нещастя, викликані
сараною, лісовими гусеницями тощо, також будуть частиною цього. І якщо
земне взагалі досягає кульмінації в людському існуванні, то, відповідно до
причинних причин, людина, звичайно, не могла б виникнути і існувати без
основи попередніх і співіснуючих нижчих створінь; Стільки істот корисні й не
були корисні йому окремо, але відповідно до зв’язку, який їхнє існування має з
ним у цілому, оскільки його існування також засноване на зв’язку з їхнім. Без їх
буття чи буття він теж не міг би бути. Але вона була і спрямована лише на
нього. Те, що йшло перед ним, здавалося б, непотрібне, від органічних
істот, служив лише для підготовки до його освіти; те, що існує поза ним,
мабуть, безцільно, є лише відходом трудової діяльності, яка його породила.
    Ніщо не може бути більш переконливим, ніж це міркування, оскільки воно має на меті
лише показати, що все земне, і ми раді розширити його, щоб включити все, що існує взагалі,
що не стоїть у тісному або індивідуально простежуваному цільовому зв’язку з людиною, але
у відносинах віддаленого або загального призначення він стоїть на його стороні, але нічого
більш невиправданого, оскільки має бути доведено виняткове ціле відношення до
нього; якщо не можна відокремити тісніші функціональні відносини від більш віддалених.
    Біда, заподіяна людині сараною та лісовими хробаками, через спустошення її посівів і
лісів, може принести людині подальшу користь, але насправді це дуже далеко від того факту,
що сарана та гусениці отримують від цього пряму користь. Цільове відношення, яке має
існування стількох істот, крім нього і перед ним, до свого походження дуже віддалене; з
іншого боку, ці істоти насолоджуються і насолоджуються своїм життям безпосередньо. Ви
також можете змінити вигляд. Тільки влаштований таким чином природний порядок, який
був здатний породжувати й підтримувати людину, міг породжувати й підтримувати інші
істоти; тому його існування також стоїть у віддаленому цілеспрямованому відношенні до
них; багато в чому, але навіть безпосередньо.
    Безперечно, люди приносять більше вошей і бліх, ніж йому. Він доїть і заб'є худобу й
овець; але голод, мороз і вовки взимку швидше вбили б звірів, якби людина їх не
доглядала. Тому не можна сказати, що все на землі існує тільки заради людини.
    Швидше, це один і той самий земний світ, який виконує цілі для людей, тварин і
рослин таким чином, що те, що пов’язане з одними в далекій зовнішньої цілі, завжди має
ближче зовнішнє або навіть внутрішнє призначення до іншого; тоді як до нього все стоїть у
відношенні внутрішньої цілеспрямованості те, що воно має в собі.
    Це не заважає людині, як найрізноманітнішій і найважливішій земній істоті, розвивати
та опосередковувати найрізноманітніші та значущі цілеспрямовані відносини на землі та для
неї, а в конфлікті ближчих цілей, як правило, перевагу, але не менше ніж один утримує
місце. З усіх індивідуальних створінь він є лише найважливішою ланкою у зв'язку цілей, що
охоплює всю земну сферу.
    Зрештою, можна чи потрібно визнати, що не все на землі, як у природі й у світі
загалом, дійсно цілеспрямовано; Це залежить від способу визначення доцільності, який ми
тут не ретельно обговорювали, оскільки для нашого завдання важливо і достатньо показати,
що те, що зазвичай називають доцільністю або функціональним розташуванням, як характер
органічних істот і мислить у відношенні до єдиного ідеального принципу, що належить
комплексу всієї земної системи не менше і в тому ж сенсі, для чого має бути достатньо
наведеної компіляції.
    Припустимо, однак, у певному сенсі визнати, що не все в світі є цілеспрямованим (і чи
можна назвати існування зла взагалі цілеспрямованим? Звісно, не у більш вузькому сенсі); у
будь-якому разі, є свідчення загальної тенденції робити недоцільне все більш і більш
доцільним, перетворювати погане на все краще, навіть робити їх джерелом чогось
хорошого. Але тут не місце продовжувати ці загальні міркування.

    37) Якщо підсумувати земні функціональні відносини з найзагальнішої точки

зору, то можна отримати наступні результати: як і в нашому тілі, вимірювання,
розгляд і розташування та взаємозв’язок усіх частин, аспектів, процесів із
положенням та відношеннями до його зовнішній світ узгоджується в землі не
тільки для того, щоб продовжувати підтримувати її як індивідуальне ціле
матеріалів і діяльності, як те, що він колись з’явився у світ, але й розвивати
його далі на основі попереднього існування таким чином, щоб його характерні
головні зв'язки з часом встановлюються все більше і більше, а їх розробка і
структура стає все більш і більш тонкими з плином часу. В обох відношеннях
це набагато перевершує все, що ми вважаємо зручним розташуванням і
порядком всередині себе. Жодна хвороба, жодна смерть не загрожує їхньому
існуванню, так само, як існуванню нашого тіла загрожує руйнування чи навіть
розпад; ніякі перешкоди не встановлені для їх подальшого розвитку до кращого
й найтоншого, оскільки не встановлені перешкоди самому людству, головному
осередку й головному інструменту цього більш тонкого подальшого
розвитку. Вони спочатку надзвичайно відрізнялися від нинішніх, але як вихідна
точка нинішніх базових умов, органічно пов’язаних з ними, стають лише дедалі
стійкішими в міру того, як вони проходять через могутні епохи розвитку,
організовуються у все більш певні циклічні та періодичні явища і тому не стали
більш мертвими, оскільки скоріше вироблення форми і руху зросло разом з
ним, і найжвавішіша зміна окремих частин є постійною.
    38) Ми говоримо про органічні істоти на нашій землі, що вони розвиваються
самі по собі з внутрішнього принципу. Це правильно розуміти. Перш за все,
яйце не несе само собою, а для цього потрібна курка, а потім вона теж сама не
висиджує, а потребує і курки, чи інкубатора, а вилупилася курка тоді ще
потребує повітря, їжі та пиття. Все це не походить само по собі, але без цього
не може розвиватися. Але залишається правдою те, що молода істота не слідує
пасивно за подразниками, які впливають на нього і повинні мати ефект, щоб
розвиток був успішним, а реагує унікальним для нього способом і не
передбаченим нічим зовнішнім, поглинаються речовини тільки обробляються
способом, що визначається його індивідуальністю. Земля тепер відрізняється
від своїх створінь лише тим, що вона розвивалася по-своєму в усіх відношеннях
ще більш незалежно від зовнішніх впливів; оскільки земні зовнішні впливи, які
ще потрібні створінням для свого розвитку, є моментами внутрішнього
саморозвитку землі. Але якщо вона, у свою чергу, потребує зовнішнього впливу
зірок і, зокрема, сонця для розвитку, а саме органічного життя на ньому, то
органічні істоти поділяють цю потребу.
    У певному сенсі саме сонце можна порівняти з великою куркою-виводком,
яка, зклавши яйце землі, бо так тепер вважають, сидить над яйцем і виношує в
ньому органічне життя; і від цього опосередковано залежить розвиток кожного
курячого яйця на землі; але окрім того, на куряче яйце потрібно ще й невелику
квочку, щоб сидіти на ньому; земля не потребує цих; їй вистачає великого, і
вона ще й куряче яйце постачає своїм маленьким. Крім того, від початку Земля
розвивалася набагато більше під впливом власного тепла, ніж
сонячного. (Докладніше про це див. у додатку.)
    39) Якщо поглянути поверхово на окремих істот, що населяють одну й ту
саму земну стихію, то вони здаються майже однаковими за будовою та
способом життя, ссавці між собою, птахи між собою, риби між собою; але чим
більше ми загострюємо наше спостереження, тим ясніше стають індивідуальні
відмінності. Інший основний характер, інший просторовий і часовий порядок
пов'язує і керує різноманітністю внутрішніх і зовнішніх умов життя кожної
тварини, і все, що здається однаковим, виявляється по-різному і по-різному в
сенсі цього основного. характер, цей порядок. Кожна істота - це інша система,
через яку діє інший принцип, і цей інший принцип, що керує тілесним,
пов'язаний,
    Зовсім те саме з класом вищих істот, що населяють небесну стихію, тільки в
загальних рисах подібність ще більша, в індивідуальних особливостях різниця
ще глибша. Всі вони виглядають як сфери, всі стоять у змінному потоці світла і
гравітації один з одним, усі малюють криві шляхи в небі. Але кожен по-різному
важкий і по-різному великий, по-різному вигнутий і по-різному коливається в
просторі; але в кожному є зовсім різне зважування сил і мас одна проти одної,
періодичність різного такту, кожен звернений до неба по-різному, ніби по-
різному розміщений у собі.
    Один (Сонце) — гігант, а всі інші — крихітні карлики, і серед них знову один
(Юпітер) — гігант порівняно з усіма іншими. Одні (Сатурн) майже плоскі, інші
(Сонце, Меркурій, Місяць) майже сферичні; один (Місяць) грубий з горами,
інший (Земля) пропорційно гладкіший, один (Меркурій) щільніший за Землю,
інший (Сатурн) у десять разів тонший за Землю, тонший за пробку та ефір; на
одному (сонце) перо важке, як свинець, на інших (астероїди) легке, як перо, на
одному (земля, Марс) туман, хмари, вода, лід; на іншій (Місяць) вічна сухість і
чисте небо, на одному (Місяць) день місяця, на інших (Сатурн, Юпітер) лише
10 годин, на одному (Меркурій) рік 88 наших днів, на одному (Нептун)
протягом кількох сотень наших років, один повзе навколо сонця, другий біжить
поспішно, одна (Венера) по майже круговій орбіті, друга (Паллада) по
найвитягнутішому еліпсу, одна (Меркурій) дуже близько навколо Сонця, друга
(Нептун) невимовно далеко, майже всі ортогональні, але деякі (супутники
Урана) ретроградні, майже всі орбіти оточують, але деякі (астероїди)
з’єднуються, як ланки ланцюга; для однієї планети (Меркурій) сонце велике, як
колесо вагона, і світиться, як піч на небі, для інших (Уран, Нептун) як далека
холодна зоря, там день сліпуче яскравий, тут темний темний, деякі ( Венера,
Марс) з ніччю без місяця, інші (Земля, Юпітер, Сатурн) з 1, з 4, з 8
місяцями; самий голий, один (Сатурн) з шинами і т. д. І всі ці відмінності, які
вже знайдені в багатьох тисячах, так, за мільйони миль, спостережувані або
припущені; як може все виглядати по-різному в околицях на різних небесних
тілах; Наскільки зовсім різним має бути органічне життя в результаті різних
умов життя, де гравітація працює так абсолютно по-різному, де сонце набагато
яскравіше або набагато холодніше, де річні та щоденні вимірювання настільки
різні, змішування та узгодженість речовин, настільки різних.
    Відмінності між створіннями нашої землі сягають не так глибоко, як між
небесними тілами; так, вони не можуть це зрозуміти, тому що відмінності між
створіннями самої землі лише підлеглим чином сприяють відмінності Землі від
інших небесних тіл. Вся матерія пов'язана подібним чином; всі живуть за
однакових загальних умов тяжіння, пір року, часу доби, світла, повітря, води та
більш-менш обмінюються та поділяють ці умови один з одним. Але пори року і
час доби, важкість, світло, повітря, вода і тверді тіла принципово відрізняються
між різними небесними тілами, і їхні відносини не так сильно
переплітаються. Кожна людина, кожна тварина навіть має низку істот,
особливо схожих на нього; де рівні землі, місяця, Венери, Юпітера? Кожна
зірка настільки унікальна, наскільки унікальне її положення у світі. Над усіма
людина і звір стоїть одна і та ж полярна зірка, що означає їхнє спільне
положення та відношення до полюса; кожне небесне тіло має різну полярну
зірку, хоча, зрештою, усі вони мають лише одне небо.
    Сонце настільки велике, що якби Землю розглядали як її центр, то вся орбіта Місяця
помістилася б у ній, навіть якщо б вона була майже вдвічі ширшою за неї. Однак маса
Юпітера, незважаючи на те, що становить лише 1/1047 сонячної , знову ж таки значно перевищує суму
всіх інших тіл планетної системи. Якби Сонце зникло з нашої системи, Юпітер став би її
центральним тілом, і Земля рухалася б навколо нього приблизно за 383 роки (Медлер). З
Сонця можна було б створити 1 407 000 тіл розміром із нашу Землю, 1 414 з Юпітера і 735 із
Сатурна. Астероїди, з іншого боку, крихітні, настільки малі, що їхня маса досі була
невизначеною.
    Вночі ми бачимо на небі маленький диск місяця, який дає нам помірну
яскравість; мешканці місяця, якщо такі є, бачать на небі вночі яскравий диск, більш ніж у 3
рази більший за діаметром і в 13 1/2 разів більший за площею, земний диск , який уночі відповідно
також 13 1/2 разів яскравіше освітлені. Усі жителі Землі насолоджуються місячними ночами,
з іншого боку, тільки мешканці місяця з одного боку, зверненими до землі, мають земні ночі,
для жителів протилежного боку ніч завжди залишається абсолютно темною, крім зоряного
неба, і спочатку вони повинні подорожувати, якщо хочуть побачити яскравий диск землі. З
іншого боку, диск землі запалюється щоночі для мешканців цієї сторони Місяця і ніколи не
заходить для них; в той час як місяць не освітлює половину нашого. Крім того, Земля
постійно перебуває в одній і тій же області неба місячного ландшафту, вона коливається
вперед-назад лише повільно, попутно проходячи через свої фази точно в той самий час і
порядок, що і для нас місяць.
    У нас сонце знаходиться в середньому на 12 годин над горизонтом і на 12 годин під
горизонтом; на Місяці, навпаки, близько 354 годин; у місячних мешканців значно довший
день чергується з набагато довшою ніччю; сонячне світло ніколи не зникає на полярних
горах місяця.
    Якщо ми перейдемо до інших тіл у нашій планетній системі, то стають очевидними ще
більш вражаючі відмінності. У середньому Сонце здається нам і тим, хто живе на Місяці,
однакового розміру; хоча мешканці половини Місяця з цієї сторони трохи менші (в
середньому близько 4,8 дюймів); мешканці іншої половини трохи більші за нас; з іншого
боку, сонячний диск з’являється жителям Меркурія в найбільша відстань від Сонця в 2 рази,
на найближчій близькості навіть більш ніж у 3 хв . , в перигелії 99 1/3 хвилин); і світло сонця
спочатку в 5 разів, зрештою в 11 разів яскравіше за нас. Таким чином, різниця пір року
змінює видимий діаметр Сонця майже у співвідношенні 2 до 3, а яскравість збільшується
більш ніж вдвічі; тоді як для нас розмір і яскравість сонця мало змінюються в залежності від
пори року. Венера здається для мешканців Меркурія набагато більш блискучою, ніж для нас,
що її має бути достатньо, щоб надати світла й тіні ландшафту; Земля також, як і її місяць,
здається їм великою і блискучою. На Венері Сонце з'являється приблизно на 1/3 більший за діаметром,
ніж у Землі (від 44' 82" до 45' 56") і блиск Землі в 6-8 разів більший, ніж Венера. (З жодної
іншої великої планети Земля не видно такої великої та блискучої, як з Венери.) Сонце з'являється
лише приблизно на 1/5 на Юпітері , на Сатурні 1/10 , на Урані 1/20 такий великий в діаметрі, як на
землі. «Світло дня на Юпітері приблизно можна порівняти з тим, що було сприйнято у
значній частині Північної Німеччини під час сонячного затемнення 16 травня 1836 року, і яке
все ще було достатньо сильним, щоб не переривати звичайні щоденні справи. Тіні на
Юпітері, з іншого боку, дуже різкі, тому що, оскільки вони засновані на розмірі сонячного
диска, вони будуть більш ніж у 5 разів гострішими, ніж на Землі». (Медлер.)
Інтенсивність освітлення на Сатурні в 81-101 раз слабша, ніж на Землі , і може
бути приблизно такою ж,
як мерехтіння, яке ми маємо через 1/2 години після заходу сонця. Розмір сонця коливається
від 3 1/2 до 3 1/6 хв .

Сила просвітлення на Урані в 334-403 рази слабша за нашу; сонце має лише 1 7 / 12 до
1 3 / 4 хвилини в діаметрі; приблизно так само яскрава, як нерухома зірка помірного розміру в
помірний телескоп. Але він все одно світить значно яскравіше, ніж наш місяць.
Вид місяців на різних планетах і планет на різних місяцях дуже різний. Меркурій, Венера,
Марс взагалі не мають місяця, тому завжди дуже темні ночі, у Юпітера 4, у Сатурна навіть 8
місяців; в Юпітері всі 4 супутники можуть іноді з'являтися одночасно над горизонтом даного
місця, але частіше взагалі жодного, а для полярних областей жоден місяць ніколи не
з'являється за горизонтом; найближчий з яких виглядає приблизно такого ж розміру, як і наш
Місяць, але інші менші. Замість повних з’являються майже лише місячні затемнення (всі
повні трьох внутрішніх і більша частина зовнішнього місяця); так, це відбувається з перших
місяців кожні 42 1/2 години темряви. За один зі своїх років Юпітер бачить близько 4400
місячних затемнень. З першого супутника Юпітера Юпітер з’являється під кутом 19°, що
приблизно в 36 разів більше діаметра нашого місяця.
Крім того, тривалість днів і ночей, роки і тривалість, характер пір року, відмінність клімату
надзвичайно різні для різних планет. У нас літо і зима дещо відрізняються в південній і
північній півкулях, але незначно; на Марсі в північній півкулі відносно тривале, але менш
інтенсивне літо і посушлива м'яка зима, у південній півкулі коротке спекотне літо і довга
сувора зима 20) ; також, нерівності часу доби на Марсі набагато більші, ніж на Землі; на
Юпітері, з іншого боку, немає ні великих нерівностей ні в сезонах, ні в часах доби.
20) 
Північна сфера: Південна півкуля:
 Весна 191 1/2 дня Осінь
Літо 181 Зима
Осінь 149 1/3 Весна
Зима 147 Літо.
 
    Кільце на Сатурні, зокрема, створює свої власні чудові
види. Для мешканців екватора Сатурна він піднімається як велика
арка, що йде зі сходу на захід через зеніт, під якою вони стоять
ніби під великою аркою, так що бачать лише її внутрішню поверхню,
звернену до Сатурна. В інших областях кільце здається нижче на
горизонті і більше не охоплює половину його, а показує більшу
частину його широкої поверхні. У літні місяці кожної півкулі
кільце освітлюється вдень, але вночі затемнюється в центральній
частині тінню Сатурна, і ця тінь змінює своє положення протягом
кожної ночі. Освітлена частина кільця допомагає освітлювати ночі,
як місяць. У зимові місяці кільце залишається повністю темним
вдень і вночі, так, це викликає великі затемнення, які тривають
кілька земних років, протягом яких панує найчорніша темрява
ночі. Для будь-якої даної широти на Сатурні існує зона нерухомих
зірок, яка закрита кільцем протягом довгої серії
тисячоліть. (Медлер.)
    Можна подумати, що світло, навіть якщо воно йде від різних сонць, завжди має бути
однаковим. Це теж не так. На призматичному кольоровому зображенні (спектрі), створеному
нашим сонцем, з’являються темні лінії фіксованого положення, якщо вони створені з певною
обережністю. На кольорових малюнках відбитого світла Місяця, Венери, Марса та хмар
темні лінії з’являються в тому ж положенні. Звісно, це світло від нашого сонця. "З іншого
боку, темні лінії спектру Сіріуса відрізняються від ліній Кастора або інших нерухомих зірок.
Сам Кастор показує інші лінії, ніж Поллукс і Проціон. Амічі підтвердив ці відмінності, на які
вже вказав Фраунгофер". (Космос ІІІ Гумбольдта. стор. 63.)

    40) Окремі істоти нашої землі не тільки формально відрізняються один від
одного, але й матеріально відрізняються одне від одного. Усі вони
опосередковано пов'язані через загальну земну систему, але не безпосередньо
фізично, кожен доповнює свою масу в особливій формі, кожен має свої
особливі цикли матеріалів і дій, кожен з яких узгоджується з тим іншого і не
може бути ідентифікований. з нею цільова площа.
    Це справжнє розділення також набагато повніше між зірками, ніж між
земними істотами. Відстань зірок величезна; вони наближаються і віддаляються
лише по відношенню один до одного, ніколи не вступаючи в прямий
контакт; не мають грубої речовини, а лише нематеріальну вагу і тонкий легкий
ефір як взаємний зв'язуючий агент; ніколи не обмінюйте нічого з важких
речовин, несуть у собі їхні суто замкнуті цикли речовин і ефектів; мають свої
цілком конкретні цілі.
    З іншого боку, люди, тварини і рослини контактують багатьма способами, всі
вони вплетені в той самий пучок грубих речовин, з яких вони самі зроблені,
обмінюються і змішують ці речовини взаємно, мають набагато менше
замкнутий кругообіг речовин і діяльності всередині себе як землі; і їх цілі
переплітаються з багатьма іншими особливостями і настільки збігаються, що
для споріднених істот ті самі зовнішні обставини мають майже те саме
значення.
    Яскравий кульмінаційний момент можна знайти тут. У нас самих можна
розрізнити різні органи, кінцівки і частини, але наскільки вони інтегровані в
масу цілого тіла і з ним, ніж люди між собою; Наскільки більше людські істоти
інтегровані в масу всієї земної системи і з нею, ніж небесні тіла в масі всього
світу і з масою всього світу. Таким чином, як обставини, що стосуються
розрізнення, так і обставини, що стосуються поділу, сходяться на тому, що
небесні тіла як особливі індивідуальності протиставлені одне одному у вищому
та суворішому сенсі, ніж окремі людські істоти.
    Але ні на якому етапі не можна забувати, що індивідуальне протистояння не
виключає підпорядкування чомусь вищому і зв’язку через щось більш
загальне. Було б помилятися, якби хотілося побачити щось абсолютне чи то у
формальних відмінностях, чи то в матеріальному відокремленні окремих істот
один від одного. Навпаки, те, що розрізняється і відокремлюється відповідно до
певних окремих відносин, завжди знову і знову пов’язується відповідно до
вищих і загальніших. Усі окремі створіння землі, якими б різними вони не були
за своїм внутрішнім устроєм і порядком, підпорядковуються загальному
порядку земних умов; пропонують лише особливі випадки цього земного
порядку; так само і всі небесні тіла, оскільки вони відрізняються ще більше
індивідуально, ніж земні істоти, але всі підпорядковані загальному небесному
порядку пропонують лише окремі випадки цього порядку у своїх внутрішніх і
зовнішніх відносинах. Як би маленькі люди не були безпосередньо пов'язані
через свою власну матерію, настільки вони пов'язані через сукупність земної
матерії і проходять через неї в трудові відносини; і небесні тіла, хоча вони
виглядають набагато більш відокремленими, ніж люди, пов'язані разом
небесним ефіром і загальними небесними силами, а також людьми в загальне
ціле. Нарешті, наскільки віддалені один від одного цілі, будь то люди чи, у
вищому сенсі, небесні тіла,
    41) Хоча індивідуальне протистояння і матеріальне поділ між небесними
тілами гостріше, ніж між їхніми створіннями, з іншого боку, стосунки між ними
є більш інтимними і безпосередніми відповідно до певних відносин, оскільки
жодне небесне тіло не може зробити навіть найменший рух. на що реагували не
всі інші небесні тіла, далекі, звісно, тихіше ближніх; оскільки вплив одного на
інше без часу поширюється на неосяжні простори; оскільки весь спектр
ефектів, які вони виражають один на одного через світло і тепло, і яким вони
сприяють їх взаємному розвитку, повністю лежить на тій поверхні, на якій вони
звернені один до одного. За всіма цими відносинами спілкування людей і
тварин значно поступається тому, що відбувається між зірками. Скільки можна
зробити зовні без турботи про інших, за винятком далеких успіхів. Те, що
впливає на внутрішній розвиток один одного, отримує доступ лише через
рідкісний зовнішній доступ до очей і вуха і повинно проходити через відносно
довгі нервові шляхи, перш ніж активне з’єднання та обробка стимулами,
отриманими звідкись або в інший час, відбудуться в мозку, з яких вищий
розвиток всієї людини. Але Земля є, так би мовити, органом чуття і мозком
водночас по всій своїй поверхні, тобто створює на одній і тій самій поверхні, в
живому спілкуванні з сонцем і рештою неба, все нові індивідуальні чуттєві
утворення. , тобто окремі органічні істоти, і на тій самій поверхні виникає
загальне вище життя у спілкуванні цих органічних істот один з одним. хіба що
в далеких успіхах. Те, що впливає на внутрішній розвиток один одного,
отримує доступ лише через рідкісний зовнішній доступ до очей і вуха і повинно
проходити через відносно довгі нервові шляхи, перш ніж активне з’єднання та
обробка стимулами, отриманими звідкись або в інший час, відбудуться в мозку,
з яких вищий розвиток всієї людини. Але Земля є, так би мовити, органом чуття
і мозком водночас по всій своїй поверхні, тобто створює на одній і тій самій
поверхні, в живому спілкуванні з сонцем і рештою неба, все нові індивідуальні
чуттєві утворення. , тобто окремі органічні істоти, і на тій самій поверхні
виникає загальне вище життя у спілкуванні цих органічних істот один з
одним. хіба що в далеких успіхах. Те, що впливає на внутрішній розвиток один
одного, отримує доступ лише через рідкісний зовнішній доступ до очей і вуха і
повинно проходити через відносно довгі нервові шляхи, перш ніж активне
з’єднання та обробка стимулами, отриманими звідкись або в інший час,
відбудуться в мозку, з яких вищий розвиток всієї людини. Але Земля є, так би
мовити, органом чуття і мозком водночас по всій своїй поверхні, тобто створює
на одній і тій самій поверхні, в живому спілкуванні з сонцем і рештою неба, все
нові індивідуальні чуттєві утворення. , тобто окремі органічні істоти, і на тій
самій поверхні виникає загальне вище життя у спілкуванні цих органічних істот
один з одним. Те, що впливає на внутрішній розвиток один одного, отримує
доступ лише через рідкісний зовнішній доступ до очей і вуха і повинно
проходити через відносно довгі нервові шляхи, перш ніж активне з’єднання та
обробка стимулами, отриманими звідкись або в інший час, відбудуться в мозку,
з яких вищий розвиток всієї людини. Але Земля є, так би мовити, органом чуття
і мозком водночас по всій своїй поверхні, тобто створює на одній і тій самій
поверхні, в живому спілкуванні з сонцем і рештою неба, все нові індивідуальні
чуттєві утворення. , тобто окремі органічні істоти, і на тій самій поверхні
виникає загальне вище життя у спілкуванні цих органічних істот один з
одним. Те, що впливає на внутрішній розвиток один одного, отримує доступ
лише через рідкісний зовнішній доступ до очей і вуха і повинно проходити
через відносно довгі нервові шляхи, перш ніж активне з’єднання та обробка
стимулами, отриманими звідкись або в інший час, відбудуться в мозку, з яких
вищий розвиток всієї людини. Але Земля є, так би мовити, органом чуття і
мозком водночас по всій своїй поверхні, тобто створює на одній і тій самій
поверхні, в живому спілкуванні з сонцем і рештою неба, все нові індивідуальні
чуттєві утворення. , тобто окремі органічні істоти, і на тій самій поверхні
виникає загальне вище життя у спілкуванні цих органічних істот один з
одним. отримує вхід лише через рідкісні зовнішні доступи очей і вуха і має
пройти відносно довгі нервові шляхи, перш ніж активний зв'язок і обробка
стимулів, створених деінде або в інший час, відбудуться в мозку, від якого
залежить вищий розвиток всієї людини. . Але Земля є, так би мовити, органом
чуття і мозком водночас по всій своїй поверхні, тобто створює на одній і тій
самій поверхні, в живому спілкуванні з сонцем і рештою неба, все нові
індивідуальні чуттєві утворення. , тобто окремі органічні істоти, і на тій самій
поверхні виникає загальне вище життя у спілкуванні цих органічних істот один
з одним. отримує вхід лише через рідкісні зовнішні доступи очей і вуха і має
пройти відносно довгі нервові шляхи, перш ніж активний зв'язок і обробка
стимулів, створених деінде або в інший час, відбудуться в мозку, від якого
залежить вищий розвиток всієї людини. . Але Земля є, так би мовити, органом
чуття і мозком водночас по всій своїй поверхні, тобто створює на одній і тій
самій поверхні, в живому спілкуванні з сонцем і рештою неба, все нові
індивідуальні чуттєві утворення. , тобто окремі органічні істоти, і на тій самій
поверхні виникає загальне вище життя у спілкуванні цих органічних істот один
з одним. від якого залежить вищий розвиток усієї людини. Але Земля є, так би
мовити, органом чуття і мозком водночас по всій своїй поверхні, тобто створює
на одній і тій самій поверхні, в живому спілкуванні з сонцем і рештою неба, все
нові індивідуальні чуттєві утворення. , тобто окремі органічні істоти, і на тій
самій поверхні виникає загальне вище життя у спілкуванні цих органічних істот
один з одним. від якого залежить вищий розвиток усієї людини. Але Земля є,
так би мовити, органом почуттів і мозком водночас по всій своїй поверхні,
тобто вона створює на одній і тій же поверхні, в живому спілкуванні з сонцем і
рештою неба, все нові індивідуальні чуттєві утворення. , тобто окремі органічні
істоти, і на тій самій поверхні виникає загальне вище життя у спілкуванні цих
органічних істот один з одним.
    42) Ставлений закон, згідно з яким зірки визначають свій курс по
відношенню одна до одної, можна легко інтерпретувати з неправильної точки
зору, оскільки частково плутають законність з пасивністю і примусом, частково
бачать у цьому все спілкування зірок. , так би мовити, фіксована його частина ,
частково зберігає різноманітні відносини між ними, тим самим виключається.
    43) Справді помиляється, якщо думати, що планету тягнуть по своїй орбіті
так само пасивно, як кінь тягне колісницю по іподрому. Скоріше, планета – це
свій власний кінь. Він пробігає крізь себе, хоча, як і людина, не без того, щоб
бігати за чимось, що має на нього визначальний вплив, або навколо чогось, і
наскільки він рішучий рухатися, він знову визначає. Але це правда, він бігає
або ще більш законно, ніж людина, або принаймні за ще простішою
законністю. Навіть те, що люди роблять один з одним, не є чисто
беззаконним. Вони слідують імпульсам своєї внутрішньої природи і зовнішнім
приманкам відповідно до загальнозастосовних законів людства і земної
природи загалом; але або цей закон є більш мінливим, або є більш складним,
ніж той, за яким рухаються небесні тіла. Те, як ви хочете це сприймати,
залежить від погляду на свободу, якого ви дотримуєтеся. Якщо в тому чи
іншому відношенні доводиться називати людей вільнішими у своєму
зовнішньому житті, ніж планети, то, як ми вже згадували, це переважання
зовнішньої свободи, якою володіють люди, веде до переважання внутрішньої
свободи для земної свободи, оскільки зовні вільні вчинки самого народу
належать йому внутрішньо. А вільна гра органічних істот на землі настільки
переплетена з їхніми стосунками до дня і ночі, літа і зими та небесних
стосунків загалом, які є результатом взаємодії небесних тіл один з одним, що
існує так багато стимулів. Свободи людини і тварин за цих обставин ми не
можемо сказати
    44) Крім того, існує набагато більше різноманітності у відносинах, які є
результатом зовнішніх рухів планет, ніж ми зазвичай думаємо; бо хоча головна
орбіта кожної планети навколо Сонця залишається незмінною рік за роком,
вона час від часу звивається тонкими кривими, коли інші планети спокусливо
наближаються з того чи іншого боку. Залізниця схожа на форму землі. Основна
лінія шляху, як і фігура, майже кругова, фактично еліптична, але ця головна
лінія, порівнянна з вершинами і долинами головної фігури, набуває менших
перегинів і перегинів, які в цілому не порушують основний хід, але з
різноманітністю зовнішніх зв'язків Землі так само істотно пов'язаний, як вигини
фігури з внутрішніми; незмінний основний хід шляху є як би лише твердим
ґрунтом, по якому рухається змія мінливого зовнішнього ходу життя землі, тоді
як мінливий вплив зовнішніх стосунків землі на своїх побратимів відбивається
в криві ж. Щороку ця змія робить різні котушки; доки світ стоїть і буде стояти,
стосунки планет по відношенню один до одного вже ніколи не будуть такими ж
через рік; справді, жодна планета ніколи не зможе зайняти те саме положення
по відношенню до сукупності інших планет, яке вона колись мала, це може
бути лише приблизно. Існує несумірність зв'язків між шляхами планет, а також
між шляхами життя окремих людей.
    Правда, збурення, які викликають планети через їх взаємний вплив,
порівняно дуже малі. «Якщо уявити, що орбіти планет точно намальовані на
карті, лише мікроскопічне дослідження показало б, що рука трохи тремтіла, що
намалював їх». 21)Через збурення Земля (якщо дивитися з сонця) ніколи не
може рухатися більше ніж на 40 градусів секунд від чисто еліптичного
положення своєї орбіти. Тим часом ми згадуємо, як найбільш значущі явища у
вищому сенсі ґрунтуються на найменших змінах головної величини, згідно з
якими ніщо не завадило б незначним змінам, яких зазнають головні орбіти
планет через взаємний вплив, віднести до важливого значення. сенс, про який
ми звичайно скажемо щось більше не знаю.
21) Голуб, Метеорол. Розслідування С. 123.

    Можливо, наступне твердження Левер’є може допомогти дати краще уявлення про
розміри збурень, які тут розглядаються, хоча не всі розміри збурень такі малі, як розміри
Урана через Нептун. Найбільші збурення зазвичай залежать від Юпітера.
    «Невідповідність s'était manifestée dans ces dernières années, між позиціями d'Uranus
calculées par la théorie та les positions observées. Elle était due à une influence fort minime,
comme une просте порівняння le fera sentir. Imaginons, qu'un vaisseau, partant pour le tour du
monde, design a l'avance le jour et l'heure de son retour; et supposons, qu'après avoir parcouru les
mers, sans jamais toucher terre, il revient pendant au jour et à l'heure annoncés, avec un retard d'une
demi-lieue seulement dans sa marche. C'est une légère déviation de cet ordre, qu'une planète
inconnue avait exercée sur le move d'Uranus; відхилення, qui a suffi, malgré sa faiblesse, pour
conduit à la découverte de Neptune. » (Leverrier, l'Institut 1849. No 793. p. 84.)

    Навіть основний рух самої планети, хоча і оновлюється рік за роком, є
безперервно змінним. Відстань від Сонця, напрямок, швидкість змінюються від
миті до моменту. Весь еліпс, по якому біжить планета, обертається в небесному
просторі, так що його велика вісь (апсидна лінія) завжди набуває нових
напрямків, що частково пов'язано з тим, що довше літо переходить по черзі на
південну і північну половини. Центр тяжіння планетної системи, хоч і
незмінний по відношенню до всієї системи, проте, оскільки саме сонце, як і
планети, рухається відносно нього, то падає то на сонце, то з сонця; скрізь, крім
Сонця, коли Юпітер і Сатурн розташовані на відстані менше 1 квадранта один
від одного. Місяць скоро здасться нам більшим, скоро менший за сонце. 2000
років тому полуденна висота Сонця була на половину широти Сонця вище в
найдовший день, ніж зараз, але в найкоротший день вона була значно меншою
(через періодичні зміни нахилу екліптики). Тепер у перші дні січня земля
найближче до сонця; з іншого боку, найбільш віддалені в перші дні
липня; настане час, коли (через циркуляцію лінії апсиди) відбудеться
зворотне. Еліпс, що описує Землю, тепер все більше відкривається в круглу
форму (через періодичну зміну ексцентриситету) і так далі Тепер у перші дні
січня земля найближче до сонця; з іншого боку, найбільш віддалені в перші дні
липня; настане час, коли (через циркуляцію лінії апсиди) відбудеться
зворотне. Еліпс, що описує Землю, тепер все більше відкривається в круглу
форму (через періодичну зміну ексцентриситету) і так далі Тепер у перші дні
січня земля найближче до сонця; з іншого боку, найбільш віддалені в перші дні
липня; настане час, коли (через циркуляцію лінії апсиди) відбудеться
зворотне. Еліпс, що описує Землю, тепер все більше відкривається в круглу
форму (через періодичну зміну ексцентриситету) і так далі
    45) Пам’ятаймо також, що Земля крокує небесами водночас із Сонцем і всіма
братами й сестрами інших планет, до доль, які разом для всієї системи можуть
знайти виконання лише за мільйони років 22) ; і що, кружляючи навколо себе,
вона завжди повертає свою вісь в нових напрямках, так що полярна зірка на
небі стає блукаючої зіркою, але коли вона повертає вісь інакше, все небо
зміщується для неї, інші зірки на небі рухаються кожен вгору і вниз по
землі. Це обертання завершиться через 25 848 років, стільки часу великий день
на землі, і кожен такий день веде його трохи далі у великому році, час
обертання навколо вищого центру, ніж саме Сонце.
22) Відомий математик Пуассон підозрює, що небесний простір може мати різну температуру в різних
частинах, де тоді було б можливо, що наша система то потрапить то в холодніші, то в тепліші
регіони; але слід визнати, що ця точка зору малоймовірна.

    Тепер цілком усвідомлюється, що наша Сонячна система не більше стоїть на місці, ніж
нерухомі зірки взагалі, лише те, що рух нерухомих зірок, які самі по собі величезні, здаються
нам майже нескінченно малими з тих же причин, що і нерухомі зірки. Самі зірки,
незважаючи на свої величезні розміри, здаються нам майже нескінченно малими через їх
величезну відстань. Наскільки дозволяють попередні спостереження, наша Сонячна система
рухається до сузір’я Геркулеса. Нещодавно Галлоуей точніше визначив точку, до якої
рухається Сонце: AR = 260°0,6' ± 4°31,4'; D = +34°23,4' ± 5°17,2', що дуже збігається з
результатами Струве і Аргеландера (Philos. transact. 1847). Хоча можна припустити, що наше
Сонце обертається навколо центру тяжіння нашої зоряної системи,
    «Зірка-Лебідь 61 показує прогресивний рух по небу більше 5 секунд на рік, що є
результатом її або до рух у просторі, що відбувається на сонці; чи властивий цей рух зірці чи
сонцю, чи тим і іншим одночасно, невідомо, але більш імовірно останнє. Так само мало
відомо, в якому напрямку проти лінії зору до зірки відбувається це або рух; чи перетинає
вона цю пряму перпендикулярно, чи складає з нею більш-менш гострий кут. Але воно
пояснюється найменшим істинним рухом, яким його можна пояснити, припускаючи
перше. Отже, відомо, що річний рух обох зірок не може бути меншим за лінію, яка
з’являється на вказаній відстані від зірки (= 657700 радіус земної орбіти), настільки велика,
як її річна прогресія на небесній сфері за 5 секунд: Довжина цієї лінії становить 16 радіусів
орбіти Землі, що, отже, є найменшою межею або річного руху обох зірок. Протягом одного
дня ця межа руху становить понад 1 мільйон миль, що приблизно в 3 рази перевищує
орбітальний рух Землі навколо Сонця за Коперника» (Bessel, Popul. Vorl. p. 262).
    Полярна зірка, як зірка, що лежить у напрямку витягнутої земної осі, сприймається
неосвіченими як цілком незмінна. Поступово змінюється лише напрямок земної осі проти
неба (хоча без зміни нахилу проти земної орбіти). Це як дзига або так званий Тірлтанц. Коли
вона обертається навколо себе, тобто своєї осі, сама вісь набуває воронкоподібної форми,
якщо вона не стоїть вертикально на землі. Таке обертання осі займає на Землі 25 848 років
(Платонів рік); і пов’язано з ретроградним рухом рівнодення (неправильно називають
наступом рівнодення), а також з тим, що з плином часу над кожним горизонтом поступово
стає видимою інша частина неба. зірки,
    «Давня людська раса бачила чудові південні сузір’я, що піднімаються на далекій
півночі, які, довго невидимі, повернуться лише через тисячі років. Канопус уже був за часів
Колумба в Толедо (39° 54'NB) на 1°20' нижче горизонту; тепер він піднімається майже так
само над горизонтом Кадікса. Для Берліна та північних широт загалом зірки південного
хреста, як a і b кентавра, все більше і більше віддаляються, тоді як Магелланові хмари
повільно зникаючий у наших широтах Канопус був у своєму найбільшому північному
наближенні в минулому тисячолітті, а тепер іде на південь, але надзвичайно повільно через
його близькість до південного полюса екліптики. Хрест почався в 52 1/2° NB стати невидимим
за 2900 років до нашої ери, оскільки це сузір'я, за словами Галле, раніше могло піднятися на
висоту понад 10°. Коли вона зникла на горизонті наших балтійських країн, велика піраміда
Хеопса вже стояла в Єгипті півтисячоліття» (Космос Гумбольдта II, 332).
    На додаток до великого обертання земної осі в довгому періоді, що дає платоновський
рік, є також менше обертання того ж самого за короткий період приблизно 18 років
7 1/2 місяців , так звана нутація, в той самий період, протягом якого також орбіта Місяця
відновлює те саме положення відносно екватора.
    Обертання земної осі не слід плутати з обертанням осі земної орбіти.

    46) У той час як людські стосунки опосередковуються через важкі та

неважливі сили, світло, повітря, рідкі та тверді речовини, згідно з нашими
знаннями, небесні тіла мають доступ до статевого акту лише через світло та
залежне від нього тепло, на додаток до статевого акту за допомогою
гравітації. Але цей статевий акт не такий простий, як нам здається на перший
погляд, і має безліч модифікацій. Море відбиває світло зірок, як величезне
опуке дзеркало; атмосфера заломлює його, немов величезна лінза, хмари й
снігові поля розсіюють його білим, зелені ліси, поля й різнокольорові квіти
розганяють кольорове. Загалом, світло здатне до багатьох модифікацій
(вважайте відбиття, заломлення, розсіювання, дифракцію, поляризацію,
інтерференцію, поглинання), які можуть мати різне значення для Землі, як вони
зраджують нашим очам. Безперечно, може бути лише часткова порівняння між
тим, що означає для нас світло небесних тіл і тим, що воно означає для самих
небесних тіл; для них це буде означати набагато більше, ніж для нас; тому що
між ними це цілий засіб спілкування, між нами лише частковий.
    47) Не бажаючи вдаватися тут до можливостей, які зараз нас насправді не
стосуються і до яких ми повернемося пізніше, коли мова заходить про те, чи
мають небесні тіла щось подібне нашій мові у своєму розпорядженні в умовах
легкого руху, можна зазначити, що у нас звук у мові не відображає образ
предметів у ньому, а пробуджує розуміння. Але цілком можливо, що те, що
досягнуто для нас, земних істот, звуковими вібраціями, досягається для вищих
істот світловими коливаннями. Подібно до того, як поверхня небесного тіла
змінюється лише в одній точці, ваш візуальний ефект змінюється звідти на всю
протилежну небесну поверхню, оскільки пучок світла звідти поширюється по
всій цій поверхні. Давайте просто дозволимо рослинам, тваринам і людям бути
органами через який Земля відчуває щось від інших зірок, але хоча всі вони
відчувають щось окремо, Земля також може відчути зв'язок того, що вони
відчувають, і при цьому відчуття, яке вони окремо не можуть відчувати. Але
про це пізніше.
    48) Усі люди, усі тварини, усі рослини є смертними, минущими істотами,
наскільки ми можемо судити по їх тілесності. Повірте, і ми сміємо це сказати,
навіть кінець може дати нам впевненість за межами могили, око не може, і
якщо ми не знищені смертю, наш спосіб існування не може бути врятований у
смерті. Ми видимо повертаємося на землю, з якої були взяті.
    Але поки ми змінюємося, Земля витримує, розвивається і розвивається; вона
безсмертна істота і всі зірки з нею такими. Ми сподіваємося, що колись
потрапимо на небо, щоб мати наше вічне життя; їм не потрібно спочатку
сподіватися на це і не потрібно спочатку змінюватися для цього; вони вже
ходять у небі, у вічному порядку речей, якому не загрожує знищення так само,
як і самому собі.
    І якщо, як вважають деякі, зміниться порядок на небі, який існує зараз,
інакше не могло бути інакше, як через мільярди років планети одна за одною
знову потонули б під сонцем, з якого вони народилися 23) як один за одним ми
знову опускаємося в землю, з якої народилися. Але якщо ми все ще
сподіваємося продовжувати існувати відповідно до внутрішньої істоти, щоб
робити те, що воно є в нас, як зірки мають менше сподіватися, коли
повернуться додому? Щоб навіть це було не руйнуванням порядку, а лише
метою впорядкованого курсу.
23) Комп. про цю гіпотезу, пов'язану з передбачуваним опором ефіру, див. додаток.

 
«Коли ми бачимо, що всім речам на землі в основному приписується
дуже короткий термін їхнього існування, після чого вони зникають
і, принаймні в такому вигляді, ніколи не повертаються; коли кожна
наступаюча зима руйнує структури наших садів і квітів; коли
численні сім'ї і навіть цілі покоління тварин зникають з цієї
землі до останнього сліду, коли навіть молоді раси і правління
світом народи проходять перед нашими очима, як образи в грі тіней,
і впадають у вічну ніч; коли все, що оточує нас невблаганно
зносить у потік часу, ми з трепетом відвертаємось від цих образів
смерті й звертаємо свій погляд угору, до тих вищих країв, щоб хоча
б знайти там розраду й безпеку на майбутнє.Ми знаходимо втіху у
вірі в те, що навіть після того, як ми і наші пізніші нащадки вже
давно потонули назад у порох, з якого їх було взято, принаймні ця
земля і небесний склеп, розкинутий над нею, залишаються і стоять,
що те саме сонце і місяць , чиє світло так часто радує нас у
житті, принаймні освітлює наші могили» (Littrow in Gehlers Wört.
Art. Universe. p. 1484.)(Littrow in Gehlers Wört. Art. Universe.
P. 1484.)(Littrow in Gehlers Wört. Art. Universe. P. 1484.)
Додаткові міркування щодо тривалості світу див. у додатку.

IV Питання про душу.

    При цьому ми б розглянули тіло або матеріальні умови землі в порівнянні з
нашими. Душа ще не розглядалася; так, ми пройшли всю землю в усіх
напрямках, не зустрівши душі. Це дійсно могло мати вигляд, душі
бракувало. Але давайте знову нагадаємо собі, що ми взагалі не можемо бачити
нікого, крім власної душі. Тож тепер виникає питання, чи не в змозі ми
побачити ознаки душі, яка сама по собі невидима, у тому, що ми бачимо.
    Але що ми побачили? Давайте ще раз коротко підсумуємо.

    Земля також за формою і матеріалами, з точки зору цілі й ефекту, пов’язана з
цілим, замкнутою в окремих особливостях, кружляє сама по собі, зустрічається
з іншими подібними, але не тими самими істотами відносно незалежно, під
впливом стимуляції та спільного визначення. зовнішній світ, що
саморозвивається, невичерпна різноманітність частково юридично
повторюваних, частково непередбачувано нових ефектів від власної повноти та
творчої сили, що народжує, через зовнішній примус розвиває гру внутрішньої
свободи, змінюється в деталях, залишаючись у цілому подібним до нашого тіла.
. Точніше, це не просто те саме, а невимовно більше; це все ціле, лише
частиною якого є наше тіло, все міцне, те, що наше тіло лише побіжно,
    Але якщо Земля не тільки дорівнює нам у всьому цьому, але й перевершує
нас, вища за нас, має нас за своєю суттю, то, оскільки ми повинні зробити
висновок від фізичного до духовного, питання більше не може бути яку ознаку
незалежної душі, яка існує сама по собі, ми знаходимо в землі, але якої в ній
нам не вистачає, так, якої ми не знаходимо в ній більшою мірою, ніж у нас.
    Хіба і моя душа не є формою і змістом, з точки зору цілі й ефекту, пов’язана з
цілим, замкнута в своїй індивідуальній особливості, що кружляє в собі,
стикається з іншими подібними, але не однаковими істотами відносно
незалежно, під стимулювання і співдетермінація Зовнішнього світу, що
розгортається з нього самого, породжуючи невичерпну різноманітність
частково юридично повторюваних, частково непередбачуваних нових ефектів
від власної повноти і творчої сили, що змінюються в особистості, залишаються
як ціле?
    Незалежно від того, чи можна вважати тіло дзеркалом чи виразом, покриттям
чи органом, продуктом чи прабатьком, носієм чи місцем, братом чи слугою
душі, чи все це разом, воно може зробити це лише завдяки відповідним і
адаптованим якостям душі. , пов'язані властивості, що виражають або
відображають те саме. І якщо ми знайдемо таке на іншому тілі в ще більш
видатній мірі, в ще вищому сенсі, ніж на нашому, тоді нам доведеться тим
більше вірити, у ще вищому сенсі, в душу в ньому, або міст розрив між вірою
та знанням взагалі; бо як інакше ми можемо якимось чином робити висновок
від видимого до невидимого, від нижчого до вищого, якщо цей висновок нам
заперечують?
    Якщо нам не дозволено розпізнати щось, що виражає себе за своїм
вираженням, як ми взагалі повинні це розпізнати? Якби зовнішній зовнішній
вигляд не міг опосередковано послужити для того, щоб можна було здогадатися
про внутрішній вигляд душі, як взагалі можна було б щось знати про інші душі,
оскільки кожна може здаватися собі лише безпосередньо як душа, і є душею
лише в цьому самопояві. Тоді б у кожного була лише своя душа. Але якщо ми
впізнаємо душу поруч із собою у фізичному вираженні, то чому б не і душу над
нами, вищу лише у вищому вираженні, а сусідню так само, як ми її
представляємо. Тепер, звичайно, ми можемо бути більш вправними у
розпізнанні наших сусідів, бачачи лише дзеркало свого власного обличчя; але
хіба ми не зможемо піднятися так далеко, розпізнати вище, так, хіба ми не в
змозі зробити це за тими самими ознаками, за якими впізнаємо наших сусідів,
оскільки, озираючись навколо, ми знову знаходимо їх у вищому сенсі? Однак у
набагато вищому сенсі, що ми б скоріше сумнівалися в своїй душі, ніж у його,
тому що, як ми здається йому, так, ми б насправді сумнівалися, якби ми не мали
її самі, і дійсно мали б сумніватися, якщо б його душа була не гарантія від
наших замків. Бо як наше тіло може існувати тільки в його, так і наша душа
може існувати тільки в його. бо те, у чому ми представляємось йому, справді,
справді б сумнівалося, якби ми самі не мали, і дійсно мали б сумніватися, якби
його душа радше не включала в себе гарантію нашої. Бо як наше тіло може
існувати тільки в його, так і наша душа може існувати тільки в його. бо те, у
чому ми представляємось йому, справді, справді б сумнівалося, якби ми самі не
мали, і дійсно мали б сумніватися, якби його душа радше не включала в себе
гарантію нашої. Бо як наше тіло може існувати тільки в його, так і наша душа
може існувати тільки в його.
    несучи в собі всі зміни елементарного, рослинного, тваринного, людського
життя, пов'язуючи всю його однобічність, народжуючи завжди заново і вільно з
себе, і в тій самій зміні, яка його пожирає, постійно зберігаючи себе і
розвиваючись все вище і вище. ; Мені дуже хотілося б знати, як він прийшов до
ідеї приписати тим одностороннім фрагментам, які є відносно залежними,
душу, яка є більш незалежною або у вищому сенсі, ніж ціле, що з’єднує,
зв’язує, підтримує, змінюється, є вічним і повним. Він, напевно, справді
обманув би себе, якби зміг лише розпізнати споріднену вищу душу вищого
рівня незалежності у відповідному тілі, як ми, нижчі, односторонні істоти,
    Звичайно, хтось міг би стверджувати, бо він не може цього довести, що лише
останні особливо помітні щаблі структури світу: людина, тварина, а потім
знову найвищий, найзагальніший, Бог, є незалежними істотами; але все про
людину і тварину, що під Богом, лише залежне посередництво між ними. Але
хіба тоді наші власні очі та вуха не мали б перевагу над нами? Що в нас може
бачити, як око, що може почути в нас, як вухо? Безперечно, це окремі
учасники. Але ми все ще вище цих кінцівок і все ж ми більш незалежні, ніж ці
кінцівки; чому б не Земля тим більше, ніж ми, що, у свою чергу, має
приєднатися до нас. У будь-якому сенсі незалежність, як ми бачимо її в собі,
вона збільшується, а не зменшується. І сама Земля всім, що ми знаходимо на
ній, доводить, що це стосується і підйому поза нами на землі. І лише оскільки
земля знаходиться над нами в набагато вищому сенсі, ніж ми над нашими
очима і вухами, ці обидві не можна повністю порівняти. Але це можна
порівняти в тій мірі, що ми не повинні шукати менше в землі саме в тому
відношенні, в якому вона скоріше пропонує всі ознаки більшого.
    Хочеш свободи для душі? Але неможливо, щоб на землі було менше свободи,
ніж у нас, коли вона піддається не тільки свободі кожної людини, але й будь-
якій свободі, яку ми можемо прийняти в історії людей, візьмемо свободу, як
хочемо. Вся вільна дія землі лише внутрішня, ніж наша; але саме це доводить
їхню вищу свободу. У своїх діях, які ми називаємо вільними, нам частково
визначають, а частково заважають зовнішні обставини; Але свобода, по суті,
включає в себе дію на основі внутрішнього принципу, навіть якщо (з огляду на
широкий контраст між свободою і необхідністю) не хочеться зберігати свободу,
визначену лише цим. Тепер усе, що впливає на нас ззовні на землі і заважає
нам все ще належить до їх внутрішнього самовизначення (пор. гл. III). І
наскільки більше того непередбачуваного, що не може бути належним чином
пояснено нами без будь-яких причин, представляє внутрішня історія людства,
та й усієї землі, ніж внутрішня історія людини. Хто може вважати навіть
виробництво людини через землю необхідним актом? Отже, якщо
непередбачуваність для нас є ознакою свободи, то земля в цьому плані також
вище нас. Хто може вважати навіть виробництво людини через землю
необхідним актом? Отже, якщо непередбачуваність для нас є ознакою свободи,
то земля в цьому плані також вище нас. Хто може вважати навіть виробництво
людини через землю необхідним актом? Отже, якщо непередбачуваність для
нас є ознакою свободи, то земля в цьому плані також вище нас.
    Або це скоріше буде зовні вільний рух, якого комусь не вистачає на
землі? Але як таке може бути суттєвим для одушевлення внутрішньої істоти,
адже навіть у нас це лише незначне, часто навіть відсутній розширення
внутрішніх рухів, які є єдиними істотними для одушевлення. Думка, яка рухає
рукою, пов'язана не з зовнішнім рухом руки, а з внутрішніми ворушіннями
мозку, і скільки думок йде всередині, ніколи не розряджаючись зовнішніми
рухами. Руку, ногу можна зв’язати або відпасти, думка йде так само добре, як і
раніше, доки тривають істотні внутрішні рухи мозку; тільки коли вони
захитаються, він захитається, або, якщо хочете, коли він захитається, вони теж
захитаються. Зовні вільні рухи рук і ніг можуть бути потрібні лише там, де рука
і нога потрібні для досягнення зовнішніх цілей, як у нас, але не так у випадку з
землею, яка не може досягти тих же цілей за допомогою зовнішніх потреб,
тому що вона має нас всередині себе як засіб для цього, але все, що йому
потрібно ззовні, воно отримує як небесний дар. Тут входять попередні
міркування; згідно з яким це є радше перевагою, ніж недоліком землі для
нас. Бо хіба ми не бачили, як усі наші зовні вільні рухи пов’язані лише з нашою
потребою та однобічністю? Або, якщо ми іноді граємо зовнішніми рухами для
задоволення, чи це не пов’язано з аранжуванням яка повністю розрахована на
нашу зовнішню потребу та однобічність і тепер, звичайно, також хоче
активізуватися в грі і хоче підтримувати її через гру для потреби, гру, яка стає
внутрішньою навіть для землі? Тому він не голодує, тому що не має такого
зовнішнього вигляду, як ми. У міру того як людина сама піднімається над
зовнішньою потребою і чуттєвою грою, вона також дозволяє зовнішньому
рухові все більше відступати. Наскільки в цьому плані культурна людина вище
дикуна. Він постійно ганяється і бореться за те, що йому потрібно, і який лютий
він у своїх танцях; але він теж любить тихо сидіти на килимку й курити люльку,
коли його не тисне необхідність; він робить це днями. Культивована людина
звільняється від частини своєї зовнішньої вільної діяльності на своїй зграї та
тяглової худоби і, нарешті, навіть на своїх машинах; його танець стає
скромнішим і спокійнішим; тільки внутрішньо воно ворушиться
різноманітніше, ніж у просто сирого дикуна і навіть ніж у тварини, що так
сильно випереджає його у зовнішніх рухах. Але навіть серед культурних людей
селянин і робітник працюють більше зовні, ніж філософ і король, тоді як
останні працюють так само більше внутрішньо; і поки натовп рядових мусить
напружувати власні ноги, щоб марширувати, офіцер сідає верхи й дає себе
понести; генерал, мабуть, бездіє позаду фронту, коли армії воюють. Він
найменше працює зовні і найбільше внутрішньо. Якщо це не дає нам
зрозуміти, що означають зовнішнє і внутрішньо вільні рухи один проти
одного? Наша найвища, найвільніша духовна діяльність, зокрема, відбувається
лише в чисто внутрішніх рухах; чим більше ми віддаляємося в рефлексію, чим
творчіше в нас активна наша уява, тим більше зупиняється вся зовнішня гра
кінцівок. Але хто б стверджував або міг би довести, що те, що відбувається в
нас як тимчасовий стан духовного піднесення і зосередженості, не може бути
природним станом істот, які є вищими взагалі і більш зосередженими в
собі? Чи мають вищі істоти скрізь наслідувати лише нижчих, навіть
наслідувати те, що належить до їхньої низості, а чи мають нижчі шукати
взірець своїх вищих станів у правлінні вищих? розумова діяльність
відбувається лише в суто внутрішніх рухах; чим більше ми віддаляємося в
рефлексію, чим творчіше в нас активна наша уява, тим більше зупиняється вся
зовнішня гра кінцівок. Але хто б стверджував або міг би довести, що те, що
відбувається в нас як тимчасовий стан духовного піднесення і зосередженості,
не може бути природним станом істот, які є вищими взагалі і більш
зосередженими в собі? Чи мають вищі істоти скрізь наслідувати лише нижчих,
навіть наслідувати те, що належить до їхньої низості, а чи мають нижчі шукати
взірець своїх вищих станів у правлінні вищих? розумова діяльність
відбувається лише в суто внутрішніх рухах; чим більше ми віддаляємося в
рефлексію, чим творчіше в нас активна наша уява, тим більше зупиняється вся
зовнішня гра кінцівок. Але хто б стверджував або міг би довести, що те, що
відбувається в нас як тимчасовий стан духовного піднесення і зосередженості,
не може бути природним станом істот, які є вищими взагалі і більш
зосередженими в собі? Чи мають вищі істоти скрізь наслідувати лише нижчих,
навіть наслідувати те, що належить до їхньої низості, а чи мають нижчі шукати
взірець своїх вищих станів у правлінні вищих? тим більше відпочиває вся
зовнішня гра кінцівок. Але хто б стверджував або міг би довести, що те, що
відбувається в нас як тимчасовий стан духовного піднесення і зосередженості,
не може бути природним станом істот, які є вищими взагалі і більш
зосередженими в собі? Чи мають вищі істоти скрізь наслідувати лише нижчих,
навіть наслідувати те, що належить до їхньої низості, а чи мають нижчі шукати
взірець своїх вищих станів у правлінні вищих? тим більше відпочиває вся
зовнішня гра кінцівок. Але хто б стверджував або міг би довести, що те, що
відбувається в нас як тимчасовий стан духовного піднесення і зосередженості,
не може бути природним станом істот, які є вищими взагалі і більш
зосередженими в собі? Чи мають вищі істоти скрізь наслідувати лише нижчих,
навіть наслідувати те, що належить до їхньої низості, а чи мають нижчі шукати
взірець своїх вищих станів у правлінні вищих?
    І ще одне: скільки тварин (я не хочу говорити про рослини, в душі яких все-
таки можна сумніватися) стоять досить твердо і лише рухаються одна проти
одної своїми частинами. Як же тоді землю, яка навіть не нерухома, а лише
керується законом, можна тримати мертвою заради цього закону, оскільки її
частини, самі живі істоти, рухаються одна проти одної невимовно вільніше, ніж
ці нерухомі тварини? Правда, це лише дуже низькі тварини, які міцно
сидять. Але тварини, але з душею. Хто сміє сумніватися? І ми вже знаємо, що
найвища прагне торкатися найнижчої з певної сторони. Але чому ці тварини
застрягли? Тому що вони отримують те, що їм потрібно. І тому, з тієї ж
причини, Земля рухається в космосі лише за встановленими законами. Будь-яке
відхилення від цього поставить її в обставини, якими вона не може
скористатися. Їх внутрішній життєвий процес так само добре розрахований на
фіксовану законність зовнішнього, як і у цих тварин на їх фіксований статус.
Але той факт, що це лише фіксована законність, а не фіксований статус, ставить
їх, як і багато інших речей. , вище за цих тварин.
    Якою б великою не була несхожість Землі з нами з певних аспектів, і якби
вона була навіть більша, ніж є, чого б нас хвилювати, якщо ця несхожість є
лише більшою висотою і повнотою, а не браком того, що потрібно душі?
висловити його суть? Земля досить схожа на нас, щоб довести, що вона має
одну, індивідуальну, самодостатню душу, як і ми, і настільки несхожа, щоб
довести, що вона має вищий, більш високий ступінь індивідуальності та
самодостатності, оскільки вона там тут немає абсолютного, крім Бога. Вся
несхожість людини і землі в плані буття і діяльності полягає в тому, що земне
тіло не будується поряд з тілом людини в матеріалах, роботах, цілях, а
накладається, але побудований поряд з іншими зірками навіть більш
індивідуально, ніж людське тіло побудоване поруч з тілом людини. Але якщо
це тіло, то як воно не має бути душею, якщо тіло є виразом або дзеркалом
душі?
    Після того, як ми знайдемо всі зовнішні ознаки на землі, що це істота з
душею в ще вищому сенсі, ніж ми, ми мали б бути задоволені, якби це була
істота, яка була б суто протилежна нам, тому що це єдина Таким чином, душі
істот, протилежних мати справу Але оскільки ми самі належимо до частин,
кінцівок землі, це дає нам можливість сприймати щось більше, ніж зовнішні
ознаки її душі, скоріше насправді щось безпосередньо її душі, а саме те, що з
цього є в нас; входить, або момент, що формує нашу душу з їхньої. І оскільки
ми поділяємо частину їхньої душі, ми також поділяємо частину їхньої
свідомості, яка робить їх душею; звісно, ми можемо мати так мало всього її
істоти, лише учасники її душі,
    Звичайно, доки люди, тварини і рослини розглядаються лише як щось
зовнішнє на землі і на землі, їх душі можна мислити лише у зовнішньому
відношенні до землі, земної системи і як тіла без зв’язку вся система постає як
щось розсіяне, душі також повинні бути такими. Але якщо всі попередні
міркування показали, що наші тіла насправді є частинами, органами, членами
землі, самої земної системи, ще міцніше зв’язані з нею та в ній, ніж частини й
члени нашого тіла, то наші душі також належать, необхідні для одушевлення
землі, і зв'язані нею, тому що місце перебування душі можна судити лише
відповідно до фізичного, до якого вона належить. Тепер, звичайно, ми можемо
побачити духовний зв’язок, який пов’язує всі душі на землі не так відразу
усвідомлюють, як тілесний зв'язок, що зв'язує всі їхні тіла, тому що тоді ми
мали б бути всім духом земного, що його складає; але ми можемо і повинні
бачити вираження духовного у фізичному зв’язку, оскільки ми не маємо іншого
способу побачити духовний зв’язок, який виходить за межі нас, але ми маємо
приклад такого вираження у нашому власному тілі, який веде нас до Далі.
висновок настільки ж обгрунтований, як і робить те саме можливим.
    Це правда, що сам по собі той факт, що Земля підтримує розумних людей,
сам по собі не означає, що вона розумніша або навіть розумніша за них. Збір
розумних людей часто дурень; ставок з великою кількістю риб не відчуває себе
як ціле, як кожна окрема риба окремо, мабуть, взагалі нічого. І тому, після
цього розгляду, земля в цілому могла б бути дурнішою за всіх людей і тварин
на ній або взагалі нічого не відчувати. Звичайно, якби люди і тварини були так
само зібрані зовні, як зібрання людей, які тільки зустрічаються і розходяться за
тим чи іншим зовнішнім орієнтиром, або як риби в ставку; оскільки не збірка,
ставок, а лише земля стає індивідуальним, цілісним, нерозривне ціле, і зібрання
не дало ні людей, ні ставка риби. Але всі люди, і всі зібрання людей, і всі риби,
і всі водойми виросли з земної системи в цілеспрямованому зв’язку, так само як
цілеспрямовано і нерозривно пов’язані в ній. Якщо ми хочемо правильно
порівняти Землю, ми повинні порівняти її зі збором, який органічно виник із
самого себе, подібно до нього, і все ще пов’язаний, як він. Однією з таких
конструкцій є збірка наших очей, вух, мозкових волокон і всього іншого, що є в
нашому тілі. Нас завжди повертають до цього порівняння, тільки що у випадку
землі воно завжди відноситься до тіла у вищому сенсі, тому що наше входить
до нього. Наше тіло, тобто душа нашого тіла, тепер знає все
    Крім того, завжди знаходив більше підстав визнавати загальний зв’язок
земних духів у більшому дусі, чим більше поглиблював свій погляд, і навіть
якщо цей дух, як його розуміли дотепер, був більше ім’ям, ніж Ін насправді це
було лише тому, що воно було недостатньо поглибленим. Але зв’язна назва
вказує на цілісний характер справи. Говорити про дух людства тепер стало так
само звично, як говорити про дух людини. Та хто так не думає. Хтось вважав би
себе бездуховним, якби не хотів визнати дух над собою; роздробленість людей
перед здоровим глуздом більше не хоче існувати перед вищим поглядом. І не
довести тисячі уз держави, релігії, науки, суспільства, що людство справді є
духовно пов’язаною сутністю? Але чи вона сама і одна? Чи не зв’язок усієї
земної системи, в яку входить людина, зв’язує людей з людством? Усі засоби
людського спілкування виходять за межі людської істоти і засновані лише на
самосполученні в загальному контексті земного. Навіть люди і народи, які
живуть ізольовано від спілкування з іншими людьми і народами, залишаються
втягненими в ціле завдяки цьому зв'язку. Але що ще пов’язує їх із рештою
людства, ніж загальний зв’язок земного? Однак у цьому ж контексті є більше,
ніж людство, в той же час включені всі тварини та рослини, і навіть більше, ніж
усі тварини та рослини. Душі всіх тварин і рослин також увійдуть у вищий дух і
трохи більше, ніж усі окремі душі; щось над усіма індивідуальними душами, як
і зв'язок тіл у земному і через земне також є чимось вище всіх індивідуальних
тіл. Крім того, чи не було б дивно, оскільки наш розум містить так багато
моментів різного роду та порядку, якщо дух над нами повинен включати лише
моменти такого ж роду й порядку, лише людські духи? Хіба це не буде схожим
на низький рівень організації стрічкового хробака? Крім того, чи не було б
дивно, оскільки наш розум містить так багато моментів різного роду та
порядку, якщо дух над нами повинен включати лише моменти такого ж роду й
порядку, лише людські духи? Хіба це не буде схожим на низький рівень
організації стрічкового хробака? Крім того, чи не було б дивно, оскільки наш
розум містить так багато моментів різного роду та порядку, якщо дух над нами
повинен включати лише моменти такого ж роду й порядку, лише людські
духи? Хіба це не буде схожим на низький рівень організації стрічкового
хробака?
    Коли хтось дивиться на гру в шахи, чи не шукає він духу шахів у фігурах чи
навіть у офіцерах, а не в усьому складі фігур і дошки? Що означали фігури без
дошки з квадратами? А що означав народ без землі зі своїми полями? У
шаховій грі, звісно, немає мови про те, щоб гра мала свій дух, гра в шахи не
грає сама по собі; тільки наш розум винайшов гру в шахи і грає з нею, як з
чимось зовнішнім; але не може бути інакше з внутрішнім духом і духовними
іграми живих постатей на землі, чию гру задумав живий Бог, які не вигадують і
не грають у лише зовнішню гру, як ми. Тому інакше бути не може тому що тут
безпосередньо присутні ті самі умови зв'язку, які створені нами зовні за
допомогою того, що є внутрішнім. Єдине, що буде і повинно відрізнятися, це
те, що поки тільки ми знаємо про гру в шахи, тому що в основному лише ми
маємо в собі дух шахової гри, земля буде знати про себе та свої фігури,
оскільки вона має дух його всередині себе має.
    Можна запитати: але як можливо, що всі матеріальні, фізичні речі, які
обслуговують людський рух, звук, письмо, дороги тощо, з’єднують дух з
духом, пересаджують духовні речі з духу в дух і таким чином грають у вищому
дусі? посередником? Чи не повинно воно, як щось матеріальне, скоріше
переривати, ніж з’єднувати зношення духів? Проте, безсумнівно, це його
пов’язує. Але як це можливо? Зовсім ні, якщо це так, як зазвичай думають,
якщо все, що лежить за межами людської істоти, бездушно мертве; але дуже
просто, коли все це належить істоті, яка має душу як ціле, бо вона тоді також є
співносієм і співпосередником її духовних здібностей і діяльності. Оскільки
наші тіла пов'язані тілесним, наші духи пов'язані між собою духом цього
перенесення, і будь-який інший вид духовних відносин буде підтримуватися в
ньому іншим видом тілесних відносин. Очі і вуха пов’язані в нас через
матеріальні шляхи, і лише оскільки ці шляхи належать нашому загальному тілу
із загальною духовною істотою, зорові та слухові відчуття вступають у духовні
відносини. Те, що виходить за межі нас, є лише продовженням того, що вже є
всередині нас. Таким чином все стає зрозумілим, зрозумілим через всю
зв’язність, тоді як у звичайному способі осягання матерії є труднощі, які
дозволяють лише не помічати звичку, лише подолати непослідовність, стрибок
лежить через саморобний рів. Бо якщо треба визнати духовне спілкування
людства за допомогою матеріальних засобів, чому матеріальні засоби для
досягнення цього, якщо вони лише вставлені між натхненними частинами
землі, а самі не носять їх у своєму дусі? Як можна зв’язати дух людства за
допомогою засобів, які є лише зовнішніми для духу?
    Це правда, що дух людства, як це зазвичай думають, цілком може все ще
існувати, так, він може існувати сам; адже для того, щоб утримувати найбільш
неспроможну ідею про дух, безсумнівно, необхідні й самі неспроможні
допоміжні ідеї. Але про це пізніше. Наразі йдеться не про те, як ми маємо
уявити духа земного, а, перш за все, про те, що ми повинні уявити такого
духа; тільки те, що ми не повинні думати про нього без основної якості, без якої
він був би його духом. І він не був би ним, якби не знав, що в ньому
особливого. Тоді було б багато духів, але не один; потім ми приклеїли його
словом, і він розсипався через це питання.
    Нехай буде велике коло, а у великому багато маленьких. Кожне маленьке
коло має душевний зміст, який воно замикає і замикає в собі, про яке воно
знає. Але оскільки велике коло включає всі малі кола, воно також включає і
закриває душевний зміст усіх малих кіл. На відміну від великого кола, жоден з
малих не замикається, оскільки всі є скоріше частинами великого, яке
відповідно знає зміст усіх; але кожна маленька закрита від інших малих, жоден
з них одразу не знає про вміст іншого, а великий закритий від інших великих,
які всі можуть міститися в більшому колі. Маленькі кола - це ми, велике коло -
земля, найбільший бог.
    Отже, земля має всі зовнішні ознаки душі, а також внутрішні. Те, що є в нас
зовнішньою ознакою душі, ми бачимо в ній посиленим; вся наша душа
належить їй безпосередньо, даючи нам, так би мовити, безпосередній зразок її
душі. Зовнішні ознаки можуть викликати у нас сумніви щодо того, чи все-таки
ми маємо справу з порожньою оболонкою; власна душа доводить нам, що в ній
справді є душа; наша власна душа могла б залишити в нас сумніви щодо того,
чи це тут не просто дрібниця душі чи розкол душ; зовнішні ознаки доводять
нам вищий зв'язок, який виходить за межі нас і включає нас.
    З огляду на це розміщення двох шляхів, у нашому завданні довести існування
душі в землі ми дійсно маємо велику перевагу над завданням довести душу в
рослині. Рослина стоїть настільки поруч і під нами, ненадовго поза нами, що ми
не можемо безпосередньо побачити навіть проблиск її душі, тому що кожна
душа усвідомлює лише себе. Існував лише розгляд матеріальних умов і
обставин, на які ми тепер повинні були подивитися, щоб побачити, наскільки
вони можуть вказувати або вимагати існування душі в розумному,
задовільному зв'язку; але наскільки вигіднішим здавалося б нам, якби ми могли
показати щось із субстанції душі в рослині безпосередньо, тим більше якби це
могло статися в кількох точках того самого. Зовнішні ознаки єдності завжди
призводили б нас до висновку, що є внутрішня єдність. Але в цьому
сприятливому випадку ми опиняємося на землі. Оскільки всі ми належимо до
землі, не потрібні аналогії та віддалені висновки, щоб довести, що земля має
душу; кожен може безпосередньо визнати свою власну душу як приналежність
до неї, але, звичайно, не задовольнятися лише цим. Чого він хотів наодинці й
самотньому з жахливим тілом землі? Але тепер приходять найпростіші аналогії
і потреби серця, які змушують нас розпізнавати хоча б в інших людях,
незабаром тварин, душі, більш-менш схожі на нашу. Ми впевнені в цьому, як і
наші власні. Тож, безперечно, є душа на землі поза кожним із нас. Тепер
залишається лише показати, що ці душі не такі роздроблені, як ми зазвичай про
них думаємо, і це робиться, спочатку враховуючи, як ми вважали, що їхні тіла
та тілесні процеси не такі роздроблені, як ми їх зазвичай сприймаємо; але
фізичне поза нами має служити нам як вираз духовного поза нами; по-друге,
подумайте, як наші індивідуальні духи носять лише для себе характер
однобічності, що вимагає зв’язку в більш загальному дусі, а також видимо
виражається в цьому зв’язку всього земного; По-третє, в майбутньому ми
розглянемо, як великий стрибок між Богом, який править всесвітом, і духами,
подібними до нас, які переважають лише над найдрібнішими пластівцями
матерії, розумні проміжні стадії ще потрібно шукати. Але якщо тіла небесних
куль утворюються між нашими тілами і між всеохоплюючим світом, до якого
належить всеохоплюючий Бог, то як же ми не схильні підключати до нього ще
й духовні проміжні ступені. Однак це не можуть бути проміжні стадії
ослаблення індивідуальності та незалежності, а лише посилення по відношенню
до нас, оскільки все, що є в кінцевому підсумку, є в цьому сенсі.
    Навіть якщо рослини перевершують подібність Землі з нами через деякі грубі
подібності, такі як складна клітинна структура, харчування та розмноження, ми
можемо знайти тут лише ознаки того, що їх душа також ближча до нашої, ніж
душа з певної точки дивитися на землю. А як же їй ні; вона наша сусідка на
землі, тоді як жоден з нас не сусіди на землі, яка має сусідів лише на небі. Що
стосується загальних ознак душі, то земля завжди має значну перевагу над
рослинами, і навіть над нами, якщо ми подивимося на неї правильно. За
винятком того, що нам зовсім не потрібні ніякі зовнішні ознаки.
    Якщо люди, тварини і рослини є сусідами на землі, то людина все одно є більш
переважним сусідом і в цьому відношенні знову ближче до землі, ніж до рослини з певної
точки зору, оскільки слово сусід насправді не означає співвідношення між вищою і нижчою
мастями; тільки в порівнянні з ще вищими є обидва сусіди.

    Звичайно, не будемо приховувати від себе, що об’єктивні переваги доведення

душі на землі значно переважують суб’єктивні недоліки, які перешкоджають
нашій сприйнятливості до неї. Оскільки йшлося про віру в рослинну душу, ідея
мала лише стиснутися, вузьку, щоб було легко й зручно для всіх; рослинна
душа лише здається слабкою дитиною порівняно з людською душею; ти
поблажливо дивишся на це зверху, так, ти любиш качати новонароджену
ляльку; але тепер треба примусово розширити уяву, осягнути всі стосунки в
новому, великому масштабі, що важко для розуму, який до цього часу був так
міцно зв’язаний; ми повинні зіткнутися з монстром, який хапає нас самі, ми
ухиляємося і скоріше закриваємо очі, а потім, ймовірно, думаємо, що його там
немає, тому що люди не хочуть це бачити, і якщо це все одно нас трясе, ми
вважаємо за краще вважати, що ми самі. Якби ви сміливо подивилися на це, ви
б виявили, що це зовсім не те чудовисько, яким ми його думаємо, це наша
привітна, старовинна і водночас вічно молода квітуча мати, яка сама розгойдує
нас; але ми не впізнаємо їх через страх.
    Кожен, напевно, вже для себе думав, що рослини можуть мати душу, або
принаймні думали про це. Незалежно від того, правда це чи ні, але була
витончена гра, яку потрібно було пройти, а також кілька причин для цього: яка
взагалі віра в неї? Тут є протиріччя, яке важко доходить до плоті, далекосяжне в
усіх сферах; кожен думає, що вся будівля, під якою він досі безтурботно жив,
падає; хоча буде показано, що таким чином створюється лише новий міцний
стовп для підтримки того, що має стояти на всі часи; і тільки в момент
випрямлення вся будівля сповзає. Один вважає спробу обурливою, інший —
смішною; як легко засуджувати, як легше сміятися.
    Тож, безперечно, не бракує, що багато тих, хто хоче віддати просту душу
простій квітці, оскільки для цього потрібно було так мало зусиль у їхній
власній душі, не поступляться нічого землі, яка тисячократно цвіте,
ухиляючись від духовні зусилля, які не підлягають запереченню. Звичайно, де
немає зусиль, там немає і прибутку.
   Досі загальне припущення про те, що рослини не мають душі, само по собі по суті
пов’язане з не менш загальним припущенням, що земля не має душі. Рослини, якими б
індивідуальними вони не вели себе, настільки зрослися, настільки зрослися з землею, що те,
що стосується неї, має також стосуватися і них. Якщо ж душа входить у землю, то вона
обов’язково входить і в рослини; як і навпаки, коли рослини мають душі, з цим
збільшуються зразки душі землі, разом з нею зростають і стають більш єдиними ознаки
загального душевного центру землі. Оскільки вся периферія землі стає душевною разом з
ними, так би мовити, потреба в зв’язуючому загальному центрі душі проявляється більш
чітко.
    Недавній натурфілософ висловлюється на цю тему таким чином у роботі, яку я читав із
задоволенням і повчанням; Можливо, мені дозволять зробити кілька зауважень, щоб те, що я
намагався виправдати з такою силою і вдумливістю у своїй попередній роботі, не здавалося
перекресленим кількома легкими розчерками пера. З цим може бути пов’язаний випадковий
погляд на загальну точку зору, через яку сучасна філософія так неохоче поширює свідому
душу за межі людини і тварини.
    тому без душі, без почуття, німе, невинне, стражденне й безрадісне життя, яке
належить землі так само, як і їй самому. Отже, на рослину впливає періодичний хід року
зовсім інакше, ніж на тварину; це живий рік, земля, що проростає, цвіте, плодоносить і
вмирає».
    У відповідь на це я запитую: перш за все, чому, коли йдеться про душу, має бути менш
важливим, що рослина стикається з неорганічною природою окремо своєю внутрішньою,
незалежною дією, ніж те, що вона, здається, зросла разом із ґрунту ззовні, але насправді
актуальніше, що він тільки вріс в нього є. Воно зовсім не зливається із землею, воно, так би
мовити, просто застрягло в ній і показує лише відносну відмінність від людей, чиї підошви
також прикріплені до землі і які аж ніяк не можуть підняти голову так високо, як дерево з
його верхівкою. Хіба це сміливе підняття над землею не повинно стосуватися душі рослини,
коли, навпаки, вкорінення донизу в ґрунт? Мені здається, що обидва логічно залежні і
перекреслюють один одного в реальному висновку. Звичайно, лише одне, а не інше,
відповідає передумові. Так, як це правда щодо значення, наданого зв’язку із землею, що
людина, яка настільки прив’язана до землі, що може зняти з неї лише одну ногу за раз, має
душу набагато вище за метеликів і Птахи так високо й вільно ширяють угорі; Відповідно до
цього, він міг бути лише істотою, душа якої лише однією ногою виривається з ланцюгів
несвідомого, не виходячи за його межі, хіба що за допомогою повітряної кулі, наприклад; але
Земля, з її повною відокремленістю від інших небесних тіл, мала б бути найвищою в
масштабі анімації, а саме прихильність до неї має зробити рослину бездушною. Відповідь
буде: є й інші причини які мають високу душу в людині, але роблять вигляд, що земля
взагалі не має душі; має значення не лише прихильність до нього. Але навіщо ж тоді в
односторонньому і виключному порядку звертати таку необґрунтовану причину проти
заводу? Наскільки правда, що корали, устриці, навіть через земляну речовину, з'єднуються з
твердою масою землі одним потоком і потоком, спаяні з нею, а рослина вганяє в землю
набагато більше живих корінців і гонить все далі і далі. і скелі можуть розбиватися з ним і
лазити з ним далеко за їжею? Відповідно до цього автор повинен вважати корали та устриці
менш чутливими, ніж рослини, якщо він хоче залишатися вірним собі. Не буде, бо інакше
корали й устриці надто тісно пов’язані з іншими тваринами, які, як визнається, мають
душу; але це лише дає зрозуміти, що ця функція взагалі нічого не означає для питання. Якщо
міркування на основі загальних пропозицій є філософським, вони, безсумнівно, також мають
бути загальнодоступними.
    І нехай земля справді мертва без душі і зробимо бездушний інтимний зв'язок з нею, але
нехай індивідуальний життєвий процес нічого не значить для душі, почуття, бо ось висновок,
якщо викласти його досконало, не всі тварини взагалі чи знала б людина, перш за все, бути
набагато бездушнішою, менш чутливою, ніж рослини? Бо чи тварини менш нерозривно
пов’язані із землею, ніж рослини, а більше, більш різноманітні, не з твердим тілом, а з усією
землею (пор. Розділ II)? Але чи можна вважати останнє меншим за перше, якщо одного дня
зв’язок з бездушним має зробити його бездушним? Чим більше зв’язків зв’язує нас із
померлими, тим більше буде вважатися, що згодом ми самі охоплені смертю. Рослина може
пустити коріння через яку вона пов'язана із земною системою, зросла, так би мовити, лише з
маленькою плямою, на якій вона стоїть, але тварина з усім простором, через який вона
рухається, що дає їй землю, з якої вона черпає повітря та харчування; тому що воно не
відривається від землі ні на волосок більше, ніж рослина, завжди залишається, як остання,
нерозривним, тільки більш зміщуваним, точки дотику з земним все більше змінюються, але в
цьому відношенні також з його мертвим процесом все більше і більше. різноманітно
зливаючись із шматочком Землі, який, безперечно, досить індивідуально відрізняється від
зовнішнього світу своїм життєвим процесом, своїми діями; але, згідно з аргументом, це не
повинно означати нічого для індивідуальної душі, почуття, оскільки це стосується і
рослини. І рослина теж лише висуває свої частини з фіксованої точки зору і змінює точки
дотику з земним. Є лише відносна різниця. Тварина, звичайно, рухається всю дорогу, в різні
боки, поза внутрішнього принципу, для досягнення цілей рослина залишається стояти, але
рослина теж виганяється зі свого твердого положення, з внутрішнього принципу, листя,
цвітіння, у всіх напрямках вгору і вниз робить це також, щоб досягти кінців; дійсно зі
стимульованими зовнішніми подразниками; але так і з тваринами. Знову нічого, крім
відносних відмінностей; але до нього хочеться приєднати абсолют: у тварині повинна
з'явитися душа, заради якої тварина цілеспрямовано будується, в рослині нічого; іншим це
повинно здаватися, ніби в ньому є щось таке, як у тварині, заради чого їх там будували і так
цілеспрямовано; але це має бути лише зовнішній вигляд. При всіх ознаках внутрішньої
доцільності це має стосуватися лише зовнішньої доцільності.
    Рослина, кажуть, не виділяється сама по собі до самостійного висновку, а це, як кажуть,
виступає проти анімації; але якщо незалежне закриття тварини не може полягати ні в тому,
що воно відірвано від землі, ні в тому, що воно відривається від землі, перше з яких не
відбувається взагалі, останнє аж ніяк не повсюдно, навіть якщо воно не відбувається в
замкнутому ланцюзі або центрованій нервовій системі може лежати, що не трапляється з
незліченною кількістю тварин; де це, врешті-решт, може лежати інакше, ніж у самій
індивідуальній природі та порівнянні живого процесу із землею, яке заперечення також
приписує рослинам, лише відсувається, але які, якщо вони означають відсутність
індивідуальної анімації для рослини, також не означатимуть жодної для тварин.
    Міцно вкорінена в землі, як зародок в утробі матері, рослина має прагнути до повітря і
світла. Я думаю, однак, що ембріон в утробі матері закритий від світла і повітря, а не прагне
до них; але відчуття проривається відразу, як він сам проривається до світла і повітря; Тепер
я думаю, що коли рослина виривається з насіння в землі на повітрі і світлі, а тим більше,
коли квітка знову вибухає до вищого життя світла, ця аналогія змушує думати про відчуття,
що вибухає в рослина. Чи це подвійне вибухання, розрив рослини для спілкування з повітрям
і сонцем, означає лише подвійний спалах непритомності? Якщо несвідомий життєвий процес
зовсім не втомлює, виснажувати себе в порожніх іграх? Тепер, до того ж, зародок вкорінений
не в неживій, а в живій матері; таким чином, згідно з тією ж аналогією, згідно з якою
рослину слід розглядати як неживу, Землю, всупереч основі самого аргументу, знову треба
було б вважати живою, або випливає висновок, що якщо несвідоме може зросли разом із
свідомим, потім несвідомий зародок із свідомою матір'ю, навпаки, має бути якомога свідома
рослина з несвідомою землею. Якщо, з філософської точки зору, можна знехтувати шляхом
аналогій, який проходить моя робота, можна протидіяти таким поворотам аналогій, які
можуть лише довести або пояснити протилежне їх наміру, і якщо вони не суперечать
вам говорити тільки на нашу користь? Але зовнішня подібність твердих коренів пожирає всі
інші міркування й міркування, адже це, звичайно, залишається між зародком і
рослиною. Однак я думаю, що я показав у «Нанна» (стор. 56), навіть не беручи до уваги
душу землі, що міцне коріння рослини в землі також можна інтерпретувати інакше, ніж у
сенсі участі в бездушності земля .
    Звісно, вся ця суперечка падає взагалі, коли сама Земля жива, жива, а не мертва. Тоді
можна було б лише запитати себе, чи залежить, можливо, від загальної анімації землі те, що
сприяє цьому рослина, як у випадку зі шматком землі чи хвилею, яка не відчуває нічого на
собі, а лише відчуття як Цілі Істоти допомагають будуватися, так само як наші кісткові
частини та кровотоки допомагають нашому тілу, яке одушене як ціле. Але оскільки саме
заперечення визнає індивідуальне протиставлення рослини землі, ми маємо тут усе
необхідне, щоб припустити індивідуальну анімацію того ж самого.
    Цей аргумент проти душі рослин викладено в популярному творі, тому він, мабуть,
видався автору особливо правдоподібним і очевидним. Тепер безсумнівно, що, враховуючи
філософський розвиток автора, це пов’язано і з глибшими філософськими поглядами на те ж
саме, які не можуть бути представлені тут у контексті, а отже, не можуть бути й
оспорені; але чи може він звинувачувати нас, якщо в таких питаннях ми вважаємо за краще
покладатися на найпростіші, найприродніші, але, правда, дещо розважливіші висновки, ніж
на філософські обґрунтування, які дають таку аргументацію як найбільш зрозумілу й
яскраву? Справді, оскільки це людина духу, з якої вона випливає, розум що вони не
виявилися більш дійсними, а залежать лише від глибшої неістотності; але це, звісно, має
вважатися хорошим, і воно справді не гірше, ніж можна знайти всюди, доки беззаперечне
припущення земної смерті також вбиває все, що до нього прив’язане, і не схоже на людину,
щоб якому, звичайно, його життя є останнім навіть краще, ніж його наслідок, бо інакше йому
довелося б піддатися тій самій смерті.
    Зрештою, звідки береться філософська бездушність рослин і землі? З наступної
основної точки зору: ідея повинна спочатку поступово вирватися з несвідомої природи,
оволодівши механічним процесом до свідомості, і, нарешті, перекинутися в людині в
самосвідомому дусі; тоді спочатку потрібна механічно мертва природа, а потім мертвий,
тобто бездушний, життєвий процес як стадії піднесення до нього. Відповідно до цієї
філософської точки зору, потім конструюють природу, викладають її; де не осторонь; ти
справді цього не робиш? Хіба наведене вище не є прикладом того, що і як це зробити? І
приходить до висновків і протиріч, як і попередні. Але чи не було б краще побудувати
погляд у зворотному від природи? Це, ймовірно, призведе до міркувань, подібних до
нас. Правда, філософський теж робить це, принаймні таємно; але за яким
принципом? Відповідно до цього: тримати все менш свідомо в природі, оскільки воно менш
зовні, кажу зовні, схоже на людину; і тепер само собою зрозуміло, що за межі людини
свідомістю не виходить, бо земля і світ зовні виглядають зовсім інакше, ніж людина; і не
спускається надто глибоко серед людей, тому що рослини знову стають зовні дуже
несхожими на нього; і оскільки людина справді не бачить свідомості ні в землі, ні в
рослинах, це виглядає як отримати або підтвердити погляд досвідом, хоча досвід йде далі і
каже, що ніхто не бачить жодної душі, свідомості, крім кожного в тому, з чим він бачить себе
. Насправді, погляд міг вирости лише з цієї ключі до відчутної подібності, яка ґрунтується на
абсолютно зовнішніх обставинах і цьому напівусвідомленому факті, тому що тільки їх
можна знайти потім. Від такихa posteriori має зовсім несвідомо апріорнесформований з
цього філософського базового погляду на природу і дух, який, правда, не є єдиним дійсним
зараз, але зараз є далеко домінуючим. З точки зору вищого контексту, вищої телеології, яка,
ходячи по самій природі, з кожним кроком представлялася нам тим більше, чим вище, чим
далі ми дозволяли своєму погляду блукати, але тільки з з точки зору або у зв'язку з точкою
зору, що тут слід шукати зовнішній вигляд духу, який з'являється в природі в цілому, а не
тільки через нас, у нас самих по собі, то, звичайно, нічого з цього не може з'явитися в
висновки цієї основної точки зору, оскільки вона саме сама не випливала з неї. Або що б ви
мали на справжню стрічку, що відкрилося нам між усіма земними деталями в цілій землі,
між органічними та неорганічними областями у вищій організації землі, між усіма окремими
областями свідомості у вищій свідомості і відкриється нам по-іншому ніж зв'язок у
словах? Звичайно, через це все пов’язується; але коли хтось думає охопити глибину в тіні чи
відображення плоті, плоть тоне. Усе губиться у словах і грі слів ідеї, яка стала зовнішньою
для самої себе в природі, про яку ніхто серед природи, так ніхто й поза нею, не знає, крім нас
із нашою пізно народженою, ізольованою свідомістю; нею сам усе пояснюєш, замінюєш,
приховуєш, послаблюєш силу природи й позбавляєш духу природи, це викидає Бога з
природи, природу з Бога; таким чином неуцтво робиться вчителем свідомості, людина —
богом-знаючим, а його зарозумілість — царем; це бліда привида, що нічого не знає про себе,
замість живого божественного духу, який ще циркулює як ідея в царстві мертвої природи і
нагадує про своє колишнє існування в Бозі, а то й несвідомо передвіщає це. Таким чином,
над природою опустився спекотний туман, в якому філософська лампа розливає широке
сяйво, а саме сонце вкривається. Світло свідомості над людиною не просвічує, і прогрес
природничих наук перетворюється або міг би перетворитися на божевільне коло, якби
природознавці дійсно дозволили себе спокусити сяйво тієї лампи. Але, хоча вони все ще
йдуть під тим самим туманом, вони відходять убік, випробовуючи крок і випробовувальну
руку, і коли туман одного дня підніметься, вони зможуть інтерпретувати те, що вони бачили,
у вищому світлі. легше, ніж сліпий, якому прооперували те, що він бачить здалеку, може
лише навчитися інтерпретувати відповідно до того, що він вперше відчув зблизька. Тоді буде
дивуватися, як так багато людей могли так довго стежити за цією появою. те, що він відчував
лише поруч. Тоді буде дивуватися, як так багато людей могли так довго стежити за цією
появою. те, що він відчував лише поруч. Тоді буде дивуватися, як так багато людей могли
так довго стежити за цією появою.
    Зрештою, все є спадщиною від Гегеля. Як, кажуть, Гегеля? Хіба погляд на смерть землі
та мертве життя рослин не був давно поширеним? Справді, нічого, крім загальноприйнятого
погляду, не відродилося для нас у філософському вбранні; але, на жаль, тепер без усіх
засобів від його наслідків, які звичайний, на щастя, все ще має через свої власні
невідповідності. Але ці невідповідності загальноприйнятої точки зору є наслідками наших.

    Певним чином, я думаю, наш погляд, який проголошує саму Землю головною
душею і змушує все наше життя обертатися навколо неї, залежно від цього,
пов’язаний із звичайним поглядом, який, навпаки, бачить людину як основну
душу і всі події Землі можна обертати навколо неї, як світогляд Коперника, в
якому планети, малі потомки Сонця, обертаються навколо Сонця, до Птолемея,
в якому велике сонце обертається навколо маленького нащадка, земля.
    Правда, птолемеївська точка зору нам ближча, оскільки для кожної істоти
найприродніше відчувати себе центром цілого, і знадобилося багато тисячоліть
і спочатку гірке небажання, щоб ідея, великий крок, взяла верх. який вивів його
з периферійного заплутаності, в якому потрапила наша реальність, у ясний і
справжній центр цієї реальності. Бо з цим кроком, видимістю втрати своєї сили,
здавалося, не все було не так; що наказувало й регулювало над нашими
головами, завмирати, що було твердо й безпечно під ногами, трясти,
крутитися? Хто ще зміг знайти дорогу, хто втримався в перевороті? Здавалося,
усе старе небо впало головою. І все ж, після того, як крок було
зроблено, Людина стала домашньою з нової точки зору, вся світова система
постає перед нами ясніше, красивіше, упорядкованіше, округліше й
обґрунтованіше, розумніше, гідніше. Не тільки земний порядок, але й причини
земного порядку в небесному, не просто правила, що зв’язують час, також стає
відомим вічний зв’язок правил, і око починає знаходити зірки ще до того, як їх
побачить.
    Подібно, коли ми вирішуємо зробити крок не менш великий, не менш
сумнівний, не менш, здавалося б, неправильний, щоб шукати центр тяжіння
земної душі вже не в нас, а в землі, як у ціле в Бозі, точніше ті, що в системі, що
робить Землю єдиним з нами, як центр тяжіння Сонячної системи, насправді не
в сонці, яке вважається відокремленим від планет, а в системі, яка робить його
єдиним з планетами.
    Завжди може статися, що так само, як ми все ще думаємо, що сонце
обертається навколо землі в повсякденному житті, так і в повсякденному житті
людина і земля все ще можуть думати в традиційних відносинах. Там, де
йдеться лише про очевидне, такий спосіб мислення завжди буде найкращим, бо
він найочевидніший. Але по-іншому, коли вимоги виходять за рамки потреб
дня і, з вищенаведеної точки зору, потреби багатьох днів мають бути задоволені
в одному зв’язку.
    Чи не стосувалося б і тут те, що було сказано про Коперника?
    «Перш за все, ми повинні враховувати, що Коперник не просто протистояв науковим
авторитетам, але водночас віра, яка, освячена Церквою, зросла в усіх напрямках серцем і
способом мислення всіх людей. лише питання введення нової астрономічної гіпотези, але
була боротьба з межами попереднього способу мислення загалом. Тож як же нам дивуватися
нападам, які система Коперника мала зазнавати з усіх боків. Навіть Меланхтон , який в
іншому випадку був таким прощаючим, написав як «Коли новини про новий світогляд
почали поширюватися ширше, до друга, що владу потрібно переконати придушити таку злу і
безбожну думку всіма наявними в їх розпорядженні засобами». (Шаллер,

    Звісно, коли ми подивимося на це грубо, як у випадку з питанням про душу

рослини, одразу стає очевидним, що у Землі немає нервової системи, яка
взагалі влаштована подібним чином, що вона не працює, кричати, їдять і
робимо інші речі, як ми і тварини, за допомогою яких зовнішніми, грубими
ручками ми думаємо, що можемо схопити душу, в той час як ми хапаємо нею
лише особливий вид посудини і ніщо не заважає, щоб існували посудини без
них ручки.
    Чи можу я знову докладно показати, як я зробив у своїй попередній статті, що
якщо існування таких знаків дійсно може довести існування людської або
тваринної душі, то їх відсутність може довести не що інше, як відсутність душі
людини та тварини, але зовсім не відсутність душі, навіть нижчої, а тим більше
вищої? І хто захоче прийняти вузьку точку зору, вважаючи, що в усьому світі
можуть бути лише людські та тваринні душі? Але якщо є інші душі, якщо є
душі вищої природи, ніж люди та тварини, то також повинні бути інші й вищі
за природою способи та засоби, щоб вони представили себе зовні, ніж ті. які
характерні лише для людських і тваринних душ. І якщо ми хочемо шукати такі
душі, то мова йде не про такі особливі характеристики, а про більш загальні,
про ті, що йдуть до того, що, незважаючи на всі людські й тваринні
особливості, робить душу людини й тварини. сама душа, яка пов'язана з самою
сутністю душі, про яку ми не могли б думати як про відсутню без того, щоб
діяльність душі у фізичній діяльності не була змушена заперечувати себе
відповідно до своєї внутрішньої природи. Але такі речі полягають не в
існуванні нервової системи людей і тварин, а в більш загальних ознаках, таких
як згадані на початку, які всі належать землі у вищому сенсі, ніж нам самим. І
якщо ми хочемо шукати такі душі, то мова йде не про такі особливі
характеристики, а про більш загальні, про ті, що йдуть до того, що, незважаючи
на всі людські й тваринні особливості, робить душу людини й тварини. сама
душа, яка пов'язана з самою сутністю душі, про яку ми не могли б думати як
про відсутню без того, щоб діяльність душі у фізичній діяльності не була
змушена заперечувати себе відповідно до своєї внутрішньої природи. Але такі
речі полягають не в існуванні нервової системи людей і тварин, а в більш
загальних ознаках, таких як згадані на початку, які всі належать землі у вищому
сенсі, ніж нам самим. І якщо ми хочемо шукати такі душі, то мова йде не про
такі особливі характеристики, а про більш загальні, про ті, що йдуть до того,
що, незважаючи на всі людські й тваринні особливості, робить душу людини й
тварини. сама душа, яка пов'язана з самою сутністю душі, про яку ми не могли
б думати як про відсутню без того, щоб діяльність душі у фізичній діяльності
не була змушена заперечувати себе відповідно до своєї внутрішньої
природи. Але такі речі полягають не в існуванні нервової системи людей і
тварин, а в більш загальних ознаках, таких як згадані на початку, які всі
належать землі у вищому сенсі, ніж нам самим. що, незважаючи на всі людські
та тваринні особливості, робить саму душу людини та тварин душею, що
пов’язано з власною сутністю душі, яку ми не могли б уявити як пропущену без
того, щоб робота душі у фізичному тілі була змушена заперечувати власну
сутність душі. природа. Але такі речі полягають не в існуванні нервової
системи людей і тварин, а в більш загальних ознаках, таких як згадані на
початку, які всі належать землі у вищому сенсі, ніж нам самим. що, незважаючи
на всі людські та тваринні особливості, робить саму душу людини та тварин
душею, що пов’язано з власною сутністю душі, яку ми не могли б уявити як
пропущену без того, щоб робота душі у фізичному тілі була змушена
заперечувати власну сутність душі. природа. Але такі речі полягають не в
існуванні нервової системи людей і тварин, а в більш загальних ознаках, таких
як згадані на початку, які всі належать землі у вищому сенсі, ніж нам самим. без
того, щоб діяльність душі в тілі заперечувала саму її природу. Але такі речі
полягають не в існуванні нервової системи людей і тварин, а в більш загальних
ознаках, таких як згадані на початку, які всі належать землі у вищому сенсі, ніж
нам самим. без того, щоб діяльність душі в тілі заперечувала саму її
природу. Але такі речі полягають не в існуванні нервової системи людей і
тварин, а в більш загальних ознаках, таких як згадані на початку, які всі
належать землі у вищому сенсі, ніж нам самим.
    Безперечно, анатом і фізіолог хотіли б мати єдиний відчутний реагент для
існування душі. Як хімік розпізнає наявність або відсутність заліза в рідині за
появою або відсутністю синього забарвлення при хімічній обробці рідини, так і
анатом і фізіолог хотіли б знати про існування чи неіснування душі. як просто
появою чи непоявою білих ниток в анатомічній обробці тіла, ніби шукати душу
в тілі й шукати тіло в тілі одне й те саме; і там, де він більше не бачить таких
ниток або більше не може припустити їх за аналогією, він більше не бачить і не
припускає ні душі. Але жоден експеримент ніколи не зміг дати йому докази
потреби в нервах для душі, що виходить за межі тваринного царства, оскільки
навіть їхнє існування в царстві тварин є більш ніж сумнівним для багатьох
нижчих істот, жоден експеримент ніколи не дозволив йому побачити куди-
небудь і якось, тому жоден експеримент ніде й якось не може дозволити їм це
заперечувати. Справді, це не його спеціальність — шукати їх чи
заперечувати; бо його область — тіло, де він також приймає душу в тілах,
відмінних від свого власного, там він запозичує припущення, він нічого цього
не відчув; і на якому досвіді він міг би спиратися, якщо встановить межі цьому
припущенню? Це просто нове припущення, припущення звички; але він плутає
звичку і досвід. тому ніхто не може дозволити їм заперечувати це де-небудь і
якось. Справді, це не його спеціальність — шукати їх чи заперечувати; бо його
область — тіло, де він також приймає душу в тілах, відмінних від свого
власного, там він запозичує припущення, він нічого цього не відчув; і на якому
досвіді він міг би спиратися, якщо встановить межі цьому припущенню? Це
просто нове припущення, припущення звички; але він плутає звичку і
досвід. тому ніхто не може дозволити їм заперечувати це де-небудь і
якось. Справді, це не його спеціальність шукати їх чи заперечувати; бо його
область — тіло, де він також приймає душу в тілах, відмінних від свого
власного, там він запозичує припущення, він нічого цього не відчув; і на якому
досвіді він міг би спиратися, якщо встановить межі цьому припущенню? Це
просто нове припущення, припущення звички; але він плутає звичку і
досвід. прийняття звички; але він плутає звичку і досвід. прийняття звички; але
він плутає звичку і досвід.
    Так, якби ми знали, що робить нервову систему настільки придатною для
служіння душі з точки зору її матерії, форми та складу, якби ми виявили, що це
справді те, що лише нерви можуть зробити для душі, ми мали б право
визначити її і відсутність душі; але тепер нам зовсім незрозуміло, що надає
ниткоподібним нервам і безцентровому мозку того важливого значення для
нашої власної душі, воно залишається для нас досить загадковим, навіть
незрозумілим; як же ми можемо побачити в них необхідний стан усіх душ, коли
ми навіть не можемо зрозуміти, чому вони такі для наших? І коли ми
намагаємося це зрозуміти, ми завжди приходимо до цього: вони є такими, тому
що вони досвідчені, тому що ніякий висновок не може нас
навчити опосередковують ті загальні, істотні відносини, зв'язки в тілі, які ми
вважаємо справді характерними для існування душі; але чи можуть ці важливі
моменти також відбуватися без білкових ниток і згустків мозку, чому ми все ще
хочемо вимагати такого для існування душі? Це означає не зв’язувати тіло
узами душі, а зв’язувати душу тілесними шнурами.
    Я час від часу додаю щось до Nanna, що не без важливого для наших теперішніх
міркувань.
    У «Нанна» (стор. 38) я сказав: Якщо флейта без струн може видавати звуки, які може
видавати скрипка тільки за допомогою струн, немає перешкод вірити, що рослина без нервів
може давати відчуття, які тварина може дати лише нерви; адже те, що відноситься до
об'єктивного збудження, також може стосуватися суб'єктивного походження відчуття; до
одного не застосовується логіка, яка відрізняється від іншої. Тепер хочу нагадати, що
підтвердження цьому можна знайти вже в самому царстві тварин, яке мені тоді ще не було
доступно. Раніше вважалося, що відчуття поліпів, інфузорій і деяких кишкових глистів
залежить від наявності ще не знайдених нервів. Тепер, згідно з останніми дослідженнями
Дюжардена та Еккера, майже так вважають що у них справді немає нервів, тому що вони
також не мають м’язів; тому що обидва завжди можна знайти разом. Замість нервів і м’язів у
них є лише розривна або сітчаста скоротлива тканина, яка з’єднує функції нервів і
м’язів. Справді, зв’язок між нервами та м’язами настільки істотний, що навіть у людей, які
виродки, завжди виявляється, що м’язи та нерви кінцівки відсутні одночасно. Тут досить
чітко видно, як при іншому плані організації, ніж звичайний, можливе відчуття навіть без
нервів. Або можна було б заперечити відчуття поліпів та інфузорій? Ви не будете; можна
змінити кінцівку, але не спосіб закінчення. Навіть те, що має скоротливу тканину, тепер
може відчувати; просто нічого більше. Я маю на увазі, але вищий погляд бачить тут вищі
розширення. Якщо є істоти, які можуть відчувати лише за допомогою нервів, а інші, які
можуть відчувати лише за допомогою скоротливої тканини, то насправді не має значення, чи
є у них нерви чи скорочувальна тканина; але від чогось, що обидва засоби мають спільне; але
поки людина не знає, що це таке, воно також може бути спільним для великої кількості
інших засобів, які здаються такими ж різними або навіть відмінними від нервової та
скоротливої тканини, як і між собою.

    Але більше того, на землі не бракує навіть нервової системи, ні плоті, ні
крові, ні бігу, крику, їжі; до неї також все приходить, в тому, що до неї
приходять і люди, і тварини. За винятком того, що окремі мозки людей і тварин
загалом не утворюють мозок людини чи тварини, ноги в цілому не утворюють
ноги знову, голоси в цілому не утворюють єдиний голос тощо. Але тоді нервові
волокна в нас утворюють ціле знову нервове волокно? Ні, вони утворюють
мозок або нервову систему, складну структуру багатьох нервових волокон, які в
контексті всього тіла є чимось зовсім іншим, діючим відповідно до вищого,
більш загального принципу, і в вищому сенсі чимось іншим, ніж всі окремі
нервові волокна самі по собі. Таким же чином людський мозок у контексті всієї
земної сфери утворює щось абсолютно відмінне від одного мозку, щось, що
працює за вищим, більш загальним принципом, щось більш значуще, у вищому
сенсі те, що всі окремі людські мозки робити. Зрештою, щоб дозволити сюди
втрутитися раніше, то окремі букви чи слова, які ми вимовляємо чи пишемо, не
утворюють знову літеру чи слово, а скоріше мова набагато вищого значення,
набагато більшого значення, ніж буква, це слово має. Не буде інакше і з
почуттям, яке знаходиться у зв'язках нашого мозку, тільки ми окремо не
можемо прочитати це вищий сенс, оскільки ми швидше входимо в нього
самі. більш загальний принцип дієвий, вищий сенс, у вищому сенсі щось, ніж
усі окремі людські мозки. Зрештою, щоб дозволити сюди втрутитися раніше, то
окремі букви чи слова, які ми вимовляємо чи пишемо, не утворюють знову
літеру чи слово, а скоріше мова набагато вищого значення, набагато більшого
значення, ніж буква, це слово має. Не буде інакше і з почуттям, яке знаходиться
у зв'язках нашого мозку, тільки ми окремо не можемо прочитати це вищий
сенс, оскільки ми швидше входимо в нього самі. більш загальний принцип
дієвий, вищий сенс, у вищому сенсі щось, ніж усі окремі людські
мозки. Зрештою, щоб дозволити сюди втрутитися раніше, то окремі букви чи
слова, які ми вимовляємо чи пишемо, не утворюють знову літеру чи слово, а
скоріше мова набагато вищого значення, набагато більшого значення, ніж
буква, це слово має. Не буде інакше і з почуттям, яке знаходиться у зв'язках
нашого мозку, тільки ми окремо не можемо прочитати це вищий сенс, оскільки
ми швидше входимо в нього самі. але це слово має набагато вищий зміст,
набагато більшу важливість, ніж буква. Не буде інакше і з почуттям, яке
знаходиться у зв'язках нашого мозку, тільки ми окремо не можемо прочитати
це вищий сенс, оскільки ми швидше входимо в нього самі. але це слово має
набагато вищий зміст, набагато більшу важливість, ніж буква. Не буде інакше і
з почуттям, яке знаходиться у зв'язках нашого мозку, тільки ми окремо не
можемо прочитати це вищий сенс, оскільки ми швидше входимо в нього самі.
    Той факт, що вся мозкова маса, яка існує на землі, не утворює єдину
згуртовану компактну масу, а поділена на частини, тобто окремий мозок
людини і тварин, і кожен з них забезпечений своїми особливими органами
чуття, має свою саму важливе телеологічне значення тепер спрямоване на все
інше, а не на створення розділеної істоти із землі. Таким чином, кожна частина
може стати центром особливих впливів і представити їх у найбільш підходящий
спосіб, а на допомогу приходить вільна рухливість нашого мозку. Якби всі
мізки землі були зібрані в одну грудку, всі очі в одне або два ока і зв’язані
разом нервами, щоб усе було схоже на людину, таким чином, Земля могла б
отримати набагато менше віддалених і різноманітних вражень, могла б вести
себе з набагато меншою внутрішньою свободою, ніж зараз. Якщо ми повинні
вірити, що свобода наших думок пов’язана з відповідною свободою руху в
нашому мозку, ми можемо вважати духовну свободу вищого роду пов’язаною
зі свободою, яка не вільна від уз, з якими рухається весь мозок. один проти
волі. Не тільки вільні рухи відбуваються в нашому мозку, але й сам наш мозок
керується вільними рухами у вищому цілі Землі; і причини цього значною
мірою лежать у взаємозв'язках цих мозків, які втручаються в себе. Якщо ми
повинні вірити, що свобода наших думок пов’язана з відповідною свободою
руху в нашому мозку, ми можемо вважати духовну свободу вищого роду
пов’язаною зі свободою, яка не вільна від уз, з якими рухається весь мозок.
один проти волі. Не тільки вільні рухи відбуваються в нашому мозку, але й сам
наш мозок керується вільними рухами у вищому цілі Землі; і причини цього
значною мірою лежать у взаємозв'язках цих мозків, які втручаються в
себе. Якщо ми повинні вірити, що свобода наших думок пов’язана з
відповідною свободою руху в нашому мозку, ми можемо вважати духовну
свободу вищого роду пов’язаною зі свободою, яка не вільна від уз, з якими
рухається весь мозок. один проти волі. Не тільки вільні рухи відбуваються в
нашому мозку, але й сам наш мозок керується вільними рухами у вищому цілі
Землі; і причини цього значною мірою лежать у взаємозв'язках цих мозків, які
втручаються в себе. за допомогою якого цілі мізки рухаються один проти
одного. Не тільки вільні рухи відбуваються в нашому мозку, але й сам наш
мозок керується вільними рухами у вищому цілі Землі; і причини цього
значною мірою лежать у взаємозв'язках цих мозків, які втручаються в себе. за
допомогою якого цілі мізки рухаються один проти одного. Не тільки вільні
рухи відбуваються в нашому мозку, але й сам наш мозок керується вільними
рухами у вищому цілі Землі; і причини цього значною мірою лежать у
взаємозв'язках цих мозків, які втручаються в себе.
    Іншу телеологічну причину розпаду мозкової маси та органів чуття Землі на
частини можна шукати в тому, що таким чином травма індивіда стає менш
шкідливою для цілого.
    Це ті самі причини, що замість одного ока, одного вуха, половина мозку дала
нам два і надала очам певну рухливість. За винятком того, що вони правили на
землі за набагато вищим стандартом і в набагато вищому сенсі. Але чи бачимо
ми двома очима, чи менше ми думаємо в одному з двома півкулями мозку, ніж
якби у нас було лише одне око, одна півкуля мозку? Чому припускають це на
Землі?
    «В основному (так я прочитав у записах глибокого природознавця) мозок і спинний
мозок також складаються з багатьох окремих центральних органів, з’єднаних лише
нервовими волокнами, тому що якщо розділити жабу, наприклад, на три частини впоперек,
то буде у кожному з них все ще є дії, які незаперечно демонструють ефективність
центрального органу. Але, звичайно, три частини не будуть виконувати рухи, які
гармоніюють один з одним, навіть якщо замість того, щоб розділити жабу на кілька частин,
буде лише спинний мозок. Тому слід припустити, що головний і спинний мозок складаються
з кількох центральних органів, кожен з яких керує своєю специфічною діяльністю незалежно
і до певної міри незалежно від інших.але всі ці центральні органи, завдяки волокнам, які
утримують їх разом, стають центральними органами вищої потенції» (Гемодинаміка
Фолькмана, с. 395).
    Чому те, що стосується різних частин мозку, не має ще більш потужно застосувати до
самих різних мозку? Замість волоконних зв’язків ми всі маємо зв’язки, що опосередковують
людські стосунки, які фактично опосередковують духовні стосунки, безпосередня свідомість
яких, звичайно, може впасти лише у вищий дух. Вищий зв'язок відбувається лише іншими
засобами, ніж нижчий.

    Мені здається, що іноді натрапляєш на власне протиріччя. Коли я кажу: мозок

є головним органом людської душі, і кожна думка здійснюється рухом у
мозку; Так говорять, наприклад, щоб піднести дух досить високо над матерією:
як може свобода думки триматися на стежках, накреслених у мозку; там не
видно нічого, крім твердих волокон у положенні, визначеному на всі часи. І
навпаки, хтось запитує, коли я приписую об’єднану душу землі, коли вона має
подібний, міцно зв’язаний орган, як мозок, і ми упускаємо вираз об’єднання,
оскільки люди вільно ходять між собою і не прив’язані один до одного. як
мозкові волокна Узи їхніх душ, Один помиляється в обох випадках.
    Ми також легко помиляємося, розглядаючи ретельно переплетену розробку
нашого мозку як вираз або умову сполучної єдності нашої свідомості, оскільки
вона лише виражає або опосередковує високий розвиток нашого духу, хоча
завжди залишається підпорядкованою всьому, що служить землі. . Якби все, що
мало значення, було б обумовити або підтримувати єдність нашого духу в
почуттях або свідомості на тілесній стороні, тоді не було б потреби в будь-яких
обережних або складних механізмах. Інфузорій, поліп, хробак, комаха зі своєю
простою грубою структурою відчувають те, що вони колись відчувають своїми
розсіяними або відсутніми нервовими центрами, звісно, так само, як і долю тієї
ж самої душі, що й ми, але вони не відчувають такий високий, багатий,
складний і розвинений, як ми; їхня душевна єдність не поділяється на такі
різноманітні, взаємопроникні й перетинаються, віддзеркалюють і відображають
окремі моменти й стосунки, як наші. Все в світі пов’язане в єдності
божественної свідомості без будь-яких особливих домовленостей; єдність або
зв’язок свідомості, як правило, є загальним, божественним фактом, пов’язаним
з усім природним контекстом, у якому світло і повітря, вода і вогонь з їхніми
багаті опорні сили, як і все органічне, і для чого не потрібні ні нерви, ні
нервовий зв'язок. Нам довелося б заперечити всюдисущого і всезнаючого Бога
в природі, щоб заперечити те, що не можна звести до самосвідомої сфери, і
навіть у нашому тілі окрема кістка цього не робить, не окремий м'яз, не окреме
нервове волокно саме по собі, що входить у таку сферу. Тому ніколи не виникає
питання про те, де починається і закінчується свідомість, ніколи не йдеться про
принципове відокремлення свідомості від несвідомого, оскільки в контексті
формуванню свідомості сприяє все, а вищі та нижчі сфери свідомості та
відрізняють їх від однієї. інше, і те, що є зовнішнім для нижчих сфер свідомості
і тому дивним, воно допомагає зв'язати їх у вищій сфері свідомості.
    Отже, нервові волокна, які ми все ще сприймаємо між гангліями комах,
можуть бути відсутні між нашим мозком. Вони самі по собі не є необхідними
для з'єднання свідомості; для цього достатньо лише загального контексту
природи. Звичайно, якби тут існував лише найзагальніший природний контекст,
то лише найзагальніша божественна свідомість встановлювала б зв’язок між
нашими духами; але оскільки земна система, в якій з'єднаний наш мозок, у всіх
відношеннях більш індивідуальна для інших небесних тіл, ніж наше тіло, в
якому з'єднані наші нервові волокна, з іншими земними тілами, то й дух, у
якому наші духи пов’язані між собою, щоб їх ще більше протиставляти іншим
небесним духам. Але високий розвиток те, що наші духи отримують у зв'язку з
залученням їхнього мозку, то, звичайно, належить високому духу в ще вищому
сенсі; оскільки його тіло містить охоплення всіх цих мозків за допомогою
інших засобів, крім мозкової та нервової матерії.
    Один каже щось на кшталт: але скільки зусиль для тонкого внутрішнього
конструювання потрібно для наших органів чуття та нашого мозку, щоб
виправдати навіть найпростіші чуттєві сприйняття, а потім і хід нашого
раціонального мислення з фізичної сторони; і все ж чи має просте включення
неорганічного між нами та іншими організмами зробити Землю набагато більш
духовно здатною істотою, ніж ми самі?
    Звісно, неорганічне зовнішнє нас не може дати землі духовності більше або
вище, ніж органічне в нас, так само мало, як полотно і кольори між фігурами на
картині можуть дати щось більш духовно значуще, ніж фігури для себе; Інша
справа — зв’язок одного з іншим, зв’язок, який, як відомо, не випадковий,
нещільний і грубий, а зумовлений самим основою земного царства, інтимний і
в усьому поважає, всебічно і цілеспрямовано. Будьмо обережні, щоб не
потрапити назад до того, що відокремлює органічне від неорганічного, а разом
з ним і того принизливого погляду на останнє, який, на жаль, нам настільки
знайомий, ніби неорганічне може мати лише перериваючий вплив на органічне.
,
    Залізниця, розглядається в контексті руху людей і як засіб його
транспортування, все ще є чимось іншим, ніж залізна рейка, якщо розглядати її
з точки зору її зчеплення та герметичності як окремо, так і лише по відношенню
до інших рейок, як шматок. нервового тракту в контексті нашого внутрішнього
тілесного руху і розглядається як посередництво того ж самого, є чимось зовсім
іншим, ніж шматок нервового волокна, який розглядається відповідно до його
когезії та співвідношення щільності окремо або по відношенню до інших
нервових ниток. Нервове волокно тепер означає щось більше, ніж білкове
волокно, оскільки по ньому здійснюються рухи, які є носіями чогось духовного,
і тому залізниця також означає щось більше, ніж залізна рейка, оскільки по ній
їздять люди, які несуть щось духовне. Але тут і там мають бути трамваї, щоб
ходити, їхати, якщо буде більше руху, і взагалі. Відкиньте всі дороги між двома
містами, і міста розпадуться без довідки, так само, як око і вухо розвалилися б
без посилання, якби всі нерви та вени між ними розірвались. Нервові та судинні
шляхи, розглянуті окремо, є чимось набагато простіше, ніж самі око і вухо, але
з їх зв'язку з залученими органами виникає вища ціла; так, вище засноване на
зв'язку як зв'язку, і якщо ми придивимося уважніше, то множинний комплекс
з'єднувальних нервових і венозних шляхів утворює навіть більшу складність у
всьому зв'язку (як мозок), ніж в органах, пов'язаних через нього знайти себе
    У нашому власному тілі ми можемо знайти підтвердження парадоксу, що
найвищий рівень духовного залежить від того, що здається найпростішим і
найгрубішим як зв’язуюча середня ланка; і те, що ми бачимо зовні в цьому
відношенні, лише як збільшення чинного в нас принципу, якого вимагає більша
висота вищої істоти над нами. Ніщо не здається сирому оку і насправді є
простішим за своїми елементами, ніж мозок; виглядає як однорідна, м’яка,
неорганізована маса; Крім того, раніше вважалося, що це просто охолоджуюча
губка крові, інакше вона досить млява. Однак при ближчому розгляді в мозку
існує незліченна кількість взаємопов’язаних, перетинаючих шляхів для всього,
що працює і відбувається в тілі, хоча вони ніколи не з’єднуються в центральній
точці. не тільки око, Вухо, язик, ніс, живіт, шкіра, кінцівки — все розвалилося б
без цієї дрібнобороздчастої грудочки. Наше спостереження за тим, що пов’язує
органічне життя з поверхнею землі, не менш грубе, ніж наші попередні
спостереження за мозком. Ми вважаємо повітря, море і землю, так би мовити,
охолоджувальною грудкою по відношенню до теплого тіла органічного
життя; але повітря, море і суша борозниті тисячею звукових променів, які
переносять думки від людини до людини, тисячею променів світла, які
переносять погляд від людини до людини і ведуть самих людей у їхньому русі,
тисячею встановлених доріг і каналів на якому самі люди рухаються один до
одного, тисячею кораблів, що ходять через море, тисячою гінців, листів і
книг, віднести думки на найдальшу відстань і частково зберегти їх
найдовше. Будинки, церкви, міста, пам'ятники, тисячі засобів спілкування і
пам'яті, які об'єднують і розвивають людське життя, розвиваються в тій самій
сфері, що і тисячі інструментів внутрішньої комунікації та пам'яті можуть
розвиватися в мозку в процесі людського розвитку, яку ми, звичайно, не
можемо побачити так чітко, тому що мозок розкинувся перед нами не так
широко й протяжно, як поверхня землі. І якщо ми самі не маємо мозку, чи
можемо ми бачити свідомість і свідомі зв’язки, які пов’язані з усім у мозку
більше, ніж те, що ми шукаємо у зовнішньому світі? Міста, пам'ятники, тисячі
засобів спілкування та пам'яті, які об'єднують і розширюють людське життя,
розвиваються в тій самій сфері, що й у процесі людського розвитку, тисяча
інструментів внутрішньої комунікації та пам'яті може розвиватися в мозку, що
ми, звичайно, не можна побачити це так чітко, тому що мозок не розкинувся
перед нами так широко і велико, як поверхня землі. І якщо ми самі не маємо
мозку, чи можемо ми бачити свідомість і свідомі зв’язки, які пов’язані з усім у
мозку більше, ніж те, що ми шукаємо у зовнішньому світі? Міста, пам'ятники,
тисячі засобів спілкування та пам'яті, які об'єднують і розширюють людське
життя, розвиваються в тій самій сфері, що й у процесі людського розвитку,
тисяча інструментів внутрішньої комунікації та пам'яті може розвиватися в
мозку, що ми, звичайно, не можна побачити це так чітко, тому що мозок не
розкинувся перед нами так широко і велико, як поверхня землі. І якщо ми самі
не маємо мозку, чи можемо ми бачити свідомість і свідомі зв’язки, які пов’язані
з усім у мозку більше, ніж те, що ми шукаємо у зовнішньому світі? як у ході
розвитку людини в мозку може розвинутися тисяча інструментів внутрішньої
комунікації та пам’яті, які ми, звичайно, не можемо побачити так чітко, тому
що мозок розкинувся перед нами не так широко й широко, як поверхня земля. І
якщо ми самі не маємо мозку, чи можемо ми бачити свідомість і свідомі
зв’язки, які пов’язані з усім у мозку більше, ніж те, що ми шукаємо у
зовнішньому світі? як у ході розвитку людини в мозку може розвинутися
тисяча інструментів внутрішньої комунікації та пам’яті, які ми, звичайно, не
можемо побачити так чітко, тому що мозок розкинувся перед нами не так
широко й широко, як поверхня земля. І якщо ми самі не маємо мозку, чи
можемо ми бачити свідомість і свідомі зв’язки, які пов’язані з усім у мозку
більше, ніж те, що ми шукаємо у зовнішньому світі?
    Зрештою, хто може заперечити, що все, що ми розглядали про землю і небо,
також можна трактувати і впорядковувати по-різному? Я лише кажу: ми не
знайдемо більш природного, зрозумілішого, простішого, яскравішого, вищого
погляду, з якого можна було б повести весь зв’язок того, що ми бачимо на землі
і на небі, ніж той, що виражається в реченні: Земля і їхні ближні є
індивідуально душевними створіннями Бога, як і ми, але є вищими душевними
створіннями вищого ступеня індивідуальності та автономії.
    І не тільки не зрозуміліше, а й не красивіше, оскільки справжнє вираження
вищої духовності в індивідуальному дизайні належить до стрижня і сутності
краси. Тепер земля може здатися нам такою ж прекрасною, як людське тіло, бо
має таку душу. Але те, що з їхньої краси виходить за межі нашого розуміння,
тепер переливається у піднесеність. Усе, що ніби розвалилося й розпалось у
світі природи й духу, або що загрожує розчинитися в безмежності, лопнути в
незбагненність, тепер зв’язується й закруглюється для духу у зрозумілу й
приємну сферу; а обмежене вказує на необмежене, все, що охоплює.
    І нарешті немає кращого; бо знання того, що всі ми є одним духом, який є від
Бога, полегшить усім нам стати одним духом у такому сенсі, щоб вищий і
найвищий дух мав мир у нас і з нами. Але про це в майбутньому.
    І все ж весь погляд залишається питанням віри; нічого в ньому не можна
вказати пальцем; нічого з одним, але, мабуть, з усіма.
    Кілька аргументів, які досі розглядалися більш невимушено, ніж повністю
розроблені та оцінені відповідно до їхньої важливості, тепер будуть розглянуті
дещо більш уважно в трьох наступних розділах.

V. Земля, наша мати.

    Часом можна побачити, що жива мати народжує мертвих дітей; але чи може
мертва мати народити живих дітей? Хто хотів би претендувати на це? А хто
насправді так не каже? Бо не будемо називати землю своєю матір’ю і все-таки
тримати її мертвою; а хіба вона не наша мати? Бо звідки ми взялися?
    Ми сміємося над вірою багатьох дикунів, які спочатку дозволили людям
виникнути з каменів. Але чи є різниця, чи ми дозволимо їм виникнути з одного
великого каменю чи з кількох маленьких; це все, що ми знаємо більше, ніж
вони? Хіба ми не тримаємо землю мертвою, як камінь, і називаємо її своєю
матір’ю?
    Ми б подумали, що з нас знущалися б, якби від нас чекали серйозно повірити
в дитячу байку про те, що гора народила мишенятку. Чому? Бо мертві не
можуть народити живих. Але байка просто не настільки неймовірна, щоб ми в
неї повірили, бо ми, як діти, віримо, що мертва гора народила не лише живих
мишенят, а й живих людей.
    Але мені здається природнішим зберегти матір принаймні такою ж живою,
навіть живішою за всіх своїх нащадків, бо вона не тільки змогла народити
одного, бо могла народити всіх; так, зробивши це один раз, у неодноразових
пологах вона народжувала все нових і більше живих істот; це не виглядає так,
ніби вона колись померла під час пологів і залишилася мертвою, коли вона
народилася, як уявляють ті, хто думає, що вони йдуть найглибше, але
залишаються на півдорозі. Але чи не так само дивно вірити, що мати чоловіка
через пологи перетворилася на камінь, як і що камінь був матір’ю чоловіка?
    Звичайно, найбільша дурість зрештою виявляється як найбільша мудрість,
коли до неї звикаєш, тим більше, коли вона зовсім незрозуміла, а те, що ніяк не
зрозуміло, сприймається як належне, як і те, що є самоочевидним. . І по правді,
така дурна й незрозуміла, але водночас така тверда й упевнена віра в померлу
матір живих дітей, що треба вивести глибоку причину цієї дурості й цієї
твердості. Вона також має глибокий і навіть мудрий розум, який, звичайно, не
робить її мудрішою; Зрештою, це те саме, що породжує всі дурості й утримує їх
на деякий час, щоб отримати вищу мудрість і впевненість у мудрості,
допрацювавши й нарешті позбувшись їх. І тим більша дурість яка
відпрацьована й остаточно покінчена з нею, тим більше прогрес і твердість
мудрості. І тому слід сподіватися, що коли дурість мертвої матері живих дітей
буде покінчена з нею, ми станемо хорошим кроком вперед у живій і
життєдайній мудрості.
    Справді, де якась причина, будь-який висновок, будь-який досвід, який міг би
змусити нас по-справжньому повірити або виправдати віру в те, що будь-що
оживлене може коли-небудь народитися, крім одушевленого; тіло, яке включає
душу, від тіла, яке не включає душу? Або як ви думаєте? Земля була сирим
клубком матерії, без духу, без душі, лише з дивним механізмом матеріальних
сил. В результаті цього виникли своєрідні композиції матерії, продуктом яких
була душа. Але хіба це не був би найгрубіший матеріалізм, хіба це давно не
залишилося в минулому? І чи можна серйозно уявити, що можна створити
душу, просто перекомпонувавши матерію? – Або так: у землі, безперечно, була
душа, але несвідома, і з цієї несвідомості виникли свідомі душі своїх
створінь. Тепер, звичайно, її створіння мають свідомість; але в неї раніше не
було і не має; це виникло у істот, і вони мають це зараз. Чи не виникає щось
свідоме з несвідомого в душі дитини? - Так, звісно; але таким чином він робить
душу, що була несвідома, свідомою; свідоме не покидає душу, з якої воно
народилося. Моменти свідомості, які народжує дух, залишаються своїми і
становлять його свідоме життя. Жоден дух не розпадається на моменти
свідомості, які він народжує, хоча і може підпорядкувати таке собі. Це означало
б лише те, що раніше несвідома душа землі стала свідомою зі створенням своєї
душі. Так може бути, я не хочу про це сперечатися; але це завжди буде свідома
душа землі. – Або так: Бог утворив тіло людини із матерії землі, а душу вклав у
нього з повноти її духу. Але хіба це не так і сьогодні; Хіба тіло дитини не
формується із земної матерії й нині завдяки втручанню Бога, який у всьому
причетний, і чи не віримо ми, що дитячий дух все ще виходить із повноти
божественного духу; але сьогодні менш вірним залишається речення, що те, що
має душу, народжується лише з того, що має душу; але якщо це залишається
правдою сьогодні, чому це мало бути неправдою тисячу чи мільйон років
тому? Зрештою, все походить від Бога; але скрізь треба питати: як і з чого і за
яким наказом Бог робить те, що робить? І нехай весь дух походить від
Всесвітнього Духа Бога, але за вічними законами воно випливає з нього лише
через канали, які вже оживлені в нові гілки цих каналів. Щоб увійти в тіло
людини, вона спершу повинна була протікати через тіло землі, бо це велике
русло, на якому висить малий канал його тіла.
    Звичайно, обставини першого створення людських і тваринних рас
відрізнялися від обставин нинішнього створення і народження. Це лише
аналогія, яка, як і всі аналогії, потрапляє лише в певні межі, коли ми
порівнюємо перше народження людини і звіра від землі з нинішнім
народженням людини від людини, звіра від звіра. І в цьому випадку він навіть
відсутній у дуже важливих пунктах рівняння. Тепер кожна мати народжує лише
істот, приблизно однакових тілом і душею між собою і собі; воно може лише
повторюватися; З зовсім іншою творчою силою земля породила незліченну
кількість різних істот, які ні тілом, ні душею не повторюються, хоча завжди
відносини градації й доповнення та цілеспрямованої співпраці доводять, що їх
створення відбувалося за якимось принципом. Тварина також народжує своїх
дитинчат; вони розлучаються з ним. Але людей і тварин не скидають із землі
подібним чином. Навпаки, всі люди та тварини продовжують бути
прив’язаними до землі як власний індивідуальний момент розвитку.
    Але чи послаблюють ці розбіжності наш висновок? Хіба вони не зміцнюють
її? Для того, щоб створити велику кількість нового духовного, потрібна більш
потужна, повніша, глибше обґрунтована духовна творча сила, ніж просто
повторення створеного; так, це можна зробити без будь-яких розумових
зусиль; і якщо людське тіло не покине землю так само, як маленька дитина
залишає лоно, це може лише спричинити різницю і довести, що людська душа
не залишає дух матері так само, оскільки зовсім нічого духовного залишає дух,
який він породив. Навіть дух дитини не залишив би духу матері, якби він
справді витікав із нього; але потрібно більше, ніж їхній дух, щоб створити
новий людський дух, хоча її завжди залишається необхідною як зовнішній
привід. Розвиток людської і тваринної душі в земному царстві подібний
розвитку нових духовних моментів у нас самих.Те, що б ці духовні моменти не
несли в собі фізично, не покидає тіло, яке несе весь дух.
    Той факт, що Земля більше не може виробляти нові організми, як це було
раніше, можна певним чином порівняти з тим, що мова більше не здатна
виробляти нові корені слів, як це було раніше. Як тільки виникла певна
кількість слів, усі нові виникають лише як дочірні та модифікації старих; як
зараз усі нові створіння. Як з’явилися перші слова? Ми знаємо його так само
мало, як і перші істоти. Але ми знаємо, чи можемо зробити висновок з
упевненістю, що дух був не менш живим, коли вперше було створено коріння
слова, лише не таким свідомим, як тоді, коли воно вживається сьогодні в мові, і
що він не давав сам перейшов до деталей слів, загубився і розсипався в ньому,
але що це все той же весь дух, який зараз продовжує працювати над подальшим
розвитком та використанням мови, як той, хто діяв у формуванні її перших
коренів. Так буде і зі створенням земних душ. Той самий дух, який був
активним при їх створенні, все ще діє в їх подальшому розвитку та
використанні.
    Не забуваймо, що, вважаючи дух землі нашим Творцем, ми не виключаємо
тим, що Божий Дух є нашим Творцем у вищому сенсі. Він є таким через
посередництво духу землі, через нього він породжує нас.
    Тому ніщо не перешкоджає тому, щоб той самий аргумент, який ми висловлюємо для
оживлення землі, більшою мірою використаний для оживлення світу Богом. Це вже давно
сталося зі стоїками, як зазначає Цицерон (de nat. deor. L. II. c. 8).
    Pergit idem (Zeno) et urget angustius: "Nihil", inquit, "quod animi quodque rationis
est expers, id generare ex se potest animantem compotemque rationis. Mundus autem generat
animantes compotesque rationis. Animans est compose igituris mundus." Idemque similitudine, ut
saepe solet, rationem conclusit hoc modo: «Si ex oliva modulate canentes tibiae nascerentur: num
dubitares, quin inesset in oliva tibicinii quaedam scientia? mundus non animans sapiensque
judicetur, quum ex se procreet animantes atque sapientes?"

    Хоча землю не можна назвати нашою матір’ю в загальнолюдському

розумінні, її все ж можна назвати нашим батьком у вищому сенсі, так само як
Бог, який породжує нас через її посередництво, не може називатися нашим
батьком у загальнолюдському сенсі, але у вищому. Звичайний людський
батько, звичайна людська мати, відпусти нас, вищий небесний батько, вища
небесна мати, тримай нас у собі назавжди. Це лише новий свідок сам по собі,
те, що дає нам початок у них, бо те, що від Бога, також залишається в Бозі, а те,
що підтримує землю, не покидає її. Ваш підлий батько і ваша підла мати, з
якими ви перебуваєте у зовнішніх стосунках, для вас є лише зовнішніми
інструментами, але для них внутрішніми інструментами.
    Деякі думки про матеріальні причини, які діяли при створенні органічних істот,
дивіться в спеціальному додатку.

VI. Про ангелів і вищих створінь взагалі.

    Інакше у кожного елемента є свої живі, душевні істоти, які за структурою та
способом життя пристосовані до цієї стихії. Тверда земля має своїх черв’яків і
кротів внизу, овець, худобу і людей – вище, воду – крабів і риб, повітря –
метеликів і птахів. Але це все елементи, які ще належать самій землі. Чи вірять,
що небесне ефірне море, той найчистіший і найтонший, найпрекрасніший і
найчистіший, найзагальніший, найпоширеніший елемент, чиї хвилі є світлом, в
якому плаває сама земля, не має створінь, здатних жити в ньому? Де вони, як не
самі небесні тіла? Але вони дійсно налаштовані на свою стихію, як риба до
води, птах до повітря, як вищі істоти у високій стихії, налаштовані на вищий
шлях для вищого життя, що, звичайно, не здається нам цілком зрозумілим у
нашому нижчому способі буття. Вони плавають у ньому без плавців, вони
літають у ньому без крил, носяться в напівдуховній стихії напівдуховною
силою, ходять у ньому, великі й спокійні, як усе піднесене, ходять великі й
спокійні, не шукають і бігають. турбуючись про тілесне харчування,
задовольняючись світлом, яке вони посилають один одному, не штовхають і не
штовхають, а рухаються в чіткому порядку і гармонійному напрямку, але кожен
слідуючи найменшій рисі іншого, ми називаємо це порушенням, і це є лише
найкращою, завжди новою, ніколи не повторюваною грою їхнього зовнішнього
життя, і тим самим розвиватися
    Хіба ніхто не завжди захоплювався ангелами, які живуть у світлі й літають
небом, не потребуючи земної їжі й пиття, проміжних істот між Богом і нами,
які виконують його заповіді найчистішим чином. Тут є істоти, які живуть у
світлі й літають по небу, не потребуючи земної їжі та пиття, є проміжними
істотами між Богом і нами, які виконують його накази в найчистіший спосіб. І
якщо небо справді є домом ангелів, то лише зірки можуть бути ангелами неба,
бо інших мешканців неба немає. Також їх не вважають ангелами лише тому, що
вони не схожі на людей і не мають пташиних крил; вони повинні виглядати так,
ніби їх малює художник; але ти думаєш
    Тим не менш, наше уявлення про ангелів залишається настільки правильним і
доречним, наскільки це може бути з принципом їх повного олюднення.
    Справді, наш міф про ангелів здається мені дитячою прелюдією, солодким
передчуттям, антропоморфною притчею про справжнє вчення про
ангелів; тільки в цьому виявляється все те, у що інакше не наважувався вірити і
суперечить всім своїм знанням, оскільки дозволив ангелам грати фантастично і
по-людськи без дна між світами, тепер раптово великими, могутніми, міцно
закріпленими в коло реального, що не втрачає нічого, крім несуттєвої
зовнішньої форми. Маленьке поняття надзвичайно розширюється, оскільки ми
більше не розуміємо надлюдських істот у нашому людському способі буття, а в
їх надлюдському способі; але самі дитячі риси не втрачаються, вони стають
лише найвищими рисами.
    Хіба ж кожна людина не думала, що має свого особливого ангела, який був
пов’язаний з нею понад усі інші, щоб опосередковувати божественну
опіку? Кожна людина також має свого, хто ближче до нього перед усіма
іншими ангелами, повністю піклується про нього, про все, що робить і думає
людина, несе перед Богом і посередницько перед Богом. Так, Бог був ще більш
милосердним, і він також дав кожній тварині і кожній рослині ангела, який
представляв його. Тільки тому, що вищих істот не так багато, як нижчих людей,
тварин, рослин, він не поставив особливого ангела поряд з кожною людиною,
кожною твариною, кожною рослиною, маленькою, як людина, тварина, сама
рослина. - щоб багато ангелів також не сварилися, як люди, тварини, рослини
вже самі роблять достатньо, якби кожен представляв лише особливий інтерес -
але він представив усім разом одного єдиного великого ангела, який
представляв усі їхні інтереси у зв'язку з ним. Таких ангелів, кожен з яких
піклується про Божі істоти і представляє їх для іншого суспільства, сповнено
все небо. Хіба це не набагато кращий заклад, ніж ми думали?
    І тут ми повинні змінити наші дитячі уявлення: ми думаємо, що ангел ходить
поруч з людиною, як сторож, і завжди стежить за нею ззовні; але тоді він був би
лише як слуга людей і не міг би займатися своїми справами. Ми також
думаємо, що ангели іноді відходять від людей або що люди відходять від опіки
ангелів. Бог все це влаштував набагато краще. Щоб ангел завжди піклувався
про людину так само, як він піклується про себе, і щоб він не міг забувати себе,
піклуючись про неї, і щоб він ніколи не залишав людину, і людина ніколи не
відходила від неї, і щоб він також міг висловити своє найпотаємніші думки, як
зло і добро, знай і скажи йому, Боже, що він зовсім не поставив ангела поруч з
людиною, але він повністю вклав дух людини в дух самого ангела. Тепер ангел
піклується про людей, піклуючись про себе, ніколи не залишає їх, так само
мало, як він покидає себе; але коли ми говоримо, що ангел відійшов від
людини, в основному все навпаки, просто одна думка в нас може відхилитися
від курсу всього духу і все ж залишається частиною цього духу, і що весь дух
не заспокоюється, поки не буде миру і гармонії між усім, що йому
належить. Бог поклав на самого ангела відповідальність за те, щоб жоден із тих,
кого Він довірив йому, не загинув; і коли Бог карає нас, це потрапляє в власну
душу ангела. але коли ми говоримо, що ангел відійшов від людини, в
основному все навпаки, просто одна думка в нас може відхилитися від курсу
всього духу і все ж залишається частиною цього духу, і що весь дух не
заспокоюється, поки не буде миру і гармонії між усім, що йому належить. Бог
поклав на самого ангела відповідальність за те, щоб жоден із тих, кого Він
довірив йому, не загинув; і коли Бог карає нас, це потрапляє в власну душу
ангела. але коли ми говоримо, що ангел відійшов від людини, в основному все
навпаки, просто одна думка в нас може відхилитися від курсу всього духу і все
ж залишається частиною цього духу, і що весь дух не заспокоюється, поки не
буде миру і гармонії між усім, що йому належить. Бог поклав на самого ангела
відповідальність за те, щоб жоден із тих, кого Він довірив йому, не загинув; і
коли Бог карає нас, це потрапляє в власну душу ангела. Сам Бог поклав на
ангела відповідальність за те, щоб жоден із тих, кого Він довірив йому, не
загинув; і коли Бог карає нас, це потрапляє в власну душу ангела. Бог поклав на
самого ангела відповідальність за те, щоб жоден із тих, кого Він довірив йому,
не загинув; і коли Бог карає нас, це потрапляє в власну душу ангела.
    Усі небеса будуть наповнені хвалою Господа; чи повинні ангели збиратися в
хори, щоб співати і музикувати йому, обожнювати його? І це має бути їхнім
головним пріоритетом; ось, вони юрмляться навколо нього, їхні очі звернені на
нього, вони хапаються за край його одягу. І чи не збираються зорі на хори на
всіх небесах; і чи буде інакше з іншими зірками, ніж з нашою землею, в якій
найвища думка називається Богом, а поклоніння — найвище служіння; хто
співає і грає Богові не тільки слабким язиком і інструментом, ні, навіть тисячею
хорів і тисячею інструментів, з флейтами і тромбонами, з органами і
дзвонами? Довкола в небі вона кличе Божу хвалу, і гучними голосами йде її
тиха молитва. І прагне наблизитися до Бога всіма способами мислення і
намаганнями, і ніколи не втомлюється міркувати і сперечатися з собою, як
краще Йому служити, і все ж це досягає лише краю його одягу. Так буде з усіма
зірками на всьому небі. Загалом, найвища думка буде називатися Богом і
поклонятися найвищому служінню. Усі співатимуть і гратимуть під одну
нагороду, молитимуться одному й сперечатимуться, як краще це осягнути і хто
може це зробити найкраще.
    Ангели мають бути не тільки співаками та гравцями, але й посланцями
Бога; так само зірки; і має вести людей, показувати їм дорогу, де земних
провідників не вистачає; зірки роблять те ж саме. У той час як ангел землі веде
нас всередині до свого і нашого миру, інші ангели допомагають зовні. Між
самими ангелами вже є вічний порядок, вічний мир; вони йдуть, стадо під
пастирем, як яскравий приклад на небі для своїх створінь, щоб і вони стали
отою, як вони, на службі вищому. Бачачи їхню певну зміну вище, людина
відчуває вищу зміну над мінливістю людських речей; його надії сягають так
високо, як зорі йдуть крізь ніч; Кого всі зірки хвалять, того хоче і хвалити. І
поки він здіймається своїми думками, бачивши їх, у безмежне, вільне, вони
впорядковують і регулюють для нього все земне господарство внизу. Твердий
порядок, згідно з яким вони зовні об’єднуються між собою, дає життя, яке їх
створіння ведуть у собі, скрізь порядок, закон, міру і мету, керує їх свободою,
не скасовуючи її. Це, звичайно, не приниження, а дуже красива точка зору, що в
основному невичерпне різноманіття зовнішніх стосунків, в які можуть вступати
вищі істоти (розділ III), але через непорушне, вічне, все ще залишає будь-який
простір для внутрішньої свободи. керований і зв'язаний законом. Справді, з
людської точки зору, чи не хотіли б ми, щоб між нами, людьми, було те саме? І
тільки, Те, що це так між вищими створіннями, рятує від того, що між нами
однаково. Якщо вищі істоти блукали по небу так само нестримно й безладно, як
люди на землі між собою, то як люди мають орієнтуватися на землі в часі й
просторі, розуміти один одного про рік, день і годину, місце й напрямок, як?
Знаходячи шлях один до одного по всій землі і через її історію? Те, що вони
можуть це зробити, пояснюється лише поглядом небесного порядку. Але чи
повинні бути лише істоти, які бачать порядок зовні, а не ті, що живуть і
плетуться всередині нього? Хіба замовлення - це така погана річ? Якщо ми
тримаємо правила, закон і порядок достатньо високими у наших власних
відносинах, чи не повинні ми бути тим більше гідними правил, закону і порядку
зміни вищих істот, ніж ми є,
    «Caelestem ergo admirabilem ordinem incredibilemque constantiam, ex qua conservatio et salus
omnium omnis oritur, qui vacare mente putat, is ipse mentis expers habendus est». (Cic. de nat.
Deor. II. c. 21.)
Батько з сином ходив полем;
Загублені вночі, вони не можуть дістатися до рідного краю.
Син дивиться на кожну скелю, на кожне дерево,
щоб бути його дороговказом у бездоріжжі, темному просторі.
Тим часом батько дивиться на зорі,
ніби хотів дізнатися дорогу землі з неба.
Скелі мовчали, дерева нічого не говорили,
Зірки вказували смужкою світла.
Вони вказують на свою батьківщину; Щасливий той, хто довіряє
зіркам!
Шляху землі можна навчитися тільки на небі.
(Мудрість Брахмана Рюкерта. IS
29.)
 
 

«О, дивись, якщо світ хоче заплутати твій розум,

До
вічного неба, де зорі ніколи не блукають.
Сонце й місяць дружно поступаються один
одному,
інакше їхній широкий дім був би навіть для них
вузьким . ».

(Рюкерт, вірші IS 22.)

 «Дивись! Як сліпі мурашки рояться в поросі,
Вони збиваються з шляху, як хор зірок на небі».

(Там
само,
стор.
24.)
 
 

    Навіть ангели ще не є досконалими істотами; вони все ще шукають і

прагнуть, шукають і прагнуть разом з нами і через нас; вони лише досконаліші
за нас, бо несуть у собі доповнення нашої земної однобічності через іншу земну
однобічність, яку ми маємо поза собою; тому що вони ведуть ту битву, яку ми
егоїстично і зовні ведемо з ближніми, ведемо її внутрішньо, і при цьому,
загалом, незламно просуваємося до вищого і кращого; нехай навіть зараз вони
все ще діти в порівнянні зі своїм майбутнім станом. Хіба ми досі не вважаємо
ангелів дітьми?
    Образ ангелів буде прекраснішим і благороднішим за наш; але незвикли
представляти надлюдину інакше, як у людському образі, ми завжди думаємо
про найпрекраснішу людську форму; хоча й тут мимоволі найбільше вражає
найповнішою правдою найдитяча п’єса. Хіба ми не бачимо на стількох старих
картинах крилатих голів ангелів, які летять небом без рук, ніг і важкого тіла; бо
навіщо ангелам руки, ноги, важкі тіла; цілком правильно, але їм навіть не
потрібні крила; їм зовсім не потрібно нічого, що видає нужду і однобічність
людини і звіра; їхня форма — це досконалість і повнота. І це не істота, якій
навіть не потрібні крила, щоб пронести найважче тіло крізь найтоншу стихію,
    Розмальовуємо ангелів різнокольоровими крилами та шатами, надаємо
янголам сяючий вигляд. Але така славна, зодягнена в такі яскраві кольори, ми
не могли уявити жодних ангелів, коли це справді земля, риза якої зшита з
тисячі яскравих квітів; Жоден погляд ангела не так сяючий, як погляд землі з
могутнім зображенням сонця в оці моря.
    Яке все це добре! Ангел без крил, рук і ніг, коли ми звикли думати про
ангелів як про людей, завжди буде здаватися звичайній уяві, як людська
каліка; оскільки насправді він просто істота без людських милиць. Але якщо ми
самі потребуємо цих милиць, щоб ходити по цій нижчій, твердій землі, то ми не
повинні хотіти цими милицями обтяжувати вищі істоти на ясному, ясному небі,
не шукати там допомоги своєї земної потреби.
Мишачий рай
 
Одного разу мишеня
сказала мишці:
коли життя , яке
ми вели на цій землі,
закінчиться,
що буде з нами в
майбутньому?
Говорить мишка:
Мишенятко, ти жила тут
у чесноті за і за,
Отримаєш два
прекрасних крила,
Як янголи в небі
літають;
Ти знайдеш там повну
обстановку
Небесного замість
земного сала, Ти
будеш злітати високо
над усіма котами
І ніколи не боятися їхніх
лап.
Мишенятко каже: О
блаженство,
якби в мене була моя
ангельська сукня!
Але скажи мені, чи не
пожаліться ангел,
що ми вже бачимо його
тут?
Тоді мишка каже
мишеняті:
Хто дивиться вгору,
тому іноді може
статися,
що ангел дозволить себе
побачити.
Мишенятко записало це
в своїй голові,
багато дня бігало туди-
сюди, а одного разу
, спокушене приємними
 запахами, підійшло
і до кухонної плити.
Коли воно глянуло
вгору,
як весь його розум був
захоплений!
Всі його надії тепер
справдилися,
раптом він бачить небо
відкрите.
Він висить повний
райського сала,
І працює над вищою
метою
Дивиться на світ,
повний вад
, кажан, як мишачий
ангел.
Мишенятко було таке
обличчя,
не забуло його все
життя!
Художник писав
священні картини,
Ангели не могли
описати жодну так
красиво».
(Мізес, Вірші, стор.
148.)
 
 
    Зрештою, що ще ми тут робимо, як не повертаємо віру в ангелів до самого
походження, з якого вона виникла. У всіх старих віруваннях Сходу зірки
з’являються як вищі істоти, які служать божеству і беруть участь у його
творчих і впорядковуючих силах; і з ним пов’язана біблійна віра в ангелів. Так,
хіба в самій Біблії не збереглося незрозумілих нагадувань, чи навіть більше, ніж
незрозумілих, про походження їхньої віри в ангелів? 1)
1) Штраус (Christl. Beliefs IS 661) прямо говорить, що: «поняття ангелів і зірок часто перетікають разом
у гебраїзмі, і, зокрема, ім’я ??????? є спільним для обох».
 
 
    Так говориться в Йова 38:7: «Коли ранкові зорі хвалили мене (Господа)
разом, і всі Божі діти радісно кричали»; і Ісаї 40:26: «Підніміть очі та
подивіться! Хто створив такі речі, і виводить їхнє військо за кількістю? Хто їх
усіх називає по імені».
    Там зорі кличуть до Бога, тут Бог кличе до зірок; це означає мертві істоти?

    І далі сказано в Іс. 24:21: «Того дня Господь відвідає лицарів високого рангу,
які на висоті, і земних царів, які на землі».
    Але ким може бути цей високий лицар, як не тими самими зірками, яких Бог
назвав Ісайою? І вони будуть відвідувані, як живі царі землі.
    А в Товії 12:5 сказано: «і я один із семи ангелів, що стоять перед Господом»; і
в Об’явленні 8:2: «І я побачив сім ангелів, що стояли перед Богом».
    Хто не визнає в цьому числі сім дійсне число планет сім?

    Ім’я Елогім також, яке позначає множинність божественної істоти в одній
особі, ймовірно, засноване на первісному уявленні про природу, згідно з яким
Бог, який по суті є єдиним, виявляє себе в множинності природних істот, які він
вважає одночасно своїми. ангелами і моментами його власного буття можуть
стати; так само, як Бога навіть плутають з окремими ангелами в Біблії. 2) Так
само, на нашу думку, ангели не поза Богом, а в Бозі, як і ми не поза ангелами, а
в ангелах.
        2) л. міс 31:11, 13, Вихід 3, 2 і далі; 13, 21; 14, 19 реж. 6, 11 і далі 13, 20 і далі.

 
Непрямий, але дуже показовий доказ того, що в найдавніших біблійних документах
вважалося, що зірки все ще мають душі, можна знайти в наступному. Біблійний розповідь
про створення стисло виглядає так: У перший день Бог створив і відділив світло від темряви,
і зробив вечір і ранок першим днем; на другому відділив небо від води; на третьому вода з
землі і створені рослини; на четвертому створив сонце, місяць і зірки; на п'ятому риби і
птахи; по-шосте, решта наземних тварин і людей. На сьомий відпочив. Тепер уже давно
дивується, як тут були допущені такі грубі порушення природного процесу, день і ніч перед
сонцем, рослини перед сонцем, адже день і ніч виникають лише від ходу сонця, а рослини
від сонця потребують зростання. Це мав би знати навіть самий необізнаний. Поки, нарешті,
першим Гердер3)показав такий аспект поетичної композиції в тому поданні, що пояснює
характер послідовності. А саме, 3 дні розташовані симетрично один проти одного за змістом
їхнього творіння, а сьомий день завершує обидві третини в цілому. Перші три дні – це
створення неживих істот, у тому числі рослин. Інші три, ті з одушевлених створінь, до яких
зараховувалися зірки. Кожне з двох творінь було представлено світлом; перший — зі
створенням загального світла, другий — створенням індивідуальних одушевлених істот
світла; так само небо і вода першої половини відповідають птахам і рибам другої, і рослини
першої половини, наземні тварини та люди другої. Таким чином все ідеально гармонує; але
тільки схоплюючи зірки як душевні істоти.
3) Найдавнішийдокумент Гердера про людський рід. TIS 128, пор.
Міфолог Бутмана Т. л. стор 133 і далі.
 
 
    У описах ангелів у Біблії все ще можна знайти ряд
індивідуальних рис, які, якщо не залежать від оригінального
ототожнення із зірками, безсумнівно дозволяють посилатися на
них. З цього приводу я поділяю кілька речей від Штрауса,
Крістла. Вчення про віру (Th. IS 662 ff.), де детально викладено
біблійні уявлення про ангелів.
    «У біблійних згадках про ангелів у них виділяється подвійний аспект їхнього
відношення до Бога і світу. У чистому відношенні до Бога вони постають як його суд або як
його небесна рада*), чия справа — служити йому. * *) і вихваляти його.***) Кількість цих
небесних слуг є величезною 1 ; поступово серед них також з'являється ранг. Після того, як
ангел уже оголосив себе начальником армії Єгови 2 , мова йде про верховні ангельські
князі 3 , число яких визначено як 7 відповідно до числа Амшаспандів у релігії Дзен 4, і якому
доручено безпосереднє служіння Верховній Особі. Також у Поліні, який акцентує увагу
на Qcaggeloz  5 , у його перерахуванні J Qóno í  àQca ì , xond ìa i, dun àme iz , cn Qi óthtez  6 ,
ієрархію небесних сил навряд чи можна помилитися.

    Вже пов’язане зі стосунками ангелів зі світом їх позначення як війська Божого 7 , у

якому вони іноді стоять захисником навколо Божих людей з вогненними кіньми та
колісницями 8 , іноді вторгаються як небесний хор, вихваляючи великі вчинки Бога на
землі 9 .... (інакше олюднена) форма і вигляд ангелів все більше і більше збільшується до
страшного і надлюдського 10 ; войовничі чи каральні зокрема †) носять витягнутий
меч 11 ; Серафим 12 і відразу ж так звані ангели летять 13, а в пророчих видіннях пізніших часів
описи появи ангелів складаються з латуні, дорогоцінного каміння, полум’я вогню тощо .
благочестивий перед Богом 15 ... Той факт, що ангели вважаються істотами світла 16 також
має образне значення найвищої моральної чистоти 17 , яка не є ні абсолютною 18 , ні
всіма 19 ; так само, як їхнє розуміння перевершує людське, але не зрівняється з
божественним. 20Через це обмеження та залежність від Бога, яку вони поділяють з людьми,
вони приймають простий поклон, який є поширеним на Сході, навіть перед людськими
володарями, 21 але відкидають поклоніння як не властиве їм» 22 .
 
*) л. міс 28, 12.л. король 22, 19. 2 Хронік 18, 18. Іова 1, 6; 2, л. Псалом
89:8
**) Дан. 7, 10
 ***) Є. 6, 3. †) Ймовірно, пов’язані з кометами. 1 Мойсей 33, 2 ф.
Матв. 26.53. Ден. 7, 10. 2 Іс. 5.14. 3 Дан. 10, 13. 4 тоб. 12, 15 Rev. 8,
2. 5л . тес. 4, 16. 6 Ефес. л, 22; 3, 10 цв л, 16. 7 л. міс 32, л ф. Йос. 5, 14 Пс.
148, 2. 8 2 Ки. 6, 17. 9 Йов 38, 7. Лук. 2, 13 ф. 10 пор. реж. 13:6, 11 4
Мойсей 22, 23 Джош. 5, 13.л. Хронік 21:16; порівняти л. міс 3, 24. 12 Іс. 6,
2. 13 Дан. 9, 21. 14 Дан. 10, 5 ф. Рев. л, 13 і далі.15 тоб. 1.2, 15. 16л . Кор. 11,
14. 17 2 Сам. 19, 27. 18 Йов 15, 15. 19 Суд. 6. 20 Матв. 24, 36. 21 Джош. 5,
14. Судові рішення 13, 19 ф. 22 Rev. 19, 10; 22, 9; порівняти Кол. 2, 18
Євр. l ff.
 
 
    Своєрідна іудео-християнська точка зору, яка піднімає Бога зі світу в
порожнечу, на відміну від інших поглядів тієї самої точки зору, звісно, також
повинна була послідовно підняти істоти, підпорядковані Богу, з небесних тіл і
перемістити їх у порожнечу; І той самий антропоморфізм, який формує Бога в
нашому образі, замість того, щоб зворотне було правильною річчю, оскільки
образ завжди відображає свій початковий образ лише однобічно і недосконало,
так само антропоморфно мав формувати ангелів. Тому не все, що сказано про
ангелів у Біблії, а тим більше те, що ми зараз думаємо про це, також стосується
зірок. Але якщо ми дозволимо Богу знову наповнити тіло світу Своєю
всюдисущістю, то ангели повернуться назад у світські тіла з власної волі,
    За теперішнього часу людина насправді не знає, що робити для ангелів, де дати їм
простір, і тому воліє не приймати їх взагалі. Янгол, казка! Вся ефективність, яку хотілося б
приписати ангелам як посланцям Бога до зірок і представникам Бога на зірках, вже
представлена посередництвами, які потрапляють у взаємозв’язки зірок або в самі зірки,
простір між зірками є порожній, місце на зірках уже зайняли істоти, які, мабуть, означають
не більше, ніж ми. То що ще робити ангелам, де їм ще бути місце? Єдине, що залишається
зробити, це ототожнювати ангелів із самими собою, а не шукати між зірками, а не шукати їх,
їх ефективність не виходить за межі роботи світів, більше не думається шукати у вищих
душевних роботах самих світів; справді, з усіма можливостями, які можна було б придумати
для порятунку віри в ангелів, тільки не цієї, в якій вся віра в ангелів має своє
коріння. Звичайно, якщо хтось відрізає цей корінь, віра повинна зів’янути. Тут хотілося б
застосувати прислів’я: «Хлібороб шукає коня, щоб покататися, а не бачить, що на ньому
сидить». Тепер, коли він взагалі не може його знайти, він стверджує, що воно зникло зі
світу. На підтвердження цих коментарів в якому сягає коріння вся віра в ангелів. Звичайно,
якщо хтось відрізає цей корінь, віра повинна зів’янути. Тут хотілося б застосувати прислів’я:
«Хлібороб шукає коня, щоб покататися, а не бачить, що на ньому сидить». Тепер, коли він
взагалі не може його знайти, він стверджує, що воно зникло зі світу. На підтвердження цих
коментарів в якому сягає коріння вся віра в ангелів. Звичайно, якщо хтось відрізає цей
корінь, віра повинна зів’янути. Тут хотілося б застосувати прислів’я: «Хлібороб шукає коня,
щоб покататися, а не бачить, що на ньому сидить». Тепер, коли він взагалі не може його
знайти, він стверджує, що воно зникло зі світу. На підтвердження цих
коментарів Наступний уривок із Strauss, Christl. Вчення про віру (Th. IS 670):
    яку ми завжди простежуємо до божественної причинності лише як цілого, у ланцюжках
усіх її частин і взаємозв’язків, але ніколи як однієї з них окремо. Але що стосується іншої
сторони, то відношення ангелів до Бога, то світова система Коперника відібрала у нас те
місце, в якому юдейська та християнська давнина уявляла трон Божий, оточений
ангелами. Оскільки зоряне небо більше не є шаром над або навколо землі, утворюючи
кордон між фізичним і надчуттєвим світом; оскільки, в силу нескінченного розширення
першого, останнє потрібно шукати не далі, а в першому; отже, Бог не може бути вище зірок
інакше, як у них і на них:4)Але ці істоти принципово відрізняються від ангелів іудео-
християнської концепції. Оскільки ми прийдемо до припущення про їх існування лише через
аналогічний висновок, що випливає з мешканців нашої землі, ми також повинні думати про
них, з усіма відмінностями, викликаними різноманітністю небесних тіл, такими ж подібними
до людей, оскільки вони , через організми, створені з субстанції їхніх місць проживання,
прив’язані до них, де вони переслідують свої власні цілі, і тому лише опосередковано, як і
ми, люди, усвідомлюємо наміри Бога: замість ангелів як прямих слуг Божих, не будучи
прив'язаний до небесного тіла, Богом за бажанням у космічний простір для відправлення;
4)  Отже, Рейнхард, Догм. С. 176. Бретшнайдер І. 747 і далі.
 
 
    «Оскільки тепер завдяки нашим розширеним знанням про природу
та евристичним припущенням, що те, що для нас ще незрозуміле в
явищах природи та подіях людського життя, має бути пояснено
природними причинами, які блокуються одним джерелом віри в
ангелів: див. ми, інший, а саме тенденція передбачати більше духу,
ніж це реалізується в людському роді, для маси чуттєвого
матеріалу, який представлений нашим очам, випливає з щойно
згаданого припущення, що інші небесні тіла, крім Землі, також
мають людиноподібні істоти щоб вони були заселені і щоб вони
відлітали зі своїх місць проживання, щоб мати можливість
використовувати їх як ангелів 5), означало б знищення обох, щоб
стати посередником між християнською та сучасною концепцією; Бо
настільки ж несумісне з першим людське співіснування та діяльність
ангелів на матеріальному ґрунті небесного тіла, так само несумісне
з сучасним світоглядом уявлення про Бога як про царя, який ставить
своїх слуг у рух за прямими командами. Тож із Шлейєрмахером
недостатньо залишити невирішеною можливість таких істот, як
ангели, і стверджувати лише стільки, щоб ми не брали їх до уваги у
своїх діях, ані чекали подальших одкровень їхньої природи: радше ,
якщо сучасне уявлення про Бога і уявлення про світ правильні, то
такі істоти не можуть існувати ніде».
 5)  Довго, достовірність євангелії. Історія. стор 45.
 
 
    «Однак ці основні погляди сучасності, оскільки вони були
сформовані за допомогою прогресивного знання природи, безсумнівно
спираються на кращі підстави, ніж церковна віра в ангелів».

    Незважаючи на те, що в нашій нинішній концепції віра в ангелів насправді

вже не має під собою жодних підстав, вона, здається, була побудована цілком з
порожнечі в порожнечу, люди ще не відкинули її, принаймні вони все ще
люблять грати з цим. Глибока потреба завжди повертає людину до проміжних
істот між Богом і людиною. Чи може це бути нам на шкоду, якщо воно знову
задовольняє цю потребу на реальній основі, і якщо ця основа водночас
відповідає історичній основі самої віри в ангелів? Але чи потрібно також
вимагати, щоб воно все одно відповідало звичайним уявленням про
зовнішність, які просто запозичені з земної природи людини, незалежно від
небесної природи цих істот?
    Звісно, мила, дитяча якість віри, яка дозволяє людям і ангелам поводитися
один з одним, як ніби вони собі подібні, більше не може бути збережена. Але
це, лише у вищому сенсі, та сама втрата, яку зазнає дитина, коли в дорослому
віці вона перестає грати з ляльками, які є лише порожніми оболонками, і
вчиться серйозніше поводитися з реальними людьми; тільки що ми маємо тут
не образи людей, а вищих істот. Невже ми повинні грати з райськими ляльками
вічно?
    У доктрині потойбіччя буде показано, як недавній поворот, якого часто набувала віра в
ангелів, згідно з яким душі щойно померлих стають ангелами, замість того, щоб суперечити
попередньому, входять до них самі, оскільки стане зрозуміло, як колись ми станемо
учасниками духу, що над нами, у зовсім іншому й вищому сенсі, ніж зараз.

    Залишимо відношення до віри в ангелів, щоб зробити ще кілька міркувань,

які, з інших точок зору, підтримують думку, що ми повинні шукати вищі
створіння в небесних світах.
    Серед вчених-природознавців прийнято вважати те, що істота тим
недосконалішою і нижчою, чим більше вона складається з однорідної маси або
рівномірно повторюваних органів, з іншого боку, з множинністю органів і
поділом праці на пов’язані з цим функції. зростає висота і досконалість
організації.
    «Кожна тварина стоїть тим вище на сходах істот, чим далі рухається поділ праці на
функції (division du travail fonctionaire)». (Мілн-Едвардс в Ann. des sc. nat. 1844. Февр.)
    «Виходячи із закону природи, найнижчі рівні органічних царств природи завжди
демонструють найдосконалішу подібність у своєму фізичному утворенні, тоді як найбільше
можливе різноманіття, тобто невідповідність частин, поєднується з найдосконалішою
можливою єдністю цілого. , всюди як доказ і як еталон вищої досконалості кожного
окремого організму, геніальний природознавець (Карус) розвиває спостереження, що
духовний розвиток і досконалість людства ґрунтується й обумовлюється цією фізичною та
психологічною відмінністю людських індивідуальностей. " (З реклами з меморандуму
Каруса про неоднакові можливості різних племен людства до вищого духовного розвитку.)

    Навіть якщо цей принцип не можна розглядати як єдину міру досконалості
істот і немає послідовного керівництва в деталях, він все одно може існувати, і
в його сенсі ми можемо прослідкувати певну серію етапів від інфузорії та
поліпи для ссавців і людей. Але тепер можна побачити, що цей принцип
застосовується до Землі в абсолютно новому й невимовно вищому значенні для
підвищення організації, ніж у будь-якому іншому земному створенні, оскільки
Земля демонструє в своїх створіннях найбільшу різноманітність частин і
найбільший можливий розподіл функцій; водночас у розумінні відомої економії
природи вона не поставила цю вищу істоту поруч із нижчими, а пов’язала
самих нижчих,
    Навіть стародавні люди не були знайомі з ідеєю складу вищих істот, що складаються з
людей і всіляких тварин.
    «У єгипетських містеріях зустрічалися великі ієрогліфічні зображення Бога, що
складалися з кількох форм тварин. Такого роду є відомий Сфінкс; він мав на меті позначати
якості, які об’єднують у вищій істоті, а також найсильнішому з усіх живих. Взяли щось у
наймогутнішого птаха чи орла, від наймогутнішого дикого звіра чи лева, від наймогутнішої
ручної тварини, бика, і, нарешті, від наймогутнішої з усіх тварин, людини». (Шіллер, Ges.
Werke. XVI. стор. 74.)

    Але природа застосувала той самий принцип у більш високому ступені за
межі Землі. Хоча Земля має дуже велику кількість різнорідних частин у своїх
людей, тварин і рослин, багато людей дуже схожі, багато тварин дуже схожі,
багато рослин дуже схожі. Але небесні тіла, які належать до всього Всесвіту, як
було показано раніше (розділ III), усі настільки різні за своїм розташуванням,
що не можна розглядати одне з одним як один вид. Тіло світу в цьому
відношенні навіть досконаліше, ніж тіло однієї зірки.
    Що колись відчував натураліст:

    Під час екскурсії в прозорій воді він бачить зелену кульку, яка біліє в двох
протилежних точках, що обертається навколо. Він дістає його, виявляє, що він
твердий, теплий загалом, але прохолодний на білих ділянках, бачить особливе
мерехтіння на поверхні та зміну всіляких видів чорнила, а під мікроскопом
розпізнає на ньому обрізані зелені бахроми та вії. . Що це може бути? Він
стверджує, що зробив відкриття надзвичайно великої інфузорії. Проста куляста
форма, тверда кам’яна броня, обертальний рух, зав’язування — все говорить за
це; тільки розмір і своєрідна теплота на тлі нього; однак, каже він, це просто
нова тварина.
    При подальшому дослідженні він бачить більше таких тварин, що плавають в
одній воді, з чіткими ознаками відчуття існування один одного; деякі рослини
розмножуються шляхом поділу, найбільші світяться, як і деякі інфузорії, менші
здається, що завжди скупчуються навколо більших, але кожна поводиться по-
своєму, так що він уже передбачає, що буде рости в цьому гігантському світі
Інфузорії виділяють так само багато видів, які слід розрізняти, як і дрібні. Він
уже з нетерпінням чекає на Еренберга, який буде подарований йому як новий
Еренберг, коли він описує цей новий світ, бо якщо Еренберга вже називали
гігантом-інфузорією, то як буде називатися той, хто сам відкрив гігантів
інфузорії. Він думає, що приносить щось надзвичайно нове. Правда, поганий
обман; оскільки він давно міг знайти всіх цих тварин, перерахованих і названих
у старому кабінеті природознавства; тільки звісно, що в засохлих тушах не
можна було впізнати жодної тварини, а бачили в них лише своєрідні сухі
валуни. Тому він мав лише заслугу в тому, що першим спостерігав за
тваринами живими.
    У ході подальшого дослідження неодмінно було виявлено, що, наскільки
тварини, розглядаючись поверхово і в певних аспектах, погоджувалися з
інфузоріями, вони так само відрізнялися від них в інших аспектах. Замість того,
щоб плисти між собою без порядку, вони, здавалося, утворили державу чи
сім’ю з порядком, який найкраще зберігся і водночас досить вільно
дотримується. Вони не їли грубих речей; ніби великі своїм світлом годували
малих, а вони оберталися лише насолоджуватися світлом з усіх боків.
    Довгий час вчений-природознавець використовував все більші збільшення,
щоб нарешті відкрити клітинну структуру, з якої в кінцевому підсумку
складаються всі тварини; Нарешті, при найбільшому збільшенні, він раптом, до
свого великого здивування, виявив, що замість клітин, як у інших тварин, інші
тварини є елементарними частинами великої тварини, вівці, коні, собаки, тисячі
людей, поколювання й поколювання, а також дерева. , квіти, але всі так
прикріплені до цілого, що він не міг віддерти одну пінцетом; вони насправді
були власними частинами великої тварини, якими вона також рухалася за
бажанням і з найбільшою свободою; Раптом він навіть побачив себе серед
маленьких людей і відчув, як тварина дивиться на себе крізь нього і
дивується раптом побачити себе як у дзеркалі. Він прокинувся з подивом, бо це,
звісно, був лише сон, але він усе ще бачив себе прив’язаним до великої тварини
так само, як уві сні бачив її у маленької, а тепер запитав себе: що це?
інший? Тож він залишається твариною. Хоча тепер йому було шкода, що він
більше не міг брати тварину з собою, щоб показати її у своїй колекції, а
змушений був дозволити їй взяти його з собою, він, тим не менш, був радий
побачити, що його система збагатилася новим видом і була введена його
кабінет природної історії, який раніше починався зі скелета людини як царя
творіння, земної кулі навіть раніше людини; адже, міркував він дуже
розсудливо, якщо тварина ззовні виглядає як інфузорій, вона повинна, оскільки
я сам належу йому разом з усіма іншими тваринами, але буду істотою вище
мене та всіх інших тварин. Інші натуралісти, звісно, сміялися з нього. Але хто
був правий?
    Якщо тіло тим вище, чим більше і більше різних речей, які є вищими,
нижчими і другорядними, ми розрізняємо в ньому, тим більше і більше різних
речей, які є вищими, нижчими і другорядними, він виділяє в себе. Але дух землі
розрізняє в собі цілі душевні царства людей, тварин, рослин, і в них знову
окремі душі того самого, і знову те, що виділяє кожну окрему душу в
собі. Зазвичай думають, що вищий дух – це лише збільшення людського,
антропоморфізують як дух, так і тіло. Тут ви бачите інший принцип, який веде
все вище і далі. Скоріше, вищий дух має людські духи як часткові істоти з
іншими духами одночасно. Я думаю, що пошук людини, знову розширеної у
вищих істотах, буде тим самим

<
VII Від вищої всеосяжної свідомості.

    Кожна людина має в собі невелику духовну сферу, в якій безліч підлеглих,
вищих і другорядних факторів, ми називаємо їх відчуттями, почуттями, ідеями,
думками, спонуканнями і потягами, викликають і пригнічують один одного,
ладнають, сперечаються, порівнюють, розлучаються. Це найінтимніший,
найжвавіший обмін і спілкування між ними, під час якого вони вступають у
найрізноманітніші стосунки.
    Якщо ми розглянемо це ближче, то виявимо, що цей обмін і спілкування
залежить від однієї головної умови: щоб усі ці відчуття, почуття, ідеї, думки
відбувалися в загальній свідомості; тільки через цю свідомість, яка сягає за
межі всіх, вони штовхають і підганяють один одного, викликають і
пригнічують один одного, ладнають, сперечаються, порівнюють,
розділяють. Свідомість, яка зв'язує їх усіх, є загальною умовою, яка робить для
них можливими будь-які відносини діяльності; без спільної свідомості вони б
не знайшли один одного, не працювали б і з цим їх не було б.
    Правда, чи не багато в нас несвідомих духовних зв’язків і наслідків? Але те,
що ми називаємо це лише ефектами та відносинами, які ми не усвідомлюємо
через особливу рефлексію; але без свідомості їх теж не існувало б, якби про них
не можна було говорити. Я чогось вчуся в дитинстві; несвідомо, тобто я більше
про це не думаю, це продовжує впливати до мого пізнього віку, якось ще
визначає характер і хід моїх пізніших ідей. Але якби концепції, створені в
ранньому навчанні, і пізніші концепції, не пов’язані однією свідомістю, перші
не могли б мати жодного впливу на друге. Лише через свідомість ефект, який
ми називаємо несвідомим, передається від більш ранньої свідомості до
пізнішої. І так усе те, що ми називаємо несвідомим, що працює в нашому
розумі, а не несвідомим; Скоріше, вона просто недиференційовано вливається в
загальну свідомість, допомагаючи її визначити, тільки не з’являючись у ній
сама по собі, і чим більше в нас несвідомої діяльності, тим більше має бути
свідомості, в якій вона зливається; це те, що поглинається загальною
свідомістю, але що по суті опосередковує його ставлення і форму, і в цьому
відношенні дуже відрізняється від несвідомого; свідомості взагалі немає; часто
плутають обидва. це те, що поглинається загальною свідомістю, але що по суті
опосередковує його ставлення і форму, і в цьому відношенні дуже відрізняється
від несвідомого; свідомості взагалі немає; часто плутають обидва. це те, що
поглинається загальною свідомістю, але що по суті опосередковує його
ставлення і форму, і в цьому відношенні дуже відрізняється від
несвідомого; свідомості взагалі немає; часто плутають обидва.
    Можна, безумовно, визнати, що використання мови, на якому в кінцевому підсумку має
базуватися кожне визначення, допускає таку плутанину, оскільки не розрізняє настільки
суворо між несвідомістю і несвідомістю, як це робиться тут. Сон без сновидінь, коли
свідомість зовсім безшумна, так само легко називають несвідомим станом, як і несвідомим; з
іншого боку, безсилля осягаєш рішучіше, ніж несвідомість. Однак це також вписується в
наведене вище розрізнення, оскільки сон після виснаження створює свідомість і, отже,
позитивно впливає на зміну стану свідомості, має до нього живий відношення, чого немає у
випадку з непритомністю. , що проявляється як проста зупинка репрезентує свідомості. Сон
без сновидінь доводить водночас що дух в цілому може переживати відновлення своїх сил
без свідомості, але не тому, чому ми тут маємо справу з внутрішнім подальшим розвитком,
який скоріше завжди відбувається зі свідомістю. Насправді, абсолютно несвідомий або
несвідомий сон не розвиває, не виховує і не сприяє нас духовному. Поки свідомість спить,
наслідки в нашому розумі сплять.

    Якщо кожне спілкування або ефективний взаємозв’язок ідей передбачає

наявність свідомості, яка з’єднує їх разом, то багато ідей можуть увійти у
свідомість одночасно або одна за одною, багато речей можна побачити або
подумати одночасно або одну за одною, без Існують якісь особливі відносини
між тим, що бачимо одночасно або одне за одним, Думка приходить у
свідомість. Ми маємо багато речей в одній свідомості, ми усвідомлюємо це
спільне володіння, але лише це найзагальніше посилання свідомості існує між
ними. Але там, де у свідомість входить особливий зв’язок, де ідеї зустрічаються
у вужчому сенсі, навпаки, завжди відбувається піднесення свідомості. Свідомо
розрізняти, порівнювати, підпорядковувати, підпорядковувати ідеї — це вищий
акт свідомості, ніж вони просто мають або пускають у загальну свідомість. Але
без свідомості немає ні спільного володіння, ні більш тісного перекручування
ідей. У справді несвідомому зупиняється все духовне уявлення, діяльність, усі
духовні стосунки, і лише в несвідомому вони справді зупиняються.
    Як тепер, те, що є таким важливим у маленькій царстві духовних моментів,
які ми носимо в собі, має бути іншим у більшому, яке несе нас у собі? Водіння і
штовхання, спокушання і придушення, ладнання, суперечки, порівняння, хіба
не духи людства також відрізняються найрізноманітнішими способами? Хіба
духовні стосунки й обмін у людстві не найжвавіші? Чи можливе це спілкування
у великому духовному царстві без втручання вищої свідомості, якщо воно не в
малому? А мала територія, оскільки вона інтегрована у велику, лише від неї
може мати характер свого спілкування. Чи раптом обривається закон духу при
переході від малих областей до великих? На маленькій ділянці всього руху, що
світить свідомістю, і можливо тільки за допомогою цього світла, взагалі сліпий
і темний? Тисяча ефективних стосунків між окремими людськими духами та
всім несвідомим? Ніщо не зустрічається з моїми ідеями, і між моїми ідеями не
відбувається нічого, про що я не знаю як про одну істоту або поза усіма
індивідами. Зіткнувшись з ними, моя свідомість, інакше непрацююче спільне
володіння, піднімається до вищого акту, і цей акт є саме їхньою зустріччю, як
би хтось не хотів це зрозуміти; бо одне дається з іншим; а у вищій сфері чи
варто послабити цей зв’язок умовності, яка, безсумнівно, існує у нижчій
сфері? Тоді буде вирішена сама вища область. до вищого акту, і цей акт є лише
їхньою зустріччю, як хочеться її зрозуміти; бо одне дається з іншим; а у вищій
сфері чи варто послабити цей зв’язок умовності, яка, безсумнівно, існує у
нижчій сфері? Тоді буде вирішена сама вища область. до вищого акту, і цей акт
є лише їхньою зустріччю, як хочеться її зрозуміти; бо одне дається з іншим; а у
вищій сфері чи варто послабити цей зв’язок умовності, яка, безсумнівно, існує у
нижчій сфері? Тоді буде вирішена сама вища область.
    Або це тому, що наші духи вже свідомі й активні у вищому сенсі, ніж їхні
духовні моменти, тому їхнє спілкування слід мислити менш усвідомлено, ніж
спілкування їхніх моментів? Звичайно, тут є відхилення; але що ще це може
означати, ніж те, що тепер це також має бути все вища і у вищому сенсі активна
свідомість, яка опосередковує взаємодію вже вищого свідомого й активного. Чи
темна кімната через те, що в ній уже ввімкнено світло? Темніше, тому що сяють
яскравіше? І чи духовні стосунки у сфері наших вищих ідей менш усвідомлені,
ніж у нижчій, чуттєвій сфері?
    Або людські духи протистоять один одному набагато окремо, ніж ідеї
людського духу, які стикаються одна з одною, тому вища сполучна свідомість
немислима як для людських духів, так і для ідей людського духу. людський
дух? Але злиття наших ідей не може довести більшу єдність і силу нашої
свідомості, а лише більшу нечіткість і слабкість. Бо хіба це не чудова якість
свідомості загалом, те, що вона одночасно зв’язує і розділяє, по суті, це просто
диференціація, і чим могутніше й могутніше вона розділяє чи диференціює, тим
могутнішою та могутнішою є вона сама? Як мало може розділятися,
відрізнятися в душі хробака, як мало в душі ідіота? Все набігає одне на одного
безсиле, безсиле, як і вся душа; але в яскраво і чітко розквітлій уяві поета
постаті постають різко й індивідуально диференційованими, ніби
самовпевненими, саможивими, протилежними одна одній, як дух самого
поета; живуть, плетуться і діють, виходячи зі своєї індивідуальності,
виконуючи своє коло життя так, ніби вони самі собі; і чим більше так, тим
більше, не менш, свідомо, чітко, саможивий, самовластий дух поета, і чим
міцніше він має і пов'язує всі ці фігури як свою власність, тим більше. він знає
про них; Так, фігури, які найбільше виділяються з ґрунту його загальної
свідомості і контрастують з іншими в найрізноманітніших рисах і ніколи
більше не зникають,
    Отже, якщо духи людей справді відокремлені один від одного з зовсім іншою
силою і стійкістю, ніж ідеї поета, якщо вони протистоять вищому духу з зовсім
іншою незалежністю, саможивістю, об’єктивністю, ніж ідеї поета, його духу, як
це не повинно бути тим більше доказом сили та довготривалої сили вищої
свідомості, яка змогла здійснити і підтримувати таке відокремлення? В
основному це просто відмінність і для цього. Або якщо ми справедливо
скажемо, що всієї кількісної градації тут недостатньо, що вона якісно інша,
розділення нашого духу та наших ідей, то тоді верхній або вищий рівень
свідомості є чимось якісно іншим, ніж нижчий або низький, не плутати просто з
більшою чи меншою живістю свідомості. Зростання свідомості, які не є
кількісними, можна знайти навіть у нас. Зараз йдеться лише про збільшення
цих підвищення.
    Тому ми помиляємося, якщо думаємо, що незалежність, усвідомленням якої
ми вихваляємося один перед одним, означає незалежність, замикання
свідомості від вищого духу або навіть відсутність такого. Ми незалежні лише
по відношенню до себе, а не ізольовані від нього. Те, що я знаю про себе і знаю
лише про мене, а інший також знає про себе і знає тільки про себе, не може
перешкодити вищому духу знати про нас обох одночасно. Чим для нас є
розділення нашого знання, для нього лише розділення наших знань.
    Згадаймо попередню картину. Навіть синя точка, яку я бачу, нічого не знає
про червону крапку, яку я бачу поруч. Але я знаю про обидва одночасно, і чим
краще вони в мені відрізняються, тим яскравіше моє знання про них. І якщо я
розрізняю кольори, тони, поняття та ідеї, то моя свідомість стає тим
вище. Таким чином, розділяючи, Бог тепер розрізняє високі душі зірок, зірки —
душі своїх створінь, створіння не має нічого іншого, щоб розрізняти, крім ідей.
    Важлива відмінність нашої свідомості від того, що є вищим за нашу,
виявляється в цьому: наша свідомість настільки вузька, що ідеї можуть
з'являтися і розбігатися лише одна за одною; але тисячі і тисячі людських духів
і душ тварин з’являються одночасно і втікають в один і той же час різними
шляхами. Це те, чого вища свідомість не може осягнути?
    Але дивно, якби хтось хотів повернути проти свого існування те, що може
довести лише перевагу вищого духу над нашим. Як би він був вищим духом,
якби в нього нічого не було попереду? Якщо мелодія може зв’язувати лише
тони один за одним, хіба не існує симфонії, яка об’єднує бігові мелодії? Чи не
можемо ми також розрізняти тисячу точок одночасно в чуттєвому
сприйнятті? Але якщо ми можемо зробити це в нижчому, чуттєвому царстві,
чому б не вищий дух у вищому, духовному? Вищий дух будує себе всюди
відповідно до чуттєвої бази; бо воно потребує чуттєвого як матеріалу,
символізації як допомоги. Отже, якщо вищий дух має тисячу разів і більш
розширену базу почуттів у наших тисячократних сферах чуття,
    Скрізь, де хочеться порівняти дух усієї земної істоти з окремим земним духом, і без такого
порівняння, як це має бути нам зрозумілим, треба завжди звертати увагу на цей бік
несхожості, що людина як єдина- сторонній або частковий елемент землі має багато речей,
через що він може одночасно пройти і пережити лише одне за одним, та й то лише в
односторонньому напрямку. Те, що ми знайшли раніше в матеріалі з цього приводу (розділ
ІІІ), так само стосується і духовного. Відповідно, багато чого з того, що відбувається
одночасно у вищому дусі, можна адекватно пояснити лише тим, що відбувається в людській
душі одне за одним.

    Або вас дивує, що людські духи загалом такі схожі, а душі тварин такі схожі
по-своєму? Чому, запитаєте ви, вищий дух має повторювати один і той самий
момент стільки разів? Скільки людей думають, думають, відчувають те
саме? Але в будь-якому випадку саме повторення подібних духів доводить, що
між ними має бути вищий духовний зв’язок, бо якщо кожен із цих духів один,
то справді один зайвий біля іншого. Ізольований же знову дає тільки себе; те,
що пов'язане духом, є чимось сильнішим і важливішим за себе. Від цього
залежить міцність, форма, а тому, що ніщо не схоже, невимовні нюанси. Або
чому ти сам щасливий, стільки зелених крапок на лузі, стільки червоних у
троянді, бачити, як багато білих на лілії повторюються у вашому
погляді? Наскільки гарна ціла грядка, повна майже однакових лілій і троянд? За
винятком того, що в такому зовнішньому спогляданні треба не тільки думати
про наших духів, але й у більш внутрішній спосіб, пов’язаний із вищим духом.
    Якщо ми бачимо і відчуваємо багато речей, вищий дух через нас побачить і
відчує лише одне; через кожного з нас лише з іншого боку, в інших
стосунках. Він усвідомить однакове, в якому ми зустрічаємося зовні і
всередині, так само усвідомлюватиме різне, в якому ми розходимося; завжди
нестиме нас у свідомості різними, але водночас пов’язуватиме наші відмінності
через спільні об’єкти сприйняття та спільні ідеї та виправдовуватиме наше
спілкування.
    Або ви, навпаки, помиляєтеся, що люди, незважаючи на всю схожість їх
основної природи, думають так багато суперечливих речей і навіть
сперечаються один з одним? Чи сумісні такі протиріччя в одному й тому ж
дусі? Швидше, вони можливі лише завдяки цьому; духовно непов’язаний не
знає протиріччя. Саме в протиріччі духовного криється найбільше чудо і
найбільший доказ існування вищої духовної єдності. Чи нема в нашому дусі
протиріч, розбрату, а чи може бути таке без об’єднуючої свідомості, яка ще не
конфліктує сама з собою, бо індивідуальні її визначення суперечать один
одному? Чи навіть не весь прогрес духу заснований на прагненні, щоб
примирити протиріччя, які з’являються знову і знову у вищому розумінні? Так
само буде і з протиріччями духів у вищому дусі. Чи не на цьому базується
прогрес всього людства? Суперечності й суперечки, звичайно, різноманітніші й
могутніші у вищому духі, ніж у нас, тому що сам вищий дух багатший і
могутніший; робота, яка веде до примирення, також сильніша, тому радість
примирення також буде могутнішою. Так, як протиріччя потрапили б у малий
розум, якби вони були відсутні у великому? Але великий дух має в собі засоби і
сили, які малий спочатку повинен шукати поза собою у великому. Чи не на
цьому базується прогрес всього людства? Суперечності й суперечки, звичайно,
різноманітніші й могутніші у вищому духі, ніж у нас, тому що сам вищий дух
багатший і могутніший; робота, яка веде до примирення, також сильніша, тому
радість примирення також буде могутнішою. Так, як протиріччя потрапили б у
малий розум, якби вони були відсутні у великому? Але великий дух має в собі
засоби і сили, які малий спочатку повинен шукати поза собою у великому. Чи
не на цьому базується прогрес всього людства? Суперечності й суперечки,
звичайно, різноманітніші й могутніші у вищому духі, ніж у нас, тому що сам
вищий дух багатший і могутніший; робота, яка веде до примирення, також
сильніша, тому радість примирення також буде могутнішою. Так, як протиріччя
потрапили б у малий розум, якби вони були відсутні у великому? Але великий
дух має в собі засоби і сили, які малий спочатку повинен шукати поза собою у
великому. як протиріччя потрапили б у малий розум, якби вони були відсутні у
великому? Але великий дух має в собі засоби і сили, які малий спочатку
повинен шукати поза собою у великому. як протиріччя потрапили б у малий
розум, якби вони були відсутні у великому? Але великий дух має в собі засоби і
сили, які малий спочатку повинен шукати поза собою у великому.
    Але чому, якщо земля відразу знає все, що знають її люди, чому помилка
одного не виправляється негайно через правильніше знання іншого; чому одна
людина така мудра сама по собі, а інша така дурна сама по собі, адже загальна
свідомість також повинна дозволяти знання одного приносити пряму користь
іншому?
    Але можна також запитати, чому в кожній нашій ідеї не так багато й розумно,
як у будь-якій, адже наша спільна свідомість простягається над усіма? Чому так
часто і довго в нас залишаються несумісні ідеї, які, якби ми їх поставили у
відношення, не могли б існувати такими, як вони є, але ми їх просто не ставимо
у відношення. Загальний зв'язок у свідомості, лише загальне володіння
свідомістю, ні в якому разі не має сили пов'язувати зміст кожної ідеї з змістом
кожної іншої пояснюючим і коригувальним чином, але ми самі бачимо, скільки
часу потрібно розуму, щоб працювати над своїми ідеями взаємно, щоб
виправити, збалансувати їх суперечності; а в невимовно більшому й багатшому
дусі це також вимагатиме невимовно більшої та довшої роботи, щоб досягти
цього між нашими духами; так, про виснаження в цьому плані не може бути й
мови. Для того, щоб певні ідеї могли вступити в певні відносини в нас, зазвичай
потрібні певні середні ланки; не інакше, щоб певні духи могли вступати в певні
стосунки у вищому дусі. І вони там не завжди.
    Це безперечно, так само, як у нашій свідомості існують закони асоціації,
концептуальної переваги та підпорядкування, судження, висновки тощо, які
керують ходом і взаємодією ідей загалом, не виключаючи свободи цього курсу
та спілкування зокрема. також про взаємодію наших духів у вищому дусі,
тільки що закони тут будуть мати більш загальний і вищий характер, ніж ті, які
стосуються нашого маленького царства душ. У психологію вищого духу
входять усі закони зносин і історія людства; але вони пов’язані з
психологічними законами в нашій свідомості, так само, як психологічні закони
вищих, більш загальних і нижчих, більш конкретних сфер також пов’язані в
нас. За такими вищими законами які розгалужуються в нас, це у вищому
дусі; але ми не повинні вірити, що завдяки своєму піднесенню над нами він
також досяг звільнення від закону та умовності взагалі.
    Або вам здається важким, що людина все-таки може думати про землю? Хіба
він не доводить, що він щось вище за землю? І все ж ми називаємо землю
вищою за нього. Але як, думка, якою ти думаєш про себе, є чимось вищим за
себе? Він лише найвищий у тобі; але твій дух є вищим над усе, і тому дух землі
є чимось вищим за ваш дух, з яким він думає про себе. За винятком того, що
ваше відображення на землі означає для них набагато менше, ніж ваше
відображення про вас; тому що, як земля завжди велика і багата, вона також
розглядає те, що на ній є, тисячу разів, тисячею способів з дуже різних,
взаємодоповнюючих точок зору. Увесь твоє відображення про неї лише
трохи, момент її роздумів про себе, можливий з вашої особливої точки зору, в
якому вона лише вичерпує частину всього багатства того, про що взагалі може
думати; і не перешкода тому, що вищі відображення будуються в ній над усім,
що людські духи думають окремо про неї, які лише частково знову
відображаються в окремих людях. Бо як вищий дух втягується в універсал
свого духу через людей, так і повертається до людських духів. Історія, держава,
література та багато інших речей, які пов’язують людство або великі частини
людства із загальної точки зору, є посередниками, за допомогою яких індивід
вступає у стосунки з тим, що вже було сприйнято загальним вищим духом. . в
якому вона вичерпує частину багатства того, що вона може придумати; і не
перешкода тому, що вищі відображення будуються в ній над усім, що людські
духи думають окремо про неї, які лише частково знову відображаються в
окремих людях. Бо як вищий дух втягується в універсал свого духу через
людей, так і повертається до людських духів. Історія, держава, література та
багато інших речей, які пов’язують людство чи великі частини людства із
загальної точки зору, є посередниками, за допомогою яких індивід вступає у
стосунки з тим, що вже було сприйнято загальним вищим духом. . в якому вона
вичерпує частину багатства того, що вона може придумати; і не перешкода
тому, що вищі відображення будуються в ній над усім, що людські духи
думають окремо про неї, які лише частково знову відображаються в окремих
людях. Бо як вищий дух втягується в універсал свого духу через людей, так і
повертається до людських духів. Історія, держава, література та багато інших
речей, які пов’язують людство чи великі частини людства із загальної точки
зору, є посередниками, за допомогою яких індивід вступає у стосунки з тим, що
вже було сприйнято загальним вищим духом. . що над усім, що людські духи
думають про них окремо, в них наростають вищі відображення, які лише
частково знову відображаються в окремих людях. Бо як вищий дух втягується в
універсал свого духу через людей, так і повертається до людських
духів. Історія, держава, література та багато інших речей, які пов’язують
людство чи великі частини людства із загальної точки зору, є посередниками, за
допомогою яких індивід вступає у стосунки з тим, що вже було сприйнято
загальним вищим духом. . що над усім, що людські духи думають про них
окремо, в них наростають вищі відображення, які лише частково знову
відображаються в окремих людях. Бо як вищий дух втягується в універсал
свого духу через людей, так і повертається до людських духів. Історія, держава,
література та багато інших речей, які пов’язують людство чи великі частини
людства із загальної точки зору, є посередниками, за допомогою яких індивід
вступає у стосунки з тим, що вже було сприйнято загальним вищим духом. . так
і людські духи знову випливають із нього. Історія, держава, література та багато
інших речей, які пов’язують людство чи великі частини людства із загальної
точки зору, є посередниками, за допомогою яких індивід вступає у стосунки з
тим, що вже було сприйнято загальним вищим духом. . так і людські духи знову
випливають із нього. Історія, держава, література та багато інших речей, які
пов’язують людство чи великі частини людства із загальної точки зору, є
посередниками, за допомогою яких індивід вступає у стосунки з тим, що вже
було сприйнято загальним вищим духом. .
    Вони думають багато дурних і дурних речей. люди про речі земні і небесні,
як про себе; але земля не тільки з цієї причини дурна й нерозумна, хоча й зовсім
не така мудра, як Бог; Скоріше, вона зважує незліченну кількість думок одна
проти одної, і оскільки кожна думка має істинну сторону, заснована на реальній
земній точці зору, як інакше це могло статися, усі точки зору пов’язані, так,
вони пов’язані між собою. спільна мова, тож вона не може навіть подумати про
дурних відразу пустити; вони здаються такими безглуздими лише для нас, хто
не вважає їх у порівнянні з іншими дурнями і в їх вищій тенденції розчинятися
у вищих знаннях через розуміння з ними. Все, що можна подумати з точки зору
земного, земля думає це через свої душі, частково водночас, частково одна за
одною; але кожній душі дається лише одна сторона, один напрямок цього
мислення. Той, хто звертає увагу лише на те, що думає душа, легко знайде в ній
стільки дурості, як речення, вирване з її вищого контексту.
    Але як, хіба наша уява не включає абсолютно неможливе? Одна людина іноді
дуже щаслива, а інша дуже сумна; Чи може Вищий Дух, обіймаючи їхні
почуття, які все це містять, бути водночас і весь повітряний і весь сумний? Ні,
він не може; але він може відчути, як один почувається в ньому дуже
щасливим, а інший дуже сумним, і відповідно вживає заходів. Взагалі, нічого,
що приходить до нас як цілого, не можна застосувати до вищого духу в цілому,
якщо воно не виходить з його цілого або не йде в його ціле. Те, що я цілком
щасливий, це лише мить радості, що я дуже сумний, хвилина смутку в
ньому; але чи це справді смішно чи ні, залежить від чогось, що виходить за
межі нашої особистої радості та печалі. Звичайно, це не могло б бути цілком
радісним, якби ми всі були повністю сумні; але індивідуальний траур часто
може бути причиною більшого повітря в цілому і в такому значенні навіть
піднятися у вищій радості.
    Взагалі вищий дух відчуває все, що ми відчуваємо і як ми це відчуваємо; але,
будучи чимось більшим, ніж ми, він також відчуває, як те, що і як наші почуття
вступають у відносини, які ми не відчуваємо і які мають набагато вищий сенс,
ніж наші індивідуальні почуття.
    Але чи не повинен вищий дух стикатися з тим, що відбувається в кожному
концерті з багатьма голосами, що, хоча кожен голос щось вносить у загальне
враження, окремі, принаймні слабкі та маленькі незалежні, стають
нерозрізненими? Тож хіба вищий дух не отримає лише загальне враження про
наші почуття та думки, але не почує нічого від нас окремо?
    Так, було б так, якби ми грали на інструментах поза ним, але не тому, що ми
граємо всередині нього. Композитор чує в своїй голові найтихіші голоси
концерту, який він складає, інакше він не міг би включити їх у свій концерт,
інакше їх взагалі не було б для нього. Інакше яка б була різниця між
перебуванням зовні та всередині? Звичайно, дух людини-композитора не можна
порівняти з духом надлюдини; він чує набагато точніше і різноманітніше і
одночасно розрізняє багато речей, які людина зможе розрізнити лише одне за
одним.
    Або, нарешті, ви вказуєте мені, що людські стосунки не є загальними, що
деякі окремі і цілі народи живуть на островах, ізольованих від іншого людства і
не менше деяких тварин. Як їх можна включити в загальну свідомість? Але
пам’ятаймо, що навіть у нас свідоме спілкування ідей не досягає настільки
далеко, як володіння ними у загальній свідомості. Чи не є в нас якісь ідеї та
кола ідей, як би відокремлені від свідомого спілкування з іншими і все ж
пов’язані з ними в тому ж дусі? Так буде і з духами землі. Свідоме спілкування
є лише чимось вищим і живішим за володіння у свідомості, і хоча кожна
свідомість обов’язково несе з собою спілкування, але не відразу свідоме
взаємодіяння всього, що йому належить, з усім іншим. Завжди існує лише одна
загальна можливість такого спілкування між усіма ідеями, які одна за одною
надходять до нас, і з плином часу все більше і більше усвідомлює цю
можливість в нас. З плином часу все більше і більше цієї загальної можливості
реалізується і на землі. Тут знову враховується різниця, що в наших нижчих,
односторонніх духах багато речей може виявлятися лише одна за одною, що
вищий, всеохоплюючий дух пропонує одночасно. Те, з чим я зіткнувся сьогодні
і вчора, почасти не пов’язано без свідомого зв’язку чи спілкування, але
пов’язане єдністю тієї самої свідомості з плином часу. У вищому дусі, це також
частково лежить без свідомого посилання чи спілкування, те, що відбувається
тут і там одночасно, але водночас пов'язане єдністю однієї і тієї ж
свідомості; одна і та ж свідомість має обидва одночасно.
    Перш за все, це людські духи, які вступають у найбільш всебічний і
високосвідомий зв’язок один з одним, у якому і через які над нами
розгортаються найважливіші й далекосяжні стосунки свідомості для духу. Але
душі тварин не менше володіють його свідомістю, а також не бракує низки
особливих відносин між ними і з людською душею, які просто не такі
багатогранні, далекосяжні та придатні для розвитку вищих. феномени
свідомості. Гусениця не може говорити зі мною; але коли воно з'їдає ліс, то
допомагає мені зробити дрова дорожчими; її душа має жагу до їжі; Я маю на
увазі незадоволення стати дорогим, і те й інше, бажання і невдоволення, це
щось психічно пов’язане в загальній психіці земного, яку несе вся зв’язок
земних умов, що включає мене з гусеницею водночас, але, звісно, несвідомо в
таких віддалених стосунках, настільки ж у моєму свідомому дусі несвідомо
пов’язано через далекі стосунки. Але я також можу ще тісніше взаємодіяти з
гусеницею. Я можу її розчавити, вона може налякати дитину. Жодна риба не
живе так глибоко у воді, щоб людина не могла ловити рибу, жоден птах не літає
так високо в повітрі, щоб не зловити. Кожне полювання — це потяг між
людиною і твариною, що викликає бажання і невдоволення. Але я також можу
ще тісніше взаємодіяти з гусеницею. Я можу її розчавити, вона може налякати
дитину. Жодна риба не живе так глибоко у воді, щоб людина не могла ловити
рибу, жоден птах не літає так високо в повітрі, щоб не зловити. Кожне
полювання — це потяг між людиною і твариною, що викликає бажання і
невдоволення. Але я також можу ще тісніше взаємодіяти з гусеницею. Я можу
її розчавити, вона може налякати дитину. Жодна риба не живе так глибоко у
воді, щоб людина не могла ловити рибу, жоден птах не літає так високо в
повітрі, щоб не зловити. Кожне полювання — це потяг між людиною і
твариною, що викликає бажання і невдоволення.
    Однак у цьому відношенні між істотами одного і того ж небесного тіла все
зовсім по-іншому, ніж між істотами різних небесних тіл, і це підтверджує наш
висновок, що небесні тіла протистоять одне одному як особистості. Між
душами створінь різних небесних тіл немає аналогічного стосунку і немає
можливості аналогічного спілкування, як між душами створінь того самого
небесного тіла. Зношення душі замкнуто в кожному небесному тілі, подібно до
спілкування ідей у кожній голові; звичайно, обидва лише в певному
відношенні; адже між нами існує спілкування через мову, між світами через
світло; але як зовсім інше спілкування між людськими духами, ніж між ідеями
кожної людини для себе самих,
    Звісно, інше, але красивіше, зараз набагато більше, ніж ми звикли думати.

    Коли двоє людей люблять один одного, це вже не лише півтора, тут і там, що
хоче бути разом, але ніколи не може бути повністю разом; Об'єднуючий зв'язок
тримає люблячі душі переплетеними у вищому дусі, і якщо це любов у
правильному сенсі, тобто яка також служить миру всього духу і приносить
плоди його розвитку, тоді вона ніколи не розв'яжеться знову, як ніякий зв'язок в
дусі, у сенсі його задоволення і потреби, знову розчиняється.
    А коли двоє сваряться в найсильнішій ненависті, наче примирення не було, то
вже є примирююча сила; розум не може залишити в собі нічого
незадоволеного; так, вони борються лише заради вищого прибутку, якого
вимагає вищий дух і який колись, тут чи там, принесе їм користь. Але що це
там для вищого духу, ми тільки обговоримо в майбутньому.
    І коли промовець проповідує перед громадою і змітає їх разом із собою, це не
є зовнішньою рисою духу духів, а як ідея, яка домінує, втручається
визначальним і направляючим чином у багато інших навіть більш грубих ідей.
    І якщо людина живе окремо, покинута всіма людьми, вона все одно не
покинута вищим духом і ще глибоко пов’язана з іншими людськими духами; і
вищий дух колись пожаліє його.
    І якщо поганий хлопець згрішить так, що ми жахаємось, давай, вищий дух
теж одного разу жахнеться, коли в ньому виростуть наслідки зла, тому що він
повинен нести їх все в собі, і він почне їм протидіяти , і все більше і більше; Це
покарання зла, яке врешті-решт збільшується над злом, так само справді над
головою, як і весь дух над духом окремого зла, і оскільки жоден дух не
витримує того, що його тривожить у довгостроковій перспективі.
    І якщо праведний буде діяти правильно, а не лише тим, що він видається
праведним протягом усього цього життя, то вищий дух, який діє в сенсі його
внутрішнього спокою і сприяє його загальним цілям, нарешті задовольнить
його і сприятиме його цілям, які власними голосами, а якщо він цього не зробив
спочатку, то зробить це безпечніше і важче, чим більше витримує добра
людина, бо дух відчував свою шкоду, якщо хотів постійно протистояти тому,
що їй сприяло. Вчення про останні речі поверне нас до цього. Бо те, чого ще не
вистачає цій справедливості в цьому світі, ми повинні шукати в потойбічному
світі, що поставить нас у нові стосунки з вищим духом.
    Якщо дух усього земного світу в його багатогранності та повноті пропонує
такі ж робочі стосунки, як людський дух, очевидно, може розвиватися лише з
плином часу, навіть у тому самому сьогоденні, яке коли-небудь можна осягнути
лише як текуче, то вища духу не вистачає Зі свого боку, а не безперервний
процес впливу, який тепер теж тече зовсім іншим, багатим і повним, ніж
людський, вузький і неглибокий потік духу. Ми називаємо цей процес у його
зовнішньому уявленні історією. Це, так би мовити, річка, в якій течуть хвилі
транспорту.
    Серія міркувань, які ми висловлювали стосовно людського спілкування,
повторювалася б в історії лише в іншій версії. Наскільки в цьому без свідомості
може бути ефективних посилань, так мало в цьому. Там є ефективні посилання
між тим, що дається в той же час, тут між тим, що йде далі, що поставлено на
карту. Але наш дух також має ці дві сторони, які можна принаймні розділити,
якщо подивитися, що він пов’язує те, що є одночасним і послідовним у
свідомості. Матеріального поділу обох сторін, звичайно, не
відбувається. Результатом сукупних ефектів одночасного у свідомості є лише
потік свідомості.
    Подібність між малим царством духів, яке ми носимо в собі, і більшим, що ми
носимо в собі, настільки очевидна, що стосується перебігу психологічних та
історичних явищ, що саме тут широко прийняте вчення про дух. людства і
свідомості цього духу. Радіймо цьому збігу з нашим власним вченням, хоча цей
збіг, звісно, лише вдвічі менший, ніж дух людства враховує дух землі, а
свідомість цього духу вважається тотожною зв’язку, оскільки зв'язок людської
свідомості.
    Насправді, більшість часу, коли говорять про дух людства, ми думаємо про
нього як про істоту, яка свідома лише в деталях і несвідома в цілому; хтось
думає, що люди або принаймні філософи знають про цей дух, але він не знає
про людей, якщо тільки кожна людина не знає про іншу, що завжди має місце
лише в індивідуальних стосунках і недосконало. Дух людства, як його
розуміють сьогодні, має свідомість в окремих людських істотах, але не про
окремих людей, тобто не таку, яка охоплює свідомість самих людей. Суха сума
людської свідомості – це її свідомість, а не свідоме об’єднання людської
свідомості. Філософ лише думає, що число, яке він сам витягує з цієї суми в
його індивідуальній свідомості міг представляти вищу об'єднання самої
свідомості. Павло справедливо каже: наше знання уривчасте; але тепер також
свідомість вищого духу має бути лише шматочковим знанням, згідно з
твердженням ні, а насправді так, тому що лише взаємозв’язок і віддзеркалення
частин, що завжди породжує нові шматки, а не свідоме розуміння всі частини,
які тільки одна реальна єдність свідомості приписується вищому
духу. Дзеркало навіть думає, що це кімната, або лише її світло освітлює
кімнату. Отже, коли вперше говорять про дух людства, це, в основному, має
бути лише особистість окремих духів у цьому вищому дусі, який слід
розглядати як мету і центр усього розвитку. І звичайно як воно може бути в
кінцевому підсумку спрямоване на розвиток вищого духу, який тільки в слові, а
не в субстанції, який розпадається, як тільки до нього різко торкається. Так,
багато хто також вважає весь дух людства лише своєю власною думкою, і, як
вони це розуміють, це, безперечно, тільки так.
    Бо в справжньому розумі немає деталей свідомості без єдиної свідомості, що
охоплює їх усіх в одне ціле. Хіба мій дух не знає про все, що має всередині
себе, про свої найвищі саморефлексії, як про свої найчуттєвіші моменти
відразу? Він просто не був би єдиним духом, або все це просто не належало б
йому спільного, якби він не знав про це в одному; об'єднуюча свідомість є
самим характером справжнього розуму. Тож навіть вищий дух, якщо таке існує,
і незалежно від того, чи ми маємо на увазі дух людства, землі чи Бога, не може
нести наші особливі області свідомості, не з’єднавши їх у загальну
свідомість. Наша особлива свідомість може мати лише значення для нього що
його загальна свідомість виражається в кожному з нас по-особливому. Щоб
одна з наших душ могла думати про іншу, це ще не створило б духовного
зв’язку, скоріше, потрібна душа, яка також несе все, що вони думають одна про
одну в одній свідомості; також, що одна душа може частково думати так само,
як інша, все одно не було б зв'язку, подібного до нашого духу; для цього
потрібна душа, яка також відчуває, що її думки збігаються в одній точці і що
вона розходиться за межі цього. Тільки навпаки, що двоє людей думають один
про одного, що їхні думки можуть частково збігатися, має свою причину у
зв’язку через вищу свідомість. Якщо хтось не розуміє свідомість духу, який є
вищим за нас у такий спосіб, що він відразу знає те, що ми окремо знаємо з
одним і від одного,
    І тому звичайне уявлення про дух людства або розчиняється як марна вигадка
слів, або дрейфує за межі самого себе в нашу реальність.
VIII. Вищого царства чуттєвості та волі.

 
 
    Хоча, щоб не повторюватися, не можна знайти аналогії між людиною і
землею, так само мало можливо пояснити душевні умови на землі без допомоги
останньої, оскільки наше власне духовне — це єдине, що є безпосередньою.
доступний нашому спостереженню в духовній сфері, і має бути відправною
точкою для судження, перш ніж будь-що інше, так що потрібно лише бути
обережним, щоб не розтягувати аналогію далі, ніж вона потрапляє, і замість
того, щоб завжди по-рабськи дотримуватись однієї і тієї ж аналогії ,
використовуйте його, оскільки аналогія робить річ або точку зору повертає.
    І тому дуже добре до певних меж, хоча й дуже мало за цими, якщо
порівнювати людей, тварин, рослини за їхніми сенсорними здібностями з
органами чуття землі, які їм потрібні, об’єктивними поглядами на небо та самих
себе. як фундамент і відправні точки для вищої, більш загальної духовної
структури.
    Особливість, відносна незалежність, уявне відокремлення, яке існує між
людьми, тваринами, рослинами таким чином, що кожен залежить і
встановлюється на власному просторі, на своїй власній точці зору, тоді як усі
знаходять більш загальний зв’язок у сукупності земна площа, надає цьому
порівнянню щось одразу привабливе. За винятком того, що на землі невимовно
більше і невимовно різноманітніших органів сприйняття, ніж у нас, і ці органи
в землі, як вища істота, самі повинні досягати більшого й вищого, ніж у нас,
окремих органів чуття, які вони перевершують. І саме це завжди робить
порівняння більш-менш неадекватним, хоча пильніший розгляд знову зробить
його дійсним у ширших межах, ніж може виявити поверхневе
спостереження. Люди і тварини несуть у собі не тільки чуттєві речі; вже є вищі
точки зору, які оволодівають землею через них відповідно до їх власного
вищого положення у вищому істоті. Але завжди залишаються лише особливі
точки зору, оскільки вони можливі з індивідуальної точки зору, оскільки їх
можна виграти проти зовнішнього світу на основі особливого сенсорного
обладнання та положення; однак вищий зв'язок свідомості, що охоплює всю
сферу земного в одному, однак, більш загальних духовних посиланнях, які в
стосунку, розвитку та історії всього людства, панують над усім земним
царством і як такі недоступні нашій індивідуальній свідомості, виходять за
межі всіх окремих земних духів та їхніх особливих точок зору і лише
односторонніми рефлексами, оскільки кожна особлива точка зору можлива,
повертаються до них і тим самим сприяють тому, щоб земні духи були
штамповані як щось більш загальне і більш значуще, ніж вони могли б бути без
такої духовної сфери, вищої за них. Так само, однак, чи виходить наша вища
свідомість з її загальними посиланнями за межі всього, що доноситься до нас
окремо через почуття з окремих сторін і рефлекторно назад у саме чуттєве, і, у
свою чергу, сприяє штампуванню його як чогось вищого? , коли це, поза
зв’язком із загальною свідомістю. У нас також чуттєве не відрізане від вищої
універсальності духу, не абстрактне і не може бути відірваним від нього. Усі
сприйняття, отримані за допомогою наших почуттів, якими б ізольованими
вони не здавалися нам, є, так би мовити, неосвіченими, натхненними чимось
вищим, що приходить до них із загального зв’язку духу; так, багато особливих
речей, які виходять за межі чуттєвого духовних посилань і спогадів, особливим
чином асоціюються з чуттєвим, так що це поєднується з тим, як дивитися на це
далі. Навіть наші тілесні органи чуття, незалежно від того, наскільки
індивідуальними були їх структура та діяльність, не можна розглядати як
органи, які просто існують і працюють для себе,
    Подібно до того, як у нас різні органи чуття мають дуже різну гідність і
значення, і функції одних дають більше місця, ніж інші, для зв’язку з вищим
духовним, натхнення з ним, так і з окремими створіннями землі, і в народі це
безперечно займає перше місце в цьому плані. Рослина нічого не робить, крім
того, що розширюється і будує своє житло все вище і фарбує його все
красивіше; у цій справі вона водночас керує і відчуває своє існування; таким
чином вона тілесно сприяє розширенню, збагаченню та прикрашанню земного
тіла і водночас чуттєво земної душі; але вона має в землі і землі в собі лише
безпосереднє відчуття існування; рослина нічого не знає про землю навколо
себе, у неї немає дзеркала, і тому на землі також нічого зі знання про себе за
межами рослини не пов'язане з чуттєвим існуванням рослини; земля лише
насолоджується у відчутті рослини особливо помітною чуттєвою
детермінацією її існування; це водночас і душа рослини. Але в домі душі людей
і тварин все ще є, так би мовити, дзеркало, яке в меншій чи більшій мірі
відбиває навколишнє земне, дійсно щось надприродне, як воно може здатися з
земної точки зору, і відображає його. у незмінно яскравому дзеркальному домі
людини і воно відбивається у все вищих образах, бо образи не мертві, а живуть
і плетуться, і вплітаються у вищий світ, саме дзеркало не відкидає мертвих, а
змінює образи. . Але навіть найбільша і найвища людина відображає землю і
небо лише з певної точки зору; але земля має тисячі й тисячі вищих і нижчих
точок зору; для цього йому потрібні тисячі й тисячі людей і тварин; і земля не
втомлюється знову й знову змінювати й примножувати його, щоб розгорнути й
розгорнути все своє коло життя в саморефлексії й відображенні вищого. Але
понад усе, що однобічно відбивається в окремих істотах, вибудовується вище
духовне життя в їх стосунках та їх історії і сягає назад у життя окремих
створінь, як в індивідуальному людському дусі над усіма односторонніми
відображеннями будується. вищого духовного життя і в царство
чуттєвості, піднявши це ще вище, падає назад. Однак, як буде показано, те, що
ми бачимо про торгівлю людьми та історію, є лише зовнішнім боком чогось
більш глибокого, що ще не може з’явитися нам з нашої точки зору на цей
світ. Однак доктрина потойбічного внесе важливе доповнення до цих
міркувань. Усе наше теперішнє, відносно чуттєве життя внизу є лише основою
майбутнього вищого, що належить вищому духу не менше, ніж наше
теперішнє. Але роздуми з цього приводу поки не мають підстав. Зупинимося на
тому, про що можна говорити на основі сказаного досі. навіть тільки сама
зовнішня сторона чогось глибоко всередині, що ще не може з'явитися нам з
нашої точки зору на цей світ. Однак доктрина потойбічного внесе важливе
доповнення до цих міркувань. Усе наше теперішнє, відносно чуттєве життя
внизу є лише основою майбутнього вищого, що належить вищому духу не
менше, ніж наше теперішнє. Але роздуми з цього приводу поки не мають
підстав. Зупинимося на тому, про що можна говорити на основі сказаного
досі. навіть тільки сама зовнішня сторона чогось глибоко всередині, що ще не
може з'явитися нам з нашої точки зору на цей світ. Однак доктрина
потойбічного внесе важливе доповнення до цих міркувань. Усе наше
теперішнє, відносно чуттєве життя внизу є лише основою майбутнього вищого,
що належить вищому духу не менше, ніж наше теперішнє. Але роздуми з цього
приводу поки не мають підстав. Зупинимося на тому, про що можна говорити
на основі сказаного досі. що належить вищому духу не менше, ніж наш
нинішній. Але роздуми з цього приводу поки не мають підстав. Зупинимося на
тому, про що можна говорити на основі сказаного досі. що належить вищому
духу не менше, ніж наш нинішній. Але роздуми з цього приводу поки не мають
підстав. Зупинимося на тому, про що можна говорити на основі сказаного досі.
    При цьому я переходжу до розгляду деяких об’єктів (об’єктивного
сприйняття і волі), які представляють певні труднощі, навіть якщо ми
розглядаємо їх лише в собі, не кажучи вже про те, щоб піднятися разом з ними
до вищого духу, де труднощі збільшуються разом з ним, без водночас
збільшуючи засоби її подолання. І тому цілком може статися, що наступні
міркування не видаються задовільними для всіх у всіх відношеннях; але треба
бути обережним, щоб не розглядати будь-яку помилку в розгляді як помилку в
питанні і відкидати загальне, тому що, зокрема, помиляється або виникає
сумнів. Якщо наш власний дух дійсно існує, незважаючи на те, що деякі
важливі аспекти його все ще не зрозумілі і переважно лише підлягають
необґрунтованому розгляду, тому ми все менше маємо право робити висновки
проти існування духу в нас із, можливо, не зовсім вдалої першої спроби
обговорити аналогічні стосунки того самого, оскільки ми не маємо тут іншого
безпосереднього спостереження, окрім маленької вибірки, яку він дане нам від
є в нас, доступне, але все інше можна вивести з нього лише за аналогією. Однак
ці дискусії не можна повністю ігнорувати; треба спробувати ввійти в нього, бо
тільки так вчення про вищий дух може отримати життя і наслідки; бо якщо це
справжній дух, якщо ми самі маємо стосунки з цим духом, то ці відносини
враховуються в найважливіших аспектах як для нього, так і для нас, і якщо
труднощі навчання не зазнають, вони нападають на нас. .
    У нашій чуттєвості є водночас область об’єктивної ясності, досвіду взагалі, де
суб’єктивне представляє для нас об’єктивне, через яке воно
викликається. Насправді, потрібен дуже філософський роздум, який ми рідко, і
який більшість людей ніколи не робить, щоб усвідомити, що все, що ми
бачимо, чуємо і відчуваємо навколо себе і на собі, це саме те, що ми робимо,
бачачи, чуючи, почуття, насправді тільки в нашому сприйнятті, є відчуттям; не
те, що йому не відповідає щось реальне поза інтуїцією і почуттям; але спочатку
ми маємо лише ці з них; вона представляє для нас саму мету, з'являється нам
відразу як це. Справді, іноді прості чуттєві фантазми, яким нічого поза нами не
відповідає, можуть набути характеру об’єктивності.
    Таким чином, однак, ми не тільки протистоїмо чуттєвій інтуїції чи чуттєвій
інтуїції; але все, що пов’язане з нею в ході життя через свідомі чи несвідомі
спогади та висновки, як щось належне, також об’єктивується. З нашого духу,
так би мовити, хоча й призначені зробити це через попередні переживання, ми
наділяємо кожну інтуїтивну, чуттєво відчутну річ безліччю властивостей,
мислимо її у безлічі відносин, які не потрапляють безпосередньо до сприйняття,
чуттєвого сприйняття, а водночас також об'єктивовані. Пейзаж, напр. Б. видався
б нам лише мармуровою поверхнею за суто чуттєвим враженням; по-перше,
незліченні речі, які більше не належать до ясності самі по собі, які ми
асоціюємо з нагадуванням форм і кольорів, які ми бачили, навіть якщо ви не
усвідомлюєте його в деталях, зробіть з нього об’єктивний ландшафт із
значенням дерев, будинків, людей, річок; але ми відокремлюємо те, що духовно
прив’язане до нас, що передає цей зміст, а не від чуттєвої основи; але
налаштуйте його проти нас разом із цим. Чого ми не об’єктивуємо у сприйнятті
людини з ним, чого не бачимо в ньому зовсім чуттєво. Коли ми чуємо промову,
ми насправді не сприймаємо нашими відчуттями нічого, крім звуку; весь зміст
промови духовно пов’язаний між собою але налаштуйте його проти нас разом
із цим. Чого ми не об’єктивуємо у сприйнятті людини з ним, чого не бачимо в
ньому зовсім чуттєво. Коли ми чуємо промову, ми насправді не сприймаємо
нашими відчуттями нічого, крім звуку; весь зміст промови духовно пов’язаний
між собою але налаштуйте його проти нас разом із цим. Чого ми не
об’єктивуємо у сприйнятті людини з ним, чого не бачимо в ньому зовсім
чуттєво. Коли ми чуємо промову, ми насправді не сприймаємо нашими
відчуттями нічого, крім звуку; весь зміст промови духовно пов’язаний між
собою1) ; але ми об’єктивуємо значення мовлення звуком; мовлення, що
приходить ззовні, принесло з собою сенс, ми сприймаємо його як щось нове,
що не виходить від нас, а входить у нас. - Чисто чуттєві речі, ймовірно, ніколи
навіть не з'являються об'єктивно, і найвище і найкраще, що є у людини, також
відіграє певну роль у тому, як вона сприймає, інтерпретує, інтерпретує й
ставиться до інших, а яскраве, збагачене таким чином переживання здається
тому він не менш об'єктивний.
1) Можливість того, що слухач правильно пов’язує значення промови з почутими словами, щоб у ньому
відтворювався сенс мовця, полягає у взаємному розташуванні їхніх духів і їхніх тіл, що само по собі
лише через їх спільну органіку. бути включені в могли бути передані вищому духу і тілу. Тут, однак,
ми маємо справу лише з фактом об’єктивності, в якій значення з’являється одночасно зі словами.
 
 
    Тим часом наше вище духовне не досягає результатів у зв’язку з візуальним,
чуттєво сприйнятим і об’єктивацією з ним; Так, дух може також схоплювати й
думати про те, що виходить із свого загального джерела, збагачуючи й
надихаючий спосіб сприйняття, також необ’єктивно та без сприйняття в
спогадах та вищих концептуальних посиланнях та комбінаціях, лише таким
чином, щоб він завжди мав справу з світ ясності в причинно-наслідкових і
розумних відносинах залишається.
    Ми також безпосередньо відчуваємо, що спогади, які виросли з нашого
сприйняття, чуттєвого сприйняття і спогадів, належать нашому духу, тут
втрачається відчуття чужості для нас.
    Безперечно, дух землі також має свою область об’єктивної ясності, досвід у
тому, що визначає його з чуттєвої основи і пов’язано з нею. Світ об’єктивної
видимості буде тільки розширюватися відповідно до ширшої чуттєвої бази, що
є в розпорядженні вищого духу, і збільшуватися відповідно до більшої висоти,
яку він має над нами. Для нас те, що ми створюємо за допомогою
індивідуальних засобів чуття, постає лише об’єктивно, для нього те, що він
створює за допомогою окремих створінь, які лише представляють його органи
чуття на вищому рівні, а вища духовна, яка вибудовується на їх чуттєвій основі,
є включено, хоча вищого духу в ньому не з’являється, оскільки те, що від нього
надходить до створінь, можна розглядати частково як рефлекс від більш
загального духовного володіння вищим духом, але частково також, далі
визначені ними, відображені назад у ньому, так що воно все ще належить
вищому духу поза нами. Вищий духовний елемент в окремій людській істоті –
це лише застібка зв’язку з більш загальним духовним елементом духу над нами,
який не міститься ні в тому, що входить до окремої людини, ні в тому, що
входить до суми окремі людські істоти; тим менше, якщо ми просто
розмірковуємо про людські істоти тут і зараз, як ми завжди робимо зараз. що
входить до суми окремих людей; тим менше, якщо ми просто розмірковуємо
про людські істоти тут і зараз, як ми завжди робимо зараз. що входить до суми
окремих людей; тим менше, якщо ми просто розмірковуємо про людські істоти
тут і зараз, як ми завжди робимо зараз.
    Тому не треба думати, що найвище і найкраще, що має над нами істота, не
може також виявитися діяльним і живим у людині, лише що воно може
з’явитися там лише в певній, а не вичерпній особливості. Наш дух — це не
просто мармуровий стіл почуттів, незважаючи на те, що вищий дух оглядається
разом з нами, як своїми органами чуття, і оглядає саме своє тіло, тому що ми не
можемо осягнути без нашого коріння в його вищому царстві; вище й найвище
духовне життя того ж самого вплітається скоріше в цю таблицю почуттів, з
одного боку підносить нас над чуттєвим, а з іншого боку набуває через нас
нового визначення. У нас є щось вище й найвище, чого ми не могли б отримати
від самих себе як особистості, а лише через наше проживання в загальному
дусі, наш зв'язок у загальному дусі і через загальний дух. Саме він
опосередковує наше духовне спілкування, накопичуючи від часу до часу
накопичені скарби людського знання; ми бачимо лише зовнішні умови цього,
він має внутрішню свідомість цього. Але оскільки цей вищий дух формується в
нас і формується нами, завжди залишається щось, у чому вищий дух
виявляється знову визначеним нами, ніби чимось об’єктивним, що приходить
до нього тільки через нас. Кожна людина завдячує освіті, що підносить її над
чуттєвою твариною, частково своїм свідомим відношенням до загальної
природи, частково рефлексу загальної освіти, яку людство здобуло з часом
завдяки зв’язку з собою і з навколишньою природою. і яка досягає його через
спеціальні посередництва, але також дещо сприяє попиту на загальну освіту
через те, як він сприймає цю освіту і формує її всередині себе і відповідно
реагує на світ. І найвищі й найкращі люди, з одного боку, отримують найвищі й
найкращі рефлекси від вищого духу, з іншого боку, вони роблять все вище й
найкраще, щоб розвивати це далі. Вищий дух міг би просунутися так само
мало, як ми можемо, завдяки простому абстрактному мисленню, не
пов’язаному зі своїм полем сприйняття, але він укорінюється через істот у
сприйнятті, зовнішньому досвіді, так само, як істоти, навпаки, через їх вищу
духовну істоту, вкорінені у вищому дусі. щось до попиту на загальну освіту. І
найвищі й найкращі люди, з одного боку, отримують найвищі й найкращі
рефлекси від вищого духу, з іншого боку, вони роблять все вище й найкраще,
щоб розвивати це далі. Вищий дух міг би просунутися так само мало, як ми
можемо, завдяки простому абстрактному мисленню, не пов’язаному зі своїм
полем сприйняття, але він укорінюється через істот у сприйнятті, зовнішньому
досвіді, так само, як істоти, навпаки, через їх вищу духовну істоту, вкорінені у
вищому дусі. щось до попиту на загальну освіту. І найвищі й найкращі люди, з
одного боку, отримують найвищі й найкращі рефлекси від вищого духу, з
іншого боку, вони роблять все вище й найкраще, щоб розвивати це далі. Вищий
дух міг би просунутися так само мало, як ми можемо, завдяки простому
абстрактному мисленню, не пов’язаному зі своїм полем сприйняття, але він
укорінюється через істот у сприйнятті, зовнішньому досвіді, так само, як істоти,
навпаки, через їх вищу духовну істоту, вкорінені у вищому дусі.
    Взаємовідносини між нами і вищим духом підсумовуються наступним чином:
наші сфери сприйняття або зовнішнього досвіду утворюють більшу область
сприйняття і досвіду для вищого духу, який має для нього характер
об'єктивності, як і для нас, і навіть через нас несе для нього; тому що він
поділяє нашу об'єктивну точку зору; При цьому, однак, для нього, оскільки він
є вищим духом, ніж ми, водночас усе, що вибудовується в нас вищого рівня над
нашими сферами сприйняття та досвіду, об’єктивується подібно до того, що з
вищого рівня. асоціюється з окремими чуттєвими областями в нас,
об'єктивованими для нас з цими в одному. Але для нього в цій об’єктивації не
виявляється вище духовне. Вірніше, все вище в нас є щось те, що вищий дух
має не тільки в нас як індивідах, а й поза нами в більш загальному вигляді; ми
пов'язані ним самі по собі; і так само активні у визначенні цього, як і він
активний у визначенні нас через це.
    Правда, у попередніх міркуваннях є певні труднощі, але, з іншого боку, вони
викликають деякі труднощі, які інакше здавалося б важко розв’язати; так само,
як потреба їх розв’язування спочатку показала шлях цих міркувань, тільки
таким чином, що аналогія мала допомогти знайти й обґрунтувати її.
    Можна запитати, чому ми не відчуваємо належності до вищого духу, коли
живемо, плетемо і перебуваємо у вищому дусі, і воно в нас. Воно не може
впасти в наші почуття, тому що не впадає в почуття самого вищого духу; ми є
знаряддям його об'єктивного сприйняття, і лише через особливі роздуми, в яких
він зустрічається з нами, він може отримати уявлення, що те, що він створює в
наших душах, належить йому самому, а не стає для нього предметом
почуття. Вищий дух має, так би мовити, весь наш душевний зміст явно перед
ним на основі нашої чуттєвої таблиці, тоді як ми маємо весь його душевний
зміст як би позаду, оскільки ми не представляємо його самі; тому він повністю
усвідомлює нас, а ми не його; але який він є в нас через нас він сприймає свою
природу як те, що об’єктивно чи заново визначає його природу, а не як уже
існуючу частину його природи; тому від Нього в нас не може виникнути
відчуття, що ми є частинами його істоти. Але якщо ми пов’язуємо себе з його
загальними надбаннями через вищі духовні речі, він відчуває себе посудиною і
володарем цього спільного володіння, але не стільки того, що відбивається в
нас особливим чином і повертається йому в новий шлях через нас і
перероблений стає, що скоріше виникає в області того, що об’єктивно його
визначає, що можна пояснити аналогічними відносинами всередині нас
самих. Однак, якщо ми дійсно відчуваємо, що спогади, які виросли з нашого
сприйняття, належать нам, і що відчуття об’єктивності, чужості разом з ними
втрачається, Якщо вони не будуть розмитими в нашій свідомості, наша
очевидна віддаленість від вищого духу існуватиме лише в нашому
теперішньому, відносно чуттєвому житті сприйняття, а не в житті вищої
духовності, яку ми ведемо в ньому в потойбічному світі, в якому ми ведемо з
настануть смертельні випадки. Але це належить до подальших міркувань.
    Протиріччя і несумісності в людській сфері тепер будуть для нас тим менш
чужі, оскільки вони приходять в людство не згори, так би мовити, із загальності
вищого духу, а знизу через однобічне і різне чуттєве. точки зору людства у
вищому Духі приходять і представляють себе для зрівняння та обробки через
нього. Кожна людина, що з’являється, є такою ж новою нагодою і початком
такої роботи у вищому дусі, як і кожен новий погляд, що збагачує поле нашого
досвіду. Все, що відбувається в нашій душі тут, нижче, набуває характеру того,
з чим мимоволі стикається вищий дух; з певного боку, тобто настільки,
наскільки воно не прийшло до нас згори з духу; і, звичайно, для всього, що ми
робимо і думаємо, щось прийшло до нас згори із загальності вищого духу, так
само як щось приходить через нас у загальність вищого духу. Обидва можна
розділити лише абстракцією. Ми визначаємо його через нашу індивідуальність
знизу, в той же час підпорядковуючись його визначенню від універсального
згори, оскільки все, що ми робимо і думаємо, змушує його працювати з або
проти повноти цілого, і навіть всередині нас впливає І через це він стає нашим
притулком, що прагне врівноважити наші протиріччя і несумісності, тому що
вони відбуваються з ним, у взаємодії наших духів один з одним і з
природою; лише те, що він тут не без обмежень, як і ми не безмежні у
формуванні нашого поля досвіду,
    Проте з такими міркуваннями ми переходимо зі сфери сприйнятливості в
сферу діяльності вищого духу, і тому буде корисно розширити аналогію, якою
ми керувалися досі, щоб вона також служила основою для подальші дискусії
могли б.
    Якщо живі істоти землі можна розглядати з певної сторони як органи чуття,
то з іншого боку як органи руху, але в основному як на обидва разом, так само
як наше око, наше вухо, наш ніс, наш язик, наша рука органи руху в
одному. М'язи на ньому забезпечують кістково-м'язову систему 2), який
зв’язаний з мозком через нерви так само, як і сенсорний апарат, і завдяки цьому
може отримувати (фізично-духовні) імпульси від мозку, такі як сенсорний
апарат передає їх туди. Кістково-м'язову систему теж можна розглядати лише у
зв'язку з цими корінцями в головному мозку, без яких він простояв би. За
допомогою кістково-м’язової системи людина завжди намагається представити
свої органи чуття впливу і трансформувати їх так, щоб частково найприємніші
погляди і відчуття отримували безпосередньо через органи чуття, частково
більш загальні міркування про цілі, які виходять за межі органів чуття, хоча
весь організм також вдається до них, зустрічається, і земля використовує свої
створіння аналогічним чином. Його також обслуговує кістково-м'язова
система, представити їх зовнішнім впливам і перетворити їх таким чином, щоб
частково найбільш приємні погляди та почуття до самих істот і, таким чином,
до землі були отримані безпосередньо, частково більш загальні, виходячи за
межі істот, хоча від цілого також повертаючись до них, і, таким чином, також
задовольняються міркування мети, які для них не мають відношення. У
першому відношенні напрямок до досягнення негайного задоволення, чуттєвий
інстинкт чи потяг істоти діє з духовної сторони, в другому – напрямок до
досягнення все більших і вищих цілей, вищої волі того ж самого. сягаючи за
межі створінь, хоча тим самим задовольняються міркування мети, які також
сягають у них із цілого і тому також не байдужі до них. У першому відношенні
напрямок до досягнення негайного задоволення, чуттєвий інстинкт чи потяг
істоти діє з духовної сторони, в другому – напрямок до досягнення все більших
і вищих цілей, вищої волі того ж самого. сягаючи за межі створінь, хоча тим
самим задовольняються міркування мети, які також сягають у них із цілого і
тому також не байдужі до них. У першому відношенні напрямок до досягнення
негайного задоволення, чуттєвий інстинкт чи потяг істоти діє з духовної
сторони, в другому – напрямок до досягнення все більших і вищих цілей, вищої
волі того ж самого.
2) Навіть вухо і ніс не пропали. Крім зовнішніх вушних м’язів, які малоактивні у людини,
існують також внутрішні м’язи, які регулюють напругу барабанної перетинки і пов’язані зі
 слуховими кісточками. Ніздрі також можуть рухатися м’язами.

 
 
    Можна прослідкувати наведену вище аналогію трохи далі; і хоча воно може
бути дійсним і дійсним лише до певних меж, і подальше продовження не є
суттєвим для виправдання наступного, кілька слів все ще можуть бути тут щодо
нього.
    Аналогічно тіло всієї людини або всі органи чуття та рухи замикаються через усі
чутливі та рухові нерви та весь мозок і спинний мозок як центральні сполучні частини до
більшого кола, в якому подальше коло (а саме частина того самого, що утворює мозок)
включається тілесна основа вищого інтелекту та волі (замість у вузькому сенсі просто
чуттєвого відчуття та відчутного потягу). Однак вужче коло (окремого органу чуття)
вбудовується в ширше коло (цілої людини) таким чином, що він може не тільки виражати на
нього впливи, а й отримувати їх, які мають більш загальне значення. ніж вужче коло укладає
для себе.3) Тому, напр. B. мимовільні (рефлекторні) рухи ока, які викликає або хотів би
викликати світловий подразник, настрій ока, можуть бути частково змінені або частково
перешкоджені волею та ходом нашого мислення, навпаки, чуття на волю і вищий інтелект
можна опрацьовувати, оскільки багато мотивів нашої волі і визначальних причин нашого
мислення лежать у чуттєвих випадках. Так само коло, яке формує людина, вбудовується в ще
ширше коло, яке утворює вся земля з усіма її створіннями відповідно до вищого
принципу 4)робить висновок, і кожна окрема людина впливає на нього своїми діями і
отримує звідти детермінанти для дії, які мають більш загальне значення, ніж те, яке,
безпосередньо пов’язане з нею, хотілося б укласти в особливе коло свого почуття і руху.

 Вважається, що нервові дії можуть бути прищеплені не тільки

3)

безперервністю, але й примиканням (прикріпленням) нервових

волокон; навіть, що це один із найважливіших засобів передачі нервової
дії в організмі. (Пор. статтю Фолькмана «Nervenphysiologie» с. 528 у
Вагнера Physiolog. Worterb.). З цього можна схематично уявити, що мале
коло оточене більшим і вступає з ним у ефективні стосунки через свою
внутрішню часткову прихильність до нього, але, звісно, треба визнати,
що є ще багато темряви щодо настроїв, які відбуваються в реальності в
цих відносинах панує.
4) Безперечно, що спосіб, яким людина вбудовується в землю, не можна
розглядати як чисте повторення того, як орган чуття вбудовується в
людину.
 
 
    Потяг і воля створінь тепер також пов’язані у вищій вольовій області землі,
яка виходить за її межі, як відчуття і знання того ж у вищій області
знання. Подібно до того, як усі відчуття та знання про землю нарешті
об’єднуються й завершуються в єдиній свідомості землі, так і всі потяги й
воля. Але в обох випадках це одна й та сама свідомість, яка активна лише з
одного боку, сприйнятливо з іншого, і цей висновок або цей найвищий
автоматичний зв’язок (а не сума) усіх потягів і волі у найвищому вузлі
свідомості на землі, або вона сама може діяти відповідно до її рішучої
діяльності, як верховна чи головна воля, тотальна воля чи воля землі як такої.
    Оскільки воля всіх нас має на меті одне й те саме, і в основному вона всюди
прагне сформувати ситуацію таким чином, щоб ми всі одночасно перемогли,
вона входить у волю духу, який є вищий за нас; оскільки воно не має на меті
одне й те саме, воно означає відхилення чи суперечливі визначення того
самого. Те, що збігається в нашій індивідуальній волі, збігається з усією волею
вищого духу, те, що розрізняється між нами, відрізняється всією його волею як
особливий визначальний фактор того самого. У будь-якому випадку нашу
нижчу індивідуальну волю слід розуміти лише як момент усієї її волі; і наша
свобода, наша воля, хоча й впадають у вищий дух разом із усім, що
відбувається внаслідок цього, не може видаватися їй як її свобода, її воля у
вищому сенсі й бути до неї зарахована, скоріше лише як те, що співвизначає
його вищу свободу, його вищу волю, так само, як нашу свободу, нашу волю
можуть співвизначати індивідуальні мотиви, підпорядковані їй, часто
суперечать один одному і з усією нашою самою волею. Бо місце займає воля
вищого, більш незалежного духу, щось більш самостійне, вище, тобто
індивідуальна воля людини, яка по відношенню до нашої волі займає лише
більш залежний, нижчий мотив. До речі, аналогія з цим зв’язком може нам
добре пояснити. Бо місце займає воля вищого, більш незалежного духу, щось
більш самостійне, вище, тобто індивідуальна воля людини, яка по відношенню
до нашої волі займає лише більш залежний, нижчий мотив. До речі, аналогія з
цим зв’язком може нам добре пояснити. Бо місце займає воля вищого, більш
незалежного духу, щось більш самостійне, вище, тобто індивідуальна воля
людини, яка по відношенню до нашої волі займає лише більш залежний,
нижчий мотив. До речі, аналогія з цим зв’язком може нам добре пояснити.
    Як би багато мотивів не діяло у волі, воля — це більше, ніж сума
індивідуальних мотивів, які приходять у свідомість, насправді ми часто робимо
щось із волею, не без мотивів, але без будь-якого конкретного мотиву, щоб
усвідомлювати це. . Так само буде і з волею вищого духу. Сума індивідуальних
свідомих людських волі може так само мало повністю охопити його вищу
волю, як сума наших свідомих індивідуальних мотивів може охопити людську
волю, тим більше, що вищий дух може мати багато мотивів у багатьох
відношеннях, які виходять за межі людських міркувань загалом. , хоча завжди з
нашими мислимі мотивами, які діють у нас; як, навпаки, попередній розгляд та
бажання окремих людей не ізольовано, але може мати місце лише в контексті
всієї вищої сфери думки і волі. З вищої волі може статися стільки всього, чого
не було в волі й передбачливості окремої людини, ані у волі всіх окремих
людей; Так, усі великі історичні події, щонайбільше, були сплановані і бажані
людьми на окремих сторінках, але не в цілому. І навпаки, є визначальні
чинники вищої волі у волі людей, які керують цілим від особистості, Так, усі
великі історичні події, щонайбільше, були сплановані і бажані людьми на
окремих сторінках, але не в цілому. І навпаки, є визначальні чинники вищої
волі у волі людей, які керують цілим від особистості, Так, усі великі історичні
події, щонайбільше, були сплановані і бажані людьми на окремих сторінках,
але не в цілому. І навпаки, є визначальні чинники вищої волі у волі людей, які
керують цілим від особистості,
    Подібно до того, як у нас мотив волі досягає успіху лише в тій мірі, в якій вся
воля, визначенню якої вона, звичайно, сприяє, не протистоїть йому переважно,
так і воля окремої людини також може досягти успіху лише в тій мірі, що воно
підходить в повній волі істоти, що проходить над нами. Зі свого боку, ми
завжди намагаємося влаштувати свої дії так, щоб усі мотиви волі, з якої вони
випливають, були максимально задоволені у зв'язку з цим, і тому також легко
помітити, що події на землі, оскільки оскільки вони перебувають під впливом
загальної волі вищого духу, набудуть такої форми, що всі різні індивідуальні
волі, що її визначають, будуть задоволені, наскільки це можливо; і тому цілком
зрозуміло, що незважаючи на вищу загальну волю, так, завдяки цьому кожна
людина може до певних меж задовольнити свою підлеглу волю. Але лише до
певних меж, оскільки це дозволяє конфлікт з іншими відхиляючими
індивідуальними волями та загальною волею, що виходить за межі всього, що
не охоплюється сумою всіх; так само, як і наша воля в конфлікті мотивів один з
одним і із загальною волею, яка виходить за їх межі, задоволення індивідуума
повинно миритися з обмеженнями. Але чим сильніший мотив, тим більше
загальна буде схильна йти своїм курсом, або тим більше напрямок тотальної
волі збігатиметься з напрямком мотиву; і так само, чим потужніше діє воля
людини, тим більше вона сприятиме визначенню волі вищого духу. Воля
людини — це тягар на терезі вищої свободи, не сама шкала, а виросла у зв'язку
з нею. Ми натискаємо на ваги, як хочемо, і вони зважують наші ваги, як
забажає, зміщуючи їх знову і знову, залежно від того, чи ви натискаєте занадто
мало чи занадто сильно тут чи там. Але вона вбиватиме їх, поки все не буде
справедливо і добре.
    Отже, у появі індивідуальних волі людей і в тому, як вони працюють один з
одним і проти одного і іноді досягають свого задоволення, іноді ні, немає
нічого такого, що суперечить припущенню вищої загальної волі в царстві
земного. Але, звичайно, ми, індивіди, не повинні вимагати, щоб у нас була
свідомість цієї загальної волі для себе; але кожен із нас може усвідомити лише
один елемент усієї волі, або що те саме, у кожному з нас вищий дух може
усвідомити лише один елемент усієї нашої волі, тобто нашу індивідуальну
волю. Але оскільки вищий дух усіх індивідуальних волі, які мають місце в
даний момент, раптом стає усвідомленим того, що приймає напрямок у
контексті, також в одному напрямку, Він також намагається задовольнити все у
зв’язку, наскільки це можливо, завдяки чому він, природно, залишається
зв’язаним багатьма обмежуючими умовами, яким підпорядковується
природний контекст загалом і зв’язок земних речей зокрема. Воля вищого духу
не всемогутніша за нашу; але воно менше обмежене зовнішніми бажаннями,
ніж наші; її обмеження — це більш загальні природні обмеження та внутрішнє
самообмеження через конфлікт власних визначень волі. але воно менше
обмежене зовнішніми бажаннями, ніж наші; її обмеження — це більш загальні
природні обмеження та внутрішнє самообмеження через конфлікт власних
визначень волі. але воно менше обмежене зовнішніми бажаннями, ніж наші; її
обмеження — це більш загальні природні обмеження та внутрішнє
самообмеження через конфлікт власних визначень волі.
    Безперечно, хід основних циклів і формування міцних основ земного життя і будови буде
так само відсторонений від волі землі, як і основний хід кровообігу в нашому тілі і
формування основ його будови. з наших. Своєю волею ми можемо по-різному складати свої
кінцівки, по-іншому направляти органи чуття, але не по-іншому будувати своє тіло, не вести
свою кров іншими основними шляхами, ніж ті, які тягнуться до неї без нашої волі, хоча
незначні зміни вносяться з нашої волі; як і будь-яка свавільна діяльність пов'язана з такими
змінами, навіть якщо воля на них свідомо не спрямована. І тому земля може по-різному
влаштувати нас, своїх членів, за допомогою своєї волі, в яку наша входить як мотив; але не з
власної волі будувати себе з нуля, не змінювати основну течію припливів і вітрів, хоча й
вносячи в них незначні зміни довільними діями, частиною яких ми самі є. Воля землі, як і
наша, витає у вищій свідомій області, так би мовити, яка включає нас з нашою свідомістю і
волею, над нижчою основою, яку вона повинна поважати, оскільки вона підтримується нею,
щоб вона могла розвивати його все вище і тонше, але не в змозі перебудувати знизу; нехай
також і те, що попередня побудова відбувалася на ширшій і глибшій основі через попередню
волю вищої істоти. що впадають у свавілля, в яке ми самі залучені. Воля землі, як і наша,
витає у вищій свідомій області, так би мовити, яка включає нас з нашою свідомістю і волею,
над нижчою основою, яку вона повинна поважати, оскільки вона підтримується нею, щоб
вона могла розвивати його все вище і тонше, але не в змозі перебудувати знизу; нехай також
і те, що попередня побудова відбувалася на ширшій і глибшій основі через попередню волю
вищої істоти. що впадають у свавілля, в яке ми самі залучені. Воля землі, як і наша, витає у
вищій свідомій області, так би мовити, яка включає нас з нашою свідомістю і волею, над
нижчою основою, яку вона повинна поважати, оскільки вона підтримується нею, щоб вона
могла розвивати його все вище і тонше, але не в змозі перебудувати знизу; нехай також і те,
що попередня побудова відбувалася на ширшій і глибшій основі через попередню волю
вищої істоти. так що, хоча він здатний розвинути його вище і тонше, він не може побудувати
його заново знизу; нехай також і те, що попередня побудова відбувалася на ширшій і
глибшій основі через попередню волю вищої істоти. так що, хоча він здатний розвинути його
вище і тонше, він не може побудувати його заново знизу; нехай також і те, що попередня
побудова відбувалася на ширшій і глибшій основі через попередню волю вищої істоти.

    Загалом, можна сказати, існує відповідна турбота про людство і про
землю; так, що стосується потойбічного життя людей, то справжні інтереси
кожного збігаються з інтересами всього людства і землі; і зараз важливо, щоб
людина краще визнала правила, як вона може захистити цей загальний вищий
інтерес, а отже, і свій власний на вічність, і навчилася більш стійко
спрямовувати свою волю на їх дотримання; але той факт, що він дізнається
цього все краще і краще, і що все людство завжди досягає прогресу в цьому
відношенні, сам по собі є істотною частиною вищого подальшого розвитку
землі. Чи може коли-небудь існувати цілком одностайна, охоча послух між
людьми, упорядковуючи, таким чином, їхні стосунки з Богом та один з одним
якнайкраще, таким чином, водночас буде покладено загальне узгодження
людської волі та дії з волею вищого духу та налагодження волі й дії вищого
духу в собі відповідно до всіх людських і вищих стосунків, що вступають у
людину, і навряд чи це можна було б віднести до того, щоб бути поміщеним на
все людське в ньому, не будучи в ньому взагалі. Ця мета не була досягнута; але
прагнення досягти цього видно в тому, що воля і дії людей спрямовані на все
більш загальні відносини в інтересах цілого через релігійні, правові, державні,
міжнародні ідеї, статути, інститути, договори, навіть звичаї. регулюватися та
зв’язуватися. Перш за все, тут на карту стоїть зростаюче поширення
християнства, як стане зрозумілішим, коли ми розглянемо основну ідею самого
християнства в наступному розділі. Наступний розділ, однак, показує,
наскільки молода Земля загалом ще потребує пошани в цих відносинах.
    Попередні міркування були ретельно збережені в такій загальності, що вони
повинні бути сумісні з будь-яким поглядом на свободу та волю; і якби вони
були поставлені по-різному з певних точок зору, це лише призвело б до показу
сумісності людини та вищої волі з іншими проявами. Усі суперечки,
обговорення та вирішення яких не розширюють нашу тему, тут зручно
залишати поза межами. До речі, треба визнати, що говорити про волю і думати
про нас за аналогією з нашим – це завжди ризик, який може мати лише
половину успіху.
    У будь-якому випадку, відношення духу землі до підпорядкованих духів
створінь представляється з істотно іншої, водночас більш живої, піднесеної та
втішної точки зору, ніж відношення духу людства до духів. чоловіків за
звичайним розумінням. Зробимо останній порівняльний огляд цього, який
водночас буде передбаченням в інших аспектах.
    Яка багата можливість свідомості посилається вгору і вниз у знаннях і волі
відкривається для духу землі відповідно до нашої концепції. Ця можливість
спочатку може здатися загальною і нечіткою; Але в майбутньому вона буде
більш чітко визначена і розвинена, а саме через те, чого люди все одно
вимагають скрізь, для чого вони скрізь шукають місце, але поки що
здебільшого могли знайти щось лише в порожнечі або неможливому. І все
залишається єдиним вищою цілісною свідомістю. З іншого боку, в дусі
людства, згідно з звичайним уявленням, з верхнім висновком свідомості,
можливість вищих референцій свідомості, що тримаються ним, що виходять за
межі окремої людини, розділяють і прив'язують її до особливих сфер нижче
найвищий, відпадає, Скоріше, лише розсіяне знання й бажання опановує
людство, об’єднане нічим, крім знову розпорошеної, наполовину зовнішньої
свідомості, яку кожен має по відношенню до іншого, і лише філософ має з
цілого, і що в основному Розгон повторюється лише на вищому рівні,
збільшуючи його, а не скасовуючи. На наш погляд, духи створінь утворюють,
так би мовити, те, що нижче, але за звичайним уявленням те, що є вищим,
навіть вищим, у загальному дусі. Спустошена перспектива, коли над нами нема
чого дивитися, а ми так потребуємо цього! Зі свого боку, ми можемо частково
визнати вище свідоме керівництво тут нижче, частково витримати перспективу
підйому до вищого і більш повного свідомого життя духу над нами в смерті, і
таким чином отримати вихідні точки для розширення невизначеного широкого
простору між верхньою і нижньою частиною, який нам залишилося визначити
ближче; оскільки дух людства, відповідно до загальноприйнятого розуміння,
керує сліпою ідеєю вище або нижче людства; не людство, окрема людська
істота, яка єдина бачить і знає, вершину свідомості, яка тимчасово піднімається
з ночі несвідомості і знову занурюється в неї зі смертю.
    Між іншим, міркування всього цього розділу будуть частково повторені з
вищої точки зору, частково розширені, коли ми (в одинадцятому розділі)
розглянемо божественне буття, а далі (у другому головному розділі цієї книги)
надалі; так, вони можуть навіть служити підготовкою та вступом, а також
частково слугувати для того, щоб уникнути міркувань у майбутньому, які були
б нічим іншим, як повторенням тих, що викладені тут. Те, що є істинним щодо
вищої істоти над нами по відношенню до нас, вірно лише в необмеженій мірі
Бога по відношенню до вищих істот, хоча перевищення всіх меж скінченності
також встановлює для Бога точки зору, які не мають аналогії ні з чим іншим.
Висока, що ще залишається вирішеною в кінцівці, дозволить радше хочу, щоб
до них зверталися безпосередньо. Різноманітні спостереження про сенсорну
область Землі, які надають гіпотезі широкий розмах, наведено в додатку.
    Для подальшого зв'язку міркувань, які є для нас у вченні про потойбіччянаступне
зауваження: Основна обставина, при якій аналогія нас самих з органами чуття
Землі невдалою, полягає в тому, що наші власні органи чуття поділяють
тривалість всього нашого тіла, тоді як Земля її органи чуття, оскільки такі є в її
живих істотах. , постійно оновлюється. У цьому відношенні тіла з душами
створінь слід порівнювати з минущими, зрештою також тілесними образами з
пов’язаними з ними відчуттями, як ми створюємо їх очима, ніж з усіма нашими
постійними очима або постійними органами чуття в загальне, або воно падає
тут, як це часто буває, два в одному у вищій сфері, яка розділяє в нижчому
царстві. У нас око утворює, так би мовити, особливу капсулу або оболонку
навколо виробленого в ньому зображення, яка залишається коли образ гине
разом із прикріпленим до нього відчуттям, і скрізь після проходження
матеріальної зміни, яка породила відчуття, залишається орган чуття, в якому
воно відбулося; з іншого боку, наше тіло, яке, звісно, набагато масивніше і саме
з цієї причини можна порівняти з цілим органом почуттів на землі, не має
навколо себе такої спеціальної капсули, яку він залишає, коли минає.5), так що
він поєднує в собі функції масивного органу чуття та ефемерного образу. Але
не варто вдаватися в цю завжди тільки штучну, об’єднуючу ідею, доки ви не
намагаєтеся перебрати всі деталі аналогії між нами і землею, що зовсім не
допустимо за нашими принципами, і ця об'єднуюча ідея чинила б опір навіть з
іншого боку, скоріше аналогія завжди сприймається лише з того боку, згідно з
якою вона дійсно існує, і служить для пояснення. І так у вченні речей з іншого
боку, де ми повинні розглядати наслідки для потойбіччя, залежні від
швидкоплинності тіла, замість того, щоб виконувати те саме для цього світу,
що залежить від теперішнього стану нашого тіла. , з'явиться потреба, Швидше,
аналогію його з тимчасовим (але також тілесним) зображенням в нашому оці
слід розглядати як з самим нашим постійним оком, не знаходячи фактичного
протиріччя з наведеними вище міркуваннями. Адже земля не є простим
повторенням людини, а лише відображає її умови з усіх боків, то з цього, то з
того боку в ній. Отже, людина є тимчасовим органом чуття для спостережень,
що стосуються її теперішнього життя; ефемерний образ для роздумів, які
звертаються до його загробного життя. не знайшовши фактичного протиріччя з
наведеними міркуваннями. Адже земля не є простим повторенням людини, а
лише відображає її умови з усіх боків, то з цього, то з того боку в ній. Отже,
людина є тимчасовим органом чуття для спостережень, що стосуються її
теперішнього життя; ефемерний образ для роздумів, які звертаються до його
загробного життя. не знайшовши фактичного протиріччя з наведеними
міркуваннями. Адже земля не є простим повторенням людини, а лише
відображає її умови з усіх боків, то з цього, то з того боку в ній. Отже, людина є
тимчасовим органом чуття для спостережень, що стосуються її теперішнього
життя; ефемерний образ для роздумів, які звертаються до його загробного
життя.
5) Якщо хтось не хоче брати за це всю саму землю, вважаючи її органом чуття ще вищого цілого.

IX. Про стан, хід і мету розвитку землі.

 
 
    Абсолютну перевагу висоти і повноти розвитку, яку має Земля над
підпорядкованою їй людиною, не слід плутати з відносною перевагою, для якої
існує скоріше обернена залежність. 1)Саме через більшу низькість і
однобічність точки зору, яку людина має досягти і виконати, вона швидше і
легше досягає і виконує вершину і сферу того, що може і має досягти і
виконати взагалі. Досить короткого життя, щоб зробити з нього те, що може
статися з ним внизу; Дитина, чоловік, старий, як це все разом
близько; незабаром він навчається і працює знизу відповідно до міри своїх
здібностей і сил і виповнив сферу свого життя. Але по-іншому з землею, для неї
поставлено вищу мету; воно має більше коло для виконання. І тому, можна
сказати, в епоху власного розвитку Земля ще дуже дивиться назад, до цілком
сформованої людини. Можливість того, що формує із загальної точки зору
земне індивідуалізований, його можна пережити в елементарних, рослинних,
тваринних і людських існуваннях і розвитку, настільки невимовно великий, що
тисячоліття — це як один день для вичерпання і завершення всього
цього. Кожна людина в індивідуальному житті цього світу входить туди лише
на короткий проміжок часу як маленький, однобічний момент розвитку; з
майбутнього майбутнього. І наскільки ми можемо простежити це назад, ми
також бачимо прогрес розвитку землі лише у формі, відокремленні й порядку
елементарного, яке вже повинно було містити зародок усієї органічної
форми; потім у різних послідовних творіннях органічних світів і після того, як
це прийшло до людини і людства, у триваючому формуванні людства та його
наслідки на землі.
1) Тутми маємо на увазі лише людей цього світу. Тому що міркування будуть істотно іншими, ніж
вище, щодо людини в потойбічному світі та її призначення на вічність, що по суті включає той факт,
що він безперервно допомагає працювати над свідомим подальшим розвитком вищого духу і отримує в
ньому участь. сам, як обговорюється у вченні про потойбічне життя.
 
 
    Кожен ближчий погляд вчить нас, що земля насправді ще далека від мети
свого розвитку.
    Людина в дитинстві чує і бачить багато окремих речей, не співвідносячи їх
одне з одним, не помічаючи і не враховуючи ні домовленості, ні конфлікту, а
коли дитина починає думати про це, вона не вміє це правильно оцінити.
далеко ; Велика частина матеріалу спочатку не пов’язана нічим, окрім
найзагальнішої єдності його свідомості, інакше не пов’язаних, приблизно один
від одного, і в спробі пов’язати все сумісно виникають сварки і протиріччя. І як
у пізнанні, це в бажанні й дії; немає фіксованої, певної, єдиної мети; діяти тут і
сьогодні суперечить дії там і завтра; дитина ще не знає, чого хоче; так, чи
можна сказати, що воно дійсно хоче? Це слідує за тягою моменту,
привабливістю сьогодення. Але чим більше росте дитина, чим більше все
працює разом і одне в одного, чим більше розвиваються стосунки, чим більше
будується мостів, тим більше протиріч знімається, а суперечності, які постійно
виникають, призводять до все більшого і більшого примирення. В ідеально
розвиненій людській істоті більше немає духовного матеріалу, який би не
пов'язаний з рештою, жоден потяг більше не протистоїть єдиній волі; все
обробляється, пов'язується з вищими ідеями, спрямовано до кінцевих,
фіксованих цілей; віра, знання більше не будуть суперечити одне одному, а
віра, знання більше не будуть суперечити одне одному. І якщо людина не
досягає цього ідеального розвитку, в ній з часом притупляються сварки і
протиріччя, вона залишає осторонь те, що не може узгодити з тим, що є для неї
найважливішим і цінним. Чим більше розвиваються стосунки, чим більше
будується мостів, тим більше протиріч знімається, а протиріччя, які постійно
виникають, призводять до все більшого і більшого примирення. В ідеально
розвиненій людській істоті більше немає духовного матеріалу, який би не
пов'язаний з рештою, жоден потяг більше не протистоїть єдиній волі; все
обробляється, пов'язується з вищими ідеями, спрямовано до кінцевих,
фіксованих цілей; віра, знання більше не будуть суперечити одне одному, а
віра, знання більше не будуть суперечити одне одному. І якщо людина не
досягає цього ідеального розвитку, в ній з часом притупляються сварки і
протиріччя, вона залишає осторонь те, що не може узгодити з тим, що є для неї
найважливішим і цінним. Чим більше розвиваються стосунки, чим більше
будується мостів, тим більше протиріч знімається, а протиріччя, які постійно
виникають, призводять до все більшого і більшого примирення. В ідеально
розвиненій людській істоті більше немає духовного матеріалу, який би не
пов'язаний з рештою, жоден потяг більше не протистоїть єдиній волі; все
обробляється, пов'язується з вищими ідеями, спрямовано до кінцевих,
фіксованих цілей; віра, знання більше не будуть суперечити одне одному, а
віра, знання більше не будуть суперечити одне одному. І якщо людина не
досягає цього ідеального розвитку, сварки і протиріччя в ній з часом
притупляються, вона залишає осторонь те, що не може узгодити з тим, що є для
неї найважливішим і цінним. а суперечності, які постійно виникають,
призводять до все більшого і більшого примирення. В ідеально розвиненій
людській істоті більше немає духовного матеріалу, який би не пов'язаний з
рештою, жоден потяг більше не протистоїть єдиній волі; все обробляється,
пов'язується з вищими ідеями, спрямовано до кінцевих, фіксованих цілей; віра,
знання більше не будуть суперечити одне одному, а віра, знання більше не
будуть суперечити одне одному. І якщо людина не досягає цього ідеального
розвитку, сварки і протиріччя в ній з часом притупляються, вона залишає
осторонь те, що не може узгодити з тим, що є для неї найважливішим і
цінним. а суперечності, які постійно виникають, призводять до все більшого і
більшого примирення. В ідеально розвиненій людській істоті більше немає
духовного матеріалу, який би не пов'язаний з рештою, жоден потяг більше не
протистоїть єдиній волі; все обробляється, пов'язується з вищими ідеями,
спрямовано до кінцевих, фіксованих цілей; віра, знання більше не будуть
суперечити одне одному, а віра, знання більше не будуть суперечити одне
одному. І якщо людина не досягає цього ідеального розвитку, сварки і
протиріччя в ній з часом притупляються, вона залишає осторонь те, що не може
узгодити з тим, що є для неї найважливішим і цінним. все обробляється,
пов'язується з вищими ідеями, спрямовано до кінцевих, фіксованих цілей; віра,
знання більше не будуть суперечити одне одному, а віра, знання більше не
будуть суперечити одне одному. І якщо людина не досягає цього ідеального
розвитку, сварки і протиріччя в ній з часом притупляються, вона залишає
осторонь те, що не може узгодити з тим, що є для неї найважливішим і
цінним. все обробляється, пов'язується з вищими ідеями, спрямовано до
кінцевих, фіксованих цілей; віра, знання більше не будуть суперечити одне
одному, а віра, знання більше не будуть суперечити одне одному. І якщо
людина не досягає цього ідеального розвитку, сварки і протиріччя в ній з часом
притупляються, вона залишає осторонь те, що не може узгодити з тим, що є для
неї найважливішим і цінним.
    Якщо ми тепер подивимося на Землю на противагу цьому, то вона ще далека
від цієї мети досконалої взаємодії, єдиного завершення, внутрішнього спокою
всіх її духовних моментів; скоріше все ще в повній внутрішній роботі і у
внутрішній боротьбі. Цілі народи зі своїми прагненнями та ідеями ще майже
ізольовані від основного ходу людського розвитку, духовно пов'язані з рештою
лише через загальну єдність вищої свідомості; Християнство, іслам, язичництво
досі сперечаються; ще немає згоди щодо вищих об’єктів пізнання й
прагнення; там все ще точить війна за панування та матеріальні переваги між
народами. Але дух землі продовжує працювати в собі, а найвіддаленіші люди
поступово втягуються в ланцюг загальної освіти або гинуть, якщо не хочуть
йому підкорятися, найжорстокіші й далекосяжні суперечності в знаннях, вірах і
діях прагнуть до все нового, все вищого і більш всебічної єдності до. А
спочатку більша незавершеність — це зародок, так, умова більшої
досконалості.
    Наступне міркування також може здатися важливим для нас:

    Дитина майже не пам'ятає минулий день і не піклується про наступний

день; кожен новий день відновлює її; чоловік уже не пам'ятає, що відчував,
думав, страждав і робив у дитинстві. Пам'ять розвивається поступово з думкою,
обережність з досвідом; і озирання назад і погляд уперед поступово стає все
зрозумілішим. Але саме одні з найдавніших казок і деякі ранні, прості події
вперше пробудили свідомість від сну, які через все забуття решти найміцніше
утримуються в пам’яті і мають направляючий вплив на дух.
    Так само ми бачимо в людстві згасання пам’яті про найдавніші стани справ,
саму ранню епоху людства, зайняту лише турботою про сьогодення. Історична
пам’ять про минулі часи, турбота про майбутні часи у постійних установах і
установах – це лише турбота зростаючого людства. Але деякі давні міфи і деякі
прості події, які вперше пробудили людство від духовного сну, ось те, що,
забувши решту, найміцніше залишилося в пам’яті людства і справляло вплив на
його дух.
    Але скільки народів на землі сьогодні ще без історії; скільки ще живе день у
день!
    Можливо, що людина, як пізній продукт землі після багатьох попередніх творінь, не буде
останньою, з якою вона завершить свій розвиток. Деякі обговорення цієї можливості
наведено у додатку до п’ятого розділу. Однак, навіть якби пізніші органічні творіння йшли за
людиною, розвиток, досягнутий з нею і через нього для Землі, безумовно, був би
підготовкою і передумовою для пізнішого стану розвитку того ж самого, отже, його
попереднє існування також для їхнього майбутнього вважатися втраченим; Так, що
стосується потойбічного життя, то сама людина не була б втрачена для земного існування і
діяльності, а її дух безперечно був би залучений у вищий подальший розвиток земної
сфери, якщо інакше наші майбутні роздуми про потойбіччя справедливі. Наскільки земля
робить крок назад, незважаючи на те, що одна людина вмирає за іншою, що сприяє її
подальшому розвитку; навпаки, все здобуте в ньому зберігається, так мало відступить земля,
якщо все людство загине відразу; Швидше, це буде прогрес у тому ж сенсі (хоча б у
підпорядкованій сфері) до того, що робить сама людина, коли раптово помирає, замість того,
щоб просто змінити частини життя, тобто померти частково. Далі можна запитати, чи
судилося Землі пережити такі епохи розвитку лише в підпорядкованій їй області істот, чи то
з точки зору окремих створінь, чи то з точки зору цілих творінь, або аналогічно всій
людській істоті стати жертвою руйнування їхнього фізичного існування, що, безперечно,
могло статися лише через остаточний відступ на сонце, так само як людина вмирає,
повертаючись на землю, з якої вона була взята; і це вже в розд. III. нагадали, що принаймні
це не є абсолютно неможливим. Проте, безперечно, краще залишити відкритими ті питання,
які не зачіпають нашого безпосереднього інтересу і на які можна відповісти лише гіпотезою
за гіпотезою, а не заглиблюватися в них. що принаймні це не є абсолютно
неможливим. Проте, безперечно, краще залишити відкритими ті питання, які не зачіпають
нашого безпосереднього інтересу і на які можна відповісти лише гіпотезою за гіпотезою, а не
заглиблюватися в них. що принаймні це не є абсолютно неможливим. Проте, безперечно,
краще залишити відкритими ті питання, які не зачіпають нашого безпосереднього інтересу і
на які можна відповісти лише гіпотезою за гіпотезою, а не заглиблюватися в них.

    Чи може людина сама навчатися? Йому для цього потрібен батько і світ. Чи
може земля навчатися сама? Їй для цього теж потрібні Отець і
світ. Індивідуальна людина потребує земного батька і земного зовнішнього
світу; Земля Небесного Батька та небесний зовнішній світ. Якби не було світу
за межами землі, то на землі не вистачало б не тільки зовнішнього, а й
внутрішнього керівництва з небесного порядку зірок (пор. VI.); якби за землею
не було бога, то й у ній не могла б розвинутися думка про бога; але вона
розвивається через більш загальні, божественні посередництва, що виходять із
цілого, і саме в цій думці вона проникла крізь усі затьмарення й неясності, в
яких вона вперше з'явилася; підносить свідомість землі до вершини, що ставить
в ній найвищу і кінцеву мету, утворює в ній найзагальніший і зв'язуючий
зв'язок (пор. XI.). Але щоб вичерпати цю думку про Нескінченне і Вічне в її
повноті, щоб осягнути її висоту, виробити її висновки, їй потрібна
нескінченність і сама вічність. Отже, Земля, як і всі істоти, в кінцевому
підсумку ставить перед собою ціль, яка є недосяжною у своїй висоті; але
постійне просування в напрямку мети саме по собі слід розглядати як
поступове досягнення мети. Цей прогрес не є потік, це просто крок; щоб менші
кроки переростали в більші. І один крок був найважливішим з усіх для людства
і людських міркувань, який, який першим з людською свідомістю взяв твердий
курс до найвищої мети. який він був?

X. Про градуйовану структуру світу.

    Зрештою, ми бачимо, що коли ми ставимо землю як щось вище, ніж люди,
тварини та рослини, це не слід розуміти так, ніби земля була лише вищою
сходинкою тієї самої сходи, але людина насправді є найвищою сходинкою
земного. сходи, нічого такого немає. Тільки будинок, в якому побудовані цілі
сходи, є чимось вищим навіть на найвищому рівні. Цей будинок —
земля. Найвища сходинка, що веде до вільного даху, тобто людська сходинка,
завжди може бути вершиною і з усіх особливих точок зору цього будинку
найпридатнішою для огляду на весь будинок і поза ним на широке небо; але
дім, що підтримує цю вершину, хоче означати більше й вище, ніж сама
вершина, яка розвалилася в ніщо без дому, а будинок без нього, що веде на
відкрите місце, найвищий рівень вимірював лише найвищий вид. І тільки так
було б, якби на землі не було людини й людства.
    Тепер, однак, на висоті землі над людиною і далі світу над землею, нам
представляється друга сходинка (можливо, з ще більшою кількістю проміжних
щаблів), де сходинки знаходяться не зовні один біля одного, а вбудовані один в
одного. Людина, тварина, рослина певним чином сусіди на одному рівні; Земля
- це верхній рівень, на якому вони побудовані разом як нижчі рівні, світ - це
найвищий рівень над усіма рівнями, на якому Земля знову будується разом з
іншими небесними тілами. Ця друга драбина не стоїть поруч з першою, а
включає її в себе; Так що кожна істота на сходинці другої драбини несе в собі
цілу градацію істот у сенсі першої, з яких найвищою є яка найповніше пов'язує
в собі відносини вищої істоти. Але обидва типи градації стосуються духовного і
фізичного в одному.
    Можливо, не було б недоцільно, якби ми відрізнили стосунки, які має людина до тварин і
рослин як нижчих, але сусідніх істот у сенсі першого рівня від відносин, які має Земля до
людей, тварин і рослин, як вони нижче і нижче класифіковані. істоти в значенні другого, в
тому, що людина називається вищою істотою за тварин і рослини, а землю називають вищою
істотою, ніж люди, тварини і рослини. Однак це розрізнення не зовсім у використанні мови; і
останній вираз також часто не підходить, тому вираз вище зазвичай використовується нами
без розбору для обох, але дуже різних відносин, і залишається на розсуд контексту, щоб
вирішувати між значеннями.
    На сходах у першому сенсі істоти можна розташувати лише приблизно, оскільки
принцип того ж самого не дозволяє твердо визначити. Ніхто не забариться назвати людину
вищою земною істотою, серед тварин ссавці вищі за риб, ці вищі за черв’яків, і взагалі
тварин вище за рослини, але точного рейтингу немає. Одна істота перевершує комплекс
певних відносин, інша — комплекс інших, і неможливо виміряти чи зважити цінність цих
комплексів навіть за будь-яким безпечним стандартом.
    Що стосується духовної градації у другому сенсі, то можна подумати про порівняння
відношення вищих істот до нижчих із відношенням вищих понять до тих, що містяться під
ними. Це порівняння цілком вірно з одного боку, але зовсім не з іншого. Це цілком точно,
оскільки можна думати про надрядне поняття, наприклад, про птаха, як про імпліцитно
містять усі підпорядковані поняття, такі як курка та горобець; але тільки неявно, а не явно, і
в цьому полягає різниця. Наведені вище поняття в основному стають порожнішими у
фактичних визначеннях або стають більш невизначеними в міру їх зростання, тільки з ними
збільшується обсяг можливих визначень; але з вищими духами сфера реальних
визначень. Наведені вище поняття є духовними абстракціями від більшого діапазону
реального; вищі духи мають справу з більшою мірою самої духовної реальності.

    Чи немає, можна запитати, проміжних ступенів між духом людини і духом
землі? Насправді все ще говорять про духів, які вище за духів окремої людини і
нижче за духів усієї землі. У кожній родині, у кожній корпорації, у кожній
асоціації, у кожній церкві, у кожному народі панує, як кажуть, особливий дух і
над усім духом людства; тільки те, що жодному з цих духів не можна
приписати таку ж індивідуальну незалежність або особистість, як дух окремої
людини на нижньому рівні і дух землі на верхньому рівні. Ні знання, ні воля
сім'ї, народу тощо не закриті в єдиній свідомості, і така спільнота не має
власного цілісного тіла. Скоріше, єдина свідомість і єдине тіло належать лише
окремим людям, які підпорядковуються спільноті, з одного боку, і всій землі,
якій підпорядковуються всі земні спільноти, з іншого боку, і тільки в цьому чи
знаходять вони те, що в них і на них загалом, їхній зв'язок між собою, як кожен
у собі. Але оскільки вищий дух утримує кожну спільноту, яку він включає
разом з особливою, єдиною точкою зору, визначається і тим самим знову
визначається, можна також помилково сприймати це особливе правило її як
особливий дух. і тільки в цьому вони знаходять між собою зв'язок, як кожен
сам по собі, відповідно до сукупності того, що є в них і на них. Але оскільки
вищий дух утримує кожну спільноту, яку він включає разом з особливою,
єдиною точкою зору, визначається і тим самим знову визначається, можна
також помилково сприймати це особливе правило її як особливий дух. і тільки в
цьому вони знаходять між собою зв'язок, як кожен сам по собі, відповідно до
сукупності того, що є в них і на них. Але оскільки вищий дух утримує кожну
спільноту, яку він включає разом з особливою, єдиною точкою зору,
визначається і тим самим знову визначається, можна також помилково
сприймати це особливе правило її як особливий дух.
    У майбутньому, однак, стане очевидним, як потойбічне існування людини
підноситься над її нинішнім таким чином, що в ньому, безперечно, можна
побачити вищий індивідуальний рівень, ніж теперішній людський; так, як духи
потойбіччя можуть також опосередковувати зв'язок громад цього світу; з яких
Христос дає найбільший приклад. Але цей зв’язок не можна вважати такою, що
дух із потойбіччя може складатися з духів спільноти з цієї сторони, або
повністю поглинати їх, або повністю входити в них, чи зливатися з їхньою
індивідуальністю, але він може зробити це лише через його жваву безперервну
діяльність з певної точки зору, яка ще не є самостійним духом, в той час як
вони виходять за межі сфери його діяльності з інших точок зору, оскільки, з
іншого боку, це не міститься в жодних духах цього світу, а в свою чергу
виходить за його межі. Згідно з яким духи, які перейшли в потойбіччя і звідти
все ще працюють назад у цей світ, з'являються як помічники для вищого духу,
щоб зв'язати цей світ; але повне закритість усіх земних спільнот мають
залишити вищому духу. Більш детальне обговорення цих умов, однак,
належить доктрині потойбічного. але повне закритість усіх земних спільнот
мають залишити вищому духу. Більш детальне обговорення цих умов, однак,
належить доктрині потойбічного. але повне закритість усіх земних спільнот
мають залишити вищому духу. Більш детальне обговорення цих умов, однак,
належить доктрині потойбічного.
    Звичайно, ще менше, ніж людським спільнотам, нам буде дозволено
уособлювати повітря, море, підземні сили, як окремі істоти, як це зробили
язичники; оскільки ці частини землі лише допомагають переносити дух землі у
зв'язку; так само, як ми не розглядаємо наше дихання, нашу кров, глибини
нашого тіла як індивідуальних істот, що несуть дух, а лише як внесок у
формування істоти, що несе дух. Тим не менш, у цій персоніфікації особливих
земних областей правильна точка зору, яка також правильно стверджується в
уособленні зірок, полягає в тому, що більші природні сфери взагалі допускають
персоніфікацію; тільки з язичниками в релігії відбувалося те, що з нами в
науці; розміри та складний огляд справді єдиного цілого Землі та нав’язлива
ясність її особливих частин спокушали нас прийняти сукупність частин цілого
за сукупність такої ж кількості особливих цілей, коли вони фактично повинні
утворювати лише особливі точки. атаки одного єдиного цілого. Була втрачена
свідомість єдиного союзу, або саме ціле замислювалося й уособлювалося як
щось особливе поруч із частинами (Гея). Продовження повернеться до цієї
теми. Була втрачена свідомість єдиного союзу, або саме ціле замислювалося й
уособлювалося як щось особливе поруч із частинами (Гея). Продовження
повернеться до цієї теми. Була втрачена свідомість єдиного союзу, або саме
ціле замислювалося й уособлювалося як щось особливе поруч із частинами
(Гея). Продовження повернеться до цієї теми.
    Безсумнівно, коли шумить буря, тремтить земля, шумить повінь, весна
викачує з землі соки, все це не байдуже до відчуття землі. Вона відчує не тільки
те, що відчувають люди і тварини, зокрема, а й те, як змінюється наш кровотік,
перебіг нашого дихання, зігрівання і охолодження нашого тіла, а також те, що
відбивається в особливому сенсі, наше почуття спільноти, чим більше задіяне,
тим сильнішими та масштабнішими будуть ці зміни, вони відбуватимуться з
природним життям землі. Але все це слід розглядати лише як відчуття землі, а
не як особливих істот на ній.
    Виникає також питання, чи після того, як Земля постає як індивідуальна
проміжна стадія між людиною і світом, існують також вищі окремі проміжні
ступені між землею і світом, а отже, духом землі і духом світу. Можливо, краще
не заглиблюватися в це питання, якщо не залишити його повністю
відкритим. Бо чим далі ми дивимося вгору, тим більше паморочиться наш
погляд, і тільки перед очима всього Бога повертається мир і безпека; Крім того,
наступний рівень над сукупністю людського та сукупність самих рівнів завжди
залишатиметься найважливішою з усієї надбудови над нами. Тим часом
можливі труднощі можуть виникнути, і тому може бути корисно зустріти їх
знову за допомогою інших можливостей. мета
 
«На цьому рівні я не бачу
нічого, коли мій погляд
піднімається вгору, особливо
коли він опускається вниз.
Я бачу глибоко під собою і все
глибше бачу
жваву армію життя, вічно жваве
роїння; Але
коли я дивлюся вгору, я нічого
не бачу але світло;
Хіба не достатньо того, що
тягнеться по драбині?
Це також тягнеться вгору, ну,
набагато вищі істоти стануть
між мною і, найвища, між ти
її не бачиш, засліплений своїм
світлом,
яке посилає свою силу тільки
щоб змусити мене дивитися
вниз».
 (Рю
керт
,
Муд
ріст
ь
Брах
ман
а II.
22
ф.)

XI Бога і світу.
    «І є багато сил, але є один Бог, який творить усе в усьому 1)

1). Кор. 12, 6

 
 
    Так каже Павло, і це буде головною темою наших наступних роздумів.

    Ми не просто говоримо, що він все працює в усіх, але що він є все в
усьому; але обидва однакові. Бо як те, що не працює, може бути, а працювати
те, що ні; і все, що хоче працювати, тобто саме по собі повинно бути всім, що
працює.
    Але Бога не можна осягнути простою концептуальною грою. І хіба Бога не
можна розуміти інакше, ніж так, як усе, що є для нього? Чи сам Павло це
зрозумів так? Так, скількома способами його не можна схопити?
    — Словом, за його словом все є.

    «Якщо ми говоримо ту саму суму, ми не можемо цього досягти. Коротше

кажучи, це Він».
2) пане. 43, 28, 29.

 
 
    Тож зрештою нам доведеться поговорити з Сірахом. Але якщо ми не можемо
цього досягти, чи не повинні ми досягти цього? Адже Бог є для нас недосяжним
не тому, що ми не можемо від Нього нічого отримати, але що його багатство
переповнює всі наші багатства, щоб ми, як Його створіння, не могли
виснажувати Його всіма нашими творіннями. Але ми можемо зробити це
об’єктом і верхньою межею наших міркувань водночас, що це верхня межа
того, що можна досягти і осягнути міркуваннями для всіх і в усьому
світі. Маючи це на увазі, ми зараз розглянемо його і його світ, повертаючись то
в той, то в той бік. Бо якби ми сказали про нього: Він сам є все; це лише одна
сторона того, що потрібно сказати, і лише один спосіб сказати що.
A. Концептуальні міркування.
    Коли хтось говорить про Бога, це може бути в кількох значеннях. Під Богом
можна розуміти лише духовний принцип, який панує в природі чи над
природою чи світом, як втілення зовнішніх речей, і тому це відбувається скрізь
у більш вузькому сенсі, справді, наша релігія не визнає іншого сенсу. І чому б
не дозволити сприймати Бога як чистого духа, і навіть не наказати схопити
Бога, де йдеться лише про відносини від духу до духу.
    Тим часом це не заважає і може лише допомогти сильніше підкреслити
інтимні стосунки, які існують між Богом як духом і його матеріальним світом
видимостей, якщо в ширшому сенсі протиставляти цей матеріальний світ
видимостей, а не Бог, радше як зовнішню сторону божественного існування як
щось, що належить Богу, так само, як ми розглядаємо тіло, яке у більш
вузькому сенсі ми протиставляємо справжньому внутрішньому, тобто духовній
людині, у ширшому сенсі як зовнішню сторону людини himself, with man
himself reckoning, which is not to say that nature is with the divine spirit, the body
with the soul is of the same height and worthiness, nothing has yet been decided
about the nature of their mutual relationship in general.Можна навіть поглянути на
п’єдестал зі статуєю над ним разом як на статую, оскільки в певному
відношенні вони справді утворюють ціле, в інших випадках вищу річ у цьому
цілі, статую, можна розглядати сама по собі, що в кінцевому підсумку має
значення. , але без постаменту не було б повного цілого, тільки не варто
плутати постамент зі статуєю і приймати його за домінантну.
    Отже, тепер нам також потрібно в цьому творі, який не тільки про це, зв’язок
кінцевих духів з божественним духом і протиставлення божественного духу до
природи, що завжди відбувається з певного боку, але також з іншого боку до
нехай внутрішній зв'язок божественного духу з природою, що має місце,
виділяється, так, щоб він виділяється більше, ніж інакше, ім'я Бога іноді у
вужчому, іноді в ширшому значенні, залежно від точки зору Погляд і мета,
іноді просто показуючи статую божественного духу над п'єдесталом
матеріального світу, незабаром передбачають цілу статую і п'єдестал в
одному. Порівняння, яке, якщо в одному відношенні є вдалим і ілюстративним,
то в інших аспектах настільки безпідставне, наскільки це можливо; бо дух
Божий так само мало мертвий, як і наша душа над фізичним світом, а швидше
виражається в ньому як жива істота, іманентна йому, або інакше (але ми
пояснимо обидва вирази) сама природа є виразом того самого, що залишається
іманентно Богові. Але через абстракцію воно завжди залишається
відокремленим від свого проникнення з Богом або його скасування в Бозі, а
потім завжди виступає з характером нижчого проти чогось вищого, що у
вужчому розумінні можна розуміти як Бога. Природно, однак, що потреба
дозволити ширшій концепції Бога з’явитися на її місці, де такого відокремлення
через абстракцію не відбувається, відчувається в нашій країні більше, ніж в
інших місцях, тому що відокремлення Бога і природа більше в інших місцях
або менше вважається реальним. Швидше, вона виражається в природі як жива
істота, іманентна їй, або іншими словами (але ми пояснимо обидва вирази) сама
природа є виразом того самого, що залишається іманентним Богу. Але через
абстракцію воно завжди залишається відокремленим від свого проникнення з
Богом або його скасування в Бозі, а потім завжди виступає з характером
нижчого проти чогось вищого, що у вужчому розумінні можна розуміти як
Бога. Природно, однак, що потреба дозволити ширшій концепції Бога з’явитися
на її місці, де такого відокремлення через абстракцію не відбувається,
відчувається в нашій країні більше, ніж в інших місцях, тому що відокремлення
Бога і природа більше в інших місцях або менше вважається
реальним. Швидше, вона виражається в природі як жива істота, іманентна їй,
або іншими словами (але ми пояснимо обидва вирази) сама природа є виразом
того самого, що залишається іманентним Богу. Але через абстракцію воно
завжди залишається відокремленим від свого проникнення з Богом або його
скасування в Бозі, а потім завжди виступає з характером нижчого проти чогось
вищого, що у вужчому розумінні можна розуміти як Бога. Природно, однак, що
потреба дозволити ширшій концепції Бога з’явитися на її місці, де такого
відокремлення через абстракцію не відбувається, відчувається в нашій країні
більше, ніж в інших місцях, тому що відокремлення Бога і природа більше в
інших місцях або менше вважається реальним. (але ми пояснимо обидва
вирази) сама природа є виразом того самого, що залишається іманентним
Богу. Але через абстракцію воно завжди залишається відокремленим від свого
проникнення з Богом або його скасування в Бозі, а потім завжди виступає з
характером нижчого проти чогось вищого, що у вужчому розумінні можна
розуміти як Бога. Природно, однак, що потреба дозволити ширшій концепції
Бога з’явитися на її місці, де такого відокремлення через абстракцію не
відбувається, відчувається в нашій країні більше, ніж в інших місцях, тому що
відокремлення Бога і природа більше в інших місцях або менше вважається
реальним. (але ми пояснимо обидва вирази) сама природа є виразом того
самого, що залишається іманентним Богу. Але через абстракцію воно завжди
залишається відокремленим від свого проникнення з Богом або його скасування
в Бозі, а потім завжди виступає з характером нижчого проти чогось вищого, що
у вужчому розумінні можна розуміти як Бога. Природно, однак, що потреба
дозволити ширшій концепції Бога з’явитися на її місці, де такого відокремлення
через абстракцію не відбувається, відчувається в нашій країні більше, ніж в
інших місцях, тому що відокремлення Бога і природа більше в інших місцях
або менше вважається реальним. Але через абстракцію воно завжди
залишається відокремленим від свого проникнення з Богом або його скасування
в Бозі, а потім завжди виступає з характером нижчого проти чогось вищого, що
у вужчому розумінні можна розуміти як Бога. Природно, однак, що потреба
дозволити ширшій концепції Бога з’явитися на її місці, де такого відокремлення
через абстракцію не відбувається, відчувається в нашій країні більше, ніж в
інших місцях, тому що відокремлення Бога і природа більше в інших місцях
або менше вважається реальним. Але через абстракцію воно завжди
залишається відокремленим від свого проникнення з Богом або його скасування
в Бозі, а потім завжди виступає з характером нижчого проти чогось вищого, що
у вужчому розумінні можна розуміти як Бога. Природно, однак, що потреба
дозволити ширшій концепції Бога з’явитися на її місці, де такого відокремлення
через абстракцію не відбувається, відчувається в нашій країні більше, ніж в
інших місцях, тому що відокремлення Бога і природа більше в інших місцях
або менше вважається реальним.
    Після того, як природа була відірвана від Бога і протиставлена йому як
духовній істоті, можна, заглиблюючись в абстракцію, врізатися в саме духовне
буття, що приведе до ще більш вузьких версій поняття Бога.
    Таким чином, Бог, як єдиний цілісний дух, як абсолютний дух, універсальний
дух, може знову і знову ставитися проти окремих духів створінь, які
розуміються під ним як його духовні субістоти, подібні до людського духу як
єдиного цілого з особливо зрозумілі й помітні ідеї, що розуміються під ним як
його духовні субістоти, можуть бути протиставлені знову й знову. Тільки було
б так само помилково уявляти індивідуальний розум, створений Богом, так
само поза ним, як концепції, створені нашим розумом поза ним. Тут йдеться
про суто внутрішнє чи абстрактне зіставлення, протиставлення єдиного цілого
та його частин, повна протилежність реального чи зовнішнього. Хоча окрема
частина завжди схильна плутати обидва, адже, бачачи все, що не збігається з
цілим, поза собою чи взагалі не збігається, він вважає, що воно взагалі має щось
зовнішнє по відношенню до нього, але, тим не менш, становить його істотну
частину. Воно може розглядати своє завершення лише для цілого, а не для
нього самого, але це завершення не є цілим, виконанню якого воно повинно
сприяти. Скільки було б цілих, якби кожній частині дозволили помилково
прийняти своє доповнення за ціле, адже кожне доповнення є різним, і всі ці цілі
були б перфоровані, так би мовити, кожне лише в іншому місці. Скоріше, це
ціле, яке включає всі частини в одне, і яке має свою повноту, а не прогалини. в
тому, щоб взагалі мати зовнішній аналог, хоча він є його істотною
частиною. Воно може розглядати своє завершення лише для цілого, а не для
нього самого, але це завершення не є цілим, виконанню якого воно повинно
сприяти. Скільки було б цілих, якби кожній частині дозволили помилково
прийняти своє доповнення за ціле, адже кожне доповнення є різним, і всі ці цілі
були б перфоровані, так би мовити, кожне лише в іншому місці. Скоріше, це
ціле, яке включає всі частини в одне, і яке має свою повноту, а не прогалини. в
тому, щоб взагалі мати зовнішній аналог, хоча він є його істотною
частиною. Воно може розглядати своє завершення лише для цілого, а не для
нього самого, але це завершення не є цілим, виконанню якого воно повинно
сприяти. Скільки було б цілих, якби кожній частині дозволили помилково
прийняти своє доповнення за ціле, адже кожне доповнення є різним, і всі ці цілі
були б перфоровані, так би мовити, кожне лише в іншому місці. Скоріше, це
ціле, яке включає всі частини в одне, і яке має свою повноту, а не
прогалини. якби кожній частині було дозволено помилково прийняти її
додавання за ціле, тому що кожне додавання різне, і всі ці цілі були б
перфоровані, так би мовити, кожне лише в іншому місці. Скоріше, це ціле, яке
включає всі частини в одне, і яке має свою повноту, а не прогалини. якби
кожній частині дозволили помилково прийняти її додавання за ціле, тому що
кожне додавання різне, і всі ці цілі були б перфоровані, так би мовити, кожне
лише в іншому місці. Скоріше, це ціле, яке включає всі частини в одне, і яке
має свою повноту, а не прогалини.
    Подібно до божественного всесвітнього духу як єдиного цілого з нашими індивідуальними
духами, природою або божественного тіла як єдиного цілого з нашими індивідуальними
тілами, наше тіло як єдине ціле з його окремими органами може бути поставлено вище та
протилежно йому, але тільки таким чином, що природа є нашим Тілами, наше тіло частково
включає свої органи. Але й тут абстрактний внутрішній контраст часто плутають із
справжнім зовнішнім. Людина завжди схильна не вважати своє тіло частиною природи, а
тримати обидва абсолютно реальними, зовні протилежними, незважаючи на те, що його тіло,
по суті, є лише додаванням його тіла до всієї природи, якій вона протистоїть. .
    Однак іншим і ще більш глибоким способом можна здійснити абстракцію і,
таким чином, накладання і порівняння в області духу, яке, хоча і пов’язане з
попереднім, не збігається з ним, у тому Богі ( у вузькому сенсі) як
універсальний дух розглядається за всіма посиланнями та точками зору з поля
особистості, конкретне, що є цілком обґрунтованим як єдине ціле, проникає
крізь індивіда, пов'язує його, самі абстрагується і розміщується навпроти. воно,
незважаючи на те, що загальне не існує без окремого, в яке воно входить, яке
воно пов'язувало. Таким чином, найвище, найкраще, найзагальніше в нас і в
усіх духах, в яких ми всі знаходимо зв’язок, вважається Божою мукою і
перебуванням у нас і поза нами, тоді як ми відповідно до нашої конкретної
індивідуальності, як у якій немає зв’язку се, Вважається, що Бог
підпорядкований і протиставлений зв’язуючому вселенському істоті. Так само,
як наш дух як дух у більш вузькому сенсі за всіма загальними відносинами і
точками зору (є вищі свідомі посилання, судження, висновки, точки зору добра,
істинного, прекрасного), через які він сприймає конкретне, окремі аспекти його
області репрезентації (погляди, спогади, фантазії, конкретні концепції та ідеї),
які можна накладати та протиставляти зоні деталей, так пов'язаних абстрактним
чином, хоча насправді вона живе і плететься в ці особливості. Таким чином Бог
і царство створених духів насправді не розпадаються. Так само, як наш дух як
дух у більш вузькому сенсі за всіма загальними відносинами і точками зору (є
вищі свідомі посилання, судження, висновки, точки зору добра, істинного,
прекрасного), через які він сприймає конкретне, окремі аспекти його області
репрезентації (погляди, спогади, фантазії, конкретні концепції та ідеї), які
можна накладати та протиставляти зоні деталей, так пов'язаних абстрактним
чином, хоча насправді вона живе і плететься в ці особливості. Таким чином Бог
і царство створених духів насправді не розпадаються. Так само, як наш дух як
дух у більш вузькому сенсі за всіма загальними відносинами і точками зору (є
вищі свідомі посилання, судження, висновки, точки зору добра, істинного,
прекрасного), через які він сприймає конкретне, окремі аспекти його області
репрезентації (погляди, спогади, фантазії, конкретні концепції та ідеї), які
можна накладати та протиставляти зоні деталей, так пов'язаних абстрактним
чином, хоча насправді вона живе і плететься в ці особливості. Таким чином Бог
і царство створених духів насправді не розпадаються. окремі частини його
області репрезентації (сприйняття, спогади, фантазії, конкретні поняття та ідеї),
які можна накладати та протиставляти зоні деталей, пов'язаних таким чином
абстрактно, незалежно від того, що він насправді живе і плететься в цих
особливостях. Таким чином Бог і царство створених духів насправді не
розпадаються. окремі частини його області репрезентації (сприйняття, спогади,
фантазії, конкретні поняття та ідеї), які можна накладати та протиставляти зоні
деталей, пов'язаних таким чином абстрактно, незалежно від того, що він
насправді живе і плететься в цих особливостях. Таким чином Бог і царство
створених духів насправді не розпадаються.
    Якщо попереднє зіставлення полягало в тому, що духовну сферу розглядали спочатку як
єдине ціле, а потім як її окремі частини, і те, що з’являється в обох способах погляду на речі,
порівнюється так, ніби це щось подвійне, теперішнє полягає в розгляді духовного. Область
аналізується подвійним чином у розгляді і після подвійної можливості або виконання цього
аналізу виникає подвійне. Це добре пояснюється аналогічною подвійною перспективою, яку
дозволяє наше тіло. З одного боку, його можна розбити на так звані системи, які частково
проходять через ціле, частково охоплюють його, частково входять до всіх органів, частково
обходять їх, так, входять одна в одну взаємно і тим самим з’єднують всі органи і себе. з
одного боку, з іншого боку сприяють формуванню, як нервова система, судинна система,
система шкіри, а потім знову в органи, які формуються і з'єднуються таким чином, як мозок,
очі, язик, легені, серце, шлунок, печінка. , селезінка і т. д., але, звісно, знаходить це більш
уважно. Розгляд того, що чіткий і повний аналіз неможливий ні в одному, і в іншому
випадку, отже, немає різкого порівняння обох способів; і що їх виконання особливо
піддається великій невизначеності, що аналогічне також стосується духовної сфери. Зокрема,
очевидно, що мозок, серце і всеосяжна шкіра виступають одночасно як органи, в які входять
усі основні системи, і як основні частини, центри особливих основних систем.
    Подвійну перспективу можна було б поширити і на всю природу, хоча чітке втілення
деталей зазнає таких же труднощів або неможливості, як і у випадку нашого тіла. Простір,
час і матерію, які в русі, формі тощо вже інтегровані одне в одного, можна вважати
найзагальнішою річчю, що проходить через все або включає це. Наше тіло, як і системи та
органи нашого тіла, стоять лише у зв’язку з ускладненням і підпорядкуванням цим великим
загальним і особливостям.
    Пізніше буде показано, як основне протиставлення душі й тіла, Бога й природи
ґрунтується лише на подвійному розгляді однієї й тієї самої основної істоти, суб’єктивної й
об’єктивної, так що одне й те саме основне буття постає собі як ціле як само духовно, іноді
через частини Поява того, що по відношенню до цих частин у цілому набуває як тілесне або
природне явище.

    Наступне дасть достатньо підстав для подальшого пояснення цих контрастів,
які виправдовують стільки ж ширших чи вужчих значень Бога, найширшим з
яких завжди залишається те, що дозволяє всім, що взагалі існує, вважатися
Богом без дедукції.
    Поняття світу поділяє неоднозначність концепції Бога, дотримуючись його
черги. Там, де в найширшому сенсі вся сфера духовного і матеріального буття
зараховується до Бога без будь-якої відокремлюючої абстракції, поняття світу
збігається з поняттям Бога, і ми отримуємо пантеїстичне світогляд у повному
розумінні. слово. Наша точка зору така, що вона вважає найширшу версію
концепції Бога технічно обґрунтованою, а іншу версію — як абстракцію; хоча
він, безперечно, допускає таке, так, він вважає його корисним для розвитку
внутрішніх відносин області існування, за умови, що воно не стверджується в
фактичному протиріччі з найширшою версією, згідно з якою інші світогляди
суперечать наш менше, ніж підпорядковувати або класифікувати себе. Наш,
однак, найбільш суттєво відрізняється від звичайного (гегелівського) пантеїзму,
який тепер зазвичай розуміється просто як пантеїзм, тим, що наша свідомість
усіх речей, а разом з нею і свідомість всесвіту, піднесені до єдиної, найвищої
свідомої істоти, тоді як у звичайному розумінні вся свідомість розчинена в
одній множині окремих створінь (за суворою гегелівською версією навіть
просто земних створінь) скасовується.
    У більш вузьких версіях концепції Бога світ стикається з Богом, а не
руйнується з ним; називаючи той світ те, що після абстракції Бога від усієї
сфери буття залишається як протилежність і залишок. Таким чином, світ або
просто збігається з природою, як квінтесенція зовнішнього світу видимостей,
або він все ще включає духовні істоти і відносини, але лише остільки, оскільки
вони виступають як індивідуальні істоти та в індивідуальних стосунках.
    Той факт, що поняття Бога і світу завжди використовуються у зв'язку, має ту
перевагу, що обидва тепер також пояснюють одне одного взаємно. Ми
спираємося на це і на зв’язок загалом, коли використовуємо поняття Бога і світу
в майбутньому, то в ширшому, то у вужчому значенні, то в цьому, то в тому
черзі, не турбуючись про значення в що буває в кожному конкретному випадку
пояснювати; знадобилося б занадто багато слів, щоб завжди робити це
чітко. Тепер наші твердження про Бога іноді можуть здаватися, що суперечать
одне одному відповідно до формулювань, коли вони зібрані разом із різних
контекстів; але спочатку подивіться на кожну з них у їх особливому контексті,
а потім на зв’язок цих зв’язків, що також пояснюється, і тоді все узгодиться.
    Нарешті, не критикуйте використання слова Бог і його різні вирази,
подивіться на це питання. «Бо Царство Боже не в словах, а в силі. 3) Сам Лютер
сказав: «Слово «Бог» має багато значень, лише те, що він визнавав лише те
правильне, яке вважав найбільш благочестивим для благочестивих. Але це
може залежати лише від того, яке фактичне використання цього слова є
найбільш вигідним для благочестивих; і це буде той, який найбільш доречно
розглядатиме матеріальні стосунки Бога, включаючи стосунки побожних і
самої благочестивості. Лише повна істина може бути цілком благочестивою, чи
то тлумачення Божого слова чи слова Божого, і обидва пов’язані. Саме Боже
слово може бути лише тим, що найкраще тлумачить Слово Боже відповідно до
істини. Але ця істина може існувати з різними оборотами слова.
 3)  1-й хор. 4.20.
 
 
    Може здатися, що найбільш вузька версія, згідно з якою Бога як загального
духа протиставляють деталям світу, найкраще відповідає нашому практичному
інтересу, який вимагає від Бога, з одного боку, всюдисущого, всемогутнього,
всезнаючого, з іншого боку. обмеженість, неадекватність, гріховність, Бачення
зла в царині індивідів, не залучаючи істот. І ми їй не суперечимо; тільки для
того, щоб не вводити нас в оману, як це майже надто легко, не помітити або
заперечити істину відносин, які безпосередньо передбачають найширшу
концепцію; тоді очевидна перевага не може триматися. Це також може
найбільш безпосередньо відповідати практичним інтересам; але фактично
суперечить найширшій версії, воно може найменше задовольнити його
повністю, скоріше найширше поняття, яке нічого не вираховує від Бога, також
обіцяє найбільше задоволення без будь-якої дедукції, після відповідного
розгляду per se, що точка зору, стандарт, розум, висновок досконалості,
доброти, мудрість скрізь, не в окремому, в окремому, а в цілому, яка охоплює
індивіда, але не може існувати поза ним і поза ним, лежить, тому не може
переживати розрив у собі через те, що залежить від особистості; з іншого боку,
зло особистості виглядає тим більш певним, що буде знято, зцілено й
примирене, якщо воно не протистоїть зовні домінування доброго цілого, а
насправді закрите. Але це міркування може розвинутися лише після його
повної ваги в майбутньому. Швидше, найширша версія, яка нічого не вираховує
від Бога, також обіцяє найбільше задоволення без будь-яких дедукцій, після
самого об’єктивного розгляду, що точка зору, стандарт, розум, висновок
досконалості, добра, мудрості скрізь не в індивідуальне, окреме, але в цілому,
яке охоплює індивідуум, але не може існувати поза і без нього, лежить, тому не
може переживати прорив у тому, що залежить від особистості; з іншого боку,
зло особистості виглядає тим більш певним, що буде знято, зцілено й
примирене, якщо воно не протистоїть зовні домінування доброго цілого, а
насправді закрите. Але це міркування може розвинутися лише після його
повної ваги в майбутньому. Швидше, найширша версія, яка нічого не вираховує
від Бога, також обіцяє найбільше задоволення без будь-яких дедукцій, після
відповідного розгляду, що точка зору, стандарт, розум, висновок досконалості,
добра, мудрості скрізь не в індивідуальне, окреме, але в цілому, яке охоплює
індивіда, але не може існувати поза і без нього, лежить, тому не може
переживати прорив у тому, що залежить від особистості; з іншого боку, зло
окремої людини виглядає тим більш певним, що буде знято, зцілено й
примирене, якщо воно не протистоїть зовні домінування доброго цілого, а
насправді закрите. Але це міркування може розвинутися лише після його
повної ваги в майбутньому. також найбільше задоволення без будь-якої
дедукції, після самого по собі відповідного розгляду, що точка зору, стандарт,
розум, висновок досконалості, добра, мудрості всюди не в окремому, окремому,
а в цілому, яке охоплює індивіда, але не може існувати поза ним і без нього,
тому не може бути порушеним тим, що залежить від індивіда; з іншого боку,
зло окремої людини виглядає тим більш певним, що буде знято, зцілено й
примирене, якщо воно не протистоїть зовні домінування доброго цілого, а
насправді закрите. Але це міркування може розвинутися лише після його
повної ваги в майбутньому. також найбільше задоволення без будь-якої
дедукції, після самого по собі відповідного розгляду, що точка зору, стандарт,
розум, висновок досконалості, добра, мудрості всюди не в окремому, окремому,
а в цілому, яке охоплює індивіда, але не може існувати поза ним і без нього,
тому не може бути порушеним тим, що залежить від індивіда; з іншого боку,
зло окремої людини виглядає тим більш певним, що буде знято, зцілено й
примирене, якщо воно не протистоїть зовні домінування доброго цілого, а
насправді закрите. Але це міркування може розвинутися лише після його
повної ваги в майбутньому. те, що є окреме, але в цілому, що охоплює
індивідуум, але не може існувати поза ним і без нього, лежить, а тому не може
переживати розрив у собі через те, що залежить від особистості; з іншого боку,
зло окремої людини виглядає тим більш певним, що буде знято, зцілено й
примирене, якщо воно не протистоїть зовні домінування доброго цілого, а
насправді закрите. Але це міркування може розвинутися лише після його
повної ваги в майбутньому. те, що є окреме, але в цілому, що охоплює
індивідуум, але не може існувати поза ним і без нього, лежить, а тому не може
переживати розрив у собі через те, що залежить від особистості; з іншого боку,
зло окремої людини виглядає тим більш певним, що буде знято, зцілено й
примирене, якщо воно не протистоїть зовні домінування доброго цілого, а
насправді закрите. Але це міркування може розвинутися лише після його
повної ваги в майбутньому. коли воно зовні не протистоїть домінанту доброго
цілого, а фактично віддане йому. Але це міркування може розвинутися лише
після його повної ваги в майбутньому. коли вона зовні не протистоїть
домінанту доброго цілого, а насправді прихильна до цього. Але це міркування
може розвинутися лише після його повної ваги в майбутньому.
    У будь-якому випадку, Бог залишиться єдиною, всемогутньою, всезнаючою
істотою найвищої доброти в усіх способах, якими ми можемо зрозуміти його
концепцію, з усім, що по суті належить до цих якостей.
    Але все ще можна багато запитувати і сперечатися про те, яке відношення
Бог як дух має до природи чи матеріального світу, Бога до нас, і чи дійсно
відносини між Богом і природою, Богом з нами і відносини нашої душі з нами
дійсно мають існує Тіло, наш дух до дрібниць, з усіма проханнями до
порівняння, щоб поважалися як абсолютно однакові; нарешті, або навіть понад
усе, чи взагалі є дух у світі чи над ним, а потім знову, які його властивості. Це
складні питання, і їх слід серйозно зважити. Але я хочу лише долучити кілька
думок до реальних обставин тут, як я вважаю, що було б найкраще
висловитися. І я не завжди хочу будувати одну річ поверх іншої, а хочу почати
все заново з різних сторін, щоб можна було побачити
 
        
Б. Вищий закон світу та його відношення до свободи.
причини існування Бога. 4)

    Безперечно, є деякі, яким, захопленим поглядом на різноманітне зіставлення

та послідовність, всюди видиму роздробленість на природу та духовний світ,
важко уявити, що всюдисуща і вічно ідентична істота домінує та пов’язує ціле в
одне ціле. Бо що ти бачиш у цьому світі? Матерія всюди розсіяна і зосереджена
в тисячі форм; те, що є найбільш твердим, все ще можна розбити на частини,
частинки і, нарешті, навіть атоми, завдяки загостреному бачення та
висновку; Ефекти йдуть поперек і поперек від тіла до тіла, від частинки до
частинки; Рухи перетинаються різними способами; Центрів достатньо, а де
загальний центр? Законів достатньо, але вони різні для кожної окремої сфери. І
як у царстві тіл, так і в царстві духів. Кожен дух звернеться до іншого
зовні; ніхто насправді не знає, що відбувається в іншому; ніхто насправді не
знає, звідки він приходить, куди йде; збираються, розходяться, юрбляться,
дрейфують; Принципів достатньо, але ще більше аргументів щодо
принципів; Цілей вистачає, де одна мета цілей? Жодна година, жоден день,
жодне місце не захищене від іншого. Нове завжди народжує нове. В іншому
місці також є щось інше. Здається, що ціле завжди складається з окремої
людини, а не індивід, що виходить із чогось як цілого. де мета цілей? Жодна
година, жоден день, жодне місце не захищене від іншого. Нове завжди
народжує нове. В іншому місці також є щось інше. Здається, що ціле завжди
складається з окремої людини, а не індивід, що виходить із чогось як цілого. де
мета цілей? Жодна година, жоден день, жодне місце не захищене від
іншого. Нове завжди народжує нове. В іншому місці також є щось
інше. Здається, що ціле завжди складається з окремої людини, а не індивід, що
виходить із чогось як цілого.
4) Наступні міркування знову розглянуті в додатку та розвинені з кількох точок зору.
 
 
    Але ми повинні лише звинувачувати поверховість нашого погляду, а не
глибину речей, якщо ніщо в світі не хоче видаватися нам справді єдиним. Якщо
ми заглянемо трохи глибше, то передусім дізнаємося у сфері фізичного, що два
небесні тіла, чи тут, чи за мільярди миль звідси, чи сьогодні, до чи після
мільярдів років, одним словом, скрізь і завжди , мають однаковий ефект і
завжди будуть поводитись однаково один до одного, якщо тільки вони знову
зустрінуться за тих самих обставин, тобто з однаковими масами, на тій самій
відстані, з однаковою початковою швидкістю та напрямком; хід їхнього руху
також залишається скрізь і завжди однаковим. Тут ми маємо принаймні один
випадок, коли щось залишається ідентичним між найвіддаленішими
просторами і часами; один і той самий закон панує тут і скрізь, сьогодні і
завжди, і пов'язує з ним найвіддаленіші простори і часи, щоправда, лише щодо
матеріальних подій, а як з духовною силою. І так само безсумнівно, що коли і
там, де зустрічаються два небесні тіла за різних умов їхньої маси, відстані,
швидкості і напрямку, вони ніде і ніколи не будуть діяти один на одного і
поводитися одне з одним однаково; вони оберігаються від цього, наче це була
божественна заборона. Чи не можна також уявити, що два небесні тіла будуть
вести себе за однакових обставин сьогодні і завтра, тут і деінде в космосі? А
потім знову вести себе так само за різних обставин, щоб те, що відбувається в
один час і в одному місці, не стосувалося іншого часу і місця, небесні події в
просторі і часі лежать окремо без посилання? Але це не так. Навпаки, кожен
простір і кожен час, що стосується того, з чого починаються небесні тіла,
пов’язані чимось, що пов’язує весь простір, весь час однаково, нікуди не
розриваючись. Той самий закон, що поширюється між небесними тілами,
поширюється і на них, навіть сягає через них до їхніх найглибших глибин, до
їхнього центру, навіть дає їм центр, навколо якого обертається все, що вони
самі по собі, і в якому все замикається, як якби небесні тіла були лише
найміцнішими вузлами смуги, що огортає й огортає всі небеса. За тим же
законом, згідно з яким сонце тягне землю, а земля тягне місяць, земля також
тягне камінь, всі частини землі борються одна проти одної і лише через це
встановлюють свій центр і, крім того, кожне земне тіло свій особливий
центр. За тим же законом, згідно з яким орбіта Землі замкнулася в коло, сама
Земля згорнулася, морський приплив кружляє навколо цієї кулі і річки
занурюються в цей приплив. Але все-таки можливо, що існує один закон, який
керує всіма цими ефектами в будь-якому іншому місці, в будь-який інший час
на небі та на землі, через саму гравітацію, якій належать усі ці ефекти, це не
скоріше, це суперечить закону лише тому, що контролює найрізноманітніші
результати за найрізноманітніших обставин. Бо тіла не забувають про заборону
щодо себе за різних обставин, серед яких вони зустрічаються, щоб ніколи не
поводитися однаково. Але оскільки десь і колись обставини знову стають
колишніми, успіх знову буде тим самим, чи то на небі, чи на землі, чи між
обома, це не має значення. А експерт, який знає, як працює закон у нас і
сьогодні, також знає, як він діє скрізь і завжди за законом. Отже, узгодженість
закону з самим собою не губиться в множинності й різноманітності обставин і
результатів, якими він керує. Воно не розколюється і не розколюється, а
розквітає найбарвистішим багатством особливостей; так само мало
розривається, розщеплюється рослина, як розкриває безліч квітів і листя. Той
самий принцип завжди залишається домінуючим у всьому багатстві
особливостей. Але оскільки десь і колись обставини знову стають колишніми,
успіх знову буде тим самим, чи то на небі, чи на землі, чи між обома, це не має
значення. А експерт, який знає, як працює закон у нас і сьогодні, також знає, як
він діє скрізь і завжди за законом. Отже, узгодженість закону з самим собою не
губиться в множинності й різноманітності обставин і результатів, якими він
керує. Воно не розколюється і не розколюється, а розквітає найбарвистішим
багатством особливостей; так само мало розривається, розщеплюється рослина,
як розкриває безліч квітів і листя. Той самий принцип завжди залишається
домінуючим у всьому багатстві особливостей. Але оскільки десь і колись
обставини знову стають колишніми, успіх знову буде тим самим, чи то на небі,
чи на землі, чи між обома, це не має значення. А експерт, який знає, як працює
закон у нас і сьогодні, також знає, як він діє скрізь і завжди за законом. Отже,
узгодженість закону з самим собою не губиться в множинності й
різноманітності обставин і результатів, якими він керує. Воно не розколюється і
не розколюється, а розквітає найбарвистішим багатством особливостей; так
само мало розривається, розщеплюється рослина, як розкриває безліч квітів і
листя. Той самий принцип завжди залишається домінуючим у всьому багатстві
особливостей. чи то на небі, чи на землі, чи між цими двома, не має значення. А
експерт, який знає, як працює закон у нас і сьогодні, також знає, як він діє
скрізь і завжди за законом. Отже, узгодженість закону з самим собою не
губиться в множинності й різноманітності обставин і результатів, якими він
керує. Воно не розколюється і не розколюється, а розквітає найбарвистішим
багатством особливостей; так само мало розривається, розщеплюється рослина,
як розкриває безліч квітів і листя. Той самий принцип завжди залишається
домінуючим у всьому багатстві особливостей. чи то на небі, чи на землі, чи між
цими двома, не має значення. А експерт, який знає, як працює закон у нас і
сьогодні, також знає, як він діє скрізь і завжди за законом. Отже, узгодженість
закону з самим собою не губиться в множинності й різноманітності обставин і
результатів, якими він керує. Воно не розколюється і не розколюється, а
розквітає найбарвистішим багатством особливостей; так само мало
розривається, розщеплюється рослина, як розкриває безліч квітів і листя. Той
самий принцип завжди залишається домінуючим у всьому багатстві
особливостей. Отже, узгодженість закону з самим собою не губиться в
множинності й різноманітності обставин і результатів, якими він керує. Воно не
розколюється і не розколюється, а розквітає найбарвистішим багатством
особливостей; так само мало розривається, розщеплюється рослина, як
розкриває безліч квітів і листя. Той самий принцип завжди залишається
домінуючим у всьому багатстві особливостей. Отже, узгодженість закону з
самим собою не губиться в множинності й різноманітності обставин і
результатів, якими він керує. Воно не розколюється і не розколюється, а
розквітає найбарвистішим багатством особливостей; так само мало
розривається, розщеплюється рослина, як розкриває безліч квітів і листя. Той
самий принцип завжди залишається домінуючим у всьому багатстві
особливостей.
    Багато, хто простежив основний зв'язок цього цілого з точки зору, що світ є
органічне ціле, робили особливий акцент на факті загальної тяги, яка штовхає
всі тіла одне до одного, на тому, що найвіддаленіші небесні тіла все ще
прагнуть рухатися назустріч одне одному, шукаючи одне одного, ніби здалеку
відчули своє існування. І в цьому, безперечно, є вага. Але не настільки великий,
як той самий закон поїзда, який керує самим поїздом, існує між тут і сьогодні, і
найвіддаленішими місцями і часами. Тільки тут щось залишається справді
ідентичним; бо ця привабливість слабшає з віддаленням, навіть стає зовсім
непомітною на великих відстанях, і при цьому зв'язок світів ніби слабшає і
зникає; але чинність закону слабшає, ніколи нікуди не зникає, і це ослаблення й
остаточне вичерпання величини сили з самою відстанню пов’язане з
універсально ідентичною чинністю, так би мовити, діамантової міцністю
закону. Ця повсюдна дійсність, непорушна міцність закону є набагато більш
глибоким, інтимним, міцнішим зв'язком Всесвіту, ніж той потяг, який просто
підкоряється закону і, борючись із відцентровою силою, не досягає мети
об'єднання так, як обертаються тіла. навколо нього йде, поки не крутиться і не
крутиться проти закону поїзда. виправдана, так би мовити, алмазна
довговічність закону. Ця повсюдна дійсність, непорушна міцність закону є
набагато більш глибоким, інтимним, міцнішим зв'язком Всесвіту, ніж той
потяг, який просто підкоряється закону і, борючись із відцентровою силою, не
досягає мети об'єднання так, як обертаються тіла. навколо нього йде, поки не
крутиться і не крутиться проти закону поїзда. виправдана, так би мовити,
алмазна довговічність закону. Ця повсюдна дійсність, непорушна міцність
закону є набагато більш глибоким, інтимним, міцнішим зв'язком Всесвіту, ніж
той потяг, який просто підкоряється закону і, борючись із відцентровою силою,
не досягає мети об'єднання так, як обертаються тіла. навколо нього йде, поки не
крутиться і не крутиться проти закону поїзда.
    Отже, ми маємо в законі тяжіння з його силою невидимого царя світу,
правителя над усіма небесами, у всі часи; який призначає сонцям і землі їхні
орбіти і кожній частинці своє місце на сонці чи землі, кому подають усі види і
звичаї, які були і будуть від початку у вічності. Чи можемо ми бути настільки
здивовані, коли французький математик сказав: гравітація — це Бог? Насправді
його помилка полягає не інакше, як в тому, що він бачив речі лише в явищах і
ефектах тяжкості та гравітації з односторонньої матеріалістичної точки зору і
вказував на Бога скоріше в імені, ніж у суті, яка є скрізь і в усіх стосунках. бути
видимим і справді вказувати на Бога лише у всьому його обсязі, висоті та
глибині, хоча завжди слід інтерпретувати першим; Тому що це ще не він сам.
Тому що, як це відбувається з небесними тілами та дією гравітації, він
розглядається більш уважно з усіма речами, усіма подіями та діяннями у світі
загалом, фізичним і духовним. Давайте продовжимо це в царині механічного,
фізичного, хімічного, органічного, у воді, вогні, повітрі, землі, під землею, на
сонці, місяці, далеких нерухомих зірках, у людей, тварин, рослинах чи поза
ними, камені, у свідомості чи в несвідомому, в будь-якому напрямку та в будь-
якому відношенні, одне й те саме буде відбуватися за тих самих обставин і різні
речі за різних обставин, і коли обставини змінюються чи стають подібними, так
і успіхи. Відстань простору і часу не має значення. Загалом це правда
   Якщо і де повторюються ті самі обставини, і які б ці обставини не були,
повторюються ті самі успіхи, але за інших обставин інші успіхи 5)
5)  Само собою зрозуміло, що обставини включають не тільки зовнішні, а й внутрішні обставини речей,
будь-яке визначене визначення існування взагалі. Однак абсолютне місце в просторі і момент часу в
часі не можна зарахувати до обставин, які впливають на те, що відбувається, оскільки вони отримують
своє визначення лише через те, що є і що там відбувається. У фізичному плані найважливішими
визначеннями, які слід враховувати, є маса, відстань, розташування, хімічна якість, швидкість, стан
прискорення та напрямок; в духовному будь-яке визначення свідомості і того, що несвідомо входить до
такого. До речі, дивіться додаток.
 
 
    Не лише одним, усім відношенням, кожен простір, кожен час пов'язаний з
тим, що відбувається в кожному іншому, і те, що відбувається в мільйонах або
мільярдах миль або роках простору і часу, пов'язане в усіх відношеннях так,
ніби це одна з причин. Єдина істота сягає всіх місць і часів, через усе тіло і дух.
    Цей закон, який ми виголосили, є справжнім вищим світовим законом,
простим у своєму вираженні, щоб дитина його розуміла, бідним у костюмі, повз
якого можна пройти, не дивлячись на нього, бідним за змістом, що ніхто не
думає, що з нього щось можна взяти. , звичайно, про це, здається, не варто
говорити спочатку; але потужний і різноманітний у своїх висновках, що
найбільші мудреці не можуть вичерпати й зрозуміти їх; часто неправильно
розуміють і неправильно розуміють і заперечують; і ніколи повністю не
визнали його цінності і повністю зрозуміли його значення і повністю розробили
його наслідки.
    Що відбувається і як щось відбувається, і де щось відбувається, і коли щось
відбувається, це відбувається тільки за цим законом. Усі приватні закони буття
є лише прикладами цього єдиного верховного; адже право означає лише те, що
визначає, що речі відбуваються тут і сьогодні в певному відношенні, за певних
обставин, як деінде й деінде. Але наш закон визначає те саме в усіх
відношеннях, для всіх обставин одночасно. Вона робить закони законами лише
тоді, коли вони підкоряються йому. Усі особливі причини, сили є лише
випадками однієї причини, сили, яка діє і творить у розумінні цього
закону; Отже, разом із поняттям закону воно також встановлює поняття сили
закону, тому що щось називається лише причиною чогось іншого, оскільки
показано, що те, що з нього випливає тут і зараз, за однакових обставин скрізь і
завжди випливає з цього, інакше була б лише випадкова спадкоємність. Дію
сили можна побачити лише там, де її успіх юридично залежить від характеру
обставин, що діють. Але вищий закон визначає, що всі успіхи завжди і скрізь
юридично залежать від природи обставин. Навіть без закону безперервність
часу і простору утворює зв’язок, який поширюється скрізь і завжди; але він не
тільки пов'язує те, що найближче до найближчого, тоді як універсальний закон
охоплює відразу всі віддалені, він також концептуально інертний і
неефективний, тоді як наш закон першим встановлює саму концепцію дії. Бо
ефективним є лише те, що є причиною наслідку, і лише те, що повторюється за
однакових обставин, може бути всюди і завжди є причиною наслідку. Але
поняття реальності пов’язане з поняттям дії; бо тільки те, що може працювати,
може працювати, і тільки те, що може працювати, є справжнім. Але існування
реальності не випливає з цього закону, оскільки одне безпосередньо дається з
іншим. Ніхто не може довести, що це має бути дійсним, так само, як ніхто не
може довести, що має бути реальність, діяльність; але воно дійсне, воно діє і
доводить себе ділами; це єдина причина, чому ви можете її мати; тобто, що це
не просто пуста думка, а доказ і характер істоти, яка діє крізь цілу реальність і
закладає концепцію самої реальності; але так само, як він ґрунтує концепцію
реальності, він також обґрунтовує, само по собі недоказово, усі докази
реальності. Для всіх аналогій, усіх індукцій, всякий висновок про те, що
насправді є, було і буде, відбувається лише в сенсі цього закону; і коли
висновок досить часто буває невдалим, не закон, не агент суперечить самому
собі, а лише ми суперечимо закону в наших програмах.
    Хоча наше право є найзагальнішою річчю, яку можна уявити, воно також
несе в собі принцип своєї особливості аж до найдрібніших деталей. Тому що
будь-яка інша комбінація речей, якою б особливою вона не була, також несе в
собі свій особливий закон, який завжди підтверджується заново, коли і де
повторюється та сама комбінація, і підтверджується лише для цього єдиного
типу комбінації. Візьміть 2 маси по 2 фунти на відстані 2 фути один від одного,
візьміть 2 маси по 3 фунти на відстані 3 футів один від одного, вони обидві
притягуються один одного в порожнечі відповідно до певного правила, що діє
тільки для цього конкретного типу складання; але це правило залишається
дійсним для всіх просторів і всіх часів, і тому воно завжди залишається
правилом. Але тому що в світі немає нічого особливого що воно не
підпорядковане загальності з тієї чи іншої сторони, усі особливі поєднання
обставин і, таким чином, закони виникнення і дії, які до них застосовуються,
класифікуються і підпорядковуються більш загальним і, нарешті,
найзагальнішим, які вже не є пов'язані будь-яким конкретним визначенням, але
всі зобов'язують. Таким чином, усі фізичні закони, що регулюють конкретне
коло обставин, підпорядковані більш загальним фізичним законам, що
регулюють більш загальне коло обставин; всі закони духу не менше під більш
загальні духовні. який більше не пов'язаний якимось конкретним визначенням,
а пов'язує всіх. Таким чином, усі фізичні закони, що регулюють конкретне коло
обставин, підпорядковані більш загальним фізичним законам, що регулюють
більш загальне коло обставин; всі закони духу не менше під більш загальні
духовні. який більше не пов'язаний якимось конкретним визначенням, а
пов'язує всіх. Таким чином, усі фізичні закони, що регулюють конкретне коло
обставин, підпорядковані більш загальним фізичним законам, що регулюють
більш загальне коло обставин; всі закони духу не менше під більш загальні
духовні.
    Отже, далеко за межами гравітації, є щось, що має в ньому властивості, якими
ми захоплювалися, і лише тепер несе їх у повній, необмеженій мірі, щось
справді ідентично пронизує всю область існування, щось єдине, вічне,
всюдисуще , всемогутній , панівний, вся діяльність, всі події в часі і просторі,
природа і світ духів в одному зв'язці, але не по-рабськи; бо згідно із законом,
одні й ті самі результати повторюються скрізь і завжди лише в тій мірі, в якій
повторюються ті самі обставини; але вони ніколи і нікуди повністю не
повертаються, і закон цього не вимагає. Світ постійно розвивається в щось нове
і скрізь різний; старе, місцеве, ніколи не може бути вирішальним для нового,
далекого, оскільки закон вимагає лише повторення одних і тих самих успіхів за
тих самих обставин; які завжди залишаються незмінними з певної точки зору і
остільки несуть продовження старого в новому, сплітають старе з новим,
місцеве з місцевим, але не встановлюють нового, іншого, оскільки воно є новим
і іншим вміти. Якщо думати про світ з нуля, то за законом все навколо
залишалося вільним. Вона не визначає ні перші обставини, ні перші
результати; воно навіть не визначає, що воно повинно було бути першим самим
собою. І якщо ми уявляли собі верховну істоту, яка творить і влаштовує світ за
нашим законом від самого початку, то вона могла б потім створювати і
влаштовувати все, як хотіла, не будучи пов’язаною нічим, насправді вона
спочатку не знайшла жодної підтримки в законі, на що вона може бути
спрямована; вона залишалася суто спрямованою до свого вільного,
невизначеного самовизначення. Тільки те, що було сформульовано, мало бути
обов’язковим для всіх наступних подій. Таким чином, він міг створити закони
всіх речей навіть зі свободою; так, можна уявити сам вищий закон, створений зі
свободою, оскільки в його концепції немає нічого, що також гарантує нам його
реальність, а сам він гарантує нам всю реальність. Все, що є першим у світі, все,
що не може бути поставлено в залежність від обставин, які також відбуваються
деінде, чи то у свідомому чи несвідомому, слід розглядати як щось вільно
створене; Таким чином, він міг створити закони всіх речей навіть зі
свободою; так, можна уявити сам вищий закон, створений зі свободою,
оскільки в його концепції немає нічого, що також гарантує нам його реальність,
а сам він гарантує нам всю реальність. Все, що є першим у світі, все, що не
може бути поставлено в залежність від обставин, які також відбуваються
деінде, чи то у свідомому чи несвідомому, слід розглядати як щось вільно
створене; Таким чином, він міг створити закони всіх речей навіть зі
свободою; так, можна уявити сам вищий закон, створений зі свободою,
оскільки в його концепції немає нічого, що також гарантує нам його реальність,
а сам він гарантує нам всю реальність. Все, що є першим у світі, все, що не
може бути поставлено в залежність від обставин, які також відбуваються
деінде, чи то у свідомому чи несвідомому, слід розглядати як щось вільно
створене;6) І оскільки світ в цілому, як і в окремих сферах, постійно
розвивається щось нове, щось незрівнянне з усім, що було раніше, принцип
вільного перемикання також проходить у світі в цілому, а також у себе і нашу
свідомість і дії; ми самі є помічниками у вільному перемиканні цілого. Наша
свобода включена в саму найвищу свободу, так що вона не отримує від неї
правила, зумовленості і не може дати їй ніякого правила, зумовленості, але
правила, передвизначення майбутнього, які дають інші, допомагають їй як
співвизначення. Воно покладає нові обставини так само, як воно
встановлюється одночасно з новими обставинами, оскільки нове завжди
породжує нові речі, віднині й назавжди; але кожна нова річ нова лише раз; і
нічого такого нового немає
6) Ніщоне заважає мислити свободу лише у відношенні до свідомого, враховуючи, що все, що для нас
несвідоме, входить у вищу свідомість або розчиняється в ній; але ця точка зору поки що не має
турбувати нас.
 
 
    Незважаючи на те, що верховний закон пов'язує всюди, назавжди і
непорушно, є ще багато простору для найвищої свободи, як наша. Закон і
свобода не заважають одне одному, як це часто вважають, але верховний закон
водночас іманентний вищому принципу свободи. І навпаки, сама свобода
постає верховним законодавцем. Згідно з цим законом, те, що не має нічого
перед собою або навколо себе, має розвиватися вільно і заново з самого себе,
звідки воно бере своє визначення, і кожна людина робить це тільки в тому
напрямку, який є для нього новим. і тим самим вносить у світ нову долю, яка
тепер стає вирішальною для всього наступного, крім того, що він робить те, що
робили до нього й ті, хто його оточує. Він дедалі більше визначає себе через
свої попередні бажання та дії; бо кожне попереднє бажання і діяння в ньому
має регулюючий ефект для подальших подій і вчинків, оскільки обставини
попереднього бажання і дії постійно повторюються в певному відношенні; але в
певному відношенні вони завжди виходять за межі старого, старі умови ніколи
не повторюються повністю, і тому свобода визначати себе так чи інакше ніколи
повністю не припиняється і неодмінно починається в новому житті з новою
свіжістю.
    Навіть закони вченого-природознавця пов'язують нове лише в тій мірі, в якій
старе повертається в нове; він має їх лише з огляду на те, що вже було, і
вимагає не більше, ніж те, що колись було, завжди повертається за тих самих
обставин. ; наш закон гарантує йому це. Вона хоче нових законів для нових
обставин, які не можна простежити до попередніх, тільки щоб вони завжди
підпали під найвище, завдяки чому вони спочатку стають законами; він не
може і не хоче нічого пояснити про перше, що сталося. Свобода нашого права
йому не шкодить.
    Таким чином, наш верховний закон має свою сторону рабства або
необхідності і свою сторону свободи, або необхідність і свобода розчинені в
ньому в єдність на найвищому рівні; так що не може бути вищої необхідності і
вищої свободи, ніж та, що лежить в одному в його концепції. Це та сама
абсолютна потреба, оскільки одні й ті самі обставини скрізь і завжди
викликають одні й ті самі, різні обставини всюди і завжди різні результати,
ніщо не уникне цієї необхідності; але це саме по собі не може бути виведено як
щось спочатку необхідне і все одно залишає безмежну свободу обставин і
результатів. І де б ми не думали, що бачимо щось абсолютно необхідне у світі
за законом, це частково досягнення свободи, частково основа свободи, частково
в істотному зв'язку зі свободою. Ми можемо абстрагувати закони чистої
необхідності від світу, але вони не існують і не діють у світі так чисто і
абстрактно, як, навпаки, свобода не грає свою гру у світі так абстрактно, як нам
зручно схоплюватися.
    Подібно до того, як концепція будь-якого права ґрунтується на вищому
законі, така ж міра й модель людських законів; Так що людська законність
заслуговує на цю назву лише за умови, що вона відображає вищу і
найзагальнішу законність у людському, свідомому.
    Але що ми вимагаємо від законності в людській сфері?

    Що закони виходять із природи людей і речей, зі свободою в тому, що робить

їх вільними, з необхідністю в тому, що вони змушують; що, коли вони
встановлені, вони також міцно й непорушно обробляються й утримуються,
оскільки, з одного боку, вони виростають із такого порядку, з іншого боку, вони
встановлюють такий порядок, який запобігає їх поломці; що при всій своїй
твердості, справді на їхню користь, бо інакше ніхто не зміг би і не захотів би їх
утримати, вони також залишають простір для свободи, дійсно, зберігають цей
простір для маневру і дозволяють подальший розвиток ситуації в цілому та в
деталях, так, навіть запропонуйте основу для цього. Їхня твердість повинна
бути лише міцною основою вільного руху, їх жорсткість — лише ядром живого
прогресу, свобода, з іншого боку, повинна мати лише силу, у сенсі й відповідно
до законів, щоб не рухатися проти законів і скидати закони, розвиток може
відбуватися лише як продовження, а не як руйнування того, що раніше було
розроблено й усталено. Усі законодавчі акти повинні мати можливість
продовжувати самовизначати, що визначається колом обставин, до яких воно
застосовується. Закони завжди повинні бути прийняті з урахуванням усіх
обставин, які пов'язані з цим; за рівних обставин те саме має застосовуватися
всюди, для нерівних – нерівне; Кожен повинен бути зв'язаний ними, як інший,
відповідно до того, що він має з іншим, і вільним відповідно до того, що йому
властиво. Кожен повинен бути рівним перед ними, як він постає перед ними за
тих самих обставин. Загальні закони повинні бути підпорядкованими
конкретним і всі повинні бути сумісні між собою. щоб не рухатися проти
законів і повалити закони, розвиток може постати лише як продовження, а не як
руйнування того, що раніше було розроблено й усталено. Усі законодавчі акти
повинні мати можливість продовжувати самовизначати, що визначається колом
обставин, до яких воно застосовується. Закони завжди повинні бути прийняті з
урахуванням усіх обставин, які пов'язані з цим; за рівних обставин те саме має
застосовуватися всюди, для нерівних – нерівне; Кожен повинен бути зв'язаний
ними, як інший, відповідно до того, що він має з іншим, і вільним відповідно до
того, що йому властиво. Кожен повинен бути рівним перед ними, як він постає
перед ними за тих самих обставин. Загальні закони повинні бути
підпорядкованими конкретним і всі повинні бути сумісні між собою. щоб не
рухатися проти законів і повалити закони, розвиток може постати лише як
продовження, а не як руйнування того, що раніше було розроблено й
усталено. Усі законодавчі акти повинні мати можливість продовжувати
самовизначати, що визначається колом обставин, до яких воно
застосовується. Закони завжди повинні бути прийняті з урахуванням усіх
обставин, які пов'язані з цим; за рівних обставин те саме має застосовуватися
всюди, для нерівних – нерівне; Кожен повинен бути зв'язаний ними, як інший,
відповідно до того, що він має з іншим, і вільним відповідно до того, що йому
властиво. Кожен повинен бути рівним перед ними, як він постає перед ними за
тих самих обставин. Загальні закони повинні бути підпорядкованими
конкретним і всі повинні бути сумісні між собою. не може виглядати як
руйнування того, що раніше було розроблено і встановлено. Усі законодавчі
акти повинні мати можливість продовжувати самовизначати, що визначається
колом обставин, до яких воно застосовується. Закони завжди повинні бути
прийняті з урахуванням усіх обставин, які пов'язані з цим; за рівних обставин те
саме має застосовуватися всюди, для нерівних – нерівне; Кожен повинен бути
зв'язаний ними, як інший, відповідно до того, що у нього спільного з іншим, і
вільно відповідно до того, що йому властиво. Кожен повинен бути рівним
перед ними, як він постає перед ними за тих самих обставин. Загальні закони
повинні бути підпорядкованими конкретним і всі повинні бути сумісні між
собою. не може виглядати як руйнування того, що раніше було розроблено і
встановлено. Усі законодавчі акти повинні мати можливість продовжувати
самовизначати, що визначається колом обставин, до яких воно
застосовується. Закони завжди повинні бути прийняті з урахуванням усіх
обставин, які пов'язані з цим; за рівних обставин те саме має застосовуватися
всюди, для нерівних – нерівне; Кожен повинен бути зв'язаний ними, як інший,
відповідно до того, що у нього спільного з іншим, і вільно відповідно до того,
що йому властиво. Кожен повинен бути рівним перед ними, як він постає перед
ними за тих самих обставин. Загальні закони повинні бути підпорядкованими
конкретним і всі повинні бути сумісні між собою. як продовжує визначатися
коло обставин, до яких воно відноситься. Закони завжди повинні бути прийняті
з урахуванням усіх обставин, які пов'язані з цим; за рівних обставин те саме має
застосовуватися всюди, для нерівних – нерівне; Кожен повинен бути зв'язаний
ними, як інший, відповідно до того, що у нього спільного з іншим, і вільно
відповідно до того, що йому властиво. Кожен повинен бути рівним перед ними,
як він постає перед ними за тих самих обставин. Загальні закони повинні бути
підпорядкованими конкретним і всі повинні бути сумісні між собою. як
продовжує визначатися коло обставин, до яких воно відноситься. Закони
завжди повинні бути прийняті з урахуванням усіх обставин, які пов'язані з
цим; за рівних обставин те саме має застосовуватися всюди, для нерівних –
нерівне; Кожен повинен бути зв'язаний ними, як інший, відповідно до того, що
у нього спільного з іншим, і вільно відповідно до того, що йому властиво.
Кожен повинен бути рівним перед ними, як він постає перед ними за тих самих
обставин. Загальні закони повинні бути підпорядкованими конкретним і всі
повинні бути сумісні між собою. що він має спільного з іншим і відповідно до
того, що йому властиво, кожен має бути рівним перед ними, як він постає перед
ними за тих самих обставин. Загальні закони повинні бути підпорядкованими
конкретним і всі повинні бути сумісні між собою. що він має спільного з іншим
і відповідно до того, що йому властиво, кожен має бути рівним перед ними, як
він постає перед ними за тих самих обставин. Загальні закони повинні бути
підпорядкованими конкретним і всі повинні бути сумісні між собою.
    Людська законність не повністю відповідає цьому ідеалу, але верховне
відповідає йому ідеально, і той факт, що людський закон не повністю
відповідає йому з людської точки зору, сам по собі не суперечить вищому
закону, не є втратою його дійсність, а лише злиття з вищою більш загальною
валідністю. Якщо людина порушує людський закон, вона не порушує
верховного закону; він ніколи не зможе зламати це з усією своєю свободою,
своїм гріхом; він діє інакше, ніж інший, тому що він інший, або тому, що речі в
ньому відрізняються, хоча обставини, наскільки це передбачає людський закон,
однакові для обох. Людський закон не може забезпечити всі внутрішні,
зовнішні обставини, як найвищий.
    Правила всього мистецтва, правила всякого ремесла, правила всієї мови,
кожен договір, одним словом, все, чим люди пов’язують один одного, з усією
свободою, з якої все це випливло і яка залишилася з ним, також має свій
принцип у вищому законі; Справді, тисячі разів бувають винятки, але вони,
переслідувані до дна, служать лише для підтвердження верховного правила.
    Верховний закон гарантує нам подальше існування в рабстві та свободі в
усьому світі або, принаймні, допомагає нам гарантувати таке. Оскільки, згідно
із законом, наслідки завжди спрямовані на причини, різні речі завжди
випливають із різних речей і ніщо реальне не є без наслідків чи наслідків,
індивідуальність людини, яка відрізняє її від інших, також визначається колом
наслідків і наслідків, які випливають з його існування тут назавжди, і навіть
якщо здається, що людська істота розпадається тут, внизу, сфера ефектів і
наслідків, які залишаються від його існування тут, нижче, все одно буде його
індивідуальним буттям у більшій сфері, в якій воно ніби піднялося до наших
очей, навіть зникло, зберегло, приховало від нас скорботне, але світле,
т.е. Х. свідоме, для себе, як наслідок існування свідоме для себе. Сама смерть
буде там, щоб піднести несвідоме з цього боку до свідомого з іншого боку,
відмовившись від свідомого з цього боку, вузького для широкого, земного для
небесного; бо теперішня людина — це земля, земля, на якій вона живе відтепер
замість свого вузького тіла, учасника її вищої ангельської природи, неба. Це
короткий попередній перегляд епізоду. В іншому це те ж саме, що й у людей, за
винятком того, що те, що не має свідомості чи не має для себе одиниці
свідомості, не може вщухнути в результаті, або не може знову спалахнути у
спаді наслідків. відмовляючись від свідомого в цьому світі, вузького на широке,
земного на небесного; бо теперішня людина — це земля, земля, на якій вона
живе відтепер замість свого вузького тіла, учасника її вищої ангельської
природи, неба. Це короткий попередній перегляд епізоду. В іншому це те ж
саме, що й у людей, за винятком того, що те, що не має свідомості чи не має для
себе одиниці свідомості, не може вщухнути в результаті, або не може знову
спалахнути у спаді наслідків. відмовляючись від свідомого в цьому світі,
вузького на широке, земного на небесного; бо теперішня людина — це земля,
земля, на якій вона живе відтепер замість свого вузького тіла, учасника її вищої
ангельської природи, неба. Це короткий попередній перегляд епізоду. В іншому
це те ж саме, що й у людей, за винятком того, що те, що не має свідомості чи не
має для себе одиниці свідомості, не може вщухнути в результаті, або не може
знову спалахнути у спаді наслідків.
    Але тепер, нарешті, існування Бога, його реальності та істини відповідно до
всіх якостей, яких ми вимагаємо від Нього, гарантується нам реальністю,
правилом найвищого закону настільки, що не вистачає лише самого Бога, і його
свідомість мати себе, щоб мати все за найвищим законом як доказ свого
існування як свідомої істоти, чого ще не вистачає, так це бути вже в
потойбічному світі і вже мати нашу свідомість у потойбічному, щоб
використовувати закон, щоб довести найважливіше для нашого потойбічного
свідомого існування.
    Бо хіба ми не визнавали в правлінні вищого закону щось за своєю природою
єдине, вічне, всюдисуще, всемогутнє, всемогутнє, що не тільки пронизує всю
реальність, але фактично має саму дію, визначаючи весь потік з нуля, час і
простір, природу? і дух в одному всеохоплюючому та зобов’язувальному, і
водночас вільному та залишає місце для індивідуальної свободи, навіть
гарантуючи наше потойбічне життя? І хіба це не те ж саме, чого ми хочемо від
Бога, більше того, як ми характеризуємо Його понад усіх інших істот? Отже,
чого нам не вистачає Богу? Просто його свідомість і те, що тільки через
свідомість стає повним. Звичайно, ми не можемо відразу й повністю визнати це
в верховенстві права поза межами нас; але ми також не повинні вимагати
неможливого; інакше ми б ніколи і ніде і згідно з жодним силогізмом не
знайшли Бога поза нами, так само, як свідомість будь-кого з наших ближніх,
тому що ми шукали доказ у суперечності in adjecto, оскільки ніхто не може
безпосередньо розпізнати свідомість поза собою; бо для цього він спершу мав
би бути поза собою. Однак достатньо, якщо ми визнаємо стільки властивостей
Бога в управлінні цим законом, що бракує того, чого за своєю природою не
можна впізнати через нас, а лише через себе. Але це так. Однак достатньо, якщо
ми визнаємо стільки властивостей Бога в управлінні цим законом, що бракує
того, чого за своєю природою не можна впізнати через нас, а лише через
себе. Але це так. Однак достатньо, якщо ми визнаємо стільки властивостей Бога
в управлінні цим законом, що бракує того, чого за своєю природою не можна
впізнати через нас, а лише через себе. Але це так.
    І справді, вищий закон показує нам не всі атрибути Бога, крім тих, які мають
належати Йому як свідомій істоті, а скоріше всі істотні атрибути самої
свідомості на найвищому рівні, оскільки вони можуть бути пізнані без сама
свідомість найвищого рівня.
    Бо якщо ми спрямовуємо нашу увагу на нашу власну свідомість, за
допомогою якої ми можемо виміряти, що є свідомість, чи не є вона по суті
активним продовженням того, що було зараз і того, що буде, чи не пов’язує
воно те, що далеко і поруч, те, що минуле і що має увійти в одне ціле, чи не
обіймає воно між собою тисячу різноманітних у нероздробленій єдності; Хіба
вона не має свого боку вільного подальшого розвитку і прив’язаності до чогось
раніше й іншого, чи не керує вона душею і тілом в одному, так, чи не містить у
собі всі ці сполучні властивості, пов’язані в єдність? Закон світу, однак, є
єдністю абсолютно однакових властивостей, тільки вони належать йому в
необмеженій мірі, а наша свідомість — лише обмежено. Але якщо ця єдність
властивостей ще не є для нас повною свідомістю, а лише чимось похідним від
неї, вона виступає як би сухим формоутворюючим риштуванням у живій плоті
свідомості, то та ж єдність властивостей стає для нас універсальним законом у
всьому, те, що є у світі, визнане, також може бути лише чимось вилученим із
світосвідомості, яке ми як такі просто не в змозі самі притягнути. Так, ми
неодмінно зможемо зробити висновок, що його жива плоть не бракує сухих
рамок свідомості й у світі. Сама наша свідомість з цією єдністю якостей буде
розглядатися як плоть від цієї плоті з кісткою цієї кістки. Він має таку єдність
властивостей лише остільки, оскільки в нього входить універсальний закон з
його сутністю і нашим мисленням, Переважає бажання, почуття, дії на боці
свободи та необхідності. Не дивно, однак, що цей закон, хоча й належить до
сутності самої нашої свідомості, не з’являється їй без особливого роздуму, бо
входить у саму свідомість і сприяє її формуванню в першу чергу. Несвідомо
воно виникає так само, як несвідоме виникає у свідомості взагалі, поки
особливе відображення не виявляє його на світло (пор. гл. VII). Так буде і зі
світовим законом у світовій свідомості. Воно буде діяти в силі і вчинку, але не
особливо з'являтися у світовій свідомості; поки особлива рефлексія над його
творчістю не виявляє її як абстрактне поняття. хоча й належить до сутності
самої нашої свідомості, вона не постає перед нею без особливої рефлексії, бо
входить у саму свідомість і сприяє її формуванню в першу чергу. Несвідомо
воно виникає так само, як несвідоме виникає у свідомості взагалі, поки
особливе відображення не виявляє його на світло (пор. гл. VII). Так буде і зі
світовим законом у світовій свідомості. Воно буде діяти в силі і вчинку, але не
особливо з'являтися у світовій свідомості; поки особлива рефлексія над його
творчістю не виявляє її як абстрактне поняття. хоча й належить до сутності
самої нашої свідомості, вона не постає перед нею без особливої рефлексії, бо
входить у саму свідомість і сприяє її формуванню в першу чергу. Несвідомо
воно виникає так само, як несвідоме виникає у свідомості взагалі, поки
особливе відображення не виявляє його на світло (пор. гл. VII). Так буде і зі
світовим законом у світовій свідомості. Воно буде діяти в силі і вчинку, але не
особливо з'являтися у світовій свідомості; поки особлива рефлексія над його
творчістю не виявляє її як абстрактне поняття. Так буде і зі світовим законом у
світовій свідомості. Воно буде діяти в силі і вчинку, але не особливо з'являтися
у світовій свідомості; поки особлива рефлексія над його творчістю не виявляє її
як абстрактне поняття. Так буде і зі світовим законом у світовій
свідомості. Воно буде діяти в силі і вчинку, але не особливо з'являтися у
світовій свідомості; поки особлива рефлексія над його творчістю не виявляє її
як абстрактне поняття.
    Зрештою, ми можемо пізнати все лише через нашу свідомість; Але тепер ми бачимо,
якщо коротко сказати те саме, дещо іншими словами, ніж раніше, що вся зв’язок, весь
наслідок того, що здається нашій свідомості як визначення, отримане ззовні і яке зовнішній
світ представляє для нас, слідує тим же самим. право як контекст і наслідок нашого власного
внутрішнього самовизначення; Тому нам доведеться прийняти те саме основне буття, що й
всередині нас, у зв’язку та наслідку того, що визначає нас ззовні.
    Деякі кажуть, ніби весь закон природи був лише перенесений від нашого духу до
природи; Ми мали б лише форму самого нашого духу, яку ми об’єктивуємо для себе в
природі, оскільки змушені сприймати її у формі нашого духу, не приписуючи природі
жодної законності, крім нашого розуміння. Лише повернувшись до природи законності, ми
визнали, що цілком певно можемо визнати недійсність цієї точки зору. Той факт, що в
комплексі детермінацій, які впливають на нас як зовнішні, подібне завжди слід за подібним,
а різне завжди різне, є те, що не може прийти від нашого духу в цей комплекс, якщо він
також не витягне всі ті самі й різні визначення цього комплексу. сам по собі сидів. вірити
останньому але це може бути лише питанням крайнього суб'єктивного ідеалізму, і навіть це
можна відкинути на основі нашого закону. Але це не повинно нас турбувати зараз.

    Не те, що ми хочемо визнати існування Бога, як високосвідомої істоти над

нами, виключно з правління світового закону; але це знак, перш за все, і всього
іншого, що може конкретно вказувати на Бога, основу і ядро. Але що не вказує
на нього, якщо тільки слідувати напряму і навіть більше, якщо об’єднувати
напрямки. Все, що служило нам для підтвердження існування духа в земному
царстві, тепер можна додати, щоб забезпечити доказ у вищому сенсі Бога в
усьому світі. Точки зору аналогії з нами, зв'язку з нами, нашого зростання з
нього, його зростання над нами, нашого зв'язку в ньому, все повертається
тільки в такій зміні і збільшенні, що більше не існує існування істоти над нами,
інший все ще протилежний, але одна істота понад усе, що все є замиканням,
включенням, вершиною у свідомій єдності, тим самим доводиться. Але ми
втомилися і вагаємося знову йти високою, широкою стежкою, навіть
продовжувати до найвищого і останнього. Могли б ми? Тепер усі бачать
напрямок і мету.
    І не тому, що ми думаємо, що Бога можна шукати лише з причин, що він
існує; ні, те, що ми шукаємо Його, повинні шукати Його, саме по собі є
найсильнішим доказом того, що він існує, і що ми шукали Його скрізь і з
самого початку є найсильнішим доказом того, що ми повинні його шукати. Але
як далеко ми повинні були б повернутися назад і як далеко вперед знову, щоб
говорити про це переконливо і доречно. Це залишається зарезервованим для
іншого часу та іншої можливості, якщо інакше зарезервовано для нас. Говорити
не про Бога, а про істоти під Богом і над нами і про наше життя за ним — це те,
що ми насправді маємо намір тут робити, хоча без розмови про Бога все
залишилося лише мертвим кором.
    Тому в майбутньому ми більше не будемо питати: чи є Бог? Відтепер ми
тільки запитуємо, яким є Бог? Треба запитати так. Бо від того, яким є Бог,
залежить найвище і остаточне Як усіх істот під Богом і наше власне майбутнє; і
правильне знання того, як є водночас висновком і ключем. І якби ми не
знайшли Бога таким, яким він нам потрібен, усі наші висновки не дійшли б
нікуди; бо саме те, як ми маємо мати Бога, змушує нас шукати Його і, зрештою,
вірити, що ми маємо Його. Але тепер віра радіє, коли наближається кінець,
кінець приходить тільки в кінці, віра тисне їй руку.
    Наведені вище міркування про універсальний закон частково торкаються тих, які
Ерстед нещодавно розвинув у двох роботах («Дух природи» та «Природознавство та духовна
освіта») 7) . Коротше, вони зводяться до наступного:
    У природі існує невичерпне різноманіття і вічна зміна форм і рухів, але водночас є
чудова єдність, універсально спільне буття, що полягає в повсюдно панівній законності
одного і того ж, скрізь узгодженого одне з одним. «Те, що становить незмінну і водночас
відмінну характеристику в речах, можна справедливо назвати їхньою сутністю, а ту її
частину, якої вони не мають спільного з іншими, їхньою своєрідною сутністю. Тому ми
можемо стверджувати, що Закони природи, згідно з якими виникає річ, складають загалом
їхню особливість». Але всі природні закони разом утворюють (об’єднуючи окремі закони
більш загальними і, нарешті, найзагальнішим, вищим) «єдність, який, продуманий у своїй
дієвості, становить сутність усього світу». Найвищий закон перевищує «те, що можна
досконало виразити словами». (Якщо я не помиляюся, вираз знайдено вище.) «Давайте
тепер. розглянемо їх уважніше. Ми бачимо, що закони настільки досконало узгоджуються з
розумом, що ми дійсно можемо сказати, що згода природи з законами полягає в дотриманні
приписів розуму, точніше, в тому, що закони природи і закони розуму є одними. Тому
ланцюг природних законів, які за своєю дією складають сутність кожної речі, можна
розглядати як природну думку, а точніше, як природну ідею. А оскільки всі закони природи
разом утворюють одиницю, становить сутність усього світу». Вищий закон перевищує «те,
що можна досконало виразити словами». (Якщо я не помиляюся, вираз було знайдено вище.)
«Якщо ми розглянемо ці закони більш уважно, ми виявимо, що це таке. що вони
перебувають у такій досконалій гармонії з розумом, що ми дійсно можемо сказати, що
законна гармонія природи полягає в тому, що вона відповідає велінням розуму, або, точніше,
що закони природи і закони розуму є одним. Тому ланцюг природних законів, які за своєю
дією складають сутність кожної речі, можна розглядати як природну думку, а точніше, як
природну ідею. А оскільки всі закони природи разом утворюють одиницю, становить
сутність усього світу». Вищий закон перевищує «те, що можна досконало виразити
словами». (Якщо я не помиляюся, вираз було знайдено вище.) «Якщо ми розглянемо ці
закони більш уважно, ми виявимо, що це таке. що вони перебувають у такій досконалій
гармонії з розумом, що ми дійсно можемо сказати, що законна гармонія природи полягає в
тому, що вона відповідає велінням розуму, або, точніше, що закони природи і закони розуму
є одним. Тому ланцюг природних законів, які за своєю дією складають сутність кожної речі,
можна розглядати як природну думку, а точніше, як природну ідею. А оскільки всі закони
природи разом утворюють одиницю, те, що можна досконало виразити словами." (Якщо я не
помиляюсь, вираз було знайдено вище.) "Тепер, якщо ми розглянемо ці закони більш
уважно, ми виявимо, що вони настільки ідеально узгоджуються з розумом, що ми стикаємося
з ним. з правдою можна сказати, що законна відповідність природи полягає в тому, що вона
відповідає велінням розуму, точніше, що закони природи і закони розуму є одним. Тому
ланцюг природних законів, які за своєю дією складають сутність кожної речі, можна
розглядати як природну думку, а точніше, як природну ідею. А оскільки всі закони природи
разом утворюють одиницю, те, що можна досконало виразити словами." (Якщо я не
помиляюсь, вираз було знайдено вище.) "Тепер, якщо ми розглянемо ці закони більш
уважно, ми виявимо, що вони настільки ідеально узгоджуються з розумом, що ми стикаємося
з ним. з правдою можна сказати, що законна відповідність природи полягає в тому, що вона
відповідає велінням розуму, точніше, що закони природи і закони розуму є одним. Тому
ланцюг природних законів, які за своєю дією складають сутність кожної речі, можна
розглядати як природну думку, а точніше, як природну ідею. А оскільки всі закони природи
разом утворюють одиницю, що вони перебувають у такій досконалій гармонії з розумом, що
ми дійсно можемо сказати, що законна гармонія природи полягає в тому, що вона відповідає
велінням розуму, або, точніше, що закони природи і закони розуму є одним. Тому ланцюг
природних законів, які за своєю дією складають сутність кожної речі, можна розглядати як
природну думку, а точніше, як природну ідею. А оскільки всі закони природи разом
утворюють одиницю, що вони перебувають у такій досконалій гармонії з розумом, що ми
дійсно можемо сказати, що законна гармонія природи полягає в тому, що вона відповідає
велінням розуму, або, точніше, що закони природи і закони розуму є одним. Тому ланцюг
природних законів, які за своєю дією складають сутність кожної речі, можна розглядати як
природну думку, а точніше, як природну ідею. А оскільки всі закони природи разом
утворюють одиницю, які за своєю дієвістю становлять сутність кожної речі, тому можна
розглядати як природну думку, а точніше, як природну ідею. А оскільки всі закони природи
разом утворюють одиницю, які за своєю дієвістю становлять сутність кожної речі, тому
можна розглядати як природну думку, а точніше, як природну ідею. А оскільки всі закони
природи разом утворюють одиницю,таким чином, весь світ є виразом нескінченно
всеохоплюючої ідеї, яка сама є єдиною з розумом, який нескінченно живе і діє в
усьому. Іншими словами: світ є лише розкриттям поєднаної творчої сили й розуму
божества  8) — Тепер ми дійсно розуміємо, як ми можемо розпізнати природу за допомогою
розуму, оскільки це полягає ні в чому, крім того, що розум розуміє себе розпізнаним у
речах. Але з іншого боку ми також розуміємо, чому наше знання стає лише слабким
зображенням загальної картини; бо наш розум, хоча і пов’язаний своїм походженням з
безкінечним, захоплений кінцевим і може відірватися від нього лише умовним чином».

Останній текст містить погляд Ерштедта, представлений більш стисло,

7) 

ніж попередній, і нижче наведено уривок з нього.

Про це з «Духу природи» с. 61. «Тілесне і духовне нерозривно з’єднані в
8) 

живій думці божества, чиї твори є все».

 
 
    Незважаючи на основну згоду між поглядами Ерстеда на закони
природи та нашим, мені здається, що є деякі заперечення проти його
викладу. Я не хочу називати закони природи, як він, враховуючи їх
узгодження із законами розуму, природними думками чи природними
ідеями, оскільки думки чи ідеї завжди не є законами і навпаки. Бо
закони можна і потрібно продумати, щоб ми стали свідомими, як і
все інше в світі; і думки керуються законами, як і все на
світі; але мені здається плутанина термінів чи мови, тому
ототожнювати закони як такі з думками як такими. Якщо закони
природи дійсно узгоджуються із законами розуму, то це може бути
підставою вважати, що розум також панує в природі, і ось як це має
на увазі Орстед; тільки самі закони не можна назвати думками. Це
вводить уяву в оману і легко породжує шахрайство.
    Насправді, ототожнення законів природи з думками про природу має наслідок, що
тепер можна легко спонукати замінити справжні думки цими законами і більше не шукати
свідомості у світі, незалежно від того, чи є думка лише через свідомість. Людський розум
виражає себе в думках, кожен безпосередньо через свою свідомість знає, що це таке, але
розум природи повинен виражатися в чомусь, що також називається думкою, але це зовсім
не в тому сенсі, як наші думки, тому що це не закони природи. Отже, свідомий дух природи
насправді не пробивається в описі Ерстеда, хіба що в ім’я Бога.
    З іншого боку, я хотів би заявити, що закони природи тотожні законам розуму, або
законам, за словами Ерстедта. Наш верховний закон, звичайно, загальний для природи і
духу, тому що це найвищий закон, який є загальним для всього буття, але оскільки закони
спеціалізуються відповідно до областей, в яких вони керують, вони також спеціалізуються
відповідно до відмінностей у природі та дух. Те, як дух з'являється сам собі, і як вираження
духу з'являється в природі, насправді має цілком узгоджені закони, але вони аж ніяк не є суто
концептуально зведеними один до одного, і необхідно усвідомити точку зору. відмінності, а
також точки зору відповідності. Я не можу зрозуміти закон всесвітнього тяжіння,
    На мою думку, однак, наш верховний закон, саме тому, що він є загальним для природи
й духу, можна розглядати як вузол обох, звідки вони розходяться.
    У будь-якому випадку, тепер Орстед погоджується з нами, підкреслюючи, хоча й не
конкретизуючи, точку зору на загальну згоду законів у природі й духі та шукаючи в ній
доказ існування й функціонування універсальної духовної істоти, Бог, у природі. Орстед не
придивлявся до співвідношення між законом і свободою.
    Основна ідея, яка керувалася нашими власними міркуваннями, знаходить неясно
виражену навіть на початку філософії. У зв’язку з цим я посилаюся на такий уривок з історії
філософії Ріттера (I. 219):
    «Діоген Аполлоній вперше намагався показати, що все може походити лише від однієї
первісної істоти, щоб дати своєму вченню безсумнівну основу, як він висловився. Те, до чого
він звертався як доказ, це необхідність, загальну необхідність визнати приєднання разом і
разом страждання між речами, яких не могло б бути, якби всі не були одними. «Але мені
здається, — каже він, — усе, що є, змінюється з одного й того самого і є тим самим. І це
очевидно, бо якби те, що є в цьому світі, земля і вода, і решта того, що є в цьому світі, якби
щось із цього відрізнялося від іншого, будучи різним за власною природою, а не те саме
буття, змінюватися і трансформуватися багатьма способами, тому вони жодним чином не
могли змішуватися один з одним, а також не принесли б користі чи шкоди іншим; ні
рослина, ні тварина, ні будь-що інше ніколи не могли б стати, якщо б не було наказано бути
тим самим». Але оскільки це не так, «все це змінюється з того самого на інші часи, і
повертається до того ж.» — Отже, загальна взаємодія речей послужила Діогену доказом того,
що світ є істотою, яка має спільне походження і спільний розвиток».
    Як легко зрозуміти, у наших роздумах лише гостріше постала точка зору, згідно з якою
«все, що є, змінюється з одного й того ж і є одним і тим самим», і на якій тримається
з’єднання і страждання речей. і чітко.

C. Бог як верховна істота по відношенню до деталей світу.

    У структурі розглянутих нами рівнів (під X.), куди входять нижчі рівні, а від
вищих, Бог, що розуміється в широкому сенсі як основа і повнота і
досконалість усього буття, височіє над усім і є, тому що все для нього лише
рівень, але сам він ні до чого вищого не веде, і не слід розглядати його далі як
сходинку. Замість того, щоб бути чимось вище всіх рівнів, він є унікальною
істотою у своєму роді, в деяких аспектах дуже відмінною від усіх рівнів нижче,
в деяких аспектах, як і всі вони, батько, творець, архетип, міра і міритель усіх,
за духом а також збоку тіла; надчасове, надпросторове, так надреальне буття,
але не те, що час, той простір, ця реальність лежать далеко під ним, ні, що весь
простір і весь час і вся реальність включені в нього, грунт, знайти в ньому
істину, сутність. Нескінченність і єдність — це два числа, з якими можна
вважати Бога.
    Бог є єдиним і єдиним, єдиним для всіх розривів, але незламний, весь із усіх,
де кожного тисяча, початок, середина, кінець, сплетений у коло, центр усіх кіл,
коло до всіх Центрів, є вирішення всіх протиріч, останній том. Але той, хто
хоче розчинити самого Бога, не бачить нічого, крім протиріч, хто хоче вийти зі
своєї неволі, опиняється в протиріччі з самим собою, у суперечності з іншими,
у суперечності з усіма.
    Кожна людина, яка народжується, має батька-одинака, але множинність
походження збільшується в міру зростання; бо двоє його дідів, а ще чотири і
більше вісім предків; і збільшується кількість, чим вище ви піднімаєтеся. Як ви
зараз думаєте, скільки у вас було предків на початку? Як нескінченна
кількість? Не більше однієї людини. А жінка, з якою він породив усіх інших,
сама була зроблена з його ребра.
    Тож, здається, кількість істот чи світів зростає з кожним кроком, яким ти
піднімаєшся над собою. Наступний рівень над вами, тобто єдина земля, рівень
над сонцем з кількома планетами, рівень над цілою армією сонць Чумацького
Шляху, об’єднаних в систему, рівень вище буде системою таких армій , яка,
безперечно, буде більше армій, ніж будь-яка армія сонць. Скільки світових
систем нарешті буде у верхній сфері? Навіть лише одна з усіх, єдина
божественна; весь світ лише один, і всі системи, армії, сонця, землі, місяці
виникли лише від одного і все ще пов’язані в одне.
    Тілесний світ пов’язаний з одним тілом Бога узами закону, духовний світ
пов’язаний з одним духом Бога узами закону; і все Боже тіло і весь Божий Дух
в одну істоту, Бога, узами закону. І цей гурт скрізь однаковий.
    І вся свобода цілого світу тільки виривається на вічно свіжих гілках,
розцвітає з цього стовбура божественного закону і все ще залишається від
стовбура.
    Людина вимірює простір лініями, дюймами, футами, ліктями, милями, час
секундами, хвилинами, годинами, днями, тижнями, місяцями; але основна міра
всього цього не мала, а велика; наскільки велика Земля і за який час вона
обертається навколо себе, це основна міра, єдина річ на землі, яка закріплена за
людиною, а кожна менша міра є лише її часткою, якщо б було інакше
фіксований. Отже, остаточна базова міра всієї реальності та сутності світу не
мала, а велика, так, найбільша, сам Бог або міра Бога. Ви запитаєте: хто може
використовувати основну міру, яка перевершує все, хто може знайти частку
нескінченності, яку можна застосувати до кінцевого? Але перевершуючи все,
воно також перевершує все, приєднується до всього, і сам по собі вимірює все
відносно одного, не окремо, а радше до кожного іншого; це потрібно кожному в
кожну мить; і просто не думай про це; а без того я не міг знайти міру власному
кроку ні ногами, ні думками; і тим самим не знайшовши кроку, і тим самим не
зробивши його. Стрічка також є мірою. Це той самий закон, що проходить
через усе Боже буття, згідно з яким кожна річ, коли і де вона відбувається, є
визначальною для всього іншого, коли і де ще це відбувається, у тому, що є
рівним і нерівним між ними, але що в що вона дозволяє все виміряти іншим,
хто не може виміряти власну свободу Бога. а без того я не міг знайти міру
власному кроку ні ногами, ні думками; і тим самим не знайшовши кроку, і тим
самим не зробивши його. Стрічка також є мірою. Це той самий закон, що
проходить через усе Боже буття, згідно з яким кожна річ, коли і де вона
відбувається, є визначальною для всього іншого, коли і де ще це відбувається, у
тому, що є рівним і нерівним між ними, але що в що вона дозволяє все виміряти
іншим, хто не може виміряти власну свободу Бога. а без того я не міг знайти
міру власному кроку ні ногами, ні думками; і тим самим не знайшовши кроку, і
тим самим не зробивши його. Стрічка також є мірою. Це той самий закон, що
проходить через усе Боже буття, згідно з яким кожна річ, коли і де вона
відбувається, є визначальною для всього іншого, коли і де ще це відбувається, у
тому, що є рівним і нерівним між ними, але що в що вона дозволяє все виміряти
іншим, хто не може виміряти власну свободу Бога.
    Те, що так чи інакше відрізняє істоти, що знаходяться на різних рівнях один
від одного, перетворюється в абсолют при переході до Бога, висновку і
включенні всіх рівнів; спільне для них є лише в Бозі, ціле, чисте і повністю
встановлене.
    Якою б високою не стояла істота, вона все одно має свій зовнішній світ, інші
істоти, подібні до нього; тільки коли вона піднімається вище, вона містить
більше, циркулює чистіше всередині себе, визначає себе більше сама по собі,
оскільки включає більше визначальних підстав існування.
    Але Бог, як сукупність буття і діяльності, більше не має зовнішнього світу
поза собою, не має більше буття, зовнішнього для нього самого; він єдиний; всі
духи ворушуються у внутрішньому світі його духу, всі тіла у внутрішньому
світі його тіла; вона циркулює виключно всередині себе, більше не
визначається нічим ззовні, визначається чисто зсередини себе, оскільки
включає всі визначальні чинники існування.
    Жодна істота у світі не є цілком власною істотою, кожне виходить з
верхнього рівня, який відокремився; людина з тваринами, рослини прийшли від
матері-землі, земля з її братами і сестрами з верхньої небесної сфери. Кожен міг
лише виникнути, кожен може лише продовжувати існувати на додаток до
іншого, що виникло на тому ж рівні, так, після останньої причини лише з
повного цілого. Але кожен, чим вище він стоїть, містить більше творчих сил,
дозволяє більше виникати із себе і тримає більше в собі, під собою, те, що
доповнює себе іншими речами, має менше зовні, над собою, з чим, для чого
мета додана.
    Але Бог, і тільки Бог, рівний собі як творець і створіння; цілком його власний
творець, цілком його власне створіння, що виросло з нічого, бо з самого себе,
не доповнюючи себе нічим іншим, воно само є цілісним; але все виросло з
нього, доповнилося в ньому, до нього.
    Яким би високим не був Бог зі своїми створіннями, у нього все ще є вони,
щоб відображати його висоту і славу. Жодне створіння не є настільки низьким і
таким малим, щоб воно не означало бога для сфери діяльності, яка розуміє під
собою ще глибші речі; жодне створіння настільки високе і велике, щоб Бог не
відображав для нього щось вище і більше і все ж таки кінцеве у вищій і більшій
сфері діяльності, яка знову включає його власну. Людина називає себе образом
Бога, але над нею земля, а над нею сонце з безліччю планет. Це більший,
повніший, світліший образ Бога як людини і як землі, з більшою сферою
діяльності, яка включає навіть землю з усіма людьми під нею. Як часто людина
називала земні сили богами, як часто богом сонця! Але чи справді вона Бог? Це
лише найближче дзеркало, в якому з'являється Бог з-над землі і все земне,
найближче, а не найбільше, останнє. Якщо людина піднімає над нею очі, вона
бачить, що вона ніщо, сам його погляд ніщо. Все небо з усіма його зірками,
ангелами відкривається, воно не може його охопити, воно не може його
виміряти, не може осягнути; чим глибше він проникає, тим глибше тільки
потрапляє. Думка нарешті летить за межі всіх очей, але ніколи не може знайти
кінця, нарешті стоїть на місці, втомлена. І так сам шлях стає поглядом і
думками від вищого до навіть позаду, від далі до безкінечності дзеркалом і
водночас частиною шляху, яким проходить Бог через власну висоту і
нескінченність. в якому Бог з'являється з-над землі і всього земного, наступним,
а не найбільшим, останнім. Якщо людина піднімає над нею очі, вона бачить, що
вона ніщо, сам його погляд ніщо. Все небо з усіма його зірками, ангелами
відкривається, воно не може його охопити, воно не може його виміряти, не
може осягнути; чим глибше він проникає, тим глибше тільки потрапляє. Думка
нарешті летить за межі всіх очей, але ніколи не може знайти кінця, нарешті
стоїть на місці, втомлена. І так сам шлях стає поглядом і думками від вищого до
навіть позаду, від далі до безкінечності дзеркалом і водночас частиною шляху,
яким проходить Бог через власну висоту і нескінченність. в якому Бог
з'являється з-над землі і всього земного, наступним, а не найбільшим,
останнім. Якщо людина піднімає над нею очі, вона бачить, що вона ніщо, сам
його погляд ніщо. Все небо з усіма його зірками, ангелами відкривається, воно
не може його охопити, воно не може його виміряти, не може осягнути; чим
глибше він проникає, тим глибше тільки потрапляє. Думка нарешті летить за
межі всіх очей, але ніколи не може знайти кінця, нарешті стоїть на місці,
втомлена. І так сам шлях стає поглядом і думками від вищого до навіть позаду,
від далі до безкінечності дзеркалом і водночас частиною шляху, яким
проходить Бог через власну висоту і нескінченність. так він бачить, вона ніщо,
його погляд сам ніщо. Все небо з усіма його зірками, ангелами відкривається,
воно не може його охопити, воно не може його виміряти, не може
осягнути; чим глибше він проникає, тим глибше тільки потрапляє. Думка
нарешті летить за межі всіх очей, але ніколи не може знайти кінця, нарешті
стоїть на місці, втомлена. І так сам шлях стає поглядом і думками від вищого до
навіть позаду, від далі до безкінечності дзеркалом і водночас частиною шляху,
яким проходить Бог через власну висоту і нескінченність. так він бачить, вона
ніщо, його погляд сам ніщо. Все небо з усіма його зірками, ангелами
відкривається, воно не може його охопити, воно не може його виміряти, не
може осягнути; чим глибше він проникає, тим глибше тільки потрапляє. Думка
нарешті летить за межі всіх очей, але ніколи не може знайти кінця, нарешті
стоїть на місці, втомлена. І так сам шлях стає поглядом і думками від вищого до
навіть позаду, від далі до безкінечності дзеркалом і водночас частиною шляху,
яким проходить Бог через власну висоту і нескінченність. Думка нарешті
летить за межі всіх очей, але ніколи не може знайти кінця, нарешті стоїть на
місці, втомлена. І так сам шлях стає поглядом і думками від вищого до навіть
позаду, від далі до безкінечності дзеркалом і водночас частиною шляху, яким
проходить Бог через власну висоту і нескінченність. Думка нарешті летить за
межі всіх очей, але ніколи не може знайти кінця, нарешті стоїть на місці,
втомлена. І так сам шлях стає поглядом і думками від вищого до навіть позаду,
від далі до безкінечності дзеркалом і водночас частиною шляху, яким
проходить Бог через власну висоту і нескінченність.
    У певному сенсі весь Бог є найдальшим для нас, тому що є найвищою
істотою. Наскільки воно від нас так далеко, і йому важко, навіть неможливо,
вичерпати все коло вищих і нижчих, вищих і нижчих особливостей, які воно
охоплює, і поставити себе в особливе ефективне відношення до них. У цьому
плані ми набагато ближче до землі. Це правда, що ми цілком в ньому, як і в
ній; але наскільки Бог височіє над нами, ніж земля, в якій все є сусідом для нас,
так, настільки сусіди, що її часто розбивали на багато образів Бога; вона була
надто близько і тому здавалася занадто великою, щоб вмістити все це в
одному .
    Найзагальніша сила життя, а також найзагальніша найвища законність і
доцільність у природних подіях, простий факт духовної свідомості та найвищі
погляди на добро, правильно, істинне, прекрасне, включаючи кожного свідомо
чи несвідомо, навіть якщо він це робить не розуміє їх сам, належить до того, що
ґрунтується на існуванні цілого Бога, і той, хто хоче відобразити щось із цього в
своїй уяві або в своєму серці і хоче мати правильний плід від цього
відображення, повинен мати цілого Бога перед його очима і в його серці, щоб
віддзеркалити його правильно; інакше те, що він відображає, є половинчастим,
неповним, неправдивим, а також приносить в ньому відповідні плоди. Те, що
вимагає посередництва через вищі істоти для нижчого до вищого є лише
особливості, яка сама є ще чимось нижчим, незавершеним. Тільки Бог є Бог.
    Як щодо натягу струни? Кожна частинка струни лежить в іншому місці; але
він не отримує силу, що розтягує його, з конкретного місця, в якому він
знаходиться; він має їх із цілого рядка і, отже, може мати їх окремо. Натяг всієї
струни діє безпосередньо і однаково на кожну частину струни. Тепер кожна
частинка може коливатися по різних дугах, залежно від того, ближче до
середини, до кінця чи вузла; але те, що вона взагалі може коливатися, і що всі
коливання об’єднуються, щоб утворити основний тон, полягає лише в натягу
всієї струни, яка поширюється на всі окремі частинки.
    Не інакше і з божественною напругою, яка охоплює весь світ і всю його
градацію, обумовлює і пов’язує в ньому всі особливі рухи, відчуття і мислення
найзагальніше.
    Але не тільки найзагальніша основа життя, почуття, мислення дається
наодинці з усім Богом, але й найвища точка, найвищий союз, арка опора. Не
більше, ніж напруга струни в одній частинці струни, або будь-яка конкретна
комбінація її частинок, робить найвищі мелодійні та гармонічні посилання
музики в одному тоні або комбінації тонів; вони лише повністю виправдані в
повному цілому. Вийміть десь щось, ціле це відчуває, а кожна окрема частина
менше вписується в ціле, яке вже не є єдиним. І те саме з найвищими
стосунками у світі, фізичними та духовними.
    «У уривку Веди 9) розповідається про зібрання мудреців, які спантеличені питанням
про те, що таке наша душа, а що таке Брам, припускаючи, що Брам, або основа всіх речей, є
загальною душею. Мудрі отримують настанови про це від короля, який запитує їх один за
одним, чому він поклоняється як звичайна душа. Відповіді, які він отримує, вказують на
якусь частину природи; один називає небо, інший - сонце, третій - повітря, п'ятий і шостий -
воду і землю. Але всіх цих відповідей для царя недостатньо, бо небо — лише голова, сонце
— око, повітря — подих, ефір — тулуб, вода — черевце, а земля — ноги душі. Потім він
навчає їх, що всі вони поклонялися лише окремим істотам, і тому лише окремі люди могли
розділити задоволення; але поклонятися слід лише тому, що розкривається в усіх частинах
світу, і той, хто поклоняється цьому, отримає загальну насолоду і харчування у всіх світах, у
всіх істотах і в усіх душах» (Ritters Gesch. der Philos. I 128 .)
9)  азіатський. рез. VIII с. 463 ф.
 
 
Г. Зв'язок загальної свідомості в Бозі.
    У Божій свідомості все, що тотожне бачить, відчуває, думає, бажає, відчуває
у Божому світі нижчими і вищими істотами, пов’язано і зливається в єдність,
навіть якщо істоти були на відстані мільярдів миль один від
одного; Просторова відстань абсолютно не має значення, а також тимчасова
відстань, оскільки Бог продовжуватиме відчувати й визнавати той самий об’єкт
сприйняття, ту саму концепцію, ту саму ідею через нескінченно багато років,
що лише стало іншим у просторі та часі.
    Але не слід думати про це так, ніби те, на що ми, нижчі істоти, дивимося,
думаємо, відчуваємо, це бачив, думав, відчував знову вищий, як дух землі, а
потім знову Бог. Але коли ми думаємо якусь думку, вищий розум думає це
через нас, у нас, і Бог у вищому розумі та через вищий розум. Це унікальна
думка. Наче кола переплітаються, найбільше коло тепер має всі менші не знову
крім внутрішніх, а в самих внутрішніх.
    Настільки, що істоти, нижчі й вищі, об’єднуються в одних і тих самих думках
чи почуттях благоговіння, відданості, любові до Самого Бога, Який є понад усе,
те, у чому вони дійсно погоджуються, також охоплюється Богом в одній думці,
почуття, центральна точка в ньому, але не таким чином, щоб він втратив
особливе ставлення до своїх індивідуальних істот, скоріше він також відчуває,
як кожен думає про нього з іншого боку, з іншого боку, несе це почуття до себе
та до його творіння залучений. Єдине з усіх також вибігає в ньому в різне з
усіх; І тому від єдності думки чи почуття, що прийшли до його свідомості з
різних сторін, він знову випромінює промені в різні боки. Думка чи почуття
    Найзагальніше, що всі істоти несуть у собі однаково і що, отже, постає лише
як єдине в Бозі, тоді як кожна істота думає, що має щось особливе, — це
основне відчуття єдності самої свідомості. Відчути одне у багатьох речі, ми всі
маємо це від Бога в Бозі; у нього як у нас, у нас як у нього; але наскільки
єдність свідомості особлива в кожному з нас, він також відчуває це з кожним з
нас по-особливому.

E. Найвищі стосунки індивідів з Богом.

    У той час як Бог, як найвищий, виконує і завершує все в собі, його створіння
досягає здійснення і завершення свого існування через найсвідоміше
відображення божественної істоти в цій якості, при цьому свідомість Бога з
точки зору створіння набуває найвищого. рішучість, яку вона отримує від
цього, може стати точкою зору.
    Немає знання про Бога як про того, чия воля охоплює все, що пізнається і
можна пізнати.
    Якщо хтось повинен знати все, що можна пізнати у світі, йому потрібно знати
лише те, що знає про світ; і якби він знав усе інше, і якби він не знав єдиного,
що хтось знає все, усі його знання були б клаптевими. Часто те, що ми
дізнаємося звідси й там, здається, суперечить. Ми не знаємо цього, як Бог, Який
також переживає все, що лежить між цими двома, що лежить позаду обох, що
лежить навколо обох, і при цьому те, що лежить вище обох. Тут є і зв’язок, і
рішення протиріччя. І всі протиріччя, скільки їх існує, в кінцевому підсумку
узгоджуються і вирішуються у вищій одиниці знання Бога. Хто за допомогою
вищого посередництва відображає ті самі середні члени, які Бог повністю несе
в собі, з Божого цілого, в особистості, цим він стає дзеркалом істини і ясності
самого Бога і інструментом для подальшого розвитку істини та ясності в
деталях; але в міру того, як воно зростає в кожній деталі, воно піднімається
вище в Богу в цілому.
    А якщо Бог знає все, то знає і наші думки, знає і нашу волю, знає і наші
страждання, знає і нашу радість; знає про це як про своє; так він також має всю
мудрість, так він також має всю волю, тому він також має насолоду
перетворити страждання на повітря; але знати, що від Бога є найбільша
мудрість; соромить усіх інших і, зрештою, все ще тримає фокус.
    «Бо мудрість — це подих божественної сили, і промінь слави Всевишнього.
    Бо вона — блиск вічного світла, і непорочне дзеркало божественної сили, і образ його
доброти». (Мудрість 7:25, 26.)
    Бо його мудрість понад усе.
    Слово Бога Всевишнього — джерело мудрості, а вічна заповідь — його джерело.
    Інакше хто міг би знати, як отримати мудрість і розсудливість.» (Сир. 1:4-6.)
    «Не кажи: Господь не піклується про мене, хто на небі шукає Мене?
    Серед такої купи він не думає про мене; що я в порівнянні з таким великим світом?
    Бо ось усюди все небо, тремтить море й земля.
    Гора й долина тремтять, коли він у гості; Хіба він не повинен зазирнути у твоє серце?»
(Сір. 16, 15 і далі).

    Направляючи волю в Божому розумінні, як ту, чия воля поєднує волю всіх
істот з нашою власною волею, жодна воля не виходить за межі цього.
    Хто хоче в такому сенсі, для його волі всі інші бажання, про які він
усвідомлює, вважатимуться співвизначенням; тому що ви вважаєте за Бога, але
не для себе одного, і сума всіх волі ще не є сумою волі Божих. Його воля
завжди єдина, і коли багато нас розходяться туди і там, він все ще тримає нас
разом. Порядок усієї людської волі залежить від єдиної волі Божої. Якби не
було Бога, не було б ні моралі, ні звичаїв, ні влади, ні закону. Кожен має волю
від Бога, але оскільки кожен має її, як і всі, не тільки від Бога, але й у Бога, який
має волю понад усе, ми не можемо по-справжньому розпатися і впасти з
вищого порядку, ті, хто нижче, воля . І будь-кого, хто буде чинити опір
порядку, схоплять а хто думає повалити її, той упаде під її ногу, і вона
підніметься вище. Але хто охоче визнає її, вона бере з собою вгору, а хто
допоможе їй піднятися, той одного разу стане високо.
    «Існування права, що визначає і впорядковує людські стосунки, ґрунтується на
усвідомленні людиною правової свободи. Цю свідомість людина має від Бога; право — це
божественний порядок, даний людині, який поглинається її свідомістю.
    Правові положення виникають у свідомості людини. Але як вони потрапляють у
людську свідомість? Можна зробити те саме розрізнення, що й для релігії, а сам закон є
частиною релігії для тих, хто ще не відчужений від знання про його
походження. Справедливість входить у людську свідомість почасти на надприродному
шляху одкровення - наші святі книги приписують перше судове проголошення Богу -
частково на природному шляху почуття та інстинкту, вродженого в людському дусі, де
прихований справжній творець і з'являється цей Закон. як творіння людського духу, так, у
своєму подальшому розвитку та становленні людське виробництво не тільки з’являється, але
й стає» (Пучта, Курс установ. IS 23.)

    Погнані Богом, ми йдемо, як табун, широкою, довгою стежкою. Кожен у

стаді має свободу, в певних межах, йти, як йому заманеться. І так все
плутається, один повертає праворуч, інший ліворуч, один йде в тому ж
напрямку, інший проти нього, тут один стрибає туди-сюди, там інший повзе
повільно, один далеко попереду інших, ще один далеко назад. І все ж загалом
воно завжди залишається стадою, а загалом завжди йде саме в тому напрямку, в
якому веде Бог. І ніхто не може і не може при всій своїй свободі зійти зі шляху
чи піти назад чи стояти там так довго, щоб заблукати; Бог неодмінно наздожене
його і знову пожене; нікому не дана влада заблукаючи в межах стада або
навколо стада, помилятися на шляху самого стада, скоріше шлях усього стада
залишається дороговказом для того, хто помиляється, до його власної мети; бо
ніхто не має його собі, і скільки б вони не чинили опір чи бунтувалися, вони
повинні, нарешті, гнані важким ударом, продовжувати Божою дорогою, куди
йдуть і інші. Настає буря, весь стадо тремтить, всі тікають; як тільки буря
закінчилася, всі повернулися. У самій бурі пастух все ще був там; Так, мабуть,
сам пастух розбурхав його сильнішим розмахом напасті, щоб розбудити
млявих; тепер вони йдуть все швидше. Ти не бачиш пастуха, не бачиш його
попереду, не бачиш його ззаду, як земний пастух, що ходить перед або за
вівцями. Це байка? Ви не бачите його з боку тому що ви маєте це в собі, не ви
окремо для себе, а радше все стадо, не тільки отара людська, все стадо небесне,
не тільки стадо, але й шлях, яким воно йде. Тільки це дає змогу пастуху не
втратити жодного з усього стада в такій далекій дорозі; він не може нічого
втратити, він мав би втратити частинку себе. У цьому різниця між
божественним і всіма земними пастирями; вони виходять назовні, і є такими
лише тому, що сам Бог ставить їх попереду всіх інших, але також штовхає
правильних попереду інших. Хто побожно їде в поїзді, коли Бог промовляє
йому дорогу вперед, навіть якщо йому стане кисло, і хто зневажає траву, що
зманює вас зі шляху, думаючи про майбутнє пасовище, яке всім обіцяно, це
неодмінно буде добре для нього; але хто, відчуваючи сильніший порив Бога,
    Бо яким напрямком і метою Бог веде свою отару? Завжди тільки ходити по
сухих дорогах, по сухих полях? Не йти по ній, а виходити за її межі; від сухого
пасовища до красивішого зеленого пасовища; так личить доброму пастиру. І
оскільки пастух не виходить за межі своєї отари, а скоріше всередині неї, отара
йде своїм шляхом, він також відчуває спрагу, голод особи в ній; і буде і
повинен заспокоїти його свого часу, щоб заспокоїти його в собі.
    А тепер не лайте пастуха за те, що він не веде кожну отару за шнур; що в грі
кінцівок з роботою є місце і для контрроботи; якщо тільки вся отара з кожною
окремою людиною нарешті потрапить туди, куди хоче Бог; тільки Бог, при
всьому прагненні й опорі особистості, досягає бажаного в цілому.
    Знайти задоволення в тому, щоб догодити Богові, як той, хто знаходить
своє найбільше задоволення в найбільшому можливому задоволенні з усіх, поза
будь-яким почуттям задоволення.
    Це спокій сумління і радість сумління, це найвища насолода, найвище
внутрішнє благо, справжнє блаженство. Найвища насолода для нас лише в
насолоді найвищого, яку він отримує через нас. Насолода найвищого — це
найбільше можливе задоволення, найбільше ціле благо. У ньому міститься все
спасіння, у ньому міститься вся радість, яка не є джерелом більших
страждань; в ньому осягається всяке горе, яке є джерелом більшої радості; є
суперечка про те, що краще, і мир, коли це напевно; зцілення від усіх хвороб; в
якому реформується весь гріх, а після покарання спокута. Отже, хто хоче
отримати найвище внутрішнє благо, тим більше, якщо можливо, найбільше ціле
добро. Тепер не важливо звертати увагу на власне маленьке задоволення; ні, те,
що добре в цілому, це те, до чого ми повинні прагнути; але навіть найменший
все одно знаходить своє маленьке місце в зоні великого спасіння, якщо не псує
більшу. Щоб примножити найбільше добро з усіх, нести біль і страждання і
принести тисячу жертв; боротися і боротися нарешті заради миру, а не заради
страждань, не заради боротьби, ні, заради радості і заради миру. Жодна жертва
не може догодити Богу, яка є справжньою жертвою; він тільки купує більше за
менше, вічне за тимчасове; жодна жертва не може догодити Богу, яка є
жертвою для вас самих; все, чим ви жертвуєте заради цілого добра, колись
стане для вас цілком добрим; але якщо ти тільки хочеш помиритися з собою, то
Бог кине тобі виклик покараннями і стражданнями. нести біль і страждання і
принести тисячу жертв; боротися і боротися нарешті заради миру, а не заради
страждань, не заради боротьби, ні, заради радості і заради миру. Жодна жертва
не може догодити Богу, яка є справжньою жертвою; він тільки купує більше за
менше, вічне за тимчасове; жодна жертва не може догодити Богу, яка є
жертвою для вас самих; все, чим ви жертвуєте заради цілого добра, колись
стане для вас цілком добрим; але якщо ти тільки хочеш помиритися з собою, то
Бог кине тобі виклик покараннями і стражданнями. нести біль і страждання і
принести тисячу жертв; боротися і боротися нарешті заради миру, а не заради
страждань, не заради боротьби, ні, заради радості і заради миру. Жодна жертва
не може догодити Богу, яка є справжньою жертвою; він тільки купує більше за
менше, вічне за тимчасове; жодна жертва не може догодити Богу, яка є
жертвою для вас самих; все, чим ви жертвуєте заради цілого добра, колись
стане для вас цілком добрим; але якщо ти тільки хочеш помиритися з собою, то
Бог кине тобі виклик покараннями і стражданнями. це справжня жертва; він
тільки купує більше за менше, вічне за тимчасове; жодна жертва не може
догодити Богу, яка є жертвою для вас самих; все, чим ви жертвуєте заради
цілого добра, колись стане для вас цілком добрим; але якщо ти тільки хочеш
помиритися з собою, то Бог кине тобі виклик покараннями і стражданнями. це
справжня жертва; він тільки купує більше за менше, вічне за тимчасове; жодна
жертва не може догодити Богу, яка є жертвою для вас самих; все, чим ви
жертвуєте заради цілого добра, колись стане для вас цілком добрим; але якщо
ти тільки хочеш помиритися з собою, то Бог кине тобі виклик покараннями і
стражданнями.
    Увесь маєток — це скарб, який Бог контролює для кожного. Все, що ви
робите, йде по колу, великому чи малому, часто далеко за кордоном, і навіть
якщо це давно забуто, воно все одно ходить і збирає стільки, скільки може
нести; потім він повертається зі своїм костюмом, щоб вивантажити його на
вас. Діло, яке воно сказало, коли воно залишило вас, відплата, якщо воно
поверне вам те, що воно здобуло, ідучи; а якщо не знайдеш сюди дорогу назад,
то зупиняється в потойбічному світі, там знає, знайдеш точно, кожен має йти
тим шляхом. Тож пошліть добру справу, не питайте, як далеко, і спорядіть її як
слід силою, то вона колись повернеться в гарному вбранні, а якби вона
спочатку принесла страждання, то тільки на більшу радість. Так діє в нашому
Богі, це вічний порядок. Але ви, незалежно від того, чи виплачує Господь
сьогодні платню, чи виставляє він вам рахунок, чи відсилає він вас до
потойбічного світу, просто подивіться на його обличчя, те, що ви бачите там
написано, це ваша нагорода за всі нагороди, це ніколи не змушує вас
чекати; інший, навіть відкладений, все ще зарезервований за вами.
    Тут не слід неправильно тлумачити слово задоволення, оскільки воно сприймається в
набагато більш загальному сенсі, ніж здоровий. Викладений тут принцип більш детально
розроблено в моїй роботі «Про найвище добро Лейпциг. 1846». і в наступному есе «Про
принцип задоволення дії» в «Філосі» Фіхте. Журнал, Б. XIX. НФ 1848. С. 1.

    Визнаючи себе в ім’я Бога, справу й почуття тим, хто об’єднує все, що має
імена, немає згоди щодо цього з точки зору зовнішніх і внутрішніх відносин.
    У такому союзі ми всі будемо називати себе братами, відчуватимемо, що всі
ми доповнюємо один одного, і визнаватимемо, що Бог є тим, хто справді робить
усіх нас одним. І перш за все, важливо, щоб ми поважали лише Бога як єдиного,
і щоб ми не починали з ним по-язичницьки роздроблення, і щоб ми не
поважали себе окремо від цього, не шукали зв’язку окремо від цього. що він
має зв'язувати. Там, де Бог уже розпадається в множинності, чому створіння
мають об’єднуватися? де множинність відпадає від Бога, що має зцілити розрив
множинності?
    «Невимовно, яким скарбам знань і моралі людського роду судилося чіплятися за
концепцію єдності Бога. Він відвернувся від забобонів, а отже, і від ідолопоклонства, пороків
і гидот привілейованого божественного безладу; він звик до скрізь єдність цілей речей, отже,
поступово помічаючи природні закони мудрості, любові та добра, таким чином також
привносячи єдність у всі різноманіття, порядок у безлад, у темряве світло його відображення,
людський розум, також приєднався і навчився мудрості , порядок і краса». (Гердер у с. «Дух
єврейської поезії», твори IS 56.)
    Незрозумілий факт симпатії тут відкривається до найзворушливішої ясності. Коли
нами рухає мимовільне прагнення любити людей, це лише всепроникна єдність, яка з’єднує
їх з нами в Бозі, це сприйняття спільної божественної близькості» (Фіхте, «Філософське
вчення про право, державу та мораль». ". 1850. С. 23.)

    Несучи віру, надію, любов до Бога, як той, хто несе в собі впевненість усієї
правдивої віри, здійснення всієї правильної надії, зв’язок усієї зцілювальної
любові, жодна віра, жодна надія, жодна любов не виходить за межі цього.
    Всяка віра, вся надія, всяка любов марна, низька, вузька і спустошена, якщо
вона не пов’язана з Богом, не закінчується в Бозі. Той, хто вірить у духів поруч
із ними, а не в духа над ними, таить лише забобони. Надія, покладена на земні
речі, скоро прийде до кінця; але за межі земного Бог сягає засобами без
кінця. Любов, що йде від ближнього до ближнього, смертна; любов, яка
відчуває, що вона з Богом, безсмертна.
    Немає мистецтва вище мистецтва будувати і прикрашати Божий храм і
прославляти Його неділю, як Той, Хто збудував і прикрасив увесь світ, як свій
храм, і встановив неділю як свято після роботи.
    Увесь світ — храм Божий, і скрізь Він у ньому зобразив Себе й описав його
на тисячі сторінок, але ціле лише як ціле, у тому, що він повністю його
виконує. І людина не може займатися будь-яким вищим мистецтвом, ніж, перш
за все, зробити себе храмом Божим і підтримувати його як таке.
 
«Пам’ятай, що в твоєму тілі живе бог,
І храм ніколи не буде осквернений,
Ти ображаєш бога в собі, коли потураєш своїм
пожадливостям,
А ще більше, коли стогнеш у збочених
самомуках.
Бог зійшов, на світ дивитися твої очі;
йому ти вдихнеш жертовний аромат чистими
почуттями,
він той, хто дивиться і відчуває, і думає, і
говорить у тобі;
тому те, що ти дивишся, відчуваєш, думаєш і
говориш, буде божественним світлом».

(
Р
ю
к
е
р
т
,

«
М
у
д
р
і
с
т
ь

Б
р
а
х
м
а
н
а
»
.

T
I
S

6
 .
)

    Але людина залишається лише частиною Бога, так само частиною лише своєї
частини, і повинна відчувати, що вона є лише такою, і тому об’єднуватися з
іншими, щоб побудувати інший храм, який є зображенням єдності, розмірів і
слави самого широкого Храму, його дах — це прообраз небесного даху, і він
має зображувати в ньому Бога таким, яким він зобразив себе у своєму світі та
своєму народові, і має прославляти Бога на ньому через святкове зібрання з
промовою, піснею, музикою та святими обрядами, як один над усіма, як
володар усієї слави, як дарувальник і довершувач усього доброго, як той, хто
наказує добрі справи і дає на них благословення, а після робочих днів також дає
свято.
    Тоді всі ті, що були розпорошені на роботі в Господньому служінні в минулі
дні, зійшлися перед Ним у своїх парадних одежах, і один із них говорив перед
Господом. Обличчя, яке раніше було схилилося до роботи, приділяючи увагу
лише справі, тепер вони вільно підносяться до нього, духовне око до Господа
духів, око фізичне до його земного блиску. Дехто радіє зовнішньому блиску,
над яким вони самі попрацювали, але той, хто вміє дивитися на нього
правильно, зсередини, а не ззовні, оволодіває духовною силою, м’якістю, що
наповнює все навколо, проникає в усі глибини. І всі згодні дякувати йому за
роботу, за доброту, за плату, тисячею голосів, ніби в один голос, немає
конфлікту; почути його волю на наступний тиждень і піти,
    Мистецтво може похвалитися барвами та звуками, але воно, нарешті,
просувається, коли не стоїть і залишається на службі у найвищого художника.
    Багато делікатного й приємного для ока може бути витвором людського
мистецтва, але це залишається лише штучністю та дрібничками, якщо щось із
усього Божого правління не зможе довести нас до пізнання більш прямим,
яскравішим і чіткішим, або щоб привести нас до наших сердець глибше, ніж
той світ, на який він сам здатний. Його сцена занадто велика, погляд людини
занадто короткий, не в змозі охопити ціле відразу; Боже правління має надто
глибокий сенс, надто повільно проникає людський розум, хапає ланцюг окремо,
а не весь ланцюг, чим більше він поглиблюється, тим темнішим стає; Тож тепер
потрібно показати в маленькому дзеркалі на поверхні те, що занадто велике для
нас у великому масштабі, занадто глибоко для нас у глибині і темне через
глибину. І коли художник малює світ малим з Богом, ми тепер також бачимо
світ у його творчості і відчуваємо в ньому подих Божий; коли він піднімає
глибини на поверхню, ми яскравіше бачимо істину в блискі краси і відчуваємо,
що такий блиск є лише найвищим блиском самого світла істини, яке також
додає преображення до просвітлення світу. Мистецтво, яке тільки прославляє
себе, не є правильним мистецтвом, і воно безглуздо хвалиться, що воно
самодостатнє. Усією своєю красою вона нагадує лише преображення на голові
святого. Те, що він робить святого видимим як світло з його власної корони,
робить його зовнішнім виглядом красивим. Святий перетворює явища, а отже,
являє собою святих. Але найбільший святий з усіх – це святий Бог. ми
яскравіше бачимо істину в сяйві краси і відчуваємо, що такий блиск є лише
найвищим блиском самого світла істини, яке також додає преображення до
просвітлення світу. Мистецтво, яке тільки прославляє себе, не є правильним
мистецтвом, і воно безглуздо хвалиться, що воно самодостатнє. Усією своєю
красою вона нагадує лише преображення на голові святого. Те, що він робить
святого видимим як світло з його власної корони, робить його зовнішнім
виглядом красивим. Святий перетворює явища, а отже, являє собою святих. Але
найбільший святий з усіх – це святий Бог. ми яскравіше бачимо істину в сяйві
краси і відчуваємо, що такий блиск є лише найвищим блиском самого світла
істини, яке також додає преображення до просвітлення світу. Мистецтво, яке
тільки прославляє себе, не є правильним мистецтвом, і воно безглуздо
хвалиться, що воно самодостатнє. Усією своєю красою вона нагадує лише
преображення на голові святого. Те, що він робить святого видимим як світло з
його власної корони, робить його зовнішнім виглядом красивим. Святий
перетворює явища, а отже, являє собою святих. Але найбільший святий з усіх –
це святий Бог. не правильне мистецтво і дурість, вона хвалиться, що їй
вистачає. Усією своєю красою вона нагадує лише преображення на голові
святого. Те, що він робить святого видимим як світло з його власної корони,
робить його зовнішнім виглядом красивим. Святий перетворює явища, а отже,
являє собою святих. Але найбільший святий з усіх – це святий Бог. не
правильне мистецтво і дурість, вона хвалиться, що їй вистачає. Усією своєю
красою вона нагадує лише преображення на голові святого. Те, що він робить
святого видимим як світло з його власної корони, робить його зовнішнім
виглядом красивим. Святий перетворює явища, а отже, являє собою святих. Але
найбільший святий з усіх – це святий Бог.
    Хто хоче докоряти мистецтву за маскування божественного через чуттєвість
у церковному богослужінні, підкупляючи зовнішнім виглядом дух, який має
йти лише на духовну істоту, збуджуючи почуття замість того, щоб ворушити
дух, той дорікає самого Бога, який переодягнувся. для нас у цьому світі
почуттів, які не знають, що правильне мистецтво - це не те, що ще більше
маскує дух, а те, що робить плаття напівпрозорим, що тіло через плаття, а дух
через тіло спочатку сяє. яскраво і чітко; він має на увазі чуттєву привабливість
звичайного мистецтва, але не значення справжнього мистецтва.
    Мистецтво не лише служить Церкві. Широка їхня сцена, багата їхня
справа. Але тільки церква, в служінні якої всі мистецтва можуть бути поєднані
в справжньому сенсі мистецтва. І з мистецтвом не повинно бути інакше, ніж з
людьми, які, хоча їм не завжди доводиться жити і працювати разом у церкві,
все ж мають брати з собою з церкви в свої особливі будинки та всі мирські
складнощі та відволікає значення, яке вони вшановують, нехай залишаються
слугами та братами один одному скрізь Всевишнього.
    Архітектура, скульптура, живопис, орнаментальне мистецтво, ораторське мистецтво,
поезія, музика в голосах і інструментах, міміка в жестах і церемоніях — все це повинно не
тільки сприяти прославленню культу, а й може сприяти підвищенню його ефективності. Уся
Церква побудована як єдиний інструмент, на якому грають різні мистецтва в унісон; і кожна
людина постає з такою силою, як ніде. Купол церкви широкі арки; високо піднімається
вежа; дзвін потужно лунає назовні; орган всередині. Ніде більше не єднається в пісні стільки
голосів, жодна інша пісня не оспівує такий високий предмет, жодна мова не має такого
повного тону, така свята тиша не панує ні в одному іншому; ні в якому зображенні не
можуть так зустрітися краса і піднесеність; Ніде пишність оздоблення так не поєднується з
гідністю, ніде німий жест не є виразом такого глибокого внутрішнього розчулення, як у
церкві. І все це працює разом, щоб піднести думки, бажання та почуття кожного в одному
напрямку, напрямі того, що вічно витає в єдності над усіма.
    І чи вся глибина віри й мистецтва вже настільки вичерпана, що культ, черпаючи з цієї
глибини, не міг би одного дня ще більше збільшити свою силу?
    Звичайно, є ще одна стадія, де всі мистецтва об’єднуються; але тільки зовні, як до
суспільства, без справжнього внутрішнього зв'язку, відволікаючий і розсіяний. Спів замість
мови, чергування мови і співу лише з'являється як неприродна і змішана природа, танець
дивно стрибає між ними, картина лише здалеку має вигляд краси; пишність — це мішурний
стан, відчуття всього удаваного. Чому? Те, що об’єднує мистецтво, не лежить у царині
світських відволікань. Там просто багато мистецтва. Але мистецтво мистецтв - це тільки
одне, може бути тільки те, що Бог має самого найбільшого художника як єдиний об'єкт.

    Звичайно, хто з нас справді здатний досягти найвищого в усьому цьому,
повністю відобразити у своєму пізнанні повноту і єдність пізнання Божого,
увійти в Божу волю цілком і неухильно своєю волею, здобути Боже
задоволення скрізь і повністю. тримати себе у зовнішніх і внутрішніх зв’язках
спільноти Божої з усіх боків, завжди знаходити завершення всієї віри, всієї
надії, всієї любові в Бозі, завжди відчувати і вважати себе працівником храму
Бог, навіть поза храмом; все ж це ідеал, до якого він може прагнути; і не тільки
індивід може і повинен ставити це своєю метою; Релігія, наука, мистецтво,
держава, звичаї, все людське життя на всій землі може і повинно мати
загальний напрямок і чим довше вони прагнуть розробити їх більш
детально. Це має бути частиною самої Божої волі. І тому, в сенсі ведення цього
шляху, освіта землі відбувається через самого Бога, про який ми говорили,
завдяки чому він усе більше і більше підносить її до себе, на рівень земне під
собою, в собі, все вище і вище прагне до розширення і тим самим підіймається
вище. Бо Бог не піднімається, як ми, вище зовнішніх, а внутрішніх рівнів.
    І всі інші зірки, як би не відрізнялися одна від одної, як би далеко не були, в
цьому плані всі вони йдуть одним шляхом. Один і той самий Бог, який несе в
собі свідомість усіх них, виховує їх усіх усвідомлювати одного й того самого
Бога, самого себе, і таким чином стає все більш усвідомленим самого себе,
здобуваючи різну точку атаки в кожному. інший. Подібно до того, як людина, в
якій прокинувся вищий сенс, намагається набути все вищої й ясніше
усвідомлення власної природи з все нових точок атаки; до чого передусім
належить те, що він визнає Бога в собі і себе в Бозі.
    Зараз, звісно, деякі люди виступають проти того, що тут сказано про Бога,
кажучи, що Бог є лише корисним винаходом жерців і правителів на землі, або
ідеєю, яку людина має для себе, відображенням людини, викинутою в космос
його, або слово у філософській книзі, придатне для того, щоб зробити з неї речі
відповідно до ваших думок, або несвідома природна істота, або пустий
дивлячись і думаючи далеко над світом. Але якщо у вас така віра, що зробить
вам світ, що ви зробите собі, що ви зробите зі світом? Де тоді твоя мета, де тоді
твій напрямок, де тоді твоя надія; то що твій перший, то який твій
останній? Першим буде пожадливість дня і останнє зречення на вічність. І якщо
він насправді не перший і останній для всіх які так думають про Бога, лише
тому, що Бог змушує їх у своєму напрямку проти їхнього знання, віри та волі; і
одного разу настане день, коли він сам нав’язує свої знання, віру і волю.
    «Без божества немає ні мети, ні мети, ні надії для людини, лише трепетне майбутнє, вічний
жах всякої темряви і скрізь ворожий хаос під кожним штучним садом випадковостей. Але з
божеством все доброзичливо влаштовано і скрізь і мудрість у всіх безоднях». (Жан Пол.
Селіна, Nachl. IS 67.)

    Нехай людина радіє, що Бог обрав її своїм дзеркалом у набагато вищому
сенсі, ніж багато глибших істот; бо з ним не так, як з усіма іншими
створіннями. Насіння виривається з темряви на світло, повітря йде і приходить,
який прекрасний новий світ! Квітка розкриває чашечку, світить сонце; Бог
відчуває це рослиною, квіткою, рослиною, квіткою, як щоразу в ньому
прокидається нове життя; але з людиною, перш за все в людині, оскільки це
означає, що для самої людини буде вищою в майбутньому в ній, понад усе
світлий, великий, світлий Бог. Не тільки через людину вона усвідомлює свого
Бога; але в людині лише серед усіх земних істот вона свідомо підноситься над
власною свідомістю; тільки з земної точки зору;

F. Еволюція божественної чи світової свідомості

    Те, що ми вже розглянули у великому прикладі (розділ IX), з якого ми вже
мали на увазі найвищу мету, тепер може також потребувати короткого розгляду
після його загального курсу.
    Давайте подивимося, як високосвідома людина виникла на землі так пізно,
після того, як йому передувало стільки істот на більш глибокому рівні
свідомості, як саме людство все більше і більше збільшує свою свідомість,
вчиться думати все більше і більше про себе, про Бога і природа речей, як
Нарешті, якщо кожна окрема людина розвивається однаково, ми повинні
будемо визнати, що це слід загального напрямку, в якому розвивається
світосвідомість; бо з чого ще ми повинні їх знати, ніж з того, що ми знаємо про
них?
    Але як Бог із самого початку не зрівняється з дитиною, яка повністю
захоплена дурістю та чуттєвістю? Зрештою, хіба не кожна людина отримує
освіту? Тож чи може бути інакше з Богом, якщо ми хочемо вивести Бога з
людини?
    Воно повинно бути іншим, оскільки сама дитина за походженням і
існуванням від початку відрізняється від Бога; тільки те, що залишається
дійсним, може бути тим самим, насправді стає тим більш дійсним, чим далі ми
відходимо від дитини за межі дитини в термінах часу і простору, це те, що
наближає нас до Бога. Роблячи це, однак, ми приходимо до батька й матері, які
вже мудріші за дитину, і, виходячи за межі цього, до творчої мудрості, яку
спочатку створила сама людина; ні дитина, ні батько дитини не могли цього
зробити. Тепер перша мудрість точно не вважала, що це так мудро, це як з
дитиною; але вона була не меншою, і це зовсім інакше з Богом, ніж з дитиною.
    Дитина є частиною цілого світу і має цілий світ за межами свого початку; це
те, що робить речі з ним інакшими, ніж з Богом. Тепер воно також розраховане
на своє виховання всім передсвітом і сучасниками, воно народжене для
отримання освіти від батьків, інших людей, навколишнього світу, і без цього
ніколи не могло б розвиватися духовно; а люди, які виховують, зберігають
вихователів у минулому та сучасниках. Але світ з Богом мав виховувати себе з
самого початку, з власних ресурсів, його настрій також з самого початку
включав здатність не тільки виховувати себе в цілому, але й виховати багато
людських дітей, до їхньої освіти навіть прислухалися. їх самоосвіта. Вона
цілком собі вчителька і цілком свій учень. Зрештою, у Бога немає батьків поруч
і позаду; але молодий Бог є, так би мовити, водночас батьком, учителем,
вихователем старого Бога; те, що Бог думав і робив у молодості, пережив на
собі, того вчить тих, хто старіє. Якщо попереднього Бога вважати дитиною, то
він подібний хлопчику Христу, який навчав старших мудреців, але Бог
водночас є сам старшим мудрецем і як такий будується на вченні, яке отримав
лише від хлопчика. далі, ніж хлопчик зміг навчити ще старшого мудреця. Тому
кожен пізніший час дивиться зверху на попередній час, але вся висота, на якій
він стоїть, заснована лише на всьому більш ранньому часі. Те саме стосується
людської дитини, але висоти, до якої людина її веде
    І в той час, як з одного боку Бог зростає у віці, з іншого боку Він знову
зростає в молодості; бо в міру того, як він з часом дорослішає, в ньому молодіє
все більше індивідуальних істот; вони тільки тоді вчаться у старого Бога, і тому
людина починає з дурості. Ось чому дитина така нова і дурна, тому що вона має
відкритися, як нові ворота, ця стара мудрість тягнеться в новому напрямку, з
новою інерцією. У той час як дитина вчиться старого від старого бога, старий
бог пізнає щось нове через нових істот, сам вигадує в них щось нове, зберігає
всі скарби нового, які він особисто зібрав через них, і приносить його людині.
спілкування та людської історії до вищої активності та вищого розвитку, ніж це
могло б статися лише через індивіда,
    Чи маємо ми тепер сказати, що пізній бог є більш розвиненим, ніж
попередній, що був недолік у попереднього? Але це був не інший недолік, як
той, що спричинив просування до самого вищого, і кожен попередній час стоїть
у цьому відношенні до пізнішого, а кожний пізніший — до наступного; у цьому
відношенні світ ніколи не рухається вперед, саме тому, що це є причиною його
просування, хотіти чогось поза сьогоденням; в цьому полягає поштовх вічного
ходу розвитку. Однак у найдавніші часи, як і в останні, Бог так само бездоганно
виконував завдання правильно вести світ у тому стані, в якому він був, за межі
стану, в якому він був, і досконалості Бога потрібно шукати зовсім не в
досягненні кінцевої вершини, а в необмеженому прогресі. Але таким чином,
щоб увесь Бог завжди був вершиною не лише всього теперішнього, але й усього
минулого; тільки він все ще може вийти за межі самого себе і робить це
безперервно протягом часу.
    Якби ми хотіли назвати попередній стан Бога низьким у порівнянні з
пізнішим, наша низька концепція смирення не застосовувалася б. Низьким ми
називаємо те, що стоїть малим поруч з чимось вищим, або те, що не дорівнює
високому завдання. Але в усі часи все лише мало в порівнянні з Богом, і завжди
Бога вистачає на найвище завдання, порівняно з яким усі кінцеві завдання
зникають. Пізніший бог може дивитися лише на себе зверхньо, але в той же час
він упізнає того, хто підніс його на теперішню висоту. Ранній бог не
поступається пізнішому, як корінь поступається квітці; але як і вся рослина, яка
хоче одного дня розквітнути, нижча за ту, яка справді цвіте, так і рослина, що
цвіте, нижча від тієї, що ще цвіте вище. Але навіть це правда лише
наполовину. Тому що світ не росте від малого до великого, як рослина, не
живиться ззовні, був великим і могутнім від початку, як і сьогодні, і також
розквітнув від початку, як сьогодні, тільки інакше ніж сьогодні; все пішло
більше в просто велике і ціле, замість того, що зараз є тисяча особливо квітучих
світів, і в кожній з цих тисяч маленьких квітучих рослин, створених
прогресивним структуруванням світу на окремі речі.
    Ми також не повинні думати, що існування Бога з самого початку керувалося
чуттєвістю в дитячий або грубо дикий спосіб. Скоріше, нерозумність Бога
керувала чуттєвим із самого початку, як і сьогодні. Але висновок, якщо ми
хочемо допустити щось інше до таких меж, може привести нашу уяву до
первісних часів, коли Бог ще не розглядав своїм розумом, яка природа його
розуму і його розумних вчинків; спочатку йому потрібен був розум, спочатку
було зроблено вчинок. Замість того, щоб з самого початку перевершити себе і
свої твори своїм розумом, він скоріше спочатку дозволив йому повністю
поглинути його побудовою і розвитком першої основи власного піднесення,
свіжого, могутнього світу почуттів. Спочатку він закладає основу чуттєвого
вигляду, готує його субстанцію, ділить його на великі маси, змушує їх йти
безпечними шляхами, а потім займається впорядкуванням речей, як впевнений
художник, який живе, тче, працює і творить цілком у чуттєвому світі, і досягає
тим вищого, чим більше він занурює свій розум. в ньому входить і виходить, і
тим менше він переривається в момент творення роздумами про творіння і
створене; лише те, що сам художник-людський має спочатку бути вихований
через Боже правління до емоційної впевненості, яка живе в Бозі від початку,
тому що Бог є вічне ціле, а художник лише частина, яка народилася
пізніше. Але коли митець створив твір і в місцях спокою творіння, він може
також подумати про те, як, за допомогою чого він його створив, і це може стати
в нагоді йому в майбутньому. Ось як Бог озирається на свої справи та на
себе, так, через самого митця повертається до того, що він створив через нього,
а ретроспектива потім повертається до передбачення, і так його розум
піднімається все вище і вище над чуттєвою основою; але розум був піднесений
не через чуттєвість; скоріше, сам розум був піднесений через розуміння
чуттєвості у все вищому порядку між собою.
    У самій Біблії сказано, що це сталося саме так. «І сказав Бог, що було світло, і
стало світло. І побачив Бог, що світло було добре; так Бог відділив світло від
темряви. І назвав світло днем, а темряву – ніччю». І так триває і триває
сьогодні. Перш за все, Бог створив те, що робить все видимим; так, те, що єдине
є видимим, основа, субстанція, сутність, предмет, засоби сприйняття почуттів,
при цьому світ почуттів. Він говорить, ось і все. Тепер слід розгляд; Бог бачить
те, що він зробив, і як він вважає, що це добре зроблено, він будує на
цьому; розрізнення наступне; іменування також слідує; так воно завжди йде
вперед; він створює небесні вогні і, нарешті, ставить людей проти себе, з духом
від свого духу, і відтепер говорить з ним, дух, його дух, його подобу, і керує
долями, які він переживає в ньому. До цього моменту його дух розмовляв лише
з речами в чуттєвому світі; і його ангели, наперед створені, зробили
це; свідомий з самого початку, але свідомо не повертаючись назад до
свідомості.
Г. Доброта Божа і зло в світі.
    Якщо верховна істота самосвідома, вона вдарить себе лише злою волею; бо
проти чого вона може повернути цю волю, як не проти себе, адже все в
ній. Його воля може бути тільки доброю; і оскільки він бачить і оглядає все
відразу, йому не бракує знання, щоб просвітити цю волю. Та все ж у світі є зло,
зло в наших умовах; ми не можемо від нього позбутися, але ми хочемо від
нього позбутися. Хто ще замислювався, як воно з його походженням? Як це
поєднується з тим, чого ми просимо у Бога? Це важке питання, і дотепер воно
було занадто важким для світу.
    Якщо Бог хотів зла, людського болю і гріха, то він є злим Богом.

    Якщо Бог допустив зло, коли міг запобігти йому, то він ледачий Бог.

    Якщо це знову прийшло до його волі, він слабкий бог.

    Як мені вийти з цього? Кожен намагається по-своєму виправдати Бога, як

може; Я думаю, що найкраще так:
    Зло прийшло у світ не з волі Божої; його воля й дія мають лише підняти це, а
його знання й сили для цього достатньо. Яке б зло не виникало, воно виникає
лише в царині деталей і обертається з плином часу на вічність. Але ми можемо
вимірювати лише Бога, цілого, вічного, відповідно до цілого, вічного.
    Він також не прийшов у світ з дозволу Бога; він не дає йому бути занадто
свавільним, він карає це і перемагає його волею.
    Він також не прийшов у світ проти Божої волі, а це означає, що Бог уже мав
думку про зло до того, як існувало зло, і лише безсило хотів, щоб воно не
виникало; але в нижній області воно прийшло у світ, де не, а над яким верхня
воля, верхнє мислення Бога, де йому дається причина буття і дається матеріал
для діяння, не інакше, як це робиться з нашими власними бажаннями і
мисленням. Швидше, його воля прийшла у світ проти зла; не тільки проти
цього, а також для просування добра, але обидва є одним напрямком; так само,
як воля людини спрямована проти зла лише після того, як воно або родич
покликав його до нього. У цьому сенсі, звичайно, зло також проти Божої волі.
    Отже, він не є ні злим, ні лінивим, ні слабким богом; залишається таким, як
ми, образами Бога, але архетипом понад усі образи.
    Залишилося ще багато, останнього я не можу знайти; Я поклав це туди. Але
те, що я розумію, я розумію і маю на увазі наступне:
    Чи все, що відбувається в нашій душі, відбувається з нашою волею? Хіба
незліченна кількість речей не виникає мимоволі, з несвідомих чи свідомих
нижчих інстинктів? Хіба моя самовпевнена воля не є лише найвищим
провідником у моїй душі, що прагне вести все до спільної найкращої мети, яка
мені здається найкращою, гармонії й миру між моїми знаннями й вірою,
почуттями й прагненнями, навіть якщо індивід чинить опір і прагне досягти
плідного прогресу через усі перешкоди; що не вписується в це прагнення
викручується, змінюється і гнобить, поки воно не підкориться йому і, що
врешті вписується, сприяє в потоці свого загального прогресу і потребує себе
як хвилі свого прогресу? Чи буде воно в Бозі, частиною якого є сама наша
душа, зразком, бути іншим? Чи Божа душа має складатися лише з найвищої
волі? Нічого мимоволі (навіть якщо це здається собі довільним) не з'являється в
його свідомості по відношенню до цієї вищої волі? Тоді, звісно, у Бозі не було б
особливих істот; бо лише їх нижча воля й потяг можуть збуджувати його
верхню особливим чином, що робить їх особливими створіннями в ньому; якби
вся нижча воля була залежно похована у її верхній, то ким би ми були? Хіба
верховний не буде також тільки верховним у Бозі, провідником, лідером, який
прагне вести все до загалом найкращої мети, яка тепер вважається найкращою в
Богі та для Бога, гармонії та миру між усім знанням і віра, усі думки й
прагнення, а також окремі особистості чинять опір і прагнуть досягти плідного
прогресу через усі перешкоди;
    Тепер людина є і називається не доброю чи поганою відповідно до того, що
з'являється в нижчому царстві її свідомості, а відповідно до напрямку, який
приймає її вища воля по відношенню до порядку та напряму цієї особистості в
цілому. Визначення переважних точок погляду в його всеосяжній
свідомості. Якщо погане, що приходить у його свідомість, лише стає для нього
мотивом удосконалювати і зцілювати його, а також сприяти хорошому для його
подальшого розвитку, то він хороший. І тому ми також повинні будемо
називати Бога добрим, незважаючи на все зло, яке з’являється в його світі як
особистості, якщо його верховна воля є не її творцем, а її цілителькою і
кращою; якщо так, то чим довше і далі ми стежимо за зв’язком речей у часі та
просторі,
    Але хіба ми насправді не бачимо скрізь, як зло має служити для знищення зла
і як саме зло має стати джерелом добра? Весь прогрес людського роду виріс із
потреби, і кожна нова потреба приносить новий прогрес; кожен камінь
спотикання дає нові крила. Покарання, саме по собі біда, зло, має на меті
частково запобігти новому злу, а частково покращити самого грішника; і якщо
покарання, призначене державою, не досягає цього, то це лише частина Божої
кари, вони тривають доти, доки вона не досягне успіху; якщо тут не вдасться,
настає нове життя, ось і ось; це має нарешті досягти успіху; наслідки гріха
збільшуються, оскільки гріх збільшується, і покарання, яке породжує себе в
наслідках, змінюється; воно росте, доки не переростає злий глузд. Чи то тут, чи
то там стільки ж. Коли всі прути, які грішник заплітав собі, остаточно
зношуються, загартування повністю розчиняється; тоді він нарешті в безпеці,
тоді він міцно закріплений. Навіть деяким хорошим людям доводиться тяжко
страждати, це лише частина зла у світі, яке їм доводиться; але якщо він це
терпить, то це тільки йому служить; Зрештою, благословення повинні прийти
до нього, тим більше, чим довше він терпів у добрі, і тим довше відкладалася
винагорода. Тут чи там, не має значення. У кожній державі релігія і право вже є
інституціями, які в цьому сенсі визначають і направляють вірування, знання і
волю людей у великому масштабі. Однак ці інститути не могли виникнути
через сліпий потяг людей, який ґрунтується лише на миттєвому насолоді, а
лише через свідому волю; але вони також можуть виникнути не тільки через
індивідуальну волю людей, але тільки через те, що ставить у зв'язок саму
людську волю, і тому тут вже відчувається слід вищої волі, яка, звісно, чутна
тільки їй самим, лежить за межами всіх індивідуальних волі; але держава — це
ще не ціле, земля — це ще не ціле, лише світ із Богом — це ціле. Кожна ще
вказує на вище ціле. Оскільки індивідуальна воля людини сприяла створенню
цих добрих інституцій, вона змогла це зробити лише в сенсі вимог більш
загального, і чим більше її вимоги впливають на нього, тим краще заклад
буде. Крім того, тенденція релігії та права в кожній державі в цілому краща,
ніж тенденція окремої людини в середньому, і якщо індивід все ще здатний далі
розвивати і вдосконалювати релігію і право держави, він керувався цим лише
попередньою релігією, попереднім законом і новим, вищим поглядом на
загальне; Як він міг, вирваний із цілого і не вбираючи подумки його зв’язки та
тенденції, знову щось зробити для цілого? Його воля виявляється такою
керованою вищою волею, яка з’єднується з вищим зв’язком, але також знову
стимулює вищу волю, і жодна кінцева воля не зробить цього так, що
нескінченне все одно не знайде підтримки та вдосконалення. Добро – це все
згори, але людина може добровільно зробити себе знаряддям цього
добра; підпорядкуванням своєї волі вищій волі;
    Отже, тепер всемогутність Бога не зменшується для нас, якщо ми не
сприймаємо Його всемогутність як бездонну концепцію, а охоплюємо її у
спосіб, сумісний із поняттям найкращого Бога. Він не був би всемогутнім лише
якби він не міг робити те, що хотів, або б хотів того, чого не міг, або якби зло
обмежувало, а не основувало його вищу волю; або якщо щось взагалі не
виникало з нього, то в ньому. Але тепер навіть зло виникає через нього, в
ньому, тільки не через його волю; Швидше, його воля має на меті лише
організувати й скерувати у вищому сенсі те, що мимоволі виникло в ньому у
нижчому сенсі. Але якщо ви дуже хочете, щоб не ображати всемогутність Бога,
щоб усе, що відбувається, відбувалося з Божої волі, то самі дивіться, як ви
освячуєте своє Боже ще спаси. Але я віддаю перевагу розуміти його
всемогутність так, щоб він міг робити все, що хоче, і щоб усе, що він забажає,
було добре, не тільки добре в цілому і загалом, але щоб це було добре для
кожного окремого дня; але що не є добром у світі, причину, за якою я шукаю
все поза волі Божою, хоча й не поза Богом, бо я радше бачу це як причину,
проти якої в ньому кріпиться сила і діяльність його вищої волі, як людина його
підлога.
    Чи пояснює це остаточне походження зла? Ні, так само мало, як походження
світу і Бога. Воно там у Бога, і, нарешті, я більше не питаю, чому воно там, у
Бога, тому що я не знаю, як це зрозуміти, так само мало, як я знаю, як зрозуміти
будь-яке початкове походження. Це полягає в фундаментальній причині, куди
не може дістатися погляд істоти. Звичайно, я не знаю, як може існувати верхня
воля, якщо під нею немає чогось, що робить її можливою; але я не можу
сказати, чому це під його керівництвом мало нести з собою можливість болю та
гріха; Я, звичайно, не можу уявити, як, зважаючи на те, як влаштований світ,
задоволення може існувати без протилежності болю; але навіщо мав існувати
такий устрій світу, що робить задоволення можливим лише з
незадоволенням? Зрештою, однак, усе зло пов’язане з невдоволенням; світ,
який, згідно з Божою волею, йшов у чисто безгрішному, приємному розвитку,
безперечно, здавався мені колесом, яке нестримно біжить під тягарем ваги; але
чому не може бути такого світового годинника, коли не може бути такого
стрілочного? Можливість самої окремої істоти може бути пов'язана з
можливістю зла і його реальність з його реальністю, бо зло панує лише в
царстві окремої істоти, а не в цілому Богу; те, що є в сенсі цілого, все добре; але
чому повинні були виникнути самі істоти, чому вони могли виникнути лише за
таких умов? Я можу нагромадити причини; з будь-якої причини буде
накопичуватися нове запитання, і жодна відповідь не приведе до суті
причин. Тому я вважаю за краще стояти на місці зі своїм дослідженням. Це
єдине, за що я тримаюся, це те, що мені потрібно в світі, повному зла, як це
було колись, в якому я прагну чогось, на чому я можу побудувати свою надію,
щоб зла не було через Божу волю і завжди виникає заново, скоріше, його воля
проти зла, постійно збирається його усунути і зцілити, і не може виникнути
нічого такого, що б він не знав, як усунути і зцілити, примирити і покращити в
ході часу через вічність, і навіть якщо це був довгий обхід; його знань і вмінь
достатньо, і чим довший і більший обхід, тим більша й вища мета, але чому не
досягається ціль скрізь і відразу? Я теж цього не знаю
    Але тільки колишня свідомість і разом з нею пов’язана з нею найвища
насолода можуть впасти в Бога як такого, тому що він як ціле не може
протистояти самому собі в цілому. Знання того, що ми єдині з Ним у своєму
прагненні, приносить нам найвищу насолоду, і він завжди є єдиним із собою.
    Але як він також відчуває нашу нижчу волю в собі, керовану своєю
рушійною силою, так він також відчуває в собі наше нижче задоволення і
невдоволення, збуджений цим, тільки що, як наша і не нижча воля, щось проти
його вищої волі навіть нижній біль, який він відчуває з нами, в нас, не може
нічого протидіяти його найвищому насолоді, але піднесення і примирення
всього нижнього болю і свідомість спрямованого до нього прагнення також
сприяє його вищому насолоді, а також сприяє його хороші джерела
задоволення. Якщо одна з наших душ повністю занурена в ніч скорботи, то
далеко не її сягає; ця ніч для нього лише тінь у яскравій картині; Мало того, що
картина не була б прекраснішою без тіні, вона не була б її взагалі. Але світло —
це радість спокути страждань. А хіба не найкращий для нас Бог, що несе в собі
наше щастя й нещастя, чиє власне безтурботне блаженство залежить від того,
що він не залишає жодного нещастя нерозв’язаним, незадоволеним? А якби він
дивився на наше нещастя лише зовні, як ми дивимося на нещастя жебрака в
лахмітті, якому ми кидаємо копійку? Тепер, однак, він відчуває весь наш біль
так само, як і ми, тільки інакше, ніж ми, оскільки він одночасно відчуває і
поворотний момент, і рішення, і перевертання в радості. як ми нещастя жебрака
в лахмітті, якому ми кидаємо копійку? Тепер, однак, він відчуває весь наш біль
так само, як і ми, тільки інакше, ніж ми, оскільки він одночасно відчуває і
поворотний момент, і рішення, і перевертання в радості. як ми нещастя жебрака
в лахмітті, якому ми кидаємо копійку? Тепер, однак, він відчуває весь наш біль
так само, як і ми, тільки інакше, ніж ми, оскільки він одночасно відчуває і
поворотний момент, і рішення, і перевертання в радості.10)
10) Умоєму есе про найвище благо, стор. 14 і далі, ці останні міркування структуровані дещо інакше,
щоб вони підходили лише до найвужчої, але не повної версії концепції Бога (пор. стор. 33).
 
 
«Блаженство — це не просто бути щасливим самим,
блаженство не самотнє і не для двох;
блаженство не для багатьох, лише для всіх;
я можу лише догодити щастю всього світу.
Хто був би щасливим і повинен робити інших нещасними, знаючи, що
його власне блаженство вирвалося б у нього.
І забуття не може бути блаженством,
Скоріше, знання є блаженством одне. Тому
блаженства не може бути на землі,
тому що тут блаженні бачать стільки неблаженних.
І думка Тільки є на землі щастя,
Що нещасні також будуть щасливі
. Хто це знає, той із завзяттям вносить свою лепту до
загального спасіння, а також до своєї душі.
Але один Бог знає шлях до всякого спасіння;
Тому тільки Бог щасливий, тільки в ньому можна бути».
 
(Рюкерт, «Мудрість Брахмана». IS 58.)

 
    Якщо ці роздуми увійшли прямо у ваше серце, ви знайдете втіху, перш за все,
в думці про Бога в осінніх стражданнях.З вами все повинно бути краще, тому
що Бог живе, Бог живе в вас, ви живете в Бозі, Бог не тільки бачить ваші
страждання ззовні, але й відчуває їх разом з вами, і має більші сили та засоби,
ніж усі ваші сили та засоби якою він невпинно зайнятий, домагаючись
усунення зла. Для цього він не тільки напружує вашу силу, але, де її не
вистачає, силу далеко за вас, так, нарешті, всю свою силу, якої вистачає на
все; хоча він, як носій або агент зла, перш за все тиснув на вас протидіяти йому
і сам змушує вас до цього, покараючи, де це необхідно; тому не кладіть руки на
коліна; якби ти хотів відсвяткувати, то зло зростало б, аж поки вони не почали
ворушитися і довелося наздоганяти всю пропущену роботу; тільки над вашими
маленькими руками внизу він має більшу, вищу руку вгорі; він піднімає їх,
коли ваше виконало свою частину і ще не все з цим зроблено. Бог не
втомлюється, коли ти втомився. Не міряйте його сили своїми, а успіх вічності
— успіхами часу. Якби все життя Бога було маленьким і коротким, як твоє
життя тут, і твоє життя тут було б цілим твоїм життям, Він, звичайно, поспішив
би позбутися зла, яке несе в тобі до свого і твого кінця. Але вічний Бог вміє
чекати; він знає, що чим довше голод, тим щасливішим насичення, чим важча
робота, тим більшу силу він колись набере у своїх створінь. Тож будьте
терплячі, бо Бог є; це не дарма. Те, що вам здається марним для цього світу, не
для потойбічного; і потойбіччя не даремно після цього світу. Навпаки, один з
найкрасивіших і втішних аспектів наших страждань і смерті полягає в тому, що,
коли повернути страждання стало неможливим за умов життя на землі, саме
життя перетворюється в такий новий спосіб, що не тільки абсолютно нові
умови. виникають у цих стосунках, але наша стійкість у цьому світі та сама
практика в терпінні страждань створюють найцінніші блага для
потойбічного. Доктрина майбутнього буде розвивати це далі. Саме життя
обертається по-новому, що в цих стосунках виникають не тільки зовсім нові
умови, але й наша стійкість у цьому світі і сама практика в перенесенні
страждань створюють найцінніші блага для потойбічного. Доктрина
майбутнього буде розвивати це далі. Саме життя обертається по-новому, що в
цих стосунках виникають не тільки зовсім нові умови, але й наша стійкість у
цьому світі і сама практика в перенесенні страждань створюють найцінніші
блага для потойбічного. Доктрина майбутнього буде розвивати це далі.
H. Що означає у вужчому сенсі бути від Бога і бути проти Бога?
    У ширшому сенсі всі ми Божі, справді, все Боже; але саме тому, що це все,
має бути особливий сенс, коли про когось говорять, що він з Богом, Бог з ним
або в ньому, що він людина Божа, що він проти Бога, що Бог проти його. Так
воно і є. Оскільки ми всі в Бозі, ми не всі в Бозі однаково; скоріше, існує
стільки способів буття в Бозі, скільки способів буття взагалі. Отже, тепер
звичайна і звичайна, погана і добра людина є в Богі зовсім іншими способами; і
весь Бог має зовсім інше відношення до них, як і вони до всього Бога. Божий
Дух має загальний напрямок до вічного добра, але це не заважає окремим речам
часом йти проти цього напрямку, подібно до того, як деякі речі іноді пливуть
проти течії в річці, вона, нарешті, повинна йти всім потоком до моря. Багато
індивідуальних волі можуть йти проти вищої волі Бога в цілому, як і багато
індивідуальних потягів проти вищої волі в нас, незважаючи на те, що і потяг, і
воля є в нас. І в цьому сенсі можна сказати про багато індивідуальних речей у
вужчому сенсі: це проти Бога, який, по суті, також у Бозі; з іншого боку,
божественне або божественне, яке або належить лише до всього Бога, як-от
всюдисущість і всезнання, або в кінцевому, що відображає відносини і
прагнення божественного цілого досить чисто і чітко в знанні. або представляє
їх яскраво втіленими в красі, або в пошуках і дії в її напрямку сама є головною
хвилею в напрямку її течії.

Ж. Бог як дух по відношенню до свого матеріального світу видимостей. 11)

    Намагаючись поставити під чітку точку зору відношення божественного духу
до його матеріального феноменального світу, ми дбаємо про те, щоб не шукати
світла за світлом. Почнемо з речення, яке вже багато разів обговорювалося:
    З'являється дух і відразу охоплює себе; але жоден дух не може знати нічого
про інших духів інакше, як через зовнішні матеріальні знаки, які безпосередньо
нічого не розкривають про сам дух. Я знаю про твій дух лише через форму та
дії твого тіла, слова, погляд, усі зовнішні фізичні ознаки; Божого духу,
наскільки він сягає за межі мого духу, і наскільки він ще сягає за межі цього
лише через посередництво матеріальних природних дій. Бо навіть те, що я вірю
в слово Святого Письма і моїх учителів про Бога, не текло до мене
безпосередньо у формі духу, а тільки прийшло до мене через посередництво
світла і звуку. Я можу сумніватися, якщо захочу, чи ваше тіло, чи природа має
дух; тому що я одразу не можу знайти в ньому нічого духовного,12)Будь-яка
поява духовного в широкому сенсі слова духовного, так що до нього належить
як найчуттєвіше відчуття, так і найвища думка, є як така самопоява взагалі або
принаймні входить у таке явище. як момент; тоді як тілесне, тілесне як таке
з'являється скрізь лише комусь іншому, а не самому собі, інакше воно було б
духовним, і ми переплутали слова. Тож хтось хотів би сказати: мій нерв
відчуває себе і виявляється в цьому відчутті, але те, що він відчуває, це лише
його відчуття, не будемо називати це нервом, чи нервовим процесом; скоріше,
інший повинен зіткнутися з ним, щоб визнати його матеріальним нервом і
матеріально ефективним нервом. І обидва – дві різні речі. Хтось також хотів би
сказати: мій мозок постає собі в своїх матеріальних процесах як дух, але, як
виявилося, ми називаємо це духом, а не мозком і не процесом мозку; хтось
інший повинен знову зіткнутися з цим, щоб визнати його матеріальним мозком,
залученим у матеріальний процес. Мова відокремлює так само, як вона ставить
те або як вона здається собі на бік душі чи духу, що або як вона постає іншим
— на сторону тілесного, тілесного, матеріального. Але те, що з’являється в
обох випадках, все ж таки в основному в обох випадках однаково, а спосіб
появи лише різний. ставить те на сторону душі чи духу, те, що або як воно
здається іншим, на сторону тілесного, тілесного, матеріального. Але те, що
з’являється в обох випадках, все ж таки в основному в обох випадках однаково,
а спосіб появи лише різний. ставить те на сторону душі чи духу, те, що або як
воно здається іншим, на сторону тілесного, тілесного, матеріального. Але те,
що з’являється в обох випадках, все ж таки в основному в обох випадках
однаково, а спосіб появи лише різний.
11) Представлений нижче погляд на взаємозв'язок між фізичним і духовним був розроблений
трохи докладніше в спеціальному додатку до цього розділу, але тут він розглядає цей
взаємозв'язок лише тією мірою, як найбільш загальні моменти. Уявлення про відношення
божественного духу до матеріального світу явлень, представлених (природи) здавалося
необхідним. З загальновизнаною складністю чіткого й переконливого пояснення основного
взаємозв’язку між фізичним і психічним, обидві презентації, наведена тут і в додатку,
можуть пояснити одна одну взаємно, хоча я намагався зробити кожну з них зрозумілою та є
обов’язковими самостійно, що вимагало деякого повторення в додатку.

12) «Бо яка людина знає, що в людині, без духу людини, що в ній, так і ніхто не знає, що в
Бозі без духа Божого». (1. Гор. 2, 11.)

 
 
    Справді, корпоративна істота підлягає духовному самопояві та тілесному
вигляду іншим, ніж я. Внутрішньо воно видається таким самим собі, зовні
таким іншим; але з'являється одне. І не дивно, що цей виявляється таким різним
як духовний, так і тілесний. На неї дивляться з дуже різних точок зору, залежно
від того, як вона так чи інакше постає, з внутрішньої там, із зовнішньої
тут. Однак навіть з будь-якої іншої зовнішньої точки зору річ виглядає інакше,
коли ви ходите навколо неї, стоїте ближче чи далі, звичайно, тим більше, коли
ви переходите від усього зовнішнього до внутрішнього, центрального кута
зору, де об'єкт і предмет спостереження згортаються в одне ціле. Це щось
зовсім інше, ніж усі зовнішні точки зору, де ці двоє завжди нарізно. Від цього
залежить зовсім інший образ зовнішності, духовний, а не фізичний. Відповідно,
ця духовна чи самопоява завжди може бути єдиною, оскільки існує лише одна
внутрішня точка зору, суб’єкт і об’єкт можуть збігатися лише в одному
способі; з іншого боку, зовнішній вигляд тіла може бути різноманітним, як
зовнішні погляди та ті, що на них стоять. Але оскільки це одне й те саме
основне буття, яке виявляється для себе як дух, а для інших — як тіло, обидва
способи появи також повинні змінитися з точки зору зв’язків і
взаємозалежності; і тому тілесний вигляд іншого також може служити
зовнішньою ознакою, як вираз духовного самоявлення іншого, але лише
опосередковано вести до пізнання його; ви повинні прочитати знаки тільки
знати, як правильно інтерпретувати висловлювання на самопояві. І, як ми
робимо висновки, це має бути в цьому відношенні, це дійсно так. Водночас це
доводить справедливість ідеї, на якій вони ґрунтуються. Тепер також відразу
можна пояснити, чому чужа істота ніколи не може з'явитися нам безпосередньо
зі свого духовного, а лише з фізичного боку; тому що істотний зв'язок між
духом і тілом полягає в тому, що те, що здається собі як дух, постає іншому в
іншій формі як тіло або тіло. Інший мав би збігатися з нами цілком або
частково, щоб ми повністю чи частково осягли його духовну
сторону. Насправді, саме так ми думаємо про стосунки між Богом і нами. Він
охоплює все нашого духу безпосередньо як такий, тому що ми цілком
збігаємось з його частиною; але ми охоплюємо лише частину його духовного
безпосередньо як такого, тому що збігаємось лише з частиною його; решта
постає нам матеріальною і матеріально ефективною природою. Але оскільки ми
маємо спільну з Богом частину духовного самовиявлення, нас не слід вважати
зовнішніми для нього істотами в тому ж сенсі, як людина є зовнішньою для
іншої.
    Усі дослідження, які ми можемо провести у сфері буття, сягають лише її
ментальних і матеріальних способів появи. Не можна сказати нічого іншого про
саму основну істоту, яка одночасно підпорядкована обома способам появи, ніж
те, що це всього лише одна річ, яка характеризується двома способами через
здатність обох способів появи, як духовна істота, оскільки вона сама є, як
тілесна істота, оскільки вона здатна показатися іншим як вона сама. Ми марно
намагалися б розпізнати щось за цими способами зовнішності, оскільки все
наше впізнання має розглядатися лише як особливе визначення нашого
духовного самовиявлення.
    Точніше, ми виявляємо, що все тіло розпізнається нами як тіло лише через
нашу душу лише тому, що воно визначає визначення його розпізнавання в
нашому самопояві. Сприйняття та відчуття, які я отримаю, коли дивлюся чи
торкаюся чужого тіла (з усім, про що я знаходжу підстави думати як про
властивість, призначення тіла через асоціацію), завжди належить моїй душі чи
самопояві. Це визначення моєї душі або самовиявлення, яке викликає в мені
інший і через яке його тілесний вигляд виявляється мені, є чимось зовсім іншим
від самовиявлення, яке належить йому як його власній душі, так що його
тілесний вигляд , яку я здобуваю в своїй душі, і її власний вигляд завжди
залишаються двома речами; саме тому тому що вони відбуваються з іншої
точки зору. Зрештою, всі видимості можуть мати місце тільки в одній душі та
для однієї душі, включаючи появу тіла, і тому сприйняття та відчуття, які
пробуджуються в моїй душі іншим, дають мені тілесний вигляд того самого,
репрезентують те саме. По-іншому, фактично не можна говорити про тілесний,
тілесний вигляд. Для спостерігача все розчиняється в душі, самопояві; але це не
заважає нам визнати, так, відчуття цього нав’язує себе, що певні визначення
нашого самовиявлення стимулюються чимось поза нами, і ці визначення тепер
служать нам для характеристики тілесної, тілесної природи об'єкт,
«Річ знаходиться поза вами, тому що ви відокремлюєте її від себе, але
вона також у вас, тому що ви впізнаєте її в собі.
Отже, річ подвоюється і має дві форми
. Але
через протиріччя воно піднімає виклик собі ні з чим
. Воно лише просить вас залагодити протиріччя.
Ви можете назвати внутрішню річ картиною зовнішнього
Або розпізнати зовнішню за внутрішньою картиною
Дзеркало, яке ви не самотні у світі, воно Це
також дзеркало, в яке ти сам дивишся».                                    
(Рюкерт, «Wisheit des Brahmanen». II. стор. 21.)
 

    Дивлячись далі, ми виявляємо, що не обов’язково двоє людей протистояти

один одному, щоб одна впізнала в іншому щось тілесне. Ця ж людина може
також визнати частину, що належить йому, як тілесну за допомогою іншої, що
належить їй, — органу чуття; але це має бути інша частина, це важливо. Таким
чином, ми бачимо оком ногу того самого тіла, якому обидва
належать; звичайно, око не могло побачити себе у своїй тілесній конституції, як
це може зробити хтось, хто стоїть навпроти; воно має лише відчуття себе як
самовиявлення, або сприяє самопояві цілого, але протиставляється ніжці. Вся
комбінація ніг, очей, мозку тощо також не може розглядати себе як одне
тіло; але постає сама собі (поскільки її взагалі слід вважати носієм нашого
духу) в цілому лише відповідно до її духовної сторони як душі; Однак
зовнішній вигляд тіла впадає з різних сторін і підпорядковано в самопояву цієї
душі завдяки контрастуванню ока, вуха і пальця як органів сприйняття з
рештою тіла, до якого душа як ціле належить і над усім, що охоплюють почуття
окремо, душа цілого завжди охоплює своєю загальною свідомістю і багатьма
загальними посиланнями, що входять до неї.13)
13) Фізіологічно проаналізовані, фактично всі чуттєві відчуття, які в людині виправдовують відчуття
тілесності загалом, включаючи загальні відчуття, такі як біль, голод, спрага тощо, отримуються через
взаємозв’язки її нервової системи з рештою тіла; і поява зовнішньої для душі об'єктивної тілесності,
зокрема через порівняння особливих зовнішніх рухливих органів чуття з предметами (пор. додаток),
також тут за допомогою нервів, які, з одного боку, пов'язані з усім комплексом З іншого боку, нервова
система, яка замикається в мозку, утворюючи головний вузол, витягує зовнішні подразники через
посередництво органу чуття. При глибшому і більш конкретному розгляді людини це доведеться
враховувати; але ось найдоступніший, принцип завжди вважався перевагою перед зв'язним викладом,
який не змушує вдаватися в фізіологічні деталі та часткові гіпотези; тому він не повернувся до
порівняння нервової системи та окремих частин нервової системи з іншим тілом, а лише однієї частини
 тіла з іншою; Ретельний огляд може мати на увазі, що все наше сприйняття тілесності загалом в
кінцевому підсумку базується на взаємозв’язку, який виростає із зіставлення нервової системи та решти
тіла, вбудованого в природу. Коли око бачить ногу, це насправді лише стимуляція, яку зоровий нерв
отримує від ноги через іншу частину ока, що викликає появу ноги. Але решта тіла завжди так само
належить до стану тілесних відчуттів, як і нервова система, бо ми могли б мати його так само мало
через нервову систему, як і лише через інше тіло; Нервова система зобов'язана не тільки своїми
відчуттями, а й здатністю відчувати, зв'язку з рештою тіла.
 
 
    Насправді, різноманітні видимості, які ми отримуємо від решти цілого за
допомогою частин нашого цілого і через які наше тіло постає перед нами як
таке, впорядковані, як все ще впадають у наше ціле, до вищого єдиного Я-
Поява цього цілого, душі Цілого, єдиного і підпорядкованого, потрапляє в нашу
душу, яка, однак, все ще містить під собою багато вищих відносин, які не
входять в ті індивідуальні сприйняття.
    Те саме з Богом. З його створіннями як частинами, органами свого тіла, він
бачить інші частини свого тіла, протилежні цим, і тягнеться до них своєю
верхньою свідомістю та посиланнями на верхню свідомість, як ми робимо над
усіма індивідуальними сприйняттями наших почуттів; але без створінь чи
інших органів об'єктивного сприйняття, що виділяються з нього, для Бога було
б так само мало видимості зовнішньої матеріальної тілесності, як у нас без
органів чуття. Давайте розглянемо це трохи докладніше.
    Оскільки в сутності духу, Бог також може безпосередньо сприймати духовне,
що належить Йому, те, що є йому. Але все належить йому, це робить його
всезнаючим. Наша духовна самопоява — лише підлегла частина
його. Звичайно, якби він з’являвся лише в окремих духах своїх створінь, якби
він був там лише свідомим, він би також розпався на них, оскільки кожен знає
лише про себе. Але ми знайшли достатньо причин, щоб він не зазіхнув на нашу
загальну свідомість.
    Оскільки весь Бог у своїй цілісності, повноті та досконалості не має з чим
стикатися з ним, у вищій його області, яка сягає за межі всього, немає
зовнішнього матеріального зовнішнього світу, і він не стикається з іншим; до
такої міри він був би чистим духом. Але в підпорядкованих йому
індивідуальних створіннях, які мають відповідник, поява матеріального світу
відбувається зовні для них і через них усередині для нього, тому що
матеріальна поява має місце лише в протилежності того, що з’являється і до
чого. здається. Але ніщо не заважає тому, що протилежне одне одному в
нижчому царстві, також розуміти у вищій єдності. Оскільки Бог має в собі все
духовне у світі, він також має чуттєве почуття Інтуїція його створінь і разом з
ним чуттєвий світ видимостей сам по собі, як ми інтуїтивно відчуваємо наше
тіло, але лише як нижчу сферу в собі, над якою воно сягає своєю загальною
свідомістю і вищими відносинами, пов’язаними з цілим і верхніми
структурами. ціле. Таким чином, матеріальний світ видимостей не нижчий від
Бога, але нижчий у Богу, якщо розуміти Бога в ширшому сенсі.
    Звичайно, ми бачимо лише зовнішню частину нашого тіла за допомогою
наших органів чуття, але Бог дивиться разом з нами у нутрощі свого світу. Хіба
це не щось зовсім інше? Тепер ніяка аналогія між Богом і нами не вражає; але
суттєвої різниці тут немає. Пояснимо весь зв’язок за допомогою малюнка.
    Уявіть собі дерево, яке відчуває, що відбувається всередині нього і що
впливає на нього зовні. Він відчуває, як сік тече через його стовбур, його гілки,
його листя; І наскільки цілісною є риса у фізичному, настільки цілісною є риса
духовного почуття. Але дерево також відчуває, як ця риса змінюється кожного
разу, коли до листя торкається світло, вітер, комаха; він відчуває це як
зовнішню, чуттєву рішучість, яка видає йому присутність іншого. Але тепер він
також відчує це як зовнішню чуттєву рішучість, коли один з його листків
торкається іншого. Те, що воно є частиною самого дерева, до якого торкається
інше, не змінює характер чуттєвого зовнішнього відчуття. Так само і відчуття,
які ми отримуємо від цього, з’являються нам що наші частини тіла окремо
стимулюють індивіда, того самого характеру, що й ті, які надходять до нас
через справді зовнішнє подразнення. А тепер подумайте далі, гілочки і листя
дерева все більше переплітаються, листя стає густішим, нарешті таким густим,
що крона стає щільним тюком; гілки і листя у цьому відношенні вони
залишаються не менш зовнішніми один для одного. То сам потік соку,
проходячи, то сюди, то там сильніше, притискає листя то тут, то там сильніше
разом, штовхає їх одне до одного; і тому ефекти, які ми можемо вважати
внутрішніми для скупчення, тим не менш, пробудять чуттєві відчуття в
скупченні. Наша голова з її венозними гілками і мозковими шарами — це такий
клубок; і кров тільки має текти сильніше тут і там, бо ми бачимо іскри чи дзвін
у вухах; так, усі слабкі образи пам’яті, які показують нам щось чуттєве, можуть
залежати від інших слабких ефектів, які підпадають під цю точку зору, якщо не
від слабких натискань чи зрушень. Стиснутий кулак або обидві руки разом
також представляють таке стискання,
    Але світ також є таким скупченням, у якому тисяча деталей стикаються з
іншими деталями; а потік і потік ефектів, що проходять через весь світ,
загальна наполегливість, потік усіх рухів і хвилювань завжди викликають нові
взаємозамінні визначення деталей і сам постійно заново визначаються
ними. Дух Божий тепер відчуває весь хід подій більш загально, він відчуває це
як продовження всього свого духу, а також відчуває всі індивідуальні
визначення, що відбуваються через взаємодію частин світу, як нижчі чуттєві
визначення свого духу. Звичайно, всі ці частини в ньому, але ми бачимо в собі,
що частини в нас також протистоять іншим частинам зовні і в їх протистоянні є
чуттєве відчуття, так, зовнішні фантазії можуть пробудитися; коротше кажучи,
те, що приходить до нашого свідомого духу як щось, що визначає щось нове
знизу і може пробудити в ньому відчуття зовнішнього для нього матеріального
існування, можливо, навіть спогад про матеріальне існування.
    Після вищесказаного міркування, яке ми застосували до земних створінь по
відношенню до землі, можна застосувати в більш широкому сенсі до всіх
індивідуальних створінь по відношенню до Бога (у широкому розумінні). Їх
можна розглядати певним чином, тільки щоб не виштовхувати порівняння за
його межі, як органи чуття, або воліли розглядати їх як носії органів чуття, за
допомогою яких він, як і ми через наші органи чуття, отримує об'єктивний
вигляд матеріального світу.
    З огляду на вищезазначені міркування, на перший погляд здається вираз: Природа в Бозі
або іманентна Богу, більш переконлива, ніж Бог є в природі, іманентна їй. Бо все, що
з'являється в природі після цього, з'являється в Божому розумі; але Божа свідомість сягає
невимовно за межі з вищими посиланнями, що не з'являється ніде в природі; Не дивлячись
на це, вищі духовні посилання знову так нерозривно пов'язані з тим, що ґрунтується на тому,
що зовні з'являється з природи, частково безпосередньо, частково відкривається до більш
глибокого висновку у формі того, що з'являється зовні, і так дуже мінливо сягає назад у
природні умови, що вираз про те, що Божий Дух панує в природі, є іманентним їй, також
може бути прийнято, тільки в іншому відношенні.
    Але замість точки зору реальної єдності Бога і природи, яка зберігається в обох
випадках, якщо хтось хоче, щоб точка зору їх протистояння переважала, це все ще можна
зробити абстрактно, не суперечивши попередній точці зору, якщо один лише піклується про
те, щоб не робити відмінності. Змішуючи абстракцію з реальним розлученням. Те саме, що
лежить в основі матеріальної та духовної сторони буття, можна розглядати як природне
явище з точки зору тотального самовиявлення як Божого Духа, або як Бога взагалі, і знову ж
таки з точки зору зовнішнього вигляду для тієї чи іншої окремої точки зору чи споглядання
природи взагалі. Але зовнішній чи природний вигляд, яке здобувається завдяки особливим
створінням і завжди тільки з особливих сторін, насправді не відділене від самоявлення
Бога; але, як уже вважалося, також потрапляє в нього підпорядкованим чином; Бог бачить
природу через своїх створінь і отримує їхню інтуїцію як свою, і те саме ціле, що є природою
для окремої істоти і через окреме створіння для Бога, постає собі як ціле як божественний
дух, так що і з цього боку не існує реального. відбувається поділ, оскільки інтуїтивне і
інтуїтивне по суті те саме. Однак це не завжди заважає природному явищу, оскільки воно
має місце для створених індивідуальних точок зору, від
    Суперечка про те, чи маю я сказати, що природа є єдиною з Богом, чи щось інше, ніж
Бог, чи щось у Бозі, чи Бог щось у природі, далі розв’язується у суперечці слів. Це залежить
від широти та способу, яким хтось застосовує поняття чи слово Боже і хоче зрозуміти вирази
один, інший, сам по собі; це можна зробити різними способами, які дозволяють існувати
однаковим фактичним зв’язкам і прямо чи опосередковано дають однакові практичні
висновки. Просто ніколи не потрібно дотримуватись лише слів, а дотримуватися основних
умов, які обговорюються.
    З великою свободою, яку я набуваю після фактичного пояснення основних відносин
між Богом і природою, позначаючи ці відносини залежно від обставин і контексту, я все ще
люблю уникати виразу, що природа є чимось поза Богом, а Бог є чимось. поза
природою; оскільки лише дуже вимушене тлумачення зробило б його сумісним із висунутим
основним поглядом; з іншого боку, ми цілком можемо назвати природу зовнішньою
стороною або зовнішнім виглядом або висловом Самого Бога. Ми також зможемо розглядати
Бога як щось вище природи, незалежно від того, чи в більш широкому сенсі він включає його
(як свою зовнішність для себе), якщо ми візьмемо слово про в тому попередньому значенні
розділу x вище, будь то просто хочуть назвати вищу духовність над чуттєвою основою світу
Богом.

К. Природа в її глибині й повноті як вираження божественного духу.

    Коли ми дивимося на людину ззовні, особливо на її найблагороднішу
частину, її обличчя, то здається, що бачимо дзеркало її духу. Деякі речі ми
можемо прочитати ззовні, що відбувається в його душі. Але чи все? Звичайно,
ні. Не все виражається для поверхневого погляду. Але давайте не просто
вірити, ми знаємо, що в його мозку і нервах відбуваються процеси, які більш
визначено і міцно пов’язані з процесами його душі, ніж те, що ми бачимо
зовні; ми взагалі знаємо; але, зокрема, ми не можемо його простежити. Те, що
ми бачимо зовні, є лише зовнішнім контуром внутрішньої організації,
зовнішнім стимулом внутрішньої, найтонше розвиненою, найрізноманітнішою
залученою, пов’язаною вищим порядком, внутрішня свобода, що залишає
простір для руху; вони важливіші для духу.14)Ми ніколи не зможемо повністю
збагнути це глибоке внутрішнє, найважливіше для розуму. Він лежить частково
занадто приховано для сенсу, частково занадто глибоко або занадто високо для
висновку. Ми не можемо зазирнути за черепну капсулу, а якби й могли, то не
могли б проникнути в глибину мозкової тканини, і навіть якщо це не
відповідало тонкості її будови та рухів, і навіть якби це було успішно, зв’язок і
зв'язків з цією структурою і рухами, які є важливими для майбутніх духовних
рухів, ще не існувало б. Усе це потребує дедалі глибшого, а отже, дедалі
складнішого висновку. Але ми можемо, знаючи, що все добре, розвинене,
складне, що передбачає вищі стосунки там і по відношенню до духу,
14) Не
треба знаходити жодного протиріччя в тому, що, згідно з попереднім, матеріал повинен бути там
лише на вигляд для чогось іншого, оскільки тут показано, що значна частина матеріалу занадто
прихована, щоб показатися іншим. Бо воно може вважатися матеріальним лише тією мірою, в якому
 людина протиставляє йому у думках із зовнішньої точки зору спостереження, міркуючи з зовнішніх
спостережуваних явищ, які з ним пов’язані, можна знайти, як би воно виглядало зовні, якби усунути
зовнішні перешкоди, оголюючи приховане, загострюючи тонкість почуттів. У цьому відношенні він
належить до уявного, розробленого матеріалу. Не так багато матеріального та духовного, що ми
можемо відразу сприйняти. Див. додаток до XI.
 
 
    Те, що стосується людини, відноситься і до Бога. Вважати природу, як вона
здається поверхневому оку, чистим, повним виразом Божого духу, це те саме,
що вважати обличчя людини чистим, повним виразом її духу. Те, що ми
нехтуємо світом, тілом Бога, безпосередньо зовні, скрізь є лише зовнішнім
грубим обрисом і відростком структури, яка продовжується до найдрібніших
деталей і до нескінченності особливих рухів, які пов’язані вищими законами і
все ще залишають простір для свободи. , лише уривок далекосяжного і
глибокого зв'язку форм і рухів, які наука може і повинна прагнути визначити,
але ніколи повністю не визначить. Так, найглибше дослідження, найгостріший
розум, найясніший погляд, найвище поєднання належало навіть розкрити нам
внутрішню роботу і тканину субстанцій, законів, сил лише в тій мірі, в якій
тепер їх розкриває наука; грубий погляд нічого з цього не бачить, але гостріший
бачить, що чим більше можна знайти, тим більше можна знайти. Бо джерело
природи поглиблюється тим більше, чим більше ми прагнемо його
використовувати, а наша власна організація лежить у найглибших глибинах. Як
каже один із найбільших наших дослідників (Космос III. 25): «При описі
космічних умов у вченого-природознавця проникає глибоке усвідомлення того,
що кількість рушійних, формуючих і творчих сил світу аж ніяк не вичерпана
тим, що було досі. виникли в результаті безпосереднього спостереження та
аналізу явищ»; і те, що Ісус Сірах (43, 36) сказав кілька тисяч років тому, діє й
сьогодні: «Ми бачимо найменші з Його діл, тому що набагато більші ще
приховані від нас». Однак саме цей прихований елемент, який з плином часу
лише все більше і більше розкривається, відіграє в Богі важливішу роль, ніж те,
що здається на поверхні. Природні дослідження лише розбирають Боже тіло, як
і наше, але при цьому виявляють сухожилля та нерви, які працюють у
нерозділеному тілі, і, звичайно, тепер їх можна зрозуміти лише з точки зору
їхніх матеріальних ефектів у природі, тому що для того, щоб інтерпретувати їх
як дух, треба спочатку передбачити такі і осягнути їх не в деталях, а в
контексті. що Ісус Сірах (43, 36) сказав кілька тисяч років тому: «Ми бачимо
найменші з Його діл, тому що набагато більші ще приховані від нас». Однак
саме цей прихований елемент, який розкривається все більше і більше з плином
часу, відіграє в Богі важливішу роль, ніж те, що здається на поверхні. Природні
дослідження лише розбирають Боже тіло, як і наше, але при цьому виявляють
сухожилля та нерви, які працюють у нерозділеному тілі, і, звичайно, тепер їх
можна зрозуміти лише з точки зору їхніх матеріальних ефектів у природі, тому
що для того, щоб інтерпретувати їх як дух, треба спочатку передбачити такі і
осягнути їх не в деталях, а в контексті. що Ісус Сірах (43, 36) сказав кілька
тисяч років тому: «Ми бачимо найменші з Його діл, тому що набагато більші
ще приховані від нас». Однак саме цей прихований елемент, який з плином
часу лише все більше і більше розкривається, відіграє в Богі важливішу роль,
ніж те, що здається на поверхні. Природні дослідження лише розбирають Боже
тіло, як і наше, але при цьому виявляють сухожилля та нерви, які працюють у
нерозділеному тілі, і, звичайно, тепер їх можна зрозуміти лише з точки зору
їхніх матеріальних ефектів у природі, тому що для того, щоб інтерпретувати їх
як дух, треба спочатку передбачити такі і осягнути їх не в деталях, а в
контексті. 36) сказав кілька тисяч років тому: «Ми бачимо найменше з його
творів, тому що набагато більші все ще приховані від нас». Однак саме цей
прихований елемент, який розкривається все більше і більше з плином часу,
відіграє в Богі важливішу роль, ніж те, що здається на поверхні. Природні
дослідження лише розбирають Боже тіло, як і наше, але при цьому виявляють
сухожилля та нерви, які працюють у нерозділеному тілі, і, звичайно, тепер їх
можна зрозуміти лише з точки зору їхніх матеріальних ефектів у природі, тому
що для того, щоб інтерпретувати їх як дух, треба спочатку передбачити такі і
осягнути їх не в деталях, а в контексті. 36) сказав кілька тисяч років тому: «Ми
бачимо найменше з його творів, тому що набагато більші все ще приховані від
нас». Однак саме цей прихований елемент, який з плином часу лише все більше
і більше розкривається, відіграє в Богі важливішу роль, ніж те, що здається на
поверхні. Природні дослідження лише розбирають Боже тіло, як і наше, але при
цьому виявляють сухожилля та нерви, які працюють у нерозділеному тілі, і,
звичайно, тепер їх можна зрозуміти лише з точки зору їхніх матеріальних
ефектів у природі, тому що для того, щоб інтерпретувати їх як дух, треба
спочатку передбачити такі і осягнути їх не в деталях, а в контексті. Однак саме
цей прихований елемент, який розкривається все більше і більше з плином
часу, відіграє в Богі важливішу роль, ніж те, що здається на поверхні. Природні
дослідження лише розбирають Боже тіло, як і наше, але при цьому виявляють
сухожилля та нерви, які працюють у нерозділеному тілі, і, звичайно, тепер їх
можна зрозуміти лише з точки зору їхніх матеріальних ефектів у природі, тому
що для того, щоб інтерпретувати їх як дух, треба спочатку передбачити такі і
осягнути їх не в деталях, а в контексті. Однак саме цей прихований елемент,
який з плином часу лише все більше і більше розкривається, відіграє в Богі
важливішу роль, ніж те, що здається на поверхні. Природні дослідження лише
розбирають Боже тіло, як і наше, але при цьому виявляють сухожилля та нерви,
які працюють у нерозділеному тілі, і, звичайно, тепер їх можна зрозуміти лише
з точки зору їхніх матеріальних ефектів у природі, тому що для того, щоб
інтерпретувати їх як дух, треба спочатку передбачити такі і осягнути їх не в
деталях, а в контексті. але в усіх його ще незрозумілих причинно-наслідкових
зв'язках, важливіша роль у Богі, ніж те, що здається грубо на
поверхні. Природні дослідження лише розбирають Боже тіло, як і наше, але при
цьому виявляють сухожилля та нерви, які працюють у нерозділеному тілі, і,
звичайно, тепер їх можна зрозуміти лише з точки зору їхніх матеріальних
ефектів у природі, тому що для того, щоб інтерпретувати їх як дух, треба
спочатку передбачити такі і осягнути їх не в деталях, а в контексті. але в усіх
його ще незбагненних причинно-наслідкових зв'язках більш важлива роль у
Богі, ніж те, що здається грубо на поверхні. Природні дослідження лише
розбирають Боже тіло, як і наше, але при цьому знаходять сухожилля та нерви,
які працюють у нерозділеному тілі, і, звичайно, тепер їх можна зрозуміти лише
відповідно до їхньої матеріальної роботи в природі, тому що для того, щоб
інтерпретувати їх як дух, треба спочатку передбачити такі і осягнути їх не в
деталях, а в контексті.
    Звичайно, цілком правий, якщо не вважати природу такою бідною, грубою і
поверхневою, якою вона була до науки, такою розчленованою, як її зазвичай
вважає наука, і не гідною і не здатною нести Божий дух. Таким чином, це лише
зовнішня оболонка внутрішнього незбагненного змісту, фрагментація
всеобов’язкового зв’язку; з яких перший має охопити глибину і повноту,
другий — єдність Бога.
    Звичайно, хтось скаже: те, що може бути пов’язано з природними процесами,
може бути в них виражено, в кращому випадку може бути лише чуттєвими
процесами душі. Щоб відчути певні тони чи кольори, в нас мають відбуватися
певні нервові процеси; що належить разом; але вищий духовний елемент
більше не може бути заснований, виражений або представлений нервовими
процесами чи фізичними процесами взагалі; воно більше не має до нього
жодного конкретного відношення.
    І, безперечно, не існує такого поняття для індивіда цих процесів, а є порядок,
послідовність, їх зв’язок. Тому що немає також порядку, послідовності, зв’язку
матеріального, стосунків вищого і нижчого порядку, які навіть вимагають
осягнення вищого духовного, то чому б не осягнути їх самому? Людське тіло,
безумовно, побудоване на більш високий порядок, ніж тіло тварини, так само,
як еліпс є лінією вищого порядку, ніж пряма, хоча обидва можуть бути розбиті
атомарно на елементи одного роду. Рухи в людському тілі також, безумовно,
включають умови вищого порядку, ніж у тілі тварин. Але немає нічого такого
складнішого порядку, ніж світ за сукупністю його форм і рухів; математики
недостатньо для визначення порядку. Це нескінченний, принаймні для нас
незрівнянний порядок. То чому б світу не було достатньо, щоб виражати Бога,
терпіти його, коли матеріальний світопорядок перевищує всі наші концепції, а
також духовний?
    Не тільки висота чи глибина, але й широта природи невимовно більша, ніж це
здається людині. Хоча ми повинні вірити, що все, що є природним для нас,
людей, також з’являється в Бозі, ми не змінили нашу віру в те, що все, що
з’являється нам у природі, є всім, що з’являється в Бозі. На додаток до всього,
що постає людям, є все, що з'являється від природи нижчим, вищим істотам як
люди, справді, з'явиться їм від природи в майбутньому житті. Природа
розкривається відчуттям будь-якої іншої істоти по-різному. Таким чином Бог
виснажує природу тисячею почуттів у всіх напрямках, з усіх боків. Навпаки,
наскільки поганим є сприйняття однієї людини. Багато речей занадто великі для
нього, багато речей занадто малих, багато речей занадто далеких, багато речей
занадто близько; але в усьому богодушному світі одна істота завжди замінює
іншу, і один погляд заважає іншому, доповнює інший. І духовні посилання в
Бозі також сягатимуть за межі всіх цих чуттєвих способів явлення природи, які
у всій своїй висоті й повноті не можуть впасти в людську свідомість, яка може
розвиватися лише на своїй чуттєвій основі, хоча й пов’язані з тим, що в ній є. це
вміти зв’язуватися, зустрічатися та перетинатися. З цієї точки зору основа
вищої духовності в Бозі є невимовно більшою і ширшою, ніж здається нам,
якщо ми зупинимося на тому, що може виявитися нам окремо, так, на тому, що
від природи може виявитися всім людям. доповнює інше. І духовні посилання в
Бозі також сягатимуть за межі всіх цих чуттєвих способів явлення природи, які
у всій своїй висоті й повноті не можуть впасти в людську свідомість, яка може
розвиватися лише на своїй чуттєвій основі, хоча й пов’язані з тим, що в ній є. це
вміти зв’язуватися, зустрічатися та перетинатися. З цієї точки зору основа
вищої духовності в Бозі є невимовно більшою і ширшою, ніж здається нам,
якщо ми зупинимося на тому, що може виявитися нам окремо, так, на тому, що
від природи може виявитися всім людям. доповнює інше. І духовні посилання в
Бозі також сягатимуть за межі всіх цих чуттєвих способів явлення природи, які
у всій своїй висоті й повноті не можуть впасти в людську свідомість, яка може
розвиватися лише на своїй чуттєвій основі, хоча й пов’язані з тим, що в ній є. це
вміти зв’язуватися, зустрічатися та перетинатися. З цієї точки зору основа
вищої духовності в Бозі є невимовно більшою і ширшою, ніж здається нам,
якщо ми зупинимося на тому, що може виявитися нам окремо, так, на тому, що
від природи може виявитися всім людям. які можуть розвиватися лише над
власною чуттєвою базою, хоча вони можуть з'єднуватися, зустрічатися і
перетинатися з тим, що в ньому знаходиться. З цієї точки зору основа вищої
духовності в Бозі є невимовно більшою і ширшою, ніж здається нам, якщо ми
зупинимося на тому, що може виявитися нам окремо, так, на тому, що від
природи може виявитися всім людям. які можуть розвиватися лише над
власною чуттєвою базою, хоча вони можуть з'єднуватися, зустрічатися і
перетинатися з тим, що в ньому знаходиться. З цієї точки зору основа вищої
духовності в Бозі є невимовно більшою і ширшою, ніж здається нам, якщо ми
зупинимося на тому, що може виявитися нам окремо, так, на тому, що від
природи може виявитися всім людям.

Л. Несвідоме і мертве в Богодушевній природі.

    Якщо вся природа сповнена божественного духу, це не означає, що кожна її
частина сповнена особливого самовідчуття духу. Скільки речей у нашому тілі
сприяють несенню духу в контексті цілого; але є особливі зони, такі як очі та
вуха, які також мають щось індивідуальне. Повітря і хвилі, каміння можуть
вважатися лише в усьому контексті Бога чи підлеглих йому істот, і в такій мірі
їх можна назвати мертвими. Вони нічого не знають про себе, нічого не
відчувають у собі; вони лише залежні співносії пізнаючого, відчуваючого духу і
не виправдовують у ньому жодного особливого почуття, хіба що через своє
зовнішнє сприйняття, але не через власний внутрішній процес. І тому ми також
можемо часто говорити на мить про контраст між живими і мертвими, але
тільки щоб у наступну мить подумати, що те, що мертве саме по собі, сприяє
вищому життю, це будівельний блок, якщо не будівля. І щоб побудувати житло
кожної душі, є багато будівельних блоків і багато розчину. Той, хто зараз
дивиться на окремі будівельні блоки і розчин, або також на все, але складені
купами або влаштовані для легкого вилучення з науки і для науки, той,
звичайно, не зможе побачити в них Бога.
М. Створення світу.
    Якщо духовне скрізь пов’язане з матеріальним, то, здається, немає створення
світу; природа була там від вічності водночас із Богом, Бог від початку лише її
самовиявлення. Але певна вага в концепції створення світу, безперечно, є. Але
той, хто думає, що світ створений Богом з нічого, не означає абсолютне ніщо,
лише ніщо в його зовнішньому вигляді; але відповідно до внутрішньої
здатності (потенційно) цей світ видимостей вже мав міститися в духовному
бутті Бога, і лише дійсний зовнішній вигляд виник лише через своєрідну
екстерналізацію його буття, через вихід з нього. І ми це маємо на увазі; тільки
що після нас Бог насправді не відкинув світ від Себе, а лише зробив у собі такі
відмінності, що що одне в ньому почало виступати зовні сприймаючим проти
іншого, тобто що воно було скоріше внутрішнім виразом, ніж зовнішнім
проявом, завдяки якому виник світ. Світ, що виник із Нього, не означає для нас,
що він виник із Нього, скоріше він вийшов лише з Бога, який був невидимим у
собі, у зовнішню видимість; він не дозволив світу впасти і залишився на висоті,
але підніс себе, осягнувши його під собою; але це розуміння себе є водночас
розумінням самого себе. він не дозволив світу впасти і залишився на висоті, але
підніс себе, осягнувши його під собою; але це розуміння себе є водночас
розумінням самого себе. він не дозволив світу впасти і залишився на висоті, але
підніс себе, осягнувши його під собою; але це розуміння себе є водночас
розумінням самого себе.
    У будь-якому разі, згідно з нами, природа не могла з’явитися як така, доки
Бог не сформував у собі істоти чи органи, яким або за допомогою яких вона
з’явилася. До того часу це було лише в його стані. Тепер можна, звичайно,
запитати, чи не було в ньому таких істот чи органів від початку чи від вічності,
а отже, і природи від початку як явища. Але якщо хтось взагалі хоче
повернутися до початку, то можна це зробити, лише зробивши висновки з
теперішнього моменту. Якщо ми тепер розглянемо хід розвитку світу, цілого
або також окремого створіння світу, яким він є перед нами, ми бачимо, як
уособлення й артикуляція прогресують все далі й далі; іншими словами, те, що
відокремлене, завжди знову і знову пов’язане з вищої точки зору; але лише на
основі попереднього відокремлення та самої структури. Якщо ми в ідеалі йдемо
цим шляхом назад у вічність, то спочатку слід вважати конкретну структуру
неіснуючої; ми прийдемо в уяві до стану, коли природа чи світ видимості ще не
було створено, тому що ще не було створено істот або органів, яким або за
допомогою яких воно могло б з'явитися. Але нескінченне бажання творити
може бути присутнім з самого початку. Безперечно, перша воля чи спонукання
до самотворення були лише дуже загальними, оскільки мова йшла лише про
основні ознаки загального порядку перед деталями; але могутній, оскільки він
опанував усю масу світу відразу і відразу ж націлився на найкращий порядок,
оскільки Бог намагався бути задоволений ним від початку, яке прагнення він
потім продовжував лише в подальшому розвитку і розвитку світу. Але ми не
наважуємось детальніше описувати початкові стани Бога і світу, про які дурень
може запитати більше, ніж десять мудреців можуть відповісти. Лише вимога
концепції творення взагалі має бути виконана достатньо.
    Можна запитати, чи не було роз’єднання такого роду, яке створило світ,
умовою початкової свідомості самого Бога. Так чи інакше, це означало б лише
те, що перший акт свідомості Бога був водночас і першим актом творіння, або,
якщо ми не хочемо визнати перший початок, що Божа свідомість була творчо
активна від вічності.
    Завжди залишається вірним, що ми можемо розглядати матеріальний світ як
існуючий з Богом одночасно з самого початку, якщо вважати справжню
причину його появи як матеріальний світ; так само, як ми в іншому випадку
підраховуємо багато того, що лежить за матеріальним явищем, але має бути
представлено як причину цього і у формі цього, як частину самої матеріальної
області, наприклад, коливання ефіру і повітря, гальванічні струми, найменше
тіло частинок, яких ніхто ніколи не бачив у такий спосіб і не відчував, як це
зображено і як насправді має бути представлено відповідно до зв’язку з тим, що
з’являється. Таким чином, якщо хтось хоче зробити зворотні конструкції з
видимості теперішнього і продовжити до передбачуваного початку, від початку
або від вічності, це може бути сплеск, Плетіння, тремтіння, розгойдування
світла у Всесвіті, яке з точки зору природознавця можна і, можливо, потрібно
уявити у вигляді рухів ефіру, щоб залишатися у зв'язку з явищами сучасного
фізичного світу, але спочатку лише в зовсім іншій формі, ніж суб'єктивне
світловідчуття, потяг і бажання раціонально організувати й пояснити бродіння
відчуття в найкращому сенсі. Лише з розвитком цього порядку побачене
зіткнулося з провидцем, і таким чином матеріальний світ об’єктивно вийшов із
здатності зовнішнього вигляду в реальний зовнішній вигляд. для того, щоб
залишатися у зв'язку з нинішніми фізичними явищами світу, але спочатку лише
для того, щоб пояснити себе в зовсім іншій формі як суб'єктивне світлове
відчуття, потяг і волю, щоб раціонально організувати бродіння відчуття в
найкращому сенсі. Лише з розвитком цього порядку побачене зіткнулося з
провидцем, і таким чином матеріальний світ об’єктивно вийшов із здатності
зовнішнього вигляду в реальний зовнішній вигляд. для того, щоб залишатися у
зв'язку з нинішніми фізичними явищами світу, але спочатку лише для того, щоб
пояснити себе в зовсім іншій формі як суб'єктивне світлове відчуття, потяг і
волю, щоб раціонально організувати бродіння відчуття в найкращому
сенсі. Лише з розвитком цього порядку побачене зіткнулося з провидцем, і
таким чином матеріальний світ об’єктивно вийшов із здатності зовнішнього
вигляду в реальний зовнішній вигляд.
    Звичайно, це завжди залишається лише грубою спробою пристосувати речі до
наших концепцій, які в кінцевому підсумку виходять за межі всіх наших
концепцій. Я також не бачу великого порятунку в усіх міркуваннях про те, як
був створений світ, а лише як він був, від вічності , замовляється все більше і
більше, за допомогою якого можна нескінченно повертатися до нитки історії та
фіналу, не дійшовши до дійсно першого чи останнього. Але якщо мене
штовхають до кінця, я думаю про це так, завжди змушений визнати, що це
мислення обертається навколо немислимого для нас.
    Не без цікавості, як біблійну космогонію та перську космогонію, так пов’язану з нею,
можна тлумачити в сенсі попередніх ознак і водночас досить знайомих поглядів на
природу. Згідно з біблійною космогонією, Бог спочатку створив і розділив світло і темряву,
згодом виникли окремі істоти світла — зірки, якими було започатковано створення
душевних істот (пор. VI. Розділ). Відповідно до перської космогонії, первісна істота (Зерване
Акерене), яку ми не впізнаємо, постає як основа свого роду самотворення, завдяки якому
Ормузд, дух світла, вперше відділився від Арімана, духу темряви; Але й Аріман спочатку
мав світлу натуру, а лише потім перетворив її на темряву, а тепер почав сваритися з
Ормуздом, який продовжував творити й упорядковувати світ. Це можна інтерпретувати
фізично таким чином, що спочатку весь простір був сповнений світлої космічної матерії; але
оскільки маса світла почала зосереджуватися, частина простору потемніла, світло і темрява
почали боротися за простір, причому маса світла то більше стискалася тут, то більше
там. Але відтоді все позитивне формування і впорядкування майбутнього світу випливало з
діяльності світлової маси. Ця фізична інтерпретація не суперечить психологічній. Те, що
здавалося або здавалося б нам зовні світлим, із зовнішнім фізичним прагненням творити,
могло відчути себе світлим і прагненим, а також відчути протиефекти, які неминуче виникли
у міру розгортання протилежностей у світі. Біблійний, а також перський міф одностайно
позначають свідомість цієї всесвітотворчої діяльності як можливість створення світу через
Слово (Честь) Бога або Ормузда. Ормузд продовжував створювати 7 Амшаспандів як
найвищих духів у царстві світла й чесноти та як помічників у подальшому створенні й
порядку, але таким чином, що сам залишався найвищим серед них. Це створення
Амшаспандів відповідає створенню зірок у Біблії; оскільки їх число сім нагадує раніше
прийняте число сім божественно шанованих планет (включаючи сонце і місяць). Фізично
так: загальна маса світла почала розділятися на певні небесні маси, так що найбільша
(Ормузд) залишалася панівною в середині, і це потім здійснювало подальший розвиток з
іншими, подібно до того, як ми все ще думаємо про походження планетної системи, і
аналогічно світовій системі. За винятком того, що ми вважаємо все мертвим і бездушним, що
перський міф, безперечно, висловив переконливіше і глибше. Він розуміє зірки, які вперше
були створені як окремі істоти з вищим духом, і Біблія також відстежує це. (Див. розділ
VI) накидка. VI) накидка. VI)

Н. Питання про те, чи виникли цілеспрямовані творіння природи завдяки

свідомій творчій діяльності чи через несвідомо діючі сили природи.
    Коли ми розглядаємо надзвичайну цілеспрямованість праці природи, нам
часто здається, що природа працює спеціально. Наскільки їх установки схожі
на наші, які ми робимо спеціально. Якби хтось помістив у нашому тілі прилад
зору, він не зміг би його придумати чи поставити в зручнішому місці, ніж наше
око зроблено та встановлено. Насправді лише найуважніші міркування,
найсвідоміший намір спонукали людей використовувати подібні інструменти
ззовні, щоб допомогти їм бачити, ще довго після того, як вони вже мали їх у
собі, щоб бачити. Чи міг би хто-небудь придумати ногу, яка була б більш
вправною для стояння і ходьби, більш вправну руку, щоб тягнутися, хапатися,
грати й керувати, ніж ми? У пташеня в яйці виростає роговий кінчик на задній
частині дзьоба, за допомогою якої вириває саму яєчну шкаралупу; незабаром
кінчик відпадає. Як мило це здається. Але це лише милий приклад того, що ми
бачимо скрізь у найбільших і найменших масштабах. Але як часто ми говоримо
про практичність природи.
    Тепер дехто думає, що не тільки здається, ніби у всьому цьому був свідомий
намір, але це дійсно так, тільки що мова не йде про намір природи, а про намір
Бога. Він створив усе корисне свідомістю та волею силами свого духу. Природа
тут береться до уваги лише остільки, якщо вона підкоряється волі Божій. Він
хоче, і це відбувається, він наказує, і воно є. Природа, завдяки своїм сліпим
силам, ніколи не могла б досягти нічого настільки доцільного. Якби Бог не
керував у ній свідомо й добровільно, у неї все пішло б нанівець.
    Інші ж, навпаки, вважають свідомий намір лише ілюзією, вважаючи, що
природа змогла і зробила все цілеспрямоване за своїми законами, не чекаючи
наказів від свідомого духу. Певна доцільність притаманна несвідомій роботі
природи. З ним можна зробити все. Якщо вони все ще вірять в бога, вони
скоріше шукають його перед або позаду, або над або поза природою і
дозволяють йому як духу впливати тільки на духів, або навіть дозволяють йому
злитися в таємницю, яка з несвідомим, руйнує мистецтво свідомих практик у
природі. На думку деяких, доцільність приходить у природу тому, що Бог
спочатку виділяв природу із себе (абсолютна ідея стала зовнішньою для нього
самого), але тим самим також втілив свої ідеї та раціональні тенденції в
природі, так би мовити, доведений до зовнішнього вигляду, презентації; але
природа тепер поза ним; те, що ще з особливого цілеспрямовано виникає в
ньому, є результатом того первинного формування в ньому божественних ідей і
цілеспрямованих тенденцій, відповідно до шаблону і в напрямку цих, воно
тепер творить далі без додавання свідомості і лише поступово виносить з від
несвідомого до свідомого, збільшується в тварині і, нарешті, знову вводить
творчу свідомість до людини. Але ті, хто думає, що вони перебувають на
вершині часосвідомості, навіть бачать божественну первинну ідею як таку, яка,
несвідома від самого початку, лише пізніше пробудилася в людині до
самосвідомості. Замість того, щоб Бог свідомо створив людину, людина
свідомо створює Бога для себе,
    Ті, насамперед, розглядають побудову світу Богом як будівництво дому
людиною. Намір, воля, з ідеєю побудови будинку, передує йому і є причиною
того, що будинок з його обладнанням виникає так цілеспрямовано на благо
духів, які повинні в ньому жити і працювати. Матеріальне виконання цілком
залежить від свідомої духовної причини. Ці інші навіть дозволяють людському
тілу спочатку виникнути через несвідому, цілеспрямовану роботу природи, яка
нічого не знає ні про те, що вона створює, ні про те, чому вона це створює, і
навіть сьогодні кожне нове людське тіло виникає через несвідомо діючі фізичні
сили, і лише в готовому тілі свідомість виривається, або сама по собі шляхом
природного розвитку несвідомого,
    Коротше кажучи, згідно з першим поглядом, необхідно всюди поставити
свідомість на перший план, згідно з другим, на задній план цілеспрямованих
творінь природи. Тільки те, що деякі з останніх приписують першу вроджену
вродженість цілеспрямованих тенденцій у природі попередньої творчої
свідомості; але тепер природа повинна несвідомо допомагати собі далі тим, що
вона несвідомо віддає; а інші навіть дозволяють самому Божому духу лише
поступово піднятися до свідомості на ґрунті несвідомої природи.
    Але ні до, ні після в тому чи іншому сенсі не можуть бути правильними, а
лише до і після і з. Адже всі ті погляди лише половинчасті, які хочуть
скасування в цілому.
    Перш за все: давайте завжди будувати світ, як дім; але давайте серйозно
подивимося на те, як відбувається будівництво будинку. Правда, намір людини
і тягне за собою тільки матеріальне будівництво будинку, а це повністю
залежить від нього; Так само з Божим наміром і цілеспрямованими будівлями
природи. Але чи намір людини, сама її воля витає лише в духовному
будівництві, у матеріальній порожнечі? Хіба весь дух людини не живе в
матеріальному домі, перш ніж створити матеріальний будинок? і хіба він не
створює чужий дім інструментами цього свого, і чи міг би він це зробити? Так,
інша діяльність тіла не обов’язково повинна бути підпорядкована будь-якому
іншому наміру, щоб зробити те і те, ми шукаємо це переважно в мозку, щоб
мати можливість викликати інший рух руки та ноги для здійснення іншого
наміру? Правда, багато хто вірить, що дух тут тільки йде вперед і лише згодом
запускає діяльність мозку, а це діяльність рук і ніг; але насправді вся тілесна
діяльність відбувається в нас одночасно з усією духовною діяльністю, і якщо
певна духовна діяльність в нас слідує за певною фізичною діяльністю, то для
того, щоб бути в змозі це зробити, безперечно, так само необхідно
супроводження певних фізичних навантажень; і не тільки те, що буде далі, але
й те, що відбувається, матиме своє специфічне відношення до духу. У наших
тілесних подіях немає абсолютно жодної щілини, в яку дух міг би втиснутися,
щоб запустити в нас рух тілесних важелів; але всі тілесні важелі в нас у свою
чергу керуються тілесними; Ніде немає перерви у фізичному зв’язку і у
фізичній діяльності, ніде дух не міг би замінити це, навіть найменша річ; але
весь тілесний механізм живий лише завдяки духу, і кожен важіль нашого тіла
рухається лише тому, що він є частиною загального одушевленого механізму, і
знову керує іншим, тому що він працює так.
    Вища суєта в мозку виникає не тому, що їй передує вищий духовний порядок,
а тому, що це його вираз; як думки рухаються у вищих контекстах, так і рухи в
мозку; одне з іншим. Дім, який людина так цілеспрямовано будує свідомістю,
наміром і волею, може виникнути лише так цілеспрямовано, тому що
матеріальний порядок, який лежить в основі цієї свідомості, цього наміру, цієї
волі в мозку, сам є цілеспрямованим у вищому сенсі і містить в собі сили, які
працюють з матеріального внутрішнього світу в матеріальний зовнішній світ,
щоб трансформувати його в сенсі ідеї мети. Тіло людини є частиною тієї самої
природи, до якої належать каміння та розчин; сама виросла з неї і в
цілеспрямованому відношенні до неї; чому б він не міг цілеспрямовано
працювати над ними? Але цілеспрямована ідея сама по собі не могла б ні
зрушити камінь, ні зрушити рукою, ні потрясти мозкове волокно, якби це не
було вже пов’язано з тремтінням у мозку чи будь-якими іншими рухами, які
тепер також мають свій ефект. мати можливість поширюватися далі назовні на
руці та камені.
    Те, що відноситься до нашого духу і тіла, тепер також можна застосувати до
Божого духу і природи, з тією лише різницею, що полягає в тому, що ми є
частиною, а Бог цілим. У природі немає більшої щілини, ніж у нашому тілі, в
яку входить Дух Божий, щоб рухати важелі тіла; але всі тілесні важелі в свою
чергу керуються тілесними; Ніде не переривається фізичний зв’язок і фізичні
дії природи, ніде немає нічого, що міг би замінити в ній дух, навіть найменшої
речі, але вся тілесна метушня жива тільки через дух; так само як і природа, і
наше тіло, і кожен важіль рухається лише тому, що він є частиною загального
живого механізму; розум не тягне колісницю природи, як кінь, що йде
попереду, і він не штовхає її перед собою, як тюк, але природа йде, як і сам
кінь, і лежав би нерухомо без душі і розсипався б, як мертвий кінь. Але як і
саме через це, доки щось йде в дусі Божому, щось йде і в тілі природи, і це
також має свій тілесний успіх. Тепер, з Божою волею, свідома ідея може
зображати те, що слідує в природі, а не те, що йде з нею, але так добре в той
момент, коли наша духовна воля діє з усвідомленням того, що слідує,
матеріальна діяльність, яку ми не усвідомлюємо як таку, служіння волі і
заснування матеріального виконання бажаного, так буде з Божою
волею; природа стає Без того, щоб Бог уявляв їх активні сили та діяльність у
момент діяльності так само зовні, як ми, коли ми стежимо за цією діяльністю
ззовні, вони служать Його волі своїми нинішніми силами та діяльністю, щоб
здійснити те, що уявляють, і це станеться природними діями. має бути такою ж
важливою з точки зору нашого творіння, як і духовні дії Бога, яких ми не
бачимо, щоб здійснити наступне; це буде лише вираження божественно-
духовної роботи, яка з'являється сама собі для створінь, які самі не є цілим
Богом, а стоять посеред Його роботи. і справді, з точки зору нашого творіння,
ця робота природи буде такою ж важливою, як і духовна робота Бога, яку ми не
можемо побачити, у здійсненні того, що буде далі; це буде лише вираження
божественно-духовної роботи, яка з'являється сама собі для створінь, які самі
не є цілим Богом, а стоять посеред Його роботи. і справді, з точки зору нашого
творіння, ця робота природи буде такою ж важливою, як і духовна робота Бога,
яку ми не можемо побачити, у здійсненні того, що буде далі; це буде лише
вираження божественно-духовної роботи, яка з'являється сама собі для
створінь, які самі не є цілим Богом, а стоять посеред Його роботи.
    Зрозуміло, оскільки природа, як тіло Бога, не має нічого поза собою, ніяка
така зовнішня робота Бога не може відбуватися поза самою собою, як це буває
у нас. Але навіть у нас зовсім не обов’язково, щоб те, що рухається всередину
цілеспрямовано і свідомо, впливало на зовнішній світ. Можна побудувати
багато будинків всередині, не тільки до того, як вони стануть зовнішніми
будинками, але й взагалі не стануть зовнішніми будинками; і як думка біжить в
ньому цілеспрямовано, так і тілесний носій думки. Багато чого також може
бути виділено в рухах рис обличчя та кінцівок, які впливають лише на власне
тіло. Правда, оскільки людина має зовнішній світ і народилася залежною від
нього, вона завжди матиме тенденцію працювати над собою, працюючи поза
собою. Але якщо тіло Боже не має нічого поза собою, то вся діяльність
цілеспрямованої дії та реакції завжди буде в ньому, і навіть наша поза нами
робота є частиною цього. Усі цілеспрямовані рухи в ньому доведеться частково
зводити до таких глибших внутрішніх мозкових процесів, прихованих від нас,
порівнянних з нашими власними прихованими мозковими процесами, так,
включно з ними, з якими пов’язані вищі процеси мислення, частково до таких,
які виявляються для зовнішнє сприйняття, наше поверхневе
спостереження. просто брехня, порівнянна з рухами наших кінцівок і включно з
ними, в якій те, що було спочатку задумано всередині, виявляється, але яке не
може вийти за межі самого тіла Бога, як наші рухи можуть вийти за межі
нас. тож вся метушня цілеспрямованих дій і реакції завжди залишатиметься в
ньому, і навіть наша поза нами робота є частиною цього. Усі цілеспрямовані
рухи в ньому доведеться частково зводити до таких глибших внутрішніх
мозкових процесів, прихованих від нас, порівнянних з нашими власними
прихованими мозковими процесами, так, включно з ними, з якими пов’язані
вищі процеси мислення, частково до таких, які виявляються для зовнішнє
сприйняття, наше поверхневе спостереження. просто брехня, порівнянна з
рухами наших кінцівок і включно з ними, в якій те, що було спочатку задумано
всередині, виявляється, але яке не може вийти за межі самого тіла Бога, як наші
рухи можуть вийти за межі нас. тож вся метушня цілеспрямованих дій і реакції
завжди залишатиметься в ньому, і навіть наша поза нами робота є частиною
цього. Усі цілеспрямовані рухи в ньому доведеться частково зводити до таких
глибших внутрішніх мозкових процесів, прихованих від нас, порівнянних з
нашими власними прихованими мозковими процесами, так, включно з ними, з
якими пов’язані вищі процеси мислення, частково до таких, які виявляються
для зовнішнє сприйняття, наше поверхневе спостереження. просто брехня,
порівнянна з рухами наших кінцівок і включно з ними, в якій те, що було
спочатку задумано всередині, виявляється, але яке не може вийти за межі
самого тіла Бога, як наші рухи можуть вийти за межі нас. і навіть наша поза
нами робота є частиною цього. Усі цілеспрямовані рухи в ньому доведеться
частково зводити до таких глибших внутрішніх мозкових процесів, прихованих
від нас, порівнянних з нашими власними прихованими мозковими процесами,
так, включно з ними, з якими пов’язані вищі процеси мислення, частково до
таких, які виявляються для зовнішнє сприйняття, наше поверхневе
спостереження. просто брехня, порівнянна з рухами наших кінцівок і включно з
ними, в якій те, що було спочатку задумано всередині, виявляється, але яке не
може вийти за межі самого тіла Бога, як наші рухи можуть вийти за межі нас. і
навіть наша робота поза нами є частиною цього. Усі цілеспрямовані рухи в
ньому доведеться частково звести до таких глибших внутрішніх процесів
мозку, які приховані від нас, порівнянних з нашими власними прихованими
процесами мозку, так, включаючи їх, з якими пов’язані вищі процеси мислення,
частково до тих, що виявляються. для зовнішнього сприйняття, нашого
поверхневого спостереження. просто брехня, порівнянна з рухами наших
кінцівок і включно з ними, в якій те, що було спочатку задумано всередині,
виявляється, але яке не може вийти за межі самого тіла Бога, як наші рухи
можуть вийти за межі нас. так, їх треба звести до тих, що включені, з якими
пов’язані вищі мисленнєві процеси, частково до тих, які здаються більш
поверхневими, наше поверхневе розгляд. просто брехня, порівнянна з рухами
наших кінцівок і включно з ними, в якій те, що було спочатку задумано
всередині, виявляється, але яке не може вийти за межі самого тіла Бога, як наші
рухи можуть вийти за межі нас. так, їх треба звести до тих, що включені, з
якими пов’язані вищі мисленнєві процеси, частково до тих, які здаються більш
поверхневими, наше поверхневе розгляд. просто брехня, порівнянна з рухами
наших кінцівок і включно з ними, в якій те, що було спочатку задумано
всередині, виявляється, але яке не може вийти за межі самого тіла Бога, як наші
рухи можуть вийти за межі нас.
    Чи у Бога образ, духовне уявлення про те, що Він хоче створити заново в
природі, передує створенню, може здатися сумнівним. Порівнюючи Божу волю
з нашою волею, звісно, приймаємо її; воля і, отже, ідея того, що хочеться,
передує у нас виконанню; але в інших випадках вимагається навпаки; мить,
коли він захоче, це має статися, мить, коли він накаже, це має стояти, і, роблячи
це, ми любимо дозволяти уяві й бажанням злитися в одне ціле, тоді як ми часто
перевертаємо ідею про те, що має бути бажання, задовго до того, як рішучий
акт волі. Світ має бути негайно схожим на гру розуму Бога, а не слідувати іграм
розуму. Також здається, що оскільки Бог не може створити нічого в тому ж
сенсі, як ми, його думка про річ повинна сама бути річчю. Так ставити
багато. Одне це не витримує. У нас є розумовий образ і візуальний образ, хоча
обидва є в нас, але дві речі, і перша не пов'язана з тілесним процесом, що
виходить на поверхню і настільки обмежений, як другий, хоча, звичайно, не без
такого. процес взагалі. І тому в Бозі також можуть бути дві речі: зоровий образ і
розумовий образ; Таким чином, кожній візуальній картині, тобто кожній
реалізації речі у видимому для її створінь і через них для власного сприйняття,
передує ментальна картина в ній, пов’язана з іншими природними процесами,
які не відразу виходять на поверхню, і що тільки особливим чином діє цілком
дозрілий психічний образ, перетворився на яскравий образ. До того, як людина
зримо з'явилася в природі з обмеженим фізичним тілом, їй повинні були
передувати більш загальні, глибокі природні процеси, які підготували її
появу; Телеологічне відношення людини до всієї природи вже доводить, що
вона не виникла ізольовано, і ніщо не заважає повірити, що ментальний образ
людини в Бозі був пов’язаний з цими загальними, глибоко вкорінені
природними процесами, повними закріпилася іманентна телеологія, яка лише
згодом склалася в яскравий, реальний образ людини. Здавалося б, єдина
відмінність між аналогічними умовами в нас полягала в тому, що у нас образ
думки спочатку виростає з візуального образу; ми щось бачимо, потім
запам'ятовуємо і тепер змінюємо це в думках відповідно до наших цілей; але у
Бога, навпаки, зоровий образ виріс би з образу мислення; спочатку він уявляв
це всередині, потім у графічній формі. Проте кожен новий образ мислення
також міг виникнути з попередніх візуальних творінь Бога, і так само, як тільки
нові цілеспрямовані його модифікації можуть бути питанням нової творчої
волі; так що z. Наприклад, цілеспрямовані влаштування людського тіла, які не
виникли на початку створення, могли б ґрунтуватися на врахуванні природних
устроїв, які з’явилися в поле зору до цього часу, тварин, рослин та їхнього
способу життя. які були створені дотепер, а також у природних процесах, через
які, якщо ми подивимося на створення людини як здійснене, безумовно,
відіграли певну роль у визначенні існування попередніх створінь. З іншого
боку, ми також можемо, вже згаданим способом, перетворити ментальний
образ у візуальний, використовуючи засоби, які повністю належать нам. Я
уявляю, напр. B. рух або певне положення мого тіла спочатку всередину, а
потім виконуйте це тілом. Ідея вже пов’язана з певними мозковими процесами,
виконання тоді є тілесним актом, завдяки якому ментальний образ
перетворюється на зоровий образ. У великих судомах земного тіла, які
передували створенню організмів або супроводжували його, ми бачимо великі
рухи тіла, через які внутрішній душевний образ істот перетворювався на їх
графічне зображення, тобто. , втілилося в реальність. У цих істот Земля, в тому
числі й самі істоти, дійсно постає в новій ситуації, яку вона сама собі дала; і ця
нова умова сама по собі є необхідною для збереження цих створінь такими, як
вони є, так як стан, який я надав своєму тілу, є важливим для збереження
яскравої картини його в моєму оці. Однак вищі духовні стосунки також
пов’язані з ясною картиною. Але було б прикро заносити цю аналогію занадто
далеко. Загалом, це умови, про які ми вважаємо надто важкими, щоб хотіти
зробити вирішальне судження. щоб зберегти яскраву картину цього в моїх
очах. Однак вищі духовні стосунки також пов’язані з ясною картиною. Але
було б прикро заносити цю аналогію занадто далеко. Загалом, це умови, про які
ми вважаємо надто важкими, щоб хотіти зробити вирішальне судження. щоб
зберегти яскраву картину цього в моїх очах. Однак вищі духовні стосунки
також пов’язані з ясною картиною. Але було б прикро заносити цю аналогію
занадто далеко. Загалом, це умови, про які ми вважаємо надто важкими, щоб
хотіти зробити вирішальне судження.
    Безсумнівно, що тільки в такій мірі намір, воля Божа, стає порівнянною з
нашим, інакше можна було б говорити про це лише неправомірно; хоча навіть
без цієї все ще свідомої дії та мудрого потягу, якщо дозволити цей вираз, який
безсумнівно, засяяв би з Божого творіння.
    Релігійний інтерес завжди сприятиме ідеям такого роду; і видно, що
спостереження природи принаймні їм не суперечить; хоча воно також не могло
виправдати їх для себе. Бо як можна довести, що вища свідомість справді
пов’язана з цими глибоко вкорінними природними процесами? Хіба він не міг
сам собою довести, що ментальні образи пов’язані з процесами нашого
мозку; лише те, що ми насправді маємо таке у зв'язку з тими процесами, які
самі по собі відкриваються для висновків природничих досліджень, дає доказ; і
аналогія звідти дозволена.
    Якщо, на наш погляд, природна робота по суті пов’язана з кожною духовною
роботою Бога, а порядок і зв’язок божественної духовної роботи відбивається в
цій справі природної для нас, то, звичайно, це не дивно, навіть якщо багато
всього лише на цьому. Дія природи відсувається, і оскільки самовиявляється
свідомість Бога зовні не видно, її часто навіть заперечують або відсувають. Але
ми могли б так само легко заперечити існування свідомості, наміру в людині,
тому що ми бачимо, як вона тримає тільки свої руки й ноги, коротше кажучи,
тільки своє тіло зовні; інакше ми не люди. Але ми робимо висновок про його
намір, коли бачимо його таким цілеспрямовано дивитися, як ми самі
справляємося з почуттям наміру. Тож ми зможемо зробити те саме з
Богом. Давайте також детальніше розглянемо цю частину рівняння.
    Що б людина не створювала у собі, на собі і поза ним за допомогою
свідомості, вона робить це знову на службі свідомості, частково свідомо
збираючи плоди сама, частково дозволяючи іншим збирати їх, хоча останнє
завжди звертається до своєї власної свідомості. Але ми також зможемо змінити
це; І яким сміливим спочатку може здатися поворот, тим довше він буде
виявлятися обгрунтованим і говорити про те, що те, що виникає на службі
свідомості, також спочатку виникло зі свідомістю, навіть якщо це сталося не з
власною і не з нинішньою свідомістю є; і це дуже легко сплутати з тим, що
воно взагалі не виникло у свідомості.
    Досить часто нижча і пізніша свідомість насолоджується плодами, які посіяла
вища і більш рання свідомість, а тепер думає, що вони її сліпо обросли. Через
країну проходять дороги, пости, Шуен, церкви будуються й
умеблюються; селянин користується плодами цих установ так, ніби все сталося
само собою, і думає, що це само собою зрозуміло. Він бачить у цьому природну
необхідність, як-от вирощування в полі, і оскільки він нічого не зробив зі своєю
свідомістю, він не думає про те, якого напруження свідомості потрібно, щоб її
налаштувати, і все одно коштує підтримувати її в порядку. . Для нього король
— лише найбільший ледар, і йому подобається, коли йому говорять, що його
можна пощадити, так, можна пощадити весь уряд; просто,
    Всі ми такі селяни більшою чи меншою мірою по відношенню до світу. Ми
не побудували його самі, скоріше, ми побудували його самі; тому ми тепер
також думаємо, що це є необхідністю зростання в області; ніхто не думав про
те, що там має статися, бо ми ще цього не думали; все, що виникло, не
замислюючись наперед і не думаючи про це, виникло взагалі, не думаючи
наперед і не думаючи про це; це починається саме там, де ми починаємо; і коли
ми бачимо, що ми такі красиві і накрашені, з очима і мозком, готовими
дивитися і думати, а природа навколо нас така гарна і готова, щоб на нас
дивилися і думали, нехай це все буде, як би не дивлячись і не замислюючись у
темряві, закінчений, і наше бачення і мислення саме по собі дар, який ми даємо
сліпій природі, не те, що ми отримуємо від того, що в ньому бачить і
думає. Тепер Бог стає для нас найбільшим ледарем, і ми також думаємо, що
могли б обійтися без нього. Навіщо йому знання, бажання, мислення, адже все
виникає і відбувається без цього!
    Але чи справді ми не маємо інших підстав думати так, крім фермера?

    Він вважає, що власне тіло підготовлено досконаліше, ніж усі твори, які
людина може свідомо створити на службі своїй свідомості; він може робити
лише зовнішні інгредієнти, які допомагають у цій службі; але що вони
означають у порівнянні з діянням, що зробило саме тіло таким? Тому тепер я
також думаю, що свідомість, з якою ми згодом робимо ці інгредієнти для
нашого тіла на службі свідомості, буде лише інгредієнтом для попереднього
акту свідомості, завдяки якому саме наше тіло було перетворено в нього.
    Якобі каже: «Хто створив око, той не повинен бачити, той, хто створив вухо,
не повинен чути?» І я кажу: «Хіба той, хто створив око, не повинен бачити
більше, ніж він створив підзорну трубу, щоб лише трохи допомогти оку, що не
має сенсу?» Той, хто зробив вухо, чи не повинен він чути більше, ніж трубний,
ледве може виправити найменший дефект у вусі?
    Справді, якщо ми створюємо інструменти для цілеспрямованого втручання в
природу поза нами, ми можемо, з іншого боку, вважати себе знаряддям, які
натхнена Богом природа створила для цілеспрямованого втручання в
себе. Наше зовнішнє втручання в них є для них внутрішнім. Ми є його
внутрішніми інструментами, якими він свідомо користується; вона потребує їх
через нашу свідомість. Усі зовнішні інструменти, які ми свідомо
цілеспрямовано використовуємо, ми також повинні були свідомо зробити
цілеспрямованими. Від цього в основному залежить їхня корисність. Лише
оскільки вони є зовнішніми інструментами, ми не можемо передати їм свою
свідомість, або вони не можуть поділитися нашою свідомістю ні з тим, що ми їх
виготовляємо, ні з тим, що нам потрібно. Але в будь-якому випадку це
вимагало не меншої обізнаності зробити їх корисними, ніж потребувати в
них. Чи має бути інакше з внутрішніми інструментами природи; внутрішнє
діяння вимагає менше усвідомлення, ніж зовнішнє діяння, коли внутрішня
потреба вимагає стільки ж, скільки зовнішня? Єдина відмінність буде полягати
в тому, що оскільки ми використовуємо не зовнішні, а внутрішні інструменти
природи, природа також передасть нам щось зі своєї свідомості, або ми можемо
поділитися її свідомістю; що не стосується наших зовнішніх інструментів по
відношенню до нас. У будь-якому випадку, дивно думати, що створення
свідомого, а не несвідомого інструменту включало свідомість. Навпаки,
свідомість внутрішньо зробленого інструменту повинна виявитися для
свідомості внутрішнього діяння. Чи має бути інакше з внутрішніми
інструментами природи; внутрішнє діяння вимагає менше усвідомлення, ніж
зовнішнє діяння, коли внутрішня потреба вимагає стільки ж, скільки
зовнішня? Єдина відмінність буде полягати в тому, що оскільки ми
використовуємо не зовнішні, а внутрішні інструменти природи, природа також
передасть нам щось зі своєї свідомості, або ми можемо поділитися її
свідомістю; що не стосується наших зовнішніх інструментів по відношенню до
нас. У будь-якому випадку, дивно думати, що створення свідомого, а не
несвідомого інструменту включало свідомість. Навпаки, свідомість внутрішньо
зробленого інструменту повинна виявитися для свідомості внутрішнього
діяння. Чи має бути інакше з внутрішніми інструментами природи; внутрішнє
діяння вимагає менше усвідомлення, ніж зовнішнє діяння, коли внутрішня
потреба вимагає стільки ж, скільки зовнішня? Єдина відмінність буде полягати
в тому, що оскільки ми використовуємо не зовнішні, а внутрішні інструменти
природи, природа також передасть нам щось зі своєї свідомості, або ми можемо
поділитися її свідомістю; що не стосується наших зовнішніх інструментів по
відношенню до нас. У будь-якому випадку, дивно думати, що створення
свідомого, а не несвідомого інструменту включало свідомість. Навпаки,
свідомість внутрішньо зробленого інструменту повинна виявитися для
свідомості внутрішнього діяння. коли внутрішня потреба вимагає стільки ж,
скільки зовнішня? Єдина відмінність буде полягати в тому, що оскільки ми
використовуємо не зовнішні, а внутрішні інструменти природи, природа також
передасть нам щось зі своєї свідомості, або ми можемо поділитися її
свідомістю; що не стосується наших зовнішніх інструментів по відношенню до
нас. У будь-якому випадку, дивно думати, що створення свідомого, а не
несвідомого інструменту включало свідомість. Навпаки, свідомість внутрішньо
створеного інструменту повинна виявитися для свідомості внутрішнього
діяння. коли внутрішня потреба вимагає стільки ж, скільки зовнішня? Єдина
відмінність буде полягати в тому, що оскільки ми використовуємо не зовнішні,
а внутрішні інструменти природи, природа також передасть нам щось зі своєї
свідомості, або ми можемо поділитися її свідомістю; що не стосується наших
зовнішніх інструментів по відношенню до нас. У будь-якому випадку, дивно
думати, що створення свідомого, а не несвідомого інструменту включало
свідомість. Навпаки, свідомість внутрішньо створеного інструменту повинна
виявитися для свідомості внутрішнього діяння. що не стосується наших
зовнішніх інструментів по відношенню до нас. У будь-якому випадку, дивно
думати, що створення свідомого, а не несвідомого інструменту включало
свідомість. Навпаки, свідомість внутрішньо створеного інструменту повинна
виявитися для свідомості внутрішнього діяння. що не стосується наших
зовнішніх інструментів по відношенню до нас. У будь-якому випадку, дивно
думати, що створення свідомого, а не несвідомого інструменту включало
свідомість. Навпаки, свідомість внутрішньо створеного інструменту повинна
виявитися для свідомості внутрішнього діяння.
    З нами все більша і вища свідомість бере участь у створенні всієї майстерні у
функціональному контексті або винаході окремих інструментів у ній у
відповідних відносинах до всієї майстерні, ніж потім використовувати один
інструмент у ньому для спеціальних цілей. З цього також ми зможемо
припустити відповідне для внутрішнього виготовлення та використання
знарядь природи, що також включає наше зовнішнє виготовлення та
використання. Нас цілеспрямовано придумали і налагодили в контексті цілої
майстерні природи, і тепер ми служимо кожній особливій меті в ній. Вища
свідомість також братиме участь у створенні нас у цьому загальному контексті,
а не потребуватиме цього окремо. І лише наша свідомість цього використання.
    Якщо ми спочатку щось робимо, а потім потребуємо, усвідомлення потреби
починається лише після того, як інструмент буде готовий, у новому
конкретному акті, і це інша форма свідомості, форма потреби, ніж створення,
хоча обидва, свідомість потребуючи і створюючи, впадає в той самий
дух. Отже, у створенні людини, безсумнівно, був особливий акт, у якому
прокинулася свідомість використання її органічного устрою як власної
свідомості, після того, як саме влаштування раніше відбулося з більш
загальною свідомістю в більш загальному контексті. Усвідомлюючи те, що
прийшло до нього із загальної свідомості як його власність, що в ньому
представляють його речі, людина користується тими засобами загального
призначення, у зв'язку з якими вона була створена, зокрема в тому, що він
прагне все більше і більше пристосовувати природу до себе і до природи. Його
свідомість, таким чином, можна розуміти як спеціалізацію, подальший
розвиток загальної свідомості в окреме, але не як продукт несвідомого.
    Те, що аналогія між нами як внутрішніми знаряддями природи і нашими
зовнішніми знаряддями може бути проведена поки що, залежить лише від того,
що наше створення зовнішніх знарядь є продовженням внутрішнього творіння
природи, через яке ми самі і умови навколо нас виникло.Подивимось для
природи наші зовнішні знаряддя є також внутрішніми знаряддями, і з тією ж
загальною свідомістю, з якою вона осягає нашу свідомість, вона також нехтує
використанням наших зовнішніх інструментів, хоча вони самі по собі їх не
мають.
    Але чому тоді інструменти та роботи, які ми створюємо, не досягають рівня
досконалості, який ми бачимо створеними всередині нас? Якщо нам дозволено
вважати себе знаряддями, які богонатхненна природа спочатку створила, щоб
потім продовжувати працювати над собою, чи не повинна наша робота зростати
доцільність? Але це також так; тому що, наскільки наші руки, ноги, очі
перевершують найдосконаліше, що ми можемо зробити, щоб їм
допомогтиможе створювати, але додаючи машини, від корабля і вагона до
першого, від телескопа і мікроскопа до другого, продуктивність того ж самого
можна значно збільшити. Треба просто дивитися на все це лише як на засіб
збільшення, засіб доповнення до самої значущої й досконалішої основи, що
виникла під владою вищої свідомості. Саме по собі все це не тільки менш
досконало, ніж рука, нога й око, але й без цього нічого не досягти. Фунт
збільшується з відвесом; але відвес все ще менший за фунт; таким чином фунт
цілі, створений божественною свідомістю, зростає завдяки відвесу, який ми
додаємо своєю свідомістю; хоча сам припій набагато менше.
    І цілком зрозуміло, що ми можемо лише багато додати до доцільності
божественних творінь, бо сам наш дух – це лише багато сотень божественного
духу. Те, чого нам досі не вистачає у наших власних роботах, має істотне
значення для цього, тому що нас гальмують і зв’язують у нашій роботі більш
загальні міркування мети, які виходять за межі нас. Багато перешкод у природі,
які ми не знаємо, як подолати, не слід долати, оскільки вони служать більш
загальним цілям.
    Як усе це порівнюється з іншою точкою зору, згідно з якою свідомість
людини замість того, щоб бути нащадком зі стовбура вищої свідомості, скоріше
походить із стовбура несвідомості, її тіло формується несвідомими природними
силами, а свідомість лише в закінчений стан виникає без попередньої свідомої
творчої діяльності? Є два способи цілеспрямовано робити речі, які не хочуть
погоджуватися на вищому принципі, як ми. З одного боку, цілеспрямовані речі
створюються в несвідомому, як людське тіло, а потім знову цілеспрямовані речі
створюються свідомо, як людський корабель, і те, що свідомо створюється, є
менш досконалим, ніж те, що створюється несвідомо, невелике доповнення
цілеспрямованість вимагає все більшої і вищої свідомості, як велике діло, яке
не має нічого вимагати; несвідоме ширше свідомого. І далі, існує контраст між
внутрішньою та зовнішньою цілеспрямованістю у творенні, не зниженим у
вищу єдність. Людське тіло будується цілеспрямовано на службі свідомості, яка
колись до нього прийде; корабель цілеспрямовано будується чужою йому
свідомістю і служити чужій свідомості. На нашу думку, з іншого боку, людина,
корабель і все в кінцевому підсумку потрапляють в природу, яка є в цілому
натхненною Богом і всі предмети в ній служать тій самій найвищій свідомості,
з якої вони виникли, і все виникло з тієї самої свідомості. що воно знову
служить. Людське тіло будується цілеспрямовано на службі свідомості, яка
колись до нього прийде; корабель цілеспрямовано будується чужою йому
свідомістю і служити чужій свідомості. На нашу думку, з іншого боку, людина,
корабель і все в кінцевому підсумку потрапляють в природу, яка є в цілому
натхненною Богом і всі предмети в ній служать тій самій найвищій свідомості,
з якої вони виникли, і все виникло з тієї самої свідомості. що воно знову
служить. Людське тіло будується цілеспрямовано на службі свідомості, яка
колись до нього прийде; корабель цілеспрямовано будується чужою йому
свідомістю і служити чужій свідомості. На нашу думку, з іншого боку, людина,
корабель і все в кінцевому підсумку потрапляють в природу, яка є в цілому
натхненною Богом і всі предмети в ній служать тій самій найвищій свідомості,
з якої вони виникли, і все виникло з тієї самої свідомості. що воно знову
служить.
    Але важливо чіткіше розрізняти перше створення людини Богом і його
пізніше повторення.
    Якщо ми подивимося на творіння, створені самою людиною, ми виявимо, що
має місце дуже різний ступінь свідомості, залежно від того, чи створює вона
щось цілеспрямовано вперше, вигадує це, чи просто повторює щось придумане,
чи говоримо ми. зовнішніх або внутрішніх винаходів. З якою увагою і з якою
напругою свідомості митець вперше створює статую, чи пише письменник
книгу, хтось винаходить корисну машину, хтось розробляє певну послідовність
стрільби; але тільки перша знахідка і винахід коштували цього штаму; потім він
чи хтось інший тисячу разів відливає статую, тисячу разів друкує книгу, тисячу
разів копіює винахід, тисячу разів повторює послідовність кадрів; наполовину
або повністю без додаткової уваги та напруження свідомості. Так само може
бути і з будовою людини, і з усіма цілеспрямованими природними
структурами. Перше знаходження і винахід людини, цілеспрямоване нове
встановлення її, безумовно, відбулося з підвищеним усвідомленням, але якщо
людина багаторазово будує себе заново, то тільки те, що нове в кожній людині,
також розвиватиметься з знову підвищеним напруженням створюваної
свідомості. Крім того, кожне створення нового відбувається за допомогою
інших матеріальних процесів, ніж повторення. Так само, як перша людина була
народжена від природи, вона більше не народжена. І якщо скрізь існують інші
фізичні фізичні процеси, пов’язані з іншими духовними процесами, то, навпаки,
до інших матеріальних процесів цього первісного творіння можна було б
приєднати інший ступінь свідомості, ніж до сьогоднішніх копій
людини. Напевно, в мозку поета відбуваються зовсім інші процеси, коли він
створює свій вірш вперше і коли він чи інші просто читають його знову. З
іншого боку, у кожному повторенні, оскільки це не чиста наполегливість, а
скоріше оновлення того, що було раніше, є принаймні щось відносно нове по
відношенню до того, що йому безпосередньо передувало, що також може бути
пов’язано з поновленим збільшенням свідомість, просто не порівнянна з тим,
що супроводжував перший акт творення і опанував.
    Причина, чому повторення досягнення відбувається набагато більш
несвідомо, ніж коли воно з'явилося вперше, полягає в тому, що з першим
досягненням вже були створені системи, засоби, інструменти, допоміжні
засоби, які допомагають надати напрямок повторенню та форму досягнення.
чого вимагає мета. Але зараз, до того, як такі речі були, спочатку потрібна була
сама свідома діяльність, щоб створити їх у сенсі мети, і ця свідома діяльність
тепер не потрібна знову таким же чином. Статуя, книга, машина, невідомі
пристрої в нас самих – це такі рудименти, які залишаються поза і всередині нас
як залишки, пам’ятники, свідчення колишньої свідомої діяльності. Цей
принцип сягає глибоко всередині нас, як далеко за межі нас; звикання,
практика, вся розробка наших засобів, все набуття навичок у нас залежить від
набуття таких внутрішніх домовленостей. Але те, що виходить за межі нас,
завжди є лише тим, що має своє місце в більшій духовній і фізичній істоті,
аналогічно тому, що є в нас.
    Таким чином, після того, як людина сформована, у світ приноситься
упорядкування, яке полегшує відтворення пізніше, спрямовуючи формувальні
дії в певних напрямках і тим самим зберігаючи свідомість, яка була необхідна
вперше для формування цієї диспозиції.
    Цей принцип також може застосовуватися до інстинктів тварин. Виявляється, тварини
мають багато навичок і знань, з якими вони народжуються, тобто здобули їх без своєї
свідомості, які ми спочатку повинні з працею здобути свідомо; до павука — навик прядіння,
знання того, як схопити і поводитися зі своєю здобиччю; бджола мистецтво будувати, знати,
де шукати мед. Тварини роблять і знаходять те, до чого колись натренований їхній інстинкт,
ніби вони цього навчилися; як, навпаки, ми робимо і знаходимо те, що колись навчилися,
так, ніби у нас був інстинкт робити це, ніби нам не потрібно цього вчити. Напруга
свідомості, з якою нам довелося його пізнати, спадає в подальшому використанні і стає лише
новим досягненням, знову вимагає внесення нових поправок. Але, не навчившись, ми ніколи
б не змогли так несвідомо грати ноти з поля зору. Мені здається, що якщо навички та вміння,
засвоєні, дуже схожі на інстинктивні, то найімовірніший висновок, який ми можемо зробити,
полягає в тому, що природа теж спочатку мала навчитися інстинктивним здібностям і
навичкам своїх тварин, мусила свідомо вивчити їх, використовувати їх потім з
напівнепритомністю; тому їй знадобилося так багато часу, перш ніж вона дійшла до
створення тварин. І в кожному більш ранньому тваринному створенні природа дізнавалася
щось нове, на чому продовжувала будувати і пізніше. Бог розмірковує і постійно знаходить
щось нове. Він не робить щось, як думають деякі люди; але, безперечно, набагато глибше
мислення й роздуми, ніж наші, створює твори щораз більшої досконалості; кожне його раннє
творіння стає основою для нових винаходів; він тільки в себе вчиться; але він дійсно вчиться
сам. Інакше яким нудним було б життя Бога.
    Богомнатній природі не обов’язково спочатку вивчати інстинктивні здібності та
навички, які вона прищеплює своїм тваринам у цих тварин і на них; ми можемо вивчати
деякі речі по-іншому і практикувати їх по-іншому. Завдяки розумному та цілеспрямованому
поєднанню багатьох особливостей мислення та діяльності ми отримуємо здатність до нових
особливостей, яка потім стає інстинктивною навичкою лише через повторення. Таким
чином, завдяки комбінаціям, які існували до її перших тварин, природа могла прийти до
влаштування себе та свого способу життя; і новими комбінаціями цих найпростіших тварин і
їх зовнішніми пропорціями в більш складні органічні винаходи. Що ці винаходи дійсно є
результатом цілеспрямованих комбінацій, виявляється з телеологічного контексту тим, що
вони стоять під собою і з зовнішнім світом. У всякому разі, я повірю, що павук плете свою
павутину й ловить своїх мух наполовину несвідомо, а природа навіть свідомо не подумала
створити це для цього, коли побачу, як ткач плете своє полотно без того, що йому
передувала свідомість , який винайшов ткацтво і навчив його. Різниця між павуком і ткалем
полягає лише в тому, що той самий продукт попереднього навчання вплетений в структуру
павука при народженні, яку людина-ткаль повинен спочатку сам вплести в нього,
навчаючись плести. Але свідомість пізнання, якої нам не вистачає у павука, належить
більшому ткачу, якого сам павук є лише кінцівкою;

    Схильності, влаштування в нас, що залишаються як залишки свідомої

діяльності, самі по собі можна назвати несвідомими, але насправді не вловити в
собі; Скоріше, вони по суті формують і направляють всю нашу подальшу
свідому діяльність, суттєво сприяють її формуванню, так, вони є умовою,
основою нових і вищих явищ свідомості. Тому що якщо усвідомлення колись
досягнутих досягнень віддаляється все більше і більше, коли вони
повторюються, дух в результаті не стає більш несвідомим, а тепер активний у
безперервному опрацюванні та модифікації, вищому використанні та поєднанні
того, що було досягнуто до цього часу. і став знайомим. Чи навчилися ми
читати настільки вільно, що більше не потрібно напружувати свідомість, щоб
розпізнавати літери, сенс Святого Письма починає турбувати нас, знання букв є
несвідомою основою цієї вищої діяльності; як тільки ми навчилися правилам
арифметики, напружуючи свою свідомість, ми потім несвідомо практикуємо їх
у додатках і, ймовірно, починаємо шукати про них вищі правила, тоді те, що
несвідоме, завжди зливається частково в більш загальні явища свідомості,
частково у вищі, так, це суттєва співумова самої вищої свідомості, оскільки
якби вища свідомість не мала цієї основи, вона мала б бути активною як нижча
свідомість, щоб створити таку.
    Незліченні речі в природі, насправді все, що ми помічаємо у твердих, по суті
несвідомих установах і творах у природі, можна розглядати з точки зору
залишку колись свідомого процесу, який, так би мовити, затвердів,
викристалізувався в ній. , як і природознавство дійсно припускає, що все тверде
колись було текучим і рухливим і лише поступово затверділо. Оскільки те, що
тепер було твердим, все ще було текучим і рухливим, все ще непомітно
частиною системи, в якій органічне і неорганічне ще не розділилося, воно
також своїми рухами внесло свій внесок у явища свідомості, цю систему, і в тій
мірі до всіх явищ свідомість рухів тіла як основи включають; тепер, через
фіксовані напрямки, це сприяє яку вона надає свідомим процесам руху, і тим
самим дозволяє вищий розвиток процесів свідомості. Тож тепер свідоме
царство людини й тварин рухається лише у зв’язку з твердим ґрунтом, і все їхнє
життя, плетучись, бере від нього напрямок, вплив і могло розвиватися лише
завдяки цьому твердому ґрунту; але колись на землі не було твердого ґрунту, і
свідомість тоді ще була прив'язана до процесів руху, під впливом яких спочатку
сама вся земля почала структуруватися, внаслідок чого спочатку відокремилася
тверда земля. Взагалі можна сказати, що Бог від початку свідомо побудував
своє тіло, і земля і структура людини також потрапляють у цю структуру. Тож
тепер свідоме царство людини й тварин рухається лише у зв’язку з твердим
ґрунтом, і все їхнє життя, плетучись, бере від нього напрямок, вплив і могло
розвиватися лише завдяки цьому твердому ґрунту; але колись на землі не було
твердого ґрунту, і свідомість тоді ще була прив'язана до процесів руху, під
впливом яких спочатку сама вся земля почала структуруватися, внаслідок чого
спочатку відокремилася тверда земля. Взагалі можна сказати, що Бог від
початку свідомо побудував своє тіло, і земля і структура людини також
потрапляють у цю структуру. Тож тепер свідоме царство людини й тварин
рухається лише у зв’язку з твердим ґрунтом, і все їхнє життя, плетучись, бере
від нього напрямок, вплив і могло розвиватися лише завдяки цьому твердому
ґрунту; але колись на землі не було твердого ґрунту, і свідомість тоді ще була
прив'язана до процесів руху, під впливом яких спочатку сама вся земля почала
структуруватися, внаслідок чого спочатку відокремилася тверда земля. Взагалі
можна сказати, що Бог від початку свідомо побудував своє тіло, і земля і
структура людини також потрапляють у цю структуру. але колись на землі не
було твердого ґрунту, і свідомість тоді ще була прив'язана до процесів руху, під
впливом яких спочатку сама вся земля почала структуруватися, внаслідок чого
спочатку відокремилася тверда земля. Взагалі можна сказати, що Бог від
початку свідомо побудував своє тіло, і земля і структура людини також
потрапляють у цю структуру. але колись на землі не було твердого ґрунту, і
свідомість тоді ще була прив'язана до процесів руху, під впливом яких спочатку
сама вся земля почала структуруватися, внаслідок чого спочатку відокремилася
тверда земля. Взагалі можна сказати, що Бог від початку свідомо побудував
своє тіло, і земля і структура людини також потрапляють у цю структуру.
    Адже дуже неправильно однобоко шукати в несвідомому первісну матір
свідомості. Швидше навпаки, замість того, щоб свідоме спочатку походить із
несвідомого, несвідоме походить із свідомого; По-перше, коли кожне перше
створення чогось нового відбувається з ясною свідомістю, але кожне
повторення, оскільки воно лише відтворює щось старе, переходить у несвідоме
або напівсвідоме; і далі, коли свідомий процес сам по собі залишає несвідомі
залишки в більш-менш фіксованих диспозиціях, інститутах. Але все це
несвідоме саме по собі є несвідомим лише в тому, що воно розчиняється в
більш загальній свідомості (пор. Розділ VII) і дає підстави для вищого
подальшого розвитку цього самого; так, це істотна умова цієї вищої свідомості,
яка не могла б піднятися так високо без цього несвідомого.
    Правда, свідоме також може виходити з несвідомого, прокидаючись від сну,
але тільки з того, що саме спочатку вийшло із свідомого і все ще входить у
щось загальносвідоме. Тільки несвідомість, що виникла із свідомості і все ще
зливається в більш загальну свідомість, може повернутися назад у свідомість. У
самому несвідомому немає сили стати свідомим; якби світ від самого початку
був несвідомим, він залишився б таким назавжди; камінь ніколи не
прокидається від сну; але людина робить це настільки, наскільки вона вже була
свідома до сну, а те, що її оточує, все ще свідоме.
    Звичайно, вказується на яйце, з несвідомої темряви якого розвивається
свідоме курча, на саме людське тіло, у цілеспрямованій організації якого, що
виникла зовсім несвідомо, свідомість виривається, як вінець, лише при
народженні. Так, мовляв, так буде з усією свідомістю на світі. Що може
представити кращу картину світу, що саморозвивається, ніж організм, що
саморозвивається? Ось досвід, простий, планка; давайте просто узагальнимо.
    Так, давайте зробимо це, просто спочатку подивіться навколо; не будемо
узагальнювати фрагмент, де це ціле.
    Перш за все, я не хочу довго затримуватися на тому, що ми тут насправді не
маємо жодного відношення до досвіду, лише інтерпретація по колу. Чи не
залежить процес розвитку курчати в яйці або плода в утробі матері від
відчутного, інстинктивного потягу до формування, це взагалі неможливий
досвід, а отже, не можна створити жодної теорії, навпаки. Припущення, тому
що здатність до запам'ятовування у істот взагалі тільки після пробудження
після народження, дитина вже не зберігає ніякої пам'яті про кілька років після
народження, а отже, все менше за рік до народження, навіть якщо були
відчуття. Але давайте завжди приймати передумову; бо тут можна було б
говорити щонайбільше про дуже чуттєву свідомість. Але я питаю: де ти колись
бачив яйце з якого виникла свідома курка, крім того, що виникла знову від
свідомої курки? Де дитину, яка колись мала стати свідомою, а не народжену від
свідомої матері, народити свідомий батько? Хіба це не є так само частиною
концепції знести яйце, народження дитини, як і знову розвиватися в кладку,
народжувати? І чи не бачить свідомість, що розвивається в останньому, у
відношенні свідомості істоти, з якої розвивається саме нове буття? У будь-
якому випадку, було б зовсім невиправдано порівнювати світ із знесеним яйцем
із самого початку. Якщо світ із самого початку був яйцем, то так само і
куркою; бо хто б зніс яйце світу? Вона лягла сама. Не було перед нею ні
пташки, ні гнізда біля неї. Але до яйця належить птах і гніздо. Те, що яйце має
поза собою, тому що воно все ще у світі, світ може мати тільки всередині
себе. Тому його можна розуміти лише як птах, яйце та гніздо в одному. Те, що
відокремлює себе в кінцевому світі, частково після, а частково поруч одне з
одним, як яйце, курка і гніздо, потрібно шукати в землі і в огороджуваному
старому до, після і поряд одночасно, таким чином, несвідомість Яйце також
повинно включати свідомість курки. Як це можна поєднати? Так само, як у
свідомому смаку їжі криється несвідомий смак солі. Ми часто на це
дивилися. Несвідоме не суперечить свідомості, а є чимось, що нерозрізнено
міститься в більш загальній свідомості; але це не без свідомості (пор. гл.
VII). Тепер те, що спочатку несвідомо було включено у свідомість, пізніше
може бути доведено до свідомості особливим чином; але воно стає свідомим не
тому, що було несвідомим, а тому, що загальна свідомість розбивається і
перетворюється на окремі, які тепер описують як несвідоме, що вже містилося в
ньому раніше. Таким чином, свідома курка світу від початку непізнано
включала в себе яйце несвідомого, але не виходила з нього; і не може витягнути
з рук, нема де; вона назавжди залишається з гніздом. Лише в ній якась кінцева
свідома курка змітає поруч із собою непритомне яйце, і свідома курка виробляє
несвідоме яйце, а це, в свою чергу, свідому курку. а тому, що загальна
свідомість руйнується і перетворюється на приватні, які зараз описують як
несвідомо, що вже містяться в ньому раніше. Таким чином, свідома курка світу
від початку непізнано включала в себе яйце несвідомого, але не виходила з
нього; і не може витягнути з рук, нема де; вона назавжди залишається з
гніздом. Лише в ній якась кінцева свідома курка змітає поруч із собою
непритомне яйце, і свідома курка виробляє несвідоме яйце, а це, в свою чергу,
свідому курку. а тому, що загальна свідомість руйнується і перетворюється на
приватні, які зараз описують як несвідомо, що вже містяться в ньому
раніше. Таким чином, свідома курка світу від початку непізнано включала в
себе яйце несвідомого, але не виходила з нього; і не може витягнути з рук, нема
де; вона назавжди залишається з гніздом. Лише в ній якась кінцева свідома
курка змітає поруч із собою непритомне яйце, і свідома курка виробляє
несвідоме яйце, а це, в свою чергу, свідому курку. вона назавжди залишається з
гніздом. Лише в ній якась кінцева свідома курка змітає поруч із собою
непритомне яйце, і свідома курка виробляє несвідоме яйце, а це, в свою чергу,
свідому курку. вона назавжди залишається з гніздом. Лише в ній якась кінцева
свідома курка змітає поруч із собою непритомне яйце, і свідома курка виробляє
несвідоме яйце, а це, в свою чергу, свідому курку.
    Свідомість кінцевих істот, як правило, є періодичною функцією, оскільки
вона час від часу завжди чергується з несвідомістю. Але якщо з цього зробити
висновок, що так само і з усією свідомістю світу, то помилявся б; бо
періодичність окремого залежить від обертів і коливань усередині цілого. Ми
вже знайшли це в матеріальному світі (розділ ІІІ), а в духовному це не
відрізняється. Якщо людина іноді спить повністю, чи бачив коли-небудь світ
сплячим повністю або в цілому, щоб чергувати сон і неспання? Коли Америка
спить, Європа прокидається, а коли Європа прокидається, Америка
спить. Хвиля свідомості проходить через індивіда, так би мовити, як морський
приплив приходить і йде, день приходить і йде; але те, що з ним закінчилося,
ще не зникло. Чим більше ми йдемо від індивіда до цілого, тим більше те, що
здається індивіду як зміна розміру, виявляється як зміна розподілу.
    Свідомістю світу слід знехтувати, якщо, як це дуже часто, залишаємо
несвідомими всі дії природи, які не потрапляють у нашу свідомість, і
шукатимемо їх там, де немає досвіду природи речей; якщо не брати до уваги,
що те, що відбувається несвідомо з особливим продуктом, може базуватися на
свідомості більш загального виробництва і все ще може міститися в таких, і
багатьох красивих і корисних пристроях людей і тварин, які зараз дійсно
з’являються в буття і роботу без особливої свідомості подібне, також без зайвих
роздумів, спочатку винайдено і налаштовано з несвідомим. Тоді, звичайно,
може здатися, що свідомість є лише продуктом або кошмаром несвідомого; тоді
несвідоме може здаватися мудрішим або мудрішим за свідоме; бо безсумнівно,
що становлення дитини в утробі відбулося з «мудрістю, силою і красою», яку
дитяча свідомість, яка лише згодом прокидається в ній, ніколи не зможе
повністю осягнути.
    У певному сенсі завжди можна стверджувати, що багато, навіть найбільш
цілеспрямованих видів діяльності та інститутів природи, відбувається і виникає
в несвідомому. Яким би раціональним не був мій хід думок, яким би
прекрасним не був мій фантастичний світ, якою б підвищеною не була моя
свідомість; але я нічого не знаю про цілеспрямовані рухи в моєму мозку, які є
його частиною, похитування яких зупинило б усе це, бо вони не є питанням
самопояві як такого. З іншого боку, те, що я сприймаю про це, я сприймаю
лише в силу своєї внутрішньої точки зору у формі думок і фантазій; або вони
лише з'являються собі в цій формі, і це не просто хтось стоїть навпроти але
також ретельний розтин людського мозку та аналіз багатьох тисяч видимих
розширень мозкової діяльності в житті, щоб просто прийти до висновку, що
щось по суті йде з моїми думками в мозку. Наскільки я не знав про ці рухи. У
цьому сенсі все в природі спочатку буде несвідомим, але в основному
непізнаним, що не впадає безпосередньо в поверхневе сприйняття почуттів, а
лише поступово розкривається на розтин з боку істот; Інакше який би був сенс
цього розсічення у світі, якби воно не слугувало для того, щоб виявити те, що
досі було несвідомим або непізнаним? Коли Божий Дух створив створіння,
зовнішній вигляд їхніх тіл і зовнішній вигляд природи, до якої входять усі тіла,
був для них з першого погляду, і через неї для нього, негайно дане, але тільки
поверхневе, як воно вперше вражає пробуджуваний розум. Весь прикрашений
світ своїм блиском кольорів, його дощем і плетінням, що відбивався в очах
тисячі створінь одночасно, плив перед або в Божій свідомості у пробудженні
всіх цих створінь одночасно; але внутрішньо творчі природні сили і природні
процеси, занурені в темні глибини землі, моря і тіла, працювали і були в Богу
як такі несвідомі чи непізнані від самого початку. У творінні Бог потребував
матеріальних сил і засобів світу так само, як і наш мозок, нервовий і м’язовий
апарат; ми чогось хочемо, а мозок, нерви та м’язи грають, щоб виконати волю,
не маючи матеріального мозку, Подумайте про гру нервів і м’язів як таку, тому
що воля і прагнення до її виконання, а також відчуття успішного виконання
самі по собі є самопоявою мозку, нервів і м’язів, які ми потім старанно
досліджуємо відповідно до їх зовнішнього вигляду за допомогою зовнішнє
спостереження та аналіз і ніколи не буде повністю досліджено. Лише те, як
руки й ноги з’являються на поверхні, ми бачимо безпосередньо й уявляємо
прямо у волі; пізнання внутрішнього є лише питанням подальшого вивчення,
чого Бог не робив від самого початку, тому що не використав його для
створення. З самого початку його сила йшла за ним, як волокна мозку та ніжки
дитини, не вивчаючи їх анатомії. Отже, все, що ми лише поступово
усвідомлюємо про природу в природничих дослідженнях, є не так, як ми
усвідомлюємо в науці, а Бог несвідомо переключив з ними ці сили та
засоби; несвідомо, оскільки він не був обізнаним про форми нашого
об'єктивного уявлення про них, перш ніж розвинути їх у собі; але свідомий у
тому, що в його свідомості була самопоява всього цього. Наше дослідження
внутрішнього простору природи, яке може відбуватися лише шляхом відкриття
нових поверхонь, підпадає під продовження божественної свідомості. як прояв
усього цього в його свідомості. Наше дослідження внутрішнього простору
природи, яке може відбуватися лише шляхом відкриття нових поверхонь,
підпадає під продовження божественної свідомості. як прояв усього цього в
його свідомості. Наше дослідження внутрішнього простору природи, яке може
відбуватися лише шляхом відкриття нових поверхонь, підпадає під
продовження божественної свідомості.
    Завершимо різноманіття цих точок зору та міркувань більш загальним.

    Було б надзвичайно дивовижним збігом обставин, що природа мала б

розвиватися з такою певною тенденцією до мети через свої сили, які відкрито
не містять нічого про цілі та цілі, якби така тенденція не була таємно приєднана
до роботи цих сил. І для нас немає перешкод припустити, що ця тенденція, яка
об’єктивно не виявляється в силах самої природи, потрапляє в духовну
самопояву, що належить до правління природних сил, які з’являються нам
такими з зовнішня точка зору. Подібно до того, як нервовий тремтіння не є
відчуттям сам по собі, але зовнішній нервовий тремтіння не належить до
відчуття як самовиявлення, так мало матеріальні тенденції природи,
внутрішньо цілеспрямовані тенденції,
    Ви можете пояснити це трохи докладніше.

    Ми знаходимо, що в собі все, що носить характер невдоволення або здається

нам з точки зору зла, несе в собі психічну тенденцію до усунення цього
невдоволення, того, що здається поганим, тоді як приємне, те, що здається
нам добре) , що викликає в нас прагнення підтримувати або примножувати
його. Відповідна фізична схильність пов'язана з психічною тенденцією; якщо
свербить, почуйся, якщо побачиш щось приємне, зверни туди очі; хто вважає
вчинок добрим, той рухає йогоЗгодом кінцівки, якщо не було конфлікту з
протилежними тенденціями, що підпадають під той самий принцип, була
перевага в протилежному напрямку, або були зовнішні перешкоди. Тепер ми
можемо припустити, що все, що приносить у світ відчуття невдоволення,
викликає не тільки психологічні протидії, але й пов’язані з цим фізичні
протидії, дійсно являючи собою вираження того самого, усього, що приносить
у світ відчуття насолоди. підтримувати або збільшувати насолоду, і що,
оскільки це було від самого початку згідно з одностайним законом, який
пронизує весь світ і відповідно до найзагальніших відносин, світ від початку є
водночас психічним і фізичним у це відчуває і продовжує це
робити. Звичайно, часто наше прагнення не призводить до негайного успіху для
нас, і будь-який успіх залишає наслідки в нашій душі, породжуючи
передбачення або передбачення майбутнього і змінений напрямок дій для
наступних випадків. Так само може бути і у світовому дусі, тільки з тією
відмінністю від нас, що досвід світового духу є загальним, що охоплює весь
світ, і відповідно його передбачення чи передбачення, засноване на ньому,
також є більш загальним і для оцінка майбутніх світових умов матиме більш
адекватний характер, ніж наша, згідно з якою він може також базувати на
цьому найкращі міри для всього світу, які, звичайно, не завжди виявляються
такими для наших індивідуальних і безпосередніх інтересів, тому ми можемо
вірити в тисячі випадків він не буде найкращим і наймудрішим загалом, але не
буде найкращим і наймудрішим для нас зокрема і поруч. Ми самі можемо
тисячу разів обдурити себе в деталях, а Бог не може обдурити самого себе в
цілому, адже він використовує наш обман щодо наших власних інтересів як
засіб прогресу в цілому. Подібно до того, як досвід залишає духовні наслідки в
нас і в Богі з духовного боку, які впливають на наші майбутні прагнення та дії,
так він також залишить по собі відповідні матеріальні наслідки на матеріальній
стороні, які виражають відповідний вплив на матеріальний успіх, так що хід
світу в духовному і матеріальному плані йде в тому ж напрямку, в якому ми
його спостерігаємо. Це не викликає труднощів уявити це із загальної точки
зору, хоча ми не можемо простежити це окремо; і досвід ніде не викликає
протиріч такому погляду на речі, навіть якщо він сам по собі не може його
виправдати.
15) Ми можемо зневажати щось приємне і хотіти чогось неприємного; але лише для того, щоб отримати
чи отримати більшу чи більшу насолоду, щоб уникнути більшого чи більшого невдоволення,
задоволення й незадоволення слід розуміти тут у ширшому сенсі, так що задоволення й невдоволення
совісті також підпадають під нього. Дивіться мій трактат про принцип задоволення в торгівлі,
процитований на стор. 233.

О. Щодо міркування про те, що Божий Дух через зв'язок з природою

обтяжений її вагою і пов'язаний її необхідністю.
    На нашу думку, Бог як дух настільки міцно прив’язаний до свого
матеріального світу, а цей, у свою чергу, до Бога, що діяльність обох існує
лише разом і змішана. Оскільки хтось вагається визнати це, у нього є дві
проблеми, які мали б і фактично зникли б, якщо б ви правильно подумали, що
вони суперечать одна одній: спочатку обтяжувати Бога тяжкістю природи,
зв’язати її своєю необхідністю, а потім знову зробити природу беззаконною,
неприборканою, свободою Божою.
    Як кажуть, якщо думка про Бога не може існувати без чогось, що
супроводжується нею в природі, і може йти лише у відповідності з тим, що йде
з нею в природі, Бог повинен підпорядковуватися законам природи, а не
керувати ними, чи вільний духовний рух Бога ще існує? Чи не згасне він за
інерцією матерії, яку потрібно нести; піддатися примусу природної
необхідності?
    З іншого боку, як закон і юридичний хід природи, до яких природознавець
вважає себе прив’язаним, ще зберігатися, як все ще можливе природознавство,
коли дієві причини природи завжди вступають у протиріччя з духовними
причинами? Боже, його свобода для кожного може змінити регламентовану гру
своїх повноважень на даний момент?
    Відповідно, хтось прагне якомога більше звільнити Бога і природу один від
одного, і вірить, що чим далі вони тримаються один від одного, тим краще
обслуговуються обидва, тим чистіше проявляється повна сила обох; і оскільки
не можна повністю їх розділити, принаймні можна зрозуміти їхні стосунки
один з одним якомога вільніше і зовні. Природа завжди залишається чимось
поза Богом, так, бути поза Богом, ось її сутність; це щонайбільше відбиток, а не
вираз його буття.
    Але вся небезпека, якої хочеться уникнути, полягає саме в тому, що людина
так наполовину, так зовні розуміє стосунки природи з Богом. Щоб зробити Бога
повністю вільним і світлим, і водночас захистити закони природи від будь-
якого втручання в його свободу, потрібно або повністю відокремити Бога і
природу одне від одного, повністю розставити їх один до одного. , або
пов’язують обидва міцно і безпосередньо один з одним, природу в Бозі,
встановлюючи Бога майже іманентно в природі. Не можна або не хочеться
зробити перше, бо навіть відокремивши природу від Бога, не наважується
відмовитися від її відношення до нього; Якби не розглядати останнє як
застереження від розуміння цього зв’язку ще міцніше, ще глибше, якби не
розглядати труднощі, які несе зовнішній зв’язок між природою і Богом для
Божої свободи і закону природи.
    Як щодо нас самих? Вантаж у сорок фунтів на нашій спині може здатися нам
важким, пригнічуючи розум разом з тілом і перешкоджаючи його вільному
переміщенню, якщо б ми постійно носити його; але власна спина здається нам
важкою? Коли мандрівники беруть із собою багато припасів у далеку подорож,
це обтяжує їх, поки вони носять його ззовні; але допомагає їм нести це самим,
так само, як вони перетворюють його на плоть і кров. Тож просто нехай
природа, яку ви прикріплюєте до Бога, як тягар або обтяжуєте її, тому що ви не
можете повністю відірвати її від Нього, а краще перетворитися в Його плоть і
кров, тоді вона, носій Бога і водночас носиться. час також перестане
обтяжувати його, бо вона ходить, живе і плететься з його духом, а він з
нею. Що фізичні речі взагалі можуть здаватися нам тягарем, Це пов’язано лише
з тим, що ми не можемо вступити в такі внутрішні стосунки до всієї природи,
як Бог, який, як втілення всього духу, внутрішньо належить природі, як
втілення всього матеріального. Часом наше тіло може здаватися тягарем,
наприклад, коли кінцівка втомлюється або вмирає; але не тому, що він
належить нашому духу, а тому, що він уже недостатньо йому належить, його
зміни починають відбуватися незалежно від нашого духу, без відношення до
нашої душі, або наша душа виснажується в його хвилюванні. Так само, як
Божий дух почав втомлюватися під дощем природи, він почав існувати і ходити
незалежно від Нього, тому він також відчував би він тягар. Тільки коли він
проробляє і проникає в них зсередини, все, що обтяжує, відпадає. Навіть
найвище духовне не може відчути тягар фізичної речі, з якою вона має
відношення, якщо вона лише настільки безпосередньо пов’язана з нею, що крок
духовного і фізичного руху йдуть разом. Слова вірша, тони музики не
обтяжують вищі духовні стосунки, які в них панують, а служать для їх
вираження. Навіть думки в нашій голові йдуть лише тоді, коли в нашій голові
проходять пов’язані з ними рухи; але чи відчуваємо ми ці рухи як тягар, як
перешкоду нашим думкам? Ми їх взагалі не відчуваємо, хіба що як думки. Чи
потрібно відрізнятися в Богі від найвищого, що Він вважає? Рухи в його
природі також можуть бути основою для цього, тільки коли ці рухи йдуть,
йдуть думки Бога, і коли думки йдуть, виконувати ці рухи; але Бог може
відчувати себе таким вільним і легким, роблячи це, ніби ми розглядаємо щось,
більше того, наш вільний розгляд є його зразком, прив’язаним лише до певної
частини Його природи.
    Але більше, ніж тягар матерії, ми боїмося рабства Божої необхідності. Але
природна необхідність може виглядати як неволя для Бога лише в тій мірі, коли
хтось думає, що вона зовні прив’язана до нього. І оскільки воно так часто
впливає на нас і змушує нас зовні, ми легко приписуємо йому подібне значення
для Бога, яке, з огляду на природу матерії, воно взагалі не може мати для
Нього, оскільки воно завжди залишається всередині нього. Іншими є зовнішні
зв'язки тіла і внутрішні зв'язки самого тіла; які перешкоджають вільному
переміщенню, вони в першу чергу роблять його можливим. Бо як взагалі має
існувати і функціонувати організм без цього? І чим вони твердіші, і чим
вільніші при цьому встановлюють рухи, і чим функціональніший порядок вони
підтримують у всій структурі тіла, тим вони кращі. Але закони На чому
ґрунтується природна необхідність, це не що інше, як внутрішні зв’язки
божественного тіла, які несуть цей характер у найвищому сенсі, лише менш
грубі, ніж сухожилля та нерви, які тримають наше тіло разом. Але чи буде це на
шкоду Богу? Неможливо для Бога відчути законність, яка закорінена в самій
його природі, як перешкоду його природі; але це, безперечно, було б так, якби
він зіткнувся із законом природи ззовні, при жорсткому опорі якого його воля
зламалася б. Цей опір Богу стає плавним лише тоді, коли Бог занурюється в
саму природу. Правда, хтось вважає, що закони природи не можуть
перешкодити Богу, тому що вони походять від Бога і відповідно також
узгоджуються з його внутрішнім істотою, незважаючи на те, що вони тепер є
зовнішніми для нього. Але чи це може бути причиною через що воно не
заважає Богові, воно, звичайно, може так само мало перешкоджати йому, якщо
хтось все ще покладає його внутрішньо на Бога. Тоді воно лише ще більш
пряме узгоджується з його природою.
    Але чи суперечить свободі законність у Бозі? Якщо ми осягаємо законність
дуже загально і високо, настільки загально і високо, наскільки її можна
зрозуміти, як і личить для найзагальнішої, найвищої божественної законності,
то виявляється, ми бачили це раніше (в Б.), як вони do скоріше приписує
свободі та необхідності їхнє місце одночасно. І навіть не зважаючи на те,
наскільки свобода і необхідність сумісні за поняттям вищого закону, бо про це
можна сперечатися, безсумнівно, що вони сумісні один з одним. Це
проявляється у наших власних розумах; він має свою сторону свободи і свою
сторону необхідності, неволі; свобода не виходить за межі того, що твердо
визначено законом духу, падає на боці її необхідності, але свобода зберігає
місце на дні цієї необхідності. Найвільніша воля не суперечить психологічним
законам. Свобода не скасовує жодних правових положень інтелектуальної
діяльності; але те, що визначає свободу, ще не було визначено законом, хоча
сама свобода може дати закон. Але те, що так може бути в нас, саме по собі є
лише екскурсом або частиною того, що є в Бозі. Але якщо це так у Божому дусі,
чому б не також у Божій природі чи матеріальному світі, що належить цьому
духу? Якщо свобода духу не порушує закон, то як вона має порушити його в
природі, вираженні духу? У нас це не так. Наше тіло належить до
матеріального світу, до природи; але фізіологічні закони порушуються не
більше, ніж психологічні через діяльність вільної волі. Подібно до того, як
юридична необхідність духу виражається в юридичній необхідності природи,
так і свобода духу, де знаходиться його область, виражатиметься у відповідній
свободі природи, і обидва будуть уживатися в природі, як у духах. Якщо в
нашому духовному процесі виникає щось незрозуміле, непередбачуване
відповідно до всього, що було до нього, то це буде також у фізичному процесі,
в якому виражається духовне. Одне не важче прийняти, ніж інше, справді
самоочевидне в тому сенсі, що дух є лише самопоявою тієї самої істоти, яка
постає як тілесне, відмінне від нього самого. природа, фізичне, Відповідно,
свобода духу, природно, існує всюди, оскільки вона є вираженням вільного
духу. Тільки якби хтось хотів детерміновано заперечити, що щось подібне
відбулося в духовному, він також повинен був би і міг би заперечувати це в
тілесному вираженні. Але ми залишимо суперечку про це іншим.
    Звичайно, звикли вважати лише те, що необхідно, щоб бути частиною
природи, і лише те, що вільно бути частиною духу; але тільки тому, що вже
передбачається протиприродне розщеплення двох, що потім хочеться довести
по черзі. Але свобода і необхідність не розділені таким чином. У природі
можна знайти стільки свободи, скільки й у духі, і стільки ж потреби в духі,
скільки й у природі, якщо лише помістити дух не поза природою, а в природі,
тобто там, де він завжди знаходив свою свободу. проявляється; і де ще наш
власний дух виявляє свою свободу, як не в нашому тілі, яке належить усій
природі? Звичайно, якщо старанно відрізати від природи область, в якій
проявляється свобода, то, навіть з розумінням, залишається тільки область
необхідності. Вам також подобається будь-який якщо хочете, вважайте слово
свобода застосовним лише до духу; але матерія, про яку йдеться про
протиставлення свободи проти необхідності, потрапляє як до фізичного, так і
до духовного, а саме остільки, оскільки саме фізичне є виразом, предметом
вільного духовного.
      Правда, лише в грі органічного ми знаходимо сліди того, що ми звикли
вважати свободою, якою б складеною вона не була. Вся нескінченна структура
світу в цілому чітко підкоряється законам необхідності. Отже, Божа свобода
має панувати лише в слабких покривах небесних світил? Але якщо це і є
складністю, то хіба це не з усіх інших поглядів так само, як у нас? Знову ж таки,
давайте не думати про юридичну необхідність як про погану річ. Вся гра
нашого тіла також підкоряється законам, яких фізіолог дотримується в міру
необхідності. Тільки в його непомітних рухах мозку ми можемо шукати
вільного носія вільних думок. Людина тут теж є лише образом Бога. Ми
повинні вірити, що вся груба основа Божого світу полягає в тому, за умови
необхідності; свобода переважає в тоншій грі процесів, в яку входять і наші
власні вільні процеси. У той час як усі світи рухаються зовні один до одного за
законами необхідності, божественна свобода розвивається у всіх них в історії та
долі Божої природи. Свобода має свою область у світі, як вона є в нас, і її
область в нас належить до цієї сфери у світі.

XII Релігійно-практична та поетична точка зору.

    Коротше кажучи, наше вчення таке: людські духи належать вищому духу,
який пов’язує все земне в одне, а це належить Богові, який пов’язує весь світ в
одне. Однак дух землі не стоїть окремо між нами і Богом, а є лише
посередництвом, яке сам Бог особливим чином вбудовує в нас (розділ II), тоді
як ми завжди маємо найзагальніше, найвище, найкраще, найважливіше. річ
безпосередньо від Бога в цілому і може шукати тільки в ній (розд. XI. C,
D). Таким чином ми завжди залишаємося цілими Богом. Але наше зло не можна
приписати Богові; бо Бог — це ціле, ми — лише його частини, частки, і те, що
залежить лише від індивіда як такого, не можна вважати частиною цілого. Зло
існує лише в нижчому царстві індивідів, індивідуальна воля в Бозі; немає з
Божої волі, але це проти зла, і це справа Бога, щоб видалити і зцілити його з
часом (розд. XI. G). Вся природа одушена божественним духом, і подібно до
того, як наші духи є лише частинами духу землі і вище божественного духу,
наші тіла є лише частинами тіла землі і вище божественного тіла, природа.
    Але, ви кажете, це не є зле вчення, яке суперечить релігії та моралі, що я не
маю більше протиставляти Бога самому незалежному духу як незалежному
духу, а радше, з посередництвом чи без нього, думки, поглинені і в ньому як
кінцівка в тілі чи думка в духі; Думаєте, що Бог причетний до природи, а не над
нею?
    Це вчення не я винайшов, ви самі його сповідуєте у своїй релігії; ви просто не
вірите тому, що сповідуєте; але я вірю в це; і це вчення не суперечить релігії та
моралі, але те, що ви не вірите в те, що ви сповідуєте, приносить конфлікт у
вашу релігію та мораль.
    відповідь:

    Хіба ви не визнаєте себе, що Бог є джерелом, творцем вашого духу? Але те,
що створює дух духовно, не залишає його; навпаки, він лише активний у
цьому; і коли Бог створює духів, ми лише мислимо, у нього є духи, ми лише
думки як зміст, у якому він діє. Як би він був Богом, якби в ньому не було
іншого творіння, крім нас? Тепер він створює нижчі духи за посередництва
вищих. За посередництва вищих, однак, нижчі все ще залишаються в
ньому. Але залишимо посередництва; тільки наше ставлення до Бога має
стосуватися нас зараз, яке існує безпосередньо через будь-яке посередництво.
    А хіба ви самі не впізнаєте і не вважаєте красивим вислів, що Бог живе і діє, і
діє, і є в вас і все, а ви в ньому? Але чи людина також живе, тче, працює і є
єдиним у тому, що є зовнішнім для нас? Отже, що відрізняє ваше навчання від
нашого?
    І хіба ви не вірите, що для Бога все ясно і прозоро в твоїй душі до глибини
душі; він знає найпотаємніші складки твого серця? Але чи може дух ясно
бачити в протилежному дусі? Чи не протилежне полягає в тому, що він не може
цього зробити? Єдине, що вислизає від духу, — це його власний зміст.
    І хіба ти не називаєш Бога тим єдиним Богом, що не має іншого, крім
нього? Але якщо ще є духи, яких у ньому немає, то він не один, лише один
вищий дух серед багатьох. Бо ще будуть вищі за нас. Там ми маємо язичництво
з верховним духом на вершині, а багато під ним спускаються до нас. Але ти не
хочеш язичництва. Отже, ви не можете хотіти Бога, у якого ми й духи над нами,
поза ним, але тільки в якому всі ми є в ньому. Тільки той є справді єдиним
Богом, який включає весь існуючий дух у своїй повноті, коли він його
народжує.
    А хіба ви не називаєте Бога нескінченним духом, духом всесвіту? Але те, що
ще має перед собою щось інше, також має свої обмеження; чогось ще не
вистачає безмежній повноті; але для вас поняття нескінченності майже замало
для Бога.
    І хіба Бог Всюдисущий, Всемогутній, для вас не вічна причина подій; його
будинок небо; крізь нього проходять сонця і зірки; без нього не впаде з дерева
ні волосина з голови. Але якщо небо не містить і землі, то ти з тілом твоїм; Чи
Бог також не повинен бути всюдисущим і всемогутнім у всій природі і всіх
створіннях, і чи повинні всі сили бути і служити Йому?
    А чи не твоє ім’я Бог Вселюбний, Всеблагий? Але чия любов і доброта могла
б бути більшою, ніж той, хто не вміє відокремлювати любов до себе і до своїх
духів, хто робить те, що він робить з ними, ніби він робить це з собою і не може
вчинити інакше; він справді це робить сам, хіба що не те, що він робить з тією
чи іншою людиною, ні, те, що він робить з усіма на всьому світі, робиться з ним
самим.
    А хіба Бог не Всемилостивий і Всеправедний водночас? Але хто буде
милосерднішим за того, хто не може вигнати погане, хто тримається за нього,
як за доброго, повинен повернути своє зло і свою злобу на свій мир, і хто
водночас справедливіший за того, коли зло є (хто може заперечити, якщо воно
лише для нас зло), одне зло має знищити інше, кара повертається проти
грішника, щоб повернути грішника назад, тут чи там, це має бути здійснено
одного дня щоб досягти власного внутрішнього задоволення.
    І чи не здається вам це найвища заповідь: любити Бога понад усе і ближнього
свого, як самого себе? Але хто хотів би любити Бога понад усе, який далеко і
високо над усім, хто не любить Бога, який не тільки розкидає свої руки на все,
хто все несе в найглибшому серці, хто не може нікому шкодити вічно , від
цього він сам не постраждав, в якому ти маєш шукати все, чого тобі не
вистачає, від якого ти маєш сподіватися на все, що бажаєш, і який уже дає тобі
побачити тут хід своєї праведності, що тільки починається для тебе , у самій
його неповноті, яка колись буде дарована тому, хто любить його в правильному
сенсі і діє в сенсі такої любові.
    І хто може любити свого ближнього краще, як брата, ніж той, хто знає, що він
не холодний і далекий до нього, ні, міцно прив'язаний до нього в спільноті
одного найвищого духу, одна плоть з ним від плоті того самого тіло зв'язало
його, як близнюка до близнюка, перш ніж вони покинуть утробу, яка їх
виношувала; бо ви вже не покинули Бога, що підтримує вас.
    І тому у всьому, що ви сповідуєте на словах, те саме вчення, яке сповідую я,
сповідую його, але не вірте йому і суперечите собі. Тепер, звичайно, вчення,
яке вірить всьому, що воно сповідує, і ваші власні протиріччя, має здаватися
вам дивним суперечить. Але, роблячи це, вона досягає максимуму.
    Поки ти говориш про Бога, скарбницю і джерело всього духу, що живе,
рухається і перебуває в тобі, і ти в ньому, знавець серця, єдиний, нескінченний,
всюдисущий, всезнаючий, всемогутній, люблячий, всеблагий , всемилостивий,
всесправедливий, ти хочеш знову звернутись до нього зовні, як до ближнього, і
звернутись до ближнього так, ніби нема для тебе зв’язку в Бога, ти праворуч,
він ліворуч, матерія між тобою, Боже вгорі, високо на небі, ти на землі, між
небом і землею, який простір! Так, ти, нарешті, піднімаєш Бога над усім світом
і відкидаєш від Нього злого, якого він перший створив, ти заперечуєш все, що
ти вперше сказав, розриваєш усі узи, які ти першим усвідомив, і тим самим
руйнуєш найкраще благословення своєї віри. Як далеко тобі до того місця, де
він живе, а як близько для мене. Давайте посперечаємося, хто краще може
зробити молитву, ти, хто ставить свої думки перед Богом, чи я, хто вкладає свої
думки в самого Бога; там це покаже. Але скільки ще вірить у молитву зараз; це
показує. Чи Бог це чує, піклується про це, хто знає, хто сміє повірити,
незабаром воно повністю залишиться; В основному це просто порожній вдих,
який разом з іншими вдихами тікає над землею, яка є його стільцем
нагорі. Невже так і з думкою, що живе, плететься і є в мені, а я в ній? Подібно
до того, як одна з моїх думок, яка повністю перебуває в мені, спонукає мене
щось зробити, так я думаю, що я також можу хотіти стимулювати Бога через
молитву, який своїми молитвами повністю в Бозі. Можливо, я піду за своїми
думками може й ні, залежно від того, як мені здається; як Бог молиться
душі. Але я знаю, що немає простору між думкою, яка хоче стимулювати мене,
і моїм духом, через який я повинен пройти, перш ніж щось почути від неї, і
мене втішає, що Бог чує мою молитву так само безпосередньо, як я чую свої
думки, ніщо не залишається нечуваним Богом. Я також точно знаю, що мій дух
піклується про кожну свою думку, що кожен подразник впливає на неї, щось
визначає, так, якби це було протилежно тому, на що він спрямований, він
здається йому поганим ; але без наслідків немає нічого в дусі, і кожен наслідок
повертається до своєї причини в тому ж дусі. І це також мене втішає, що я
знаю, що не можу молитися даремно; Сама моя молитва займає своє місце в
серії діючих причин у Божому розумі, як і кожна моя пропозиція, і в ході
наслідків, які вона відскакує мені. І коли я збираю в молитві сили всієї моєї
душі і збираю її разом у напрямі та відношенні до всього духу в сенсі
найкращого, тоді я бачу, що це може мати інший ефект і значення, ніж
припущення, що загальне і єдина думка в мені бо Бог дає. І чим частіше я
молюся, і чим палко молюся, і чим більше тих, хто просить, об’єднуються в
одній молитві, тим певнішим, я думаю, неминуче надання, як мій дух слідує так
надійніше, тим частіше , більш бурхливо і більше думок йдуть туди
погоджуються спонукати його щось зробити. Тож палка молитва та церковне
спілкування не марні. Але жодна молитва не може змусити Бога, якщо він не
вважає за краще її виконати, так само як жодна пропозиція не може змусити
мене, якщо я не вважаю, що добре її слідувати; але те, що Бог вважає добрим, є
добрим; і він не думає нічого доброго, крім того, що добре, тож я одразу прошу
нічого, що не в дусі добра.
    Ви кажете, о безумство, якщо я від Бога, то Бог молиться самому собі,
поклоняючись собі, коли я це роблю. Але як ти, Боже, бо ти в Бозі, чи не
залишаєшся безмежно малим у порівнянні з Богом? Чи однакова найменша
мить і ціле? Чи не мала думка і мале бажання віддати честь всьому моєму духу,
боятися піти проти його сенсу, повертатися час від часу до всього духу, думати
про те, що найбільше для нього, стимулювати його, щоб він чи можна
продовжувати до мети?
    Чи це зла думка мене стимулює? я караю, репресую його; але я сам не
гніваюся, якщо тільки караю його, тільки придушую і не даю йому досягти
своєї кінцевої мети. Таким чином Бог карає злого духа, який є його власною
часткою; але він не злий дух, так само як симфонія не є дисгармонія, якої вона
містить призупинення, розчинення. Стара метафора для пояснення існування
зла з Богом, але вона підходить лише для пояснення існування зла в Бозі, коли
воно більше не є злом для Самого Бога. Бо якби симфонія дозволяла існувати з
нею дисгармонії, але окремо від неї і нерозв’язаної в ній, тоді і тільки так вона
страждала б від розбрату, який йшов з нею і проти неї. І все ж так ми
здебільшого уявляємо зло проти Бога;
    І чи може хтось краще працювати у світі за заповіддю любові до Бога та
ближнього, ніж той, хто знає, що між ним і ближнім немає розділення, та навіть
найдальше в Бозі і проти Бога? що все, що він робить комусь із них, він робить
з Богом? Але Бог не тримає тільки одне в собі; він тримає все в собі; не так те,
що ти робиш з тим і тим, ні, те, що ти робиш світові взагалі, робиться Богу як
добро; Тож не питай, чи ти, я, чи це, чи те, чи там, чи там, чи сьогодні, чи
завтра, питай, як краще для цілого, для вічності, бо це буває тільки з Богом до
цілого, вічного . Чи ти, чи то інші, то все одне; ви обоє від Бога, немає
різниці; зроби це собі, зроби це комусь іншому, як це найкраще загалом і на все
майбутнє, роби це відповідно до заповідей, які зроблені в цьому сенсі; це
божественні заповіді.
    Але що я називаю добром? Яке значення божественних заповідей? Вони дані
від себе? Поразити людину? Я не бачу в цьому нічого, крім сенсу того, що
достатність, загальне задоволення для кожного в контексті, забезпечується і
зростає, наскільки це можливо; що кожен не має і робить для себе те, що йому
найбільше подобається, за інший рахунок, але кожен має це разом і разом
прагне до того, що може принести їм усіх разом найбільше задоволення і
задоволення; і це те, що Бог повинен найбільше задовольнити, коли Він
відчуває з усіма і через усе, і відчуває узгодженість цілого того, що вони
відчувають окремо. У цьому сенсі є божественні заповіді. (Пор. розділ XI.E)
    Одна людина не хоче нічого, крім власного задоволення; інший каже, що
заслуга полягає лише в тому, щоб пожертвувати собою заради інших. Один
такий же неправильний, як і інший. Те, що ваша насолода перериває насолоду
цілого, що ви грішите, це робиться зі знанням і з волею; те, що ти відриваєш від
власного задоволення, тобто те, що в результаті цілого задоволення щось
втрачається, що ти грішиш, це відбувається зі знанням і волею. Оскільки Бог
хоче пожинати насолоду як від вашої душі, так і від вашого тіла, як і від будь-
якого іншого, як же ви маєте поводитися з місцевістю, яку Він вам першим
доручив, гірше, ніж той, над якою Він поставив інших? Тільки остерігайтеся
думати, що просте чуттєве задоволення є насолодою Бога; тільки стежте, щоб
не думати, що те, що ви отримуєте в насолоді зараз і тут, є також прибутком
для цілого, тобто для Бога; тільки обережно хотіти рахуватися зі своєю слабкою
проникливістю краще, ніж давно вважалося про всю річ у божественних
заповідях. Ви вільні лише в тому, що вони випускають. Вони є великими
дужками не індивідуальної насолоди, а загального порятунку, що несуть усі
окремі насолоди, як маленькі ягоди; в кінцевому підсумку має значення окрема
ягода, чи ця гілка, чи та, чи цей рік, чи та; не розчавлюй нічого волею; одного
лише догляду або зламання куща достатньо, щоб принести благословення чи
прокляття. Не жертвувати собою заради інших, не жертвувати іншими, ось що
має значення, врешті-решт, хто хоче служити Богові; але охоче пожертвуйте
маленьким, коротким задоволенням, будь то ваше чи моє, великим, вічним
джерелам насолоди, які сягають за межі всього, де є жертва; але часто йдеться
лише про створення; і що принесено в жертву що тільки виривається як
багатше благословення в іншому місці; інакше це не була справжня жертва; бо
Бог нічого не хоче втратити; але часто перемагають, рухаючись.
    Над усією нижчою пожадливістю є вища хіть, хіть над пожадливістю, радість
над радістю, що ширяє, як голуб над зеленим насінням, тобто. це задоволення,
радість, насолода в тому, що саме по собі є приємним, приносить радість, і чим
більше, тим вищою стає ця насолода, ця радість, ця насолода, у більшому
контексті, чим далі я відчуваю безпеку, умови хіть, яка відчуває або визнає
радість; і правильна людина не відокремлює своє задоволення від інших
задоволень. Бог також матиме в мені цю вищу радість, якщо я буду
організовувати свої зусилля таким чином, щоб у найширшому контексті та
протягом найдовшої тривалості вони служили не похотям, а джерелам
насолоди у світі, у сенсі сприяння щастю. , спасіння і благословення. І я буду
мати цю вищу радість у Бозі, тому що я знаю що він не може влаштувати своє
прагнення інакше, як у сенсі кінцевого і можливого задоволення для мене і всіх,
оскільки його власне задоволення не відрізняється від задоволення його
створінь; і якщо зараз все не так, як я хотів би, то я знаю, що сам Бог страждає
разом зі мною, у нижчих областях свого буття, і у своїй вищій силі та вищому
знанні має засоби, щоб зробити мене миром із собою в той самий час; але той
факт, що він знає, що він може це зробити, а я знаю, що він може це зробити,
приносить йому і мені найбільше задоволення водночас. і в його вищій силі і
його вищому знання є засоби, щоб зробити мене миром з ним водночас; але той
факт, що він знає, що він може це зробити, а я знаю, що він може це зробити,
приносить йому і мені найбільше задоволення водночас. і в його вищій силі і
його вищому знання є засоби, щоб зробити мене миром з ним водночас; але той
факт, що він знає, що він може це зробити, а я знаю, що він може це зробити,
приносить йому і мені найбільше задоволення водночас.
    Наскільки інакше все це, коли мені доводиться уявляти себе обличчям до
Бога зовні та духовно порожнім простором між собою та моїми ближніми. Чи
не буде далеко все, що тут безпосереднє, все, що тут зв'язане в одне, все
незбагненне, все, що тут самоочевидне; всі мертві устави, що тут живого води?
    Справді, я не на трохи продав віру, що я в Бога, а не в Бога. Так, я для Бога,
ми всі, тільки внутрішньо, а не зовні. Звісно, лише для того, щоб заплутати це,
ми завжди робимо помилку. Ми також протистоїмо один одному думками та
сприйняттям; ми називаємо їх ідеями; але вони залишаються в нас не
менше; Скоріше, чим яскравіше ми протистоїмо їм, чим більше вони належать
нам, тим активніше в них виявляється наш дух, і тим активніше вони в нашому
духі. Протилежність духу вгорі не схожа на протиставлення іншому тілу. Це
було так само неправильно, звичайно, якщо ми думали, що маємо справу з
Богом не інакше, як ідеями нашого духу; Навпаки, ми стикаємося з Богом
невимовно більш незалежно, сильніше, більш самовпевнено, ніж наші ідеї для
нас; Як часто ми це говоримо, але тільки тому, що Божий дух невимовно більш
незалежний, самосильний, самовпевнений, ніж наш, і тому мають бути істоти,
які мають найбільшу частку в його бутті. Але це не відділяє нас від Бога так
само, як наші думки, відокремлені від нас, це лише більш яскраво пов’язує нас з
Ним, робить нас не менше, а більше в Бозі, тобто ми більше означаємо для Його
істоти, ми більше вичерпуємо з його істота. (Пор. розділ XI. K) є більш
сильним, самовпевненим, ніж наш, і тому істоти, які мають більшу частину в
його природі, мають бути такими. Але це не відділяє нас від Бога так само, як
наші думки, відокремлені від нас, це лише більш яскраво пов’язує нас з Ним,
робить нас не менше, а більше в Бозі, тобто ми більше означаємо для Його
істоти, ми більше вичерпуємо з його істота. (Пор. розділ XI. K) є більш
сильним, самовпевненим, ніж наш, і тому істоти, які мають більшу частину в
його природі, мають бути такими. Але це не відділяє нас від Бога так само, як
наші думки, відокремлені від нас, це лише більш яскраво пов’язує нас з Ним,
робить нас не менше, а більше в Бозі, тобто ми більше означаємо для Його
істоти, ми більше вичерпуємо з його істота. (Пор. розділ XI. K)
    Але як розум протистоїть своїм думкам, так і думка може протистояти
розуму, до якого вона належить, роблячи його якнайкраще, стимулюючи його,
так чи інакше, індивіда до цілого; хоча не всі так роблять і не завжди. І тому ми
також можемо протистояти Богу, уявити його якнайкраще, стимулювати його
так чи інакше, індивіда в цілому.
    Поет і філософ сповідують те саме вчення, яке сповідуємо ми; люди кличуть
«Осанна» і розкидають пальмові гілки, коли вони приносять її в місто, і
розпинають те саме вчення, коли вона хоче підмітати храм, а її власні учні
відмовляються від неї.

    Так одного разу сказав 1) «усміхнений і значущий» поет, якого ми любимо

піднімати над усіма іншими, оскільки учень сказав йому з подивом і
розчуленням, як вільна очеретянка, чиїх дитинчат забрали, долаючи всякий
страх перед небезпекою та ув’язненням, – і залетіла до кімнати, щоб подбати
про материнські турботи про молодих.
 1) Розмова Еккермана. II.347.

    «Дурна людина! Якби ти вірив у Бога, ти б не здивувався.

Йому належить рухати внутрішній світ,
плекати в собі природу,
щоб те, що живе, плететься і є в ньому,
ніколи не втратило сили, його духу.

    Якби Бог не надихнув птаха цим всемогутнім поштовхом проти його
дитинчат, і якби він не охопив усе живе в усій природі, світ би не
витримав! Але як воно є, божественна сила поширюється всюди, і вічна любов
діє всюди».
    Як гарно сказано, всі вигукують; але це сказав поет. Це занадто добре, щоб
бути правдою. В іншому місці ми також говоримо, що поезія повинна
показувати найглибшу істину лише в найпрекраснішій іпостасі, а краса і правда
пов’язані в найглибших коренях. Але ми знову не віримо тому, що
говоримо. Як ми повинні вірити тому, що ми говоримо; Хіба не вся природа
живе в поетах, чи не все для них зв’язується духовно? Ми молимося про це і все
ж віримо, що природа мертва, і не тільки природа, сам дух розбитий на
деталі. Ми не дозволяємо самим поетам вірити в те, що вони говорять, і все
одно найчастіше вони самі в це не вірять; тому все стає брехнею і брехнею.
    Хто не знає, як поет, якого ми любимо ставити поруч, з тугою озирнувся на
часи, коли поет ще міг серйозно вірити, що все в природі одушевлено вищими
божественними силами; потім озирнувся, як на часи втраченого тепер раю
поета; хто не знає, як його обурювало, що він тільки хотів, щоб це було те, що
було так радо прийнято як його поява. Бо як охоче грався з іменами та казками,
які хотів перекликати; але що поет також хотів повернути як істину той сенс, з
якого вони хлинули, і з якого сенс поета вирвався живим, люди підозрювали
його. Правда, свідоміший за тих, хто навіть сьогодні знайшов Бога аж до
найменшої пташки, думав він сам зі старими ефемерними назвами і казками
губиться вічне, вважали, що існування вищого духу шкодить існуванню
нижчих. Але не тому, що він вірив у цю дихотомію, а тому, що оплакував її,
через що його звинувачували.
    Але все ж має бути щось у природі, що сяє крізь туман, що закриває наші очі,
повіки, якими ми їх добровільно закриваємо, і змушує нас, наче в божевіллі,
повторити те, що явно відкрито молодому людству. Ми не могли б терпіти
безживу, знебожжену природу, якби не повернули в неї своєю уявою те, що ми
вкрали в неї розумом і вірою, хоча, звичайно, ми не можемо її самі пограбувати,
але ми відчужилися від себе. її споглядання.
    Серед новітніх поетів я не знаю жодного, хто б виразив ідею Бога, що живе і панує в усіх
духах і в усій природі, частіше, прекрасніше і з печаткою глибшого переконання, а не просто
в поетичних розквітах. , як завжди, ніж Рюккерт, тому мені так подобається посилатися на
його уривки. Ось невелика колекція таких, в якій майже все вчення про стосунки Бога з
окремими духами і природою, яке було представлено досі, міститься, частково в прямих
висловлюваннях, частково в натяках, які можна інтерпретувати в сенсі те саме. Я не міг
зробити краще, щоб показати, що це вчення, яке, безперечно, не просто поетичне, але
розроблене з точки зору, цілком відмінної від точки зору поезії, також є поетичною.
З «Мудрості Брахмана» Рюкерта, дидактична поема у фрагментах.
 
Коли піднесене дивується молодому людству,
Говорить їм у світлих снах: Бог це зробив.
І коли в неї тоді прокидається відчуття
прекрасного,
вона радісно й гордо зізнається: Людині це вдалося.
І коли воно дозріє до істини, воно визнає, що
в людині Бог не може бути відділений від нього.
(ТІС 9.)
Не гідне людської мови те, що робили люди;
Мій дух повинен порадитися з природою і Богом.
Індійська мудрість забула, що історія розповідає
лише про Бога, природу та дух.
І так, ви, учні, я також
забув, що мав, робив і бачив робити з Богом у Бозі;
І знає лише одне, а одне знає повністю:
Бог — це дух сонця, а природа — його блиск.
(TIS 39.)
 
Зніміть себе і до божества!
Я таке вузьке, божество таке широке.
будь собою! Він сам хоче, щоб ви були собою, щоб
ви впізнали себе, що він ваш один.
Запам'ятай це! ти просто забув,
дозвольте мені нагадати! Він це завжди пам’ятає.
Якщо ви хочете почути його всередині себе, все, що
вам потрібно зробити, це мовчати;
Тому він говорить вголос: ти був, мав бути і є моїм.
 
(TIS 42.)
 
Світ не закінчений, він у процесі становлення,
і його свобода не може поставити під загрозу вашу.
Він не втручається у вас із мертвими передачами;
Ти — інстинкт життя в ній, великий чи маленький.
Вона прагне до своєї мети всіма духовними
змаганнями,
І тільки якщо ваш дух їй допоможе, вона досягне
цього.
(Т. II. стор. 17.)
 
 
Там, де знання збігається з буттям,
У свідомості центр світу.
Лише у свідомості знайдено те, що ти знаходиш,
Де зовнішнє приєднується до внутрішнього.
Тільки у вашій свідомості, коли Бог осяяв вас,
ви дійсно маєте Його, і ваша туга задоволена.
Ви про це не думали, це не дано вам,
воно живе в вас і змушує вас і світ жити для вас.
(Т. II. С. 21.)
 
Я — сонце дух, промінь, посланий,
І таких променів незліченна кількість.
Ми разом — сонячне блиск, але
кожен промінь — своє світло.
О диво, одне сонце — це все
разом, а велике сонце в кожному найменшому
промені.
(Т. II. С. 22.)
 
Бог не оточений ні простором, ні часом,
бо Бог є там і тоді, де і коли Він працює.
І Бог діє скрізь, і Бог діє завжди;
Завжди його час, і скрізь його місце.
Він центр, він також периферія, кінець
світу і початок — його подих змін.
(Т. II. С. 23.)
 
Ну, думка народжує цілий світ,
те, що думав Бог, а не те, що ти думаєш, дурне.
Ви думаєте про них без того, щоб світ виникав
і не відпадав, коли ви думаєте про нього.
Світ виник із духу і зливається з духом,
дух є причиною, по якій він кружляє назад.
Дух, аромат ефіру, запечатав його в собі,
і зоряний туман розвіяв сонця.
Туман розчинився в повітрі й воді,
і грязь перетворилася на землю й камінь, і нарешті
рослини й тварини.
І людська форма, в якій людський
дух пробуджується через дихання Бога, і вихваляє
Його, первісного духа.
(Т. II. С. 24.)
 
Розум людини відчуває цілком дві речі;
Залежний повністю і незалежно вільний.
Залежний, оскільки він стежить за Богом,
І незалежно від того, де перед ним світ.
Такий син почувається невільним перед батьком,
незалежним, але спокійним, щойно виходить на
вулицю.
(Т. II. С. 47.)
 
Я знаходжу тебе, куди б я не звернувся, о
Всевишній, я знаходжу тебе на початку і знаходжу
тебе в кінці.
Я слідую за початком, воно губиться в тобі,
я підглядаю за кінцем, воно народжується з тебе.
Ти початок, що завершується,
кінець, що повертається на початок.
А в середині ти сам є те, що є,
а я це я, тому що ти середина в мені.
(Т. II. С. 68.)
 
Ти протиріччя, яке вихваляють протиріччя,
і кожне протиріччя в тобі вирішується.
Протиріччя, в яких заплутується розум,
розчиняються, і воно розчиняється там, де вас
бачить дух.
Світ не в тобі і ти не в ньому,
тільки ти в світі, світ тільки в тобі.
(Т. II. стор. 69.)
 
Моє мінливе Я, тобто і буду і було,
захоплюється твоїм, тобто незмінним.
Тому що ти є тим, ким був і є тим, ким будеш, ти!
Моя істота перетікає від твоєї до твоєї.
Я втратив би себе, яким був щоночі,
і народжувався б кожного дня, якого
не було, якби не усвідомив, що я такий самий,
тому що я в тобі, який назавжди включений.
(Т. II. С. 72.)
 
Ти не крапля, що пливе в океані,
ти почуваєшся вічно самовизначеним як дух.
Ви не відчуваєте, що вищий дух зобов’язаний стати
розмитим
у вищому дусі, а вирішуєте самовизначення.
(Т. III. С. 115.)
 
Сумнів у тому, чи може людина мислити найвище,
зникає, коли ви добре подивіться на своє мислення.
Хто думає у вашій голові? тільки верховний дух.
Хто сумнівається, чи він сам хотів би бути
мислимим?
Ви повинні опустити свої думки в свої думки:
тільки тому, що Бог думає в вас, ви можете думати
про Бога.
(Т. III. С. 116.)
 
Я відомий Богові, і тому я один;
Моя самосвідомість повинна бути пізнана Богом.
У свідомості Бога моя свідомість не вичерпується;
Увійдіть, як дитина, в дім свого батька.
(Т. III. С. 119.)
 
Тому що не великий князь у широкій забороні
країн не повинен і не може змішуватися з усім
індивідуальним;
Тож ти думаєш, що Бог
влаштував лише загальне у світі, а не править в
малих речах.
Але, безсумнівно, принц також подорожує своєю
країною,
втручаючись тут і там власною присутністю.
І якби йому було даровано всюдисущість, як Бог,
йому
не знадобилася б подорож, і все привело б до нього.
Всюдисущий Бог не
одночасно у світах, як вони у Його світлі.
Тому він сам є найбільшим, найзагальнішим,
бо в ньому все найіндивідуальніше, найменше.
(Чт.III. стор. 120 ф.)
 
Бог мислитель, інакше я був би над ним,
але я думаю, що я лише нижче нього.
Бог хоче, інакше я мав би більше, ніж він, але
моє бажання походить від його бажання.
Заспокойся своїми думками, своєю волею,
перед його, милим серцем! він думає в тобі і хоче.
(Th.III. S 128.)
 
Якщо ви не відчуваєте Бога в собі і в усіх сферах
життя,
ви не доведете його доказами.
Хто його всюди бачить, чому ти хочеш йому його
показувати?
Тому ви нарешті хочете мовчати зі своїми доказами
Бога!
Може, ти хочеш довести мені, що я такий?
Я навряд чи вірю в це від вас, якщо я не вірю в це
своїми думками.
(Т. III. С. 142.)
 
Бути людиною без Бога, що за істота!
Тварина, рослина, навіть камінь краще.
Тому що камінь, і рослина, і тварина, які не знають
про Бога, а
Він про них, вони не викрадені від нього,
вони не вільні від Бога, ти один безбожний,
людино, який співчуває йому і заперечує, дубину .
(Т. III. С. 144.)
 
Буря руйнувань, скажи мені, куди я
йду, куди ти хочеш відвести мене, куди не було б
 Бога.
Усе буття обіймає і обіймає Бог,
і я його, а не моя, я пронизана ним.
Куди б я не глянув, я бачу відкриті переді мною
Божі коліна,
закриті лише для сумнівів, а не для надії.
Він закритий лише на закрите йому почуття;
Ось чому він відкритий для мене, тому що я
відкрита для нього.
(Т. III. С. 145.)
 
Як багато променів від сонця на землі,
Так і промінь від Бога йде в серце кожної речі.
Річ пов’язана з Богом цим променем,
і кожна річ відчуває себе, що походить від Бога.
Жоден такий промінь не йде вбік від речі до речі,
лише багато сплутаних смуг світла взагалі.
Ви ніколи не впізнаєте річ за цими вогнями,
Темна перегородка завжди відділяє вас від неї.
Швидше, ви повинні піднятися до Бога на своєму
промені
і схилятися до речі на її промені.
Тоді ти бачиш річ такою, якою вона є, а не такою,
якою вона здається,
коли бачиш її з'єднаною з собою в Бозі.
(Ч. IV. С. 245.)
 
Наскільки він правдивий у тобі, який підтримує цей
світ,
настільки він правдивий у світі, а не поза ним.
Але світ в ньому, так само істинний, як і ти в ньому,
який не в тобі і не в світі, тільки в собі.
Поки ви не можете думати про суперечності,
о не думайте, що мисленням ви здобули Бога.
(Т. VS 252.)

    Також у «Херувимському мандрівнику» Ангела Сілезія (1624 р.н.) можна

знайти погляд, що людина в Бозі, а Бог у людині, виражений багатозначно і
дуже рішуче; лише те, що ці відносини, принаймні у вираженні, недостатньо
відрізняються від рівності чи ототожнення Бога з людиною і людини з Богом,
оскільки індивід ніколи не повинен ставитися на рівну з цілим. До речі, сам
Ангелус Сілезій протестує проти такого ототожнення в передмові, і деякі
вислови (наприклад, Th. I. 126. 136. II. 74. 125) також є в сенсі розрізнення. Я
перераховую наступне 2) :
2) Після: Ангелус Сілезій і святий Мартін, під редакцією Varnhagen v. сенсу Третє видання 1849 року.

Перша книга.

          
     
8.
Бог
не
жив
е
без
мен
е.
Я
зна
ю,
що
без
мен
е
Бог
не
мож
е
жит
и
черн
иці;
Я не
буду
, він
пов
ине
н
відм
овит
ися
від
при
 вида
в
разі
потр
еби.

                                         9. Я
отримав це від Бога і Бог
отримав це від мене.
                              Те, що Бог
такий благословенний і живе, не
досягаючи,
                              Він отримав
від мене так само добре, як я
отримав від нього.

   
10.
Я
поді
бни
й до
Бога
і Бог
як я.
Я
вели
кий,
як
Бог,
він
таки
й же
мал
ий,
як я;
Він
не
мож
е
бути
вищ
е
мен
е, я
 не
мож
у
бути
ниж
че
ньог
о.

                                                                                            18. Я рівний Богу.

                                                                                Бог любить мене понад себе; Я люблю
його більше за себе:
                                                                                я даю йому стільки, скільки він дає мені
з себе.
68. Одна прірва другу кличе.
                                                                                Безодня мого духу завжди волає до
                                                                                безодні Божої: скажи мені, яка з них
глибша.
                                    73. Людина була життям
Бога.
Перш ніж я став ким-небудь, я
був життям Бога:
тому він повністю віддав себе за
мене.
79. Бог приносить досконалий плід.
                                                                                Хто хоче відмовити мені в
досконалості, як у Бога,
                                                                                той спочатку повинен був би зірвати
мене зі своєї лози.
88. Все в людині.
Як я можу, чоловіче, бажати чогось більшого,
                                                                                Тому що ви тримаєте Бога в собі і
охоплюєте все?
90. Божество зелене.
                                                                                Божество — мій сік! те, що росте і
розквітає з мене
                                                                                , — це його святий дух, завдяки якому
відбувається потяг.
96. Богу без мене нічого не подобається.
                                                                                Бог не хоче зробити жодного хробака
без мене: якщо
                                                                                я не отримаю його разом із ним, він
повинен буде відразу зламати.
 
 

                                                100.
Один тримає іншого.
                            Бог піклується
про мене так само, як і я про
нього;
                            я допомагаю
йому в його природі, як він
дорожить моєю.

                                                                                        105. Образ Божий.

                                                                   Я ношу образ Божий: якщо він
хоче подивитися на себе,
                                                                   то це може статися тільки в
мені, і в тих, хто на мене схожий.

 
106. Одне в іншому.
                                    Я не окремо від Бога, ні Бог
окремо від мене,
                                    я його блиск і світло, а він моя
окраса.
 

                                                                                115. Ти сам повинен бути

сонцем.
                                                                 Я сам повинен бути сонцем, я
повинен намалювати своїми променями
                                                                 Безбарвне море всієї
божественності.

                                                                               121. Через людство до

Божества.
                                                                Якщо ти хочеш зловити перлову
росу благородного божества,
                                                                Ти повинен триматися
незворушно за його людяність.

                                                                                129. З вас виникає зло.

                                                                Бог є не що інше, як добро:
прокляття, смерть і мука,
                                                                а те, що називається злом, має
бути, людино, тільки в тобі.

                                                                                136. Як спочиває в мені Бог.

                                                                Ти повинен бути дуже голосним
і стояти в колодязі,
                                                                якщо Бог побачить себе в тобі і
відпочити м'якше,

                                                                            200. Бог ніщо (істота).

                                                                Бог справді ніщо: і якщо він є
чимось,
                                                                то тільки в мені, як він мене
вкидає в нього.

                                                                            204. Людина — найвище.

                                                                Ніщо не здається мені високим: я
є найвищим,
                                                                бо навіть Бог без мене низький
сам собі.

                237. Усередині правильно

молиться.
                                Чоловіче, якщо хочеш знати, що
значить чесна молитва,
                                зайди в себе і запитай у Божого
духа.
 
                238. Основна молитва.
                                Хто живе з чистим серцем і йде
Христовим шляхом, той
                                по суті поклоняється Богові в
собі.
 

                                                                        276. Один з початку і кінця

іншого.
                                                              Бог – моя остаточна кінець. Якщо
я є його початком,
                                                               воно виходить від мене, і я гину в
ньому.

 
Друга книга.
 
74. Вас повинні боготворити.
           Християнину, мало того, що я в
Бозі:
           я також маю втягувати в себе
Божий сік, щоб рости.

                    125. Ви повинні володіти

сутністю.
        Сам Бог є Царством Небесним: якщо ти
хочеш потрапити на Небеса,
        сутність Божа повинна бути в тобі.
 
                            157. Людина бачить Бога в собі.
                                    Як влаштований мій бог? Іди подивися на
себе,
                                    хто дивиться на себе в Бозі, той справді
дивиться на Бога.
 
                180. Людина — ніщо, Бог — усе.
                Я не я і не ти: ти, мабуть, я в мені:
                          Тому я даю тобі мій Бог єдиний почесне.
 
      207. Бог є життя в тобі.
            Не ви живете, бо створіння мертве;
            Життя, яке змушує вас жити в собі – це
Бог.
    Між іншим, важливість погляду, який оживляє всю природу і
знищує наш дух у Бозі, для поезії слід шукати не стільки в тому,
що вона терпить репрезентацію через саму поезію, скільки в тому,
що вона здатна виховати серце в поетичному сенсі. Описуючи речі,
можна розглядати з точок зору, які дозволяють легко атакувати
поезію. Звичайно, це можна відчути лише тоді, коли освіта в такому
ж сенсі стала популярною; адже поет повинен спиратися на спосіб
дивитися на свій час і, безперечно, може допомогти ввести інше,
але не рухатися в іншому, ніж той, який знайомий тому часу. Вплив,
який індуїстський спосіб мислення мав на їхню поезію, може тим
часом вказувати на те, чого слід очікувати в цьому сенсі, але лише
вказувати на це, тому що ми не повинні думати

    «У поетичних описах природи це показує, як індійський поет дивиться на

природу зовсім іншими очима, ніж ми звикли з нашої релігійної точки зору.
Перш за все, це завжди релігійне благоговіння, яке надихає його, коли він
дивиться на неї. Пишність природи, її пишність, її багатство переповнюють
його, і в результаті опис, хоча це трапляється лише зрідка і належить до
зовнішньої декорації, набуває миттєвого значення, оскільки власні індійські
поети тісно пов'язані з самою людиною. подібно до людини, явища єдиного
божественного життя. Отже, це не просто поетична ліцензія на те, щоб усе
природне середовище людини було зображено як розумне,коли людина просить
у природи співчуття, коли він ставить під сумнів її, коли він розповідає їй про
свою радість і своє горе» (Шаллер, Briefe, с. 54).
    Нехай, кажете, ми є членами Бога, але якщо члени Бога, то чому члени
землі? Хіба не достатньо вважати себе членами Бога?
    І, звісно, було достатньо, якби це було просто марні роздуми. Але якщо ми
сплетемо нитку спостереження від стану речей, замість того, щоб просто
завжди безплідно крутити туніку навколо себе, ми виявимо, що це природно
випливає з нашого власного індивідуального одушення до всесвітнього
одушення назад лише через середню ланку індивіда. анімація зірок. Все, що
написано в цій книзі, — це лише хода пальця, який ковзав вгору-вниз від
прялки до котушки в цьому напрямку.
    Не є безплідною і проміжна стадія, яка, таким чином, зведена
інтелектуальними засобами між Богом і нами, для задоволення вищих і
тепліших потреб. Бо, з одного боку, Бог таким чином піднімається на сходинку
в нашій уяві, з іншого боку, ми водночас наближаємось до Нього; і, нарешті, на
цьому рівні, який підносить нас усіх разом до Бога, ми вступаємо в тісніші
стосунки один з одним, ніж тоді, коли нам доводилося триматися розсіяними й
розпадатися в безодні. Інакше Бог здавався нам занадто близьким у величі,
надто далеким, оскільки ми застосували до Нього лише найвищі людські
стандарти і водночас відсунули його за межі людських горизонтів. Але тепер
він постає перед нами істотою не тільки над нашим розумом і почуттями, але
також про розум і почуття вже дуже надлюдських істот. Колись Бог стояв, як
вежа стоїть біля людини; Між нами і Богом не було нічого, крім туманних
фігур, і ми вимірювали вежу Божу через маленьких людей. Тепер ми бачимо
багато високих, добре обґрунтованих веж, що височіють над нами, і Бог не
тільки височіє над усім як вище, але всі стали лише живими будівельними
блоками для нього, самого живого будинку, і тепер дає нам найпотужніші
внутрішні стандарти йому замість усіх зовнішніх, водночас ступенів, тримати
правильний напрямок, піднімаючись по високій драбині свого споглядання,
нездоланного, оскільки не сходження до Бога, а сходження до Бога в житті й
спогляданні — наша доля. І хоча Бог так високо над нами, він водночас
залишився дуже близьким до нас,
    Дух землі – це вузол, яким ми всі пов’язані з Богом; чи було б краще, якби ми
в ньому розмахнулися? Він кулак, у який нас збирає Бог; чи було б краще, якби
він відкрив їх і розвіяв нас? Він гілка, що несе нас, як листя на Божому
дереві; чи було б краще, якби ми впали з цієї гілки? Або було б краще, якби цей
вузол, замість того, щоб бути саможивою стрічкою, був мертвим шнуром, якби
той кулак затягнувся, якби та гілка засохла?
    І не має значення, чи знаємо ми також про зв’язок, який ми знаходимо про
себе в дусі, чи не може він через усвідомлення цього скоріше стати близьким,
живим, інтимним у вищому сенсі, ніж був від природи? Знання того, що один є
братом іншого, встановлює з ним зовсім інші стосунки, ніж просто бути ним.
    «Як природна особистість, людина все ще спочиває в темній єдності людського роду, яка
тісно переплетена з усім земним існуванням; через це походження, що сягає до глибин
творіння, усі є єдиними з усіма і пов’язані між собою, так, внутрішньо зрослий разом з усім,
що відчуває (звідси наша найглибша основа). мимовільна симпатія до тварин). Але стать має
відкритися з цієї нудної, доісторичної єдності до свідомої гармонії людства; Це схоже на
процес Всесвітньої історії, а також зміст усіх практичних ідей. Наша основна воля полягає в
тому, щоб шукати те, що може доповнювати нас як щось споконвічно пов'язане: любов — це
основна воля». (JH Fichte, «Філософ. Вчення про право, державу та звичаї», стор. 17.)

    Хіба не завжди було людським звичаєм і звичкою – тому має бути вкорінене
в глибокій потребі – шукати посередництва між собою та Богом, посередництва
через вищі особистості? Іноді вони були ангелами, надприродними істотами,
іноді людьми, але піднесеними один до одного над межами звичайної
людини; одного, здавалося, замало. Але все, чого ми вимагаємо, бажаємо і
сподіваємось від вищого посередника в першому сенсі, все найкраще, чого
можуть досягти ангели, ми знайшли виконане в природі небесних істот, однією
з яких є сама земля. Вона — скарбниця і берегиня всього земного, людського
водночас, усіх небесних охоронців, спеціально призначених для земно-
людського; маєш таке тіло, як ти, хочеш усього фізично й матеріально, маєш
дух, як ти, дух вище твого духа, бо ти сам належиш йому. Не поклоняйтеся
їхнім; поклонятися потрібно лише Богові; у правильній молитві весь розум
спрямовується до розуму цілого; але поклоняйтеся і служите йому, рабу
Божому. Ви можете зробити це, не жертвуючи димом, це лише дим, а
створюючи і пропагуючи в ньому добрі, красиві, правдиві речі, і тоді воно
знову послужить вам. Те, що робиш з ним, ти робиш із собою, так само
безсумнівно, як весь дух є ґрунтом життя і диханням життя всього, що
плететься і діє в ньому окремо; і що він робить тобі, те робить собі; немає
розлучення. І, служачи йому, ви служите Богу. Працювати в дусі найкращого
земного порядку, та й самому його вдосконалювати, означає водночас
працювати в дусі небесного порядку, який сам по собі є найкращим; так, лише
зробивши це, ви можете зробити це. Немає дороги і мосту до Бога через синій,
тільки через зелень; хоча погляд за зелене на синє.
    Інакше ти думав, що ти єдина земна істота; З іншого боку, навчіться
відчувати себе правильно в зв’язку, в якому ви перебуваєте через вищий дух з
усіма іншими земними істотами. Але не думай це мертвим, думай живим, як ти
покликаний з духами всіх твоїх братів і всіх, хто був до тебе і буде після тебе,
щоб наповнити життя єдиного вищого духу, що живе і плететься у всіх вас і є, а
ви в ньому, і таким чином отримуєте свою особливу участь у Бозі, і що, щоб
також мати участь у Божій благодаті, ви повинні служити і платити відсотки на
того, кого він зробив вашою копилкою і опікуном, через і в йому він позичає
вам фунт, яким ви отримаєте прибуток, і в той же час місце, де ви це
зробите. Звичайно, перше, що потрібно зробити, це стати твердим і домашнім з
вірою, що це набере сили і принесе благословення. Він надто дивний, щоб
здаватися нам таким самим, занадто великий, щоб охопити його
повністю; піднесене лише спочатку здається нам величезним, пустеля, в якій ми
губимося; давайте спершу їх духовно плекати, нехай веснить їхні джерела, тоді
буде інакше.
    Але ти хочеш людського посередника перед Богом. Хіба наші забирають у
вас Христа? Ні, він дає тобі, вищому за вищого, посередництво надлюдського з
людським, і знаходить у собі посередника, щоб опосередковувати своє земне з
надприродним. Давайте подивимося на це зараз.

XIII. християнські речі.
 
Правда, ніхто не може
закласти іншої основи,
крім тієї, що закладена,
а це Ісус Христос. 1)
 
 
    Християнин безперечно запитує, яке відношення ви маєте до
християнства? Хіба це не все нові речі? Чи Христос коли-небудь говорив про
це?
1) 1 Кор. 3. 11.

 
 
    Я питаю: чи він коли-небудь суперечив і чи суперечить тут тому, що сказав
Христос?
    Але де говорилося про самого Христа? Чи не слід тепер шукати все по-
іншому, те, що ми шукали в ньому, те, що ми знайшли через нього, і не вважати
його більше посередником, цілителем і носителем спасіння?
    І якщо про нього не згадували раніше, то нехай буде зараз. Адже, кажу, я
залишаюся християнином, і не порушити його заповіт, ні, зміцнити його і ще
більше поглинати, ось сенс роботи, що тут тчеться.
    Книга, що говорить про нього, через яку він говорить, промовляла через усі
віки після нього, промовила так, що лунає далеко в землю, далеко по землі, і
голос продовжує розповсюджуватися під звук сурми. , книжку, з якої потекло
світло, благословення розбухло над землею, мабуть, більше, ніж знає і розуміє
звичайний розум, не варто рвати; хто може його розірвати Це плем’я, яке
залишається і дрейфує в усі часи. Гниле листя на ньому, я не називаю їх
зеленими; вони не утворюють плем'я; але він стоїть і міцніше вкорінюється в
тих самих бурях, від яких ламаються довкола ліси.
    Я повинен заперечувати християнство своїм вченням? З якої причини це
вчення досягло повноліття? Чи міг язичник вигадати їх і принести? Хіба я, з
усім, що в ньому добре, не піднявся з його ґрунту, над його стеблом, над його
листям, ще стою в його бруньці; що мені ще робити, як не допомагати,
спонукаючи мене повністю вирушити у світло сонця та зірок; одного разу все,
що ще спало в темряві, непритомне, має прояснитися. Але ви не думайте, що це
одне й те саме: корінь і стебло, і листя, і бутон, і квітка; але все те саме, тут у
Христа нічого не вирвано, навіть найменша річ, і не може бути вирвана; бо
тільки Христос може зростати через Себе Себе та всемогутню природу речей,
через яку все має рости,
    Хто навчив мене вчення про того Бога, який є мій Творець, мій Отець, що є в
усьому і через Якого все є, вічно єдиний, нескінченний, всезнаючий,
всемогутній, всемогутній, вселюбчий, справедливий і всемилостивий? Що я міг
зробити з Богом усіх язичників, як я міг будувати на цьому, будувати далі,
будувати вище?
    Хто навчив мене тієї найвищої заповіді, яка пов’язує Бога і людей у
завіт? Подивіться на язичників, ви добре це знаєте, для яких найвищим було
бути найкращим громадянином своєї держави, або які навіть вбивають людей,
щоб вшанувати свого Бога? Хто сказав мені тверде слово: «З тобою це не
скінчиться, навіть якщо здається, що все скінчилося, і з ділом тут, унизу, ти
будуєш свій майбутній дім»? Хто завжди таємно попереджав мене, стримував
мене, коли грубі висновки і моя власна мудрість хотіли вести мене темними
стежками, окремо від Бога, крім віри в своє власне спасіння, просто вів мене
прямо через всю сум'яття, завжди тримаючи сяючий гол переді мною? Я не
довго дякую Христу, він мене таємно за руку веде, я не знав, тому багато хто не
знає, як він їх веде, і все ж я не міг зійти зі шляху, бо тримав його за руку,
відчуваючи тягу, але не бачачи лідера; і нарешті привів мене на високу гору,
там лежала широка твердь, всі зорі ожили, і всі співали хвалу Єдиному. Я
озирнувся на заплутаний шлях, яким йшов, на всі тумани, що зараз піді мною,
на жах язичників, що тепер позаду, і розмірковував і думав: хто привів мене до
цієї ясності? Раптом він став переді мною у високому сяючому вигляді і каже:
Це був я. І нарешті я дякую йому. І все ж на моєму шляху було багато небезпек,
на якому так багато вже втратили свого Бога, оскільки я пішов шляхом через
природу, яку дійсно Христос не позбавив свого Бога; він знайшов її голою; для
євреїв це було лише сухе підніжжя Бога; в язичництві лише члени Бога лежали
розчленовані на великій території. Тоді Христос ставив свою ногу на найвище,
найчистіше місце табурета, тягнеться рукою і, як я сам це відчуваю, витягує
людей із ночі й сум’яття внизу на чисті висоти, один завжди чіпляється за
одного, і ланцюжок стає все довшим; нарешті все людство буде складено; Він
спочатку встановлює його в Божому духовному царстві небесному, це те, що
потрібно понад усе, доки Бог також знову не збере члени тіла разом і новий
вітер подуме над водою нового творіння, щоб нове дихання прийшло в
природу, мертві повстають і духи живуть, плетуться там, де тепер тільки
каміння, могила і трава. Тоді Христос ставив свою ногу на найвище,
найчистіше місце табурета, тягнеться рукою і, як я сам це відчуваю, витягує
людей із ночі й сум’яття внизу на чисті висоти, один завжди чіпляється за
одного, і ланцюжок стає все довшим; нарешті все людство буде складено; Він
спочатку встановлює його в Божому духовному царстві небесному, це те, що
потрібно понад усе, доки Бог також знову не збере члени тіла разом і новий
вітер подуме над водою нового творіння, щоб нове дихання прийшло в
природу, мертві повстають і духи живуть, плетуться там, де тепер тільки
каміння, могила і трава. Тоді Христос ставив свою ногу на найвище,
найчистіше місце табурета, тягнеться рукою і, як я сам це відчуваю, витягує
людей із ночі й сум’яття внизу на чисті висоти, один завжди чіпляється за
одного, і ланцюжок стає все довшим; нарешті все людство буде складено; Він
спочатку встановлює його в Божому духовному царстві небесному, це те, що
потрібно понад усе, доки Бог також знову не збере члени тіла разом і новий
вітер подуме над водою нового творіння, щоб нове дихання прийшло в
природу, мертві повстають і духи живуть, плетуться там, де тепер тільки
каміння, могила і трава. одне завжди прикріплюється до іншого, і ланцюжок
стає все довшим; нарешті все людство буде складено; Він спочатку встановлює
його в Божому духовному царстві небесному, це те, що потрібно понад усе,
доки Бог також знову не збере члени тіла разом і новий вітер подуме над водою
нового творіння, щоб нове дихання прийшло в природу, мертві повстають і
духи живуть, плетуться там, де тепер тільки каміння, могила і трава. одне
завжди прикріплюється до іншого, і ланцюжок стає все довшим; нарешті все
людство буде складено; Він спочатку встановлює його в Божому духовному
царстві небесному, це те, що потрібно понад усе, доки Бог також знову не збере
члени тіла разом і новий вітер подуме над водою нового творіння, щоб нове
дихання прийшло в природу, мертві повстають і духи живуть, плетуться там, де
тепер тільки каміння, могила і трава.
    Воістину тисячі не знають, за що дякують йому, і тому не дякують
йому; заперечувати і навіть знущатися над ним. Вони думають, що все від
сьогодні і вчора, звідси, від батька, матері, людей, від влади і короля, вони
бачать індивідуальний ріст листя, а не єдиний глибокий корінь, вони бачать
глибокий корінь, а не той, що біля при цьому велика кількість листя. Христос
сказав: Нехай діти приходять до Мене і не заважайте їм, бо таке є Царство
Небесне. Якби ми всі не були приведені до Христа в дитинстві, адже ми й досі
сприймаємо Його слова несвідомо, не розпитуючи, не розмірковуючи, лише
відчуваючи потяг і тиск Його благословляючої руки, і благословення не
залишилося незгладимими слідами, чи хочемо ми самі знищити, що колись має
провести нас через усі помилки нашої свідомості, Постояти проти всіх причин,
самокрутий, саморозвинутий, який завжди хоче бути іншим, ніби Слово Боже
було занадто простим і занадто застарілим? Напевно, це сталося б із Царством
Небесним для всіх нас. Тепер благословення дитячої віри зберігається, ми самі
про це не знаємо, часто не хочемо цього, працюємо за звичкою, боязкістю,
совістю, навіть якщо ми можемо нічого не знати про Христа; так, не тільки те,
що вливається в кожне серце в його дитячій юності, те, що тримає його; Він
став членом громади, яку заснував і підтримував Христос, оскільки в церквах,
на її вулицях, у ратуші та в судах, у сенсі доктрини, люди навчають,
проповідують, ходять і радять і судити, чого він навчав; навіть якщо це не
відбувається в тисячі окремих випадків, то загалом це відбувається, держава
хоче туди йти, де народ хоче по-іншому, народ все одно судить так, де не суддя,
і жодна людина не може уникнути впливу, чи хоче він того; бо ґрунт, повітря і
життя все навколо християнське; Ви цілком можете заперечити ім’я Христа,
справа Христа змушує вас, якщо хочете; ви відходите від нього в тисячі
окремих речей, але залишаєтесь, якщо не вільні в ньому, прикуті до нього, все
ще прикуті ланцюгами тією широкою узою добра, що охоплює все
християнство, яка не покине вас, навіть якщо ви захочете залишити те, що
Христос тримає вас, якщо ви не тримаєтеся за нього.
    Ви кажете: Навіть у поганів було достатньо добра; але не було усвідомлення
того, від чого зрештою залежить все добре. Ви кажете: не природа і мистецтво
принесли нам Христа, що прийшов до нас із язичників; ну прийшло до нас із
язичників; але вона повинна спочатку пройти через християнство, очиститися,
щоб прийти до нас як побожна; Так, Христос мусить харчуватися, багато їсти,
пити, щоб тіло його виросло, в якому все стало живим і здоровим, а язичники
згнили; тому впало язичництво.
    Ви приписуєте Христу все, чого ще не вистачає християнам, як провину; це
не мертва робота, яку він заснував; чому ти сердишся, що воно також має рости
через тебе, коли йому пора рости? Ви звинувачуєте Христа у всьому, чого він
ще не впав, але що колись має впасти; але чи дозріло тоді, щоб упасти? Хіба
мало того, що він визначив, що має стояти? Ви навіть приносите на голову
Христа всю кров, що була пролита в Ім’я Його та за Ім’я Його; але якщо ця
кров також з того самого джерела любові, то власна кров Христа потекла з
неї; а ти хочеш бачити, що, оскільки стовбур мав кровоточити, то й гілки
повинні кровоточити, щоб рости? У тому, що таке тисячократне зло переважає
через християнство, винен не Христос, а всі християни. Подивіться на власну
поведінку Христа, власне вчення. Ви повинні прочитати це, прочитати ще раз,
як він навчав, ходив, діяв і страждав, як і він; він сам; і не кидай на нього
всього, що зробили ті, що носять його ім'я.
    Найкраще і найчистіше, те, що стосувалося віри і любові до Бога і до людей
до нього, все злилося в одну точку, з якої тільки виріс Христос; з яких він був
зроблений цілим; всіма своїми почуттями, мисленням і прагненнями він
прийняв це і витікає з точки світла, а не тільки в навчанні, в дії, в житті,
вмираючи; крізь кожну пору воно проникало з нього в усі землі. Ніхто не
ставив перед нами Бога так чистого, такого високого, такого святого, ніхто не
ставив так високо найвищої заповіді у світі; так, багато язичників пішли за нею,
це вже в старому заповіті, там це серед іншого; він поставив це понад усе, він
поставив це понад життя, він запечатав його смертю, ось що робить заповідь
живою, ось що змушує її перемагати зло у світі.
    Але над усім давнім добром, яке через Нього одержує міцніший фундамент,
підноситься в Христовій вченні, активній у Його діях, нова і вища
думка; Кожен, хто називає себе християнином, повинен цього дотримуватися, а
хто дотримується цього і вірить у Христа, як у того, через кого це Слово стало
тілом на землі, може називати себе християнином, навіть якщо він не сповідує
деяких вироків ревнителя; тому ми можемо називатися Христом Посередником.
    Це він запровадив вчення про Царство Небесне, невидиме, в якому всі мають
брати участь; Це він поставив перші стовпи Церкви, видиму, яка має зібрати
всіх разом для однієї й тієї самої проповіді; багато місць Божих раніше були
розкидані по землі; всі казали: це дім мого батька; Христос прийшов, щоб
зробити землю, цілу, єдину, єдину, єдину дім Бога, тобто Його видиму церкву; і
вказує за цим у високий небесний дім, і вказує з тісноти, темряву цього світу на
висоту і яскравість потойбічного. Те, що він поставив найвище як об’єднуюче, а
найширше – як те, щоб бути єдиним, а найкраще – як найвище, ніхто цього не
робив до нього, ніхто не робить цього після нього, тому що він це зробив.
    «Тож ідіть, навчіть усі народи, і хрестіть їх в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа.     І навчіть
їх виконувати все, що Я вам наказав». (Мт. 28, 19. Порівняйте 16, 20 Марка.)
 
    «Або Бог єдиний Бог юдеїв? Хіба він не також Бог язичників? Так, звісно, також Бог
язичників.
    Бо є один Бог» (Рим. 3:29, 30).

    «Тут немає різниці між євреями та греками; усі вони один Господь, багатий над усіма,
хто кличе Його». (Римлян 10:12)
    «Але Петро відкрив уста й сказав: «Тепер я по правді знаю, що Бог не дивиться на
людей, але хто боїться Його й чинить справедливе, йому приємний». Апостолів, 10, 34. 35.)

    Воістину не єдине, що збирало всіх під собою і все більше заганяло овець у
свою кошару, що він був найкращою, найчистішою людиною, яка коли-небудь
була; він, безперечно, мав бути, щоб досягти успіху; але тільки це не дало
цього; справді багато хто був, не з таким великим, але таким щирим відчуттям
цілого Бога. Навіть це не допомогло, що він з вибраним народом зміцнив і
очистив старе вчення про великого єдиного Бога, яке давно існує і довго стоїть
на місці; але саме те, що об'єднало всіх під ним і об'єднає всіх, хто ще не
об'єднався, він першим свідомо вніс ідею об'єднання всіх з точки зору, з якої
тільки можна об'єднати все у свідомість земного світу. ,
    Мабуть, це було інакше, оскільки євреї вірили, що тільки їм даровано
спасіння від Бога, а всі інші народи на землі відкинуті; Мабуть, це було інакше,
оскільки язичники, замість того, щоб шукати зв’язку любові в бозі, вважали
своїх богів самими своїми богами в людських сварках; Це, мабуть, інакше в
ісламі, де ненависть до людей іншої віри та зовнішньої праці дорівнює любові
та дії в дусі любові до ближнього, який для сердечного розуміння християн з
Богом знає лише сліпу віру, обмивання та нумеровані молитви 2 ) А що має від
добра, то ще є Христова позначка; Горе йому, що він не збудував на ньому
цілком; це скине його в майбутньому.
2) Боротьба з невіруючими і замах на них шаблею є однією з 12 статей ісламу.

 
 
    Хто знав, як Христос, сказав, що всі люди повинні бути пов’язані і працювати
разом і заради свого спасіння повинні бути як члени одного тіла? Одного разу
бачив лише розрізнених людей і народи; божественне інших релігій у своїй
власній замішанні не могло допомогти людям об'єднатися або тиранично
ширяло над людським і згуртувало людей зовні, але не зв'язувало їх
всередині. Який, подібно до Христа, підніс і освятив узи любові Бога й один
одного до зв’язку самого тіла; хто пролив власну кров у смерті, щоб вона текла
через велике тіло, щоб дати життя? Деякі люди пролили її за свою батьківщину,
але хто пролив її за все людство, хто, як Христос, лише думав, що є ціле
людство, заради якого це також можна було б пролити?
    Ось чому Христос є Викупителем, що він послабив усі індивідуальні узи,
перед якими люди не могли зібратися разом, зв’язки зброї, якими вони повинні
обійняти себе; він створив з цього єдиний гурт, обіймаючи їх усіх в одне. Тому
Христос є Відкупителем, що зламав корінь гріха, марнославства, егоїзму та
сваволі людини. Відкуплений через нього і очікуючи спасіння такої ж чистоти,
як і Бог, той, хто став учасником Христового прикладу, навчання і діл розуму,
який дає йому знайти своє спасіння тільки в мирі з Богом і тими, хто з ними.
його під Богом. Немає вічної радості, крім цього розуму; і жодне царство
небесне не може існувати, крім тих, хто погоджується в ньому; кожен може
відкрити двері для себе, відкриваючи двері свого серця цьому розуму; Але саме
Христос дав кожному ключ до нього.
    Ще до Христа всі, хто хотів того, що було правильно, добре і благородно,
працювали на благо людства і будували на вищому провидінні, чи були вони
євреями чи язичниками, все ще у вищому розумінні Бога, ніж у здоровому
сенсі, що вони всі були просто в Богі, як і лукавий, що йде проти Божого
розуму. Але ті кращі пішли з Божим розумом, пішли його загальним
шляхом. Але це все-таки щось інше, їхати з поїздом і не знати, звідки потяг і
куди йде, і навіть не знаючи, що це загальний вічний потяг. Від нього легко
відхиляється; людина завжди залишається невизначеною щодо своєї долі та
мети; ви не можете безпечно вести нікого іншого. І все ж пробудити
усвідомлення звичайного поїзда, пройшовши через жах смерті в цьому поїзді
самостійно та керуючи іншими; це ще один. І це зробив Христос.
    Тож ніхто не повинен заперечувати, тим більше християнин, що ідея, яка
увійшла у свідомість людства через Христа, завжди несвідомо діяла в ньому і
мала своїх учнів; як це була б вічна і вічно істинна ідея, якби вона не була вже в
силі з незапам'ятних часів, тобто щоб язичники та євреї могли діяти відповідно
до неї і в такій мірі бути християнами до приходу Христа? Але людське життя
могло тільки почати приймати твердий і загальний напрямок у сенсі цієї ідеї,
коли воно також почало свідомо проявлятися в ньому; це була нова, вища
інкарнація того самого в людстві, і навіть кожна окрема дія й думка тільки тоді
могли бути впевненими у правильному напрямку; і тільки відтоді людина могла
повністю очікувати, придбати і насолоджуватися благами спасіння, які
частково повністю, чисті, певна свідомість доброго напрямку і доброї мети,
згоди з Божою волею і єдності в добрі з іншими тут, частково до потойбічного
нового входження в Царство Христове і при цьому товариство тих, хто вже
приєднається сюди разом з його прапор і знайде їх там знову у вищому сенсі та
у вищих свідомих стосунках. Але ті, хто думав і діяв у дусі Христа, нічого не
знаючи про Христа, не загубилися. Чого їм ще не вистачає, вони
здобудуть. Сам Христос зійшов у пекло. Про це ми поговоримо в
майбутньому. частково пов’язують себе з потойбічним новим входженням у
Царство Христа і разом з тим товариством тих, хто вже зібрався тут під його
прапором і знайде їх там у вищому сенсі та у вищих свідомих стосунках. Але ті,
хто думав і діяв у дусі Христа, нічого не знаючи про Христа, не
загубилися. Чого їм ще не вистачає, вони здобудуть. Сам Христос зійшов у
пекло. Про це ми поговоримо в майбутньому. частково пов’язують себе з
потойбічним новим входженням у Царство Христа і разом з тим товариством
тих, хто вже зібрався тут під його прапором і знайде їх там у вищому сенсі та у
вищих свідомих стосунках. Але ті, хто думав і діяв у дусі Христа, нічого не
знаючи про Христа, не загубилися. Чого їм ще не вистачає, вони
здобудуть. Сам Христос зійшов у пекло. Про це ми поговоримо в
майбутньому. чого їм не вистачає, вони отримають. Сам Христос зійшов у
пекло. Про це ми поговоримо в майбутньому. чого їм не вистачає, вони
отримають. Сам Христос зійшов у пекло. Про це ми поговоримо в
майбутньому.
    Звичайно, визнати настільки чітко, як це було представлено тут, те, що тут
представлено як ядро і сутність християнства, не було питанням нашого колись
дуже обмеженого погляду; хтось інший показав нам, як це зробити, і ми з
радістю взяли перо з його рук, щасливі, що отримали власне світло й безпеку,
щасливі, що змогли заснувати цю роботу на твердому ґрунті.
    Розвинутий тут погляд на сутність християнства насправді є лише перефразою того, що
більш ґрунтовний знавець церковних справ (білих людей) також ґрунтовніше розробив у
своїй праці «Майбутнє протестантизму, промови до освічених».

    Наскільки хороша, прекрасна, правдива ця концепція християнства. Це дає

нам змогу по-справжньому і повністю зрозуміти, що Христос підносить над
усіма людьми і дозволить Його Церкві царювати як єдина над усією землею; він
узгоджує всі суперечки між деномінаціями, оскільки те, про що вони
сперечаються, більше не має значення, забезпечує міцне ядро для об’єднання з
усіх боків, але не мертве чи просто негативне, а таке, яке спонукає до живого
зростання, яке все ще є міцним і ціле і залишається єдиним, як би воно не
відрізнялося, дає свободу і простір кожному вищому розвитку, подальшій освіті
та ґрунтовній освіті в житті, мистецтві та знаннях, так що основа християнства
повинна бути тільки міцніше вкорінена, вершина над нею має лише піднятися
вище, не залишає нас більше не тривожно запитувати чи ревниво сперечатися
про те, яке золото, який шлак у Святому Письмі, чи весь шлак золото, чи все
золото шлак; золото, воно крізь весь шлак просвічує.
    Або ви вважаєте, що те, що тут є сутністю, ядром і центром християнства, є
лише одним? Ви б хотіли мати багато речей; треба триматися того й того, щоб
він міг бути і називатися християнином; і знову почніть сперечатися про те, що
це таке. Тож ви б воліли мати купу, ніж камінь, і всі ваші купи збиваються
лише з найкращого. Тож будьте раді, що замість багатьох у вас є одне, в якому
міститься все багато, все, що потрібно. Вам було достатньо багатьох, справді,
занадто багато з багатьох, і ви не знайшли в цьому нічого, і таким залишилися
багато самі. Тепер багато не шкодить, поки воно залишається в одному, тепер
сварка не шкодить, поки триває лише для багатьох. Поки ви об’єднані в цьому
єдиному і знаєте, що ви християни, ви вільні мислити іншими
способами, Думки, з або проти один одного; Хіба тільки не проти одного; це не
проти порятунку.
    У цьому сенсі, розуміючи і визнаючи християнство, я не маю на увазі
заперечення Христа, але все-таки бути учнем учнів Господніх, незважаючи на
те, що я іноді скидаю деякі речі, які деякі люди, ймовірно, вважають частиною
свого християнства; християнин зараховує не все Христове; частково вийти
далеко за межі того, чому навчав Христос, це не залишення, це зростання Його
вчення; заперечуючи багато речей, які суперечать собі в сучасному
християнстві; Не Христос суперечив собі, а християни суперечили йому і
собі. Вчення Христа святе, як і сам Христос, який його приніс; більше, ніж
вчення, його вчинки були святими і були єдині з його вченням.
    Одного разу я потрапив у місто, повне будинків і палаців із цегли, тесаного
каменю, мармуру, усі цілеспрямовано й правильно збудовані, міцно з’єднані, і
один перевершує інший орнаментом. Але посередині стояла старенька хатина,
незграбна, непотрібна для будь-якої людської мети, повна люків, дір, темних
кутів, нічого не підходячи один до одного; не було кронштейнів, розпірок,
опор; диво, що воно тільки витримало. А я сміявся з хатини, решти давніх
напівварварських часів у такому гарному, багатому місті, і сказав: завтра це
буде щебінь. А коли я повернувся через сто років, то всі будинки й палаци
навколо були зруйновані, зруйновані чи перебудовані, а інші стояли в різних
місцях, за новими правилами та для нових цілей. Але стара хата стояла посеред
старого місця, незмінна, з люками, дірками, темними кутами, тим самим ніби я
бачив їх сто років тому, ніби зруйнував їх час, зламавши все. І знову через сто і
знову через сто років так було завжди, стара хатина була та сама, але все
навколо було нове. Тоді я сказав: Ось як їх тримає сила Божа. І з будинків і з
палаців виходило багато хворих, а дехто втомлених, і томилися на вулицях, і не
могли одужати, і жоден лікар не допоміг; але хто заходив у хату, яка сама,
здавалося, потребувала лікаря, той ставав здоровим і щасливим. Тоді я сказав:
тут живе спасіння Боже. І коли я ввійшов до хати, то побачив, як один поклав
руку на хворих і втомлених, і вони зцілялися; і я знав Христа. І знову через сто і
знову через сто років так було завжди, стара хатина була та сама, але все
навколо було нове. Тоді я сказав: Ось як їх тримає сила Божа. І з будинків і з
палаців виходило багато хворих, а дехто втомлених, і томилися на вулицях, і не
могли одужати, і жоден лікар не допоміг; але хто заходив у хату, яка сама,
здавалося, потребувала лікаря, той ставав здоровим і щасливим. Тоді я сказав:
тут живе спасіння Боже. І коли я ввійшов до хати, то побачив, як один поклав
руку на хворих і втомлених, і вони зцілялися; і я знав Христа. І знову через сто і
знову через сто років так було завжди, стара хатина була та сама, але все
навколо було нове. Тоді я сказав: Ось як їх тримає сила Божа. І з будинків і з
палаців виходило багато хворих, а дехто втомлених, і томилися на вулицях, і не
могли одужати, і жоден лікар не допоміг; але хто заходив у хату, яка сама,
здавалося, потребувала лікаря, той ставав здоровим і щасливим. Тоді я сказав:
тут живе спасіння Боже. І коли я ввійшов до хати, то побачив, як один поклав
руку на хворих і втомлених, і вони зцілялися; і я знав Христа. але хто заходив у
хату, яка сама, здавалося, потребувала лікаря, той ставав здоровим і
щасливим. Тоді я сказав: тут живе спасіння Боже. І коли я ввійшов до хати, то
побачив, як один поклав руку на хворих і втомлених, і вони зцілялися; і я знав
Христа. але хто заходив у хату, яка сама, здавалося, потребувала лікаря, той
ставав здоровим і щасливим. Тоді я сказав: тут живе спасіння Боже. І коли я
ввійшов до хати, то побачив, як один поклав руку на хворих і втомлених, і вони
зцілялися; і я знав Христа.
    Стара, непридатна для людських потреб, погано збудована за людськими
правилами, з її люками, дірками, темними кутами, відсутніми хомутами,
стійками, опорами, тобто Святе Письмо. На них дивиться з людським
розумінням; що в ньому прийнятне, а що ні, на знущання насмішників, як він
може все ще зберегти місце на багатому ринку творів, красивих, нещодавно
складених, сповнених ясної людської мудрості, з добре зв’язаними та добре -
перевірені речення? Чи може вона взяти лише одну? І все-таки всі твори,
найкрасивіші й наймудріші, які наполягають на вічності свого вчення,
припадають іншим іншим новим вченням. Святе Письмо стоїть і стоятиме
старе, а Дух Христа як Господа і Хранителя завжди зробить кожного щасливим
і здоровим,
    Хіба не кожен наслідок має свою причину? Ну тоді: чому Біблія, незважаючи
на всі прогалини, неясності, протиріччя, погане провидіння, була центром,
опорою, благословенням для тисяч, так, для мільйонів? Справа не в самих цих
недоліках. Отже, якщо воно все ще може існувати і існує, оскільки не вистачає
всього, через що людська праця могла б вижити, оскільки вона повинна впасти
за всіма людськими правилами, оскільки по-людськи незбагненно, що вона все
ще стоїть, то не може бути людська сила, яка підтримує це . Ті самі вади, які
висміюють насмішники, є найсильнішим свідченням того, що воно тримається
божественною силою. Тож не бійтеся так приховувати, приховувати та
заперечувати шкоду Біблії, якої, звісно, кожна людська праця є і має
соромитися. Ви лише приховуєте Бога, приховуючи недоліки, які не витримала
праця людини. Що Богу хвилює, якщо воно витримає і виглядає добре за
нашими правилами; кожен камінь і балка були добрими для того, кого той, хто
має святий розум, доклав до роботи; але це було зі святим розумом, бо це було
руками людськими, а сам Христос, Помічник і Господь, не поклав руки на
зовнішню роботу; Не все підходить, не все підходить. Але не підходять лише
балки та каміння. А хто відвідує і шукає в хаті балки та каміння; досить, якщо
тільки Господь живе в ньому безпечно і легко знайти, і допомогу легко знайти з
ним. А хіба це не так? Дурень - це той, хто старанно вказує на недоліки, дурень
- той, хто їх заперечує. Ви там; але той, хто звертає увагу на те, на що тільки
звертати увагу і до чого прагнути одному,
    Вище — це лише парафраз прекрасного уривка, який я знайшов у книзі християнського
художника, який був настільки ж розумним, як і дотепним (фон Кюгельхен, «Про протиріччя
Святого Письма». 1850. S, 84), і який читає:
    «Можна подумати, що будівля на такому непевному й хиткому ґрунті, якою здається
концепція навчання Святого Письма, мала б давно розвалитися, так, що нікого не можна
було завоювати таким незрозумілим, незрозумілим вченням. Але ось, ця єдина незрозуміла
доктрина благословляється постійно, і структура стоїть тверда й непохитна, ніби вона
заснована на вічній скелі. Це вражає, і твердість, і безперервна блаженна сила проповіді,
настільки безглуздої, що приховає своє обличчя, повинні перед усією мудрістю цього світу
не лише лікарів, а й учнів за партами школи.І тут, поклавши руки на могутні незаперечні
результати християнства, ми в той же час схопили доказ того, щощо, незважаючи на весь
гавкіт нашого одностороннього розуміння, в Євангелії все ще є сила Божа, яка руйнує
розуміння розуму».
    Перш за все те, що написано в Біблії, стосується самої Біблії:

    «Бо божественна дурість мудріша за людей, а божественна слабкість сильніша за

людей.
    Що є нерозумним у світі, Бог вибрав, щоб посоромити мудрих; а те, що слабке у світі,
Бог вибрав, щоб посоромити те, що сильне.
    І моє слово і моя проповідь були не в обґрунтуванні людської мудрості, а в вияві Духа і
сили» (1 Кор. 1:25, 27; 2:4).

    У думках я бачу чудову будівлю, що височіє навколо хатини, таку велику, що
вона хоче зникнути всередині, з безліччю воріт, високими вежами, яскраво
пофарбованими вікнами, і всі юрбляться, щоб співати свою хвалу. Але хата ще
там, стара. А ця хатина — серцевина всієї справи, найсвятіше підземелля в ній,
без неї вся річ була б лише різнобарвною оболонкою; як колись у язичництві
новий храм зберігав старий нетесаний камінь як найсвятіше місце, де отці
вперше відчули свого Бога. Але тут більше ніж камінь, ось живий досвід самих
отців Божих.Крізь шибки широкої будівлі пробивається прекрасне світло і сяє
від підлоги і на стіни, і на хату всередині, яку він переображує. ; але з хати
вривається світло, що світить від одного серця до всіх сердець,
    Я хочу допомогти побудувати цю чудову будівлю, навіть якщо не бачу її
завершення.
    Але як було можливо, що Біблія, коли це Божа робота і слово, навіть якщо
вона принесена нам людськими руками, має стільки недоліків з усіх боків? Тож
спершу запитайте, як стало можливо, що світ, який також є роботою Бога,
створеним також Божим словом, має стільки недоліків з усіх боків? Якщо одне
можливо, то й інше теж. Вважається, що Біблія є божественним чи натхненним
Богом твором в іншому сенсі, ніж інші твори світу. Так само вона; але це не
просто Бог. Вона відображає вас з Богом і його світ вад; але так, що Бог світить
через це тим більше для тих, хто шукає Його в ньому, тим більше недоліків
здається тим, хто їх шукає, світить крізь ці недоліки самих і сяє над усіма
недоліками; Хоча вони завжди поруч, коли хочеться їх шукати, а їх стає все
більше, чим більше ви його шукаєте; але Бога стає дедалі більше, чим більше
Його в ньому шукаємо. Це сенс Біблії. Бог не виявляє себе в Біблії, оскільки Він
ніде, скоріше, вона дає зразок того, як ви повинні шукати Його, повинні шукати
у світі з усіма його недоліками, які не належать йому. Божественне, найвище,
ціле, вічне і вічне тверде, що проходить крізь множинність і роздробленість,
конфлікт і сумнів усього нижчого людського і мирського, не абстрагується від
цих недоліків і в Біблії, а лише яскравіше. виявився свідомим і більш потужним
за своєю дією. Якщо ви зараз звернете увагу на це одне, найвище, ціле, ви не
помилитеся щодо недоліків, які є лише зовнішніми. Часто вони бувають лише
видимими. Це сенс Біблії. Бог не виявляє себе в Біблії, оскільки Він ніде,
скоріше, вона дає зразок того, як ви повинні шукати Його, повинні шукати у
світі з усіма його недоліками, які не належать йому. Божественне, найвище,
ціле, вічне і вічне тверде, що проходить крізь множинність і роздробленість,
конфлікт і сумнів усього нижчого людського і мирського, не абстрагується від
цих недоліків і в Біблії, а лише яскравіше. виявився свідомим і більш потужним
за своєю дією. Якщо ви зараз звернете увагу на це одне, найвище, ціле, ви не
помилитеся щодо недоліків, які є лише зовнішніми. Часто вони бувають лише
видимими. Це сенс Біблії. Бог не виявляє себе в Біблії, оскільки Він ніде,
скоріше, вона дає зразок того, як ви повинні шукати Його, повинні шукати у
світі з усіма його недоліками, які не належать йому. Божественне, найвище,
ціле, вічне і вічне тверде, що проходить крізь множинність і роздробленість,
конфлікт і сумнів усього нижчого людського і мирського, не абстрагується від
цих недоліків і в Біблії, а лише яскравіше. виявився свідомим і більш потужним
за своєю дією. Якщо ви зараз звернете увагу на те одне, найвище, ціле, ви не
помилитеся з недоліками, які тільки зовнішні. Часто вони бувають лише
видимими. повинен шукати в світі з усіма його недоліками, які не йому
належать. Божественне, найвище, ціле, вічне і вічне тверде, що проходить крізь
множинність і роздробленість, конфлікт і сумнів усього нижчого людського і
мирського, не абстрагується від цих недоліків і в Біблії, а лише яскравіше.
виявився свідомим і більш потужним за своєю дією. Якщо ви зараз звернете
увагу на те одне, найвище, ціле, ви не помилитеся з недоліками, які тільки
зовнішні. Часто вони бувають лише видимими. повинен шукати в світі з усіма
його недоліками, які не йому належать. Божественне, найвище, ціле, вічне і
вічне тверде, що проходить крізь множинність і роздробленість, конфлікт і
сумнів усього нижчого людського і мирського, не абстрагується від цих
недоліків і в Біблії, а лише яскравіше. виявився свідомим і більш потужним за
своєю дією. Якщо ви зараз звернете увагу на те одне, найвище, ціле, ви не
помилитеся з недоліками, які тільки зовнішні. Часто вони бувають лише
видимими. Навіть у Біблії вона не абстрагується від цих недоліків, а лише
з’являлася більш чітко свідомо і сильніше. Якщо ви зараз звернете увагу на те
одне, найвище, ціле, ви не помилитеся з недоліками, які тільки зовнішні. Часто
вони бувають лише видимими. Навіть у Біблії вона не абстрагується від цих
недоліків, а лише з’являлася більш чітко свідомо і сильніше. Якщо ви зараз
звернете увагу на те одне, найвище, ціле, ви не помилитеся з недоліками, які
тільки зовнішні. Часто вони бувають лише видимими.
        У вищезгаданому творі Кюгельхена (стор. 11) влучне зображення пояснює причину
багатьох, здавалося б, очевидних протиріч у Біблії, які виникли в ній, занадто далеких, щоб
помістити нас скрізь у правильний центр свого концепції, де потім легко може статися, що
різні звіти, які представляють одне й те саме з різних сторін, наче містять протиріччя, яких,
проте, насправді немає.
    «Уявляєш, що хтось виріс у підвалі і не має в собі уявлення про рослинний світ. Але в
розмовах його друзів, які приходять і йдуть з його місця, йому трапляються суперечливі
зауваження про одну й ту саму рослину. , наприклад, одні кажуть, що він виростає високо,
інші кажуть, що він росте глибоко, іноді кажуть, що він укорінений, іноді він обійшов цілий
сад. він отримає уявлення про цю рослину? Швидше, він заплутається про всю рослину; вона
не для нього.
    Те саме сталося з тими, хто без будь-яких передумов і без тлумачення віри ставив під
сумнів Святе Письмо про його зміст».

    Сперечаються, чи виникла Біблія завдяки божественному натхненню чи

ні. Тепер можна вважати, що все добре сталося через подих від Бога; але тут це
більше, ніж просто вдих; з неї виходить вітер, що проходить по всій землі і
видає тисячу подихів, і не перестає дмухнути і дме все сильніше і сильніше, і
годиться бачити подих Божий у такому вітрі набагато більше, ніж у будь-якому
похідному один і супроводжуючи його дрібними швидкоплинними подихами,
які одна земна річ віє назустріч іншому. Чи могла людина чи різні люди, які
писали Біблію, своїм слабким диханням вдути в неї цей вітер, який зараз віє з
неї так потужно, плідно, безсмертно? Що вони могли б внести як люди без
Бога 3), були лише їхні людські слабкості та суперечності (бо всі вищі зв’язки в
Богу), і вони їм сприяли, але вітер дме сильний, незважаючи на всі ці
слабкості. Так він вищий.
3) Див. розд. VI. Х Дж

 
 
    Можна уявити, що можна було б мати правду та доброту нашої релігії без
Біблії: ну, тоді щось інше мало б представляти Біблію; але тепер Бог одного
разу благословив її авторів відкрити нам в ній джерело спасіння на всі часи, і
ми не можемо відвернути цю благодать від них і від неї, ані хочемо повернути
її, не позбавляючись її. Річка не може заглушити джерело, з якого вона текла,
не заглушившись сама; і не може, тому що для цього вона мала б текти до себе.
    Зрештою, не може бути жодної ідеї, яка приносить спасіння людству у
вищому та більш всеосяжному сенсі, ніж те, що прийшло у світ через Христа і
принесене нам через Біблію. Тому ця ідея має існувати й бути активною в усі
часи. І не тільки існують і працюють, а й поширюються все більше і більше,
поки не заросте і не запанує над усією землею. Христос може тільки рости, а не
в’янути.
    Але він не може рости тільки зовні; Христос ще не вмер; те, що з нього
виходить, що знову входить у нього, підпорядковане йому, є його; те, що
сприяє його справі, належить йому. І в тій мірі, я думаю, вчення цієї книги є
частково його, а частково належить йому, оскільки і настільки воно добре.
    Насправді, наше вчення не наслідує християнство як таке, яке терпиться лише
в чисто зовнішньому відношенні. Вона може розгортатися й процвітати лише
на своїй основі, не даючи їй нічого, що їй не довелося б прийняти відповідно до
своїх початкових здібностей; але передай йому те, що може і повинно служити
йому одного дня. Давайте тепер трохи уважніше поглянемо на ці відносини, в
яких наше вчення відповідає серцю і природі християнства.
    Основна ідея християнства розгортається з двох сторін у пов’язаних
доктринальних концепціях Царства Небесного і Потойбічного. Ми
зустрічаємося тут, зокрема, з першою сторінкою цієї доктринальної концепції, а
також з другою в наступній частині цієї роботи, яка стосується майбутніх
справ. Однак християнство полягає не тільки в теоретичному вченні про
Царство Небесне і потойбічне, яке поширюється від Христа до його
сповідників, а й у реальному посередництві вищих благ спасіння в Царстві
Небесному і потойбічному для них. через його особу, тобто віра в
посередництво належить цьому посередництву через його саму. Визнання
цього посередництва, яке, здавалося, суперечило розуму, також буде
ґрунтуватися на нашому вченні.
    Давайте ще раз поглянемо назад. Небесна істота бере на себе посередництво
між Богом і нами у всіх відносинах загалом, які стосуються земних речей
разом, є розпорядником усіх наших земних справ, як найматеріальніших, так і
найдуховніших, найнижчих і найвищих, без будь-яка відмінність; це мати,
годувальниця і що не для нас. Але сама ця істота хоче бути опосередкованою
Богом у своїх вищих справах таким чином, щоб усе, що є нижчим, низьким,
навіть отримувало від нього напрямок, плід і спасіння, і могло знайти цього
посередника лише у найвищому, що є. за його велінням, у (сю сторону і поза)
людині, так що це небесне істота в цілому не тільки не може замінити
людського посередника для нас, але тільки для себе в людині,
    Давайте за допомогою власного духу пояснити, як воно в дусі над нами, не
забуваючи, що дух над нами має цілі духи у своїх засобах, ми маємо лише
сприйняття, уявлення, думки, ідеї.
    У людському дусі виникають різні думки, загальні й благородні, того й
іншого змісту. Усі мають свої наслідки. Але не всі наслідки всіх думок
однаково важливі для всього розуму, однаково далекосяжні та важливі. Настає
момент, коли прокидається думка, яка дає всьому його подальшому життю і
мисленню вищий напрямок, в якому більш-менш спрямовується потік усіх
думок і всіх дій, не те що займає виключно його, але все, що його займає,
отримує вплив від воно, спрямоване в його розумі.
    Завдання ранньої юності не є завданням такої думки, або назвемо її ідеєю, що
домінує в житті; довгі пошуки, спроби часто передують, блукання в тому чи
іншому, але просвітлення часто приходить нібито раптово, в неочікуваній події,
через непередбачений досвід, хоча ніколи не підготовлений, думка виривається
з непомітного маленького духовного зерна, яке може тривалий час дрімають, а
тим часом ґрунт духу розпушується довкола, і зернятка легше завойовує
простір і росте, чим більше розсипається ґрунт навколо. Але потрібен час, перш
ніж усе життя підкориться владі цієї думки; багато речей не хочеться спочатку
вписуватися від інших думок і звичок, які вже стали дорогими; часто знову
спокусливо, так, так, у душі виникають сварки і конфлікти; чи переможе
думка? А якщо він не подолає, значить, він не був правим, і саме той, хто
впадає в найбільше бійок і сварок, має подолати все, що йому протистоїть, а
інша боротьба і розбрат скорочуються те, що вони самі скоріше будуть
подолані. Але там, де щось подолано, настає мир, і в міру перемоги весь дух
стає більш мирним і єдиним, уживається, все просувається, все стає більш
пов’язаним як ціле і вільніше, більш безперешкодно в особистості. Відтепер
вища думка представляє правителя в дусі, представляє весь дух у його
найвищому, найкращому сенсі, не тільки у вищому, але й у найкращому сенсі,
тому що тільки добро має силу міцно зв’язувати. Це не принцип, який зв’язує
безбожних; позбутися зв'язку, ось що це означає. Таким чином, весь розвиток
духу просувається під пануванням цієї думки, оскільки попередній розвиток міг
вважатися лише підготовкою до нього. І вона прогресує тим швидше і
процвітає, оскільки всі сили, які інакше часто конфліктували і розкололися по
відношенню до багатьох цілей, які самі суперечили одна одній, тепер
об’єднуються щодо єдиної кінцевої мети.
    Але в той час як вища думка панує над усім духом, зв'язуючи,
умиротворення, спрямовуючи вниз через весь дух, вона виступає водночас як
посередник між цілим духом і чимось над самим духом, тому що тільки ідея
чогось, що сама є вище того, що керує, зв'язує, заспокоює, судить весь розум,
тягнеться в більш широкому і вищому сенсі, здатний поширювати відповідний
вплив вниз у розум; так, панівна ідея в розумі сама по собі повинна бути
наслідком, реальним виразом чогось, що панує над розумом; жодна порожня
видимість не може зародитися.
    Правда, вища думка не завжди повинна бути свідомо додана до кожної
окремої думки, щоб її панування над нею існувало; але для того, щоб набути
належної сили над іншими думками, він також повинен на деякий час з’явитися
серед них із свідомістю, порівнянною з ними; він мав ходити серед них, щоб
ходити над ними, в них як ідея, що надихає їх, не згасаючи в них, а
розвиваючись у них і домінуючи над їхнім власним розвитком. Тому що в
цьому житті серед них він отримує перші точки дотику колишнього життя над
ними, в них, так, він мав не просто йти ідеальним життям, а був активним у
реальному житті, щоб набратися сил. і активні зв'язки з реальним життям,
інтуїція, спрямована на відновлення. Жодної пустої думки не буде
достатньо; він повинен був ходити в тілі, працювати з тіла, якщо він хоче знову
працювати над тілом життя. Але тепер він все ще може це зробити, навіть якщо
його плоть зникла, якщо зовнішня істота, за посередництва якої він втілився в
дусі, давно вимерла.
    Але, запитаєте ви, чи є в кожному людському дусі така думка, яка керує і
керує нею по-доброму; чи кожен хоче прокинутися? Скільки доживе до кінця
дня! Правда, така думка існує не в кожній людині, вона не хоче
пробуджуватися в кожній людині; воно повинно тільки пробуджуватися в
кожному, тут і там є лише натяк на нього, потяг більш-менш вдалий, а там, де
найкраще, там найкраще; в жодному з них це не вдається повністю. Але це
доводить, що оскільки кожен сам по собі є неповноцінною істотою, те, чого не
може знайти в собі, він повинен прагнути доповнити іншими. Жодна людина не
повинна мати такого посередника, але оскільки ніхто не може мати його
повністю для себе, якщо він сам не є посередником, людство повинно мати
його, дух людства чи дух землі, бо дух людства існує лише через нього та
всередині нього. Але кожен індивідуальний дух має отримати участь у своєму
вищому посередництві.
    Це вище посередництво встановлено тепер для духа земного світу не просто,
як у нас, однією думкою, але навіть одним земним духом, який деякий час
ходив з іншими земними духами в тілі й серед інших земних духів тут, унизу,
але такий той, який у своєму житті та мисленні привів до свідомості перші
нитки, які вплітаються в реальне життя, які безперервно хапалися, щоб зв'язати
всі людські духи, підпорядковані земному духу, у зв'язок, до миру, злагоди і до
правильного спільного шляху. їхньої долі, здатної принести і отримати; якому
мають підкоритися всі земні духи, щоб причаститися вічного спасіння, і тут чи
там колись підкоряться. Як написано (Фил. 2:10),
    Отже, Христос є духом, що панує над земним світом у найвищих
відношеннях, опосередковуючи його вищі стосунки з Богом у найчистішому
сенсі; не вище духу земного, оскільки він сам є в ньому, але представник
найвищого і найсвятішого в духі землі, від якого отримується будь-який вплив,
чим більше, тим довше; сам син, відбиток Божого цілого в земному.
    Тільки не беріть, якщо ви хочете визнати важливість Христа для землі,
Христа, коли Він ходив у бідному одязі серед малого єврейського народу; йому
не було де прихилити голову; оскільки лише мало хто слідував, частково
сумніваючись, частково лише наполовину розуміючи; бо його штовхнули й
розіп’яли; це лише зерно Христове; подивіться на дерево, яке ще те саме зерно,
що з нього виросло, воно кидає тіні на світ, завжди хоче й далі кидати тіні,
світить чисто над світом, завжди хоче й далі світити; там царі схиляються перед
ним у поросі; там називаєш свою матір блаженною в усіх краях; там височіють
церкви, над ним золотий хрест, на якому його підняли; мудрий кидає всі свої
знання до його ніг; в кольорах і тонах воно тисне, все хоче служити
Христу; потім поступово старі ідоли падають навколо.
Вифлеєм і Голгофа.
Він народився у Вифлеємі, який
приніс нам життя,
і він вибрав Голгофу
, щоб прорвати хрест сили смерті.
Я виплив з вечірнього берега
, через схід;
І я не бачив ніде більшого, ніж
Вифлеєм і Голгофа.
Як були зміті сім чудес
стародавнього світу,
як непокора земній силі піддалася
владі небесній!
Я бачив їх, де б не валявся, Впали
в їхні руїни,
І стояли в мовчазній славі
Тільки Вифлеєм і Голгофа.
Геть єгипетські піраміди!
У якому тільки темряву
могили, а не спокій смерті,
людина прагне збудувати.
Ви, сфінкси колосальних розмірів,
ви не змогли розгадати загадку життя
на землі
, як воно відбувалося
через Вифлеєм і Голгофу.
Земний рай в Рокнабаде,
коридор усіх троянд Шираза!
А на приправленому морському
березі
ви пальмові сади Індії!
Я бачу на твоїх світлих полях
Смерть ще ходить з темними слідами.
дивись вгору! Життя приходить до
вас
з Вифлеєму і Голгофи.
Ти, Кааба, чорний камінь пустелі,
об який досі стукається підніжжя
півсвіту
, тільки стій і вихваляйся
, тьмяно освітлений твоїм місяцем!
Місяць зблідне перед сонцем, а
знак героя, якого Вікторія кличе
Вифлеєм і Голгофу
, розтрощить вас .
О ти
, що хотів бути дитиною, народженим
у пастирських яслах,
і, страждаючи від болю кістяка
хреста,
відняв біль у нас!
Гордості ясла здаються низькими
, Пихатості хрест суперечить;
Але ви близькі до смирення
у Вифлеємі і Голгофі.
Прийшли царі поклонитися
зірці пастуха, жертовному агнцю,
 І народи почали
паломництво до стовбура хреста.
Світ пішов у бурю битви
, але не хрест у осколках,
коли Схід і Захід побачили один
одного в боротьбі за
Вифлеєм і Голгофу.
(Зібрання поезій
Рюкерта IV. С. 248.)
 
 
    Ви кажете: за вашим вченням Христос належав лише землі. А ми думали, що
він цар небесний. Відповідно до вашої віри, для кожної іншої зірки має бути
інший Христос; бо вона знадобиться кожному; скільки б їх було; тоді наш був
би лише одним із багатьох. Але ми хочемо того, хто єдиний з Богом.
    І так, він у вас є. Христос у Бозі, що єдиний з Богом, входить у натовп лише
тілом, але залишається над ним, як один на висоті. Божественний Христос,
тобто сам Бог з боку своєї всеоб’єднуючої, переможної, примиряючої любові,
не цураючись найвищої тимчасової й остаточної жертви заради перемоги та
примирення навіки, кидає лише відблиск у кожній зірці, не порожній, не
повний сутності. Ті самі божественні почуття, почуття, прагнення, те саме
слово, тому що так Біблія називає те, що витає над усіма світами, вимагаючи
об’єднання всього, що є в усіх світах, в любові, і спокутування і примирення
всього зла, це слово , Так само, як воно стало тілом у Христі на землі, воно,
безперечно, повинно було стати тілом на кожній іншій зірці, щоб зв’язати й
викупити тамтешні душі; але скільки б зірок вона не ввійшла, вона завжди
залишається єдиною в Бозі і залишається незмінною, ніщо не може розсипатися
від неї, ніщо не може розсипатися; Христос кожної зірки має все це, має це так
само, як і іншу, народився цілком з нього, повністю залишився в ньому з тим,
що робить його Христом, з його думками, прагненнями, поезією, мисленням,
ніби він був іншим. Вони однакові сини одного батька, однакові на волосину в
тому, що робить їх однаковими, різні лише за плоттю, в якій вони ходять, в
очах, вухах, у взутті, одязі та всьому навколо, по одному за своїм інша
зірка; син людський чоловік. Як такі він мав земних братів, як Божий син
створив небесних, таких як він, бо Бог віддав себе іншим зіркам і землі своєю
силою любові.
    Тепер ви, мабуть, думаєте, що Христос, який колись зійшов, раніше жив на
землі, а тепер знову там, звідки прийшов, з Богом, Який сам набагато вище
нас. Ми більше не маємо Христа, ми більше не потребуємо Його, ми маємо
Його спадщину, ми ділимося Його спадщиною. Фрази та скарби віри, надії,
любові, які він залишив, є спадщиною, яка замінює їх для нас, з якою ми
вмикаємось; ми й досі можемо з вдячністю згадувати Христа, але лише як
людину минулих днів, яка зараз у далекій висоті; тільки в майбутньому ми його
знову наздоженемо. Його дух, ми кажемо, живе між нами, живе в нас,
перебуває у своїй церкві, живе в серцях вірних і благочестивих; але під цим ми
маємо на увазі лише те, що пов'язано і відбувається в нашій свідомості у своєму
значенні. Він досі контролює свою церкву згори; але вона сама живе лише його
пам'яттю, чого він сам не робить. А дехто хотів би осягнути це глибше, і якщо
вони справді це зроблять, а також думають, що можуть мати в собі щось від
самого живого Христа, не тільки в метафоричний спосіб; це вважається дурістю
та забобонами, бо Христос пішов.
    Однак, справді, якби це було так, то це було б лише марною, порожньою
річчю навколо цілого дитинства, тому ми всі були пов’язані лише одним
ім’ям; і лише те, що Христос живе у своїй церкві більш обізнаним способом,
ніж зазвичай думають чи знають самі християни, не як зовнішній, а як
внутрішній дух, який підтримує церкву живою; так само, як світ виживає
живим лише тому, що Бог живе у більш пізнаний спосіб, не поза ним, а в
ньому, ніж ми самі зазвичай думаємо чи знаємо. Якщо те, що Христос і Його
учні так часто говорять, не є правдою, і те, що більшість вважає просто грою
слів, що Христос має своє тіло у своїй конгрегації та церкві, ми лише
розділилися на Його одяг. І якщо всі ми не такі, як Христос, наш приклад, якщо
тіло потойбіччя вже було побудоване для нас у цьому світі, а не вбудовано в
одне ціле з ним, як ми повинні опинитися віч-на-віч із ним у потойбічному
світі? Але там, де він, повинні бути і ми. Але про це в майбутньому у вченні
потойбіччя.
    Вчення про душу зірок не є вченням Христа; але це також не суперечить
вченню Христа; Християнству лише здається дивним за зовнішнім знанням, але
не за змістом і суттю; не належить до основи, а отже, не до першої,
християнства; що маємо від Христа; але тепер може прийти після першого, щоб
збільшити і зміцнити його,
    Христос зійшов, щоб принести спасіння людству, це був сенс і мета
Христових вчень і дій. Він повинен зробити щось одне з безлічі людей, міцно і
безпосередньо з’єднати їх один з одним у Бозі, а не розкидати їхні погляди між
безліччю далеких світів, істот, від яких спочатку не залежить спасіння людства,
або навіть вирівняти, здавалося б, відокремлене. між зірками між людиною і
Богом, оскільки це все ще могло вважатися таким і таке близьке до язичництва
загрожує повернути язичницьку природу. Але зараз все по-іншому, інакше
через укорінення та зростання самого Христа. Поза тим фундаментом, який він
заклав, погляд тепер може блукати далі; те, що він хотів би розкидати першим,
може зібрати; Християнство тепер може збагатитися цим до чого вона втратила
б себе в часи Христа. Христос кинув усе багатство, щоб привести нас до
чистого ясного джерела всякого багатства; але багатство не завжди повинно
бути втрачено для нас через це. Християнство потребує розширення та
зміцнення зовнішніх робіт; ми також створюємо небо з ангелами.
    Якщо Христос зв’язав усіх людей узами любові і зв’язав їх у Бозі, чи це
означає розслаблення цієї заплутаності та зв’язку в Бозі, а не міцнішого
встановлення, якщо ми також показуємо оригінальний вузол цього зв’язку в
Бозі? Але вузол у з’єднанні духів сам є духом. Це дух землі. Тепер через Христа
цей вузол був лише знову міцно й тісно затягнутий, так що він став вузлом у
вищому сенсі, ніж раніше. І ми повинні все більше усвідомлювати це.
    І чи означає це суперечити вченню Христа, якщо ми також з’єднаємо душі
всіх зірок у Бога, як Христос з’єднав душі всіх людей? За винятком того, що
Христос не просто зробив це людям зовні на словах, як ми робимо і можемо
зробити це лише з зірками; але в справі, в речі і в житті; не тільки показав
зв'язок, а й сформував його у найвищому та найкращому сенсі, що, звісно, дещо
інше.
    Христос — це живе око, що оглядає, годує й відгодовує всі отари землі
одночасно.
    Але ми є порожнистим телескопом в око, що дивимося на отару небесну. А
якщо він сам не позичить нам ока, то в дудку потрапляють тільки шалені
язичницькі купюри.
    Те, що погляд на одушевлення зірок не суперечить початковим основам християнства,
може бути підтверджено a posteriori тим фактом, що саме в найдавніші часи християнства в
цьому погляді не було знайдено жодної єресі, оскільки сама Біблія не висловлює себе. чітко
по темі. Деякі, зокрема отець Церкви Оріген, навіть висловилися прямо на користь цієї
віри. Пізніше, звісно, переважала негативна думка. Наприклад, наступний уривок із Петавій
Теолог. догмат. (III. стор. 146): «Hanc eandem (opinionem, quae astris animam tribuit) porro ex
Academia et profana philosophia sumptam Christianis auribus importavit Origen, ac ridiculis et
anilibus commentis studiosorum sui infecit de et animos in priis Principi; latius exposita leguntur, et
in Commentariis ad Ioannis Gospel obiter inserta: ubi pro astris ipsis suspicatur passum esse
Christum. Quinetiam in quarto libro contra Celsum illud idem diserte asserit, ac tam spiritali luce,
quam adspectabili putat illuminatos, fuisse. Si quidem illa etiam, quae in coelo sunt, inquit, astra
animalia sunt ratione praedita, et luce cognitionis illuminata sunt a sapientia, qui est splendor lucis
aeternae. Etenim sensibile lumen ipsorum opus est universum opificis: Intelligibile vero forsitan et
illorum, atque ex libero eorum arbitrio profectum». astra animalia sunt ratione praedita, et luce
cognitionis illuminata sunt a sapientia, qui est splendor lucis aeternae. Etenim sensibile lumen
ipsorum opus est universum opificis: Intelligibile vero forsitan et illorum, atque ex libero eorum
arbitrio profectum». astra animalia sunt ratione praedita, et luce cognitionis illuminata sunt a
sapientia, qui est splendor lucis aeternae. Etenim sensibile lumen ipsorum opus est universum
opificis: Intelligibile vero forsitan et illorum, atque ex libero eorum arbitrio profectum».
    «Porro qui sub Pomphili nomine Apologiam відредаговано за Origen, ab Ruffino
interpolatam, de qua alibi disputamus, diversas in Ecclesiis sententias esse dicit de coeli
luminaribus: quae alii animantia esse putant ratione praedita: aliii ne sensum haiseresensum esse
You Origines ipse in Prooemio librorum de Principiis: De Sole, inquit, et Luna et Stellis, utrum
animantia sint an exanima, manifeste non traditur».
    «Praeter Origenem supposititius quoque Clemens in libro V Recognitionum in eadem versatur
opinione. Apud quem Petrus adversus simulacrorum cultores declamans loquitur sic: Tu ergo
adoras insensibilem, cum unbensquin se cum unusquie. est Solem et Lunam, vel stellas, omniaque,
quae in coelo sunt et super terram. Justum enim putant, non ea quae pro mundi ministerio facta sunt,
sed ipsorum, et mundi totius creatorem debere venerari. Gaudent enim ad, etiam haecille et colitur:
nec libenter accipiunt, ut honor creatoris creaturae deferatur. Videtur et Ambrosius eidem affinis
opinioni, nec non Hieronymus. Nam perspicue dubitare se Augustinus alias fassus est, cum aliis in
locis se non minus care coporae."
    Тут простежуються протилежні погляди інших отців Церкви у творчості Петава.

    Павло каже (Римлян 3:31): Як? Чи скасовуємо ми закон через

віру? Далеко! Але ми встановлюємо закон.
    Тож ми нарешті кажемо: як? Чи скасовуємо ми віру через знання? Далеко
так; але ми будуємо віру через знання; але щоб налаштувати його знову,
потрібні також нові знання; але знання було б сліпим без старої віри.
    І тому ми зібрали разом усе, що ми знаємо про небо і землю, щоб пояснити,
що чим вище знання будує, тим вище вчення Христа будує разом із ним, і тим
міцніше стоїть на ньому; але саме знання існує лише з ним.
   «У Церкві Господній, однак, покоління повинні йти шляхом не від життя до смерті, а до
все більш жвавого, свідомого життя. Гасло християнського богослов’я – вперед! Мета досить
визначена і зрозуміла. зараз більше, ніж будь-коли, цінується теологія майбутнього, тобто те,
що передає євангеліє майбутнім поколінням у нерозривній дружбі з наукою як вічний скарб
життя для нової, сильнішої любові.
    (Lücke, коментар до євангельського Йоганна. 3-е видання l. 1840. p. 40.)
 
 

XIV Заключні зауваження, Істор.

  
 
    На завершення повернемося до початку з кількома міркуваннями.

    Хоча ідея про те, що зірки — це вищі душевні істоти, більше не хоче
вписуватися в жодну з наших наукових і релігійних систем або, здається,
підходить, це, з іншого боку, найбільш природний відтік першого, найбільш
неупередженого погляду на природу, першого одкровення божественного
людині. Усі народи, які ми ще можемо почути в дитинстві, так багато ще в
найпрекраснішому юнацькому віці, так, деякі все ще після багатьох тисяч років
розвитку, шукають божественного, а не поза межами природи, віддають Боже
тіло духу, відокремлюють обидва зовні, а не він сам як вони самі не вміють
відокремлюватися. Поклоніння – це служіння природи. У служінні природі,
однак, найвище місце займає служіння зіркам, як першому індивідуалізації
божественного. Насправді, можна стверджувати, що серед усіх природних
об’єктів жоден не поклонявся частіше, стійкіше і вище, ніж зірки, перш за все
сонце і місяць. Народи, які інакше не мають майже нічого спільного, греки,
перси, індуси, гренландці, надо-весіани тощо, погоджуються з цією вірою,
найкращим доказом того, що вони не запозичили її один у одного, а
почерпнули із загального природного джерело.
    З вірою в божественність зірок справді інакше, ніж з тими особливостями, які
характеризують вірування євреїв, магометан і, додамо, самих християн один до
одного. Цю специфіку робить народвірили лише в тій мірі, наскільки вони
дізналися про це від інших людей, і якби всі євреї, магометани та християни
загинули, а Коран і Біблію були знищені, то з іудаїзмом, ісламом,
християнством назавжди покінчилося б у тому особливому сенсі, як вони
обличчям один до одного зараз; навіть якщо загальні і вічні істини, які
християнство має частково спільні з іншими релігіями, частково поза ними,
повинні були б утверджуватися знову і знову; але вони стверджували б себе не
сильніше, ніж поклоніння зіркам. Навіть якби всі шанувальники зірок померли,
це завжди починалося б спочатку, коли людство почало заново, тому що
причини цього криються в природі речей і самих людей, у вродженому вигляді.
    Які це причини? У блиску, блиску, висоті, недосяжності, незалежному ході,
таємничому порядку зірок, залежності людини і всієї природи від
найґрунтовніших і найзагальніших взаємозв'язків їх впливу, їх панування над
днем і рік і при цьому над справами, надіями і врожаями людини. Голова
людини найвища, вони йдуть невимовно високо над головою; вони всюди
сяють над усіма землями. Усе регулювання життя в часі, всяке керівництво
крізь простори простору під її охороною. Людині не дозволено дивитися на
сонце, воно так сильно світить, але він може бачити все лише через його
участь. Відчиняється і всі прокидаються; він манить квіти, кличе птахів,
відбивається в ставку і росі; все пахне і співає до неї. Людина не думає про те,
що це означає, але без її мислення воно утверджує свій сенс, і тим більше, чим
менше вона думає, і, звичайно, чим правильніше, тим менше вона думає, як,
нарешті, знову, тим більше вона міркувала; оскільки найвищий розвиток
розуму може дозволити лише заново відкрити результат першого
божественного інстинкту.
    Ми нерозумно думаємо, що дикуни дозволяли себе засліпити блиском сонця
й місяця; наскільки правильніше було б сказати, що ми сліпі до цього. У зірках
ми не бачимо нічого іншого, як великі світильники, і це, безперечно, лампи, але
ті, що самі запалили, які самі ходять по залі, які вони освітлюють і тим живлять
наші світильники життя. Що ще вони мають, ніж наші світильники, а первісні
народи нічого не роблять, як підсумовують все, що у них більше, і з першого
погляду говорять: вони є істоти, натхненні Богом; але ми втратили єдиний
погляд, який бачить усе відразу, і ми бачимо так багато і багато речей, що вже
не бачимо найважливішого в ньому. Є приказка: «Він настільки вчений, що не
може проповідувати». Але ми настільки вчені, що більше не розуміємо
проповіді природи. І оскільки ми більше не розуміємо їх, ми вважаємо тих, хто
все ще їх розуміє, менш розуміючими; а тут є те, що вони залишили попереду
нашого розуміння, оскільки ми втратили це завдяки використанню нашого
розуміння.
    Певно, дехто, схоже, вважає, що достатньо навести цілком природні причини
віри в зірки, щоб спростувати її. Але мені здається незрівнянно більш
правдоподібним зробити висновок з того факту, що воно має такі природні
причини та обставини, що воно також має свою основу в природі. Якби не було
таких природних причин, якби тільки вигляд такого створювався тимчасово і
локально, тільки тоді хотілося б говорити про обман. Але насправді є. Інстинкт
тварин також правильно керується природними причинами, які ми розуміємо
не так, як тварини. Людина і людство не менш народжуються з інстинктами, які
лише йдуть до вищих речей відповідно до вищих уподобань людства. Те, що
спонукає молоде людство вірити в зірки, може виходити лише з того самого
джерела, що і те, що спрямовує політ птахів до землі, яку вони ніколи не
бачили і не досліджували. Так. До того, як розум винайшов корабель і компас,
що ведуть туди, існування далекої землі працювало в душі і крилі птаха, який
не має розуму. Тому може пройти багато часу, перш ніж певні висновки
повернуть нас до віри у вищу духовну істоту зірок; але те, що перед усіма
силогізмами людина виявляється змушеною вірити в це, доводить так само чи
більше, ніж усі пізніші силогізми правильної основи цієї віри. Але коли людина
і людство виростають, інстинкт втрачається, і він впізнає материнські груди,
більше не розуміє материнських звуків. Бо інстинкт людини не такий стійкий,
як інстинкт тварин, але інтелект, розум з самого початку працює, щоб знищити
його; так, так має бути. Тому навіть у грубих народів, як вони є зараз і в історії,
ми бачимо лише його залишки, його розриви, а не ціле, чисте, надійне,
повне. Так, саме перші кроки людського розуму, який став неспокійним,
найбільше збивають з ладу. Тому, звісно, не може бути невизначеності,
коливань і обману в переконаннях грубих людей. Але не все, що стосується цієї
віри, може бути таким марним, як ми думаємо, коли воно розвивається так
природно з тривалими основними та основними ознаками, які проходять через
усі відхилення, і, додамо, якщо це лише правда
    І тому ми визнаємо бік помилки в тому, що єдина верховна істота незабаром
розпалася на множину істот, єдність якої вона мала б залишатися, а не
розвиватися; замість бога незабаром були лише боги; незабаром істоти нагорі
знову розсипалися на свої осколки; незабаром стали шануватися море, повітря,
ліси, скелі, все, що впадало в око окремо, але вважалося одним лише у вищому
підсумку. Але якщо ми визнаємо ці аспекти помилки в природній вірі, то це
тому, що вона вже зійшла зі свого чистого, простого підґрунтя; нам все одно
доведеться шукати в ньому ті аспекти істини, які говорять нам про зв'язок з цим
первинним ґрунтом і його близькість; але що б залишилося правдою, якби
природа зовсім не залишилася живою, і зовсім не поділяється на
індивідуальних, саможивих істот за межами людей і тварин. Але якщо це
залишається правдою, не може бути жодного сумніву, навіть з найбільш зрілої
причини, що перш за все зірки слід розглядати як найвищі індивідуалізації
божественного, оскільки вони дійсно з’являються такими, перш за все, у
природній вірі.
    З огляду на невідкладні причини служіння зіркам, які криються в природі і в
людині, може здатися вражаючим і, можливо, в суперечності з акцентом, який
ми робимо на цій темі, він насправді не дуже поширений у випадку природних
народів. , оскільки можна, звісно, лише сказати, що в першу чергу
самоствердився. У рослини також є порожні місця; але якщо воно пускає листя
на найрізноманітніших сторонах і на найбільш життєво важливих пагонах, то
також зараховується зростання листя як частину його природи і
необхідності. Однак не менш природно і обов’язково молоде людство виростає
з вірою в те, що зірки є натхненними Богом істотами, навіть якщо вона не
спалахує кожного разу.
    Оскільки поклоніння зіркам як богам замість Бога вже включає в себе
помилку, в яку впав розум, оскільки він почав забувати і втрачати єдність у
множинності; отже, з іншого боку, забування та втрата деталей про інші деталі
є в сенсі тієї ж помилки, тільки що найважливіші деталі найменше піддаються
їй. Зірки над нами – це не єдине, в якому відкривається весь Бог, який є, по суті,
єдиним, гідним поклоніння, і після пізнання цілого Бога в його єдності та
різноманітті водночас більше або навіть не було. з самого початку не цілком
доступні для окремої людини. Фракції людства розділилися в розумінні різних
аспектів цілого Бога, оскільки ця тварина слідує тому, тому напрямку
інстинкту. Якщо ви приймаєте всі напрямки разом, у вас знову є ціле. Так
дехто, дивлячись більше на все небо, поклонявся всьому йому, не звертаючи
уваги на окремі зірки; інші, спрямовуючи свій погляд більше на землю, бажано
присвятивши своє поклоніння земним силам природи, і в безлічі частин,
повітря, моря, гір, дерев, тварин, марно намагалися повернути вже втрачене
ціле. Деякі народи взагалі настільки тупі, настільки принижені, настільки
глибоко дикі, що думають лише про своє безпосереднє життєдіяльність і
потреби. Завжди залишається вірним, що всюди починається служіння
природі; Навіть із скандинавським служінням привидів і духів, природа все ще
переслідує всюди, і що перш за все зірки були персоніфіковані та поклонялися
як особливі божественні істоти, особливо тих народів, які самі несли в собі
зародок вищої культури. Про те, що з цього виникло навіть біблійне уявлення
про ангелів, уже згадувалося. І нам має здатися дивовижним і значущим, що з
такою кількістю причин для розрізненого розгляду земних сил природи, що,
звісно, не залишилося без ефекту, Землю також шанують не лише старі
класичні народи, а й набагато грубіші насолоджувалися як істота.
    Наскільки поширеним завжди було служіння зіркам, стане ще зрозумілішим, якщо ми
вдаємося в деталі. 1)
1)  Початок наступного в основному взятий з моєї «Історії релігій», ймовірно, не
найкращого джерела, де важлива сувора критика, але достатнього тут, де важливо
лише дозволити не помічати розширення теми.
 
 
    Поклоніння сонцю і місяцю у греків і римлян добре відоме. Але ми також
знаходимо це шанування серед народів, які найбільшою мірою з’являються в
працях класичної античності, таких як єгиптяни, перси, ассірійці, халдеї,
сирійці, фінікійці, скіфи, масагети, араби, індійці, кельти та германці. Імена
Осіріс, Хель, Бел, Бал, Авель, Алагабал, Молох та ін., у різних народів
стосуються сонця; Ісіда, Мітра або Мадер, Мілітта, Алітта, Кабар, Алілат,
Астарта, Дерцето тощо для місяця.
    Таке ж поклоніння зустрічається також у стародавніх фінських і слов’янських
племен 2) , перуанців, північноамериканських червоношкірих, малабарців,
конголезців 3) тощо .
    Поряд із сонцем і місяцем особливо поширене шанування планет, які в античності
включали сонце і місяць 7, звідси кількість днів тижня і священність числа 7 загалом. Серед
вищезазначених народів, серед яких згадується класична античність, поклоніння планетам,
здається, було таким же загальним, як і культ Сонця та Місяця. Зустрічається також у
індусів, цейлонців, формозців та інших. Крім сонця й місяця, перуанці поклонялися також
Плеядам 4) Цій же зірці поклоняються тапуджері, грубий народ у Південній Америці. 5) У
фінів зірка великого ведмедя отримала особливі знаки пошани 6) тощо
    Спочатку шанування сонця й місяця, здається, застосовувалося скрізь до небесних
світил такими, якими вони є; Пізніше антропоморфізм утвердився, і поклоніння відійшло до
храмів, перенесено на символи та олюднені зображення цих зірок, так що нарешті повністю
олюднені особи зайняли місце природних тіл, але які все ще зберігають свої характеристики
та значення, запозичені з природних тіл. .
    Перси вже давно завоювали Азію, грецькі острови та Єгипет, коли ще поклонялися
сонцю й місяці без жодних храмів чи статуй. Кажуть, що Артаксеркс Мнемон будував храми
та встановлював статуї сонця та місяця. Над наметом Дарія сяяло зображення сонця, яке
сяяло в кришталі. 7) Під подібним зображенням пеонійці 8) і перуанці 9) поклонялися
сонцю. Батько Сікард 10)знайшов нішу в єгипетській скелі, в якій зображено сонце під
зображенням людського обличчя, оточеного променями, оточеного жертвами та жертовними
жерцями. У арабів символами місяця були рогаті диски. Греки також зображували місяць з
рогами і сонце з променями. 11) Усі згадані символи чи статуї нарешті зникли в людських
образах у більшості великих народів. Вже за часів Геродота і Осіріс, і Ісіда були
представлені в людських образах, тільки остання зображувалася з головою корови або з
рогами корови. Той самий історик бачив і чув про не що інше, як людиноподібні статуї в
храмі Белуса у Вавилоні. Бронзові статуї фінікійського Молоха пізніше були гуманоїдними,
за винятком того, що голова теляти була поміщена на тулуб людини. Вони простягли руки, в
які були покладені діти, які були принесені йому в жертву після того, як статуї були
розпечені. 12)Пізніше перси представляли Мітру у вигляді прекрасного юнака і місяця в
жіночій формі на двоколісній колісниці, запряженій двома кіньми. Щоб відобразити зміни
місяця, зображенню було надано потрійне обличчя, обвите зміями, 13) Кельти в Британії
уявляли сонце як прекрасного волохатого юнака, який не зневажав милих дочок людських; а
пізніші німці зображували місяць у вигляді людини, яка носила на грудях новий рогатий
місяць. 14) Добре відоме колосальне зображення сонця, яке стояло над входом до порту
Родосу. 15)
2) Прічард, Природна історія людстваІ. III. л. відділ С. 327, 334, 480.
 3) Ліндеманн, Гес. VI. 47-й 52-й 53-й
4) Добрижофер, Іст. de Abiponibus U. 103.
5) Добрижофер, ІК 104.
       6) Прічард, Натургеш. III . л. відділ С. 327.
7) Super tabernaculum, unde ab omnibus conspici posset, imago solis crystallo
inclusa fulgebat. Курцій III. 3.
       8) Pelloutier, Hist. де Сельт, а ля Хей 1750 р.
9) Зарате, Іст. de la conquete du Pérou. офіс 1700. І. 15.
10) Сікард, Mem. sur l'Egypte. с. 176
       11) 

        12) Beyer ad Seldenum p. 257

        13) Філіп а Турре кл
        14) Вердикт Дрейєра. Шр.(1754) II.С.798.
        15) Плін. 34, 7
    Серед натчезів у Луїзіані був чудовий храм сонця, а в Перу іспанці знайшли
найпрекрасніші храми сонця, серед яких вирізнявся храм у Куско, стіни якого були повністю
покриті золотом зверху донизу. Над вівтарем було зображення сонця на золотій пластині
величезної товщини. Інки стверджували, що вони сини сонця. Місяць також мав чудовий
храм у Перу, стіни якого були покриті срібним листом.
    Я ділюся такою інформацією від Бернуфа і Колбрука (згідно з «Природною історією
людського роду», Th. III. Section 2. p. 42) про служіння стародавніх персів та індіанців
зіркам:
    «У трактатах Бернуфа про магічну філософію та поклоніння ми знаходимо, що ідеї
стародавніх персів не були такими витонченими та метафізичними, як їх представляли
сучасні письменники. Світло, яке було об’єктом поклоніння, не було, як вважалося,
нествореним світлом. «Світло, узяте абстрактно, — сказав Бурнуф, — не є предметом
поклоніння в зороастрійських книгах, а світло сонця, місяця та зірок». «lumina sine principio
ex se creata», як їх називають у Вендідад Саде. Перська релігія є залишком стародавнього
поклоніння небесним світам, яке Зороастр змінював і прикрашав, але не придушував.
    Бернуф порівнює це поклоніння матеріальному світлу серед персів зі знаменитою
Гаятрі брахманів, молитвою, яка зустрічається в кількох місцях у Ведах і, безсумнівно, є
пережитком найдавнішого індуїстського поклоніння. Коулбрук переклав його так:
    «Цю нову і славну любов хвали, о світле, безтурботне сонце, ми пропонуємо тобі. Будь
задоволений цією моєю промовою; підійди до душі, що тужить, як ніжна людина шукає
предмет своєї любові, нехай сонце, що оглядає всі світи, будь нашим
захисником». «Подумаймо про поважне світло божественної Савітрі, нехай воно керує
нашими думками. Шановні люди, керуючись розумом, привітаймо божественну Савітрі
жертвами та гімнами». Коментатор Коулбрук сприймає Савітрі як термін для
«божественного творця, який формує світло всесвіту»; але Савітрі просто означає «сонце». –
Лексикон С. Вільсона та Коулбрук про Веди, азіатські. Відповідь Т. 8. с. 400, октава
вид.; також E. Burnouf, Extrait d'un commentaire et d'une traduction nouvelle de Vendidad Sadé,
l'un des livres de Zoroastre. новий журнал азіатський. №3,"
    Наступний уривок з трактату І. Г. Мюллера про ідеї великого духу серед
північноамериканців (у Theolog. Stud. und Kritiken 1849) може показати, як далеко
поширюється шанування сонця та місяця серед північноамериканських народів:
    «Загальний політеїзм червоношкірих — це поєднання південного прямого поклоніння
природи та північного поклоніння духу, які злилися разом в ідолопоклонстві. Південне
поклоніння природи, на вершині якого стояв культ сонця, було широко поширене по всій
Південній і Центральній Америці, а також переважали в первісні часи, тобто до імміграції
північних племен, на землі старої Мексиканської імперії. Проте зараз деякі обставини
показують, що на землях нинішніх Сполучених Штатів і Британська Америка, до популяції
диких мисливців, земля була зайнята більш щільним населенням цивілізованих держав, в
яких також відбувалося служіння сонця .......
    Після цього служіння природі (тобто завдяки цьому) вони (червоношкірі) тепер
поклонялися тим предметам, які за своїм ефектом виділяються такими великими і
славетними в усій природі і чинять могутній вплив на душу та доля людей, тобто крім сонця,
місяця і зірок; сім зірок називають танцівницею і танцівницею; Падаючі зірки також є
божественними істотами, як і веселка і північне сяйво; серед стихій стоїть вогонь, якому
особливо поклонялися делавари; далі йдуть грім і блискавка, буря і град, джерела, струмки,
річки, озера, моря, каміння і дерева, рослини і взагалі цілі ліси, обдаровані мовою; у
Чіппевіанців є гарні легенди про походження ранкової зірки, про зміну літа й зими
тощо; серед племен мінго манданів і монітаррі богині рослинного царства шанують як стару
жінку, яка ніколи не вмирає. (Wied, II. 182. 121) ...... Поклоніння великій денній зірці було
найбільш загальним, оскільки службу сонця проводили не лише апалахіти у Флориді та
натчези в нижній частині Міссісіпі, а й всі північні племена, як лені-ленапе, мінго, так і
народи на західній стороні Північної Америки, такі як каліфорнійці та їхні сусіди, а потім
серед вакошів і вотяків. У Вірджинії тютюн приносили в жертву сонцю і на його честь
споруджували піраміди та колони, які представляли його... Коли надовеси курили, вони
повертали обличчя до сонця, показували йому калумет або люльку миру і говорили: дим,
сонце! .....
    Обслуговування тварин також є частиною цього безпосереднього служіння природі .....

    Ідея майбутнього переселення душ тісно пов'язана з цим служінням природі, з цим
поклонінням зіркам і тваринам, зазвичай у формі припущення, що душа людини буде
мігрувати і через зірки, і через тварин. Або хтось приймає зірки за місця померлих душ 16) ,
або вірить, що вони самі померлі люди. 17) Отже, кажуть, що ранкова зірка була померлим
Монітаррі.....
16) Фольмер, Стаття: Оцісток.
17) Вид, II, 152.
 
 
    Вважалося, що космологічний курс також має космогонічний
ефект, і тому бог сонця або неба також став творцем. З цієї
причини бог сонця також є деміургом серед індусів. У Перу бог
сонця також є творцем. Цей верховний бог сибірських народів не
просто живе на небі чи на сонці, а саме сонце вважається цим духом
(Stuhr, Rel. des Or. стор. 244), а зхід бога сонця святкується. на
великому святі весни (Görres, азіатська міфологія 55) ..... Самі
червоношкірі сприймають свого великого духа як бога сонця. Це вже
видно з деяких імен, наприклад, Harakouannentakton позначає того,
хто зв’язує сонце, а гурони Areskowi, ірокези Агріскове — боги
сонця. Однак інші розрізняють бога сонця і великого духа. У
делаварів бог неба — верховний бог, другий — сонце. (Лоскіель.)
Так, навіть плем’я ленапе чиппевіанців поклоняється великому духу
Манедо, але ні сонцю, ні місяці. Але якщо деякі Лені Ленапе
поклоняються великому духу менше, ніж богу сонця, то народи
Флориди, апалахіти, натчези тощо, безумовно, є важливим
винятком. Але також з іншими Лені Ленапе, як і з Криками, великому
духу поклонялися як сонцю, і знову з іншими Лені Ленапе на
великому святі Кітчі Маніту запалюють сопілки миру на честь сонця,
і жінки пропонують свої до сонця на сході сонця діти Ще більш
загалом ми знаходимо великого духа, якому поклонялися як богу
сонця серед племен Мінго. Володар життя, або старий, який ніколи
не вмирає, як вони часто називають великого духа, — це або саме
сонце, як у індіанців манданів, монітаррі, чорноногих, або, що те
саме означає, володар життя має своє місце. на сонці. Надо-
весіанці також вважають сонце творцем, пропонуючи йому найкраще з
полювання, перший дим люльки і молячись йому на сході сонця.....
    Подібно до того, як у Сибіру верховним і всесвітнім богом часто є і небо, і сонце (Stuhr
244), так не менш великий дух ірокеза Агріскове та гурона Арескові об’єднує обидва поняття
неба і сонця. Але в іншому випадку великому духу часто поклоняються лише як богу неба».

    Наступні уривки з Цицерона, De natura teach deorum. 18)

18) Іонійці згадуються тут лише коротко. Але з іншого боку відомо, що

Фалес   вважав все повним божественних істот.
    Lib. I. cap. 11. Crotoniates autem Alcmaeo, qvi soli et lunae reliquisque sideribus animoque
praeterea divinitatem dedit .... Pythagoras censuit, animum esse per naturam rerum omnem
intentum et commeantem, ex quo nostri animieueno carperentur, .... esset infinitum, deum voluit
esse .... Parmenides continentem ardorem lucis orbem, qui cingat coelum, deum appellat ....
    C. 12. Idem (Plato) et in Timaeo dicit et in Legibus, et mundum deum esse, et coelum, et
astra, et terram, et animos, et eos, quos majorum institutis accepimns ....
    C. 13. Аристотель modo menti tribuit omnem divinitatem, modo mundum ipsum deum dicit
esse, modo alium quemdam praeficit mundo eique eas partes tribuit, ut replicatione quadam mundi
motum regat atque tueatur, tumsse de coelidic....
    Xenocrates Deos octo esse dicit: quinque eos, qui in stellis vagis nominantur, unum, qui ex
omnibus sideribus, quae infixa coelo sunt, ex dispersis quasi membris simplex sit putandus deus:
septimum Solem adjungit, ounactava. Ex eadem Platonis schola Ponticus Heraclides puerilibus
fabulis refersit libros: tum mundum, tum mentem divinam esse putat: errantibus etiam stellis
divinitatem tribuit, sensuque deum privat, et ejus formam v mutabilem e; eodernque m libro rursus
terram et coelum refert in deos. Nec vero Theophrasti inconstantia ferenda est. Modo enim menti
divinum tribuit principatum, modo coelo, tum antem signis sideribusque coelestibus. Nec audiendus
ejus auditory Strato, є qui Physicus appellatur, qui omnem vim divinam in natura sitam esse censet,
quae causas gignendi, augendi, minuendi habeat,
    C. 14. Aliis libris (Zeno) rationem quamdam, per omnem naturam rerum pertinentem, vi
divina influenceam esse putat. Idem astris hoc idem tribuit, tum annis, mensibus, annorumque
mutationibus .... Cleanthes, qui Zenonem audivit, tum ipsum mundum deum dicit esse, tum totius
naturae menti atque animo tribuit hoc nomen ....
    C. 15. AIT enim (Chrysippus stoicus) vim divinam in ratione esse positam et in veriversae
naturae animo atque mente, ipsumque mundum deum dicit esse et ejus animi fusionem Universam,
tum ejus ipsius principatum, qui in mente et ratione versetur, communemque naturam naturam
naturam universam atque omnia continentem: tum fatalem vim ipsam et necessitatem rerum
futurarum, ignem praeterea et eum, quem ante dixi, aethera, tum ea, quae natura fluerent atque
manarent, ut et aquam, (et terram;,) solem, lunam, sidera, universitatemque rerum, qua omnia
continerentur; atque homines etiam eos, qui immortalitatem essent consecuti.
    Lib. II C. 11. (Balbus Stoicus:) Natura est igitur. quae contineat mundum omnem eumque
tueatur, et ea quidem non sine sensu atque ratione. Omnem enim naturam necesse est, quae non
solitaria sit neque simplex, sed cum alia juncta atque connexa, habere aliquem in se principatum, ut
in homine mentem, in belua quiddam simile mentis, unde oriantur rerum appetitus in part Videibus
autemnditus .... (nihil est enim in omni mundo, quod non pars universi sit) inesse sensum et
rationem. In ea parte igitur, in qua mundi inest principatus, haec inesse necesse est et akriora
quidem et majora. Quocirca sapientem esse mundum necesse est naturamque eam, quae res omnes
complexa teneat, perfectione rationis excellere, eoque deum esse mundum, omnemque vim mundi
natura divina contineri.
    C. 12. Audiamus enim Platonem quasi quemdam deum philosophoram: cui duo placet esse
motus, unum suum, alterum externum: esse antem divinius, quod ipsum ex se sua sponte moveatur,
quam qaod ali pulse ag. Hunc autem motum. in solis animls esse ponit, ab iisque pincipium motus
esse ductum putat. Quapropter, quoniam ex mundi ardore motus omnis oritur, is autem ardor non
alieno impulsu, sed sua sponte movetur: animus sit necesse est. Ex quo efficitur animantem esse
mundum. Atque ex hoc quoque intelligi poterit in eo inesse intelligentiam, quod certe est mundus
melior quam ulla natura. Ut enim nulla pars est corporis nostri, quae non sit minoris, quam nosmet
ipsi sumus: sic mundum universum pluris esse necesse est, quam partem aliquam universi. Quod si
ita est, sapiens sit mundus necesse est. Nam ni ita eatet, hominem, qui est mundi pars,
    C. 15. (Balbus Stoicus:) Atque hac mundi divinitate perspecta, tribuenda est sideribus eadem
divinitas: quae ex mobilissima purissimaque aetheris parte gignuntur; neque ulla praeterea sunt
admixta natura totaque sunt calida atque perlucida, ut ea quoqae rectissime et animantia esse et
sentire atque intelligere dicantur ....
    Qua re quum solis ignis similis eorum ignium sit, qui sunt in corporibus animantium, solem
quoque animantem esse oportet, et quidem reliqua astra, quae oriantur in ardore coelesti, qui aether
vel coelum nominatur. Quum enim aliorum, animantium ortus in terra sit, aliorum in aqua, in aere
aliorum, absurdum esse Aristoteli videtur in ea parte, quae sit ad gignenda animalia aptissima,
тварина gigni nullum putare. Sidera autem aethereum locum obtinent: qui quoniam tenuissimus est
et semper agitatur et viget, necesse est, quod animal in eo gignatur, id et sensu acerrimo et
mobilitate celerrima esse. Qua re quum in aethere astra gignantur, consentaneum est in his sensum
inesse et intelligentiam. Ex quo efficitur, in deorum numero astra esse ducenda.
    Учений олександрійський єврей Філон також визнає божественну духовну природу
зірок, коли говорить про них:

*) Кажуть,що вони тварини, наділені свідомістю; але скоріше кожен є

суто духовною істотою, наскрізь благородною за своєю природою і
вільною від усякого зла.
 
 
    Як би я не приділяв ваги початку людства служінням природі і тут особливо
служінням зіркам, я не роблю на цьому одностороннього
акценту. Християнство, іудаїзм та іслам також виникли не випадково, а скоріше
лежать у необхідному русі людського розвитку відповідно до своїх сутнісних
моментів, і якщо, відкидаючи особливі причини їхнього виникнення та
продовження існування, вони теж мають якщо вважати, що таке мислення
зникає через свою особливість, таке мислення віддалено від засобів, які раз і
назавжди слугували світовому порядку, фактично для досягнення певних цілей,
навіть невиправданого свавілля, так само мало дозволено, як якщо б ми хотіли
віддумати постійно повторювані причини служіння природі та
зіркам.Unum sed leonem . Я вірю в себе, і сказав це достатньо, у вічності,
остаточній перемогі, в остаточному широкому домінуванні християнства в усіх
його великих вічних моментах, і що необхідно було вийти за межі багатьох і
різноманітних дитячих моментів язичництва скрізь і зробити не означає, що ми
повинні розучитися шанувати Христа, який сам увійшов у земний світ як
вищий людський прояв божественного, бачити в ньому носія найвищого і
найкращого посередництва людського з божественним, щоб повернутися до
одне сире поклоніння сонцю і місяцю. Що б не було в попередніх міркуваннях,
цього немає, це не та мета, до якої вони хочуть вести і вести, але, безумовно, це,
    Зрештою, нехай дикун молиться сонцю й місяцю, чи, отже, він менше
молиться Богу, якщо він взагалі молиться, і чи менше чує його Бог, Бог, що все
чує? Батько виховує тепер свою дитину, для якої він ще завеликий, на очах, дає
йому обхопити коліна, дає йому гратися з тим-то ґудзиком на сукні; Так буває,
коли дикун охоплює то те, то те, великого цілого Бога; але це лише справа по-
дитячому чуттєвої людини; доросла людина повинна звертатися до цілого, бо
всяке достоїнство, вся повнота, всяка допомога, всяка розрада тільки в
цілому. У жодній іншій доктрині це не встановлено так міцно, як у
християнському, і наш намір полягає не в тому, щоб зруйнувати цю основу, а в
тому, щоб наполягати на її повному виконанні в повному сенсі. Однак у сенсі
найбільш необмеженого здійснення, яке Бог підносить над усім іншим, не
відриваючи нічого від своєї влади в одному відношенні, є певне повернення до
вихідної точки, де протиріччя між християнством і язичництвом ще зовсім не
проявляється. . Бо язичництво, як воно є, не може служити християнству, але
первинний ґрунт, з якого випливало язичництво і християнство, може
відродитися сяючим шляхом у переображенні язичництва через християнство і
омолодженні християнства через язичництво. Тоді вся природа знову заживе, і
ангели знову одягнуться у свої світлі шати, щоб ходити над нами. де ще не
проявляється протиріччя між християнством і язичництвом. Бо язичництво, як
воно є, не може служити християнству, але первинний ґрунт, з якого випливало
язичництво і християнство, може відродитися сяючим шляхом у переображенні
язичництва через християнство і омолодженні християнства через
язичництво. Тоді вся природа знову заживе, і ангели знову одягнуться у свої
світлі шати, щоб ходити над нами. де ще не проявляється протиріччя між
християнством і язичництвом. Бо язичництво, як воно є, не може служити
християнству, але первинний ґрунт, з якого випливало язичництво і
християнство, може відродитися сяючим шляхом у переображенні язичництва
через християнство і омолодженні християнства через язичництво. Тоді вся
природа знову заживе, і ангели знову одягнуться у свої світлі шати, щоб ходити
над нами.
    Отже, я думаю, це лежить у ході розвитку людського знання. Але саме цей:

    В ідеальному початковому стані, від якого, звичайно, відхилення починається

відразу в різні боки, так що ми лише розпізнаємо центр цих відхилень від
розбіжності напрямків від нього, справжня єдність Бога і природи, душі і тіла
все ще знаходиться в сумніви людини затьмарені, ще не розділені
концептуальним розколом, але різні сторони чи точки зору їхнього розгляду ще
не розділені. Усі моменти, які несе в собі ця єдність, які можна відокремити для
спостереження, у ній ще нерозвинені, нероз’яснені; це те нерозкрите яйце віри,
про яке ми говорили раніше, і тут крайнощі торкаються так, що людина певним
чином перебуває в стані найдосконалішого пізнання, інакше народжений у
найнедосконаліших знаннях. Він має всю правду, але тільки саму грубу, і ні
найменшої ясності щодо моментів цієї правди; він мудріший за наймудрішого
серед нас і дитячіший за найдитячих наших школярів. Дві протилежні погляди,
які існують щодо первісного стану людини, що вона була найнедосконалішою,
що вона була найдосконалішою, обидва правильні, вони так пов’язані. Тепер,
однак, людина не повинна зупинятися на відсутності ясності й несвідомості
щодо окремих аспектів і моментів цієї єдності та істини, а повинна
усвідомлювати їх і їх правильне відношення один до одного та до єдності, яка
охоплює все. і ні найменшої ясності щодо моментів цієї істини; він мудріший за
наймудрішого серед нас і дитячіший за найдитячих наших школярів. Дві
протилежні погляди, які існують щодо первісного стану людини, що вона була
найнедосконалішою, що вона була найдосконалішою, обидва правильні, вони
так пов’язані. Тепер, однак, людина не повинна зупинятися на відсутності
ясності й несвідомості щодо окремих аспектів і моментів цієї єдності та істини,
а повинна усвідомлювати їх і їх правильне відношення один до одного та до
єдності, яка охоплює все. і ні найменшої ясності щодо моментів цієї істини; він
мудріший за наймудрішого серед нас і дитячіший за найдитячих наших
школярів. Дві протилежні погляди, які існують щодо первісного стану людини,
що вона була найнедосконалішою, що вона була найдосконалішою, обидва
правильні, вони так пов’язані. Тепер, однак, людина не повинна зупинятися на
відсутності ясності й несвідомості щодо окремих аспектів і моментів цієї
єдності та істини, а повинна усвідомлювати їх і їх правильне відношення один
до одного та до єдності, яка охоплює все. що він був найнедосконалішим, що
він був найдосконалішим, обидва мають рацію, виявляються такими
пов’язаними. Тепер, однак, людина не повинна зупинятися на відсутності
ясності й несвідомості щодо окремих аспектів і моментів цієї єдності та істини,
а повинна усвідомлювати їх і їх правильне відношення один до одного та до
єдності, яка охоплює все. що він був найнедосконалішим, що він був
найдосконалішим, обидва мають рацію, виявляються такими
пов’язаними. Тепер, однак, людина не повинна зупинятися на відсутності
ясності й несвідомості щодо окремих аспектів і моментів цієї єдності та істини,
а повинна усвідомлювати їх і їх правильне відношення один до одного та до
єдності, яка охоплює все.
    У цьому ході розвитку він робить тисячу помилок, він відпадає від цього
найдосконалішого стану в певному відношенні, знання, яке йому було дано в
першу чергу, стає подрібненим, оскільки він бере сторінки, шматки, або для
ціле, або неправильно оцінює їх правильне відношення до цілого, яке він
більше не ігнорує, тому що він занадто зайнятий тією чи іншою особистістю,
або плутає поділ у розгляді з розділенням по суті. Але саме так він все краще і
краще пізнає окремі сторони та частини їх індивідуальних стосунків один з
одним, і оскільки знання цих індивідуальних відносин постійно розширюється і
всі розширення відбуваються в науці, вони автоматично знову пов’язуються
разом. суперечливі речі знімаються, співзвучне існує, і тому воно все більше і
більше штовхає до возз'єднання в єдності та істині, які ще зовсім не
розчинилися для першого стану знання. Таким чином людина нарешті отримує
повний, об'єднуючий огляд цілого; але з гострим оком, який правильно розділяє
і з’єднує все в ньому. Між кінцем і початком лежить багатство і повнота
розвитку, але також хибний шлях і розбрат.
    У певному відношенні істина схожа на витвір мистецтва, який спочатку
представляється людині цілком і красиво, потім нею розбирається і тим самим
руйнується, щоб ознайомитися з деталями механізму, і, нарешті, перетворитися
на цілісний. ціле знову, де воно тільки є, має свій повний ефект і сенс
поєднується; тепер він знову бачить його в тому ж вигляді, як бачив його
необроблений погляд; глибоке розуміння було додано лише до вихідного
вигляду. Тим часом багато неясностей і розбіжностей, так, пам'ять про ціле і
знання зборів, ймовірно, повністю втрачені, поки, коли сенс усього буде
правильно визнаний, воно спонукає знову зібрати це разом. за власним
бажанням.
    «Природа (чуття) об’єднує всюди; розум скрізь роз’єднує; але розум все ще об’єднує; тому
людина, перш ніж вона почне філософствувати, ближча до істини, ніж філософ, який ще не
завершив своє дослідження».
                                        (Шиллер, «Про естетичне виховання людей». С. 92.)
 
 
    Тож, звичайно, ми повинні були вийти за межі цієї дитячої віри, яка мала
істину загалом і в її сирому вигляді, але не мала розвиненої свідомості, не
володіла її моментами. Він був настільки невпевнений у собі, що захитався від
кожної пустої ідеї, настільки неясний у собі, що піддавався кожній оманливій
видимості, настільки нездатний охопити деталі разом із цілим водночас, що
будь-яка спроба вдатися до деталей призвела до програшу. все це. Тому воно
також є цілком чистим, добрим і повним, як ідеал, озираючись на початок
людства як дар від самого Бога, ставить його ніде, можливо, ніколи не знайдено
повністю; перший крок, який зробила власна свідомість людства у своєму
розвитку, також порушив чи знищив деяку її первісну чистоту, доброту й
повноту, тут у цьому напрямку, там у тому напрямку; але те, що спочатку
найбільш стійко і стійко можна знайти в дитячому стані людства, все ще вказує
на чисту, непідроблену, повну серцевину, і це завжди залишається, скажемо ще
раз, що природа богонатхнена, що вона індивідуальна. потомство, яке
перевищує людський досяжність, повне, а зірки є верхніми нижче. Ясність
цього просвічує весь хаос і хаос язичництва. що природа богонатхненна, що
вона сповнена окремих нащадків, які сягають за межі людського, і зірки серед
них найвищі. Ясність цього просвічує весь хаос і хаос язичництва. що природа
богонатхненна, що вона сповнена окремих нащадків, які сягають за межі
людського, і зірки серед них найвищі. Ясність цього просвічує весь хаос і хаос
язичництва.
    Якщо тепер уважніше розглянути основні напрямки розвитку, за якими
спочатку розпалися деякі вірування, то можна розрізнити два з них. Одним із
напрямків поділу є те, що без розділення Бога і природи, тіла і душі
божественне лише ширше поділяється на найрізноманітніші природні
форми. Навряд чи залишилося в світі щось таке, чому б не поклонялися
божественно, навіть каміння, стовпи, сміття, здерті шкури. Здається, що все
здатне чогось досягти або щось означає для людини, що виходить за межі
досягнення та значення його власної природи, схоже, має ту саму чи вищу
життєвість. Як ми бачили вище, думка або відчуття єдності, що пов’язує все,
можна легко повністю втратити, і навіть вища природна істота, яка постає лише
як єдине над іншими деталями і поза ними. Так відбувається з більшістю
язичницьких релігій; Справді, в цьому полягає суть справжнього язичництва,
яке знайшло своє найвище перетворення в релігії греків. Коли Шиллер каже:
«Щоб збагатити одного з усіх, цей світ богів мав загинути, тому можна,
навпаки, сказати, що світ богів, багатий на греків, виник за рахунок Єдиного
Бога. Але ми маємо велику, могутню, могутню, давню релігію, яка водночас
зберігає єдність з натовпом і має, так би мовити, таке ж класичне значення для
цього напрямку, як християнський погляд для іншого напрямку. Це релігія
індусів. Всемогутня природна істота, що охоплює ціле, тут проявляється лише в
тисячах різних індивідуальних форм. Це жахлива релігія, яка з лона найглибшої
істини породила найавантюрніші потвори. У цій релігії кипить бурхливе
життя; є багатство, повнота, немає просіяної ясності, немає обмежувача. Душа
завжди в ванні грубої матерії і вибирається лише для того, щоб зануритися в
нову. Дух не висвітлює матерію, а заплутується і плутається в її звивках. Це не
прогрес, просто нескінченні кола. Душа завжди як у ванні грубої матерії і
вибирається лише для того, щоб зануритися в нову. Дух не висвітлює матерію,
а заплутується і плутається в її звивках. Це не прогрес, просто нескінченні
кола. Душа завжди в ванні грубої матерії і вибирається лише для того, щоб
зануритися в нову. Дух не висвітлює матерію, а заплутується і плутається в її
звивках. Це не прогрес, просто нескінченні кола.
   Треба певним чином розрізняти становлення індуїстської релігії, що з’являється в її
найдавніших документах — Ведах, і пізнішу й сучасну форму цієї релігії. Найстаріший
дизайн набагато простіше пізніших. Індуїстська релігія ставала дедалі барвистішою,
заплутаною, багатогранною і багатогранною, все далі віддалялася від можливості
прояснення. Кілька уривків із місіонерських творів можуть послужити для характеристики
поточного стану речей, які повинні довести, що, незважаючи на всю піднесеність і
правдивість основи цієї релігії, якої не можуть уникнути навіть християнські місіонери,
принцип чистого розуміння і корисна програма повністю втрачена або взагалі відсутня,
    «Я був від вічності і буду вічно; Я — першопричина всього, що буває вранці, що б не
було ввечері, що б не було на півночі, що б не було на півдні, що б не було на небі й на
землі; Я є все: істина і розум, ясність і світло світла, охоронець і знищувач, початок і кінець:
я є нескінченність».
    У подібних і подібних висловах священні писання індусів дозволяють Брахму,
первісному богу, говорити про себе, але весь індуїстський народ, як би відповідаючи, визнає:
«Так, ти є істинним, вічно благословенним, незмінним світлом всі часи і простори. Ваша
мудрість визнає тисячі і тисячі законів, але ви завжди дієте вільно і робите все на свою
честь. Ти єдиний є воістину блаженним, ти сутність усіх законів, образ усякої мудрості, що,
присутній у всьому світі, все несеш».
    Чому б не більше? У певні дні індус поклоняється рису, який він інакше любить, теслі
— своєму струганню, а плиту — чорнилу й перу, якими він записував свою релігійну
нісенітницю... На чолі цих 330 мільйонів богів стоїть Брахма-Творець, Вішну Хранитель,
Шива Руйнівник тощо.
                            (Graul, Evangelical Lutheran Mission Papers 1846. p. 90.)     Нижче наведено
щоденник місіонерів Лі, Гордона та Прітчетта у 1811-14 рр.; у Візагапатамі в Східній Індії:
 
    «Сьогодні в сусідньому селі ми натрапили на чоловіка, який висловив проти нас
обурливу думку про те, що божество виявилося у образі осла. Поняття Бога як «світової
душі» недостатньо для цієї затопленої частини людства; бо вони виховують. З одного боку,
світ і все, що в ньому міститься, є сутністю цього божества; тому релігійний індіанець не має
жодних сумнівів у поклонінні божеству найгіршому, що зустрічає його фантазія; тому
ремісник схиляється перед його інструменти перед тим, як він почне працювати з ними, щоб
зробити їх дешевими, і шкіпер молиться кораблю, яке його бере, щоб воно безпечно
повернуло його назад».

    Інший напрямок поділу, так би мовити, перпендикулярний до попереднього,

або внутрішньо розрізається на дві частини, де перший дає зовнішні продукти,
або розпадається на такі. Бо якщо в попередньому напрямку Бог залишається
зануреним у природу, то духовно-тілесний лише змінюється на все нові форми і
зовні розбирається, то в іншому напрямку сам цей розщеплюється по суті, Бог
відривається від природи, коли стикається більше живого Духа. її з мертвими,
піднесеною над нею як вища істота, якій, мабуть, підпорядкована природа, а не
якій вона віддана. Відповідно до такого погляду на світ пануючий серед нас,
бог релігії та природа природознавства змирилися один з одним таким чином,
що лише ледь помітні нитки роздумів і кілька виразів, які не сумує, їх наслідки
можуть виникнути, зв’яжіть їх. У природі все підкоряється мертвим правилам і
законам. Як єдиний Бог увійшов у безмежну самотність і незмірні
висоти; піднімаємо до нього руки; але вони не доходять до нього; він тягнеться
назад у природу руками; але ми не знаємо, що йому ще в ньому робити. Від
повноти божественного світла життя, яке спочатку наповнило весь світ,
залишилося лише кілька іскор у людей і тварин; навіть рослини потонули в
ніч; ніби після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч
цей напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти
можуть рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все
навколо спустошене. зв'язати їх. У природі все підкоряється мертвим правилам
і законам. Як єдиний Бог увійшов у безмежну самотність і незмірні
висоти; піднімаємо до нього руки; але вони не доходять до нього; він тягнеться
назад у природу руками; але ми не знаємо, що йому ще в ньому робити. Від
повноти божественного світла життя, яке спочатку наповнило весь світ,
залишилося лише кілька іскор у людей і тварин; навіть рослини потонули в
ніч; ніби після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч
цей напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти
можуть рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все
навколо спустошене. зв'язати їх. У природі все підкоряється мертвим правилам
і законам. Як єдиний Бог увійшов у безмежну самотність і незмірні
висоти; піднімаємо до нього руки; але вони не доходять до нього; він тягнеться
назад у природу руками; але ми не знаємо, що йому ще в ньому робити. Від
повноти божественного світла життя, яке спочатку наповнило весь світ,
залишилося лише кілька іскор у людей і тварин; навіть рослини потонули в
ніч; ніби після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч
цей напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти
можуть рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все
навколо спустошене. У природі все підкоряється мертвим правилам і
законам. Як єдиний Бог увійшов у безмежну самотність і незмірні
висоти; піднімаємо до нього руки; але вони не доходять до нього; він тягнеться
назад у природу руками; але ми не знаємо, що йому ще в ньому робити. Від
повноти божественного світла життя, яке спочатку наповнило весь світ,
залишилося лише кілька іскор у людей і тварин; навіть рослини потонули в
ніч; ніби після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч
цей напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти
можуть рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все
навколо спустошене. У природі все підкоряється мертвим правилам і
законам. Як єдиний Бог увійшов у безмежну самотність і незмірні
висоти; піднімаємо до нього руки; але вони не доходять до нього; він тягнеться
назад у природу руками; але ми не знаємо, що йому ще в ньому робити. Від
повноти божественного світла життя, яке спочатку наповнило весь світ,
залишилося лише кілька іскор у людей і тварин; навіть рослини потонули в
ніч; ніби після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч
цей напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти
можуть рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все
навколо спустошене. Як єдиний Бог увійшов у безмежну самотність і незмірні
висоти; піднімаємо до нього руки; але вони не доходять до нього; він тягнеться
назад у природу руками; але ми не знаємо, що йому ще в ньому робити. Від
повноти божественного світла життя, яке спочатку наповнило весь світ,
залишилося лише кілька іскор у людей і тварин; навіть рослини потонули в
ніч; ніби після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч
цей напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти
можуть рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все
навколо спустошене. Як єдиний Бог увійшов у безмежну самотність і незмірні
висоти; піднімаємо до нього руки; але вони не доходять до нього; він тягнеться
назад у природу руками; але ми не знаємо, що йому ще в ньому робити. Від
повноти божественного світла життя, яке спочатку наповнило весь світ,
залишилося лише кілька іскор у людей і тварин; навіть рослини потонули в
ніч; ніби після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч
цей напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти
можуть рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все
навколо спустошене. він тягнеться назад у природу руками; але ми не знаємо,
що йому ще в ньому робити. Від повноти божественного світла життя, яке
спочатку наповнило весь світ, залишилося лише кілька іскор у людей і
тварин; навіть рослини потонули в ніч; ніби після світлого дня залишаються на
небі лише розсіяні зірки; в таку ніч цей напрямок нас вів. Це як коли
спустошена квітуча країна, живі істоти можуть рятуватися лише в окремих
фортецях, це тіла людей і тварин, а все навколо спустошене. він тягнеться назад
у природу руками; але ми не знаємо, що йому ще в ньому робити. Від повноти
божественного світла життя, яке спочатку наповнило весь світ, залишилося
лише кілька іскор у людей і тварин; навіть рослини потонули в ніч; ніби після
світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч цей напрямок
нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти можуть рятуватися
лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все навколо спустошене. як
після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в таку ніч цей
напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі істоти можуть
рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а все навколо
спустошене. як після світлого дня залишаються на небі лише розсіяні зірки; в
таку ніч цей напрямок нас вів. Це як коли спустошена квітуча країна, живі
істоти можуть рятуватися лише в окремих фортецях, це тіла людей і тварин, а
все навколо спустошене.
    Як дух і природа розпадаються, так розпадається і царство духів. Ми маємо
лише духи поряд, а не зв’язок того самого у вищому дусі, який, скоріше, є лише
повністю зовнішнім над ним. Як він може ще зв’язувати духів після того, як
піднявся над природою, поки вони залишаються замкнутими в її особливих
закутках. Як і царство духів, природа також розпадається. Як може тіло, душа,
все-таки злитися в одне ціле, ужитися з тим, хто цього позбавлений? Органічне
і неорганічне різко протилежні одне одному. І знову і знову воно
розлучалося. Дві сторони або точки зору на одну і ту ж річ, душу, дух, стають
двома частинами однієї і тієї ж речі. Душа прилипає до тіла, йде і гине разом з
ним, дух покидає тіло в смерті, відповідно до духу духів. Але тіло тепер також
зневажає душу, яку тільки хочеться залишити їй як осад, і каже: моя життєва
сила робить те саме; потім, нарешті, з нього вичерпується життєва сила, і
врешті-решт його механічна сила робить все. І так воно безперестанку
роз’єднується і роз’єднується і стає все ясніше і зрозуміліше в найдрібніших
подробицях і все більш мертвим і все більш суперечливим в цілому. Дух
боїться тіла, яке він оживляє, немов труп, і думає, що тільки тримаючись від
нього якомога далі, його можна врятувати від долі. Тіло боїться духу, його
впорядкованого принципу, і думає, що воно лише втручається в його
порядок. Кожен відчуває безблагословення цієї сварки і досі свариться. який
хочеться залишити йому в залишок і каже: моя життєва сила теж підійде; потім,
нарешті, з нього вичерпується життєва сила, і врешті-решт його механічна сила
робить все. І так воно безперестанку роз’єднується і роз’єднується і стає все
ясніше і зрозуміліше в найдрібніших подробицях і все більш мертвим і все
більш суперечливим в цілому. Дух боїться тіла, яке він оживляє, немов труп, і
думає, що тільки тримаючись від нього якомога далі, його можна врятувати від
долі. Тіло боїться духу, його впорядкованого принципу, і думає, що воно лише
втручається в його порядок. Кожен відчуває безблагословення цієї сварки і досі
свариться. який хочеться залишити йому в залишок і каже: моя життєва сила
теж підійде; потім, нарешті, з нього вичерпується життєва сила, і врешті-решт
його механічна сила робить все. І так воно безперестанку роз’єднується і
роз’єднується і стає все ясніше і зрозуміліше в найдрібніших подробицях і все
більш мертвим і все більш суперечливим в цілому. Дух боїться тіла, яке він
оживляє, немов труп, і думає, що тільки тримаючись від нього якомога далі,
його можна врятувати від долі. Тіло боїться духу, його впорядкованого
принципу, і думає, що воно лише втручається в його порядок. Кожен відчуває
безблагословення цієї сварки і досі свариться. і все, зрештою, має свою
механічну силу. І так воно безперестанку роз’єднується і роз’єднується і стає
все ясніше і зрозуміліше в найдрібніших подробицях і все більш мертвим і все
більш суперечливим в цілому. Дух боїться тіла, яке він оживляє, немов труп, і
думає, що тільки тримаючись від нього якомога далі, його можна врятувати від
долі. Тіло боїться духу, його впорядкованого принципу, і думає, що воно лише
втручається в його порядок. Кожен відчуває безблагословення цієї сварки і досі
свариться. і все, зрештою, має свою механічну силу. І так воно безперестанку
роз’єднується і роз’єднується і стає все ясніше і зрозуміліше в найдрібніших
подробицях і все більш мертвим і все більш суперечливим в цілому. Дух
боїться тіла, яке він оживляє, немов труп, і думає, що тільки тримаючись від
нього якомога далі, його можна врятувати від долі. Тіло боїться духу, його
впорядкованого принципу, і думає, що воно лише втручається в його
порядок. Кожен відчуває безблагословення цієї сварки і досі свариться. як
перед трупом, і думає, що єдиний спосіб врятувати його від долі — це
триматися від неї якомога далі. Тіло боїться духу, його впорядкованого
принципу, і думає, що воно лише втручається в його порядок. Кожен відчуває
безблагословення цієї сварки і досі свариться. як перед трупом, і думає, що
єдиний спосіб врятувати його від долі — це триматися від неї якомога
далі. Тіло боїться духу, його впорядкованого принципу, і думає, що воно лише
втручається в його порядок. Кожен відчуває безблагословення цієї сварки і досі
свариться.
    У цьому напрямку ми самі досі включені. Ми можемо назвати її
сьогоднішньою християнкою, тому що вона сьогодні з християн. Не те, щоб
сам Христос це встановив, не те, що воно належало до сутності християнства в
тому його розумінні, про який ми обговорювали. Сам Христос ніколи не
відривав Бога від природи, взагалі не обговорював стосунки між Богом і
природою, просто залишав відкритим. Інша справа була на ньому: Він,
безперечно, сказав і наказав: Бог є дух, і ті, хто поклоняється Йому, повинні
поклонятися Йому в дусі й правді. Але так само, як я дух і маю звертатися з
проханнями не до тіла іншої людини, а до духу; але тому не заперечуй, що я
маю тіло, а інший має тіло. Щоб навіть словом Христовим не заборонено що
Бог-дух має тіло в природі, хоча справедливо заборонено плутати з ним дух і
звертатися з благаннями до того, що з ним плутають, як це зробили язичники та
як це роблять сьогодні індуси. Але не завжди приходить час звертати увагу на
тіло, а за часів Христа понад усе було покінчити з повагою до тіла, яке
цінувалося понад усе, яке панувало в панівному язичництві, і очистити буття,
споглядаючи духовне якомога чистішим. Той факт, що Христос, виконуючи це
чисте покликання, звернув увагу лише на те, що потрібно було враховувати в
той час, безумовно, зробив значний внесок у те, щоб змусити нас повністю
зневажати інше і таким чином вести нас у напрямку, в якому ми все ще
перебуваємо. в пастці. змішуючи з нею дух і звертаючись із благаннями до
того, що з ним плутали, як це робили язичники та індуси досі. Але не завжди
приходить час звертати увагу на тіло, а за часів Христа понад усе було
покінчити з повагою до тіла, яке цінувалося понад усе, яке панувало в
панівному язичництві, і очистити буття, споглядаючи духовне якомога
чистішим. Той факт, що Христос, виконуючи це чисте покликання, звернув
увагу лише на те, що потрібно було враховувати в той час, безумовно, зробив
значний внесок у те, щоб змусити нас повністю зневажати інше і таким чином
вести нас у напрямку, в якому ми все ще перебуваємо. в пастці. змішуючи з
нею дух і звертаючись із благаннями до того, що з ним плутали, як це робили
язичники та індуси досі. Але не завжди приходить час звертати увагу на тіло, а
за часів Христа понад усе було покінчити з повагою до тіла, яке цінувалося
понад усе, яке панувало в панівному язичництві, і очистити буття, споглядаючи
духовне якомога чистішим. Той факт, що Христос, виконуючи це чисте
покликання, звернув увагу лише на те, що потрібно було враховувати в той час,
безумовно, зробив значний внесок у те, щоб змусити нас повністю зневажати
інше і таким чином вести нас у напрямку, в якому ми все ще перебуваємо. в
пастці. а за часів Христа понад усе було покінчити з повагою до тіла, яке
цінувалося понад усе, що панує в панівному язичництві, і очистити буття,
споглядаючи духовне якомога чистішим. Той факт, що Христос, виконуючи це
чисте покликання, звернув увагу лише на те, що потрібно було враховувати в
той час, безумовно, зробив значний внесок у те, щоб змусити нас повністю
зневажати інше і таким чином вести нас у напрямку, в якому ми все ще
перебуваємо. в пастці. а за часів Христа понад усе було покінчити з повагою до
тіла, яке цінувалося понад усе, що панує в панівному язичництві, і очистити
буття, споглядаючи духовне якомога чистішим. Той факт, що Христос,
виконуючи це чисте покликання, звернув увагу лише на те, що потрібно було
враховувати в той час, безумовно, зробив значний внесок у те, щоб змусити нас
повністю зневажати інше і таким чином вести нас у напрямку, в якому ми все
ще перебуваємо. в пастці.
    Особливо в ранні часи християнства, при повному нехтуванні Божого ставлення до
природи, раптово з’явилося повне презирство до природи і знання природи, у тому, що
Христос сказав людині проти і поза межами язичництва та іудаїзму щодо його духовних
відносин з Бог написав у серці як єдине письмо, гідне прочитання. І навіть коли пізнання
природи знову набуло свого статусу, люди продовжували розглядати його як щось, що не
має нічого спільного з пізнанням божественних речей не тільки в спогляданні, а й у
суті. Однак це не заважало час від часу вважати, що сама природа, завдяки їхній
незнищенній, вродженій життєвості, час від часу має душу в зірках.
    У зв’язку з цим я згадую натурфілософію Середньовіччя (16-17 ст.), представниками
якої є Кардан, Телезій, Кампанелла, Джордано Бруно, Ваніні, Парацельс та інші. Їхні ідеї
дуже близькі до наших і до ідей античної натурфілософії.

    Але християнська тенденція – це те, що виводить за межі себе на правильний

шлях. І чого б нам ще не вистачало в цьому напрямку, не забуваймо про
неоціненну вигоду, яка прийшла до нас і в якій криється вищий мотив, що нам
довелося так довго на ньому залишатися. Відділення Бога від природи, тіла від
душі в християнському світогляді мало невимовну перевагу, що ми можемо
чітко розпізнати дві сторони істоти, які дійсно можна розділити залежно від
різниці в точці зору, необхідної засвоїти ці знання. Коли Бог відійшов від
природи в свою піднесену самотність і дух людини пішов за ним, людина стала
з ним справді як вдома; Такі чисті, глибокі, інтимні стосунки з Богом ніколи не
могли б розвинутися, така піднесена ідея Бога ніколи не могла б виникнути,
доки людина осягала Бога в тих самих світських ускладненнях, в яких вона
відчувала себе в пастці і в роз'ясненні яких вона був все ще стурбований, знав
так мало порад. Коли людський дух зіткнувся з самим Богом, він по-
справжньому усвідомлював і панував над своїми обмеженнями та силами; Як
інакше він не завжди міг змішувати і плутати індивіда з Богом - але Бог - це
лише ціле - і Бог із самим собою (ми бачимо це в індусів), доки він був лише
наполовину зрозумілий про свої стосунки як індивідуальний дух до його як
вселенського духа. Зрозумівши далі природу без Бога, він спочатку навчився
розуміти її правило і закон; як він міг мати доки він думав, що існує дух, який
ще вважався беззаконним; Природознавство все ще ухиляється від дотику до
природи як до живого тіла; усіх природничих досліджень не було б, якби
природа завжди вважалася живим тілом. Духовне й природне спочатку треба
було розглядати в особливих сферах, щоб усвідомити й опанувати все особливе
в них; але це найпевніше встановлюється і досягається, розглядаючи їх як
спеціальні сфери. За винятком того, що завжди окремий розгляд так само мало
є остаточним адекватним, як і завжди невідокремлений. Швидше, повна ясність
істини і істина ясності полягає в тому, що ми визнаємо, що над кожним
міркуванням, що розділяє Бога і природу, тіло і душу, бачить вищий, який їх
пов’язує. Природознавство все ще ухиляється від дотику до природи як до
живого тіла; усіх природничих досліджень не було б, якби природа завжди
вважалася живим тілом. Духовне й природне спочатку треба було розглядати в
особливих сферах, щоб усвідомити й опанувати все особливе в них; але це
найпевніше встановлюється і досягається, розглядаючи їх як спеціальні
сфери. За винятком того, що завжди окремий розгляд так само мало є
остаточним адекватним, як і завжди невідокремлений. Швидше, повна ясність
істини і істина ясності полягає в тому, що ми визнаємо, що над кожним
міркуванням, що розділяє Бога і природу, тіло і душу, бачить вищий, який їх
пов’язує. Природознавство все ще ухиляється від дотику до природи як до
живого тіла; усіх природничих досліджень не було б, якби природа завжди
вважалася живим тілом. Духовне й природне спочатку треба було розглядати в
особливих сферах, щоб усвідомити й опанувати все особливе в них; але це
найпевніше встановлюється і досягається, розглядаючи їх як спеціальні
сфери. За винятком того, що завжди окремий розгляд так само мало є
остаточним адекватним, як і завжди невідокремлений. Швидше, повна ясність
істини і істина ясності полягає в тому, що ми визнаємо, що над кожним
міркуванням, що розділяє Бога і природу, тіло і душу, бачить вищий, який їх
пов’язує. усіх природничих досліджень не було б, якби природа завжди
вважалася живим тілом. Духовне й природне спочатку треба було розглядати в
особливих сферах, щоб усвідомити й опанувати все особливе в них; але це
найпевніше встановлюється і досягається, розглядаючи їх як спеціальні
сфери. За винятком того, що завжди окремий розгляд так само мало є
остаточним адекватним, як і завжди невідокремлений. Швидше, повна ясність
істини і істина ясності полягає в тому, що ми визнаємо, що над кожним
міркуванням, що розділяє Бога і природу, тіло і душу, бачить вищий, який їх
пов’язує. усіх природничих досліджень не було б, якби природа завжди
вважалася живим тілом. Духовне й природне спочатку треба було розглядати в
особливих сферах, щоб усвідомити й опанувати все особливе в них; але це
найпевніше встановлюється і досягається, розглядаючи їх як спеціальні
сфери. За винятком того, що завжди окремий розгляд так само мало є
остаточним адекватним, як і завжди невідокремлений. Швидше, повна ясність
істини і істина ясності полягає в тому, що ми визнаємо, що над кожним
міркуванням, що розділяє Бога і природу, тіло і душу, бачить вищий, який їх
пов’язує. усвідомити й опанувати всі деталі в ньому; але це найпевніше
встановлюється і досягається, розглядаючи їх як спеціальні сфери. За винятком
того, що завжди окремий розгляд так само мало є остаточним адекватним, як і
завжди невідокремлений. Швидше, повна ясність істини і істина ясності
полягає в тому, що ми визнаємо, що над кожним міркуванням, що розділяє Бога
і природу, тіло і душу, бачить вищий, який їх пов’язує. усвідомити й опанувати
всі деталі в ньому; але це найпевніше встановлюється і досягається,
розглядаючи їх як спеціальні сфери. За винятком того, що завжди окремий
розгляд так само мало є остаточним адекватним, як і завжди
невідокремлений. Швидше, повна ясність істини і істина ясності полягає в
тому, що ми визнаємо, що над кожним міркуванням, що розділяє Бога і
природу, тіло і душу, бачить вищий, який їх пов’язує.
    Язичницький світогляд і сучасний християнський світогляд мають, як і одне
одного, поділ, який колись має зникнути; і це стане можливим, якщо вони не
доповнюватимуть один одного зовні тим, що кожен залишився унікальним, а
пронизують одне одного внутрішньо. Язичництво, яким би фрагментованим
воно не було, зберегло більш живу свідомість внутрішньої реальної єдності
Бога і природи, тіла і душі, про стосунки між Богом і людиною, ніж
християнство сьогодні, хоча, звичайно, не християнство в минулому; що
християнство з усім своїм розщепленням і відокремленням основного буття ще
яскравіше підтримувало і розвивало в практичному плані свідомість єдності і
висоти, що сягає за все і є незрівнянною з усіма підлеглими істотами. Тепер я
маю на увазі, чи йде язичництво безперервно піддаючись розкладається ясності
християнства, до розпаду й розпаду всіх його попередніх форм, тоді як
християнство, все ще осягаючи головні моменти існування у внутрішньому
поділі, відповідно до міри, як воно ставало все зрозумілішим щодо кожного
окремого моменту, також одне навколо настільки жвавіша, нарешті
непереборна тенденція до повторного з'єднання і найвищого союзу
відокремлених моментів і тим самим до примирення водночас власного
конфлікту і конфлікту з подоланим язичництвом. Тож це одного дня буде
відновлено відповідно до того, що в ньому залишається вічно істинним, не
поряд, а всередині християнства, і тим самим сприятиме заповненню недоліків
сучасного християнства, які не є недоліками Христа, і доданню йому нової
сили.
    Коли Бог знову повністю входить в природу, і людина більше не
зустрічається з Богом як з чужою істотою, двері й ворота знову відчиняються
для форм божественного в чуттєвому, олюднення божественного, лише більше
не для грубих попередніх форм. і гуманізації ; але Бог тепер входить у природу,
збагачений усіма високими якостями, якими наділило його християнство; Бог-
людина означає вже не того, хто здійснює окремі героїчні вчинки і корисні
винаходи, а того, хто відображає божественне в чистому сенсі і відповідно до
найвищих відносин у земному. У зміні, яка неминуча, християнство не втратить
нічого, крім того, що ніколи не було здобуто і ніколи не вимагалося самим
Христом; тільки заперечення втратять його, які через своє заперечення самі
стають вищими посадами. Воно вийде зі своєю світлою вірою, своєю
всеохоплюючою любов’ю, своїми високими надіями у вільне царство природи
й духів, висвітлюючи все своєю проникливою ясністю, охоплюючи й
об’єднуючи все, бо воно є ясним і єдиним у собі.
    Колись язичництво росло, як усілякі трави на низині, багато в чому
переплітаючись, покриваючи землю; це були частково квіти, частково
бур'яни. Насіння, однак, непомітно лежить під ним протягом тривалого часу,
замикається у своїй маленькій криві і думає, що все це кругле. Але в ньому
спить маленький зародок, зародок — це Христос, закладений у нього вищою
рукою, а коли настає час, він прокидається, розбиває зерно, яке гниє, виходить
зерно, спочатку дрібне і сильно пригнічене бур’янами. і бур'ян навколо але він
росте все вище і вище, як прямий стовбур, стає міцнішим, все міцнішим,
гонить. Кругом вкорінюється, черпає соки, силу, навкруги гинуть бур’яни й
бур’яни, з ними гинуть і цвіт; стовбур завжди піднімається вгору, ніби все, що
вам потрібно зробити, це піднятися з землі, нарешті вкорінюється через всю
землю, як єдина кулька, так що все в ній стає пов’язаним; те, що було вільним,
стає цілим; де була суха земля, соки йдуть глибоко в тиші; але територія там,
нагорі, хоче бути повністю спустошеною через цей один стовбур, який
піднімається вгору з багатьма листям, але мало квітів, з роговим бічним
пагоном близько до землі, який сам бур'ян, але інші бур'яни допомагає
витісняти; Нарешті, саме дерево здається втомленим, лише безплідно
народжуючи нові гілки, воно працює і працює в ньому тільки механічно і
знайомо; поки одного разу з верхівки стовбура новою весною не вирветься
віночок квітів, бічний пагін гине, і стовбур тепер сам несе в букеті те, що
інакше росло розкиданим на нижній землі; і тримає відразу весь букет до
світлого неба, це все ті самі соки, який колись утворив траву навколо, але вже
не тих самих сил, старого багатства і старої повноти, але відродився з єдності
на висоті. Це зробили коріння внизу і світло зверху. Сад, у якому стоїть дерево,
є небесним садом. Там стоїть дерево з тисячею інших дерев.
    Земля від початку стояла, як дерево в саду небесному; але в іншому, вищому
сенсі одного дня воно виросте і розквітне. Навіть людська дитина вже є єдиною
в чистому сенсі від народження; але потрібно багато, щоб воно стало єдиним із
собою і зі світом у вищому сенсі. Але це ще попереду землі.
    Друге яйце, яке відтворюється в ході еволюції людини, як і перше, наприкінці
старої і на початку нової епохи, має інші сили, ніж перше, і як загальне. Птах,
що виходить з нього, вже не літає над землею, борючись, як орел, поруч із
грифом і голубом, а як сама земля, яка містить орла, грифа та всіх менших
птахів, у гармонії з справжніми небесними птахами через небо, співаючи Богові
нову ранкову пісню. Це означає: релігія, тобто християнство майбутніх днів,
більше не буде сваритися з іншими релігіями на землі, а переможе всі
суперечливі релігії, примиряючи їх одночасно. Таким чином земля буде
прославляти Бога гармонійно з хвалою інших зірок, коли вона зросла до єдності
й ясності з собою.
    Звичайно, це проблиски в далеке майбутнє, які лише слугують для
визначення точки зору цього твору; бо це завжди залишається дурістю в старі
часи. Але хіба це не штовхає до нової ери? Як бліді ліс і сад старих часів. Все
більше і більше згасає свіжа і радісна рушійна сила, поезія, зелене
життя. Релігія, наука, мистецтво затьмарюють все більше сфер, але, не в змозі
оволодіти своїми жорсткими протиріччями, вони все більше і більше
руйнуються; немає живого джерела віри, і життя проходить крізь ціле. І так
само, як восени справжньої природи, цей момент настає, коли велика кількість
листя найбільша, коли зростання найбільше переплітається. Так, воістину, осінь
у нас багата, але в нас і розвинена осінь. І поки ми радіємо стиглості, ми
боїмося опадання листя. Але за кожною осінню приходить нова весна; і кожна
нова весна йде за межі старої, де річна залишається мертвою, а вічна
штовхається і цвіте далі.