Professional Documents
Culture Documents
نظريات السلطة السياسية في الفكر العربي الإسلامي
نظريات السلطة السياسية في الفكر العربي الإسلامي
٢
ﺍﻟﻔﻬﺮﺱ
ﲤﻬﻴﺪ ٤...................................................................
ﺍﳌﻘﺎﻟﺔ ﺍﻷﻭﱃ :ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ :ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟـﺴﻠﻄﺔ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻴﺔ
ﻭﺷﺮﻋﻴﺘﻬﺎ ٧...............................................................
ﺍﳌﻘﺎﻟﺔ ﺍﻷﻭﱃ :ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﱐ :ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻛﻤﺎ ﺣﺪﺩﻫﺎ ﺍﺑـﻦ
ﺧﻠﺪﻭﻥ ١٧...............................................................
ﺍﳌﻘﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ :ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ :ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻟﻔﺸﻞ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ٣٠.....
ﺍﳌﻘﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ :ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﱐ :ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻟﻔﺸﻞ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ٤٠......
ﺍﳋﺎﲤﺔ ٤٥.................................................................
٣
ﲤﻬﻴﺪ
ﻻ ﳝﻜﻦ ﻋﻼﺝ ﺇﺷﻜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻭﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻋﻼﺟﺎ ﻳـﻀﻊ
ﰲ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻧﺘﺎﺋﺠﻬﻤﺎ ﰲ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﺍﳊﺎﱄ ﺇﻻ ﺇﺫ ﺭﺑﻄﻨﺎﳘﺎ ﺑﺎﻟﻔـﺼﺎﻡ
ﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﻌﺎﱐ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﻛﻤﺎ ﺗﻌﻴﻨﺖ ﰲ ﻣﻌﻮﻗـﺎﺕ ﺷـﺮﻃﻲ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴـﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﺴﻄﺤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻤﻴﻘﺔ ) ﻧﻈﺎﻡ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻭﻧﻈﺎﻡ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺑﻠﻐﺘﻨـﺎ
ﺍﳊﺪﻳﺜﺔ ﺃﻭ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﻭﻣﺎﺩﺗﻪ ﺑﻠﻐﺔ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ( ﻛﻤﺎ ﺗﻌـﲔ ﻓﻴﻬﻤـﺎ ﻓﻌـﻞ
ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ،ﻟﻜﻲ ﳔﻠﺺ ﻓﻜﺮﻧﺎ ﻣﻦ ﺍﳉﺪﻝ ﺍﻟﻌﻘﺪﻱ ﺍﻟﻌﻘﻴﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺗـﺮﺩﻯ
ﺇﻟﻴﻪ ﺣﻮﻝ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﻭﺍﳋﺼﻮﺻﻴﺔ ﻭﺍﳊﺪﺍﺛﺔ ﻭﺍﻷﺻﺎﻟﺔ ﻭﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴـﺔ
ﻭﺗﺎﺭﳜﻨﺎ ﻣﻦ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﱂ ﺪﺃ ﻣﻨﺬ ﺗﻮﻗﻔﺖ ﺣﺮﻭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﺮ . ١
ﻓﻨﺤﻦ ﳓﺘﺎﺝ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺇﱃ ﺻﻴﺎﻏﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﺗﺴﺘﺄﻧﻒ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠـﺴﻔﻲ ﺍﻟﻌـﺮﰊ ﻋﺎﻣـﺔ
ﻭﺍﻟﻌﻼﺝ ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ ﺧﺎﺻﺔ ﻟﻜﻮﻧﻪ ﺁﺧﺮ ﻣﺎ ﺑﻠﻎ ﺇﻟﻴﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﰲ ﻭﺻـﻒ ﺍﻟﻮﺍﻗـﻊ
ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﻭﺻﻔﺎ ﺃﻗﺮﺏ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺇﱃ ﺍﻟﻮﺻﻒ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﺪﻗﻴﻖ ﻓﺘﺒﲔ ﺃﺳـﺒﺎﺏ
ﺍﻟﻌﻄﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺻﺎﺏ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﲟﺎ ﻫﻮ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ﺇﺑﺪﺍﻉ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘـﺎﺭﳜﻲ
- 1ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﳊﺪﻳﺜﺔ ﺑﺪﺃﺕ ﻗﺒﻞ ﺫﻟﻚ .ﻟﻜﻦ ﺃﻭﺍﺭﻫﺎ ﺍﺷﺘﻌﻠﺖ ﲝﻖ ﰲ ﺎﻳﺎﺕ ﺣﺮﺏ ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﺮ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺑﺪﺃ ﺍﳌﺴﺘﻌﻤﺮ
ﻳﻨﺼﺐ ﻣﻦ ﺳﻴﺨﻠﻔﻪ ﰲ ﺍﻟﻘﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﰲ ﺑﻼﺩﻧﺎ .ﻭﻟﻌﻞ ﻣﻦ ﺍﻷﻣﺜﻠﺔ ﺍﳉﺎﺭﻳﺔ ﺣﺎﻟﻴﺎ ﺣﺮﺏ ﺍﳉﺰﺍﺋﺮ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﻭﻣﺎ
ﺗﻘﺪﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﰲ ﺗﻮﻧﺲ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﳊﺮﺏ ﺑﲔ ﺍﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﻮﺭﻗﻴﺒﻴﺔ ﺑﺪﺍﻳﺔ ﻭﺑﲔ ﺍﻟﻴﻮﺳﻔﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﻮﺭﻗﻴﺒﻴﺔ ﻏﺎﻳﺔ .ﻭﻗﺲ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﰲ
ﺟﻞ ﺑﻼﺩ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﺭﻏﻢ ﻛﻮﻥ ﺫﻟﻚ ﺃﻛﺜﺮ ﻭﺿﻮﺣﺎ ﺣﻴﺚ ﻭﺟﺪ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺍﻟﻔﺮﻧﺴﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻟﻪ ﻧﺰﻋﺔ ﺗﺒﺸﲑﻳﺔ ﺃﻛﺜـﺮ ﻣـﻦ
ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺍﻻﳒﻠﻴﺰﻱ .ﻓﻜﻞ ﺃﺣﺰﺍﺏ ﻓﺮﻧﺴﺎ ﺗﺘﺼﻒ ﺑﺼﻔﺘﲔ ﻣﺘﻼﺯﻣﺘﲔ :ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﳌﺴﻴﺤﻴﺔ .ﺃﻭﻻﳘﺎ ﺑﺪﻳﻞ ﻣﺆﻗـﺖ
ﻣﻦ ﺃﺧﺮﺍﳘﺎ ﻭﻣﺪﺧﻞ ﺇﻟﻴﻪ :ﺃﻏﻠﺐ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﲔ ﻣﻌﺎﺩﻭﻥ ﻟﻠﺪﻳﻦ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﻭﺧﺪﻡ ﻃﻴﻌﻮﻥ ﻟﻠﺪﻳﻦ ﺍﳌﺴﻴﺤﻲ ﺃﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗـﻞ
ﻟﻠﻜﻨﻴﺴﺔ .ﻭﻫﺬﺍ ﺛﺎﺑﺖ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻞ ﰲ ﺗﻮﻧﺲ ﻭﺍﳉﺰﺍﺋﺮ ﻭﻗﺪ ﺭﺃﻳﺖ ﻣﺎ ﳝﺎﺛﻠﻪ ﰲ ﻣﺼﺮ.
٤
٢
ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﺍﳌﺘﺼﻞ ﺑﺎﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﲟﺎ ﻫﻮ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ﺇﺑﺪﺍﻉ ﺍﻟﻮﺍﻗـﻊ ﺍﻟﺮﻣـﺰﻱ ﺍﳌﺨﻴـﺎﱄ
ﻭﻳﻘﺘﻀﻲ ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﳒﻴﺐ ﻋﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﺃﻭﻝ ﻣﻀﺎﻋﻒ :
-١ﻣﺎ ﻫﻲ ﺃﻫﻢ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﺗﺴﺘﻨﺪ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺷﺮﻋﻴﺔ ﺍﳊﻜﻢ ﰲ ﺍﻟﻔﻜـﺮ ﺍﻟﻌـﺮﰊ
ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ؟
-٢ﻭﻛﻴﻒ ﺗﻮﺻﻠﺖ ﰲ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﺇﱃ ﺍﳊﻞ ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ ﺃﻋﲏ ﻛﻴـﻒ ﺍﻧﺘﻘﻠـﺖ ﻣـﻦ
ﺍﻟﻌﻼﺝ ﺍﻟﻜﻼﻣﻲ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭﺍﻟﻌﻘﺪﻱ ﺇﱃ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﶈﺪﺩ ﻭﺍﻟﺬﺭﻳﻌﻲ ﲝﺴﺐ
ﺿﺮﻭﺭﺓ ﺩﺍﺧﻠﻴﺔ ﺗﻘﺒﻞ ﺍﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﺍﻟﺪﻗﻴﻖ ؟
ﻟﻜﻦ ﺍﻟﻮﺿﻊ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﳊﺎﱄ ﰲ ﻣﺴﺘﻮﻳﻲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﻭﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﳛﺘﻢ ﻋﻠﻴﻨـﺎ ﻃـﺮﺡ ﺳـﺆﺍﻝ
ﻣﻀﺎﻋﻒ ﻫﻮ ﺑﺪﻭﺭﻩ :
-١ﻣﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻠﻞ ﺍﻟﱵ ﺟﻌﻠﺖ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﻳﺮﺗﺪ ﻋﻨﺪ ﺑﺪﺍﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ
ﺍﻟﻮﺍﻋﺪﺓ ﺇﱃ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﳌﺘﻘﺪﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺛﻮﺭﺓ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺑـﺪﻻ ﻣـﻦ ﺍﻟﺘﻘـﺪﻡ
ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺇﱃ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺃﻛﺜﺮ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﻭﺫﺭﻳﻌﻴﺔ ﻣﻦ ﺣﻠﻪ ؟
-٢ﻭﻣﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻠﻞ ﺍﻟﱵ ﺟﻌﻠﺖ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺗﻌﻮﺩ ﺇﱃ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﱂ
ﺗﺘﻮﻗﻒ ﻣﻨﺬ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ﺍﻟﻜﱪﻯ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻘﺪﻡ ﺑﺎﺘﻤﻊ ﺇﱃ ﻭﺿﻊ ﺃﻓﻀﻞ ﻣـﻦ
ﺑﺪﺍﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ؟
- 2ﺍﻧﻈﺮ ﰲ ﺫﻟﻚ ﲝﺜﻨﺎ ﺣﻮﻝ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﰲ ﻣﺎﺋﺔ ﻋﺎﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﲢﺖ ﺍﻟﻨﺸﺮ ﰲ ﺍﻟﻌﺪﺩ ﺍﳌﻘﺒﻞ ﻣـﻦ ﻧـﺸﺮﻳﺔ ﻣﺮﻛـﺰ
ﺍﳊﻀﺎﺭﺓ ﻭﺍﻟﺪﺭﺍﺳﺎﺕ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻫﺮﺓ .
٥
ﻣﻄﻤﺤﻨﺎ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﶈﺎﻭﻟﺔ ﺃﻥ ﳒﻴﺐ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﺆﺍﻟﲔ ﺍﻷﻭﻟﲔ ﺳﻌﻴﺎ ﺇﱃ ﲣﻠـﻴﺺ
ﻓﻜﺮﻧﺎ ﻭﻭﺍﻗﻌﻨﺎ ﻣﻦ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﺣﺎﻟﺖ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻨﻬﻮﺽ ﺍﳊﻘﻴﻘـﻲ .ﻭﻳـﺸﺘﺮﻁ
ﺫﻟﻚ ﻋﺮﺽ ﺍﳊﻠﻮﻝ ﺍﻟﱵ ﺃﻋﺪ ﺎ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳـﻼﻣﻲ ﳍـﺬﺍ
ﺍﻟﻮﻋﻲ ﺑﺎﳊﻞ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻋﺮﺿﺎ ﻧﺴﻘﻴﺎ .ﻟﻜﻦ ﺍﳌﻄﻤﺢ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﻟﻴﺲ ﺇﻻ ﲤﻬﻴﺪﺍ ﻟﻠﻤﻄﻤﺢ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﺃﻋﲏ ﻟﻠﺠﻮﺍﺏ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﺆﺍﻟﲔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﲔ ﺍﻟﻠﺬﻳﻦ ﳘﺎ ﺃﺛﻘﻞ ﻭﻃﺄﺓ ﰲ ﺍﻟﻮﺿﻊ ﺍﻟﺮﺍﻫﻦ
ﻭﺍﻟﻠﺬﻳﻦ ﳝﻜﻦ ﺻﻴﺎﻏﺘﻬﻤﺎ ﻛﺎﻟﺘﺎﱄ :ﻣﺎ ﻫﻲ ﻋﻠﻞ ﻓﺸﻞ ﺍﻟﺼﺤﻮﺓ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﰲ ﺍﺎﻝ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺃﻭ ﻣﺎ ﻫﻲ ﻋﻮﺍﺋﻖ ﺷﺮﻭﻁ ﳒﺎﺣﻬﺎ ﻓﻨﺠﻤﻊ ﲨﻌﺎ ﻧﺎﺟﺤﺎ ﻭﻧﺎﺟﻌﺎ ﺑﲔ ﺃﻋﻤﺎﻕ
ﺍﻟﺼﺤﻮﺓ ﻭﻏﺎﻳﺎﺎ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﻭﺳﻄﺢ ﺍﻟﺼﺤﻮﺓ ﻭﺃﺩﻭﺍﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ؟ ﻭﺑﺬﻟﻚ ﺗﻜـﻮﻥ
ﳏﺎﻭﻟﺘﻨﺎ ﻣﺆﻟﻔﺔ ﻣﻦ ﻣﻘﺎﻟﺘﲔ ﻛﻠﺘﺎﳘﺎ ﺫﺍﺕ ﻓﺼﻠﲔ :
٦
ﺍﳌﻘﺎﻟﺔ ﺍﻷﻭﱃ
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ :ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺷﺮﻋﻴﺘﻬﺎ
ﻧﺒﺪﺃ ﲟﺤﺎﻭﻟﺔ ﻓﻬﻢ ﺍﳌﻨﻄﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﺎﺕ ﺍﶈﺪﺩ ﺍﻷﺳﺎﺳﻲ ﻟﻠﻔﻜﺮ ﰲ ﻭﺿﻌﻨﺎ ﺍﻟﻨﻬـﻀﻮﻱ
ﺍﻟﺮﺍﻫﻦ ﺭﻏﻢ ﻛﻮﻧﻪ ﻗﺪ ﻛﺎﻥ ﺣﺼﻴﻠﺔ ﺗﻄﻮﺭ ﻛﻞ ﺗﺎﺭﳜﻨﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ .ﻓـﻼ ﻳﻜﻔـﻲ ﺃﻥ
ﻧﻌﻠﻞ ﺧﺎﺻﻴﺎﺕ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ )ﺑﺪﺍﻳﺔ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﳊﺎﻟﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﻘﺮﻥ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﻋﺸﺮ( ﻭﺻﻠﺘﻬﺎ ﺑﺎﻟﻐﺎﻳﺔ
) ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﰲ ﺍﻟﻘﺮﻥ ﺍﻟﺜﺎﻣﻦ ( ﻭﺻﻼ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻬـﻀﺘﲔ
ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺘﲔ ﺑﻞ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ ﻓﻬﻢ ﻣﺎ ﺣﺼﻞ ﻭﳛﺼﻞ ﰲ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﳊﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ
ﺍﻟﺸﺮﻭﻁ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﲢﻮﻝ ﺩﻭﻥ ﺟﻌﻠﻬﺎ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻓﻜﺮ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭﺃﺳـﺎﺱ ﻣﻮﻗـﻒ
ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺟﺪﻳﺪ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻧﻨﺴﺒﻪ ﺇﱃ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﳊﺎﱄ .ﺇﺫ ﻻ ﳝﻜـﻦ ﻟﻠﻌـﺮﺏ ﺃﻥ
ﳛﻘﻘﻮﺍ ﻀﺘﻬﻢ ﺇﺫﺍ ﱂ ﻳﺘﻤﻜﻦ ﻓﻜﺮﻫﻢ ﻣﻦ ﲢﻘﻴﻖ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟـﺘﺨﻠﺺ ﻣـﻦ ﺍﻹﺗﺒـﺎﻉ
ﻭﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺪ ﻟﻠﺸﺮﻭﻉ ﰲ ﺍﻹﺑﺪﺍﻉ ﻭﺍﻟﺘﺠﺪﻳﺪ ﲟﻘﺘﻀﻰ ﺗﻄﻮﺭﻩ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﻭﻟـﻴﺲ ﲟﻘﺘـﻀﻰ
ﺍﻟﺘﻤﲏ .ﻭﳍﺬﺍ ﺍﻹﺷﻜﺎﻝ ﻭﺟﻬﺎﻥ :
ﺃﺣﺪﳘﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺸﺮﻭﻁ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﳌﺒﺪﻋﺔ ﻟﻠﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﺃﻋﲏ ﻣـﺎ ﳝﻜـﻦ ﺃﻥ
ﻧﻄﻠﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ ﺍﺳﻢ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﲟﺎ ﻫﻮ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﱵ ﲡﻌـﻞ
ﻣﻨـــﻪ ﺟﻬـــﺎﺯ ﺇﻧﺘـــﺎﺝ ﻣـــﺎﺩﻱ ﻭﺭﻣـــﺰﻱ ﻣـــﻨﻈﻢ.
ﻭﺍﻟﺜﺎﱐ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺸﺮﻭﻁ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﺔ ﺍﳌﺒﺪﻋﺔ ﻟﻠﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺮﻣﺰﻱ ﺍﳌﺨﻴﺎﱄ ﺃﻋﲏ ﻣـﺎ ﳝﻜـﻦ ﺃﻥ
ﻧﻄﻠﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺳﻢ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﲟﺎ ﻫﻮ ﻣﺎﺩﺓ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﱵ ﲡﻌﻞ ﻣﻨـﻪ ﻃﺎﻗـﺔ
ﺇﻧﺘﺎﺝ ﻣﺎﺩﻱ ﻭﺭﻣﺰﻱ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺗﻨﻈﻴﻢ .
٧
ﻭﺣﱴ ﻧﻴﺴﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﻣﺴﺘﺄﻧﻔﲔ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺗﻮﻗﻒ ﰲ ﺍﳊـﻀﺎﺭﺓ
ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺇﳘﺎﻝ ﳌﻨﺠﺰﺍﺕ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﺳﻨﺒﺪﺃ ﺑﺘﻌﺮﻳﻒ
ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﲟﺎ ﻫﻮ ﻣﺼﺪﺭ ﻛﻞ ﺍﻟﻘﻴﻢ ) ﻭﻣﻨﻬﺎ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﳛﺪﺩﻫﺎ ﻭﳛـﺪ
ﻣﻨﻬﺎ ﺑﻘﻴﻢ ﺃﲰﻰ ﻣﻨﻬﺎ( ﺗﻌﺮﻳﻔﺎ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ ﻛﻤﺎ ﺗﻌﲔ ﺣﺎﻟﻴﺎ ﺣﺼﻴﻠﺔ ﻻﺟﺘﻬﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭﺍﻟﺪﻳﲏ ﳎﻤﻮﻋﲔ ﺃﻭ ﻣﻔﺼﻮﻟﲔ )ﺃﻓﻼﻃﻮﻥ ﻭﺃﺭﺳﻄﻮ ( ٣ﻭﺍﻟﺪﻳﲏ ﺍﻟﻮﺳـﻴﻂ
)ﺍﻟﻐﺰﺍﱄ ﻭﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ( ٤ﻭﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﳊﺪﻳﺚ ﺍﳉـﺎﻣﻊ ﺑﻴﻨـﻬﻤﺎ ﺻـﺮﺍﺣﺔ )ﻫﻴﺠـﻞ
- 3ﺭﻏﻢ ﺃﻥ ﺍﺳﻢ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﰲ ﻣﺪﻟﻮﻟﻪ ﺍﻻﺻﻄﻼﺣﻲ ﺍﳊﺎﱄ ﱂ ﻳﻜﻦ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭﺍﻟـﺪﻳﲏ ﺍﻟﻘـﺪﳝﲔ
ﻭﺍﻟﻮﺳﻴﻄﲔ ﻓﺈﻥ ﺍﳌﺴﻤﻰ ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻷﻣﺮ ﺍﳉﺪﻳﺪ .ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﻟﻴﺴﺖ ﺣﺎﺩﺛﺔ ﲝﺪﻭﺙ ﺃﲰﺎﺋﻬﺎ ﺣﱴ ﻭﺍﻥ ﻛـﺎﻥ
ﲤﻴﻴﺰﻫﺎ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﻣﻮﺍﺯﻳﺎ ﳍﺬﺍ ﺍﳊﺪﻭﺙ .ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺎﻥ ﳌﻔﻬﻮﻡ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻣﺎ ﻳﻨﺎﻇﺮﻩ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻘـﺪﱘ
ﻭﺍﻟﻮﺳﻴﻂ ﻭﻛﺬﻟﻚ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ .ﻓﻌﻨﺪ ﺃﻓﻼﻃﻮﻥ ﻳﻌﺪ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺃﺑﻌﺎﺩ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﺍﳋﻤﺴﺔ ﺍﻟﺴﺎﻟﺒﺔ .ﺇﺎ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﺍﻟـﱵ
ﺣﺎﻭﻝ ﳏﻮﻫﺎ ﻹﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﻌﻮﺍﺋﻖ ﺃﻣﺎﻡ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻮﻱ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻋﻨﺪﻩ :ﺧﺼﻮﺻﻴﺔ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﺰﻭﺟﻴﺔ ﻭﺧﺼﻮﺻﻴﺔ ﺍﳌﻠﻜﻴﺔ
ﻭﺧﺼﻮﺻﻴﺔ ﺍﳌﻌﺮﻓﺔ ﺍﳊﺴﻴﺔ ﻭﺧﺼﻮﺻﻴﺔ ﺍﻟﺬﻭﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻦ ﻭﺃﺧﲑﺍ ﺍﳋﺼﻮﺻﻴﺔ ﺍﳌﺘﻌﻴﻨﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﺫﺍﺗﻪ
ﲟﺎ ﻫﻮ ﻓﺮﺩ ﻻ ﻳﺮﺩ ﺇﱃ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ .ﻟﻜﻦ ﺃﺭﺳﻄﻮ ﲞﻼﻑ ﺃﻓﻼﻃﻮﻥ ) ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ ﻣﻨﻪ ﺑﺎﻟﻌﻴﲏ ﻗﺒﺎﻟﺔ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﻭﺗﻘﺪﻣـﻪ
ﺍﳉﻮﻫﺮﻱ ﻋﻠﻴﻪ ( ﺃﺭﺟﻊ ﳍﺬﻩ ﺍﳋﺼﻮﺻﻴﺎﺕ ﻣﱰﻟﺘﻬﺎ ﻭﺩﻭﺭﻫﺎ ﰲ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ .ﻭﻣﻦ ﰒ ﻓﺎﳌﻮﻗﻒ ﺍﻟﺴﻠﱯ ﻭﺍﻹﳚـﺎﰊ ﻣـﻦ
ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺃﻭ ﻣﺎ ﻳﻌﺪ ﺃﺳﺎﺳﺎ ﻟﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻷﻣﺮ ﺍﳉﺪﻳﺪ ﻭﻫﻮ ﻣﻼﺯﻡ ﻟﻠﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻣﻨﺬ ﺃﻭﻝ ﻓﻠﺴﻔﺘﲔ ﺗﺎﻣﺘﲔ.
- 4ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻓﻜﺮﺓ ﳎﺮﺩﺓ ﻭﻏﲑ ﳏﺪﺩﺓ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻴﻮﻧﺎﱐ ﻭﻇﻞ ﻛﺬﻟﻚ ﻋﻨﺪ ﻓﻼﺳﻔﺘﻨﺎ ﺍﳌﻨﺘﺴﺒﲔ ﺇﻟﻴﻪ ) ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺎﺭﺍﰊ
ﺇﱃ ﺍﺑﻦ ﺭﺷﺪ( ﺗﻐﲑ ﺗﻐﲑﺍ ﺟﻮﻫﺮﻳﺎ ﻭﲢﺪﺩ ﲢﺪﺩﺍ ﺩﻗﻴﻘﺎ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ .ﻓﻤﻦ ﺍﻟﻐﺰﺍﱄ ﺇﱃ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﲢـﺪﺩ
ﺍﳌﻔﻬﻮﻡ ﻭﲢﺪﺩﺕ ﻭﻇﺎﺋﻔﻪ :ﻓﻬﻮ ﻗﺪ ﺃﺻﺒﺢ ﻣﺆﻟﻔﺎ ﻣﻦ ﻣﺼﺪﺭﻳﻦ ﳘﺎ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ ﰲ ﳎﺎﻝ ﺇﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﻟﺼﺮﺍﻉ
ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ ﰲ ﳎﺎﻝ ﺇﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ) ﻭﻳﺮﻣﺰ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ ﻋﻨﺪﺋﺬ ﺑﺎﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺮﻣﺰ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ ﺍﻵﻥ ﺑﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻘﻴﻢ
ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﺛﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﺮﻣﺰﻳﺔ ﻭﺑﺼﺮﺍﻋﻴﻬﻤﺎ ﰲ ﺍﺘﻤﻊ( ﻭﺃﺻﺒﺤﺖ ﻭﻇﻴﻔﺘﻪ ﺇﻓﺮﺍﺯ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻱ ﻭﺍﻟـﺴﻠﻄﺎﻥ
ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﺍﳌﺘﻌﺎﱄ ﻋﻠﻴﻪ .ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻓﻬﻮ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺑﺄﻫﻞ ﺍﳊﻞ ﻭﺍﻟﻌﻘﺪ ﻭﻳﺴﻤﻴﻪ ﺍﻟﻐﺰﺍﱄ ﻣﻌﺘـﱪﻱ
ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻨﺴﺐ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﺷﺮﻋﻴﺔ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﳊﺎﻛﻢ) ﻓﻀﺎﺋﺢ ﺍﻟﺒﺎﻃﻨﻴﺔ ( .ﺇﻧﻪ ﻣﻨﺒﻊ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﺍﳊـﺎﻛﻢ ﻭﻣﻨﺒـﻊ ﺍﻟـﺴﻠﻄﺎﻥ
ﺍﳌﻌﺎﺭﺽ ﻭﻣﻨﺒﻊ ﻛﻞ ﺗﻐﲑ ﰲ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﺴﺎﺋﺪﺓ .ﻟﺬﻟﻚ ﻓﻬﺬﺍ ﺍﳌﻨﺒﻊ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺒﺪﻭ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ ﻋﻘﻼﻧﻴـﺔ ﻫـﻮ ﰲ
ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﻣﻨﺒﻊ ﻛﻞ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﻭﺍﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺎﺕ ﺍﳌﺘﻮﺍﻟﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ :ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺎﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻳﺮﺟﻌﻪ ﺳـﻠﺒﺎ ﺇﱃ ﻣﺮﻛـﺰﻱ ﺍﻟﺘـﺼﺪﻱ
ﻟﻠﺘﺠﺎﻭﺯﺍﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ) ﺍﻟﺜﻮﺭﺍﺕ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻭﺍﻷﺯﻣﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ( ﻭﻳﺮﺟﻌﻪ ﺇﳚﺎﺑﺎ ﺇﱃ ﻣﺼﺪﺭﻱ ﺍﻟﻘﻴﻢ :ﻗﻴﻢ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﺍﳌـﺎﺩﻱ
ﰲ ﺍﳉﺒﺎﻳﺔ ﻭﺍﳊﻘﻮﻕ ﻭﻗﻴﻢ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﺍﳌﻌﻨﻮﻱ ﰲ ﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ﻭﺍﻷﻭﺿﺎﻉ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ) ﻭﺿﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﰲ ﻣﺎ ﻫﻢ ﺃﻫﻞ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺍﳌﻨـﺎﺯﻝ
ﻭﺭﻓﺾ ﺍﳉﺎﻩ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺍﻏﺘﺼﺎﺏ ﻟﻠﺤﻘﻮﻕ ﻣﺘﻨﻜﺮ ﺑﺎﺳﺘﻐﻼﻝ ﺍﻟﻨﻔﻮﺫ( ﻭﺍﳊﺮﻳﺎﺕ .ﻭﻫﻮ ﻳﻌﺘﱪ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ ﻣﺆﻟﻔﺎ ﻣـﻦ
ﻣﺎﺩﺓ ﻫﻲ ﻫﺬﺍﻥ ﺍﻷﻣﺮﺍﻥ ﺍﻟﻠﺬﺍﻥ ﻳﻘﺒﻼﻥ ﺍﺳﻢ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻭﺻﻮﺭﺓ ﻫﻲ ﺑﻌﺪﺍ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺃﻱ ﺍﳌﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﳉﻴﺶ ﺑﻌـﺪﺍﻫﺎ ﺍﻟﻠـﺬﺍﻥ
ﻳﻔﺴﺪﺍﻥ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﲞﻨﻖ ﻣﺎﺩﺗﻪ ﻭﻗﺘﻠﻬﺎ :ﻓﻴﻔﻘﺪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻷﻣﻞ ﻭﻳﺘﻮﻗﻒ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻓﻴﻤﻮﺕ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ .ﻭﺃﻋﺠﺐ ﻣﺎ ﰲ ﺍﻷﻣﺮ ﻫـﻮ
ﺍﻟﺘﻄﺎﺑﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﺑﻂ ﺑﲔ ﻧﻮﻋﻲ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﰲ ﺍﻟﺘﺼﻮﺭ ﺍﻟﺪﻳﲏ :ﻓﺈﺭﺙ ﺍﻷﺭﺽ ﻳﺮﻣﺰ ﺇﱃ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﻫﻮ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﲝﻖ ﺇﻻ ﳌﻦ
٨
ﻭﻣﺎﺭﻛﺲ( ٥ﻭﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮ ﺍﳉﺎﻣﻊ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﺿﻤﻨﻴﺎ ) ﻛﻞ ﺍﳌـﺪﺍﺭﺱ ﺍﻟـﱵ ﲢـﺎﻭﻝ
ﺍﻟﺘﺄﻟﻴﻒ ﺑﲔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﲨﻴﻌﺎ( ٦ﲝﺜﺎ ﰲ ﻗﻴﺎﻡ ﻫﺬﻳﻦ ﺍﻟﻨﻮﻋﲔ ﻣـﻦ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗـﻀﺎﺕ
ﺍﻟﻘﻴﻤﻴﺔ ﺑﺪﻭﺭﻫﺎ ﰲ ﺍﻟﻮﺯﻉ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﺍﳌﺴﺘﻨﺪ ﺇﱃ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﻌﻰ ﺇﱃ ﺗﻨﻈﻴﻢ ﺍﻟﻌﺎﻣﻞ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﺴﺘﻨﺪ ﺇﱃ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭﻭﺯﻋﻪ ﲝﺴﺐ ﻣﺎ ﺗﻮﺻﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳـﻼﻣﻲ
ﻭﺣﱴ ﳝﻜﻦ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﻋﻠﻰ ﺳﻴﺎﺳﺔ ﻳﺪﻋﻮ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺇﱃ ﺟﻌﻠـﻬﺎ
ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻻ ﻤﻞ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﺳﻮﺍﺀ ﻛﺎﻧﺖ ﺩﻳﻨﻴﺔ ﻣﱰﻟﺔ ﺃﻭ ﺩﻳﻨﻴﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴـﺔ ﺃﻭ
ﺍﻻﺛﻨﲔ ﻣﻌﺎ ﻛﻤﺎ ﻳﺮﺍﻫﺎ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﳊﻨﻴﻒ . ٧
ﻭﻋﺪﻫﻢ ﺍﷲ ﺑﺬﻟﻚ ﺃﻋﲏ ﻣﻦ ﺗﺘﻌﲔ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ .ﻭﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻄﺎﺑﻖ ﻳﻔﺴﺪ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﻈﻠـﻢ ﻭﺍﻏﺘـﺼﺎﺏ
ﺍﳊﻘﻮﻕ ) ﻓﺴﺎﺩ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ( ﻭﺍﻟﻌﺴﻒ ﻭﻗﻬﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ) ﻓﺴﺎﺩ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ( ﻳﺆﺩﻳﺎﻥ ﺇﱃ ﻓﺴﺎﺩ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ.
- 5ﻭﻗﺪ ﺣﺎﻭﻝ ﻫﻴﺠﻞ ﺃﻥ ﳚﻤﻊ ﺑﲔ ﺍﻟﺘﺼﻮﺭﻳﻦ ﺍﻷﻓﻼﻃﻮﱐ ) ﺃﳘﻴﺔ ﺩﻭﺭ ﺍﻟﺪﻭﻟـﺔ ( ﻭﺍﻷﺭﺳـﻄﻲ ) ﺍﻟﺘـﺴﻠﻴﻢ ﺑﺈﳚﺎﺑﻴـﺔ
ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺍﻟﻀﺮﻭﺭﻳﺔ ﰲ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻭﻫﻮ ﺃﻭﻝ ﻣﻦ ﺃﻃﻠﻖ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﺳﻢ ( ﻭﺫﻟﻚ ﰲ ﻛﻞ ﻛﺘﺎﺑﺎﺗﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺧﺎﺻﺔ
ﰲ ﻣﺒﺎﺩﺉ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ .ﺃﻣﺎ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻓﻬﻮ ﻗﺪ ﻣﺎﻝ ﺇﱃ ﺍﳊﻞ ﺍﻷﻓﻼﻃﻮﱐ ﺍﳌﻌﻜﻮﺱ :ﻓﺒﺪﻻ ﻣﻦ ﻧﻔﻲ ﺍﻟﻌﻮﺍﺋﻖ ﺍﻵﺗﻴﺔ ﻣـﻦ
ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﻣﺜﻠﻪ ﺣﺎﻭﻝ ﻧﻔﻴﻬﺎ ﺑﺘﻮﺳﻂ ﻧﻔﻲ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ) ﰲ ﻧﻘﺪﻩ ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺍﳍﻴﺠﻠﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﻌﺘﱪﻫـﺎ ﻭﳘـﺎ ﻻ
ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻟﻪ ﻭﳘﺎ ﳜﻔﻲ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﲟﺎ ﻫﻲ ﺃﺩﺍﺓ ﺳﻴﻄﺮﺓ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻐﺎﻟﺒﺔ ( ﺍﻟﱵ ﻫﻲ ﻟﻴﺴﺖ ﺷﻴﺌﺎ ﺁﺧﺮ ﻋﻨﺪﻩ ﻋـﺪﺍ ﺍﻟﺘﻌـﺒﲑ
ﺍﳌﺘﻨﻜﺮ ﻋﻦ ﺗﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺍﻟﱵ ﻳﺘﺼﻮﺭ ﺍﻟﺜﻮﺭﺓ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﲡﺎﻭﺯﻫﺎ ﲟﺠـﺮﺩ ﺑﻠـﻮﻍ ﺍﻟﱪﻭﻟﻴﺘﺎﺭﻳـﺎ ﺇﱃ ﲢﻘﻴـﻖ
ﺩﻛﺘﺎﺗﻮﺭﻳﺘﻪ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺍﻧﺘﻘﺎﻟﻴﺔ ﻟﻼﺳﺘﻐﻨﺎﺀ ﻋﻦ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ.
ﻣﻘﺎﻟﺔ :Norberto Bobbio, Gramsci and the concept of Civil - 6ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﺎﺕ ﺟﺮﺍﻣﺸﻲ ﺃﻧﻈﺮ
Society pp/73-99 in Civil Society and the State edited by John Keane, Westminster 1988
- 7ﻷﻥ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻳﻌﻠﻞ ﻛﻮﻧﻪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﳋﺎﰎ ﺬﻩ ﺍﳋﺎﺻﻴﺔ :ﻓﻬﻮ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﳌﱰﻝ ﺍﻷﺧﲑ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺒﲔ ﺃﻥ ﺍﻟـﺸﺮﺍﺋﻊ ﺍﻟـﺴﻤﺎﻭﻳﺔ
ﺍﻟﺴﻮﻳﺔ ﺃﻭ ﻏﲑ ﺍﶈﺮﻓﺔ ﻫﻲ ﻋﻴﻨﻬﺎ ﺍﻟﺸﺮﺍﺋﻊ ﺍﻟﱵ ﺗﻘﺘﻀﻴﻬﺎ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ .ﻟﻜﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌـﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻄـﺮﺓ ﻻ
ﻳﻘﺼﺪ ﺎ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﺿﺪﻳﺪ ﻣﺎ ﳛﺼﻞ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﻭﺇﻻ ﻟﺒﻘﻴﻨﺎ ﰲ ﺍﳌﻘﺎﺑﻠﺔ ﺑﲔ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﻭﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ،ﺑﻞ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻫـﻲ
ﺫﺍﺎ ﺳﻨﺔ ﺇﳍﻴﺔ ﻭﻣﻦ ﰒ ﻓﻤﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ﻃﺒﻴﻌﺔ ﻣﻦ ﻧﻮﻉ ﺟﺪﻳﺪ ﻫﻮ ﺍﳌﻌﺎﱐ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﺰﻭﻝ ﺍﻟﺘﻨﺎﰲ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﲔ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌـﻲ
ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﻭﺑﲔ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻭﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ .ﻓﺎﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﳌﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﳍﻮﻯ ﺗﻜﻮﻥ ﻣﻨﺎﻓﻴﺔ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ ﻟﻜﻮﺎ ﲦﺮﺓ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﺍﻟـﺬﻱ
ﳚﺮﻱ ﻋﻠﻰ ﻏﲑ ﻋﻠﻢ ﺑﺎﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻔﻄﺮﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﻛﻠﻒ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﻌﺪﻡ ﺍﻟﺘﻨﻜﺮ ﳍﺎ ﰲ ﻋﻤﻠﻪ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﺑﺎﻹﻓﺮﺍﻁ ﻭﺍﻟﺘﻔﺮﻳﻂ ﺍﳌﻮﻇﻔﲔ
ﻟﻠﻌﺎﻃﻔﺔ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﺳﻠﻄﺎﻥ ﻣﺴﺘﺨﺪﻣﻲ ﺍﻟﺪﻳﻦ )ﺳﻮﺭﺓ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ(.
٩
ﻓﺎﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻳﺘﺄﻟﻒ ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻊ ﻗﻮﻯ ﺟﻮﻫﺮﻳﺔ :
* ﺍﺛﻨﺘﺎﻥ ﺩﻭﻥ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻮﻃﲏ ﴰﻮﻻ ﺭﻏﻢ ﻛﻮﻤﺎ ﻓﻮﻗﻪ ﻛﻠﻴﺔ .
* ﻭﺍﺛﻨﺘﺎﻥ ﻓﻮﻕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻮﻃﲏ ﴰﻮﻻ ﺭﻏﻢ ﻛﻮﻤﺎ ﺩﻭﻧﻪ ﻛﻠﻴﺔ .
ﻓﺄﻣﺎ ﺍﻟﻠﺘﺎﻥ ﺩﻭﻥ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻮﻃﲏ ﴰﻮﻻ ﻭﻓﻮﻗﻪ ﻛﻠﻴﻪ ﻓﺘﻨﺘﺴﺐ ﺇﺣـﺪﺍﳘﺎ ﺇﱃ
ﺗﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﺣﻴﺚ ﺗﺘﻘﺎﺑﻞ ﺍﳌﺼﺎﱀ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﰲ ﺍﺘﻤﻊ ﲝﺴﺐ ﺗﻮﺯﻳﻊ ﺍﻟﺜﺮﻭﺓ .
ﻭﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﺼﺎﱀ ﻳﻜﻮﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﺮﺗﺒﻄﺎ ﺑﺎﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﱵ ﻫﻲ ﻓﻮﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ
ﻛﻠﻴﺔ .ﻭﺗﻨﺘﺴﺐ ﺃﺧﺮﺍﳘﺎ ﺇﱃ ﺗﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﺣﻴﺚ ﺗﺘﻘﺎﺑﻞ ﺍﳌﺼﺎﱀ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ
ﰲ ﺍﺘﻤﻊ ﲝﺴﺐ ﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ﻓﻴﻪ .ﻭﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﺼﺎﱀ ﻳﻜﻮﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﺮﺗﺒﻄﺎ
ﲟﺎ ﻳﺘﻌﺎﱃ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺃﻋﲏ ﲟﺎ ﻫﻮ ﻓﻮﻕ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺩﺍﺧﻞ ﺍﺘﻤـﻊ ﺍﻟـﻮﻃﲏ:
ﺍﻟﻨﻘﺎﺑﺎﺕ ﺍﳌﻤﺜﻠﺔ ) ﺑﺄﺻﻨﺎﻓﻬﺎ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ :ﻋﻤﺎﻻ ﻭﺃﻋﺮﺍﻓﺎ ﻭﻣﺴﺘﻬﻠﻜﲔ ( ﻭ ﺍﳉﻤﻌﻴﺎﺕ
) ﺑﺄﺻﻨﺎﻓﻬﺎ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ :ﻣﻮﺯﻋﲔ ﻭﻣﺒﺪﻋﲔ ﻭﻣﺴﺘﻬﻠﲔ ﻟﻠﻤﻨﺘﻮﺟﺎﺕ ﺍﻟﺮﻣﺰﻳﺔ ﲟـﺎ ﻓﻴﻬـﺎ
ﺍﻟﻔﻨﻮﻥ ﻭﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭﻣﻨﻬﺎ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ( .
ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﻠﺘﺎﻥ ﻓﻮﻕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻮﻃﲏ ﴰﻮﻻ ﻭﺩﻭﻧﻪ ﻛﻠﻴﺔ ) ﻟﻜﻮﻥ ﻛﻠﻴﺘﻪ ﺍﻟﱵ ﻫﻲ
ﺑﺎﻟﻘﻮﺓ ﺗﺒﻘﻰ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﺃﻭﺳﻊ ﻣﻦ ﻛﻠﻴﺘﻬﻤﺎ ﺍﳌﻄﺎﺑﻘﺔ ﻟﺸﻤﻮﳍﻤﺎ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ( ﻓﻬﻤﺎ ﻧﻔﺲ ﺗﻠﻚ
ﺍﻟﻨﻘﺎﺑﺎﺕ ﻭﺍﳉﻤﻌﻴﺎﺕ ﰲ ﺑﻌﺪﳘﺎ ﺍﻟﺪﻭﱄ ﲟﺎ ﻳﺘﺄﻟﻒ ﻣﻦ ﺭﺍﺑﻄﺎﻤﺎ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻤﺎﺕ ﺩﻭﻟﻴﺔ
ﲣﻀﻊ ﻟﻠﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﺪﻭﱄ ﺍﻟﻮﺿﻌﻲ ﻭﻟﻴﺲ ﳍﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﻻ ﺑﺎﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻭﻻ ﲟﺎ ﻳﺘﻌﺎﱃ ﻋﻠﻴﻬﺎ :ﺇﺫ
ﺑﺎﺕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺍﻟﺪﻭﱄ ﺍﳌﺘﻌﲔ ﰲ ﺍﻟﻘﻮﺍﻧﲔ ﺍﻟﺪﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻮﺿﻌﻴﺔ ) ﻭﻣﻦ ﰒ ﻓﻬـﻮ ﺩﻭﻥ
ﺍﻟﻘﻮﺍﻧﲔ ﺍﻟﱵ ﺗﻨﺘﺞ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﱄ ﺍﻟﻔﻄﺮﻳﲔ ﺍﻟﻠﺬﻳﻦ ﺃﺷﺮﻧﺎ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ( ﺃﻣﺮﺍ ﺛﺎﺑﺘﺎ ﻻ
ﻣﺮﺍﺀ ﻓﻴﻪ .
ﻭﺣﱴ ﻧﻔﻬﻢ ﻛﻴﻒ ﻳﺘﻜﻮﻥ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻣﻦ ﳏﺎﻭﻻﺕ ﺍﻟـﺘﺤﻜﻢ ﰲ ﺗﻨﺎﻗـﻀﺎﺕ
ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺑﺒﻌﺪﻳﻪ ﺍﻟﻘﻴﻤﻴﲔ ﺍﳌﺎﺩﻱ ﻭﺍﳌﻌﻨﻮﻱ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﻀﻤﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﶈﺎﻭﻟﺔ ﺣـﺼﺮﺍ
١٠
ﻟﻠﺤﻠﻮﻝ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻋﺎﳉﺖ ﺍﳌﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﲟﺎ ﻫﻲ ﺑﺆﺭﺓ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ
ﻣﻨﺬ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ﺍﻟﻜﱪﻯ ﻭﺍﻟﻨﺎﲡﺔ ﻋﻦ ﻋﺪﻡ ﺍﻟﺘﺤﻜﻢ ﰲ ﺗﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌـﺪﱐ ـﺬﻳﻦ
ﺍﳌﻌﻨﻴﲔ ﺃﻋﲏ ﺍﻟﻌﺎﺋﻖ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﻟﻜﻞ ﻮﺽ ﺳﻠﻴﻢ ﻣﺒﲏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘـﻀﺎﻳﻒ ﺍﻟﺘـﺎﻡ ﺑـﲔ
ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺎﺕ ﺍﳌﻨﺘﺠﺔ ﻟﻠﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺮﻣﺰﻱ ﺍﳌﺨﻴﺎﱄ ﻭﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ :ﻳﻜﻔﻲ ﺃﻥ ﻧﻔﻬﻢ
ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﻮﺻﻞ ﺑﲔ ﺍﶈﺪﺩ ﺍﳉﻮﻫﺮﻱ ﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﻓﻜﺮﻧﺎ ﰲ ﳊﻈﺘﻴﻪ ﺍﻟﻮﺳﻴﻄﺔ ﻭﺍﳊﺎﻟﻴﺔ ﻟﻜﻲ
ﻳﺼﺒﺢ ﻓﻜﺮﻧﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻃﻠﻴﻘﺎ ﻗﺎﺩﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺑﺪﺍﻉ .
ﻓﻬﺬﻩ ﺍﳊﻠﻮﻝ ﺍﻟﱵ ﻗﺪﻣﻬﺎ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻦ ﺑﺪﺍﻳﺘﻪ ﰲ ﺍﻟﺼﺪﺭ ﺇﱃ ﻏﺎﻳﺘﻪ ﰲ
ﻣﻘﺪﻣﺔ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻭﺍﻟﱵ ﻳﺘﺒﲔ ﺃﺛﺮﻫﺎ ﰲ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟـﺪﺍﺋﺮ ﺣﺎﻟﻴـﺎ ﺑـﲔ
ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﻷﺻﻼﻧﻴﺔ ﻭﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﰲ ﺍﳌﺴﺘﻮﻳﲔ ﺍﻟﻨﻈـﺮﻱ ﻭﺍﻟﻌﻤﻠـﻲ ﺗﻘﺒـﻞ
ﺍﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﺍﻟﻨﺴﻘﻲ ﺍﻟﺘﺎﱄ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﻘﺪﻣﻪ ﻫﻨﺎ ﳎﺮﺩ ﻓﺮﺿﻴﺔ ﻋﻤﻞ ﻣﺆﻗﺘﺔ ﻭﻻ ﻧـﺪﻋﻲ ﺃﻧـﻪ
ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺗﺎﺭﳜﻴﺔ ﺎﺋﻴﺔ ﻭﻻ ﻫﻮ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻋﻘﺪﻳﺔ .ﺑﻞ ﻫﻮ ﳎﺮﺩ ﳕﻮﺫﺝ ﻧﻈﺮﻱ ﳓﺎﻭﻝ ﻓﻴـﻪ
ﺑﻨﺎﺀ ﺻﻮﺭﺓ ﻣﻨﻄﻘﻴﺔ ﻷﺣﺪﺍﺙ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟـﺬﻱ ﻣﻮﺿـﻮﻋﻪ ﺍﳌـﺴﺄﻟﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺃﻋﲏ ﺍﳌﻮﺿﻮﻉ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺄﺳﺴﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻨﻘﻠﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴـﺔ ﺍﻟﻘﺪﳝـﺔ
ﺫﺍﺕ ﺍﳌﻨﻄﻠﻖ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ) ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺇﱃ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ( ﺇﱃ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﳊﺪﻳﺜﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﳌﻨﻄﻠﻖ
ﺍﳋﻠﻘﻲ ) ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺇﱃ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ( .ﻭﻻ ﻣﻌﲎ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺝ ﺍﻟﺘﺄﻭﻳﻠﻲ ﺇﻻ ﲟﺎ ﻳﺘﻀﻤﻨﻪ
ﻣﻦ ﺣﻠﻮﻝ ﺗﺴﺎﻋﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﻭﺍﻟﺘﺄﻭﻳﻞ ﻭﲢﺪﻳﺪ ﻓﺮﺿﻴﺎﺕ ﻟﻠﺒﺤﺚ ﰲ ﺍﳌﺴﺄﻟﺔ.
١١
ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﺸﻮﻛﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺎﻋﻞ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﳊﻞ ﻭﺍﻟﻌﻘﺪ ﰲ ﺍﻷﻣﺔ :ﻣﻌﺘـﱪﻭ
ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺑﻠﻐﺔ ﺍﻟﻐﺰﺍﱄ ( .
-٢ﺍﻟﻮﻇﻴﻔﺔ ﺍﻟﱵ ﺃﺩﺎ ﺍﳌﺮﺟﻌﻴﺔ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﻣﱰﻟﺔ ﺍﳌﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﰲ
ﺣﻠﻮﻝ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﳌﺬﻫﺒﻴﺔ ﺇﳚﺎﺑﺎ ﻭﺍﻟﻔﺮﻕ ﺍﻟﻜﻼﻣﻴﺔ ﺳـﻠﺒﺎ ) ﺑﻨﻔـﻲ
ﺳﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻳﲏ( :ﻣﺒﺪﺃ ﺍﻻﻧﺘﺨﺎﺏ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺑﺪﺭﺟﺘﻴﻪ ) ﺍﻟﻨﺒﻼﺀ
ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺎﺿﻞ ﻣﻦ ﺍﳌﻮﺍﻃﻨﲔ( ﻭﻣﺒﺪﺃ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﺑﺪﺭﺟﺘﻴﻪ ) ﺍﻟﻄﺒﻘـﺔ
ﺍﻟﻐﺎﻟﺒﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺎﻋﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﰲ ﺍﻷﻣﺔ ( .
-٣ﻧﺴﻖ ﺍﳌﻨﻌﺮﺟﺎﺕ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻜﻼﻣﻲ ﻭﺍﻟﱵ ﺣﺪﺩﺕ ﺍﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﺍﻟﱵ
ﻳﺘﺄﻟﻒ ﻣﻨﻬﺎ ﻧﺴﻖ ﺍﳊﻠﻮﻝ ﰲ ﺍﳌﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ .ﻭﻫﺬﻩ ﺍﳌﻨﻌﺮﺟﺎﺕ ﲬﺴﺔ:
١٢
ﻭﺑﺬﻟﻚ ﲢﺪﺩﺕ ﻛﻞ ﺍﳌﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﱵ ﺣﻜﻤﺖ ﺗﻮﺯﻳﻊ ﺍﳌﻮﺍﻗﻒ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﻠـﺴﻔﻴﺔ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﲝﺴﺐ ﺍﳌﺮﺟﻌﻴﺘﲔ ﺍﻟﻠﺘﲔ ﻳﻨﺘﺴﺐ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﻔﻜـﺮ ﺍﻟﻔﻠـﺴﻔﻲ ﻭﺍﻟـﺪﻳﲏ ﰲ
ﺣﻀﺎﺭﺗﻨﺎ .ﻭﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻧﻘﻮﻝ ﺇﻥ ﻫﺎﺗﲔ ﺍﳌﺮﺟﻌﻴﺘﲔ ﻗﺪ ﺷﺮﻋﺘﺎ ﰲ ﺍﻻﲢـﺎﺩ ﺍﳌﺘـﺪﺭﺝ
ﺑﺪﺍﻳﺔ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﻉ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﰲ ﺗﺒﲏ ﺍﳌﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻭﻏﺎﻳﺔ ﺑﺎﺑﺘﻼﻋﻪ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠـﺴﻔﻲ
ﺍﻟﺬﻱ ﺻﺎﺭ ﺟﺰﺀﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺻﺮﺍﺣﺔ ﺧﻼﻝ ﺍﳌﺪﺭﺳﻴﺘﲔ ﺍﳌﺘﺄﺧﺮﺗﲔ ﻋﻨﺪﻧﺎ ﻭﰲ
ﺍﻟﻐﺮﺏ ﺍﻟﻼﺗﻴﲏ .ﰒ ﺍﻧﻌﻜﺴﺖ ﺍﻵﻳﺔ ،ﺇﺫ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﳎﺮﺩ ﺷﻜﻞ ﺧﺎﻭ ﻟـﻴﺲ
ﳍﺎ ﻣﻦ ﺇﺷﻜﺎﻟﻴﺎﺕ ﲣﺼﻬﺎ ﺑﻞ ﻫﻲ ﺗﺒﻨﺖ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻘﻀﺎﻳﺎ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻭﺍﳉﻤﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﳋﻠﻘﻴـﺔ
ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﰲ ﺃﺑﻌﺎﺩﻫﺎ ﺍﳌﻄﻠﻘﺔ ﻭﻣﻦ ﰒ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻫﻲ ﰲ ﻏﺎﻳﺘﻬﺎ ﺩﻳﻨﻴﺔ .ﻭﻗﺪ ﺣﺪﺙ
ﺫﻟﻚ ﰲ ﻛﻠﺘﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺘﲔ ﺍﳊﺪﻳﺜﺔ ﻭﺍﳌﻌﺎﺻﺮﺓ ﺍﻟﻠﺘﲔ ﻟﻴﺴﺘﺎ ﰲ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺇﻻ ﺗﺄﻟﻴﻔﺎ ﻏـﲑ
ﺻﺮﻳﺢ ﺑﲔ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﻦ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭﺍﻟﺪﻳﲏ ﺍﻟﻘﺪﳝﲔ ﻭﺍﻟﻮﺳﻴﻄﲔ ﻭﺧﺎﺻﺔ ﻣﻨﺬ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺘﲔ
ﺍﻟﻨﻬﺎﺋﻴﺘﲔ ﻟﻠﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻷﳌﺎﻧﻴﺔ . ٨ﻭﻗﺪ ﰎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺄﻟﻴﻒ ﺑﺼﻮﺭﺓ ﻣﻮﺟﺒﺔ )ﻋﻨﺪ ﻣﻦ ﻳﺴﻠﻢ
ﺑﺬﻟﻚ( ﺃﻭ ﺳﻠﺒﺎ ) ﻋﻨﺪ ﻣﻦ ﻳﻨﻔﻴﻪ ﻭﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﳛﺎﻓﻆ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺮﺍﺑﻂ ﺍﻟﻮﳘﻲ ﺑـﲔ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺳﺘﻘﻞ ﻋﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻞ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻣﻘﻮﻣﺎﺗـﻪ ﺍﻟﻮﺿـﻌﻴﺔ( .
- 8ﻭﳘﺎ ﺻﻴﺎﻏﺘﺎﻥ ﺣﺪﺛﺘﺎ ﰲ ﺍﻟﻌﺸﺮﻳﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﻥ ﺍﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﺸﺮ ﺑﻔﺎﺭﻕ ﺳﻨﺘﲔ ﻓﺄﺻﺒﺤﺘﺎ ﻣﻨﺬﺋـﺬ ﺟـﻮﻫﺮ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭﺍﻟﺪﻳﲏ ﺍﻟﻐﺮﰊ ﺑﺎﻹﳚﺎﺏ ) ﻣﻌﻬﻤﺎ ﺃﻭ ﻣﻨﻬﻤﺎ ( ﺃﻭ ﺑﺎﻟﺴﻠﺐ )ﺿﺪﳘﺎ ﺃﻭ ﺣﻮﳍﻤـﺎ ( .ﻓﺄﻣـﺎ ﺍﻟـﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻷﻭﱃ
ﻓﻴﻤﺜﻠﻬﺎ ﻛﺘﺎﺏ ﻫﻴﺠﻞ ﲡﺮﺑﺔ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﺃﻭ ﻋﻠﻢ ﻇﻬﻮﺭ ﺍﻟﻌﻘـﻞ ) Phänomenologie des Geistes 1807.
(,ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻓﻴﻤﺜﻠﻬﺎ ﻛﺘﺎﺏ ﺷﻴﻠﻨﺞ ﺍﺳﺘﻘﺼﺎﺀﺍﺕ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﰲ ﺟﻮﻫﺮ ﺍﳊﺮﻳﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﻣـﺎ ﻳﺘـﺼﻞ ـﺎ ﻣـﻦ
ﺍﳌﻮﺿـــﻮﻋﺎﺕ Philosophische Untersuchungen über das Wesen des
menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände .
ﻟﻜﻦ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻐﻠﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺒﻌﺪ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﻭﺍﳌﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﻲ ﻣﺘﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻐﻠﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺒﻌﺪ ﺍﻟﻌﻤﻠـﻲ
ﻭﺍﳌﻴﺘﺎﺗﺎﺭﳜﻲ .ﻭﳝﺜﻞ ﺍﻟﺒﻌﺪ ﺍﳌﺘﻘﺪﻡ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﳊﺪﻳﺚ ﺩﻭﻥ ﻣﻨﺎﺯﻉ ﻋﻨﻴﺖ ﺩﻳﻜﺎﺭﺕ ﻭﻻﻳﺒﻨﺘﺲ .ﻓﺎﻷﻭﻝ ﻗﺪﻡ ﻣﺸﺮﻭﻋﻪ
ﺻﺮﺍﺣﺔ ﻟﻠﻜﺮﺩﻳﻨﺎﻝ ﺩﻩ ﺑﺮﻭﻝ ﻟﻠﻤﺴﺎﻋﺪﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺻﻼﺡ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﰲ ﺍﳌﺴﻴﺤﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﺛﻮﻟﻴﻜﻴﺔ ) ﺍﻷﻭﺭﺍﺗﻮﺍﺭ ( .ﻭﺍﻟﺜﺎﱐ ﻋﻤـﻞ
ﻛﻞ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﺍﻟﺼﻠﺢ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﲔ ﻓﺮﻕ ﺍﳌﺴﻴﺤﻴﺔ ﻟﻠﺘﺼﺪﻱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻟﻺﺳﻼﻡ.
١٣
-٤ﺍﻟﺘﻄﺎﺑﻖ ﻏﲑ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮ ) ﻟﻜﻮﻧﻪ ﺗﻄﺎﺑﻘﺎ ﳛﺘﺎﺝ ﺇﺛﺒﺎﺗﻪ ﻟﺘﺤﻠﻴﻼﺕ ﻭﺗﺄﻭﻳﻼﺕ ﻻ
ﻳﻨﺘﺒﻪ ﺍﳌﺮﺀ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﺇﱃ ﺗﻌﻘﻴﺪﺍﺎ ﺍﳌﻨﻄﻘﻴﺔ ( ﺑﲔ ﻣﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﳌﺮﺟﻌﻴﺔ ﺍﻷﻭﱃ
ﻭﻣﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﳌﺮﺟﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﺗﻌﻴﻨﺘﺎ ﰲ ﻣﺎ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻻﻧﻔﺼﻼﺕ ﺍﻟـﱵ
ﺃﺷﺮﻧﺎ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﰲ ٣ﺃﻋﲏ ﻛﻮﻥ ﻣﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻫﻮ ﻋﻴﻨﻪ ﻣـﺎ ﺣـﺼﻞ
ﲟﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﳑﺎ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﻟﱵ ﺟﻌﻠﺖ ﺫﻟﻚ ﻣﻀﻤﻮﺎ ﺍﻟـﺼﺮﻳﺢ
ﺗﺴﻤﻲ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺷﺮﻳﻌﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﺃﻭ ﻓﻄﺮﻳﺔ )= ﺍﻹﺳﻼﻡ ( ﻓﺘﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﰒ ﻏﺎﻳﺔ
ﺍﻟﺘﻄﻮﺭ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﻋﻮﺩﺓ ﺭﺍﻗﻴﺔ ﺇﱃ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ ﻭﻗﺪ ﺍﻛﺘﻤﻠﺖ ﰲ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ :ﺍﻹﺳـﻼﻡ
ﲟﺎ ﻫﻮ ﻭﺣﺪﺓ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﳌﱰﻝ ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﰲ ﺩﻳﻦ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ﺍﻟﱵ ﲣﻠـﺼﺖ
ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﻒ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ) ﺍﻟﺮﺑﺎ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﺑﻮﺳﺎﻃﺔ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ :ﺍﳌـﺴﻴﺤﻴﺔ (
ﻭﺍﻟﺘﺤﺮﻳﻒ ﺍﳌﺎﺩﻱ ) ﺍﻟﺮﺑﺎ ﺍﳌﺎﺩﻱ ﺑﻮﺳﺎﻃﺔ ﺍﻟﺒﻨﻚ ﻭﺍﻟﺒﻮﺭﺻﺔ :ﺍﻟﻴﻬﻮﺩﻳﺔ ( .
ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻳﻄﺎﺑﻖ ﳎﺮﻯ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ .ﻓﺎﻻﺻﻄﻔﺎﺀ ﺍﻹﳍﻲ ﰲ ﺍﻟﻔﻜـﺮ ﺍﻟـﺪﻳﲏ
ﻳﻮﺍﻓﻖ ﺍﻻﻧﺘﺨﺎﺏ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ .ﻭﻟﻜﻞ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﻣﺮﺣﻠﺘـﺎﻥ :ﺇﳍﻴـﺔ
ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ) ﺍﻷﻧﺒﻴﺎﺀ ﻭﺁﻝ ﺍﻟﺒﻴﺖ ( ﻭﺑﺘﻮﺳﻂ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ) ﻣـﺸﺮﻭﻉ ﺍﻷﻣـﺔ ﺍﻟـﺼﺎﳊﺔ (
ﻭﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ) ﺫﻭﻭ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ ﺍﻟﺬﻫﺒﻴﺔ ﺑﻠﻐﺔ ﺃﻓﻼﻃﻮﻥ( ﻭﺑﺘﻮﺳﻂ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ) ﻣﺸﺮﻭﻉ
ﺍﳌﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﻔﺎﺿﻠﺔ( ﻭﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﲟﻘﺘﻀﻰ ﺁﻟﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻳﻮﺍﻓﻖ
ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﺑﻨﻔﺲ ﺍﳌﻘﺘﻀﻰ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ .ﻭﻟﻜﻞ ﻣﻨـﻬﻤﺎ ﻣﺮﺣﻠﺘـﺎﻥ
ﻛﺬﻟﻚ :ﺍﻟﺸﻮﺭﻯ ﺍﶈﺪﻭﺩﺓ ﻭﺍﻟﺪﳝﻘﺮﺍﻃﻴﺔ ﺍﶈﺪﻭﺩﺓ ﰒ ﺍﻟﺸﻮﺭﻯ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﻭﺍﻟﺪﳝﻘﺮﺍﻃﻴـﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ .
١٤
ﻭﻳﻨﺘﺞ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﻟﻴﻒ ﺑﲔ ﺍﳌﻮﺍﻗﻒ ﺍﶈﺪﺩﺓ ﻟﻠﺤﻠﻮﻝ ﺩﻳﻨﻴﺎ :
-٥ﺃﻣﺎ ﺍﳌﻮﺍﻗﻒ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻓﻘﺪ ﺍﺳﺘﻮﻋﺒﻬﺎ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻜﻼﻣﻲ ﺍﻟﺸﻴﻌﻲ ﻭﱂ ﻳﺒﻖ ﳍﺎ
ﻭﺟﻮﺩ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﰲ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ ﻀﺘﻬﻢ ﺍﻷﻭﱃ ﺑﻌﺪ
ﺍﻟﻔﺎﺭﺍﰊ .ﱂ ﻳﺴﺘﺄﻧﻒ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﺮﺟﻌﻴﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺇﻻ
ﰲ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﳊﺪﻳﺜﺔ .ﻭﻫﻮ ﳜﻀﻊ ﳌﺒﺎﺩﺉ ﺃﺧﺮﻯ ﳝﻜﻨﻨﺎ ﲢﺪﻳﺪﻫﺎ ﻣﻦ ﻓﻬـﻢ
ﻣﻨﻄﻖ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﳊﻠﻮﻝ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﳌـﺴﺘﻨﺪﺓ ﺇﻟﻴﻬـﺎ ﰲ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻗﺪﳝﻪ ﻭﻭﺳﻴﻄﺔ ﻭﺣﺪﻳﺜﻪ ﻭﻣﻌﺎﺻﺮﻩ .ﻭﻫﺬﺍ ﺍﳌﻨﻄﻖ ﺑﺴﻴﻂ ﺟﺪﺍ :
ﻓﻬﻮ ﻳﺴﺘﻨﺪ ﺇﱃ ﻣﺎ ﺣﺪﺩﻩ ﺃﻓﻼﻃﻮﻥ ﻣﻦ ﻣﻘﺎﺑﻠﺔ ﺑﲔ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ
١٥
) ﲟﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻭﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳋﻠﻘﻴﺔ ﻭﳝﺜﻠﻬﺎ ﺳﻘﺮﺍﻁ ﰲ ﺍﳉﻤﻬﻮﺭﻳﺔ( ﻭﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ
ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ) ﲟﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﺬﺭﻳﻌﻴﺔ ﻭﳝﺜﻠﻬﺎ ﻛﺎﻟﻴﻜﻼﺱ ﻓﻴﻬـﺎ( ﰲ
ﺗﺴﻴﲑ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ .ﻭﺍﻷﻭﻝ ﻳﻘﺪﻡ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻓﺮﺍﺩ ﻭﺍﻟﻌﺪﻝ ﺑﻴﻨﻬﻢ
) ﻭﻟﻨﺴﻤﻪ ﻓﻜﺮ ﺍﳊﺰﺏ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭﻱ ﺃﻭ ﺍﻻﺷﺘﺮﺍﻛﻲ( ﻭﺍﻟﺜﺎﱐ ﻳﻘﺪﻡ ﺍﻷﻓـﺮﺍﺩ
ﻋﻠﻰ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻭﺣﺮﻳﺔ ﻛﻞ ﻗﺎﺩﺭ)ﻭﻟﻨﺴﻤﻪ ﻓﻜﺮ ﺍﳊﺰﺏ ﺍﻟﻴﻤﻴﲏ ﺃﻭ ﺍﻟﻠﻴﱪﺍﱄ(
١٦
ﺍﳌﻘﺎﻟﺔ ﺍﻷﻭﱃ
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﱐ :ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻛﻤﺎ ﺣﺪﺩﻫﺎ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ
ﻣﻨﺬ ﺗﺄﻟﻴﻒ ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﲢﺪﺩﺕ ﻃﺒﻴﻌﺔ ﺍﻷﺯﻣﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻴﺔ ﺍﻟﻨﺎﲡﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﻄﻼﻕ ﺑﲔ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻥ ﺟﺪﻻ ﻛﻼﻣﻴﺎ ﻳﻜﺎﺩ ﻳﺪﻭﺭ ﰲ ﻓﺮﺍﻍ ﲝﻜﻢ ﻣﺎ
ﺃﺩﺍﻩ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﻣﻊ ﺍﻟﺘﻮﻇﻴﻒ ﺍﻟﻨﺴﻘﻲ ﻟﻠﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻨﺪ ﻣﺘﻄﺮﰲ ﺍﻟﺸﻴﻌﺔ
ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻥ ﺣﺮﺑﺎ ﺃﻫﻠﻴﺔ ﲡﺮﻱ ﻋﻠﻰ ﻏـﲑ
ﻫﺪﻯ ﻛﻤﺎ ﻧﺮﻯ ﰲ ﳊﻈﺘﻨﺎ ﺍﻟﺮﺍﻫﻨﺔ . ٩ﻭﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﳌﻔﺮﻭﺽ ﺃﻥ ﻳﺼﺒﺢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﻼﻕ
ﻣﻨﺬ ﺑﺪﺍﻳﺔ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺟﻮﻫﺮ ﺍﻟﻮﻋﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﻌﻰ ﺇﱃ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻋﻠـﻞ ﺍﻻﳓﻄـﺎﻁ
ﺍﻟﺬﻱ ﺷﻞ ﺃﻭﺻﺎﻝ ﺍﳊﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺃﻋﲏ ﺍﻟﻌﻠﻞ ﺍﻟﱵ ﺃﻓـﺴﺪﺕ ﻋﻼﻗـﺎﺕ
ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ) ﺍﻟﱰﺍﻉ ﺣﻮﻝ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﻭﺍﻟﺮﺋﺎﺳﺔ( ﺑﺎﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ) ﺍﻟﱰﺍﻉ ﺣـﻮﻝ
ﺍﳌﻠﻜﻴﺔ ﻭﺍﻷﻫﻠﻴﺔ( ﻛﻤﺎ ﻭﺻﻔﻬﺎ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ .
ﻭﻣﻦ ﰒ ﻓﺎﻥ ﻓﻜﺮ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﻛﺎﻥ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻳﺼﺒﺢ ﻓﻜﺮﺍ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺷـﺮﻭﻁ ﺍﻟﻌﻤـﻞ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻋﻠﻰ ﻋﻠﻢ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﺷﺮﻭﻁ ﺇﺻﻼﺡ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ .ﻭﻫﻮ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺃﻥ
ﻳﺼﺒﺢ ﻣﺴﻌﻰ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻧﻘﻞ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﺍﻟﻜﻼﻣـﻲ ﺍﻟـﺬﻱ
ﺃﻗﺘﺼﺮ ﺇﱃ ﺣﺪ ﺗﺄﻟﻴﻔﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺗﻮﻇﻴﻒ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻟﺘﱪﻳﺮ ﺍﳌﻮﺍﻗـﻒ
- 9ﻭﻣﺎ ﺃﺷﺒﻪ ﺍﻟﺒﺎﺭﺣﺔ ﺑﺎﻟﻴﻮﻡ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﺎﻝ .ﻓﺎﻟﺬﻳﻦ ﺗﻜﻠﻤﻮﺍ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺳﺎﺑﻘﺎ ﻣﺜﻠﻬﻢ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻜﻠﻤﻮﻥ ﺑﺎﲰﻬﺎ ﺍﻟﻴﻮﻡ
ﺣﺼﺮﻭﻫﺎ ﰲ ﻧﺘﺎﺋﺠﻬﺎ ﺍﳌﻴﺘﺔ ﺍﻟﱵ ﺻﺎﺭﺕ ﻋﻨﺪﻫﻢ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺎﺋﻴﺔ ﰒ ﺃﺿﺎﻓﻮﺍ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺳﺨﻴﻔﺔ ﺗﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﺗﺼﻮﺭ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﳎﺮﺩ
ﻇﺎﻫﺮ )ﻭﻋﻨﺪ ﺍﶈﺪﺛﲔ ﳎﺮﺩ ﺇﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ( ﺑﺎﻃﻨﻬﺎ ﻫﻮ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻨﻬﺎﺋﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﲤﺜﻠﻬﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ ﺗﻌﻴﻨﻬﺎ ﺍﻟﻨﻬﺎﺋﻲ ﺣﻴﺚ ﻛﺎﻧﺖ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﺇﺧﻮﺍﻥ ﺍﻟﺼﻔﺎﺀ ﺫﻟﻚ ﺍﳋﻠﻴﻂ ﺍﻷﻓﻼﻃﻮﱐ ﺍﶈﺪﺙ ﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺗﺆﺩﻱ ﺍﻟﺪﻭﺭ ﺍﻟـﺬﻱ ﺻـﺎﺭﺕ ﺗﺆﺩﻳـﻪ
ﺍﳌﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻋﻨﺪ ﻣﻔﻜﺮﻳﻨﺎ ﺍﻟﻴﻮﻡ .ﻟﺬﻟﻚ ﻓﻼ ﻋﺠﺐ ﺇﺫﺍ ﻭﺟﺪ ﻫﺆﻻﺀ ﰲ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺃﺟﺪﺍﺩﺍ ﳍﻢ.
١٧
ﻣﻦ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﺣﻮﻝ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺍﳊﻜﻢ ﰲ ﺃﺑﻌﺎﺩﻫـﺎ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﺇﱃ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﻌﻰ ﺇﱃ ﲣﻠﻴﺼﻬﺎ ﳑﺎ ﻧﺘﺞ ﻋﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﻣﻦ
ﻓﺼﺎﻡ ﺣﻀﺎﺭﻱ ﻛﺎﻥ ﻣﺼﺪﺭ ﻛﻞ ﺍﳌﻌﻮﻗﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﺃﺟﻬﻀﺖ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭﺍﻟﺪﻳﲏ:
ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺎﳌﻘﺪﻣﺔ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﻘﺮﺃ ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ﻋﻼﺟﺎ ﻻﺯﻣﺔ ﺍﳊﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻣـﻦ ﺧـﻼﻝ
ﳏﺎﻭﻟﺔ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﰲ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺇﻓﺴﺎﺩ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﺘﻤﻊ )ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ( ﳌﺎﺩﺗﻪ )ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ( . ١٠
ﻭﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻧﺬﻛﺮ ﻫﻨﺎ ﻗﺒﻞ ﻋﺮﺽ ﺍﳊﻞ ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ ﺑﺎﻻﻧﻘﻼﺏ ﺍﻟﺬﻱ ﺣﺼﻞ ﰲ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﲡﺎﻭﺯ ﻣﺒﺪﺋﻲ ﺍﻟﻨﻤـﻮﺫﺝ ﺍﻟﺘﻔـﺴﲑﻱ ﰲ ﺍﻟﻔﻠـﺴﻔﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﻭﺿﻌﻬﺎ ﺃﻓﻼﻃﻮﻥ ﻭﺃﺭﺳﻄﻮ ﻭﻛﻤﺎ ﺑﻘﻴﺖ ﻋﻨـﺪ ﺍﻟﻔﻼﺳـﻔﺔ
ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺎﺭﺍﰊ ﺇﱃ ﺍﺑﻦ ﺭﺷﺪ ﲡﺎﻭﺯﳘﺎ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﺣﻴﺚ ﻳﺪﻭﺭ
ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻻﺳﺘﺨﻼﻑ ﺣﻮﻝ ﻣﺴﺄﻟﱵ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻷﺳﺎﺳﻴﺘﲔ ﻭﺃﺳﻬﻤﺎ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺃﻋﲏ :ﻣﺴﺄﻟﺔ
ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺍﻟﺮﺋﺎﺳﺔ ﻭﺿﻮﺍﺑﻂ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﻭﻣﺴﺄﻟﺔ ﺍﳌﻠﻜﻴﺔ ﻭﺍﻷﻫﻠﻴـﺔ ﻭﺿـﻮﺍﺑﻂ ﺍﳊﻘـﻮﻕ
ﺍﳌﺴﺄﻟﺘﲔ ﺍﻟﻠﺘﲔ ﺑﺎﺟﺘﻤﺎﻋﻬﻤﺎ ﻣﻊ ﻗﻴﻤﻬﻤﺎ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﻌﻄﻴﻬﻤﺎ ﺩﻻﻟﺘﻬﻤﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ
) ﺍﻟﺮﺋﺎﺳﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﱃ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﻭﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﱃ ﺍﳌﻠﻜﻴﺔ :ﻟﺌﻼ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ
ﺎﺋﻢ ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ ( ﳝﺜﻼﻥ ﻋﻼﻣﱵ ﺇﺭﺙ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﺍﻟﺼﺎﳊﲔ ﻟﻸﺭﺽ ﻭﺍﻻﺳﺘﺨﻼﻑ ﻓﻴﻬﺎ .
ﻓﺎﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ ﳕﻮﺫﺟـﺎ
ﻟﺘﻨﻈﻴﻢ ﺍﺘﻤﻊ ﺳﻴﺎﺳﻴﺎ ﻭﻋﻠﻰ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﳌﱰﻝ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ ﳕﻮﺫﺟﺎ ﻟﺘﻨﻈﻴﻢ ﺍﺘﻤﻊ ﻣـﺪﻧﻴﺎ.
ﻟﻜﻦ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺭ ﻋﻠﻰ ﺛﻼﺛﺔ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﻳﻐﻔﻞ ﰲ ﺍﳊﺎﻟﺘﲔ ﻣﻘﻮﻣﲔ ﺿﻤﻨﻴﲔ ﺗﻮﻗﻒ ﺍﻟﻔﻜﺮ
ﺍﻟﻴﻮﻧﺎﱐ ﺩﻭﻥ ﺇﺩﺭﺍﻛﻬﻤﺎ ﻓﺎﺳﺘﺤﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﻨﺎﺀ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﺻـﺤﻴﺤﺔ ﰲ ﺍﻟﻔﻠـﺴﻔﺔ
- 10ﺃﻧﻈﺮ ﰲ ﺫﻟﻚ ﻛﺘﺎﺑﻴﻨﺎ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮ ﺍﻟﺪﺍﺭ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ ﺗﻮﻧﺲ ١٩٨٣ﻭ
ﳏﺎﻭﻟﺔ ﰲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﲔ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﻭﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﺪﺍﺭ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ ﺗﻮﻧﺲ .١٩٩١
١٨
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻟﻠﻔﺼﻞ ﺍﻟﻜﻴﻔﻲ ﺑﲔ ﻋﺎﳌﲔ ﻣﺘﻨﺎﻓﻴﲔ ١١ﻭﻟﻈﻨﻪ ﺍﳌﺘﻨﺎﻫﻲ ﻭﺍﶈﺪﺩ) ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ( ﻫﻮ
ﺍﻷﺳﺎﺱ ﺍﳌﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﻭﺍﻟﻼﻣﺘﺤﺪﺩ )ﺍﳌﺎﺩﺓ( : ١٢
- 11ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻣﺘﺨﻠﻒ ﻣﻀﻤﻮﻧﻴﺎ ﻭﻣﻨﻬﺠﻴﺎ .ﻓﻤﻀﻤﻮﻧﻴﺎ ﺑﻘﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﳎـﺮﺩ ﲝـﺚ ﰲ ﺍﳌﻤـﺎﺛﻼﺕ
ﺍﻟﺴﻄﺤﻴﺔ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺟﲔ ﻭﻣﺎ ﻳﺘﺼﻮﺭ ﺑﻨﻴﺔ ﺍﺘﻤﻊ ﰲ ﺑﻌﺪﻳﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻭﺍﳌﺪﱐ .ﻭﻣﻨﻬﺠﻴﺎ ﺑﻘﻲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ
ﺍﳌﺪﻳﻨﺔ ﺍﳌﺜﻠﻰ ﻭﺍﻟﻔﺎﺿﻠﺔ ﻭﻳﻨﻔﻲ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻮﺟﺪ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﺑﻮﺻﻔﻪ ﳐﺎﻟﻔﺎ ﳌﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﻃﺒﺎﺋﻊ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ .ﻟﻜﻦ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺭﻏﻢ ﻋﺪﻡ ﺧﻠﻮﻩ ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻳﻦ ﺍﻟﻌﻴﺒﲔ ﻭﺧﺎﺻﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﳌﺘﻄﺮﻓﲔ ﻣﻦ ﻓﺮﻗﻪ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺴﻠﻢ ﺑﺸﺮﻋﻴﺔ ﻣﺎ ﳛﺪﺙ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ
ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﺑﻮﺻﻔﻪ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪﻩ ﺍﷲ ﻟﻜﻮﻥ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪﻩ ﺍﷲ ﻓﻴﻪ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﺣﻜﻤﺔ ﻭﺳﺮ ﻭﻻ ﳝﻜﻦ ﻧﻔﻴﻪ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺳﻘﻮﻁ ﰲ ﺍﳌﺜﻨﻮﻳﺔ ﺍﻟـﱵ
ﺗﻌﺘﱪ ﺧﺮﻭﺟﺎ ﻋﻦ ﺍﻹﺳﻼﻡ .ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﺪﻓﺔ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﻭﺍﻟﻘﺼﺺ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﰲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻣﻦ ﺃﻫﻢ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ
ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﳌﻌﺮﻓﺔ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪﻩ ﺍﷲ ﻭﺗﺪﺍﻭﻝ ﺍﻷﻣﻢ ﺍﻟﱵ ﻳﻮﺭﺛﻬﺎ ﺍﷲ ﺃﺭﺿﻪ ﻓﻴﺴﺘﺨﻠﻔﻬﺎ ﻓﻴﻪ.
- 12ﲝﻴﺚ ﱂ ﻳﺒﻖ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﻣﻦ ﺃﺟﻠﻬﻤﺎ ﺃﻣﺮﺍ ﻣﻜﺮﻭﻫﺎ ﺑﻞ ﻫﻮ ﻋﲔ ﳎﺎﻝ ﺍﻟﺘﺪﺍﻓﻊ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﲢﻘﻴﻖ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ :ﻣـﻦ ﻫﻨـﺎ
ﺿﺮﻭﺭﺓ ﺍﳉﻤﻊ ﺑﲔ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺧﻼﻓﺎ ﳌﺎ ﺗﻌﺘﻘﺪﻩ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻣﻦ ﺿﺮﻭﺭﺓ ﲣﻠﻴﺺ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳـﺔ
ﺍﻟﱵ ﺗﻌﺪ ﻣﻦ ﺃﺩﺭﺍﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﻞ ﻳﻌﺪ ﺍﳉﺴﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻣﺘﻌﻪ ﻣﻦ ﺃﺩﺭﺍﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﰲ ﻧﻈﺮﻫﻢ .ﻟﺬﻟﻚ ﺣﺎﻭﻝ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﳝﻴﺰ ﺑﲔ
ﺗﺼﻮﺭﻩ ﻟﻠﺴﻴﺎﺳﺔ ﲟﺎ ﻫﻲ ﻋﻠﻢ ﻋﻤﻞ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﺍﳌﻨﺘﺠﺔ ﺑﺼﺮﺍﻋﻬﺎ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﻟﻠﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﻭﺗـﺼﻮﺭ
ﺍﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﳍﺎ ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﳌﺜﺎﱄ ﺍﻟﺬﻱ ﻟﻮ ﻭﺟﺪ ﻷﻏﲎ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺃﺻﻼ.
١٩
ﺟﻮﻫﺮ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻭﺣﺪﺓ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﺍﻟﺼﻮﺭﻳﺔ ﺍﻟـﱵ ﲢـﺪﺩ
ﻭﺍﻗﻌﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ .
-٣ﻭﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﳌﱰﻝ ﺍﻟﺼﺮﳛﺔ ﻫﻲ ﻋﻨﺎﺻﺮﻫﺎ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ ﺍﳌﻌﻬﻮﺩﺓ ﺍﻟـﱵ ﺗﻮﻗـﻒ
ﻋﻨﺪﻫﺎ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻴﻮﻧﺎﱐ )ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻭﺍﳌﺮﺃﺓ ﻭﺍﻟﻌﺒﺪ ﺃﻭ ﺍﻵﻟﺔ ( .ﻭﻳﻘﺎﺑﻞ ﺍﻟﻌﻨﺎﺻﺮ
ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ ﺍﳌﻌﻬﻮﺩﺓ ﰲ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ :ﳏﺪﺩﻭ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ -ﻭﺍﳌﺎﺩﻳـﺔ
ﻣﺆﻗﺘﺎ ﻣﺎ ﻇﻠﺖ ﺍﻷﺳﺮﺓ ﻣﺆﺳـﺴﺔ ﺍﻗﺘـﺼﺎﺩﻳﺔ ﻛـﺬﻟﻚ ) -ﺍﻟﺮﺟـﺎﻝ (
ﻭﺣﺮﺍﺳﻬﺎ ) ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ( ﻭﺃﺩﻭﺍﺎ )ﺍﻟﻌﺒﻴﺪ ﺃﻭ ﺍﻵﻻﺕ( .
-٤ﺃﻣﺎ ﻣﻘﻮﻣﺎﻫﺎ ﺍﻟﻀﻤﻨﻴﺎﻥ ﻓﻬﻤﺎ ﺍﻟﻌﻨﺼﺮ ﺍﻟﻘﺎﺑﻞ ﻷﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺃﻭ ﺍﳌـﺮﺃﺓ
ﺃﻭ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﻭﻭﺣﺪﺓ ﺍﻟﻜﻞ ﺃﻭ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﺍﻟﻮﺣﺪﺓ ﺍﻷﺳﺮﻳﺔ ﰲ ﺫﺍـﺎ .ﻭﻳﻘﺎﺑـﻞ
ﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﻦ ﺍﻟﻀﻤﻨﻴﲔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﻡ )= ﺍﻟﻄﻔﻞ ﺩﻭﻥ ﲢﺪﻳـﺪ ﻭﻇﻴﻔـﻲ ﰲ
ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ( ﻭ ﺍﻟﻮﻇﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺮﺑﻮﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﲢﻘﻖ ﺫﻟـﻚ ﺍﻟﺘﺤـﻮﻝ ﺗﻜﻮﻳﻨـﺎ
ﻭﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎ ﻭﻣﱰﻟﺔ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ ﺣﺴﺐ ﻣﺆﻫﻼﻢ ﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﺍﻷﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ ﺍﻷﻭﱃ:
ﻭﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻮﻇﻴﻔﺔ ﻳﻜﻤﻦ ﺟﻮﻫﺮ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻭﺣﺪﺓ ﺍﻟﻌﻤـﺮﺍﻥ
ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﲢﺪﺩ ﻭﺍﻗﻌﻪ ﺍﻟﺮﻣﺰﻱ ﺍﳌﺨﻴﺎﱄ ) ١٣ﻭﻫـﻮ ﻳﺘـﻀﻤﻦ ﺍﻟﻮﺍﻗـﻊ
- 13ﻣﻦ ﻣﻔﺎﺭﻗﺎﺕ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻟﺼﻮﺭﺓ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﻭﻣﺎﺩﺗﻪ ﺃﻣﺮﺍﻥ :ﺍﻷﻭﻝ ﻫﻮ ﻧﺴﺒﺔ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﻟﻸﻭﱃ ﻭﻧـﺴﺒﺔ
ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺮﻣﺰﻱ ﻭﺍﳌﺨﻴﺎﱄ ﻟﻠﺜﺎﱐ ﻭﺍﻟﺜﺎﱐ ﻫﻮ ﻧﺴﺒﺔ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻭﻟﻴﺲ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ .ﻭﻟﻜﻲ
ﻧﻔﻬﻢ ﺫﻟﻚ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺍﻟﻌﻮﺩﺓ ﺇﱃ ﺗﻌﺮﻳﻔﻨﺎ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ :ﻓﻬﻮ ﲨﺎﻉ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﶈﺪﺩ ﲟﺎ ﻳﺘﻌﺎﱃ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﲢﺪﺩ ﻳﻔﺮﺿـﻪ
ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ) ﲢﺪﻳﺪ ﰲ ﺍﳌﻜﺎﻥ :ﺭﻗﻌﺔ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ( ﻭﰲ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ )ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ( ﻭﰲ ﺍﻟﺴﻠﻢ ) ﻧﻈﺎﻡ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺍﻷﻋﻤـﺎﻝ
ﻭﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ﰲ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ( ﻭ ﰲ ﺍﻟﺪﻭﺭﺓ ) ﻛﻴﻔﻴﺔ ﲢﻮﻝ ﺍﶈﺪﻭﺩﺍﺕ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺇﱃ ﺑﻌﺾ ﻭﺃﺛﺮﻫﺎ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﰲ ﺍﻟﺒﻌﺾ (
ﺃﻋﲏ ﺑﺎﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻭﺍﳊﻴﺎﺓ ﻋﺎﻣﺔ ﻭﺑﺎﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﻋﺎﻣﺔ ﻭﺑﺎﻟﺪﻭﺭﺓ ﺍﻟﻜﻮﻧﻴﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻭﲟﺎ ﻳﺘﻌﺎﱃ ﻋﻠـﻰ ﺫﻟـﻚ ﻛﻠـﻪ ﰲ
ﺍﻹﻣﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﺼﻮﺭﻱ .ﻓﻴﻜﻮﻥ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻣﻦ ﰒ ﳑﺜﻼ ﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﻭﺍﳌﻄﻠﻖ ﺭﻏﻢ ﻋﺪﻡ ﺍﻟﺘﺤﺪﺩ ﻭﺍﻟﺘﻨﺎﻫﻲ .ﻟـﺬﻟﻚ ﻛـﺎﻥ
ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﻫﻮ ﺍﶈﺪﺩ ﻭﺍﳌﺘﻨﺎﻫﻲ ﻭﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺮﻣﺰﻱ ﻭﺍﳌﺨﻴﺎﱄ ﻫﻮ ﺍﻟﻼﳏﺪﺩ ﻭﺍﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﻭﻣﻦ ﰒ ﻓﻬﻮ ﻣﺼﺪﺭ ﻛﻞ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﲟﺎ
ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﻣﻄﻠﻖ ﻭﻛﻠﻲ ﻳﺘﻌﺎﱃ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﲢﺪﻳﺪ ﻭﺗﻨﺎﻩ .ﻭﻣﻦ ﰒ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺮﺑﻂ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺑﲔ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﻭﺍﻟﺘﺪﺍﻓﻊ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﺍﻟﻘـﻴﻢ
ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﺑﺎﻟﺼﺮﺍﻉ ﻭﺍﻟﺘﺪﺍﻓﻊ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﺇﺭﺙ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﺟﻌﻠﻪ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﰲ ﺍﳉﻤﻊ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻮﻋﲔ ﻣﻦ ﺍﻟﻘـﻴﻢ ﻋﻼﻣـﺔ ﺍﻟـﺼﻼﺡ
ﻭﺍﻟﺼﺪﻕ :ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻳﺼﺒﺢ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﲢﻘﻴﻖ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺑﺄﺩﻭﺍﺕ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﺍﻟﱵ ﻻ ﺗﻐﻔﻞ ﻛﻮﺎ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﻭﺩﻭﻥ ﻓﺼﺎﻡ
ﺑﲔ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻷﺧﺮﻯ ﻭﺑﲔ ﻧﻮﻋﻲ ﺍﻟﻘﻴﻢ.
٢٠
ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﺑﻮﺻﻔﻪ ﺍﳌﺘﻨﺎﻫﻲ ﺍﳊﺎﺻﻞ ﻭﻳﺘﻌﺎﱃ ﻋﻠﻴـﻪ ﺑﺎﻟﻼﻣﺘﻨـﺎﻫﻲ
ﺍﳌﻤﻜﻦ ( .
- 14ﺍﻧﻈﺮ ﰲ ﺫﻟﻚ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ ﺇﺻﻼﺡ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﰲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻣﺮﻛﺰ ﺩﺭﺍﺳﺎﺕ ﺍﻟﻮﺣﺪﺓ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﻄﺒﻌـﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜـﺔ ﺑـﲑﻭﺕ
.٢٠٠١
- 15ﺍﻟﺮﺗﺒﻴﺔ ﺍﳌﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻢ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭﺍﻟﱵ ﻳﻘﺎﺱ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺗﻨﻈﻴﻢ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﺜﺎﱄ ﳚﻌﻞ ﺍﺘﻤﻊ ﻇﺎﻫﺮﺓ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ
ﺧﺎﺿﻌﺔ ﻟﺴﻠﻢ ﺛﺎﺑﺖ ﺃﻭ ﻭﺍﺟﺐ ﺍﻟﺘﺜﺒﻴﺖ ﲝﻴﺚ ﻳﺼﺒﺢ ﻛﻞ ﺗﻐﲑ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﺴﻠﻢ ﺍﳓﻄﺎﻃﺎ .ﰒ ﻫﻮ ﻧﻈﺎﻡ ﻳﺴﻠﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ ﺑـﺄﻥ
ﺍﺘﻤﻊ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﻭﺑﺄﻥ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺑﲔ ﻗﻮﺍﻩ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺑﲔ ﻗﻮﻯ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ
ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺗﺒﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﺇﻥ ﺃﺑﻘﻴﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺝ ﺃﻋﲏ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ ﺍﻟﱵ ﻫﻲ ﻣﺘﺼﺎﺭﻋﺔ ﻣﻊ ﺫﻭﺍﺎ ﰲ
ﺩﺍﺧﻠﻬﺎ .ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺎﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻋﻨﺪ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺻﺮﺍﻉ ﻻ ﻳﻘﺎﺱ ﲟﺎ ﳚﺮﻱ ﰲ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻭﻻ ﺣﱴ ﲟﺎ ﳚﺮﻱ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ
ﺑﻞ ﻫﻮ ﺻﺮﺍﻉ ﺑﲔ ﻗﻮﻯ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ :ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﳝﺜﻠﻬﺎ ﺑﻈﺎﻫﺮﺓ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ ﻣﻌﻘﺪ ﻫﻲ ﻇﺎﻫﺮﺓ ﺍﻟﺪﻭﺍﺋﺮ ﺍﳌﺘﻘﺎﻃﻌـﺔ
ﺍﻟﱵ ﲢﺼﻞ ﻣﻦ ﺭﻣﻲ ﺍﳊﺼﻰ ﰲ ﺍﳌﺎﺀ ﳑﻴﺰﺍ ﺑﲔ ﻇﺮﻭﻑ ﺍﻟﺮﻣﻲ :ﰲ ﻣﻨﺎﺥ ﻋﺼﺒﻴﺔ ﺍﻟﺪﻡ ﺃﻭ ﻋﺼﺒﻴﺔ ﺍﻟﻮﻻﺀ ﺃﻭ ﻋﺼﺒﻴﺔ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ
ﺍﻟﻨﺎﲡﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻘﺎﺩﻡ ﻭﺍﳉﻤﻊ ﺑﲔ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻧﲔ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﻭﺍﻟﺰﻣﺎﱐ ﺃﻭ ﺍﻟﺮﺋﺎﺳﺔ ﻭﺍﳌﻠﻚ.
٢١
ﺍﻟﻮﺣﺪﺍﱐ ﻛﻤﺎ ﰲ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﺑﻞ ﺑﺎﻟﱰﺍﻉ ﺑﲔ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻛﻤﺎ ﰲ ﺍﺘﻤﻊ
ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ ﺍﳌﺘﻌﺪﺩﺓ .
-٢ﺗﻮﺣﻴﺪﻩ ﲟﺎ ﻫﻮ ﳎﺘﻤﻊ ﻣﺪﱐ ﻭﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺔ ﺟﺪﻳﺪﺓ ﻫﻲ ﺳﻠﻄﺔ ﺗﻨﺎﻇﺮ
ﺍﳊﻘﻮﻕ ﻭﺍﻟﻮﺍﺟﺒﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﻘﺎﺱ ﲟﺎ ﺑﲔ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺍﳌﱰﻝ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ
١٦ﺑﻞ ﲟﺎ ﺑﲔ ﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ﻣﻦ ﺻﻼﺕ :ﻭﺫﻟﻚ ﻫﻮ ﻣﺼﺪﺭ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺝ ﺍﳌـﺴﺘﻤﺪ
ﻣﻦ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﳌﺪﱐ ﲢﺪﻳﺪﺍ ﳌﺎ ﺑﲔ ﺍﻷﺭﺑﺎﺏ ﺍﳌﺘﻌﺪﺩﻳﻦ ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ
ﺍﳌﱰﱄ ﲢﺪﻳﺪﺍ ﻟﻌﻼﻗﺔ ﺭﺏ ﻭﺍﺣﺪ ﲟﺎ ﳝﻠﻚ .ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺪ ﺍﻷﻣﺮ ﻣﺘﻌﻠﻘﺎ ﺑـﺴﻠﻄﺔ
ﺍﳌﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﻮﺣﺪﺍﻧﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﰲ ﺍﳌﱰﻝ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺑﻞ ﺑﺎﻟﱰﺍﻉ ﺑﲔ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻛﻤـﺎ ﰲ
ﺍﺘﻤﻊ ﺑﲔ ﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ﺍﳌﺘﻌﺪﺩﺓ .
ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻓﻘﺪ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﺴﻠﻔﻲ ﺍﳌﺴﺘﻨﺪ ﺇﱃ ﳕﻮﺫﺟﻲ ﻗﻮﻯ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻭﻋﻨﺎﺻﺮ ﺍﳌﱰﻝ
ﻣﺘﺄﺧﺮﺍ ﺑﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ﺇﱃ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺼﻮﺭ ﺍﻟﻌﻤﻴﻖ ﻟﻨﻤﻮﺫﺝ ﻣﺎ ﳛـﺪﺙ ﰲ ﳎـﺎﱄ ﺍﻟـﺴﻠﻄﺔ
ﻭﺍﻟﺮﺋﺎﺳﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺎ ﻭﺍﳌﻠﻜﻴﺔ ﻭﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﻣﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺝ ﺍﳌﺴﺘﻨﺪ ﺇﱃ ﻣﺎ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ ﻭﻣـﺎ
- 16ﺍﻟﺴﻠﻤﻴﺔ ﺍﳌﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻢ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻷﺳﺮﻳﺔ ﻭﺍﻟﱵ ﻳﻘﺎﺱ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺗﻨﻈﻴﻢ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺍﳌﺜﺎﱄ ﳚﻌﻞ ﺍﺘﻤـﻊ ﻇـﺎﻫﺮﺓ
ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﺧﺎﺿﻌﺔ ﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺛﺎﺑﺘﺔ ﺃﻭ ﻭﺍﺟﺒﺔ ﺍﻟﺘﺜﺒﻴﺖ ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺳﻴﺪ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﺍﻟﺒﻘﻴﺔ ﺗﻮﺍﺑﻊ .ﻟﻜﻦ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻣﺆﻟﻒ ﻣـﻦ
ﺃﺳﺮ ﻭﻣﻦ ﰒ ﻓﺤﱴ ﻟﻮ ﺃﺑﻘﻴﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺝ ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺻﺎﳊﺎ ﻟﺘﻨﻈﻴﻢ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺑﺒﲔ ﺃﺭﺑﺎﺎ :ﺍﳌﺸﻜﻞ ﻫﻮ ﺍﻟﱰﺍﻉ ﺣﻮﻝ
ﺍﳊﻘﻮﻕ ﻭﺍﻟﻮﺍﺟﺒﺎﺕ ﺑﲔ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻷﺭﺑﺎﺏ ﺃﻱ ﺑﲔ ﺍﻷﺳﺮ ﻻ ﺩﺍﺧﻞ ﺍﻷﺳﺮ .ﻭﺍﻟﻘﻠﺐ ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﻗﻴﺲ ﻣـﺎ ﳚـﺮﻱ
ﺩﺍﺧﻞ ﺍﻷﺳﺮ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﳚﺮﻱ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﺑﻌﻜﺲ ﻣﺎ ﻳﻔﻌﻞ ﺍﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻘﻴﺴﻮﻥ ﻣﺎ ﳚﺮﻱ ﺑﲔ ﺍﻷﺳﺮ ﲟﺎ ﳚـﺮﻱ ﺩﺍﺧﻠـﻬﺎ.
ﻭﻧﻔﺲ ﺍﻟﻌﻜﺲ ﳒﺪﻩ ﰲ ﺍﻟﺮﺗﺒﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ :ﻣﺎ ﳚﺮﻱ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ ﻻ ﻳﻘﺎﺱ ﲟﺎ ﳚﺮﻱ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻞ ﻣﺎ ﳚﺮﻱ ﻓﻴﻬﺎ ﻳﻘـﺎﺱ ﲟـﺎ
ﳚﺮﻱ ﺑﻴﻨﻬﺎ .ﻭﺍﻵﻟﻴﺔ ﻫﻲ ﰲ ﺍﳊﺎﻟﺘﲔ ﻭﺍﺣﺪﺓ :ﺻﺮﺍﻉ ﻗﻮﻯ ﻫﻲ ﺑﺪﻭﺭﻫﺎ ﻣﺘﺼﺎﺭﻋﺔ ﻭﻟﻴﺴﺖ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻭﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳌﺘﺤﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ
ﻫﻮ ﺣﺼﻴﻠﺔ ﺻﺮﺍﻋﻬﺎ ﻭﻟﻴﺲ ﻗﺎﻧﻮﻧﺎ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ :ﺃﻱ ﺇﺎ ﻫﻲ ﻋﻴﻨﻬﺎ ﻣﺼﺪﺭ ﺣﺎﻟﺘﻬﺎ ﺍﻟﺴﻮﻳﺔ ﺃﻋﲏ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺑﲔ ﺍﻟﻘـﻮﻯ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ )ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺎﺕ ( ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻮﻟﺪ ﺍﻟﺘﻌﺪﻳﻞ ﺍﻟﺬﺍﰐ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﻋﻨﺪ ﻭﺻﻮﳍﺎ ﺇﱃ ﻋﻠﻢ ﻗﻮﺍﻧﲔ ﺍﶈﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﺍـﺎ ﻓﺘـﺪﺭﻙ
ﺍﳊﺪﻭﺩ ﺍﻟﱵ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﺿﻌﻬﺎ ﻟﺒﻘﺎﺋﻬﺎ ﰲ ﺃﺣﺴﻦ ﺣﺎﻝ )ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﻣﻔﻀﻴﺔ ﻟﻠﻬﺮﺝ ﺇﺫﺍ ﱂ ﺗﻀﺒﻂ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺑﺴﻴﺎﺳﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﺃﻭ ﺩﻳﻨﻴﺔ
( .ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﱃ ﻧﺰﺍﻉ ﺍﳊﻘﻮﻕ :ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﻣﻦ ﻷﺟﻞ ﺍﳊﻘﻮﻕ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﻭﺿﻊ ﺣﺪﻭﺩ ﳌﻨﻊ ﺍﻟﻈﻠﻢ .ﻭ ﺍﻟﻌـﺪﻝ
ﺍﳌﺎﻧﻊ ﻟﻠﻈﻠﻢ ﻟﻴﺲ ﻗﻴﻤﺔ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﱰﺍﻉ ﺑﻞ ﻫﻮ ﻣﺪﺍﺭﻩ :ﻓﻬﻮ ﺣﺼﻴﻠﺔ ﺗﻮﺍﺯﻥ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﱰﺍﻉ ﻣﺜﻠﻪ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﱰﺍﻉ ﻣﻦ
ﺃﺟﻞ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ .ﻭﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻳﻌﺘﱪ ﺍﻷﻣﺮﻳﻦ ﻻ ﳜﺘﻠﻔﺎﻥ ﰲ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻋﻨﻬﻤﺎ ﰲ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻋﺎﻣﺔ ﻭﺍﻹﺳﻼﻡ ﺧﺎﺻﺔ ﻻ
ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺻﺤﻴﺤﺎ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻣﻨﺎﻓﻴﺎ ﳌﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﻃﺒﺎﺋﻊ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ :ﺍﻟﺸﺮﺍﺋﻊ ﻭﺍﻟﻄﺒﺎﺋﻊ ﻋﻨﺪ ﺍﺑﻦ ﺧﻠـﺪﻭﻥ ﳍﻤـﺎ ﻧﻔـﺲ
ﺍﻟﻮﺍﺿﻊ ﺃﻋﲏ ﺍﷲ .ﻓﺎﻟﺸﺮﺍﺋﻊ ﻃﺒﺎﺋﻊ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﻭﺍﻟﻄﺒﺎﺋﻊ ﺷﺮﺍﺋﻊ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﱂ.
٢٢
ﺑﲔ ﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ﻣﻦ ﺻﻼﺕ ﻭﻧﺰﺍﻋﺎﺕ .ﻓﻤﻦ ﺳﻠﻄﺔ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ) ﺗﺴﻠﻴﻤﺎ ﻭﳘﻴﺎ ﺑـﺄﻥ
ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﰲ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﻭﻫﻮ ﻭﻫﻢ ﺳﻴﺰﻭﻝ ﲟﺠﺮﺩ ﺗﻐﻴﲑ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺝ ﺗﻐـﻴﲑﺍ
ﳚﻌﻞ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﳕﻮﺫﺝ ﻗﻮﻯ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻭﻟﻴﺲ ﺍﻟﻌﻜﺲ :ﺍﻷﺧﻼﻕ ﻣﺘﻐﲑﺓ ﲝﺴﺐ
ﻧﻮﻉ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﻋﻨﺪ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ( ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ) ﺗﺴﻠﻴﻤﺎ ﻭﳘﻴـﺎ ﺑـﺎﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ
ﻭﺍﺣﺪﺓ ﰲ ﺍﻷﺳﺮﺓ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﻭﻫﻮ ﻭﻫﻢ ﺳﻴﺰﻭﻝ ﲟﺠﺮﺩ ﺗﻐﻴﲑ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺝ ﺗﻐـﻴﲑﺍ ﳚﻌـﻞ
ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﳕﻮﺫﺝ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺍﻷﺳﺮﺓ :ﻟﻴﺴﺖ ﻋﻼﻗﺔ ﺭﺏ ﲟﺮﺑﻮﺑﲔ ﻭﻻ ﺳﻴﺪ ﺑﻌﺒﻴـﺪ
ﺧﺎﺻﺔ ﻭﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻳﻨﻔﻲ ﻓﺎﺋﺪﺓ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﻭﺍﻹﺳﻼﻡ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﻌﺘﻖ ﺃﻫﻢ ﺍﻟﻜﻔـﺎﺭﺍﺕ (
ﺗﻨﺘﻘﻞ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺇﱃ ﻣﺴﺄﻟﱵ ﺻﻼﺕ ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺍﻟﺮﺋﺎﺳﺔ ﻭﺍﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﻓﻴﻬﻤﺎ ) ﻭﻫﻮ
ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﳊﻜﻢ ﻫﻮ ﺍﻟﻌﻼﻣﺔ ﺍﳉﻮﻫﺮﻳﺔ ﻟﻠﻌﻘﻞ ﺣﱴ ﺇﻧﻨﺎ ﳒﺪﻫﺎ ﻣﻼﺯﻣـﺔ ﻟـﺬﻛﺮ
ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﻭﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﰲ ﺟﻞ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ ﺍﳌﺘﻌﻠﻘﺔ ﺎ ( ﻭﺻﻼﺕ ﺍﳌﻠﻜﻴﺔ ﻭﺍﻷﻫﻠﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﻓﻴﻬﻤﺎ :ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺿﻮﺍﺑﻂ ﺳﻠﻄﱵ ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺍﻻﻗﺘـﺼﺎﺩ ) ﺃﻭ ﺍﳊﻘـﻮﻕ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﳌﺪﻧﻴﺔ ﻭﺍﳊﻘﻮﻕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ( ﺟﻮﻫﺮ ﺍﻟﺸﺮﺍﺋﻊ ﰲ ﺍﻟﺘـﺼﻮﺭ
ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻟﻠﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ . ١٧
ﻭﻗﺪ ﺣﻠﻠﻨﺎ ﰲ ﳏﺎﻭﻟﺔ ﺳﺎﺑﻘﺔ ﻋﻼﺝ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻷﺯﻣﺔ ﺍﳊﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﰲ
ﺃﺑﻌﺎﺩﻫﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﺯﻣﺘﻬﺎ ﺍﻟﱵ ﻣﺎ ﺯﻟﻨﺎ ﻧﻌﺎﱐ ﻣﻨﻬﺎ ﻣـﺴﺘﻮﺣﲔ ﻋﻼﺟـﻪ
ﺍﻟﺬﻱ ﻧﺮﺍﻩ ﻣﺎ ﻳﺰﺍﻝ ﺻﺎﳊﺎ ﻭﺃﻗﺮﺏ ﺇﱃ ﻣﺎ ﲢﺘﺎﺟﻪ ﳎﺘﻤﻌﺎﺗﻨﺎ ﻣﻦ ﺍﳊﻠـﻮﻝ ﺍﳌﺮﲡﻠـﺔ
ﻭﺍﳌﺴﻘﻄﺔ ﺍﻟﱵ ﱂ ﻳﻌﺪ ﻓﺸﻠﻬﺎ ﲝﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﺗﺪﻟﻴﻞ . ١٨ﻓﻬﻮ ﻗﺪ ﻭﺻﻔﻬﺎ ﻛﻤﺎ ﻭﺟﺪﻫﺎ ﰲ
- 17ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻀﻮﺍﺑﻂ ﺍﳉﻨﺎﺋﻴﺔ ﻭﺍﻹﺟﺮﺍﺋﻴﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﲨﻴﻌﺎ ﻓﻬﻤﺎ ﺟﻮﻫﺮ ﺍﻷﺳﺎﺱ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﻟﻠﺪﻭﻟﺔ :ﻓﻤﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﻷﻭﱃ ﻳﺼﺒﺢ ﻟﻜـﻞ
ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺣﻖ ﺃﺧﺬ ﺣﻘﻮﻗﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻓﻼ ﻳﺒﻘﻰ ﻟﻠﺪﻭﻟﺔ ﺃﺻﻞ ﺍﺣﺘﻜﺎﺭ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻳﺼﺒﺢ ﺣﺴﻢ ﺍﻟﱰﺍﻋﺎﺕ ﻣﺴﺘﺤﻴﻼ
ﻟﻜﻮﺎ ﺗﺒﻘﻰ ﲨﻴﻌﺎ ﻣﻔﺘﻮﺣﺔ ﺇﱃ ﻣﺎ ﻻ ﺎﻳﺔ ﻟﺬﻟﻚ ﻛﺎﻥ ﺟﻮﻫﺮ ﺍﻹﺟﺮﺍﺀﺍﺕ ﺿﺒﻂ ﺁﺟﺎﻝ ﺍﻹﺟﺮﺍﺀﺍﺕ ﻭﻛﻴﻔﻴﺎﺎ ﺍﳌﻨﺎﺳـﺒﺔ
ﻟﺘﻴﺴﲑ ﺿﺒﻂ ﺍﻟﻮﻗﺖ.
- 18ﺩﺭﺳﻨﺎ ﻋﻼﺝ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻟﻸﺯﻣﺔ ﰲ ﺍﻟﻜﺜﲑ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﻟﻨﺎ ﻭﺧﺎﺻﺔ ﰲ ﺃﻗﺪﻣﻬﺎ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﺎﻝ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ
ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮ ﺍﻟﺪﺍﺭ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ ﺗﻮﻧﺲ ١٩٨٣ﻭﰲ ﺃﺣﺪﺛﻬﺎ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﺎﻝ ﻛﺘﺎﺏ ﺃﻓﺎﻕ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ
ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻄﻠﻴﻌﺔ ﺑﲑﻭﺕ .٢٠٠٠
٢٣
ﺁﺧﺮ ﳊﻈﺎﺕ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﻀﺎﺭﺓ ﻗﺒﻞ ﺍﻻﳓﻄﺎﻁ ﻓﺄﺭﺟﻊ ﻛﻞ ﺃﻋﺮﺍﺿﻬﺎ ﺇﱃ ﻇﺎﻫﺮﺓ ﺃﺳﺎﺳﻴﺔ
ﻫﻲ :ﻇﺎﻫﺮﺓ ﺍﻵﻟﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﺼﺮﻓﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﲡﻌﻞ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﺘﻤـﻊ ) ﺍﻟﺪﻭﻟـﺔ=ﺍﺘﻤـﻊ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺑﺂﻟﻴﺘﻴﻪ :ﺳﻴﺎﺳﺔ ﺍﳌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﻭﺳﻴﺎﺳﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ( ﻗﺎﺗﻠﺔ ﳌﺎﺩﺗـﻪ ﺑﻘﺘـﻞ
ﳏﺮﻛﻲ ١٩ﻓﻌﺎﻟﻴﺎﺎ ﻭﺣﺎﻣﻴﻲ ٢٠ﻋﻤﻠﻬﻤﺎ ) ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ = ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺑﺒﻌﺪﻳﻪ :ﺑﻌـﺪ
ﺍﳊﻘﻮﻕ ﻭﺑﻌﺪ ﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ( .
ﻭﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻧﻪ ﻗﺪ ﺍﻗﺘﺮﺡ ﻋﻼﺟﺎ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﺪﺍﺀ ﳜﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻥ ﻣﻌﻤﻮﻻ ﺑـﻪ
ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻨﺪﺋﺬ ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻋﺎﺩ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳـﻼﻣﻲ ﺑﻌـﺪ
ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﰲ ﻛﻼ ﺗﻴﺎﺭﻳﻪ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺍﻷﺻﻼﱐ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﱐ .ﻓـﺎﻟﻌﻼﺝ ﺍﳋﻠـﺪﻭﱐ
ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻭﺍﺯﻉ ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ ﺍﳌﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﺇﺑﺮﺍﻡ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻋﻘﺪﺍ ٢١ﳛـﺪﺩ
ﻋﻼﻗﺎﺗﻪ ﺑﺎﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﲢﺪﻳﺪﺍ ﳛﻮﻝ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻭﻗﺘﻞ ﻗﻮﻯ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺒﺪﻋﺔ ﻟﻠﻘـﻴﻢ
ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﰲ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﺳﻠﻄﺔ ﺗﻜﻮﻥ ﻓﻮﻕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻓﺘﺰﻋـﻪ
ﺑﻌﻠﻮﻳﺔ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺳﻮﺍﺀ ﺍﻧﺘﺴﺒﺖ ﺇﱃ ﻗﻴﻢ ﺗﻮﺯﻳﻊ ﺍﻟﺜﺮﻭﺓ ﺍﻟﱵ ﻫﻲ ﺃﺩﺍﺓ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻹﻧـﺴﺎﻧﻴﺔ
-19ﻭﺍﶈﺮﻛﺎﻥ ﳘﺎ ﺍﻷﻣﻞ ﰲ ﳎﺎﻝ ﺇﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ) ﻛﻤﺎ ﻳﺆﻛﺪ ﺫﻟﻚ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻋﻨﺪ ﺣﺪﻳﺜﻪ ﻋﻦ ﺃﺳـﺒﺎﺏ ﻓـﺴﺎﺩ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺒﻼﺩ ﺇﱃ ﺣﺪ ﺍﻟﺘﻘﺎﻋﺲ ﻋﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﻞ ﻭﺍﳍﺠﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﻃﻦ ﺇﱃ ﺃﻭﻃﺎﻥ ﺃﺧﺮﻯ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﻏـﲑ ﻣـﺴﺘﻘﻞ
ﺑﺎﺳﺘﻐﻼﻝ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ –ﺍﳉﺎﻩ ﻭﺍﳌﺼﺎﺩﺭﺓ -ﺃﻭ ﺑﺎﳉﺒﺎﻳﺔ ( ﻭﺍﳊﺮﻳﺔ )ﺃﻭ ﺍﻟﺮﺋﺎﺳﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺑﻠﻐﺔ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ( ﰲ ﳎﺎﻝ ﺇﻧﺘـﺎﺝ
ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ )ﻛﻤﺎ ﻳﺆﻛﺪ ﺫﻟﻚ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻋﻨﺪ ﺣﺪﻳﺜﻪ ﻋﻦ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﻓﺴﺎﺩ ﺣﻜﻢ ﺍﻟﺒﻼﺩ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﺍﻟﻨﺨﺐ ﺍﳌﺘﻤﻠﻘﺔ ﺍﻟﱵ
ﺗﺒﻌﺪ ﺍﳌﺒﺪﻋﲔ ﻭﺗﺴﺘﺤﻮﺫ ﻋﻠﻰ ﺍﳊﻈﻮﺓ ﻓﻴﻌﻢ ﺍﻟﻜﺬﺏ ﻭﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﺗﺬﻝ ﺍﻟﺸﻌﺐ ﻓﺘﻔﻘﺪﻩ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺪﻕ ﻭﺍﻟﺪﻓﺎﻉ ﻋـﻦ
ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺃﻭ ﺑﻠﻐﺔ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺗﻔﻘﺪﻩ ﻣﻌﺎﱐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻓﺘﺠﻌﻠﻪ ﻋﻴﺎﻻ ﻋﻠﻰ ﻏﲑﻩ ( .ﻭﻻ ﺃﻋﺘﻘﺪ ﺃﻧﻪ ﻳﻮﺟﺪ ﻭﺻﻒ ﺃﻛﺜﺮ ﺩﻗﺔ ﳌﺎ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻷﻣﺮ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﰲ ﺍﻟﻮﻃﻦ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﻭﺍﻟﻌﺎﱂ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ.
- 20ﻭﺍﳊﺎﻣﻴﺎﻥ ﳘﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﳉﺒﺎﻳﺔ ﺍﻟﺬﻱ ﺣﺪﺩﻩ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﻛﻤﺎ ﺿﺒﻂ ﺁﻟﻴﺎﺎ ﻭﻣﻌﺎﻳﲑﻫﺎ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﰲ ﳎﺎﻝ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ
ﻭﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﺮﻋﺎﻳﺔ ) ﺭﻋﺎﻳﺔ ﺍﻟﻨﺨﺐ( ﻭﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﰲ ﳎﺎﻝ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﻣﻦ ﻧﻔﺲ ﺍﳌﻨﻄﻠﻖ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻄـﺎﺑﻖ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﺔ
ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﳛﺎﻭﻝ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﲢﺪﻳﺪ ﻣﻘﻮﻣﺎﺎ ﺃﻋﲏ ﺍﳊﺮﻳﺔ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻠﺘﲔ ﻳﻀﻤﻨﻬﺎ ﺗﻌﺎﱄ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﳉﻤﻴﻊ ) ﻭﺍﺯﻉ
ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ ( ﰲ ﳎﺎﻝ ﺇﺑﺪﺍﻉ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺑﺼﻨﻔﻴﻬﺎ ﻭﺣﻔﻈﻬﺎ ﻭﺗﺒﺎﺩﳍﺎ ﻭﺍﺳﺘﻬﻼﻛﻬﺎ.
- 21ﻋﻘﺪ ﻭﺍﺯﻉ ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ ﻭﺿﺮﺑﺎﻩ ﻋﻨﺪ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﺍﻟﻔﺼﻞ ٥١ﺹ ": ٥٤٠ ،ﻭﺣﻜﻤﻪ ) ﺣﻜـﻢ
ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ( ﻓﻴﻬﻢ :ﺗﺎﺭﺓ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺴﺘﻨﺪﺍ ﺇﱃ ﺷﺮﻉ ﻣﱰﻝ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﷲ ﻳﻮﺟﺐ ﺍﻧﻘﻴﺎﺩﻫﻢ ﺇﻟﻴﻪ ﺇﳝﺎﻢ ﺑﺎﻟﺜﻮﺍﺏ ﻭﺍﻟﻌﻘـﺎﺏ ﻋﻠﻴـﻪ
ﺍﻟﺬﻱ ﺟﺎﺀ ﺑﻪ ﻣﺒﻠﻐﻪ ،ﻭﺗﺎﺭﺓ ﺳﻴﺎﺳﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻳﻮﺟﺐ ﺍﻧﻘﻴﺎﺩﻫﻢ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻣﺎ ﻳﺘﻮﻗﻌﻮﻧﻪ ﻣﻦ ﺛﻮﺍﺏ ﺫﻟﻚ ﺍﳊـﺎﻛﻢ ﺑﻌـﺪ ﻣﻌﺮﻓﺘـﻪ
ﲟﺼﺎﳊﻬﻢ" .
٢٤
ﻭﻋﻼﻣﺘﻬﺎ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ) ﺍﻟﻈﻠﻢ ﻭﺍﻟﻌﺪﻝ ﺃﻭ ﺻﻴﺎﻧﺔ ﺍﳊﻘﻮﻕ ﻭﺩﻭﺭﻫﺎ ﰲ ﺍﻟﻌﻤـﺮﺍﻥ ( ﺃﻭ
ﺇﱃ ﻗﻴﻢ ﺗﻮﺯﻳﻊ ﺍﳌﱰﻟﺔ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﻫﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻹﻧـﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﻋﻼﻣﺘـﻬﺎ
ﺍﻟﺒﺎﻃﻨﺔ ) ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﻭﺍﳊﺮﻳﺔ ﺃﻭ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﻋﺪﻣﻪ ﰲ ﺳﻠﻢ ﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ
ﻧﺼﻴﺐ ﺍﳌﻮﺍﻃﻦ ﻣﻦ ﺍﳌﻮﺍﻃﻨﺔ ( .ﻭﳚﻤﻊ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺑﲔ ﻫﺬﻳﻦ ﺍﻟﻨﻮﻋﲔ ﻣﻦ ﲤﺜﻴـﻞ
ﺍﻟﻘﻴﻢ ﻟﻠﻜﺮﺍﻣﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﻐﺮﻳﺰﺓ ﺍﻟﺘﺄﻟﻪ ﻭﺍﳊﺮﻳﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﻦ ﺩﻭﺎ ﻳﻔـﻀﻞ
ﺍﳌﻮﺕ ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻳﻔﻌﻞ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ ﻣﻦ ﺍﳊﻴﻮﺍﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺄﰉ ﺍﻟﻘﻔﺺ ﻭﺍﳍﻮﺍﻥ . ٢٢
ﻭﻟﻌﻞ ﲢﻠﻴﻞ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻟﻠﺤﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﲟﺮﺍﺣﻠﻬﺎ ﺍﳋﻤﺲ
ﺳﻴﻜﻮﻥ ﺍﻟﺮﺍﺑﻂ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻭﺍﻟﺘﻄﺒﻴﻖ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﻔﻜﺮ .ﻓﻴﻜﻮﻥ
ﻣﻦ ﰒ ﻣﺴﺎﻋﺪﺍ ﻋﻠﻰ ﲢﺪﻳﺪ ﺍﳌﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﱵ ﲤﻜﻦ ﻣﻦ ﲡﺎﻭﺯ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴـﺔ ﺍﳊﺎﻟﻴـﺔ
ﺑﻔﻀﻞ ﻧﻘﻞ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﻄﻠـﻖ ﺇﱃ ﺍﻟﻔﻜـﺮ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ
ﺍﻻﺟﺘﻬﺎﺩﻱ ) ﻣﺒﺪﺃ ﻋﺪﻡ ﺍﻟﺘﺄﺛﻴﻢ ( ٢٣ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﻄﻠـﻖ ﺇﱃ ﺍﻟﻌﻤـﻞ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻻﺟﺘﻬﺎﺩﻱ ) ﻣﺒﺪﺃ ﺍﻟﻌﻘﺪ ﺫﻱ ﺍﻟﺪﺭﺟﺘﲔ ( ٢٤ﻭﻣﻦ ﺍﳋﻠﻂ ﺑﲔ ﻭﻇـﺎﺋﻒ
ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﺇﱃ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺑﻴﻨﻬﺎ :ﺃﻋﲏ ﺍﳌﺒﺪﺃ ﺍﳌﺘﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﲨﻴﻊ ﺍﳌﺒﺎﺩﺉ ﰲ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﳊﻀﺎﺭﻱ
ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﺑﺜﻤﺮﺗﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺃﺳﺎﺳﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺃﻋﲏ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺑـﲔ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴـﺔ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴـﺔ
- 22ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ،ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻭﻥ ﰲ ﺃﻥ ﺍﻷﻣﺔ ﺇﺫﺍ ﻏﻠﺒﺖ ﺃﺳﺮﻉ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﻔﻨـﺎﺀ ﺹ-٢٦٠.
.٢٦١
- 23ﻣﺒﺪﺃ ﻋﺪﻡ ﺍﻟﺘﺄﺛﻴﻢ ﺃﻧﻈﺮ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻠﺒﻨﺎﱐ ﻁ ٣.ﺑﲑﻭﺕ ١٩٦٧ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﺍﻟﻔﺼﻞ ٣٠ﰲ
ﻭﻻﻳﺔ ﺍﻟﻌﻬﺪ ﺹ ٣٨٦-٣٧١.ﻭﺧﺎﺻﺔ ﺹ" ٣٧٨-٣٧٧.ﻭﺍﻷﻣﺮ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﺷﺄﻥ ﺍﳊﺮﻭﺏ ﺍﻟﻮﺍﻗﻌـﺔ ﰲ ﺍﻹﺳـﻼﻡ ﺑـﲔ
ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻭﺍﻟﺘﺎﺑﻌﲔ.ﻓﺎﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﺍﺧﺘﻼﻓﻬﻢ ﺇﳕﺎ ﻳﻘﻊ ﰲ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻭﻳﻨﺸﺄ ﻋﻦ ﺍﻻﺟﺘﻬﺎﺩ ﰲ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻭﺍﳌـﺪﺍﺭﻙ
ﺍﳌﻌﺘﱪﺓ .ﻭﺍﺘﻬﺪﻭﻥ ﺇﺫﺍ ﺍﺧﺘﻠﻔﻮﺍ ﻓﺎﻥ ﻗﻠﻨﺎ ﺇﻥ ﺍﳊﻖ ﰲ ﺍﳌﺴﺎﺋﻞ ﺍﻻﺟﺘﻬﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺮﻓﲔ ﻭﻣﻦ ﱂ ﻳﺼﺎﺩﻓﻪ ﻓﻬﻮ ﳐﻄﺊ
ﻓﺈﻥ ﺟﻬﺘﻪ ﻻ ﺗﺘﻌﲔ ﺑﺈﲨﺎﻉ ﻓﻴﺒﻘﻰ ﺍﻟﻜﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺍﻹﺻﺎﺑﺔ ﻭﻻ ﻳﺘﻌﲔ ﺍﳌﺨﻄﺊ ﻣﻨﻬﻤﺎ .ﻭﺍﻟﺘﺄﺛﻴﻢ ﻣﺪﻓﻮﻉ ﻋـﻦ ﺍﻟﻜـﻞ
ﺇﲨﺎﻋﺎ .ﻭﺇﻥ ﻗﻠﻨﺎ ﺇﻥ ﺍﻟﻜﻞ ﻋﻠﻰ ﺣﻖ ،ﻋﻦ ﻛﻞ ﳎﺘﻬﺪ ﻣﺼﻴﺐ ﻓﺄﺣﺮﻯ ﺑﻨﻔﻲ ﺍﳋﻄﺄ ﻭﺍﻟﺘﺄﺛﻴﻢ .ﻭﻏﺎﻳﺔ ﺍﳋﻼﻑ ﺍﻟﺬﻱ ﺑـﲔ
ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻭﺍﻟﺘﺎﺑﻌﲔ ﺇﻧﻪ ﺧﻼﻑ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩﻱ ﰲ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺩﻳﻨﻴﺔ ﻇﻨﻴﺔ .ﻭﻫﺬﺍ ﺣﻜﻤﻪ".
- 24ﻣﺒﺪﺃ ﺍﻟﻌﻘﺪﻳﻦ ﺃﻧﻈﺮ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﺍﻟﻔﺼﻞ ٥١ﺹ ":٥٤٠,ﻭﺣﻜﻤﻪ ) ﺣﻜﻢ ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ(
ﻓﻴﻬﻢ :ﺗﺎﺭﺓ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺴﺘﻨﺪﺍ ﺇﱃ ﺷﺮﻉ ﻣﱰﻝ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﷲ ﻳﻮﺟﺐ ﺍﻧﻘﻴﺎﺩﻫﻢ ﺇﻟﻴﻪ ﺇﳝﺎﻢ ﺑﺎﻟﺜﻮﺍﺏ ﻭﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﺟﺎﺀ ﺑﻪ
ﻣﺒﻠﻐﻪ ,ﻭﺗﺎﺭﺓ ﺳﻴﺎﺳﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻳﻮﺟﺐ ﺍﻧﻘﻴﺎﺩﻫﻢ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻣﺎ ﻳﺘﻮﻗﻌﻮﻧﻪ ﻣﻦ ﺛﻮﺍﺏ ﺫﻟﻚ ﺍﳊﺎﻛﻢ ﺑﻌﺪ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﲟﺼﺎﳊﻬﻢ" .
٢٥
٢٥
ﺍﳌﺴﺘﻨﺪﺓ ﺇﱃ ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ ﺍﻟﺬﺍﰐ ﻭﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﳌﺴﺘﻨﺪﺓ ﺇﱃ ﺍﻟـﻮﺍﺯﻉ ﺍﳋـﺎﺭﺟﻲ
ﻭﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﳌﺴﺘﺨﻠﻒ ﻭﻣﺎ ﻳﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﰲ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﻋﺎﻣﺔ . ٢٦
ﻓﺎﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ﺍﻟﻜﱪﻯ ﺍﻟﱵ ﺣﻠﻠﻬﺎ ﺍﺑﻦ ﺧﻠـﺪﻭﻥ
ﰲ ﻓﺼﻞ ﻭﻻﻳﺔ ﺍﻟﻌﻬﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﻣﻦ ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﻣﺆﻟﻔﺔ ﻣﻦ ﲬﺲ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﻫـﻲ:
-١ﺣﺮﺏ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺱ -٢ ،ﻭﺣﺮﺏ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﻭﺃﻡ ﺍﳌﺆﻣﻨﲔ ﻋﺎﺋﺸﺔ-٣ ،
ﻭﺣﺮﺏ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﻭﻣﻌﺎﻭﻳﺔ -٤ ،ﻭﺣﺮﺏ ﻳﺰﻳﺪ ﻭﺍﳊﺴﲔ -٥ ،ﻭﺣﺮﺏ ﻋﺒﺪ ﺍﳌﻠﻚ
ﺑﻦ ﻣﺮﻭﺍﻥ ﻭﺍﺑﻦ ﺍﻟﺰﺑﲑ .
- 25ﻣﺒﺪﺃ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺑﲔ ﺍﻟﻮﺯﻉ ﺍﻟﺬﺍﰐ ﻭﺍﻟﻮﺯﻉ ﺍﳋﺎﺭﺟﻲ ﺍﻧﻈﺮ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ٣ﺍﻟﻔﺼﻞ ٦ﺹ-٢٢١.
":٢٢٢ﻭﻻ ﺗﺴﺘﻨﻜﺮ ﺫﻟﻚ ) ﺩﻭﺭ ﺍﻟﺘﺄﺩﻳﺐ ( ﲟﺎ ﻭﻗﻊ ﰲ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻣﻦ ﺃﺧﺬﻫﻢ ﺑﺄﺣﻜﺎﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻭﱂ ﻳﻨﻘﺺ ﺫﻟﻚ
ﺑﺄﺳﻬﻢ ﺑﻞ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﺃﺷﺪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺄﺳﺎ ﻷﻥ ﺍﻟﺸﺎﺭﻉ ﺻﻠﻮﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﳌﺎ ﺃﺧﺬ ﺍﳌﺴﻠﻤﻮﻥ ﻋﻨﻪ ﺩﻳﻨﻬﻢ ﻛﺎﻥ ﻭﺍﺯﻋﻬﻢ ﻓﻴﻪ ﻣـﻦ
ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﳌﺎ ﺗﻼ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺮﻏﻴﺐ ﻭﺍﻟﺘﺮﻫﻴﺐ .ﻭﱂ ﻳﻜﻦ ﺑﺘﻌﻠﻴﻢ ﺻﻨﺎﻋﻲ ﻭﻻ ﺗﺄﺩﻳﺐ ﺗﻌﻠﻴﻤﻲ ﻭﺇﳕﺎ ﻫﻲ ﺃﺣﻜـﺎﻡ ﺍﻟـﺪﻳﻦ
ﻭﺁﺩﺍﺑﻪ ﺍﳌﺘﻠﻘﺎﺓ ﻧﻘﻼ ﻳﺄﺧﺬﻭﻥ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺎ ﲟﺎ ﺭﺳﺦ ﻓﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﻋﻘﺎﺋﺪ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﻭﺍﻟﺘﺼﺪﻳﻖ .ﻓﻠـﻢ ﺗـﺰﻝ ﺳـﻮﺭﺓ ﺑﺄﺳـﻬﻢ
ﻣﺴﺘﺤﻜﻤﺔ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻭﱂ ﲣﺪﺷﻬﺎ ﺃﻇﻔﺎﺭ ﺍﻟﺘﺄﺩﻳﺐ ﻭﺍﳊﻜﻢ .ﻗﺎﻝ ﻋﻤﺮ ﺭﺿﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻪ :ﻣﻦ ﱂ ﻳﺆﺩﺑﻪ ﺍﻟﺸﺮﻉ ﻻ ﺃﺩﺑﻪ ﺍﷲ
ﺣﺮﺻﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ ﻟﻜﻞ ﺃﺣﺪ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻳﻘﻴﻨﺎ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﺸﺎﺭﻉ ﺃﻋﻠﻢ ﲟﺼﺎﱀ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ .ﻓﻘﺪ ﺗـﺒﲔ ﺃﻥ ﺍﻷﺣﻜـﺎﻡ
ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻴﺔ ﻣﻔﺴﺪﺓ ﻟﻠﺒﺄﺱ ﻷﻥ ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﺟﻨﱯ ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻓﻐﲑ ﻣﻔﺴﺪﺓ ﻷﻥ ﺍﻟﻮﺍﺯﻉ ﻓﻴﻬﺎ ﺫﺍﰐ" .
- 26ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﳌﺴﺘﺨﻠﻒ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﳋﻠﺪﻭﻧﻴﺔ :ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﺹ ":١٠٤٣-١٠٤٢ .ﻭﻣﻦ ﻛﺎﻥ ﻣﺮﺑﺎﻩ ﺑﺎﻟﻌﺴﻒ ﺳـﻄﺎ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻘﻬﺮ ﻭﺿﻴﻖ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﰲ ﺍﻧﺒﺴﺎﻃﻬﺎ ﻭﺫﻫﺐ ﺑﻨﺸﺎﻃﻬﺎ ﻭﺩﻋﺎﻩ ﺍﻟﻜﺴﻞ ﻭﲪﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺬﺏ ﻭ ﺍﳋﺒﺚ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺘﻈﺎﻫﺮ
ﺑﻐﲑ ﻣﺎ ﺿﻤﲑﻩ ﺧﻮﻓﺎ ﻣﻦ ﺍﻧﺒﺴﺎﻁ ﺍﻷﻳﺪﻱ ﺑﺎﻟﻘﻬﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻋﻠﻤﻪ ﺍﳌﻜﺮ ﻭﺍﳋﺪﻳﻌﺔ ﻟـﺬﻟﻚ ﻭﺻـﺎﺭﺕ ﻟـﻪ ﻫـﺬﻩ ﻋـﺎﺩﺓ
ﻭﺧﻠﻘﺎ.ﻭﻓﺴﺪﺕ ﻣﻌﺎﱐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﻭﺍﳌﺪﻥ ﻭﻫﻲ ﺍﳊﻤﻴﺔ ﻭﺍﳌﺪﺍﻓﻌﺔ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﺃﻭ ﻣﱰﻟﻪ ﻭﺻـﺎﺭ
ﻋﻴﺎﻻ ﻋﻠﻰ ﻏﲑﻩ ﰲ ﺫﻟﻚ ﺑﻞ ﻭﻛﺴﻠﺖ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻋﻦ ﺍﻛﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ﻭﺍﳋﻠﻖ ﺍﳉﻤﻴﻞ ﻓﺎﻧﻘﺒﻀﺖ ﻋﻦ ﻏﺎﻳﺘـﻬﺎ ﻭﻣـﺪﻯ
ﺇﻧﺴﺎﻧﻴﺘﻬﺎ ﻓﺎﺭﺗﻜﺲ ﻭﻋﺎﺩ ﺃﺳﻔﻞ ﺳﺎﻓﻠﲔ .ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻭﻗﻊ ﻟﻜﻞ ﺃﻣﺔ ﺣﺼﻠﺖ ﰲ ﻗﺒﻀﺔ ﺍﻟﻘﻬﺮ ﻭﻧﺎﻝ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻟﻌﺴﻒ" .
٢٦
ﻭﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ ﻣﻀﺎﻋﻔﺔ :
٢٧
-١ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﺑﲔ ﻣﻌﺎﻳﲑ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﻣﻌﺎﻳﲑﻩ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴـﺔ
ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﻣﻌﺎﻳﲑ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺍﳉﺎﻣﻊ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﺑﺼﻮﺭﺓ ﲢﺮﺭ ﺍﻹﻧـﺴﺎﻥ
ﻣﻦ ﺳﻠﻄﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺍﻟﻐﺎﻟﺐ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻭﱃ ) ﻭﺃﺳﺎﺳﻪ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﺍﻟﱵ
ﻏﻠﻂ ﺍﳊﺴﲔ ﰲ ﺗﻘﺪﻳﺮﻫﺎ( ﻭﺳﻠﻄﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﺍﻟﻐﺎﻟﺐ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ
) ﻭﺃﺳﺎﺳﻪ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻭﺍﳋﻠﻘﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﺃﺻﺎﺏ ﺍﳊﺴﲔ ﰲ ﺗﻘـﺪﻳﺮﻫﺎ (
ﺑﺘﺤﺮﻳﺮ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺄﺛﻴﻢ ﻭﻣﻦ ﰒ ﺑﺘﻤﻜﻴﻨﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺑﺼﻮﺭﺓ
ﺍﺟﺘﻬﺎﺩﻳﺔ ﻻ ﺇﻃﻼﻕ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﻫﻮ ﻣﻨﻪ ﺃﲰـﻰ ﻳﻜـﻮﻥ
ﺑﺼﻮﺭﺓ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩﻳﺔ ﻻ ﺗﺄﺛﻴﻢ ﻓﻴﻬﺎ .
-٢ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻟﺸﺮﻭﻁ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻨﺎﺟﻊ ﺑﺎﻻﺳـﺘﻨﺎﺩ ﺇﱃ ﺍﻟﻌﻠـﻢ
ﺑﻀﺮﰊ ﺍﳌﻌﺎﻳﲑ ﺍﻟﱵ ﳜﻀﻊ ﳍﺎ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻣﻄﺒﻘﺎ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﻣﺜﻠـﺔ
ﻣﻦ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﻷﻣﺔ ﺣﱴ ﰲ ﺃﺯﻫﻰ ﻋﺼﻮﺭﻫﺎ :ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ .ﻓﻜﻞ ﻣـﻦ
ﺍﻗﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﺜﺎﻟﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﻛﺎﻥ ﺃﻛﺜﺮ ﺿﺮﺭﺍ ﳑـﻦ ﻳﻘﺘـﺼﺮ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻮﺍﻗﻌﺎﺕ ﻭﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳌﺎﺩﻱ ،ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻷﻭﻝ ﳛﻤﻞ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﺎ ﻻ ﺗﻄﻴـﻖ
ﻭﻣﺎ ﱂ ﻳﻜﻠﻔﻪ ﺑﻪ ﺍﻟﺸﺮﻉ ﻓﻴﺠﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻣﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻜﺒﺎﺕ ﻣـﺎ ﻻ ﻳﻘـﺪﺭ:
ﻭﺍﻷﻣﺜﻠﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﺆﻛﺪ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻫﻲ ﺍﻟﺜﻮﺭﺍﺕ ﺍﻟﱵ ﺗﺴﺘﻌﻤﻞ ﺍﻟﺪﻳﻦ
ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺗﻮﻓﲑ ﺍﻟﺸﺮﻁ ﺍﻷﺳﺎﺳﻲ ﺃﻋﲏ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﺑﻠﻐﺘﻪ ﻭﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻴﺔ
- 27ﺇﺫ ﻳﻘﻮﻝ ﳏﻠﻼ ﻣﻮﻗﻒ ﺍﳊﺴﲔ ﺭﺿﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻪ ":ﻓﺮﺃﻯ ﺍﳊﺴﲔ ﺃﻥ ﺍﳋﺮﻭﺝ ﻋﻠﻰ ﻳﺰﻳﺪ ﻣﺘﻌﲔ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﻓﺴﻘﻪ ﻻ ﺳﻴﻤﺎ
ﻣﻦ ﻟﻪ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﻭﻇﻨﻬﺎ ﰲ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺄﻫﻠﻴﺘﻪ )= ﺍﳌﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ( ﻭﺷﻮﻛﺘﻪ )=ﺍﳌﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ( .ﻓﺄﻣـﺎ ﺍﻷﻫﻠﻴـﺔ
ﻓﻜﺎﻧﺖ ﻛﻤﺎ ﻇﻦ ﻭﺯﻳﺎﺩﺓ.ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺸﻮﻛﺔ ﻓﻐﻠﻂ ﻳﺮﲪﻪ ﺍﷲ ﻓﻴﻬﺎ ﻷﻥ ﻋﺼﺒﻴﺔ ﻣﻀﺮ ﻛﺎﻧﺖ ﰲ ﻗﺮﻳﺶ ﻭﻋﺼﺒﻴﺔ ﻗﺮﻳﺶ ﰲ ﻋﺒﺪ
ﻣﻨﺎﻑ ﻭﻋﺼﺒﻴﺔ ﻋﺒﺪ ﻣﻨﺎﻑ ﺇﳕﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﰲ ﺑﲏ ﺃﻣﻴﺔ....ﻓﻘﺪ ﺗﺒﲔ ﻟﻚ ﻏﻠﻂ ﺍﳊﺴﲔ ﺇﻻ ﺇﻧﻪ ﰲ ﺃﻣﺮ ﺩﻧﻴﻮﻱ ﻻ ﻳﻀﺮﻩ ﺍﻟﻐﻠﻂ
ﻓﻴﻪ.ﻭﺃﻣﺎ ﺍﳊﻜﻢ ﺍﻟﺸﺮﻋﻲ ﻓﻠﻢ ﻳﻐﻠﻂ ﻓﻴﻪ ﻷﻧﻪ ﻣﻨﻮﻁ ﺑﻈﻨﻪ ﻭﻛﺎﻥ ﻇﻨﻪ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ".ﺹ.٢٨٣-٢٨٢.
٢٧
ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺑﻠﻐﺘﻨﺎ ﺍﳊﺎﻟﻴﺔ . ٢٨ﺃﻣﺎ ﻣﻦ ﺃﻗﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻮﺍﻗﻌﺎﺕ ﻭﺍﻟﻌﺎﻣﻞ
ﺍﳌﺎﺩﻱ ﻓﺈﻧﻪ ﺃﻗﻞ ﺿﺮﺭﺍ ﻣﻨﻪ ﰲ ﻋﺮﻑ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﲏ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻔﻀﻞ ﺳﻨﺔ ﻣـﻦ
ﺍﳊﻜﻢ ﺍﳉﺎﺋﺮ ﻋﻠﻰ ﻳﻮﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻮﺿﻰ .
ﻭﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻧﻌﺘﱪ ﺃﻥ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﺍﻷﲰﻰ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ ﻫﻲ ،ﺣﺴﺐ ﺭﺃﻳﻨﺎ ﲢﺪﻳـﺪ
ﺍﻷﺳﺎﺱ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﻟﻜﻞ ﻓﻜﺮ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﳝﻮﻗﺮﺍﻃﻲ :ﻓﻤﺒﺪﺃ ﻋﺪﻡ ﺍﻟﺘﺄﺛﻴﻢ ﰲ ﺍﻻﺟﺘـﻬﺎﺩ
ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﺍﳌﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﰲ ﺫﺭﻭﺗﻪ ﺃﻋﲏ ﰲ ﺍﳊﺮﺏ ﺃﺳﺎﺳﻪ ﻭﺟﻮﻫﺮﻩ ﻫـﻮ
ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﱵ ﺟﻌﻠﺖ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺩﻳﻦ ﺍﻻﺟﺘﻬﺎﺩ ﻭﻣﻦ ﰒ ﺩﻳﻦ ﺍﳊﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﺃﺳـﺎﺱ
ﺍﻹﲨﺎﻉ ﻣﻌﲑﺍ ﻟﻼﺟﺘﻬﺎﺩ ﺍﳌﻘﺒﻮﻝ ﰲ ﻋﺼﺮ ﻣﻦ ﻋﺼﻮﺭ ﺗﻄﻮﺭ ﺍﻷﻣﺔ .ﻭﻗﺪ ﺑﻨـﺎ ﺍﺑـﻦ
ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺫﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺿﻴﺘﲔ :
* ﻭﺣﺪﺓ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﺪﺭﻛﻬﺎ ﺃﺣﺪ ﺍﺘﻬﺪﻳﻦ ﺩﻭﻥ ﺗﻌﻴﲔ ﺑﺈﲨـﺎﻉ ﻭﻫـﺬﻩ ﻫـﻲ
ﺍﻟﻔﺮﺿﻴﺔ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺣﻴﺚ ﻳﻔﻮﺽ ﺍﻟﺘﻌﻴﲔ ﷲ ﻭﺣﺪﻩ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻠﻢ ﺍﳌﺼﻴﺐ ﻣﻦ ﻏﲑ ﺍﳌﺼﻴﺐ
ﻣﻦ ﺑﲔ ﺍﺘﻬﺪﻳﻦ ﺍﳌﺨﺘﻠﻔﲔ .ﻭﻫﻮ ﻣﻮﻗﻒ ﺇﺭﺟﺎﺋﻲ ﺇﻥ ﺻﺢ ﺍﻟﺘﻌﺒﲑ .
* ﺗﻌﺪﺩ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﺘﻬﺪﻭﻥ ﺑﻌﺪﻢ .ﻓﻴﻜﻮﻥ ﻛﻞ ﳎﺘﻬﺪ ﻣـﺼﻴﺐ ﰲ
ﳎﺎﻝ ﺍﻟﻈﻨﻴﺎﺕ ﻭﺇﻟﻴﻬﺎ ﻳﻨﺘﺴﺐ ﻛﻞ ﺍﺎﻝ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﰲ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺑﺎﺳـﺘﺜﻨﺎﺀ
ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺍﺕ ﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺍﻟﻴﻘﻴﻨﻴﺎﺕ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﰲ ﺟﻞ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﻔﻘﻪ .
- 28ﻭﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺮﻁ ﺻﺎﺭ ﺃﻋﺴﺮ ﳑﺎ ﻛﺎﻥ ﰲ ﻋﺼﺮ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﺗﺘﻤﺘـﻊ ﺑﺎﳌـﺴﺎﻋﺪﺓ
ﺍﻟﻼﳏﺪﻭﺩﺓ ﳌﺴﺘﻌﻤﺮ ﺍﻷﻣﺲ ﺍﻟﺬﻱ ﳛﺮﺹ ﻛﻞ ﺍﳊﺮﺹ ﻋﻠﻰ ﺑﻘﺎﺀ ﺍﳊﻜﻢ ﺑﻴﺪ ﻣﻦ ﻳﻌﺘﱪﻫﻢ ﳑﺜﻠﻴﻪ ﰲ ﻣﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ ﺍﻷﻣـﺲ.
ﻭﻟﻮﺍ ﺍﳉﻬﻞ ﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﻟﻔﻬﻢ ﺍﳉﻤﻴﻊ ﻣﺎ ﳚﺮﻱ ﰲ ﺍﳉﺰﺍﺋﺮ ﻭﰲ ﺍﻟﻜﺜﲑ ﻣﻦ ﺑﻼﺩ ﺍﻟﻌﺮﺏ .ﻟﺬﻟﻚ ﻓﻼ ﺟﺪﻭﻯ ﻣـﻦ ﳏﺎﻭﻟـﺔ
ﺍﻟﺘﺤﺎﻟﻒ ﻣﻊ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﲔ ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﱃ ﺍﳊﻜﻢ :ﻷﻥ ﺍﻟﻐﺮﺏ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﻟﻠﺘﻀﺤﻴﺔ ﻢ ﻭﲟﺎ ﻳﺪﻋﻮﻥ ﲤﺜﻴﻠﻪ ﻣﻦ ﻗـﻴﻢ ﻣـﻦ
ﺃﺟﻞ ﻣﻨﻊ ﺍﳊﺰﺏ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻦ ﺍﳊﻜﻢ.
٢٨
ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻗﺎﺩﺓ ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﻭﺍﳌﻔﻜﺮﻭﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﺑﻨﻮﻋﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﱐ ﻭﺍﻷﺻﻼﱐ ﻳﻌﻠﻤـﻮﻥ
ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻭﻳﻔﻬﻤﻮﻧﻪ ﻟﻜﺎﻧﺖ ﺍﳊﺎﻝ ﻏﲑ ﺍﳊﺎﻝ ﻭﻷﺻﺒﺢ ﺍﳊﻜﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺑﻄﺒﻌﻪ
ﺍﺟﺘﻬﺎﺩﻱ ﺇﲨﺎﻋﻴﺎ ﻭﻟﺰﺍﻟﺖ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ .ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺃﺳﺎﺱ ﺍﳋﻼﻑ ﳏﺴﻮﻡ
ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻞ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﲏ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻓﻮﻕ ﺍﳌﻘﺎﺑﻠﺔ ﺩﻳﲏ ﻋﻠﻤﺎﱐ .ﻳﻜﻔﻲ
ﺍﻟﺘﺬﻛﲑ ﺑﻨﺺ ﺍﻟﻐﺰﺍﱄ ﺍﻟﺘﺎﱄ " :ﻓﺈﻥ ﻗﻴﻞ ﰈ ﺗﻨﻜﺮﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻣـﻦ ﻳﻘـﻮﻝ :ﻻ ﻣﺄﺧـﺬ
ﻟﻺﻣﺎﻣﺔ ﺇﻻ ﺍﻟﻨﺺ ﺃﻭ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ .ﻓﺈﺫﺍ ﺑﻄﻞ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﺛﺒﺖ ﺍﻟﻨﺺ .ﻗﻠﻨﺎ ﻧﻌﻢ ﻻ ﻣﺄﺧـﺬ
ﺇﻻ ﺍﻟﻨﺺ ﺃﻭ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ .ﻭﳔﻦ ﻧﻘﻮﻝ ﻣﻬﻤﺎ ﺑﻄﻞ ﺍﻟﻨﺺ ﺛﺒﺖ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ" ٢٩ﻭﺑﻨـﺼﻲ
ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﲔ :
-١ﺍﻷﻭﻝ ) ":ﻑ( ﻗﺼﺎﺭﻯ ﺃﻣﺮ ﺍﻹﻣﺎﻣﺔ ﺃﺎ ﻗﻀﻴﺔ ﻣـﺼﻠﺤﻴﺔ ﺇﲨﺎﻋﻴـﺔ ﻭﻻ
ﺗﻠﺤﻖ ﺑﺎﻟﻌﻘﺎﺋﺪ" . ٣٠
-٢ﺍﻟﺜﺎﱐ " :ﻭﺷﺒﻬﺔ ﺍﻹﻣﺎﻣﻴﺔ ﰲ ﺫﻟﻚ ) ﰲ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﺑﺎﻟﻮﺻﻴﺔ ( ﺇﳕﺎ ﻫﻮ ﻛـﻮﻥ
ﺍﻹﻣﺎﻣﺔ ﻣﻦ ﺃﺭﻛﺎﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻛﻤﺎ ﻳﺰﻋﻤﻮﻥ .ﻭﻟﻴﺲ ﻛﺬﻟﻚ ﻭﺇﳕﺎ ﻫﻲ ﻣـﻦ
ﺍﳌﺼﺎﱀ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﺍﳌﻔﻮﺿﺔ ﺇﱃ ﻧﻈﺮ ﺍﳋﻠﻖ" . ٣١
- 29ﺍﻟﻐﺰﺍﱄ ﻓﻀﺎﺋﺢ ﺍﻟﺒﺎﻃﻨﻴﺔ ﻧﺸﺮ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﺮﲪﻦ ﺑﺪﻭﻱ ﺍﻟﻘﺎﻫﺮﺓ ﺍﻟﺪﺍﺭ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺮ ١٩٦٤ﺹ.١٧٦
- 30ﺃﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ،ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﻓﺼﻞ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ ﺹ٨٣٨.
- 31ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ،ﺍﳌﻘﺪﻣﺔ ﻓﺼﻞ ﺍﻟﺒﻴﻌﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﺹ٣٧٦ .
٢٩
ﺍﳌﻘﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ :ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻟﻔﺸﻞ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ
ﳌﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺎﺕ ﺍﳊﻀﺎﺭﻳﺔ ﳑﺜﻠﺔ ﰲ ﺳﻄﺤﻬﺎ ﺑﺎﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﻟﱵ ﺗﻌﱪ ﻋﻨﻬﺎ ﺳﻴﺎﺳـﻴﺎ
ﻭﰲ ﻋﻤﻘﻬﺎ ﺑﺎﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﺘﻜﻠﻢ ﺑﺎﲰﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﺑﺎﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﺍﻟﺘﺤﻜﻤﻴـﺔ ﰲ
ﺍﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻟﻜﻮﺎ ﲣﻀﻊ ،ﻣﺜﻠﻬﺎ ﻣﺜﻞ ﻛﻞ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺍﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺇﱃ ﻣﻨﻄﻖ
ﻭﻗﺎﻧﻮﻥ ﻗﺎﺑﻠﲔ ﻟﻠﺘﺤﺪﻳﺪ ﻛﻤﺎ ﺃﺷﺮﻧﺎ ﺇﱃ ﺫﻟﻚ ﰲ ﺩﺭﺍﺳﺎﺕ ﺳﺎﺑﻘﺔ ، ٣٢ﻓﺈﻧﻪ ﳝﻜﻨﻨـﺎ
- 32ﻳﻨﺘﺞ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﳓﺎﻭﻝ ﲢﺪﻳﺪ ﻗﻮﺍﻧﻴﻨﻪ ﻋﻦ ﻃﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﲔ ﺍﺘﻤﻌﲔ ﺍﳌﺪﱐ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻛﻤـﺎ
ﺣﺪﺩﻫﺎ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﱂ ﻳﺪﺭﻙ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺇﻻ ﺣﺪﻳﺜﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﲣﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺑﲔ ﺍﻟﻔﻜـﺮﻳﻦ .
ﻓﺎﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻤﻞ ﺑﺘﻮﺳﻂ ﺍﻟﺸﺮﻭﻁ ﺍﶈﺼﻠﺔ ﻟﻠﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻳﺮﺟﻌﻨﺎ ﺇﱃ ﻣﺎ ﺃﻃﻠﻘﻨﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺳﻢ ﳎﺎﻝ ﺍﻟﻘﻴﻢ
ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﰲ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮ ﲟﺎ ﻫﻲ ﺳﺪ ﻟﻠﺤﺎﺟﺎﺕ ﻟﻠﺘﺤﺮﺭ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ .ﻭﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻤﻞ ﺑﺘﻮﺳـﻂ
ﺍﻟﺸﺮﻭﻁ ﺍﳊﺎﺻﻠﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﳛﻴﻠﻨﺎ ﺇﱃ ﻣﺎ ﺃﻃﻠﻘﻨﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺳﻢ ﳎﺎﻝ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﰲ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﻏﲑ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮ ﲟﺎ ﻫﻲ
ﲢﻜﻢ ﰲ ﻣﺎ ﳛﺪﺩ ﺍﳌﻨﺎﺯﻝ ﰲ ﺍﻟﺴﻠﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﱵ ﺗﻔﻴﺪ ﻗﻴﻢ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﻓﻴﻔﻬﻤﻨﺎ ﻣﻦ ﰒ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻮﻃﻴﺪﺓ ﺑﲔ ﻧـﻮﻋﻲ
ﺍﻟﻘﻴﻢ ﻭﺧﺎﺻﺔ ﺍﻟﻮﺻﻞ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﰲ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻭﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﻭﺍﻷﺣﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﺍﳋﺎﺻﺔ ﺑﺄﺣﻜﺎﻡ ﺍﳌﻠﻜﻴـﺔ ﻭﺍﳊﻘـﻮﻕ
ﻭﺍﳉﺒﺎﻳﺔ ﻛﻤﺎ ﳛﺎﻭﻝ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺑﻴﺎﻥ ﺗﻄﺎﺑﻘﻬﻤﺎ ) ﻧﻘﺪﻩ ﻟﻠﺴﻴﺎﺳﺔ ﺍﳉﺒﺎﺋﻴﺔ ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻟﻠﺪﻭﻟﺔ ﺍﻟﻈﺎﳌﺔ ( .ﻭﳝﻜﻦ ﻫﻨﺎ ﺃﻥ
ﻧﺸﲑ ﺇﱃ ﺃﻣﺮ ﻣﻬﻢ ﺍﻛﺘﺸﻒ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻧﺘﺎﺋﺠﻪ ﺩﻭﻥ ﺍﻻﻧﺘﺒﺎﻩ ﺇﱃ ﺃﺳﺴﻪ :ﻓﺒﻌﻜﺲ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﺍﻟﺒﺪﻭﻱ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻜﺎﺩ ﲢﺪﻳـﺪ
ﺍﻟﻘﻴﻢ ﻳﻘﺘﺼﺮ ﻓﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺪﻱ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﻟﻜﻮﻥ ﺁﻟﻴﱵ ﺇﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﺗﻌﻤﻞ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺗـﺪﺧﻞ ﻛـﺒﲑ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻓﻴﻪ ﳛﺮﻓﻪ ﺇﱃ ﺃﻥ ﻳﺼﺒﺢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﺗﺎﺑﻌﺎ ﻟﻠﻌﻤﺮﺍﻥ ﺍﳊﻀﺮﻱ .ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﲢﻜﻤﻪ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ
ﺃﻭ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺍﻟﱵ ﲡﻌﻞ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻗﻮﺓ ﳏﺮﻓﺔ ﻟﻌﻤﻞ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ) ﺑﺄﺩﺍﰐ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ :ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﺑﻔﺮﻋﻴﻬﺎ ﺃﻭ ﺍﳌﺎﻝ ﻭﺍﳉـﻴﺶ،
ﻭﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﺑﻔﺮﻋﻴﻬﺎ ﺃﻭ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ( ﺇﱃ ﺃﻥ ﻳﺪﺭﻙ ﻣﻀﺎﺭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﻒ ﻓﻴﻨﺘﺞ ﺍﳊﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﳜﻠﺼﻬﺎ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﳌـﺮﺽ :
ﺍﻧﻘﺴﺎﻡ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺇﱃ ﻗﻮﺗﲔ ﺗﺘﺪﺍﻭﻻﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﺐ ) ﲤﺜﻴﻼ ﻟﺘﻌﺎﱄ ﺗﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﺪﱐ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﻋﻠـﻰ ﺣﻠﻮﻟـﻪ
ﺍﳌﺆﻗﺘﺔ ( ﻭﺍﻹﳚﺎﺏ ﲤﺜﻴﻼ ﻟﻠﺤﻠﻮﻝ ﺍﳌﺆﻗﺘﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﻌﺎﰿ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﻋﻼﺟﺎ ﻣﺆﻗﺘﺎ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﺎﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻭﺍﳊﻴـﺎﺓ
ﻭﺍﻟﺘﺮﺍﺙ ﻭﺍﻟﺪﻭﺭﺓ ﰲ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺍﶈﺼﻮﺭ ﰲ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻻ ﻳﺴﺘﻮﻋﺐ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﰲ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺍﳌﺘﻌﺎﱄ ﻋﻠﻴﻪ ﺇﱃ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻛﻠﻪ ﻭﺇﱃ ﻣﺎ
ﻳﺘﻌﺎﱃ ﻋﻠﻴﻪ .ﻭﺇﺫﻥ ﻓﻌﻤﻮﻡ ﺍﻟﺒﻴﻌﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺪﳝﻮﻗﺮﺍﻃﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﻌﺪﺩﻳﺔ ﳘﺎ ﺍﳊﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﳝﻜﻦ ﻣﻦ ﺍﳉﻤﻊ ﺑﲔ ﺍﻟﻮﺟﻬﲔ ﻣـﻦ ﺧـﻼﻝ
ﺍﻟﺘﺪﺍﻭﻝ ﺑﲔ ﺍﻟﻮﺟﻬﲔ ﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﱃ ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﰲ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
٣٠
ﺃﻥ ﳓﻠﻞ ﻣﺎ ﺃﺻﺎﺏ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﻋﺎﻣﺔ ﻭﻧﻈﺮﻳـﺎﺕ ﺍﻟـﺴﻠﻄﺔ
ﺧﺎﺻﺔ ﻣﻦ ﺃﺩﻭﺍﺀ ﰲ ﺿﻮﺀ ﻫﺬﻳﻦ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻧﲔ ﻟﻨﻔﻬﻢ ﻭﺿﻌﻪ ﺍﳊﺎﱄ ﻭﺻـﻠﺘﻪ ﺑـﺎﻟﻮﺍﻗﻊ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻌﺮﰊ .
ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﳌﻌﱪﺓ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﻄﺢ ﻭﺍﻟﻌﻤﻖ ﺗﺘﻮﺯﻉ ﰲ ﻛﻞ ﺍﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﺴﻮﻳﺔ
ﲝﺴﺐ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﻋﺎﻣﺔ ﻣﻦ ﺣﻴـﺚ ﺑﻌـﺪﺍﻩ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳋﻠﻘـﻲ
ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺍﻟﺜﻘﺎﰲ ﺃﻋﲏ ﲝﺴﺐ ﻃﺎﻗﺎﺎ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ) ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺍﳌـﺘﺤﻜﻢ ﰲ
ﻓﻌﻞ ﺍﻟﻐﺮﺍﺋﺰ ﻭﻣﻨﻄﻖ ﺍﶈﺮﻛﺎﺕ ﻭﺍﻷﺩﻭﺍﺕ( ﻭﺗﺼﺮﻳﻔﺎﺎ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻴﺔ ) ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘـﻲ
ﺍﳌﺘﺤﻜﻢ ﰲ ﻓﻌﻞ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻭﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﺪﻭﺍﻓﻊ ﻭﺍﻟﻐﺎﻳﺎﺕ( ﺍﻟﱵ ﻳﻘﺪﻣﻬﺎ ﺍﻟﻔﺎﻋﻞ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ
ﺑﺎﻟﻨﻈﺮ ﺃﻭ ﺑﺎﻟﻌﻤﻞ ﰲ ﺗﺼﻮﺭﻩ ﺍﻟﺘﻔﺴﲑﻱ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﱪﻳﺮﻱ ﻟﻠﻔﻌـﻞ .ﻟـﺬﻟﻚ ﻓﺎﳊﺮﻛـﺎﺕ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ )ﻭﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﺆﺳﺲ ﳍﺎ ﻭﺗـﺸﺮﻉ ﻋﻤﻠـﻬﺎ ﺑﺎﻹﳚـﺎﺏ ﺃﻭ
ﺑﺎﻟﺴﻠﺐ( ﺗﻨﻘﺴﻢ ﲟﺎ ﻫﻲ ﺗﻨﻈﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﻘﺼﺪﻱ ﺍﳉﻤﻌﻲ ﺍﻟﻨـﺎﺗﺞ ﻋـﻦ ﻫـﺬﻳﻦ
ﺍﻟﻀﺮﺑﲔ ﻣﻦ ﺍﻵﻟﻴﺎﺕ :
-١ﻣﻦ ﻣﻨﻬﺎ ﻳﻐﻠﺐ ﰲ ﺗﻔﺴﲑﻩ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻭﺗﱪﻳﺮﻩ ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺑـﻪ ﺍﻟﻘـﺎﻧﻮﻥ
ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ .
-٢ﻣﻦ ﻣﻨﻬﺎ ﻳﻐﻠﺐ ﰲ ﺗﻔﺴﲑﻩ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻭﺗﱪﻳﺮﻩ ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺑـﻪ ﺍﻟﻘـﺎﻧﻮﻥ
ﺍﳋﻠﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ .
ﺇﱃ ﺍﳌﺪﺍﺭﺱ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ .ﻭﻗﺪ ﺣﺎﻭﻝ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﺍﳉﻤﻊ ﺑﲔ ﺍﻷﻣﺮﻳﻦ ﰲ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻻﺟﺘﻬﺎﺩ ﺍﻹﲨﺎﻋﻲ ﺍﻟﱵ ﳜﻀﻊ ﳍﺎ ﻛﻼ
ﺍﺎﻟﲔ.
٣١
ﺍﳌﺰﺝ ﺑﺎﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳌﻘﺎﺑﻞ ﻳﻨﻘﺴﻢ ﻛﻼ ﺍﳌﻮﻗﻔﲔ ﺇﱃ ﳝﲔ ﻭﻳﺴﺎﺭ ﻭﻭﺳﻂ ﻳﺘﻔـﺮﻉ ﻫـﻮ
ﺑﺪﻭﺭﻩ ﺇﱃ ﻓﺮﻳﻘﲔ ﺃﺣﺪﳘﺎ ﳝﻴﻞ ﺇﱃ ﺍﻟﻴﻤﲔ ﻭﺍﻟﺜﺎﱐ ﺇﱄ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭ ﻣﻊ ﻋﺪﻡ ﲢﺪﺩ ﻟﻠﻮﺳﻂ
ﺍﳋﺎﻟﺺ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﻠﺘﺰﻡ ٣٣ﺑﺄﻱ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻄﺮﻓﲔ ) ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﳌﺨﻤـﺴﺔ ﺍﻷﺑﺪﻳـﺔ
٣٤
ﻟﻜﻞ ﻭﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﻭﺣﺪﺍﺕ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ( .ﻭ ﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻳﺴﺎﺭ ﺍﻟﻠﻴﱪﺍﻟﻴﲔ
) ﺍﻋﺘﺮﺍﻓﺎ ﺑﻮﺟﻮﺏ ﺷﺮﻁ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻋﲏ ﺷـﻴﺌﺎ ﻣـﻦ ﺍﻟﺘﻮﺯﻳـﻊ ﺍﻟﻌـﺎﺩﻝ
ﻭﺍﻟﺘﺨﻄﻴﻂ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ( ﻭﳝﲔ ﺍﻻﺷﺘﺮﺍﻛﻴﲔ ) ٣٥ﺍﻋﺘﺮﺍﻓﺎ ﺑﻮﺟﻮﺏ ﺷﺮﻁ ﺍﻟﻨﺠﺎﻋـﺔ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺍﻋﲏ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﻦ ﺍﳊﺮﻳﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭﺗﺸﺠﻴﻊ ﺍﻟﺪﻭﺍﻓﻊ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﳌﻨﺘﺞ
ﺍﻋﲏ ﺍﳌﻠﻜﻴﺔ ﺍﳋﺎﺻﺔ( ﻣﺘﻘﺎﺭﺑﺎﻥ .ﻭﺇﺫﻥ ﻓﻔﻜﺮﳘﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻳﺴﻌﻰ ﺇﱃ ﻭﺳﻄﻴﺔ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﻣﻌﺘﺪﻟﺔ ﺗﻘﺮﺏ ﳑﺎ ﳝﺜﻞ ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﳉﻤﻌﻬﺎ ﺑﲔ ﺍﳊﺮﻳـﺔ ﻏﺎﻳـﺔ
ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﻏﺎﻳﺔ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ .
ﻭﺇﻧﻪ ﳌﻦ ﺍﻟﻌﺠﺐ ﺍﻟﻌﺠﺎﺏ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳊﺎﱄ ﻣﺘﺼﻔﺎ ﺑﻜﻞ
ﺷﻮﺍﺋﺐ ﺍﻟﺘﻄﺮﻑ ﰲ ﺣﲔ ﺃﻥ ﺣﻠﻮﻟﻪ ﻛﺎﻥ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺗﻜﻮﻥ ﺃﻛﺜﺮ ﺍﳊﻠﻮﻝ ﻭﺳﻄﻴﺔ ،ﳑـﺎ
ﻳﻌﲏ ﺃﻥ ﺗﻄﺮﻓﻪ ﻻ ﻳﻨﺒﻊ ﻣﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺣﻠﻮﻟﻪ ﺑﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺮﻑ ﺍﻟﺬﻱ ﺣﺪﺩﻫﺎ .ﻓﺎﻟﺼﺮﺍﻉ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﰲ ﺍﺘﻤﻌﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﺍﻟﺪﳝﻮﻗﺮﺍﻃﻴﺔ ﺍﻟﻌﺮﻳﻘﺔ ﻳﻜﺎﺩ ﻳﻨﺤﺼﺮ ﺑﺎﻟﺘـﺪﺭﻳﺞ
ﻓﻴﻬﻤﺎ ﻓﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﺘﺪﺍﻭﻝ ﰲ ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺍﳌﻌﺎﺭﺿﺔ ﺟﺎﺭﻳﺎ ﺑﲔ ﻓﺮﻳﻘﲔ ﻣﺘﻘﺎﺭﺑﲔ ﺗﻘﺎﺭﺑﺎ ﳚﻌﻞ
- 33ﻭﺫﻟﻚ ﻫﻮ ﺍﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﺍﻟﺴﻠﻴﻢ ﻟﻠﺴﻴﺎﺳﺔ ﺍﳌﺴﺘﻨﺪﺓ ﺇﱃ ﻗﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﳛﺪﺩ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺎﻟﻮﺳﻄﻴﺔ ﺑﺎﳌﻌﲎ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ
ﳚﻌﻠﻬﺎ ﺗﻌﺮﻑ ﺑﺎﻟﺴﻠﺐ ﺍﳌﻀﺎﻋﻒ ﺃﻧﻈﺮ ﳌﺰﻳﺪ ﺍﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ ﻭﺣﺪﺓ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﻦ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮ ﻭﺩﺍﺭ
ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺑﲑﻭﺕ ﻭﺩﻣﺸﻖ .٢٠٠١
- 34ﺍﻟﻠﻴﱪﺍﻟﻴﺔ ﺍﳌﻌﺪﻟﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﱵ ﺃﻧﻘﺬﺕ ﺍﻟﺮﺃﲰﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻻﻴﺎﺭ ﻟﻜﻮﺎ ﺑﻴﻨﺖ ﻷﺻﺤﺎﺎ ﺃﻣﺮﻳﻦ :ﻓﻬﻲ ﻗﺪ ﺩﺣـﻀﺖ ﺗـﺼﻮﺭ
ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﻣﻨﺎﻓﻴﺎ ﻟﻠﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺑﺎﻥ ﺃﺛﺒﺘﺖ ﺃﻥ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﻻ ﻳﻌﻤﻞ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﻷﻭﻝ ﻓﻤﻜﻨﺖ ﻣﻦ ﻓﻬﻢ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﺘﻮﻓﻴـﻖ
ﺍﻟﺴﻮﻱ ﺑﲔ ﺍﺘﻤﻌﲔ ﺍﳌﺪﱐ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ .ﻟﻜﻦ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﳌﻮﻗﻒ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺣﻮﻟﻮﺍ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﺇﱃ ﺧﺪﻋﺔ ﻛﱪﻯ ﻣـﻦ
ﺧﻼﻝ ﺗﻌﻮﻳﺾ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﺑﻮﻫﻢ ﺍﳊﺮﻳﺔ.
- 35ﺍﻟﺘﺴﻴﲑﻳﺔ ﺍﳌﻌﺪﻟﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﱵ ﺃﻧﻘﺬﺕ ﺍﻻﺷﺘﺮﺍﻛﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻻﻴﺎﺭ ﻟﻜﻮﺎ ﺑﻴﻨﺖ ﻷﺻﺤﺎﺎ ﺃﻣﺮﻳﻦ :ﻓﻬﻲ ﻗﺪ ﺩﺣﻀﺖ ﺗـﺼﻮﺭ
ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﻣﻨﺎﻓﻴﺎ ﻟﻠﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﺑﺄﻥ ﺃﺛﺒﺘﺖ ﺃﻥ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﻻ ﻳﻌﻤﻞ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﻷﻭﻝ ﻓﻤﻜﻨﺖ ﻣﻦ ﻓﻬﻢ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﺘﻮﻓﻴـﻖ
ﺍﻟﺴﻮﻱ ﺑﲔ ﺍﺘﻤﻌﲔ ﺍﳌﺪﱐ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ .ﻟﻜﻦ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﺣﻮﻟﻮﺍ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺇﱃ ﺧﺪﻋﺔ ﻛﱪﻯ ﻣـﻦ
ﺧﻼﻝ ﺗﻌﻮﻳﺾ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﳊﺮﻳﺔ ﺑﻮﻫﻢ ﺍﻟﻌﺪﻝ.
٣٢
ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺍﻟﻮﻃﻨﻴﺔ ﰲ ﲨﻴﻊ ﳎﺎﻻﺕ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻗﻞ ﺻﺪﺍﻣﺎ ﻭﺃﻗﺮﺏ ﺇﱃ ﺍﻟﺘﻌـﺎﻭﻥ
ﻭﺍﻟﺘﺂﺧﻲ ﺭﻏﻢ ﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺲ ﺍﳋﻼﻕ ﺑﲔ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﻭﺍﻷﻓﺮﺍﺩ ﻣﻨﻬﺎ ﺇﱃ ﺍﻟﺘﺨـﺎﻭﻥ ﻭﺍﻟﺘﻌـﺎﺩﻱ
ﺑﻴﻨﻬﺎ ﰲ ﺣﺎﻻﺕ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺍﻡ ﺭﻏﻢ ﺍﻟﺘﻘﺎﻋﺲ ﺍﳉﺎﻣﺪ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﰲ ﺍﺘﻤﻌـﺎﺕ
ﺍﻟﻔﺎﻗﺪﺓ ﳍﺬﻩ ﺍﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ..
ﺫﻟﻚ ﻫﻮ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﰲ ﺍﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻌﻤﻞ ﰲ ﻇﺮﻑ ﺗﻐﻠﺐ
ﻓﻴﻪ ﺍﺘﻤﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺼﺎﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﰲ ﻭﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﻓﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﳉﻤﻊ ﺍﻟﺬﻱ ﳜﻠـﻂ ﺑـﲔ
ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻷﺩﺍﰐ ﻟﺘﺴﻴﲑ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﺍﻷﻋﻤـﻖ ﻹﻧﺘـﺎﺝ
ﻣﻘﻮﻣﺎﺗﻪ .ﻭﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﺼﺎﻡ ﺗﻌﺎﱐ ﻣﻨﻪ ﺍﻷﻣﻢ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺘـﺎﺭﻳﺦ ﺍﻟﻄﻮﻳـﻞ ﻭﺫﺍﺕ
ﺍﻟﻘﻄﺎﺋﻊ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻋﲏ ﺍﻷﻣﻢ ﺍﳌﻨﺒﻌﺜﺔ ﺑﻌﺪ ﻓﺘﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻻﳓﻄﺎﻁ ﻣﺜﻞ ﺍﳊﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴـﺔ
ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺼﻴﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﺍﱁ ...ﻓﺎﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ )ﻓﻌﻞ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ(
ﻳﻨﺤﺼﺮ ﰲ ﺃﺑﻌﺎﺩ ﳏﺪﺩﺓ ﲤﻴﺰﻩ ﻋﻦ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﺍﻷﴰﻞ )ﻓﻌﻞ ﺍﺘﻤـﻊ ﺍﳌـﺪﱐ (
ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺗﻮﺯﻳﻊ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﰲ ﺍﺘﻤﻊ ﺗﻮﺯﻳﻌﺎ ﺳﻮﻳﺎ .ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﳎﺎﻝ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮﺓ
ﰲ ﺍﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﲡﺎﻭﺯﺕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﳌﺘـﻮﺗﺮﺓ ﻭﺍﻟﻌﻨﻴﻔـﺔ ﺑـﲔ ﺍﳊﻜـﻢ
ﻭﺍﳌﻌﺎﺭﺿﺔ ﻳﻘﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﺗﺴﻴﲑ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺍﻟﻌﺎﻡ .ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﺍﻷﻋﻤﻖ ﻓﻴﻨﺴﺤﺐ
ﻋﻠﻰ ﳎﺎﻝ ﺃﻭﺳﻊ ﻭﺃﺑﻌﺪ ﻏﻮﺭﺍ :ﻫﻮ ﳎﺎﻝ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺮﻣﺰﻱ ﺍﻟﺸﺎﻣﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻳـﺼﺎﺣﺐ
ﻛﻞ ﺍﻷﺑﻌﺎﺩ ﻏﲑ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﳊﻀﺎﺭﺓ ﻭﺍﺘﻤﻊ .
ﻭﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ -ﻣﺜﻠﻪ ﻣﺜﻞ ﻛـﻞ ﺍﺘﻤﻌـﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺘـﺎﺭﻳﺦ
ﺍﻟﻮﺍﺻﻞ ﺑﲔ ﺣﻘﺒﺘﲔ ﻗﺪﳝﺔ -ﻭﺳﻴﻄﺔ ﻭﺣﺪﻳﺜﺔ -ﻣﻌﺎﺻﺮﺓ ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ﺗﻌﺮﺿﻬﺎ ﻟﻌﻮﺍﻣﻞ
ﺍﻟﺘﻬﺪﱘ ﺍﻟﻘﺼﺪﻱ ﳍﻮﻳﺎﺎ ﺧﻼﻝ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮ ﻭﻏـﲑ ﺍﳌﺒﺎﺷـﺮ ﺑﻌـﺪ
ﺍﻻﺳﺘﻘﻼﻝ ﺍﻟﺼﻮﺭﻱ -ﱂ ﺗﻨﻘﺴﻢ ﻓﻴﻪ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻧﻘﺴﺎﻣﺎ ﺳـﻠﻴﻤﺎ ﺇﱃ ﺍﻵﻥ ﺃﻭ
ﻫﻲ ﻣﺎ ﺗﺰﺍﻝ ﳏﻜﻮﻣﺔ ﲟﺎ ﻳﻄﻐﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﳌﺆﺛﺮﺍﺕ ﺍﻟﻈﺮﻓﻴﺔ .ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺄﻧﺖ ﲡﺪ ﻫـﺬﻩ
ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﺼﺎﻣﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻃﻐﺖ ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺑﻨﻴﺔ ﺣﺰﺑﻴﺔ ﻭﻓﻜﺮﻳـﺔ ﻣـﻀﺎﻋﻔﺔ.
ﻓﻨﺨﺐ ﺍﳌﻌﺎﺭﺿﺔ ﺍﻷﺻﻼﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﺒﻼﺩ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﺗﺘﺄﻟﻒ ﻣﻦ ﳎﻤﻮﻋﺘﲔ
٣٣
ﻛﻠﺘﺎﳘﺎ ﻣﺼﺎﺑﺔ ﺑﺎﻟﻔﺼﺎﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﰲ ﺍﻟﺬﻱ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻧﻌﺘﱪ ﺣﺪﻩ ﺍﻷﻗﺼﻰ ﳑﺜﻼ ﺑﻨﺨـﺐ
ﺗﻮﻧﺲ ﻭﺣﺪﻩ ﺍﻷﺩﱏ ﺑﻨﺨﺐ ﻣﺼﺮ ) ﺇﻓﺮﺍﻃﺎ ﰲ ﺍﻟﺘﻐﺮﻳﺐ ﻭﺗﻔﺮﻳﻄﺎ ﰲ ﺍﻟﺘﺄﺻﻴﻞ ( ،ﳑﺎ
ﻳﻌﲏ ﺃﻥ ﻣﺼﺮ -ﻭﻣﻦ ﳝﺎﺛﻠﻬﺎ ﻣﻦ ﺷﻌﻮﺏ ﺍﻷﻣﺔ -ﺳﺘﻜﻮﻥ ﺃﻭ ﺍﳋﺎﺭﺟﲔ ﻣﻦ ﺍﻷﺯﻣـﺔ
ﻭﺗﻮﻧﺲ -ﻭﻣﻦ ﳝﺎﺛﻠﻬﺎ ﻣﻦ ﺷﻌﻮﺏ ﺍﻷﻣﺔ -ﺁﺧﺮﺓ ﺍﳋﺎﺭﺟﲔ ﻣﻨﻬﺎ .ﻭﻣﻦ ﻋﻼﻣﺎﺗـﻪ
ﻋﺪﻡ ﺣﺴﻢ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺑﲔ ﺍﳍﻮﻳﺔ ﲟﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺛﺎﺑﺖ ﺍﳌﺎﺿﻲ ﺣﺪﺛﺎﹰ ﻭﻣﺘﻐﲑﻩ ﻣﻌﲎ ﻭﺑـﲔ
٣٦
ﻏﻠﻴﺎﻥ ﺍﳊﺎﺿﺮ ﲟﺎ ﻓﻴﻪ ﺣﺪﺛﺎﹰ ﻭﻣﻌﲎ ﻭﺛﺎﺑﺖ ﻣﺸﺮﻭﻉ ﺍﳌﺴﺘﻘﺒﻞ ﻣﻌﲎ ﻭﻣﺘﻐﲑﻩ ﺣﺪﺛﺎﹰ
ﺍﻷﻭﱃ :ﺗﻐﻠﺐ ﺍﻷﺳﺎﺱ ﺍﳌﺴﺘﻤﺪ ﻣﻦ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﳍﻮﻳﺔ ﺍﳊﻀﺎﺭﻳﺔ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻴﺔ ﻟﻸﻣﺔ ﺭﻏﻢ
ﺧﻀﻮﻋﻬﺎ ﳌﻨﻄﻖ ﺍﻟﺘﻮﺯﻳﻊ ﺍﳊﺰﰊ ﺍﻟﺬﻱ ﻭﺻﻔﻨﺎ .ﻭﺿـﻤﻨﻬﺎ ﻳﻨـﺪﺭﺝ ﺍﻹﺳـﻼﻣﻴﻮﻥ
ﻭﺍﻟﻘﻮﻣﻴﻮﻥ ﺑﻴﻤﻨﻬﻢ ﻭﻳﺴﺎﺭﻫﻢ ﻭﺑﻮﺳﻄﻬﻢ ﻭﻓﺮﻋﻴﻪ ﺍﳌﺘﻴﺎﻣﻦ ﻭﺍﳌﺘﻴﺎﺳﺮ .ﻭﻻ ﻳﺰﺍﻝ ﻫـﺬﺍ
ﺍﻷﺳﺎﺱ ﻣﺴﻴﻄﺮﺍ ﻋﻠﻰ ﺗﻮﺯﻳﻊ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻋﻨـﺪﻧﺎ ﲝﻜـﻢ ﺳـﻴﻄﺮﺓ ﺍﻟﻔـﺼﺎﻡ
ﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﺭﻏﻢ ﻛﻮﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﺍﻷﺳﺎﺱ ﺍﳊﻘﻴﻘـﻲ ﻟﺘﻤﻴـﺰ ﺍﻟﻘـﻮﻯ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻴﺔ .
ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ :ﺗﻐﻠﺐ ﺍﻷﺳﺎﺱ ﺍﳌﺴﺘﻤﺪ ﻣﻦ ﻣﻘﻮﻣـﺎﺕ ﺍﻟﻔﻌـﻞ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻻﻗﺘـﺼﺎﺩﻱ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻭﺿﻤﻨﻬﺎ ﻳﻨﺪﺭﺝ ﺍﻻﺷﺘﺮﺍﻛﻴﻮﻥ ﻭﺍﻟﻠﻴﱪﺍﻟﻴﻮﻥ ﳝﻴﻨﺎ ﻭﻳﺴﺎﺭﺍ ﻭﻭﺳﻄﺎ ﺑﻘﻠﺒـﻪ
ﻭﻓﺮﻋﻴﻪ .ﺃﻣﺎ ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﳊﺎﻛﻤﺔ ﻓﻬﻲ ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﻟﱵ ﺍﺳﺘﻄﺎﻋﺖ ﺃﻥ ﲡﻤﻊ ﺍﻷﻭﺳﺎﻁ
ﻣﻦ ﻛﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ .ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻷﺳﺎﺱ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ ﻟﺘﻤﻴـﺰ ﺍﻟﻘـﻮﻯ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﰲ
ﺍﳊﺎﻻﺕ ﺍﻟﺴﻮﻳﺔ ﻟﻸﻣﻢ ﺍﻟﱵ ﺟﺎﻭﺯﺕ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺣﻮﻝ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﳍﻮﻳﺔ ﻓﺄﺻﺒﺢ ﺍﻹﲨﺎﻉ
ﺣﻮﳍﺎ ﺑﺘﻘﺎﲰﻪ ﺍﳉﻤﻴﻊ .
ﻟﺬﻟﻚ ﻓﻨﺤﻦ ﻧﻌﺘﱪ ﺍﻤﻮﻋﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﺇﱃ ﺯﻭﺍﻝ ﲟﺠﺮﺩ ﺃﻥ ﳛـﺼﻞ ﺍﻹﲨـﺎﻉ ﺣـﻮﻝ
ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺍﳍﻮﻳﺔ ﻓﺘﺘﻘﺎﲰﻬﺎ ﲨﻴﻊ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﻫﻲ ﱂ ﺗﺘﺤﻮﻝ ﺇﱃ ﺣﺮﻛـﺎﺕ
ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ ﲣﺪﻡ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻬﺎ .ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﻫـﺬﻩ ﺍﻟﻘـﻴﻢ
- 36ﻭﻗﺪ ﺣﺪﺩﻧﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺑﻌﺎﺩ ﺍﻟﱵ ﻳﺘﻜﻮﻥ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺍﻟﺘﺎﺭﳜﻲ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ ﻭﺣﺪﺓ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﻦ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﻭﺍﻟﻜﻔﺮ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮ ﺩﻣﺸﻖ ﻭﺑﲑﻭﺕ .٢٠٠١
٣٤
ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﺗﺘﻌﺎﱃ ﻋﻠﻰ ﺍﳉﺪﻝ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻓﻀﻞ ﺍﳌﺘﻄﺮﻑ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺨﺐ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻷﺻﻼﻧﻴﺔ
ﺃﻥ ﺗﺒﻘﻰ ﺍﻷﻣﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻣﺼﺎﺑﺔ ﺑﺎﻟﻔﺼﺎﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﺎ ﺗﺰﺍﻝ ﲡﺮ ﺃﺫﻳﺎﻟﻪ ﻣﻨـﺬ ﺍﻟﻔﺘﻨـﺔ
ﺍﻟﻜﱪﻯ ﻟﻌﻠﺘﲔ ﺗﺎﺭﳜﻴﺘﲔ :ﻗﺪﳝﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﺼﺎﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﰲ ﺍﻟﻄﻮﻋﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻓﺮﺿﻪ ﻓﻘﻬﺎﺅﻧـﺎ
ﺍﳌﺴﺘﻨﺪﻳﻦ ﺇﱃ ﺍﻟﺸﺮﻉ ﺍﳌﱰﻝ ٣٧ﺍﶈﺼﻮﺭ ﰲ ﻓﻘﻪ ﺳﺪ ﺍﻟﺬﺭﺍﺋﻊ ﺍﳌﻮﺭﻭﺙ ﻋﻦ ﻋـﺼﺮ
ﺍﻻﳓﻄﺎﻁ ﻭﺣﺪﻳﺜﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﺼﺎﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﰲ ﺍﳌﻀﻄﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻓﺮﺿﻪ ﻓﻘﻬﺎﺅﻧﺎ ﺍﳌـﺴﺘﻨﺪﻳﻦ ﺇﱃ
٣٨
ﺍﶈﺼﻮﺭ ﰲ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﳏﺎﺭﺑﺔ ﺍﻟـﺸﺮﺍﺋﻊ ﺍﳌـﻮﺭﻭﺙ ﻋـﻦ ﻋـﺼﺮ ﺍﻟﺸﺮﻉ ﺍﻟﻮﺿﻌﻲ
ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭ .
ﻓﺎﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﱂ ﻳﻨﺠﺢ ﰲ ﻓﻌﻞ ﺇﳚﺎﰊ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻌﺎﺭﺿﲔ ﺃﺻـﺤﺎﺑﻪ ﻛـﺎﻧﻮﺍ ﺃﻭ
ﺣﺎﻛﻤﲔ ﻣﻨﺬ ﺑﺪﺍﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺇﱃ ﺍﻵﻥ ،ﺭﻏﻢ ﺩﻭﺭﻩ ﺍﻟﻔﻌﺎﻝ ﰲ ﻛﻞ ﳒﺎﺡ ﺳﻠﱯ ﺃﻋﺪ
ﻟﻜﻞ ﳒﺎﺡ ﺇﳚﺎﰊ ﺣﺼﻞ ﰲ ﺗﺎﺭﳜﻨﺎ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮ .ﻓﻬﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺣﻘﻖ ﺍﻟﺸﺮﻭﻁ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﻟﻜﻞ
ﳒﺎﺡ ﰲ ﺣﺮﻭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﺮ .ﻟﻜﻦ ﺩﻭﺭﻩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﺮﻭﺏ ﺣـﺼﺮ ﰲ ﺩﻭﺭ
ﺍﻟﻮﻗﻮﺩ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﺕ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﻓﺒﺪﺕ ﻭﻛﺄﺎ ﻗﺪ ﺍﺳـﺘﻌﻤﻠﺖ
ﲪﺎﺱ ﺃﺻﺤﺎﺑﻪ ﻏﲑ ﺍﳌﺘﺮﻭﻱ ﻟﺘﻨﺎﻝ ﲦﺮﺍﺕ ﻛﻞ ﺍﻟﺜﻮﺭﺍﺕ .ﺫﻟﻚ ﺃﻧﻪ ﲟﺠﺮﺩ ﺃﻥ ﻳﻨﺘﻬﻲ
ﺩﻭﺭ ﺍﻷﺩﺍﺓ ﻭﺣﻠﻮﻝ ﺃﻭﺍﻥ ﺍﳊﺼﺎﺩ ﺗﺴﺘﺒﻌﺪ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻭﺗﺘﻘﺪﻡ ﺍﻟﻘـﻮﻯ ﺍﻟـﱵ
ﺗﻌﻤﻞ ﻣﻦ ﻭﺭﺍﺋﻬﺎ ﻋﻤﻞ ﳏﺮﻙ ﺍﻟﺪﻣﻰ ﺍﻟﱵ ﳚﻌﻠﻬﺎ ﺍﳊﻤﺎﺱ ﺗﺘﺨﺒﻂ ﺑﻼ ﺣﺴﺎﺏ ﻭﺩﻭﻥ
ﲣﻄـــــــــــــــــــــــــــــــﻴﻂ.
ﻭﻟﻌﻞ ﻣﺎ ﻧﺮﺍﻩ ﰲ ﺍﻧﺘﻔﺎﺿﺔ ﺍﻟﺸﻌﺐ ﺍﻟﻔﻠﺴﻄﻴﲏ ﺍﳊﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻭﺣﱴ ﺍﻻﻧﺘﻔﺎﺿـﺎﺕ
ﺍﻷﻭﱃ ﺍﻟﱵ ﺳﺒﻘﺖ ﻧﻜﺒﺔ ٤٨ﺃﻛﱪ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻧﻘﻮﻝ ﻟﻜﻮﻧﻪ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻟﱵ ﱂ ﻳـﺸﺬ
ﻋﻨﻬﺎ ﺑﻠﺪ ﻋﺮﰊ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﲞﺎﺻﺔ ﰲ ﺍﳌﻐﺮﺏ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺣﻴﺚ ﻏﺎﺑﺖ ﺍﳊﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴـﺔ
ﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺘﻌﺪﺩ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﻟﻄﺎﺋﻔﻲ ﻓﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﻣﻞ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺃﻫﻢ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﲢﺮﻳﻚ ﺍﳉﻤـﺎﻫﲑ
- 37ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﺘﺄﻟﻒ ﻣﻨﻬﻢ ﻗﻴﺎﺩﺍﺕ ﺍﻷﺟﻨﺤﺔ ﺍﳌﺘﻄﺮﻓﺔ ﺍﻟﱵ ﺃﻓﺴﺪﺕ ﺍﻟﺘﺄﺻﻴﻞ ﺑﺎﳊﻴﻠﻮﻟﺔ ﺩﻭﻥ ﺍﻟـﺪﻭﺭ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟـﺴﻠﻤﻲ
ﻟﻠﺤﺮﻛﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ .
- 38ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﺘﺄﻟﻒ ﻣﻨﻬﻢ ﻗﻴﺎﺩﺍﺕ ﺍﻷﺟﻨﺤﺔ ﺍﳌﺘﻄﺮﻓﺔ ﺍﻟﱵ ﺃﻓﺴﺪﺕ ﺍﻟﺘﺤﺪﻳﺚ ﺑﺎﳊﻴﻠﻮﻟﺔ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺪﻭﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﺴﻠﻤﻲ
ﻟﻠﺤﺮﻛﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ .
٣٥
ﺿﺪ ﺍﻻﺣﺘﻼﻝ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ :ﻛﻠﻤﺎ ﻋﺠﺰﺕ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﲢﺮﻳﻚ ﺍﻟﻮﺿـﻊ
ﺗﺘﺮﻙ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ " ﺗﺘﺨﻤﺮ" ﰲ ﲪﺎﺱ ﻏﲑ ﳏﺴﻮﺏ ﻟﻜﻮﻧﻪ ﻋﻤﻼ ﻏﲑ ﻣﻌﺪ ﳌـﺎ
ﺑﻌﺪﻩ ﻭﻣﻘﺼﻮﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻵﱐ ﺩﻭﻥ ﲢﻜﻢ ﰲ ﺇﻳﻘﺎﻉ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ ﻭﻣﺂﻻﺎ ﳑﺎ ﻳﻴـﺴﺮ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﺍﳌﺘﺤﺎﻟﻔﺔ ﰲ ﺍﳌﺪﻯ ﺍﻟﺒﻌﻴﺪ ﻣﻊ ﻗﻮﻯ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﰲ ﺍﻟﻌـﺎﱂ ﺃﻋـﲏ
ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﱵ ﺗﺴﺘﺨﻠﻔﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺼﺎﳊﻬﺎ ﰲ ﺑﻼﺩﻧﺎ ﻳﻴﺴﺮ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﳉﻤﻬﺎ ﻭﺇﺭﺟﺎﻋﻬـﺎ ﺇﱃ
ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻠﱯ ﺍﳌﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﺍﻟﺼﻤﺖ ﺃﻭ ﺍﻟﺜﻮﺭﺓ ﺍﳍﺪﺍﻣﺔ .
ﻭﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﺗﻮﻇﻴﻒ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﲔ ﻗﻮﻯ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﺘﺒﻮﻉ ﺑﺎﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻨﻬﺎ ﺑﻌﻴـﺪ
ﺍﺳﺘﻜﻤﺎﻝ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﻟﺒﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻟﻴﺤﺼﻞ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘـﻮﻯ ﺫﺍﺕ ﳔـﺐ
ﻗﻴﺎﺩﻳﺔ ﻣﺪﺭﻛﺔ ﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻓﻼ ﺗﻘﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﺎﻳﺎﺕ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﺍﻟﱵ ﻻ
ﺗﻀﻤﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻔﺎﻋﻞ ﻟﻜﻮﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻨﻪ ﺇﻻ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺒﻠﻎ ﺎ ﺍﻟﻈﺮﻑ ﺇﱃ
ﺃﺻﻮﳍﺎ ﺍﻟﻌﻤﻴﻘﺔ ﺑﻞ ﺗﻀﻤﻦ ﺧﻄﻄﻬﺎ ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ ﺇﱃ ﺫﻟﻚ ﺃﻫﺪﺍﻓﺎ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺳﻴﻄﺔ ﺃﳘﻬﺎ
ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﻗﻮﺓ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ) ﺃﻋﲏ ﺧﺎﺻﺔ ﻋﺪﻡ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮ ﺇﱃ ﺍﻟﻘﻄـﻊ
ﻣﻊ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻌﺼﺮ ( ﻓﻼ ﺗﺰﻭﻝ ﲟﺠﺮﺩ ﲢﻘﻖ ﲦﺮﺓ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﻟﺴﻠﺒﻴﺔ ﻣﻦ ﻓﻌﻞ ﺍﻟﻨﻬـﻀﺔ
ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﰲ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻲ ﺃﻭ ﻣﻦ ﻓﻌﻞ ﺍﻟﺜﻮﺭﺓ ﻭﺍﻟﺘﺤﺮﻳـﺮ ﰲ ﺍﻟـﺼﺮﺍﻉ
ﺍﻟـــــــــــــﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳋـــــــــــــﺎﺭﺟﻲ.
ﻭﻟﻌﻞ ﻣﻦ ﺃﺳﺨﻒ ﺍﳊﺠﺞ ﺍﻟﱵ ﻧﺴﻤﻌﻬﺎ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﺍﻟﺴﻴﺊ ﳌﻔﻬﻮﻡ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﻭﺗـﺼﺮﻳﻔﻪ ﰲ
ﺍﳌﻌﺎﺭﻙ ﺍﻟﺪﺍﺋﺮﺓ ) ﰲ ﻛﻞ ﺃﳓﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﻭﰲ ﻓﻠﺴﻄﲔ ﺃﻭ ﰲ ﺍﻟﻔﻴﻠﻴـﺒﲔ ﻋﻠـﻰ ﻭﺟـﻪ
ﺍﳋﺼﻮﺹ ( ﺑﺼﻮﺭﺓ ﺟﻌﻠﺘﻪ ﻳﺸﻮﻩ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺃﻛﺜﺮ ﳑﺎ ﳜﺪﻡ ﻗﻀﺎﻳﺎﻩ ﻓﻴﻨﻔﺮ ﻣﻨـﻪ ﻛـﻞ
ﻋﺎﻗﻞ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﻳﺒﲏ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﺛﲑ ﺍﻵﱐ ﻓﻴﺘﻨﻜﺮ ﻷﺧﻼﻕ ﺍﳊـﺮﺏ ﺍﻟـﱵ
ﻭﺿﻌﻬﺎ ﺍﻹﺳﻼﻡ .ﻓﻌﻨﺪ ﺍﳌﺘﻜﻠﻤﲔ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻳﻜﺎﺩ ﺍﻟﻘﺘﻞ ﺣﺎﻟﻴﺎ ﺃﻥ ﻳـﺼﺒﺢ ﻓﻴـﻪ
ﻏﺎﻳﺔ ﻓﻴﺤﻮﻝ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﰒ ﻫﻮ ﺣﱴ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﳛﻮﻝ ﺩﻭﻥ ﺑﻨـﺎﺀ
ﺩﻭﻟﺔ ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﺘﺴﻴﲑ ﺍﻟﺴﻠﻤﻲ ﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻳﺘﻮﺟﻪ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻔﺮﺍﻍ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﳋﺎﺭﺟﻲ
٣٦
ﺇﱃ ﺍﻻﻗﺘﺘﺎﻝ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻲ ﺑﺪﻭﺍﻓﻊ ﺃﻫﻠﻴﺔ ﺃﻭ ﺑﺘﻮﻇﻴﻒ ﺃﺟﻨﱯ ﻛﻤﺎ ﻧﺮﻯ ﺫﻟﻚ ﰲ ﺃﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎﻥ
ﻭﺍﳉﺰﺍﺋﺮ ﻭﺍﻟﺴﻮﺩﺍﻥ ﻭﺣﱴ ﺑﺎﻛﺴﺘﺎﻥ .
ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺈﱐ ﻻ ﺃﺳﺘﺒﻌﺪ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻗﺎﺩﺓ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺿﺤﺎﻳﺎ ﻟﻌﻤﻼﺀ ﺍﳌﺨـﺎﺑﺮﺍﺕ
ﺍﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ )ﺇﻥ ﱂ ﻳﻜﻦ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻣﻨﻬﺎ ( ﻟﻜﻮﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﳊﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﻋﻮﻧـﺔ ﺍﻟـﱵ ﲤﻴـﺰ
ﺳﻠﻮﻛﻬﻢ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺗﻔﺴﲑﻩ ﺣﱴ ﻟﻮ ﺗﺼﻮﺭﻧﺎ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻣﺼﺎﺑﲔ
ﲨﻴﻌﺎ ﺑﺎﻟﻐﺒﺎﺀ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ :ﻓﱭ ﻻﺩﻥ ﻭﻛﻞ ﻣﻦ ﻳﻔﻜﺮ ﺗﻔﻜﲑﻩ ﰲ ﺗﺼﻮﺭ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﻗﺘﺎﻻ
ﺑﺪﺍﺋﻴﺎ ﻫﻢ ﻋﻨﺪﻱ ﳐﺮﺑﻮﻥ ﻭﻋﻤﻼﺀ ﺇﺫﺍ ﱂ ﻳﻜﻮﻧﻮﺍ ﺿﺤﺎﻳﺎ ﻓﻜﺮﻫﻢ ﺍﻟﺒﺪﺍﺋﻲ ﻟﻜﻮﻥ ﻣـﺎ
ﻳﺒﺬﺭﻭﻧﻪ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺍﻝ ﻟﺘﺸﻮﻳﻪ ﲰﻌﺔ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻭﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻭﺧﻠﻖ ﺍﻷﻋﺪﺍﺀ ﻟﻨﻬﻀﺘﻬﻢ )ﻣﺜﻞ
ﺍﻟﺘﺤﺎﻟﻒ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺑﺼﺪﺩ ﺍﻟﺘﻜﻮﻥ ﺑﲔ ﺍﳍﻨﺪ ﻭﺭﻭﺳﻴﺎ ﻭﺇﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ﻭﺃﻣﺮﻳﻜﺎ ﺿﺪ ﻣـﺎ
ﻳﻮﺻﻒ ﺑﺎﻹﺭﻫﺎﺏ ﺍﻟﺬﻱ ﺻﺎﺭ ﻳﻮﺳﻢ ﺑﻜﻮﻧﻪ ﺇﺳﻼﻣﻴﺎ( ﻻ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗـﻮﻓﺮﻩ ﺛـﺮﻭﺓ
ﺷﺨﺺ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﱪﺕ ،ﺛﺮﻭﺓ ﺗﻌﺠﺰ ﲨﻴﻊ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﺍﻟﱵ ﻳـﺪﻋﻲ ﺑـﻦ ﻻﺩﻥ
ﻣﻌﺎﺩﺍﺎ ﻋﻦ ﲡﻤﻴﺪﻫﺎ ﻭﻫﻲ ﻣﻜﻨﻮﺯﺓ ﰲ ﺑﻨﻮﻛﻬﺎ ﺃﻭ ﻣﺮﺻﻮﺩﺓ ﰲ ﺷﺮﻛﺎﺎ ﻟﻮ ﱂ ﺗﻜﻦ
. ـﻬﺎ
ﰲ ﺧﺪﻣﺘــــــــــــــــــــ
ﻭﻋﻨﺪﻱ ﺃﻥ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺜﺮﻭﺓ ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﺻﺎﺣﺒﻬﺎ ﺻﺎﺩﻗﺎ ﻓﻌﻼ ﰲ ﺍﻟﺪﻓﺎﻉ ﻋـﻦ ﻗـﻀﺎﻳﺎ
ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻜﺎﻧﺖ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﺃﻫﻢ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺩﻭﻥ ﺣﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﻗﺘﺎﻝ.
ﻓﻠﻮ ﺁﻣﻦ ﺻﺎﺣﺒﻬﺎ ﺣﻘﺎ ﺑﻌﺰﺓ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻭﺍﻋﺘﱪ ﻧﻔﺴﻪ ﺟﻨﺪﻳﺎ ﰲ ﺧﺪﻣﺘﻪ ﻟـﺴﻠﻢ ﻛﻤـﺎ
ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﺍﻟﺴﻠﻴﻢ ﺑﺎﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﳋﺪﻣﺔ ﺗﻜﻮﻥ ﺃﻓﻌﻞ ﻭﺃﻛﺜﺮ ﺗﺄﺛﲑﺍ ﰲ ﺗﻐﻴﲑ ﺍﻟﺘـﺎﺭﻳﺦ
ﺑﺘﻌﻤﻴﻢ ﺗﻌﻠﻴﻢ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺑﻨﺎﺀ ﻛﻞ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﻭﺑﺒﻨﺎﺀ ﻣﻌﺎﻫﺪ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﺭﺍﻗﻴﺔ ﺃﻭ
ﺑﺘﻮﻓﲑ ﺍﳌﻨﺢ ﻟﻠﻤﻌﺎﻫﺪ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻭﻷﻓﻀﻞ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﻟﺘﻤﻜﲔ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻣﻦ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ
ﺍﳊﺮﺓ ﺃﻋﲏ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻭﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﲤﻜﻴﻨﺎ ﻻ ﻳﺒﻘﻴﻬﻢ ﻣﻐﻠﻮﺑﲔ ﰲ ﻛﻞ ﺑﻘﺎﻉ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﲝﻜﻢ ﻋـﺪﻡ
ﻓﻬﻤﻬﻢ ﺳﺮ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﺃﻋﲏ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﳌﻨﻈﻢ ﺫﺍ ﺍﳌﺪﻯ ﻭﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﻄﻮﻳﻠﲔ .
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻔﺰﺍﺕ ﺍﻟﺒﺪﺍﺋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﺪﻭﻳﺔ ﻓﻬﻲ ﻧﺎﺭ ﻫﺸﻴﻢ ﻻ ﺣﻮﻝ ﳍﺎ ﻭﻻ ﻗﻮﺓ ﻟﻜﻮﻥ ﺃﻗﺼﻰ ﻣـﺎ
ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺼﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﻫﻮ ﺗﻮﻇﻴﻔﻬﺎ ﺍﶈﻠﻲ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﻭﺗﻮﻇﻴﻔﻬﺎ ﺍﻟـﺪﻭﱄ
٣٧
ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻹﻣﱪﻳﺎﻟﻴﺔ .ﻓﻄﺎﻟﺐ ﺍﻟﺮﻳﺎﺿﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺒﺎﺣﺚ ﺍﻟﻔﻴﺰﻳﺎﺋﻲ ﻭﻛﻞ ﺍﻟﻌﻠﻤـﺎﺀ
ﻭﺍﳌﻬﻨﺪﺳﲔ ﻭﺍﻹﻧﺸﺎﺋﻴﲔ ﰲ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﺃﻓﻀﻞ ﺍﺎﻫـﺪﻳﻦ ﺇﺫﺍ ﺭﺑـﻮﺍ
ﺗﺮﺑﻴﺔ ﺇﺳﻼﻣﻴﺔ ﺻﺎﺩﻗﺔ ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﺴﺬﺝ ﻳﻔﻬﻤﻮﻥ .ﱂ ﺗﻌﺪ ﺍﳊﺮﺏ ﺗﻨﺎﺩﻱ ﻗﺒﺎﺋﻞ
ﻭﺧﻴﻼﺀ ﻓﺮﺳﺎﻥ ﺑﻞ ﻫﻲ ﺗﻮﺍﺹ ﺑﺎﳊﻖ ﻳﺆﺳﺲ ﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻭﺍﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﻭﺗـﻮﺍﺹ
ﺑﺎﻟﺼﱪ ﻳﺆﺳﺲ ﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﺍﻹﻧﺘﺎﺝ .ﻭﻟﻴﺴﺖ ﺍﳊﺮﺏ ﺑﺎﳌﻌﲎ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴـﺪﻱ ﺇﻻ ﺃﺩﱏ
ﺃﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ .ﻓﺎﻟﻴﺎﺑﺎﻥ ﺧﺴﺮ ﺍﳊﺮﺏ ﺑﺎﳌﻌﲎ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻱ ﻭﱂ ﻳﻨﺠﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻜﺎﻣﻴﻜﺎﺯ
ﺍﻟﺒﺪﺍﺋﻲ .ﻭﳌﺎ ﻓﻬﻢ ﻣﻌﲎ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ ﺭﲝﻬﺎ ﻭﺻﺎﺭ ﻣﻦ ﺍﻷﺳﻴﺎﺩ .ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻓﻌﻠﺖ
ﺃﳌﺎﻧﻴـــﺎ ﻭﺃﻭﺭﻭﺑـــﺎ ﺍﻟـــﱵ ﺭﻛﻌﺘـــﻬﺎ ﺍﳊـــﺮﺏ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴـــﺔ.
ﻭﻻ ﳓﺘﺎﺝ ﺇﱃ ﺍﻟﺘﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﻓﺸﻞ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻹﳚﺎﰊ ﺍﳊـﺎﻛﻢ
ﺑﺄﻣﺜﻠﺔ ﻧﻀﺮﺎ ﻣﻦ ﺍﳌﺎﺿﻲ ﺍﻟﺒﻌﻴﺪ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﺮﻳﺐ ﺃﻋﲏ ﻣﻦ ﻣﻌﺎﺭﻙ ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﺮ ﰲ ﺑـﺪﺍﻳﺎﺕ
ﺩﺧﻮﻝ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺃﻭ ﰲ ﺑﺪﺍﻳﺎﺕ ﺧﺮﻭﺟﻪ ﻣﻦ ﺍﻷﺭﺽ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ،ﺑﻞ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻧﺴﺘﻤﺪ
ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻣﺜﻠﺔ ﻣﻦ ﺍﳊﺎﺿﺮ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮ ﰲ ﺟﻞ ﺑﻘﺎﻉ ﺍﻟﻌﺎﱂ .ﻓﻴﻜﻔﻲ ﻣﺜﺎﻻ ﻣـﺎ ﳚـﺮﻱ ﰲ
ﺍﻟﺴﻮﺩﺍﻥ ﻭﺃﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎﻥ ﻣﻦ ﺗﺂﻛﻞ ﺫﺍﰐ ﺿﻤﻦ ﺍﳊﺮﻛﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻭﺻﻠﺖ
ﺇﱃ ﺍﳊﻜﻢ .ﻛﻤﺎ ﻻ ﳓﺘﺎﺝ ﺇﱃ ﺍﻟﺘﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺸﻞ ﰲ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻹﳚﺎﰊ ﺍﳌﻌـﺎﺭﺽ ﺇﺫ
ﻳﻜﻔﻲ ﻣﺜﺎﻻ ﻣﺎ ﳚﺮﻱ ﰲ ﻣﺼﺮ ﻭﺍﳉﺰﺍﺋﺮ ﻭﺍﻷﺭﺩﻥ ﻭﺗـﻮﻧﺲ ﻭﻗـﺲ ﻋﻠﻴﻬـﺎ ﻛـﻞ
ﺍﳌﻌﺎﺭﺿﺎﺕ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻷﺧﺮﻯ ﺍﻟﱵ ﻫﻲ ﺩﻭﻥ ﻫﺬﻩ ﻧﻀﻮﺟﺎ .
ﻟﺬﻟﻚ ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﻌﻴﺪ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﰲ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻪ ﻭﺧﻄﻄـﻪ ﻟﻴـﺼﺒﺢ
ﻓﻌﻼ ﺳﻴﺎﺳﻴﺎ ﺿﺎﻣﻨﺎ ﻟﺸﺮﻭﻁ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻱ ﻣﻊ ﺷﺮﻭﻁ ﺑﻘﺎﺋﻪ ﺇﺳﻼﻣﻴﺎ ﺑﺎﳌﻌﲎ ﺍﻟﻘﻴﻤﻲ
ﻟﻠﺪﻳﻦ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺣﺼﺮﻩ ﻗﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﰲ ﺃﺩﻭﺍﺎ ﺍﻟﻔﻘﻬﻴﺔ ﺍﻟـﻀﻴﻘﺔ ،ﺇﺫﺍ ﻛﻨـﺎ
ﻧﺮﻳﺪ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﲔ ﺃﻥ ﻳﺴﻬﻤﻮﺍ ﰲ ﻋﺼﺮﻫﻢ ﲟﻨﻄﻘﻪ ﻓﻼ ﻳﻮﺍﺻﻠﻮﺍ ﲡﺎﻫﻞ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﻔﻌـﻞ
ﺍﳌﺆﺛﺮ :ﻻﺑﺪ ﺇﺫﻥ ﻣﻦ ﻃﺮﺡ ﺳﺆﺍﻝ ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﻃﺮﺣـﺎ ﺟـﺬﺭﻳﺎ ،
ﻃﺮﺣﺎ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺍﻟﻌﻠﻞ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﺴﺘﻤﺪ ﺃﺻﻠﻬﺎ ﻣﻦ ﻣﻔﻬـﻮﻡ ﻫـﺬﻩ ﺍﳊﺮﻛـﺎﺕ
ﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﲔ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﲟﺎ ﻫﻮ ﺃﺩﺍﺓ ﻭﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﱵ ﻳﺴﻌﻰ ﺇﱃ ﲢﻘﻴﻘﻬﺎ ﲟـﺎ
٣٨
ﻫﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﲦﺮﺓ ﻋﻤﻞ ﻣﻨﻈﻢ ﻳﻘﺒﻞ ﺍﻟﺘﻘﻮﱘ ﲟﺮﺍﺣﻞ ﺍﻟﺘﻘـﺪﻡ ﳓـﻮ
ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﺃﻋﲏ ﲟﺎ ﻳﺘﺤﻘﻖ ﻣﻨﻬﺎ .ﻭﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﺫﻟﻚ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺇﻻ ﲟﻘﺘﻀﻰ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﻔﻌﻞ
ﺍﻟﱵ ﻣﻦ ﺃﳘﻬﺎ ﺗﺮﺑﻴﺔ ﺍﳌﻮﺍﻃﻨﲔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﳌﺪﻯ ﺍﻟﻄﻮﻳﻞ ﻛﻤﺎ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻧﺴﺘﻮﺣﻲ
ﺫﻟﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﺩﺍﻣﺖ ﻋﺸﺮﻳﻦ ﺳﻨﺔ ﻭﱂ ﻳﺪﻉ ﺻﺎﺣﺒﻬﺎ ﺃﻥ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ
ﻋﺼﺮﻩ ﻗﺪ ﺻﺎﺭﻭﺍ ﺁﻻﺕ ﺗﻄﺒﻖ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺑﺈﻃﻼﻕ ﺑﻞ ﺑﺸﺮ ﳚﺘﻬﺪﻭﻥ ﻓﻴﺨﻄﺌﻮﻥ :ﻟﺬﻟﻚ
ﻓﺎﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ ﱂ ﳜﻞ ﻣﻦ ﺫﻡ ﺍﻟﻜﺜﲑ ﻣﻦ ﺳﻠﻮﻛﺎﻢ ﻣﺜﻞ ﺗﻠﻜﺆ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﻣﻨـﻬﻢ ﰲ
ﺍﳉﻬﺎﺩ ﺃﻭ ﳎﺎﺩﻟﺘﻬﻢ ﻟﻠﺮﺳﻮﻝ ﰲ ﺍﻟﻔﻲﺀ ﺍﱁ ...
ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ،ﻛﻤﺎ ﻳﺘﺼﻮﺭ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺍﻟـﺬﻳﻦ ﲢﻮﻟـﻮﺍ ﺇﱃ
ﻗﺎﺩﺓ ﺳﻴﺎﺳﻴﲔ ﺩﻭﻥ ﻛﻔﺎﺀﺓ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﺗﺬﻛﺮ ﺇﺫﺍ ﻗﻀﻴﻨﺎ ﰲ ﺍﻷﻣـﺮ ﺑﺎﻟﻨﺘـﺎﺋﺞ ،ﳎـﺮﺩ
ﻭﺻﻔﺎﺕ ﳏﺪﺩﺓ ﻣﺴﺒﻘﺎ ﻭﺫﺍﺕ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺛﺎﺑﺖ ﻫﻮ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺍﳌﻴﺖ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﻜﺎﺩ
ﻳﺒﻘﻰ ﻣﻨﻪ ﺷﻲﺀ ﺻﺎﳊﺎ ﺭﻏﻢ ﺻﺤﺔ ﺍﻟﺸﻌﺎﺭ ﺍﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺼﻼﺡ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻟﻜـﻞ ﺯﻣـﺎﻥ
ﻭﻣﻜﺎﻥ .ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﺸﻌﺎﺭ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻔﻬﻮﻣﺎ ﻋﻨﺪ ﻣﻦ ﳜﻠﻂ ﺑﲔ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍـﺮﺩﺓ
ﺍﻟﱵ ﻳﺼﺢ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﻌﺎﺭ ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳌﻌﻴﻨﺔ ﺍﻟﱵ ﻫﻲ ﺗﺎﺭﳜﻴﺔ ﺑـﺎﻟﻄﺒﻊ ﻭﻣـﻦ ﰒ
ﻓﺎﻟـــﺼﻼﺡ ﻟﻜـــﻞ ﺯﻣـــﺎﻥ ﻭﻣﻜـــﺎﻥ ﳑﺘﻨـــﻊ ﻓﻴﻬـــﺎ.
ﻭﻣﻌﲎ ﺫﻟﻚ ﺃﻧﻪ ﱂ ﻳﺒﻖ ﺑﻮﺳﻊ ﺃﺣﺪ ﳑﻦ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﺪﻭﺭ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺍﻟﻜﻮﱐ ﺃﻥ
ﻳﺮﺿﻰ ﺑﺎﳉﻮﺍﺏ ﺍﳌﺮﺍﻭﻍ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻔﺴﺮ ﺑﻪ ﺍﳌﺘﻜﻠﻤﻮﻥ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻓﺸﻠﻪ ﰲ
ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻹﳚﺎﰊ ﺳﻮﺍﺀ ﺍﻧﺘﺴﺐ ﺇﱃ ﺍﳊﺰﺏ ﺍﳊﺎﻛﻢ ﺃﻭ ﺇﱃ ﺍﳊﺰﺏ ﺍﳌﻌـﺎﺭﺽ ﺗﻔـﺴﲑﻩ
ﺑﻌﻮﺍﻣﻞ ﻋﺮﺿﻴﺔ ﻭﻏﲑ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﺣﱴ ﻭﺇﻥ ﺳﻠﻤﻨﺎ ﺑﺪﻭﺭ ﻧﻨﺴﺒﻪ ﳍﺎ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ ﻋﺎﻣﻞ ﺍﻟﺘﺂﻣﺮ
ﺑﲔ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﲔ ﰲ ﺍﻟﺪﺍﺧﻞ ﻭﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻳﺔ ﰲ ﺍﳋﺎﺭﺝ ﺃﻭ ﻋﺎﻣﻞ ﻋﺪﻡ ﻭﺟـﻮﺩ
ﺍﻟﺪﳝﻮﻗﺮﺍﻃﻴﺔ ﰲ ﺗﻘﺎﻟﻴﺪﻧﺎ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ .ﻓﺈﺳﻬﺎﻡ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﰲ ﺍﻟﻨﻬـﻀﺔ
ﺍﻷﻭﱃ ﻛﺎﻥ ﻣﺴﺘﺠﻴﺒﺎ ﻟﺸﺮﻭﻁ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻨﺎﺟﺢ ﻓﺄﺳﺲ ﳌﺎ ﻧـﺴﻤﻴﻪ ﺍﻟﻴـﻮﻡ
ﺑﺎﳊﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ .
٣٩
ﺍﳌﻘﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﱐ :ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻟﻔﺸﻞ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ
ﺗﺮﺟﻊ ﻛﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﺇﱃ ﻣﺎ ﺃﻃﻠﻘﻨﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺳﻢ ﺳﻮﺀ ﻓﻬﻢ ﺍﻟﻮﻇﻴﻔﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﺆﺩﻳﻬـﺎ
ﺍﳌﺜﺎﻝ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﰲ ﺻﻠﺘﻪ ﺑﺘﺤﻘﻴﻘﺎﺗﻪ ﺍﳌﺘﻮﺍﻟﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ :ﺇﺫ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻟﻴﺲ ﻫﻮ
ﺇﻻ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﺍﳌﺘﺪﺭﺝ ﻟﻠﻤﺜﺎﻝ ﰲ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ .ﻓﻤﺎﺫﺍ ﻳﻌﲏ ﺫﻟﻚ ؟ ﺑﻠﻐﺖ ﺍﻟـﺴﺬﺍﺟﺔ
ﺑﺒﻌﺾ ﻗﺎﺩﺓ ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻭﳔﺒﻬﺎ ﺇﱃ ﺣﺪ ﺟﻌﻠﻬﺎ ﺗﺘـﺼﻮﺭ ﺍﻟﻌﻤـﻞ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻣﻘﺼﻮﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺒﺌﺔ ﺍﳉﻤﺎﻫﲑﻳﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﱃ ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺗﻄﺒﻴﻖ ﺑﺮﻧﺎﻣﺞ ﻧﺎﺟﺰ
ﻭﺧﺎﺭﺝ ﻋﻦ ﻛﻞ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩ ﻳﺘﻀﻤﻦ ﺍﳋﻄﺄ ﻭﺍﻟﺼﻮﺍﺏ ﻟﻜﻮﻧﻪ ﻣﻘﺼﻮﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻣـﺎ
ﻳـــــﻀﻔﻮﻥ ﻋﻠﻴـــــﻪ ﺻـــــﻔﺔ ﺷـــــﺮﻉ ﺍﷲ .
ﻓﺘﻜﻮﻥ ﻣﻬﻤﺔ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺍﻟﱵ ﳛﻜﻤﻮﺎ ﻣﻘﺼﻮﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺽ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺍﻟـﺸﺮﻳﻌﺔ ﺑـﺎﻟﻘﻮﺓ
ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﰲ ﳎﺎﻝ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﺘﺼﻮﺭﻭﺎ ﳏﺪﺩﺓ ﲢﺪﻳﺪﺍ ﺎﺋﻴﺎ ﻭﻟﻴﺴﺖ ﻣـﺎﺩﺓ
ﻻﺟﺘﻬﺎﺩ ﻻ ﻳﺘﻮﻗﻒ ) ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳉﻤﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﳋﻠﻘﻴﺔ ﻭﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻭﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴـﺔ
ﻭﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩﻳﺔ( .ﻭﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺃﻥ ﺗﺒﻘﻰ ﺍﳌﺜﻞ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﻣـﺜﻼ ﻻ ﳝﻜـﻦ ﻷﻱ
ﺗﻌﲔ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻨﻔﺪ ﺇﻣﻜﺎﻧﺎﺎ ﺍﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻭﺍﳌﻔﺘﻮﺣﺔ ﺇﱃ ﺍﻷﺑﺪ ﻭﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻫﺪﻑ ﺍﻟﻌﻤﻞ
ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻭﺍﳋﻠﻘﻲ ﲢﻘﻴﻖ ﺍﳌﻤﻜﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﱐ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﳑﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻋﻦ ﻗﻨﺎﻋـﺔ
ﺫﺍﺗﻴﺔ ﻓﺈﻥ ﻣﺆﺩﻯ ﺑﺮﻧﺎﳎﻬﻢ ﻫﻮ ﲢﻮﻳﻠﻬﺎ ﺇﱃ ﳎﺮﺩ ﳑﺎﺭﺳﺔ ﺧﺎﺭﺟﻴﺔ ﺗﻔﺮﺿـﻬﺎ ﺩﻭﻟـﺔ
ﺑﺪﺍﺋﻴﺔ ﻻ ﻳﻜﺎﺩ ﻳﺘﺠﺎﻭﺯ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﺩﻭﺭ ﺷﺮﻃﺔ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺍﺕ ﻛﻤﺎ ﻧﺮﺍﻩ ﰲ ﺑﻌـﺾ
ﺑﻼﺩ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﺍﻟﱵ ﺗﺰﻋﻢ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ .
ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺈﻥ ﺍﳌﺜﻞ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺳﺘﺼﺒﺢ ﲟﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﺼﻮﺭﺍﺕ ﺍﻟﻘﺎﺻـﺮﺓ ﻗـﻮﺍﻧﲔ
ﺑﺪﺍﺋﻴﺔ ﻳﻌﺎﻗﺐ ﻣﻦ ﻻ ﻳﻄﺒﻘﻬﺎ ﻻ ﻓﺮﻕ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﻭﺑﲔ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻄﺮﻗﺎﺕ .ﻓﻼ ﻳﺒﻘﻰ ﻟﻠﺘﺮﺑﻴـﺔ
ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﻭﻻ ﻟﻠﺪﻋﻮﺓ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻭﻻ ﻟﻠﺘﻮﺑﺔ ﻭﻻ ﻟﻠﺠﻬﺎﺩ ﺍﻷﻛﱪ ﻣﻌﲎ ،ﺇﺫ ﻳﻜﻔﻲ ﺍﻟﻨﻔﺎﻕ
٤٠
ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭﺇﺗﺒﺎﻉ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻌﻼﻣﺎﺕ ﺍﳋﺎﺭﺟﻴﺔ ) ﻛﺎﻟﻠﺤﻴﺔ ﺑﺎﻟﻨـﺴﺒﺔ ﺇﱃ ﺍﻟﺮﺟـﻞ ﻭﺍﻟـﺰﻱ
ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﱃ ﺍﳌﺮﺃﺓ ( ﻭﺑﺒﻌﺾ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺍﺕ ﻭﺍﻷﻓﻌﺎﻝ ﻟﻠﻈﻬﻮﺭ ﲟﻈﻬﺮ ﺍﳌﺴﻠﻢ ﺣﱴ ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻥ
ﺫﻟﻚ ﰲ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﺗﺎﻡ ﻣﻊ ﻛﻞ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ ﺃﻋﲏ ﺍﻟﻌﻤﻠﺔ ﺍﳌﻌﻬﻮﺩﺓ ﰲ ﻋﺎﳌﻨـﺎ
ﻣﺜﻞ ﺍﻟﻜﺬﺏ ﻭﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﺗﻌﺎﻃﻲ ﺍﶈﺮﻣﺎﺕ ﺳﺮﺍ ﻭﺍﻟﺘﻼﻋﺐ ﲟﻘﺪﺭﺍﺕ ﺍﻷﻣﺔ ﻭﺍﻟﻌﻤﺎﻟـﺔ
ﻷﻋﺪﺍﺋﻬﺎ ﺇﱃ ﺣﺪ ﺟﻌﻞ ﺃﻋـﺪﻯ ﺃﻋـﺪﺍﺀ ﺍﻷﻣـﺔ ﲪـﺎﺓ ﺍﻟﻌـﺮﻭﺵ ﻭﺍﻟﻜـﺮﻭﺵ .
ﻭﻟﻌﻞ ﻣﻦ ﺩﻭﺍﻫﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻮﻗﻒ ﻣﺎ ﺁﻝ ﺇﻟﻴﻪ ﺩﻭﺭ ﺭﺟﻞ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﰲ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﲏ .ﻓﻬﻮ
ﺃﻗﺮﺏ ﺇﱃ ﻛﻮﻧﻪ ﳎﺮﺩ ﻣﻬﺮﺝ ﻣﻨﻪ ﺇﱃ ﺳﻠﻄﺔ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ :ﻓﻬﻮ ﻳﺘﺪﺧﻞ ﰲ ﺃﺗﻔﻪ ﺍﻷﻣـﻮﺭ
ﺑﺎﺳﻢ ﻋﺪﻡ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﻏﲑ ﺍﳌﻔﻬﻮﻡ ﺑﲔ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﺑﲔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻭﺍﻟـﺪﻳﻦ ﻟﻜـﺄﻥ
ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻟﻴﺲ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﻣﺴﺘﻮﻳﺎﺕ ﻣﺘﻌﺪﺩﺓ ﺃﻭ ﻟﻜﺄﻥ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﺍﻟـﺪﻳﻦ ﻟﻴـﺴﺎ
ﻗﻴﻤﺘﲔ ﺃﻋﻠﻴﻴﲔ ﺗﺮﻓﻌﺎﻥ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ .ﻭﻣﻦ ﻋﻼﻣﺎﺕ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺮﺩﻱ ﻣـﺎ
ﻧﻼﺣﻈﻪ ﻣﻦ ﺗﻘﺎﺑﻞ ﺗﺎﻡ ﰲ ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻟﺴﺎﺳﺔ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻣﻦ ﺭﺟﺎﻝ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻭﻣـﻦ
ﺍﻟﺒﺎﺑﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺰﻭﺭﻫﻢ ﻓﺘﺮﺍﻫﻢ ﻳﺘﻮﺳﻠﻮﻥ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﺘﺬﻟﻠﲔ ﺧﺎﻧﻌﲔ ﰲ ﺣﲔ ﺗﺮﺍﻫﻢ ﻳﻌﺎﻣﻠﻮﻥ
ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻭﺍﳌﻔﺘﲔ ﻭﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻣﻌﺎﻣﻠﺔ ﻻ ﺗﻠﻴﻖ ﺣﱴ ﺑﺴﻮﺍﻗﻬﻢ ﻭﺣﺠﺎﺏ ﺃﺑﻮﺍﻢ .
ﻟﻘﺪ ﺻﺎﺭﺕ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺇﱃ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﰲ ﻛﻞ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻹﺳـﻼﻣﻴﺔ ﺩﻋـﻮﺓ ﺇﱃ
ﺗﻄﺒﻴﻘﻬﺎ ﺍﳋﺎﺭﺟﻲ ﻭﺷﻌﺎﺭﺍ ﻻﺳﺘﺒﻼﻩ ﺍﳉﻤﺎﻫﲑ ﻣﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺩﻋﻮﺓ ﻻ ﻳﺘﻘﺪﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻌﻲ
ﺍﻟﺼﺒﻮﺭ ﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﳉﻤﺎﻫﲑ ﺗﺮﺑﻴﺔ ﺇﺳﻼﻣﻴﺔ ﲤﺘﺪ ﻋﻠﻰ ﺃﺟﻴﺎﻝ ﻣﺘﻮﺍﻟﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﺘﺒﲔ ﻣﻦ
ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﻟﻠﺼﺤﺎﺑﺔ ﻭﺍﻟﺘﺎﺑﻌﲔ .ﺇﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﺩﻋﻮﺓ ﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺗـﺆﺩﻱ ﰲ ﺍﻟﻐﺎﻳـﺔ ﺇﱃ
ﺍﻻﺳﺘﻐﻨﺎﺀ ﻋﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻄﺒﻴﻖ ﺑﺎﻟﻔﺮﺽ ﺍﳋﺎﺭﺟﻲ ،ﺑﻞ ﻫﻲ ﳎﺮﺩ ﺩﻋـﻮﻯ ﺩﳝﺎﻏﻮﺟﻴـﺔ
ﻟﺘﻄﺒﻴﻖ ﻗﻮﺍﻧﲔ ﺧﺎﺭﺟﻴﺔ ﻻ ﺗﻨﺘﺞ ﻋﻦ ﻗﻨﺎﻋﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﳋﺎﺿﻌﲔ ﳍﺎ ﻭﻻ ﻋﻨﺪ ﻣﻄﺒﻘﻴﻬـﺎ :
ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻞ ﻳﻌﻠﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻼﻋﺐ ﺑﺎﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﳑﻜﻦ ﺳﻮﺍﺀ ﻛﺎﻥ ﲰﺎﻭﻳـﺎ ﺃﻭ ﺇﻧـﺴﺎﻧﻴﺎ
ﻭﺍﺣﺘﺮﺍﻣﻪ ﳑﻜﻦ ﺳﻮﺍﺀ ﻛﺎﻥ ﺇﻧﺴﺎﻧﻴﺎ ﺃﻭ ﲰﺎﻭﻳﺎ ﻭﺍﻷﻣﺮ ﰲ ﺍﳊـﺎﻟﺘﲔ ﺭﻫـﻦ ﺗﺮﺑﻴـﺔ
ﺍﳌﻮﺍﻃﻨﲔ ﺍﳋﻠﻘﻴﺔ ﻭﺳﻠﻮﻛﻬﻢ ﺍﻟﻄﻮﻋﻲ .
٤١
ﻓﺠﻤﻴﻊ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺗﺮﻳﺪ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻗﻴﻢ ﺍﳌﺆﺳﺴﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻷﺳﺎﺳـﻴﺔ
) ﺃﻋﲏ ﺍﻷﺳﺮﺓ ﻭﺍﳌﻨﺸﺄﺓ ﻭﺍﳌﺪﺭﺳﺔ ﻭﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻭﺍﳌﻌﺒﺪ ( ﺗﻄﺒﻴﻘﺎ ﻏﲑ ﺗﺎﺭﳜﻲ ﻭﺩﻭﻥ ﺟﻬﺪ
ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻃﻮﻳﻞ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﳛﺼﻞ ﺍﳌﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﺑﺎﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﻭﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﻣـﻦ ﰒ
ﻓﻬﻮ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻏﲑ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﻟﻠﺘﺪﺭﺝ ﺍﻟﺘﺮﺑﻮﻱ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﺘﻀﻴﻪ ﲢﻘﻴﻖ ﻗﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﲟﻨـﻬﺞ
ﺍﻷﻣﺮ ﺑﺎﳌﻌﺮﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻦ ﺍﳌﻨﻜﺮ :ﺃﻋﲏ ﻗﻴﻢ ﺍﻷﺳﺮﺓ ) ﺍﻟﱵ ﺘﺪﻱ ﺎ ﰲ ﲢﺪﻳـﺪ
ﻗﻮﺍﻧﲔ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﻭﺍﻷﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ( ﻭﻗﻴﻢ ﺍﳌﻨﺸﺄﺓ ) ﺍﻟﱵ ﺘﺪﻱ ﺎ ﰲ ﲢﺪﻳﺪ ﻗﻮﺍﻧﲔ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭﺍﳌﻠﻜﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻘﻮﺩ ﻭﺍﻻﻟﺘﺰﺍﻣﺎﺕ ( ﻭﻗﻴﻢ ﺍﳌﺪﺭﺳﺔ )ﺍﻟﱵ ﺘﺪﻱ ﺎ ﰲ ﲢﺪﻳﺪ
ﻗﻮﺍﻧﲔ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻢ ﻭﺍﳌﻌﺮﻓﺔ ﻭﺍﳋﱪﺓ ( ﻭﻗﻴﻢ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ )ﺍﻟﱵ ﺘﺪﻱ ﺎ ﰲ ﲢﺪﻳـﺪ ﻗـﻮﺍﻧﲔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻭﺍﻟﺘﺸﺮﻳﻊ ﻭﺍﻟﺘﺄﺳﻴﺲ( ﻭﻗﻴﻢ ﺍﳌﻌﺒﺪ )ﺍﻟﱵ ﺘﺪﻱ ﺎ ﰲ ﲢﺪﻳﺪ ﻗﻮﺍﻧﲔ ﺍﻟﺪﻳﻦ
ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ( ﲝﺴﺐ ﻇﺎﻫﺮﻫﺎ ﰲ ﺷﻜﻞ ﻗﻮﺍﻧﲔ ﻣﻴﺘﺔ ﻭﺟﺎﻣﺪﺓ ﻣﺘﻨﺎﺳﻴﺔ
ﺷﺮﻭﻃﻬﺎ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﲢﻘﻴﻘﺎ ﻟﺬﺭﺍﺋﻌﻬﺎ ﺍﳌﻮﺟﺒﺔ ﻭﺣﻴﻠﻮﻟﺔ ﺩﻭﻥ ﺫﺭﺍﺋﻌﻬﺎ ﺍﻟﺴﺎﻟﺒﺔ .
ﻟﺴﺖ ﺃﻓﻬﻢ ﻛﻴﻒ ﻳﻨﺴﻰ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻭﻫﻮ ﻣﻦ ﻫﻮ ﻗﺪ ﻗﻀﻰ ﻋﺸﺮﻳﻦ ﺳﻨﺔ ﰲ
ﺗﺮﺑﻴﺔ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ ﻣﻠﻲﺀ ﺑﺎﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻃﻌﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﺪﻡ ﺍﻛﺘﻤـﺎﻝ
ﺫﻟﻚ ﺑﻞ ﻭﻋﻠﻰ ﺗﻌﺬﺭﻩ ﺣﻴﺚ ﻳﺮﺩ ﺍﳊﺪﻳﺚ ﰲ ﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﺍﻟﺘﻠﻜﺆ ﻋﻦ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﺣﱴ ﺑـﲔ
ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻭﻋﺪﻡ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻛﻞ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺗﻄﺒﻴﻘﺎ ﻣﺜﺎﻟﻴﺎ ﻟﻜـﻮﻥ ﺍﻟﺒـﺸﺮ ﻟﻴـﺴﻮﺍ
ﻣﻼﺋﻜﺔ .ﻭﻟﺴﺖ ﺃﻓﻬﻢ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﺪﺍﻓﻊ ﻣﺜﻼ ﻋﻦ ﺣـﻖ ﺍﻟﺮﺟـﻞ ﰲ
ﺍﻟﺰﻭﺍﺝ ﺑﺄﺭﺑﻊ ﻧﺴﺎﺀ ﰲ ﺍﳌﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺷﺮﻁ ﺇﺳﻼﻣﻪ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﻓﺘﺠﻌﻞ ﻣﻦ ﻣـﺴﺄﻟﺔ
ﺇﺻﻼﺡ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺍﻷﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎ ﳌﻌﺮﻛﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﺧﺎﺳﺮﺓ ﻣـﻦ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳـﺔ
ﻟﺘﻨﺎﻗﻀﻬﺎ ﻣﻊ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﻭﺍﻟﺸﺮﻭﻁ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻻﻗﺘـﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭﺗـﻮﻕ ﺍﻟﻨـﺴﺎﺀ
ﻭﺍﻟﺮﺟﺎﻝ ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﺳﻮﺍﺀ ﻟﻸﺳﺮﺓ ﺍﻟﻀﻴﻘﺔ ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ﺣﻄﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺜـﻮﺭﺓ ﺍﻹﺳـﻼﻣﻴﺔ
ﺑﺎﻟﺪﻓﺎﻉ ﻋﻦ ﺗﺼﻮﺭﺍﺕ ﺭﺟﻌﻴـﺔ ﻳﻨـﺪﻯ ﳍـﺎ ﺟـﺒﲔ ﻛـﻞ ﻣـﺴﻠﻢ ﺻـﺎﺩﻕ .
ﻫﻞ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﻌﺪ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺻﺎﺩﻗﺔ ﰲ ﺩﻋﻮﺍﻫﺎ ﺃﻡ ﺇﻥ ﺫﻟـﻚ ﳎـﺮﺩ ﻏـﺮﺽ
ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻟﻜﻮﻧﻪ ﻣﺆﺛﺮﺍ ﰲ ﺍﻟﺮﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﺸﻌﱯ ﲤﺴﻜﺎ ﺑﺎﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺪ ﺍﳉﺎﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻋـﺎﺩﺕ
٤٢
ﻓﺴﻴﻄﺮﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺭﻏﻢ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩﻫﺎ ﺍﻟﺸﻜﻠﻲ ﻋﻠﻰ ﺣﺠﺞ ﺗﺒﺪﻭ ﻗﺮﺁﻧﻴـﺔ ﻭﻫـﻲ ﰲ
ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﻣﻨﺎﻓﻴﺔ ﻛﻼ ﺍﳌﻨﺎﻓﺎﺓ ﻟﻠﻘﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ؟ ﻭﺇﻻ ﻛﻴﻒ ﳛﻖ ﻟﻠﺮﺟﻞ ﻣـﺎ ﻳـﺰﻋﻢ
ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﻣﺎ ﻳﺼﺎﺣﺐ ﻫﺬﺍ ﺍﳊﻖ ﻣﻦ ﻭﺍﺟﺒﺎﺕ ؟ ﺃﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﳊﻘـﻮﻕ
ﺍﻟﱵ ﻳﻄﻠﺐ ﺎ ﺍﳌﺴﻠﻢ ﻭﺍﺟﺒﺎﺕ ﺍﳌﺴﻠﻢ ﻭﻗﺒﻞ ﺫﻟﻚ ﻭﺑﻌﺪﻩ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎ ؟ ﺃﻟـﻴﺲ
ﺃﻭﻝ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻮﺍﺟﺒﺎﺕ ﺗﻘﺪﻳﺮ ﺍﻷﺳﺮﺓ ﻭﻓﻬﻢ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﳌﺮﺃﺓ ﻭﺍﻷﺑﻨﺎﺀ ﻭﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﺘﻌﺪﺩ ﻛﻤﺎ
ﻭﺭﺩ ﰲ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﳝﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﻀﺒﻂ ﺩﻭﺍﻋﻴﻪ ﻭﺷﺮﻭﻃﻪ ؟ ﺃﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻷﻓﻀﻞ ﺍﻟﺒﺤﺚ
ﰲ ﺃﻓﻀﻞ ﺇﺻﻼﺡ ﻟﻸﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻓﺎﻉ ﺍﳌﺒﺪﺋﻲ ﻋﻦ ﺃﺷـﻴﺎﺀ ﻣﻨﺎﻓﻴـﺔ
ﻟﻜﻞ ﻗﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺇﺫ ﺗﻨﺘـﺴﺐ ﺇﱃ ﺍﻟﺘﻘﺎﻟﻴـﺪ ﻻ ﺇﱃ ﻗـﻴﻢ ﺍﻹﺳـﻼﻡ ﺍﳊﻨﻴـﻒ ؟
ﻭﻻ ﺃﻓﻬﻢ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﺪﻋﻮ ﺇﱃ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺍﳊﺪﻭﺩ ﰲ ﳎﺘﻤﻊ ﱂ ﻳﺘﻠﻖ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ
ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﲡﻌﻞ ﻣﻦ ﻳﺘﻌﺪﻯ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻳﺘﻤﲎ ﺗﻄﺒﻴﻘﻬﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﻜﻮﻧﻪ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﺎﻥ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ
ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻱ ﳛﺮﺭﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﺍﻷﺧﺮﻭﻱ ؟ ﻭﻻ ﺃﻓﻬﻢ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﻨﻔـﻲ
ﺍﳊﺮﻳﺔ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﺩﺧﻮﻻ ﰲ ﺍﳌﻠﺔ ﺃﻭ ﺧﺮﻭﺟﺎ ﻣﻨﻬﺎ .ﻓﻤﱴ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﳎـﺮﺩ ﺍﻧﺘـﺴﺎﺏ
ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﺪﺧﻠﻪ ﺍﳌﺮﺀ ﺑﺎﻟﻮﻻﺀ ﺃﻭ ﺑﻌﺪﻡ ﺍﻟﻮﻻﺀ ﻟﻠﻌﻼﻣﺎﺕ ﺍﳋﺎﺭﺟﻴﺔ ﻭﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﺇﳝﺎﻧﺎ ﺃﻫﻢ
ﺧﺼﺎﺋﺼﻪ ﺍﻟﺼﺪﻕ ﻣﻊ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﻭﻣﻊ ﺍﷲ ؟
ﻫﻞ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺗﺴﻠﻚ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻓﺘﻘﻒ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﻮﺍﻗﻒ ﺍﻟﱵ ﻫـﻲ
ﻣﻮﺍﻗﻒ ﻓﺎﺷﻠﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺎ ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ﻛﻮﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﰲ ﺷﻲﺀ ،ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﺣﻘﺎ
ﺗﺆﻣﻦ ﲜﺪﻭﻯ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﻭﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻭﻗﻮﺓ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﻓﺘﺆﺳﺲ ﻋﻤﻠﻬﺎ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻋﻠﻰ ﲢﻘﻴﻖ ﺷﺮﻭﻁ ﲡﺎﻭﺯ ﳎﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻀﺮﻭﺭﺓ ﺇﱃ ﳎﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﳊﺮﻳﺔ ﺍﻟـﱵ
ﺗﻌﺪ ﺍﳌﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﳊﺮﺓ ﻟﻠﻌﻘﻴﺪﺓ ﺃﲰﺎﻫﺎ ﺍﳌﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﻨﺎﲡﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﻘﻨﺎﻋﺔ .ﻟﻮ ﻛﺎﻧـﺖ ﺗﻌﻠـﻢ
ﺫﻟﻚ ﻟﺮﻛﺰﺕ ﰲ ﺑﺮﺍﳎﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﲣﻠﻴﺺ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺬﺭﺍﺋﻊ ﺍﻟﺴﻠﺒﻴﺔ ) ﻣﺎ ﳛﻮﻝ ﺩﻭﻥ
ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭﺳﻴﺎﺳﻴﺔ( ﻭﲤﻜﻴﻨﻪ ﻣـﻦ ﺍﻟـﺬﺭﺍﺋﻊ
ﺍﻹﳚﺎﺑﻴﺔ ) ﻣﺎ ﻳﺴﺎﻋﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﻣﻦ ﻧﻔﺲ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ( ﳑﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺍﻟﻌﻤـﻞ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ :ﻣﺜﻞ ﺍﳊﻘﻮﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﳌﺪﻧﻴﺔ ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﻟﺼﺤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺮﺑﻮﻳـﺔ ﺍﱁ...
٤٣
ﺑﺬﻟﻚ ﻓﻘﻂ ﻳﻜﻮﻥ ﳍﺬﻩ ﺍﳊﺮﻛﺎﺕ ﺑﺮﻧﺎﻣﺞ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻏﺎﻳﺘﻪ ﺗـﻮﻓﲑ ﺷـﺮﻭﻁ
ﺍﳌﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ﺃﻋﲏ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻳﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻀﺮﻭﺭﺓ ﻟﻴـﺸﻌﺮ ﺑﺎﳊﺮﻳـﺔ
ﻓﻴﻔﻜﺮ ﰲ ﺍﳌﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ .ﻛﻴﻒ ﳌﺴﻠﻢ ﺻﺎﺩﻕ ﻭﻟـﺴﻴﺎﺳﻲ ﺫﻛـﻲ ﺃﻥ
ﻳﻌﺘﻘﺪ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﻗﺎﺑﻼ ﻷﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﺎﻹﻛﺮﺍﻩ ﺑﻘﺎﺀ ﻓﻴﻪ ﺃﻭ ﺧﺮﻭﺟﺎ ﻣﻨﻪ ﰲ ﺣﲔ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ
ﺍﻟﻜﺮﱘ ﻣﻠﻲﺀ ﺑﺎﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﺗﻨﺒﻪ ﺍﻟﻨﱯ ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ﻏﲑﻩ ﺇﱃ ﻭﺟﻮﺏ ﺍﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﻣﺜـﻞ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﻫﻢ ﻭﰲ ﺣﲔ ﺃﻥ ﺍﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﺗﺰﺩﺍﺩ ﺿﻴﻘﺎ ﺑﻜﻞ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻣﻔﺮﻭﺽ
ﻣﻦ ﺍﳋﺎﺭﺝ ﻭﺧﺎﺻﺔ ﳑﺎ ﻳﺆﺩﻱ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺓ ﻣﻨﺎﻓﻘﺔ ﻟﻴﺲ ﳍﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﺇﻻ ﺍﳌﻈـﺎﻫﺮ
ﺍﳋﺎﺭﺟﻴﺔ ﻓﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﺼﺪﻕ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﻣﻨﻌﺪﻣﺎ ﻭﻳﻌﻮﺿﻪ ﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺲ ﺍﳌﻘﻴﺖ ﰲ ﳑﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺪ
ﺍﳋﺎﺭﺟﻴﺔ ؟
٤٤
ﺍﳋﺎﲤﺔ
ﺍﻋﺘﻤﺪﻧﺎ ﰲ ﺍﶈﺎﻭﻟﺔ ﺍﻟﱵ ﻧﻘﺘﺮﺣﻬﺎ ﻟﺘﻔﺴﲑ ﺍﻟﻮﺿﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﺮﺍﻫﻦ ﺍﳌﺘﻤﻴـﺰ ﺑﻔـﺸﻞ
ﺍﻟﺼﺤﻮﺓ ﰲ ﺍﺎﻝ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺭﻏﻢ ﻗﻮﺎ ﰲ ﺍﺎﻝ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﻭﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺿـﻴﺔ
ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﻓﺮﻋﲔ ﺻﺎﳊﲔ ﻟﻔﻬﻢ ﻣﺴﺘﻮﻳﻲ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻲ ﻭﺍﳋﺎﺭﺟﻲ
ﺃﻋﲏ ﻣﺴﺘﻮﻳﻲ ﺗﻌﺎﻣﻠﻪ ﻣﻊ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﺔ ﰲ ﻣﺼﲑ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴـﺔ ﺍﻹﺳـﻼﻣﻴﺔ
ﻭﻋﻼﻗﺎﺎ ﺑﺎﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻴﺔ ﻭﺑﺎﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﳋﺎﺭﺟﻴﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﰲ ﻇﺮﻑ
ﺻﺎﺭ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻌﺎﻣﻞ ﺍﳋﺎﺭﺟﻲ ﺑﺎﻟﻎ ﺍﻟﺘﺄﺛﲑ ﲟﻘﺘﻀﻰ ﺃﻣﺮﻳﻦ ﻣﻬﻤﲔ ﳘﺎ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻜﻮﻧﻴـﺔ
ﻟﻠﺮﻫﺎﻥ ﺍﳊﻀﺎﺭﻱ ﺍﻟﺬﻱ ﲤﺜﻠﻪ ﺍﳌﻌﺮﻛﺔ ﺑﲔ ﻏﺎﻳﺎﺕ ﺍﻟﺼﺤﻮﺓ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻭﻣﺂﺯﻕ ﺍﻟﻔﻜﺮ
ﺍﻟﻐﺮﰊ ﺍﳌﺴﻴﻄﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺨﺐ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﺔ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﱂ ) ﻭﺧﺎﺻﺔ ﺑﺘﻮﺳﻂ ﺇﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ﻭﺃﻣﺮﻳﻜﺎ (
ﻭﺍﻧﺪﺭﺍﺝ ﳔﺒﻨﺎ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﺔ ﻣﻦ ﻏﲑ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﲔ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻨﻄﻖ ﻭﲤﻜﻨﻬﺎ ﻣـﻦ ﺍﻹﻣـﺴﺎﻙ
ﺑﺎﻷﻣﻮﺭ ﲦﺮﺓ ﻟﻘﺒﻮﳍﺎ ﲟﻨﻄﻖ ﺳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻌﺼﺮ :
-١ﻓﺮﻉ ﻧﻈﺮﻱ ﻭﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﻌﻠﺔ ﺍﻟﱵ ﺃﺩﺕ ﺇﱃ ﺳﻮﺀ ﻓﻬﻢ ﺍﻟﻮﻇﻴﻔﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﺆﺩﻳﻬـﺎ
ﺍﳌﺜﺎﻝ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻋﺎﻣﺔ ﻭﺍﳌﺜﺎﻝ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺧﺎﺻﺔ ﻭﻛﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟـﺮﺑﻂ ﺑـﲔ
ﺍﳊﺼﻮﻝ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﻭﺍﻹﻣﻜﺎﻥ ﺍﳌﺜﺎﱄ ﰲ ﲢﻘﻴﻖ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺑﺄﺻـﻨﺎﻓﻬﺎ ﺍﳋﻤـﺴﺔ
ﺍﳌﻨﺎﺳﺒﺔ ﳌﻘﺎﺻﺪ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ) ﻭﺻﻠﺘﻬﺎ ﺑﺄﺻﻨﺎﻑ ﺍﻟﻘﻴﻢ ( ﻭﺍﳌﻌﺘـﱪﺓ ﳌﻨﻄـﻖ
ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﳌﺘﺤﻜﻢ ﰲ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﳌﺆﺛﺮ ﰲ ﺍﻟﺴﺎﺣﺘﲔ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻴﺔ ﻭﺍﳋﺎﺭﺟﻴﺔ .
-٢ﻭﻓﺮﻉ ﻋﻤﻠﻲ ﻭﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﻌﻠﺔ ﺍﻟﱵ ﺃﺩﺕ ﺇﱃ ﺳﻮﺀ ﻓﻬﻢ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﲔ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ
ﺍﻟﻌﻘﺪﻱ ﺍﳌﺬﻫﱯ ﻭﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳊﺰﰊ ﻇﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻷﻭﻝ ﻫﻮ ﻋﲔ ﺍﻟﺜﺎﱐ
) ﻫﻜﺬﺍ ﳛﺎﻭﻝ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﺗﺄﻭﻳﻞ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﳌﻨﺴﻮﺏ ﺇﱃ ﻣﺪﺍﺭﺱ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻜـﻼﻡ
٤٥
ﻣﻌﺘﱪﺍ ﺇﻳﺎﻫﺎ ﺃﺣﺰﺍﺑﺎ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﺑﻘﺮﺍﺀﺓ ﻣﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﺳﺨﻴﻔﺔ ﺗﺒﻨﺎﻫﺎ ﻟﺴﻮﺀ ﺍﳊـﻆ
ﻣﻦ ﻳﻌﺪ ﻣﻦ ﻛﺒﺎﺭ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ( ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﻧﺘﻬﻰ ﺇﱃ ﻗﺘـﻞ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﳊﺼﺮﻩ ﰲ ﺍﻟﻐﺎﻳﺎﺕ ﺍﳌﺒﺎﺷﺮﺓ ﺃﻋﲏ ﰲ ﻣﺎ ﻳﺆﺩﻱ ﺇﻟﻴﻪ ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻔﻬـﻢ
ﺍﳌﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﰲ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﺴﺎﻟﻔﺔ .
ﻭﻗﺪ ﻧﺘﺞ ﻋﻦ ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﺍﻷﻭﻝ ﻭﻫﻢ ﻗﺎﺗﻞ ﻟﻠﻔﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﻮﺟﺐ ﻭﻣﺎ ﻳﺘﺼﻒ ﺑﻪ
ﻣﻦ ﻣﺮﻭﻧﺔ ﻭﺗﺪﺭﺝ ﺃﻋﲏ ﻭﻫﻢ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺑﻌﺾ ﺗﻌﻴﻨﺎﺕ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺑﺎﻟﻘﻮﺓ ﻭﺑﺼﺮﻑ ﺍﻟﻨﻈـﺮ
ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﺍﻟﻔﻌﺎﻝ ﻣﻊ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺘﺤﻜﻢ ﰲ ﺍﻟﺮﺃﻳﲔ ﺍﻟﻌـﺎﻣﲔ ﺍﻟـﺪﺍﺧﻠﻲ
ﻭﺍﳋﺎﺭﺟﻲ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﺗﻮﻇﻴﻒ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺗﻮﻇﻴﻔﺎ ﻳﻔﺮﺽ ﳑﺎﺭﺳﺔ ﻓﻬﻢ ﻣﻌـﲔ ﻟﻠﻌﻘﻴـﺪﺓ
ﻭﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ .ﻭﻃﺒﻌﺎ ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻟﻴﺤﺼﻞ ﻟﻮﻻ ﺍﻟﻈﻦ ﺑﺄﻥ ﳑﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟـﺸﻌﺎﺋﺮ
ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﺑﺪﻳﻼ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ،ﺃﻋﲏ ﻟﻮﻻ ﻧﻔﻲ ﺟﻮﻫﺮ ﺍﻹﳝـﺎﻥ ﻣﻮﺍﺻـﻠﺔ
ﻟﺴﻠﻮﻙ ﻓﻘﻬﺎﺀ ﻋﺼﻮﺭ ﺍﻻﳓﻄﺎﻁ .ﻭﺍﻟﻐﺮﻳﺐ ﺃﻥ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻳﺮﺩﺩﻭﻥ ﺍﻟﻘﻮﻝ
ﺑﺎﻥ ﺍﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻭﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺗﻌﻴﺶ ﻭﺿﻌﺎ ﺃﺷﺒﻪ ﺑﺎﻟﻮﺿﻊ ﺍﳉﺎﻫﻠﻲ ﻭﻳﺘﻨﺎﺳﻮﻥ ﺃﻥ
ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﺍﻗﺘﻀﺖ ﻋﺸﺮﻳﻦ ﺳﻨﺔ ﳍﺪﺍﻳﺔ ﺍﳉﺎﻫﻠﻴﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﻭﻛﺎﻥ ﳎﻤﻞ ﺗﻨﺒﻴﻪ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ
ﻟﻠﺮﺳﻮﻝ ﲡﻨﻴﺒﺎ ﺇﻳﺎﻩ ﻟﻠﻌﺠﻠﺔ ﺍﳌﻤﻜﻨﺔ :ﺩﻋﻮﺗﻪ ﺮﺩ ﺍﻟﺘﺬﻛﲑ ﻭﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﻣﻨﺒﻬﺎ ﺇﻳﺎﻩ ﺑﺄﻧﻪ
ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻓﻈﺎ ﻏﻠﻴﻆ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻻﻧﻔﻀﻮﺍ ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻪ .
ﻛﻤﺎ ﻧﺘﺞ ﻋﻦ ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﻭﻫﻢ ﻗﺎﺗﻞ ﻟﻠﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﳌﻮﺟﺐ ﻭﻣﺎ ﻳﺘﺼﻒ ﺑﻪ
ﻣﻦ ﻧﺴﺒﻴﺔ ﻭﺗﻨﺎﺳﺐ ﻣﻊ ﺍﻟﻈﺮﻑ ﺃﻋﲏ ﻭﻫﻢ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺇﱃ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﺍﻟﺘﺸﺮﻳﻌﻴﺔ
ﻇﻨﺎ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻭﺣﻔﻆ ﺍﳌﺪﻭﻧﺎﺕ ﺍﻟﻔﻘﻬﻴﺔ ﻭﺑﻌـﺾ ﺍﻟـﺸﻮﺍﻫﺪ ﺍﻟـﺸﻌﺮﻳﺔ
ﻭﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﺑﺪﻳﻼ ﻣﻘﺒﻮﻻ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻴﺔ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴـﺔ ) ﻭﻫـﻮ
ﺍﳌﺪﻟﻮﻝ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﻣﻦ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻹﲨﺎﻉ ﲟﺎ ﻫﻮ ﻣﺼﺪﺭ ﺗﺸﺮﻳﻌﻲ ﻣـﺴﺘﻨﺪ ﺇﱃ ﻋـﺼﻤﺔ
ﺍﻷﻣﺔ ﻻ ﺍﻹﲨﺎﻉ ﺍﻟﺬﻱ ﺣﺼﺮﻩ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﰲ ﺇﲨﺎﻋﻬﻢ ( ﺍﻟﱵ ﺗﻄﺎﺑﻖ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻻﻧﺘﺴﺎﺏ
ﺇﱃ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﺍﻟﺘﺸﺮﻳﻌﻴﺔ ﺑﺎﳌﻌﲎ ﺍﳊﺪﻳﺚ ﺃﻋﲏ ﺷﺮﻋﻴﺔ ﺍﻟﺒﻴﻌـﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣـﺔ ﺃﻭ ﺍﻟـﺸﺮﻋﻴﺔ
٤٦
ﺍﻟﺪﳝﻮﻗﺮﺍﻃﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻻ ﻳﺜﺒﺘﻬﺎ ﺇﻻ ﺍﻻﻧﺘﺨﺎﺏ ﺍﳊﺮ ﻭﺍﻟﱰﻳﻪ .ﻭﻣﻌـﲎ ﺫﻟـﻚ ﺃﻥ ﺍﻟﻔـﺮﻉ
ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﻣﻦ ﻓﺮﺿﻴﺘﻨﺎ ﻳﻔﺴﺮ ﻓﺴﺎﺩ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﳌﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟـﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻋﻨـﺪ ﺍﻷﺣـﺰﺍﺏ
ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺑﺒﻴﺎﻥ ﻋﻠﻠﻪ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻔﺮﻉ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻣﻨﻬﺎ ﻳﻔﺴﺮ ﻓﺴﺎﺩ ﺷﺮﻭﻁ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳـﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻋﻨﺪﻫﺎ ﺑﺒﻴﺎﻥ ﻋﻠﻠﻪ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ .
ﻭﻗﺪﻣﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﻟﻠﻮﺟﻪ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻣﻦ ﺃﺯﻣﺔ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻌـﺮﰊ ﺩﺭﺍﺳـﺔ
ﺣﻮﻝ ﺃﺯﻣﺔ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﻧﺘﻜﺲ ﻓﻌﺎﺩ ﺇﱃ ﻓﻜﺮ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ ﺍﻟﻔﻜـﺮ
ﺍﳌﺘﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﺛﻮﺭﺓ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻓﺤﺎﻭﻟﻨﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻴﺎﻥ ﻧﺴﻖ ﺍﳊﻠﻮﻝ ﺍﻟﱵ ﻗﺪﻣﻬﺎ
ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﺮﰊ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ ﻟﻠﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﻮﺻﻠﺖ ﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﻠـﻮﻝ
ﺇﱃ ﲡﺎﻭﺯ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﺍﻟﻜﻼﻣﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﻜﺺ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻜﺮ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺇﱃ ﺍﻟﻌﻼﺝ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﺬﻱ
ﻧﺴﻌﻰ ﺇﻟﻴﻪ ﻟﻠﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴـﺔ ﰲ ﻣـﺴﺘﻮﻳﻲ ﺍﻟﻔﻜـﺮ ﻭﺍﻟﻮﺍﻗـﻊ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﲔ .
ﻭﳚﻤﻊ ﺑﲔ ﺍﻟﻮﺟﻬﲔ ﲢﻠﻴﻞ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﻟﻠﺤﺮﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﲟﺮﺍﺣﻠﻬﺎ
ﺍﳋﻤﺲ ﻭﻣﺎ ﻳﺘﻤﻴﺰ ﺑﻪ ﻓﻜﺮﻩ ﻣﻦ ﺍﻋﺘﺪﺍﻝ ﻭﺑﺮﺍﲨﺎﺗﻴﺔ ﻋﺠﻴﺒﺔ ﲡﻌﻠﻨﺎ ﻧﻔﻬـﻢ ﺍﻟﺘـﺴﺎﻣﺢ
ﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺍﻟﺬﻱ ﻋﺮﻑ ﺑﻪ ﻓﻜﺮ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﰲ ﺃﺣﻜﺎﻣﻪ ﻋﻠﻰ ﺧﻼﻓـﺎﺕ ﺍﻟﻌـﺼﺮ ﺍﻷﻭﻝ ﺇﺫﺍ
ﻗﻴﺲ ﺑﻔﻜﺮ ﺍﻟﺸﻴﻌﺔ ﰲ ﺃﺣﻜﺎﻣﻬﺎ ﻋﻠﻴﻪ .ﻓﻼ ﺃﺣﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻳﻜﻔﺮ ﺃﺣﺪﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺮﻗـﺎﺀ
ﺃﻭ ﻳﺒﺪﻋﻪ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩﺍ ﺇﱃ ﻓﺮﻋﻲ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻞ ﺍﳋﻠﺪﻭﱐ :ﻓﺎﳊﻘﻴﻘﺔ ﺍﻻﺟﺘﻬﺎﺩﻳﺔ ﻏـﲑ ﻣﻌﻠﻮﻣـﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﺳﻮﺍﺀ ﺳﻠﻤﻨﺎ ﺑﻮﺣﺪﺎ ﺃﻭ ﻣﻦ ﺑﺎﺏ ﺃﻭﱃ ﺑﺘﻌﺪﺩﻫﺎ .ﻟﺬﻟﻚ ﻓـﺎﳉﻤﻴﻊ
ﻳﺘﻌﺎﻳﺸﻮﻥ ﻭﻳﺘﺴﺎﳏﻮﻥ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻣﻊ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﻃﻠﺒﺎ ﻟﻠﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺍﻟﺼﻮﺍﺏ ﺩﻭﻥ ﺗﻜﻔﲑ ﺣﱴ
ﻭﻟﻮ ﺃﺩﻯ ﺍﳋﻼﻑ ﺇﱃ ﺍﳊﺮﺏ .
٤٧
٤٨