The 

Scholarly Approach 

The present translation into English of the tantric text of the Kaulajñananirnaya 

is  the  result  of  the  meticulous  work  of  Pandit  Satkari  Mukhopadhyaya  who 

generously  agreed  to  help  me  in  the  study  of  the  original  version  of  the 

manuscript  that  is  at  The  National  Archives  of  Nepal  in  Kathmandu.  It  is  very 

rare to find scholars who can read those exceptional scriptures and bring them 

to light in other languages. The translation was a difficult task, as the Sanskrit of 

the  Tantras  is  not  bound  to  grammatical  norms  and  restrictions.    Also,  some 

sentences  were  impossible  to  read  as  the  passing  centuries  stamped  their 

inevitable effects on the palm leaves manuscript.     

In  the  early  twentieth  century  P.C.  Bagchi  found  the  Kaulajñananirnaya 

(KJN)  among  some  other  manuscripts  attributed  to  the  school  of 

Matsyendranatha.  Until  that  time  these  texts  were  unknown  to  researchers,  as 

they lay forgotten in the large library of the kings of Nepal. The transcription of 

Bagchi1 is no longer available nor is a translation into English that was done later 

on.2 

The teachings (sastras) found in KJN belong to an oral tradition. As with 

many  other  Tantras  it  was  written  in  an  esoteric  language‐  tantric  bhasa  ‐  that 
                                                        
1 Sanskrit edition, Calcutta Sanskrit Series III, 1934 
2 Tantra Granthamala No. 12, Kaulajnana­nirnaya of the School of 

Matsyendranatha, text edited with an exhaustive introduction by P.C. Bagchi, 
translated into English by Michael Magee, Prachya Prakashan, Varanasi 1986 
could  only  be  understood  by  the  initiated  with  the  help  of  a  teacher.  The 

manuscripts  were  then  copied  using  the  vernacular  script  known  to  the  scribe.  

In the case of the KJN, the language is Sanskrit and the script used is very ancient 

Newari,  probably  from  the  11th  century.  The  core  of  the  tradition  expressed  in 

this  work  seems  to  belong  to  the  9th  or  10th  century  as  it  contains  some  proto 

myths and doctrines that were developed in later tantric schools3.  

The  original  manuscript  is  art  object  in  itself,  written  with  care  on  palm 

leaves specially prepared to create a ‘book of knowledge’.   

Note 

Every  scholar,  translator  or  commentator  carries  their  own  agenda,  which  is 

influenced  by  cultural  background,  beliefs,  experiences,  etc.  however  impartial 

their standpoint may appear to be.  

Some  scholars  state  that  the  word  moksa4  was  not  related  with  the  cakras  of 

Yoginis.  However,  while  translating  Kaulajñananirnaya,  that  means  ‘the 

knowledge  carried out by the tradition of the Yogini Kaula’, we  found  the  word 

moksa in many chapters: V (31‐32), VIII (41‐42),  X (27cd‐28ab) and XIX (1cd‐5).

Also scholars assert that the Yogini rituals involved the ‘5M’5 offerings. ‘It seems 

probable that the Kaula Cakra was formed within the circle of the Yogini temple, 
                                                        
3 Kubjikamatatantra KMT and the rest of the Kubijita tantras, as Mark Dyczkwski 

comments in his work Vol.1, p. 252 ff., Vol.2 p. 324 and David White (2003) 
4 Moksa = Emancipation. 
5 Fish (Matsya), meat (Mamsa), wine (Madya), certain gestures (Mudra) and 

carnal enjoyment (Maithuna). All these words in Sanskrit start with M. 
with  offerings  to  the  Yoginis  of  matsya,  mamsa,  mudra,  madya  and  finally 

maithuna too.6 ‘ When maithuna is added to the ritual practices of the Yogini cult, 

it  hardly  needs  emphasis  (sic)  that  a  high  degree  of  privacy  and  secrecy  was 

essential’7   

These  scholars,  commenting  on  tantric  works  do  not  regard  the  desire  for 

privacy as a requirement for interiorization and spiritual practices.  

In  a  cultural  background  as  rich  in  symbolism  as  the  Indian  one,  why  is  the 

symbolic nature of tantric works not often taken into consideration? The Vedas 

are  full  of  symbolism,  almost  all  the  spiritual  sastras  are  written  in  poetic 

metaphors  and  symbolic  language;  jet  the  same  yardstick  is  not  used  in 

interpreting tantric texts.  

Even though scholars disagree in their interpretations, all agree on the point that 

the Yoginis and the siddhis are connected. The Yoginis appear in many works as 

the givers of siddhis. But it is difficult to agree with the statement that the only 

aim of the Yogini cult was to obtain powers and not to obtain moksa. In fact, the 

Kaulajñananirnaya talks mainly about the way to obtain the state of Non‐duality, 

i.e. moksa. The path of the Yogini Kaula was to fulfil kama8, artha9 and the siddhis 

in order to live in accordance with dharma10 and attain moksa.  

This is borne out through the following quotations: 

Patala V: ‘By meditating on the cakras separately, within the source 
                                                        
6 Vidya Deheja, 1986, Yogini Cult and Temples, A Tantric Tradition, pp. 62 
7 Ibid. pp 64 
8 Kama = Fulfilment of material desires. 
9 Artha = Worldly requirements, material gains. 
10 Dharma = Living according to ethical codes, according to the laws of Nature. 
 (bindu),  <with>  the  cosmic  sound  (nada)  and  the  divine  energy 

(Sakti)  one  achieves  dharma,  artha,  kama,  moksa  and  the 

supernatural  powers  (siddhis)  such  as  assuming  microscopic  form 

(anima)  and  others  siddhis.  …There  is  no  doubt  that  all  these  are 

achieved through practices with full absorption.’ (31‐32)   

‘One with devotion to the Gurus <and> the Yoginis of the Kula­Kaula 

Agamas,11  undoubtedly,  becomes  immortal12  by  conquering 

death.’(33) 

‘O  goddess,  thus  has  been  taught  the  cream  of  the  <occult> 

knowledge  of  conquest  over  death  (mrtyuñjaya).  This  should  be 

very  carefully  concealed  in  this  world  of  mortals,  full  of  inferior 

people. This <knowledge> of all the siddhis is difficult to obtain and 

therefore, should be carefully concealed and should be imparted to 

a  disciple  only  after  testing  (i.e.  watching)  him  for  <at  least>  one 

year. ‘(34‐35) 

The siddhis are so powerful that they even give the possibility of liberation from 

birth  and  death,  ‘conquer  death’  (i.e.  Moksa)  but  the  siddhis  are  also  delicate 

techniques that may only be given to a disciple after a certain time.  

According  to  the  KJN,  the  first  requirement  before  practising  the  siddhis  is  to 

reach  a  settled  state  of  mind.  We  know  that  meditation  and  yoga  are  ways  to 

achieve harmony between body, mind and soul. The movements of a stress free 

person  reflect  the  perfect  synchrony  between  the  body  and  the  mind.  Through 
                                                        
11 The sacred knowledge of the Kula energy in the Kaula tradition. 
12 To become immortal or to conquer death are synonyms of Moksa. 
the  siddhis  the  practioner  comes  to  be  in  harmony  not  only  within  himself  but 

also with the entire Universe. The thoughts of this harmonious person will create 

a  powerful  and  refined  vibration  born  from  the  field  of  all  possibilities.  The 

siddha (the perfect one) will have the power of levitation, of becoming invisible, 

of hearing from far distance, of changing situations, etc. Through these practices, 

the  siddha  is  able  to  clear  the  channels  through  which  the  state  of  Unity  is 

achieved.  

The sculptures in the Yogini temples have a deep symbolism intended to induce 

these processes. The iconography expresses sensuality probably to give rise to a 

refined  sense  of  desire:  the  vibration  that  comes  before  a  thought.  In  order  to 

achieve the siddhis, the mind of the practitioner needs to flow through a settled 

thought  (a desire arising and let it go, almost simultaneously).  For this practice 

the guidance of a teacher is required. 

Before  starting  the  practices  of  the  siddhis,  the  sadhaka  should  confront  his 

negative emotions contained in his own body. In order to destroy these ‘demons’ 

it is necessary to know how to activate the powerful ‘vibratory energy’ (Yoginis­

cakras)  that  destroy  fears,  anger,  envy,  etc.  The  Yogini  images  in  the  temples 

speak  about  this  as  some  sculptures  have  aggressive  features  and  are  armed 

with weapons necessary to confront and destroy those negative emotions. Other 

Yoginis have peaceful, joyful angelic faces to express these delightful experiences 

that  also  happen  during  meditation.  Still  others  have  animal  faces.  The  use  of 

animal  faces  on  human  bodies  could  symbolize  the  requirement  ‘to  decapitate’ 

our human heads (the intellect) in order to expand our awareness as it exists in 

the  animal  kingdom  (instinctive  perception).  Some  situations  could  require  the 
intuition of certain reptiles, mammal, birds, etc.  

Both  the  Kaulajñananirnaya  and  the  Yogini  sculptures  in  the  temples  talk  to 

those who are ready to hear the sacred language of symbolism.  

 
 

 
 

Patala I 

The first chapter is attributed to Guru Macchaghna13. The author or authors of 

the  Kaulajñananirnaya  (KJN)  also  used  the  name  Macchendra,  a  colloquial 

variant  for  Matsyendra,  which  in  turn  comes  from  the  amalgam  of  the  word 

Matsya (fish) and Indra (the king of the gods).  Among all the names given to this 

knowledgeable teacher‐personification of the divine fish14‐ the most well known 

is  Matsyendranatha  (the  Lord  of  the  fish).  In  the  KJN  the  title  Natha  (Lord)  is 

mentioned  as  a  synonym  of  teacher  or  Master15  or  as  a  synonym  of  Bhairava­

Shiva16. In the verses (sastras) the word Pada is added to the different names of 

Matsyendra as a sign of respect. Maybe over time this deference gave birth to the 

name Matsyendranatha. 

In  several  commentaries  Matsyendranatha  is  associated  with  the  Natha  cult 

probably because his legendary disciple Goraksanatha is highly respected in the 

Natha tradition and often is taken as its founder.  

In  the  KJN  there  is  no  mention  of  Goraksanatha  or  the  Natha  tradition.  It  is 

possible that the KJN was an inspiration for different spiritual currents though it 

only claims to be associated with the Kaula tradition and especially to the Yogini 

                                                        
13 Macchaghna literally means one who kills fish (i.e. fisherman). Probably 
through time passing and the ambiguities of the Tantra lexicon it became an 
honorific name as in the Patala XVI, Bhairava called himself  “Macchaghna” when 
he recovered the book of knowledge from the belly of the fish. 
14 Not to be mistaken with the Visnu’s avatar: The Fish (Matsya). The fish could 

be associated with the uterus from where knowledge is re‐born.  
15 Patlala VI 
16 Patala VII 
Kaula.  

The  verses  of  the  first  chapter  are  an  introduction  to  the  concept  of  Kula  –the 

energy  in  which  the  absolute  manifests  itself  through  the  principles  of  life 

(tattvas).   

In  a  beautiful  esoteric  verse,  the  process  of  creation  is  express  as  a  metaphor 

where  the  big  toe  may  represent  the  absolute.  Usually  we  are  unaware  of  the 

function of the big toe, even though it gives stability to the body as we walk. In 

the same way the absolute is constantly present in the changing manifestations 

of streams of energy17. 

The  colophon  gives  credit,  not  only  to  the  Guru  Macchaghna  (Matsyendra)  but 

also to the Kaula tradition of the Yoginis as an already well‐established channel 

of knowledge.  If the Yoginis were named in earlier works, it is in the KJN that the 

idea  of  a  group  of  entities  or  energies  is  first  presented  and  that  they  have 

significance in the development of the teaching. 

The knowledge is revealed on the mythical island of Candradvipa, which seems 

to  be  the  centre  of  alchemy.    Here  the  essence  of  life  generates  and  transforms 

inside  the  person  who  is  prepared  to  experience  the  process  until  the  total 

realization of Kula is attained.   

Candradvipa,  the  island  of  the  moon,  represents  our  material  body  in  its 

transcendental state wherein all possibilities exist. The KJN teaches how to attain 

this state and how to channel the endless energy this brings. 
                                                        
17 H.H. Maharishi Mahesh Yogi used to say that the absolute is the “ever” in the 

ever changing. 
Each  chapter  takes  the  form  of  a  dialogue  between  the  Devi  and  Bhairava.  The 

Devi  poses  questions  to  which  Bhairava  responds.  This  kind  of  poem  is  called 

Agama.  

Patala II 

The second chapter introduces the subject of the different fires and cycles of life. 

It emphasizes the fundamental importance of Kula not only in creation but also 

in  dissolution.  Creation  and  dissolution  are  seen  as  complementary  as  an 

ongoing process.  

Regarding  dissolution  it  is  said:  Sakti  merges  within  Siva.  Siva  merges  within 

action  (kriya).  Kriya  merges  within  knowledge  (jñana).  Jñana  merges  within 

desire (iccha) and the power of iccha merges into <the state> where Siva is the 

supreme light (tejas). (6) 

In  creation  of  any  aspect  of  life  the  process  would  be  that  the  energy  of  the 

absolute  manifests  as  the  supreme  light.  This  is  sparkled  by  desire  (iccha)  and 

the acquisition of the knowledge that generates the action that leads to the union 

of the complementary Siva and Sakti.  

By knowing the cycles of creation and dissolution we can realize the Universe as 

a totality.  This is the main theme of the KJN, to give the knowledge that enables 

the realization of the state of Unity (non‐duality) of consciousness.  

Patala III 

In  the  third  chapter  the  teachings  of  the  KJN  begin  to  expose  the  process  by 
which  the  energy  Kula  permeates  the  centers  of  energy  (chakras)  within  the 

body and the channels that stimulate these centers.  

At the beginning of this spiritual path, certain devotional moods are condemned 

such as the veneration of external symbols of the divine such as lingas18. First 

one  needs  to  go  beyond  the  gross  level  of  perception  and  learn  to  bring  the 

attention inwards.  

Interiorization  practices  (meditation)  using  the  tools  we  have  in  our  physical 

body  (mind,  senses,  etc.)  are  highly  recommended  in  the  text.      In  the  KJN  the 

faculties of the body are not supposed to be suppressed but are to be refined in 

order to reach the highest state of perception and then merged into the state of 

non‐duality. 

The  sounds  of  mantras  (i.e.  syllables  or  letters  of  the  Sanskrit  alphabet)  are 

presented  as  tools  for  meditation.    Through  the  tradition  of  Masters 

(parampara), the knowledge of how to implement these tools to achieve what is 

enshrined in the body is passed from one teacher to another. When we achieve 

the  consciousness  of  the  self,  we  achieve  the  transcendental  Linga  in  our  body, 

which  at  this  point  would  have  been  transformed  into  the  body  of  Kula.  The 

“body of Kula” is the body of any human being that has realized and experienced 

his real nature, the essence of Kula (the divine energy where the transcendental 

Linga dwells).  

                                                        
18 Linga =A non‐anthropomorphic form of Siva. In the legend it is a 
representation of the infinite cosmic column of fire, whose origins were not 
traceable by Brahma or Visnu. The Siva Linga is the centre of reverence and 
worship in the Saivite temples.  
 

Patala IV 

In  the  dialogue  of  the  fourth  chapter  the  Devi  inquires  about  the  ways  to  go 

beyond the laws of karman.  

Bhairava  explains  that  by  means  of  meditation,  the  practitioner  can  experience 

the complementariness or oneness of the opposite forms movable or immovable. 

Through meditation the practitioner can slide his awareness into the vibration of 

the energy (sakti) that is concentrated at a specific point called bindu19. This will 

give  the  experience  of  expanding  in  the  mystic  sound  (nada)  until  the 

practitioner will merge into the effulgent energy that envelops the cycle of birth 

and death, dark and light. 

Therefore the practitioner needs to be guided into the knowledge of the sounds 

of  the  syllables  of  the  Sanskrit  alphabet  and  thought  how  to  implement  them.  

Syllables  are  divinities  that  are  seen  as  the  Mothers  of  the  sounds,  the  Yoginis 

that have the knowledge of the mantras. 

When  the  practitioner  acquires  the  ability  to  see  an  animal  (rustic  energy) 

dissolved  in  the  divine  body  (refined  energy),  he  will  attain  a  state  of  mind 

where desires will be manifested. The Kaula knowledge generates supremacy, so 

great,  that  guidance  and  initiation  is  needed.  It  should  not  be  disclosed  to  one 

that  is  devoid  of  respect  and  devotion,  i.e.  not  ready  to  assimilate  such  an 

overpowering experience.   
                                                        
19 Very often the Bindu is said to be located on the forehead. Bindu can also be 
the idea of something that is concentrate in a drop and that can expand. 
 
 
 
Patala V 

The  fifth  patala  describes  the  high  states  of  consciousness  resulting  from  the 

practice  of  a  secret  and  powerful  technique  related  to  the  moon  and  the 

extraordinary  changes  it  generates  in  the  body  regarding  health  and 

rejuvenation.  

The  KJN  is  an  esoteric  teaching  that  needs  personal  guidance.  As  it  is  not  a 

manual, it does not explain step by step the practice but it describes the delicate 

process that the senses go through during the practice.   

Merely  by  hearing  about  this  refined  experiences  the  practitioner’s  mind 

becomes  prepared  to  receive  the  knowledge  of  the  techniques.  The  siddhis  are 

the manifestations of thoughts or desires that arise in a settled mind.  

In  this  first  state  of  the  teachings,  having  already  achieved  equipoise  of  mind 

through meditation, the vibration of the colours helps to open certain channels. 

Also  by  bringing  the  awareness  to  different  centres  in  the  body  (Yoganidra20), 

the flow of refined energy will be stimulated. This is described as cool drizzles, 

divine lotuses or the ocean of milk.  When all this is accomplished, then the siddhi 

techniques can be activated in an effortless way.  

The  siddhis  constitute  a  specific  knowledge  that  cleans  and  refines  the  nervous 

system  (body‐mind)  producing  great  awareness  and  higher  states  of 

consciousness that allow the practitioner to use his full potential (powers).    

                                                        
20 Yoganidra = A systematic method of inducing a complete relaxation of the 
physical body and the mind while maintaining awareness at refined levels. 
In  the  fifth  patala,  as  well  as  in  many  other  chapters  of  the  KJN,  it  is  said  that, 

through  surrendering  devotion  and  meditation,  one  may  reach  the  level  where 

the teachings will resonate in the body and give the direct results of the different 

siddhis. 

The exact siddhi‐techniques (cosmic sounds, thoughts and the way to implement 

them) are camouflaged in the verses. In order to decrypt them, the practitioner 

will need the help of a Master.  

Patala VI 

The  dialogue  continues  with  Bhairava  explaining  the  characteristics  of  jiva,  the 

personal  soul  of  the  body.    The  components  of  the  body  are  the  physical  body 

that can receive the prana21 (refined energy); the intellect (buddhi); the settled 

mind  (citta);  and  the  wind  <breath>  (vayu)  which  function  as  inspiration  and 

expiration in the body of all human beings.    

The teaching continues with the location of centres where one can connect with 

one’s  own  personal  soul:  the  navel,  the  heart,  the  throat,  the  mouth  and  the 

nostrils. Just by listening to those verses –not even by bringing attention to those 

places– one can be free from karman if one practices the exercise for six months.  

Then Bhairava gives the description of two exercises that seem to be related to 

                                                        
21 Prana is normally associated with the vital breath but it is more than that. It is 
the vital energy that can be found in every cell in the body and in everything we 
consume that gives refined energy (fresh air, clear water, fresh fruits and 
vegetables, etc.)   
some asanas and mudras known by the Yogis: the first seems to be the khecari­

mudra that involves rolling the tongue back in the mouth so that it will touch the 

other  end:  and  the  Jihva  Bandha,  that  consists  in  pressing  the  upper  surface  of 

the tongue against the plates to become the hermetic roof of the mouth. 

These  practices  are  supposed  to  generate  the  amrta,  the  nectar  of  immortality. 

Some Yoga Masters say that the nectar of immortality is generated in our body 

when we reach higher states of consciousness. 

Patala VII 

Probably  the  KJN  was  closely  related  to  the  cult  of  the  Yoginis  and  their 

temples22, which can be seen in different places in Orissa, Madhya Pradesh and 

Uttar Pradesh. As these temples are hypaethral (unroofed) it is most likely that 

their  practices  were  performed  after  sunset  and  before  sunrise  when  the 

temperature  of  the  rocky  floor  was  cooler.  “One  should  consider  the  sun  to  be 

inimical and the moon friendly.” 

In  this  chapter  Bhairava  speaks  again  about  the  importance  of  meditation  and 

also  about  the  importance  of  getting  away  from  everyday  life  and  reaching  a 

calm  place.  It  is  no  accident  that  the  Yogini  temples  were  located  in  isolated 

places,  on  a  rocky  hill,  away  from  bushes  and  forest  that  could  hide  curious 

people, insects or dangerous animals. 

The  teaching  continues  by  describing  several  ways  of  raising  the  energy  of  the 
                                                        
22 Vidhya Dehejia, Yogini Cult and temples, National Museum N.D. 1986; 
Devangana Desai, The Religious Imagery of Khajuraho, Franco‐Indian Research 
Pvt Ltd, Mumbai, 1997; Stella Dupuis, The Yogini Temples of India. 
cakras up to the highest centre in order to attain several siddhis. At this point the 

practitioner  would  need  to  learn  the  secret  knowledge  of  the  Kaula  and  his  or 

her Master would also need to be free from external diversions.  

The siddhis mentioned are: friendliness, health, poetic excellence, clear audition, 

levitation, realization of the  Yoginis in one’s self, immortality, faculty of speech, 

faculty  of  assuming  other  forms,  in  order  to  attain  liberation.  One  may  go 

wherever  one  wishes  and  do  whatever  one  desires  by  the  power  of  wishing 

(iccha).  

Patala VIII 

The  main  teaching  in  this  chapter  deals  with  the  different  kinds  of  energies 

(Saktis)  and  the  interiorization  process  through  the  secret  combination  of  the 

mantras  that  stimulate  the  energy  of  the  sixty‐four  Yoginis  (that  dwell  in  the 

body‐chakras)  as  well  as  in  specific  centres  of  energy  (earth  chakras).  This 

important chapter also provides a list of goddesses (Yoginis) to worship. 

If a Siddha (a human being that has accomplished perfection) practises Yoga and 

Mantras,  he  creates  the  Yogaja‐Mothers  through  his  practice  of  Yoga  and 

<creates> Mantraja‐Mothers through the practice of mantras23.  

With  the  right  knowledge  in  the  right  place  one  can  stimulate  each  cakra  that 

will generate‐ through the canon of the sixty‐four Yoginis ‐ all the siddhis.   

This  chapter  gives  a  series  of  mantras  but  adds  that,  in  order  to  have  the  full 

understanding of how to use them, it is necessary to have the guidance of a Sad 
                                                        
23 The mothers are the seed of knowledge, like the knowledge of the mantras or 
of other practices of Yoga.  
Guru (a good Teacher, a Guru with a settled mind). 

Patala IX 

Up to this point in the teachings an initiation, carried out by performing a Siddha­

Guru Puja has not been required.  As all the Guru Pujas, it includes an invocation 

to the masters in their own tradition. It is interesting to note that the tradition of 

masters  to  be  venerate,  in  the  Siddha  Yoginis  in  the  Kula  tradition,  includes 

names  of  both  women  and  men.  After  the  initiation  the  aspirant  can  be  called 

sadhaka and he can start his schooling “in experiencing the knowledge”.  

An  important  aspect  of  the  KJN  is  thatseems  to  be  have  been  a  path  beyond 

gender and caste.  Both women and the low caste were (and still are) considered 

to have   spiritual limitations according to certain traditional codes in India.   

In  the  KJN  we  find  that  the  goddesses  were  called  Yoginis.  Also  “realized24” 

teachers  were  called  Yogini  or  Siddha  Yogini.  Yogini  can  mean  either  heroe  or 

heroine.   

Patala X 

This is one of the most important chapters in the manuscript because it contains 

the essence of the knowledge.  

After  the  practionner  is  initicated  into  the  knowledge  (Chapter  IX)  now  the 

sacred sounds are given to him. As described in previous chapters, equipoise of 

                                                        
24 An enlighten teacher. 
mind  remains  the  first  and  essential  requirement.    The  chapter  goes  on  to 

explain  that  it  is  important  to  avoid  the  customs  of  the  villages.  In  order  to 

receive this teaching it was probably necessary to be removed from the everyday 

life  by  going  to  an  isolated  place  like  the  Yogini  temples  where  the  mind  could 

easily settle down.  

Even though the chapter gives the sounds and the locations of the cakras it does 

not  list  the  sixty‐four  ways  of  vibrating  into  them.  This  can  only  be  recived 

through personal teaching. As indicated previously, the KJN is not a manual for 

autodidacts.  The sadhaka could only arrive at this esoteric and powerful insight 

with  the  guidance  of  a  “realized”  Master  in  possession  of  the  Kula‐knowledge.  

The  teachings  of  the  KJN  are  timeless.  If  applying  them  in  today’s  world  the 

requirement  would  be  the  same:  the  practitioner  needs  guidance  not  only 

regarding the right pronunciation of the mantras25 but also to prepare the mind 

and faculties of perception to be able to achieve the required transformation; the 

alchemic goal of Non‐duality.  

Patala XI 

In  discussing  the  results  gained  by  practicing  the  knowledge  in  the  First  cakra, 

the preceding chapter mentions that the goal of the spiritual path of the Yogini 

Kaula  is  to  be  free  from  duality.  To  begin  the  process  of  reaching  the  non‐

                                                        
25 Pundit Satkari Mukhopadhyaya wrote that:  “In order to keep the order and 
the accents of the words of the Vedic hymns intact, the ancient scholars invented 
many ways to help their disciples to learn the Vedas by heart. One of the many 
ways was to read them in reverse and repetitive orders… These distorted 
readings (vikrtis) are meant for practising the mantras in different ways apart 
from its original way, so that not a single syllable of the word is lost’. 
“Importance of the Sound in the Vedic Chanting”, Dhvani, Nature and Culture of 
Sound, Indira Gandhi National Centre for Arts, New Delhi, 1999. 
dualistic  state,  the  KJN  states  that  one  should  abandon  thinking  in  the  dualistic 

way  and  should  identify  oneself  with  the  non‐dualistic  path.  To  promote  this 

change in thinking the text discusses certain techniques that will destabilize the 

mind.  These  aim  to  free  the  mind  from  the  bondage  of  established  principles.   

Similar  tools  are  found  in  almost  all  tantric  texts.  With  outlandish  or  even 

contradictory  statements,  the  teacher  opens  the  path  and  shakes  away 

restrictions  of  ancient  paradigms.  When  the  mind  becomes  liberated  from  the 

process  of  judging  and  analyzing,  then  the  sadhaka  can  reach  higher  states  of 

consciousness. 

“In  the  Kaula  tradition,  the  five  <nectars>  are  always  considered  to  be  sacred. 

They  are:  excrement  (vistha26),  milk  of  immortality  (dharamrita27),  semen 

(shukra),  blood  (rakta)  and  bone  marrow  (majja).  These  should  be  mixed 

together”. (11) 

“One  should  consume  blood  and  semen,  out  of  which  the  body  of  mortals  <is 

formed>. This is the oblation relished by Siddhas and Yoginis. Meat is appreciated 

by  the  Sakinis.  The  goddesses  are  fond  of  buka28  flower;  Siva's  water 

(Sivambu29);  blood;  semen;  wine;  saliva  (nisthivana)  of  Brahma30;  fragrant 

flowers; perfumes; incense; music; betel; and red garments”. (32‐34) 

“The approach of non‐dualistic experience is equal to that of non‐attachment <to 

either good or bad>; non‐acceptance <or acceptance of wealth or poverty>. <This 
                                                        
26 Vistha = faeces, excrement. 
27 Dhara = Stream of water, dharamrta = stream of celestial nectar, milk. 
28 Sesbana Grandiflora, a big white beautiful flower. 
29 This also means urine. 
30 Brahma‐nisthivana = The litteral translation would be the saliva of Brahma 
but in this context it probably has an esoteric meaning as the other ingredients 
for the oblation. 
approach goes going beyond> desire, anger, greed or criticism of the oblation. 

Such is the path of Unity <consciousness>”. (30‐31) 

There follows a description of the experience while dwelling in the state of all 

possibilities that the sadhaka attains through meditation. 

“O Devi, all these should be practised being established in willpower <in the state 

of  all  possibilities>  (iccha  Sakti).  Without  willpower  <everything>  is  just 

deception. Now has been revealed the knowledge (jñananirnaya) of the oblation 

of the non‐duality”. (43) 

In  this  chapter  the  teachings  are  supposed  to sow  a  seed  on  two  levels:  that  of 

rational thinking and the transcendental one that is beyond concepts in the state 

of transcendence (i.e. all possibilities). 

Patala XII 

At this point in the teaching, the Devi would like to know the characteristics of a 

Kaula, of a true follower of the Kaula teachings. 

To answer this question, Bhairava called the Devi by the name Virachamunda31, 

the hero Devi that kills the demons Canda32 and Munda33.  In the KJN the names 

that Bhairava gives to the Devi are not arbitrary. Here the name of Virachamunda 

could  symbolize  that  the  Devi  (or  the  Kaulika)  will  confront  and  destroy  any 
                                                        
31 Camunda = Camunda is an aspect of Devi.  The name is a combination of 
Canda and Munda, two monsters that she needed to confront and kill.  
32 Canda= A demon that make other beings to act involuntarily, against their 
wishes in the service of Sumbha, a great Asura. 
33 Munda = A vicious demon  (asura) in the service of the Sumbha. He and Canda 
carried reports of the Devi and her grace to Sumbha, who sought to possess the 
Devi and her beauty. The brothers Sumbha and Nisumbha wanted to control the 
three worlds. 
force that will be pushing to act against freewill. (Karma, fears or rigid judgments 

that can influence free will) 

The candidates to be a Kaulika are those who “behave like a child”, which means 

they are free from dogmatic ideas, free from traditions, rituals, etc. “A lunatic, an 

unconscious  person,  a  naked  individual,  a  person  who  sells  the  Veda‐

knowledge34,  an  independent,  a  Lord  of  heroes  or  a  divine  creature”  have  the 

same  characteristics  as  the  person  who  is  free  from  established  rules.    The 

practice of such a candidate or his vow should be to do “whatever he desires”. It 

means  those  who  have  no  preconceived  ideas  of  what  is  good  or  bad  (this 

concept is already developed in the preceding chapter regarding offerings). 

Only this type of candidate was the one that could perform the Guru Puja and the 

Bhairava Puja in order to go deeper in the knowledge. 

The vessels to be used in the Puja could be of different materials but supposedly 

the  best  was  the  skull  of  a  venerated  Brahmin  (Visamitra)  who  was  one  of  the 

sages  to  whom  the  Veda  was  revealed.    Once  again  one  can  see  that  the  KJN 

wanted  to  make  a  point  against  the  traditional  Brahmin’s  ways  of  teaching 

knowledge using the intellect. The teachings of the KJN are meant to experience 

non‐duality. The main point is to open new avenues of knowledge and go against 

the  established  rules  of  traditional‐rational  learning.  The  accumulation  of 

intellectual knowledge (even if it is done by a venerated scholar) it is just  

                                                        
34 To sell Veda‐Knowledge is one of the greatest sins for a Brahmin. Until the 
beginning of the XX century, the Vedic Pandits refused to teach in Universities 
because of this sastra.  Precisely because this is such an important rule it is 
mentioned in the context of the Patala XII. The perfect candidate to become a 
Kaulika should be one that is beyond all concepts of what is good or bad.  
something that is contained in a simple skull.  Maybe this image is related to the 

idea of “decapite” the intellect as one of the steps in the Yogini Kula path.   

The vessels for the Puja are a symbol of the sadhaka as a mere recipient where 

the  knowledge  will  be  poured.  The  intellect  is  not  supposed  to  be  used  in  this 

process. The knowledge should be acquired by experience. 

There are as many interpretations of tantric sastras, as there are tantric teachers. 

In esoteric rituals in Tibet, skulls from venerated Lamas are used as vessels as a 

way to absorb their knowledge.  

 
 
Patala XIII 

In this chapter are found different types of meditations.  

The  teachings  in  the  Patala  XIII  promote  the  muttering  of  Hamsa,  hamsa.    The 

repetition of this mantra will transform the sounds into saha­ham, (so’ham). This 

mantra has the perfect rhythm of the breath going in and out our body. (So’ham 

is the rhythm of the divine energy).  If one can experience (hearing) the rhythm 

of  the  divine  energy  in  everything  that  is  movable  and  immovable,  one  can 

obtain enough light to attain liberation. (The translation of Hamsa would be the 

question, “Who am I?”  So’ham provides the answer, “I am that.”) 
 For one who can’t realize the vibrating mind (manah) and the calm state of mind 

(citta), no taste35, no meditation would be possible. 

After  the  transformation  of  the  vibrating  state  of  mind  into  citta,  this  practice 

would activate the different centres of energy in the sadhaka. 

i is in the anus 

i‐ksu, in the genitals 

i‐yau, in the navel 

i‐mau, in the mouth 

i‐vau, in the right nostril 

i‐lau, in the left cavity 

i‐rau, in the right cavity 

i‐da, on the right ear 

i‐shau, on the left ear 

i‐hrau, on the brow 

sam tam, on the forehead 

sam am, on the left ear 

sah yam, on the right ear 

sah pam, on the left eye 

sah r on the right eye 

vah tam on the left nostril 

sah pum, on the right nostril 

sah rum on the mouth 

sah yam on the navel 

                                                        
35 Perhaps it makes reference to the earlier chapter that speaks of amrta (i.e. 
Soma), the nectar of immortality (that supposedly is produced in higher states of 
consciousness)  
sah sum, on the penis <or vagina> and 

sah lam in the anus.36 

Patala XIV 

The  knowledge  expressed  through  meditation  and  other  techniques  is  not 

supposed to be given to those who are devoid of devotion to the energy Kula and 

to the Guru.  It is important to test the “eligibility” of someone before giving the 

instruction  in  the  teachings.    This  knowledge  should  not  be  revealed  to  those 

who are narrow minded, cheaters, liars, etc.  

The  Kula  knowledge  is  so  important  that  it  has  not  even  been  revealed  to 

powerful creatures in the nature of demons and gods like Brahma or Visnu.  The 

reason  why  KJN  make  this  statement  is  probably  because  those  entities  do  not 

possess a vibrating mind (manah37) or senses of cognition. These are the basic 

tools needed to realize the transcendental state. Even though the gods exist in a 

very refined level, they can not use their own will to go beyond it.    

After  numerous  statements  about  the  secrecy  of  the  knowledge,  Bhairava 

continues with the description of the physical experiences resulting from various 

siddhis  like  levitation‐  going  beyond  the  laws  of  gravity.  He  also  describes  the 

effects  of  the  siddhis  of  the  heart,  the  throat,  trachea,  etc.,  and  of  those  that 

develop the faculties such as the one of hearing and discriminating sounds until 

the practitioner achieves attunement with the sound of creation.  In a high state 
                                                        
36 This exercise is a Yoganidra with the required mantras for each Centre in the 
body. 
 
37 The vibrating mind has the faculty of becoming a settle mind. 
of consciousness the cosmic sound Nada will emanate from within and from the 

front of the head and will raise to the Brahmarandra in the middle of the head. 

Then  one  becomes  capable  of  creation  and  dissolution,  conquering  death  and 

obtaining moksa (emancipation). 

Several siddhi‐techniques are hidden in the in the midst of the text just as they 

are  in  the  Patanjali’s  Yoga  Sutras.  Enlightened  masters  will  decode  them  and 

initiate their disciples in this knowledge until they become non‐attached to merit 

or sin. …”The cakra should be known in sixty‐four ways, this is the cause of the 

siddhis”38. (102‐103) 

Patala XV 

Now, the Devi has already experienced the secret of the knowledge. Kula energy 

is flowing in her body that has become effulgent. Though she stil wants to know 

more about the absolute. 

Bhairava  said  to  the  Devi  that  dissolution  into  the  absolute  is  nothing  else  but 

immersing  the  upper  cakra  in  the  realm  of  pure  existence.  “When  one  realizes 

this dissolution, one can see the animate and inanimate entities and arrive at the 

state of Union (beyond duality)”….  Then, one is always in the state of equipoise 

of  mind  (samacitta)  and  established  in  the  cakra  of  bones  (asthi  cakra).  One’s 

body remains as firm as a diamond (vajra) and there is no destruction. The body 

becomes as imperishable as the absolute. 

 
                                                        
38 Some texts extend the number of Siddhis until sixty‐four. 
 Patala XVI 

This chapter expands the discussion of the oneness of creation and dissolution as 

the  ultimate  reality  that  symbolically  is  being  represented  by  Matsyendrnatha, 

the Lord of the fish.  

Here is found the legend of Matsyendranatha and the handling of the knowledge. 

First,  the  teachings  are  lost  through  the  behaviour  of  Vatuka  (in  this  case  the 

name  symbolizes  a  young  man  or  a  knowledge  that  is  given  too  soon  to  the 

disciple  who  doesn’t  know  how  to  handle  it  and  throws  it  into  the  sea).    A  fish 

swallows  the  book  of  knowledge.  This  event  appears  as  a  metaphor  for  a  new 

time of gestation in the womb (the belly of the fish) in order to be reborn in the 

right moment. The first to receive this knowledge is not a Brahmin but a lower 

caste,  a  fisherman.  In  the  story  as  it  is  narrated  in  the  KJN,  Bhairava  become  a 

fisherman in order to recue the book of knowledge. (This episode of the legend 

has been commented on several works and given many interpretations39.) 

After  the  knowledge  is  “reborn”,  Vatuka  is  no  longer  a  young  man  but  appears 

now  as  powerful  Bhairava.  Vatuka  changes  his  role  from  the  unwise  one  to 

become  the  protector,  the  destroyer  of  obstacles,  the  result  of  the  union  of  the 

                                                        
39 P.C. BAGCHI, Kaulajñana­nirnaya, and some minor texts of the school of 
Matsyendranatha, Calcutta 1934; V.W KARAMBELKAR,  Matsyendranatha and his 
Yogini Cult, Indian Historical Quarterly XXXI, pp. 362‐374, 1985; Vidhya DEHEJIA, 
Yogini Cult and Temples pp.79, 1986; Mark DYCZKOWSKI, 
Manthanabhairavatantram, The legend of Matsyendranatha, Vol. II, page 318; 
David Gordon WHITE, The Alchemical Body, chapter 8, pp. 222, Charting the 
Subtle Body: the Legends of Matsyendranatha, The University of Chicago Press, 
1996; ABHINAVAGUPTA, Tantraloka;  Shantilal NAGAR, Yogini shrines and 
Saktapithas, Vol. IV,  pp. 33‐34, Delhi 2006; H.C. DAS, Tantriscism, A study of the 
Yogini cult, pp. 23, Sterling Publishers, 1981; Devangana Desai, Khajuraho, The 
Religious Imagery of Khajuraho, Franco‐Indian Research Pvt Ltd, Mumbai, 1997, 
Stella Dupuis, In the belly of the fish, Pilgrims Publishing, Varanasi 2010. 
energy of Bhairava and the Devi.  

Patala XVII 

Once  again  it  is  said  in  the  KJN  that  the  Yogini  Kaula  knowledge  belongs  to  an 

oral  tradition  that  should  descend  from  one  ear  to  another.  (From  one  person 

who  has  received  and  experienced  it  to  another  who  ‐through  initiation  and 

follow up‐ is already capable of hearing, understand and experience.) 

The  chapter  continues  with  the  explanation  of  the  Atman,  the  soul.  Bhairava 

explains that which maintains the soul (Atman) in the body is the Hamsa. “It is 

what draws everything from manifest to the un‐manifest state”. (27) 

“O  dear  one,  the  natural  principle  (sahaja  tattva),  which  is  as  steady  as 

water in a carafe, is stationed in the heart. It can be compared to a stalk of lotus, 

it is neither being or not being; it is neither meditation nor lack of meditation. It 

is omniscient and omnipresent, freely vibrates above and below and plays as in 

the  self  as  well  as  in  the  non‐being.  O  Devi,  knowing40  this  truth  (tattva)  one 

becomes free from bondage of the cycles of birth and death”. (19‐21) 

“One should know the characteristics of Hamsa by placing the ears in the 

heart41.  The  transcendental  sound  contains  the  higher  and  lower  vibration  of 

sounds and is stationed in the cakra of the throat”42. (22) 

These  four  verses  have  theoretical  and  empirical  explanations  about  the 

most refined principles on the understanding of the manifestation of life. At the 
                                                        
40 Knowing in this text is based on empirical knowledge, not in the intellect. 
41 Feeling the vibration of the breath or mantras in the region of the heart 
42 From there the sounds (of creation) come out to the level of expression. 
end of the chapter is found the glorification of the Guru who is a realized soul, the 

essence  of  Yoginis,  Siddhas,  Viras  (heroes)  and  Matrkas  because  through  his 

throat comes this great knowledge.  

Patala XVIII 

This chapter is extremely esoteric. It deals with another initiation of the sadhaka, 

preparing  his  mind  and  body  to  receive  the  siddhi‐techniques.  The  sadhaka 

should perform a Puja (ceremony) to his teacher at the right moment and in the 

right way. Then, the knowledge should be given orally “from mouth to mouth”. It 

seems that the rituals and previous teachings were a preamble for the sadhaka to 

become a siddha, a Master in the Yogini knowledge. 

Once  again  it  is  important  to  have  in  mind  that  when  it  comes  to  rituals  the 

Tantras used a very symbolic lexicon that was difficult to understand.  

Patala XIX 

After the preceding rituals and teachings the word sadhaka (practitioner) seems 

to  be  replaced  by  the  title  siddha  (a  perfect  being),  and  the  practices  deal  with 

the identification with the group of Yoginis as forces of the micro cosmos (body) 

and macro cosmos (universe). 

Patala XX 

The  main  theme  of  the  twentieth  chapter  is  the  energy  Sakti  that  flows  in  a 
realized person who is also called Sakti or hero.  The title of hero is given to the 

practitioner  that  has  accomplished  something  extraordinary.    Like  going  into 

battles against the inside demons (fear, anger, jealousy, etc), and defeated them. 

Like  in  all  the  legends,  the  hero  has  received  support  from  a  wise  person  to 

achieve this quest. Then, the path of non‐duality will be open.  

Through  the  regular  practice  of  the  siddhis,  the  energies  become  one  and  the 

experience of non‐duality will be stablished.  

“After knowing that the Sakti originated in the body, one becomes united with 

the Sakti.” (20‐21) 

“Having knowledge and full consciousness, being endowed with the practice of 

the experience of non‐duality and having devotion to the Kaula tradition are the 

characteristics of a hero (vira)”. (22) 

Patala XXI 

After  an  enumeration  of  different  schools,  the  text  says  that  there  are  no 

restrictions  if  the  Yogi  merges  into  the  knowledge.  “Whatever  the  Yogi  may  be, 

he  should  take  refuge  in  the  knowledge.  Thus  the  schools  of  Kula  have  been 

described in the Jñananirnaya.” 

“On the full moon, or the new moon night, on the eighth or the fourteenth lunar 

day  (tithi),  one  should  offer  the  nectar  of  immortality  (amrta)  containing 

Vajra43.  By  touching  the  limbs,  one  should  offer  oneself  (sajiva44)  as  fish45, 

                                                        
43 The meaning of Vajra in this context is rather obscure; it could be associated 
flesh46,  wine47  and  <animal>  sacrifice48.  The  preceptor  (acharya)  should 

explain <this practice> without hesitation. There is no <restriction about time> 

according to the moon and stars (tithi) and (naksatra49)”. This verse discusses a 

specific symbolism given to the offerings (meat, wine, fish, etc). In this case those 

offerings  seem  to  be  associated  with  parts  of  the  body  that  should  be 

surrendered to the experience. It also seems that if this surrendering takes place 

one  goes  beyond  the  prescriptions  of  following  any  calendar  as  it  is  usual  in 

traditional worshiping.  

Patala XXII 

Candradvipa  is  named  in  every  chapter’s  colophon  as  the  place  where  the 

knowledge  of  the  Yogini  Kaula  is  reavealed.  It  seems  that  Matsyendrnatha 

received the knowledge of the Yoginis in Candradvipa (the transcendental state) 

and developed the Yogini path in Kamarupa (the place of senses).  

                                                        
with the idea of “strong pure energy”, “concentrated energy” or “the essence of 
life”.  
44 Sajiva = Having life 
45 It could be also “to offer alive fish”.  In some tantric works, the fish represents 
“the mind”; this expression could symbolize the offering of the alert mind. 
46 Meat, mamsa, is one of the elements of the body. 
47 Madya, wine, an intoxicating liquor. Just like the liquor gives a kind of 
euphoria, the “wine‐energy” could be the symbol of the awaking of the energy in 
the cakras. 
48 Many tantric comments take the 5Ms literary and consequently the 
practitioners use madya (wine), matsya (fish), mamsa (flesh‐meat), maythuna 
(coitus) and mudras in their sadhana.  Animal sacrifices are common in some 
Kali and Devi temples in Assam. Bengal and Nepal. The animal sacrifices appears 
in many holy scripts around the world as reminiscences ancestral rituals but in 
the case of the KJN I interpreter this sentences as symbols of much more esoteric 
practices.     
49 Naksatra = Constellation 
As previously mentioned, in the Yogini path the body ‐ with its senses and mind ‐ 

is not denied but used to develop the natural powers (siddhis) and through them 

achieve the goal of reaching the non‐dualistic state. 

“Now, the thick veil of ignorance is destroyed and the extensive tree of the cycle 

of birth and death (samsara) has been felled. The net, like fetters of the darkness 

of  ignorance,  is  removed  and  the  overcast  doubts  are  dispelled.    There  are  a 

hundred  and  fifty  million  <varieties  of  knowledge>,  which  are  called 

jñananirnaya. Among all these, the essence has been churned out in the form of 

this Sastra in Kamarupa and established in every home of the Yoginis. “  

“This  esoteric  knowledge  (vijñana)  is  according  to  the  samayacara50  and 

<distinct> from the dualistic path”.   

Patala XXIII 

The Yoginis seem to be the enrgy that carriers of the vital force in the body or in 

the  cosmos  that  protect  against  any  disturbance.    When  all  the  energies  in  the 

body are stimulated, the body will be beyond any ailment.  Every man or woman 

who realizes this is a hero or a Yogini and should be respected as such.  

Patala XXIV 

“Devi said: … I have achieved power over the gods (suras) and demons (asuras). I 

                                                        
50 Samayacara = Moving (ya) Proceeding  (cara) complete, entire (sama) 
Proceeding to the state of absolute (non dualistic).  
have  learned  the  knowledge  of  the  Mahakaula  and  Kulakaula  and  you  have 

destroyed the spell of darkness of illusion and ignorance that creates the cycle of 

birth  and  death  (samsara).  I  have  also  obtained  the  highest  liberation  that  is 

most difficult to achieve in the world. Now please tell me again the method of  of 

the siddhas within the body. 

Even though the texts give an elaborate explanation about external worship, one 

should  not  forget  that  everywhere  in  the  KJN,  the  main  worship  lies  in  the 

spiritual  practice  of  going  inwards,  to  the  cakras  where  the  Yoginis  (energies) 

dwell. If one finds them, they are eager to bestow boons, i.e. to give the siddhis. 

“One who meditates on them becomes immediately equal to them.”