= > in. La medicina & tradicional china PRARAOM LIBPor Yu Youhua y Lin QianSobre el autor Yu Younus os invostigndor. tutor de estudiantes de massiia y profesor de ia Academia China de Medicina Tradicional. Asimismo,e8 miembro dela Comisién Nacional de Supervstn yAprobacion de Terminologa do Ia Medicina Tradieional China, rmiembro del Comité de Cuidado It Salud dela Asociacién de Médicos Chinos y miembro de conseo editorial de la Revista oe Medicina Basica ee Medora Tacconal Cra El potas W hv mas de veinte anos deicaco ala nvesigacion y & 1a practic clinica 00 la medina wadiolona chins. DDwante estas mas de dos docadas ha tomaco pane nla droccién y ealizacién de casi una veintena de investigaciones cientiicas y ha pubeado més de vente anieulos centcos. Sobre Ia autora Un Qan es médica, protesora de medina, irectora médica, tutora y profesora de estudiantes de doctorad, asi como vicedirectora de! Hospital Dongtang, ailado ala Universidad de Medicine Tracional China de Boling. Dedicada durante mas de vent alos a a prtctca clinica, la ensedanza y las investigaciones vinculadas a la medicina tradicional china y ala ntegracién dois medionas china y occidental ene 1981 y 1993 taba en la clinica slemana de medicine tradicional chine Koesing la primera desu géneroabierta on Europa Lin Gian ha prtcipado en ia creccion y reaizacion de corca de dez nvestigaciones cientiicas y ha pubicade mas de verte ariculos entiteos Sobre el traductor J. 0. Fortuny Carreras (Barcelona, Espana) se Neenci en Fllogia Hispsnica porla Univers de Barcolona en 1996, ao on que se rasads a Boing donde he colaboredo con diversas pubicaciones como asesor linguistic y trader dongles al espanolor Prefacio : 7 capitate 1. Los origenes de a medicina tradicional china 8 Pangu crea el Cielo y la Tierra 10 Suirenshi enciende fuego perforando madera 12 Shennong prueba cien hierbas 16 Fuxiinventa las nueve agujas de acupuntura 18 Medicina y magia 21 Yi Yin inventa las infusiones 24 El Huangdi Neijing (Tratado del Emperador Amarilio sobre ‘medicina interna): el fundamento te6rico de la medicina tradicional china 27 Apéndice: Terminologia de la medicina tradicional china 31. capituto 1. La medicina tradicional china y el confucianismo 32 La medicina tradicional china y el concepto confuciano ren 38 El médico confuciano: La fusién de la medicina tradicional y el cconfucianismo 40 Elzhonghe (equilibrio y armonia): La integracién de la teorfa y la prictica 43 El hehe: El objetivo de la medicina herbal 47 Elconfucianismo y las ensefianzas de la medicina tradicional sobre la salud y la longevidad 49 Las tres disciplinas médicas 5.1 Capitulo 11. La medicina tradicional china y el taofsmo 53 Acerea del Dao 55 El Dao el mundo natural: la unidad del género humano y la naturaleza 57 La medicina tradicional y las ensefianzas taofstas sobre el gi 60 Elarte del daoyin (técnicas para guiar el qi) 62 La unidad de la forma y el espir65 89 94 UDICE Capitulo TV. La medicina tradicional y la filosofia de China 66 Lateoria del yin y el yang 71 Lateoria de los cinco elementos 76 El concepto de holismo 80 La identificacién de los patrones 82 Eltratamienio preventive 84° Eltratamiemto de la rafz y la rama Capitulo V. La medicina tradicional china y El arte de la guerra de Sunzi 86 «Someter al enemigo sin luchar». EI cultivo de la salud y la prevencién de la entiermedad ataque répido de El arte de la guerra y el tratamiento répido de la ‘medicina tradicional china 88 Capitulo VI. La evolucién continua de la medicina tradicional china Apéndice: Tabla cronol6gica de la historia de ChinaLa cultura china tradicional ofreci6 a los antiguos chinos una comprensién singular de Jos procesos de la vida, la salud y la enfermedad. Los métodos que empleaban para cuidar la salud y prevenir la enfermedad dieron origen al sistema general de curaci6n conocido actualmente como medicina tradicional china. La evolucién de la medicina tradicional siguié muy de cerca el desarrollo de la sociedad, la economfa, la ciencia y la cultura chinas. Este paradigma médico oriental se desarrollé durante un prolongado lapso que se inicié en el Neolitico, hace més de 5,000 afios. Su base te6rica fue completindose a lo largo del Periodo de Primavera y Otofio (770-476 a. de C.), y el de los Estados Combatientes (475-221 a. de C.). Entre los clasicos médicos chinos més tempranos figuran capitulos del libro geografico de Shanhaijing (Libro de las montafas y los mares), el Huangdi Neijing (Tratado de! Emperador Amarillo sobre la medicina interna) y e1 Shennong Bencao Jing (Tratado de Shennong sobre la medicina herbal). En estas obras se recopilan materiales que datan del Periodo de Primavera y Otofio, y del de los Estados Combatientes. Durante la dinastfa Han (202 a. de C.-220 d. de C.), el Periodo de los Tres Reinos (220-280) y las subsiguientes dinastias aparecieron nuevas obras. En cada etapa de su evolucién, la medicina tradicional lleva, sin excepcién, huellas indelebles del desarrollo de la cultura china.La medicina tradicional china y la cultura china se encuentran en completa armonia. La medicina china ilumina brillantemente la cultura china y constituye uno de sus elementos centrales, No en vano durante milenios ha desempefiado un papel decisivo en la capacitacién del pueblo chino para combatir la enfermedad, fortalecer la salud y alcanzar la prosperidad. A medida que la humanidad se adentra en el siglo XXI, los répidos avances cientificos y tecnolégicos estan provocando cambios radicales en la concepci6n de lo que es la salud y en los medios para cuidarla. Hoy en dia yano basta simplemente con prevenir las enfermedades y las lesiones. En efecto, Ja integracién del bienestar fisico, mentally emocional, asi como el seguimiento de un estilo de vida caracterizado por la armonia entre la sociedad y el entorno estén ad- quiriendo una importancia incluso mayor. Lamedicina ha evolucionado de una ciencia Cai Zhi Tu Recogierdo puramente bioldgica a una ciencia que Ganoderma lucidum), dinastia ms tnnshis trey el CRIT lee waciobiee Liao (907-1125 d. de C.) sociales, psicol6gicas y ambientales. Estos ‘nuevos conceptos son muy similares a los principios holisticos sobre los que se basa la medicina tradicional china, ineluidos el tratamiento preventivo, la unidad del género humano y la naturaleza, Ja de la forma y el espiritu, y el equilibrio entre el yin y el yang. Enel futuro, la medicina tradicional china seguiré ejerciendo una poderosa influencia en el desarrollo econémico, cientifico y cultural de la sociedad humana.oa lL. los origenes de la medicina tradicional La medicina tradicional china surgi6 como resultado d proceso por el cual los antepasados de los chinos fueron prot la medicina se pone de manifiesto en los documentos ani n divinidades, los sabios, los chamanes, el instinto, la interaccién trabajo fisico. La medicina tradicional china no tiene una tinica rafz, sino que repre bien la sinte- sis de numerosos elementos y disciplinas. , Las antiguas leyendas chinas abundan en relatos sobre la invencién de la medicina por parte de personajes legendarios como Suirenshi, Fuxi, Shennong y el Emperador Amarillo. Mis que referir acontecimientos reales, tales narraciones son una plasmacién de la experien- cia acumulada a través de los tiempos por los antiguos clanes y tribus en su lucha contra las, enfermedades y en el perfeccionamiento de sus métodos terapéuticos y remedios medicinales. ‘Ademis de ofrecer copiosos indicios sobre el desarrollo de la medicina a lo largo y ancho de China, estas leyendas reflejan la arraigada veneracién de los chinos por sus sabios y sus antepasados. 8. Pangu crea el Cielo y la Tierra 10. Suirenshi enciende fuego perforando madera 12. Shennong prueba cien hierbas 16. Fuxi inventa las nueve agujas de acupuntura 18, Medicina y magia 21. Yi Yin inventa las infusiones 24, El Huangdi Neijing (Tratado del Emperador Amarillo sobre medicina interna): el fundamento te6rico de la medicina tradicional china 27. Apéndice: Terminologfa de la medicina tradicional chinaLos origenes de la medicina tradicional china 1. Pangu crea el Cielo y la Tierra Seguin la leyenda china acerca de la creacién, en el principio el Cielo y la Tierra eran uno. El universo estaba com- puesto por una masa primigenia de caos parecida a un huevo gigante. Dentro de este huevo dormia Pangu, el antepasa- do de la humanidad, Transcurridos 18 mil afios, Pangu desperté y se vio ro- deado de oscuridad. Incapaz de sopor- tar aquella opresién, empufié un hacha enorme y empez6 a asestar hachazos hasta que el descomunal huevo de caos en el que estaba encerrado se rompié con un estrépito atronador. Los ligeros y cla- Boe 10s elementos yang liberados ascendie- Pangu Kai Tiandi (Pangu ron y se convirtieron en el Cielo, mien- crea el Cielo y a Tierra) tras que los densos y oscuros elementos ‘yin se fundieron y se convirtieron en la Tierra. Asi fue como el caos primigenio se diferencié en Cielo y Tierra, y se cre6 el universo. En esta leyenda se afirma que el yin y el yang son los dos elementos fundamentales de la creaci6n, y que todas las cosas, incluido el género humano, son productos de su interaccién.Fuxi y Nuwa (Calco en papel de un e de piedra de la dinastia Han [202 a. de C220 d. de C.) El concepto de yin y yang impregna las leyendas chinas sobre los orfgenes y el desarro- Ilo de la humanidad. Se dice que Nuwa, la diosa de la luna, personifica el yin y que su esposo Fuxi, el dios del sol, personifica el yang. El género humano habria nacido de su unién, es decir, de la fusién del yin y el yang. Los antiguos chinos crefan que el universo se compone de dos elementos primordiales: el yin y el yang. El yang, que originalmente se referia al sol, representa la fuerza positiva o activa, mientras que el yin, o ausencia de sol, representa la fuerza negativa o receptiva. La relaci6n entre el yin y el yang es complementaria y encarna simulténeamente la oposicién y la unidad. La teorfa del yin y el yang desarrollada a partir de este concepto no sdlo proporcioné a los antepasados de Jos chinos una base para su comprensi6n del mundo material, sino que devino el fundamento te6rico de la medicina tradicional. En efecto, tanto la teoria como la practica clinica de la medi na tradicional china, incluidas su concepcién de la fisiologia, la patologfa, la profilaxis, el trata miento y la curacién, se desarrollaron sobre la base de la teorfa del yin y el yang.010 2. Suirenshi enciende fuego perforando madera Segiin la mitologia griega, Prometeo fue al Monte Olimpo, robé el fuego a Zeus y se lo rega- 16 a la humanidad, Segdn una leyenda china, Suirenshi descubrié 1a manera de encender fuego perforando madera. Su descubrimiento mareé un importante hito en el desarrollo de la civilizaci6n humana. El fuego dio a la humanidad una fuente de luz para las largas noches y una fuente de calor para el frio invierno. Gracias a él, los seres huma- nos evolucionaron més alld de la ingestién de car- ne cruda y empezaron a gozar de los placeres de los alimentos cocinados. Este descubrimiento po- sibilit6 también la invencién de la cerdmica coci- da y de la fundicién de metales, asi como la fabri- cacién de sofisticados utensilios y armas. Junto a los restos fésiles de los hominids Yuanmou de la provincia de Yunnan —que vi- vieron hace 1,7 millones de afios— y de los hom{nidos Lantian de la provincia de Shaanxi —de entre 750.000 y 800.000 aiios de antigiie~dad— se han encontrado restos de materiales carbonizados. Tales hallazgos constituyen un cla- ro indicio de que estos antepasados de los chi- nos utilizaban el fuego en su vida cotidiana. El dominio del fuego increment6 sobremanera la capacidad de los seres humanos de controlar el mundo natural. Ademas de mejorar sus condi- ciones de vida, pulié sus habitos higiénicos y dietéticos, todo lo cual amplié su capacidad de prevenir las enfermedades y prolongé la dura- cién de su vida. El fuego es un componente esen- cial de la medicina herbal, puesto que se emplea tanto para tratar enfermedades y extraer la esen- cia de los remedios elaborados a base de hierbas, como para activar y potenciar la eficacia de cier- tas plantas. on Artemisa y barras de moxa usadas en moxibustién3. Shennong prueba cien hierbas Los remedios de la medicina tradicional china incluyen varios tipos de sustancias animales, vegetales y minerales. No obstante, la mayorfa se confeccionan a partir de produc- tos vegetales. De ahi que el término empleado tradicionalmente para referirse a los remedios medicinales y a su aplicacién sea el de bencao (medicina herbal). La mayoria de los clisicos de la medicina china acerca de la teorfa y la aplicacién clinica de los remedios tradiciona- les incluyen dicho término en su titulo. Segtin una de las leyendas chinas mis populares, la medicina tradicional china naci6 cuando Shennong, el dios chino de la medicina y la agricultura, probé en él mismo y en un solo dfa cien hierbas, setenta de las cuales eran venenosas. Shennong es otro de los nombres ‘con que se conoce al emperador Yan, uno de Jos antepasados legendarios del pueblo chino. La capacidad productiva de la sociedad humana primitiva era muy limitada. Como los seres humanos atin no sabfan como cultivar la tierra y extender las cosechas agricolas, su su- pervivencia dependia por entero de la caza y la Shennongshi Chang Yao Bian Xing (Shennong prueba las propiedades de las hierbas medicinales), de Lin Zhong (?-2), dinastia Qing (1636-1911)a " SEERA ERE TG Pe % 4 it REE ES ® AGT eae { cea 4 PER REE HAM eee Ro Ri * & ah el elm \__w Shennong Bencao Jing (Tratado de Shennong sobre la medicina herbal), compilado c. siglo Il a. de C. recolecci6n, Vivian en cuevas, y para aplacar el hambre comfan carne cruda, asf como todo tipo de semillas, rafces y frutos silvestres. Por lo tanto, las probabilidades de consumir acci- de ser un excelente cocinero, Yi Yin posefa una profunda comprensién de la medicina. Se dice que Yi Yin inventé las infusiones medicinales al hervir juntos y a fuego lento varios aderezos culinarios, entre ellos canela, jengibre, r aliz, azufaifas y peonfas. Aunque esta 021 Vasija para infusiones herbales de la dinastia Qin (1636-1911)022 anécdota sobre Yi Yin es slo una leyenda, la invencién de las infusiones herbales fue un logro hist6ricamente inevitable. A medida que los conocimientos aumentaban, empez6 a generalizarse el tratamiento de las enfermedades con sustancias individualizadas. Al mismo tiempo, el avance de las técnicas culinarias permitié combinar las propiedades de distintas hierbas cociéndolas juntas a la temperatura adecuada, Las infusiones herbales representan la convergencia del progreso médico y del tecnol6gico. La aparicién de las infusiones herbales aceleré en gran medida el desarrollo de la medi- cina tradicional china. La capacidad de combinar varias sustancias medicinales para produ- cir compuestos estandarizados dio lugar a la teorfa de la compatibilidad de los medicamen- tos (véase Capitulo II). Ademas, se descubrié que las propiedades y la eficacia de los reme- dios a base de hierbas variaban en funcién de los métodos empleados en su procesamiento, hallazgo que propicié el nacimiento de la farmacologfa tradicional. El impacto de las infusiones herbales en el tratamiento clfnico de las enfermedades fue enorme. Zhang Zhongjing (150- 219), insigne médico de la dinastfa Han del Este (25-220), no sélo consiguié resultados admirables mediante el uso de infusiones, sino que elabor6 nuevos compuestos. De ahi que las posteriores generaciones lo proclamaran Primer Farmacélogo Chino.024 7. El Huangdi Neijing (Tratado del Emperador Amarillo sobre medicina interna): el fundamento teérico de la medicina tradicional china En el periodo de Primavera y Otofio-Estados Combatientes (770-221 a. de C.), época en la que los sefiores feudales de los numerosos y divididos estados de Chi 1 compitieron sin ie de manos. El cesar por la hegemonfa politica y cultural, el poder cambiaba constanteme! intercambio libre de ideas prevalecien en dicho periodo dio origen a las Cien Escuelas de Pensamiento y a intensos debates filoséficos. Muchos grandes pensadores viajaban de un esta do a otro exponiendo sus teorfas sobre el gobierno del pais y dejando sentir su influencia en la literatura, todos los aspectos de la cultura china, incluidas la politica artes y la vida cotidiana, Huai Voliimenes del Ling Shu (nombre con el que a partir de a dina! pasé a ser conocido el Tratado del Emperador Am ) impresos en la dinastia MinFue en este contexto en el que surgié el Huangdi Neijing 0 Tratado del Emperador Amarillo sobre medicina interna, obra fundamental de la medicina tradicional china forma- da por dieciocho voltimenes y ciento sesenta y dos secciones. Se trata de una compilacién de numerosos libros de medicina, documentos y estudios de casos que datan del Periodo de Primavera y Otofio (770-476 a. de C.), el Periodo de los Estados Combatientes (475-221 a. de C.), la dinastia Qin (221-207 a. de C.) y la dinastia Han (202 a. de C.-220 d. de C.). Probablemente se compil6 en las postrimerfas del periodo de Primavera y Otofio-Estados Combatientes, si bien algunos estudiosos afirman que ciertas secciones podrian haber sido afiadidas durante las dinastfas Wei (220-266) y Jin (265-420). Sea como fuere, esta importantfsima obra recoge aportaciones de numerosos autores de varias dinastfas y se com- pilé durante un dilatado periodo hist6rico. El Huangdi Neijing constituye el fundamento te6rico de la medicina tradicional china. De hecho, a lo largo de la historia de China ha sido una obra de referencia indispensable para todos los practicantes de este tipo de medicina, El Huangdi Neijing abarca la evolucién de la medicina desde sus comienzos empiricos —época en la que los tratamientos se basaban Gnicamente en la experiencia acumulada— hasta su madurez como ciencia teérica y sistemética. Este vasto compendio de materiales contiene informacién sobre cada etapa 025histérica, cada aspecto te6- rico y cada aplicacién clini- ca de la medicina tradicio- nal china. En él, el concep- to de holismo, el uso de la identificacién de patrones en la prictica clinica y otros elementos bisicos de la me- dicina tradicional se desa- rrollan hasta transformarse en teorfas fundamentales. El mayor mérito del Huangdi Rae Neijing consiste en haber insuflado la teoria filoséfi- Shou Shu Tu (Entrega de libros como premio), sae dinasta Qing (1636-1911) ca en la medicina empirica En efecto, sin un marco filos6fico, las observaciones empfricas no dejan de ser una masa de datos inconexos. El Huangdi Neijing se gané la condicién de principal clasico de 1a medicina tradicional china por haber proporcionado a su préctica clinica una estructura filos6fica y teériApéndice: Terminologia de la medicina tradicional china El Shennong Bencao Jing (Tratado de Shennong sobre medicina herbal) y el Shanghan Zabing Lun (Tratado sobre los perjuicios del frio y desdrdenes misceldneos), compilados en el pe- riodo Qin-Han del Este (221 a. de C.-220 d. de C)), son dos grandes obras de la medicina tradi- cional china. No obstante, solamente abordan determinados aspectos de la teorfa y la prictica clinica. En cambio, el Huangdi Neijing, que data del periodo de Primavera y Otofio-Estados Com- batientes (770-221 a. de C.), ofrece una sintesis, exhaustiva del cuerpo entero de la medicina tradicional. En sus paginas puede rastrearse el origen de numerosos conceptos y términos médi- cos basicos. Cuando se compilé el Huangdi Neijing, ya se habfan fijado las definiciones de los términos xin (coraz6n), fei (pulmones), gan (higado), dan (vesicula biliar), pi (bazo), wei (estémago), dachang (intestino grueso), xiaochang (intestino delgado), shen (rifi6n), pangguang (vejiga urinaria), xue (sangre) y mai (vasos sanguineos). Tales términos no hacfan re- ferencia solamente a los érganos anat6micos, sino 027 también a las caracteristicas y funciones asocia- das con ellos, hecho que reviste aun mayor importancia, Cuando posteriormente la medicina moderna se introdujo en China, para referirse especificamente a los 6rganos corporales se adop- taron términos ya existentes, como xin (coraz6n), gan (higado), shen (rifién) y pi (bazo).Caifui Zangiu Tu (Lamina de colores con los érganos zang y fu), de Lin Zhong (2-2), dinastia Qing (1636-1911)Si bien es verdad que entre los conceptos anatémicos modernos y los de la medicina tradi- cional china existen algunas similitudes, también es cierto que las diferencias son mucho mayores. Por ejemplo, segtin la medicina tradicional china, el coraz6n, ademas de bombear sangre, contro- Ja la mente; el higado controla emociones como la depresi6n y la ira, el almacenamiento de sangre y el movimiento de los miisculos y las articulaciones; el bazo se encarga principalmente de la digestiGn y la distribuci6n de nutrientes y fluidos por todo el cuerpo, asf como de la regulacién de la circulacién sanguinea y de la prevencién de las hemorragias; y los rifiones, aparte de segre- gar y excretar la orina, regulan el crecimiento, la maduracién y la reproduccién. Estos conceptos de la medicina tradicional china no tienen equivalentes en la medicina moderna, Segiin la teorfa de los cinco elementos —una de las teor‘as fundamentales de la medicina tradicional china—, los 6rganos y funciones del cuerpo humano se clasifican en cinco grandes categorfas: madera, fuego, tierra, metal y agua, Hay asimismo cinco érganos zang 0 macizos (higado, corazén, bazo, pulmones y rifiones) que se corresponden con cinco érganos fir o hue- cos (vesicula biliar, intestino delgado, estémago, intestino grueso y vejiga urinaria). 029030 Cada par zang-fu corresponde a un elemento y los érganos zang y fu de cada elemento representan la correspondencia entre las funciones internas y externas. Por ejemplo, los 6r- ganos asociados con el agua son el riflén —un 6rgano zang interno— y Ia vejiga urinaria — su asociado fu externo, Juntos, estos dos 6rganos forman un sistema y trabajan sinérgicamente para mantener la normalidad de las funciones excretoras del cuerpo. Los pares zang-fu tam- bién se corresponden con los cinco érganos sensoriales (ofdos, ojos, labios, nariz y lengua), las cinco sustancias (piel, misculos, tendones, huesos y vasos), los cinco fluidos (sudor, mucosas, lagrimas, babas y saliva), los cinco pulsos (correoso, acelerado, moderado, flotan- te y profundo) y las cinco emociones (alegria, ira, ansiedad, tristeza y miedo). Los Cinco Elementos se influyen mutuamente de forma tanto generadora (la madera engen- dra el fuego; el fuego engendra la tierra; la tierra engendra el metal; el metal engendra el agua; y el agua engendra la madera) como inhibidora (la madera inhibe la tierra; la tierra inhibe el agua; el agua inhibe el fuego; el fuego inhibe el metal; y el metal inhibe la madera). Dentro de este complejo sistema holistico, los érganos corporales funcionan en un estado de interdependencia fisiol6gica: la enfermedad es una manifestacién de la ruptura del equilibrio general y, mediante un proceso de retroalimentacién mutua, el mal funcionamiento de cualquier Grgano afecta a todo el sistema. Ha habido varios intentos de explicar la medicina tradicional china en los términos de la medicina moderna. No obstante, en este tipo de anilisis se descuida la importancia més profunda de muchos términos y conceptos basicos, proceder que Ileva fécilmente a una in- terpretacin errdnea de las teorfas fundamentales de la medicina tradicional china.Chale IL. La medicina tradiciona confucianismo La escuela de pensamiento confuciana fue fundada po de C.) en las postrimerfas del Periodo de Primavera y Otofo 134 a. de C., el erudito confuciano Dong Zhongshu (179-104 Wudi, emperador de la dinastfa Han del Oeste (202 a. de C - 9 prolongé entre los afios 140 y 87 a. de C., para que elevara el confuc ideologia oficial del estado, La hegemonfa del pensamiento confuciano de! china duré largo tiempo y ejercié una profunda influencia en la cultura y la sociedad tradicional. El confucianismo y la medicina tradicional china estén ligados inextricablemente. Afian- zado en el coraz6n de la cultura china, el confucianismo influy6 en todos los aspectos de la medicina tradicional, desde la ética y los valores médicos hasta la filosoffa del yin y el yang que subyace a su teorfa y a su aplicaci6n clinica. 32. La medicina tradicional china y el concepto confuciano ren 38. El médico confuciano: La fusi6n de la medicina tradicional y el confucianismo 40. El zhonghe (equilibrio y armonfa): La integracién de la teorfa y 1a prictica 43. El hehe: El objetivo de la medicina herbal 47. El confucianismo y las ensefianzas de la medicina tradicional sobre la salud y la longevidad 49. Las tres disciplinas médicas032 la medicina tradicional china yel confucianismo 1. La medicina tradicional china y el concepto confuciano ren El concepto de ren o benevolencia constituye uno de los principios fundamentales del confucianismo. Este concepto de primordial importancia para la cultura confuciana ha con- servado su gran valor hasta nuestros dias. El significado esencial de la benevolencia es el amor al préjimo. Ante todo, se ama a la familia; luego, el émbito del amor se extiende hasta abarcar el resto del mundo. La benevolencia exige identificarse con los demas y mostrarse amables unos con otros, ampliando al mismo tiempo el concepto de familia hasta incluir a toda la humanidad. En ella se encarnan la conciencia de si mismo y la comprensién de la naturaleza humana, como un profundo espiritu humanitario. La esencia del amor benevo- lente es el reconocimiento del valor intrinseco de los demas y la capacidad de sentir que en realidad no son diferentes de uno mismo, En el capitulo del Libro de Mencio titulado «E] rey Liang Hui», el gran filésofo confuciano Mencio (Mengzi, 372-289 a. de C.) narra una historia protagonizada por Qi Xuan, soberano que goberné el estado de Qi en los albores del Periodo de los Estados Combatien- tes (475-221 a. de C.), El rey se encontré con una vaca a la que estaban a punto de sacrificar. Al ver como el animal temblaba de miedo, se compadecid de él y ordené que se le perdonara la vida. En su comentario, Mencio afirma que el acto del rey ejemplifica el ren. El concepto confuciano de benevolencia influyé profundamente en la medicina tradicio- nal china y se mostr6 decisivo en la formacién de su singular sistema ético. A su vez, el desa- rrollo de este concepto en la medicina tradicional china enriquecié la filosofia confuciana.Kongzi (Confucio) (551-479 a, de C) 033034, A Hua Tuo (? -208), eminente médico confuciano de la dinastia Han del Este, se le conocfa como doctor divino y obrador de milagros. En la puerta de su templo se lee el si- guiente pareado: «El Gnico arte curativo benevolente es el del Emperador Amarillo y Qi Bo; en tiempos de Hua Tuo se obraron milagros médicos». Para los sabios de la antigua China, todo el continuo de la curaci6n es una expresiGn del ren, La perspectiva confuciana de la benevolencia recalca el cultivo de sf mismo para armo- nizar al individuo y gobernar bien el pafs, mientras que la de la medicina tradicional china enfatiza el tratamiento de la enfermedad para armonizar el cuerpo y salvar vidas. «El médico inferior cura enfermedades; el médico mediano cura a la gente; y el médico superior cura al estado.» Este énfasis en armonizar la salud tanto del individuo como de la sociedad revela que el confucianismo y la medicina tradicional china compartfan los mismos valores subyacentes. Entrada de la casa solariega de Hua Tuo, distrito de Bo (prov. de Anhui)La medicina tradicional china concede gran importancia a la ética personal y profesional. Se considera- ba que las tinicas personas cualifica- das para ejercer la medicina eran las més integras y capaces. Sun Simiao (581-682), conocido con el sobrenom- bre de Sabio de la Farmacia, fue un insigne médico de la dinastfa Tang (618-907), En su obra enciclopédica Beiji Qianjin Yaofang (Recetas para casos de urgencia valoradas en mil piezas de oro), Sun Simiao articula la estrecha correspondencia entre la éti- ca de la medicina tradicional china y el concepto confuciano de amor benevolente. En lo que resulta una des- cripcién categérica de la ética profe- sional médica, afirma: «Cuando los médicos tratan una enfermedad, deben ++ is permanecer concentrados, mostrarse Sun Simiao Zhen Mai Tu (Sun Simiao tomando el compasivos y consagrarse por entero pulso). Detalle de un mural de la Cueva del Sabio a salvar del sufrimiento a cualquier de la Farmacia del templo de Zhougong, distrito , de Qishan (prov. de Shaanxi) 35 persona sin pensar en el lucro personal. A todo aquel que acuda a ellos en bus- ca de ayuda deben considerarlo como a un miembro de su familia, sea rico 0 pobre, joven o viejo, bien parecido 0 feo, chino o extranjero. Los médicos no deben dudar en actuar, incluso cuando temen por su propia vida, pero también deben responder al dolor de los demas como si fuera el suyo. Ni los peligros ni las profundidades de la noche, ni el calor ni el frio, ni el hambre ni la sed, ni la fatiga les impedirdn ayudar a los demas con todo su entusiasmo. Los036 dineeag-> médicos deben tratar a sus pa- cientes con la ética més elevada, la maxima sinceridad y la mas Rees heennr tens PSP RIS APRS SORER arke Re profunda compasién. Quienes Prerrra rere ares no lo hacen, no son mas que ladrones», Basado en el concepto confuciano del amor bene- volente, el cédigo ético de la medicina tradicional insufl6 en los antiguos médicos chinos un marcado sentido de la responsa- bilidad social. El ilustre médico Zhang Zhongjing (150-219) vi- vi6 en el largo periodo de gue- rras y caos de finales de la di- nastia Han del Este. Ante la pro- pagacién incontenible de las enfermedades, la cantidad ma Zhang Zhongjing (150-219) siva de heridos y una miseria indescriptible, se consagré a re~ coger y depurar los conocimientos médicos existentes. Su obra sobre la préctica clinica, el Shanghan Zabing Lun (Tratado sobre los perjuicios del frio y desdrdenes misceléneos), ti- gura entre los clasicos de la medicina tradicional china, Li Shizhen (1518-1593), erudito médico de la dinastfa Ming, reconocié que los recetarios existentes contenfan numerosos errores potencialmente mortales. Resuelto a rect ic6 treinta afios de incansables esfuerzos a acumular materiales procedentes de toda China y a extraer el conte- nido de mas de ochocientos textos especializados. El Bencao Gangmu (Compendio de mate- ria médica), cldsico enciclopédico de la medicina herbal y fruto del trabajo de toda su vida, ha beneficiado a la humanidad en una medida incalculable.037 Laminas en color del Bencao Gangmu (Compendio de ‘materia médica), dinastia Qing (1636-1911)2. El médico confuciano: La fusion de la medicina tradicional y el confucianismo El fenémeno de los médicos confucianos fue uno de los resultados més significativos y perdurables de la fusion del confucianismo y la medicina tradicional china. Los médicos confucianos eran muy versados tanto en filoso- fia como en medicina. Unos eran eruditos 0 fun- cionarios confucianos que con el tiempo llega- ron a ser médicos, mientras que otros eran médi- cos en ejercicio cuyo adiestramiento inclufa una s6lida formacién basica en los cliisicos del Gran Sabio y Primer Maestro. El fenémeno de los médicos confucianos fue fruto en parte de la co rrespondencia entre la responsabilidad social de curar asumida por la medicina y la responsabili- dad social de dirigir el estado contraida por el confucianismo. Para muchos confucianos progresistas, el ejercicio de la medicina tinica- mente era superado en importancia por el servi- én cio al gobierno. El gran reconocimiento de que gozaba la medicina proporcioné el contexto sociohist6rico necesario para la formacién de un nutrido grupo de médicos confucianos. ‘Muchos médicos cuya fama ha sobrevivido al paso del tiempo fueron también eruditos 0 fun- cionarios confucianos. Por ejemplo, ZhangSello de un taiy/ (médico imperial), dinastia Han (202 a. de C.-220d. de C.) Zhongjing, médico de la dinastia Han del Este (25-220) conocido como Sabio de la Medicina, fue nombrado virrey de Changsha tras haber completado con éxito el agotador proceso de los exdmenes imperiales. Hua Tuo, otro eminente médico de dicha dinastfa, jamas desempefi6 un cargo gubernamental, pero estaba totalmente familiarizado con los textos clisicos confucianos. Estas dos figuras son representativas de los médicos confucianos. Fan Zhongyan (989-1052), ilustre funcionario confuciano de Ia dinastfa Song, juré en cierta ocasién que sino podia ser un primer ministro excepcional, seria un médico preeminente. En ese juramento se encuentra el origen del dicho: «Si no puedes destacarte como funcionario, destécate como médico». Algu- nos médicos confucianos colgaban letreros en sus clinicas en los que equiparaban sus contribu- ciones a la sociedad con las de un primer ministro, lo que viene a corroborar el estrecho vinculo existente entre la medicina y el gobierno. 039040 3. El Zhonghe (equilibrio y armonfa): La integracion de la teoria y la practica En los Dichos del emperador Yao (Lunyu: Yao Yue), incluidos en las Analectas de Confucio, encontramos la siguiente I enda. Cuando el sabio emperador Yao yacia en su lecho de muerte, hombr6 como sucesor a su ministro Shun. A modo de consejo, Yao dijo a Shun que el secreto de la gobernacién justa residfa en buscar el equilibrio y la armonfa en la resolucién de los conflictos. Cuando posteriormente Shun dejé el poder en manos de Yu, su sucesor, le dio el mismo consejo. Confucio sintetiz6 este precepto en su filosofia de la doctrina del justo medio. El Gran Sabio sostenfa que los dos aspectos opuestos presentes en todo fenémeno existen en un estado de equilibrio relativo. Cuando la tensién entre ambas partes supera ciertos limites, esta interdeper dencia se ve afectada, lo que provoca manifestaciones extremas e incluso la inversién de la situaci6n original. El objetivo de la gobernacién es restablecer y mantener el estado original de equilibrio relativo, Ello se consigue utilizando la doctrina del justo medio para negociar un com- promiso entre los dos extremos. Tal mediacin debe llevarse a cabo de manera imparcial y con un espfritu de moderacién y cooperacién. Para mantener el orden y evitar ulteriores conflictos, es necesario aplicar medidas que no sean ni demasiado laxas ni demasiado estrictas.Laesencia de la doctrina del justo medio es el concepto de zhonghe (equilibrio y armonia). La btisqueda del equilibrio y la armonfa es una ley basica de la naturaleza. Como principio fundamental no s6lo del confucianismo sino también de la cultura y la filosofia china tradicional, este concepto ha ejercido una profunda influencia en el universo espiritual del pueblo chino. El concepto de equilibrio y armonia impregna las doctrinas de la medicina tradicional china, desde su fundamentaci6n teérica hasta el diagnéstico clinico, el tratamiento y Ia pre- vencién de las enfermedades. La teoria del yin y el yang (las dos fuerzas del universo opues- tas y en constante transformacién), pilar te6rico de la medicina tradicional, es una materiali zacién de la doctrina del justo medio predicada por Confucio. Segtin la medicina tradicional china, para que los complejos procesos fisioldgicos se desarrollen normalmente hay que mantener el equilibrio entre el yin y el yang. Si este equilibrio se pierde, es como si hubiera un verano sin inverno o una primavera sin otofio. Cuando el yin y el yang se hallan en un estado de armonia y de equilibrio relativo, la fisiologia humana funciona 6ptimamente. Existen diversos factores capaces de perturbar el funcionamiento armonioso del yin y el yang, y de provocar consiguientemente la aparicin de la enfermedad. Entre dichos facto- res figuran los cambios climaticos, el exceso de emociones, los malos habitos alimentarios y la falta de equilibrio entre el trabajo y el ocio. Cuando el yin se hace excesivo, el yang disminuye y se producen los estados patolégicos asociados con la deficiencia de yang. Y ala inversa, cuando el yang se hace excesivo, el yin disminuye y se producen los estados patolé- gicos asociados con la deficiencia de yin. Como el yang es caliente y el yin frio, los estados de exceso de yang se caracterizan por la fiebre, mientras que los de exceso de yin se caracte- rizan por los escaloftios. Al estado de desequilibrio patolégico entre el yin y el yang se le llama también falta de armonia entre el yin y el yang. Esta falta de armonja se manifiesta en | s principales sistemas del cuerpo, incluidos el qi, la sangre, los fluidos y los érganos zang y fu, Los estados concretos pueden incluir falta de 041042. Hugingyutang, Museo de la Medicina Tradicional China, Hangzhou armonia entre el qi y la sangre, entre el bazo y el est6mago, entre el higado y el estéma La enfermedad es un reflejo de la falta de armonfa entre el yin y el yang; es decir, de la pérdida del equilibrio relativo entre el yin y el yan 2, provocada por los estados de exceso y de deficiencia, Los principios del tratamiento dependen del tipo especifico de desequilibrio patolégico. El objetivo es complementar la insuficiencia y eliminar el exceso, restableciendo de este modo el equilibrio y la armonga entre el yin y el yang. Al elaborar compuestos herbales, la clave esté en la moderacién, Los efectos complementador y eliminador no deben ser demasiado potentes, de lo contrario se corre el riesgo de daiiar el qi benéfico del cuerpo. Los remedios a base de hierbas deben prepararse atendiendo a la patologfa conereta y al estado de cada paciente, El medio mis eficaz para cultivar la salud y alcanzar la longevidad es mantener el equilibrio entre el yin y el yang En la antigiiedad, se crefa que para vivir una vida larga y mp Ademés, no debe beberse ni comerse en exceso, ni tampoco preocuparse o lamentarse con moderacit Pn. sana hay que viajar, descansar, dormir, leer y escuchar misica, si demasiado. El equilibrio y la armonfa s6lo se consiguen por medio de la moderacién, y s6lo quienes viven en equilibrio y armonfa pueden alcanzar la longevidad.4. El hehe: El objetivo de la medicina herbal La filosofia china antigua y el confucianismo afirman que el universo se compone de mirfadas de elementos. A pesar de que las relaciones entre ellos se encuentran sujetas a cambios constantes, los fenémenos naturales son en general relativamente estables, pudién- dose apreciar en ellos un estado de equilibrio relativo conocido como hehe (armonia e integracién). La biisqueda de la armonfa y la integracién refleja la interdependencia de todos los fenémenos materiales e inmateriales, en la medida en que los elementos antagénicos convergen para optimizar las formas y las funciones, El concepto de armonfa e integracin influy6 poderosamente en el desarrollo te6rico de la medicina tradicional china, desde las teorias fundamentales del yin y el yang, y de los cinco elementos, hasta conceptos como el de la unidad del género humano y la naturaleza y el de la unidad de la forma y el espiritu. Entre los principios terapéuticos relacionados con el hehe o armonia ¢ integracién figuran los dos siguientes: «Las actividades fisicas y mentales se desarrollan adecuadamente cuando el yin y el yang estén en armonfa»; y «para mantener el equilibrio entre el yin y el yang es necesario controlarlos cuidadosamente». La medicina herbal china clasifica las sustancias medicinales segtin sus funciones y el modo de interactuar entre ellas. El principio de la compatibilidad de los medicamentos, armo- nfa e integracién y el de las siete interacciones gufan la elaboracin de compuestos terapéuticos eficaces a partir de la mezcla de los diversos componentes de los remedios herbales tradicionales. 043044 Las siete interacciones corresponden a las influencias reciprocas apreciadas entre dife- rentes hierbas. La primera, la danxing 0 uso individual, se refiere a las sustancias que son eficaces por sf solas. Las seis interacciones restantes son: la xiangxu o sinérgica (potenciacién mutua de sustancias de naturaleza similar); la.xiangshi o potenciadora (una sustancia poten- cia a otra); la xiangwei o inhibidora (una sustancia mitiga los efectos secundarios de otra); la xiangsha o desintoxicante (una sustancia reduce la toxicidad de otra); la xiangwu o antag6- nica (una sustancia reduce los efectos deseados de otra); y la xiangfan o incompatible (la combinacién de dos sustancias produce intoxicacién o efectos secundarios). Las interacciones xiangxu (sinérgica) y xiangshi (potenciadora) suavizan los conflictos, optimizan las estructuras y funciones, y armonizan los ingredientes de los compuestos herbales. Se trata de combinaciones util: adas habitualmente en la prictica clinica. La xiangwei dad y mitigan (inhibidora) y la xiangsha (desintoxicante), interacciones que reducen la to’ los efectos secundarios de uno de los componentes, también tienen aplicaciones clinicas. En cambio, las interacciones xiangwu (antagGnica) y xiangfan (incompatible) son nocivas, por lo que deben evitarse. Tampoco deben combinarse hierbas en cuya interaccién se aprecie falta de armonia, Los ingredientes de los compuestos herbales se clasifican en cuatro categorfas funcio- nales conocidas como «soberano», «ministro», «ayudante» y «mensajero». Estos roles fun- cionales son parecidos a los resultantes de la divisiGn social del trabajo. El componente soberano, el principal de la f6rmula, trata los sintomas primarios y desempeiia el papel de protagonista en el tratamiento de la enfermedad. El componente ministro puede ayudar al soberano en el tratamiento de los sintomas primarios 0 tratar los sintomas coexistentes. Elcomponente ayudante puede cumplir tres funciones: en primer lugar, ayu- dar al soberano o al ministro en el tratamiento de los sintomas prima- rios, 0 tratar los sintomas coexis- tentes; en segundo lugar, eliminar 0 suavizar los efectos t6xicos o extre- mos del soberano y el ministro: y, en tercer lugar, contribuir al efecto terapéutico general del compuesto mediante la inhibicién de determina- das cualidades del soberano. El com- ponente mensajero puede desempe- jiar dos funciones: conducir el reme- dio al érea enferma y armonizar la interaccién entre los diversos ingre- dientes, Receta de la herbologia tradicional china, de ‘Wang Zhongqi (1881-1945) .Cémo logran los remedios herbales la armonta y la integracién que buscan? Lo principal a tener en cuenta es que s6lo deben combinarse las hierbas que se suplen o complementan mutuamente. La mas leve falta de armonfa entre los componentes puede convertir el remedio en ineficaz, Por lo tanto, es esencial evitar las combinaciones inarménicas. Al combinar hier bas con propiedades antagénicas, deben emplearse diversos métodos para integrarlas. Tales combinaciones pueden armonizarse ajustando las cantidades o concentraciones relativas, 0 mediante la inclusi6n de un ayudante 0 mensajero que actiie de agente mediador. Por ejemplo, para suplir la falta de armonfa entre varias hierbas suele afiadirse regaliz. 045046 Atssomr eee Pildoras de medicina china En la biisqueda del objetivo terapéutico de armonfa e integracién, los remedios a base de hierbas suelen emplearse por su efecto regulador general, més que para suplir una deficiencia eliminar un exceso en particular. Asf, por ejemplo, pueden utilizarse para restablecer el equi- librio entre el yin y el yang, entre los Grganos zang y fu, 0 entre el qi y la sangre. También pueden usarse para retener el qi benéfico cuando hay que expulsar el qi perjudici , 0 para evitar la retencién de qi perjudicial cuando es necesario complementar el qi benéfico. En los remedios herbales chinos, los efectos de las diversas sustancias se combinan y armonizan, El término chino para los compuestos herbales, fangji, hace referencia a la inte- gracién de elementos dispares en un todo unificado. Tras elegir los ingredientes de un compuesto, estos deben ajustarse y procesarse para suavizar sus efectos excesivos y comple- mentar los insuficientes. El resultado es un eficaz remedio holistico.5. El confucianismo y las ensefianzas de la medicina tradicional sobre la salud y la longevidad El confucianismo sostiene que la necesidad de alimentarse y el deseo sexual constituyen aspectos fundamentales de la vida. Se trata de dos instintos bésicos que garantizan la supervivencia del individuo y la multiplicaci6n de la especie. Pero segiin las doctri- nas confucianas, aunque estos impulsos son necesarios, deben con- trolarse estrictamente. Se cree que el control de las emociones y la represi6n de los deseos protegen el jinggi o qi esencial, la fuerza fundamental de la vida. La disciplina que ello exige se forja me- diante el cumplimiento de los principios de los fi (ritos), el riguroso conjunto de normas que regulaban las relaciones interpersonales y politicas en la China feudal. Confucio dijo: «No miréis cosas in- congruentes con los ritos; no escuchéis ideas incongruentes con los ritos; no digais cosas incongruentes con los ritos; no hagiis cosas incongruentes con los ritos». Asimismo, hizo especial hincapié en las tres normas de disciplina que debe practicar la persona superior: «Hay tres cosas contra las que la persona superior debe guardarse. Cuando es joven, época en la que los poderes fisicos atin no se han asentado, debe guardarse contra la lujuria; cuando es fuerte y los poderes fisicos se hallan en todo su vigor, debe guardarse contra el 4nimo pendenciero; cuando es viejo y sus poderes animales han decafdo, debe guardarse contra la codicia». Estos preceptos confucianos influyeron poderosamente en las ensefianzas de la medicina tradicional sobre la salud y la longevidad. Segtin la medicina tradicional china, la esencia de yin es la sus- tancia fundamental que conforma el cuerpo humano y estimula su crecimiento y desarrollo. Presente desde el nacimiento, almacenada en los rifiones y alimentada por los cinco érganos zang, es el germen de la vida. La esencia de yin esta fntimamente conectada con todas las funciones fisiol6gicas. Cuando abunda, el cuerpo y Ia mente se 047048 muestran vigorosos; cuando escasea, aparecen las enfermedades y los trastomos. Se considera que la princi- pal causa de la disminucién de la esen- cia de yin es la actividad sexual desordenada. Influida por las ensefian- zas confucianas, la medicina tradicio- nal puso claramente de relieve el im- portante papel que desempefia la regu- lacién de la actividad sexual en la con- servaci6n de la esencia de yin y en el mantenimiento de la salud y la vitalidad. La libido masculina y la fe- menina son consideradas un imperati- vo biol6gico normal que no debe ser ni suprimido del todo ni seguido en exceso, sino moderado mediante el dominio de si mismo. Segin el confucianismo, el autodominio necesario para conservar la esencia de yin puede alcanzarse me- diante el cultivo espiritual de sf mismo. Confucio sostenia que el cultivo de si mismo produce la maduracién del ca- ricter moral y la subsiguiente sereni- dad en el trato con los demés, cualida- Los antiguos alquimistas chinos intentaron transformarse en seres celestiales para de este modo alcanzar la inmortalidad. En el proverbial énfasis chino en la salud y la longevidad subyace la busqueda de la inmortalidad. des ambas beneficiosas para la salud y la longevidad. La medicina tradicional china concede también suma importancia a la magnanimidad, la serenidad y el dominio de s{ mismo. El Huangdi Neijing afirma que cuando el deseo se halla bajo control, la circulacién armoniosa del qi se mantiene. Si el jing (esencia), el qi (energfa) y el shen (espiritu) se conservan y alimentan, no aparece ninguna enfermedad. La medicina tradicional china también asimilé la antigua creencia china de que las obras de caridad son ventajosas y ayudan a alcanzar la longevidad. Tanto el confucianismo como la medicina tradicional china consideraban que el cultivo espiritual de si mismo es la base de la buena salud.6. Las tres disciplinas médicas En un pasaje del Libro de los ritos (Liji: Quli), uno de los clasicos confucianos, leemos lo siguiente: «Nadie debe tomar un medicamento preparado por un médico no versado en las tres disciplinas médicas». Estas tres disciplinas corresponden a las tres ramas de la medicina tradi- cional desarrolladas en la antigua China. La primera de ellas es la acupuntura, cuyos orfgenes se extienden desde la leyenda segtin la cual Fuxi invent6 nueve tipos de agujas hasta la compi- laci6n del Huangdi Zhenjiu o Clasico del Emperador Amarillo sobre la acupuntura. La segun- da disciplina es el estudio del pulso. Los orfgenes de esta tradicién datan del periodo que va desde las discusiones sobre los meridianos que sostuvieron el Emperador Amarillo y Qi Bo — recogidas en el Huangdi Neijing— hasta el clasico Sunu Maijue (Tratado de una sencilla mu- chacha sobre la diagnosis por el pulso). La tercera disciplina es la medicina herbal, cuyo nacimiento se sitda entre la leyenda segéin la cual Shennong probs cien hierbas en un solo dia 049050 Guge Tu (Dibujo del esqueleto), mural de Yonglegong (prov. de Shanxi), dinastia Yuan (1271-1368) y la compilacién del Shennong Bencaojing (Tratado de Shennong sobre la medicina herbal). En la mencionada referent del Libro de los ritos a \as tres disciplinas médic se recalea que los médi os deben lograr un dominio completo de todos los aspectos de la medicina, mas que conformarse con la adquisicién incompleta de conocimientos. La susodicha cita ha sobrevivi- do al paso de! tiempo como una advertencia contra los charlatanes y los intrusos, quienes no ientes. sGlo obstaculizan el avance de la medicina sino que infligen dafios incalculables a sus pa El aprender de los errores ha sido una de las lecciones més importantes aprendidas por la medicina tradicional china a lo largo de su historia,Capitulo II. La medicina tradiciona china yi el tacismo E| taoismo y el confucianismo nacieron en el mismo p: historia de China. No obstante, ambas filosofias difieren considerablemente. Las id Ja vida y la salud influyeron en la medicina tradicional mas que las confuci: sa y exhaustiva teorfa médica contenida en el Huangdi Neijing, obra fundamental 4 ina tradicional china, se basa en principios de numerosas escuelas filos6ficas anterioré decir, anteriores al 221 a, de C, Entre las filosofias representadas en el Huangdi Neijing se encuentran el confucianismo, el taofsmo, el moismo y el legalismo, asi como la escuela de los nombres (J6gicos del Periodo de los Estados Combatientes que debatfan las relaciones entre los nombres y la realidad), la escuela de la estrategia (antiguos estrategas interesados en las técti- cas militares) y la escuela del yin-yang (cosmélogos anteriores a la dinastia Qin para quienes la teorfa del yin y el yang, y la de los cinco elementos explican todos los fenémenos). Pero la filosofia que més influyé en el Huangdi Neijing y las subsiguientes obras de medicina fue el taofsmo tal como lo articularon Laotsé (Laozi) a finales del Periodo de Primavera y Otofio (770-476 a. de C.), y Zhuangzi en el Periodo de los Reinos Combatientes (475-221 a, de C). 53. Acerca del Dao 55. El Dao y el mundo natural: la unidad del género humano y la naturaleza 57. La medicina tradicional y las ensefianzas taofstas sobre el qi 60. Bl arte del daoyin (técnicas para guiar el qi) 62. La unidad de la forma y el espirituLaotsé, postrimerias del Periodo de Primavera y Otofio (770-476 a. de C.)La medicina tradicional china y el tacismo 1. Acerca del Dao Segtin Laotsé, el Dao (la Vfa) es el origen del universo y de toda ley natural. En el Huangdi Neijing, la aplicacién de este concepto se extiende a numerosas doctrinas biisicas de la medicina tradicional china, La teorfa del yin y el yang, denominada en esta obra «el Dao del yin y el yang», explica las caracteristicas de todas las cosas y su naturaleza transformable. El Dao del qi constructivo, del protector, del ascendente y del descendente describe la circulacién del qi por todo el cuerpo. El Dao de las agujas y de su insercién aborda las técnicas de acupuntura. Mediante la metéfora de la sucesi6n de las estaciones, el cultivo de la salud y la longevidad se describen como el Dao de la procreaci6n, el crecimiento, la cosecha y el almacenamiento (primavera, verano, otofio e invierno). Segtin el Huangdi Neijing, el Dao esta presente en todas las cosas, a pesar de no poder ser percibido directa- mente por los sentidos. Nada en el macrocosmos del Cielo y la Tierra ni en el microcosmos de las «diez mil cosas» que pueblan el universo escapa a su dominio. La fisiologia y la patologia humanas no son una excepcién. Entender el Dao es comprender la fuente de la vida y, por lo tanto, dominar la prevencién y el tratamiento de las enfermedades. 053054. Segiin los antiguos chinos, el qi fluye sin cesar por la red de meridianos corporales. Dumai Yang Jing Zhi Tu (Mapa de los acupuntos del meridiano du), Dinastia Qing (1636-1911) oH SS SSR2. El Dao y el mundo natural: la unidad del género humano y la naturaleza {.Cémo puede aprehenderse el Dao? Laotsé postuld los preceptos de serenidad y no accién, y de dejar que la naturaleza siga su curso. El considerado fundador del taofsmo ensefiaba que la aceptaci6n del flujo de la naturaleza y el cumplimiento de sus leyes objeti- vas posibilitan la comprensién de las transformaciones naturales del Cielo y la Tierra. En su desarrollo de las ideas de Laots¢, Zhuangzi afirma que es necesario ajustarse a las leyes de la transformacién natural y que la naturaleza no debe ser obstaculizada ni alterada en exceso. A su juicio, la humanidad es inseparable del Cielo y la Tierra, y todas las cosas son una. Este principio explica la propugnacién taofsta de un estilo de vida liberado de los imperativos inherentes a las convenciones sociales. La filosofia taoista es el paradigma de la coexistenci: armoniosa del ser humano y la naturaleza. El Huangdi Neijing cristaliz6 la esencia del taofsmo en el concepto de la unidad del ‘género humano y la naturaleza. En esta obra, la humanidad y la naturaleza son consideradas un todo unificado. De ahi que en ella se abogue por un estilo de vida acorde con la ley natural en los siguientes términos: «Las personas nacen de la energfa del Cielo y la Tierra, y madu- ran conforme a la sucesién de las cuatro estaciones». La humanidad y la naturaleza son reflejos microcésmicos y macrocésmicos de la misma estructura universal. «El Ciclo es 055056 redondo y la Tierra es cuadrada; las cabezas de las personas son redondas y sus pies son cuadrados. El Cielo tiene el sol y la luna; las personas tienen dos ojos. La Tierra tiene las nueve masas terrestres; las personas tienen los nueve orificios. El Cielo tiene el viento y la Muvia; las personas tienen el amor y la ira. El Cielo tiene el trueno; las personas tienen la misica. El Cielo tiene el yin y el yang; entre las personas hay machos y hembras. El Cielo tiene 365 dias; las personas tienen 365 acupuntos». En el Huangdi Neifing se expone el principio organizador segtin el cual «el Cielo esté arriba; la Tierra, abajo; y la humanidad, en el medio». Una de las razones primordia- les por las que nuestros antepasados vivian tanto tiempo es que entendieron los principios y téenicas de la vida concorde con la natu- raleza. El concepto holistico de que la espe- cie humana y la naturaleza forman un sistema unificado en el que una y otra contienen el todo y estan gobernadas por las mismas leyes constituye la principal aportacién del taofsmo a la medicina tradicional china. Ting Qin Tu (Escuchandbo el qin), de Zhao ji (1082-1135)3. La medicina tradicional y las ensefianzas taoistas sobre el qi En su intento de dar respuesta a las preguntas fundamentales sobre el origen, la forma y las funciones de la vida humana, hace mas de dos milenios la medicina tradicional china tom6 prestados numerosos elementos del discurso filos6fico coeténeo. El taofsmo propuso el concepto de qi como el origen de la creacién y la fuerza basica de la vida, ofreciendo asi una explicaci6n de los misterios de! nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Guanzi (2-645 a. de C.) fue el primer fil6sofo taofsta que aplicé el concepto de qi a cuestiones vinculadas con la vida y la fisiologfa humanas, y a la relaci6n entre la forma y el espiritu, Aunque no estaban exentas de conjeturas, las ideas de Guanzi abrieron un nuevo Ambito al pensamiento y ejercieron una gran influencia en Ia sociedad china. Varios siglos més tarde, Zhuangzi desarroll6 las ensefianzas de Laotsé sobre el Dao y sostuvo que el qi es Ja sustancia fundamental de la que estén compuestas todas las cosas del universo. Segiin las ensefianzas taoistas, el qi se mueve sin cesar y su capacidad transformadora es infinita. Esta sustancia circula constantemente por el cuerpo humano a través de una red de caminos interconectados que se clasifican en ascendentes (de abajo arriba), descendentes (de arriba abajo), entrantes (del exterior al interior) y salientes (del interior al exterior). En condiciones normales, la circulacién del qi ascendente y la del descendente, as{ como la del gi entrante y la del saliente se mantienen en un equilibrio relativo. A medida que el qi va recorriendo el cuerpo, su accién transformadora provoca constantes cambios fisiolégicos, La incorporacién del concepto de qi al Huangdi Neijing y a la medicina tradicional china proporcioné a ésta una base para su concepcién de la vida, la enfermedad y el tratamiento. La medicina tradicional china asevera que el qi se manifiesta en el cuerpo humano de tres maneras. a) Dentro del qi, la fuerza vital bas ca del cuerpo humano, cabe distinguir varios tipos. El gi congénito se hereda de los padres y esté presente en el embrién antes del nacimiento. Des- pués del nacimiento, los pulmones extraen del aire el qi original, mientras que el bazo y el 057058 cestémago producen el qi adquirido a partir de la transformacién de los nutrientes. La interacciGn de los qi congénito, original y adquirido produce y mantiene el qi esencial. Este dirige el fun- cionamiento material y energético de los 6rganos zang y fu, los 6rganos de los sentidos, los meridianos, la sangre y los demés fluidos. El coraz6n controla el bombeo de la sangre; los pulmones controlan la inhalacién de aire; el bazo controla la transformacién del qi adquirido y el est6mago controla su utilizacién; los riflones son el asiento del gi congénito; y el higado controla la secrecién de qi. El qi es la fuerza vital que induce todas estas funciones fisiolégicas b) Cuando hay suficiente qi, las actividades vitales del cuerpo se desarrollan con normalidad. Cuando no hay suficiente, las funciones fisiolgicas se debilitan, lo que provoca una deficiencia de qi general o localizada. Tales afecciones se tratan con métodos concebi- dos para complementar el qi. ©) El movimiento del qi a través del cuerpo debe ser equilibrado y libre de obstéculos. Como en el mundo natural, el qi fluye por el cuerpo humano siguiendo patrones ascendentes, descendentes, entrantes y salientes. Cuando el movimiento del qi se halla en un estado de equilibrio relativo, el cuerpo funciona normalmente. Cuando dicho movimiento se ve perturbado, la enfermedad se manifiesta de diferentes modos. Por ejemplo, cuando el qi descendente domi- na al ascendente se produce una afeccién conocida como contraflujo del qi; la afeccién resul- tante del proceso inverso se conoce como cafda del qi. La tos, el asma, la eructacién, los vomi- tos y otros trastornos causados por el contraflujo del qi se tratan con métodos que fortalecen el gi descendente. Los trastornos causados por la caida del qi, como el prolapso del ano o de los 6rganos internos, se tratan con métodos que fortalecen el qi ascendente. La finalidad de estos {ratamientos es normalizar la dinémica del qi y restablecer el equilibrio relativo tanto entre el qi ascendente y el descendente como entre el entrante y el saliente. Cuando la circulacién del gi no se ve obstaculizada, la sangre y los fluidos se deslizan sin contratiempos y el cuerpo permanece en un estado de salud éptimo. Cuando el flujo del qi se bloquea, se produce una afeccidn conocida como estancamiento del qi, entre cuyos sintomas figuran congestiones, distensiones y dolores. El estancamiento del qi se trata esti- mulando su flujo con el fin de restablecer su libre circulacién. El estancamiento prolongado del qi puede provocar leucemia asf como acumulacién 0 detencién de los fluidos. Estas afecciones se tratan estimulando el flujo del qi y de la sangre con el fin de transformar la estasis y la flema, y de expulsar la humedad.059 Nejjing Tu (Paisaje interno), diagrama del flujo del gi de la dinastia Qing (1636-1911)060 4. El arte del daoyin (técnicas para guiar el qi) El taofsmo sostiene que el qi es el origen de la fuerza vital y el fundamento material de la vida. La prictica taofsta clasica conocida como daoyin (técnicas para guiar el qi) se desa- rrollé especificamente para cultivar el qi y alcanzar de este modo la longevidad. Mediante la combinacién de movimientos fisicos y de ejercicios respiratorios —incluidos el tuna (inhalaci6n y exhalacién), el fugi (recepcién de qi), el taixi (respiraci6n fetal) y el tiaoxi (respiraci6n controlada)—, las técnicas daoyin gufan el qi, nutren el cuerpo y el espiritu, idad. favorecen la salud y propician la longe La medicina tradicional china integré estas técnicas para dirigir el qi en su prdctica clinica, Segan el Huangdi Neijing, en Zhongyuan, regiGn de la China central, la pardlisis, el enfriamiento de los miembros, as{ como la fiebre y el frfo causados por una alimentacin inadecuada y la inactividad eran males endémicos. El empleo de las téenicas daoyin y de diversos tipos de masaje en el tratamiento de estas afecciones dio excelentes resultados. En el Huangdi Neijing se analiza también el xiji (acumulacién de aire aspirado), afeccién queLamina del Daoyin Tu, album de pinturas en colores sobre las técnicas daoyin (dinastia Qing, 1636-1911) puede ser curada combinando la medicina herbal y dichas técnicas. En su Jingui Yaolue (Sinopsis de las recetas de la cdémara dorada), Zhang Zhongjing (150-219) recomienda tra- tar la pardlisis llamada zhongzhi (pesadez de las extremidades) mediante una combinacién de acupuntura, masajes y ejercicios respiratorios daoyin. El objetivo ultimo de este tipo de ejercicios es dominar la respiraci6n fetal. Esta forma de respirar no consiste en inhalar aire por la nariz, sino mas bien en absorber el qi directamente del universo de un modo parecido como el feto obtiene energfa vital de la placenta mientras permanece en el titero. 061062 5. La unidad de la forma y el espiritu En la medicina tradicional china, los términos «forma» y «espfritu» hacen referencia a la estructura fisica y a la esencia vital del cuerpo humano, asi como a la relacién entre ambas. Enel periodo de Primavera y Otofio-Estados Combatientes (770-221 a. de C.), el taofsmo ya habfa aceptado la forma y el espfritu como aspectos complementarios del todo unificado del Dao. Seguin la filosoffa taofsta, la forma y el espiritu se manifiestan en tres niveles: en el primero, la forma se refiere al universo material y el espiritu a la fuerza misteriosa que lo anima; en el segundo nivel, la forma se refiere a todos los seres vivientes y el espiritu a sus funciones vitales; y en el tercero, la forma se refiere especificamente al cuerpo humano y el espfritu a la conciencia humana. En la filosofia taofsta se considera que la unidad de la forma y el espfritu representa la relaci6n ideal entre el cuerpo y la conciencia. Zhuangzi nos ensefié que tal estado de equilibrio puede alcanzarse por medio de la meditacién, Este gran maestro afirmaba que cuando se logra controlar el cuerpo y concentrar la visi6n, la benevolencia brota de manera natural; y que cuando se logra centrar el espiritu y concentrar los pensamientos, surge la sabiduria. El Dao puede comprenderse cuando la forma y el espiritu se unifican. El taofsmo también aplicé las técnicas de meditacién a los procesos fisiolégicos. En este sentido, se crefa que la disminuci6n de los estimulos visuales y auditivos lograda a través de la meditacién serena la mente y reduce Ja fatiga, contribuyendo con ello a la buena salud. El estado de no ver, no oft y no pensar al que lleva la meditacién propicia la armonia entre el cuerpo y el espfritu, lo que a su vez favorece la longevidad. El taofsmo mantiene que para vivir conforme a la ley natural, la forma y el espiritu deben estar en sintonfa. El qi estacional extemporaneo y Ia estimulacién producida por las siete cemociones son perjudiciales para la salud, por lo que deben rehuirse. Asimismo, se recomienda evitar las practicas que se oponen a la naturaleza o debilitan el espfritu.La medicina tradicional china perfeccion6 las ensefian- zas taoistas sobre la forma y el espiritu, Segiin el Huangdi Neijing, la vida existe dentro de un estado holistico conocido como la unidad de la forma y el espiritu. La medicina tradicio- nal china afirma que cuando el desarrollo del cuerpo humano (la forma) llega a cierto punto, en éste empieza a alentar de manera natural la fuerza de la vida (el espfritu). El espiritu re- quiere un fundamento fisico y no puede existir a menos que la forma esté completa. La vida es la manifestaci6n del espiritu dentro de la forma. A medida que las personas envejecen 0 sus enfermedades se agravan, el cuerpo se debilita y la fuerza vital mengua hasta que final- mente lo abandona y sobreviene la muerte. En el Huangdi Neijing, la interdependencia de la forma y el espiritu se sintetiza asf: Cuando la forma esté completa, el espfritu vive; cuando el espiritu parte, la forma muere. Caiyao Guihu Tu (Lamina del Xingming Guizhi, dinastia Ming (1368-1644) La medicina tradicional china afirma que el coraz6n, considerado el asiento de la mente, gobierna el cuerpo y controla el funcionamiento de los 6rganos zang y fu, los 6rganos de los sentidos y los orificios, asf como las extremidades y el esqueleto. Por lo tanto, la alimentacién del coraz6n y el control de la mente revisten suma importancia. E] estado de la mente tiene un enorme impacto en la salud fisica. De ahf que los estados mentales enfermizos sean considera- dos especialmente nocivos para los érganos internos. Segtin la medicina tradicional china, la 063064 ira perjudica al hfgado, la alegrfa perjudica al corazén, Ja cavilaci6n perjudica al bazo, la tristeza perjudica a Jos pulmones y el miedo perjudica a los rifiones. {Cémo pueden alimentarse y controlarse el cora- 26n y la mente? En primer lugar, la medicina tradicio- nal china utiliza técnicas de meditacién taofstas para concentrar la mente. La supresién de la alegria y la ira excesivas, el apaciguamiento del corazén y el centramiento de la conciencia facilitan la circulacién normal del qi, lo que a su vez favorece la disipacién de las enfermedades, fortalece la salud y propicia la longevidad. Y a la inversa: si en el corazén y la mente reina el caos, el equilibrio interno del cuerpo se rompe y se producen efectos nefastos. En segundo lugar, la medicina tradicional china hace hincapié en alcanzar la serenidad de espfritu, La felicidad moderada y las, actitudes positivas estimulan la circulacién del qi y de Ja sangre, con los consiguientes beneficios para la salud. En tercer lugar, debe preservarse el equilibrio entre el yin y el yang. Las emociones extremas perturban el equilibrio intemo del cuerpo y dafian la salud, La men- te centrada es el fundamento que permite alcanzar la serenidad de espiritu y mantener el equilibrio entre el yin y el yang. Cuando la mente se centra y las emocio- nes se moderan, el espiritu se serena. En ese estado, los, ataques de ira no dafian el yin, las explosiones de juibi- Jo no dafian el yang y el equilibrio entre el yin y el yang se preserva. En el Huangdi Neijing se combinan una compren- sin de la fisiologia humana y el concepto de que la for- ma yel espiritu son interdependientes. En este clisico se recalea que para robustecer la fuerza vital y aleanzar la salud y la longevidad es preciso tanto cultivar el espiritu como cuidar el cuerpo que lo alberga.C wale IV. La medicina tradicione y la filosofia de China La historia de la filosoffa china tradicional se extiende? Ja dinastfa Qin (221-207 a. de C.) hasta el Movimiento de la conexién existente entre las tradiciones médica y filos6fica, la medicina tradicional e acuiié varios conceptos sin paralelo, como la teoria de la identificacién de los patrones, la tratamiento preventivo y la de la rafz y la rama. 66, La teoria del yin y el yang 71. La teorfa de los cinco elementos 76. El concepto de holismo 80. La identificacién de los patrones 82. El tratamiento preventivo 84. El tratamiento de la rafz y la rama066 la medicina tradicionaly la filosofia de China 1. La teorfa del yin y el yang El concepto de yin y yang subyace por igual a la filosoffa y a la medicina tradicional china. Al percatarse de que todos los fenémenos naturales presentan dos aspectos opuestos pero complementarios existentes en un estado de equilibrio dindmico en constante cambio, los antiguos filésofos chinos desarrollaron el concepto de yin y yang para explicar estas dos fuerzas primordiales del universo. Los filésofos crefan que la relacién mutuamente transformadora que une al yin y al yang es inherente a todas las cosas y representa la ley fundamental de la naturaleza. El concepto de yin y yang propuesto por las escuelas filos6fi- cas anteriores a la dinastfa Qin (221-207 a. de C.) sirvié de base para la elaboracién de la teorfa del yin y el yang de la medicina tradicional. La teoria del yin y el yang afirma que el qi, existente antes de la creaci6n en forma de aos, es el origen de todas las cosas. Mediante un proceso de movimiento y transformacién, el caos se diferencié en el yin y el yang. La relaci6n antag6nica pero a la vez complementaria entre el yin y el yang esté presente en todo. El mundo natural es la manifestacién del cambio perpetuo de dicha relacién. Con los términos «yin» y «yang» se describen cualidades 0 entes complementarios, como a actividad y la receptividad, el dia y Ia noche, el calor y el frfo, y el sol y la luna. Por regla general, el movimiento vigoroso o ascendente, la dispersi6n, el calor y la luz son yang; mien- tras que la quietud relativa, el movimiento descendente, la concentraci6n, el frio y la oscuridad son yin. Por ejemplo, el agua es yin, puesto que es fifa, htimeda y concentrada; y el fuego es yang, puesto que es caliente, seco y difuso. Con el yin y el yang también pueden describirse dos aspectos de una misma cosa. Por ejemplo, tanto el hielo como el vapor son aspectos del agua: el hielo, frio y concentrado, es yin; en cambio, el vapor, caliente y difuso, es yang.El simbolo del yin y el yang 067068 En todas las cosas, la proporcién de yin y de yang es relativa mas que absoluta. En determinadas circunstancias, el yin y el yang se transforman uno en otro. Esta mutabilidad refleja asimismo la infinita divisibilidad del mundo material; es decir, todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang. La proporcién relativa de yin y yang cambia sin cesar conforme a las leyes naturales de la transformacién, entre ellas las de interaccién mutua, control recfproco, interdependencia, equilibrio dinémico y transformacién recfproca. En la interaccién mutua del yin y el yang se manifiesta el constante toma y daca entre estas dos fuerzas primordiales, Fue precisamente la interaccién mutua entre el yang celestial y el yin terrestre lo que dio origen al universo de las «diez mil cosas» y lo que posibilita la creacién ininterrumpida de cosas nuevas. El control reciproco es el proceso por el cual el yin y el yang se regulan el uno al otro. Por ejemplo, el agua es yin y el fuego es yang; de ahi que el agua extinga el fuego y el fuego evapora el agua. El control reciproco del yin y el yang produce un estado de equilibrio dinami- co entre dos extremos. En términos del cuerpo humano, los extremos representados por la hiperactividad yang y la hipoactividad yin se contrarrestan para mantener la normalidad en el funcionamiento fisiol6gico. En la medicina tradicional china, a ley del control recfproco emerge en varios principios terapéuticos, entre ellos el de reducir el calor y el frfo excesivos por medio, respectivamente, del enfriamiento y el calentamiento, asf como el de tratar la hiperactividad mediante el apaciguamiento y la hipoactividad mediante la estimulacién.La interdependencia a significa que la existencia del yin y la del yang de- penden una de otra, Cada ip oman ovos uno de ambos aspectos constituye un requisito para la existencia del otro, de modo que ninguno de los dos puede existir por si hide 086 Jp wapou w solo. Por ejemplo, arriba es yang y abajo es yin; no puede haber un arriba sin un abajo ni un abajo sin un arriba. El calor es yang y el frio es yin; sin frfo no z = $ 2 i puede haber calor y sin calor no puede haber frio. Lejos de ser fija, la aopeacdnaaaoeyin Diagrama de las correspondencias entre las cuatro estaciones y el yin y el yang y de yang en un ente o fe- némeno fluetiia dentro de cierto margen y se mantiene en un estado de equilibrio dindmico. Sirva de ejemplo la suce- sin de las estaciones: en inviemo, el yin domina al yang; a medida que se acerca la primavera, el yin mengua y el yang medra hasta que llega el verano, estaciGn en la que se convierte en dominante; a medida que se acerca el otofio, el yang mengua y el yin medra, hasta que la Hegada del siguiente invierno marca el reinicio del ciclo. Otro ejemplo nos lo ofrece la alter- nancia del diay la noche: durante el dia el yang medra y el yin mengua, y durante la noche el yin medra y el yang mengua. Las funciones del cuerpo humano se corresponden con las de la naturaleza: de dia, domina el yang, lo que provoca una aceleracién de las funciones fisiol6- gicas del cuerpo y una subida de la temperatura corporal; por la noche, periodo en el que el 069070 yin deviene dominante, las funciones fisioldgicas se retardan y la temperatura corporal desciende. Tanto en e! mundo natural como en el cuerpo humano, las fluctuaciones excesi- vas del yin y el yang alteran el estado de equilibrio dinémico. En la naturaleza, la ruptura del equilibrio entre el yin y el yang se manifiesta en forma de catdstrofes naturales; en el cuerpo humano, se manifiesta en forma de cambios patolégicos y enfermedades. La transformacién mutua del yin y el yang significa que, en determinadas circunstancias, todas las cosas tienden a transformarse en su opuesto. Las cosas que son yang se convierten gradualmente en yin, y las cosas que son yin se convierten gradualmente en yang. Por ejemplo, alo largo del afio, el verano, que es una estaci6n yang, avanza naturalmente hacia el invierno, que es una estacién yin, Este ciclo se prolonga a medida que el invierno se transforma gra- dualmente en un nuevo verano, Desde el punto de vista de la enfermedad, el patrén del calor —que se manifiesta como fiebre, exceso de yang, deficiencia de yin e hiperfuncién— es yang; y el patrén del frio —que se manifiesta como escaloftios, exceso de yin, deficiencia de yang e hipofuncién—es yin, En determinadas circunstancias, el patr6n del calor puede trans- formarse en el patron del frfo y viceversa. La medicina tradicional china se sirve del concepto filos6fico del yin y el yang, asi como de sus leyes de transformacién para analizar la estructura, las funciones vitales y los cambios patol6gicos de! cuerpo humano. La teorfa del yin y el yang proporeiona un marco te6rico y métodos pricticos para mejorar la salud y para prevenir, diagnosticar y tratar las enfermedades.2. La teoria de los cinco elementos Al igual que la del yin y el yang, la teorfa de los cinco elementos se encuentra profun- damente enraizada en la filosoffa china tradicional. La teorfa de los cinco elementos clasifi todas las cosas en cinco grandes categorfas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Las propit dades de los cinco elementos y sus relaciones mutuamente generadoras e inhibidoras se emplean para analizar y explicar el mundo y sus leyes naturales. La teoria de los cinco elementos se desarrollé sobre la base del reconocimiento por parte de los antepasados de los chinos de que el agua, el fuego, el metal, la madera y la tierra son los materiales esenciales de la vida y la produccién humanas. Esta noci6n, al combinarse con la de las cinco direcciones (norte, sur, este, oeste y centro), que se remonta por lo menos a la dinastia Shang (c. 1600-1046 a. de C.), dio lugar a la teorfa de los cinco elementos. Cada uno de los cinco elementos encarna una cualidad funcional: el agua representa el frfo descendente; el fuego representa el calor ascendente; la madera representa la vitalidad exuberante; el metal representa la devastaci6n letal; y la tierra representa el sustento nutriente, Los cinco elementos interacttian tanto generadora como inhibidoramente, creando el estado de equilibrio dindmico que da origen al mundo material. La teorfa de los cinco elementos sustenta que la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua son los componentes bisicos del universo, que se crea y se transforma por medio de su interaccién. Por consiguiente, todas las cosas del mundo material pueden categorizarse en funcién de las propiedades de los cinco elementos. o71; $0130 | out, aug | eout, oon,Las relaciones entre la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua no permanecen jadas ni estaticas. De hecho, su interaccién obedece a las reglas de la generacién y la inhibicin, credndose asi el estado de equilibrio dindémico y transformacién constante dentro del cual todas las cosas tienen su existencia. Este es el estado normal de los cinco elementos. En el ciclo generador, todo elemento da lugar a su elemento adyacente. La madera engendra el fuego; el fuego engendra la tierra; la tierra engendra el metal; el metal engendra el agua; y el agua engendra la madera. Todo elemento engendra otro y es engendrado por otro, Antiguamente, esta relacién se comparaba con la existente entre madre ¢ hijo. El ele- mento engendrador se denomina «madre»; y el engendrado, «hijo». Por ejemplo: la madera es la madre del fuego y el fuego es el hijo de la madera. De ahi que la relacién generatriz existente entre los cinco elementos se conozca también como «relacién madre-hijo». En el ciclo inhibidor, todo elemento inhibe al elemento contiguo a su adyacente. Es decir, la relaci6n pasa por alto una generaci6n, de modo que es la abuela, no la madre, quien inhibe al nieto. La madera inhibe a la tierra; la tierra inhibe al agua; el agua inhibe al fuego; el fuego inhibe al metal y el metal inhibe a la madera. Todo elemento inhibe a otro y es inhibido por otro. 073074 Las relaciones generadoras e inhibidoras que vinculan a los cinco elementos son inseparables. Sin generacién, no habrfa base ninguna para el crecimiento; y sin inhibicién, la proliferacién incontrolada causarfa un desastre. Ambas fuerzas son esenciales para la exis- tencia y el desarrollo armoniosos de todas las cosas, Por ejemplo, la madera inhibe a la tierra, Ia tierra engendra el metal y el metal, a su vez, inhibe a la madera; por consiguiente, en la madera no hay ni exceso ni defecto, lo que le permite engendrar el fuego, elemento que, a su vez, prolonga el ciclo. Los cinco elementos se inhiben y se engendran unos a otros, interactuando tanto directamente como a través de elementos intermediarios para mantener el estado de equilibrio dinamico. En la aplicacién de la teorfa de los cinco elementos recogida en el Huangdi Neijing se aprecia de nuevo una integraciGn de principios filoséficos y conocimientos médicos. La medi- cina tradicional china clasifica los pares de 6rganos zang y fu y sus funciones a partir de los cinco elementos. Los rganos zang y fu que constituyen cada par interactiian entre sf conforme a sus respectivas funciones interna y externa; ademis, estos pares de 6rganos interactiian unos con otros conforme a las relaciones generadoras ¢ inhibidoras existentes entre los cinco elementos. De este modo, los 6rganos y sus funciones forman un sistema complejo e integrado. La teorfa de los cinco elementos se aplica asimismo a las relaciones que se establecen entre las diversas partes del cuerpo, entre el interior y el exterior de éste, y entre el cuerpo humano y su centorno, Dicha teorfa impregna todos los aspectos de la medicina tradicional china, puesto que ademis de explicar la fisiologia y la patologia humanas, ofrece a la prictica clinica las directri- ces te6ricas necesarias para realizar diagnésticos, seguir la evolucién de los procesos patol6gi- cos y elegir el tratamiento. Por todo ello, la teoria de los cinco elementos figura entre los principales componentes tedricos de la medicina tradicional china.Madera Tierra 075 Agua ise Metal Diagrama de las relaciones generadoras inhibidoras entre los cinco elementos076 Modelo de acupuntura en bronce 3. El concepto de holismo El concepto de holismo, la nocién de que todas las facetas de la creaci6n forman un todo unificado y se rigen por las mismas leyes, es el fundamento de la filosofia china tradicional Expresiones del holismo son la interaccién mutua, el control reciproco, la interdependencia, el equilibrio dinémico y la transformacién mu- tua del yin y el yang —las dos fuerzas primor- diales del universo—, asf como los ciclos gene- radores e inhibidores de los cinco elementos. EL holismo se aplica en dos grandes areas de la medicina tradicional china, En primer lugar, se considera que los Grganos, los siste- mas y las funciones corporales constituyen un sistema orgénico interdependiente. Y en segun- do lugar, se considera que los cambios pato- logicos, el diagnéstico y el tratamiento estén estrechamente vinculados con el entorno, el clima, los cambios estacionales y otros facto- res naturales. El holismo es el fundamento de todos los aspectos de la medicina tradicional china, incluidos la fisiologia, la patologfa, el diagndstico, la identificacién de los patrones, el tratamiento y la mejora de la salud, A la hora de predecir la evolucién de una enfermedad, la medicina tradicional toma en consideracién el todo, es decir, tiene en cuenta los efectos que los cambios patolégicos locali-zados pueden producir en otras dreas del cuerpo. Segiin la teoria de los cinco elementos, los trastomos que padece uno de los cinco érganos zang suele afectar a los otros cuatro. Por ejemplo, ¢l fuego-higado puede desplazarse hasta el corazén y producir fuego-coraz6n-higado fulgurante, con las consiguientes agitaci6n e irritabilidad. El fuego-hfgado también puede invadir los pulmones, provocando dolor de costillas y expectoracién de sangre. Por tltimo, el fuego-higa- do puede irrumpir en el estémago, causando dolores estomacales, reflujos gastroesofiigicos y -vomitos de sangre. Todo componente de todo sistema del cuerpo influye en los demds. La teoria diagndstica de la medicina tradicional se apoya en el concepto de holismo al afirmar que para comprender el interior hay que examinar el exterior. El estado de los dife- rentes sistemas corporales se determina tomando el pulso, examinando la lengua, escuchan- do y observando el aspecto y el porte del cuerpo. Estos métodos de diagnéstico suscriben la nocin holistica de que los cambios en el funcionamiento de los 6rganos internos tienen sus correspondientes manifestaciones en el exterior del cuerpo. En la eleccién del tratamiento se toman en cuenta tanto la interaccién holistica entre los cinco sistemas de érganos como la que mantienen los érganos zang y fu con todo el resto del cuerpo. Por ejemplo, el coraz6n y la lengua se corresponden con el fuego, que esté asociado con el color rojo. Por lo tanto, el dolor, la inflamacién y el enrojecimiento de la lengua, sintomas de fuego-coraz6n fulgurante, indican que este 6rgano se ha abierto camino hasta la lengua. Esta afeccién puede tratarse con remedios herbales o métodos acupunturales que descongestionen el corazén y drenen el fuego. Dado que los trastornos hepaticos pueden extenderse hasta el bazo, estos pueden tratarse de manera preventiva con métodos suplemen- tarios que protejan al bazo contra el higado, Basandose en las relaciones entre los cinco 6rganos zang, la medicina tradicional china predice la evolucién de las enfermedades y de- termina los principios y métodos terapéuticos a seguir. He aquf una aplicacién concreta del concepto de holismo al tratamiento de las enfermedades. 07078 Los seres humanos viven dentro de un entorno natural y forman parte del mundo material. El género humano, la sociedad y la naturaleza conforman un sistema unificado en el que cada una de sus partes encarna el todo y se rige por las mismas leyes naturales. En consecuencia, los cambios tanto en la sociedad como en el entorno influyen de manera inexo- rable en las personas. Un ejemplo de ello nos lo brinda la influencia de la sucesién natural de Jas estaciones en el cuerpo humano y sus funciones. En una manifestacién de la ley natural, el tiempo cambia de la tibieza primaveral al calor veraniego, el frescor otofial y el frio invernal. El cuerpo humano se adapta a estos cambios estacionales por medio de varios mecanismos fisiolégicos. La enfermedad se presenta cuando los cambios climéticos son tan extremados que el cuerpo no puede adaptars. adaptarse a los cambios externos. a ellos y cuando los trastornos fisiolégicos le impiden El cuerpo humano también debe ajustarse a la alternancia del dfa y la noche. La medi- cina tradicional china afirma que el qi yang del cuerpo medra y mengua en funcién de la hora del da. Esta afirmacién es congruente con el moderno reconocimiento cientifico de los rit- ‘mos circadianos y las oscilaciones de la temperatura corporal a lo largo del ciclo de veinti- cuatro horas. Tales fluctuaciones regulares indican que las funciones del cuerpo humano estén estrechamente relacionadas con las diferencias apreciables entre las temperaturas ex- ternas diurnas y nocturnas. La alternancia del dfa y la noche influye asimismo en Ia inciden- cia de las enfermedad Las diferencias climéticas regionales, las diversas condiciones geograticas y los distin- tos estilos de vida repercuten en cierta medida en el funcionamiento fisiolégico del cuerpo humano. Por ejemplo, el sur de China es una regi6n célida y hiimeda, de ahi que los poros de sus habitantes manifiesten una tendencia a agrandarse. En cambio, los poros de los habitan- tes de las frfas y secas regiones septentrionales del pais muestran una tendencia a empequefiecerse. El entorno tiene también claros efectos en la incidencia de las enfermedades.En conereto, ciertas enfermeda- des endémicas estén estrecha- mente relacionadas con las con- diciones geograficas y los esti- los de vida locales. Una de las nociones holfs- ticas subyacentes a la medicina tradicional china es la unidad del género humano y la naturaleza. Segiin esta teoria, la humanidad y la naturaleza son encarnacio- nes microcésmicas y macrocés- micas del Uno. Ello no significa, sin embargo, que los seres huma- nos desempefien un papel pasivo. Antes por el contrario, se adap- tan activamente a su entorno y lo alteran para satisfacer sus nece- sidades. Como integrantes de la sociedad, los seres humanos pue- den influir en ella y se ven a su vez influidos por los cambios sociales. El progreso social, la estabilidad, el desorden, asf como Ja posicién social tienen un fuer- te impacto en el cuerpo humano. La medicina tradicional china concede gran importancia a los efectos de los entornos na- =}= 24 Qi Zuogong Daoyin Zhi Bing (Ejercicios Daoyin para los 24 periodos solares), de Chen Xiyi (-2), dinastia Song del Norte (960-1127). Explicacién grafica de ejercicios para cultivar la salud y la longevidad 079 tural y social en el cuerpo humano. Al formular un diagnéstico, es necesario observar cuida- dosamente la influencia de las condiciones ambientales en el funcionamiento fisiol6gico y los cambios patol6gicos; al prescribir un tratamiento, también deben tenerse en cuenta la influencia de la hora, el lugar y el estado del paciente.080 4. La identificaci6n de los patrones En la medicina tradicional china, la base te6rica para el diagnéstico y el tratamiento la proporciona la identificacién de los patrones. La identificaci6n de los patrones determina holisticamente la diagnosis y el tratamiento a partir del estado general del paciente, asf como de la ubicaci6n, la naturaleza y la fase de la enfermedad. Esta practica contrasta con la de la medicina occidental, que determina el tratamiento a partir de la enfermedad o los sintomas. La identificaci6n de los patrones, exclusiva de la medicina tradicional china, es su principio diagnéstico més importante y el aplicado con mayor frecuencia. La identificacién de los patrones consta de dos fases: la identificacién del patrén de la enfermedad y la eleccién del tratamiento a partir de esta base. El patrén abarca la ubicaci6n, las propiedades y las manifestaciones patoldgicas de una dolencia en cada estadio de su desarrollo. Los patrones se identifican utilizando los cuatro métodos de diagnéstico: la exploracién visual, la exploracién olfativa y auditiva, el interrogatorio y la exploraci6n y palpacién del pulso. La exploracién visual consiste principalmente en examinar la lengua del paciente y en identificar los cambios de estado y de expresidn tanto generales como localizados. La exploracién olfativa y auditiva permite discernir los cambios en el olor y la voz del paciente. El interrogatorio consiste en entrevistar al paciente y a sus familiares para obtener informacién sobre la apari- cién y la evolucién del trastomo, asf como acerca de los sintomas actuales y otras variables, La exploracién y palpacién del pulso consiste fundamentalmente en tomar los pulsos superficial y profundo, y en palpar la piel, las manos, el abdomen, las extremidades y otras partes del cuerpo.La informacién reco- gida mediante todos estos procedimientos se analiza para determinar la causa, la naturaleza, la ubicaci6n y el estadio de la enfermedad, y para identificar su patrén. Por ejemplo, la debilitacién del funcionamiento fisiol6- gico o la falta del material necesario para sustentar las, actividades fisiolégicas pueden desembocar en un patrén de vacuidad, Este patrén suele darse en casos de dolencias crénicas, de constituciones congénita- mente débiles y de dese- quilibrios adquiridos. Tales afecciones provocan una insuficiencia de qi benéfico que se mani- fiesta en el deterioro de los érganos zang y fu, la sangre, el qi y el yin y el yang. Exploracién del pulso, uno de los cuatro principales métodos de diagnéstico de la medicina tradicional china El patrén de replecién, que es el opuesto al de vacuidad, es una manifestacién de la hiperactividad del qi patégeno, En estos casos, el qi benéfico sigue siendo capaz de resistir el qi patégeno y existe la posibilidad de que la afeccién atin no se haya convertido en daitina. El patrén de replecién es a menudo un indicio de que la lucha entre el qi benéfico y el qi patégeno se halla en su momento culminante. Dicho patrén suele darse cuando el cuerpo es invadido por elementos patégenos provenientes del exterior, asf como en los casos de obstruccién metabélica y de desequilibrios funcionales de los érganos internos, Tales afecciones dan lugar a la acumu- lacién de sustancias patolégicas, como reuma-flema, humedad-agua y sangre estitica, Una vez identificado el patrén, ya puede procederse a prescribir el tratamiento idéneo. El resultado del tratamiento determina si el patrén se ha identificado correctamente. La iden- tificacién de los patrones y la determinacién del tratamiento son las dos fases en que se divide el tratamiento de las enfermedades 081082 5. El tratamiento preventivo Segiin el Huangdi Neijing, la capacidad de prevenir las enfermedades es la facultad que mejor define al médico superior. En esta afirmacién tiene su origen el famoso dicho que reza: «El médico superior trata la enfermedad antes de que se produzca». Empezar a combatir una enfermedad después de su aparicién es como establecer un gobierno después de que la socie- dad se haya sumido en el caos 0 como esperar a tener sed para ponerse a excavar un pozo. A buen seguro, la decisién de actuar se habré tomado demasiado tarde. El tratamiento de las enfermedades con anterioridad a su aparicién es uno de los principios definitorios de la me- dicina tradicional china. Tal préctica abarca el moderno concepto de tratamiento y, lo que es més importante, la prevencién de las enfermedades y la mejora de la salud. Zhang Zhongjing (150-219), sabio médico de la dinastfa Han, hizo gran hincapié en el tratamiento preventivo, Existe constancia de que Zhang Zhongjing se encontré en cierta oca- sién con un funcionario de alto rango llamado Wang Zhongxuan(177-217) y de que, tras diagnosticarle una dolencia, le predijo que a los cuarenta afios se le caerfan las cejas y seis meses después morirfa. Sin embargo —precis6 el sabio médico—, este funesto desenlace podfa evitarse ingiriendo un medicamento conocido como wushi tang (infusién de cinco piedras).Botella en forma de calabaza para guardar medicinas, dinastia Qing (1636-1911) Empujado por el escepticismo, el funcionario se excus6 de tomarla y perdié las cejas y murié en el momento que habia vaticinado Zhang Zhongjing. Esta anécdota ejemplifica la utilizacién de los métodos de diagnéstico de la medicina tradicional para identificar una enfermedad, predecir el curso de su desarrollo y, sobre esta base, prescribir un tratamiento preventivo. A Zhang Zhongjing se le conoce también por haber aplicado las leyes del movimiento entre los . El cultivo de la salud y la prevencién de la enfermedad Segiin El arte de la guerra de Sunzi, «el asedio de una ciudad amurallada tinicamente debe utilizarse como tiltimo recurso». Sunzi puso especial énfasis en el siguiente principio: «

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  Fear: Trump in the White House

  Bob Woodward

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• Rise of ISIS: A Threat We Can't Ignore

  

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  Rise of ISIS: A Threat We Can't Ignore

  Jay Sekulow

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  Colm Tóibín

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  Sarah M. Broom

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• Sing, Unburied, Sing: A Novel

  

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  Jesmyn Ward

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• A Man Called Ove: A Novel

  

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  Margot Lee Shetterly

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• A Tree Grows in Brooklyn

  

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  Betty Smith

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• The World Is Flat 3.0: A Brief History of the Twenty-first Century

  

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• The Hard Thing About Hard Things: Building a Business When There Are No Easy Answers

  

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  Roxane Gay

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  Ruth Ware

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