МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ

ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ
УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
«НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Эссе по философии

Платон «Миф о пещере»

Выполнил обучающийся 2 курса

Гаджиева Лейла Джумагаевна
Институт детства
Направление подготовки: Психолого-педагогическое образование
Профиль: Психология и педагогика дошкольного образования
Форма обучения: заочная

Новосибирск - 2022г
 Эссе по работе Платона «Миф о пещере»

Миф о пещере Платона или аллегория пещеры, также

известная как метафора пещеры, является одной из самых
замечательных и прокомментированных аллегорий в истории
философии. Этот диалог неоднократно интерпретировался с разных
точек зрения, подчеркивая гносеологические и политические точки
зрения. Действие мифа разворачивается в некой пещере – это
закрытое, ограниченное пространство, на одну из стен которой
попадает свет. В этом ограниченном пространстве находятся люди,
они томятся в оковах, не могут двигаться, не в состоянии
повернуться к свету, и даже оглянуться по сторонам. В пещере
находятся люди, которые видят, слышат и чувствуют лишь то, что
им показывают, взгляд их направлен не на выход, а на
противоположную ему стену - это будто символ каких-то
ограниченных, не полных знаний – только тени, образы, отголоски
реальности на освещенной стене.

Здесь, при первом прочтении, я для себя провела ассоциацию,

во-первых, с взрослением человека, во-вторых, с его умственным и
духовным ростом в течение жизни.
Далее, на входе из пещеры расположена стена из камней, за
которой тоже есть люди, но это уже свободные люди. Они
свободно двигаются, переговариваются и общаются, проносят на
руках различные вещи, статуи, позади этих людей горит костер и
светит солнце. Именно благодаря солнечному свету, люди в пещере
имеют возможность увидеть хоть что-то на противоположной
стене. То есть мы видим две разные реальности: с одной стороны
реальные вещи, реальные голоса, свобода, а с другой стороны –
тени, эхо и отголоски, ограниченность, зашоренность, закрытость
от мира.
На самом деле, данный текст можно применить ко многим
категориям и сферам нашей жизни: не знание – знание, иллюзия -
реальность, ограниченность – свобода, ложь - правда и т.д..
 Но, что объединяет все эти категории, так это то, что, чтобы
перейти из одного состояния в другое, нужно приложить усилия,
пройти некий путь освобождения, преображения (или как любят
говорить в наше время - «выйти из зоны комфорта») и иметь
моральные силы для принятия горькой правды, знаний, а это, как
хочется заметить, не каждому нужно, далеко не каждый готов к
правде и знаниям, ведь зачастую это тяжкий труд и не легкая ноша,
да и огромная ответственность.
Также, в наше не простое время данный текст я бы соотнесла с
информационным пространством, с социальной средой, в какой-то
степени с нашим познанием мира. В самом начале нашей жизни
информации очень мало, мы познаем мир и окружение постепенно,
с помощью органов чувств – смотрим, слушаем, трогаем… Задаем
вопросы (или не задаем). Кому-то из нас достаточно одного объема
информации, а другому хочется большего, кому-то важно получать
качественную информацию и знания, а кому-то качество
информации совершенно не важно. На мой взгляд, переход от не
знания к знанию, так называемый «выход из пещеры» - должен
быть делом добровольным, не навязанным и не насильственным, ни
в коем случае, потому что не все этого хотят, не всем это по силам.
Миф представлен в виде диалога, в котором собеседники как раз и
обсуждают эти моменты: тяжкую мучительность принятия нового,
неизведанного: «Когда с кого-нибудь снимут оковы, заставят его
вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в
сторону света, ему будет мучительно выполнять все это…»;
болезненность этой самой правды. Также мы видим в диалоге
возможность возвращения «освобожденного» обратно в пещеру с
целью просвещения оставшихся там и понимаем, что для них он
будет смешным, безумным, «до тех пор, пока его глаза вновь не
привыкнут к мраку пещеры и теням на стенах»; мы видим не
принятие обществом такого борца за правду, и в конце концов,
философы даже не исключают возможность возращения человека
обратно «в пещеру», в комфорт, в спокойствие, в принятие
обществом.
 Интерпретация платоновской пещеры вызывала массу
споров, но общий смысл вполне ясен. Сама пещера олицетворяет
«чувственный мир» — видимый мир повседневного опыта, где все
неопределенно и постоянно изменяется. Скованные узники
(обычные люди) живут в мире догадок и иллюзий, в то время как
бывшие заключенные, которым позволено бродить по пещере,
придерживаются самого точного взгляда на реальность,
возможного в переменчивом мире восприятия и опыта. Мир за
пределами пещеры — это «истинное бытие», постигаемый мир,
наполненный объектами познания, идеальный, вечный и
неизменный.
По мнению Платона, знание должно быть не только
истинным, но еще идеальным и неизменным. Однако ничто в
эмпирическом мире (представленном жизнью внутри пещеры) не
соответствует этому описанию: высокий человек по сравнению с
деревом мал; яблоко, красное в полдень, в сумерках кажется
черным и т. п. Поскольку ничто в эмпирическом мире не может
быть объектом познания, Платон предполагает, что должна быть
иная реальность (мир за пределами пещеры) совершенного и
неизменного бытия, которое он назвал миром Форм (или Идей).
Так, например, посредством имитации или копирования Формы
Правосудия все отдельные акты справедливости являются
справедливыми. В аллегории пещеры описана иерархия Форм,
высшей из которых является Форма Добра (представляемая
Солнцем), придающая смысл всем остальным и лежащая в основе
их существования.
Теория Форм и метафизическая основа, на которой она
строится, может показаться чересчур замысловатой и надуманной,
но проблема, которую она породила, — так называемая проблема
универсалий — стала основной в философии и в том или ином
виде существует до сих пор. В Средневековье философская линия
фронта пролегла между реалистами (сторонниками Платона),
которые полагали, что универсалии, подобные «красноте» и
«высоте», существуют независимо от красных и высоких
предметов и номиналистами, считавшими эти понятия всего лишь
названиями, ярлыками, прикрепленными к объектам, чтобы
подчеркнуть сходство между ними.
Такое же различие, обычно выраженное терминами
«реализм» и «антиреализм», присутствует во многих областях
современной философии. Согласно реалистической позиции, во
«внешнем мире» есть сущности — физические объекты, нормы
морали, математические формулы, — которые существуют
независимо от нашего знания или ощущения их.
Противоположная концепция, известная как антиреалистическая,
предполагает, что необходимо наличие связи между объектом и
нашим знанием о нем. Основные аргументы этой дискуссии были
сформулированы более двух тысяч лет назад великим Платоном,
одним из первых философов-реалистов.