Influencia de los 5 movimientos y 6 Qi (Wu Yun Liu Qi 五 运

六 气) para el año 2021 - Año del octavo tronco celestial y la

segunda rama terrenal (Xin Chou Nian 辛丑 年).

Wu Yun Liu Qi (5 movimientos y 6 Qi) 五 运 六 气 es una ciencia de la naturaleza, que

utiliza Yin Yang, 5 movimientos (Wu Xing), troncos celestes y ramas terrestres (Tian Gan
Di Zhi) como referencias, considerando la naturaleza y los seres vivos, como un todo
dinámico. Es un método que forma parte de la Medicina China, el cual explica las leyes del
cambio en el tiempo y el espacio para la naturaleza, la vida y la enfermedad.
Wu Yun Liu Qi refleja los conceptos fundamentales de la Medicina China: la unión entre el
Cielo (naturaleza / cosmos) y el ser humano, armonía, visión holística. Dentro de esta
técnica confluyen el espacio-tiempo (Yu Zhou), la Medicina china basada en la astronomía,
el calendario tradicional chino y el Libro de los Cambios (Yi Jing). Es por eso que el Wu
Yun Liu Qi se considera la esencia de la Medicina China.
Sun Si Miao 孙思邈 （541 a 682 d.C.）, famoso médico taoísta de la dinastía Tang
escribió: “不知 易 ， 不足以 言 太醫” que significa “alguien que no conoce el Yi (Jing),
no puede ser considerado como un gran doctor ".

Los primeros rastros de Wu Yun Liu Qi datan de al menos 500 a. C. Wang Bing 王冰
（710 a 805 d. C.） era un médico taoísta que también fue uno de los primeros
comentaristas del Huang Di Nei Jing, o sea el que encontró los 7 capítulos perdidos de Wu
Yun Liu Qi según la tradición de su escuela taoísta. Desde entonces, el Wu Yun Liu Qi fue
la base fundamental de cualquier médico chino antes de la llegada de la República Popular
China. Sorprendentemente, el Wu Yun Liu Qi también fue utilizado por muchos alquimistas
taoístas, campesinos chinos. eruditos que buscaban comprender las leyes de la naturaleza y
la climatología de un año para lograr el mejor rendimiento posible. Sin embargo, esta
presentación está claramente orientada a la aplicación de la Medicina China.

Por la fecha de nacimiento del paciente, traducida en troncos celestes y ramas terrestres, el
Wu Yun Liu Qi da un pre-diagnóstico médico (a completar y afinar con los síntomas
actuales), una valoración del bagaje energético que el cosmos nos entrega a través del
tiempo y el espacio de nuestro nacimiento. Concretamente, se trata de la constitución del
paciente, sus debilidades y tendencias patológicas para una conciencia y prevención, una
valoración puramente médica que nada tiene que ver con la adivinación o mancia. Estos
datos sobre la constitución energética y las tendencias patológicas son información muy útil
para comprender mejor al paciente y sus enfermedades específicas.

Wu Yun Liu Qi y las áreas en que se utiliza

- Agricultura tradicional china
- Medicina China para la prevención y el tratamiento de enfermedades (el campo más
utilizado en la actualidad)
- Taoísmo, en particular alquimia taoísta interna
- Yang Sheng, Qi Gong, Tai Ji Quan y otras artes marciales internas (Xing Yi Quan, Ba
Gua Zhang)
- Yi Jing, Feng Shui y Ba Zi

El Wu Yun Liu Qi está relacionado a conceptos de la metafísica china como la astronomía

tradicional china, el Yi Jing, los troncos celestes y las ramas terrestres, los cuales se utilizan
desde los orígenes de la cultura tradicional china.

El Ciclo Sexagesimal
Tiān Gān (天干) Dì Zhī (地支) "Troncos Celestiales" y "Ramas Terrestres”
En China se utilizan simultáneamente los calendarios solar y lunar. El Calendario Lunar
Chino se inició en la época del Emperador Amarillo (2697-2599 A.C) y contiene
información energética que todavía hoy en día la población china consulta en la vida
cotidiana para elegir los momentos más favorables para iniciar proyectos importantes,
obras en la vivienda, viajes, reuniones, celebraciones, bodas, y también evitar los que son
desfavorables. Ellos saben que la naturaleza se rige por ciclos energéticos y tienen muy en
cuenta como ese influjo energético externo interactúa en su entorno y en ellos mismos.
Al inicio de la Primera República China, en el año 1911, se adoptó oficialmente el
calendario solar occidental (o calendario Gregoriano) y desde entonces los dos
calendarios, solar y lunar, se utilizan conjuntamente en todas las publicaciones y medios
de comunicación en China. Con el inicio del año solar chino se activa el calendario agrícola
de los 24 términos solares (Er Shi Si Jie Qi) con el termino Li Chun o “Comienza de la
Primavera”, calendario creado por los astrónomos-astrólogos de la Dinastía Han en el 104
A.C. El inicio del año lunar coincide con la segunda luna nueva después del solsticio de
invierno, por lo que el día de Año Nuevo no se corresponde con una fecha solar fija sino
que oscila entre los días 20 de enero y 19 de febrero del calendario solar.
El año lunar chino se divide en 12 meses que se designan simplemente por su número
ordinal: 1, 2,3, etc. Todos los meses lunares comienzan en luna nueva, lo mismo que el año
lunar. En el Calendario Lunar Chino unos meses tienen 29 días y otros 30. La diferencia de
días entre el año solar (365 días) y el lunar (354 días) se va acumulando de modo que
cuando ya hay suficientes días para formar un mes completo, en ese año se duplica uno de
los doce meses (no siempre el mismo). Entonces, cada dos o tres años lunares, uno tiene
13 meses.

Ciclo Sexagesimal “Jia Zi”

El Calendario Lunar Chino no sólo toma en consideración el ciclo lunar sino también la
rotación terrestre alrededor del Sol y además entra en juego de un modo destacado el
movimiento de los planetas Júpiter y Saturno. Partiendo de un punto determinado del
Zodiaco, las posiciones de Júpiter y Saturno coinciden cada 60 años aproximadamente. En
base a estos hechos el Calendario Lunar chino establece un ciclo que consta de 60 años,
llamado Ciclo “Jia Zi”. La numeración de los años dentro de este ciclo sexagesimal se basa
en la asignación a cada año de una pareja de símbolos: uno de los 10 Troncos Celestiales y
una de las 12 Ramas Terrestres.

Los 10 Troncos Celestiales - Tiān Gān (天干)

Los Troncos Celestes representan la energía del Cielo que nutre a la Tierra. Esta energía del
Cielo de muy alta vibración, desciende y al entrar en contacto con la Tierra se transforma y
produce una sucesión de 10 fases energéticas diferentes que se asocian con los 10 Troncos
Celestiales. A los Troncos Celestiales agrupados de dos en dos les corresponde uno de los
Cinco Movimientos y su orden sigue el ciclo de generación de los Cinco Movimientos de la
Medicina Tradicional China: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua (cada elemento tendrá
su fase Yin y su fase Yang).

Las 12 Ramas Terrestres - Dì Zhī (地支)

Las Ramas Terrestres se corresponden con las diferentes energías que surgen de la
vitalidad de nuestro planeta y ascienden hacia el Cielo, que marcan un ciclo de 12
cualidades distintas que se suceden. Cada Rama Terrestre tiene asociado un símbolo
chino, el nombre de un animal, uno de los Cinco Elementos y su aspecto es Yin o Yang, de
nuevo en alternancia. Las 12 Ramas Terrestres están ordenadas siguiendo un ciclo. Para
nombrarlas se utiliza la abreviatura RT acompañada de un subíndice (del 1 al 12), igual que
se hizo con los 10 Troncos. En esta ordenación no se sigue el ciclo de generación de los
Cinco Elementos sino el que está en correspondencia con las cuatro estaciones y la Tierra
como energía de transición. Las Ramas Terrestres son: I Rata (VB), II Buey (H), III Tigre (P),
IV Conejo (IG), V Dragón (E), VI Serpiente (B), VII Caballo (C), VIII Cabra (ID), IX Mono (V), X
Gallo (R), XI Perro (SJ) y XII Cerdo (Pc).
Cada año se corresponde con una rama, llamada Rama Terrestre de Año, que se alinea con
uno de los Cinco Elementos (Madera, Fuego, Tierra, Metal o Agua, que es el elemento del
Tronco Celeste asociado) que le añade una cualidad extra. Hay que tener en cuenta que
los inicios del año solar y de la Rama de Año no coinciden.

Los 24 Jie Qi del Año 2021 (para el Hemisferio Sur)

De acuerdo con el calendario solar chino cada año se subdivide, a su vez, en 24 períodos
regulares conocidos como Jie Qi.
Estos períodos se asociaban a ciertos fenómenos naturales que resultaban útiles en la
planificación estacional de las labores agrícolas o en la medicina.
La base del cálculo de estos períodos se estableció en el tiempo que el Sol emplea para
cubrir 15° de la longitud celeste (360°), lo que da una combinación de 24 subdivisiones
repartidas por igual en los 12 meses solares.

Los 24 Jie Qi para el año 2021 son:

1.- (Lìchūn, 立春) Comienzo de la primavera. (7 de agosto) – 2° Lumbar
2.- (Yǔshuǐ, 雨水) Inicio de la estación del agua de lluvia (la temperatura permite más agua
que nieve). (23 de agosto) – 1° Lumbar
3.- (Jīnzhé, 惊蛰) Inicio de la estación del despertar de los insectos. (7 de septiembre) – 12°
Dorsal
4.- (Chūnfēn, 春分) Equinoccio de primavera. (23 de septiembre) – 11° Dorsal
5.- (Qīngmíng, 清明) Inicio de la estación de la claridad pura. (8 de octubre) – 10° Dorsal
6.- (Gǔyǔ, 谷雨) Inicio de la estación de la lluvia de grano. (23 de octubre) – 9° Dorsal
7.- (Lìxià, 立夏) Comienzo del verano. (7 de noviembre) – 8° Dorsal
8.- (Xiǎomǎn, 小满) Inicio de la estación de la pequeña maduración de los cultivos. (22 de
noviembre) – 7° Dorsal
9.- (Mángzhǒng, 芒种) Inicio de la estación de las barbas de las espigas. (7 de diciembre) –
6° Dorsal
10.- (Xiàzhì, 夏至) Solsticio de verano. (21 de diciembre) – 5° Dorsal
11.- (Xiǎoshǔ, 小暑) Inicio de la estación del pequeño calor. (5 de enero) – 4° Dorsal
12.- (Dàshǔ, 大暑) Inicio de la estación del gran calor. (20 de enero) – 3° Dorsal
13.- (Lìqīu, 立秋) Comienzo del otoño. (3 de febrero) – 2° Dorsal
14.- (Chúshǔ, 处暑) Inicio de la estación del calor soportable. (18 de febrero) – 1° Dorsal
15.- (Báilù, 白露) Inicio de la estación del rocío blanco. (5 de marzo) – 7° Cervical
16.- (Qīufēn, 秋分) Equinoccio de otoño. (20 de marzo) – 6° Cervical
17.- (Hánlù, 寒露) Inicio de la estación del rocío frío. (4 de abril) – 5° Cervical
18.- (Shuāngjiàng, 霜降) Inicio de la estación de la caída de la escarcha. (20 de abril) – 4°
Cervical
19.- (Lìdōng, 立冬) Comienzo del invierno. (5 de mayo) – 3° Cervical
20.- (Xiǎoxuě, 小雪) Inicio de la estación de la pequeña nevada. (21 de mayo) – 2° Cervical
21.- (Dàxuě, 大雪) Inicio de la estación de la gran nevada. (5 de junio) – 1° Cervical
22.- (Dōngzhì, 冬至) Solsticio de invierno. (21 de junio) – 5° Lumbar
23.- (Xiǎohán, 小寒) Inicio de la estación del pequeño frío. (7 de julio) – 4° Lumbar
24.- (Dàhán, 大寒) Inicio de la estación del gran frío. (22 de julio) – 3°Lumbar

El Yin-Yang en los 24 Jie Qi y los ciclos estacionales (basado en octograma).

1.- Comienzo de la primavera. (7 de Agosto)
El Yang comienza a disipar el frío. Los animales despiertan de su hibernación y las plantas
inician su crecimiento.
2.- Equinoccio de primavera. (23 de septiembre)
Yin y Yang se equilibran. Día y noche tienen la misma duración. Las temperaturas se
vuelven más suaves.
3.- Comienzo del verano. (7 de Noviembre)
El Yang continúa en crecimiento. Comienzo de la floración.
4.- Solsticio de verano. (21 de Diciembre)
El Yang alcanza su punto máximo. Los días son los más largos del año. El Yin inicia su
crecimiento.
5.- Comienzo del otoño. (3 de Febrero)
El Yin manifiesta su crecimiento.
6.- Equinoccio de otoño. (20 de marzo)
Yin y Yang se equilibran. Día y noche tienen la misma duración. Las temperaturas se
vuelven más frías.
7.- Comienzo del invierno. (5 de Mayo)
El Yin domina sobre el Yang. Las plantas y las flores se desvanecen.
8.- Solsticio de invierno. (21 de Junio)
El Yin alcanza su punto máximo. Los días son los más cortos del año. El Yang inicia su
crecimiento.

Los 24 Jie Qi y el cuerpo humano

Cada período solar tiene una coincidencia con cada vértebra del cuerpo humano (24: 7
cervicales, 12 dorsales y 5 lumbares). Podemos ver esta correspondencia a la derecha del
mapa taoísta Xiu Zhen Tu, donde las 24 vértebras tomaron el nombre de los 24 periodos
solares expresando así un concepto fundamental de la tradición médica china: la interacción
entre el cielo (naturaleza / cosmos) y el humano.

Una de las particularidades de la Medicina Taoísta es usar un solo punto de acupuntura para
tratar las enfermedades: uno es el Dao, la ley cósmica.

La correspondencia de los 24 periodos solares con las 24 vértebras también es útil en la

práctica espiritual taoísta con técnicas específicas para cada período solar.
Wu Yun Liu Qi: Características y Particularidades
Wu Yun Liu Qi es una teoría sobre la circulación de movimientos y Qi que se utiliza para
predecir los cambios climáticos y sus influencias sobre la salud, en particular sobre la
aparición de epidemias.
En el Wenbing Tiaobian (温 病 条 辨), escrito en 1798 por Wu Ju Tong 吴 鞠 通, dice: las
“enfermedades febriles (Wen Bing 温 病)” siempre están relacionadas con el Qi invitado de
Shaoyang (ola de calor) o Shaoyin (calor).

Wu Ju Tong se basó en el Suwen para construir su pensamiento.

Para los años de la primera rama terrestre (Zi 子) y de la séptima rama terrestre (Wu 午),
durante el quinto período, habrá enfermedades febriles.

Para los años de la segunda rama terrestre (Chou 丑) y de la octava rama terrestre (Wei 未),
durante el segundo período, las epidemias con calor ocurrirán con fuerza.

Durante los años de la tercera rama terrenal (Yin 寅) y la novena rama terrenal (Shen 申),
durante el primer período, ocurrirán enfermedades febriles.

Para los años de la cuarta rama terrestre (Mao 卯) y la décima rama terrestre (You 酉),
durante el segundo período, llega la epidemia, la gente tenderá a morirse de repente. Durante
el sexto período, el Yang Qi se extiende, el clima por el contrario se vuelve tibio, podemos ver
los insectos hibernando, los ríos no se congelan, habrá enfermedades febriles.

Para los años de la quinta rama terrestre (Chen 辰) y undécima (Xu 戌), durante el primer
período, la gente sufrirá enfermedades epidémicas febriles, habrá calor corporal, dolores de
cabeza, vómitos, afecciones cutáneas y úlceras.

Para los años de la sexta rama terrestre (Si 巳) y de la duodécima rama terrestre (Hai 亥),
durante el sexto período, habrá epidemias de enfermedades febriles.

Su Wen - Capítulo 71
Por ejemplo, los años Chen, Xu, Yin y Shen, en el período inicial relacionado con el Viento de la
Madera de Jueyin, es Shaoyang o Shaoyin el Qi invitado, es decir, la ola de calor o el calor.

Durante el primer período, el Qi de la ola de calor o el calor inducen un exceso que puede
crear desequilibrios.

El Suwen dice que durante los años Chen, Xu, Yin y Shen, durante el período de Qi inicial, la
gente sufrirá enfermedades febriles (Wen Bing 温 病).

La teoría de Lao Zi de la correspondencia entre el hombre y la bóveda del cielo es uno de los
fundamentos de la Medicina China y la Acupuntura Clásica Antigua.

Los aspectos de los cielos cambian constantemente y estos cambios están modelados por las
interacciones entre los 5 movimientos y los 6 Qi.

En el cuerpo humano, 5 Zang y 6 Fu resuenan al unísono con estas transformaciones.

3 Yin y 3 Yang están en correspondencia con el 6 Qi.

El qi y la sangre de los 12 meridianos circulan por el cuerpo como en un "anillo sin fin", bajo la
influencia de los 5 movimientos y los 6 Qi.

Es el modelado de estas interacciones mediante las relaciones entre los Troncos Celestiales y
las Ramas Terrestres lo que condujo a la invención de muchos métodos conocidos como
"Cronoacupuntura" (Zi Wu Liu Zu/Método “Mediodía – Medianoche” – Ling Gui Ba Fa/Método
de la Tortuga Sagrada).

Los factores climáticos más importantes que influyen en la salud humana son los movimientos
anuales inadecuados o excesivos. El gobierno de los 6 Qi en el Cielo, la residencia de los 6 Qi en
la Fuente, la superposición del Qi anfitrión e invitado y la relación de fuerzas entre el
movimiento anual dominante (o central) y el Qi.

Si, por ejemplo, el movimiento de la Madera es excesivo durante un año, el Viento puede
soplar y hacer sufrir a la Tierra, provocando trastornos digestivos en los humanos. Por el
contrario, si el movimiento de la Madera es deficiente o inadecuado, predomina la Sequedad
del Metal y en consecuencia se multiplican los trastornos del Hígado.

El Qi que gobierna el Cielo y reside en la Fuente también es responsable de la aparición de

ciertas enfermedades.

El Qi que preside el cielo influye en el clima de la primera parte del año, mientras que el Qi que
reside en la fuente influye en el clima de la segunda parte del año.

En un año Zi Wu, por ejemplo, el Shao Yin gobierna en el Cielo, el Yang Ming reside en la
Fuente y el Calor predomina durante la primera parte del año, mientras que el Frío domina la
segunda parte del año.

Podemos esperar el brote de enfermedades epidémicas febriles durante la 1ª parte del año y
trastornos relacionados con la sequía durante la 2ª parte del año.

Las relaciones mutuas entre el movimiento y el Qi pueden ayudarnos a explicar los diferentes
grados de gravedad de ciertas enfermedades.
Durante un año de "conformidad con el Cielo" (Tian Fu 天 符), o de "unidad suprema de
conformidad con el Cielo" (Tai Yi Tian Fu 太乙 天 符), se combinan factores similares y por lo
tanto reforzado. Cierto tipo de clima se vuelve excesivo.

Cuando el movimiento central (Zhongyun 中 运) del año y la rama terrenal (Di Zhi 地支) del
año pertenecen al mismo movimiento (Xing 行), entonces es una “reunión del año (Sui Hui 岁
会)“.

Por el contrario, durante un año de “reunión del año” (Sui Hui 岁 会), el clima será bastante
moderado.

De ello deducimos que las enfermedades agudas peligrosas suelen aparecer durante los años
de “conformidad con el cielo” y que las enfermedades fulminantes con alto riesgo de
mortalidad suelen aparecer durante los años de “suprema unidad de conformidad con el
Cielo”.

Por el contrario, durante los años de “reunión del año”, si aparece una epidemia será benigna
y progresará lentamente.

En términos de superposición entre el Qi anfitrión e invitado, si hay compatibilidad, significa

que el clima será normal y, por lo tanto, las enfermedades serán pocas.

La incompatibilidad significa cambios significativos en el clima y, por lo tanto, una posibilidad

de proliferación de enfermedades.

Las superposiciones favorables y desfavorables son factores decisivos para determinar la

naturaleza de una enfermedad.

Esta teoría de los movimientos y los Qi se basa en la topografía y la meteorología de las áreas
que bordean las orillas del Río Amarillo y aún podemos usarla para predecir de manera
efectiva el clima de nuestra región.

Sin embargo, este modelo no refleja de manera confiable el cambio climático en todas las
regiones del mundo. Por tanto, debe servirnos para otra cosa.

Si el cielo cambia bajo la influencia del Wuyun Liuqi (los cinco movimientos planetarios y las
seis influencias climáticas cósmicas), entonces el ser humano está gobernado por el Wuzang
Liufu (funciones de los cinco órganos Zang y seis vísceras Fu).

Otro elemento importante en el mantenimiento de la salud humana: Wuxing Liuqing o las

cinco características celestiales de la naturaleza humana (Wuxing) y las seis emociones
terrenales (Liuqing).

Las cinco naturalezas y las seis emociones crean el "clima" del microcosmos, así como los cinco
movimientos planetarios y las seis influencias climáticas generan las condiciones dinámicas del
macrocosmos.

Las cinco manifestaciones humanas de la naturaleza celestial (Wuxing) se discuten

comúnmente en textos escritos durante el período de formación del Neijing.

Estos también se llaman Wuchang, las cinco constantes, y representan la compasión asociada
con el órgano de Madera, el Hígado; respeto por los ritos (Li) asociados con el órgano del
Fuego, el Corazón; la integridad (Xin) asociada con el órgano de la Tierra, el Bazo; desinterés
(Yi) asociado con el órgano de Metal, el Pulmón; y la sabiduría (Zhi) asociada con el órgano de
Agua, el Riñón.

Las cinco naturalezas se describen como la constante celestial en peligro por las seis
emociones, Amor Condicionado (Hao), Odio (Wu), Excitación (Xi), Ira (Nu), Tristeza (Ai) y Placer
Desmedido.

Por lo tanto, las seis emociones se describen como un factor que desequilibra el potencial
celestial de la humanidad y lo empuja hacia el caos.

“Debemos preservar las cinco naturalezas celestiales y eliminar las seis emociones”, dijo uno
de los primeros comentaristas de Laozi, y agregó: “Cuando los humanos abandonen sus
emociones y deseos, aliviarán las tentaciones del mundo material y purificará las cinco
funciones de los órganos Zang, la luz del espíritu lo cumplirá”.

Nótese que esta caracterización general también se aplica a los seis vísceras Fu del cuerpo, que
en su estado fisiológico deberían estar vacíos, pero que patológicamente tienden al exceso.

El Liuyu, los seis catalizadores del deseo, están directamente asociados con las seis emociones:
ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente.

Todas las clasificaciones chinas del temperamento humano tienen en común que describen las
emociones como una de las principales causas de enfermedad.

Año 2021 Xin Chou 辛丑 del Búfalo y Wu Yun Liu Qi

Tendencias climáticas y patológicas en Wu Yun Liu Qi 五 运 六 气 para este año

El 12 de febrero de 2021, ingresaremos al Año Chino del Búfalo.

Por lo general, las personas regidas por el signo del Búfalo hablan poco, no son buenas para
expresar sus emociones y sentimientos. Los hombres del signo del Búfalo son bastante
tranquilos y avanzan con firmeza, hacen las cosas con cuidado y piensan con cuidado; Las
mujeres del signo del búfalo son generalmente tranquilas y lúcidas, no se fascinan ni se
confunden fácilmente.

En comparación con el caballo, el búfalo es ciertamente lento pero robusto, perseverante y

eficiente.

Estos años corresponden al signo del Búfalo: 1901, 1913, 1925, 1937, 1949, 1961, 1973, 1985,
1997, 2009, 2021, 2033, 2045

Los nativos en los años del Búfalo están en armonía con los nativos en los años del Gallo,
Serpiente (3 armonías) pero también de la Rata (6 armonías).

El Búfalo es particularmente apreciado por los chinos por al menos dos razones:

- Es el animal de elección para el cultivo de campos, siendo la agricultura fundamental en la

cultura tradicional china, una de las actividades basadas en las teorías del Wu Yun Liu Qi
La teoría de Wu Yun Liu Qi es la representación del concepto fundamental de la Medicina
China "la interacción entre el cielo y los humanos". Por lo tanto, la teoría de Wu Yun Liu Qi
explora las leyes de los ciclos de cambio de la naturaleza y sus influencias en la salud humana.

Aquí está el Wu Yun Liu Qi de este año 2021 Xin Chou 辛丑 con las tendencias climáticas y
patológicas. Sin embargo, en la práctica clínica esto tendrá que estar relacionado con el Wu
Yun Liu Qi del paciente y sus síntomas (y ver las relaciones de generación y control/ Sheng -
Ke).

Xin Chou año 辛丑 2021

Xin 辛: Octavo Tronco Celeste, Yin Metal.

Chou 丑: Segunda Rama Terrestre, Yin Tierra.

Gran Movimiento del Año 大 运: Agua insuficiente, Shao Yu 少 羽

Reinado del Cielo (Si Tian) 司 天: Tai Yin 太阴 Humedad de la Tierra.

Reinado de la Fuente (Zai Quan) 在 泉: Tai Yang 太阳 Agua Fría.

Es un año de escasez de Agua, así que, naturalmente, según la ley de control (Ke), la Tierra
controlará el Agua excesivamente, la Tierra será fuerte y el Agua débil. Así que habrá exceso de
humedad.

Tai Yin = Humedad de la Tierra, reinará, por lo que la Humedad será aún más fuerte.

Y dado que Tai Yang está relacionado con el Frío y el Agua, el invierno será Frío y Húmedo.

Finalmente, como la Tierra será fuerte, corre el riesgo de "insultar" a la Madera

(contradominancia) que se supone que controla a la Tierra, por lo que puede haber patologías
ligadas al hígado (madera). Además, al estar el Agua insuficiente no nutrirá a la Madera, por lo
cual agravará esta condición.

Por lo tanto, habrá que tener cuidado con las enfermedades de los Riñones, el Corazón, el
Bazo pero también el Hígado.

Será un año insuficiente de Agua, por lo tanto, Yang deficiente y Yin deficiente de los Riñones,
pero habrá una tendencia a patologías de deficiencia de Yang, porque el Yin será fuerte (la
Humedad de la Tierra - Tai Yin y el Agua Fría - Tai Yang están relacionados con el Frío).

Los 5 Yun (Movimientos)

Primer Yun: 20 de enero de 2021 (Metal)

Segundo Yun: 2 de abril de 2021 (Agua)

Tercer Yun: 15 de junio de 2021 (Madera)

Cuarto Yun: 30 de agosto de 2021 (Fuego)

Quinto Yun: 11 de noviembre (Tierra)

Los 6 Qi

Primer Qi: 20 de enero de 2021: Shao Yang, Fuego Ministro

Segundo Qi: 20 de marzo de 2021: Yang Ming, Sequedad del Metal

Tercer Qi: 21 de mayo de 2021: Tai Yang, Frío del Agua

Cuarto Qi: 22 de julio de 2021: Jue Yin, Viento de la Madera

Quinto Qi: 23 de septiembre de 2021: Shao Yin, Fuego Emperador

Sexto Qi: 22 de noviembre de 2021: Tai Yin, Humedad de la Tierra

Los 6 años “Xin” son años de escasez de Agua, el Qi húmedo es el más común, el Qi del Riñón
puede dañarse fácilmente, las enfermedades se manifestarán en la espalda baja (lumbares), la
columna vertebral, los huesos, la médula y las rodillas.

Los principales síntomas que pueden aparecer son: hinchazón abdominal, estancamiento de
Qi, cuerpo pesado, diarrea o heces difíciles de expulsar, dolor lumbar y de muslos, molestias
en la rodilla y a la flexión, irritabilidad, atrofia de los pies, pies fríos, dolor debajo del pie, pies
hinchados, edema, retención de orina; Qi húmedo en abundancia y que afectará fácilmente al
“hijo” del agua, es decir el Qi de la Madera, por eso también habrá problemas de los tendones,
huesos y músculos (articulaciones), visión borrosa, Qi bloqueado en el diafragma y zona costal,
dolor en el Corazón y Estómago (Sindrome Bi) y otras patologías asociadas.

Las enfermedades de los años Chou (y Wei), la Humedad de la Tierra - Tai Yin gobierna el Cielo,
el Qi húmedo decanta fácilmente, causa malestar en el centro del pecho, impotencia por un
Yang Qi insuficiente, dolor lumbar, malestar en el movimiento, extremidades frías. La
Humedad Fría produce un Estómago lleno, cuerpo pesado, edema, mecanismo de Qi
bloqueado (tanto el ascenso como el descenso), síncope o colapso con extremidades frías,
espasmos debido al viento frío, dolor en los huesos, columna, espalda baja, cabeza y cuello, a
veces mareos, dificultad para defecar (estreñimiento y tenesmo), impotencia, hambre sin
muchas ganas de comer, tos, sangre en la saliva, sensación de miedo a las alturas.

Fuente: Huang Di Nei Jing - Su Wen, capítulos: Wu Chang Zheng Da Lun 五常 政大 论, Liu Yuan
Zheng Ji Da Lun 六 元 正 纪 大 论 y Zhi Zhen Ya Da Lun 至 真 要 大 论.

Las enfermedades de los años Chou (y Wei), el Agua Fría de Tai Yang gobierna la Fuente, la
Humedad Fría conquista. Lo que conduce fácilmente a dolor debajo del corazón (Bi Pectoral).
Dolor en la parte baja del abdomen (Intestino Delgado) que conduce a dolor en la columna y
en la parte baja de la espalda, ascenso vertiginoso (Ben Tun Qi – Cerdito Corredor), dolor en el
corazón, dolor en la garganta y tos con sangre.

Fuente: Huang Di Nei Jing - Su Wen, capítulos: Wu Chang Zheng Da Lun 五常 政大 论 y Zhi
Zhen Ya Da Lun 至 真 要 大 论.

Principios de tratamiento generales para los años Chou (y Wei):

La Humedad de la Tierra - Tai Yin gobierna el Cielo, el exceso de Humedad gana, debe
apaciguarse con picante y amargo, pero también se debe ayudar con picante y ácido, así como
con el sabor amargo para secar, el sabor picante lo dispersa; la Humedad se convierte en el
Cielo, pero el Calor lo supera; será necesario utilizar el sabor amargo frío y ayudar con los
sabores amargos y picantes.

El Agua Fría de Tai Yang gobierna la Fuente, el exceso de Humedad está adentro, es necesario
utilizar el sabor dulce y picante. también el sabor amargo y picante, así como el sabor salado
para ablandar, picante para dispersar, amargo para descender; el Frío gobierna la Tierra, pero
el calor vence, así que hay que utilizar sabor salado y el frío, ayudar con dulce y picante; el
sabor amargo ayuda a equilibrar.

Varios médicos chinos en la historia de la Medicina China han propuesto fórmulas básicas para
Yun y Qi. Uno de los más conocidos es Chen Wu Ze (1131 a 1189) 陈 无 择 quien propuso
fórmulas en sus libros: “San Yin Ji Yi Bing Zheng Fang Lun” 三 因 极 一 病 证 方 论 - “Las 16
fórmulas para Yun y Qi” 运气 十六 方”.

La Acupuntura y Moxibustión: son necesarias para fortalecer los Riñones y el Bazo pero
también para resolver la Humedad.

Puntos que se pueden utilizar (entre muchos otros y tras un diagnóstico diferencial
personalizado):

Shen Que 神 阙 Ren8 (moxa con sal y rodaja de Jengibre)

Qi Hai 气 海 Ren6

Guan Yuan 关 元 Ren4

Zu San Li 足 三 里 E36
Tai Bai B3

Tai Xi 太 溪 R3

Yong Quan 涌泉 R1

Ming Men 命门 Du4

Shen Shu 肾俞 V23

También hay puntos para expulsar la humedad como: Cheng Shan 承 山 V57, Feng Long 丰隆
E40, Qu Chi 曲 池 IG11, Fu Liu 复 溜 R7, Wei Zhong 委中 V40.

También se pueden hacer baños de pies con Pimienta China (de Sichuan o Shanxi) para
calentar la parte inferior del cuerpo. Algunos puntos importantes de los Riñones y el Bazo
también están en el pie. La Pimienta ayuda a expulsar la humedad, pero también se puede
utilizar Jengibre o Artemisa.

Tratamiento Acupuntural según los 6 Qi

Ahora se describirán, para estos seis períodos, las influencias del Qi que se manifestarán
para este año 2021 de la segunda rama terrestre (Chou 丑), a partir de las menciones del
capítulo 71 de Su Wen:
"Para los años de la 2 ° RT (Chou 丑) y 8 ° RT (Wei 未) (丑 未 之 纪 也):"
“ Para el primer período [del 20 de enero al 20 de marzo, el Qi anfitrión es la humedad de
Taiyin , el Qi invitado es el fuego ministro de Shaoyang (canícula)], el fuego temido está
ahí, la humedad y el calor son transformado, el Qi de la Tierra se eleva, el Qi del Cielo se
bloquea, al amanecer y al atardecer hay un viento frío, la humedad y el calor se combinan,
la niebla se asienta sobre las plantas, la humedad se transforma y ya no fluye, entonces el
rocío blanco y el Yin se extienden y forman el orden del otoño. Las personas tienen
enfermedades por calor en los intersticios de la piel, desbordamientos repentinos de sangre,
malaria, plenitud y calor en el epigastrio y abdomen, distensiones de la parte frontal del
abdomen, y en casos severos hinchazón de todo el cuerpo."
(四 之 气 ， 畏 火 临 、 溽 蒸 化 ， 地 气 腾 ， 天气 否 隔 ， 寒风 晓 暮 ， 蒸 热 相
薄 ， 草木 凝 烟 ， 湿 化 不 流 ， 则 白露 阴 布 ， 以 秋令。民 病 腠 理 热 ， 血 暴
溢 、 疟 、 心腹 满 热 、 胪 胀 、 甚 则 胕 肿)
Durante este primer período, el fuego abrasador intruso de Shaoyang se combina con la
humedad de Taiyin.
Del 20 de enero al 26 de febrero, el movimiento maestro de escasez de tierras debilitará la
energía maestra de Taiyin, que será más probable que se vea afectada por la humedad y la
ola de calor o la humedad-calor. El movimiento intruso del fuego excesivo aumentará la
apariencia abrasadora del Shaoyang, el calor probablemente será significativo.
Del 26 de febrero al 20 de marzo, el movimiento principal es el exceso de metal, lo que
probablemente hará que el fuego se bloquee en la parte superior debido a la falta de
movimiento hacia abajo. El movimiento intruso para este período es la escasez de suelo que
debilitará la energía maestra del Taiyin haciéndolo aún más susceptible a las consecuencias
de la humedad patógena. El calentador central estará fuertemente perturbado: el metal
Yangming está lleno, obstruido y ya no desciende, el humedal de Taiyin es insuficiente,
deficiente y no sube.
En acupuntura, la regulación de los canales Taiyin y Shaoyang (en punción y también en
micro-sangrado cuando sea necesario) puede permitir la prevención y el tratamiento de los
trastornos de este período. Se recomienda en este caso la sangría en puntos como B9
Yinlingquan, B6 Sanyinjiao, V40 Weizhong, IG11 Quchi, 77.07 Sanchong, 77.14 Sihuawai.

“Para el segundo período [del 20 de marzo al 21 de mayo, el Qi anfitrión es el metal seco

de Yangming, el Qi invitado es el metal seco de Yangming (frescura)], se lleva a cabo el
orden del sufrimiento, el rocío cae frío, la escarcha llega temprano, la hierba y los árboles se
vuelven amarillos y [las hojas] caen, el Qi frío llega a los cuerpos [de las personas], el
caballero es minucioso. Las personas padecen enfermedades de la piel y los intersticios
musculares (en el cuello)."
(五 之 气 ， 惨 令 已 行 ， 寒露 下 ， 霜 乃 早 降 、 草木 黄 落 、 寒气 及 体 ， 君子
周密 ， 民 病 皮 腠)
Para este período nos encontramos con energías maestras e intrusas similares. Por lo tanto,
el Qi correcto para el período es bastante respetado, la dinámica climática está poco
alterada, tal vez solo un poco más marcada de lo habitual. El otoño llegará con el tiempo, la
frescura se mostrará claramente. Llegará la sequía y la frescura.
Del 20 de marzo al 20 de abril, el movimiento maestro de exceso de metal acentuará aún
más un otoño temprano, intenso, con rápidos descensos de temperatura, la marcada llegada
de la sequía y el frescor tras un verano caluroso y húmedo, y pérdida de hojas de los árboles
lo suficientemente temprano en el otoño. El movimiento provocado por la deficiencia de la
tierra afectará las funciones correctas del Yangming del pie/Estómago y el calentador
medio.
Del 20 de abril al 21 mayo, el principal movimiento es la insuficiencia de agua, lo que
agravará la sequía. El movimiento intruso es el exceso de metal, que dará aún más fuerza a
las manifestaciones de frío y sequedad de las energías maestra e intrusa.

“Para el tercer período [del 21 de mayo al 22 de julio, el Qi anfitrión es el agua Taiyang

fría, el Qi invitado es agua Taiyang fría], el frío aumenta significativamente, hay una gran
transformación de la humedad, la escarcha se acumula, el Yin se congela, el agua se
convierte en hielo, los rayos del sol ya no gobiernan. Si es afectado por el frío, entonces los
pacientes tendrán las articulaciones que ya no serán sólidas, habrá dolor en la zona lumbar y
en los glúteos, el frío y la humedad se interpondrán en la comunicación del Qi y esto se
transforma en enfermedades."
(终 之 气 、 寒 大举 、 湿 化 大化 、 霜 乃 积 、 阴 乃 凝 、 水 坚冰 、 阳光 不治 感
感 寒 ， 则 病人 关节 禁 固 ， 腰 脽 痛 寒湿 推 推 于 气 交 也 为 为 为)
Para este último período, el Qi maestro y el Qi intruso son similares. El frío y el
acaparamiento de este período surgirán de manera apropiada, tal vez un poco intensa. Para
las personas con una constitución de deficiencia de Yang Qi, este frío puede volverse
patógeno y dañar el cuerpo.
El movimiento maestro del tercer período es la insuficiencia de agua, esto atenuará
ligeramente la energía fría del Taiyang. Pero esta insuficiencia del agua del movimiento
maestro dará una dinámica de deficiencia a los órganos del agua, por lo que las funciones de
los Riñones y la Vejiga serán deficientes durante este período del agua fría Taiyang. El
movimiento de intrusión de exceso del metal aumentará el aspecto de sequedad con un
movimiento de agua ya insuficiente.
En acupuntura, por ejemplo, utilizando fórmulas SaAm, podemos tonificar el canal del
Riñón (el fuego emperador Shaoyin del pie, movimiento del agua) con Fuliu (7R) y Jingqu
(8P) en tonificación, y Taibai (3B) y Taixi (3R) en dispersión, en acupuntura, más
moxibustión directa de grano de arroz sobre Fuliu (7R) con seis conos de moxa.
La moxibustión en Zhiyin (67V), Shangyang (1IG) y Zusanli (36E) También sería
beneficioso para calentar el Yang dentro del agua del calentador inferior.
Si el frío es intenso, podemos usar Rangu (2R) y Shaofu (8C) en tonificación, y Yingu
(10R) y Shaohai (3C) en dispersión, para calentar el Shaoyin del pie.
En cualquier caso, en prevención y tratamiento, el punto Guanyuan (4Ren) utilizado en
moxibustión (cono de moxa con rodaja de jengibre o grano de arroz de moxa directo) será
muy apropiado para esta época de frío significativo.

"Para el cuarto período [del 22 de julio al 23 de septiembre, el Qi anfitrión es el viento del

bosque (madera) de Jueyin, el Qi invitado es el viento del bosque de Jueyin (tibio)], el Qi de
la tierra se mueve, el frío se va. El Qi de la primavera es correcto, el viento viene, la vida se
extiende y los diez mil seres están floreciendo. El Qi de la gente está en orden y a gusto. El
viento y la humedad se combinan, luego viene la lluvia. La gente tiene enfermedades de
desbordamiento de sangre, los tendones y colaterales están contraídos y rígidos, las
articulaciones no están libres, el cuerpo está pesado y los tendones están atrofiados. "
(初 之 气 ， 地 气 迁 ， 寒 乃 去 ， 春 气 正 ， 风 乃 来 ， 生 布 万物 以 荣 ， 民 气
条 舒 ， 风湿 相 薄 ， 雨 乃 后。 民 病 血 溢 ， 拘 强不利 ， 身 重 筋 萎)
Para este período inicial (Chu Zhi Qi 初 之 气) la energía de la madera/viento de Jueyin se
inmiscuye en el período en el que la energía maestra es también Jueyin primavera. Por lo
tanto, el huésped y el anfitrión, el intruso y el maestro, son de la misma naturaleza, la
dinámica del viento de la madera se establece correctamente y las miríadas de seres vivos se
benefician de ella de manera saludable. Sin embargo, la insuficiencia del movimiento del
agua que caracteriza en todo el año, y particularmente este primer movimiento, puede no ser
suficiente para generar la madera con normalidad, induciendo un movimiento de madera
seca y quebradiza y sin tener base. suficiente para crecer tranquilamente (contractura de los
tendones, atrofia de los tendones, el hígado no acumula la sangre correctamente y hay
hemorragia). Sobre todo, porque el movimiento maestro del cuarto de los seis períodos (del
22 de julio al 2 de octubre) es la falta de madera. Por otro lado, la influencia del Reinado del
Cielo podría traer su influencia anormal a nivel climático y también a nivel de patogénesis
en humanos (viento y humedad, lluvias, pesadez del cuerpo, rigidez, pesadez y dolores
articulares).
En acupuntura, podemos pensar en prevención y tratamiento en general con puntos del
meridiano Jueyin del pie y Shaoyin del pie como Ququan (8H) o Yingu (10R), puntos de
agua, quizás combinados con Dadun (1H). Puede ser bueno para calentar con moxibustión
por ejemplo en Dadu (2B) y Taibai (3B) o incluso Zusanli (36E) para regularizar la
humedad de Taiyin.

"Para el quinto período [del 23 de septiembre al 22 de noviembre, el Qi anfitrión es el

fuego emperador de Shaoyin (calor), el Qi invitado es el fuego emperador de Shaoyin
(calor)], el gran fuego está [en su posición] correcta, los seres son apoyados y
transformados, las personas están en armonía. Las enfermedades epidémicas febriles
ocurren con fuerza, los [enfermos] cercanos o los que están lejos tienen [síntomas]
similares. La humedad y el calor se combinan, a veces llueve."
(二 之 气 ， 大火 正 ， 物 承 化 ， 民 乃 和。 其 病 温 厉 大行 ， 远近 咸 若 ， 湿 蒸
相 薄 ， 雨 乃 时 降)
Para este quinto período del año dominado por la energía maestra del fuego emperador de
Shaoyin, habrá presencia de intrusos patógenos tipo calor, que fácilmente producirán fuertes
epidemias febriles. Habrá una combinación del calor de este período y la humedad traída
por la Reinado del Cielo (Si Tian) de Taiyin.
Por otro lado, desde el 22 de julio hasta el 2 de octubre, el movimiento maestro es la
insuficiencia de madera y el movimiento intruso es la insuficiencia de agua, por lo que la
madera tendrá dificultades para generar el Qi de fuego correcto, y el agua no podrá
controlar el fuego patógeno.
Desde el 2 de octubre al 21 de noviembre, el movimiento maestro es el exceso de fuego, por
lo que las manifestaciones del fuego de Shaoyin se verán acentuadas. ¡La madera
insuficiente genera el patógeno de viento que probablemente avivará el fuego!
Si las manifestaciones son consistentes con este patógeno de calor, se presentarán a nivel
del movimiento del fuego, a nivel de la mano Shaoyin. Evitar el viento patógeno que se
produce en este momento, traído por el movimiento intruso, el cual avivará este fuego.
Si la situación no ha alcanzado esta etapa fuego excesivo, será recomendable prevenir y
tratar correctamente los ataques externos (como resfriados y síntomas gripales) que se
producirán durante este período, para evitar cualquier complicación.
Si la humedad patógena se combina y empeora la situación, hay que eliminar la humedad y
la turbidez, y que son favorables a las funciones del Taiyin.
En acupuntura, para apuntar a este calor y fuego excesivos, puede ser apropiado usar puntos
Xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (Puntos Tung entre los canales de Shaoyang del pie y
Yangming del pie) y puntos Xiasanhuo (Huolian/66.10, Huoju/66.11, Huosan/66.12) para
drenar el calor de Shaoyang y Shaoyin.
Para tratar el calor del corazón, en acupuntura, podemos considerar el uso de Shugu (65V),
Kunlun (60V), Daling (7Pc), Xiaohai (8ID), Tianjin (10SJ).
Serán beneficiosas las técnicas de micro-sangrado en las extremidades inferiores, en
particular en los canales Yangming y Taiyang del pie o en el punto Weizhong (40V), y en el
ápice de la oreja, así como las técnicas de Guasha y ventosas para eliminar el calor anudado
internamente.

"Para el sexto período [del 22 de noviembre al 20 de enero de 2022, el Qi anfitrión es el

fuego ministro de Shaoyang (canícula), el Qi invitado es la humedad de Taiyin], se
despliega el Reinado del Cielo, el Qi de la humedad cae, el Qi de la tierra sube, la lluvia a
veces cae, el frio le sigue, se instala el frio y la humedad, entonces la gente tiene
enfermedades de pesadez en el cuerpo, hinchazón de todo el cuerpo, plenitud del pecho y el
abdomen. "
(三 之 气 ， 天 政 布 ， 湿气 降 ， 地 气 腾 ， 雨 乃 时 降 ， 寒 乃 随之 ， 感 于 寒湿
， 则 民 病 身 重 、 胕 肿 、 胸腹 满)
Durante el sexto período, el Qi del Reinado del Cielo se manifestará como un intruso en el
maestro del fuego ministro de Shaoyang. El Su Wen nos indica particularmente
manifestaciones de humedad y frío, y síntomas que indican un exceso de humedad patógena
en el Bazo.
Del 22 de noviembre al 22 de diciembre, el movimiento maestro de exceso de fuego
acentuará el abrasador fuego Shaoyang ya presente, y el intruso movimiento insuficiente de
la madera será aún más incapaz de controlar la energía de humedad de Taiyin que tomará
medidas enérgicas. Sin embargo, el movimiento del fuego maestro, en este momento,
también vendrá a apoyar la tierra correcta del Taiyin.
Del 22 de diciembre al 20 de enero de 2022, el movimiento principal es la escasez de tierra,
lo que debilitará la energía correcta del Taiyin y posiblemente promoverá la energía de
humedad patógena del Taiyin. Siendo el movimiento el intruso el exceso de fuego, este
agravará el estallido del Shaoyang en este momento, y la producción de humedad-calor.
En acupuntura podremos potenciar las funciones del Taiyin del pie para regular el manejo
de la humedad patógena con, por ejemplo, combinaciones de puntos como Shangqiu (5B),
Yanglingquan (34VB) y Yangfu (38VB) o Dadu (2B), Taibai (3B), Zusanli (36E), Taixi
(3R) y Ququan (8H).