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Espiritualidad y Depresión en Personas Mayores
Espiritualidad y Depresión en Personas Mayores
Manizales
Universidad de Caldas
Facultad de Ciencias para la salud
Departamento Clínico
Maestría Gerontología, Envejecimiento y Vejez
Manizales, Colombia
2021
Religiosidad y espiritualidad y su relación con depresión en personas
mayores de Manizales
Directora de tesis
Carmen Lucía Curcio Borrero
PhD Gerontología
Grupo de investigación:
Grupo de investigación en Gerontología y Geriatría
Línea de investigación:
Envejecimiento y vejez
Universidad de Caldas
Facultad de Ciencias para la Salud
Manizales, Caldas
2021
Agradecimientos
A mi directora de tesis Carmen Lucía Curcio Borrero, PhD Gerontología, por su paciencia y
por su ayuda incondicional, por trasmitir sus conocimientos, porque siempre encontró la
forma de impulsarme para seguir adelante y así, culminar mi meta, mi más sincera gratitud
también, a mis familiares y amigos que me apoyaron en este proceso, de una u otra forma
fueron mi soporte.
I
Religiosidad y espiritualidad y su relación con
depresión en personas mayores de Manizales
Resumen
Abstract
The research on whether or not there is a relationship between spirituality, religiosity and
depression is based on the International Mobility in Aging Study (IMIAS), carried out in five
cities located in Colombia, Canada, Albania and Brazil between 2011 and 2012, where they
used the Multidimensional questionnaire on religiosity and spirituality for use in health; In
Manizales no research has been conducted for this purpose, it is important because
depression is a common disorder that affects any age, especially when there are conditions
that intervene negatively. Methodology: The type of study is cross-sectional, correlational,
descriptive, because it was done in a certain time, the link between the variables was sought
and no intervention was carried out. Conclusions: No statistically significant results were
found, but there is clinical significance because those who are more religious have less
depression.
Keywords: spirituality, religiosity, depression, older people.
II
Contenido
Resumen ..................................................................................................................................... II
Lista de tablas............................................................................................................................ V
Lista de figuras ......................................................................................................................... VI
Lista de anexos ....................................................................................................................... VII
1. Delimitación del problema ............................................................................................... 2
1.1. Religiosidad ................................................................................................................ 2
1.2. Espiritualidad.............................................................................................................. 5
1.3. Depresión .................................................................................................................... 9
1.4. Antecedentes ............................................................................................................ 11
1.5 Planteamiento del problema ....................................................................................... 26
1.6 Justificación .................................................................................................................. 28
2. Marco teórico ................................................................................................................... 29
2.1. Mecanismos explicativos de la relación religiosidad, espiritualidad y salud
……………………………………………………………………………………………………………………………………..30
2.2. Medición de la religiosidad y la espiritualidad ................................................... 37
2.2.1. Experiencias espirituales ....................................................................................... 38
2.2.2. Significado ................................................................................................................. 40
2.2.3. Valores ........................................................................................................................ 40
2.2.4. Creencias ................................................................................................................... 42
2.2.5. Perdón ....................................................................................................................... 43
2.2.6. Prácticas religiosas privadas ................................................................................. 43
2.2.7 Afrontamiento religioso / espiritual ....................................................................... 44
2.2.8. Soporte religioso ...................................................................................................... 45
2.2.9 Historia espiritual y religiosa .................................................................................. 46
2.2.10 Compromiso ............................................................................................................. 46
2.2.11 Organización religiosa............................................................................................ 47
2.2.12. Preferencia religiosa .............................................................................................. 48
Objetivo general .................................................................................................................. 49
Objetivos específicos ......................................................................................................... 49
4. Metodología ...................................................................................................................... 49
4.1. Población y muestra ................................................................................................... 50
III
4.2. Variables ....................................................................................................................... 50
4.3. Análisis de los datos ................................................................................................... 51
4.4. Aspectos éticos ........................................................................................................... 51
5. Resultados ........................................................................................................................ 52
6. Discusión .......................................................................................................................... 69
7. Conclusiones ................................................................................................................... 76
8. Recomendaciones........................................................................................................... 77
9. Referencias bibliográficas ............................................................................................. 78
10. Anexos............................................................................................................................... 97
IV
Lista de tablas
........................................................................................................................................ 53
religiosidad/espiritualidad………………………………………………………………………..56
V
Lista de figuras
Figura 1. Modelo teórico de las vías causales, basado en las religiones monoteístas
Figura 2. Modelo teórico de las vías causales para la salud física de las religiones
........................................................................................................................................ 62
Figura 8. Distribución del perdón hacia sí mismo, según presencia de depresión. .......... 64
depresión. ........................................................................................................................ 67
de depresión. ................................................................................................................... 68
VI
Lista de anexos
investigaciones en salud………………………………………...………………………98
……………………………………………………………………………………............100
VII
Introducción
1
3 se presentan los objetivos, el capítulo 4 da cuenta de la metodología e incluye población
y muestra, variables y aspectos éticos. En el capítulo 6 se presentan los resultados,
seguidos de la discusión que se encuentra en el capítulo 7, y finalmente las conclusiones y
recomendaciones en el capítulo 8.
1.1. Religiosidad
Para Bermejo (1998) (3), es necesario subrayar que la dimensión espiritual y la dimensión
religiosa, íntimamente relacionadas e incluyentes, no son necesariamente coincidentes
entre sí. Mientras que la dimensión religiosa comprende la disposición y vivencia de la
persona de sus relaciones con Dios dentro del grupo al que pertenece como creyente y en
sintonía con modos concretos de expresar la fe y las relaciones, la dimensión espiritual es
más vasta, abarcando además el mundo de los valores y de la pregunta por el sentido último
de las cosas, de las experiencias (3).
Rivera y Montero (2005) (5), definen a Dios como una entidad trascendente, sobrenatural,
comprendida y conceptualizada dentro de la tradición judeo-cristiana, así mismo, la ciencia
que se ocupa de Dios es la teología; para el dogmático, es un hecho cierto que Dios lo creó
todo, sin embargo, la psicología no puede sino ocuparse de lo divino, en tanto Dios le es
ajeno como realidad; lo divino es construido por el sujeto conforme a su propia imagen y
circunstancia social e individual (5).
2
Rivera y Montero (2005) (5), mencionan que la religiosidad se vive en lo social como un
cuerpo de conocimientos, comportamientos, ritos, normas y valores que rigen la vida de
sujetos interesados en vincularse con lo divino (5).
Para estos autores, la religiosidad es de naturaleza esencialmente social; hace las veces
de contenedor de lo espiritual, de protector; es un soporte socio-cultural. La religiosidad
involucra a las personas en las creencias, valores y prácticas propuestas por una institución
organizada, y la búsqueda de lo divino se logra a través de una manera de vivir, es un paso
intermedio de socialización durante el cual el creyente se nutre del saber que dirigirá sus
conductas en la búsqueda de la experiencia de lo divino (5).
El soporte social religioso como recurso externo, y de acuerdo con la importancia que tenga
para el sujeto, el afrontamiento podrá ser a su vez de tipo religioso porque posee un carácter
directivo, al dotar al sujeto con los conocimientos necesarios fundamentales para ir en
busca de lo divino (no necesariamente tras la experiencia de lo divino), a través del
adoctrinamiento y la congregación con otros (5).
Para Kliewer y Staultz (2006) (6), la religiosidad tendría un carácter directivo, al señalar
como buscar lo divino, a través del adoctrinamiento y la congregación con otros (6);
Igualmente Green, Benshoff, y Harris-Forbes (2001) (7), refieren que se espera que los
adherentes a una religión comulguen o expresen su devoción colectivamente en la iglesia,
sinagoga, o mezquita, siguiendo un ritual preestablecido, y orando conforme a dogmas
estrictos; para otros la religiosidad es un constructo que se juega en las condicionantes de
la relación entre el yo y el otro; es sustituida en las personas ateas por las reglas del amor,
la responsabilidad, la camaradería, la solidaridad, la convivencia, la integración con el otro
(8).
3
Reyes (1998) (10), contextualiza la religiosidad en dos orientaciones, intrínseca o
extrínseca en las personas mayores, la primera incluye un compromiso de vida y una
relación personal con Dios, es decir, las actitudes o creencias, la fe, la oración personal, la
lectura personal de las Escrituras; se asocia con una alta satisfacción de vida en pacientes
ancianos enfermos, con una alta autoestima y baja depresión en ancianos en la comunidad,
y con unos bajos niveles de estrés y depresión en ancianos en duelo conyugal (10).
Los ancianos suelen usar la religiosidad intrínseca en varios momentos durante el día, y
cuando se sienten enfermos es el primer recurso disponible antes que fármacos, otras
personas, o profesionales de salud; es una creencia que permanece durante toda la vida
(10).
Koenig y Büssing (2010) (11), el compromiso que hace la persona con Dios, es decir que
las actitudes o creencias, la fe, la oración están ligadas a un estilo de vida en donde otras
necesidades son consideradas de menor significado, y estas son traídas en armonía entre
lo que creen y las prescripciones religiosas, para así internalizarlos y seguirlos plenamente,
ligada a actividades solitarias (11).
Drucker (2005) (12), hizo un estudio en donde asoció los estados depresivos, la religiosidad
intrínseca y la hospitalización; en donde se pudo concluir que la vivencia y la práctica
religiosa intrínseca pueden ser factores predictores positivos de la remisión de la depresión,
ya que los pacientes que tenían características depresivas empezaron a responder al
tratamiento realizado en menor tiempo (30 semanas) que el grupo que no tenía dicha
experiencia (47 semanas) (12).
4
Allport y Ross (1967) (14), lo plantean así: “las personas extrínsecamente motivadas usan
su religión, Wong, McDonald y Gorsuch (2004) (15), mencionan que es una motivación
más externa en donde la religión es adoptada principalmente para obtener beneficios y
ganancias, es decir que es más utilitaria para la persona; Núñez, Moreno y Moral (2011)
(16), consideran que lo anterior hace referencia, a que la religiosidad extrínseca provee de
seguridad, consuelo, distracción, estatus y auto justificación (16); Stojkovic y Miric (2012)
(17), lo dicho anteriormente tiende a ser dividido en dos formas: la primera es la extrínseca
personal, en donde el factor que envuelve el uso de la religión como una ganancia de
experiencias emocionales personales positivas como calma, consuelo y alegría (17); Power
y Mckinney (2014) (18), y como un medio social Simkin y Etchezahar (2013) (19), la
segunda es la extrínseca social, en donde los individuos tienden a usar la religión como una
herramienta para tener una ganancia personal y ganar popularidad, es decir que tiene un
fin personal, buscando así tener una fuente de confort como rezar para tener protección o
tranquilidad propia (19). Ocampo y cols. (2006) (20), por lo tanto, se busca algo más allá de
creer solo en Dios, sino que se busca algo que pueda llenar necesidades propias. Además,
ambas pueden fusionarse y aparecer en una sola persona (20).
Dado las diferentes definiciones de religión y religiosidad por los autores mencionados
anteriormente, donde se toma como una doctrina que se rige según la cultura, las creencias,
es una experiencia personal donde se crea un vínculo con un ser divino o superior,
convirtiéndose en un soporte social por la interacción con los miembros de las
congregaciones donde participan; en este estudio se va a tomar la definición de koenig y
cols. (2001) (21), quienes señalan que la religión es un "sistema organizado de creencias,
prácticas, rituales y símbolos diseñados para facilitar la cercanía a lo sagrado o
trascendente" (21) .
1.2. Espiritualidad
5
como en la evaluación de la vida que suele ocurrir al aproximarse la muerte, pueden surgir
conflictos, confusión y sufrimiento, la concepción que las personas tengan acerca de lo que
hay más allá de la muerte, o las respuestas que se hayan dado a las preguntas del porque
y para que, de la vida, resultan determinantes en el bienestar psíquico de las personas
mayores (22).
Para Highfield (1992) (24), la dimensión espiritual como la capacidad humana de trascender
el yo que se refleja fenomenológicamente en tres necesidades espirituales básicas:
autoaceptación, relaciones con otros y otro supremo (Dios) caracterizado por amor
incondicional, confianza y perdón; y necesidad de esperanza. Las personas espiritualmente
saludables han satisfecho favorablemente sus necesidades espirituales de autoaceptación,
relaciones y esperanza (24).
Según Hatch y cols. (1998) (25), la espiritualidad es un concepto más amplio que la religión,
los principios subyacentes de la espiritualidad incluyen creencia / relación con un poder
superior, propósito de la vida, realización no material, fe, confianza, identidad, oración,
meditación, actividades espirituales, misterio de la vida, perdón, disculpa, significado en el
sufrimiento, gratitud por la experiencia de vida y la evolución de las creencias espirituales
(25).
Según Daaleman y Frey (2004) (26), la espiritualidad hace referencia a una conciencia del
ser interno y una sensación de conexión con un ser superior, la naturaleza, los demás o
alguna dimensión o propósito mayor que uno mismo (26).
El aspecto espiritual de la vida humana puede ser visto como un componente integrado
junto con los componentes físicos, psicológicos y sociales. Según la Organización Mundial
de la Salud (27), a menudo se percibe como vinculada con el significado y el propósito de
la vida (5).
6
Blazer y Meador (2009), (citados por Ipsit) (2011), definen la espiritualidad como una forma
que "abarca la religión, pero expande la definición anterior como una comprensión de
respuestas a preguntas fundamentales sobre la vida, el significado y la relación con lo
sagrado o trascendente” (28).
Según Bermejo (1998) (3), la Organización Mundial de la Salud en el informe técnico del
Comité de expertos sobre alivio del dolor y cuidado paliativo de 1990, no especifica la
espiritualidad, pero ofrece una definición para el bienestar espiritual o la "capacidad de
experimentar e integrar significado y propósito en la vida a través de la conectividad con el
mismo, a otros, el arte, la música, la literatura, la naturaleza y / o un poder mayor que lo
fortalece a sí mismo (3).
El Instituto Nacional para el Cáncer de Estados Unidos (National Cancer Institute (s/f),
(citado por San Martin) (2007), define la espiritualidad como profundos sentimientos y
creencias, a menudo religiosas, que incluyen una sensación personal de paz, propósito,
conexión con otros, y creencias acerca del significado de la vida (22).
Peterson y Seligman (2004) (29), la espiritualidad sería universal, todas las culturas tienen
concepciones y representaciones referidas a una fuerza última, trascendente y sagrada,
que orienta en los temas centrales de la vida, como el sentido y propósito de la vida, y
ofrecen reglas y valores que guían las relaciones interpersonales (29).
Kliewer y Staultz (2006) (6), cada persona tiene su particular cultura espiritual que es
producto de la combinación de su espiritualidad personal y de las experiencias espirituales
o esquemas culturales a los que ha sido expuesto (6), mientras que Delgado (2005) (30),
en el mismo artículo dice que la espiritualidad va más allá de la religión y de los límites
culturales, y se caracterizaría por la fe, por un sentido de significado y propósito en la vida,
un sentido de conexión con los demás y una trascendencia de sí mismo, las que resultan
en bienestar y paz interior (30).
7
Para Palacio (2015) (31), “La espiritualidad fomenta el desarrollo de sentimientos,
emociones o pensamientos que puedan ayudar al adulto mayor a generar bienestar; los
seres humanos en el transcurso de su desarrollo van generando necesidades, la
espiritualidad es un área importante de la vida ya que gracias a ella se encuentra un sentido
de vida” (31), complementando este postulado Rodríguez (2011) , afirma que: Tanto la
religiosidad como la espiritualidad, pueden dar una orientación positiva a la vida,
proporcionan esperanza, sentido y favorecen el conocimiento de uno mismo, a la vez que
con frecuencia estimulan una actitud introspectiva y de profundización al interior de uno
mismo (32).
Terezinha Tortelli, (2008) (33), la espiritualidad es aquello que posibilita a las personas
experimentar que la vida no se limita al presente y a satisfacer las necesidades materiales.
Es algo profundo que se manifiesta en las preguntas que los seres humanos hacemos sobre
el sentido de la vida, en la búsqueda de alguna fuerza en la cual encontrar refugio, en el
deseo de belleza, de amor al prójimo, en el cuidado con el medioambiente (33).
Randall (2008) (34), con todo este proceso de trascendencia de nuestras historias y, sobre
todo, de la propia historia personal, tiene que ver la espiritualidad; entendida como una
condición humana de apertura hacia la trascendencia, es más comprehensiva y universal
(34).
8
1.3. Depresión
Por su parte la Organización Mundial de la Salud (2017) (36), refiere que la depresión es la
principal causa mundial de discapacidad y contribuye de forma muy importante a la carga
mundial general de morbilidad (36).
9
Ferraro y Kelley-Moore (2000) (40), indican que la depresión es una de las alteraciones
mentales más frecuentes en los ancianos. Las personas que padecen síntomas depresivos
tienden a buscar refugio en la religión (por ejemplo, en atender a servicios religiosos o
lectura de la biblia), lo cual podría incrementar su aparente religiosidad (40).
Maltby, Lewis y Day (1999) (41), mencionan que existe una relación entre la religiosidad y
el bienestar psicológico, es te último está relacionado con los rasgos de ansiedad,
depresión y autoestima (41).
Yesavage y cols. (1982) (44), otro gran problema es la confusión de demencia con
depresión en la persona mayor; el síndrome de pseudodemencia con un retardo psicomotor
y una pasiva negatividad a responder apropiadamente test cognitivos es depresión
malinterpretada como demencia (44).
Juárez y cols. (2012) (45), en la depresión no solo están presentes manifestaciones físicas
o emocionales, sino que como señalan, la depresión repercute también sobre lo que el
paciente opina de sí mismo, su concepto de la vida y su comportamiento general (45).
Losada y Strauch (2014) (46), consideran que las situaciones como la jubilación, la pérdida
de estatus económico, la falta de oportunidades para continuar en un ambiente productivo,
modificaciones en el modo de vida, restricciones del entorno social y aislamiento, así como
pérdidas del cónyuge o amistades; pueden ser traducidas en vivencias angustiantes,
generadoras de frustración y síntomas depresivos (46).
Flores y cols. (2011) (47), señala que en la depresión también contribuyen factores
psicosociales, como la disponibilidad de una red social de apoyo (47).
10
González (2009) (48), durante la senectud, la soledad adquiere una dimensión significativa
en el desarrollo de un cuadro depresivo, en tanto en el adulto mayor haya un déficit en la
percepción del afecto, desde su red social de apoyo, la cual predominantemente es su
círculo familiar (48).
Losada y Strauch (2014) (46), la familia se presenta como el medio ideal para ofrecer una
mejor protección a la persona mayor puesto que la familia constituye la institución base de
la sociedad, y representa, por un lado, la posibilidad de permanencia en un grupo, en
ausencia de otros que ya han desaparecido (46).
1.4. Antecedentes
Koenig (2012) (50) realiza una revisión sistemática de investigación cuantitativa basada en
publicaciones entre 1872 y 2010 sobre la relación religiosidad/espiritualidad y salud mental,
logra evidenciar que “las creencias y prácticas religiosas son de uso común, las personas
los utilizan para hacer frente a la enfermedad y cambios estresantes en su vida, lo que les
ayuda a tener una mejor salud mental y una más rápida adaptación a los problemas en
salud comparado con quienes son menos religiosos/espirituales”(50).
11
Para Koenig (2012) (50), la religión es un poderoso comportamiento de afrontamiento que
permite a las personas enfrentar el sufrimiento, proporciona control sobre las fuerzas
abrumadoras de la naturaleza (tanto internas como externas), y promueve reglas sociales
que facilitan la vida comunitaria, la cooperación y el apoyo mutuo (50). Según el autor, la
religión tiene sus raíces en una tradición establecida que surge de un grupo de personas
con creencias y prácticas comunes que conciernen lo sagrado, por el contrario, la
espiritualidad se considera más personal, algo que las personas definen para sí mismas
libre de reglas, regulaciones y responsabilidades asociadas con la religión; la espiritualidad
de hoy contiene preguntas sobre el significado y propósito en la vida, conexiones con otros,
tranquilidad, bienestar existencial, confort, alegría (50).
Koenig (2012) (50), considera que la religión es una tradición establecida que surge de un
grupo de personas con creencias y prácticas comunes sobre lo sagrado, relacionado con
lo místico, sobrenatural, generalmente es organizada y practicada dentro de una comunidad
(50); mientras que la espiritualidad es entendida como una condición humana de apertura
hacia la trascendencia, es más comprensiva y universal (9); son dos conceptos que se han
confundido pero que finalmente se relacionan uno con el otro, se han tomado como factor
protector para el ser humano respecto a la salud, porque una vez incorporados a la
12
personalidad del sujeto estos rigen sus pensamientos, conductas y emociones,
convirtiéndose a su vez en estrategias de afrontamiento en casos estresores (5).
Durkheim (1912) (51), asume la religión como una organización social, argumenta que la
participación religiosa es un aspecto protector para la salud humana y prácticas saludables
caracterizadas más como fe que como ciencia, para este autor la experiencia religiosa no
es exclusividad de sociedad alguna en particular, por el contrario es un fenómeno universal,
las prácticas religiosas privadas y públicas generan fuerza y consuelo frente a la
discapacidad, se convierten en un incentivo para la rehabilitación o recuperación de las
personas mayores (51).
13
espiritualidad juegan un papel importante tanto en la vida como en la salud de muchas
personas (52).
La vida religiosa es importante para la persona mayor, sin embargo, al menos en este
estudio, no parece beneficiar la salud mental. Las personas mayores tampoco parecen
beneficiarse de su vida espiritual, lo cual contrasta con la evidencia documentada en otras
investigaciones. La persona mayor mexicano actual parecería mantener una posición
espiritual a partir de la cual lo religioso es eso, religiosidad, pero no espiritualidad (5).
En otro ámbito, se ha encontrado una importante asociación entre altos niveles de bienestar
espiritual-existencial y bajos niveles de soledad (5). Así, la vida espiritual se constituye en
una medida preventiva o amortiguadora ante la soledad, la cual es una experiencia de alta
prevalencia y con frecuentes efectos adversos, particularmente durante la vejez (5).
14
menor mortalidad en casos crónicos, quizá por el impacto de la religiosidad en los hábitos
de alimentación, consumo de tabaco y alcohol (5).
Bienenfeld, Koenig, Larson y Sherril (1997) (53), hallaron que los recursos internos,
externos y las estrategias de afrontamiento religioso, predijeron mejor la salud mental en
una muestra de mujeres religiosas mayores. El compromiso religioso emergió en esta
investigación como un predictor positivo de satisfacción de vida y bajos niveles de depresión
(5). Por otro lado, Russell y Cutrona (1991) (54), examinaron los efectos de los recursos
externos sobre la adaptación de las personas mayores a sucesos de vida sumamente
estresantes y de lucha cotidiana, y encontraron que el soporte social juega un papel
importante en el amortiguamiento de la lucha contra los síntomas depresivos (54). Haley,
Levine y cols. (1987) (55), encontraron que el soporte social y las conductas de
afrontamiento median la relación entre el estrés y la adaptación, y concluyen que la vida
religiosa es importante para la persona mayor, sin embargo, al menos en este estudio, dicha
variable parece no beneficiar a la persona mayor en cuanto a su salud mental con respecto
al grado de depresión, porque no hay asociación a la asistencia a la iglesia, el rezo, la
oración, la importancia de la fe, leer la Biblia; por el contrario, estuvo significativamente
asociados con la convicción espiritual, quienes cumplen cabalmente con estos hábitos,
tienen mayores niveles de convicción (55). El grado de convicción espiritual, el soporte
social y las estrategias de afrontamiento predicen en escasa medida el ajuste psicológico
en las personas mayores (5).
Allport (1967) (56), conceptualizó a una persona motivada extrínsecamente como aquélla
que «usa la religión», y a aquélla motivada intrínsecamente como la que «vive su religión».
El creyente intrínseco vive su religión y ve su fe como el valor más alto de su vida. En
contraste, el creyente extrínseco usa la religión en un sentido estrictamente utilitario para
ganar seguridad (56).
Ocampo y cols. (2006) (20), realizaron un estudio descriptivo que incluyó a 136 personas
mayores, que asistían al centro de atención ambulatoria “La Selva” del Instituto de Seguro
Social, Cali, Colombia; con el fin de determinar la prevalencia entre las prácticas religiosas,
el soporte social y el apoyo familiar con los síntomas depresivos en personas mayores (20).
15
Los resultados del trabajo de Ocampo y cols. (2006) (20), establecen la necesidad de
estudios de tipo analítico que permitan determinar asociaciones en una población de
personas mayores ambulatorios y hospitalizados; los últimos ofrecen mayores factores de
riesgo para sintomatología depresiva como la reagudización de las enfermedades crónicas,
el aislamiento social, y la limitación en su estado funcional (20). La depresión interfiere con
los sentimientos de bienestar o felicidad, produce discapacidad y complica el tratamiento
de otras enfermedades. Los síntomas depresivos en el anciano no constituyen una
enfermedad única o categórica, sino más bien un espectro de varios desórdenes (20).
Múltiples investigaciones indican que las personas mayores con actividades religiosas,
gozan de mejor salud física y mental y viven más que otras personas sin ellas, de acuerdo
con el trabajo longitudinal clásico sobre la religiosidad al envejecer de Blazer y Palmore
(1976) (57), quienes encontraron que las actitudes religiosas perduran toda la vida, mientras
las actividades religiosas disminuyen en los últimos años, esto parece que se relaciona con
alteraciones funcionales como la limitación en la movilidad que tienen los ancianos en el
ocaso de su vida; otros factores asociados con depresión en otras edades como el ser
hombre, viudo, la edad avanzada, padecer enfermedades crónicas (como hipertensión
arterial y diabetes mellitus) son condiciones estresantes que pueden precipitar la depresión
o los síntomas depresivos en las personas mayores. Ocampo y cols. (2006) (20), concluyen
que ser hombre, viudo y tener enfermedades crónicas fueron más frecuentes en personas
mayores con síntomas depresivos (20).
San Martin (2007) (22), realiza un trabajo focalizado en la espiritualidad en la vejez, por su
relación con varias de las dimensiones del bienestar psicológico, tales como
autoaceptación, relación con los demás, desarrollo, crecimiento personal, y propósito en la
vida (22).
Karren y cols. (2002) (58), y Clark (2004) (59), en un estudio de religiosidad y bienestar en
pacientes de una clínica geriátrica encontraron que aquellos que no eran activos
religiosamente tenían mucho más altos niveles de uso de alcohol y tabaco, depresión,
ansiedad y cáncer, que aquellos que eran muy activos religiosamente porque estos
disfrutaban de buena salud física y mental (22).
El efecto positivo en la salud física y mental con relación en las dimensiones religiosas y/o
espirituales que tienen en el tratamiento médico, se ha encontrado que, en pacientes
oncológicos, la espiritualidad mejora la función inmune, aumenta la sobrevida, disminuye
16
los síntomas de la enfermedad y los efectos adversos del tratamiento, favorece estilos de
vida y comportamientos más sanos, y por lo tanto contribuye a un menor riesgo de
enfermedades, y en general, mejora la calidad de vida (60). Por estas razones, Navas y
cols. (2006) (61), concluyen que se justifica la inclusión de la espiritualidad en los programas
de apoyo psicosocial dirigidos a pacientes oncológicos hecho que se debería extender
hacia otra población afectada como el caso de la persona mayor (61).
Levin (2002) (62), realizó un estudio sobre los efectos de la participación en el servicio
religioso en personas evaluadas en dos momentos con un lapso de entre dos y tres años,
el beneficio más frecuente de la participación religiosa, se encontraba una menor proporción
de depresión, y otro estudio, sobre el bienestar en personas de tres generaciones, encontró
que a mayor frecuencia en la concurrencia al servicio religioso hubo menores índices de
depresión, al ser evaluados once años después. Similares resultados se hallaron en
satisfacción con la vida y felicidad, evaluadas trece años más tarde (22).
Levin (2010) (63), aporta las perspectivas teóricas existentes que proporcionan una base
razonable para dar sentido a la asociación entre espiritualidad y salud mental, que es
coherente con la comprensión conductual, biológica, psicodinámica y transpersonal de los
determinantes del bienestar mental y emocional; el papel del espíritu puede convertirse en
un hecho reconocido, beneficiando la investigación y sobre todo a las personas afectadas
a las que se les puede dar una atención más dirigida a las dimensiones del yo, que pueden
ser fuentes tanto de angustia como de adaptación y que se ha pasado por alto en el discurso
profesional (63).
Koenig (2001) (64), más que la actividad religiosa en sí, señala, es la fe personal la que
parece ayudar a las personas mayores a enfrentar el estrés y el temor a la muerte; las
personas mayores son más sanas físicamente en la última parte de sus vidas y viven más
que sus contrapartes menos religiosas (64).
17
las relaciones interpersonales, los vínculos, informales, familiares y sociales, los que
favorecen un envejecimiento exitoso (65).
Delgado (2005) (30), Koenig (2001) (64), Levin (2002) (62), Navas y cols. (2006) (61),
Rivera y Montero (2005) (5), encontraron beneficios de la espiritualidad en la salud, alivio
del estrés de la hospitalización, salud mental, bienestar, enfrentamiento a la muerte, etc.
(22).
Tornstam (2005) (66), considera una forma distinta de envejecer. En esta teoría, de la
gerotrascendencia, un aspecto central del envejecimiento es la espiritualidad, pues
encuentra en las personas mayores una nueva comprensión acerca de cuestiones
existenciales fundamentales; un sentimiento de comunión cósmica con el espíritu del
universo, una redefinición del tiempo, del espacio, de la vida y la muerte, y una redefinición
de sí mismo y su relación con otros (66).
Ipsit y cols. (2011) (28), en un estudio con una muestra de mujeres mayores residentes en
San Diego del estudio Iniciativa de salud de la mujer (Women's Health Initiative), revisaron
la asociación entre la espiritualidad y variables asociadas con el envejecimiento cognitivo y
emocional exitoso, incluyendo optimismo, resiliencia, depresión y salud relacionada con la
calidad de vida (CVRS) (28). Fue un estudio de tipo transversal con una muestra total
consistió en 1,942 mujeres de 60 a 91 años, adaptaron dos ítems de la Escala Medida
Multidimensional Breve de Religiosidad / Espiritualidad (Instituto Fetzer) (1999): ¿Con qué
frecuencia asiste a la iglesia / sinagoga?; (28) y ¿con qué frecuencia pasa tiempo en
actividades espirituales privadas? (28). Y agregaron tres elementos de la Escala intrínseca
de motivación religiosa de Hoge (Hoge, 1972): (28) En mi vida experimento la presencia de
lo divino; (4) Mis creencias espirituales están detrás de todo mi enfoque de la vida; y (5)
llevo mis creencias espirituales a todos los demás tratos en la vida. Los ítems (1) y (2) se
18
califican de 0 (nunca) a 5 (más de una vez por semana). Los ítems (3) - (5), derivados de
Hoge (1972), se califican de 0 (definitivamente no es cierto) a 5 (definitivamente cierto) (28).
De otro lado, diversos estudios han analizado la influencia de factores socio demográficos
en el comportamiento espiritual-religioso, se han encontrado como los más influyentes la
edad, ser mayor, el género femenino, tener bajo estatus socioeconómico y nivel educativo,
pertenecer a un grupo étnico minoritario, ser desempleado y tener más hijos (2).
Numerosos estudios han demostrado que la espiritualidad es una necesidad del paciente,
ellos no solo quieren que el personal se preocupe por su bienestar físico, mental y social,
sino que también tengan en cuenta los aspectos espirituales y religiosos (2). Además, no
importa el credo o la religión que se profese existe una relación positiva entre los niveles de
bienestar espiritual y fortaleza relacionada con la salud en una población de personas en
edad avanzada (2).
19
Sánchez y cols. (2014) (32), con el fin de establecer si la espiritualidad y la religiosidad son
dimensiones independientes, en una muestra de 251 pacientes con diagnóstico de cáncer,
efectuaron mediciones simultáneas usando dos cuestionarios para evaluar espiritualidad
(FACIT-Sp) y religiosidad (DSES) diferentes dimensiones dentro del concepto de
espiritualidad (paz, contexto cognoscitivo-comportamental y estrategias de enfrentamiento
espiritual, el bienestar espiritual se correlaciona con menos ansiedad y depresión en
pacientes con enfermedades crónicas, incluido el cáncer, así mismo, el dolor espiritual se
relaciona con depresión, ansiedad, somnolencia y anorexia (32).
Los hallazgos de todos los ítems de la escala DSES se agrupan en un único eje factorial,
que en el escalamiento multidimensional se encuentren dos conglomerados homogéneos,
uno con los ítems de esa escala DSES y otro con la mayoría de los de la escala FACIT-Sp,
sugieren que la espiritualidad y la religiosidad, al ser medidas con estos instrumentos son
constructos teóricos diferentes y son evaluados de manera muy específica a través de ellos.
Estos hallazgos controvierten los planteamientos de algunos autores que plantean que no
se pueden diferenciar los dos conceptos (32).
El lenguaje que utilizan ambos instrumentos: en la escala FACIT-Sp nunca se utilizan las
palabras Dios ni religión, mientras que en la escala DSES estas palabras están
incorporadas en la mayoría de los ítems (en 10 de 16 ítems se utilizan estas palabras) (32).
Los resultados de este estudio sugieren que la religiosidad y la espiritualidad son conceptos
teóricos independientes; las escalas aplicadas evalúan la espiritualidad y la religiosidad
como dimensiones aparentemente diferentes y que la escala DSES tiene dos ítems que se
relacionan pobremente con el constructo de religiosidad. No se puede descartar que, si la
medición se hubiera efectuado en pacientes con una mayor variabilidad de creencias
religiosas, los hallazgos del presente estudio hubieran sido diferentes. Al evaluar la
efectividad de intervenciones que pretendan modificar los niveles de espiritualidad, la
aplicación de la escala DSES puede no estar indicada (32).
Rivera y Montero (2014) (8), realizaron un estudio en México, Ajuste psicológico y vida
religiosa en personas mayores con el objetivo de aportar evidencia empírica basada en una
muestra latinoamericana, con respecto al papel de la vida religiosa como recurso adaptativo
explorando la relación entre la vida religiosa de las personas y el ajuste psicológico, buscar
el perdón de aquellos a quienes se ofendió o solicitar oración por sí mismo, etc., tomaron
una muestra de 193 personas mayores evangélicos de la ciudad de México, la mayoría
20
mujeres (N = 134, 69.4 %), con una edad media entre 60 años (DE = 7.5) y 60.8 años (DE
= 7.9), para mujeres y hombres, respectivamente; 98 (51.3 %) manifestaron no tener
compromiso marital alguno (ser casados o vivir en unión libre) y el resto, sí; 104 (54.4 %)
no trabajaban; el 36.3 %, 27.5 %, 11.4 % y el 24.9 % había terminado la primaria,
secundaria, preparatoria y la universidad o estudios de posgrado, respectivamente (8).
Los resultados permiten concluir un papel marginal de la vida espiritual con respecto al
desajuste psicológico, cuando es medido a través del establecimiento de una relación
satisfactoria con Dios (8).
Por otro lado, la presente investigación logró obtener fuertes asociaciones inversas, cuando
la vida espiritual es asumida como satisfacción existencial o vital. Parece prevalecer una
contribución marginal de la espiritualidad divina, en contraste con el importante papel que
juega la espiritualidad vital o existencial en el desajuste psicológico de sujetos de la
comunidad (8).
En general parece ser, que el grado de satisfacción en relación con la vida y la existencia,
reportado por la muestra, genera asociaciones inversas más frecuentes y más importantes
con el desajuste psicológico, que el grado manifestado por la misma para la satisfacción
generada por la relación que establece con lo divino (8).
Para esta última variable, las correlaciones son en general bajas o no significativas, como
ocurre con las variables de ansiedad general y miedo a la muerte y a la agonía, el miedo a
los cambios físicos ocasionados por el envejecimiento, la ideación suicida, la enfermedad
percibida y la carencia de propósito en la vida (8)
21
Se hallaron diferencias importantes entre los que no asisten y los que al menos asisten una
vez a la semana y los que acuden 2 o 3 veces a la semana; asistir a la iglesia reporta
mejores grados de satisfacción en la relación con Dios, el mismo efecto parece reportar el
orar varias veces al día, el participar en algún ministerio de la iglesia parece aportar un
efecto conservador. La satisfacción existencial puede verse también beneficiada por el
“platicar con Dios”, cuando se lleva a cabo varias veces al día contra pocas veces a la
semana; la diferencia entre orar varias veces al día contra una sola vez al día genera un
efecto conservador, algo similar ocurre con el participar o no en algún ministerio de la
iglesia; participar arroja un efecto moderado. Por su parte, el efecto de orar varias veces al
día contra el hacerlo una sola vez, reporta un efecto conservador (8).
Podría ser que lo divino jugase un papel adaptativo al servicio de una necesidad superior
que sería la conciliación e integración de la propia vida, la investigación logró obtener
fuertes asociaciones inversas (superiores a r = 0.4), entre la vida espiritual cuando es
asumida como Satisfacción existencial o vital y el desajuste psicológico; las asociaciones
entre esta espiritualidad vital y la soledad, la desesperanza, la ansiedad ante el
envejecimiento y dentro de esta última la satisfacción con el self y la vida, superan un
coeficiente de r = 0.5 (8).
Un estudio realizado por Koenig (2009) (68), en el que revisa varios estudios con hallazgos
estadísticamente significativos, describe como la creencia religiosa y espiritual puede
contribuir en las personas mayores a un bienestar mental, como en el caso de la depresión,
disminuyendo niveles de estrés al realizar actividades como leer la biblia, orar, asistir a
servicios religiosos, formando una relación positiva para encontrar autoestima, satisfacción
y significado de vida; recomienda dar un buen manejo y reconocimiento de las condiciones
de las personas con estos trastornos porque puede existir la posibilidad de distorsionarse
dichas creencias haciéndose lesivas para la salud de quienes asumen prácticas religiosas
malsanas (68).
Como Koenig (2009) (68), ha sugerido que la espiritualidad está muy influida por variables
asociadas al soporte social (68); la espiritualidad vital o satisfacción existencial parece estar
claramente determinada por la relación que el sujeto establece con el otro y consigo mismo,
como puede verse en la Escala de Bienestar Espiritual una insatisfactoria relación con Dios
y la Vida (factor que mezcla ambas dimensiones) se asoció positivamente al desajuste
psicológico y específicamente con la ansiedad ante el envejecimiento y dentro de esta con
la insatisfacción con el self y la vida, la depresión, la desesperanza, la soledad, la carencia
22
de propósito en la vida y el soporte social percibido, todas con correlaciones iguales o
superiores a 0.4 (8).
Una satisfactoria vida espiritual en relación con la vida y la existencia parece asociarse a
menores niveles de desajuste psicológico; una vida insatisfactoria con la existencia y lo
divino, por el contrario, parecería contribuir al desajuste psicológico (8).
Los hábitos religiosos investigados en relación con la espiritualidad, ha sido posible aportar
evidencia acerca del efecto positivo de asistir a los eventos de la iglesia en el desarrollo de
una satisfactoria relación con Dios, el orar o platicar con Dios también contribuye a este
efecto positivo cuando se lleva a cabo varias veces al día, y aunque en menor medida,
también puede beneficiar una satisfactoria relación con la vida y un menor grado de
insatisfacción existencial y con Dios (8).
Yi y cols. (2006) (69), en una muestra de 450 pacientes estadounidenses con VIH,
encontraron una relación inversa entre síntomas depresivos y bienestar espiritual (medido
a través de aspectos como la fe, consuelo y fortaleza en las propias creencias, sentido de
significado, propósito y paz en la vida) el afrontamiento religioso negativo y una actividad
religiosa menos organizada estuvieron directa y significativamente asociados con síntomas
depresivos (69).
Un estudio realizado por Acevedo y González (2014) (70), en México sobre la religiosidad
y el género en las personas mayores de la ciudad de Saltillo, Coahuila, evidencia la
desigualdad de las personas mayores por sus condiciones sociales, la situación de
vulnerabilidad por diferentes aspectos en la que se encuentran, el aumento de las personas
adultas, especialmente mayor número de mujeres, la situación económica, donde se
concluye que dependiendo de las condiciones de vida de cada individuo y de los factores
que los acompañe durante su curso de vida, lo que represente envejecer para cada uno,
igual que el significado de religiosidad, la religiosidad es más representativa en las mujeres
porque universalmente viven más que los hombres, por el fenómeno de la feminización del
envejecimiento, a nivel mundial nacen aproximadamente 105 niños por cada 100 niñas,
estas los rebasan numéricamente alrededor de las edades entre 30 a 40 años, dicha ventaja
numérica se hace mayor en cuanto avanza la edad (70). Dichos autores consideran que el
soporte social y la feminización deben ser tomados en cuenta dentro de las políticas
públicas, así como en estrategias o programas de atención a las necesidades de la persona
mayor para lograr el bienestar social de esta población (70).
23
El estudio realizado por Gómez y cols. (2016) (71), espiritualidad y religiosidad en personas
mayores con enfermedad crónica, realizado en Cartagena (Colombia), explora la relación
entre espiritualidad y religiosidad en personas mayores con enfermedad crónica, con una
muestra de 229 personas mayores entre 65 a 80 años, inscritos a 12 centros vida, la
persona mayor enfermo se encuentra en situación vulnerable, tales condiciones hacen que
el anciano busque un soporte espiritual y religioso, por eso para ellos es importante
pertenecer a grupos sociales que compartan las mismas convicciones espirituales o
creencias, donde practican actividades que los acercan más a Dios, estas estrategias los
fortalece y llenan de esperanza en su recuperación o en aceptar de manera positiva su
condición, equilibrando su salud, logrando una mejor calidad de vida; el estudio concluye
que la religiosidad y la espiritualidad son una fuente de apoyo y beneficio al momento de
confrontar la enfermedad y situaciones de pérdidas (71).
Para Gómez y Campo (2011) (74), la detección de la depresión en personas mayores puede
ser difícil ya que algunas personas e incluso algunos profesionales de la salud, señalan a
la depresión como un hecho normal en el proceso de envejecimiento del ser humano (74).
24
factor de Orientación Personal no mostró una correlación con la Depresión; rechazando así
la hipótesis planteada (72).
Bustos y Sánchez (2012) (37), realizaron un estudio descriptivo transversal donde se tomó
la población de un hogar geriátrico del municipio de Chía, Cundinamarca, con una muestra
de 59 pacientes; a estos, se les aplicó el APGAR Familiar con un hallazgo de un 42.4% de
percepción de disfunción familiar, y la escala de depresión de Yesavage, detectándose 6
pacientes con depresión establecida o leve. Posteriormente por medio de entrevista con
psiquiatría se confirmó diagnóstico de Depresión Mayor según criterios DSM-IV en 4 de
ellos (6.8%), y los 2 restantes con síntomas depresivos relacionados con otras patologías,
sin establecer relación con la depresión (p=0.155) (37).
En este estudio no se logra establecer relación con la depresión, además, se requieren más
estudios para personas mayores institucionalizados con mayor número de participantes y
diferentes características (37).
Con respecto a la autonomía de la persona mayor, este estudio encontró que la mayor
prevalencia de riesgo de depresión estuvo asociada con la dependencia por parte de la
persona mayor para realizar las actividades diarias. Situación que parece clara, teniendo
en cuenta que la incapacidad en la realización de actividades, la condición de dependencia,
25
la pérdida de control, la sensación de vulnerabilidad y el sentimiento de ser una carga para
el otro generan malestar y frustración en el adulto mayor (80).
La Organización Mundial de la Salud (OMS) (49), dice “la salud es un estado de completo
bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades”
(81), además afirman que la calidad de vida y el bienestar tanto individual como colectivo
es el resultado de condiciones biológicas, psicológicas, sociales, ambientales, culturales y
del sistema de salud, dependiendo del desarrollo de cada individuo de acuerdo a cada etapa
de su vida (81); se considera esta conexión entre la religión y la ciencia porque el hombre
posee necesidades espirituales inherentes, que lo llevan a estar ligado a sus creencias, de
esta manera a prácticas religiosas y espirituales, como ayuda en situaciones críticas, como
es el caso de la enfermedad (10).
El ser humano es más que cuerpo y hace parte de un entorno, Engel (1977) (82) postula el
modelo biopsicosocial, donde se relaciona el entorno afectivo cognitivo, biológico e
interpersonal, a pesar que no logra demostrar la conexión con la persona en su aspecto
espiritual y religioso como influencia en mejora de aspectos positivos para la salud llega
Sulmasy (2002) (83), quien si incorpora la dimensión religiosa y la espiritualidad, lo que
produce un impacto psicofisiológico beneficioso, como optimismo, esperanza en el futuro,
ayudando a que situaciones generadoras de dolor y malestar sean mejor toleradas (84).
26
frente al afrontamiento de enfermedades o sufrimientos, lo que hace más tolerable sus
padecimientos (2).
Las personas mayores presentan alto riesgo de depresión, en el año 2003 tuvo una
prevalencia de 29,9%, siendo una cifra considerable, tiene un gran impacto en su salud, es
de etiología multifactorial, está influenciada por factores genéticos, ambientales,
psicosociales como enfermedades, pérdida de trabajo, jubilación, muerte de familiares o
amigos, lo que afecta considerablemente su vida (85).
27
sufrir depresión es ser mujer, además tener bajos recursos económicos y un bajo nivel
educativo; por el impacto que esta situación genera en la calidad de vida de la persona
mayor, mientras que los factores protectores encontrados en estudios internacionales
fueron: estar en el grupo de 70 a 79 años, actividad física recreacional, participación en
grupos sociales o religiosos y tener relaciones sexuales (88).
1.6 Justificación
Se pretende lograr una mirada hacia la persona mayor con respecto al conjunto de
características relacionadas con el bienestar, el desarrollo humano y la calidad de vida,
fortalecidos por una vida espiritual según sus creencias (90), de esta manera, los resultados
serán utilizados para generar conciencia sobre la situación actual de las personas mayores,
especialmente en dimensiones que son poco exploradas, ha sido tomada desde el marco
legal, la constitución política de Colombia, en el artículo 19, garantiza la libertad de culto
ejercida a nivel individual o colectiva (91), igual desde la Política colombiana de
envejecimiento humano y vejez (92), abordado desde el eje de envejecimiento activo,
28
donde se reconoce también la necesidad de la participación en actividades sociales y
espirituales, para promover condiciones satisfactorias y saludables a las personas (92).
Este conocimiento será útil a futuro para establecer intervenciones, aportará información
acerca de la influencia que tienen la religiosidad, espiritualidad en relación con la depresión,
lo que servirá de base para nuevos estudios, y referencia para instituciones, cuidadores y
demás entes involucrados con este tema. En la actualidad existe una especial preocupación
por la persona mayor, la esperanza de vida va en aumento, se hace necesario garantizar
una mejor calidad de vida.
2. Marco teórico
Durkheim (1912) (51), ve la religión como factor protector cuando la persona hace parte de
una sociedad que inicia desde los lazos familiares, amigos o cualquier otro vinculo sin
importar el grado de consanguinidad, asegura que quien participa de un ritual social (51),
combina de alguna manera los aspectos sociales y cognitivos del pensamiento, lo que
permite que sobrevivan los recuerdos y tradiciones por largos periodos de tiempo (93).
Según Coleman y cols. (2016) (94), a mediados del siglo XX el psicoanalista Carl Jung
(1938) (95), enfatizó un cambio de objetivos exteriores a interiores a medida que las
personas llegaban a la mediana edad y la importancia de los mitos culturales y religiosos
en este proceso lo que más adelante autores como Mehta (1997) (96), y Traphagan (2004)
(97), trabajaron la transmisión religiosa intergeneracional. El autor plantea que más
adelante, Erik Erikson en (1950) (98), en su influyente marco psicosocial de etapas de la
vida desde el nacimiento hasta la muerte, atribuyó un papel significativo a la fe religiosa y
a su pertenencia como un componente unificador a lo largo de la vida y como un puente
entre generaciones. Luego uno de sus discípulos David Guttman (1987) (99), fue más
explícito al señalar el valor del papel de las personas mayores en la transmisión religiosa
en las sociedades tradicionales y al vincular esto con los cambios psicológicos intrínsecos
en la motivación, por ejemplo, en la postura más pasiva que los hombres muestran a medida
que envejecen (94).
Según Coleman y cols. (94) el comienzo de teorías explícitas que relacionan el desarrollo
espiritual de las personas con los procesos de envejecimiento es el concepto de
"gerotranscendencia" de Lars Tornstam (2005) (100), que aboga firmemente por la
29
importancia del desarrollo espiritual en la vejez. Tornstam define la gerotranscendencia
como un cambio de perspectiva desde una visión materialista y racional de la vida, a un
nivel más cósmico y uno trascendente lo cual trae consigo un mayor sentimiento de afinidad
con la naturaleza y con las generaciones pasadas y futuras, y un mayor deseo de
tranquilidad y meditación (94).
Sin embargo, Coleman y cols. (94) insisten en que el futuro estudio sobre el cambio en las
actitudes religiosas y espirituales con la edad, tiene que vincularse con la teoría general
sobre las funciones psicológicas y sociales de la religión. Por ejemplo, Sedikides y Gebauer
(2014) (101), brindan un análisis exhaustivo de la evidencia de los diversos beneficios
potenciales que la religión brinda al self: no solo mejora la autoestima sino también el control
personal y compensatorio, reduce la incertidumbre y proporciona sentido de pertenencia y
significado (94).
Para Koening (2012) (50) “la religión implica creencias, prácticas y rituales relacionados con
el trascendente, donde el trascendente es Dios, Alá, Jehová o un poder superior en las
tradiciones religiosas occidentales, o Brahman, manifestaciones de Brahman, Buda, o la
verdad/realidad última en las tradiciones orientales y a menudo implica lo místico o
sobrenatural. Las religiones generalmente tienen creencias específicas sobre la vida
después de la muerte y reglas sobre la conducta dentro de un grupo social. La religión es
una construcción multidimensional que incluye creencias, comportamientos, rituales y
ceremonias que pueden celebrarse o practicarse en entornos privados o públicos, pero que
de alguna manera derivan de tradiciones establecidas que se desarrollaron con el tiempo
dentro de una comunidad. La religión también es un sistema organizado de creencias,
prácticas y símbolos diseñados para facilitar la cercanía a lo trascendente, y para fomentar
la comprensión de la relación y responsabilidad de los demás al vivir juntos en una
comunidad (50).
Según Koenig (2012) (50), “La espiritualidad se distingue de todas las demás cosas
(humanismo, valores, moral y salud mental) por su conexión con lo que es sagrado, lo
30
trascendente. Lo trascendente es lo que está fuera del ser y, sin embargo, también dentro
del ser, y en las tradiciones occidentales se llama Dios, Alá, Jehová o un Poder Superior, y
en las tradiciones orientales puede llamarse Brahman, manifestaciones de Brahman, Buda,
Dao, o verdad/realidad suprema. La espiritualidad está íntimamente conectada con lo
sobrenatural, el místico y la religión organizada, aunque también se extiende más allá de la
religión organizada (y comienza antes). La espiritualidad incluye tanto la búsqueda de lo
trascendente como el descubrimiento de lo trascendente y, por lo tanto, implica viajar a lo
largo del camino que lleva de la no consideración al cuestionamiento, ya sea para no creer
o creer firmemente, y si hay creencia, a la devoción y finalmente a la entrega. Por lo tanto,
la definición de espiritualidad es muy similar a la religión y claramente existe una
superposición” (50).
Figura 1. Modelo teórico de las vías causales, basado en las religiones monoteístas
occidentales (cristianismo, judaísmo, islam).
31
Fuente: Tomada y traducida de Koenig HG. Religion, Spirituality, and Health: The Research
and Clinical Implications. ISRN Psychiatry [Internet]. 2012;2012:1–33. Disponible en:
http://www.hindawi.com/journals/isrn/2012/278730/
Primero, la religión proporciona recursos para enfrentar el estrés que pueden aumentar la
frecuencia de las emociones positivas y reducir la probabilidad de que el estrés provoque
trastornos emocionales como depresión, trastorno de ansiedad, suicidio y abuso de
sustancias. Los recursos de afrontamiento religiosos incluyen cogniciones poderosas
(creencias fuertemente arraigadas) que dan sentido a circunstancias difíciles de la vida y
proporcionan un sentido de propósito. Las religiones proporcionan una visión del mundo
optimista que puede implicar la existencia de una fuerza trascendental personal (Dios, Alá,
Jehová, etc.) que ama y se preocupa por los humanos y responde a sus necesidades. Estas
cogniciones también dan un sentido subjetivo de control sobre los eventos (es decir, si Dios
tiene el control, puede influir en las circunstancias y ser influenciado por la oración, entonces
la oración del individuo puede influir positivamente en la situación). Las creencias religiosas
brindan respuestas satisfactorias a preguntas existenciales, como “de dónde venimos”, “por
qué estamos aquí” y “a dónde vamos”, y las respuestas se aplican tanto a esta vida como
a la próxima, reduciendo así la angustia de la existencia. Estas creencias también ayudan
a normalizar la pérdida y el cambio y proporcionan modelos a seguir de personas que sufren
con el mismo problema o problemas similares (a menudo ilustrados en las escrituras
religiosas). Por tanto, las creencias religiosas tienen el potencial de influir en la evaluación
cognitiva de los eventos negativos de la vida de una manera que los hace menos
angustiantes. Para las personas con enfermedades médicas, estas creencias son
particularmente útiles porque no se pierden ni se ven afectadas por la discapacidad física,
a diferencia de muchos otros recursos de afrontamiento que dependen de la salud
(pasatiempos, relaciones, trabajo y finanzas (50).
En segundo lugar, plantea que la mayoría de las religiones tienen reglas y regulaciones
(doctrinas) sobre cómo vivir la vida y cómo tratar a los demás dentro de un grupo social.
Cuando las personas cumplen con esas reglas y regulaciones, se reduce la probabilidad de
eventos vitales estresantes que reduzcan las emociones negativas y aumentan las
positivas. Ejemplos de eventos estresantes de la vida que la religión puede ayudar a evitar
son el divorcio o la separación, las dificultades con los hijos, el estrés financiero que resulta
de las prácticas injustas en el mercado, el encarcelamiento por violar la ley (trampas o
delitos) y las enfermedades venéreas por prácticas sexuales riesgosas, entre otros. Las
32
religiones también suelen desalentar el uso de drogas y cantidades excesivas de alcohol
que aumentan el riesgo de participar en los comportamientos anteriores (crimen, sexo
riesgoso) y que están asociados con consecuencias negativas para la salud mental (50).
En tercer lugar, la mayoría de las religiones enfatizan el amor a los demás, la compasión y
los actos altruistas, y alientan a reunirse durante los eventos sociales religiosos. Estos
comportamientos prosociales tienen muchas consecuencias que amortiguan el estrés y
conducen al apoyo humano y social cuando se necesita en tiempos difíciles. Debido a que
la religión fomenta la ayuda de los demás y enfatiza un enfoque fuera de uno mismo, la
participación en otras actividades de ayuda puede aumentar las emociones positivas y
servir para distraer de los propios problemas. La religión también promueve virtudes
humanas como la honestidad, el perdón, el agradecimiento, la paciencia y la confianza, que
ayudan a mantener y mejorar las relaciones sociales. La práctica de estas virtudes humanas
también puede aumentar directamente las emociones positivas y neutralizar las negativas
(50).
Por lo tanto, hay muchos mecanismos posibles por los cuales la Religiosidad/Espiritualidad
pueden mejorar la salud mental y social. Esto no quiere decir que siempre lo haga. La
religión también puede usarse para justificar el odio, la agresión, los prejuicios y la exclusión
de los demás; ganar poder y control sobre individuos vulnerables; fomentar el pensamiento
rígido y las prácticas obsesivas; conducir a ansiedad, miedo y culpa excesiva por
infracciones menores (e incluso la automutilación en algunos casos); producir problemas
psicosociales debido a la incapacidad de cumplir con los estándares religiosos; conducir a
tratar de escapar de problemas familiares (a través de una participación excesiva en
actividades religiosas o espirituales); y retrasar el diagnóstico y la atención efectiva de la
salud mental (debido a las relaciones antagónicas con los profesionales de la salud mental).
Si bien Religiosidad/Espiritualidad no es una panacea, en general, se asocia con un mayor
bienestar, una mejor capacidad para enfrentar el estrés y una mejor salud mental. Esta
relación con la salud mental tiene consecuencias para la salud física (50).
33
En este aspecto, Koenig (2012) (50), plantea que cada vez hay más pruebas de que el
estrés y las emociones negativas (depresión, ansiedad) tienen efectos adversos en los
sistemas fisiológicos vitales para el mantenimiento de la salud física y la curación, aumentan
la susceptibilidad o empeoran los resultados de una amplia gama de enfermedades físicas,
y pueden acortar prematuramente la esperanza de vida. El apoyo social, a su vez, se sabe
desde hace mucho tiempo que protege contra las enfermedades y aumenta la longevidad.
Al reducir el estrés y las emociones negativas, aumentar el apoyo social y afectar
positivamente los comportamientos de salud, la participación de la
Religiosidad/Espiritualidad tiene un impacto favorable en una serie de enfermedades físicas
y la respuesta de esas enfermedades al tratamiento. Las vías causales básicas de la
influencia de la Religiosidad/Espiritualidad en la salud física y la longevidad son:
psicológica, social y conductual (ver Figura 2) (50).
Figura 2. Modelo teórico de las vías causales para la salud física de las religiones
monoteístas occidentales (cristianismo, islam, judaísmo).
34
Fuente: Tomada y traducida de Koenig HG. Religion, Spirituality, and Health: The Research and
Clinical Implications. ISRN Psychiatry [Internet]. 2012;2012:1–33. Disponible en:
http://www.hindawi.com/journals/isrn/2012/278730/
Los grupos religiosos ofrecen a los miembros un conjunto complejo de creencias sobre
Dios, la ética, las relaciones humanas, la vida y la muerte, creencias que son directamente
relevantes para la salud. La investigación muestra que los efectos beneficiosos subjetivos
de participar en los servicios religiosos, la oración y la lectura de la Biblia se deben
principalmente a su papel en el fortalecimiento de los sistemas de creencias religiosas: las
personas que se describen a sí mismas teniendo una fuerte fe religiosa informan que están
más felices y más satisfechos con sus vidas (52).
35
lo tanto, es lógico que Religiosidad/Espiritualidad puedan influir en la salud física a través
de vías psicológicas (52).
En cuanto a la vía social, Koenig (2012) (50), plantea que la participación religiosa o
espiritual se asocia con un mayor soporte social, una mayor estabilidad matrimonial, menos
crimen y delincuencia y un mayor capital social. Las creencias y doctrinas
Religiosidad/Espiritualidad, fomentan el desarrollo de virtudes humanas como la
honestidad, el valor, la confianza, el altruismo, la generosidad, el perdón, la autodisciplina,
la paciencia, la humildad y otras características que promueven las relaciones sociales. La
participación en una comunidad Religiosidad/Espiritualidad no solo proporciona redes
sociales de apoyo y oportunidades para el altruismo (a través del voluntariado u otras
actividades altruistas basadas en la fe), sino que también aumenta el flujo de información
de salud que puede aumentar la detección de enfermedades y promover el mantenimiento
de la salud. A su vez, se sabe que los factores sociales influyen tanto en la salud mental
como en la salud física y predicen una mayor longevidad. Una vez más, si
Religiosidad/Espiritualidad aumenta las interacciones sociales de apoyo, la confianza y la
participación de la comunidad, en última instancia, también influye en la salud física (68).
36
argumentado que la "pureza de la vida" es un "valor religioso genérico" y que la mayoría de
las tradiciones religiosas y espirituales tienen creencias sobre el mantenimiento de la salud
de la mente, el cuerpo y el alma (21).
Para koenig (2012) (50), es necesario valorar las necesidades espirituales insatisfechas de
los individuos, con el fin de establecer tratamientos eficaces en cuanto a las enfermedades
graves o crónicas, esto desde el punto de vista clínico, pero se puede abordar a cualquier
persona con este tema para determinar su estado emocional, especialmente en las
personas mayores quienes deben afrontar situaciones de índole negativa con mayor
frecuencia, para este autor es de gran importancia que las personas posean un equilibrio
físico, mental y espiritual, después de describir los beneficios descritos anteriormente,
menciona que el personal de salud debe reconocer las razones para abordar este campo
espiritual para así satisfacer y brindar apoyo a esa necesidad que es requerida por la
mayoría de personas en cualquier situación compleja (50).
Aunque Koenig (2012) (50), solo menciona las tres vías descritas, otros autores mencionan
mecanismos fisiológicos en la relación entre salud mental, Espiritulidad/Religiosidad. Así,
la Espiritualidad/Religiosidad puede proporcionar una barrera contra estresores mayores y
menores a través de vías fisiológicas directas. A través de mensajeros neuroendocrinos
como las catecolaminas, la serotonina y el cortisol, las emociones negativas se han
asociado con mecanismos patogénicos clave que incluyen isquemia miocárdica, aumento
de la agregación plaquetaria, respuesta inmunitaria suprimida e incremento en los factores
de riesgo. Ciertas prácticas Religiosas/Espirituales provocan la "respuesta de relajación",
una reacción fisiológica integrada que se opone a la "respuesta al estrés" (21).
37
la trascendencia de experiencias humana que pueden ser difíciles de medir. Las
conceptualizaciones espirituales pueden ser sensibles a las influencias de época y
culturales y, por tanto, son susceptibles de cambio y desarrollo, lo que las hace menos
consistentes con el tiempo o producir diferencias de cohorte (94).
De manera separada o articulada, ambos tienen evidencia de sus beneficios para el ser
humano y de cómo ha cambiado su vinculación a la vida cotidiana de las personas, como
un estilo de comportamiento en algunos más arraigado y clásico, en otros más evolutivo y
trasformado con el tiempo. De una u otra forma es difícil que el ser humano se desvincule
totalmente de la religiosidad o la espiritualidad, por lo que las investigaciones señalan las
principales dimensiones en las que tienen influencia (94).
El grupo de trabajo del Instituto Fetzer y del Instituto Nacional de envejecimiento (21)
identificó 12 dominios esenciales para estudios sobre religiosidad y espiritualidad y sus
consecuencias en salud. Escogieron estos dominios por la fortaleza de la
conceptualización, la conexión teórica y la evidencia empírica, con diferentes aspectos de
la salud. Estos dominios se presentan a continuación (52).
38
vida que representan la experiencia espiritual del día a día. El dominio fue diseñado para
ser una medida más directa del impacto de la religión y la espiritualidad en la vida diaria,
por ello la evaluación incluye aspectos de la experiencia espiritual cotidiana para
una persona y no deben confundirse con medidas de experiencias extraordinarias (como
experiencias cercanas a la muerte o fuera del cuerpo). Las experiencias reflejadas en
este dominio pueden ser evocadas por un contexto religioso o por la vida diaria. También
pueden reflejar la historia religiosa del individuo y / o creencias religiosas o espirituales (52).
La espiritualidad occidental enfatiza una conexión más personal con Dios y otras personas,
mientras que la espiritualidad oriental pone más énfasis en la conexión con toda la vida y la
conexión en unidad. Muchas personas tienen una interacción frecuente con lo trascendente
a diario, buscan fortaleza en Dios, piden ayuda y sienten que son guiados en circunstancias
específicas. El apoyo emocional de lo trascendente se manifiesta en sentimientos de ser
amado y consolado. Un concepto que emerge con frecuencia en la literatura espiritual
de las tradiciones orientales y occidentales es el concepto de integración espiritual, con el
consiguiente sentido de armonía interior o integridad (52).
Otro concepto que surgió fue la sensación de que se puede tener una existencia que
no depende únicamente de los aspectos físicos o mentales del yo o de las definiciones
sociales: que se está conectado a algo más allá o más profundo dentro del ser. La
capacidad de trascender los límites de la situación actual proviene con frecuencia de un
contexto espiritual y religioso. Van Kaam (1983) (102), sugiere que el asombro es
la cualidad central de la vida espiritual y todos los demás aspectos se derivan de eso. El
asombro proviene de darse cuenta de que uno no es el centro del universo, y de una
sensación de sorpresa o misterio de que el universo mismo habla de lo trascendente y
puede enmarcar la vida de las personas (52).
También se ha descrito que el anhelo de conectarse con Dios o con lo divino, es un aspecto
de la vida espiritual que surge en la literatura mística de muchas tradiciones y puede
considerarse fácilmente un elemento de la experiencia espiritual diaria de la gente común.
Tal anhelo también se manifiesta en un sentido de querer estar más cerca de Dios o
fusionarse con lo divino. Así, las experiencias espirituales pueden incluir varias
dimensiones clave: conexión con lo trascendente, sentido de apoyo desde lo
39
trascendente, integridad, sentido trascendente del yo, asombro, gratitud, compasión,
misericordia y anhelo por lo trascendente (52).
Si bien las escalas existentes para la experiencia mística o espiritual intentan capturar
aspectos de este dominio asociados con el bienestar psicológico, poco trabajo empírico
vincula las experiencias espirituales de la vida diaria con los resultados de salud. La
inclusión de este dominio en los estudios de salud tiene un gran potencial para establecer
una vía por la cual la religiosidad y la espiritualidad puedan influir en la salud,
proporcionando un posible vínculo entre ciertas prácticas religiosas / espirituales, la
cognición y la salud. Este dominio también brinda la oportunidad de evaluar los efectos
directos de las experiencias espirituales diarias en la salud física y mental (52).
2.2.2. Significado
Varios estudios han encontrado relaciones significativas entre el sentido de la vida y los
índices de salud, particularmente la salud mental (52).
2.2.3. Valores
Este dominio está destinado a medir dimensiones distintas del valor que el individuo asigna
a la religión en sí ("¿Qué importancia tiene la religión en su vida?"), aunque el grupo de
investigación incluye en el dominio "Compromiso". No se trata de la presencia o ausencia
de valores per se, dado que presumiblemente todos valoran algo. En cambio, se basa en
el enfoque de Merton (1968) (103), quien describió los valores como objetivos y las normas
40
como los medios para alcanzar esos objetivos (103). Otros teóricos ven los valores como
criterios que usan las personas para seleccionar y justificar acciones. Este dominio intenta
evaluar en qué medida el comportamiento de un individuo refleja
una expresión normativa de su fe o religión como el valor final (52).
Según Schwartz y Huismans (1995) (104): “los análisis teológicos sugieren que la mayoría
y posiblemente todas las principales religiones contemporáneas, promueven la
trascendencia de las preocupaciones materiales” (104). Las religiones alientan a las
personas a buscar un significado más allá de la existencia cotidiana, uniéndose a un
"fundamento del ser" a través de la creencia y la adoración. La mayoría fomenta actitudes
de asombro, respeto y humildad al enfatizar el lugar del ser humano en un vasto e
insondable universo, y exhorta a las personas a perseguir causas mayores que sus deseos
personales. La orientación opuesta, el materialismo autocomplaciente, busca la felicidad en
la exploración y el consumo de bienes materiales. Desde este punto de vista, la función
principal de la religión es moderar las tendencias autocomplacientes y fomentar las
preocupaciones y creencias trascendentales. Las religiones tratan de hacer
esto mediante la promulgación de credos religiosos, prescripciones morales y requisitos
rituales. Si una mayor religiosidad significa la aceptación de estas prioridades, se esperaría
que la religiosidad se correlacione positivamente con valores que enfaticen alcanzar
y someterse a fuerzas más allá del yo y negativamente con valores que enfaticen la
satisfacción de los deseos materiales (52).
No existe una conexión directa y obvia entre los valores y la salud, y prácticamente no se
han realizado investigaciones en esta área. El vínculo tendría que ser a través de
comportamientos promovidos por el valor o los criterios de la fe. Schwartz
y Huismans (1995) (104), encontraron que las personas religiosas muestran
constantemente una orientación más colectivista y valoran menos la autocomplacencia o la
búsqueda de sensaciones. Una orientación colectivista que le da poco valor a la
autoestimulación, el placer y la emoción puede hacer que una persona
evite comportamientos riesgosos o poco saludables. Tal orientación colectivista también
puede reflejarse en redes sociales más grandes o más solidarias (104).
Esta ampliamente documentado que las personas religiosamente activas tienen redes
sociales más amplias, especialmente de amigos, a su vez, el papel del soporte social en la
41
salud es ampliamente conocido. Otro efecto del valor de la preocupación por los demás,
especialmente los menos afortunados, en la investigación en salud, la tendencia de las
personas a compararse con otras que están en peor situación, comúnmente demuestran
que aumentan los sentimientos de bienestar y reducen la depresión. Si los valores
motivados por la religión hacen que las personas se expongan a las necesidades físicas o
sociales de los demás, y tal vez ayuden a los demás de alguna manera, los sentimientos
de bienestar relativo pueden ser un beneficio no intencional pero real (52).
2.2.4. Creencias
Las creencias también pueden ser fundamentales para la salud y la curación. Desde hace
mucho tiempo se ha reconocido el efecto placebo, un cambio en la condición de un paciente
atribuible al significado simbólico de un tratamiento en lugar de una intervención
farmacológica o fisiológica específica. También se ha sugerido que las tasas de respuesta
al placebo en realidad pueden ser más altas de lo que tradicionalmente se pensaba. El
trabajo de Benson (1996) (105), argumenta que la fe religiosa moviliza los efectos del
placebo al mejorar el recuerdo de estados terapéuticos positivos repetidos, familiares y
positivos. Además, las creencias religiosas / espirituales ofrecen a los individuos recursos
cognitivos más allá de las expectativas relativamente simples o ingenuas de resultados
positivos. Las creencias sobre el significado del sufrimiento y la muerte son de alguna
manera centrales para todas las religiones; crean redes de significado y comprensión que
pueden consolar y sostener a los creyentes, incluso en medio de una tragedia aguda o
sufrimiento a largo plazo (52).
42
2.2.5. Perdón
Este dominio incluye 5 dimensiones del perdón: confesión, sentirse perdonado por
Dios, sentirse perdonado por otros, perdonar a otros y perdonarse a uno mismo. La forma
corta contiene elementos individuales para el perdón de uno mismo, el perdón de los demás
y el perdón de Dios (52).
El concepto del perdón es central en la tradición judeocristiana, es el foco de una gran fiesta
judía (Yom Kipur) y un tema en gran parte de las escrituras judías. También es la creencia
central de la fe cristiana celebrada en Pascua, que a su vez es la fiesta cristiana más
importante. Los judíos y los cristianos tienen conceptos de perdón divino e interpersonal,
siendo este último inspirado en el primero. El perdón es la superación del afecto negativo y
el juicio hacia el ofensor, sin negarse a sí mismo el derecho a dicho afecto y juicio,
sino tratando de verlo con compasión, benevolencia y amor mientras reconoce que él ha
abandonado el derecho a estos sentimientos (52).
43
fórmulas litúrgicas fijas. Finalmente, no son institucionales porque son comportamientos
privados que ocurren en el hogar, individualmente o en un entorno familiar, en lugar de
experiencias colectivas en un lugar de culto formal (52).
44
los efectos de las medidas de afrontamiento no religiosas. Además, los métodos de
afrontamiento religioso/espiritual no se superponen con medidas religiosas globales, como
la religiosidad intrínseca, la asistencia a la iglesia, la frecuencia de oración y la religiosidad
autovalorada. También es claro que en tiempos de crisis las personas traducen
su orientación religiosa general en métodos específicos de afrontamiento
religioso/espiritual. Los métodos específicos de afrontamiento tienen las implicaciones más
inmediatas y más proximales para la salud (52).
Este dominio mide aspectos selectos de las relaciones sociales en los lugares de
culto compartido. La literatura hasta la fecha contiene numerosas discusiones teóricas
sobre la interfaz entre la religión y el apoyo social. Aun así, los esfuerzos para medir el
apoyo social dentro del contexto de la religión no han seguido el ritmo de este trabajo
conceptual. Los investigadores afirman las relaciones sociales en torno a la religión, juntos
tiene un efecto saludable. Este postulado está respaldado por una vasta literatura que
vincula el apoyo social con la salud y el bienestar fuera del contexto de la religión. Hay dos
formas en que el apoyo religioso puede mejorar la salud y el bienestar. Primero, la
asistencia de los correligionarios puede ayudar a compensar los efectos nocivos de los
eventos estresantes de la vida (la muerte de un ser querido, la pérdida financiera). En
segundo lugar, independientemente de esta función de amortiguación del estrés,
el apoyo religioso puede ser un determinante importante de la salud por derecho propio
45
(un modelo de efectos directos). Esta segunda función se basa en la hipótesis de que la
salud y el bienestar se refuerzan simplemente al integrarse en una red social activa e
integrada. Estos beneficios surgen porque ser parte de un grupo aumenta la
autoestima, proporciona sentimientos de control y, en algunos casos, promueve
adaptación de comportamientos de salud deseables. Por ejemplo, algunos grupos
religiosos alientan a sus miembros a evitar el alcohol y el tabaco. También hay alguna
evidencia de que el apoyo social mejora la salud al reforzar la función inmune (52).
Las medidas en este dominio están destinadas a evaluar la historia religiosa/espiritual del
individuo. En comparación con las medidas de participación religiosa/espiritual actual, estos
elementos proporcionan una breve evaluación de la participación religiosa/espiritual a lo
largo de la vida. Sin embargo, hay poca evidencia de que la historia religiosa / espiritual
se correlacione con la salud física o mental (52).
2.2.10 Compromiso
46
Las medidas tradicionales de compromiso religioso incluyen la importancia reportada
de asistir a servicios religiosos o la prominencia de la fe. En consecuencia,
capturan compromisos de tiempo y dinero con organizaciones o causas religiosas (52).
Este dominio evalúa la participación del encuestado en una institución religiosa pública
formal: una iglesia, sinagoga, templo, mezquita, etc. Puede incluir dimensiones tanto
de comportamiento como de actitud. La mayoría de las encuestas que miden la
religiosidad incluyen una medida de asistencia a los servicios religiosos y otras usan la
membresía en una congregación. También se incluyen otras actividades además del culto,
como la práctica del coro, grupos juveniles y actividades de voluntariado. Además de
estos indicadores de comportamiento, una medida de qué tan bien "encaja" el individuo en
la congregación religiosa de la que es miembro representa una evaluación de la
participación. Finalmente, este dominio puede incluir una medida de aspectos de la
experiencia del culto religioso público que son tanto conductuales como
actitudinales, incluida la importancia de la oración, la música, la lectura de textos, los
rituales, la arquitectura, etc. (52).
Los estudios sobre la asociación entre religiosidad y morbilidad o mortalidad han empleado,
con pocas excepciones, el elemento único de "asistencia" a los servicios como una medida
de religiosidad organizacional. A menudo, esta es la única medida de participación
religiosa (aparte de "afiliación") disponible en los estudios. Los estudios transversales y
longitudinales muestran consistentemente asociaciones significativas entre la asistencia
religiosa y los indicadores del estado de salud física, incluidas condiciones específicas
como la hipertensión, las medidas generales de discapacidad funcional y la mortalidad
general. Los resultados de los diseños de estudios transversales son problemáticos, debido
al impacto que la enfermedad puede tener en la asistencia; la asociación significativa se
debería a la selección y no a la causalidad. La fuerte evidencia existente proviene de
estudios longitudinales. Desde una perspectiva teórica, hay muchas razones para creer que
la religiosidad organizacional mostraría una relación positiva con la salud y la longevidad.
La frecuencia de asistencia a los servicios puede indicar la frecuencia con la que se
logran estados elevados de conciencia religiosa o la experiencia de lo sagrado a través de
47
la oración, la música, la arquitectura o los rituales. La asistencia regular puede indicar
conformidad conductual con las creencias religiosas con respecto al consumo de alcohol,
fumar, las prácticas dietéticas o las relaciones sexuales; el contacto frecuente con la red
social de la congregación puede hacer que el apoyo social espiritual, emocional o
instrumental esté más fácilmente disponible; o el refuerzo constante de creencias puede
proporcionar comprensión y consuelo en tiempos de crisis. La efectividad de la mayoría de
estos mecanismos varía directamente con la frecuencia de asistencia y puede ser
un indicador global simple para un conjunto complejo de procesos (52).
48
preferencia religiosa y la salud pueden explicarse mediante la inclusión de medidas directas
de conductas de salud, afrontamiento, experiencia religiosa y otras construcciones que
intervienen (52).
3. Objetivos
Objetivo general
mayores de Manizales.
Objetivos específicos
4. Metodología
secundario de información proveniente del estudio The International Mobility in Aging Study
mayores que se llevó a cabo en 2012, con seguimiento en 2014 y 2016 en las ciudades de
49
Tirana (Albania), Natal (Brasil), Manizales (Colombia), Kingston (Canadá) y Saint-Hyacinthe
años (106).
Para el presente estudio se tomaron los datos de 2012. La muestra estuvo compuesta por
314 personas entre 65 y 74 años que viven en la comunidad quienes tenían los datos
4.2. Variables
El estudio tuvo como base un cuestionario estandarizado que incluyó preguntas específicas
que permitieron evaluar las variables del estudio como los aspectos demográficos (edad,
en población general y en investigación la cual está compuesta por veinte ítems que hace
referencia a áreas en las que se manifiesta los síntomas depresivos como el estado de
ánimo, síntomas somáticos, interacción con otros y la función psicomotora que reflejan el
estado de ánimo del sujeto durante la semana previa. Se encuentra validada en Colombia
desde el año 2007 (107). Se midió la frecuencia de los síntomas en la semana previa a la
entrevista (0=nunca o rara vez; 1=algunas veces; 3= la mayoría del tiempo o siempre) y se
utilizó el punto de corte de 16 sugestivo de depresión. La escala tiene una sensibilidad entre
el 95 y el 100% y la especificidad se encuentra entre el 70 y 88% (17, 33, 42) (ver anexo
3).
50
La religiosidad y la espiritualidad se valoraron según Escala Multidimensional de
7) intensidad religiosa, y 8) significado. Para todos los ítems se utilizaron escalas ordinales
Se utilizó estadística descriptiva con porcentajes para las variables nominales y ordinales.
Se realizó análisis univariado donde se emplearon medidas descriptivas, de tendencia
central y de dispersión acordes con la naturaleza de las variables. También se realizó un
análisis bivariado con pruebas como la de chi cuadrado y coeficientes de asociación según
correspondiera. Una p <0.05 se consideró estadísticamente significativa. Para evaluar la
fuerza de asociación entre variables se calculó el valor de OR con sus respectivos intervalos
de confianza. La información se sistematizó en el software SPSS versión 22.0, licenciado
por la Universidad de Caldas.
El estudio IMIAS fue aprobado por los comités de éticas las Universidades de Montreal y
informado a través del cual se dieron a conocer los objetivos, la participación libre, la
se contó con la aprobación de los investigadores del estudio IMIAS; por tanto, siempre se
51
5. Resultados
En este capítulo se presentan los resultados del estudio. Se inicia con las características
sociodemográficas de la población; luego los aspectos relacionados con religiosidad y
espiritualidad, seguidos de la depresión y por último, una descripción detallada de la
religiosidad y espiritualidad y su asociación con depresión.
En lo que respecta al estado civil, hay mayor número de mujeres viudas y hombres casados,
uno de cada diez estaba separado y una proporción ligeramente mayor eran solteros al
momento de la entrevista con diferencias entre sexos (p=0.009). El nivel de escolaridad es
bajo, con una gran proporción de personas sin escolaridad y con primaria incompleta, solo
una pequeña proporción logró culminar sus estudios de secundaria (5,4%), o realizar
estudios universitarios (12,7%) con diferencias significativas entre sexos (p=0.000).
En cuanto a la satisfacción con los ingresos, dos terceras partes están insatisfechos con
mayor porcentaje entre los hombres, y la cuarta parte están con una satisfacción regular,
Nivel educativo Primaria o menos 113 (74,3) 144 (88,9) 257 (81,8)
Secundaria 8 (5,3) 9 (5,6) 17 (5,4)
52
Superior 31(20,4) 9 (5,6) 40 (12,7)
Intensidad religiosa
Practicas publicas
Practicas privadas
Rezar privadamente Al menos 1 vez dia 286 125 (82,7) 158 (99,3) 0,000
(91,3)
53
Nunca 9 (2,9) 8 (5,3) 1 (0,6)
Valores
Creo en un Dios que Completamente de 308 147 (98,7) 161 (100) 0,140
me cuida acuerdo (99,4)
En desacuerdo 0 0 0
Completamente en 0 0 0
desacuerdo
Perdón
Debido a mis creencias Siempre o casi 208 96 (63,6) 112 (71,3) 0,137
me he perdonado siempre (67,5)
Significado
En desacuerdo 0
Completamente en 0
desacuerdo
54
Pienso en mi vida como Bastante 70 (22,4) 43 (28,3) 27 (16,8)
parte de fortaleza
espiritual más grande Algo 28 (8,9) 13 (8,6) 15 (9,3)
Experiencia espiritual
Encuentra fuerza y Muchas veces al día 197 77 (51,3) 120 (74,1) 0,000
consuelo en la religión (63,1)
p*= Chi2
Respecto a las prácticas privadas, las personas al menos una vez al día rezan privadamente
en mayor proporción con una ligera diferencia entre las mujeres (99,3%) que son quienes
más lo practican en comparación con los hombres (82,7%), con una diferencia
estadísticamente significativa (p= 0,000).
55
Para el soporte religioso dos terceras partes de la población perciben algo (36,9%) o nada
de soporte (28,3%), de la congregación en caso de estar enfermos (p=0,026).
En el caso del perdón, las personas coinciden en su mayoría que debido a sus creencias
se han perdonado a sí mismas (67,5%) y que han perdonado a otros (60,7%), siempre o
casi siempre, sin diferencia estadísticamente significativa.
Satisfac
Nivel
Dimensiones Variables Correlación Sexo edad cion con
educativo
ingresos
Intensidad Se considera Coeficiente de -,063 ,004 -,038 -,059
religiosa religioso correlación
56
Sig. (bilateral) ,266 ,940 ,509 ,305
N 311 311 311 305
Practicas Participación en Coeficiente de ,070 ,074 ,006 -,096
publicas actividades correlación
religiosas Sig. (bilateral) ,219 ,190 ,915 ,092
N 314 314 314 308
**
Practicas Rezar Coeficiente de -,304 -,011 -,008 -,026
privadas privadamente correlación
Sig. (bilateral) ,000 ,851 ,883 ,644
N 313 313 313 307
**
Soporte Recibe ayuda de Coeficiente de -,171 ,034 ,006 ,088
religioso la congregación correlación
percibido en caso de estr Sig. (bilateral) ,002 ,543 ,922 ,124
enfermo N 314 314 314 308
Valores Creo en un Dios Coeficiente de -,084 -,059 ,182** -,029
que me cuida correlación
Sig. (bilateral) ,141 ,300 ,001 ,610
N 310 310 310 304
Perdón Debido a mis Coeficiente de -,084 -,111 ,158** ,009
creencias me he correlación
perdonado Sig. (bilateral) ,140 ,052 ,005 ,877
N 308 308 308 303
Debido a mis Coeficiente de -,162** -,064 ,080 -,017
creencias he correlación
perdonado a otros Sig. (bilateral) ,004 ,258 ,157 ,760
N 313 313 313 307
Significado los Coeficiente de -,073 ,008 ,041 -,016
acontecimientos correlación
se desarrollan de Sig. (bilateral) ,198 ,891 ,470 ,783
acuerdo a un plan N 311 311 311 305
divino o superior
Afrontamiento Pienso en mi vida Coeficiente de -,198** -,131* ,073 -,102
religioso/ como parte de correlación
espiritual fortaleza espiritual Sig. (bilateral) ,000 ,021 ,198 ,075
positivo más grande N 313 313 313 307
Afrontamiento Dios me castiga Coeficiente de ,121* ,025 ,091 -,012
religioso/ por mis pecados o correlación
espiritual por mi falta de Sig. (bilateral) ,032 ,655 ,107 ,836
negativo espiritualidad N 313 313 313 307
Experiencia Fuerza y consuelo Coeficiente de -,255** -,064 ,011 ,137*
espiritual en la religión correlación
Sig. (bilateral) ,000 ,258 ,852 ,016
N 312 312 312 306
57
En cuanto a depresión el 21,3% de la población tiene síntomas depresivos según la escala
CES-D. En la tabla 4 se muestran las características sociodemográficas de la población de
acuerdo con la presencia de depresión. Según el estado civil hay menor proporción de
depresión entre los hombres (p=0.006), los casados ((p=0.009), los de nivel educativo más
bajo (p=0.470) y los que están insatisfechos con sus ingresos (p=0.021).
58
evidente el mayor En la figura 1 se muestra la distribución de las personas con depresión
según sexo, es porcentaje entre las mujeres, con diferencia estadísticamente significativa
según el sexo (p=0,006).
70
60
50
40
30 61,5
20 38,5
10
0
Con depresión
Mujeres Hombres
59
Figura 4. Distribución de la intensidad religiosa, según presencia de depresión
Se considera religioso
80
70
60
50
40
66,4 68,7
30
20
10 21,7
17,9
11,9
7,4 4,5 1,5
0
Muy religioso Moderadamente Ligeramente Nada
Sin depresión Con depresión
60
Figura 5. Distribución de prácticas religiosas públicas, según presencia de
depresión
60
50
40
30
20
10
0
Al menos 1 vez dia Al menos 1 vez semana Al menos 1 vez mes Al menos 1 vez año Nunca
Sin depresión Con depresión
En cuanto a las prácticas religiosas privadas, forman parte de la participación religiosa, pero
son comportamientos privados que ocurren en el hogar, individualmente o en un entorno
familiar. La gran mayoría de la población reza privadamente (92.85%) con una proporción
ligeramente mayor entre las personas con depresión y una pequeña proporción no reza
nunca (2,7%). No hay diferencias estadísticas significativas entre las personas con y sin
depresión (p=0.443). (ver fig. 4)
61
Figura 6. Distribución de las prácticas religiosas privadas, según presencia de
depresión
Rezar privadamente
100
90
80
70
60
50
95,5
90,2
40
30
20
10
En lo que respecta al soporte religioso anticipado, casi la mitad de las personas con
diferencia de una cuarta parte de los que no refieren depresión. En las categorías bastante
estadísticamente significativa (p=0.006) y una asociación entre las dos variables (p=,008).
Ver fig. 4.
62
Figura 7. Distribución del soporte religioso, según presencia de depresión
40,0
35,0
30,0
25,0
41,8
20,0
38,1
32,8
15,0
24,7
10,0 19,8
17,4
11,9 13,4
5,0
0,0
Mucho Bastante Algo Nada
Sin depresión Con depresión
En cuanto a la creencia de la religión como un valor final, todos los participantes están
completamente de acuerdo o de acuerdo en que Dios los cuida, sin diferencias entre grupos
(p=0.480) y sin relación entre las variables.
En la dimensión de perdón en este estudio dos terceras partes (68%) consideran que
siempre se perdonan y solamente el 5% no se ha perdonado nunca, sin diferencias entre
grupos y sin relación entre las variables (p=0.703). Ver fig. 5
63
Figura 8. Distribución del perdón hacia sí mismo, según presencia de depresión
70
60
50
40
67,2 68,7
30
20
10 20,7
16,4
10,4
6,2 5,8 4,5
0
Siempre Con frecuencia Pocas veces Nunca
Sin depresión Con depresion
El segundo aspecto del perdón, perdonar a otros, muestra una distribución similar al perdón
Ver fig, 6.
64
Figura 9. Distribución del perdón a otros, según presencia de depresión
60
50
40
30 60,6 61,2
20
25,6
10 19,4
9,3 11,9
4,5 7,5
0
Siempre Con frecuencia Pocas veces Nunca
Sin depresión Con depresión
superior, sin embargo, una pequeña proporción de las personas con depresión (1,5%) no
son ligeramente menores entre las personas con depresion, no hay diferencias
65
Figura 10. Distribución de la experiencia espiritual, según presencia de depresión
90
80
70
60
50
91,5 89,6
40
30
20
10
5,3 6 1,2 3,3 2 1,5
0
Todos los dias/muchas veces Muchos/algunos dias De vez en cuando Nunca
dia
Sin depresión Con depresión
La ultima dimensión que involucra tanto la religiosidad como al espiritualidad, da cuenta del
afrontamiento religioso/espiritual ante eventos estresantes de la vida. Afrontamiento
religioso/espiritual positivo, que refleja modos benévolos para comprender y tratar con
estresores de la vida; y afrontamiento religioso/espiritual negativo que refleja la lucha
religiosa en el afrontamiento. En cuanto al primero, el afrontamiento positivo, la mayoría de
los participantes (83,1%) piensan en su vida como parte de una fuerza espiritual más grande
(mucho y bastante) con proporciones ligeramente más bajas entre los deprimidos, pero sin
diferencias estadísticas significativas (p=0.515). Ver figura 8
66
Figura 11. Distribución del afrontamiento religioso/espiritual positivo, según la
presencia de depresión
60
50
40
65,6
30 59,1
20
23,5
10 18,2 18,2
67
Figura 12. Distribución del afrontamiento religioso/espiritual negativo, según la
presencia de depresión
80
70
60
50
40 80,2
65,2
30
20
28,8
10
10,9
3,6 4,5 5,3 1,5
0
Mucho Bastante Algo Nada
Sin depresión Con depresión
68
No prácticas Si prácticas Total Valor Chi2
publicas publicas
Con depresión 84,6 78,1 78,7 0.439
Sin depresión 15,4 21,9 21,4
6. Discusión
69
Al analizar la religiosidad, al igual que en presente estudio, una investigación llevada a cabo
en varias ciudades del país en (2012) (113), muestra que la gran mayoría de los
colombianos se consideran creyentes, 94,1% de la población. Así mismo, la gran mayoría
(85%) considera que la religión “es importante” o “muy importante” en sus vidas. En el
presente estudio 87,8% se considera muy religioso o moderadamente religioso.
De acuerdo con Beltrán (2012) (113), el 96,6% de las mujeres se define como creyentes,
frente al 90,6% de los hombres, datos similares al presente estudio en el cual también hay
una proporción ligeramente mayor de mujeres, comparadas con los hombres, que se
consideran religiosas. Las investigaciones que abordan estas diferencias destacan
frecuentemente los factores de tipo psicológico. Especialmente en América Latina, las
actividades religiosas encuentran afinidad con cualidades que culturalmente se consideran
“femeninas”, como la caridad y la emotividad (113). El mismo autor señala que desde un
plano sociológico, las prácticas religiosas y la participación en el seno de una comunidad
de tipo religioso constituyen fuentes de seguridad para las mujeres, quienes están más
expuestas a la discriminación y a las incertidumbres sociales. De otro lado, la religión ha
sido determinante en la definición de los espacios y roles de género (114).
Siguiendo a Beltrán (2012), son los adultos y las personas mayores quienes le conceden
mayor importancia a la religión, son con mayor frecuencia miembros de un grupo religioso
y participan asiduamente en actividades religiosas institucionales como cultos y misas.
Además, son en general, más fieles a la tradición y le otorgan mayor importancia a la
religión. Según el autor este fenómeno parece estar relacionado con los efectos
psicológicos propios de la proximidad de la muerte: en la medida en que las personas
envejecen tienden a plantearse con más frecuencia preguntas sobre la muerte, el sentido
de la vida y la vida en el más allá́, problemas frente a los cuales las creencias religiosas
siguen siendo fuente importante de sentido existencial.
70
era una fuente importante de fortaleza y confort, y este hallazgo fue aún más frecuente en
las personas mayores de 75 años, en las mujeres y en las personas mayores sin pareja.
Entre menor escolaridad y menores ingresos económicos fue ligeramente superior la
percepción de importancia de la religión. No hubo diferencia por color de piel, zona urbana
o rural, o en la pertenencia a algún régimen de seguridad social. Otros hallazgos de la
misma encuesta SABE (115), muestran que la edad avanzada, el sexo femenino, estar
casado, y tener bajo nivel socioeconómico se asociaron con ser más religiosos; el análisis
ajustado por género muestra que los hombres tienden a tener mejor salud cuando son más
religiosos, pero la asociación no fue significativa en las mujeres.
En el presente estudio también se encontró que las mujeres realizan más practicas privadas
que los hombres, perciben en mayor medida el soporte religioso, en mayor proporción
perdonan a otros y refieren mayor experiencia espiritual. En la misma línea, un estudio
llevado a cabo en 3 países de américa del sur (Argentina, Chile y Uruguay) encontró una
alta prevalencia de religiosidad y las actividades religiosas tanto públicas como privadas y
eran más frecuentes entre las mujeres y las personas de mayor edad (117).
71
de lo divino, y da así paso a su espiritualidad (121). Se destaca además que, en la vida de
las personas mayores, la religiosidad es una parte importante de su quehacer cotidiano,
esto se sostiene a partir de la frecuencia a la que acuden a los servicios religiosos, en el
presente estudio más de la mitad (63,7%) participa en actividades religiosas semanalmente
y diario el 12,9%.
En lo que respecta al perdón, en el presente estudio se encontró que dos terceras partes
de la población estudiada siempre o casi siempre se ha perdonado a sí misma y más de la
mitad ha personado a otros. Un estudio llevado a cabo en estados Unidos e India (122),
que utilizo la misma escala multidimensional de religiosidad / espiritualidad para su uso en
investigación en salud, con el objetivo de determinar diferencias en espiritualidad,
religiosidad, personalidad y salud para 5 diferentes tradiciones de fe, (Budistas, católicos,
judíos, musulmanes y protestantes) según los mismos autores, muestra interesantes
hallazgos relacionados con las diferencias reportadas en la práctica y las creencias en el
perdón entre las diferentes tradiciones de fe. Específicamente, los protestantes y los
católicos informaron que eran los grupos más indulgentes (y se sentían los más capaces
de ser perdonados), mientras que los musulmanes y los judíos informaron ser los menos.
A decir de los autores, este hallazgo puede relacionarse con principios cristianos básicos,
que promueven los aspectos salvadores del perdón. Los autores mencionan que, para los
protestantes, Cristo enumeró pedir o recibir perdón y especificó la importancia de perdonar
a los enemigos para recibir la misericordia de Dios. En el cristianismo protestante, solo Dios
puede perdonar el pecado, y la capacidad de obtener el perdón se basa completamente en
la fe en el sacrificio de Cristo por la humanidad, más que en cualquier acción específica que
uno pueda emprender. En el catolicismo, tanto la fe como las obras (incluidas las
penitencias) son muy importantes para rectificar el pecado. En este estudio, la razón del
enfoque relativamente reducido en el perdón para musulmanes y judíos es difícil de
determinar, pero puede estar relacionado con las diferentes orientaciones al perdón que se
encuentran en los sistemas de creencias islámicos y judíos tradicionales. Al igual que en el
cristianismo, el perdón se deriva de Dios, pero tanto en el judaísmo como en el islam hay
que pedir perdón no solo a Dios, sino también a quienes han sido perjudicados. En el islam,
el perdón es necesario ya sea por la propia ignorancia espiritual o la de los demás. Sin
embargo, en el judaísmo, recibir el perdón de Dios se basa específicamente en obtener el
perdón de los demás.
72
De otro lado, hay diferentes mecanismos que pueden explicar el efecto por el cual la religión
puede influir de manera positiva la salud: en primer lugar, las personas que asisten a
actividades religiosas tienen mejores redes de apoyo social que las que no asisten (20) (10)
(50) (123) (124). Una encuesta longitudinal coreana de 6.647 personas mayores, que
evaluó la participación de la actividad física, social y religiosa y el riesgo de depresión,
destacó que aquellas personas mayores con actividades religiosas una o más veces a la
semana mostraron una reducción del 22% en las posibilidades de desarrollar depresión,
medida por escala de depresión geriátrica (125).
73
la comunidad destacan la participación en actividades religiosas como un factor protector
para la salud mental de los ancianos, previniendo y disminuyendo la depresión (125), (127),
(128). Varios estudios sobre religiosidad, espiritualidad y depresión, identifican una
relación inversa entre estas variables, con una mayor tasa de recuperación y una
disminución de los síntomas depresivos entre aquellos que tienen actividad religiosa y
espiritual (129). Enfrentados a situaciones adversas en salud, la religiosidad, la
espiritualidad y las creencias personales, pueden ayudar a enfrentar eventos negativos,
considerados estresores, ya que actúan como recursos de protección, especialmente en
las relaciones de apoyo social (130).
Sin embargo, para Molina (133) hay una relación directa, la religiosidad, la espiritualidad y
las creencias personales actúan como una variable mediadora en el camino entre el puntaje
de depresión y la calidad de vida. Otros estudios como Smith, McCullough y Poll (2003)
(134), postulan que las personas que padecen síntomas depresivos tienden a buscar
refugio en la religión.
Al igual que en esta investigación, el estudio de tres países de Suramérica (117), explorando
la asociación entre religiosidad y depresión, en el cual la religiosidad se evaluó indagando
la frecuencia de prácticas públicas y privadas y la pertenencia a una religión, no encontró
asociación entre las actividades religiosas y la depresión, tanto en la muestra general como
entre los hombres, en las mujeres hay una asociación inversa entre religiosidad y depresión,
más fuerte en las personas de mayor edad. Así mismo, una investigación con 1973 mujeres
en San Diego, Estados Unidos, (28) tampoco encontró asociación entre espiritualidad y
niveles de depresión. Aunado a esto, una investigación en Lima (Perú) (135) en 150
personas mayores institucionalizadas, la muestra presentó una correlación débil y
significativa de la religiosidad con la depresión, así, la religiosidad no estaría actuando como
un factor protector frente a la depresión. Otras investigaciones han llegado a conclusiones
similares, en las que no se establece una relación entre religiosidad y depresión (5).
74
En contraste, según Power y Mckinney (2014) (136), la religiosidad de orientación social ha
sido asociada positivamente con varios tipos de psicopatología incluyendo hostilidad,
ansiedad y depresión, lo cual refutaría las nociones tradicionales sobre la religión, siendo
esta mal adaptativa para la salud mental, es decir que provocaría enfermedad mental en
vez de contrarrestarlo (136).
De otro lado, según McCullough y Larson (1999) (137), las manifestaciones religiosas
extrínsecamente motivadas, sin fines religiosos, podrían estar asociados a mayor riesgo de
síntomas depresivos, como es el caso del estudio realizado por ellos con personas mayores
institucionalizadas quienes se reúnen al interior del hogar o asisten a una iglesia cercana,
esta participación se lleva a cabo para proporcionar contacto con otras personas y no para
reforzar las creencias religiosas. Se agrega a la evidencia que las personas con una
comprensión espiritual en ausencia de un marco religioso parecen tener peor salud mental,
pero mantener una comprensión religiosa de la vida brinda protección contra los trastornos
mentales (138).
Esta diversidad en los hallazgos puede estar relacionada con el diseño metodológico, las
poblaciones participantes, las selección y tamaño de la muestra y los instrumentos
utilizados para la medición de religiosidad y espiritualidad. Con respecto a esto, se ha
señalado que estudios que examinan la influencia de la religiosidad en el estado psicológico
son conceptualmente ambiguos, puesto que la religiosidad es un constructo de múltiples
dimensiones, lo que ocasiona que el rol que juega en la dinámica depresión- estrés no sea
clara (139). Así mismo, Florenzano y cols. (2012) (140), mencionan que la definición de
religiosidad o espiritualidad ha sido sujeto de controversia. Algunos investigadores plantean
que tiene poco efecto sobre el bienestar subjetivo Lim y Putnam (2010) (141), e incluso
para Scheitle y Adamczyk (2010) (142), influye en la aparición de síntomas depresivos y de
ansiedad (142).
75
7. Conclusiones
La mayoría de los participantes son casados o viudos, con primaria incompleta y están
insatisfechos con sus ingresos económicos, es un grupo proporcionalmente igual entre
hombres y mujeres y pertenecen a la religión católica.
Dos de cada diez tienen síntomas depresivos. La prevalencia de depresión en este estudio
está acorde con lo reportado en la literatura internacional y con algunos estudios en
Colombia, sin embargo, es más baja que lo reportado en otros estudios nacionales.
Los hallazgos de este estudio deben interpretarse y generalizarse con cautela. Primero, la
naturaleza transversal del estudio no permite determinar la causalidad o la dirección del
efecto en las relaciones observadas. La depresión puede conducir a una menor religiosidad
y espiritualidad.
Tampoco se puede descartar que, si la medición se hubiera efectuado en personas con una
mayor variabilidad de creencias religiosas, los hallazgos del presente estudio hubieran sido
diferentes.
76
Sin embargo, el estudio también tiene varias fortalezas, incluida la gran muestra de
personas mayores de la cuidad que son representativos de las áreas urbanas de Manizales
y la singularidad de este estudio como uno de los primeros en examinar la religiosidad y
espiritualidad las personas mayores.
8. Recomendaciones
Es necesario unificar y validar los instrumentos de medición de la religiosidad/espiritualidad
y las metodologías de los estudios a fin de que se puedan obtener resultados que sean
comparables y aplicables a diversas poblaciones de personas mayores.
77
9. Referencias bibliográficas
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96
10. Anexos
97
necesidades básicas por Insatisfecho Politómica
medio de los ingresos
económicos
Nivel educativo Es el grado más elevado de Primaria o menos Ordinal
estudios realizados o en curso, Secundaria Politómica
sin tener en cuenta si se han Superior
terminado o están provisional o
definitivamente incompletos.
Anexo 2. Instrumentos
investigaciones en salud
Dimensiones Variables
98
perdonado a mí mismo por • Pocas veces
cosas que he hecho mal. • Nunca
99
Anexo 3. Escala de depresión del Centro de Estudios Epidemiológicos (CES-D)
100