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Incidências da Cultura afro na cidade de Imperatriz-MA

Research · June 2015

DOI: 10.13140/RG.2.1.1864.3041

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1 author:

Veríssima Dilma
Faculdade de Educação Santa Terezinha
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Veríssima Dilma Nunes Clímaco
Milene Vieira Santos Rocha

INCIDÊNCIAS
DA CULTURA
AFRO EM
IMPERATRIZ-
MA
 VERÍSSIMA DILMA NUNES CLÍMACO
MILENE VIEIRA SANTOS ROCHA

Clímaco, Veríssima Dilma Nunes

C638 Incidências da cultura Afro em INCIDÊNCIAS DA CULTURA AFRO EM

Imperatriz-MA. / Veríssima Dilma Nunes
Clímaco, Milene Vieira Santos Rocha. –
Imperatriz: Ethos, 2012.
IMPERATRIZ-MA
p.:il

Inclui glossário. Bibliografia.

1. Cultura – Afro-brasileira –
Imperatriz. I. Rocha, Milene
Vieira Santos. II. Título.

1ª Edição

Imperatriz
2012

CDU 008:39(812.1 Imperatriz)

 AGRADECIMENTOS Às personalidades negras e militantes do CCNNC
que permitiram registrar um pouco de sua história,
revelando a intimidade das relações sociais que
Agradecemos primeiramente ao nosso criador, pelo propiciaram a construção de sua identidade.
dom da vida, pelas vivências que fortaleceram o olhar À Herli de Sousa Carvalho professora da UFMA,
sobre a diversidade cultural-religiosa e a reconstrução uma fiel precursora das discussões sobre a temática afro,
pessoal frente à essa realidade carregada de preconceitos e que com palavras carregadas de amorosidade e sutileza
discriminação. prefaciou, colaborando com a discussão deste trabalho.
Aos acadêmicos de 8º período do Curso de Aos familiares pela compreensão nos momentos de
Pedagogia da Faculdade de Educação Santa Terezinha – ausências dedicados à produção deste livro, bem como o
FEST em Imperatriz-MA estendemos nossa gratidão pela apoio e incentivo durante todo o tempo de produção.
contribuição nas pesquisas de campo realizadas nos
espaços geográficos onde se vivencia a religiosidade e
manifestações culturais Afro.
Àqueles(as) que cordialmente contribuíram para a
realização deste livro apreciando-o a partir das palavras e
saberes (re)construídos nos diálogos acadêmicos: Inácia
Neta Brilhante de Sousa, Kleber Alberto Lopes de Sousa,
Luciléia Lima Freire, Maria Zélia Bezerra Vale e
Gabrielli Nunes Clímaco.
 APRESENTAÇÃO
As atividades realizadas em sala de aula são
fazeres que se reafirmam nas
ações dos docentes e discentes
envolvidos no processo de
aprender a aprender. Elas se
configuram em saberes
construídos por meio de
Foto: Veríssima Dilma
estudos, planejamentos,
socialização de informações, partilha de experiências que
não devem ficar registrados somente nos planos de aula e
cadernos dos docentes, mas serem exteriorizados em
outras formas de socialização, assim dissipados com
maior amplitude, para tornarem-se conhecidos e passíveis
de reutilização por outras pessoas que com certeza
poderão vivenciar esse processo de aprendizagem com
olhares e fazeres diferentes, próprios dos sujeitos
envolvidos no seu contexto.
Partindo dessa visão é que se propõe neste ensaio a
socialização de saberes gerados a partir de práticas
educativas realizadas em sala de aula no Curso de
Pedagogia na disciplina História e Cultura Africana e
Afro-Brasileira e também em espaços de vivências afros
na cidade de Imperatriz.
São singularidades e descobertas, criadas e
recriadas ao longo do processo histórico social, que
ocorrem na dialética de construção e reconstrução do saber
dos docentes e discentes que se predispuseram a conhecer
e discutir sobre as temáticas que envolvem a história dos
afrodescendentes.
Para tanto, coligiu-se registros de alguns teóricos
que escrevem sobre a cultura afro, produções textuais que
revelam resultados de pesquisas realizadas pelos discentes
do Curso de Pedagogia, para apresentar de forma simples
o nosso olhar, considerando o entrelaçamento da cultura
afro dos diversos Estados do Brasil que marca o
surgimento da dança, religiosidade e culinária percebidas
na realidade da cidade de Imperatriz.
 Num primeiro momento apresentamos um pequeno oportunizar informações básicas e imprescindíveis para a
resgate da religiosidade africana contemplando o valorização do negro, contribuindo assim com os
candomblé e a umbanda, manifestados aqui no Brasil com docentes, de forma a não tratar superficialmente a questão,
base no catolicismo e espiritismo quando timidamente mesmo que sucintamente, mas com intuito maior de
desvela-se, demonstrada através de manifestações discutir a inclusão do negro e a tomada de consciência
artísticas e percebida a partir das imagens, tambores, secular, a partir das práticas educativas, enaltecendo o
danças, músicas, trajes e adereços e responsáveis pela combate ao preconceito e a discriminação nas relações
construção histórica da religiosidade dos povos afro- pedagógicas e educacionais nas/das escolas. Dessa forma,
brasileiros. destacamos o trabalho realizado pelo Centro de Cultura
Seguidamente, retratamos as danças de origem Negra Negro Cosme, com vistas a valorizar e envolver
africana, como atividade grupal com características ainda mais os docentes de Imperatriz.
comuns que tem no gingado a acentuada unidade entre os Por meio de um glossário ressalta-se a diversidade
membros, marcando a fusão dos ritmos tradicionais com a de povos, bem como a localização dos países dentro do
inovação e contextualização. continente África oportunizando a compreensão de que se
Ressaltamos também a questão da culinária trata de um vasto continente composto por mais de 50
brasileira que, mesmo diante da sua diversificação e países.
peculiaridade das combinações simples e saudáveis de No campo da prática educativa partimos da ideia de
aromas e sabores africanos, fez da cozinha negra, pequena, que se pode ter a oportunidade de ganhar força no estudo
mas forte, a grandiosidade de um cardápio criativo. das questões pertinentes à África no Brasil, na lida
Ao tratarmos da implementação da Lei nº cotidiária de sala de aula, onde as diferenças podem ser
10.639/2003 consideramos como objetivo principal trabalhadas através de vivências de atividades que tragam
à luz alguns conceitos. Nesse sentido, busca-se perceber a SUMÁRIO
África, sugerir atividades didáticas, bem como filmes e
APRESENTAÇÃO
contos africanos, intentando facilitar o planejamento e
aguçar a curiosidade das pessoas envolvidas com a
1 A religiosidade afro-brasileira
educação nas escolas.
1.1 Candomblé
Deixamos esta construção que emergiu a partir da
1.2 Umbanda
sensibilização e consciência da inconclusão do ser e da
1.3 Retalhos da religiosidade afromaranhense
diversidade de informações e vivências que faz parte desta
compilação, exposta à crítica dos docentes e discentes a
2 A dança afro-brasileira na cidade de Imperatriz
fim de que possa render novas discussões, socializações e,
Maranhão
acima disso vislumbre-se, a condição primordial de
2.1 Carimbó
valorização do outro. E a intenção de futuros trabalhos
2.2 Bumba meu boi
desta temática.
2.3 Cacuriá
2.4 Capoeira
2.5 Maculelê
2.6 Lindô
2.7 Lili

3 Culinária afro-brasileira
3.1 Pitadas da Culinária afro maranhense
4 A efetivação da Lei nº 10.639/03 nas práticas
educativas
4.1 A efetivação da Lei nº 10.639/03 nas práticas
educativas em Imperatriz-MA
4.2 O Centro de Cultura Negra Negro Cosme
4.3 Educadores/as e personalidades da cidade de
Imperatriz-MA
4.3.1 Herli de Sousa Carvalho
4.3.2 Jorge Diniz de Oliveira
4.3.3 Maria Luisa Rodrigues de Sousa
4.3.4 Maria Francisca Pereira da Silva
4.3.5 Izaura Silva

5 Glossário dos países afros

6 Sugestões de atividades didáticas

Gosto de ser gente porque, inacabado, sei
6.1 Projetos didáticos
que sou um ser condicionado, mas
6.2 Filmes consciente do inacabamento, sei que
6.3 Contos africanos posso ir mais além dele.

Paulo Freire
7 Referências
 PREFÁCIO
As autoras trazem um
colorido especial na capa do
livro como simbologia dos
afros que carregam a força das
cores trabalhadas em adereços
Foto: Veríssima Dilma para ornarem seus corpos para
a festa da alegria que emana da interioridade perpassada
pela ancestralidade legada no jeito de ser.
Na epígrafe, bem escolhida em Freire, o gosto do
inacabamento traduz o ser gente na singeleza de seres que
se constroem em práticas educativas carregadas da
consciência de estar em crescimento.
Ousadas que são, trilham por caminhos prenhes de
descobertas como “Religiosidade afro-brasileira na cidade
de Imperatriz no Estado do Maranhão”. Explicitam os
“retalhos” do que compreendem como manifestação de fé
da população negra, com coragem de conhecerem e
tornarem público o resultado desse empreendimento.
A “Dança afro-brasileira em Imperatriz” é uma
temática que assegura certo mapeamento dos grupos de
brincantes em seus gingados sensuais e criativos, guiados
pela musicalidade conhecida e identificada nas músicas
cantadas em coro pelos expectadores de tamanha
expressão da beleza coletiva.
A “Culinária afro-brasileira” é contemplada em “pitadas”
da culinária afro maranhense que seduz em deliciosas
receitas que dão “água na boca”, no olhar e mais
fortemente no paladar.
Assim, a “Efetivação da Lei nº 10.639/03 nas
práticas educativas em Imperatriz” são representadas em
propostas de como são disseminadas nas escolas e de
como podem ser vivenciadas em atividades simples, mas
ricas de possibilidades de serem experienciadas no
cotidiário dos espaços educativos.
Aqui também se insere a fala de militantes do
Centro de Cultura Negra Negro Cosme – CCNNC para
relatar que espaço é esse que congrega pessoas ávidas de
realizarem ideais de lutas e resistências em favor dos
direitos da população afro de pensar e agir na valorização
do que são e das construções que realizam com afinco e subsídios para ler e aprender sobre si mesma e demais
determinação em busca da liberdade de serem gente. pessoas interessadas. Igualmente agradeço a escolha de
Compõe ainda este livro, um “Glossário dos Países minha pessoa para expressar a riqueza desta iniciativa
Africanos” com informações importantes na compreensão sensível das autoras e que muito nos enriquecerá na
do que significa o continente, e principalmente num olhar militância ora empreitada com entusiasmo. Que os deuses
pela des)construção de “coisas” negativadas como a e deusas africanas e afro-brasileiras evoquem um forte
imagem real. Segue as “Sugestões de atividades didáticas” AXÉ sobre vós leitores e leitoras.
aliadas a “Projetos didáticos” e “Filmes e Contos
africanos” como leituras e recontagem de histórias que Herli de Sousa Carvalho
contribuem para uma visão da realidade com os “pés no
chão” guiada pela visibilidade de parcela da população
negra.
Diante do exposto, ratifico o valor que este
trabalho centrado em ações de pesquisa e extensão, traz
como espaço de inserção da disciplina História e Cultura
Africana e Afro-Brasileira visando à sistematização dos
conhecimentos que foram construídos em valoração das
atividades pedagógicas realizadas nas turmas do Curso de
Pedagogia.
E, por fim, traduzo aqui a alegria que a população
dos afros descendentes sente ao serem contemplados com

1 Fonte: Veríssima Dilma
RELIGIOSIDADE AFRO-BRASILEIRA
As práticas dos grupos religiosos
passaram a constituir-se em uma
espécie de síntese dos elementos
culturais, fossem de fé, fossem de
costumes e rituais dos seus
participantes.
Roberto Benjamim
Considerada a “terra natal” da humanidade pelos
historiadores, a África1 se constitui como um continente
onde a vida foi relegada a uma
trajetória histórica social
resultante de conflitos, pobreza,
miséria, doenças, fome, revoltas e
invasões. Os povos africanos
foram submetidos, por países
colonizadores como
Alemanha, Inglaterra, França entre outros, a situações de
Portugal,
negação da própria identidade para manterem-se vivos
dentro do seu próprio país e sendo obrigados a uma
aculturação que os oprimia e aumentava as segregações
entre eles.
1
África – O segundo maior entre os seis continentes, com mais de 30
milhões de km². Cortada quase ao centro pela linha do equador.
Aspecto físico alterna regiões desérticas; florestas densas; rios de
águas abundantes e regiões de grande altitude. População não
homogênea com características biológicas diversificadas mas
agrupada em torno de traços culturais específicos. (LOPES, Nei.
Enciclopédia brasileira da diáspora africana. São Paulo: Selo Negro,
2004).
 O negro, ser humano de cor da pele preta, durante
a colonização do Brasil e até os dias de hoje é tratado
como diferente, ignorante, inábil, preto sujo e indolente
pela sociedade “branca”. Adjetivos esses incorporados
também por alguns pretos, que assim se viam e se vêem
nas situações sociais, sejam pessoais e/ou profissionais.
No Brasil, as situações de submissão dos pretos ao
poderio dos brancos ainda é realidade, se assim não fosse
seria dispensável a criação de ações afirmativas que
objetivam facilitar a inserção destes na sociedade. As
pesquisas revelam a prevalência do branco sobre o preto,
nos cargos profissionais de confiança, nas Instituições de
Ensino Superiores públicas e privadas e demais espaços
sociais. Essa realidade já é vista por muitos, incluindo o
Brasil, que apesar de ser garantido o direito de igualdade
pela Constituição faz-se necessário a criação de políticas
públicas com o intuito de “reparar” o passado ultrajante
em que os pretos africanos e seus descendentes foram e
continuam sendo submetidos no Brasil.
Pretos/as africanos/as e os afros descendentes2, no
período colonial, e também atualmente, se configuram
gente de persistência e muita coragem, que buscavam e
buscam na religião uma forma de manterem-se unidos
num sincretismo intenso, surgido a partir da mixagem de
alguns elementos do catolicismo (como o uso de imagens
de santos/as em alguns rituais devido a proibição da igreja
católica de qualquer outro tipo de expressão religiosa na
época), dos preceitos e rituais indígenas (culto aos
antepassados, uso de ervas nas rezas e crença nas forças da
natureza), o espiritismo (comunicação com os mortos) e
do pluralismo cultural dos africanos nativos advindos de
diferentes partes da África que trouxeram consigo na
memória, e no jeito de viver, a sua religiosidade.
Esse sincretismo deu vida à cultura religiosa afro-
brasileira, que se visualiza hoje no Brasil, como afirma
Munanga (2006) a definição religiosa negra é forte e
variada, foram eles, nossos ancestrais africanos, os
2
Afrodescendente - Termo modernamente usado no Brasil para
designar o indivíduo descendente de africanos, em qualquer grau de
mestiçagem. (LOPES, Nei. Enciclopédia brasileira da diáspora
africana. São Paulo:Selo Negro, 2004).
responsáveis pelo afloramento de diferentes expressões e
feitios de se comunicar com o mundo mágico e
sobrenatural.
A religiosidade do povo brasileiro, portanto,
continua sendo tecida por essa pluralidade de crenças
que, ao se entrelaçarem, revelam o jeito de cada povo
viver sua devoção. Nesse movimento de construção e
reconstrução cultural religiosa, a cultura africana é de
certa forma, a mais intensa dentre todas, muito embora,
tenha sido proibida e perseguida nos tempos coloniais,
conseguiu se manter viva no toque de seus tambores, nas
cores intensas das vestimentas, na corporeidade
visualizada na dança, fabricação de medicamentos
utilizando ervas naturais, nas rezas e no uso de distintos
adereços.
Foi, nesse contexto, que os africanos se fizeram
construtores da religiosidade afro-brasileira. Segundo
relato de Silva (2008, p. 39), “ao serem trazidos para o
Brasil, muitos grupos mantiveram suas tradições e, mesmo
na condição de escravos, conseguiram preservar o
candomblé, a umbanda, a quimbanda e a mandinga, seus
cultos de origem”. Os africanos de origem, Banto3, Nagô4
e Jejes5, Hauças6 e Malês7, esses dois últimos de religião
islâmica, são os prenunciadores da religiosidade afro no
Brasil.
A história conta que o século XVII marca o início da
manifestação das religiões afro no Brasil, advindas com a
presença do Calundu, espécie de curandeiro que promovia
rituais de limpeza espiritual. Conforme relata Nei (2008)
os africanos, em especial os calundus, trouxeram de seu
país formas religiosas que aconteciam a partir de rituais
dedicados à cura física e psíquica, através de práticas
próprias da tradição afro, como adivinhação, limpeza
espiritual, rezas e indicação de medicamentos naturais,
extraídos de ervas e frutos.
3
Bantos – designa cada um dos membros da grande família
etnolinguística à qual pertence, entre outros, os escravos do Brasil
chamados de Angolas, Congos, Cabindas, Benguelas, Moçambiques.
4
Nagôs – negros que vieram da Iorubalândia para o Brasil.
5
Jejes – termo que designa uma nação africana oriunda do antigo
Daomé.
6
Hauças- conjuntos de povos de origem e composição distintas,
falantes de hauçá, língua do grupo Chadiano, que hoje constitui uma
espécie de língua franca em grande parte da África subsaariana.
7
Malês- conhecido no Brasil como negro islamizados.
(LOPES, Nei. Enciclopédia brasileira da diáspora africana. São
Paulo: Selo Negro, 2004)
 Assim, os calundus se tornaram conhecidos como
curandeiros, líderes religiosos. Mattos (2007) confirma
que a ação dos calundus era o resultado de uma
combinação de costumes africanos, indígenas
portugueses que foram o alicerce para que se encorajassem
e demonstrassem suas práticas religiosas iniciando o
resgate cultural, mesmo de forma tímida ao incorporar
seus valores na cultura que aqui existia, a qual também era
um resultado da junção das culturas dos povos
colonizadores, os cultos afro-brasileiros com suas
peculiaridades próprias tinham a finalidade de manter viva
a tradição africana mesmo em país estrangeiro, onde a
religião católica preponderava.
Neste contexto, visualiza-se a persistência de uma
cultura preconceituosa, disseminada ao longo dos séculos
na sociedade brasileira, ganhando novos ares somente no
século XX com a Constituição da República Federativa do
Brasil/88 no Cap. DOS DIREITOS E DEVERES
INDIVIDUAIS E COLETIVOS, Art. 5º, inciso VI, “é
inviolável a liberdade de consciência e de crença, sendo
assegurado o livre exercício dos cultos religiosos e
garantidos, na forma da lei, a proteção aos locais de culto
e as suas liturgias”, ainda é de certa forma ignorada ou
mesmo ocultado, as questões religiosas afro, muito
e embora já se possa visualizar algumas mudanças nas ações
dos órgãos de pesquisa como o Instituto Brasileiro de
Geografia e Estatística – IBGE que, no questionário
aplicado anualmente para o censo, já oportuniza a
expressão religiosa, pois nele as pessoas são direcionadas
a responderem escrevendo o nome da sua religião ou
culto.
6.12 - QUAL É A SUA RELIGIÃO OU CULTO
(abrir combo de religiões (com 4 caracteres digitados)
(se tem até 10 anos de idade, siga 6.13. Caso contrário, passe ao 6.14)
Fonte: IBGE, 2010.
Diante destas situações que representam um
construto histórico social, ocorreu o desejo de discorrer de
forma simples, mas com muito respeito, o jeito
cultural/religioso de ser do povo negro e sem dispensar, é
claro, a escrita de estudiosos sobre essa temática. Será
apresentado nas páginas seguintes um breve resgate de
duas religiões trazidas pelos negros para o Brasil.
a. Candomblé
Palavra que representa as religiões dos africanos,
das etnias, bantos provenientes da Angola, do Congo e
Moçambique, Nagôs e Jejês vindos da África Ocidental.
Crença que no século XIX foi trazida para a Bahia e
disseminada por vários estados, sendo conhecida por
outras nomenclaturas.
Candomblé na Bahia
Xangô em Pernambuco e Alagoas
CANDOMBLÉ Tambor de Minas no Maranhão,
Amazonas
Batuque no Rio Grande do Sul
Nas religiões originárias do candomblé existe o
culto às deidades, ou orixás, que representam forças da
natureza, cada um tem uma cor preferida, e os cultos a
estes orixás são liderados por guias normalmente
conhecidos, como pai de santo, ou mãe de santo,
consideradas altas sacerdotisas que realizam seus cultos
nos terreiros, geralmente localizados em locais ocultos.
Acredita-se que, devido todo o passado cultural de
perseguição, ainda exista esta intimidação social, por parte
dos afrodescendentes e também pelos brancos que
frequentam esses espaços. O poder da igreja católica
prevaleceu perante a liberdade de culto, dessa forma os
afrodescendentes e africanos foram obrigados a identificar
os Orixás com nomes de santos católicos para poder
cultuá-los.
b. Umbanda
IANSÃ – Santa Bárbara
IBÊJI – São Cosme e São Damião
IEMANJÁ – Nossa Senhora da Conceição
NANÃ – Sant’ana
OBÁ – Joana D’arc, Santa Catarina
OBALUAÊ – São Lázaro
OGUM – São Jorge
OSSAIM – São Francisco de Assis
OXALÁ – Nosso Sr. Do Bonfim, Espírito Santo
OXOSSI – Santo Antônio
OXUM – Nossa Senhora das Dores
OXUMARÉ – São Bartolomeu
XANGÔ – São Jerônimo, São João
Fonte: Livro – História e cultura africana e afro-brasileira. Nei qual o sacerdote cura”. Mattos (2007) afirma que é a
Lopes. São Paulo: Barsa Planeta, 2008, p. 107.
crença na existência de forças sobrenaturais que
Religião que combina elementos africanos (orixás);
interferem neste mundo e exige dos membros a
católicos (imagens de santos, devoções a Jesus e a Maria);
participação em rituais e processos de iniciação. Munanga
e espírita (crença na existência de forças sobrenaturais que
(2006) relata que a umbanda é o resultado da junção do
interferem neste mundo); que, segundo Mattos (2007), foi
catolicismo (religião politeísta com adoração a mais de um
conhecida inicialmente como espiritismo de umbanda e se
santo), o espiritismo (diálogo com os espíritos mortos
desenvolveu com maior amplitude na região Sul e
através do transe) e as tradições africana advindas do
Sudeste, merecendo destaque também na cidade de Codó,
candomblé (culto aos orixás).
estado do Maranhão, onde é versada como Terecô. Essa
Diante do exposto, corroboramos que o candomblé
religião realiza trabalhos em duas linhas: as forças do Bem
e a umbanda, são religiões afro brasileiras, criadas por
e do Mal.
africanos escravos no intuito de sentirem-se mais
fortalecidos espiritualmente e, também, uma forma de
Forças do Bem guias de caridade, caboclos e preto-
união social deste povo que, apesar de tanto sofrimento
velhos.
advindo da escravidão, sofreu durante muito tempo, a
Forças do Mal exus-espíritos e pomba giras.
proibição de sua expressão religiosa. Todavia, há registros
que denotam que, com força e coragem, as nações
A palavra Umbanda recebe vários significados,
africanas buscaram e ainda buscam a partir da
para Lopes (2008) é denominada medicina e
religiosidade, manterem-se mais unidas.
genericamente de “macumba”. Silva (2008) conceitua
como “o além, onde moram os espíritos” ou “culto pelo

RETALHOS DA RELIGIOSIDADE AFRO
BRASILEIRA EM IMPERATRIZ-MA
8
Imperatriz é a maior cidade do interior do Estado
do Maranhão e apresenta um potencial comercial,
atacadista e informal bastante desenvolvido e que se
tornou o arrimo da economia local, além da agricultura e
indústria. Sua população é de 245.581 habitantes (IBGE,
2010). É neste espaço geográfico, com habitantes oriundos
de diferentes partes do planeta terra, que se agrupa várias
formas de religiosidade, destacando-se com grande
representatividade a cultura religiosa afro, resultante do
8
Imperatriz – cidade fundada em 16 de Julho de 1852, localizada a
sudoeste do Estado do Maranhão, banhada pelo rio Tocantins e
atravessada pela rodovia Belém-Brasília. Possui uma área de 1.538,00
km², e tem como limite os municípios de Cidelândia e São Francisco
do Brejão, Davinópolis, Governador Edison Lobão e o estado do
Tocantins.
passado histórico de colonização do estado do Maranhão,
no qual o/a negro/a, não por opção, mas forçosamente aqui
habitou como escravo/a, realizando a mão de obra para os
seus senhores e, mesmo de forma oculta, acanhada, nas
senzalas ou nos quilombos, lutavam para manter viva na
lembrança deles e dos afrodescendentes sua cultura
através de rituais religiosos, danças e comidas.
Dessa forma, disseminou-se no seio da população
branca, a cultura religiosa afro e, em Imperatriz,
permanecem esses traços culturais em vários espaços da
cidade conhecidos como centro, terreiro, tenda ou salão
onde se realizam celebrações, que configuram o jeito
religioso dos afrodescendentes cultuarem suas divindades.
Para conhecer um pouco da singularidade da
religiosidade afro visitamos alguns espaços da cidade de
Imperatriz e constatamos que nestes realizam-se variadas
formas de cultos. A maioria dos
centros/terreiros/tendas/salões se localiza geograficamente
em locais reservados por conta do preconceito percebido
na sociedade civil. Segundo depoimentos, relacionados a
estes locais, dão conta que na década 60 havia 322 salões
de umbanda em Imperatriz, coordenados por pai/mãe de
santo. Atualmente, segundo relatos dos líderes (pai de
santo ou mãe de santo) entrevistados, esse número foi
reduzido, existem cerca de 20 a 30 terreiros em Imperatriz.
Esses locais só são autorizados a funcionar a partir de um
Alvará expedido pelo Presidente da Associação dos Cultos
afro-brasileiros da Região Tocantina, CNPJ – MF
12089.165/0001-60, organização assegurada pela lei
municipal nº 420/87.
Durante as visitas aos locais de cultos religiosos
afros de Imperatriz, constatamos que os mesmos, em sua
maioria, são identificados pelo nome das santas Bárbara e
Nossa Senhora da Conceição e coordenados por mãe ou
pai de santo. Nas linhas seguintes apresentamos um breve
e simples relato histórico sobre as singularidades que
envolvem o cotidiário desses espaços, identificando-os por
nomes de orixás, no intuito de respeitar as peculiaridades
destes espaços.
IANSÃ - existe a 50 anos, sendo um dos mais
antigos da cidade e foi fundado pela sua atual
coordenadora aos 14 anos de idade, hoje com 64 anos,
disse que não escolheu essa religião, ela foi escolhida,
tanto ela como sua mãe. Afirma ainda que o terreiro é de
linha branca, ou seja, realiza trabalhos amorosos, cura de
doenças e não se trabalha com “Pomba Gira”. Todos os
dias ela reza e é muito devota da Santa Nossa Senhora da
Conceição e os rituais são feitos nos dias de terça e quinta-
feira depois do meio dia.
Para uma pessoa participar do centro é preciso que
seja maior de 18 anos, se menor somente com a
participação dos pais, não precisa ser negra, mas, que seja
médium9, seja responsável, tenha o dom não pode mentir.
Caso não seja médium participa, mas não incorpora10. A
entidade se mantém através de gratificações e de
pagamento de consulta que atualmente custa R$ 50,00
(cinquenta reais).
Neste terreiro, são usadas roupas específicas para
os eventos, vestes brancas para rezar, azul para
homenagear os santos, vermelha para homenagear os
9
Médium – segundo os espíritas, é o intermediário entre os vivos e as
almas dos mortos. (BUENO, Silveira.Mini dicionário da língua
portuguesa. Ed. Ver. E atual. São Paulo: FTD, 2000).
10
Incorpora – processo que as entidades assumem o corpo/matéria da
pessoa médium. (http://pt.wiktionary.org)
negros e índios e é costume usar ervas para fazer banhos
como: alfavaca, tipi, jardineira, alho, entre outras. Já para
os guias são usadas essências mais fortes como jasmim e
alguns perfumes. Os participantes são devotos dos santos,
São Sebastião e Nossa Senhora da Conceição e as
entidades que eles recebem são Preto Velho, Maria Conca,
Cabocla Ita, Rei Sebastião (é o maior). Nesses eventos não
são servidas comidas, mas em algumas ocasiões servem-se
bebidas.
IEMANJÁ - criado no dia 03 de junho de 1992,
começou a funcionar em 04 de dezembro do mesmo ano,
segundo sua fundadora, (hoje com 60 anos de idade) foi
criado pela força da mente e oração. Conta que começou a
participar da umbanda por motivo de doenças aos 12 anos
de idade. O primeiro pai de santo que ela conheceu
chamava-se mestre Zé Bruno 11. Mesmo sendo fundadora
de um terreiro, se considera católica, trabalha no seu
terreiro somente com linha branca, com oração, rezas,
benzimentos, chás, garrafadas, banhos para curar doenças
11
Zé Bruno - um dos mais velhos pais de santo do Maranhão
como: quebranto12 e arca caída13, e a oração é através da
força da mente com a ajuda do anjo que acompanha a
mediunidade.
Relata que “a experiência ajuda saber sobre as
coisas espirituais, pois para quem estuda a teoria está no
livro e, para mim a teoria é a força da mente, a pessoa vem
me procurar e eu faço a experiência com base na oração,
verifico o caso se é espiritual ou doença física para fazer o
trabalho”. Explica que, para participar basta precisar e
querer, uns vêm por doenças, outros por necessidades
financeiras em busca de mais rendimentos. Os dias de
reunião são quarta-feira ou qualquer dia da semana
dependendo da necessidade.
Os santos cultuados neste terreiro são: São Jorge,
Santa Bárbara, São Francisco, Nossa Senhora da
Conceição e São Raimundo. As roupas específicas são 07
12
Quebranto – quebrantamento; prostração, fraqueza, suposta
influência exterior, maléfica, de feitiço; mau-olhado. (BUENO,
Silveira.Mini dicionário da língua portuguesa. Ed. Ver. E atual. São
Paulo: FTD, 2000).
13
Arca caída - Segundo a tradição popular, a arca é um osso pequeno,
flexível, "parecendo um nervo", que se encontra no meio do peito,
entre o coração e o estômago, e que pode envergar para dentro.
(http://pt.wikipedia.org/wiki/Espinhela)
e cada uma possui uma cor diferente, cores por corrente,
cada santo com suas cores preferidas e cada festa tem sua
cor, como as cores usadas nas festas da quadrilha e nas
fitas da festa de bumba-meu-boi. Essa mãe de santo se
sente vista pela sociedade como mãe e madrinha, ela
participa das orações de cura que acontecem toda terça-
feira na igreja católica de São Francisco, e é querida e
aceita por todos com uma pessoa que cuida do povo. Ela
afirma também que o terreiro de umbanda é conhecido e
as pessoas sempre procuram. Recorda que quando chegou
em Imperatriz, já encontrou os terreiros de umbanda. Eles
se mantêm com dinheiro de doações, das pessoas que
precisam de serviços, e também são realizados os festejos
e nestes as pessoas participam consumindo muito do que é
vendido, e também há queimas de fogos, orações e
bastante comes e bebes.
XANGÔ - Coordenado por um Pai de Santo, que
em 1969 foi chamado a trabalhar com seu 1º mestre Zé
Gomes já falecido. Neste terreiro qualquer pessoa pode
participar desde que não esteja bêbado. As reuniões
acontecem toda sexta-feira às 19h00min. Lá se cultua São
Miguel Arcanjo no dia 29 de setembro. O pai de santo diz
“vestir roupas específicas por exigência dos espíritos”.
Há o costume de só fazer rituais de luto quando o
mestre falece aí, se toca o tambor de choro. Relata ainda
que 90% das pessoas que procuram o terreiro são
mulheres e o espírito invocado é o pai légua com um
cruzamento de magia negra, que é linha branca e
quimbanda, disse que “invoca ou trabalha com umbanda
porque é uma religião composta de elementos divinos
(orixás e guias); doutrinários (linhas de atuação)”. Ainda
comentou que a umbanda sofreu várias modificações tanto
em seus objetivos como em suas práticas e rituais, quando
se mesclou os cultos afros, com o catolicismo e a filosofia
oriental.
OXUMARÉ - fundado em 1972, coordenado por
uma mãe de santo que, afirma ser católica e trabalha com
Linha Branca. O objetivo dela e do grupo que a
acompanha é fazer oração para a cura de depressão, de
problemas conjugais e das famílias que vivem em
desunião. Há também a reza dos raminhos de planta para a
cura de crianças que estão com quebranto. Não julgam ser
necessária uma vestimenta especial, todos do grupo se
vestem normalmente.
Ela viaja para o sertão de Montes Altos e sertão do
Tocantins com o grupo de oração de mais ou menos vinte
pessoas para fazer vigília. Diz ser bastante procurada para
fazer oração e se sente muito bem, gosta muito do que faz,
que é ajudar as pessoas através da oração e da vigília. Os
santos cultuados neste centro é o Sagrado Coração de
Jesus, santo Expedito e Nossa Senhora de Nazaré.
As reuniões são nas segundas, quartas e sextas-
feiras das 07h00min às 11h30min da manhã, nesses dias
de orações não são servidas comidas especiais, são
simples, naturais e água, depois do almoço nada de
bebidas alcoólicas, as pessoas participam do trabalho
lendo a bíblia, orando.
OSSAIM - coordenado por um pai de santo
umbandista, e tem como entidade principal o babalorixá.
Este terreiro funciona em um espaço isolado conhecido
como salão, onde são realizadas as festas dos santos
padroeiros e os participantes recebem suas entidades, que
são representadas por nomes como, por exemplo: “preto
velho”, “família de légua” (caboclos índios), “zé pilim”,
“pomba gira”, “maria mulambo” e “tranca rua”. Cada
entidade tem suas cores, representada por duas correntes:
Branca (rosa, amarela, verde, branca e azul, praticam o
bem). Negra (vermelha, preta e roxa, praticam o mal).
Esse pai de santo relatou que, “os trabalhos
desenvolvidos na umbanda são chamados de macumba,
cujos rituais são conhecidos como dança do Terecô, rituais
com aves (galinha e pombo), comida (carne de boi,
galinha e porco) e bebidas alcoólicas. Nos rituais de
feitiçaria, alguns são realizados nos despachos em
encruzilhadas, que obedecem algumas regras como: 7
galinhas pretas, 7 velas pretas, vermelhas e roxas, 7 litros
de cachaça. Nas oferendas, às entidades de linha branca,
são utilizadas: 7 galinhas brancas ou pombos, preparados
em casa com todos os temperos, incluindo o azeite de
dendê, e em seguida é deixada na encruzilhada para tirar
feitiço da pessoa.
Após esses rituais, o pai de santo fica muito fraco e
não se recorda dos fatos ocorridos. Segundo ele “a
entidade pomba gira é acompanhada por setenta e sete
espíritos que fazem o mal às pessoas, como separação de
casais, prostituição tanto do homem como da mulher,
relacionamento entre homossexuais, bissexuais e organizado dessa forma nove dias antes do seu início
lésbicas”. Este terreiro é frequentado por pessoas na
maioria pertencentes a classe média alta, como políticos,
empresários, pastores e o pagamento às consultas e
encomendas de trabalhos é o que mantém financeiramente
o terreiro.
OGUM - coordenado por um pai de santo que aos
15 anos de idade conheceu a entidade Corina no Vale do
Amanhã na Bahia. Depois várias outras entidades
passaram a fazer parte de sua vida espiritual. Ele estudou
até o 3º período de medicina e trancou sua matrícula, se
formando depois em contabilidade, profissão que deixou
de exercer devida sua mediunidade, que requer muito
dedicação e tempo, pois mesmo não sendo um médico
profissional, formado pela ciência clínica, se sente um
médico espiritual que cuida da dimensão espiritual dos
médiuns que frequentam o terreiro.
O pai de santo afirma que “na umbanda existe dois
tipos de médium, o de nascença e o por tempo
determinado”. No seu terreiro existem regras em alguns
eventos como o festejo de Nossa Senhora Aparecida,
existe uma obrigação dos integrantes da casa para não
comerem carne vermelha, nem beberem bebida alcoólica e
relacionarem-se sexualmente, para cumprimento dessas
exigências segundo o pai de santo, há um vigia
permanente que é a entidade (rei Sebastião) que irá
comandar este evento, e quem quebrar essas regras é
eliminado das suas obrigações.
Esse festejo de Nossa Senhora Aparecida inicia-se
no dia 04 de outubro e se finda no dia 12 do mesmo mês.
Todos os dias há novenas a partir das 18h00min. No dia
12 de outubro, pela manhã inicia-se a dança, e só acontece
uma pausa às 16h00min, para os integrantes da dança
tomar banho e trocarem de roupa, porque as roupas da
dança são as mesmas usadas na procissão que se inicia às
17h00min e percorre as principais ruas do bairro com o
encerramento às 19h00min. Em seguida faz–se uma pausa
para fumarem, conversar uns com os outros e tomarem
bebida quente como cachaça e cerveja. Mas nesta pausa os
integrantes da dança, não almoçam e nem jantam, só
podem tomar água de coco, refrigerante, café e bebida
alcoólica. Às 21h00min retomam as danças com o toque
dos tambores que só terminam às 06h00min, com o nascer
do sol.
As vestimentas usadas na festa são compradas
pelos filhos (as) da casa, mas a cor e o modelo são
escolhidos pela entidade que está comandando o evento.
As comidas e bebidas são feitas em mutirão pelos/as
filhos/as da casa e são oferecidas a todos os participantes e
familiares visitantes, durante todo dia e noite do dia 12 de
outubro. As despesas são pagas pelos empresários
visitantes da casa e demais integrantes que a frequentam.
Ainda como manifestação religiosa que apresenta
traços da cultura afro há, “A FESTA DO DIVINO”,
realizada pelos católicos, sete semanas depois do domingo
de páscoa, que é o dia de Pentecostes, com a reza do terço,
às 12h00min, cantoria e louvores em forma de repente,
muita bebida e comida, para comemorar a descida do
Espírito Santo sobre os doze apóstolos. Contam os
organizadores da festa, em João Lisboa, que ela surgiu em
Imperatriz aproximadamente na década de 70, trazida de
São Luís por um Senhor pai da atual representante desta
festa na cidade de João Lisboa que recebeu de presente o
símbolo que representa o Espírito Santo, a imagem de uma
pomba.
Os organizadores da festa são em número de quatro
cantadores dois iniciam e dois respondem. Os/As
14
caixeiros/as também são conhecidos como foliões, que
costumam passar o dia de finados homenageando os
mortos, por isso visitam os túmulos. As vestes são
vermelhas e os instrumentos usados são: caixa de violão,
bandeira vermelha com símbolo branco da pomba. A festa
dura o dia inteiro, qualquer pessoa pode participar, ela é
tradicionalmente hereditária, ou seja, passada de pai para
filho, e no local da festa é organizado um altar onde é
colocada uma bandeja de oferta, algumas imagens de
santos, a bandeira, um copo com água e a pomba do
14
As caixeiras são, em geral, mulheres negras, com mais de cinquenta
anos e que moram em bairros periféricos da cidade. OGUNBIYI,
Adomair O.; JESUS, Ilma Fátima de. Educação das Relações Étnicos-
Raciais. Ensino de história e cultura afro-brasileira e africana, Ensino
Fundamental II. São Paulo: Editora Didática Suplegraf, 2010.
Espírito Santo. É uma festa tipicamente religiosa, mas por autodenominam como praticante apenas da religião afro,
ser cantada e ter como instrumento o tambor, sofre algum em sua maioria frequentam igrejas cristãs por medo de
preconceito sendo associado ao terreiro de umbanda. assumirem-se com nesta religião. A visão cristã ainda
No dia da festa as pessoas que realizam novenas coage, na percepção deles, a não assumir sua própria
em agradecimento convidam os foliões para visitar suas religiosidade, muito embora se tenha a seguridade legal
casas com a Pomba do Divino Espírito Santo. para liberdade de crença ainda assim, são visíveis, os
A religiosidade afro-brasileira é, portanto, revelada traumas da colonização, é perceptível na localização dos
neste sincretismo religioso, construída na história dos espaços geográficos de cultos ainda exclusos, geralmente
povos colonizadores, propiciando aos colonizados no em bairros distantes ou afastados da rua.
Brasil e, em Imperatriz a reprodução dessa história. O
catolicismo, o espiritismo, o candomblé e a umbanda
desvendam com rituais, uso de imagens, tambores, danças,
cantorias, indumentárias e folguedos, a religiosidade dos
afro descendentes.
Assim, os relatos deste artigo sobre as incidências
da religiosidade afro em Imperatriz tratam de algumas
peculiaridades reais dos terreiros-tendas-salões-centros
retratadas no candomblé e umbanda. Ressalta-se também
que esses espaços são vistos com discriminação, há o olhar
preconceituoso em relação às práticas religiosas deste
segmento. As pessoas normalmente não se

2 crenças demonstra uma forma de perpetuar o rico legado
A DANÇA AFRO-BRASILEIRA
Os africanos escravizados introduziam uma
vigorosa identidade corporal e musical nas
terras por onde passaram. Por isso, para o
negro africano deportado para as Américas,
os maracatus, os afoxés, o soul, o jazz, o
reggae, o mambo, o samba, o funk, o hip-hop
e, outras expressões, a capoeira, podem ser
consideradas como as linguagens que
mantêm viva a transgressão herdada dos
nossos ancestrais da África Negra.
Kabengele Munanga
Pensar a nação brasileira no aspecto de sua
diversidade remete sempre à reconstrução de memórias
por integrar, um grande mosaico com recortes das grandes
manifestações culturais. O resgate dos elementos que
retratam a ancestralidade do povo negro, sua herança
social através da arte, música e danças, bem como suas
da história africana no Brasil.
Dentre as expressões que revelam a autenticidade
da vivência deste povo estão as músicas e danças. A
utilização do corpo perpetuou-se como forma de traduzir
sentimentos em alguns momentos de revolta, outros de
alegria e ainda como construção de identidade. A dança,
de maneira geral, acentuou a unidade entre os membros
dos grupos sociais aos quais se inseriram, possibilitando
assim a participação de homens, mulheres e crianças.
Diante de trabalho duro, forçado pela necessidade de
sobrevivência, nos corpos ativos e de grande utilidade para
produção e trabalhos forçados, os africanos passaram pelo
processo degradante da coisificação.
O povo africano é conhecido naturalmente por ser
alegre, costuma comemorar com música e especialmente
com a dança, situações como a fertilidade, o nascimento, o
plantio ou a colheita e a saúde. Estas são marcas de um
tempo não muito distante, em que dançar significava
expressão de libertação, guerra, comunicação,
entretenimento, num misto religioso e cultural, mostrando
que na dança eram senhores do próprio corpo, do que mais
poderiam ser, se não o de ter o sentimento de
pertencimento daquilo que lhe é próprio em meio à
situação de escravidão.
A dança tinha, na coletividade, no gingado do corpo
e no movimento, demonstrações de extrema relevância, o
corpo como expressão que atravessou gerações foi
principal veículo de resistência e transgressão.
Confirma-se dessa forma, esta manifestação
Segundo Munanga (2006, p.153) “por meio dos jogos, das
festas, da dança, das cerimônias religiosas de iniciação,
das ervas ingeridas, da transformação dos alimentos, das
intervenções estéticas no corpo e, sobretudo, nos cabelos,
nos quais os negros recriaram tradições, reinventaram
símbolos, guardaram a memória ancestral e as ensinaram
às novas gerações. Influenciaram, também, a educação [...]
Introduziram novos hábitos ao universo cultural dos
senhores e das senhoras. Realizaram trocas estéticas,
culinárias, linguísticas e de resistência com os povos
indígenas. Nesse processo, a tradição gestual e oral
destacou-se como um dos principais elementos”.
As danças afro no Brasil surgiram a partir do século
XIX, e são originadas mais propriamente na áfrica
ocidental (centro oeste africano), e deram origem a muitos
ritmos musicais no Brasil, como o samba, o maxixe, a
rumba entre outros. A partir de 1950, começam a aparecer
no cenário musical brasileiro alguns grupos que
trabalhavam especialmente com dança afro, logo se
organizaram como parte essencial da vida nas aldeias
quilombolas. Nei (2004) registra o primeiro grupo de
dança afro no Brasil no Rio de Janeiro, na década de 40,
denominado “Grupo dos Novos” liderado e formado pelos
irmãos Láudio José e Waldomiro Machado por artistas
egressos do Teatro Experimental do Negro entre os quais
Haroldo Costa, Solano Trindade e outros. Em 1951 o
grupo passou a chamar-se “Teatro Folclórico Brasileiro”.
Curiosamente os primeiros estudos de
etnomusicologia descritos por Lopes (2008) associavam os
instrumentos de origem africana aos usados na música
popular brasileira que são: o atabaque, adufe, berimbau,
carimbó, caxambu, cucumbi, fungador, ganzá, gongon,
mulungu, marimba, puíta, piano de cuia, quissanje,
roncador, pererenga, socador, tambu, ubatá, vuvu, vu,
xequerê (xeguedê) e o conhecido triângulo. Também a
cuíca, versão contemporânea da puíta angolana; o reco-
reco e os vários tipos de chocalhos; os ilus do xangô
pernambucano, as zabumbas e matracas usadas nas
apresentações do bumba-meu-boi, entre outros.
Vale destacar também outras danças de origem
africanas que se distinguem por sua originalidade nos
ritmos e expressões corporais, outras se caracteriza como
tal por utilizarem instrumentos musicais de origem
africana que foram inseridos para compor os arranjos
diferenciados, nesse caso tem-se o CARIMBÓ, sua
origem rítmica do Estado do Pará, porém, os instrumentos
utilizados são originários da África.
Na cidade de Imperatriz, pode-se perceber que o
legado cultural afro se faz perceptível no jeito do povo
maranhense se divertir e fazer cultura. Dentre essas se
destacam grupos que desenvolvem atividades culturais. A
dança carimbó, está inserida dentro do Projeto Escola que
tem o objetivo de divulgar a cultura Protege e o outro na
Casa Sotaque - Instituto de Cultura e Artes Sotaque.
Os grupos são coordenados por um professor. A faixa
etária dos participantes varia entre 15 e 19 anos, são
jovens que estudam em escolas públicas de Imperatriz e
nos momentos vagos buscam alternativas para desenvolver
uma profissão e também envolvimento com a cultura. O
grupo é composto atualmente de 8 a 10 pessoas. Para
participar é necessário primeiramente fazer parte do
Projeto Escola que Protege do Governo Federal e que
goste de dançar, o mesmo inclui no módulo esta parte
cultural.
As roupas e acessórios utilizados que fazem parte
desta dança sensual são saias longas, blusas de renda,
brincos e colares e também maquiagem. As roupas são
adquiridas através de doações, ou empréstimos feitos pela
Casa Sotaque, ou ainda fazem “vaquinha” para conseguir
comprar. O grupo ainda não se apresentou publicamente,
pois tem apenas 2 meses de existência, se mantém pelo
Projeto em parceria com a Prefeitura que paga o professor.
A dança na cidade é bem aceita, mas ainda enfrenta
o preconceito por ser uma dança que envolve a
sensualidade.
Dentre as festas maranhenses tem-se o BUMBA
MEU BOI que tem suas origens no século XVIII e
acontece nos meses de junho e julho gira em torno de
personagens que representam a história de Mãe Catirina,
escrava negra, grávida que deseja comer a língua de um
boi bonito e gordo da fazenda. Seu esposo Pai Francisco,
mata o boi para atender ao pedido da amada, seu dono ao
descobrir fica furioso com o sumiço do animal preferido,
investiga e descobre o autor de tal façanha, obrigando-o a
trazer o boi de volta, este, por sua vez é condenado à
morte no tronco. Mãe Catirina recorre a curandeiros e
pajés que ressuscitam o boi e salvam Pai Francisco e este
grande milagre foi comemorado com enorme festa.
O enredo desta história se confirma com Ogunbiyi
e Jesus (2010), típica do período colonial, na situação de
escravidão marcada também pela monocultura e criação
extensiva de gado. É pouco contado na sua originalidade,
vários grupos apresentam partes desta história com
mesclas de roupas, instrumentos e personagens diferentes,
conhecidos como grupos sotaques, existem,
principalmente na Capital do Maranhão grupos diversos
que representam esta diversidade de representações.
Sotaque de
Baixada15, de Costa de Mão16, de Matraca17, de
Orquestra18 e de Zabumba19. Em Imperatriz essa dança
15
Sotaque de Baixada- embalado por matracas e pandeiros pequenos,
tem como destaque o personagem Cazumbá, uma mistura de homem e
bicho que, veste uma bata comprida, máscara de madeira e chocalho
na mão
16
Sotaque Costa de Mão – típico da região de Cururupu, ganhou este
nome devido a uns pequenos pandeiros tocados com as costas da mão.
17
Sotaque de Matraca - surgiu em São Luís é o preferido de seus
habitantes. O instrumento que dá nome ao sotaque é composto por
dois pequenos pedaços de madeira, as matracas.
pode ser observada nas festas juninas escolares e, há
também grupos que se apresentam em outros momentos
culturais, dentre eles pode-se destacar o grupo de
dançantes do Conjunto Nova Vitória em Imperatriz-MA.
Assim, Imperatriz é palco de várias manifestações
culturais afro-descendentes, uma delas é o CACURIÁ.
Surgiu, conforme relata Ogunbiyi e Jesus (2010), como
parte da festa religiosa do Divino Espírito Santo, gerando
uma dança popular afromaranhense. Diferentemente de
outras danças, esta se dá em pares, formando círculo ao
som de pequenos tambores ou instrumentos conhecidos
como “Caixas do Divino”. Esta percussão instiga outra
conhecida dança peculiarmente profana, sensual, religiosa,
assim como o Tambor de Crioula nela o coro (parte
18
Sotaque de Orquestra – neste sotaque há o acompanhamento de
diversos instrumentos de sopro e cordas, como o saxofone, o
clarinete e o banjo.
19
Sotaque de Zabumba – este sotaque marca a forte presença africana
na festa do Bumba meu boi, adota o mais antigo estilo de boi.
OGUNBIYI, Adomair O.; JESUS, Ilma Fátima de. Educação das
Relações Étnicos-Raciais. Ensino de história e cultura afro-brasileira e
africana, Ensino Fundamental II. São Paulo: Editora Didática
Suplegraf, 2010.
repetida da música cantada) é estimulado pelos tocadores e
seguido pelos participantes.
No mesmo ritmo do conhecido carimbó maranhense.
A partir do Cacuriá outros instrumentos foram sendo
inserido nas danças afro como o violão, a flauta, tambores
maiores, o banjo e também clarinete. Atualmente é uma
dança típica do maranhão, que surgiu há mais de quarenta
anos, é apresentada durante a festa do Divino Espírito
Santo, considerada uma das mais importantes
manifestações culturais do Maranhão.
Em Imperatriz, ela surgiu através do grupo Kizomba
no ano de 2001 coordenado por um senhor. Marcada por
sensualidade é ritmada por instrumento de corda, violão,
cavaco harmonia de som, flauta e clarinete, as
características marcantes desta dança é a brincadeira de
roda, com suas interpretações, os dançarinos utilizam
principalmente o rebolado do quadril, que tem a interação
com o público. Tem como objetivo, o pagamento de
promessas, momento em que as pessoas dançam para
cumpri-las. Para dançar o cacuriá não é necessário
nenhum critério, quem quiser participar pode ser inserido,
não tem distinção de gênero e idade, suas vestimentas,
confeccionadas por uma costureira do próprio grupo. As
femininas são: saia comprida com bastante estampa, um
top, uma tiara na cabeça em forma de coroa, sapatilha; o
masculino são: bermudas ou calças, colete ou blusa, a
critério, ambos podem dançar descalços. Os grupos são
formados por doze pares para realizar a dança em forma
de roda que é considerada muito sensual.
O cachê por apresentação da dança do Cacuriá de
Imperatriz é em torno de mil a mil e quinhentos reais, e
fora da cidade três mil reais dinheiro que é dividido com
todos os componentes do grupo. Também se apresenta em
festas juninas, na Beira Rio e em muitas cidades do
maranhão. Esta dança é considerada a filha mais nova do
carimbó, e é mais valorizado no período de festas juninas.
Outra dança é a CAPOEIRA cuja origem tem
muitas versões. Uma delas relaciona seu significado
segundo Soares (apud Munanga 2006) ao mato, origina-se
da palavra capueira em que se usava a expressão “meteu-
se na capueira”, dando entonação de fuga e quilombos.
Segundo o autor outra versão relaciona a palavra à cestos
capões ou capus, usados para colocar mercadorias às
vezes instrumento utilizado pelos escravos “capoeiros”,
carregadores. Apesar das divergências sobre sua origem,
sobretudo, trata-se de uma invenção dos escravos e no seu
histórico percebe-se a trajetória de luta marcial à atenuada
manifestação da cultura africana.
Conhecida também como jogo foi criada no Brasil
pelos escravos dos grupos Bantu, Angoleses e Gangoleses.
Foi desenvolvida como luta de revide, resposta aos
desmandos, ameaças e surras do feitor. Na Capoeira
tinham-se mais do que uma dança. Na época da
escravidão, o negro participava de uma guerra brutal e
desigual com os servos dos fazendeiros mais conhecidos
como capatazes e, por isso desenvolveu a capoeira como
forma de defesa pessoal para combater a agressividade
praticada contra eles.
O negro utilizava a força e a capacidade física dos
braços, e pernas; mão, pé, cabeça, cotovelo, joelhos e os
ombros como armas, e observava a natureza assimilando o
modo de sobrevivência dos animais, como resistiam às
presas através de seus sistemas de defesas, inspirando-se
neles. Munanga (2006) descreve que associavam a estas
estratégias as manifestações culturais trazidas da África
Negra em forma de competições, diversão e em momentos
de solenidades e cerimoniais religiosos usando o corpo
como arma de ataque e defesa.
O aspecto da dança veio como disfarce ao incorporar
os instrumentos musicais como o berimbau 20. O ritmo
guardava o segredo também escondido pelas “ladainhas” e
o clamor aos “deuses” que chamava à existência o
fortalecimento para o enfrentamento das dificuldades
cotidianas, assim a capoeira fazia-se, ao mesmo tempo,
modo de sobrevivência, cultura e espiritualidade.
Atualmente trata-se de manifestação cultural,
dissociada, por vezes, de sua origem marcial, mas tratada
pelo viés da arte e do esporte sem a pretensão de
prejudicar outras pessoas.
20
Usado para dar o toque de aviso da chegada do inimigo, de pessoas
estranhas ou do feitor quando praticavam a capoeira às escondidas,
Também marcava o tempo, o ritmo e o andamento da dança,
representada pela ginga do corpo e servia para disfarçar o caráter de
luta, dando-lhe uma expressão lúdica e inofensiva. MUNANGA,
Kebengele. O negro no Brasil de hoje. São Paulo: Global, 2006,
p.155)
Em Imperatriz, a dança iniciou por volta de 1985 e
hoje acontece nos espaços escolares com o objetivo de
educar e desenvolver uma boa atividade física. Ela é
ambígua, como afirmam alguns historiadores é uma
negociação dos jogadores, através de movimentos no qual
um atraca o outro, defende-se e contra-ataca novamente. A
característica da capoeira pontua-se na ginga, canto, toque
e música fundamentada em movimentação acrobática e
instrumentada, como também as vestimentas usadas para
as apresentações: abada, calça e camiseta branca.
Os participantes da capoeira devem ter boa
educação, ética, desempenhar bem as atividades e não
faltar às aulas. Ressalta ainda que as pessoas que fazem
parte da capoeira são crianças carentes, que vivem
abandonadas e em situações de risco, e muitas vezes até
envolvidas no mundo das drogas, é como um resgate
social.
No entanto, as dificuldades enfrentadas para a
realização desta dança são diversas como: falta de
recursos, e de espaço adequado para ministrar as aulas. Os
instrumentos utilizados hoje são os mesmos de sua origem
berimbau, o pandeiro, o atabaque, o caxixi, o agogô e o
reco-reco.
Nas danças afro em Imperatriz, pode-se destacar
também o MACULELÊ, folguedo21 popular do
Recôncavo Baiano, de origem africana, é um misto de
dança guerreira e jogo de bastões e deriva do termo
quicongo makélelé, “barulho”, “algazarra”, “vozearia”,
“tumulto”. Lopes (2004) explica a tradição do maculelê
derivada dos canaviais na Bahia sua existência, em Santo
Amaro, desde 1757, ano de inauguração da igreja da
Purificação.
Caracteriza-se pelo ritual da “marcha de Angola”,
na qual os participantes percorrem as ruas e praças em
marcha. Tipo de dança-luta, os brincantes batem os
bastões compassadamente uns contra os outros e
concomitantemente dançam samba e/ou capoeira, ritmados
também por canções que expressam a história do povo
negro, geralmente com os temas: escravidão, dificuldades,
religiosidades.
21
Folguedo: ato ou efeito de folgar ou de se divertir; divertimento;
brincadeira; folia.
Em Imperatriz, o grupo de danças “KIZOMBA”
que dança o Maculelê surgiu em agosto de 1997, a partir
da ideia de apresentar em uma feira de Ciências na Escola
Jonas Ribeiro, um espetáculo cultural diferente. A
proposta, encabeçada pelos professores Amparo Oliveira e
Wilson Chagas, era de fazer um trabalho quel resgatasse
as tradições culturais da região, principalmente ligadas às
raízes africanas. No mesmo período, a Fundação Cultural
de Imperatriz, promoveu e desenvolveu o projeto de
Danças Típicas, o que contribuiu de maneira decisiva para
a formação e o aprendizado dos alunos/brincantes.
No ano de 2004, através de oficinas musicais, o
grupo deixou de se apresentar com som mecânico para
enfim, fazer apresentações ao vivo e criar suas
composições. Diante do empenho da equipe e aceitação da
comunidade, o grupo passou a estudar e ensaiar novas
danças. Atualmente seu repertório, além do cacuriá, está
inserido o Lili, o Maculelê, o Lundu, a Ciranda, o Divino,
a Dança dos Orixás e o Coco.
A dança em destaque, o Maculelê é tipicamente
guerreira, praticada por negros guerreiros que dançam
entrechocando as armas. Sugere muita agilidade, e trata-se
de uma mistura de matizes indígenas e africanas e surgiu
baseada nos movimentos de corte de cana-de-açúcar na
festa de Nossa Senhora da Conceição, na cidade de
Salvador e em outros pontos da Bahia e geralmente as
roupas dos brincantes são confeccionadas em palhas, com
matérias da natureza, tais como, sementes de diversos
tipos e pintura no rosto.
Os componentes do grupo dividem-se entre o
trabalho e o estudo, sendo doze pares de bailarinos, sete
músicos e três vocais, sob a coordenação da professora
Amparo Oliveira, uma vez que a mesma demonstra
imensa satisfação em realizar um trabalho de tamanha
importância para a comunidade, visando principalmente
distanciar esses jovens das adversidades da vida. Em
relação à ajuda financeira, o grupo já conseguiu apoio para
montagem e realização de espetáculos, por meio de
projetos.
O Kizomba ainda conta com os cachês das
apresentações que são destinados à compra de
instrumentos musicais, materiais para confecção de
vestimentas, bem como, para pagamento dos músicos que
tem como meio de sobrevivência, a música. Com isso,
surge uma das maiores dificuldades do referido grupo,
pois não há apoio financeiro mensal ou constante.
No entanto, as dificuldades são superadas com
empolgação dos integrantes, que buscam fortalecer a
existência do grupo com participação e alegria. Afinal, é
uma diversão quando todos estão juntos. Este trabalho
motivou convites para apresentações em inúmeras
localidades e cidades do Maranhão: Sitio Novo, João
Lisboa, Pé de Galinha, São João do Paraíso, Porto Franco,
a capital São Luís, entre outras. Fora do estado, o grupo
esteve em Brasília por duas vezes consecutivas.
Em Imperatriz, a marca da cultura africana pode
ser conhecida também na DANÇA DO LINDÔ, pois há
na cidade um grupo de dança que retira da ociosidade
meninos e meninas da rua, ensina um divertimento
diferente, atenta para questões primordiais como respeitar
a dança e a cultura dos mais velhos, busca aprofundar seus
conhecimentos possibilitando conhecerem outras danças e
pessoas e também ajudá-los com os problemas familiares.
 A dança acontece aos pares, alguns passos do
Lindô lembram a quadrilha da festa junina. Os versos em
geral são de improviso e o refrão é repetido pelo coro de
dançarinos. As roupas das mulheres são saias coloridas,
bem floridas e rodadas para dar movimento como uma
característica comum em outras danças de origem
africana.
Assim, essa dança é uma maneira encontrada para
preservar uma brincadeira muito antiga e bonita, segundo
sua atual coordenadora Maria Francisca Pereira da Silva,
já idosa, as apresentações costumam ser frequentes no
período junino, pois nessa época são convidados pela
prefeitura, universidades, quartel, pontos de cultura e
outras instituições para fazer parte da programação das
festas. Geralmente o Lindô, assim como o Cacuriá e o Boi
se apresentam antes da tradicional dança da quadrilha e
servem como atrativo para abrilhantar as festas juninas.
Observa-se no povo maranhense certa valorização
no divertimento, com participação nas festividades, ainda
que tímidas desta cultura, ainda com olhar de valoração há
também, sob coordenação de Amparo de Oliveira, em
Imperatriz, a DANÇA DO LILI que segundo relatos
históricos, surgiu em 03 de maio de 1985, originado a
partir de brincadeiras da semana santa na zona rural do
município de Caxias – Maranhão (região dos cocais), onde
as pessoas se reuniam em frente as suas casas, dançando e
cantando cantigas em versos sem o uso de instrumentos.
Ao chegar à cidade assumiu características
peculiares, sofrendo mudanças e incorporando novos
elementos, a começar pelo uso de instrumentos musicais,
dentre os quais: percussão, solo, violão, sanfona,
bandolim, pandeiro e violino. Pode ser dançada de várias
maneiras, inclusive em filas ou em círculos. Os passos são
semelhantes ao do baião, no qual a batida do pé acontece
no primeiro tempo, forte.
Possui traços característicos comuns da nossa
região ressaltando a importância do modo de vida e dos
costumes do homem e da mulher do campo, tais como o
lavrador, a lavadeira, a quebradeira de coco, etc., além de
exigir muito preparo físico e ter em seu gingado,
expressões corporais e vestuários incrementados com
roupas leves e/ou estampadas, geralmente confeccionadas
por costureiras locais e alguns dos integrantes que
auxiliam na confecção.
O Lili (uma forma abreviada), como é conhecido
em muitos locais, brincando ao som de ritmos, tem como
autor musical, Raimundo Nonato da Silva, popular e
grandioso divulgador da cultura caxiense, apelidado de
3
Pelé, também responsável por divulgar a esta dançam para
o grupo Kizomba na cidade de Imperatriz-MA.
Nesse contexto cultural pode-se perceber a A CULINÁRIA AFRO-BRASILEIRA
grande contribuição para a formação do sujeito e,
sobretudo no sentido de resgatar e perpetuar as danças afro
brasileiras presentes na cultura popular, um legado que
O espaço reservado à cozinha da casa-
ganhou, aqui no Brasil novos significados e novas grande patriarcal agrupou o encontro de
simbologias. raças, combinando emoções com
temperos, sentimentos com receitas
culinárias, saudades com cheiro e gosto
de condimentos.

Fátima Quintas
 A culinária brasileira é mesclada por diversas
culturas principalmente a africana que chegou ao Brasil
com os negros que para cá foram trazidos, se expandindo
com muita ênfase em vários estados brasileiros como
Maranhão, Bahia, Salvador e Rio de Janeiro.
Independentemente da variedade presente na
culinária brasileira, muito da culinária africana ainda é
apreciada pela população brasileira exemplo disso é o
quibebe, acarajé, abará, bobó, caruru, cuscuz, mungunzá e
o vatapá entre outros. Benjamin (2004) relata que mesmo
com a migração dos povos africanos de uma região para
outra os costumes que caracterizavam a sua cultura, como
os sabores foram levados no pensamento, aproximando os
seus gostos aos tradicionais alimentos.
Nessa visão, a emigração dos povos africanos para
terras distantes não fizeram com que se perdessem por
completo o sabor das delícias apreciadas em seu país, pois
nas pequenas oportunidades que surgiam nas cozinhas da
casa grande eram acrescentados os gostos africanos.
Assim, a marca africana, ao longo de sua historia
obteve êxitos, trazendo até aos dias de hoje os prazeres de
uma boa alimentação através das sementes, folhas, raízes e
frutos colaborando com sabores distintos dos existentes no
Brasil. Percebe-se, portanto, a relevância da culinária
africana na degustação brasileira por meio dos pratos
apimentados, adocicados, uso das bananas, feijão verde
misturado com arroz, quiabo e maxixe no feijão.
Partindo deste contexto, pode-se dizer que a
culinária afro-brasileira é resultado da influência da
culinária indígena, britânica, africana e portuguesa desde o
período da colonização. Fruto do trabalho das negras
escravas cozinheiras da casa grande, que foram coagidas a
obedecer às ordens das patroas em relação à preparação
dos pratos, o que não era obedecido na sua integralidade,
aos poucos elas foram acrescentando a esses pratos
temperos de sua culinária como a pimenta, maxixe,
inhame, quiabo, capote e a feijoada que foram sendo
apreciados pelos senhores e senhoras da casa grande,
induzidos pelo cheiro temperado e apimentado e o
colorido dos pratos que demonstravam o gosto no olhar.
Assim, a culinária africana se expandiu com grande êxito,
do cuscuz ao vatapá, fazendo do uso de folhas, raízes,
massas e sementes, como elementos da alimentação.
Atualmente a comida africana combina aromas e
sabores, e é apreciada nacionalmente com os doces
açucarados, como a rapadura e o pé de moleque preparado
pelos escravos no período colonial para demonstrar a
opulência dos seus senhores valorizando, assim, as festas
nos engenhos, esses são degustados até os dias de hoje
especialmente nas datas comemorativas.
Dessa forma, as iguarias africanas permanecem na
cozinha brasileira por seus méritos como a galinha com
quiabo, jiló, cafezinho quente. Benjamin (2004) ressalta
que na mesa brasileira todos os dias os estrangeiros são
encantados com a comida composta com a colaboração
dos africanos, destacando a preparação com métodos
manuais ainda relevantes na atualidade, como o cuscuz
cozido ao vapor, o torresmo no feijão com pitadas de
pimenta, o mungunzá preparado com milho, leite de coco
ou de vaca podendo ser salgado ou adoçado que deixam a
cozinha dos brasileiros com um toque sustentável e
saudável.
Pitadas da Culinária afro maranhense
Na culinária imperatrizense, também é perceptível
a presença da culinária afro, devido a diversidade cultural
que há entre seus habitantes,
dentre os alimentos que se
assemelham aos pratos africanos
vale destacar o BOBÓ DE
Foto: Veríssima Dilma CARNE SECA, iguaria da
culinária afro-brasileira, espécie de purê de aipim ou
inhame. A origem do vocábulo está em mbombo,
“mandioca amolecida”, ou ainda prato à base de feijão–
mulatinho, banana-da-terra ou fruta-pão, azeite-de-dendê e
pimenta. O resgate histórico trata da culinária afro é
retratada através das comidas típicas como tacacá, vatapá,
bobó e o caruru, vendidos em feiras, barracas ou em
pequenos espaços na porta da própria casa. Em Imperatriz
o bobó é mais procurado nas feiras de artesanato e no final
do ano na Praça de Fátima.
 Outro alimento de origem africana, oriundo mais
precisamente de Maghreb (região norte da África) é o
CUSCUZ prato que foi sendo
inovado pelas “mãos”
talentosas escravas no Brasil,
visto que em sua origem os
alimento matinal presente na mesa das famílias de todas as
classes sociais maranhense.
Outro prato bastante
das degustado por brasileiros é a
FEIJOADA que segundo relata
os historiadores foi inventado

Foto: Veríssima Dilma pelas escravas devido a

ingredientes básicos eram
cereais e sêmola. Historicamente se registra também, que Foto: Veríssima Dilma necessidade de melhorar a
em torno de 1945 a 1521 esta comida chegou a Portugal e alimentação destinada aos escravos das senzalas
de lá foi trazida pela família real, os escravos então eram brasileiras e que com criatividade e necessidade de
obrigados a trabalhar seguindo este cardápio, dando nova comida, nos tachos de ferro, onde cozinhavam o feijão,
forma ao cuscuz, diariamente presente na mesa de muitos acrescentaram os pedaços de porco considerados
brasileiros. Seu consumo pela população imperatrizense é impróprios para o preparo dos pratos da casa grande
notável, na cidade há vários pontos de venda. Geralmente como: orelha, pescoço, costela, rabo, pés, toucinho. Ao
as cuscuzeiras, mulheres simples, simpáticas e atenciosas longo do tempo, a feijoada foi se expandindo para todo
com seus clientes, vêem na sua profissão não só uma fonte Brasil, tornando-se um alimento apreciado na mesa por
de renda, mas um modo alegre de viver. brasileiros e estrangeiros. Em Imperatriz – MA ela
Alguns locais vendem diariamente vinte “pratos” também é vendida e consumida em vários ambientes,
de cuscuz comum, servidos em fatias, mas especialmente acompanhada de farofa, arroz branco, couve e laranja
pode ser cozido na brasa e feito com arroz “catete” (mais fatiada, dessa forma sendo conhecida como prato da
rico em nutrientes do que outro tipo de arroz). É um cultura brasileira.
 Ainda merece destaque o MUNGUZÁ conhecido
como “chá de burro”, canjica, ou curau se caracteriza pelo
tempero diversificado, é uma
espécie de papa de milho,
temperado com leite de vaca,
leite condensado ou de coco e
canela, no entanto se
Foto: Veríssima Dilma
preferência for salgada usa-se
milho, feijão ou fava, tocinho, pé, orelha de porco e
linguiça, apreciado por nordestinos, especialmente os
pernambucanos. Na África era servido em funerais
angolanos.
Além dos alimentos apresentados acima,
culinária afro-brasileira, é percebida e degustada no Brasil
também a partir dos alimentos como:
água e sal e frito em azeite de dendê e vem recheado com
complementos: vatapá, caruru, salada, pimenta e camarão.
Trata-se de um dos mais importantes símbolos da cultura
do Estado da Bahia.
Abará - Bolinho de origem afro-brasileira feito com
massa de feijão-fradinho temperada com pimenta, sal,
a
cebola e azeite-de-dendê, algumas vezes com camarão
seco, inteiro ou moído e misturado à massa, que é
embrulhada em folha de bananeira e cozida em água.
Acaçá - Bolinho da culinária afro-brasileira, feito de
milho macerado em água fria e depois moído, cozido e
a
envolvido, ainda morno, em folhas verdes de bananeira.
(Acompanha o vatapá ou caruru. Preparado com leite de
coco e açúcar, é chamado acaçá de leite).

Acarajé - Bolinho de origem africana (África Ocidental-

Caruru. Prato da culinária afro-baiana, um guisado feito
Togo, Benim, Nigéria e Camarões) inspirou a culinária
basicamente com quiabos e camarões secos, azeite de
brasileira e nesse país era chamado de àkàrà que significa
dendê e temperos.
bola de fogo devido ao modo de preparo. Feito de feijão
fradinho moído, batido posteriormente com cebola ralada,
Cocada. De origem africana, é um dos doces mais mandioca cozida, picada, refogada e servida com muito ou
conhecidos e tradicionais, vendidos em bares e pouco caldo, pode ser temperado com azeite de dendê e
restaurantes. cheiro verde.

Quindim. Como a maioria dos doces portugueses tem

Cuxá. Molho da culinária afro-maranhense, feito com
como base a utilização do ovo, e os africanos o côco, esse
folhas de vinagreira.
doce juntou ingredientes de culturas diferentes e
incorporou o gosto que desde a escravidão no Brasil até os
Farofa. Mistura de farinha com gordura e às vezes com
dias atuais vem sendo apreciado. É feito, basicamente,
outros alimentos, da tradição culinária africana no Brasil.
com gema de ovo, coco e açúcar. Agradando assim a
muitos paladares.
Pé-de-moleque. Guloseima da culinária afro-brasileira,
feita de rapadura e amendoim torrado.
Rapadura. Calda de açúcar mascavo endurecido em
forma de tabletes ou tijolos. Ingrediente básico na
Pimenta. Condimento da culinária afro-brasileira,
alimentação dos escravos dos engenhos nos século XVI.
primeiramente originou-se nas Américas e a partir do
“Descobrimento do Brasil” foi sendo introduzida no resto
Vatapá. Originado na culinária afro-baiano, é um pirão
do mundo, em suas múltiplas variedades.
(miolo de pão, leite de coco e azeite de dendê) acrescido
Quibebe. Prato típico do Nordeste, de origem africana. de camarão seco/fresco, tomates.
Quisado de gerimum acrescido de carne-de-sol ou com A culinária brasileira dessa forma, é um pouco dos
charque refogado; papa de abóbora, preparada de várias costumes de cada povo, e está sempre incorporando
formas e acompanhamento diversos; prato feito com
sabores e cores diferentes graças à criatividade daqueles
que se identificam com a gastronomia.

4
A EFETIVAÇÃO DA LEI Nº 10.639/03 NAS
PRÁTICAS EDUCATIVAS

Os desafios da qualidade e da
equidade na educação só serão
superados se a escola for um
ambiente acolhedor, que
reconheça e valorize as
diferenças e não as transforme
em fatores de desigualdade.

Brasil
 A promulgação da Lei 10.639/2003 revela as discussão mais arraigada, sincera e real a respeito
ações governamentais atuando na conjuntura de dos comportamentos que a humanidade, ao longo
discriminação, desigualdade social e preconceito de sua trajetória social tem legado aos
aos quais estão sujeitos os afrodescendentes no afrodescendentes. No que diz respeito às decisões
Brasil. Busca valorizar todo o trabalho realizado governamentais em relação à educação escolar
pelos negros africanos na construção civil e na merece destaque a Lei Nº 10.639 de 09 de janeiro
cultura no período de colonização até os dias de de 2003 que institui o Ensino de História e Cultura
hoje no território brasileiro. Africana e Afro-Brasileira, nos currículos escolares
A politização dessas ações que asseguram do sistema educacional brasileiro.
qualidade de vida aos cidadãos devem também ir Para tanto, alterou a atual Lei de Diretrizes e
além dos documentos e proporcionar, aos Bases da Educação Brasileira – LDB de Nº 9.394 de
afrodescendentes, as mesmas condições de 20 de dezembro de 1996, acrescendo os artigos 26A
igualdade na sociedade, com direitos respeitados que afirma: “Nos estabelecimentos de ensino
conforme instituiu a Constituição Brasileira de 1988, fundamental e médio, oficiais e particulares, torna-se
Art. 5 “Todos são iguais perante a lei, sem distinção obrigatório o ensino sobre História e Cultura Afro-
de qualquer natureza, garantindo-se aos brasileiros Brasileira”. No § 1º enfatiza-se que:
e aos estrangeiros residentes no País a
O conteúdo programático a que se refere o
inviolabilidade do direito à vida, à liberdade, à caput deste artigo incluirá o estudo da
História da África e dos Africanos, a luta
igualdade, à segurança e à propriedade”. dos negros no Brasil, a cultura negra
No âmbito educacional, percebe-se que as brasileira e o negro na formação da
sociedade nacional, resgatando a
determinações atuais estão provocando uma contribuição do povo negro nas áreas
social, econômica e política pertinente à
 História do Brasil. § 2º Os conteúdos negra e indígena brasileira e o negro
referentes à História e Cultura Afro- e o índio na formação da sociedade
Brasileira serão ministrados no âmbito de nacional, resgatando as suas
todo o currículo escolar, em especial nas contribuições nas áreas social,
áreas de Educação Artística e de econômica e política, pertinentes à
Literatura e História Brasileira. Há ainda o história do Brasil.
artigo 79B: O calendário escolar incluirá o
dia 20 de novembro como “Dia Nacional
da Consciência Negra”.
Com a elaboração dessa Lei, veio o auxílio
Referente às leis que buscam essa equidade para a inclusão dos estudos afros nas práticas
vale ressaltar também que com a Lei 11.645/08 o educativas, restando às escolas incluírem nos seus
Artigo 26A foi novamente alterado e a redação ficou currículos a prática de estudo de temas transversais
dessa forma: para que os assuntos referentes à população negra
sejam discutidos com maior freqüência e seriedade
em sala de aula.
Art. 26A. Nos estabelecimentos de
ensino fundamental e de ensino
médio, públicos e privados, torna-se
obrigatório o estudo da história e
cultura afro-brasileira e indígena. 4.1 A efetivação da Lei nº 10.639/03 nas práticas
(Redação segundo a Lei nº 11.645,
de 2008). § 1º O conteúdo educativas da cidade de Imperatriz-MA
programático a que se refere este
artigo incluirá diversos aspectos da
história e da cultura que
caracterizam a formação da
população brasileira, a partir Na cidade de Imperatriz pode-se registrar
desses dois grupos étnicos, tais
como o estudo da história da África e trabalhos acadêmicos de pesquisa referente à
dos africanos, a luta dos negros e dos
povos indígenas no Brasil, a cultura temática afro nas escolas de Ensino Fundamental e
Médio como apresentações teatrais, desenhos afros,
leitura de para didáticos e poesias e nas IES, os 4.2 Histórico do Centro de Cultura Negra Negro

trabalhos de conclusão de curso – TCC como a Cosme de Imperatriz-MA

monografia do pedagogo Ricardo Costa de Sousa
(Texto cedido pelo CCNNC)
sobre A Aplicabilidade da Lei Nº 10.639/2003 nas
Práticas Pedagógicas do Centro de Ensino de
Jovens e Adultos – CEJA em Imperatriz – MA, da Em Imperatriz, algumas atividades já foram

pedagoga Patrícia Ferreira da Silva, abordando realizadas na intenção da efetivação da Lei

sobre Os Contos e Lendas Africanas na Práxis das 10.639/2003 nas escolas.

Educadoras do Ensino Fundamental 1° ao 3° Ano na Os primeiros passos para a criação do Centro

Rede Pública Municipal do Pólo Bacuri em de Cultura Negra Negro Cosme aconteceram ainda

Imperatriz – MA, e destaca-se também a tese de na década de 1990, quando um pequeno grupo de

doutorado de Herlí de Sousa Carvalho com o tema pessoas, incluindo alguns professores e

A Efetivação da Lei Nº. 10.639/2003 nas Práticas universitários da UEMA (Universidade Estadual do

Educativas como Res)significação da História e Maranhão) – sensíveis à problemática da exclusão

Cultura Afro-Brasileira em Imperatriz – Maranhão – social e discriminação racial do negro começaram a

Brasil. Dentre as instituições que colaboram para se reunir e discutir a temática. Dentre estes,

implementação da Lei nº 10.639/2003 destaca-se o encontravam-se presentes: Maria Luísa Rodrigues

Centro de Cultura Negra Negro Cosme de Imperatriz de Sousa (presidente da segunda e terceira diretoria

e os Núcleo de Estudos Afro-brasileiros das da entidade), Izaura Silva (presidente da terceira

Instituições de Ensino Superior. diretoria), Luiz Maia da Silva (professor historiador

da UEMA), dentre outros. Como fruto das referidas
discussões, foi instituído por meio da Lei Municipal
nº 973/2001, cujo projeto foi de autoria do então
vereador Mariano Dias, hoje membro do CCN, o Dia
Municipal da Consciência Negra em Imperatriz. Por
conseguinte, já em novembro do mesmo ano foi
realizada a Primeira versão da Semana Municipal da
Consciência Negra.
A Semana Municipal da Consciência Negra
surgiu com a finalidade básica de promover a
conscientização da comunidade imperatrizense,
sobre as dificuldades vividas historicamente pelo
negro e a importância do seu papel na sociedade do
terceiro milênio e estabelecer as bases para a
fundação de uma entidade representativa dos
negros na cidade de Imperatriz/MA.
Por esta ocasião, formou-se uma comissão
para estudar e viabilizar a criação de uma instituição
representativa dos negros nesta cidade, o que
culminou na fundação, em 27/03/2002, do Centro de
Cultura Negra Negro Cosme, denominação que
homenageia Cosme Bento das Chagas, um dos
heróis da revolta Balaiada no Maranhão (1838-1841)
e líder dos negros fugidos que fundaram o quilombo
Lagoa Amarela. Como primeiro presidente da
entidade, foi eleito Mariano Dias.
A Semana Municipal de Consciência Negra
passou a ser organizada, anualmente, pelo Centro
de Cultura Negra Negro Cosme em parceria com
escolas e outros setores da sociedade organizada,
constando de um calendário de atividades culturais,
a partir de um tema envolvendo o negro. Ao longo
dos anos tornou-se um acontecimento de grandes
repercussões em Imperatriz e região, tendo como
objetivo principal a valorização dos/as negros e
negras e o combate ao preconceito e discriminação
raciais, a partir de discussões de temas voltados à
temática racial, palestras com estudiosos e
pesquisadores de renome nacional e internacional,
além de apresentações artístico-culturais. O quadro
abaixo demonstra um resumo das edições da
Semana Municipal de Consciência Negra:
I Semana Municipal de Consciência Negra (2001) – III Semana Municipal de Consciência Negra ( de 20
aconteceu antes mesmo da fundação do Centro de a 22/11 de 2003). Tema – Negro/a e Educação.
Cultura Negro Cosme, mas já fruto do movimento Incluiu uma vasta programação como apresentação
negro em Imperatriz. Culminou com vasta de mística, palestras nas escolas e apresentações
programação no dia 20 de novembro, quando se culturais como: capoeira, maculelê, hip hop, dança
instalou uma Tribuna Popular na Câmara Municipal afro e declamação de poema.
de Imperatriz, onde além dos discursos, houve
apresentações cênicas e de capoeira e Ato político- IV Semana Municipal de Consciência Negra (de 16 a
cultural, na Praça da Cultura, com a participação de 20/11 de 2004). Tema: Ações Afirmativas. Contou
grupos folclóricos, teatrais, de cantores populares e com palestras e mesa redonda, tendo entre os/as
repentistas. palestrantes a historiadora Maria do Carmo
(Caxias/MA); Conceição Amorin, do movimento de
II Semana Municipal de Consciência Negra (2002). mulheres e a historiadora Marinalda Pereira,
Tema- Negro: Consciência e Resistência. Constou militante do CCN Negro Cosme; além de
de intenso calendário de atividades, incluindo programação cultural na Praça de Fátima, com
exibições do filme “A Doméstica” no centro e nos apresentações musicais e danças.
bairros de Imperatriz, apresentações de grupos
artísticos, tribuna popular, debate sobre o tema V Semana Municipal de Consciência Negra (de 07 a
“Consciência Negra”, ato ecumênico e desfile da 12/11 de 2005). Tema: Fortalecimento da identidade
beleza negra. étnica afro e ações “educativas”. A abertura
aconteceu na UEMA, com mesa redonda e palestras
com (Historiadores(as) - Marinalda Pereira, (Raimundo Soares da Cunha, Jonas Ribeiro,
Adonilson Lima, geógrafa (Gildete Dutra) e Geovanni Zanni, Santa Laura, CEEFM Edison
coquetel. Palestras em escolas públicas municipais Lobão, CEEFM Nascimento de Moraes). O
(Escola municipal Santa Laura, Escola encerramento das atividades da semana ocorreu na
municipalizada Giovanni Zanni) e escolas estaduais Praça de Fátima, com participação cultural de todas
(Amaral Raposo e Pedro Ferreira de Alencar). as escolas públicas e grupos artísticos locais
Evento Cultural com apresentação de exposições (Kizomba; Senzala; grupo da ADAE; banda DP-RAP;
dos trabalhos das escolas; Show de música e dança MC Alcemir; banda BNNG e B Boys; Missionários
(Flor de Cactus, Kizomba, Senzala). MC’s).

VI Semana Municipal de Consciência Negra (de 13 a
20/ 11 de 2006) - Tema: Ações Afirmativas para a
Promoção da Igualdade Racial. Abertura oficial no
CE Dorgival Pinheiro de Souza e UNISULMA. Mesa
redonda com Professora Msc. Herli de Sousa
Carvalho, profº Adonilson Lima da Silva e profª Msc.
Izaura Silva. Prosseguiu com palestras nas escolas,
ministradas pelos militantes do CCNNC e Equipe
Coordenação de Educação da Igualdade Racial de
Imperatriz CEIRI/UREI), onde foram contempladas
as escolas públicas municipais e estaduais
VII Semana Municipal de Consciência Negra ( 22 e
23/11 de 2007) - I Seminário da Região Tocantina:
Identidade Étnica, Políticas Afirmativas, Preconceito
Racial e Social. Contou com a participação de
conferencistas ilustres como o Prof. Dr. José Jorge
Carvalho (UnB), Prof. Dr. Carlos Benedito Rodrigues
da Silva (UFMA) e da escritora e pesquisadora
Mundinha Araújo (Arquivo Público do Maranhão,
autora do livro “Em busca de Dom Cosme Bento das
Chagas – Negro Cosme: Tutor e Imperador das
Liberdades”). Além da participação dos militantes do
Movimento negro de Imperatriz em palestras,
místicas, coordenação de debates, a exemplo da
palestra ministrada pela professora Msc. Maristane
de Sousa Rosa sobre a temática “Novo objeto da
história: O hino do reggae no Maranhão. Houve
ainda lançamento dos livros:
1 – Ritmos da Identidade Mestiçagem
Sincretismos na Cultura do Maranhão - Profº Dr.
Carlos Benedito Rodrigues da Silva – UFMA.
2 – Inclusão Étnica e Racial no Brasil: a questão das
Cotas no Ensino Superior - Profº Dr. José Jorge
Carvalho (UnB).
3 – Insurreição de Escravos – Pesquisadora
Mundinha Araújo (Arquivo Público do Maranhão).
A semana foi concluída com a “Festa África Belezas
e Riquezas” – Concurso da Beleza Afro: Desfile para
escolha da garota afro.
VIII Semana Municipal de Consciência Negra (de 17
a 20 de 2008) – Tema: O Despertar da Identidade
em Imperatriz – “Desperte o(a) Negro(a) que Existe
em Você”. A programação iniciou-se na UEMA, com
o lançamento do livro “Em busca de Dom Cosme
Bento das Chagas – Negro Cosme: Tutor e
Imperador das Liberdades”, da escritora Mundinha
Araújo. Em parceria com a UNISSULMA
(Universidade Sul do Maranhão) prosseguiram dois
e dias de programação no Auditório da UNISSULMA
sendo no primeiro, uma mesa redonda “Os 120 anos
de abolição da escravatura” com militantes do CCN
Negro Cosme de Imperatriz (professora Msc Izaura
Silva, o Bacharel em Direito Carlos André Morais
Anchieta) e a escritora e pesquisadora Mundinha
Araújo. No segundo dia na UNISSULMA
aconteceram duas palestras: Saúde Afro (com
Elizabeth Teixeira) e Educação Afro (com Mariléia
Cruz). No último dia da programação da semana,
durante a manhã aconteceu, na Praça de Fátima, a
“I Exposição Afro-Brasileira” com amostragem de
trabalhos feitos por estudantes das escolas públicas
de Imperatriz. A programação foi finalizada com uma
Noite Cultural, na Praça de Fátima,
apresentações de grupos culturais afros.
IX Semana Municipal de Consciência Negra (de 16
a 21/11 de 2009) – Tema: Do Reino de Daomé a
Imperatriz: Os encantos da África Ocidental.
Constou de palestras ministradas por militantes do
CCN Negro Cosme de Imperatriz nas escolas e
universidades: Escola Municipal Santa Maria, Escola
Municipal João Silva; na Faculdade Atenas
Maranhense (FAMA). Além de apresentação cultural
do Grupo de dança “Quilombagem” de Açailândia
(na UNISSULMA) e palestra sobre “O trabalho
escravo” ministrada por representantes do Centro de
Defesa da Vida e dos Direitos Humanos (na
UNISSULMA). No dia da Consciência Negra pela
manhã aconteceu a “II Exposição Afro-Brasileira”
com amostragem de trabalhos feitos por estudantes
das escolas públicas de Imperatriz, onde houve
também um desfile afro para a escolha do/a
Garoto/a Afro-Estudantil Mirim, sendo que à noite foi
com realizada a Festa África Belezas e Riquezas II com
repertório musical afro-brasileiro, comidas típicas e
Concurso da Beleza Afro: Desfile para escolha do/a
Garoto/a Afro-Estudantil (Ensino Médio) e do/a
Garoto/a Afro-Universitário/a. A semana foi
concluída com um ato público, onde foi feito uma
panfletagem na Praça de Fátima e ruas próximas.
X Semana Municipal de Consciência Negra (de 16 a
20/11 de 2010) – Tema: Negros(as): Resistência
Sim! Para Fortalecer a Existência!. A abertura oficial
da semana aconteceu em dois momentos, no turno
matutino, iniciaram-se as atividades da semana na
Escola Municipal Paulo Freire com a palestra
“Negros(as): Resistência Sim! Para Fortalecer a
Existência!.”ministrada pelos membros do CCN
Negro Cosme e Coordenação da Igualdade Racial
de Imperatriz - CEIRI ( Antônia Gisêuda Pereira da
Costa e Doralice de Assunção Mota) e no turno
noturno na UNISSULMA, com mesa redonda (com o
doutor Carlos Benedito Rodrigues (UFMA),
professora Msc. Izaura Silva (UEMA/IFMA), e o
advogado Lula Almeida (UNISSULMA). No dia
seguinte, a programação constou duas palestras: à
tarde, integrantes do CCN e da CEIRI (Antônia
Gisêuda Pereira da Costa e Doralice de Assunção
Mota, Eronilde dos Santos Cunha, Maria Luísa
Rodrigues de Sousa) ministraram palestra no
auditório do IFMA e à noite, no auditório da UEMA, o
professor geógrafo Vodunsi Neto de Azile discutiu o
tema “Direitos de quem é de axé: Contra a
intolerância e pela liberdade religiosa”. No dia
seguinte aconteceu o “Dia D da Consciência Negra
na UFMA”, coordenado pela professora Dra. Herli de
Sousa Carvalho, juntamente com o Programa
Conexões de Saberes e o Projeto Alma, momento
em que houve vasta programação: apresentações
artístico-culturais, palestras, debates, oficinas e
apresentação de trabalhos de pesquisa. No
penúltimo dia da programação aconteceu a “III
Exposição Afro-Brasileira” , na Praça da Cultura
(manhã e tarde), com amostragem de trabalhos
feitos por estudantes das escolas públicas de
Imperatriz. No dia do encerramento desta semana,
realizou-se uma panfletagem na Praça de Fátima e
ruas próximas.
XI Semana Municipal de Consciência Negra (de 14 a
19/11 de 2010) – Tema: Ano Internacional dos
Afrodescendentes: Lutas, Conquistas e Desafios do
Povo Negro Brasileiro. A programação foi vasta e
diversificada: Festival de Cinema “Curta Imagem
Negra” no Teatro Ferreira Gullar, com exibição de
curta metragem criado por estudantes da escola
estadual CE Edson Lobão; palestra no IFMA, sobre
a temática da semana, ministrada por militantes do
CCN e integrantes da CEIRI; palestra na UEMA,
com o professor Dr. Dernival Venâncio Ramos
(UFT); I Seminário de Ações Afirmativas da UFMA,
onde houve a palestra sobre “O Ano Internacional
dos Afrodescendentes: Um olhar sobre o
preconceito, a discriminação racial e os direitos
humanos do povo negro”, ministrada por Policarpo
Tchangai (de Togo/África); “IV Exposição Afro-
Brasileira”, na Praça da Cultura (manhã e tarde),
com amostragem de trabalhos feitos por estudantes
das escolas públicas de Imperatriz. No último dia,
encerrou-se a programação com duas palestras
simultâneas, à noite, nas escolas estaduais CE
Dorgival Pinheiro de Sousa (com Doralice de
Assunção Mota e Eronilde dos Santos Cunha – CCN
e CEIRI) e CE Estado de Goiás (com Antonia
Gisêuda Pereira da Costa, do CCN e CEIRI, e
professora Msc. Maristane de Sousa Rosa, do CCN
e do NEAI/UEMA).
Na semana de 13 de maio de 2009, de 11 a
14 foi realizada a “Semana João do Vale: uma voz
que não pode calar”, quando foi homenageado o
ilustre e saudoso poeta popular, cantor e compositor
maranhense João do Vale. A finalidade do evento foi
promover a reflexão e o fortalecimento da identidade
negra em Imperatriz, através da reflexão e difusão
da vida e obra do artista popular maranhense João
do Vale. A programação constou de palestra,
exibição de vídeo documentário sobre João do Vale,
em diversas escolas e universidades, cujos
palestrantes foram: Paulo Roberto Riva Rodrigues
Vale (filho de João do Vale) e sua esposa, a
jornalista Maria Benedita Freire, além de
apresentação musical com artistas locais com
repertório musical de João do Vale. Em cada noite
apresentava-se um cantor/intérprete diferente, sendo
que na última houve também a apresentação do
grupo de dança Kizomba, com danças a partir do
repertório João do Vale.
Todas essas ações tornaram-se mais
consistentes a partir da Lei 10.639/2003, que tornou
obrigatório o ensino de História e Cultua Afro-
Brasileira e Africana no currículo escolar, o Centro
de Cultura Negra Negro Cosme passou a ser
referência regional ao dar suporte aos educadores,
estudantes e Secretarias de Educação, bem como
reivindicando do poder público o comprometimento
com a implementação da lei. Nesse sentido, o
acervo bibliográfico da entidade, voltado à temática participação, como formador, Professor Doutor
afro-brasileira, foi disponibilizado à comunidade. O Paulino de Jesus Francisco Cardoso da
Centro de Cultura Negra, através de parcerias Universidade do Estado de Santa Catarina
realizou várias formações continuadas para (UDESC).
professores/as da rede pública, tanto municipal - Em 2009, o CCN Negro Cosme foi parceiro
quanto estadual, visando a implementação da da CEIRI (Coordenação da Educação da Igualdade
referida lei, como por exemplo,: Racial de Imperatriz) em uma formação continuada
- Em 2007, em parceria com a Faculdade de sobre História e Cultura Afro-Brasileira e Africana,
Educação Santa Terezinha (FEST), através da ministrada pelas integrantes desta coordenação
professora Herli de Sousa Carvalho, foi realizada (Antonia Gisêuda Pereira da Costa, Doralice de
uma formação continuada, que contemplou 60 Assunção Mota, Eronilde dos Santos Cunha e Maria
(sessenta) professores/as da rede estadual em Luísa Rodrigues de Sousa), da qual participaram
Imperatriz, onde a temática afro-brasileira foi 196 (cento e noventa e seis) professores/as da rede
trabalhada por meio de palestras, discussões, estadual de Imperatriz e região.
oficinas de dança e de máscaras, dentre outras - Em 2010, em parceria com a Secretaria
metodologias. Municipal de Educação de Imperatriz, foi realizada
- Em 2007, em parceria com a Secretaria uma formação continuada para os/as professores de
Municipal de Educação de Imperatriz, foi realizada História e Geografia da rede municipal de educação,
uma formação continuada dentro da referida a qual aconteceu inserida na semana pedagógica.
temática, da qual participaram 90 (noventa) O Centro de Cultura Negra Negro Cosme
professores/as da rede municipal, tendo a ilustre estimulou e reivindicou a criação de outros
organismos voltados para a temática étnico-racial. É
o caso do NEAB/FEST (Núcleo de Estudos Afro-
Brasileiros da Faculdade de Educação Santa
Teresinha); do NEAI/UEMA (Núcleo de Estudos
Afro-Indígenas da UEMA) e da CEIRI (Coordenação
da Educação da Igualdade Racial de Imperatriz).
Ressalta-se que a CEIRI tem uma ação que visa à
implementação da Lei 10.639/03 (Ensino de História
e Cultura Afro-Brasileira e Africana) nas escolas da
rede estadual de ensino, tanto de Imperatriz, quanto
dos municípios da UREI (Unidade Regional de
Educação de Imperatriz). Após anos de
reivindicação por parte desta entidade, a Secretaria
Municipal de Educação de Imperatriz também criou,
no ano de 2012, uma coordenação voltada para a
implementação da Lei 10.639/03.
Articulado internacionalmente, sobretudo
através da militante e professora Msc. Maristane de
Sousa Rosa (UEMA), o CCN Negro Cosme, numa
espécie de intercâmbio, trouxe a Imperatriz, o
renomado professor de literatura, Dr. Ndoye El Hadji
Amadou, da Universidade Cheikh Anta Diop (Dakar,
no Senegal), o qual ministrou palestra no auditório
da UFMA, no dia 06 de setembro de 2011, foi
abordada a temática “Um olhar imperdível sobre a
literatura africana”. O escritor internacional, com seu
jeito simples, encantou a todos/as que tiveram
contato com ele, mas também ficou maravilhado
com a receptividade e com a cultura do Maranhão e
prometeu voltar outras vezes.
Uma das ações fundamentais do CCN Negro
Cosme são as palestras nas escolas e comunidade.
As mesmas abordam temas direcionados à
valorização e respeito aos afrodescendentes e ao
combate ao preconceito e discriminação racial.
Inicialmente, apenas as escolas solicitavam
palestras, até mesmo em função da Lei 10.639/03.
Atualmente, essas palestras se estenderam a outros
setores da sociedade, como associações de bairros,
igrejas e até mesmo empresas privadas. Tudo isso é
fruto de um árduo trabalho desta entidade que
tornou visível a existência do preconceito e
discriminação raciais em Imperatriz e região, bem
como a necessidade de combatê-los.
O Centro de Cultura Negra Negro Cosme de
Imperatriz, dentro das suas possibilidades tem
apoiado grandes eventos relacionados à educação
das relações etnicorraciais, a exemplo das ações
promovidas pela CEIRI (Coordenação da Educação
da Igualdade Racial de Imperatriz) que já fazem
parte do calendário escolar anual das escolas
públicas, como por exemplo o Concurso
Desenhos Afros, o Festival de Interpretação da
Música Negra, o Festival de Interpretação da
Literatura Negra (Poesia, conto e crônica) –
FESTIAFRO e a Exposição Afro-Brasileira na
Semana Municipal de Consciência Negra.
Como se pode perceber, o Centro de Cultura
Negra Negro Cosme tem suas ações mais voltadas
para o campo educacional, até mesmo pelo fato da
maioria dos/as militantes ser composta
educadores/as, universitários e estudantes. Além do
mais, acredita-se na célebre frase de Nelson
Mandela: “A educação é a arma mais poderosa que
você pode usar para mudar o mundo”
4.3 Educadores/as e personalidades da cidade de
Imperatriz-MA
Dentre os educadores imperatrizenses já é
perceptível práticas pedagógicas que revelam a
necessidade de envolvimento da educação em
de ações que primam o combate ao preconceito, à
discriminação, ao racismo e, a convivência
harmônica entre os povos de diferentes culturas.
Essa práticas já estão sendo difundidas nos
projetos didáticos e de pesquisa, exposições,
desfiles, que aos poucos estão sendo realizadas nas
escolas, praças e ruas da cidade de Imperatriz-MA,
divulgando e valorizando a cultura afrodescendente,
afim de revelar a contribuição deste povo para a
por ascensão do Brasil, bem como gerar ações que
culminem em inclusão destes que desde a
colonização foram colocados à margem da
sociedade e, continuam na luta pela igualdade e
representatividade da sua identidade.
Lopes (2008) descreve que em 1930 a luta
contra o racismo começa a tomar corpo, quando na
cidade de São Paulo, identidades negras lutam pela
valorização da multiculturalidade. E, buscando esta
valorização é que apresentamos alguns educadores
que abraçam esta luta e, se prontificaram a
socializar vivências pessoais e pedagógicas.
Na pessoa destes educadores aqui citados
queremos homenagear a todos que praticam uma
educação mais democrática na cidade de Imperatriz-
MA.
4.3.1 HERLI DE SOUSA CARVALHO
Mulher, negra, livre e incentivadora das
manifestações culturais de
raízes negras, nascida aos
13 de maio de 1964, na
Foto: Veríssima Dilma cidade de Governador
Archer - MA, filha de família pobre, mãe lavandeira
de características indígenas e negras e pai agricultor
de cor clara e cabelo bastante ondulado. Viúva e
mãe de dois filhos, desde pequena carrega na cor
da pele e no tipo de cabelo os traços do povo negro.
Dos recortes de cenas de sua infância relata que
“pentear o cabelo era um desafio”, momento que
preanunciava os preconceitos e discriminações que
a sociedade lhe reservava e que a fariam olhar de
forma diferenciada para estas questões.
Na adolescência a discriminação surge com
maior intensidade relacionada à cor e condição
financeira “preta velha”, “negra do cabelo duro”,
“nossa, como você é cheirosa”, devido esta situação de Juventude na cidade de Imperatriz-MA. Casou-se
formulou para si algumas metas e comportamentos em 1988, teve dois filhos e separou-se em 1998.
como meio de sobrevivência social: andar sempre É pedagoga pela Universidade Federal do
com o cabelo amarrado ou com um lenço na cabeça. Maranhão, mestre em História Social pela
Estudar muito, ler muito, pois, já percebia que o Universidade Severino Sombra em Vassouras/RJ,
estudo seria o viés para a superioridade de sua trazendo reflexões sobre a “Construção da
auto-estima. Desde os nove anos de idade trabalhou Identidade Étnica Afro em Vassouras/RJ”, doutora
como faxineira em casa de família e, também lavava em Ciências da Educação pela Universidad Del
e passava roupas. Precisou morar em casas alheias Norte/UNINORTE em Assunção/PY abordando
durante dois anos para concluir os estudos e seus sobre a “Efetivação da Lei Nº 10.639/2003 nas
pais viam essa saída para outra família como Práticas Educativas em Imperatriz/MA” e doutoranda
possibilidade para aprender mais coisas, porque o em Saúde Pública pela Universidad Americana/PY
que sabiam já havia ensinado. pesquisando sobre “A Saúde das Mulheres
Durante seus estudos, sempre em escola Quilombolas das Comunidades de Cajueiro e
pública era destacada como a melhor aluna da sala, Itamatatiua em Alcântara – MA”.
melhor nota. Como não tinha condição financeira No ano de 1981 na cidade de Imperatriz,
para comprar os livros, pedia-os emprestado às inicia sua carreira de profissional, trabalhando como
amigas e, durante o fim de semana estudava em auxiliar de professora na rede privada. No ano
casa para entender os conteúdos que iam ser seguinte foi morar no Convento das Irmãs
trabalhados na semana. Na adolescência foi Beneditinas da Divina Providência na cidade de
vocacionada, catequista e jovem atuante na Pastoral Carolina - MA na condição de aspirante. No ano de
1983 retorna a Imperatriz e conclui o Magistério no para a implementação da Lei de Nº 10.639/2003, e,
Centro de Ensino Graça Aranha enquanto ministra a disciplina Educação e Diversidade
trabalhava na Escola Dom Marcelino. Sua vida de Cultural, e Educação das Relações Étnicas na
professora percorre todos os níveis da educação, UFMA.
desde o maternal ao mestrado, somando vinte e Como militante do Centro de Cultura Negra
nove anos dedicados à educação, trabalhando Negro Cosme - CCNNC, atua como secretária de
durante dezesseis anos na rede estadual como formação desde 2002. Já participou, de palestras
concursada na função de técnica pedagógica e na com pessoas de Senegal, Togo, Cabo Verde e
rede municipal como supervisora. Nigéria. Atualmente participa como avaliadora na
Durante este período foi coordenadora do Comissão de Validação de Cotas para pessoas
Núcleo de Educação, Pesquisa e Extensão (NEPE) negras. Coordenadora do Grupo de Pesquisa
de uma faculdade em Imperatriz, realizou Memórias, Diversidades e Identidades Culturais com
capacitação de professores com temáticas dos atividades de pesquisa e extensão no Projeto ALMA:
afrodescendentes, e, orientação de trabalhos Re)escrevendo as Histórias das Comunidades
científicos na área. Quilombolas em Alcântara - MA e pesquisadora da
Em 2009, foi aprovada no concurso para Comunidade Afrodescendente Kamba Cuá em
professores na Universidade Federal do Maranhão - Fernando de La Mora - PY.
UFMA. Na sua trajetória profissional participou de Suas experiências pessoais cultivadas nas
vários eventos que discutiam a temática afro, dentre relações intra e interpessoais, assim como as
eles cita-se aqui o 2º, 3º e 4º Congresso de profissionais, ratificam as informações que geram
Pesquisadores Negros, Capacitação de professores
conhecimentos e colaboram com o processo de 4.3.2 JORGE DINIZ DE OLIVEIRA
libertação pessoal e coletiva da população negra.
Professor, nasceu em Santa Rita povoado de
Alcântara-MA, logo após o
seu nascimento a sua mãe
mudou-se para o Bairro da
Madre de Deus em São

Foto: Veríssima Dilma Luís-MA. “Sou quilombola,

nasci nas terras de Quilombo”. Doutor em Química
pela Universidade Estadual de São Paulo - UNESP,
professor Adjuntos III da Universidade Estadual do
Maranhão/Centro de Estudos Superiores de
Imperatriz-CESI. Casado, de religião espírita, filho
de pais separados, família pobre e negra. Sua mãe
professora, sabiamente cuidou para que a sua auto
estima como também de suas irmãs não fossem
acometida pelo preconceito e discriminação,
alimentou cuidadosamente a construção de sua
identidade, nas ruas do Bairro Madre Deus em São
Luís-MA, onde a maioria da população era negra e
pobre. Gosta de reggae, bumba meu boi e gostar negritude, não experimentou constrangimentos, por
destas manifestações na sua concepção, a que cultivou em si consciência de que é capaz.
sociedade maranhense apregoa como coisa de Na juventude conheceu Magno Cruz, também
negro, coisa de pobre. Mas, na periferia essa negro e pobre que tinha idéias parecidas com as
integração cultural, festiva com pessoas que suas, que o levou a militar no Centro de Cultura
possuem vivências em comum fortalece a própria Negra (CCN) em São Luís. Na época as reuniões
identidade. eram momentos de calorosas discussões e reflexões
Nas lembranças da infância prepondera a sobre as questões que envolvem o afrodescendente.
figura da mãe que o arrumava e repetia Para entender a descriminação e preconceitos que o
carinhosamente todos os dias “Meu filho, você é o negro sofre “Você precisa viver pelo menos um dia
garoto mais bonito do bairro”, essa atitude fortaleceu de negro para experimentar o que realmente é ser
sua identidade e com o passar dos anos foi negro nesse país”. É questão também de conviver
percebendo o preconceito como algo que permeia a para entender o que é ser negro.
sociedade onde “O branco, o preto, todo mundo tem Na trajetória profissional, iniciou trabalhando
certo histórico de preconceito”. em indústria, mas seu olhar estava voltado para a
Nas falas de sua mãe, para ele quase uma educação, como a mãe e as irmãs. “Sou professor,
psicóloga, ouvia os ensinamentos que lhe serviriam porque gosto de ser professor”. No ensino médio
de suporte para sua afirmação como cidadão “O trabalhou na Escola Amaral Raposo na cidade de
estudo é que faz a diferença, você é negro e pobre Imperatriz. E atuando como professor, leva a sua
tem que estudar”. Assim, cresceu consciente da sua experiência de vida como exemplo, acredita que o
professor precisa através da sua atuação discutir
com seus alunos sobre políticas públicas “abstratas” gerou discussão e entendimento da situação do
para negros e pobres que são difundidas no Brasil. É negro no Brasil.
a favor das cotas para negros e pobres, é uma Quanto à efetivação da disciplina História e
oportunidade e, não é porque o negro adentra na Cultura Africana na educação brasileira, revela uma
universidade por meio de cotas que ele não tenha preocupação acerca do perfil do professor que vai
qualidade, o ensino é para todos, é chegada a hora trabalhar a disciplina. Quem é este professor? Ele é
e já de forma tardia da criação de mecanismos que preconceituoso? Esta observação é relevante
não só “reparem” a situação do negro e do pobre, quando se reporta a algumas posturas profissionais
mas que modifiquem esta realidade de preconceitos, de professores que na disciplina de religião
discriminação e desigualdades sociais. O negro tem costumam doutrinar seus alunos. Portanto, afirma
contribuição em qualquer rincão desse país, mas que é preciso conhecer a história do negro, não é
ainda perdura a triste realidade “o negro pobre vive preciso se apaixonar pela causa negra, mas
na periferia como escravo”. respeitar a pessoa, o cidadão que tem direito e
Em Imperatriz, também participou do Centro contribuições como qualquer outro.
de Cultura Negra Negro Cosme-CCNNC, no início
de sua implantação e, ressalta como ação
importante deste centro o desfile da beleza negra,
evento esse que não priorizou a beleza corporal e
sim a beleza da raça no seu aspecto cultural e
étnico, percebendo neste evento, passos
importantes para mudança de consciência, porque
4.3.3 MARIA LUISA RODRIGUES DE SOUSA econômica. Mesmo pequena, encarou exame para
poder estudar em escola particular, morando ainda
Negra, católica, professora graduada em na casa de parentes, recebia hospedagem e comida,
Letras, pesquisadora, mas tinha que pagar a mensalidade da escola.
nasceu em Colinas-MA na Em 1980 foi morar na casa de uma professora
década de 60. De realidade que a acolheu, fez então o magistério que terminou
familiar pobre, da roça, mãe em 1986. Em contato com esta família se sentiu
apoiada, “Até as cores das roupas eu mudei porque
Foto: Veríssima Dilma
lavradora e quebradeira de antes não usava cores amarela e vermelha porque
coco, pais separados, 3 irmãos e mais um adotivo. diziam que não combinava com minha cor negra”.
Cursou o primário em escola pública, começou a Seu envolvimento com questões étnico-raciais
estudar com 10 anos de idade, e o término do deu-se quando pequena nas brincadeiras na escola,
primário só foi possível com idade de 18 anos. Não falou, discutiu e defendeu sua cor. Assumiu sua
queria quebrar coco, queria ser professora, negritude e percebeu que as pessoas receavam
acreditava ser esta a oportunidade de ajudar a falar mal de algum aspecto referente ao negro
família. quando estava perto dela.
Após os 10 anos de idade, foi morar na casa Sua experiência de vida denota o sentimento
de parentes para estudar. Estudava pela manhã e a de rejeição “As pessoas me rejeitavam. Nas festas
tarde quebrava coco e apanhava arroz para comprar juninas escolares nunca participei porque não era
seu próprio material escolar. Sentiu de forma latente convidada para dançar. “Fui apelidada de onça preta
a dificuldade familiar e o peso da realidade e bola preta”. Neste sentido, sente-se discriminada
quando alguém negro é discriminado, em sua
percepção coloca que a mulher negra é vista como
símbolo sexual.
Em Imperatriz, no ano 1987, começou a
trabalhar e assumir mais incisivamente a questão do
negro, “Todos me tinham como brigona, nesta época
trabalhei como Supervisora da Fundação Educar”.
Em 1988 ingressou no mercado de trabalho como
auxiliar de enfermagem. Em 1989 como professora
na Escola Beira Rio com a 1ª série e, em 1992 na
Escola Tocantins como concursada. Em 1995
conquistou também, como professora concursada,
uma vaga no Estado do Tocantins.
No Movimento Negro juntou-se a professora
Izaura Silva nas dependências da Universidade
Estadual do Maranhão - UEMA com intuito de
discutir sobre as datas comemorativas relativas ao
negro, as questões raciais do dia 13 de maio e 20 de
novembro. Deste grupo faziam parte acadêmicos e
professores que participavam calorosamente destas
discussões, havia na época oportunidades de
palestras na própria UEMA, o que fortalecia ainda
mais a questão do movimento.
Em 2001, na Semana da consciência negra
encarou o desafio de panfletar nas ruas de
Imperatriz informações de conscientização. Em
2002, na ocasião da fundação do Centro de Cultura
Negra Negro Cosme (CCNNC), foi eleita presidente
no segundo e terceiro mandatos.
No período de 2004 a 2007 exerceu a
presidência do CCNNC, fez parceria com o
SIMPROESSEMA nos anos de 2004 a 2006, com a
OAB (2007 ano início de 2008), logo após com o
Centro de Ensino Dorgival Pinheiro de Sousa
permanecendo até os dias atuais.
Ainda na sua gestão no ano de 2007 foi criado
a Coordenação da Igualdade Racial de Imperatriz na
qual é coordenadora geral juntamente com 03
professores da rede Estadual de ensino. Em outubro
deste mesmo ano realizaram um Seminário de
grande porte com a temática Ético Racial tendo
como público alvo professores e estudantes e
sociedade em geral, com a participação em torno de Com vistas a amadurecer a experiência com a
300 pessoas. Para realizar as palestras neste questão afrodescendente, participou como ouvinte
seminário veio o Dr. José de Carvalho – UNB, Dr. em congressos nacionais de pesquisadores negros,
Carlos Benedito Rodrigues da UFMA-MA do campus de formação de professores do Município e Estado
de São Luís e Mundinha Araújo, escritora da capital com coordenadores e gestores das escolas em que
São Luís-MA. trabalha e atua, pautando a questão da
Militante do CCNNC, retrata na sua trajetória implementação da lei 10.639/03 e 11.645/03.
de vida vivências em situações de preconceito, Participa atualmente do Projeto ALMA, no eixo das
discriminação principalmente na área profissional. manifestações culturais e religiosas.
Percebe na mídia as ocasiões em que são Declara que sua atuação profissional influi para
apresentadas pessoas negras: “o negro não está no a inclusão dos afrodescentes na sociedade, pois
mercado de trabalho, nos cartazes”. além desta busca em fomentar uma nova
Atualmente é secretária de Comunicação do mentalidade, percebe em si mesma a mudança
CCNNC e atua como Coordenadora de Educação de pessoal, a partir da interpessoal, “me tornei mais
Igualdade Racial de Imperatriz (CEIRI) desde a flexível, maleável. Hoje trabalho chamando o aluno a
fundação em 2007, organização esta formada por se identificar com as questões de igualdade, falo
professores do Estado do Maranhão que visam sobre a riqueza da África e proporciono
implementar a Lei 10.639/03, orientar e formar oportunidade deles associarem o que temos hoje”.
juntamente com professores um apoio pedagógico Aproveita a proposta do festival que acontece
às escolas e festivais na cidade. anualmente de desenhos afro, de músicas e
exposição em praça pública para incentivar a 4.3.4 MARIA FRANCISCA PEREIRA DA SILVA
pesquisa na área.
Nasceu em Água Fria município da cidade de
Caxias, no dia 01 de abril do ano de 1944,
atualmente reside no bairro
Santa Inês na cidade de
Imperatriz, conhecida como
Dona Francisca do Lindô,
hoje com 68 anos, viúva,
Foto: Veríssima Dilma mãe de oito filhos, avó,
bisavó, cantora, compositora e dançarina, coordena
e mantém viva a tradição da dança do Lindô.
Frequentou a escola só até a segunda série,
aprendeu a dançar o Lindô aos 05 anos de idade
com seus pais que aprenderam com dois irmãos
portugueses na época da colonização, que
chegaram em Caxias no ano de 1722.
Seus pais contavam que 02 irmãos levaram a
dança para Caxias do Maranhão formando um grupo
de dança com o “pessoal“ que era chamado de
lindo.
 Assim, a dança foi preservada por sua família,
porque seu pai registra na memória e perpetua a
história de que sua mãe foi criada no meio dos
escravos, ela não era escrava, mais foi criada por
eles e aprendeu com os negros que dançavam o
Lindô e também a Mangaba e o Baião. Sua avó dizia
que o Lindô é a dança do Boi trocado. Há 61 anos
ela se dedica á dança do Lindô e da Mangaba e diz
que enquanto viver dará continuidade a essas
tradições. Relembra um fato que “quando criança
chorava para ir às festas com suas irmãs mais
velhas e seu pai”.
Em certa ocasião suas irmãs foram para uma
festa e, seu pai ficou para ir depois, na sua saída ela
chorou tanto que ele resolveu levá-la, mas como ia a
cavalo temia que ela não conseguisse segurar-se na
cela do animal, então pegou um jaca de palha, a
colocou dentro e no outro lado para equilibrar o peso
colocou pedras, sempre fui invocada para brincar de
roda em terreiros no tempo da quaresma, juntava
meninos para brincar e eu era a da frente, sabia
cantar, dizer verso, poesia, ai tinha as moças que
tinham namorados e queriam ficar junto e ficavam
com cerimônia, ai me chamavam para as
brincadeiras de roda, para aproveitar e ir todo
mundo dançar e dizer verso dançava mais o baião e
a mangaba”.
Ao chegar a Imperatriz no ano de 1984,
apresentou a dança do Lindô a seus vizinhos na sua
festa de aniversário de 26 anos, no dia 1° de abril do
mesmo ano, quando foi apreciada por todos que ali
estavam reunidos. Daí em diante não parou mais,
na época o grupo iniciou com 4 casais, seus
vizinhos. Mas um dos motivos que levou o sucesso
do Lindô na cidade é que as moças de família da
época não podiam dançar, entretanto na época da
quaresma era permitido, pois o balanço desta dança
era visto sem maldade.
Há mais de vinte anos, lidera o grupo
Batalhão Real, organizado com 32 componentes,
divididos entre grupo infantil (com crianças a partir
de cinco anos) e o grupo de jovens e adultos, a partir
dos 13 anos, destes participantes a maioria são seus ensinando a arte de dançar o Lindô por muitas
familiares; filhos, noras, genros, netos e bisnetos. gerações.
A maior dificuldade para desenvolver a dança Nesta experiência, compreendeu a
é a falta de espaço para ensaiar, pois ensaiam em brincadeira trazida para o Brasil e desenvolve seu
um quintal bem pequeno na sua casa, devido a falta trabalho envolvendo a participação de crianças e
de apoio do poder público, e dinheiro para comprar adolescentes em atividades que vem contribuindo
as roupas e os instrumentos, portanto os desafios com a diversidade cultural da cidade de Imperatriz.
são muitos para manter viva essa tradição, e
principalmente o interesse dos jovens.
Mesmo com dificuldades ainda resiste, em
2004, gravou um CD com músicas de autoria
própria, apoiada pela prefeitura de Imperatriz,
infelizmente não teve condições de lançar o produto,
e nem de distribuí-lo no circuito comercial, por isso,
guarda o seu trabalho em caixas embaladas em sua
casa no bairro Santa Inês, mas vende os CDs
Batalhão Real com ajuda de amigos, quando alguém
procura ou nas apresentações da dança pela cidade.
O que motivou esse grupo a continuar se
apresentando foi essa mulher forte e decidida, que
nunca desanimou e garante que vai continuar
4.3.5 IZAURA SILVA Em sua trajetória de vida, relembra que aos
07 anos foi morar em casa de família. Tinha uma tia
Apaixonada desde criança pelo estudo. que era professora e ensinava seus irmãos. Foi
Nasceu em terras quilombolas maranhense alfabetizada, nesse meio, “Eu era pequena, mas fui
(Mutambal) e ainda criança morar lá pra ficar junto com meus irmãos no meio da
foi morar no município de fuzaca”. Na convivência com as pessoas estudando,
São Luiz Gonzaga em casa “ai criei interesse enorme em estudar”.
de família. Filha caçula de 08 Relembra que seu pai arrumou uma casa de
família para ela estudar, na cidade de Bacabal-MA,
Foto: Veríssima Dilma irmãos, na sua infância ouvia nessa época era comum o negro morar na casa de
seu pai dizer: “somos negros, somos honestos e brancos para fazer mandado quando pequeno,
precisamos ter orgulho de ser negro”. quando cresciam se tornavam empregadas
Cresceu na beira de um terreiro chamado domésticas. Relata que ouvia muito a expressão
antigamente terecô, em que o pai não me permitia “procura o teu lugar”, era sempre tratada como
dançar, cresceu respeitando, mas nunca dançou. O alguém à parte, mas não entendia bem o que esta
pai reafirmava não gostar de envolvimento porque expressão significava. Porém não percebia
alguma entidade poderia se “engraçar”, da pessoa e preconceito entre negros e “cablocos” (gente clara),
querer baixarem nela. Negra, casada há 16 anos ambos se respeitavam, sua memória não registra
com negro, católica participante do Movimento de nenhum um tipo de incidente preconceituoso.
casais Encontro Cristão de Vivência Conjugal - Ainda em Bacabal-MA, na casa de parentes
ECVC em Imperatriz-MA. estudou até o 5º ano. Coloca a experiência de que
quando chegaram à escola, nessa cidade, os alunos
gritaram vaiando: “ei escureceu!”, o pai ficou muito
triste e disse: “Minha filha não quero que você fique
aqui nesta escola os meninos vão humilhar você,
isso é porque nós somos negros”. Queria levá-la de
volta, mas a vontade de estudar era tão grande que
convenceu o pai que poderia enfrentar a situação.
Mudou-se na adolescência para Pedreiras-MA
onde foi morar com outra família “casa de branco”
que descendia de Sr. de Escravo, para cursar o
ginásio. Tratavam-na muito bem, mas ela percebeu
que lá o negro tinha o seu lugar. Nesta casa exigia-
se que se chamassem até os bebês de “Senhor”,
como seres mais elevados que qualquer negro
adulto. Expressa que: “Esta cidade deixou a marca
mais cruel na minha história”. Estudava a noite,
porque trabalhava durante o dia. Conta o episódio
em que uma prima foi impedida de colar grau. Não
colocaram o nome dela no convite e escolheram
uma roupa vermelha para ridicularizá-la, porque
negro de vermelho era o cão.
Na cidade as festas eram separadas. Havia
festa de “primeira” e de “segunda”, na festa de
primeira só os brancos entravam, se um negro
entrasse era expulso porta a fora, na de segunda só
os negros, mas quando os brancos queriam agarrar
uma negra eles participavam da festa de segunda.
Relembra que os negros eram todos
empregados, e houve um médico negro que foi
trabalhar em Pedreiras-MA e sofreu muita
discriminação, não era chamado de doutor, mas de
preto. Ela também vivenciou muitos momentos de
marcantes, um deles foi quando uma pessoa do
sexo feminino, que se achava extremamente bela
lhe disse “mulher negra pode ter todo o corpo bem
estruturado, mas de nada adianta”. Essas falas eram
corriqueiras e ela foi percebendo a forma como os
negros eram tratados e escutava sempre, no diálogo
dos brancos e nos seus comportamentos, ecoar a
ordem direcionada aos negros “Procura o teu lugar!”.
Morou nessa cidade até cursar o magistério, e
trabalhou como professora, apesar de toda a
discriminação.
Na década de 70 passou em 10º lugar no
vestibular na Universidade Federal do Maranhão -
UFMA em São Luís (1978), no curso de Pedagogia.
Foi um escândalo para a população da cidade
(Pedreiras-MA), naquela época só passavam os
filhos dos ricos, “Aquela negra empregada do Sr.
Arnaldo passou no vestibular, isso só pode ser
engano!”. Escutou que pobre e negra na faculdade
normalmente se torna prostituta. Afirma: “Na minha
turma só tinha eu de negra”.
Lá pode reafirmar sua identidade. “Sou
militante. Meu nariz é chato e empinado. Nunca me
desgostei, passamos esta mensagem às outras
gerações. Minha militância começou na infância,
mas a universidade foi a minha injeção de ânimo. Lá
cantei no coral, e senti-me livre, era um local de
gente assumida”.
Quando sai da UFMA foi fundado no
Maranhão o Centro de Cultura Negra-CCN, ali
fizemos um resgate da história do negro. Em Caxias
já professora concursada, divulguei e também vivi
situações de discriminação, questionaram-me sobre
minha competência.
Sempre fui professora exigente, os alunos
porque sou negra queriam deitar e rolar cantava
fazendo “chacota”: Leid Izaura (música de Roberto
Carlos). Diante desse episódio decidiu ir de sala em
sala, repetindo essa fala “Quem quiser me ofender,
ofenda a professora, agora se vocês pensarem que
vão me atingir com minha negritude, digo sou negra
e me amo se quiserem atingir, podem atingir a
mulher”.
Em 1990, veio para Imperatriz, como
concursada do Instituto Federal do Maranhão- IFMA,
e já conta trinta e três anos de trabalho na
Universidade Estadual do Maranhão-MA em
Imperatriz-MA. Começou no IFMA como Orientadora
Educacional, narra que nesse trabalho tinha uma
aluna com problemas de aprendizagem, contactou a
família por telefone, quando o pai compareceu na
escola ele confessou que tinha feito outra imagem e outros que assumiram sua identidade e
de sua pessoa, e não esperava que fosse uma desenvolvem uma boa atuação na educação.
negra.
Fez Mestrado em Educação na Universidade
Federal do Ceará-UFC. Tem experiência na área de
Educação, com ênfase em História da Educação,
atuando principalmente nos seguintes temas: ensino
técnico, educação, reforma curricular e projeto
pedagógico diretrizes do ensino e escola. Participa
da Associação dos Pesquisadores Negros - CBPN.
Fundadora do Centro de Cultura Negra Negro
Cosme - CCNNC, e, afirma “Somos precursoras eu
e Maria Luisa”.
Declara que sua contribuição foi provocar a
reflexão sobre ser negro, enquanto trabalha nas
escolas, percebe que na atualidade as escolas estão
abertas, e que estas antigamente não recebiam
informações para divulgação da Semana do Negro
nisso, percebe em alguns espaços o envolvimento
em movimento negro de alguns ex-alunos seus que
criaram como, por exemplo, o NEAB da UNISULMA,
 DADOS GERAIS

África é um vasto continente basicamente agrário,

cerca de 63% da população habita no meio rural, e
somente 37% mora em cidades. Composto por 56 países
independentes, sendo: 48 continentais (África do Sul,

5 Angola, Argélia, Benin, Botsuana, Burquina Faso,

Burundi, Camarões, Congo República, Costa do Marfim,
Djibuti, Egito, Eritreia, Etiópia, Gabão, Gâmbia, Chade,
GLOSSÁRIO DOS PAÍSES AFROS
Congo ex Zaire, Guiné-Bissau, Guiné Equatorial, Lesoto,
Libéria, Líbia, Malauí, Mali, Marrocos, Mauritânia,
Moçambique, Gana, Guiné, Níger, Nigéria, Quênia,
É preciso entender que
a África é um República Centro-Africana, Ruanda, Saara Ocidental,
continente, não um
Senegal, Serra Leoa, Somália, Suazilândia, Namíbia,
país.
Tanzânia, Togo, Tunísia), e 6 insulares (Ilha de
Jesus;Ogunbiyi
Madagascar, Ilhas de Cabo Verde, Ilhas de Comores, Ilhas
Maurício, Ilhas São Tomé e Príncipe, Ilhas Seychelles).
“A colonização do continente pelas potências ocidentais
originou um mapa geopolítico totalmente diferente do
mapa da África anterior ao século XVI” (MUNANGA,
2009, p. 13). Após essa divisão ficou assim organizados os
países, da África como podemos observar a localização e
os habitantes de cada um.
A GRUPOS ÉTNICOS: mossis e bobos
África do Sul (República da África do Sul)
LOCALIZAÇÃO: extremo sul do continente africano
GRUPOS ÉTNICOS: Xosa e Zulu
Angola (República popular de Angola)
LOCALIZAÇÃO: sudoeste do continente africano,
GRUPOS ÉTNICOS: ovimbundos, ambundos e bacongos
Argélia (República Democrática Popular da Argélia)
LOCALIZAÇÃO: África do Norte
GRUPOS ÉTNICOS: berberes e cabilas
B num arquipélago do oceano Atlântico
Benin (República do Benim)
LOCALIZAÇÃO: país da África ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: fons, iorubas, adjás, baribas, aizos e
péules
Botsuana (República do Botsuana)
LOCALIZAÇÃO: sul do continente africano
GRUPOS ÉTNICOS: xonas e ndebeles
Burkina (República do Burkina)
LOCALIZAÇÃO: centro da África ocidental
Burundi (República do Burundi)
LOCALIZAÇÃO: centro leste africano
GRUPOS ÉTNICOS: hutus e tútsis
C
Camarões (República dos Camarões)
LOCALIZAÇÃO: costa oeste africana
GRUPOS ÉTNICOS: sudaneses e bantos
Cabo Verde (Ilhas de Cabo Verde)
LOCALIZAÇÃO: país da África ocidental, localizado
GRUPOS ÉTNICOS: mestiços de africanos e portugueses
Chade (República do Chade)
LOCALIZAÇÃO: centro do continente africano
GRUPOS ÉTNICOS: saras e toubous
Comores (Ilhas de Comores)
LOCALIZAÇÃO: África oriental, canal de Moçambique,
entre Madagáscar e o continente
GRUPOS ÉTNICOS: bantos
Costa do Marfim (República da Costa do Marfim)
LOCALIZAÇÃO: oeste africano
GRUPOS ÉTNICOS: axanti, agni e baúle
D
Djibuti (República do Djibuti)
LOCALIZAÇÃO: nordeste do continente africano
GRUPOS ÉTNICOS: afar e issa
E LOCALIZAÇÃO: África ocidental
Egito (República Árabe do Egito)
LOCALIZAÇÃO: norte da África
GRUPOS ÉTNICOS: coptas
Eritreia(Estado da Eritreia)
LOCALIZAÇÃO: nordeste africano
GRUPOS ÉTNICOS: Biher-Tigrinha e Tigre
Etiópia (República Democrática Popular da Etiópia)
LOCALIZAÇÃO: nordeste do continente africano
GRUPOS ÉTNICOS: etíopes, Oromo e Amhara
G
Gabão (República Gabonesa)
LOCALIZAÇÃO: centro-oeste africano
GRUPOS ÉTNICOS: fangs, kweles, punus e nzabis
Gâmbia (República da Gâmbia)
LOCALIZAÇÃO: extremo oeste africano
GRUPOS ÉTNICOS: mandinga, seguidos pelos fulani, os
uolof, os iola e os soninque.
Gana (República de Gana)
GRUPOS ÉTNICOS: axanti, fanti
Guiné (República da Guiné)
LOCALIZAÇÃO: África ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: fulas, mandingas, bussoros, quissis
Guiné Equatorial (República da Guiné Equatorial)
LOCALIZAÇÃO: centro-oeste africano
GRUPOS ÉTNICOS: fangs e bubis
Guiné-Bissau (República da Guiné-Bissau)
LOCALIZAÇÃO: África ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: balantas, fulas, mandingas,
manjacos, papeis
L LOCALIZAÇÃO: África ocidental
Lesoto (Reino do Lesoto)
LOCALIZAÇÃO: centro-oeste da África do Sul
GRUPOS ÉTNICOS: basutos, Ngunis
Libéria (República da Libéria)
LOCALIZAÇÃO: África ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: kpeles, bassas, krus, vais
Líbia (República Popular Árabe da Líbia)
LOCALIZAÇÃO: norte da África
GRUPOS ÉTNICOS: berberes
M
Madagascar ( Ilha de Madagascar)
LOCALIZAÇÃO: ocupa toda a ilha de Madagáscar, é
uma das maiores do mundo, e banhada pelo canal de
Moçambique a oeste e pelo oceano Índico
GRUPOS ÉTNICOS: malgaxe, merina e betsileo
Malauí (República do Maluí)
LOCALIZAÇÃO: leste africano
GRUPOS ÉTNICOS: nianjas, iaôs, angonis
Mali (República do Mali)
GRUPOS ÉTNICOS: bambaras, peúles, senufos
Marrocos (Reino de Marrocos)
LOCALIZAÇÃO: noroeste da África
GRUPOS ÉTNICOS: árabe-berbere e judeus
Maurício (Ilhas Maurício)
LOCALIZAÇÃO: ilha no Oceano Índico, no sudeste da
África
GRUPOS ÉTNICOS: bhojpuri, tâmil e creoles
Mauritânia (República Islâmica da Mauritânia)
LOCALIZAÇÃO: África ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: uolofes, tucolores,
soninqueses,peúles
Moçambique (República de Moçambique) Q
LOCALIZAÇÃO: África oriental Quênia (República do Quênia)
GRUPOS ÉTNICOS: xonas, xanganes, senas, LOCALIZAÇÃO: África oriental
nianjas,macuas, macondes GRUPOS ÉTNICOS: kikuyu , luhya e luo
Mayotte (Dzaydzi)

R
N República Centro-Africana (Bangui)
LOCALIZAÇÃO: centro da África
Namíbia (República da Namíbia)
GRUPOS ÉTNICOS: bayas, bandas, bumbakas, azandes
LOCALIZAÇÃO: sudoeste africano
República Democrática do Congo (Kinshara)
GRUPOS ÉTNICOS: bosquímanos, hotentotes, namas,
LOCALIZAÇÃO: centro-oeste africano
banto
GRUPOS ÉTNICOS: bacongos, bateques, mbochis e
Nigéria (República Federal da Nigéria)
sangas, pigmeus e bosquímanos
LOCALIZAÇÃO: África ocidental
República do Congo (Brazzaville)
GRUPOS ÉTNICOS: hauçás, iorubas, ibos, peúles,
Ruanda (República Ruandesa)
ibibios, canuris, edos, twis
LOCALIZAÇÃO: centro-leste da África
Níger (República do Níger)
GRUPOS ÉTNICOS: hutus, tutsis, pigmeus tuas
LOCALIZAÇÃO: centro-oeste africano
GRUPOS ÉTNICOS: hauçás, songais, peúles

S Sudão (República democrática do Sudão)
Saara Ocidental
LOCALIZAÇÃO: África Setentrional
GRUPOS ÉTNICOS: Marroquinos e Sahrawis
Senegal (República do Senegal)
LOCALIZAÇÃO: África ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: uolofes, peúles, sereres, mandingas,
diolas, tucolores
Serra Leoa (República da Serra Leoa)
LOCALIZAÇÃO: África ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: Mendes, temnés
Seychelles
LOCALIZAÇÃO: oceano índico ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: Africano, francesa, indiana, chinesa
Somália (República Somaliana)
LOCALIZAÇÃO: chifre da África, nordeste do continente
africano
GRUPOS ÉTNICOS: somalis
Suazilândia (Reino da Suazilândia)
LOCALIZAÇÃO: sul da África
GRUPOS ÉTNICOS: suazis, zulus
LOCALIZAÇÃO: centro-leste da África
GRUPOS ÉTNICOS: dincas, nubsa, nuers, zandes
São Tomé e Príncipe (Ilhas de São Tomé e Príncipe)
LOCALIZAÇÃO: duas ilhas no golfo do Guiné
GRUPOS ÉTNICOS: angolares
T
Tanzânia (República Unida da Tanzânia)
LOCALIZAÇÃO: África oriental
GRUPOS ÉTNICOS: sucumas, chagas, macondes, haias,
massais
Togo (República Togolesa)
LOCALIZAÇÃO: África ocidental
GRUPOS ÉTNICOS: euês, cabiês, uatis, cotocolis, lambas
Tunísia (República Tunísia)
LOCALIZAÇÃO: beira do Mar Mediterrâneo
GRUPOS ÉTNICOS: Árabe-berbere e europeu
U
Uganda (República do Uganda)
LOCALIZAÇÃO: África oriental
GRUPOS ÉTNICOS: gandas, tesos, sogas, niancoles,
acholis, nioros, ruandas
6
Z SUGESTÕES DE ATIVIDADES DIDÁTICAS

Zâmbia (República da Zâmbia)

A didática precisa incorporar as
LOCALIZAÇÃO: África austral investigações mais recentes sobre
GRUPOS ÉTNICOS: Os Bemba, Tonga e Chewa, modos de aprender e ensinar e sobre
o papel mediador do professor na
Zimbábue (República do Zimbábue) preparação dos alunos para o pensar.
LOCALIZAÇÃO: sudeste africano
GRUPOS ÉTNICOS: xonas, ndebeles José Carlos Libâneo

6.1 Projetos didáticos
Projeto 1
TEMA: África
TÍTULO: Conhecendo a cultura afro
DISCIPLINAS: Geografia; Ciências; História; Língua
Portuguesa; Artes.
ANO/SÉRIE: 4º ano/3ª série
CONTEÚDO: Localização geográfica do continente
africano; Alimentação; As revoltas; Literatura- contos e
lendas; A dança.
OBJETIVOS: Desenvolver o hábito de leitura, escrita e
pesquisa. Conhecer a cultura afro brasileira.
METODOLOGIA:
 Dividir a sala em 05 equipes, sortear os conteúdos,
sendo que cada equipe irá estudar o conteúdo que
representa uma disciplina.
 Pesquisa sobre o continente africano no Site:
www.luventicus.org/mapaspt/africa.html.
 Leitura de textos informativos que falem sobre o
conteúdo selecionado para cada equipe.
 Recorte de gravuras ou desenhos que retratem o
assunto em estudo.
 Montagem de um painel com os resultados da
pesquisa que será socializado em sala de aula e
depois exposto no mural da escola.
RECURSOS: Revistas, jornais, sites de busca, livros
didáticos, papel, tesoura, lápis, cola, fita adesiva.
AVALIAÇÃO: Exposição oral do resultado da pesquisa.
Organização do painel com os dados da pesquisa.
Projeto 2  Manuseio dos livros paradidáticos dos contos
selecionados
TEMA: África  Leitura coletiva e dramatizada dos contos.
 Recorte de gravuras ou desenhos que reportam o
TÍTULO: A literatura infantil nos contos e lendas assunto em estudo.
africanas  Montagem de um painel com os personagens dos
contos lidos que será exposto no mural da escola.
DISCIPLINAS: Língua Portuguesa; Artes  Desenhar cenas dos contos e escrever frases sobre
os personagens principais
ANO/SÉRIE: 1º ano/ Alfabetização

RECURSOS: Revistas, jornais, livros paradidáticos,

CONTEÚDO: Os contos e lendas africanas: A menina papel, tesoura, lápis, cola, fita adesiva.
bonita do laço de fita e A serpente de sete línguas

AVALIAÇÃO: Socialização oral dos contos lidos.

OBJETIVOS: Desenvolver o hábito de leitura, escuta e Organização do painel com os personagens dos contos
arguição. Conhecer a literatura afro presente nos contos afro.
infantis.Valorizar as diferenças que há entre as pessoas.

METODOLOGIA:
 Apresentar os contos selecionados a partir de
gravuras
Projeto 3
MATEMÁTICA
Sistema
Monetário
TEMA: África LÍNGUA
GEOGRAFIA
PORTUGUESA
Localização Idiomas
TÍTULO: A história da cultura africana

CULTURA CIÊNCIAS
DISCIPLINAS: Matemática, Literatura, Educação HISTÓRIA
DA
Artística, História, Ciências, Geografia, Língua Origem e Alimentação
ÁFRICA
tradições
Portuguesa, Ética

ANO/SÉRIE: 4º e 5º ano ED. ÉTICA

ARTÍSTICA Valores
LITERATURA
CONTEÚDO: A cultura africana Pintura
Contos

OBJETIVOS: Conhecer a cultura africana a partir do

estudo interdisciplinar. RECURSOS:
Livros didáticos, enciclopédias, cartolina, pinceis, fita
METODOLOGIA: Cada professor irá estudar em sua durex, cola.
disciplina uma temática referente à cultura africana AVALIAÇÃO:
conforme esquema abaixo. Criar desenhos que revelem a cultura afro para montar um
mural.
Projeto 4 Brasil. Buscar personalidades negras “anônimas” no
contexto atual da cidade.
TEMA: África
METODOLOGIA:
TÍTULO: Biografias e Personalidades negras do Brasil Organizar os alunos em pequenos grupos.
Propor leitura sobre as personalidades negras.
DISCIPLINAS: Língua Portuguesa/Literatura, Arte e Trabalhar o conceito de: valorização, respeito, trabalho
História. Socialização da leitura proposta.
Representação artística da experiência de vida da
ANO/SÉRIE: 5º ano/ 4ª série personalidade
Pesquisa através de levantamento de dados sobre as
CONTEÚDO: Histórias de Zumbi dos Palmares, Lima personalidades negras da cidade.
Barreto, Luís Gonzaga, Pixinguinha, Construção de painel com os resultados da pesquisa
Tim Maia, Machado de Assis, Mário de Andrade, Cruz e
Sousa, Chica da Silva, Aleijadinho e Mané Garrincha, RECURSOS: Artigos de Livros, revistas e jornais, papel,
entre outros. cartolinas, pincéis,

OBJETIVOS: Conhecer a história dos personagens AVALIAÇÃO: Organização grupal para as atividades
negros no Brasil. Resgatar a memória e formação cultural. Exposição oral do resultado da pesquisa.
Perceber as contribuições histórico-sociais dos negros no Organização da apresentação artística
Projeto 5 O professor de cada disciplina trabalhará a temática
referente à cultura africana buscando convergir
TEMA: África interdisciplinarmente as atividades conforme sugestões
abaixo, podendo ser desenvolvidas através de aulas
TÍTULO: Vivenciando a Cultura africana expositivas, estudos, pesquisas, debates, passeios,
dinâmicas, filmes, músicas, palestras e exposições.
DISCIPLINAS: Interdisciplinar
DISCIPLINA
Artes Manifestações culturais (moda, adereços,
ANO/SÉRIE: 1º ao 5º ano/ alfabetização à 4ª série música, máscaras, jogos, pinturas).
Danças de origem africana
Produção de vídeos
Pinturas em telas.
CONTEÚDO: Conhecimentos relativos à matriz de Símbolos africanos
cultura africana. Ciências A beleza do afro descendente
A pele negra
Cuidado com a saúde negra (propensão às
doenças associadas)
OBJETIVOS: Promover o diálogo entre educador e Educação Física Atletas negros
educandos. Compreender as diferenças entre os indivíduos Filosofia Racismo, Preconceito e Discriminação
Promover a construção de conhecimentos, habilidades e Mitos da cultura africana
Geografia Continente africano através dos mapas
competências com Incentivar as práticas das relações O fenômeno social preconceito
Contribuições histórico-sociais dos negros
interpessoais não discriminatórias e éticas. História Diáspora negra
Identidade e auto estima
Cenário econômico, social e político do
negro
METODOLOGIA:
Inglês Idiomas e dialetos dos países africanos
Músicas como Reggae, Hip-Hop,
Língua Leitura de livros, poemas e biografias. 6.2 Filmes
Portuguesa/Literatura Produções textuais literárias

Matemática Pesquisa e divulgação dos percentuais na

escola (negros, pardos e brancos)
Pesquisa e divulgação dos percentuais de
profissões dos negros (pais, mães, tios...dos
alunos)
Matemática oriunda dos africanos
Religião Manifestações religiosas da cultura africana.
 A cor do amor. Ano 1991. Direção: Mellissa
Pearson
 A história de Ruby Bridges. Ano 1997. Direção:
Euzhan Palcy
 A lenda da lápide de esmeralda. Ano 2006.

RECURSOS: Filmes, livros didáticos e paradidáticos, Direção: Russell Mulcahy

papel, cartolinas, aparelho de TV e DVD, Computadores  A massai branca. Ano 2005. Direção: Hermine

com acesso à Internet, Huntgeburth

 Aqui favela, o rap. Ano 2003. Direção: Sérgio

AVALIAÇÃO: A avaliação deverá ser processual, Bianchi

considerando o envolvimento, mudanças de posturas em  As montanhas da lua. Ano 1989. Direção: Bob

relação às temáticas trabalhadas. Rafaelson

 Cafundó. Ano 2005. Direção: Paulo Betti e Clóvis
Bueno
 Chico Rei. Ano 1985. Direção: Walter Lima
Júnior
 Conexão Jamaica. Ano 2002. Direção Cess
Silveira
 Em minha terra. Ano 2004. Diretor: John
Boorman
 Escritores da liberdade. Ano 2007. Direção:
Richard LaGravenese
 Espanta Tubarões. Ano 2003. Diretor: Bibo
Bergeron, Vicky Jenson
 Estrada para glória. Ano 2006. Direção: James
Gartner
 Meu nome é rádio. Ano 2003. Diretor: Michael
Tollin
 Narciso rap. Ano 2004. Direção: Renata Moura
 O jardineiro fiel. Ano 2005. Direção: Fernando
Meirelles
 Poeira urbana. Ano 2001. Direção: Maussa Touré
 Quanto vale ou é por quilo? Ano 2005. Direção:
Sérgio Bianchi
 Ray Charles. Ano 2004. Diretor: Taylor Hackford
 Sarafina. Ano 1992. Direção: Darrel James Roodt
 Vista minha pele. Ano 2004. Direção: Joel Zito
Araújo
6.3 Contos africanos
 A lua feiticeira e a filha que não sabia pilar.
Autor:Eduardo Medeiros (org.)
 A cor do preconceito. Autoras: Carmen Lúcia
Campos; Sueli Carneiro e Vera Vilhena
 A menina e o tambor. Autora: Sônia Junqueira
 A semente que veio da África. Autora:Heloisa
Pires
 A serpente de sete línguas. Autor: Roberto
Benjamin
 As tranças de Bintou. Autora: Sylviane Diouf
 Bruna e a galinha d’Angola. Autora: Gercilga de
Almeida
 Chuva de manga. Autor: James Rumford
 Contos africanos para crianças brasileiras.
Autor: Rogério Andrade Barbosa
 Duas mulheres. Autor: Eduardo Medeiros (org.)
 Luana, a menina que viu o Brasil crescer
autores: Aroldo Macedo e Oswaldo Faustino.
 Menina bonita do laço de fita. Autora: Ana Maria
Machado
 Meus contos africanos. Autor: Nelson Mandela
 Nenhum grão de areia. Autor: Rogério Andrade
Barbosa
 O amigo do rei. Autora:Ruth Rocha
 O casamento da princesa. Autor: Celso Sisto
 O menino marrom. Autor: Ziraldo
 O papagaio que não gostava de mentiras. Autor;
Adilson Martins
 Odisséia. Autor: Ruth Rocha
 Outros contos africanos. Autor: Rogério Andrade
Barbosa
 Para sempre no meu coração. Autora: Annete
Aubrey
 Que cor é a minha cor? Autor: Martha Rodrigues
 Safari na Tanzânia. Autor: Laurie Krebs
 Sundjata o leão do Mali. Autor: Will Eisner
 Seis pequenos contos africanos sobre a criação
do mundo e do homem. Autores: Raul Lody
 Terra Sonâmbula. Autora: Mia Couto
REFERÊNCIAS
BENJAMIN, Roberto. A África está em nós: história e
cultura afro-brasileira. Livro 3. João Pessoa: Grafset,
2004.
BRASIL. Censo2010_ amostra: questionário
amostra.pdf. Disponível em:
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BRASIL. Constituição da República Federativa do
Brasil. 10. Ed. São Paulo: Rideel, 2004.
BRASIL. Estatuto da igualdade racial. Brasília:
Senado Federal, Subsecretaria de Edições
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http://ccnnegrocosme.blogspot.com.br/p/historico.html
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FREIRE, Paulo; GUIMARÃES, Sérgio. A África
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JESUS, Ilma de F. OGUNBIYI, Adomair O. Educação
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afro-brasileira e africana. Ensino fundamental I. São
Paulo; Suplegraf, 2010.
______. Educação das relações étnicos raciais: ensino
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MAESTRI FILHO, Mário. A Servidão Negra. Porto
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MATTOS, Regiane Augusto de. História e cultura afro-
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 MEC/SEC.Orientações e ações para a educação das
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SANTOS, Joel Rufino dos. O que é racismo. São Paulo:

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SILVA, André Marcos de Paula. História e cultura afro-

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