Le Chemin Le Moins Fréquenté de - Scott Peck - Et Le Christianisme d'Aujourd'Hui

ßR
ROBERT RICHARD
LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ DE SCOTT PECK

ET LE CHRISTIANISME D'AUJOURD'HUI
Mémoire
présenté
à la Faculté des études supérieures
de l'Université Laval
pour l'obtention
du grade de maître ès arts (M.A.)
FACULTÉ DE THÉOLOGIE
UNIVERSITÉ LAVAL
DÉCEMBRE 1996
© Robert Richard, 1996

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Catégories par sujets
HUMANITÉS ET SCIENCES SOCIALES

PHILOSOPHIE, RELIGION ET Ancienne................................ 0579
COMMUNICATIONS ET US ARTS Lecture............................................ 0535
Médiévale............................... 0581
Architecture..................................0729 Mathématiques..............................0280 THEOLOGIE Moderne................................. 0582
Beaux-arts.................................... 0357 Musique........................ 0522 Philosophie.................................... 0422
Bibliothéconomie........................ 0399 Orientation et consultation.......... 0519 Religion Histoire des noirs................... 0328
Cinéma ,r...................................... 0900 Philosophie de l'éducation.......... 0998 Généralités............................. 0318 Africaine................................ 0331
Communication verbale.............. 0459 Physique.........................................0523 Clergé...................................... 0319 Canadienne........................... 0334
Communications..........................0708 Programmes d'études et Etudes bibliques.....................0321 Etpts-Unis ...............................0337
Danse........................................... 0378 enseignement........... .................0727 Histoire des religions............ 0320 Européenne........................... 0335
Histoire de l'art............................0377 Psychologie....................................0525 Philosophie de fa religion.....0322" Moyen-orientale.................... 0333
Journalisme..................................0391 Théologie.......................................0469 Latino-américaine......... ........ 0336
Musique.................... 0413 Sciences sociales....... ................... 0534 Asie, Australie et Océanie. . .. 0332
Sciences de l'information............ 0723 Sociologie de l'éducation.............0340 SCIENCES SOCIALES Histoire des sciences.....................0585
Théâtre.........................................0465 Technologie................................. 0710 Anthropologie Loisirs................. 0814
Archéologie............................ 0324 Planification urbaine et
ÉDUCATION LANGUE, LITTÉRATURE ET Culturelle.................................0326 régionale...................................0999
Généralités............................ 515 Physique..................................0327 Science politique
Administration.............................0514
LINGUISTIQUE Droit. .....................:.................0398 Généralités............................ 0615
Langues Economie Administration publique.......0617
Art.............................. .................. 0273 Généralités..............................0679
Collèges communautaires........... 0275 Généralités............................. 0501 Droit et relations
Anciennes................................ 0289 Commerce-Affaires................0505 internationales ....................0616
Commerce....................................0688 Linguistique..............................0290
Économie domestique..................0278 Économie agricole................. 0503 Sociologie
Modernes................................ 0291 Économie du travail...............0510 Généralités............... 0626
Éducation permanente.................0516
Éducation préscolaire..................0518 Littérature Finances..................................0508 Aide et bien-àtre social.........0630
Généralités..............................0401 Histoire.................................... 0509 Criminologie et
Education sanitaire..................... 0680 Anciennes................................ 0294
Enseignement agricole.................0517 Théorie.................................... 0511 établissements
Comparée ...............................0295 Études américaines ......................0323 pénitentiaires......................0627
Enseignement bilingue et Medievale................................ 0297
mumculturel......... .................... 0282 Études canadiennes................. ....0385 Demographie..........................0938
Moderne.................................. 0298 Études féministes...........................0453 Études de I' individu et
Enseignement industriel.............. 0521 Africaine..................... 0316
Enseignement primaire.................0524 Folklore.......................................... 0358 de la famille.........................0628
Américaine..............................0591 Géographie...................................0366 Études des relations
Enseignement professionnel.......0747 Anglaise...................................0593
Enseignement religieux................0527 Gérontologie.................................0351 interethniques et
Asiatique.................. 0305 Gestion des affaires des relations raciales.........0631
Enseignement secondaire........... 0533 Canadienne (Anglaise) ......... 0352
Enseignement spécial..................0529 Généralités............................. 0310 Structure et développement
Canadienne (Française)........0355 social ...................................0700
Enseignement supérieur.............. 0745 Administration ....................... 0454
Germanique ............................0311 Banques ..................................0770 Théorie et méthodes................0344
Evaluation.................................... 0288 Latino-américaine................... 0312
Finances.................. 0277 Comptabilité...........................0272 Travail et relations
Moyen-orientale..................... 0315 Marketing............................... 0338 industrielles......................... 0629
Formation des enseignants......... 0530 Romane...................................0313
Histoire de l'éducation.................0520 Histoire Transports................................... 0709
Slave et est-européenne........0314 Histoire générale................... 0578 Travail social................................ 0452
Langues et littérature...................0279
SCIENCES ET INGÉNIERIE
Géologie............................ 0372 SCIENCES PHYSIQUES Biomédicale...........................0541
SCIENCES BIOLOGIQUES Chaleur et ther
Agriculture Géophysique.................... 0373 Sciences Pures
Généralités............................0473 Ffydrologie........................ 0388 modynamique....................0348
Chimie Conditionnement
Agronomie............................. 0285 Minéralogie............. ......... 0411 Généralités............................. 0485
Alimentation et technologie Océanographie physique 0415 (Emballage)....................... 0549
Biochimie................................... 487 Génie aérospatial................. 0538
alimentaire....................... 0359 Paléobotanique................. 0345 Chimie agricole......................0749
Culture................... 0479 Paléoécologie................... 0426 Génie chimique.....................0542
Chimie analytique ................. 0486 Génie civil.............................0543
Paléontologie..................... 0418 Chimie minérale.....................0488
Paléozoologie................... 0985 Génie électronique et
Exploitation des péturages ...0777 Chimie nucléaire....................0738 électrique............................0544
Pathologie animale................0476 Palynologie....................... 0427 Chimie organique ................. 0490
Pathologie végétale.............. 0480 Génie industriel.....................0546
SCIENCES DE LA SANTÉ ET DE Chimie pharmaceutique.......0491 Génie mécanique................. 0548
Physiologie végétale..............0817 Physique..................................0494
Sylviculture et faune...............0478 Génie nucléaire.....................0552
L'ENVIRONNEMENT PofymÇres.............................. 0495 Ingénierie des systèmes........0790
Technologie du bois...............0746 Économie domestique................... 0386 Radiation.................................0754
Biologie Mécanique navale................ 0547
Sciences de l'environnement......0768 Mathématiques............................. 0405 Métallurgie............................0743
Généralités............................0306 Sciences de la santé Physique
Anatomie............................... 0287 Science des matériaux......... 0794
Généralités................. 0566 Généralités............................. 0605 Technique du pétrole........... 0765
Biologie (Statistiques)............ 0308 Administration des hipitoux ..0769 Acoustique.............................. 0986
Biologie moléculaire..............0307 Technique minière................ 0551
Alimentation et nutrition........ 0570 Astronomie et Techniques sanitaires et
Botanique............................ 0309 Audiologie............................... 0300 astrophysique...................... 0606
Cellule ...................................0379 municipales......... ...............0554
Chimiothérapie.......................0992 Electronique et électricité......0607 Technologie hydraulique......0545
Ecologie ................................. 0329 Dentisterie.................... 0567 Fluides et plasma....................0759
Entomologie...........................0353 Mécanique appliquée.................0346
Développement humain ........ 0758 Météorologie ..........................0608 Géotechnologie.......................... 0428
Génétique.............................. 0369 Enseignement.......................... 0350 Optique................................... 0752
Limnologie............................. 0793 Matières plastiques
Immunologie........................... 0982 Particules (Physique (Technologie).................... 0795
Microbiologie ............ 0410 Loisirs.................... 0575 nucléaire) ............................0798
Neurologie............................0317 Recherche opérationnelle........... 0796
Médecine du travail et Physique atomique ................0748 Textiles et tissus (Technologie) ....0794
Océanographie..................... 0416 thérapie................ 0354 Physique de l'état solide.......0611
Physiologie ............................ 0433 Médecine et chirurgie ............ 0564 Physique moléculaire............ 0609
Radiation............................... 0821 Obstétrique et gynécologie... 0380 Physique nucléaire................. 0610
PSYCHOLOGIE
Science vétérinaire................0778 Généralités.................................. 0621
Ophtalmologie........................0381 Radiation.................................0756 Personnalité................................. 0625
Zoologie.................................0472 Orthophonie............................0460 Statistiques.................................... 0463
Biophysique Psychobiologie............................. 0349
Pathologie............................... 0571 Psychologie clinique.....................0622
Généralités............................0786 Pharmacie............................... 0572 Psychologie du comportement ... 0384
Medicale ...»..........................0760 Pharmacologie........................0419 Technologie Psychologie du développement .0620
Physiothérapie........................0382 Informatique.................................. 0984
Psychologie expérimentale......... 0623
SCIENCES DE LÀ TERRE Radiologie............................... 0574 Ingénierie Psychologie industrielle................ 0624
Biogéochimie................................0425 Santé mentale.........................0347 Généralités.............................0537
Agricole.................................. 0539 Psychologie physiologique......... 0989
Géochimie.................................... 0996 Santé publique........................0573 Psychologie sociale......................0451
Géodésie ........... 0370 Soins infirmiers.......................0569 Automobile............................. 0540
Psychometrie ............................... 0632
Géographie physique..................0368 Toxicologie.............................. 0383
RÉSUMÉ
Au moyen d'un livre au succès retentissant, un psychiatre américain présente

un singulier chemin dont la clé est l'évolution spirituelle de l'individu. Des
chrétiens et des chrétiennes lisent avec intérêt Le Chemin le moins fréquenté.
Au Québec, les magazines catholiques les plus connus en vantent les
mérites. Mais quelques voix, certes isolées, osent associer ce livre au Nouvel
Âge. À l'analyse, ce livre apparaît comme le témoignage d'un homme en quête
de vérité et qui se réclame d'une très grande autonomie spirituelle. Si Scott
Peck est du Nouvel Âge, ce n'est pas en raison de ses croyances mais plutôt à
cause de l'état d'esprit qui l'habite et qui le pousse à la recomposition d'une
religion personnelle. Les chrétiens et les chrétiennes qui se laissent fasciner
par cet auteur du Nouvel Âge s'inscrivent dans une dynamique semblable, ce
qui est révélateur d'une nouvelle façon de vivre le christianisme aujourd'hui.
AVANT-PROPOS
Je voulais aborder dans son ensemble la question fort actuelle du Nouvel

Âge. André Couture, mon directeur de recherche, m'a plutôt suggéré — quelle
idée! — d'étudier un livre populaire de la trempe du Chemin le moins fréquenté
de Scott Peck. Aujourd'hui, je réalise combien son intuition était juste et je
l'en remercie, tout autant que de son accompagnement empressé.
Merci à Mgr Raymond St-Gelais, l'évêque de mon diocèse, pour sa confiance

et son soutien. Merci à Sr Marie-Marthe Villeneuve, bibliothécaire au Grand
Séminaire de Québec, ainsi qu'à M. Roger Lamy, bibliothécaire au Centre
d'information sur les nouvelles religions (Montréal), qui sont demeurés à
l'affût de documents pertinents. Merci à Réal Grenier, à Michel Stein, à
Jean-Luc Blanchette et à Patrice Bergeron qui n'ont peut-être pas toujours
compris le "tourment" qu'a pu m'occasionner ce long "cheminement
rédactionnel", mais qui ont toujours cru en moi.
Cette recherche a pu être réalisée grâce à l’aide financière du Fonds pour la

formation de chercheurs et l'aide à la recherche (FCAR).
TABLE DES MATIÈRES
RÉSUMÉ............................................................................................................. i
AVANT-PROPOS................................................................................................. il
TABLE DES MATIÈRES................................................................................... ili
INTRODUCTION GÉNÉRALE
0.1 Un livre qui ne laisse personne indifférent................................... 1

0.1.1 Un livre dont le succès ne cesse d'étonner........................ 1
0.1.2 Un psychiatre qui ose parler de religion........................... 3
0.1.3 Une lecture chaudement recommandée aux
chrétiens du Québec.............................................................. 5
0.1.4 Un enthousiasme qui oublie quelques ambiguïtés......... 8
0.1.5 Une pensée qui se réclamerait du Nouvel Âge.................. 10
0.1.6 Un phénomène qui interroge le christianisme
d'aujourd'hui.......................................................................... 11
0.2 Un livre qu'il vaut la peine d'étudier plus avant......................... 12

0.2.1 La question centrale de ce mémoire................................... 12
0.2.2 La méthode utilisée................................................................ 13
0.2.3 Le plan de travail................................................................... 14
CHAPITRE I - UN LIVRE: LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ
1.1 Un premier parcours linéaire du livre............................................ 16

1.1.1 Introduction (p. 9-10)............................................................ 16
1.1.2 Première partie: La discipline (p. 11 -84)........................... 17
1.1.3 Deuxième partie: L'amour (p. 87-208)............................... 19
IV
1.1.4 Troisième partie: L'évolution et la religion

(p. 209-267)............................................................................. 25
1.1.5 Quatrième partie: La grâce (p. 269-359)........................... 28
1.1.6 Postface (p. 361 -365)............................................................. 33
1.1.7 Texte présentant l'édition américaine de 1985
(p. 367-374)............................................................................. 33
1.2 Un premier bilan................................................................................. 34

1.2.1 Les grandes articulations du Chemin le moinsfréquenté. 34
1.2.2 Les impressions que laisse ce livre..................................... 36
CHAPITRE II - UN AUTEUR: SCOTT PECK
2.1 Scott Peck d'après Le Chemin le moinsfréquenté......................... 40
2.2 Scott Peck d'après quelques auteurs.............................................. 44

2.2.1 Scott Peck selon la recension de Kathleen Wilson......... 44
2.2.2 Scott Peck selon l'article de Walter Wink......................... 46
2.3 Scott Peck d'après l'ensemble de son oeuvre littéraire............... 48

2.3.1 Les Gens du mensonge.......................................................... 48
2.3.2 What Return Can I Make?...................................................... 50
2.3.3 La Route de l'espoir................................................................. 52
2.3.4 Un Lit près de laJenêtre......................................................... 56
2.3.5 The Friendly Snowßake......................................................... 57
2.3.6 Ainsi pourrait être le monde................................................... 59
2.3.7 Méditations................................................................................ 63
2.3.8 Plus loin sur le chemin le moinsfréquenté............................ 64
2.4 Scott Peck et son "chemin vers Dieu"............................................ 65
2.5 Scott Peck et le Nouvel Âge.............................................................. 69
2.6 Avant d'aller plus loin....................................................................... 72

V
CHAPITRE III - LA "RELIGION PERSONNELLE" DE SCOTT PECK

DANS LE CHEMIN LE MOINS FREQUENTE
3.1 Le chemin de l'évolution spirituelle............................................... 77

3.1.1 La nature contre l'esprit....................................................... 77
3.1.2 Se sortir du bourbier............................................................. 78
3.1.3 La source et le but de l’évolution........................................ 78
3.1.4 Un obstacle à l'évolution spirituelle................................. 80
3.1.5 "Chaque individu représente la race humaine"............... 82
3.2 Le Mal................................................................................................... 83
3.2.1 Le Mal est réel........................................................................ 84
3.2.2 Le Med est la paresse poussée à l'extrême......................... 84
3.2.3 L'existence du Mal est inévitable........................................ 86
3.2.4 Le Mal est une force sociale inefficace.............................. 86
3.3 L'évolution de la conscience............................................................ 87

3.3.1 Une conception bipartite de l'être humain...................... 88
3.3.2 Une conception tripartite de l'être humain...................... 89
3.3.3 Devenir des agents de la grâce de Dieu............................. 90
3.3.4 Le miracle des heureux hasards......................................... 91
3.3.5 Une solitude redoutable pour une humble élite.............. 92
3.3.6 Individualité et union mystique avec le grand tout....... 94
3.4 L'acquisition d'un précieux savoir.................................................. 96

3.4.1 Un savoir acquis par l'expérience plutôt que la foi......... 96
3.4.2 Un savoir qui permet de quitter l’enfance spirituelle..... 97
3.4.3 Un savoir rendu plus accessible par les agents de la
grâce de Dieu........................................................................... 98
3.4.4 Un savoir qui sauve, mais sans "sauveur"!...................... 99
3.5 L'expérience d'évolution spirituelle de Scott Peck...................... 100

3.5.1 L'événement de ses quinze ans (p. 151-157).................... 100
3.5.2 Le fondement de sa reUgion personnelle........................... 101
VI
CHAPITRE IV - CE NOUVEL ÂGE DONT ON PARLE
4.1 Le "Nouvel Âge" de Marilyn Ferguson............................................. 103

4.1.1 Une synthèse magistrale qu'on ne peut ignorer.............. 103
4.1.2 Une conspiration d'individus en vue d'un nouvel âge.... 104
4.1.3 Une experience spirituelle qui débouche sur la
globalité.................................................................................. 107
4.1.4 Une liaison directe avec le spirituel................................... 110
4.1.5 Une transformation qui implique un choix de
l'individu.................................................................................. 112
4.1.6 En résumé............................................................................... 113
4.2 Vers la vraie nature du Nouvel Âge................................................. 114

4.2.1 Un portrait du Nouvel Âge suggéré par lapjopulation.... 115
4.2.2 Le Nouvel Âge comme un état d'esprit de l'individu..... 117
4.2.3 Le Nouvel Âge et la nécessité de l'expérience
personnelle.............................................................................. 121
4.2.4 Le Nouvel Âge et "le temps de la vraie libération
de l'esprit" de Marilyn Ferguson......................................... 123
4.3 Ce que nous pouvons dire du Nouvel Âge..................................... 127

4.3.1 Un état d'esprit qui conduit à une religion personnelle
et qui encourage une spiritualité de consommation...... 127
4.3.2 Un état d'esprit qui crée une nouvelle dynamique
spirituelle................................................................................. 128
4.3.2.1 Un certain mouvement intérieur........................... 129
4.3.2.2 Une rupture individualiste....................................... 129
4.3.2.3 Des conséquences plus ou moins conscientes
au plan individuel et social.................................... 130
CHAPITRE V - LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ, LE NOUVEL ÂGE

ET LE CHRISTIANISME D'AUJOURD'HUI
5.1 Le Scott Peck du Chemin le moinsfréquenté et la dynamique

du Nouvel Âge...................................................................................... 132
VII
5.1.1 Un certain mouvement intérieur........................................ 132

5.1.1.1 Une insatisfaction...................................................... 132
5.1.1.2 Une quête de sens global......................................... 134
5.1.1.3 Une volonté de changement.................................... 134
5.1.1.4 Une espérance en un monde différent et
meilleur....................................................................... 135
5.1.1.5 Une remise en question plus ou moins radicale.. 135
5.1.2 Une rupture individualiste................................................... 136
5.1.2.1 Une tendance à un subjectivisme absolu............. 136
5.1.2.2 Un rejet partiel ou total des institutions
traditionnelles (un tri dans le contenu de
ces institutions)........................................................ 137
5.1.2.3 Une primauté accordée à l'expérience
personnelle.................................................................. 137
5.1.2.4 Une liberté et une autonomie en matière de
spiritualité.................................................................. 140
5.1.2.5 Une nouvelle vision holistique du monde
(incluant Dieu)........................................................... 143
5.1.2.6 Une réinterprétation individualiste........................ 144
5.1.2.7 Un relativisme (pas de vérités communément
acceptées).................................................................... 145
5.1.3 Des conséquences plus ou moins conscientes au
plan individuel et social....................................................... 145
5.1.3.1 Une tendance à une recomposition libre
des croyances et des pratiques de façon à
former une religion personnelle.............................. 145
5.1.3.2 Un risque d'asservissement à de nouvelles
institutions de consommation............................... 146
5.1.4 Le Scott Peck du Chemin le moinsfréquenté est-il du
Nouvel Âge?............................................................................. 146
5.2 Le succès du Chemin le moinsfréquenté de Scott Peck auprès

des chrétiens et des chrétiennes d'ici............................................. 148
5.2.1 La force du témoignage......................................................... 148
vin
5.2.2 Le Scott Peck du Chemin le moinsfréquenté, l'individu

qui pense et agit selon l'état d'esprit du Nouvel Âge, et
le chrétien ou la chrétienne d'aujourd'hui...................... 151
5.2.3 Quelques réflexions supplémentaires à visée pastorale . 153
CONCLUSION GÉNÉRALE............................................................................. 157
BIBLIOGRAPHIE................................................................................................ 161
Λ CéciCia et Çaèrieãe,
pour tant de conversations
qui nous aurontfait cheminer
vers un peu pCus de vérité
INTRODUCTION GENERALE
0.1 Un livre qui ne laisse personne indifférent
0.1.1 Un livre dont le succès ne cesse d'étonner
"Ce livre nous vient d'Amérique précédé d'une réputation fracassante." Ainsi
se lit la toute première ligne du texte apparaissant au dos du livre Le Chemin
le moinsfréquenté1. Le bouquineur avisé y suspectera une finesse publicitaire
destinée à attiser son intérêt. Mais s'il poursuit sa lecture, il apprendra aussi
que l'original "figure depuis trois ans parmi les meilleures ventes", que "plus
d'un million d'Américains l'ont adopté", et qu'on en parle comme d'un "livre-
guide", d'un "livre-culte". Plus encore, cet "ouvrage au tirage initial modeste,
destiné d'abord au petit groupe des amateurs de «self help book» et de «pop
psychology»", se serait insinué dans la vie de centaines de milliers de lecteurs
et aurait modifié leur façon d'agir et de penser. "Cette «contagion» [serait] due
au seul bouche à oreille". Le mouvement créé autour de ce livre serait
attribuable à la personnalité de son auteur, un psychiatre que l'on qualifie
de "différent", de "médecin de l'âme", qui "ne s'embarrasse ni de discours
théoriques ni de jargon psychanalytique", qui parle au coeur et à la raison.
On peut s'étonner de ce succès "fracassant". On apprend toutefois qu'en

1993, le cumul des ventes de The Roadless Traveled, publié pour la première
fois en 1978, dépassait les 4,75 millions d'exemplaires. Ce livre était alors
demeuré plus de huit années sur la liste des best-sellers du New York Times2.
Traduit en français en 1987, on évalue, grosso modo, à près de 200 000
1 M. Scott PECK, Le Chemin le moins fréquenté, Apprendre à vivre avec la vie, trad, de
l'américain (The Road Less Traveled, A New Psychology of Love, Traditional Values and
Spiritual Growth, New York, Simon and Schuster, 1978) par Laurence Minard, Paris,
Robert Laffont, 1987, 384 p.; également en format de poche: Paris, Flammarion, collection
«J'ai lu New Age», n° 2839, 1987, 416 p.
2 Kathleen WILSON, article «Peek, M(organ) Scott 1936-», dans Contemporary Authors, New
Revision Series, vol. 45, 1995, p. 343.
2
copies les ventes pour le Québec3. De toute évidence, le premier ouvrage du

psychiatre américain Morgan Scott Peck aura poussé celui-ci hors de l'ombre.
S'adressant à ses lecteurs dans le texte présentant l'édition américaine de
19854, il dit: "Sur un plan personnel, votre extraordinaire réaction à mon
livre a complètement chamboulé ma vie" (p. 369)5.
Fort de son premier succès, Scott Peck quittera éventuellement la pratique de

la psychiatrie pour se consacrer à la rédaction d'autres ouvrages. On
dénombre actuellement au moins neuf livres de Scott Peck, dont l'un écrit en
collaboration et sept traduits en français. Tous ces livres connaîtront un
certain succès mais aucun n'atteindra celui du Chemin le moins fréquenté
auquel il faudra, à n’en pas douter, attribuer la quasi totalité de la notoriété
de Scott Peck. Plus loin sur le chemin le moinsfréquenté, son plus récent livre à
être paru en français et offert dans les librairies québécoises depuis avril
1995, semble toutefois promis à un succès intéressant6. Psychiatre d'abord,
puis écrivain, Scott Peck deviendra un conférencier recherché, de même qu'un
organisateur de groupes de travail destinés à la formation de communautés.
L'impact produit par The Road Less Traveled incitera deux Américains, Alice
et Walden Howard, à construire un guide de mise en application des idées de
ce livre. On le retrouvera en français sous le titre de Explorer le chemin le
moinsfréquenté7.
3 Dans une communication personnelle, madame Sylvie Gendron, des Éditions Robert
Laffont, dit avoir vendu à ce jour (oct. 1995) au Québec au-delà de 120 000 copies, ce
qu'elle qualifie d'énorme succès. Ce livre, qui fut longtemps sur leur liste de best-sellers,
se vendrait encore très bien aujourd'hui.
Également dans une communication personnelle. Madame Paulette Villeneuve, des
Éditions Flammarion, a évalué à 75 986 le nombre de copies vendues en format de poche
(jusqu'en oct. 1995) au Québec (176 117 au total pour le monde francophone).
4 On retrouve ce texte de huit pages à la fin de la version française.
5 L'étude réalisée ici se limite à la version française, lorsqu'elle est disponible, des livres de
Scott Peck, car c'est dans cette langue qu'ils ont été offerts à la majorité des Québécois et
des Québécoises.
Toute référence faite au livre Le Chemin le moins fréquenté dans le cadre de ce mémoire
sera désormais indiquée par le numéro de la page de l'édition française publiée par Robert
Laffont, et placée entre parenthèses dans le texte.
6 M. Scott PECK, Plus loin sur le chemin le moins fréquenté, trad, de l'américain (Further
Along The Road Less Traveled, The Unending Journey Toward Spiritual Growth, New York,
Simon and Schuster, 1993) par Laurence Minarti, Paris, Robert Laffont, 1995, 242 p.
Dans une communication personnelle, l'éditeur affirmait avoir enregistré des ventes de
plus de 10 000 exemplaires à ce jour (oct. 1995) au Québec, ce qu'il considère comme
excellent.
7 Alice et Walden HOWARD, Explorer le chemin le moinsfréquenté, Montréal, Stanké, 1990.
3
Bien qu'inattendu, le succès de The Roadless Traveled, et, par la suite, du

Chemin le moins fréquenté, est tout à fait réel. Nous n'avons nul besoin
d'arguments supplémentaires pour nous en convaincre davantage. Nous ne
pouvons toutefois passer sous silence le commentaire pour le moins coloré
d'un théologien américain qui a rencontré Scott Peck en 1985. "Je soupçonne
Peck d'avoir eu à refréner une tendance à la mégalomanie après son énorme
succès. Lorsque nous avons passé un après-midi ensemble, il y a six ans, il
envisageait l'éventualité d'une course à la présidence, oui, à la présidence,
des États-Unis."8
0.1.2 Un psychiatre qui ose parler de religion
Scott Peck décrit Le Chemin le moins fréquenté comme "une sorte de réflexion
sur la reUgion et la psychologie" (p. 370). Le rapport entre ces deux domaines
le passionne depuis longtemps (p. 136-137) et il souhaite contribuer à leur
rapprochement, notamment en rédigeant les troisième et quatrième parties
de son livre (p. 208). Mais Scott Peck, semble-t-il, sort des sentiers battus. Il
affirme que sa thèse ne fait pas l'unanimité chez ses collègues qui
préféreraient garder séparées la psychologie et la religion. À cause d'une
appartenance généralisée à une tradition freudienne, les psychothérapeutes
"ont tendance à considérer pathologique toute croyance passionnée en Dieu"
(p. 258). Telle est, du moins, l'explication que donne Scott Peck. Il ose, lui,
consacrer plusieurs pages de son livre à la question: "Qu'arrive-t-il à la foi
lorsqu'on évolue avec l'aide de la psychothérapie?" (p. 225-255).
Peck recourt régulièrement au récit de cas cUniques pour étayer ses propos;
on dénombre près d'une soixantaine de ces cas dans son Uvre. Il en présente
trois pour montrer que si la foi en Dieu peut être une forme de
psychopathologie, ce n’est pas toujours le cas. Les psychiatres et les
psychothérapeutes sont appelés, pense-t-il, à juger de la cohérence des
croyances de leurs patients. Ils peuvent ainsi les aider substantiellement
dans leur évolution spirituelle. Mais ils ne s'engagent pas sur cette voie, à la
différence de Peck qui apparaît vraiment comme un psychiatre "différent". Du* 3
8 Walter WINK, «Walking M. Scott Peck's less-traveled road». Theology Today, voi. XLVTII, n°
3, 1991, p. 279 ["I suspect that Peck has had to battle a streak of megalomania as a
result of his enormous success. When we spent an afternoon together six years ago, he
was considering a run for the presidency — that's right — of the United States"].
4
moins, c’est l'image qu'il donne de lui-même. Dès l'introduction de son livre,
il affirme n'appartenir à aucune école de psychiatrie ou de psychothérapie (p.
9). Cependant, on le voit assez souvent, particulièrement dans la quatrième
partie, faire siennes des citations du psychiatre Cari Jung et même les
développer9.
Les chrétiens ne pouvaient demeurer indifférents au fait qu'un psychiatre

aborde des questions de religion et de spiritualité. Aux États-Unis, Steinhoff-
Smith s'étonne, dans Pastoral Psychology, de l'omniprésence de The Road Less
Traveled dans les cercles chrétiens. "Alors — note-t-il — qu'un nombre de
ministres et de chrétiens que je connais sont très critiques par rapport aux
derniers livres de Peck, ces mêmes personnes conservent un très grand
enthousiasme à propos de The Road Less Traveled."10 Dans Theology Today,
Walter Wink qualifie Scott Peck, non sans réserve cependant, de "théologien
populaire"11. Selon Wink, le succès de Peck n'aurait pas dû se produire
puisque la première partie de son livre est entièrement consacrée à la
discipline personnelle, un thème qui rebute habituellement les gens. Peck est
exigeant, dit Wink, mais il sait parler de choses extrêmement importantes
avec beaucoup d'habileté, et c'est la raison de son succès.
On peut s'étonner que la revue Religious Studies Review, qui se consacre

habituellement aux recensions d'ouvrages érudits dans le domaine des
religions, publie un article sur le "populaire" Scott Peck. Lucy Bregman, qui
en est l'auteure, sent le besoin de se justifier. Elle dit d'abord que les
spécialistes se doivent d'évaluer toute contribution populaire couvrant leurs
propres domaines de recherche et de partager avec le grand public le fruit de
leur expertise. Elle fait aussi remarquer qu'en parlant de psychologie et de
religion, Scott Peck sait rejoindre la plupart des gens, à la différence de
Lacan, Ricoeur et Derrida, et que ce fait mérite qu'on s'y arrête. À la candide
question: "Est-ce que je recommanderais The Road Less Traveled de Scott
9 On retrouve une dizaine de références à Jung dans cette seule partie du livre.
10 Roy Herndon STEINHOFF SMITH, «M. Scott Peck's gnostic superhighway». Pastoral
Psychology, vol. 40, n° 3, 1992, p. 179 ["While a number of ministers and Christians I
know are very critical of Peck's later books, they frequently continue to be highly
enthusiastic about The Road Less Traveled'1].
11 Op. cit., p. 279.
5
Peck à ma tante?", Bregman, au terme de son article, répond "oui" sans

hésiter12.
De ce qui précède, nous pouvons déjà faire certaines constatations. Le livre

qui nous intéresse ici se vend très bien et il est lu par un éventail de gens qui
va du moins scolarisé au plus instruit. Il traite de psychologie et de religion,
ce qui fait sourciller les psychiatres et suscite l'intérêt des théologiens. Les
chrétiens des États-Unis le Usent apparemment avec enthousiasme, même
les ministres du culte. Déjà, cet engouement des chrétiens pour le livre de
Scott Peck pique notre intérêt et motive une étude plus poussée sur le sujet.
11 faut admettre cependant que la réception de ce livre chez nos voisins
américains n'est pas forcément la même qu'au Québec.
0.1.3 Une lecture chaudement recommandée aux chrétiens du Québec
Le Chemin le moinsfréquenté, rappelons-le, s'est vendu au Québec à tout près

de 200 000 exemplaires et il est tout à fait légitime de croire qu'une bonne
proportion de chrétiens et de chrétiennes d'ici l'aient lu, à un moment ou à
un autre. La chronique Palmarès du périodique catholique L'Église canadienne
montre que les boutiques de livres à caractère chrétien ont emboîté le pas des
librairies plus générales pour offrir ce livre de Scott Peck à leurs clients. En
décembre 1988, elle classe Le Chemin le moins fréquenté parmi les livres
"religieux" qui se sont le mieux vendus sur une période de quinze jours. La
recension avait alors été faite conjointement par le Centre de documentation
pastorale de Québec et le Service de documentation pastorale de Montréal. Le
même phénomène se reproduit en octobre 1989; s'ajoutent alors à l'exercice
la librairie des Éditions Poulines de Montréal et la librairie du Centre de
pastorale de Rimouski13.
Les chroniques de livres de plusieurs périodiques chrétiens québécois ne

manqueront pas de faire l'éloge du Chemin le moins fréquenté. En 1991, dans
La Revue Sainte-Anne, le rédemptoriste Armand Savard dit avoir lu ce livre à
12 Lucy BREGMAN, «A view down the road less travelled: the contribution of M. Scott Peck»,
Religious Studies Review, voi. 13, n° 2, avril 1987, p. 127.
13 ANONYME, chronique «Palmarès», L'Église canadienne, vol. 22, n° 7, 1er décembre 1988,
p. 223 [sur une liste de neuf livres): vol. 22, n° 25, 19 octobre 1989, p. 799 [sur une liste
de sept livres).
6
deux reprises pendant une convalescence prolongée. Scott Peck lui apparaît
comme "un maître écrivain et un maître penseur", et son livre comme un
"livre fascinant". Si Savard note qu'au plan théologique "on peut mettre en
question le sens que l'auteur donne à certains termes: religion, grâce, péché
originel, Dieu (parfois), appel de l'homme à la divinisation", il considère la
réflexion de Scott Peck comme "celle d'un chercheur honnête qui croit à
l'évolution spirituelle, qui croit également que le partage d'un cheminement
inachevé [car Scott Peck se considère lui-même en constante évolution]
interpelle déjà ceux qui s'interrogent sur la route à suivre"14. Une note
accompagnant l'article de Savard signale que l'on peut se procurer Le Chemin
le moinsfréquenté à la librairie de livres religieux Anne Sigier de Sainte-Foy.
Dans le titre d'un article sur Le Chemin le moins fréquenté. Le Sénevé, une
publication du Catéchuménat du diocèse de Montréal, parle d'"un livre à
lire". On y compare le chemin dont parle Scott Peck à celui du Christ. "La
grâce — dit l'auteur — nous accompagne (...) pour nous faire évoluer, et la
vie prend son sens quand nous empruntons le chemin le moins fréquenté...
ce chemin que le Christ a emprunté. Le Chemin le moins fréquenté de Scott
Peck est riche, concret, mystérieux un peu. Il laisse entrevoir ce qu'est la
conversion à la Vie."15
Certaines revues parlent plus indirectement du Chemin le moins fréquenté,

mais sans jamais manquer de signaler la qualité de ce livre et le mérite de
son auteur. Par exemple, la revue Relations, dans une recension d'un autre
livre de Scott Peck, un roman intitulé Un lit près de la fenêtre, fournit un
commentaire fort intéressant. "Voilà — dit-on — un roman dont on ressort
nourri, grandi. Les inconditionnels du Docteur Scott Peck (et ils sont très
nombreux) l'auront déjà dévoré. Mais les autres gagneraient à découvrir à
leur tour celui qu’on a surnommé le "médecin de l'âme" et dont le premier
livre (Le Chemin le moins fréquenté ...) est un succès de librairie depuis
1987."16 De même, Prêtre et pasteur, la "revue des agents de pastorale", dit du
14 Armand SAVARD, chronique «Lecture: Le Chemin le moins fréquenté», La Revue Sainte-

Anne, vol. 119, n° 5, mai 1991, p. 240.
15 André GADBOIS, «Un livre à lire, Scott Peek», Le Sénevé, Montréal, Catéchuménat de
Montréal, n° 35, mars 1992, p. 5-6.
16 Dominique BOISVERT, chronique «Lectures, Recensions d'avril: Un Lit près de la fenêtre».
Relations, n° 579, avril 1992, p. 94-95.
7
guide Explorer le chemin le moins fréquenté: "Même s'il est conçu comme un
cahier d'animation de groupes d'échange, il sera utile à ceux qui ont aimé le
livre du Dr Peck et qui voudraient le reprendre, se l'approprier davantage,
poursuivre leur démarche."17
La vogue du Chemin le moinsfréquenté ne se limite pas au cadre de l'écrit. Sur

la base d'observations personnelles, il m'a été possible de noter que des
prédicateurs de retraite, des homélistes, des professeurs d'enseignement
moral et religieux, des personnes impliquées en pastorale hospitalière citent
Scott Peck, à l'occasion, dans leurs enseignements et autres interventions.
D'ailleurs, au programme des conférences et sessions de formation du
Montmartre canadien de Sillery, un sanctuaire cathohque animé par les pères
Assomptionnistes, figurait en 1994 une journée intitulée Jésus m'ouvre le
chemin le moinsfréquenté présentée par une religieuse psychologue18.
Il semble finalement que plusieurs chrétiens aient fait du Chemin le moins

fréquenté de Scott Peck un guide pour leur quotidien. Par exemple, un prêtre
témoignait devant moi de l’impact que ce livre avait pu avoir dans sa
pratique pastorale. Ce livre, m'a-t-il confié, a eu le mérite de m'apporter "une
confirmation de certaines valeurs par une voix autre que celle de la parole
officielle: meilleure compréhension des personnes, capacité de nommer des
choses et de les situer dans un plan d'évolution". Selon lui, une des raisons
du succès de ce livre est qu'"il arrive à un moment où un vide spirituel, une
insécurité se font ressentir". Également, un animateur de pastorale au
service d'une école secondaire m'affirmait être "un inconditionnel" de Scott
Peck et me disait appliquer des éléments du Chemin le moins fréquenté dans
sa vie de tous les jours. "Comme Scott Peck — poursuivait-il — je crois que
l'évolution spirituelle peut être soutenue par la psychologie. Je préfère tout
de même lire saint Jean de la Croix", ajoutait-il en boutade.
Enfin, un dame très impliquée dans le mouvement chrétien des Cursillo me

racontait comment elle, son mari et ses grands enfants s'étalent
17 Jean-Guy NADEAU, chronique «Bibliographie: Explorer le chemin le moins fréquenté»,

Prêtre et pasteur, Revue des agents de pastorale, vol. 94, n° 9, octobre 1991, p. 576.
18 Sr Rachel FRÉCHETTE s.s.n.j.m., Jésus m'ouvre le chemin le moins fréquenté [conférence-
atelier tenue au Montmartre Canadien de Sillery, 24 septembre 1994].
8
littéralement arraché le livre de Scott Peck et en avaient fait souvent l'objet

de conversations lors de rencontres familiales.
0.1.4 Un enthousiasme qui oublie quelques ambiguïtés
Il ne fait plus de doute que Le Chemin le moins fréquenté ait été et continue
d'être un livre fort prisé, non seulement par les Américains et les Québécois
en général mais aussi par des chrétiens et des chrétiennes d'ici. À la
différence, cependant, de beaucoup de publications qui garnissent les rayons
de spiritualité et de psychologie de nos librairies, ce livre ne s'est pas
seulement imposé de lui-même. Il a été ouvertement proposé au lecteur
chrétien par des personnes ayant une certaine crédibilité dans l'Église
catholique du Québec. On concède généralement que Le Chemin le moins
fréquenté n'est pas à prime abord l'oeuvre d'un auteur chrétien et qu'il
comporte quelques ambiguïtés doctrinales en regard de la foi chrétienne,
mais c'est pour mieux en faire valoir les vertus. Scott Peck, qui se dit
clairement en marge de la psychiatrie américaine officielle, prendrait aussi
un chemin qui ne croiserait le christianisme traditionnel que pour s'en
éloigner aussitôt. Mais ses lecteurs ne semblent pas s’en inquiéter.
Steinhoff-Smith s'étonne du succès de Scott Peck auprès des chrétiens et met

sérieusement en doute la dimension chrétienne que l'on attribue au Chemin
le moinsfréquenté. Ce livre, dit-il, ne traite absolument pas de l'étroit chemin
du salut chrétien mais plutôt de gnosticisme19. Dans le titre de son article,
Steinhoff-Smith parle, non sans un brin d'ironie, de T'autoroute gnostique"
(gnostic superhighway) de Scott Peck. Selon lui, Scott Peck se réclamerait de
l'une des formes de gnosticisme moderne pour laquelle la grâce s'oppose à la
nature et où le salut consiste en l'acquisition d'une sagesse. Dans ce
contexte, la grâce serait identifiée à la perfection spirituelle qu'atteignent
quelques individus, une élite, par leurs propres efforts20. Individualisme,
élitisme, recherche d'une connaissance cachée seraient des traits
caractéristiques de ce gnosticisme moderne, et Scott Peck les exprimerait
clairement dans son livre.
19 Op. cit, p. 179.

20 Ibid., p. 181.
9
Avec des nuances, Bregman considère que Scott Peck prend le relais du
Mouvement du potentiel humain (Human Potential Movement), né et développé
aux États-Unis dans les années 60 et 70, et qui a permis à la psychologie de
s'installer sur la place publique. Le travail de Scott Peck, dit-elle, est en
partie en continuité avec cette tradition et en même temps une tentative de
réaction contre certains de ses thèmes21. Comme le fait le Mouvement du
potentiel humain, Scott Peck accorde une grande importance à l'expérience
personnelle. De plus, il se méfie des "experts" traditionnels et se montre
ouvert à la religion, ou du moins à certaines formes de religion. À la
différence de ce mouvement cependant, Scott Peck met l'accent sur les
valeurs traditionnelles et s'objecte ainsi au "culte du moi". Il semble bien,
selon Bregman, que ce "culte du moi" dont on accuse le Mouvement du
potentiel humain ait été l'une des raisons de son rejet par les chrétiens. Or, en
osant parler de douleur, de courage, de persévérance, Scott Peck se démarque
nettement des autres auteurs de "self help books" issus de ce mouvement.
Mais Bregman ne fait pas pour autant de Scott Peck un penseur chrétien.
Elle reconnaît cependant en lui celui qui a su tirer le meilleur du Mouvement
du potentiel humain et en rejeter les excès.
Malgré sa popularité auprès des chrétiens, le livre de Scott Peck apparaît

plutôt difficile à situer sur le plan religieux. De ce fait, il est l'objet des
commentaires les plus variés et parfois même contradictoires. Des gens
comparent la pensée de Scott Peck à celle de saint Ignace de Loyola ou encore
de sainte Catherine de Sienne, alors que d'autres n'hésitent pas à qualifier
son style de sorte de psychologie du Nouvel Âge.22. Les éléments de
comparaison semblent donc osciller entre deux pôles somme toute assez
distants l'un de l'autre. Acclamé par des pasteurs, porté au rang des maîtres
de la spiritualité chrétienne, Scott Peck et son Chemin le moins fréquenté
feraient tout aussi bonne figure dans des domaines comme la nouvelle
psychologie, le gnosticisme, et même... le Nouvel Âge.
21 Op. cit., p. 126.

22 KatMeen WILSON, op. cit., p. 343.
10
0.1.5 Une pensée qui se réclamerait du Nouvel Âge
Cette assertion qui associe Scott Peck et son livre au Nouvel Âge mérite plus
d'attention. Il est en effet intéressant de constater que la maison d'éditions
Flammarion ait inclus Le Chemin le moins fréquenté dans sa collection J'ai lu
New Age. On retrouve d'ailleurs cette pensée au dos du livre: "Le New Age: le
plus court chemin vers le bonheur!", dans laquelle l'éditeur reprend à son
compte le thème du chemin évoqué dans le titre de Peck. Dans New Age
Encyclopedia de J. Gordon Melton, on parlera de Scott Peck, quoique très
brièvement, comme d'un "New Age psychologist"23.
Plus près de nous, le périodique catholique L'Informateur, habituellement

reconnu pour sa rectitude doctrinale, titrait, en 1991, Le Chemin le moins
fréquenté, Une lecture recommandable ou non?. À cette question, Jacques
Martineau répondait à la fois oui et non. En fait, il reconnaît bien chez
Scott Peck quelques failles au plan doctrinal, notamment en ce qui concerne
la morale sexuelle et la nature du Malin. Mais, dit-il, "(...) il m'apparaît clair
que l'étiquette «New Age» qu'on a collé à ce livre dans sa dernière édition, est
plus ou moins convenable. Car on ne retrouve pas dans la pensée du Dr Peck
les éléments les plus courants dont sont tissés les discours ésotérico-
gnostiques qui caractérisent la mentalité du Nouvel Âge".24
Michel Giroux, psychologue et directeur du Service de psychologie religieuse

de Québec enr., qui a prononcé plusieurs conférences en lien avec Le Chemin
le moinsfréquenté de Scott Peck, réagira à l’article de Martineau en affirmant
que Scott Peck "prend une vision du monde qui est [bien] celle du Nouvel
Âge"25. Giroux affirme que la spiritualité de Peck est structurée sur celle-là
23 Jerome CLARK, article «Peace», dans J. Gordon Melton, dir. et al., New Age Encyclopedia,
Detroit, Gale Research Inc., 1990, p. 353.
24 Jacques MARTINEAU, «Le chemin le moins fréquenté, Une lecture recommandable ou
non?», L'Informateur, 7-20 avril 1991.
25 Michel GIROUX, La Croissance spiñtuelle et la grâce, deux audiocassettes, 180 min,
Québec, Maison Jésus-Ouvrier, 23 novembre 1991 [conférence-atelier donnée à l'École de
formation religieuse et pastorale de la Maison Jésus-Ouvrier de Québec].
En plus d'être psychologue, Michel Giroux détient une maîtrise en théologie dans le
domaine de la spiritualité. Voici la liste de ses autres conférences:
- Scott Peck: un psychiatre à la dérive entre le Nouvel Âge et le fondamentalisme
amédcain [une série de quatre conférences parrainées par Prière-Secours et
données à Québec, Services diocésains, en 1991, les 14 janvier , 11 février, 25
mars, et 8 avril];
même du Nouvel Âge. Il dit avoir été amené à travailler sur le livre de Scott
Peck parce que beaucoup de chrétiens l'avaient lu et que beaucoup de prêtres
en avaient suggéré la lecture. "Je pense — dit-il — qu'il faut nommer la
pauvreté dans la spiritualité de Scott Peck... C'est peut-être pas l’image du
Dieu chrétien [sic]". Giroux considère que Peck présente un Dieu vague qui
s'apparente fort bien avec celui du Nouvel Âge. Il reconnaît cependant que
Peck ne prétend pas appartenir au Nouvel Âge et que son "langage vague et
élastique" rend diffìcile ou aléatoire toute affiliation à une école de pensée.
Il est intéressant d'apprendre de Giroux lui-même26 que les premières

réactions à ses conférences aient été généralement très négatives. De son
propre dire, ses auditeurs, vraisemblablement tous des chrétiens,
s'offusquaient de le voir associer le livre de Peck au Nouvel Âge. Il y a là un
indice supplémentaire de l'intérêt des chrétiens du Québec pour Le Chemin le
moinsfréquenté et aussi des ambiguïtés qui entourent ce phénomène.
0.1.6 Un phénomène qui interroge le christianisme d’aujourd'hui
Une problématique fort intéressante se dessine peu à peu autour du Chemin

le moins fréquenté et de son auteur Scott Peck. Dans ce livre, un psychiatre
ose parler de religion, plus précisément de spiritualité. Ce psychiatre affirme
sans ambages que la psychothérapie peut aider les gens dans leur évolution
spirituelle. Il parle de lui, il se dit libre de toute école, il appuie sa pensée sur
de nombreux cas puisés à même sa pratique professionnelle. Des gens Usent
son livre et s'en parlent entre eux, si bien qu'il finit par obtenir un succès
des plus impressionnants. Il sait parler de psychologie et de religion dans des
termes compris par tous. Aux États-Unis, bon nombre de chrétiens, et même
des ministres du culte, s'intéressent à ce livre. Les chrétiens du Québec
empruntent aussi ce chemin, avec la recommandation expresse de certains de
leurs porte-parole officiels. Ce Uvxe devient un best-seUer dans les boutiques
de Uvres chrétiens. La vogue devient telle qu'on en parle désormais dans des
conférences et des interventions pastorales de toutes sortes. On s'en sert
comme guide dans sa vie de tous les jours. Bref, rien ne semble pouvoir
- Le Chemin le moinsfréquenté (Scott Peck), Dieu des chrétiens et Dieu du Nouvel Âge
[conférence-atelier donnée au Montmartre Canadien de Silleiy le 2 mai 1992].
26 Communication personnelle.
12
endiguer le courant créé par ce livre. Pourtant, il se trouve des voix, certes
isolées, pour crier à l'ambiguïté. On associe la pensée de son auteur au
gnosticisme moderne et à ce qu'on pourrait appeler la nouvelle psychologie.
Difficile à situer, cette pensée rejoint, pour les uns, celle des plus grands
saints du christianisme alors que, pour d'autres, elle fait partie du Nouvel
Âge. Pour les uns encore, cette dernière épithète apparaît exagérée alors que
pour d'autres, elle convient tout à fait.
Cette question du rapport du livre de Scott Peck au Nouvel Âge retient

particulièrement notre attention. Depuis quelques années, en effet, un
nombre considérable d'ouvrages ont été écrits par des chrétiens, catholiques
et d'autres confessions, d'ici et d'ailleurs, dans le but de décrire et de
comprendre ce qu'est le Nouvel Âge27. Bien que, sur certains points, il y ait
matière à discussion, la plupart de ces auteurs présentent le phénomène avec
un souci pastoral évident, essayant d'ouvrir des pistes de réflexion en vue
d'un approfondissement de la foi chrétienne et d'un dialogue interreligieux.
Pour quelques autres, parfois extrémistes, le Nouvel Âge apparaît comme une
ruse du Malin visant à égarer les esprits fragiles. De toute évidence, le Nouvel
Âge fait beaucoup parler de lui. Les périodiques chrétiens du Québec, du plus
"érudit" au plus "populaire", y ont presque tous consacré un article, voire un
dossier. Ironie du sort, plusieurs de ces périodiques ont aussi fait la
promotion du Chemin le moinsfréquenté de Scott Peck que l'on associe parfois
au Nouvel Âge.
0.2 Un livre qu'il vaut la peine d'étudier plus avant
0.2.1 La question centrale de ce mémoire
À n'en pas douter, le succès du Chemin le moins fréquenté de Scott Peck

auprès des chrétiens et des chrétiennes d'ici constitue à lui seul un
phénomène original qui est de nature à nous en apprendre autant sur la
façon dont se vit le christianisme aujourd'hui que sur ce qu'il est convenu
d'appeler le Nouvel Âge. Il s'agit d'un livre-charnière qui mérite une étude
attentive parce qu'il traite, semble-t-il, à la fois du christianisme et du
27 La plupart de ces ouvrages sont mentionnés dans la bibliographie de ce mémoire.
13
Nouvel Âge. Cela est si vrai qu'on peut hésiter, en évaluant des prises de
position contradictoires que ce livre a provoquées, à séparer de façon
tranchée le christianisme du Nouvel Âge. Nous avons certes à nous demander
en quoi Le Chemin le moins fréquenté et son auteur sont liés au Nouvel Âge.
Mais derrière cette question se profile cette autre plus fondamentale encore:
Qu'est-ce que le phénomène dont il est ici question peut nous apprendre sur
la façon dont se vit le christianisme aujourd'hui?
0.2.2 La méthode utilisée
La méthode que nous entendons suivre pour répondre à cette question

découle de notre observation de nettes contradictions dans les diverses
appréciations du livre de Scott Peck. S'agit-il d'un livre chrétien ou d'un écrit
relevant du Nouvel Âge? Pour résoudre cet apparent paradoxe, il faudra
d'abord présenter les principales séquences du Chemin le moins fréquenté et
dégager les intentions de l'auteur reflétées par la structure du livre. Il s'agit
donc dans un premier temps d'un travail d'analyse littéraire visant à la fois à
cerner le contenu du livre et à préciser l'expérience qui y est relatée. Pour
déterminer le contexte de la rédaction de ce livre, il nous semble nécessaire
de parcourir l'ensemble de l'oeuvre de Scott Peck. Cela pourrait se révéler
également fort utile pour nous assurer d'une meilleure compréhension de
données parfois à peine esquissées dans le livre et élucider les rapports
implicites de l'auteur avec le Nouvel Âge. Ce premier niveau d'analyse nous
conduira à un examen des thèmes abordés dans ce livre et à une
comparaison systématique avec les principales caractéristiques que la
littérature spécialisée accorde au Nouvel Âge. C'est cette analyse thématique
qui nous permettra de préciser les liens de ce livre avec ce courant de
spiritualité et de mesurer son importance pour une meilleure compréhension
du christianisme contemporain.
Tout en réalisant une analyse littéraire du Chemin le moins fréquenté, ce

mémoire se situe au sens large dans la ligne de la phénoménologie puisqu'il
entend toujours rester attentif aux intentionnalités profondes qui animent
l'oeuvre de Scott Peck. Par-delà des analyses littéraires qui se veulent
rigoureuses, ce travail se préoccupera également de présenter un Scott Peck
en situation de recherche spirituelle et un livre susceptible d’être lu par des
14
chrétiens et des chrétiennes en recherche d'une religion plus personnelle.

Entre l'auteur du Chemin le moinsfréquenté et ses lecteurs, il y a, semble-t-il,
une connivence réelle qui finit par s’imposer et qui permet de comprendre
l'attrait que ce livre suscite aujourd'hui.
Ajoutons que c'est l'oeuvre francophone de Scott Peck qui nous intéresse ici
et son impact sur les lecteurs francophones du Québec. On ne s'étonnera
donc pas que tous les documents utilisés dans cette étude soient cités dans
la version française lorsqu'elle est disponible.
0.2.3 Le plan de travail
Après avoir réuni les documents servant à l'élaboration de la problématique

de ce mémoire (introduction), nous ferons une première lecture du Chemin le
moinsfréquenté (chapitre I) afin d'en dégager les grandes articulations. Nous
porterons attention au but de ce livre, aux idées qui le sous-tendent, ainsi
qu'à la rhétorique qui y est déployée. Indissociable de ce livre, il y a son
auteur. Nous ferons un tour d'horizon de l'ensemble de son oeuvre (chapitre
II) afin de mieux y situer Le Chemin le moins fréquenté, de rechercher des
éléments de sa pensée qui ne seraient apparus jusqu’alors que sous forme
d'allusion, de retracer, si possible, les grandes étapes du cheminement
spirituel de Scott Peck et, déjà, de vérifier l'existence de liens possibles avec
le Nouvel Âge. Ne perdant pas de vue les observations faites aux chapitres I et
II, nous entreprendrons une lecture plus approfondie, et dès lors plus
analytique, du Chemin le moinsfréquenté qui devrait nous permettre de mieux
saisir la vision du monde de Scott Peck (chapitre III). Cette analyse nous
projettera en plein Nouvel Âge et nous obligera en quelque sorte à aborder
pour elle-même cette question.
À l'aide du livre Les Enfants du Verseau de Marilyn Ferguson28, que d'aucuns

considèrent comme un document de référence du Nouvel Âge, et d'autres
documents sur ce même sujet, nous tenterons de cerner la nature du Nouvel
Âge et de dégager la dynamique qui s'y rattache (chapitre IV). Nous devrions
alors pouvoir déceler d'éventuels points de contact entre Le Chemin le moins
28 Marilyn FERGUSON, Les Enfants du Verseau, Pour un nouveau paradigme, Paris,

Calmann-Lévy, 1981.
15
fréquenté de Scott Peck et le Nouvel Âge et de formuler un essai de réponse à

la question centrale de ce mémoire (chapitre V). En étudiant ce livre
populaire et les dispositions de son auteur au moment de sa rédaction, en
examinant de plus près le Nouvel Âge et en décrivant la dynamique qui lui
est propre, en cherchant enfin à vérifier comment le livre de Scott Peck, que
lisent les chrétiens et les chrétiennes d'aujourd'hui, et Scott Peck lui-même
se situent en regard de cette réalité du Nouvel Âge, nous pensons pouvoir
découvrir des traits intéressants touchant la façon dont se vit le
christianisme dans le Québec d'aujourd'hui.
CHAPITRE I - UN LIVRE: LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ
L'introduction de ce mémoire visait à montrer que le succès du Chemin le

moins fréquenté de Scott Peck auprès des chrétiens et des chrétiennes d'ici
constitue un phénomène qui interroge le christianisme d'aujourd'hui. La
présentation d'un certain nombre de pièces périphériques, se rapportant
tantôt à ce livre tantôt à son auteur, nous a amené à formuler une question
centrale: Qu'est-ce que le phénomène dont il est ici question peut nous
apprendre sur la façon dont se vit le christianisme aujourd'hui? Afin d'y
répondre le mieux possible, il convient d'aborder de l'intérieur ce best-seller
et d'en dégager les principales articulations.
Le Chemin le moins fréquenté comprend quatre parties: I - La discipline (73

p.); II - L'amour (121 p.); III - L'évolution et la religion (58 p.); IV - La grâce
(90 p.). Chacune de ces parties annonce un thème que Scott Peck entend
développer. Comment s'y prend-il? Quelle est l'idée principale de son livre?
Quelle en est l'intention spécifique? Aux thèmes majeurs de ce livre, se
greffe-t-il des sous-thèmes d'importance? Autant de questions qui devront
être résolues avant de poursuivre plus avant notre enquête. Le présent
chapitre se propose donc de présenter, partie par partie, l'essentiel de
l'argumentation du Chemin le moins fréquenté, et de faire ainsi accéder aux
grands axes qui régissent ce livre.
1.1 Un premier parcours linéaire du livre
1.1.1 Introduction (p. 9-10)
Scott Peck associe ses patients à son livre; c'est de son travail avec eux que
découlent la plupart des idées qu'il défend. Il salue ses professeurs et ses
collègues au passage, mais dit n'appartenir à aucune école de psychiatrie ou
de psychothérapie. Il affirme explicitement que deux grandes idées sous-
17
tendent son livre: la première est qu'évoluer spirituellement et mentalement

c'est la même chose; l'autre est que cette évolution est une tâche complexe,
ardue et qui dure toute la vie. Il précise d'ailleurs par deux fois que la
psychothérapie, qui peut être une aide substantielle à cette évolution
spirituelle, n'est pas un processus rapide. D'où la métaphore du long voyage
qui clôt cette introduction et qui, déjà, donne le ton du livre.
1.1.2 Première partie - La discipline (p. 11-84)
"La vie est difficile" (p. 13). Paraphrasant explicitement le Bouddha, Scott
Peck affirme que la vie est un ensemble de problèmes qu'il faut essayer de
résoudre même si ce doit être douloureux. "Ce qui blesse instruit" (p. 15), dit-
il en reprenant Benjamin Franklin. Pour faire face aux problèmes, il existe
un outil de base: la discipline, qui, selon lui, se subdivise en "quatre
techniques de souffrance" (p. 16). Ces techniques ne sont pas compliquées; il
faut seulement vouloir s'en servir. Avec une discipline totale, dit Peck, nous
résoudrons tous les problèmes de la vie.
La première de ces techniques consiste à "retarder la satisfaction" (p. 17-33).

La plupart des enfants la pratiquent naturellement, mais il arrive que les
adolescents cessent de la développer, ce qui en fait des adultes indisciplinés.
Peck aborde le thème des parents. Ceux-ci, par une discipline msensée et par
leur manque d'amour, sont souvent responsables des problèmes de leurs
enfants. À l'inverse, les parents qui accordent du temps et de l’attention à
leurs enfants inculquent à ceux-ci le sentiment d'avoir de la valeur. Ce
sentiment est essentiel à la santé mentale: il est le fondement de
l'autodiscipline qui est, en fait, de l'auto-affection. Pour régler les problèmes
de la vie, poursuit Peck, il faut pouvoir tolérer son inconfort et prendre le
temps d'analyser la situation. Pour arriver à ce but, il faut de la discipline
qui, elle-même, demande de l'amour.
La deuxième technique de discipline est "l'acceptation de la responsabilité

[du problème]" (p. 33-46). Peck cite deux cas de personnes qui n'ont pu s'en
sortir, l'un refusant d'admettre son alcoolisme, l'autre attribuant sa solitude
à des causes extérieures. Il faut accepter de se regarder en face et de prendre
ses responsabilités, sinon on bloque son évolution spirituelle. En appliquant
18
cette règle, tout le monde pourrait tirer profit d'une psychothérapie. Peck se
donne lui-même en contre-exemple: à trente ans, il espérait lui-même qu'un
psychiatre règle à sa place ses problèmes de gestion du temps. Ce faisant, il
refusait sa liberté, cet immense pouvoir personnel. Des millions de gens
fuient quotidiennement leur liberté et la confient de ce fait aux autres en
tentant d'échapper à la douleur des responsabilités. C’est ce que voulait
signifier Erich Fromm dans un ouvrage intitulé La peur de la liberté (p. 44).
"Se consacrer à la vérité" (p. 46-68) constitue une troisième technique. La

vérité, c'est la réalité. Peck compare la vision que nous nous faisons du
monde à une carte géographique qu'il faut constamment mettre à jour plutôt
que de chercher à sauvegarder des données périmées. "La santé mentale est
un dévouement à la réalité" (p. 54). Cette technique de discipline est
douloureuse puisqu'elle oblige à exposer sa carte à la critique des autres
cartographes. Peck évoque alors le massacre de My Lai lors de la guerre du
Viêtnam, qu'il reprend dans presque tous ses livres. Il en parle ici pour
montrer comment, dans cette affaire, les Américains ont cherché à se
protéger du défi de la remise en question. Selon Peck, il n'est pas naturel de
relever un tel défi et ce n'est pas nécessairement humain que de suivre la
nature. "Il n'y a pas d'acte plus antinaturel — affirme-t-il d'ailleurs —, et
donc plus humain, que celui de commencer une psychothérapie" (p. 57). Il
s'agit d'un acte de grand courage dans lequel l'individu accepte de s'ouvrir à
une profonde et douloureuse remise en question. "L'évolution de l'esprit
humain est le but de l'existence" (p. 60). Peck soutient que cette évolution
passe par la remise en question. Selon lui, "il est possible d'évoluer sans
l'aide de la psychothérapie, mais la tâche est souvent inutilement longue,
difficile et ennuyeuse" (p. 61).
La dernière technique consiste à "trouver l'équilibre" (p. 68-85). L’essence de

cette technique est le renoncement et c'est ce qui la rend douloureuse.
Abandonner son "ancien moi" fait partie intégrante du processus d'évolution
spirituelle et mentale. Peck définit la dépression comme le sentiment associé
au processus de renoncement à quelque chose d'aimé. En temps normal,
contrairement à ce que l’on pense, la dépression est preuve de santé. C'est un
signal de l'inconscient qui se trouve en avance sur le conscient et qui sait
déjà que tout ne reviendra jamais comme avant. C’est ainsi que se met en
route le processus d'évolution. Ce renoncement, qui est si nécessaire à
l'évolution, doit aller jusqu'au renoncement à la vie elle-même. Mais il s'agit
d'une valeur presque impensable pour la culture occidentale où le moi est
sacré et la mort, considérée comme une insulte innommable. Mais Peck
ajoute: "C'est en renonçant à leur moi que les humains peuvent trouver dans
la vie la joie la plus durable (...). Et c'est la mort qui donne à la vie tout son
sens. Ce «secret» est au centre de la sagesse de la religion" (p. 78). La douleur
du renoncement est donc comparable à celle de la mort qui est aussi celle de
la naissance. "La mort de l'ancien est la naissance du nouveau" (p. 80). Et
pour mieux convaincre son lecteur, Peck reprend un poème de T. S. Eliot qui
"décrit la souffrance [qu'ont subi les] trois Rois mages à l'idée d'abandonner
leur vision du monde en devenant des chrétiens" (p. 80). Il fait aussi une
brève allusion à la réincarnation: sans se prononcer sur cette croyance, Peck
considère que l'on devrait accorder plus d'attention en Occident à ce concept,
car la vie est une série de vies et de morts simultanées.
Peck termine cette première partie en disant qu'il est possible d'arriver à un
niveau de conscience où la douleur de vivre est atténuée, car "une pratique
sans cesse augmentée de la discipline amène à la connaissance approfondie,
et qu'une personne spirituellement évoluée domine la situation (...)" (p. 81-
82). Peck fait une certaine distinction entre les gens spirituellement évolués,
qui sont des gens efficaces, qui sont des sages qui savent et qui ne peuvent
plus priver les autres de leur savoir, qui sont des gens qui ont beaucoup de
pouvoir même s'ils l'exercent dans l'ombre, et le reste du monde. Il dira par
ailleurs qu'il est impossible d'échapper à la souffrance, à moins de ne pas
chercher à s'élever dans la conscience et à évoluer spirituellement. Il n’y a
pas de raccourci vers la sainteté. Pour le praticien de la discipline, qu'il
nomme aussi "disciple" (p. 85), les techniques évoquées ici sont à elles seules
suffisantes pour évoluer spirituellement vers les hauts sommets.
1.1.3 Deuxième partie - L'amour (p. 87-208)
Si c’est par la discipline que l'on peut évoluer spirituellement, c'est l'amour
qui donne l'énergie pour la discipline. Et Peck définit alors l'amour comme
"la volonté de se dépasser dans le but de nourrir sa propre évolution
spirituelle ou celle de quelqu'un d'autre" (p. 90). Cette définition implique'
20
quatre considérations (p. 90-91). D'abord, il s’agit d'une définition

téléologique. Deuxièmement, se dépasser, c'est évoluer; en conséquence,
l'acte d'aimer est un acte d’évolution personnelle, même quand le but est
l’évolution de quelqu'un d'autre. Troisièmement, cette définition de l'amour
implique, avec l'amour de l'autre, l'amour de soi, car chercher à faire évoluer
l'espèce dont on fait partie, c’est se préoccuper de sa propre évolution. Enfin,
se dépasser requiert la volonté d'un effort. Plus que désir et décision,
"l'amour, c'est ce qu'on fait" (p. 92).
Précisant d'abord ce que l'amour n'est pas, Peck dénonce le fait de "tomber
amoureux" (p. 93), ce qu'il appelle aussi la passion et qui est "un
effondrement temporaire des frontières du moi" (p. 96) où il y a fusion des
identités. Il s'agit d'une sorte de régression vers l'enfance. Tôt ou tard,
cependant, la passion finit par s'estomper et les frontières du moi
réapparaissent. C'est alors, dit Peck, que peut commencer le travail du
véritable amour. Tomber amoureux n'est pas le véritable amour car il
n'implique ni acte de volonté, ni dépassement durable des frontières du moi,
ni développement spirituel délibéré. En tombant amoureux, l'individu se croit
arrivé, alors que l'amour véritable implique un désir constant de
dépassement.
Bien que ce ne soit pas l'amour, "tomber amoureux" fait toutefois partie du
mystère de l'amour qui nécessite, au départ, la présence d'un processus
d'attirance, d'investissement et d’engagement. Tomber amoureux est ce
processus que Peck nomme "cathexis" (p. 104). C’est le sentiment amoureux
qui nous porte vers quelqu'un ou quelque chose. Peck explique que l'amour
véritable amène l’individu à faire reculer ses limites qui sont les frontières du
moi. "Plus celles-ci s'élargissent, (...) plus la distinction entre le moi et le
monde s'estompe" (p. 105). À la différence de tomber en amour, un processus
où il y a union temporaire avec un seul objet aimé, l'amour véritable
provoque une fusion réelle et durable, une "union mystique" (p. 105), avec
une plus grande partie du monde. Et "le mysticisme, c’est essentiellement
croire que la réalité est un tout, une unité" (p. 107). Peck reconnaît que cette
formule cache un paradoxe: "les frontières du moi doivent être durcies [c'est
le passage de l'enfance à l'âge adulte] avant d'être assouplies" (p. 108). Il
soutient pourtant que "le chemin de la sainteté véritable passe par l'âge
21
adulte" (p. 108). Seul le vrai amour permet ce passage. Peck dit que l'un des
thèmes importants de son livre est que l'évolution spirituelle ne peut être
atteinte que par la pratique continuelle de l'amour véritable.
Peck signale un second malentendu au sujet de l'amour: celui de la

dépendance (p. 108) qui est une forme de parasitisme où il n'y a pas de
liberté. À l'aide d'une série de cas de "trouble de la personnalité passive-
dépendante" (p. 110), Peck montre que la dépendance est "une forme d'anti
amour qui prend sa source dans le manque d'amour parental et [qui]
perpétue le manque" (p. 118). Comme cette dépendance se manifeste souvent
dans les relations de couples, il affirme qu'un bon mariage ne peut exister
qu'entre deux personnes fortes et indépendantes. La dépendance, c'est de la
"cathexis sans amour" (p. 118), une relation où la personne concernée n'est
pas prête à accepter la solitude et la souffrance que l'évolution spirituelle
implique. Peck déclare avec insistance que "la seule véritable fin de l'amour
est l'évolution spirituelle ou humaine" (p. 119).
Le "sacrifice de soi" (p. 124) est un autre malentendu qui amène à prendre
l'amour pour ce qu'il n'est pas. Peck parle du sacrifice de soi comme d'un
amour mal orienté. Il appuie ses propos sur le cas d'un pasteur qui se
dévouait corps et âme pour sa femme et sa famille, mais dans le but inavoué
de se donner une image différente de celle de son père qui avait été jadis très
négligent à son égard. L'amour n'est pas sacrifice de soi, dit Peck, mais
dépassement de l'individu. Il doit viser l'évolution spirituelle, de soi et de
l'autre, sinon il n'est pas l'amour. L'amour tel que le définit Peck est donc
paradoxal puisqu'il est à la fois égoïste et généreux.
L'amour n'est pas non plus un sentiment. C'est là la source d'un dernier
malentendu (p. 130). Si la cathexis doit aboutir à l'amour, l'amour peut
exister avec ou sans cathexis. Le mot-clé de l'amour, c'est la volonté, celle de
se dépasser pour la cause de l’évolution spirituelle. On aime parce qu'on a
pris l'engagement d'aimer, et non pas à cause d'une émotion. Dans ce
contexte, l'amour s'applique aussi à la psychothérapie puisqu'une thérapie
réussie nécessite l'établissement d'une alliance entre le patient et son
thérapeute. Par ailleurs, Scott Peck affirme qu'un individu doit choisir la
personne vers qui orienter sa capacité et sa volonté d'aimer car si le
22
Sentiment amoureux est sans limites, ce n'est pas le cas pour la capacité
d'aimer.
Après avoir précisé ce que l'amour n'est pas, Peck, se réclamant d'une
citation de Rollo May, parle d’abord de l'amour comme d'un travail,
notamment d'attention et d'écoute (p. 135). Peck se remémore, pour le
bénéfice de ses lecteurs, une conférence à laquelle il a assisté — il en profite
pour préciser que c'était sur les rapports entre la psychologie et la religion,
sujet qui, précise-t-il, le passionne depuis longtemps — au cours de laquelle
son effort soutenu pour écouter, au prix d'une grande fatigue, avait été pour
lui un acte d'amour qui a nourri son évolution spirituelle. Les parents, dit-il
en substance, doivent avoir cette attitude d'écoute et d’attention à l'égard de
leurs enfants. De même, le psychiatre pour son patient. "Puisque l'amour est
un travail, l'essence du non-amour est la paresse" (p. 146). Peck considère la
paresse comme un sujet important puisqu'elle constitue à la fois le contre-
pied de la discipline et de l'amour.
À la suite du travail auquel s'oppose la paresse, Peck parle aussi de l'amour

comme d'un courage (p. 147) qui défie la peur. Pour aimer, il faut risquer.
Dépasser son moi exige un changement qui fait peur. Le courage, c'est
l'action malgré la peur. L’évolution implique une perspective redoutable: celle
de la mort. Mais comme pour le Don Juan de Castaneda, il faut voir la mort
comme une "alliée", source de sages conseils. En parlant ainsi de la mort,
Peck veut signifier que l'amour implique le risque de la perte. Par ailleurs, il
dit que l'amour invite aussi à prendre le risque de l'indépendance (p. 151).
Peck raconte qu'il a pris lui-même ce risque à quinze ans, lorsqu'il a décidé
de quitter une école qui le rendait malheureux et d'abandonner ainsi des
structures prévues pour lui par ses parents. "Ce n'était pas mon chemin" (p.
153), précise-t-il. Cet événement sera déterminant pour sa propre évolution.
Peck croit que beaucoup de gens ne grandissent jamais parce qu'ils ne
prennent jamais les chemins qui se présentent à eux. Il a su, lui, faire preuve
de grand courage et de beaucoup d'amour de soi. De tels sauts vers
l'indépendance et l'autodétermination sont terriblement douloureux. Ils
"demandent un énorme courage, [et] il n'est pas rare qu'ils soient
l'aboutissement d'une psychothérapie" (p. 156).
23
Scott Peck considère l'engagement (p. 157) comme la base d'une relation
d'amour. C'est l'engagement qui permet de passer de l'amour fou au véritable
amour, ainsi que de l'état de parents biologiques à celui de parents
psychologiques. En conséquence, le psychothérapeute doit s'engager envers
son patient de la même façon que des parents aimants le font envers leurs
enfants. Plus encore, il doit, lui aussi, risquer le changement en même temps
que son patient. Peck prêche par l'exemple: "De toutes les règles de
psychothérapie qui m'ont été enseignées, il y en a peu que je n'aie pas eu à
briser, à un moment ou à un autre, non par paresse ou par manque de
discipline, mais plutôt en ayant peur et en tremblant, parce que la thérapie
de mon patient, à ces moments-là, me le dictait" (p. 168).
S'ajoute enfin un dernier risque de l'amour, celui de la confrontation (p.

170), qui oblige la personne qui aime à exercer son pouvoir avec une vraie
humilité. Peck ne manque pas d'illustrer l'aspect négatif d'une pseudo
humilité en citant le cas d'un pasteur qui, en n'étant pas critique envers sa
femme très dominante, privait sa fille d'un bon père et ainsi manquait à
l'amour par motif de charité chrétienne. Pour Peck, confronter ou critiquer
est une manière d'exercer son pouvoir ou de diriger. Or, on n'ose pas le faire
par crainte de se prendre pour le bon Dieu. Pourtant, affirme Peck, exercer ce
pouvoir, c'est effectivement jouer à être Dieu. Mais, ajoute-t-il aussitôt, celui
qui aime vraiment "accepte l'énorme responsabilité d'essayer d'être Dieu, de
satisfaire la volonté de Dieu sans se tromper, et non pas de jouer à Dieu de
manière irréfléchie" (p. 175). Voilà, pour Peck, un nouveau paradoxe: avec
l'humilité de l'amour, les humains peuvent oser être Dieu.
Peck soutient qu'il faut discipliner le sentiment de l'amour, la cathexis (p.

175). Puisqu'on ne peut aimer tout le monde, il faut choisir qui on veut
aimer véritablement, et orienter son amour vers ceux qui peuvent en
bénéficier en répondant par l'évolution spirituelle. Peu de gens sont capables
d'amour libre, c'est-à-dire sans exclusivité; aussi faut-il pratiquer
l'autodiscipline de ses sentiments. Par ailleurs, celui qui aime vraiment doit
encourager l'individualité et l'unicité de l'être aimé, sinon apparaît le
narcissisme. Peck relate trois cas de narcissisme; il cite, du même coup, le
poème de Khalil Gibran Vos enfants ne sont pas vos enfants. Peck dit du
mariage qu'il est "une institution de coopération, demandant attention et
24
contribution mutuelles et réciproques, du temps et de l'énergie — mais

existant dans le seul but d'encourager chacun des participants dans son
voyage individuel vers les sommets de son évolution spirituelle" (p. 190). "Le
véritable amour — ajoute-t-il encore —, respecte non seulement
l'individualité de l'autre, mais cherche à la cultiver, même au risque de la
séparation ou de la perte. Le but de la vie reste l'évolution spirituelle de
l'individu, le voyage solitaire vers les sommets qui ne peuvent être atteints
que seul" (p. 191). Dans l'esprit de Peck, le mariage existe comme un soutien
pour l'individu. Peck est ainsi fidèle à sa conviction qu'en se dépassant pour
l'autre, on évolue inévitablement soi-même. Pour lui, l'évolution de l'individu
semble toujours première, même sur celle de la société. "(...) L’évolution
personnelle et l'évolution de la société sont interdépendantes, mais elles sont
toujours et inévitablement liées aux efforts évolutifs individuels" (p. 191).
Tout au long de son livre, Peck dévoile des éléments de sa propre évolution.
Par exemple, il raconte qu'au début de sa spécialisation en psychiatrie, il ne
croyait pas que son travail aurait à voir avec l'évolution spirituelle de ses
patients et, afortiori, avec la sienne. Mais avec eux, il a osé s'aventurer sur
des terrains glissants, outrepassant les techniques apprises durant ses
études. Il a compris que la réussite d'une psychothérapie tient de "la volonté
qu'a le thérapeute à se dépasser dans le but d'alimenter l'évolution spirituelle
de son patient" (p. 197). En bref, une psychothérapie profonde et réussie
implique l'amour. Peck le sait puisqu'il l'a expérimenté. Il déplore qu'en
Occident la littérature professionnelle sur la psychothérapie évite le sujet de
l'amour alors que les gourous hindous y puisent la force de leur pouvoir. Il
évoque quelques raisons: la confusion entre l'amour véritable et l'amour
romantique, le fait que l'amour échappe au quantifiable, et une tradition
freudienne. Peck croit que "pour pouvoir être guéri par la psychothérapie, le
patient doit recevoir de son psychothérapeute, au moins en partie, l'amour
véritable dont il a été privé [dans son enfance]" (p. 199). Par extension, Peck
affirme que toute relation de véritable amour est une relation de
psychothérapie mutuelle. Il reconnaît toutefois que l'amour véritable est
exigeant de part et d'autre, et que, pour certains patients, le voyage de
l'évolution spirituelle pourra demeurer incomplet. Il en conclut que "[ces
patients] sont satisfaits d'être des hommes et des femmes ordinaires et
n'essaient pas d'être Dieu" (p. 205).
25
Cette partie sur l'amour fait jaillir de nouvelles questions: par exemple, Peck
se demande d'où vient l'amour. Il dénote l'incapacité de la sociobiologie et de
la psychologie courante à y répondre. Il reste donc à se tourner vers ceux,
"parmi les croyants, qui étudient le Mystère [et vers] la religion" (p. 207). Peck
souhaite que le reste de son livre soit "une contribution au rapprochement de
la religion et de la psychologie" (p. 208).
1.1.4 Troisième partie - L'évolution et la religion (p. 209-267)
Tout le monde a une religion. Peck refuse toute conception monolithique et

définit la religion comme une compréhension, une vision du monde. "Au fur
et à mesure que les êtres progressent dans la discipline et l'amour, et dans
leur expérience de la vie, leur compréhension du monde et la place qu'ils y
occupent évoluent rapidement" (p. 211). Bien qu'ils ne le fassent peu ou pas,
les psychiatres devraient attacher de l'importance à la vision du monde de
leurs patients afin de les aider à la corriger lorsqu'elle est dépassée. Car la
religion provient souvent de la culture qui, elle-même, est largement
influencée par la famille. Se fondant sur un nouveau cas, celui d'un fils de
pasteur fondamentaUste et de mère très stricte, se disant athée bien qu'ayant
conservé la vision d’un Dieu égorgeur, Peck explique qu'il est important de
préciser les rapports entre la religion et la réalité. Il faut passer du
microcosme familial à une saisie plus réaliste du cosmos et de la place que
nous y occupons. En cela consiste l'évolution spirituelle qui, au début, est
un voyage dans le savoir plutôt que dans la foi. "Le processus de l'expansion
du savoir — dit Peck — est un thème important dans ce livre" (p. 220-221). Il
faut acquérir des connaissances liées à des expériences nouvelles, en
n'hésitant pas d'abord à douter de ce que nous croyons, notamment de la
religion de nos parents, afin que notre religion devienne complètement
personnelle. "Le chemin de la sainteté passe par la remise en question
systématique" (p. 221).
Pour Peck, la science est une religion, puisqu'elle est "une vision du monde
d'une grande complexité, avec un certain nombre de doctrines importantes
(...)" (p. 222). La science est utile parce qu'elle enseigne le scepticisme.
L'attitude scientifique permet d'élargir la vision du monde léguée notamment
26
par les parents. Mais les scientifiques tombent parfois dans l'excès et
regardent le phénomène de la croyance en Dieu avec supériorité et n'y voient
que superstition et dogmatisme. Alors surgit la question: "la croyance en
Dieu est-elle une maladie?", que Peck reformule ainsi: "Qu'arrive-t-il à la foi
lorsqu'on évolue avec l'aide de la psychothérapie?" (p. 225). Il tente d'y
répondre en s'inspirant de trois cas. Le premier cas est celui de Kathy (p.
226-238), une femme aux prises avec la culpabilité du péché. Peck montre
comment il a aidé sa patiente à "douter de l'autorité et de la sagesse de toute
l'Église catholique, du moins telles qu'elle les avait connues" (p. 232). Grâce
à son alliance thérapeutique avec elle, dit Peck, Kathy a pu quitter l'Église et
ce fut pour elle une libération. Peck reconnaît que l'Église n'était pas la seule
coupable des malheurs de Kathy; il précise toutefois que l'Église est
responsable d'un enseignement trop rigide. "Il semble — poursuit Peck sur un
ton plus modéré — que les Églises encouragent en général la transmission
sans question [de leurs doctrines]" (p. 238). Le cas de Kathy est typique: c'est
ce type de cas qui incite les psychiatres, sous l'influence de Freud, à
considérer la religion comme une ennemie à combattre, voire une névrose.
Le deuxième cas, celui de Marcia (p. 239-241), vient faire contrepartie au

précédent. Marcia est une personne malheureuse se disant athée, comme
l'étaient d'ailleurs ses parents. Peck raconte que, sans avoir à aborder avec
elle les sujets religieux, mais grâce à la chaleur et l'intimité qu'il a su lui
prodiguer, Marcia est passée d'une situation où elle rejetait la notion de Dieu
à un état d'esprit où cette notion prenait une signification. Préférant ne rien
affirmer à partir de ce cas, Peck pose toutefois cette question: "(...) est-il
jamais nécessaire que le thérapeute mette en doute l'athéisme ou
l'agnosticisme d'un patient pour le diriger sciemment vers la vie religieuse?"
(p. 241). Il y répond par le cas de Théo (p. 242-254), un homme de trente ans
qui avait perdu tout enthousiasme, d'abord pour la religion puis pour la vie.
Théo, qui avait presque lu toute l'oeuvre de Freud, était persuadé que ses
problèmes étaient d'ordre sexuel. Se disant peu sûr de lui-même, Peck lui fait
plutôt prendre conscience de l'importance que Dieu a toujours eu dans sa
vie. Il lui propose même d'étudier la théologie et de devenir pasteur. Théo s'y
oppose: "les thérapeutes n'ont pas le droit de diriger leurs patients". À lui qui
voulait plutôt étudier l'esprit humain et, en particulier, la psychothérapie,
Peck répond: "Il n'y a pas vraiment de différence entre être un
27
psychothérapeute et un pasteur. Je veux dire que les pasteurs font aussi de

la thérapie. Et faire de la psychothérapie, c'est un peu comme un sacerdoce"
(p. 252).
Par les trois cas précédents, Peck veut montrer que la foi en Dieu n'est pas
toujours une forme de psychopathologie et qu'elle peut même évoluer avec
l'aide de la psychothérapie qui permet au patient d'élargir sa vision du
monde. Peck pose alors une nouvelle question: "Est-il possible que le chemin
de l'évolution spirituelle mène d'abord hors de la superstition vers
l'agnosticisme, puis hors de l'agnosticisme vers une véritable connaissance
de Dieu?" (p. 257). Pour Peck, il est évident que les scientifiques peuvent
donner une réponse affirmative à cette question. La religion monolithique
n’existe pas; il n'y a que des religions. Certaines sont néfastes, d'autres
saines. En se confrontant au processus d'évolution, les psychothérapeutes
sont inévitablement appelés à juger de la cohérence des croyances d'un
individu. Peck reconnaît avec satisfaction que la science évolue car elle
accepte aujourd'hui les paradoxes, ce que les mystiques ont toujours fait à
travers les âges. Il y a là une possibilité de rapprochement de la religion et de
la science. Selon Peck, ce rapprochement constitue l'événement le plus
significatif et le plus intéressant de la vie intellectuelle de notre époque.
Parmi les paradoxes, il y a les miracles. Et Peck pense qu'il est temps que des
hommes sérieux en quête de vérité, des religieux et des scientifiques,
commencent à examiner la nature de tels phénomènes. S'il les niait il y a
quinze ans, Peck déclare aujourd’hui qu’ils abondent. Son expérience de
psychiatre lui a permis, avec le temps, de reconnaître que son travail avec ses
patients "était remarquablement assisté, d’une façon qui n'avait aucune
explication logique, c'est-à-dire de manière miraculeuse" (p. 264). Peck ne
manque pas de préciser qu'il a pu voir le miraculeux dans sa vie grâce à son
ouverture d'esprit. Pour lui, il est clair maintenant que nous devons chercher
la preuve du miraculeux non pas dans le spectaculaire mais dans le
quotidien; c'est, dit-il, ce qu'il se propose de faire dans la prochaine partie de
son livre, en tentant de comprendre le phénomène de la grâce.
Peck est bien conscient qu'en abordant le caractère paradoxal des miracles, il
touche au sujet délicat de l'interface entre la reUgion et la science. Raison de
28
plus, dit-il, pour aborder ce sujet avec scepticisme et pour se méfier des
réponses simples qui mêlent, sans trop de réflexion, science populaire,
concepts religieux et beaux espoirs.
1.1.5 Quatrième partie - La grâce (p. 269-359)
La grâce, "phénomène courant et, jusqu'à un certain point, prévisible" (p.

272), demeure malgré tout "surprenante". Les conceptions scientifiques
conventionnelles et les lois naturelles ne suffisent pas pour l'expliquer. Il
s'agit d'une force qui agit sur les gens pour entretenir leur santé mentale, et
aussi physique, même dans les pires conditions. Peck raconte comment il a
lui-même échappé, par grâce, à une voiture à l'âge de neuf ans. Pour
comprendre ce phénomène, dit-il, il faut se pencher a priori sur l'inconscient
qui contient de grandes richesses. Peck illustre par quelques exemples à quel
point l’inconscient, celui de ses patients et le sien, l'aide parfois dans son
travail de psychothérapeute. À la différence de Freud qui percevait
l'inconscient de façon plutôt négative, Peck adopte un point de vue tout à
fait positif, celui-là même de Jung à qui l’on doit l'expression "la sagesse de
l'inconscient" (p. 285). L'expérience de Peck l'amène à dire que les maladies
mentales sont plutôt des phénomènes dus au conscient. Présentant les cas
de trois personnes qui avaient une fausse image d'elles-mêmes, il affirme que
"(...) notre perception consciente de nous-même est presque toujours
différente de la personne que nous sommes en réalité. En revanche, notre
inconscient, lui, sait qui nous sommes" (p. 289). L'évolution spirituelle passe
essentiellement par le rapprochement progressif entre la réalité et notre
perception de nous-même. En cela, rappelle Peck, la psychothérapie peut être
très utile.
En racontant une anecdote tout à fait étonnante survenue lors d'un voyage à
Singapour, Peck introduit le lecteur à la théorie de Jung concernant
l'inconscient collectif. Selon cette théorie, "nous héritons l'expérience de nos
ancêtres sans l'avoir personnellement vécue" (p. 291). Peck explique qu'un
savoir extraordinaire réside en nous. En conséquence, lorsque nous
apprenons quelque chose de nouveau, nous ne faisons que découvrir ce qui
était déjà contenu dans notre esprit. Dans son désir de rattacher ce savoir à
la grâce. Peck parle du "miracle des heureux hasards", qui sont des
29
événements paranormaux aux conséquences bénéfiques, que l'on nomme en

anglais "serendipity" et qui se définissent comme "le don de trouver des
choses de valeur ou agréable sans les avoir cherchées" (p. 297). Insistant sur
l'importance du mot "don", dans cette définition, Peck dit qu'un thème
important de son livre est que "la grâce, qui se manifeste partiellement par
des «choses de valeur ou agréables» que l'on n'a pas recherchées, est
accessible à tous, mais que certains en profitent et d'autres pas. Il faut donc
devenir conscient de la présence de cette grâce qui pourrait provenir de
l’inconscient collectif. Peck dit enfin que la grâce est "une force très
puissante, extérieure à la conscience humaine, qui encourage l'évolution
spirituelle de l'homme" (p. 300). Puisque les religions parlent depuis
longtemps de la grâce, il est temps que les sceptiques s'y intéressent.
Peck pense qu'il est vain de chercher à localiser la grâce. Nous voulons trop,
à la différence des hindous et des bouddhistes, tout classer en termes
d'entités distinctes. Il dénonce d'ailleurs, à quelques reprises dans son livre,
cette attitude occidentale. Tout ce que nous pouvons dire, précise-t-il, c'est
que "les miracles nous indiquent que notre évolution en tant qu’être humain
est assistée par une force autre que la volonté consciente" (p. 302). Pour
mieux les comprendre, il est utile d'étudier le miracle de l'évolution de la vie.
Peck oppose Г "évolution naturelle" qui conduit tout système à une perte
d'organisation, selon la force d'entropie, et Г "évolution spirituelle" qui brise
cette résistance, selon la force de la grâce, ce qui constitue le miracle. Cette
force "nous pousse à choisir le chemin le plus difficile par lequel nous
transcendons le bourbier où nous naissons souvent" (p. 307). D'où
l'évolution de l'espèce, car "en évoluant individuellement, nous faisons
évoluer du même coup notre société" (p. 307). Rappelant qu'un thème majeur
de son livre est la question de la responsabilité des parents dans l'évolution
spirituelle des enfants, Peck affirme qu'au plan de l'évolution nous sommes
supérieurs à nos parents et eux-mêmes à nos ancêtres. Cette force, qui nous
pousse à évoluer à l'encontre de notre résistance naturelle, c'est l'amour,
dont Peck avait parlé dans sa deuxième partie, un amour soutenu par la
grâce.
La meilleure hypothèse sur l'origine de la force d'évolution est celle de Dieu.

Mais Dieu est aussi le but de l'évolution (p. 310). Pour Peck, il est évident
30
que Dieu veut que nous devenions lui-même. Puisque l'amour est un travail
de dépassement, Peck voit un seul véritable obstacle à l'évolution spirituelle:
"la paresse" (p. 312); c'est le péché originel d'entropie que nous avons tous en
commun et qui freine notre évolution individuelle. Dans le cas d'Adam et
Ève, explique Peck, la paresse a pris la forme de la peur du changement. En
refusant de questionner Dieu sur l’interdit, ils ont choisi la solution de la
facilité. Dieu oblige l'individu à prendre le chemin le plus difficile et ce
chemin l'amène à devenir Dieu. Les psychothérapeutes savent que leurs
patients sont terrifiés par le changement et par le travail qu'il implique et
que la majorité d'entre eux cessent leur thérapie avant la fin. Pour Peck,
l'individu est divisé entre ce désir d'évoluer vers l'âge adulte et cette paresse
qui le retient dans l'enfance spirituelle. Cette ambivalence de l'individu
influence l'évolution de toute l'humanité puisque "[chaque individu]
représente la race humaine" (p. 319).
Bien que la psychologie ait eu tendance à agir comme si "le Mal — le Malin
— n'existait pas" (p. 319), Peck considère qu’elle a potentiellement beaucoup
à apporter sur la question, annonçant par le fait même le projet d'un ouvrage
qui sera éventuellement publié sous le titre de Les Gens du mensonge. Peck se
limite pour l'instant à énoncer "quatre conclusions" sur la nature du Mal (p.
319-322). Premièrement, le Mal est réel. Deuxièmement, le Mal est la paresse
poussée à l'extrême. Peck fait une distinction importante entre paresse
ordinaire et celle des êtres véritablement mauvais. Il définit alors le Mal
"comme l’exercice d'un pouvoir politique — c'est à dire l'imposition de sa
volonté sur les autres par la contrainte, ouverte ou masquée — afin d’éviter
de se dépasser et d'encourager l'évolution spirituelle" (p. 320-321). La paresse
ordinaire, dit-il, est le non-amour; le Mal est l'anti-amour. Troisième
conclusion: l'existence du Mal est inévitable, du moins au stade actuel de
l'évolution humaine. Finalement, l'entropie est une grande force, mais elle
est étonnamment inefficace en tant que force sociale. Le Mal est un signal
pour nous purifier: "chaque âme qu'il détruit (...) sert à en sauver d'autres"
(p. 321). S'engager contre le Mal dans le monde est une manière d'évoluer.
Les êtres évolués ont conscience de leur paresse; les êtres mauvais résistent à
cette prise de conscience. L'évolution spirituelle, c'est l'évolution de la
conscience. Être conscient, c’est savoir avec notre inconscient. La meilleure
31
hypothèse pour expliquer que l'inconscient possède tout ce savoir

extraordinaire est encore celle d'un Dieu qui fait partie de nous. Allant plus
loin que Jung, Peck dit que "notre inconscient collectif est Dieu" (p. 324), et
prend la peine de préciser qu'il s'agit de la même chose que le concept
chrétien de l'Esprit Saint. Le conscient est l'homme en tant qu'individu,
alors que l'inconscient personnel est la jonction entre les deux, soit le lieu de
combat entre la volonté de Dieu et celle de l'individu. "La maladie mentale se
développe lorsque la volonté consciente de l'individu s'oppose à la volonté de
Dieu, qui est la volonté inconsciente de l'individu" (p. 325). Le but ultime de
l'évolution spirituelle d'un individu, précise Peck, est d'atteindre la divinité
par la conscience. C'est devenir Dieu mais sans fusion entre l'inconscient et
le conscient. Peck en conclut que l'essentiel est "de devenir Dieu en
préservant sa conscience" (p. 325), c'est-à-dire de devenir un adulte capable
de faire des choix et d'identifier son libre choix avec celui de Dieu. Nous
devenons ainsi une partie de Dieu, des "agents de sa grâce", "travaillant pour
Lui au sein de l'humanité, créant l'amour où il n'existait pas, amenant nos
congénères à notre niveau de conscience, et faisant avancer l’évolution de
l'humanité" (p. 326).
Devenir agent de la grâce de Dieu confère un pouvoir spirituel qui consiste en

"la capacité à prendre des décisions avec la plus grande conscience" (p. 327).
Peck ajoute: "c'est la conscience". Le Bouddha et le Christ avaient ce pouvoir.
Le chemin de l'évolution spirituelle étant un long apprentissage, Peck affirme
que les êtres les plus évolués spirituellement deviennent des "experts" en la
vie; ils s'approchent de la communion avec Dieu. Leur moi conscient parvient
à s'aligner avec la pensée de Dieu. Ils savent avec Dieu. Conscients que leur
savoir (et donc leur pouvoir) ne leur appartient pas, ils n’hésitent pas à dire:
"Que ta volonté soit faite". Ils font ainsi l'expérience de l'humilité. Ils
expérimentent aussi une certaine frayeur; car participer à l'omniscience de
Dieu, c'est aussi partager ses tourments. Finalement, l'expérience du pouvoir
spirituel provoque la solitude, celle de ne pas pouvoir communiquer avec
quelqu'un de son niveau. "Cette solitude est connue de tous ceux qui
voyagent loin sur le chemin de l'évolution spirituelle" (p. 332). Les Évangiles
parlent d'ailleurs de la solitude du Christ.
32
Lorsque notre compréhension du monde s'éloigne de la réalité, notre

inconscient, qui est omniscient, nous avertit et les symptômes de la maladie
mentale apparaissent. Peck considère ces derniers comme des manifestations
de la grâce. Mais, dit-il aussi, la plupart des gens rejettent ce don. Ceux qui
acceptent la grâce et qui sont prêts à affronter la douleur de la
psychothérapie sont ceux dont le Christ disait: "Bienheureux les pauvres
d'esprit, car le Royaume des Cieux leur appartient". S'appuyant sur le "mythe
grec d'Oreste et les Furies" (p. 338), Peck insiste sur l'importance d'assumer
la responsabilité de soi-même malgré le fait que la maladie mentale soit une
affaire de famille créée par les parents et les grands-parents. Peck reconnaît
que, sur le chemin de l'évolution spirituelle, "il y a beaucoup d'appelés", mais
beaucoup résistent à la grâce à cause du péché originel de l'entropie qui est
la paresse. On ne veut pas s’obliger à être l'agent du pouvoir et de l'amour de
Dieu et devenir ainsi "un parent pour l'humanité" (p. 347). Peck le montre à
partir du cas d'une femme qui avait cessé sa psychothérapie à cause du
travail permanent que cela exigeait d'elle. Pour Peck, le "Aime et fais ce que
tu veux" de saint Augustin oblige à la responsabilité et à l'autodiscipline. En
conséquence, il est fatiguant d'aimer et il est alors bien tentant de céder à la
paresse. Pourquoi certains répondent-ils à un appel aussi exigeant que celui
de la grâce? Peck avoue ne pas pouvoir répondre. Il faut, dit-il, en accepter le
mystère.
Peck évoque enfin un nouveau paradoxe. D'une part, la grâce se choisit et se

mérite; et en même temps, "nous n'allons pas à la grâce, la grâce vient à
nous" (p. 353). Il s'agit donc de nous tenir prêts à l'accueillir. Si Peck a voulu
écrire cette partie sur la grâce, c'est parce qu'il croit que la connaissance de
son existence "peut être fort utile à ceux qui ont choisi de voyager sur le
diffìcile chemin de l'évolution spirituelle" (p. 354). Comme le Bouddha, le
Christ, Lao-tse, et tant d'autres, Scott Peck lui-même a su découvrir la grâce
et en profiter. Mais le voyageur spirituel ne peut être dispensé de se prendre
en main; en ce sens, il s'agit d'un voyage qui se fait seul. L'évolution
spirituelle est d'abord une affaire qui concerne l’individu, et qui a par la suite
des répercussions sur l'humanité. "La race humaine est sur le point
d'accomplir un saut dans son évolution" (p. 359). La réussite de ce saut est
notre responsabilité individuelle. La grâce nous aide à ne pas trébucher.
33
1.1.6 Postface (p. 361-365)29
Peck fait écho de lettres qu'il a reçues à la suite de la première édition de son
livre. Il lui apparaît évident qu'il existe désormais tout un réseau de gens qui
ont fait de longs trajets sur la route peu fréquentée de l'évolution spirituelle.
Il répond à quelques lecteurs qui ont remis en question sa foi en l'efficacité
de la psychothérapie. Il précise qu'il faut choisir son thérapeute à partir de
son jugement intuitif personnel: il faut savoir "sentir les bonnes vibrations"
(p. 363). Il rappelle que le succès d'une thérapie dépend aussi de la volonté et
de l’effort du patient. Il termine en disant: "Et parce que entreprendre une
psychothérapie est un acte de courage, je vous admire" (p. 365).
1.1.7 Texte présentant l'édition américaine de 1985 (p. 367-374)
Peck dit avoir évolué depuis qu'il a écrit ce livre. C'est logique, puisqu'il a
choisi de voyager sur la route de l'évolution. Bien qu'il se dise maintenant un
"chrétien pratiquant" (p. 367), il trouve heureux de ne pas avoir été "vraiment
chrétien ni très habitué au langage de la théologie chrétienne" (p. 367) au
moment de la rédaction de son livre. Sa pensée aura ainsi été plus facile à
saisir. Par ailleurs, Peck présente ses premières réactions aux critiques qu'il a
reçues. Il admet que certains sujets théologiques, comme l'appel de l'homme
à la divinité et l'action de Dieu par et dans notre inconscient, mériteraient
une étude plus approfondie. Il ajoute que "l'extraordinaire réaction à [son]
livre" a chamboulé sa vie: il est devenu conférencier en plus d'être écrivain, il
est reconnu à travers tout le pays. "J'ai été touché par la grâce" (p. 369), dit-
il, et celle-ci continue de lui être présente. Il illustre ce fait par une anecdote
personnelle et en profite pour rappeler que le chemin de la sainteté passe par
la remise en question systématique. À son avis, la rédaction de son livre s'est
avérée être un cadeau de Dieu qui l'a aidé, tout autant qu'un cadeau de ses
lecteurs qui lui ont donné son succès. Ces derniers font partie de T'humble
élite" (p. 371), c'est-à-dire de ceux qui ont été assez humbles pour admettre
qu'ils avaient besoin d'évoluer. "Vous êtes en train de transcender la culture
29 Après le succès remporté par la première édition de son livre, Scott Peck a cru bon de
rédiger une postface, de même qu'un texte présentant l'édition américaine de 1985.
Comme ces deux textes ont été inclus dans la version française, nous en tenons compte
ici.
34
traditionnelle" (p. 372), leur dit-il. C'est ce que Peck dit avoir commencé à
faire lui-même inconsciemment à l'âge de quinze ans.
L'humble élite dont parle Peck gagne sans cesse, semble-t-il, de nouveaux
membres. "Le succès du Chemin me laisse croire que, grâce à la
communication de masse, la psychothérapie et la grâce, nous ne parlons plus
en termes d'un parmi des millions [qui réussit à s'élever au-dessus des
cultures et des frontières et qui, comme Jésus et Socrate, entre dans
l'éternité] mais d'un parmi des centaines" (p. 373). Les voyageurs spirituels
sont de plus en plus nombreux. "(...) Vous êtes en train de forger une
nouvelle et magnifique «culture planétaire». C'est vous qui êtes en train de
transformer le monde en un "grand village" — en une communauté" (p. 374).
1.2 Un premier bilan
1.2.1 Les grandes articulations du Chemin le moins fréquenté
Cette lecture, partie par partie, du livre de Scott Peck n'aurait pas été vaine
si elle nous avait seulement permis une vision synthétique de ses grandes
articulations et une première saisie des enjeux en cause. L'introduction livre
explicitement une des principales convictions de l'auteur: l'évolution
spirituelle d'un individu, qui est aussi son évolution psychologique, est un
voyage difficile qui dure toute la vie. Le reste du livre sert à présenter les
modalités de ce long voyage. Ainsi, pour évoluer spirituellement, il faut
pratiquer l'autodiscipline. La première partie du Chemin le moins fréquenté
fait donc de cette autodiscipline l'outil de base pour faire face aux difficultés
de la vie. La douleur que ces difficultés provoquent est inévitable; elle fait
même partie de l'évolution spirituelle. Voilà pourquoi les individus
spirituellement évolués mettent en pratique quatre techniques de disciphne:
ils savent tolérer leur inconfort pour mieux analyser et, de ce fait, dominer la
situation; ils acceptent la responsabilité de leurs problèmes; ils se consacrent
à la vérité en se soumettant de bonne foi à la remise en question; ils
trouvent leur équilibre en sachant abandonner une partie de leur moi
devenue périmée.
35
La deuxième partie du livre découle naturellement de ces postulats: l'amour

donne l'énergie nécessaire à la discipline. L'amour, c'est la force d'évolution
de l'individu. Il implique l'effort et l'action. Il tient de la volonté de se
dépasser pour soi ou pour quelqu'un d'autre, et engendre des retombées qui
profitent toujours à l'individu qui aime. Aimer est un acte d'évolution
personnelle, une évolution qui ne peut d'ailleurs être atteinte que par la
pratique continuelle de l'amour véritable. Cet amour n’est ni sentiment, ni
dépendance, ni sacrifice de soi. Il peut faire suite à un sentiment mais pas
obligatoirement. En tant qu'acte, l'amour est un travail exigeant qui a pour
ennemi la paresse. Il demande aussi beaucoup de courage car il appelle à
l’indépendance, à l'autodétermination, à l'engagement, au changement, à la
confrontation et à la critique. L'amour est un choix délibéré en vue de
l’évolution spirituelle. Toute cette partie sur l'amour rend bien compte de la
complexité de cette tâche qu'est l'évolution spirituelle. Elle dit aussi que
c’est s'aimer soi-même que de s'engager sur le chemin de cette évolution.
Mais cette évolution spirituelle, qui est mue par l'amour et soutenue par la
discipline, en vient à obliger l'individu à réviser puis à élargir sa propre
"vision du monde" que Scott Peck nomme aussi "religion". La troisième partie
du Chemin le moins fréquenté précise que chaque individu possède une
religion, léguée par sa culture et sa famille, une religion qui est le plus
souvent insuffisante. L'individu doit en faire une remise en question
systématique et procéder à l'expansion de son savoir de façon à se forger une
religion complètement personnelle. Le savoir s’acquiert par une expérience
toujours plus approfondie de la réalité. Il n'a donc rien à voir avec la foi.
Scott Peck cherche à faire le lien entre religion et science: la science est pour
lui une religion de scepticisme. L'attitude scientifique autorise le
psychothérapeute à juger de la cohérence des croyances des gens. Il peut
alors aider ces gens à évoluer spirituellement. Peck reconnaît les limites de la
science conventionnelle, mais il se situe plutôt du côté de cette science qui
élargit elle-même sa propre vision du monde en s'ouvrant, comme les
mystiques, aux paradoxes. Là se situe la possibilité d'un réel rapprochement
entre science et religion. Parmi les paradoxes, il y a les miracles et Peck y
croit. Il est temps que des hommes sérieux, scientifiques et religieux, s'y
intéressent. Mais il s'agit d'un sujet délicat à manier avec scepticisme.
36
Les miracles ouvrent enfin au thème de la grâce. L'idée principale de la

quatrième partie veut que l’évolution spirituelle d’un individu soit
encouragée par la grâce. Mais on ne peut profiter de la grâce sans prendre
conscience de son existence. La grâce, qui se manifeste par les "heureux
hasards", est une force issue de l’inconscient de l’individu et qui assiste ce
dernier dans son évolution. Au cours de cette partie, Scott Peck élabore toute
une vision du monde dans laquelle l’individu est ballotté entre la force
d’évolution, qui est l’amour aidé par la grâce, et la paresse qui le retient dans
l’enfance spirituelle. Dieu se tient du côté de l’évolution spirituelle: il en est
à la fois la source et le but. Il veut que nous devenions nous-mêmes Dieu par
l’expansion de notre conscience. À l’autre extrême, il y a le Mal qui bloque
toute évolution. Dieu appelle l’individu à prendre le difficile chemin de
l’évolution spirituelle. Les êtres évolués sont des êtres qui ont conscience de
leur paresse mais aussi de la grâce. Ils deviennent des agents de la grâce de
Dieu à l’instar du Bouddha, de Jésus, et de Peck lui-même. Le but que
poursuit Peck en rédigeant cette partie sur la grâce n’est pas de dispenser
l’individu d’entreprendre son propre voyage, mais de l’aider à reconnaître
l’existence de la grâce et de l’inciter à se tenir prêt à l’accueillir.
Dans la postface de son livre, Scott Peck confirme que la psychothérapie est
pour lui un instrument privilégié d’évolution spirituelle. Dans le texte
présentant l’édition américaine de 1985, Peck vante les mérites de l’humble
élite que forment ces individus qui ont entrepris, comme lui et à sa suite, le
voyage sur le chemin le moins fréquenté de l’évolution spirituelle et qui, sans
trop de bruit, transcendent la culture traditionnelle en une nouvelle et
magnifique culture planétaire.
1.2.2 Les impressions que laisse ce livre
Le Chemin le moins fréquenté se présente donc d’emblée comme un livre

rigoureusement structuré. L’auteur annonce dès le début les idées qui sous-
tendent sa pensée, les sous-titres évoquent un thème très précis, et il est
assez facile de suivre l’enchaînement général de son discours. Ce livre est
aussi l’occasion pour Peck d’exprimer d’autres idées, apparemment
secondaires, qui donnent parfois l’impression de parenthèses surgissant au
coeur du texte. Scott Peck aime bien aborder des sujets tels que la
37
responsabilité des parents, l'accroissement de la compétence spirituelle d'une

génération à l'autre, l'amour en psychothérapie, les excès de l'Église
catholique, les applications douteuses de la charité chrétienne, la mystique,
la perception de la réalité comme un tout, la théologie hindouiste et
bouddhiste, le lien entre les psychothérapeutes et les pasteurs, l'importance
de devenir des parents psychologiques, l'influence de Freud en psychiatrie, la
psychologie et le Mal, l'expérience personnelle. Peck fait aussi, comme en
passant, certaines affirmations qui ne sont vraisemblablement pas là par
hasard. Il affirme que "chaque individu représente la race humaine", note
qu'"en évoluant individuellement, nous faisons évoluer du même coup notre
société", remarque que "la race humaine est sur le point de faire un saut
dans son évolution", autant d'idées sur lesquelles il faudra revenir.
Le chemin, dont parle Scott Peck, se profile petit à petit tout au long de son
livre. Il est celui qu'emprunte le long et difficile voyage de l'évolution
spirituelle. Il est peu invitant parce qu'il obUge à faire face à la douleur des
problèmes de la vie. Il ne comporte pas de halte parce que l'amour entraîne le
voyageur spirituel dans un constant dépassement. Il est exigeant parce qu'il
appelle à laisser derrière soi une vision du monde que l’on croyait à jamais
valable mais que le temps a disqualifiée. Il est cependant parsemé de
surprises qu'il faut savoir découvrir. Il demeure, malgré tout, le chemin le
moins fréquenté que personne d'autre que l'individu lui-même ne peut
parcourir.
Nous connaissons désormais un peu mieux le contenu du Chemin le moins

fréquenté. C'était là l'objectif de ce premier chapitre. Il est assurément trop
tôt pour déceler quelque lien avec le Nouvel Âge. En poursuivant notre
enquête, nous découvrons qu'à travers le long voyage qu'il propose, Scott
Peck ne livre pas seulement un système de pensée objectif. En fait, il parle de
lui, il fait le récit d'entretiens avec ses patients, il relate des moments de son
adolescence et de ses débuts comme psychiatre. Il raconte aussi des
anecdotes personnelles et dévoile certaines de ses motivations. Plus encore,
nous savons que Scott Peck est devenu, après son premier livre, un écrivain
prolifique. Nous ne pouvons donc pas laisser passer le fait que, derrière
l'immense succès du Chemin le moins fréquenté, il y a cet homme qui sait si
38
bien parler d'évolution spirituelle. Qui est donc Scott Peck? Cette lecture
nous engage à le découvrir davantage.
CHAPITRE II - UN AUTEUR: SCOTT PECK
Au chapitre précédent, nous avons laissé Scott Peck nous parler d’un
singulier chemin, celui de l'évolution spirituelle. Or, Le Chemin le moins
fréquenté nous parle aussi de Scott Peck, si bien qu'il semble que de grands
pans de son expérience personnelle s'écrivent sur ce chemin à la fois si
populaire et si peu fréquenté. En parlant d'évolution spirituelle, Scott Peck
offrirait le témoignage de son propre cheminement. Il aurait emprunté avant
nous ce chemin difficile et contre-nature qui mène au but de l'existence
humaine. En conséquence, les chrétiens et les chrétiennes qui lisent Le
Chemin le moins fréquenté pourraient fort bien se reconnaître en Scott Peck,
ce qui expliquerait, en partie du moins, leur intérêt pour ce livre.
Il est donc impératif, pour comprendre davantage le contenu du Chemin le

moins fréquenté, de mieux connaître Scott Peck, ce psychiatre que l'on
qualifie de "différent", cet écrivain, cet homme. Pour ce faire, nous disposons
de plusieurs sources que nous exploiterons au cours de ce chapitre. Puisque
Le Chemin le moins fréquenté parle de Scott Peck, c'est d'abord là que
commencera notre investigation. Nous consulterons, par la suite, certains
documents dans lesquels on retrouve des extraits d'entrevues avec Scott
Peck. Nous ferons aussi un tour d'horizon de ses autres écrits pour situer ce
livre dans le temps de son auteur et mieux saisir l'esprit dans lequel il a été
rédigé, ainsi que pour faire la lumière sur des éléments qui ne seraient
apparus jusqu'alors que sous forme d'allusions. Également, nous scruterons
un peu plus à fond l’ensemble de cette oeuvre dans l'espoir d'entendre Scott
Peck parler plus explicitement de ce chemin sur lequel il semble lui-même
voyager et qui l'aurait conduit à devenir, en 1985 du moins, un chrétien
pratiquant. Nous porterons enfin une attention particulière à toute référence
possible au Nouvel Âge.
40
2.1 Scott Peck d’après Le Chemin le moins fréquenté
Scott Peck sait se rendre crédible aux yeux de ses lecteurs. Dès le début de
son livre, il déclare que ses idées ne sont pas que le fruit de considérations
intellectuelles: "[elles] découlent, pour la plupart, de mon travail quotidien
avec mes patients dans leur combat pour chercher à acquérir — ou à éviter —
un plus haut niveau de maturité" (p. 9). Scott Peck parle par expérience; c'est
pourquoi il ne craint pas de citer des cas provenant de sa pratique
psychiatrique. Ces cas s'imposent par leur réalisme. Ainsi, celui de cette
femme à qui Peck demande comment elle mange une part de gâteau (p. 17-18)
dans le but de lui faire comprendre qu'elle doit discipliner sa vie et ainsi
améliorer son existence en exécutant en premier les tâches peu intéressantes
et en se réservant les autres pour la fin. Et Peck d'ajouter: "comme [cette
femme] avait de la volonté, elle changea" (p. 18).
À plusieurs reprises, Peck se citera en exemple, montrant même comment il a

pu apprendre de ses erreurs. Nous avons vu comment, à trente ans, il aurait
bien voulu qu'un psychiatre le débarrasse de son problème de gestion du
temps (p. 41-44). Le cas est pathétique: Peck en veut à ce psychiatre de le
renvoyer à lui-même avec son problème. Il dit même l'avoir quitté furieux et
être demeuré ainsi, à le haïr, pendant trois mois. Cependant, Peck a compris
aujourd'hui qu'il faut prendre ses responsabilités et ne pas confier à d'autres
sa propre liberté. Il est franc envers ses lecteurs: la vie est difficile pour lui
comme pour tout le monde, et ce n'est pas une solution que de chercher à
éviter la souffrance. Y faire face fait partie du processus d'évolution
spirituelle. Peck souffre même avec ses patients, mais il apprend avec eux. Il
proclame tout haut la valeur pédagogique de la souffrance. Assurément, il
pratique lui-même la discipline qu'il recommande; c'est ce qui lui permet
d'affronter les difficultés de la vie.
Scott Peck montre que c’est l'amour qui donne l’énergie pour la discipline.
Puisqu'il est lui-même un homme discipliné. Peck est par conséquent un
homme qui aime de cet amour véritable qui exige une volonté de
dépassement et qui est ordonné à l'évolution spirituelle. Peck sait que
l'amour exige un travail pénible. Il a "senti" de l'amour dans l'effort que
faisait un conférencier pour communiquer à son auditoire des concepts
41
abstraits et difficiles à comprendre concernant les rapports entre la

psychologie et la religion (p. 136-138). Peck a lui-même expérimenté de
l'amour envers cet homme quand il a fait un très grand effort pour l'écouter.
En retour, Peck s'est aimé lui-même puisque son travail d'écoute et
d'attention lui a permis d'accroître ses connaissances et de nourrir son
évolution spirituelle.
Peck souligne à maintes reprises qu'aimer exige du courage. Il est d'ailleurs

lui-même le premier à oser prendre de grands risques, notamment celui de
l'engagement mais aussi du changement et de la confrontation, en vue de
son évolution spirituelle et de celle de ses patients. "De toutes les règles de
psychothérapie qui m'ont été enseignées — dit-il —, il y en a peu que je n'aie
pas eu à briser, à un moment ou à un autre, non pas par paresse ou par
manque de discipline, mais plutôt en ayant peur et en tremblant, parce que
la thérapie de mon patient, à ces moments-là, me le dictait" (p. 168). Peck se
présente comme un homme du quotidien. Comme tout le monde, il a ses
craintes. S'il réussit dans la vie, c'est qu'il sait les surmonter. Mais c'est
aussi parce qu'il n'est pas un paresseux. L'inertie n'a rien à voir avec l'amour
puisqu'elle ne concourt pas à l'évolution spirituelle. Parce que Peck a osé
faire de nouveaux pas, à force de courage et d'effort, il a lui-même évolué.
Si Peck parle de l'amour d'une façon aussi originale et avec autant

d'assurance, c'est qu'il l'a découvert par expérience personnelle, comme en
témoigne le cas d'une patiente qui lui demandait ce qu’il pensait d'elle.
"C'était une intervention — dit-il — qui n'avait pas été suggérée ni même
mentionnée pendant mes études, ce qui me portait à croire que ce n'était pas
recommandé. C'était une situation dans laquelle un psychiatre de renom ne
se laisserait jamais prendre. Que faire?" (p. 194) En bon rhéteur, Peck tient
son lecteur en haleine et sait le convaincre. Le voilà devant une situation
nouvelle. Il ne sait pas quoi faire. Il ne possède pas de réponse toute faite. Il
a beau avoir fait des études poussées, elles ne lui servent à rien. Peck n'est
donc pas différent de ses lecteurs. "Le coeur battant — dit-il —, je
m'aventurai sur un terrain qui me paraissait assez glissant" (p. 194). Peck
ose donc dévoiler à sa patiente des sentiments sincèrement positifs. Il avoue
que ce geste a marqué un tournant thérapeutique. En s'investissant de la
sorte, il a manifesté à cette femme de l'amour vrai, et cet amour lui a permis
42
d'évoluer spirituellement tout autant qu'elle. Cette expérience d'amour

véritable a complètement changé sa vision de la pratique psychiatrique. Au
début de sa spécialisation, il ne croyait pas que son travail avait à voir avec
l'évolution spirituelle de ses patients et, afortiori, avec la sienne (p. 193). Par
expérience, il a compris l'essence du véritable amour. C'est ainsi qu’il est
devenu lui aussi, en quelque sorte, un psychiatre de renom.
Scott Peck est donc un homme qui aime et qui, en conséquence, pratique
l’autodiscipline. C'est sans aucun doute la raison qui le rend capable
d’abandonner ses conceptions périmées en faveur d'une vision plus juste de
la réalité. Son livre prend les allures d'un témoignage invitant les gens à
changer, à entreprendre pour eux-mêmes le voyage de l'évolution spirituelle.
En valorisant le travail et le courage, il rejoint ceux qui peinent. En les
incitant à faire face à la douleur, il dédramatise leur situation. Il présente
une vision à la fois réaliste et pleine d'espérance de la vie. Il interprète la
dépression comme une manifestation de la grâce. Le chemin de l'évolution
spirituelle peut être difficile, mais il est couvert d'heureux hasards qui
encouragent le voyageur à aller plus loin. Peck sait que la grâce existe parce
qu'il a pu l'expérimenter au cours de sa pratique psychiatrique. Comme
beaucoup de monde, cependant, il n'y croyait pas au début. Tout en
conservant un scepticisme de bon aloi, il s'est pourtant ouvert à son
existence. Il s'est alors rendu compte que le miracle de la grâce ne tenait pas
seulement du spectaculaire mais appartenait aussi au quotidien. Il sait lui-
même profiter d'une grâce à laquelle il a appris à être attentif. Aux autres de
faire de même. Parce que Peck a parcouru et continue de parcourir le chemin
le moins fréquenté, il est désormais en mesure d'aider les gens à s'y engager;
mais sans, toutefois, se substituer à eux.
En postulant dès l'introduction de son livre qu’évoluer spirituellement et

mentalement c'est la même chose, Scott Peck réalise déjà son vieux rêve de
rapprocher science et religion. En ajoutant que l'évolution spirituelle est une
tâche complexe, ardue et qui dure toute la vie, il légitime en quelque sorte le
rôle de la psychothérapie dans cette évolution. La psychothérapie est, elle
aussi, un processus lent mais dont les effets sont réels, et Peck ne manque
pas d'ajouter qu'elle peut apporter une aide substantielle à l'évolution
spirituelle. Ce faisant, Scott Peck, le psychiatre, s'autorise à aborder les
43
questions de spiritualité. De même, vers la fin de son livre, en affirmant avoir

perçu la réalité de la grâce et en confirmant sa présence par le récit
d’expériences personnelles, il se confere le droit de consacrer toute une partie
de son livre à cette force "surprenante".
L'indépendance, l'auto-détermination, l’individualité sont au centre du

Chemin le moins fréquenté. En fait, tout au long de son livre, Scott Peck se
présente vraiment comme un homme "différent", étonnamment libre et
autonome. Nous l'avons vu se démarquer des écoles de psychiatrie, surtout
de celles qui se réclament de Freud. Il manifeste un intérêt certain pour Jung
mais il s'en éloigne également en dépassant sa pensée. De même, Peck est
libre par rapport à la science conventionnelle dont il conserve toutefois
l'attitude de scepticisme. Il se permet de critiquer la politique américaine,
notamment en ce qui concerne la guerre du Viêtnam. Il conteste allègrement
certains traits de la pensée occidentale. Il cite à son avantage une foule
d'auteurs: des chrétiens, des mystiques orientaux, des psychiatres, des
écrivains de toutes sortes. Il se permet certaines réinterprétations de récits
traditionnels comme celui des Rois mages qui auraient apparemment souffert
en abandonnant leur vision du monde pour devenir des chrétiens (p. 80).
Scott Peck se montre très Ubre par rapport aux Églises: il met en doute la
rigidité de leurs doctrines, notamment celle de l'Église catholique. En
contrepartie, il propose une vision du monde qui semble lui être personnelle.
Contre toute coutume établie, Scott Peck ose inclure l'amour dans ses
relations avec ses patients; il les aide ainsi à évoluer spirituellement. Il dit
que psychothérapeutes et pasteurs font le même travail. Dans son désir de
rapprocher science et religion, il cherche appui chez certains scientifiques
qu'il se permet de citer aux côtés de grands mystiques. Peck aime également
s'exprimer en paradoxes; il les choisit comme des moyens d'unir ce qui
paraissait à jamais incompatible, car contrairement à ce qu'on peut penser,
la réalité est un tout. Peck cite le Bouddha et le Christ, mais sans les
considérer comme des maîtres insurpassés puisqu'il se compare à eux. Il met
constamment en doute l'autorité des parents, à commencer par les siens: le
non-conformisme de ses quinze ans le suivra toute sa vie. Enfin, Peck
demeure Ubre par rapport à lui-même: puisqu'il est en évolution, ses propos
n'ont rien d'absolu. En conséquence de cette très grande liberté et de son
44
autonomie, Scott Peck ne peut qu'être un voyageur solitaire sur le chemin le

moins fréquenté de l’évolution spirituelle.
2.2 Scott Peck d'après quelques auteurs
À dessein ou non, Le Chemin le moins fréquenté présente donc un portrait

somme toute détaillé de Scott Peck. Des auteurs que nous avons cités en
introduction apportent à son sujet certains témoignages supplémentaires à
verser à ce dossier et qui peuvent nous aider à mieux saisir l'esprit de ce
livre.
2.2.1 Scott Peck selon la recension de Kathleen Wilson
Dans Contemporary Authors, Kathleen Wilson30 dresse d'abord une sorte de

curriculum vitae de Scott Peck. Fils d'un avocat qui deviendra juge, Scott Peck
est né à New York le 22 mai 1936. Marié à Lily Ho, psychothérapeute, le 27
décembre 1959, il a trois enfants: Belinda, Julia et Christopher. Dans
chacun de ses livres, Scott Peck donne une adresse, toujours la même: BUss
Road, New Preston, Connecticut, 06777.
Dès son enfance, Peck veut devenir écrivain. Mais, selon le souhait de son
père, après des études à l'université Harvard et à la Case Western Reserve, il
devient docteur en médecine en 1963. Il s'enrôle dans l'armée américaine où
il se spécialise en psychiatrie. Il est, notamment, chef du département de
psychiatrie du U.S. Army Medical Center, à Okinawa au Japon, de 1967 à
197031. Scott Peck quitte l'armée en 1972 avec le grade de lieutenant-colonel.
Il pratique la psychiatrie en clinique privée, à New Preston, de 1972 à 1984. Il
sera, du même coup, directeur médical du New Milford Hospital Mental Health
Clinic (1973 à 1981). Co-fondateur, en 1984, de la Foundationfor Community
Encouragement (FCE)32, à Ridgefield au Connecticut, il est membre du
conseil de cette organisation jusqu'en 1993.
30 Op. cit.
31 Scott Peck mentionne ce séjour au Japon dans Le Chemin le moins fréquenté, notamment
à la page 34.
32 Ci-après nommée Fondation pour l'encouragement de la communauté (FEC).
45
Scott Peck a donc 42 ans lorsqu’il écrit Le Chemin le moins fréquenté et il

possède déjà une expérience fort diversifiée. Il est entré dans l'armée à cause
de la sécurité d'emploi qui lui était offerte: il est déjà marié et père de deux
enfants. Il reste dans l'armée pendant neuf ans, même après s'être
ouvertement opposé à la guerre du Viêtnam. Ce contexte permet de
comprendre sa condamnation répétée, avons-nous déjà noté, du massacre de
My Lai dont il reparlera dans presque tous ses livres. Dans une entrevue
rapportée par Wilson, Peck dit que c'est ce conflit qui l'a amené à remarquer
que les troubles ("dysfunctions") des individus et ceux de la vie politique sont
étrangement analogues. "Les groupes sont des organismes créés par les
individus; en conséquence, ils obéissent aux mêmes lois que les individus"33.
Wilson explique la popularité des livres de Scott Peck par sa capacité à

éprouver de l'empathie pour ses lecteurs et à leur offrir des anecdotes qui
révèlent ses propres luttes et ses imperfections. Nous avions déjà fait une
observation semblable au début de ce chapitre. Si Le Chemin le moins
fréquenté a été lu par une grande variété de lecteurs, il semble que ce soit
aussi en raison de la neutralité des thèmes refigieux ("nonsectarian religious
themes") abordés par Peck. Il n'est pas étonnant que des "marginally religious
individuals" aient été grandement attirés par ce livre. Peck lui-même
interprète l'attitude de ces gens en disant que c'est leur désir d'intégrer la
religion dans l'ensemble de leur vie qui les attire vers son travail34.
L'article de Wilson conclut que c'est en grande partie à cause du succès du

Chemin le moins fréquenté que Peck est devenu une figure de proue du "self-
help movement", un rôle que celui-ci dit accepter à contrecoeur. À ses
lecteurs qui le considèrent souvent comme une sorte de gourou, il répond,
déconcerté, par l'entremise d'un journaliste: "Je n'ai pas besoin de vous
comme disciples; j'ai besoin de vous comme collègues de travail"35.
33 Kathleen WILSON, op. cit., p. 343 ["Groups are organisms created by individuals, so they
obey many of the same laws as individuals"].
34 Ibid., p. 343 [What's attracting them to my work is their desire to integrate religion into
the rest of their lives].
35 Ibid., p. 344 ["I don't need you as followers, I need you as co-workers"].
46
2.2.2 Scott Peck selon l'article de Walter Wink
Walter Wink a rencontré Scott Peck. Souvenons-nous qu'il l'avait soupçonné

de mégalomanie à cause de son désir de se présenter à la présidence des
États-Unis. C'est Walter Wink qui a qualifié Scott Peck de "théologien
populaire" et qui s'est étonné qu'un auteur touchant des thèmes aussi peu
attrayants que la discipline connaisse un aussi grand succès. Wink ne
ménage pas ses mots: "jouer à être Dieu est réservé à ceux qui ont des
prétentions messianiques et aux psychotiques. C'est déjà bien suffisant que
nous tentions d'être humains"36. Il reproche à Peck de ne pas expliquer
clairement ce que veut dire "devenir Dieu". Être "agent de la grâce de Dieu" et
"être Dieu" ne veulent pas nécessairement dire la même chose37. Wink
dénonce également la vision élitiste de Peck concernant l'évolution spirituelle
mais note avec satisfaction un certain changement d'orientation dans La
Route de l'espoir. "[Peck] a apparemment appris, au cours des années, que le
développement spirituel ne signifie pas l'isolement mais la capacité de faire
communauté"38. Wink remarque que l'idée de "devenir Dieu" disparaît
complètement des livres plus récents de Peck. Peck est un homme qui
apprend de ses erreurs, et c'est à son plus grand avantage, dit Wink.
Peck répond poliment et avec beaucoup de tact. Comme pour justifier les
imprécisions de sa pensée, il rappelle que son travail s'inscrit dans une
évolution. S'il avait le temps et l'énergie, il reprendrait sans doute son texte,
mais préfère s'attarder, dans de nouveaux livres, à d’autres facettes de son
évolution. Cette remarque n'a rien d'étonnant; elle prolonge simplement ce
qu'il avait dit dans le texte où il présentait l'édition américaine de 1985 du
Chemin le moinsfréquenté.
Peck reconnaît que rien dans son livre n'aura probablement causé autant
d'indigestion théologique que la notion de "l’appel à devenir Dieu". Il ajoute
entre parenthèses: "Satan ne s'est-il pas lui-même pris pour Dieu?"39. Peck
36 Op. cit., p. 280 ["«Playing God» is reserved for messianic pretenders and psychotic
patients. It is enough that we attempt to be human"].
37 Ibid., p. 282.
38 Ibid., p. 283 ["He has apparently learned, in the intervening years, that spiritual
development means not isolation, but the capacity for community"].
39 Ibid., p. 288 [Didn't Satan set himself up as God?"].
47
précise aussitôt qu'il ne s'agit pas pour autant d'une hérésie, mais d'une
doctrine de base dans l'Église orthodoxe connue sous le nom de la
"déification de l'homme"40. Sans rien retrancher à cette idée, Peck dit qu'il
ajouterait toutefois ceci, s'il avait à réécrire son livre: "Il y a ici un paradoxe
qui est que nous ne pouvons devenir Dieu sans nous supprimer nous-
même"41. Peck poursuit en disant que c'est ce que les "vrais théologiens" —
peut-être Peck ironise-t-il sur son propre compte? — appellent "kénose", à
savoir un procédé d'autovidage ("self-emptying"42). En guise d'explication, il
suggère l'image d'un vaisseau [sanguin] qui, tout en conservant le minimum
de lui-même, c'est-à-dire ses parois, doit être suffisamment vide pour pouvoir
être rempli. Ainsi devons-nous être. C'est à ce prix, dit Peck, qu'il est possible
de se réjouir avec saint Paul et de dire: "Je vis mais ce n'est plus moi, c'est le
Christ qui vit en moi".
En repensant à son premier livre, Peck admet qu'il cesserait peut-être

aujourd'hui d'identifler Dieu à l'inconscient collectif pour parler plutôt en
termes d'Esprit Saint. Toutefois, il avoue n'être pas certain que cette
modification puisse clarifier le mystère. Dans la première partie du Chemin le
moinsfréquenté, Peck avait également dit qu’avec une totale discipline nous
pouvions résoudre tous les problèmes de la vie (p. 14). Il nuancerait
maintenant cette affirmation en disant que la solution réside quelquefois
dans le fait de reconnaître qu'il n'y a pas de solution et qu'il faut, comme
dans la prière de la sérénité, "accepter les choses que l’on ne peut changer".
Peck tient aussi compte dans sa réponse, des commentaires de Wink au sujet
de deux autres livres: Les Gens du mensonge et La Route de l'espoir. Dans son
article, Wink avait dit qu'il enviait le succès de Peck. Peck rétorque que c'est
là une attitude qui trahit à la fois sa vulnérabilité et sa sainteté. "Merci —
lui dit-il enfin — d'être aussi équilibré"43.
40 Ibid., p. 288 ["deification of man"].

41 Ibid., p. 288 ["But there is a paradox here, and that is that we, ourselves, cannot become
God except by bumping ourselves off'].
42 Ibid., p. 288.
43 Ibid., p. 289 ['Your describing yourself as «reeking with envy* is both vulnerable and holy.
Thank you for being so balanced"].
48
2.3 Scott Peck d'après l'ensemble de son oeuvre littéraire
Le Chemin le moins fréquenté, nous le disions précédemment, est le premier

d'une longue série de livres de Scott Peck. Bien que ce mémoire ne vise pas à
étudier l'ensemble de l'oeuvre de Scott Peck, nous y prêterons tout de même
attention, ne serait-ce que pour situer Le Chemin le moinsfréquenté dans un
contexte plus large. Nous verrons ainsi comment Scott Peck maintient, ou
corrige, ou développe sa pensée dans ses livres ultérieurs. Ce survol sera
aussi l'occasion de vérifier s'il peut être fécond de penser que ce chemin dont
parle Scott Peck soit d’abord et avant tout le sien. Après Le Chemin le moins
fréquenté, huit livres sont parus sous la plume de Scott Peck et nous les
parcourrons par ordre chronologique.
2.3.1 Les Gens du mensonge
PECK, M. Scott, Les Gens du mensonge. L'espoir de guérir la méchanceté humaine, trad, de
l'américain (People of the Lie, The Hope for Healing Human Evil, New York, Simon and
Schuster, 1983) par Guy Maheux, Flammarion/Club Québec Loisirs Inc., 1990, 312 p.
En directe continuité avec le Chemin le moins fréquenté, ce livre se présente

comme un développement de la pensée de Peck sur la question du mal. Peck
avait d'ailleurs annoncé la parution de ce livre en ajoutant que la
psychologie pouvait beaucoup contribuer à éclairer ce problème. Dans Les
Gens du mensonge. Peck maintient que, de la même façon qu'il existe des
gens spirituellement plus évolués, il y a aussi des gens "franchement
mauvais". "La grande thèse de mon ouvrage — dit-il — est axée sur la
nécessité d'étudier scientifiquement cette catégorie de gens ainsi que la
malice húmame en général"44. Peck insiste sur le fait qu'il ne s'agit pas d'une
étude abstraite ou philosophique, mais d'une étude scientifique. Il demeure,
semble-t-il, fidèle à son désir de rapprocher science et religion. Comme dans
Le Chemin le moins fréquenté, il prend de la science ce qu'il considère comme
le meilleur d'elle-même, soit le scepticisme, mais aussi la nécessité de
l'expérimentation.
44 Les Gens du mensonge, p. 12.

49
Cherchant à se rapprocher de ses lecteurs, Peck les met en garde: ce livre-ci

n'est pas un beau livre puisqu'il traite de notre côté peu reluisant. Comme
dans Le Chemin le moinsfréquenté, il entend parler d'une situation à laquelle
ses lecteurs, tout autant que lui, sont confrontés. Il admet qu'il s'engage
dans un sujet difficile; il dit même que la rédaction de ce livre lui a été
pénible. Et comme pour s'éviter des reproches, il rappelle qu'il est lui-même
en constante évolution; il n'a pas fini d'apprendre sur la méchanceté
humaine. C'est pourquoi il intitule un de ses chapitres: "Vers une
psychologie du mal". Rien, dans son livre, ne doit être considéré comme
définitif. "Le but de mon livre — dit-il — est de mettre en évidence le peu de
satisfaction que doit nous procurer notre ignorance actuelle"45.
Dans Les Gens du mensonge. Peck considère ouvertement Jésus comme son
Seigneur. C’est aussi dans ce livre qu'il donne les premières précisions
touchant sa conversion au christianisme. "Après m'être identifié vaguement
au mysticisme bouddhique et islamique46 pendant plusieurs années, j'ai fini
par m'engager fermement dans la voie chrétienne, ce qui fut confirmé par
mon baptême non-confessionnel le 9 mars 1980 (...)47". Mais Peck n'en dit
pas plus à ce sujet, sinon que son engagement chrétien est le côté le plus
important de sa vie. Comme dans Le Chemin le moins fréquenté, il demeure
très critique vis-à-vis de "l'Église chrétienne visible". "Elle est nécessaire,
salvatrice même; mais elle n'en est pas moms fautive [de dogmatisme] et je
vous demande d'excuser ses péchés de même que les miens"48. Peck continue
de se méfier des "arrogants" qui ne sont pas les "bienheureux pauvres
d'esprit" dont parle Jésus. Il s'accorde le droit de parole; il se dit chrétien,
mais demeure Ubre de ses pensées.
Tout au long de ce Uvre, Peck reprend l'idée que la vie est difficile et qu'il faut
faire face à la douleur. Plus explicitement, il exalte le courage de ceux —
dont il fait manifestement partie — qui affrontent la terrible réalité de la
méchanceté humaine. On apprend, par aiUeurs, que Peck considère comme
ses mentors Erich Fromm et Malachi Martin, qui n'est pas un psychiatre. Il
45 Ibid., p. 13.
46 Bien que l'on retrouve dans le Chemin le moins fréquenté (p. 257) une citation d'auteur
Soufl, ce lien explicite de Peck avec l'islam constitue un renseignement nouveau.
48 Ibid., p. 13.
50
développe des thèmes connus tels que la maladie mentale, le péché, la

paresse et le narcissisme. Dieu, mais aussi le diable, la possession et
l'exorcisme. Il consacre tout un chapitre à la question du mal collectif en se
servant, à nouveau, de l'exemple du massacre de My Lai. Les "gens du
mensonge" sont ceux qui, bien qu'ils n'aient pas du tout envie d'être bons,
ont un désir intense de paraître bons. Leur "bonté" n'est que mensonge49.
Dans Le Chemin le moinsfréquenté, Peck avait laissé entendre que le Mal, qui
est la paresse poussée à l'extrême, pourrait bien être le Malin50. Après avoir
assisté à deux exorcismes, Peck dit ici: "Je sais aujourd'hui que Satan est
réel. Je l'ai rencontré"51. Il nomme d'ailleurs Satan le "Père du Mensonge"52.
Peck peut désormais parler de la présence du diable puisqu'il en a fait
l'expérience. En tant que lutte contre le mensonge, il croit que la
psychothérapie, dans les cas rares où le thérapeute doit utiliser la force,
devient une forme d'exorcisme53. De plus en plus, la psychothérapie s'avère
selon lui un moyen d'évolution spirituelle au service du patient qui s'engage
sur le chemin le moins fréquenté.
2.3.2 What Return Can I Make?
PECK, M. Scott, VON WALDENER, Marilyn et KAY, Patricia, What Return Can I Make? The
Dimensions of the Christian Experience, New York, Simon and Schuster, 1985, 176 p., [à notre
connaissance, cet ouvrage n'a pas été traduit en français].
Dans ce livre, constitué de textes, de chansons, de dessins, et accompagné

d'une audiocassette, Peck livre de nouvelles informations sur son
cheminement spirituel chrétien. Il nous apprend qu'en 1977, ayant terminé le
premier jet du Chemin le moins fréquenté, il s'est retiré dans un monastère
chrétien pour vivre un temps de repos, seul. Il dit avoir été surpris d'y
découvrir un monde en tension, des moines et des moniales qui n'ont pas
49 Ibid., p. 79.
50 Le Chemin le moinsfréquenté, p. 317 et 319.
52 Ibid., p. 200.
53 Ibid., p. 202-204.
51
encore complété leur course à la sainteté54. La doctrine et la pratique

chrétiennes lui semblèrent dès lors moins étranges55.
What Return Can I Make? fut d'abord le titre d'une chanson, puis d'un disque,
de Soeur Marilyn von Waldener, une carmélite de Barrington dans le Rhode
Island. Deux ans après son premier séjour dans un monastère — nous
sommes vraisemblablement en 1979, soit un an après la parution du Chemin
le moinsfréquenté —, Scott Peck a écouté ce disque. C'était à une période où,
dit-il, il avait besoin de consolation car le voyage spirituel n'est pas toujours
facile56. Peck commençait alors à parler à Dieu et à entrer en relation avec
Jésus, et se demandait s'il n'était pas en train de sombrer dans la démence.
Ces chansons lui ont permis de faire le lien entre les dimensions essentielles
du christianisme et sa propre expérience religieuse. C'est alors qu'il s'est mis
à se procurer des copies du disque de Soeur Marilyn pour en faire cadeau à
ses patients et à ses amis. En devenant "fou de Dieu", il souhaitait faire
entrer les autres dans sa "sainte folie"57.
La véritable transformation, soutient Peck, commence par le coeur. Or, les

chansons de Waldener parlent au coeur. Peck a cependant remarqué que
l'esprit humain ne répond pas toujours au coeur. Ce divorce entre la tête et
le coeur est, dit-il, un trait propre à notre XXe siècle. Peck a cherché à établir
un pont entre les deux. On peut reconnaître assez aisément l'orientation de
fond du Chemin le moinsfréquenté où Peck considérait l'évolution mentale et
l'évolution spirituelle comme la même chose et où il visait à rapprocher
science et religion. Peck a finalement trouvé ce pont à travers l'art. Ainsi est
né le présent document dans lequel le texte de chaque chanson de Waldener
est d'abord donné, suivi d'un dessin de Patricia Kay — une épouse et mère de
Californie —, le tout complété par un commentaire de quelques pages de
Scott Peck. Chaque chanson est enfin transcrite, paroles et musique, et
reproduite sur la cassette incorporée dans le livre, sur laquelle on peut aussi
entendre Scott Peck.
54 What Return Can I Make?, p. 12.

55 Ibid., p. 12.
56 Ibid., p. 12.
57 Ibid., p. 13.
52
Après son séjour de 1977 dans un monastère, Peck dit s'être choisi, "par
grâce de Dieu", une carmélite comme directeur spirituel58. Aujourd'hui [en
1985], il s'accorde deux heures par jour qu'il nomme son "temps de prière". Il
consacre 10% de ce temps à parler au Dieu extérieur ("the external God"),
10% à méditer pour entendre le Dieu intérieur ("internal God"), et enfin 80%
pour penser59. C'est son expérience personnelle qui l'a amené au fil des
années à conclure que la doctrine chrétienne n'est pas une collection de
fables et de pensées pieuses, mais la meilleure vision des choses qu'il
connaisse60. Il dit avoir découvert le "merveilleux Dieu judéo-chrétien de la
présence", un Dieu qui est activement présent dans l'ici et le maintenant, qui
est vivant, souffrant, qui l'aime personnellement et qui aime chacune de ses
créatures61.
2.3.3 La Route de l'espoir
PECK, M. Scott, La Route de l'espoir, Pacifisme et communauté, La dernière chance de la

planète, trad, de l'américain [The Different Drum, Community Making Peace, New York, Simon
and Schuster, 1985) par Marie-Andrée Lamontagne, Flammarion/Mieux être, 1993, 408 p.
Peck avait dit à ses lecteurs, tout à la fin du texte présentant l'édition
américaine de 1985 du Chemin le moins fréquenté: "C'est vous qui êtes en
train de transformer le monde en un «grand village» — en une
communauté"62. Bien que Peck conserve toujours sa conviction que c'est
d'abord en évoluant individuellement que nous faisons évoluer notre société,
tout le livre La Route de l'espoir est consacré à la formation de la
communauté Le titre anglais The Different Drum trouve son sens dans la
dédicace du livre: "Aux peuples de tous les pays, dans l’espoir que, dans
moins d'un siècle, la parade des vétérans soit chose du passé; mais, comme
tout le monde aime les parades, dans l'espoir aussi que nous soyons
nombreux à marcher au son d'un autre tambour". Il est légitime de faire ici
58 Ibid., p. 17.
59 Ibid., p. 18.
60 Ibid., p. 19-20.
61 Ibid., p. 20.
62 Le Chemin le moins fréquenté, p. 373. L'expression de "grand village" n'est pas sans
rappeler celle de "village global" de Marshall McLUHAN dans son livre Understanding
Medias, 1964, cité dans Marilyn FERGUSON, op. cit, p. 42.
53
un lien entre cette dédicace et l'une des dernières phrases du Chemin le moins
fréquenté dans laquelle Peck affirme que "la race humaine est sur le point
d'accomplir un saut dans son évolution"63, pour peu que chacun prenne
individuellement ses responsabilités.
Comme pour ses deux premiers livres, Peck commence celui-ci par une phrase
qui vise à attirer l'attention de ses lecteurs64: "Le salut de la planète se
trouve dans la communauté et passe par elle"65. Peck considère que peu de
gens savent ce qu'est une communauté. Il faut, avant de parler de pacifisme,
découvrir et appliquer les principes de base de la communauté dans notre vie
personnelle et dans notre sphère d'influence. En rédigeant ce livre, Peck se
donne pour but d'expliquer ces règles et d'encourager les gens à les suivre66.
La communauté est "une façon d'être ensemble (...) où les gens apprennent
non seulement à accepter leurs différences plutôt qu'à chercher à les
escamoter, mais aussi à s'en réjouir"67. Il est intéressant d'entendre Peck
affirmer que, dans la communauté, il n'y a pas de place pour l'individualisme
"absolu". Mais il ajoute aussitôt: "Il y a place, en revanche, pour un
individualisme «doux», qui encourage le pluralisme. Dans cette proclamation
du pluralisme, Peck revendique à nouveau la liberté de pensée et de parole.
Peck présente quatre étapes de la formation d'une communauté, mais il

définit surtout quatre étapes de la croissance spirituelle68 dont il dit avoir
pris conscience à partir de sa propre expérience. L'étape I est "chaotique et
anti-sociale". L'étape II est "conforme et institutionnelle". L'étape III est
"sceptique et individuelle". L'étape IV est "mystique et communautaire". Ces
étapes forment une sorte de continuum vers la plénitude de l'évolution
spirituelle. Il est assez facile de constater une certaine ressemblance avec le
chemin de l'évolution spirituelle que Peck a décrit dans son premier livre. Il
situe d'abord les "gens du mensonge" à la première étape. Il y a ensuite le
stade de la structure, qu'elle soit familiale, culturelle ou religieuse. C'est le
63 Ibid., p. 359.
64 "La vie est difficile" pour Le Chemin le moins fréquenté; "Ce livre est dangereux" pour Les
Gens du mensonge.
65 La Route de l'espoir, p. 21.
66 Ibid., p. 26.
67 Ibid., p. 208.
68 Ibid., p. 228 à 244.
54
stade du microcosme où la vision du monde est étroite. Vient ensuite le stade

de la remise en question de ces structures, un stade où l'attitude scientifique
est utile. Enfin vient le stade de l'unité où tout est perçu comme faisant
partie d'une immense communauté. Peck avait dit dans Le Chemin le moins
fréquenté que le mysticisme consistait essentiellement à croire que la réalité
est un tout, une unité. Il montre aussi que le développement spirituel de
l'individu précède la formation de la communauté bien qu'il y mène.
En précisant ces étapes de la croissance spirituelle. Peck raconte en quelque

sorte son propre cheminement. On apprend que Peck a commencé, à quatorze
ans, à fréquenter les églises chrétiennes de son quartier "pour savoir de quoi
retournait toute cette histoire de christianisme"69. Dans le pasteur le plus
populaire de l’époque, il sut reconnaître un véritable imposteur. Par ailleurs,
le pasteur presbytérien de l'église voisine lui apparut comme un saint
homme. Scott Peck fut dérouté par cette incohérence. "J'en conclus donc que
cette histoire de religion chrétienne était une absurdité et lui tournai le dos
pendant la génération qui allait suivre"70. Peck a cependant compris, au
cours de sa pratique psychiatrique, qu'"aucun de nous [n'a] le même
développement spirituel"71. En effet, il remarquait que ses patients croyants,
qui allaient au bout du processus thérapeutique, le quittaient alors qu'ils
étaient devenus athées, agnostiques ou, à tout le moins, sceptiques. En
revanche, les athées, les agnostiques et les sceptiques, devenaient
profondément croyants. Ces éléments de l'expérience personnelle de Peck ne
sont pas sans nous rappeler les cas de Kathy, Marcia et Théo évoqués dans
Le Chemin le moinsfréquenté, et surtout la question que Peck posait alors:
"Est-il possible que le chemin de l'évolution spirituelle mène d'abord hors de
la superstition vers l'agnosticisme, puis hors de l'agnosticisme vers une
véritable connaissance de Dieu?"72. Peck ne semble pas hésiter à répondre
affirmativement à cette question.
Parce qu'il aime son pays et son Église, et parce qu'il croit au principe que
tout changement commence par soi-même, Peck se montre très critique à
69 Ibid., p. 229.
70 Ibid., p. 229.
71 Ibid., p. 230.
72 Le Chemin le moinsfréquenté, p. 257.
55
leur égard. À ceux qui ont l'air de lui reprocher de se dire chrétien, il répond:
"On aura envie — dit-il en parlant du présent livre — de penser que je ne
suis pas un «vrai chrétien» ou un «authentique Américain». (...) Si j'insiste
davantage sur les erreurs des États-Unis et de l'Église chrétienne que sur
celles, par exemple, de la Russie ou de l'islam, c'est que «la seule personne
que vous puissiez changer, c'est vous-même» ainsi que l'enseigne sagement le
mouvement des Alcooliques Anonymes"73. Assurément, Scott Peck apparaît
sensible à l'éventualité d'une remise en question de son allégeance
chrétienne. Mais il semble surtout soucieux de ne pas se laisser enfermer
dans une façon uniforme pour tous de vivre le christianisme. Rappelons qu'il
avait proclamé bien haut la nécessité de l'indépendance et de l’auto
détermination en vue de l'évolution spirituelle.
Pour la première fois dans les écrits de Peck apparaît en passant l'expression
"Nouvel Âge", dans un sous-chapitre intitulé Paradoxe et hérésie. En
entendant une patiente lui affirmer que Jésus n'avait pas souffert sur la
croix à cause de sa conscience développée en tant que Christ, Peck s'était dit
en lui-même que "c'était une sorte de réponse sur le mode "Nouvel Âge"74.
Mais un prêtre catholique lui a fait comprendre que cette femme évoquait
tout simplement une hérésie appelée docétisme. Développant quelque peu les
aspects destructeurs des hérésies, notamment les comportements qu'elles
peuvent provoquer, Peck ajoute en contrepoids: "La volonté d'exclure des
individus [d'une communauté] en raison de leurs croyances, dussent-elles
être stupides ou primitives, se révèle toujours destructrice pour la
communauté. C'est là — dit-il encore — un autre paradoxe: la persécution de
l'hérésie est en soi une hérésie"75.
Signalons enfin que la postface de La Route de l'espoir est entièrement

consacrée à la Fondation pour l'encouragement de la communauté (FEC), mise
sur pied en décembre 1984 par Peck et neuf de ses collègues. Peck en donne le
but, de même que l'adresse et le numéro de téléphone, et incite ses lecteurs à
encourager financièrement cette fondation en leur disant qu'ils pourraient
73 La Route de l'espoir, p. 25.

74 Ibid., p. 296.
75 Ibid., p. 301.
56
eux aussi en avoir besoin.76 Selon les notes de l'éditeur que l'on retrouve à
l'endos de ce livre, Scott Peck, après la mise sur pied de la FEC, a été le
premier lauréat du prix Kaleidoscope décerné "pour son ministère original en
faveur de la paix". On y lit également qu'il a prononcé des conférences devant
diverses associations religieuses et professionnelles à travers les États-Unis.
2.3.4 Un Lit près de la fenêtre
PECK, M. Scott, Un Lit près de lafenêtre. Roman où il est question de mystère et de rédemption,
trad, de l'américain (A Bed by the Window, A Novel of Mystery and Redemption, New York,
Bantam, 1990) par Hélène Collon, Paris, Robert Laffont, 1991, 384 p.
Scott Peck réalise enfin son rêve de jeunesse en écrivant un roman. L'intrigue
se déroule dans un centre de soins de santé de longue durée où un meurtre
est commis. À travers le processus de résolution de ce crime, il est question
d'une lumière que tous n'ont pas, de gens qui haïssent ceux qui ont cette
lumière, d'une entité innommable et plutôt négative qui arpente les couloirs,
de mystères qui empêchent de donner des réponses claires aux questions que
l'on se pose, de vieilles bandes enregistrées qu'il faut changer avec l’aide, si
nécessaire, d'un psychothérapeute. Il est aussi question de Dieu, de la prière
et de l'eucharistie, du pouvoir de l'impuissance, du changement qui doit
s’opérer mais que l'on ne fait pas toujours, de la grâce.
On reconnaît assez aisément des thèmes du Chemin le moins fréquenté, déjà

repris dans Les Gens du mensonge. À travers un dialogue entre une infirmière
sympathique — cette infirmière, qui est suivie par un psychiatre, commence
à s'avouer qu'une partie d'elle-même refuse de changer — et une vieille dame
grabataire, mais qui possède la "lumière", il est intéressant d'entendre Peck
parler de la grâce. "La grâce — dit la vieille dame —, c'est quand Dieu
intervient d'une manière ou d'une autre dans nos vies pour nous aider à
accepter l'évidence et à aller de l'avant. Je considère que c'est l'oeuvre de
Dieu et celle de la grâce si j'ai pu changer. Mais en réalité, ça n'explique pas
grand chose. Dieu intervient-il pour certains et pas pour d’autres? Et si la
76 II existe, à Montréal, le Mouvement vers l'esprit communautaire (MEC), qui est un

regroupement de personnes travaillant ensemble depuis 1993. C'est après avoir participé
à plusieurs ateliers de la FEC, aux États-Unis et en Ontario, que ce groupe a fondé le
MEC. Source: feuillet publicitaire du MEC.
57
grâce peut toucher tout le monde, pourquoi parvient-elle à adoucir le coeur

de certains tandis que celui des autres reste sec? Je l’ignore."77
Ne reconnaît-on pas, dans cette citation, le Scott Peck du Chemin le moins

fréquenté, qui, ayant fait l'expérience de la grâce dans sa vie, dit qu'il faut
savoir en profiter et que la meilleure hypothèse pour expliquer son existence
est celle de Dieu? Parmi les personnages de ce roman, certains évoluent
spirituellement et obtiennent un peu de cette lumière — cette évolution est,
le plus souvent, aidée par la psychothérapie —, alors que d'autres, très peu
nombreux tout de même, refusent cette évolution. Dans ce livre, somme
toute plaisant à lire, Scott Peck donne assurément une application bien
concrète et assez habilement présentée de son Chemin le moinsfréquenté.
2.3.5 The Friendly Snowflake
PECK, M. Scott, The Friendly Snowflake, A Fable of Faith, Love and Family, Atlanta, Turner
publishing, 1992, 42 p. [illustré par Christopher Scott Peck, le fils de l'auteur; à notre
connaissance, cet ouvrage n'a pas été traduit en français].
En avant-propos, Scott Peck dit qu'il répond à un souhait de personnes qui,

depuis des années, le pressent d'écrire pour les enfants un livre qui
exprimerait quelques-uns des principes du Chemin le moins fréquenté. Aidé de
son fils Christopher Scott pour les illustrations, Peck affirme avoir rédigé ce
livre en pensant aux gens qui, se désintéressant des "Sunday School", ne
savent pas comment faire l’éducation spirituelle de leurs enfants. Peck croit
qu'il faut d'abord les aimer, mais qu'il faut aussi leur raconter beaucoup
d'histoires. Il décrit son propre livre comme une sorte d'histoire spirituelle.
The Friendly Snowflake met en vedette deux personnages principaux: la petite

Jenny, plutôt ingénue, et son frère Dennis, un peu plus âgé qu'elle, jeune
scientifique en herbe. Un jour, alors qu'il ne tombe que quelques flocons de
neige, Jenny est impressionnée que l'un d'entre eux se soit précisément posé
sur son nez. Pourquoi? Et si c'était tout simplement un gentil flocon qui
voulait la rencontrer? En se demandant quel pourrait bien être son nom, et
sans pouvoir dire pourquoi, Jenny sait tout à coup qu'il s'appelle Harry.
77
Un Lit près de lafenêtre, p. 119.
58
Dennis se moque de sa soeur. Si ce flocon s'est posé sur son nez, c'est tout
simplement par hasard. Il explique ce phénomène par les lois de la science,
en particulier celles de la statistique. Les réponses de Dennis ne satisfont
pas Jenny. Elle croit plutôt que la neige vient de Dieu et que si ce flocon
s'est posé sur elle, ce n'est pas pour rien. À force de questions, elle amène
graduellement son frère à reconnaître que ses réponses scientifiques ne
suffisent pas à tout expliquer. Peut-être après tout, malgré son intelligence,
Dennis ne comprend-il pas les choses aussi bien qu'elle? Jenny se met alors
à parler à Dieu. Peut-être Dieu est-il comme le flocon qui s'est donné de la
peine pour la trouver? Peut-être Dieu est-il à la fois dans une grosse tempête
et dans un tout petit flocon?
Le père de Jenny et de Dennis est un scientifique. À son retour d'un voyage

en Inde, il parle à ses enfants des hindous et de leur croyance à la
réincarnation. Dennis sait très bien ce dont il s'agit, mais il n'y croit pas car
il s'agit de quelque chose que l'on ne peut prouver. Jenny, elle, est sceptique.
Elle questionne davantage son père pour savoir ce qu'il en pense. Celui-ci
répond qu'il ne sait pas vraiment quoi penser. Il croit que l'âme continue de
vivre après la mort mais il ne sait pas trop quelle explication donner. Il vaut
mieux chercher sa propre réponse, explique-t-il à Jenny. En fait, le père de
Jenny croit que les humains doivent trouver leurs propres solutions, tout en
sachant écouter celles des autres.
Jenny se demande bien ce qui est arrivé à Harry. Dennis lui explique le
processus d'évaporation et de condensation. Jenny ne peut que faire des hens
avec la réincarnation. Dennis s'objecte mais finit par admettre qu'il ne sait
pas tout. Pour Jenny, Harry a une âme. En pensant à l'eau des ruisseaux,
des rivières, des fleuves et des océans, elle en vient à comparer la terre au
corps humain avec ses vaisseaux sanguins. Peut-être la terre est-elle comme
un corps? Peut-être même est-elle vivante? Après plusieurs mois de voyage à
travers le monde, pense-t-elle, Налу est arrivé sur son nez. Puis, il a fondu;
il s'est évaporé et il est retourné au ciel. N'est-ce pas extraordinaire? Jenny
continue sa réflexion en regardant l'eau couler dans un ruisseau. "Au revoir,
Hariy!", crie-t-elle au ruisseau en envoyant la main. "Je te reverrai l'an
prochain!"
59
Scott Peck précise que The Friendly Snowflake est un livre à lire autant par
les adultes que les enfants. Comme dans Le Chemin le moins fréquenté. Peck
fait un effort pour montrer que science et religion ne font qu'un: avec le
scepticisme de la science, et en se débarrassant de nos vieilles conceptions
périmées, nous pouvons et nous devons bâtir une religion complètement
personnelle. C'est ce que parvient à faire Jenny en laquelle on peut aisément
reconnaître Scott Peck lui-même. Malgré l’érudition de son frère Dennis, c'est
elle, au fond, qui se pose les bonnes questions et qui obtient les vraies
réponses.
Scott Peck avait fait allusion à la croyance en la réincarnation dans Le

Chemin le moins fréquenté. Nous pourrions dire ici qu'il en parle davantage,
par la voix du père de Jenny et de Dennis, tout en lui faisant dire qu'il ne
sait pas. Jenny, par contre, semble bien y croire, ce qui nous porte à penser
que Peck est plutôt sympathique à cette idée.
2.3.6 Ainsi pourrait être le monde
PECK, M. Scott, Ainsi pourrait être le monde, Pour réapprendre à vivre ensemble, trad, de
Г américain (A World Waiting To Be Bom, Civility Rediscovered, New York, Bantam, 1993) par
Laurence Minard, Paris, Robert Laffont, 1994, 400 p.
À nouveau, Scott Peck introduit son livre par une phrase-clé: "Le pays tout
entier est malade". Avec La Route de l'espoir, Peck s'était efforcé de redonner
vie et de trouver une nouvelle définition au mot "communauté". Dans Ainsi
pourrait être le monde, il tente de faire de même avec le mot "civilité", car, dit-
il, cela est nécessaire pour guérir notre société. "Le but de ce livre — rappelle-
t-il plus loin — est de promouvoir un usage civil du pouvoir"78. Pour Peck,
l'idée de civilité a peu à voir avec la politesse et les bonnes manières, mais
beaucoup avec l'intention consciente. Comme pour l'amour dans Le Chemin
le moinsfréquenté, la civilité est sujette à malentendu; de plus, elle relève de
la volonté et de la conscience. La véritable civilité concerne les relations
entre les êtres humains et, par extension, les organisations. C'est pourquoi,
au terme de la première partie de son livre, Peck dit que la civilité est "un
78
Ainsi pourrait être le monde, p. 260.
60
comportement organisationnel consciemment motivé, moral et soumis à un

Pouvoir supérieur [qui est Dieu pour Peck]"79.
Si le pays tout entier est malade, il a besoin de guérison. Peck aborde

longuement le thème de la guérison dans ce livre. Il définit la santé comme
"le travail constant, souvent douloureux, d'un organisme pour fonctionner le
mieux possible. Et la maladie — continue-t-il — est tout ce qui interfère,
parfois dans la douleur, souvent sans, avec le processus de santé"80. Si, dans
cette définition, Peck parle d'organisme, c'est qu'il souhaite l'étendre à toute
organisation, qu'il s'agisse d'un individu ou d'un groupe. Ces définitions de
la santé et de la maladie concernent non seulement le physique, mais aussi
le mental et le spirituel que Peck continue, à l'instar de son premier livre, de
maintenir ensemble. Mais il utilise désormais le terme "psychospirituel" en
ne manquant pas de faire remarquer qu'"en anglais, les mots health (santé) et
healing (guérison) ont la même origine étymologique que whole (entier, ...,
plein) et holy (saint, sacré). La santé mentale — dit-il en substance —, le
processus en cours qui nous mène vers le meilleur de nous-mêmes sur un
plan psychospirituel, c'est un processus constant vers la plénitude et la
sainteté [whole and holy)"81. Pour Peck, le mot "salut" signifie littéralement
"guérison". "Nous pouvons — dit-il encore — appliquer les principes de la
santé mentale dans notre vie pour guérir, pour devenir un tout, pour sauver
notre âme individuellement et collectivement"82. On se demande, par ailleurs,
pourquoi Peck ne prononce pas ici le mot "holisme" puisque tout ce
développement en suggère l'utilisation.
Dans Le Chemin le moins fréquenté, Peck parlait d’un pouvoir spirituel dont
l’individu pouvait bien ou mal se servir. Il étend ici cette notion à toutes les
organisations humaines. Le "vivre ensemble" dans la société, dans le
mariage, dans la famille, dans les gouvernements, et ailleurs, est abordé tout
au long de ce livre. Dieu y est très présent. Peck est convaincu que Dieu
appelle tous les êtres humains à la civilité. "Ce qui implique que nous avons
tous le devoir de devenir plus conscients, d’évoluer spirituellement et de
79 Ibid., p. 101
80 Ibid., p. 21.
81 Ibid., p. 22.
82 Ibid., p. 22.
61
veüler à conserver un comportement moral"83. Pour Peck, Dieu est la seule

source de pouvoir civil. Dans une organisation civile, le dirigeant [civil] sait
que son pouvoir [spirituel] ne lui appartient pas. "Le véritable rôle du
dirigeant civil est simplement de servir de véhicule à ce pouvoir, d'agent de
Dieu"84. On retrouve ici une autre notion évoquée dans Le Chemin le moins
fréquenté qui veut qu'à force d’évolution spirituelle, l'individu devienne "agent
de la grâce de Dieu".
Peck croit que toute tentative de projet global de société implique Dieu, sinon
elle est vouée à l'échec. "Nous ne pourrons réussir qu'en collaboration étroite
avec la grâce de Dieu"85. Peck croit qu'en laissant entrer Dieu dans nos
organisations, l'esprit de ces organisations change. Il prêche en faveur d'une
"théologie du devenir" où il est bon, pour les organisations comme pour les
individus, d'être dans un état de changement permanent. Et puisque Dieu
fait partie des organisations, il semble que lui aussi soit sujet à changement.
"Comme j'ai choisi — ajoute Peck — de croire en un Dieu vivant, je crois que
mon Dieu est également en cours d'évolution, qu'il apprend et qu'il grandit et
peut-être même qu'il rit et qu'il danse"86. Alors que, dans Le Chemin le moins
fréquenté, Peck insistait sur l'importance de devenir Dieu, il donne plutôt
l'impression, dans ce livre-ci, que Dieu devient de plus en plus semblable à
lui.
Pour Peck, la véritable communauté, selon les caractéristiques qu'il en avait

données dans La Route de l'espoir, s'instaure quand une organisation devient
vraiment civile. Cette communauté forme un tout qui est "plus que la somme
des parties"87. Peck avait dit, dans Le Chemin le moins fréquenté, que
l'évolution spirituelle de l'individu l'amenait à concevoir la réalité comme
une unité. Dans une vraie communauté, dit Peck, "les gens travaillent
ensemble avec un véritable sens du lythme, comme s'ils constituaient un
orchestre parfaitement synchronisé sous la baguette d'un invisible chef
céleste"88. L'interrelation entre les personnes devient telle que beaucoup
83 Ibid., p. 234.
84 Ibid., p. 284.
85 Ibid., p. 372.
86 Ibid., p. 385.
87 Ibid., chap. 17.
88 Ibid., p. 292.
62
ressentent la présence de Dieu dans la pièce même où ils se trouvent. Peck

croit sincèrement que l'utopie n'est pas inaccessible: l'évolution constante
des individus et des organisations vers plus de civilité la rend réalisable.
Dans ce livre, Peck parle longuement de la FEC et en fait la promotion. Selon

sa "déclaration philosophique", cette fondation a pour mission de rétablir
l'espoir "pour que la «vision» — l'utopie dont nous venons de parler — prenne
forme dans un monde qui a presque oublié ce que l’être humain a de
glorieux"89. Peck dit avoir été peiné par le peu d'intérêt de l'Église pour cette
fondation, alors que le monde des affaires, lui, a étonnamment bien réagi.
"J’avais espéré, — dit Peck — que l'église [sic] serait le site idéal pour
construire le royaume de Dieu, pour que les gens apprennent à forger une
culture planétaire de civilité"90. Peck croit que Dieu a abandonné les églises.
"Je voudrais — dit-il encore — formuler un prophétie: si l’utopie doit voir le
jour, elle naîtra d'abord dans le monde du travail"91.
Peck se désole par ailleurs que l'on ait cherché à discréditer la FEC en
l'associant au Nouvel Âge. Mais il sait très bien que les nouvelles façons de
voir le monde, bien qu'étant reconnues comme meilleures, ne passent pas
toujours à cause d'un enfermement dans de vieilles habitudes. Pour se
défendre de ne pas adopter ces idées, certains disent qu'elles sont des
"sottises New Age"92. Peck raconte l'échec de l'établissement d'atehers de la
FEC dans une paroisse à cause, notamment, du manque d'enthousiasme de
la part du prêtre titulaire, mais aussi du doute que celui-ci a laissé planer
quant au Nouvel Âge93. Peck semble bien conscient d'avoir été associé au
Nouvel Âge et que cela lui nuit.
Il convient de noter enfin que, dans ce livre-ci. Peck réfère plus que jamais à
la Bible, surtout aux évangiles et aux grandes figures chrétiennes. Il parle du
jeune homme riche, des tentations de Jésus au désert, mais dans une
interprétation qui lui est plutôt personnelle. Il parle également de l'abbé
89 Ibid., p. 294.
90 Ibid., p. 377.
91 Ibid., p. 377.
92 Ibid., p. 305.
93 Ibid., p. 338-339.
63
Pierre, de Mère Teresa, et aussi de Jean Vanier qu'il considère comme "sans
doute le spécialiste mondial en matière de maintien de communauté (...)"94.
2.3.7 Méditations
PECK, M. Scott, Méditations, Réflexions quotidiennes tirées de Le Chemin le moins fréquenté et

de La Route de l'espoir, trad, de l'américain [Meditations from the Road, Daily Reflections from
The Road Less Traveled and The Different Drum, Touchstone Books, 1993) par Marie-Andrée
Lamontagne, Flammarion, 1994, 384 p.
Ce livre de Scott Peck est fort simple. À chaque jour du calendrier, il suggère
une pensée tirée, soit du Chemin le moins fréquenté, soit de La Route de
l'espoir. Dans une introduction d'à peine six pages. Peck dit que ces pensées
ont pour but de faciliter la méditation et, ainsi, d'aider à aller plus loin, à
grandir. "Enfoncez-vous dans leur sagesse et dans la vôtre — dit Peck —;
enfoncez-vous dans leurs paradoxes"95. Les paradoxes, qui demeurent
importants pour Peck, semblent même faire partie intégrante de la structure
de sa pensée. D'ailleurs, il affirme: "Chaque fois que nous envisageons notre
personne et notre vie dans tous leurs aspects, nous pensons de manière
holistique ou paradoxale. Ces pages sont donc remplies de paradoxes"96.
Cette référence au holisme est à retenir. Sans utiliser ce mot, Scott Peck en
exprimait déjà la réalité dans Le Chemin le moins fréquenté lorsqu'il
dénonçait, notamment, l'attitude des Occidentaux à tout considérer comme
compartimenté, et qu'il vantait certains éléments de la pensée orientale.
Comme dans plusieurs de ses livres, Peck ne manque pas de rappeler qu'il
n'existe pas de réponses toutes faites. Ses livres n'ayant pas été écrits par
Dieu, il invite le lecteur à faire preuve de scepticisme vis-à-vis des passages
qu'il présente ici. Peck dit enfin: "[ces méditations quotidiennes sont tirées]
de deux ouvrages où je fais état de mon expérience de psychiatre,
d'observateur du comportement humain et d'animateur de groupes qui
cherchent à former une communauté, mais où je parle avant tout de mon
94 Ibid., p. 361.
95 Méditations, p. 10-11.
96 Ibid., p. 10.
64
cheminement spirituel"97. Nous avions donc vu juste en suggérant, au début

de ce chapitre, que le chemin dont parle Scott Peck est d'abord et avant tout
celui qu'il a lui-même emprunté.
2.3.8 Plus loin sur le chemin le moins fréquenté
PECK, M. Scott, Plus loin sur le chemin le moins fréquenté, trad, de l'américain [Further Along
The Road Less Traveled, The Unending Journey Toward Spiritual Growth, New York, Simon and
Schuster, 1993) par Laurence Minard, Paris, Robert Laffont, 1995, 242 p.
Dernier livre de Scott Peck paru en français à ce jour, il s'agit d’une série de
conférences retravaillées de façon à en faire un tout homogène. À "la vie est
difficile" du Chemin le moins fréquenté, il ajoute cette fois-ci que "la vie est
complexe". Il raconte, dans ce livre, ses découvertes des dix dernières années,
rappelant que les solutions toutes faites n'existent pas et que chacun doit
suivre son propre chemin. "La seule ambition de ce livre est de donner aux
autres un peu de soutien"98. Peck souhaite aider le lecteur à ouvrir sa pensée
à de nouvelles dimensions, et à ne pas se laisser dérouter par la complexité,
les mystères et les paradoxes de la vie. Proclamant à nouveau la richesse de
la diversité, Peck dit que "chaque expérience humaine est un trésor qui ne
ressemble à aucun autre"99.
Peck redit qu'il est en constante évolution — d'ailleurs, le titre de son livre
en témoigne — et que ce processus ne s'arrêtera pas. Il touche encore
sensiblement aux mêmes thèmes que dans le Chemin le moins fréquenté, en
en développant certains davantage. Les titres des deux premières parties sont
d'ailleurs très évocateurs d'idées chères à Peck: "Devenir adulte" et "La
connaissance de soi". Il reprend parfois les mêmes citations. La nouveauté
est qu'il n'a jamais été aussi "religieux" que dans ce livre. Pour décrire sa
propre évolution, il dit qu'il est devenu "évangéliste"100, non pas cependant
au sens des télé-évangélistes, mais en tant que porteur de bonnes et aussi de
mauvaises nouvelles. La mauvaise nouvelle est que nous ne savons rien.
97 Ibid., p. 9.
98 Plus loin sur le chemin le moinsfréquenté, p. 12.
99 Ibid., p. 12.
100 Ibid., p. 15.
65
Évoquant le récit biblique d'Adam et Ève, comme il l'avait d'ailleurs fait dans
Le Chemin le moinsfréquenté, Peck dit qu'en croquant la pomme, "nous avons
pris conscience de nous-mêmes en tant qu'in dividus. Nous avons perdu
l'impression — dit-il encore — de faire un tout avec notre environnement et
le reste de l'univers"101. Il nous faut, même si c'est difficile, aller toujours
plus loin vers la conscience, vers la lucidité. Pour Peck, le rêve du paradis
perdu, c'est le ventre maternel. Puisque nous n'y retournerons jamais, il
nous reste à devenir adulte.
En contrepartie de cette mauvaise nouvelle, il y a, dit Peck, que "nous

sommes sûrs d'être les gagnants, sûrs d'être vainqueurs à partir du moment
où nous prenons conscience que tout a été conçu pour nous enseigner ce que
nous devons savoir, sur le chemin de la vie pendant notre voyage..."102. Cette
prise de conscience exige toutefois que nous voyions la souffrance comme un
moyen d'évolution spirituelle. Peck est donc très fidèle aux idées de son
premier livre: la vie est difficile mais il faut y faire face pour évoluer. Il y avait
affirmé que le Mal est une force sociale inefficace et que s'engager contre lui
est une manière d’évoluer. Jamais, cependant, il n'a affirmé avec autant de
netteté que tout ce qui nous arrive est conçu dans le but de notre évolution.
Peck considère même la mort comme une source d'apprentissage. Heureux
que la mort ne soit plus désormais un domaine réservé aux prêtres, il dit:
"Depuis le temps que je me débats avec le mystère de la mort, depuis le temps
que je cherche un sens à la vie, j’ai fini par trouver une réponse (...): nous
sommes sur terre pour apprendre"103. Et il ajoute que c'est la mort qui nous
en apprend le plus.
2.4 Scott Peck et son "chemin vers Dieu"
La section précédente nous a permis de faire un tour d'horizon fort instructif

de l'oeuvre de Scott Peck. Nous terminerons le présent chapitre en demeurant
à l'intérieur du livre Plus loin sur le chemin le moins fréquenté où Scott Peck
101 Ibid., p. 17.

102 Ibid., p. 22.
103 Ibid., p. 58-59.
66
parle, plus explicitement que partout ailleurs, de son cheminement

spirituel104, et aussi du Nouvel Âge.
Dans la dernière partie de ce livre, intitulée "À la recherche d'un dieu

personnel". Peck parle, avec force détails, de son "chemin vers Dieu". En
insistant sur les richesses et la nécessité de la diversité dans le monde,
notamment au niveau des religions — on se rappellera ici son "paradoxe" sur
les hérésies dans La Route de l'espoir — Peck affirme, à la suite de Gandhi,
que "les religions sont des routes variées qui convergent vers un même point.
(...) Et sur chacun de ces chemins dans le désert — ajoute-t-il —, le but,
c'est Dieu"105. Peck dit avoir trouvé Dieu grâce au bouddhisme106. Sans la
spiritualité zen, il ne serait pas arrivé, vingt ans après, au christianisme.
Bien que converti "des années" après la publication du Chemin le moins

fréquenté — en fait, il a écrit ce livre en 1976 et 1977107 et il fut baptisé en
1980 —, Peck reconnaît que son livre était déjà empreint de concepts
chrétiens. "J'ignorais que, depuis quelque temps déjà, j'étais sur cette
voie"108. À trente ans, rappelons que Peck est né en 1936, la lecture de
Tactique du Diable109 de C. S. Lewis lui avait fait comprendre qu'il lui fallait
soumettre son temps à Dieu. Dans ce livre pour le moins original, un démon
âgé suggère à son neveu maladroit, pour lui permettre de s'emparer de l'âme
d'un jeune homme devenu chrétien, de faire croire à sa victime que le temps
lui appartient. Ce livre semble avoir beaucoup influencé Scott Peck, si bien
qu'on peut se demander jusqu'à quel point il n'aurait pas inspiré sa
conception du mal dans Le Chemin le moinsfréquenté et plus encore dans Les
Gens du mensonge. Grâce à ce livre. Peck sait aujourd'hui que son temps ne
lui appartient pas. "Mais — ajoute-t-il — il m'a fallu douze ans encore avant
d'être suffisamment soumis [à Dieu] pour me faire baptiser"110. Par ailleurs,
104 Scott Peck avait déjà rapporté certains éléments de son cheminement spirituel dans What
Return Can I Make? en commentant les chansons de Marilyn von Waldener. Nous avons
préféré attendre à ce moment-ci pour en parler puisque Scott Peck, dans Plus loin sur le
chemin le moinsfréquenté, en fait le récit d'une façon plus continue.
106 Ibid., p. 148.
107 Le Chemin le moinsfréquenté, p. 367.
109 C. S. LEWIS, Tactique du diable, Paris, Delachaux & Niestlé, 1943.
67
Scott Peck dit avoir opté pour la religion chrétienne parce qu'elle possède la
meilleure approche du péché: tous sont pécheurs — Peck n'a-t-il pas déjà
parlé du bourbier de notre naissance? —, elle permet la faiblesse, la
confession et le repentir effaçant les péchés. Pour Peck, il est indispensable
de savoir que l'on est pécheur, ce qui n'est pas sans rappeler la notion de
conscience.
Devenir chrétien fut pour Peck un accouchement difficile. Il dit avoir attendu
l'âge de quarante ans pour lire les évangiles. Il rédigeait alors Le Chemin le
moinsfréquenté et il voulait vérifier ses sources. Son expérience de thérapeute
et d'enseignant lui a fait découvrir Jésus comme un personnage
psychologiquement riche et complexe, triste et angoissé de ne pas être
compris des autres, terriblement seul, et réussissant à transformer ses
préjugés en amour bienfaisant11Ч De toute évidence, Jésus, tel que perçu par
Peck, a parcouru, lui aussi, le chemin le moms fréquenté. Et sa description
correspond étrangement au portrait que Le Chemin le moinsfréquenté donne
de Peck lui-même. Jésus n'avait pas l'esprit tranquille, dit Peck. En
conséquence, pour être ses disciples, nous devons être comme lui. Peck avait
d'ailleurs dit que le chemin de la sainteté passe par la remise en question
systématique. Il voit également Jésus comme un génie puisque, dit-il, il a
réussi à résumer son message en deux phrases111 112: "Tu aimeras le Seigneur
ton Dieu (...). Et ton prochain comme toi-même". Il est tout de même
étonnant de remarquer que, dès le début du Chemin le moins fréquenté. Peck
formule en deux phrases les idées qui sous-tendent l'ensemble de son livre.
"L'une — dit-il — est que je ne fais aucune distinction entre évoluer
spirituellement et évoluer mentalement: pour moi, c'est la même chose. Et
l'autre est que cette évolution est une tâche complexe, ardue et qui dure
toute la vie" (p. 10).
Après ce premier contact avec les évangiles et la parution de son premier

livre, Peck décide de se retirer pendant quinze jours dans un monastère. C'est
à la suite d'un rêve qu'il accepte, non sans résistances, l'idée de laisser Dieu
conduire sa vie; naît alors en lui le désir de devenir chrétien. Scott Peck a
déjà parlé de ce séjour dans un monastère dans What Return Can I Make?. On
111 Ibid., p.151.

112 Ibid., p. 153.
68
peut s'étonner du fait qu'il dise ici que c'était après la parution du Chemin le
moins fréquenté, alors qu'auparavant il avait plutôt mentionné la fin du
premier jet de son livre. Malgré ce rêve où il apprend qu’il doit laisser Dieu
conduire sa vie, Peck demeure préoccupé de conserver sa liberté et son
autonomie. Il se fait baptiser par un pasteur méthodiste de Caroline du Nord
dans la chapelle d'un couvent épiscopalien de New York pour signifier
clairement que le baptême n'est pas une cérémonie confessionnelle, et qu’il
se sent libre d'entrer dans n'importe quelle église chrétienne113. Sa femme,
Lily, fille d'un pasteur chinois baptiste et conservateur, élevée dans un climat
de crainte et de suspicion, voit d'abord d'un mauvais oeil la conversion de
son mari. Puis, elle comprend, dit Peck, que le stade spirituel de son mari
n'est pas du même niveau que celui de ses parents. Peck ajoute qu’il faut
savoir pardonner à la fois à ses parents et à la religion, sinon on entrave son
évolution spirituelle. Les péchés des uns et de l'autre sont réels mais il faut,
comme dans Oreste et les Furies, se prendre en main.
Reconnaissant que le bouddhisme l'a aidé à mieux se situer dans sa foi

chrétienne, Peck dit toutefois avoir beaucoup de mal à accepter l'idée de la
réincarnation. "Ça ne veut pas dire que je n'y crois pas, ça veut dire que je ne
sais pas"114. On se rappellera comment Peck avait abordé ce sujet dans The
Friendly Snowßake. De toute évidence, il s'agit d'un sujet qui l'intéresse,
comme en témoigne sa curiosité pour les recherches du Dr lan Stevenson115.
Il dit toutefois préférer s'en tenir "au concept chrétien de la vie après la mort,
avec le paradis, le purgatoire et l'enfer116. On peut cependant se surprendre
qu'il trouve "gênante" l'idée de résurrection des corps. "Je sens plutôt le mien
[son corps] comme une entrave et je serais ravi de m'en libérer. Je préfère
croire que l'âme existe indépendamment — Peck est-il influencé ici par
Platon? — et qu'elle peut évoluer hors de notre carapace"117. Peck fait enfin
écho au fait qu'il ait été traité de "théologien amateur". Il fait sans doute
référence ici à Walter Wink qui l'avait quahfié de "popular theologian". À
cette allégation, Peck rétorque: "Peut-être, mais je sais en tout cas que les
théologiens professionnels sont tous d'accord sur un point: Dieu aime la
113 Ibid., p. 156.
114 Ibid., p. 158-159.
115 Ibid., p. 159.
116 Ibid., p. 159.
117 Ibid., p. 159.
69
diversité"118. À observer le cheminement spirituel de Scott Peck, il est facile

de croire qu'il aime lui aussi la diversité.
2.5 Scott Peck et le Nouvel Âge
Toujours dans Plus loin sur le chemin le moins fréquenté, Peck consacre un
chapitre entier au Nouvel Âge. Nous savons que cette expression est
totalement absente de son premier livre et qu'elle n'apparaît que sous forme
d'allusions dans La Route de l'espoir et dans Ainsi pourrait être le monde. Scott
Peck, nous l'avons vu, s'est montré agacé par le fait qu'on tente d'associer
ses idées au Nouvel Âge. Il semble craindre qu'on l'y enferme, comme,
d'ailleurs, dans toute institution religieuse. Il dit ici: "J'ai été récusé par
nombre d'adeptes du New Age [sic] qui me jugent trop conservateur. Mais j'ai
été également rejeté par les chrétiens du stade deux119 qui ont même barré
l'accès à mes conférences en me déclarant «Antéchrist». Moi qui pensais ne
jamais être modéré en quoi que ce soit, me voilà chrétien centriste! Après
tout, cela me plaît, même si cette situation est loin d'être de tout repos et
exige une tension permanente"120.
Pour Scott Peck, les religions traditionnelles ne parviennent pas toujours à

satisfaire les besoins de spirituaUté des gens parce qu'elles font trop souvent
passer le dogme pour de la spiritualité. Il s'explique du moins ainsi
l'engouement actuel des gens pour les philosophies orientales et le Nouvel
Âge. Mais s'il ne souhaite pas être associé au Nouvel Âge, Scott Peck ne le
condamne pas pour autant. À ceux qui lui demandent ce qu'il en pense, il
répond, en marquant le paradoxe, qu'il s'agit à la fois d'une bonne et d'une
mauvaise chose. Faut-il s'étonner de cette attitude? C'est comme si Peck, le
chrétien centriste, se réservait un droit d'accès à ce qu'il dit être le Nouvel
Âge tout en se défendant d'en faire partie.
118 Ibid., p. 162.

119 C'est-à-dire le stade formel/institutionnel, celui des pratiquants les plus fidèles qui
s'adaptent mal aux changements de rituels [Plus loin sur le chemin le moins fréquenté, p.
118].
120 Ibid., p. 158.
70
De façon assez évidente, Peck associe le "Nouvel Âge" aux philosophies

orientales121. En conséquence, il considère l'expression mal choisie puisque
les croyances et les idées qui y sont véhiculées ont toujours existé. Il tient,
par ailleurs, à démolir certains préjugés provenant de chrétiens intégristes: le
Nouvel Âge n'est un mouvement ni organisé ni structuré et la conspiration
dont parle Marilyn Ferguson122 n'a rien d'un complot satanique. Pour Peck,
comme pour beaucoup de personnes qui émettent une opinion sur le Nouvel
Âge, ce mouvement est tout simplement né d'une réaction aux défauts et aux
vices institutionnels de la civilisation occidentale. Il est, notamment,
caractérisé par un rejet des religions occidentales, une réaction contre les
lacunes de la science et une dénonciation des tares de la société capitaliste
et impérialiste moderne.
Reconnaissant une certaine légitimité à l'inspiration de fond du Nouvel Âge,

Peck ajoute cependant que ce mouvement court le risque gigantesque d'aller
beaucoup trop loin dans la dénonciation, et de rejeter ainsi de bons éléments
de la société occidentale. Peck déplore aussi le fait que le Nouvel Âge ait
donné naissance à une grande confusion religieuse, notamment par la
floraison de "supermarchés spirituels"123. Dans ces supermarchés, dit-il, on
trouve "toutes les religions, toutes les croyances du monde. À une seule
exception près: pas la moindre trace de judaïsme ou de christianisme!"124 À
entendre Peck, on ne sait trop cependant si le Nouvel Âge est répréhensible à
cause de sa tendance à inclure un grand nombre de croyances, ou tout
simplement parce qu'il n'admet pas aussi la présence du judéo-christianisme.
Peck regrette également que la notion de responsabilité et que le concept de
sacrifice soient absents de cette course aux produits spirituels.
Scott Peck décrit les aspects négatifs du Nouvel Âge d'une façon telle qu'il est
à se demander s'il ne veut pas prouver qu'il n'en fait pas partie. Par exemple,
il souligne que le Nouvel Âge méprise le christianisme, mais il ajoute que
c'est parce que le Nouvel Âge confond la doctrine chrétienne qui est en soi
121 Ibid., p. 179.

122 Marilyn FERGUSON, Les Enfants du Verseau, op. cit. [Ce livre est considéré par certains, à
tort ou à raison, comme un texte fondamental du mouvement du Nouvel Âge. Le fait que
Peck y réfère porte à penser qu'il s'en inspire pour sa propre définition du Nouvel Âge.].
124 Ibid., p. 183-184.
71
bonne, avec le comportement de ses adeptes qui relève souvent d’un certain
dogmatisme125. Peck critique certes le christianisme, mais tout en demeurant
chrétien. Par ailleurs, il fait remarquer que le Mal n'existe pas dans le Nouvel
Âge alors que dans ses livres, il a bien montré la présence du Mal126.
Également, Peck déplore que le Nouvel Âge, en rejetant la technologie,
dénigre aussi la rigueur scientifique; pourtant, elle est de toute première
importance pour l'évolution spirituelle127. Peck note aussi que le Nouvel Âge
fait tout pour éviter la douleur alors que toute sa pensée à lui repose sur la
nécessité de l'affronter128. Enfin, il dit que le Nouvel Âge opte plutôt pour la
secte tandis que lui travaille ardemment à la constitution de véritables
communautés129.
Reprenant à son compte les paroles de Jean XXIII au moment de l'annonce

du concile Vatican II, Peck dit que le Nouvel Âge peut tout de même apporter
de "l'air frais". "Les teures et les lacunes qu'il dénonce — dit-il — sont tout à
fait réelles et méritent qu'on s'y attaque"130. Peck reconnaît de bons résultats
au Nouvel Âge, notamment ceux de la médecine globale qui lutte contre une
spécialisation excessive et aussi ceux du domaine de l'écologie qui met en
évidence la contribution de tous les êtres dans le cycle de la vie. Il croit que
le Nouvel Âge aura de l'avenir dans la mesure où celui-ci choisira la réforme,
qui implique la douleur de la remise en question, plutôt que la table rase de
la révolution qui cherche à détruire tout du passé131. En d'autres termes, le
Nouvel Âge réussira s'il adopte l'attitude que Peck a prônée tout au long de
ses livres.
Peck se demande parfois si on peut inclure la FEC dans le courant du Nouvel

Âge. Encore une fois, il répond oui et non. Oui, parce que la FEC prône
"l'ouverture aux idées nouvelles". Mais Peck ajoute aussitôt qu'il faut savoir
"se fonder sur des données valables et vérifiées"132, ce que le Nouvel Âge ne
semble pas toujours faire. Le Nouvel Âge vise certes l'intégrité mais celle-ci
125 Ibid., p. 185.
126 Ibid., p. 187.
127 Ibid., p. 188.
128 Ibid., p. 190.
129 Ibid., p. 195.
130 Ibid., p. 199.
131 Ibid., p. 201-202.
132 Ibid., p. 201.
72
est exigeante. Pour atteindre cette intégrité, il doit inciter ses adeptes à
entreprendre le travail douloureux qui leur permet de combiner le meilleur de
l'ancien et du nouveau.
2.6 Avant d’aller plus loin...
Nous voilà au terme d'une enquête considérable qui nous aura donné de
mieux connaître l'auteur Scott Peck. Dès le début de ce chapitre, nous avons
rassemblé des éléments suggérant fortement que le chemin le moins
fréquenté dont parle Scott Peck puisse être, en fait, son propre cheminement
spirituel. L'étude de l'ensemble de ses écrits a permis d'abonder dans le même
sens. Enfin, Scott Peck lui-même est venu confirmer cette intuition dans
l'introduction de son livre Méditations.
Autre élément majeur de ce chapitre, nous avons pu constater que Peck est
réellement l'auteur d'une oeuvre considérable dont Le Chemin le moins
fréquenté a été le fer de lance. N'avait-il pas écrit, dans le texte présentant
l'édition américaine de 1985, que les sujets théologiques de son premier livre
méritaient une étude plus approfondie? Dans ses livres ultérieurs, Peck
développe, certes, de nouveaux thèmes, tels que la communauté et la civilité,
mais il le fait en continuité avec l'esprit du Chemin le moins fréquenté. Même
si sa pensée évolue, son premier livre reste, du moins dans ses grandes
articulations, à la fois le point de départ et le point d'arrivée de l'ensemble de
son oeuvre.
Il apparaît clair que Scott Peck a écrit Le Chemin le moins fréquenté au coeur
d'une sérieuse recherche spirituelle amorcée depuis déjà longtemps. Nous
mettons donc en doute la validité de ces lignes que l'éditeur a placées à
l’endos de Plus loin sur le chemin le moins fréquenté: "Avec Le Chemin le moins
fréquenté, Scott Peck entamait, il y a près de dix ans [nous sommes
vraisemblablement en 1993 ou en 1995], une quête spirituelle que plus de
cinq millions de lecteurs dans le monde ont suivie avec lui. Aujourd'hui, il
s'est converti au christianisme, il a franchi de nouvelles étapes et élargi sa
recherche". En fait, tout le cheminement spirituel de Peck, depuis le
bouddhisme zen jusqu’à aujourd'hui, en passant par ses années de pratique
73
psychiatrique et sans oublier sa fréquentation des églises chrétiennes à l'âge

de quatorze ans, nous permet d'affirmer qu'il s'est graduellement approché
d'un Dieu qui ressemble à celui des chrétiens. L'étape du Chemin le moins
fréquenté a sans doute été d'une grande importance pour lui et il est légitime
de croire que ce livre a constitué une sorte de synthèse de sa réflexion au
tournant des années 70.
Scott Peck se dit ouvertement chrétien. Comme il l'affirmait dans What

Return Can I Make?, il a adopté la vision chrétienne. Cela dit. Peck, le
chrétien, a été et demeurera un libre-penseur qui choisit lui-même son
propre chemin et qui n'aliène pas sa liberté d'une quelconque appartenance à
une institution religieuse. Nous l'avons vu se plaire dans la position de
chrétien centriste, mais aussi répéter que son évolution ne s’arrêtera pas.
Peck se dit chrétien, mais comme dans Le Chemin le moins fréquenté, il
continue de se présenter comme un voyageur solitaire qui aspire à une
religion complètement personnelle.
Comme chrétien, certes, Peck est conscient de l'existence du péché et du mal,

mais il les conçoit comme des instruments d'apprentissage en vue de son
évolution spirituelle. S'il affirme la réalité de Satan, ce n'est pas d'abord
parce que le christianisme y croit, c'est parce qu'il l'a lui-même expérimenté.
Jésus le fascine. Il est, pour lui, un personnage psychologiquement riche et
complexe. Mais il est aussi un personnage qui lui ressemble étrangement. Un
peu curieusement, Peck ne rejette pas la réincarnation alors qu'il a du mal à
croire à la résurrection des corps. Manifestement, il refuse de se laisser
enfermer dans une manière rigide de vivre le christianisme, même s'il semble
tenir beaucoup à son titre de chrétien. N'est-ce pas là une des forces de ses
écrits? Se comportant ainsi, Peck ne s'identifie-t-il pas à bon nombre de ses
lecteurs qui se disent eux-mêmes chrétiens et qui cherchent Dieu à
l'intérieur mais aussi en dehors des sources chrétiennes traditionnelles?
Ce chapitre a permis de saisir la finesse intellectuelle de Scott Peck en tant

qu'écrivain. À ses lecteurs, il offre d'abord et avant tout un témoignage
personnel. S'il peut se montrer péremptoire, il rappelle que rien ne doit être
pris pour définitif. Sans doute comme ses lecteurs, Peck est en recherche de
vérité. C'est pourquoi il les encourage même à être sceptiques envers lui-
74
même; le Bouddha en disait autant à ses auditeurs. Au besoin, il nuance ses

propos, bien qu'il demeure très fidèle à ses idées de base. Peck rappelle
tristement que nous ne savons rien. En conséquence, il faut sortir de
l'ignorance. Avec ses patients — ses lecteurs ne sont-ils pas aussi un peu ses
patients? —, il élargit sa conscience. Il apprend aussi de ses erreurs: tout est
conçu pour l'apprentissage d'un nouveau savoir.
La rhétorique de Peck lui permet de toucher les cordes sensibles des gens. Il
est franc envers eux mais sans bousculer personne. Il aborde les sujets
religieux avec une neutralité qui permet d'attirer même les plus marginaux.
Peck utilise aussi un langage qui, en quelque sorte, convient à tout le
monde. En comparant par exemple la communauté véritable à un grand tout
qui est plus que la somme de ses parties, il peut rejoindre, très justement
d'ailleurs, l'idée d'unité, et même, à la rigueur, de corps mystique, chère au
christianisme; mais il peut aussi agréer les sympathisants des philosophies
orientales et de l'ésotérisme. Par sa façon holistique de voir les choses, Peck
peut plus facilement aborder les grands paradoxes de la vie. Ainsi, tout en
combattant l'individualisme absolu qui nuit à l'établissement des
communautés, Peck prône un individualisme doux qui permet et favorise le
pluralisme.
Scott Peck déroute probablement plus d'un lecteur par le fait qu'il critique le
Nouvel Âge sans toutefois le rejeter. Serait-il donc une sorte de "nouvel-
âgiste" modéré? Sur la base de sa propre définition — d'où vient-elle? —, il
apparaît clair qu'il n'en est pas, même s'il se montre sympathique à ce
mouvement. Converti au christianisme, on le voit, au fil de ses livres,
s'alimenter de plus en plus à de grandes sources chrétiennes. Il cite
abondamment le Christ, et le Nouveau Testament dans son ensemble. Il se
réclame fréquemment de penseurs chrétiens tels que Augustin, Thérèse de
l'Enfant Jésus, Jean de la Croix, Dietrich Bonhoeffer, Pierre Teilhard de
Chardin, et d'autres encore, mais qui cohabitent, dans un amalgame parfois
étrange, avec les T. S. Eliot, Karl Jung, Elizabeth Kübler-Ross, Albert
Einstein, Khalil Gibran, J. Krishnamurti, C. S. Lewis, Matthew Fox, Martin
Buber, Erich Fromm, Marilyn Ferguson, Alexis de Tocqueville, Aldous
Huxley, le Bouddha, pour ne nommer que ceux-là. Peck n'a-t-il pas affirmé
que la diversité est une nécessaire source de richesses et que, s'il faut manier
75
avec soin les hérésies, il ne faut toutefois pas leur interdire le droit de cité?
Peck s'offusque de la présence des "supermarchés spirituels" qui créent une
grande confusion, mais paradoxalement, il s'y alimente d'une certaine façon.
À ce stade-ci de notre recherche, il semble donc vraisemblable de penser que

Scott Peck se rapproche du Nouvel Âge par son "attitude", c'est-à-dire en se
méfiant des structures institutionnelles, en visant une religion personnelle
dont le mot d'ordre est le "cheminement" et en tirant de partout sa
nourriture intellectuelle et spirituelle. Mais est-il possible d'être plus précis,
notamment sur un plan plus idéologique? En fait, il nous faudrait savoir
plus clairement ce qu'est le Nouvel Âge. Pour le moment, nous ne devons pas
oublier que, dans Le Chemin le moins fréquenté, Scott Peck a insisté plus
d'une fois sur l'importance de corriger une vision du monde, souvent rendue
trop étroite à cause de la famille et de la culture, pour accéder à une
perception plus juste de la réalité. Nous avons remarqué que ce livre présente
une vision du monde qui, de toute évidence, est celle de Scott Peck. Avant
d'aborder la question du Nouvel Âge, et pour mieux y revenir ensuite, il est
impératif de retourner maintenant sur le "chemin" pour analyser plus en
profondeur cette vision du monde que déjà nous avons pu percevoir.
CHAPITRE III - LA RELIGION PERSONNELLE” DE SCOTT
PECK DANS LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ
"Pour vivre pleinement, pour être le meilleur de nous-même — dit Scott Peck
—, il est indispensable que notre religion soit complètement personnelle,
entièrement forgée par nos doutes et la remise en question de notre
expérience de la réalité" (p. 221). Prenant le mot "religion" au sens très large,
et surtout non-monolithique, de "compréhension" ou de "vision du monde",
Scott Peck déclare que chaque individu possède inévitablement une religion.
Celle-ci lui a été léguée, le plus souvent, par ses parents et par sa culture.
Puisqu'elle est d'abord plutôt étroite, il est nécessaire, pour la santé mentale
et l'évolution spirituelle, que l'individu la corrige et l’élargisse en vue d'une
meilleure adéquation avec la réalité. Si Scott Peck aborde ce sujet, c'est qu'il
a dû modifier pour lui-même ce rapport à la réalité. Notre premier chapitre
permettait déjà d'entrevoir la "religion personnelle" de Scott Peck. Au
chapitre II, nous avons pu retracer les grandes étapes de son cheminement
spirituel qui est intrinsèquement lié à cette religion. Sachant désormais que
Le Chemin le moins fréquenté se présente comme un témoignage fort apprécié
des chrétiens et des chrétiennes d'ici, il est maintenant de notre intérêt
d'étudier plus précisément la religion personnelle de Scott Peck.
Les parties sur la discipline et sur l'amour sont certes indispensables à la

compréhension de cette religion personnelle de Scott Peck, mais c'est surtout
dans la seconde moitié de son livre qu'en apparaît vraiment l'organisation.
Sans exclure, donc, les deux premières parties du Chemin le moins fréquenté,
nous élaborerons le présent chapitre en nous fondant principalement sur la
partie portant sur l’évolution et la religion, notamment la section couverte
par les pages 220 à 225, ainsi que sur la partie traitant de la grâce, de la page
303 à 332 et 341 à 359. Pour faciliter le travail, nous avons subdivisé notre
chapitre en cinq parties. Les quatre premières traiteront respectivement du
chemin de l'évolution spirituelle, du Mal, de l'évolution de la conscience,
ainsi que de la nécessité d'acquérir un plus grand savoir. La dernière partie.
77
rappelant un événement majeur de son adolescence, nous ramènera plus

explicitement à Scott Peck lui-même et constituera, nous le souhaitons, une
synthèse originale de sa religion personnelle.
3.1 Le chemin de l'évolution spirituelle
3.1.1 La nature contre l'esprit
Par le titre de son livre, Le Chemin le moinsfréquenté, Scott Peck suppose déjà
l'existence d'au moins un autre chemin plus passant que celui-ci. En fait, le
monde de Peck est traversé par deux voies qui empruntent des directions tout
à fait contraires. L'une d'elles, celle qu'il faut prendre mais que l’on refuse
bien souvent parce que difficile, est celle de l'évolution spirituelle, d'une
évolution également "mentale" puisque Peck considère que l'évolution
spirituelle est inséparable du processus de maturation psychologique. L'autre
voie est celle de l’évolution naturelle. C'est le chemin de la facilité. On peut
s'étonner de cette opposition de la nature et de l'esprit. Peck affirme: "Un (...)
trait de caractère typiquement humain est cette capacité que nous avons à
faire ce qui n'est pas naturel, à transcender et donc à transformer notre
propre nature" (p. 57).
Cette opposition semble aussi s'établir entre la matière et l'esprit, cm alors

que l'esprit évolue, le corps d'un individu suit plutôt le cours de la nature qui
entraîne le déclin de la compétence physique. Selon la deuxième loi de la
thermodynamique, l'univers est pris dans un processus qui le mène à sa
désintégration complète et la force qui entraîne cette décroissance est appelée
"force d'entropie". L'esprit humain, par contre, peut évoluer grâce à une force
que Peck qualifie de miraculeuse. Cette force, c'est l'amour qui, rappelons-le,
est "la volonté de se dépasser dans le but de nourrir sa propre évolution
spirituelle ou celle de quelqu'un d'autre" (p. 90). La force d'évolution, dit
Scott Peck, est présente en toute vie, mais c'est à travers l'amour qu’elle se
manifeste chez l'être humaffi.
78
3.1.2 Se sortir du bourbier
Non seulement l'homme peut évoluer mais il est tout à son avantage de le
faire. Il doit se sortir du "bourbier" dans lequel il naît bien souvent. La force
d'entropie est pour lui "une inclinaison naturelle à garder les choses telles
qu'elles sont, à s'accrocher aux vieilles cartes133 et aux traditions, à prendre
le chemin le plus facile" (p. 306). Ce bourbier c'est le microcosme familial et
culturel. La vision du monde que ce dernier procure est trop étroite, trop
limitée; il faut la transcender en s'engageant sur la voie de l'évolution
spirituelle. Nous savons que l'un des thèmes majeurs développés par Peck est
la question de la responsabilité des parents dans l'évolution spirituelle, et
même dans l'absence d'évolution, de leurs enfants. En fait, Peck croit que
l'humanité est en progrès spirituel. En conséquence, nos parents et nos
ancêtres étaient nécessairement moins évolués que nous. Ceci se comprend
du fait qu'"en évoluant individuellement, nous faisons évoluer du même coup
notre société" (p. 307).
Cette dernière citation constitue une sorte de maxime que Peck aime bien
reprendre à différents moments de son livre et qui rend compte d'un élément
capital de sa pensée: l'évolution de l'humanité commence par l'individu.
Ceux qui réussissent à évoluer font évoluer le reste du monde et il semble
que ces avancées spirituelles soient cumulatives d'une génération à l’autre.
Déjà, nous voyons se profiler trois traits fondamentaux de la vision du
monde de Scott Peck. Premièrement, l'être humain se trouve, à sa naissance,
dans une position insoutenable. Deuxièmement, il est, en quelque sorte,
menacé par une force qui cherche à le maintenir dans l'enfance spirituelle;
Peck parlera même de possibilité de régression. Enfin, l'évolution de
l'humanité repose sur l'évolution spirituelle de l'individu.
3.1.3 La source et le but de l'évolution
Peck est peu loquace sur les origines de l'être humain dans l'univers, bien
qu'il parle à quelques reprises du mythe biblique de la création. Nous savons
cependant qu’il croit au processus d'évolution de la vie, qui part
133 Rappelons que Peck compare la vision du monde à une carte géographique qu'un
Individu doit sans cesse ajuster à la réalité.
79
d'organismes très peu développés tels que les virus et les bactéries, existant
cependant en très grand nombre, et qui aboutit à l'homme, le plus évolué de
tous mais aussi un des moins nombreux. Peck s'intéresse surtout à l'origine
de la force d'évolution, et donc de l'amour. Il peut paraître très peu
scientifique, voire simpliste, de parler de Dieu, mais dit-il, c'est l'hypothèse
qui permet actuellement d'éviter le vide théorique. Dieu veut que nous
évoluions et il est lui-même la source de la force d'évolution. Plus encore,
Dieu est le but de l'évolution. En d'autres mots, "Dieu veut que nous
devenions lui-même" (p. 310). S'inspirant du langage biblique, Peck parle de
Dieu comme de l'alpha et de l'oméga. Il ne nous dit pas si Dieu intervient
dans la création. Mais Dieu s'intéresse à l'évolution et voilà ce qui importe
pour Peck.
Au chapitre II de ce mémoire, nous avons vu Walter Wink s'objecter à l'idée

que l'être humain puisse et doive devenir Dieu. Dans le Chemin le moins
fréquenté, Peck explique sa pensée en opposant deux façons de concevoir
Dieu. La première, probablement la plus communément acceptée et qui
semble parodier la position chrétienne, est la vision d'un "Dieu bon et
généreux qui va prendre bien soin de nous depuis les hauteurs de Son
pouvoir que nous ne pouvons même pas imaginer atteindre" (p. 310-311).
Mais cette conception de Dieu est irréaliste, dit Peck, étant donné qu'elle ne
nous met pas sur la voie de l'évolution spirituelle. En attendant tout de
Dieu, nous nous contentons d’être des hommes et nous lui laissons "toute la
responsabilité pour l'évolution et la direction de l’univers" (p. 311).
Peck favorise plutôt la conception d'un Dieu qui veut que nous devenions
lui-même. "C'est l'idée — dit-il — la plus exigeante de toute l'histoire de
l’humanité" (p. 310) parce qu'elle oblige l'individu à un travail difficile et
permanent de réflexion dans le but de le pousser vers des niveaux toujours
plus élevés de conscience et d'amour. C'est notamment à cause de cette
exigence que la voie de la véritable évolution spirituelle demeure le chemin le
moins fréquenté.
80
3.1.4 Un obstacle à l'évolution spirituelle
Dans sa définition de l'amour, Peck parle de la "volonté de se dépasser".

L'amour, qui est la force d'évolution, implique donc un acte de décision ainsi
qu'une action. Il nécessite un effort: "L'amour, c'est ce qu'on fait" (p. 92). En
conséquence, Peck dit qu’il existe un seul véritable obstacle à l’évolution
spirituelle: c'est la paresse qui pousse l'individu à tout faire pour éviter la
souffrance engendrée par l'évolution, et donc à rejeter toute discipline. La
paresse est le contraire de l'amour puisqu'elle n'amène pas l'individu à se
dépasser. C'est la force d'entropie qui le maintient sur la voie de l'évolution
naturelle.
Scott Peck, qui aime bien montrer qu'il a déjà mis en pratique ce qu’il
prêche, raconte comment il est lui-même parvenu à associer la paresse au
péché originel. Pendant des années. Peck s'était objecté à cette notion
biblique de péché originel. Il ne trouvait aucun sens à l'histoire du serpent et
de la pomme et il n'admettait surtout pas que sa sexualité et ses autres
désirs puissent être un péché. Bien qu'il percevait aisément la présence du
péché dans le monde, il ne pouvait concevoir que des enfants puissent être
maudits à cause de leurs ancêtres. Avec le temps cependant, Peck a su mettre
de côté cette "carte périmée" de la réalité pour trouver un peu plus de vérité.
En prenant conscience de l'omniprésence de la paresse, et du fait que tous
ont en commun une hésitation naturelle devant l'éventualité du
dépassement, il a compris le véritable sens du péché originel. Peck
réinterprète donc le récit d'Adam et Ève en affirmant que leur véritable faute
fut de ne pas faire l'effort d'affronter Dieu, bref de ne pas le questionner sur
la teneur de son interdit. Ils ont plutôt écouté le serpent qui personnifie la
paresse et ont ainsi enfreint la loi de Dieu qui est son désir que nous nous
engagions sur la voie de l'évolution spirituelle afin de devenir lui-même.
Cette réinterprétation que fait Peck de la notion de péché originel a de quoi

étonner. Dans le texte biblique, à la femme qui croit qu'elle et son mari
mourront s'ils contreviennent à l'interdit de Dieu, le serpent réplique: "Pas
du tout! Vous ne mourrez pas! Mais Dieu sait que, le jour où vous en
mangerez, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, qui
81
connaissent le bien et le mal"134. Alors que, dans la Bible, la faute consiste

justement à défier Dieu pour devenir comme lui, l'interprétation de Peck
reproche à Adam et Ève d'avoir refusé de devenir Dieu. Ils ont manqué à
l'amour en ne cherchant pas à se dépasser. Ils se sont contentés d'être des
hommes. Ils n'ont pas pris leur responsabilité d'évolution; ils n'ont pas
organisé, entre le serpent et Dieu, le débat qui devait être, en fait, le dialogue
symbolique censé toujours se produire dans l'esprit des hommes entre le bien
et le mal.
La réinterprétation de Peck est à tendance individuaUsante. Selon la pensée

judéo-chrétienne, l'homme et la femme représentent l'humanité et leur faute
met toute l'humanité en état de besoin de rédemption. Peck voit certes le
péché originel de la paresse comme un trait commun à tous, mais qui freine
d'abord l'évolution de l'individu. De principe communautaire qu'il était dans
la Bible, le péché originel devient, avec Scott Peck, un principe surtout
individuel. Ce n'est plus d'abord la communauté mais l'individu qui a besoin
de salut, et c'est l'individu qui sauvera la communauté en évoluant
spirituellement grâce à l'amour qui devient lui aussi un principe individuel
hé à la volonté et à l'effort. Peck a d'ailleurs montré, dans La Route de l'espoir
et dans Ainsi pourrait être le monde, comment la communauté véritable
commence par l'évolution spirituehe de l'individu.
Scott Peck parle aussi de cette paresse qui détourne l'individu de son
évolution, en termes de peur du changement. Selon lui, nous préférons le
statu quo, et donc la sécurité du connu, au risque du dépassement qui, non
seulement exige un effort ardu et permanent, mais qui plonge dans une
nouveauté peu rassurante. Les psychothérapeutes, affirme Peck, sont bien
placés pour constater cette peur du changement. C'est elle qui fait que "peut-
être neuf patients sur dix qui commencent une thérapie s'arrêtent bien avant
la fin" (p. 316). Nous comprenons mieux pourquoi, dans l'esprit de Peck, il y
a si peu de gens qui choisissent d'évoluer. En résumé, la paresse est en tous:
c'est le péché originel. Mais, grâce à l'amour, nous pouvons la vaincre. Là où
nos ancêtres ont manqué, nous pourrons donc réussir. À condition,
cependant, de le vouloir et d'y mettre du temps et de l'énergie. Peck parle de
l'évolution spirituelle comme d'une lutte contre une entropie qui, un peu
134 Genèse 3, 4 [Bible de Jérusalem, 1986].
82
curieusement, amène l'individu à affronter en même temps Dieu. Pour se

sortir du bourbier, l'individu doit interroger Dieu afin de savoir ce qu'il sait
et ainsi devenir lui-même. Il faut que l'inconnu devienne connu même si
cette éventualité apparaît terrifiante.
3.1.5 "Chaque individu représente la race humaine"
L'omniprésence de la paresse dans l'humanité et le fait que certains mettent

plus d'effort que d'autres pour y faire face soulèvent un nouveau point: tous
les individus n'ont pas le même niveau d'évolution spirituelle. Pourtant,
situés au coeur d'une dualité de forces bonne et mauvaise qui s'opposent
farouchement, tous les êtres humains, dit Peck, sont a priori égaux. Chacun
possède "un moi malade et un moi sain" (p. 318). Mais là s'arrête légalité car
certains, bien que possédant toujours en eux une petite parcelle qui refuse le
changement, sont ce que Peck appelle les êtres spirituellement évolués et, par
conséquent, les plus mentalement équilibrés. En fait, il est légitime de
penser qu'il existe des gens tout à fait sains d'esprit et d'autres, à l'autre
extrême, qui sont de grands malades mentaux.
En évoquant le schéma de l'évolution de l'espèce, en affirmant qu'il s'agit

d'un miracle si l'humanité existe encore aujourd'hui alors que la force
d'entropie s'y oppose conformément à la deuxième loi de la
thermodynamique, Peck a trouvé le modèle lui permettant de s'expliquer
l'évolution spirituelle de l’individu. Mais comme pour la notion biblique de
péché originel, il transforme cette loi universelle en principe individuel.
Toujours fidèle à son idée que l'individu est le point de départ de l'évolution
du reste du monde. Peck affirme que "chacun [chaque individu] représente la
race humaine" (p. 319). En quelque sorte, Peck postule que chaque être
humain récapitule en lui, comme en miniature, l'ensemble de l'humanité.
"[En chaque individu] — précise-t-il — se trouvent l'instinct du bien et de
l'espoir pour l'humanité, d'un côté, et de l'autre, le péché originel de la
paresse, la force d'entropie toujours présente qui nous retient dans l'enfance,
nous rappelle vers les entrailles d'où nous venons" (p. 319). De toute
évidence, les individus spirituellement évolués assurent le progrès spirituel de
l'humanité.
83
Le chemin de l'évolution spirituelle que nous avons tenté de mieux

comprendre jusqu'ici apparaît comme un chemin pour l'individu. Déjà, nous
pouvons penser que Scott Peck place l'individu au centre de sa vision du
monde. Sur ce chemin, l'amour n'est plus tant une relation entre des
personnes qu'une volonté de dépassement, ainsi qu'un dépassement effectif,
en vue de l'évolution spirituelle de l'individu. Le mythe chrétien de la
création, qui explique l'introduction du péché dans le monde, prend un sens
nouveau: Adam et Ève ont été victimes de leur paresse ou, si l'on veut, de
leur peur du changement. Ce même péché originel, qui est le contraire de
l'amour, cause l'échec de la majorité des psychothérapies. Sans jamais parler
de "salut", Scott Peck montre bien que l'individu, à l'encontre de sa nature,
peut se sortir du "bourbier" de sa naissance. Il semble même que certains y
réussissent plus que d'autres. Situé à l'origine de la force d'évolution, Dieu
est celui qui appelle l'individu vers lui comme vers un état d’être plutôt que
vers la rencontre d'un Autre. En conséquence, ce chemin de l'évolution
spirituelle semble orienter l'individu vers une perception globale de
l'humanité en lui.
Mais voilà que tout n'est pas dit. Dans le mythe biblique impliquant Adam et
Ève, il est question non seulement du bien mais aussi du mal. Que
représente le mal pour Peck? N'y a-t-il que la paresse qui freine l'être
humain? Et cette paresse prend-elle sa source quelque part? Le mal a
toujours été un sujet important pour l'être humain. Peck en est conscient. Il
dit même que "c'est peut-être le plus grave des problèmes théologiques" (p.
319). Il importe donc d'y accorder maintenant notre attention.
3.2 Le Mal
Un des grands désirs de Scott Peck, faut-il le rappeler, est de favoriser le

rapprochement entre science et religion. Concernant la question du Mal,
qu'il désigne toujours avec un "M" majuscule, il dit bien que la psychologie a
beaucoup à apporter, malgré qu'elle ait tendance à agir comme si le Mal
n'existait pas. Au chapitre I de ce mémoire, nous avions déjà noté que la
réflexion de Peck sur le Mal l'avait conduit à quatre "conclusions". Pour bien
84
saisir la place qu’occupe le Mal dans la vision du monde de Scott Peck, il

n'est pas inutile de les approfondir davantage.
3.2.1 Le Mal est réel
La première conclusion de Peck est que le Mal existe. À ce sujet, il dit que le
Mal "n'est pas l'invention de l'imagination d'un esprit religieux primitif
essayant d'expliquer l'inconnu" (p. 319- 320). Peck sait très bien qu'il aborde
un sujet qui outrepasse les limites de la science traditionnelle. Aussi sent-il
le besoin de préciser que, s'il affirme l'existence du Mal, ce n'est pas à cause
d'une vision du monde dépassée qu'il chercherait à maintenir à tout prix. On
le devine, cet esprit religieux primitif dont il parle est celui d'un individu peu
évolué et donc demeuré dans le microcosme familial et culturel de son
enfance.
Peck sait qu'il y a vraiment des individus méchants, ou encore des

institutions composées d'individus, qui, sans en être conscients, non
seulement refusent l'amour mais font tout pour le détruire. L'amour est
menaçant pour eux puisqu'il met en lumière leur paresse. Chez Peck, en
effet, nous le verrons davantage dans la prochaine partie de ce chapitre, la
notion de conscience est très importante. Si les gens mauvais ne sont pas
conscients de leur méchanceté, c'est qu'ils évitent tout simplement d'en
prendre conscience. À l'opposé, les gens spirituellement évolués seront les
plus conscients de leur paresse. Peck le sait d'expérience: "Dans ma
démarche personnelle vers la maturité, je deviens de plus en plus conscient
des nouveaux élans de perspicacité qui ont tendance, comme si c'était de leur
propre chef, à vouloir m'échapper. (...) Mais lorsque je prends conscience que
je me traîne vraiment, je suis obUgé d’avoir la volonté d'accélérer le pas dans
cette même direction que je suis en train d'éviter. La bataille contre l'entropie
ne finit jamais" (p. 318). Plus que jamais, l'évolution spirituelle lui apparaît
comme un travail exigeant.
3.2.2 Le Mal est la paresse poussée à l'extrême
Comme deuxième conclusion, Peck identifie le Mal à la paresse poussée à

l'extrême. Il apporte ici une précision importante: ce n'est pas parce que l'on
85
se laisse aller à la paresse que l'on est nécessairement un individu mauvais.

En fait, il y a, d'une part, ceux qui "souffrent" de paresse ordinaire, c'est-à-
dire ceux qui ont une incapacité passive à aimer. Cette paresse ordinaire ne
s'attaque pas nécessairement à l'amour; elle est plutôt absence d'amour, le
non-amour. Puis il y a les autres, les gens mauvais dont la paresse est si
profonde qu'ils font tout pour préserver leur moi malade. Peck se fait très
percutant: "Plutôt que d'aider les autres à évoluer, [ces gens mauvais] les
détruiront. Si nécessaire, ils iront jusqu'à tuer pour échapper à la douleur de
leur évolution spirituelle. Puisque l'intégrité de leur moi malade est menacée
par la santé spirituelle de ceux qui les entourent, ils chercheront, par tous
les moyens, à l'écraser et à la démolir" (p. 320).
Pour Peck, cette paresse extrême s'avère être le Mal — il dit à deux reprises
que cette paresse pourrait même être le Malin (p. 317 et 319) — qu’il définit
comme étant l'imposition de la volonté d'un individu sur les autres afin
d'éviter de se dépasser et d’encourager l'évolution spirituelle. Le Mal est tout
simplement Г anti-amour. L'évolution spirituelle se fait donc entre deux pôles
qui attirent dans un sens ou dans l'autre l'ensemble des êtres humains qui
sont certes peu évolués mais qui ne sont pas mauvais et qui hésitent, par
paresse ordinaire, à avancer. Tendant vers le pôle positif, il y a des gens
conscients de leur paresse qui font face à la douleur de cette prise de
conscience et qui, de fait, évoluent et vont très loin sur le chemin. Il y a
aussi des gens mauvais qui non seulement n'avancent pas mais ont pris la
direction inverse. Le Mal dont ils souffrent, et qui pourrait bien être le Malin,
fait qu'ils freinent du même coup l'évolution spirituelle des autres. Alors que
Peck identifie Dieu comme la source de la force d'évolution, il laisse entendre
ici que le Malin, qui s'exprime en quelque sorte dans et par les gens mauvais,
serait à la source de la force d'entropie. Mais Peck n'est jamais tout à fait
clair sur ce sujet. Nous avons déjà dit qu'à cause du Mal, l'évolution
spirituelle est un travail exigeant. En plus de lutter contre sa propre paresse,
il semble que l'individu doive aussi affronter la méchanceté des gens
mauvais.
86
3.2.3 L'existence du Mal est inévitable
Peck conclut aussi que l'existence du Mal est inévitable, du moins au stade
actuel de l'évolution humaine. Cette affirmation s'appuie sur la liberté des
êtres humains. À cause de cette liberté, et parce qu'il y a force d’entropie, il
est inévitable que la paresse soit bien maîtrisée par certains et nullement par
d'autres. La force d'entropie et le mouvement évolutif de l'amour seraient
deux forces en relatif équilibre chez la plupart des êtres humains, alors que
quelques-uns à un extrême manifestent un amour presque pur et que
d'autres, à l'opposé, ne sont que pure entropie ou Mal.
Il semble pourtant y avoir une ambiguïté dans la pensée de Peck. Il dit que
les gens choisissent d’évoluer ou le refusent, et que l'amour est une question
de volonté. Mais, dans le cas des gens mauvais, il est difficile de déterminer
si le Mal est un choix délibéré ou encore une paresse plus ou moins
maîtrisable et qui, à leur insu, s'accroît jusqu'à son maximum. Quant aux
gens ordinaires qui font partie de "la plupart", on se demande s'ils ne sont
pas tout simplement neutralisés par ces forces en relatif équilibre. Mais il
semble bien que nous devrons laisser ces questions sans réponses.
3.2.4 Le Mal est une force sociale inefficace
"Bien que, dans sa forme extrême du Mal humain, l'entropie soit une grande
force, elle est étonnamment inefficace en tant que force sociale" (p. 321),
estime Scott Peck dans sa quatrième et dernière conclusion sur la nature du
Mal. Peck affirme avoir été le témoin du Mal en action "attaquant
méchamment et détruisant les esprits et la pensée de dizaines d'enfants". Il
considère malgré tout que le Mal est un échec dans le bilan de l'évolution des
hommes. Il veut dire par là que le Mal ne peut avoir raison du progrès
spirituel de l'humanité. Il semble bien que l'amour finisse par avoir le dessus.
Peck fait même cette affirmation étonnante: "(...) chaque âme qu'il [le Mal]
détruit — et il y en a beaucoup — sert à en sauver d'autres. Malgré lui, le
Mal est pour les autres une sorte de signal de danger pour les détourner de la
fausse route" (p. 321).
87
Il y aurait, selon Peck, des victimes innocentes du Mal, c'est-à-dire des

victimes de ces gens qui ne sont que "pure entropie", qui n'ont pas eu
d'autres choix devant le Mal que l'anéantissement. Puis, il y aurait les autres
— qui sont-ils au juste? — qui peuvent tirer profit de cette situation
monstrueuse. Il semble bien que des "âmes" serviraient malgré elles aux jeux
du Mal. Peck dit que le Mal est un signal qui invite à la purification. Peut-on
surenchérir en affirmant que le Mal aurait, finalement et moyennant
quelques victimes, un effet pédagogique positif, qu'en fait il deviendrait une
sorte d'incitation, du moins dans ses conséquences, à l'évolution spirituelle?
En quelque sorte, le Mal permettrait d'apprendre. Ainsi, "notre engagement
personnel dans la lutte contre le Mal dans le monde est une manière
d'évoluer" (p. 322). Rappelons que Peck dit plus explicitement, dans Plus loin
sur le chemin le moinsfréquenté, que tout ce qui nous arrive a été conçu pour
favoriser notre évolution spirituelle.
3.3 L'évolution de la conscience
Les gens évolués ont donc conscience, sans toutefois en être débarrassés, de
leur paresse qui est le péché originel. Cette prise de conscience leur permet
d'y faire face et d'aller plus loin sur le chemin peu fréquenté de l'évolution.
Nous savons aussi que les gens mauvais refusent cette prise de conscience.
La conscience étant, selon Peck, une partie de notre esprit, il définit
l’évolution spirituelle comme "l'évolution de notre conscience" (p. 322).
S'appuyant sur l'étymologie latine du mot "conscience" qui signifie "savoir
avec", Peck en vient à affirmer que l'évolution de la conscience consiste à
"savoir avec" notre inconscient qui, lui, possède un savoir extraordinaire.
Autrement dit, nous n'avons pas, en tant qu'individu, à rechercher à
l'extérieur de nous de nouvelles connaissances. Il suffit tout simplement de
développer sa conscience en "synchronisant" le conscient avec l'inconscient.
Nous percevons un peu mieux le chemin de l'évolution spirituelle de Scott

Peck: Dieu en est à la fois la source et le terme; l'amour y est freiné par une
paresse qui, poussée à l'extrême, devient le Mal qui peut même détruire les
gens; l'individu, en se sortant du bourbier de sa naissance, fait évoluer du
même coup la race humaine qu'il représente. Il nous faut poursuivre cette
88
analyse en approfondissant maintenant cette question de l’évolution de la

conscience.
3.3.1 Une conception bipartite de l'être humain
Nous ne pouvons parler d'évolution de la conscience sans aborder ce qu'on

pourrait appeler le fondement de l'anthropologie de Peck. S'inspirant de
Freud mais s'en éloignant rapidement, reprenant surtout les idées de Jung en
allant beaucoup plus loin que lui, Peck conçoit l'individu comme composé
d'un moi conscient, généralement peu développé mais au potentiel
d'expansion très grand, et d'un inconscient. Pour expliquer le conscient à ses
patients, Peck aime bien le comparer à une toute petite boucle accolée à la
circonférence d'un grand cercle qui représente l'inconscient. L'inconscient est
immense car il possède toute la connaissance. Comment cela se peut-il? À
nouveau, Peck dit ne pas connaître "de meilleure hypothèse que celle d'un
Dieu qui est intimement associé avec nous — si intimement qu'il fait partie
de nous" (p. 323). Pour être plus direct, dit Peck, notre inconscient est Dieu.
"Nous avons toujours fait partie de Dieu. Dieu a toujours été avec nous, et le
sera toujours" (p. 323). C’est donc à l'intérieur de nous-mêmes qu'il faut
chercher la grâce et la sagesse.
En affirmant que l'inconscient est Dieu, Peck craint sans doute quelques
objections de la part de certains lecteurs. Il semble du moins très soucieux de
raccorder cet élément de sa vision du monde au christianisme. "Si le lecteur
est horrifié — dit-il — à l'idée que notre inconscient est Dieu, il devrait se
rappeler que ce n'est pas un concept hérétique, puisque, dans son essence,
c'est le même que le concept chrétien du Saint-Esprit qui est en chacun de
nous" (p. 323). Il est intéressant de constater que Peck légitime ici ses idées à
partir du christianisme — il semble d'ailleurs convaincu de s'adresser à des
lecteurs chrétiens —, alors que, dans La Route de l'espoir, il défend, d'une
certaine façon, le libre cours de l'hérésie. De même, dans l'ensemble de ses
livres, il insiste sur le fait qu'il est en évolution constante et que ses idées ne
doivent pas être prises comme définitives.
89
3.3.2 Une conception tripartite de l'être humain
Peck ne se limite pas à une conception bipartite de l'être humain. Il sait très
bien que Jung n'est jamais allé jusqu'à dire que Dieu existe dans
l'inconscient, mais s'empresse d'ajouter que les écrits de ce psychologue vont
en ce sens. Comme Jung, il divise l’inconscient en deux parties: l'inconscient
personnel qui est individuel et plus superficiel, et l'inconscient collectif qui
est commun à toute l'humanité. On se souviendra que, selon la pensée de
Peck, chaque être humain représente la race humaine. Par la notion
d'inconscient collectif, Peck verrait donc l'homme comme possédant en lui
une sorte de copie conforme de l'humanité. "De mon point de vue —
poursuit-il —, l'inconscient collectif est Dieu, le conscient est l'homme en
tant qu'individu, et l'inconscient personnel est la jonction entre les deux" (p.
324).
Fidèle à cette conception de l'être humain, Peck dit encore: "Il n'y a donc rien
d'étonnant à ce que l'inconscient personnel soit un lieu de trouble et
d'agitation, de combat entre la volonté de Dieu et celle de l'individu" (p. 324).
Pour Peck, et à la différence de Freud, c'est le conscient, et non pas
l'inconscient, qui est le siège de la psychopathologie parce que c'est lui qui
résiste à la sagesse de l'inconscient; c'est lorsqu'il y a cette résistance qu'il y
a medadie mentale. "C'est parce que notre conscient est troublé — dit Peck —
qu'il y a des conflits entre lui et l'inconscient qui essaie de le guérir. En
d'autres termes, la maladie mentale se développe lorsque la volonté
consciente de l'individu s'oppose à la volonté de Dieu, qui est la volonté
inconsciente de l'individu" (p. 325). D'une certaine façon, Peck aborde ici le
thème de la guérison qu'il reprend beaucoup plus explicitement, comme nous
l'avons vu, dans son livre Ainsi pourrait être le monde. Rappelons simplement
que, pour Peck, la santé est le travail constant, souvent douloureux, d'un
organisme qui cherche à fonctionner le mieux possible et que la maladie
mentale est tout ce qui interfère avec le processus de santé. Nous n'avons
qu'à remplacer ici l'expression "processus de santé" par celle de "processus
d’évolution spirituelle".
On peut se demander ici d'où vient que le conscient soit troublé. Peck ne
disait-il pas que la faute d'Adam et Ève fut de ne pas organiser de débat entre
90
Dieu et le serpent, débat qui aurait été le dialogue symbolique entre le bien
et le mal? Dans ce contexte, il est légitime de dire que le lieu de ce débat,
dans l'être humain, serait l'inconscient personnel et qu'en l'absence de ce
débat, et à cause de la paresse, le conscient développerait une maladie
mentale qui bloquerait l'évolution de l'individu. Plus encore, si l'inconscient
collectif est Dieu et que le moi conscient est le siège de la psychopathologie,
cela peut signifier que le Mal — le Malin? —, dans le cas de gens mauvais,
loge dans le conscient. Ces gens mauvais apparaîtraient donc comme des
agents de trouble dans le conscient des autres individus, d’où la nécessité
pour ces derniers de se tourner vers la volonté de Dieu. Pour Peck, il est
évident que "le but ultime de l'évolution spirituelle d'un individu est de ne
faire qu'un avec Dieu" (p. 325). L'être humain doit, en conséquence,
développer sa conscience, jusqu'à devenir pleinement Dieu. C'est là la clé de
la santé mentale.
3.3.3 Devenir des agents de la grâce de Dieu
L'évolution de la conscience consiste donc à élargir le conscient de façon à

avoir accès au savoir de l'inconscient collectif, un savoir commun à toute
l'humanité. Cette expansion de la conscience, qui amène l'individu à devenir
Dieu, soulève déjà la question de l'individualité que nous discuterons plus
longuement par la suite. Pour l'instant, précisons que, pour Scott Peck, le
but de l'évolution spirituelle n'est pas une fusion entre l'inconscient et le
conscient pour ne devenir qu'inconscient. "L’essentiel, c'est de devenir Dieu
en préservant sa conscience" (p. 325). Qu'est-ce à dire? Reprenant une image
de Jung qui voyait la vie comme une plante qui puise sa vitalité dans son
rhizome, Peck dira que l'homme, en tant qu'individu conscient, est une
nouvelle forme de vie divine. La conscience étant la partie exécutrice de notre
être tout entier, et puisque c'est elle qui prend des décisions et les transforme
en actions, nous pouvons, à condition d'être pleinement conscient et donc
d'avoir atteint la divinité par la conscience, "faire ressentir au monde la
présence de Dieu" (p. 326) en étant une forme nouvelle de Dieu. Il ne s'agit
donc pas de devenir inconscient, mais de rendre l'inconscient conscient. "Le
but à atteindre dans la théologie présentée ici et par la plupart des mystiques
est à l'opposé [de certaines théologies hindoues et bouddhistes]: ce n'est pas
91
de redevenir un bébé inconscient et sans ego; c'est plutôt développer un ego

conscient et mûr qui peut devenir l'ego de Dieu" (p. 326).
Cette conception est sous-jacente à une idée chère à Peck: celle du nécessaire
passage de l'enfance spirituelle à la maturité. En parlant de la conscience
comme de la partie exécutrice de notre être, Peck rappelle qu'en évoluant
individuellement, nous devenons des adultes capables de faire des choix
indépendants qui peuvent influencer le monde. En fait, nous pouvons
identifier notre libre choix avec celui de Dieu et être alors des "agents de sa
grâce" (p. 326). Si notre étude de la vision du monde de Peck a pu laisser
croire que les gens mauvais peuvent agir comme agents de trouble au sein du
conscient des individus. Peck affirme ici clairement que nous sommes appelés
à devenir Dieu. Telle semble être notre vocation d'être humain, pour servir
éventuellement d'agents de progrès spirituel pour les autres. Ainsi, nous
agissons en pleine conscience, celle-là même de Dieu. "Nous serons [alors]
devenus — dit Peck — une forme de la grâce de Dieu travaillant pour Lui au
sein de l'humanité, créant l'amour où il n'existait pas, amenant nos
congénères à notre niveau de conscience, et faisant avancer l’évolution de
l'humanité" (p. 326). Avec Walter Wink, nous constatons donc que Peck n'est
pas tout à fait clair lorsqu'il parle, presque simultanément, de la nécessité de
"devenir Dieu" et de l'éventualité d'être des "agents de sa grâce".
3.3.4 Le miracle des heureux hasards
L'évolution spirituelle, qui se réalise par l'expansion de la conscience, repose,

nous l’avons vu, sur la responsabilité de l'individu. Or, il semble bien que
celui-ci ne soit pas complètement seul sur le chemin le moins fréquenté. Il
n'est sans doute pas inutile, en lien avec la section qui précède, de nous
attarder quelque peu sur ce que Peck appelle "le miracle des heureux
hasards" (p. 292), qui sont des événements paranormaux, c'est-à-dire peu
vraisemblables et pour lesquels aucune cause ne peut être déterminée selon
le cadre des lois naturelles connues. Peck, rappelons-le, parle de cette réaUté
comme étant "le don de trouver des choses de valeur ou agréables sans les
avoir cherchées" (p. 297). Les heureux hasards sont envoyés à tous pour les
encourager dans leur évolution spirituelle; cependant, tous ne les
reconnaissent pas et donc n'en profitent pas. Plus que jamais, l'évolution
92
spirituelle consiste ici en l'évolution de la conscience. En prenant conscience

de l'existence de ces heureux hasards, on sait mieux les utiliser et on peut
évoluer plus rapidement.
En écrivant toute une partie sur la grâce, la plus considérable de son livre.
Peck poursuit le but avoué "d'aider ceux qui ont choisi le chemin de
l'évolution spirituelle à connaître le potentiel des heureux hasards" (p. 356).
Pour lui, il est clair que ces phénomènes, si méconnus et pourtant si
courants, sont les manifestations d'un seul phénomène que les religions ont
toujours reconnu et auquel elles ont donné le nom de "grâce". Peck définit la
grâce comme "une force très puissante, extérieure à la conscience humaine,
qui encourage l'évolution spirituelle de l'homme" (p. 300).
En conséquence de cette définition, la grâce provient de la richesse et de la

sagesse de l'inconscient collectif, donc de Dieu. Puisque les individus
spirituellement évolués deviennent des agents de la grâce de Dieu qui ont un
pouvoir d'évolution sur le reste de l'humanité, il apparaît légitime de les
associer à ces heureux hasards qui aident les autres à évoluer. Telle semble
être la mission dévolue à l'individu qui voyage loin sur le chemin solitaire de
l'évolution spirituelle. D'une certaine façon, en voulant aider les gens à
exploiter le potentiel des heureux hasards, Peck se présente lui-même comme
un agent de la grâce de Dieu pour ses lecteurs.
3.3.5 Une solitude redoutable pour une humble élite
Nous avons mentionné à quelques reprises que le chemin de l'évolution de la

conscience est difficile, et qu'à cause de la paresse, et aussi parfois à cause
de l'action des gens mauvais, il y a relativement peu de gens qui le
parcourent jusqu'au bout. Mais la solitude de ce chemin semble aussi
dépendre d'une question de pouvoir. Le pouvoir spirituel est, selon Peck, la
capacité de prendre des décisions avec la plus grande conscience; il suppose
une connaissance de plus en plus approfondie de la signification de la vie.
Par conséquent, les gens évolués deviennent des gens spirituellement
puissants parce qu'ils font des efforts pour apprendre davantage, pour élargir
leur relation avec l'inconscient "dont ils savent qu'il n'est pas seulement le
leur, mais aussi celui de toute l'humanité, de toute la vie, de Dieu" (p. 329).
93
Ce pouvoir est donc un pouvoir intérieur qui fait d'eux des experts, bien
qu'ils savent cependant qu'ils ne sont que des "transmetteurs" d'un pouvoir
beaucoup plus vaste. Ce statut d’experts leur procure certes une grande joie
mais les voue, par le fait même, à une profonde solitude que Peck définit
comme "l'incapacité de communiquer avec quelqu'un à son niveau" (p. 331).
Le Christ, dit Peck, a connu cette solitude; les évangiles parlent de la
difficulté qu'avaient ses disciples à le suivre. "Tout Son amour ne pouvait le
décharger de ce besoin de les diriger [ses disciples] en les précédant,
totalement seul" (p. 332). Peck dit aussi que cette solitude est connue de
tous ceux qui voyagent loin sur le chemin de l'évolution spirituelle.
Scott Peck parle à quelques reprises du Christ qu'il associe le plus souvent
au Bouddha. Il voit en ces deux personnages les prototypes d'individus qui se
sont rendus au bout du chemin et qui ont su influencer largement le monde.
Peck sait d'expérience qu'il est possible d'atteindre leur niveau d'évolution.
Walter Wink, nous l'avons vu, a accusé Peck d'élitisme et même de tendance
à la mégalomanie. Il est intéressant de se rappeler que Peck, dans le texte
présentant l'édition américaine de 1985, désigne ceux de ses lecteurs qui, à
sa suite, ont emprunté le chemin le moins fréquenté, comme faisant partie
d'une "humble élite" (p. 371). Peck en fait évidemment partie, comme
d'ailleurs d'autres avant lui. Le procédé est, au fond, des plus simples: il
s'agit d'élargir sa conscience. "L'originalité de ce livre — dit Peck — réside
dans le fait que je suis arrivé à la même conclusion [que le Bouddha, le
Christ, Lao-tse...] par les chemins détournés de ma vie d'homme du XXe
siècle" (p. 357).
Il semble qu'il soit possible d'accéder facilement à cette humble élite dont
parle Peck pour peu que l'individu veuille évoluer et fournisse l'effort
nécessaire, et qu'il sache profiter de Г elide qui lui est disponible. "Grâce à la
communication de masse, la psychothérapie et la grâce" (p. 373), dit Peck, il
y a maintenant beaucoup plus de gens qui réussissent à s'élever au-dessus
des cultures et des frontières. C'est ce qu'ont fait Jésus et Socrate, et ils sont
entrés, ajoute-t-il, dans l'éternité.
94
3.3.6 Individualité et union mystique avec le grand tout
Scott Peck, nous l'avons vu au début de ce chapitre, connecte l’homme sur

Dieu en faisant de ce dernier la source et le but de l'évolution spirituelle. Par
ailleurs, en parlant de la nécessité de l'expansion de la conscience, Peck
place Dieu au sein même de l’homme. L'homme et Dieu apparaissent donc
intimement liés dans Le Chemin le moinsfréquenté.
Cela dit, nous ne pouvons considérer la vision du monde de Scott Peck à la

manière d'un immense casse-tête constitué de morceaux imbriqués les uns
dans les autres mais au demeurant uniques et distincts. Scott Peck dénonce
la tendance qu'ont les Occidentaux à tout concevoir en termes d’entités
distinctes. Dans sa partie sur l'amour, il dit que "le mysticisme, c'est
essentiellement croire que la réalité est un tout, une unité. Les mystiques les
plus prosaïques — ajoute-t-il — croient que notre perception courante de
l'univers en tant que multitudes d'objets distincts, tous séparés les uns des
autres par des frontières, est une illusion" (p. 107). Scott Peck ne manque
pas de noter que les hindous et les bouddhistes appliquent le mot "Mâyâ" à
ce monde d'illusion. En fait, Peck considère que chercher à tout localiser est
un travers que nous avons, qui nous viendrait en bonne partie de la science
conventionnelle et des religions occidentales, et qui empêche une pleine
compréhension des choses. "Il est impossible — dit-il — de voir l'unité de
l'univers tant que l'on continue à se voir soi-même comme un objet distinct,
séparé et différent par sa forme et son essence" (p. 107). Peck reconnaît
toutefois que de percevoir l'unité des choses est un exercice difficile: "J'essaie
personnellement de ne pas voir l'être humain comme une véritable entité et,
dans la mesure où mes limites intellectuelles m’obligent à penser (ou à
écrire) en termes d'entités, je vois les limites d'un individu comme une
membrane perméable (...)" (p. 302).135
135 Nous avons vu que Peck, en affirmant que le Mal est une force sociale Inefficace, ne
semblait pas du tout s'émouvoir du fait de ces âmes détruites par le Mal [Le Chemin le
moinsfréquenté, p. 321). Cela est peut-être révélateur d'une conception de l'être humain
où chaque individu, bien qu'unique mais dont les limites sont comme une membrane
perméable, est entièrement ordonné à un grand tout. Les hindous et les bouddhistes,
eux, savent que c'est une illusion que de tout concevoir en termes d'entités distinctes,
explique Peck.
95
Après ces remarques, on peut trouver paradoxal que Peck affirme que le but
de l'évolution spirituelle soit de devenir Dieu, mais ne consiste pas en une
fusion entre le conscient et l’inconscient. Nous savons qu'évoluer
spirituellement demande de l'amour. Et Peck dit que plus on aime, plus les
frontières du moi s'étirent et s'amincissent, et plus la distinction entre le
moi et le monde s'estompe jusqu'à ce que nous nous identifiions au monde
(p. 105). De plus, Peck soutient que l'humilité inhérente au pouvoir spirituel
provoque une diminution du moi telle qu'elle permet de dire "Que Ta volonté
soit faite". Elle apporte, poursuit-il, "une espèce de calme extase, peu
différente de ce qu'on ressent lorsqu'on est amoureux. Conscients de leur
connexion avec Dieu, [les gens spirituellement évolués] ne ressentent plus la
solitude. Il y a communion" (p. 330).
Plus tôt, Peck avait parlé des conséquences de l'amour véritable: "(...) au lieu
de nous [unir] temporairement et de manière irréelle avec un seul objet aimé,
nous nous [fondons] réellement et plus durablement avec une grande partie
du monde. Une «union mystique» avec le monde peut alors être établie" (p.
105-106). De toute évidence, le monde de Scott Peck consiste en un grand
tout dont l'homme et Dieu font inextricablement partie, et l'on ne parvient à
cette vision qu'au terme d'une longue et difficile évolution spirituelle. Comme
nous le disions au chapitre précédent, Scott Peck applique ici la théorie du
holisme selon laquelle le tout est plus que la somme de ses parties, mais
sans jamais la nommer explicitement.
"La grâce indique que l'humanité est au centre de l'univers" (p. 359), dit Peck,
en dernière page de son livre. Auparavant, il avait parlé de l'inconscient
collectif comme étant celui "de toute l'humanité, de toute la vie, de Dieu" (p.
329). Dans Le Chemin le moinsfréquenté. Dieu, qui est à l'origine de la grâce,
est présenté comme une force mise entièrement au service de l'individu.
"L'existence de la grâce — dit Peck — est l'évidence non seulement de la
réalité de Dieu mais aussi que Sa volonté est consacrée à l'évolution de
l'esprit humain" (p. 359). Au lieu de se demander qui est Dieu, Scott Peck
préférerait peut-être une question plus neutre de type "Qu'est-ce que Dieu?".
Notre conception judéo-chrétienne nous a appris à voir Dieu comme un être
personnel avec qui on peut entrer en relation. Or, dans l'esprit de Scott Peck,
Dieu apparaît plutôt comme une force qui soutient l'individu dans son
96
évolution jusqu'à ce qu'il devienne à son tour cette même force. Ainsi semble
se réaliser l'évolution de la conscience du voyageur spirituel.
Une question reste toutefois sans réponse claire: "Comment l'individu peut-il
devenir Dieu en préservant sa conscience?" Au fond, elle pourrait être
reformulée ainsi: Comment concilier individualité et fusion avec le grand
tout?" Mais il semble que Peck, qui aime les paradoxes, cherchera à
maintenir ensemble les deux points de vue.
3.4 L'acquisition d'un précieux savoir
Depuis le début de ce chapitre, nous tentons de mieux saisir la vision du

monde de Scott Peck. Une "religion" assez précise se dessine graduellement.
L'individu, et par extension, l'humanité, se sort du bourbier grâce à
l'évolution spirituelle. Le mal est à redouter mais il n'est pas tout à fait
négatif car il peut éveiller les gens à la nécessité de l'évolution. L'évolution de
la conscience amène l'individu à puiser à cette grande source de sagesse
qu'est l'inconscient collectif. Dans l'étude de cette vision du monde, il a été
question, à quelques reprises, d'apprentissage et d'acquisition d'un savoir qui
ouvre sur une plus grande signification de la vie, un savoir qui serait celui-là
même de Dieu. Qu'est-ce à dire plus exactement?
3.4.1 Un savoir acquis par l’expérience plutôt que la foi
Scott Peck conçoit l'évolution spirituelle comme un passage du microcosme

au macrocosme, ou comme la sortie de l'enfance spirituelle vers l’âge adulte.
Ce microcosme dont il parle, c'est le monde limité où l'on naît et dont la
compréhension peut laisser croire qu'il en est de même partout. Mais c'est là
l'illusion. Il faut "se consacrer à la réalité" qui, elle, est souvent autre. C'est
pourquoi Peck dit que "le processus de l'expansion du savoir est un thème
important dans [son] livre" (p. 220-221). Pour s'expliquer, il met d'abord une
sorte d'opposition entre la foi et le savoir, car le chemin le moins fréquenté,
dit-il, n'est pas un voyage dans la foi mais dans le savoir spirituel. Peck,
nous l'avons vu, constate que les Églises encouragent en général une
transmission aveugle de leurs doctrines. Les Églises sont centrées sur la foi.
97
Peck s'oppose farouchement à cette foi qu'il associerait à une attitude de

"croire sans voir". Pour lui, "le chemin de la sainteté [qui est le chemin de
l’évolution spirituelle] passe par la remise en question systématique" (p. 221).
Dans l'esprit de Peck, la foi consiste à accepter sans poser de question la

religion de ses parents; mais là n'est pas l'évolution. Il faut douter. Et le
doute nous est enseigné par la science car, bien qu'ayant elle aussi une
vision du monde limitée, la science est une religion de scepticisme. Tandis
que la foi représente le monde des superstitions, des préjugés, de ceux qui ne
remettent jamais en question leur expérience de la réalité, le savoir s'appuie
sur des données vérifiées. L'attitude scientifique oblige à la discipline et le
mot le plus approprié pour la décrire: est l'«expérience». "Nous ne pouvons
pas considérer savoir une chose — dit Peck — si nous ne l'avons pas
expérimentée" (p. 223). Mais Peck ajoute que l'expérience seule ne suffit pas:
elle doit être reproductible et vérifiable. C'est à force d’expériences
personnelles que l'individu parvient à corriger la vision du monde que lui ont
léguée ses parents et à percevoir pleinement la réalité. "C'est l'attitude
scientifique qui nous permet de transformer notre expérience personnelle
microcosmique en une expérience personnelle macrocosmique" (p. 223).
3.4.2 Un savoir qui permet de quitter l'enfance spirituelle
À ses patients qui disent regretter de ne pas avoir la foi de leurs parents, Peck
répond: "vous avez pourtant une religion (...) assez profonde d'ailleurs. Vous
adorez la vérité" (p. 223). C'est ce goût de la vérité qui motive l'individu à
grandir spirituellement. Ainsi se conçoit le progrès de l’humanité car chaque
être humain qui évolue va nécessairement plus loin que ses parents. C'est
dans ce contexte que la religion, en tant que vision du monde, et la science,
en tant que mode de remise en question, peuvent et doivent fonctionner
ensemble. L'évolution spirituelle est alors rendue possible puisque l'individu
n'endosse plus une foi basée sur des dogmes indiscutables et acquiert alors
une connaissance de la réalité vérifiée par l'expérience.
L'acquisition d'un savoir est donc essentiel. Pour y arriver, il faut risquer
d'abandonner la foi sécurisante de notre enfance. Tel est, en résumé, le
risque de l'amour qui appelle à un dépassement de soi, et celui de la
98
discipline qui demande du travail et de l'effort. Peck lui-même se situe dans

le savoir plutôt que dans la foi. Il a appris et continue d'apprendre. En
décrivant sa façon d'entrer en relation avec ses patients, combien de fois
n'avoue-t-il pas qu'il est peu sûr de ce qu'il faut dire ou faire? À chaque fois,
l'expérience qu'il a osé faire est venue confirmer la légitimité de son action,
bien qu'elle ait pu aussi lui apprendre qu'il fallait voir ou faire autrement. Le
savoir s'acquiert et se vérifie dans l'expérience; ce savoir est sans prix à
comparer à la foi reçue des parents136.
3.4.3 Un savoir rendu plus accessible par les agents de la grâce de Dieu
Il n'est pas inutile de reprendre ici la question de la place de la

psychothérapie dans le processus de l'évolution spirituelle. Peck, nous le
savons, avait demandé: "Est-il possible que le chemin de l'évolution
spirituelle mène d'abord hors de la superstition vers l'agnosticisme, puis hors
de l'agnosticisme vers une véritable connaissance de Dieu?" (p. 257). De
toute évidence, Peck répond oui à cette question. Il peut d'ailleurs s'appuyer
sur son expérience de thérapeute, comme il l'a démontré avec la présentation
des cas de Kathy (pages 226 à 238), de Marcia (pages 239 à 241) et de
Théophile (pages 242 à 254). Assurément, Peck croit en l'importance de la
psychothérapie dans l’évolution spirituelle des gens.
On aurait pu croire, notamment avec le cas de Théo, que Peck souhaitait

défendre la légitimité de l'intervention du psychothérapeute en matière
d'accompagnement spirituel en le comparant au prêtre. Il avait d'ailleurs
conseillé à Théo d'étudier la théologie en lui disant qu'"il n'y a pas vraiment
de différence entre être un psychothérapeute et un pasteur". "Je veux dire —
avait-il ajouté — que les pasteurs font aussi de la thérapie. Et faire de la
psychothérapie, c'est un peu comme un sacerdoce" (p. 252). En fait, l'étude
que nous avons faite jusqu'à présent incite plutôt à croire que, prêtre et
psychothérapeute, dans la mesure où ils se sont engagés résolument sur la
voie de l'évolution spirituelle, pourraient être reliés, comme tout être
spirituellement évolué d'ailleurs, au phénomène des heureux hasards qui
permettent à chacun de parcourir le chemin sans trop trébucher.
136 Peck ne rejette pas absolument la fol. Mais 11 semble confondre foi et dogmatisme. Il dira
d'ailleurs qu'il faut se débarrasser du dogmatisme plutôt que de la foi (p. 256).
99
Peck a souvent décrit la thérapie comme un instrument, "une discipline", que

l'on peut accepter ou rejeter, et qui permet d'accélérer le voyage de l'évolution
spirituelle. "Bien qu'à la fin d'une thérapie réussie — dit-il — je sois tenté de
croire que j'ai guéri le patient, je sais bien que je n'ai été, en fait, qu'un
catalyseur, et je m'en estime heureux" (p. 342). Peck dit encore, vers la fin de
son livre: "La question qui nous reste n'est pas: pourquoi les gens refusent-
ils l'aide de la psychothérapie ou ne savent-ils pas en profiter même si elle
est bien menée, ou pourquoi les humains résistent-ils si souvent à la grâce?
La force d'entropie explique très bien leur réaction. La question est plutôt à
l'opposé: pourquoi certains répondent-ils à un appel si exigeant?" (p. 351-
352). Manifestement, Peck fait ici un parallèle entre le refus de l'aide de la
psychothérapie et la résistance à la grâce. Si, en évoluant spirituellement,
l'individu devient agent de la grâce de Dieu, pourquoi ne pas en dire autant
des bons psychothérapeutes, c'est-à-dire de ceux qui ont su corriger leur
vision du monde et acquérir, grâce à l'amour, la discipline, et l'aide de la
grâce, le savoir contenu dans l'inconscient collectif? Scott Peck, nous le
disions plus haut, se présente en fait comme le modèle de cet "agent de la
grâce de Dieu" puisqu'il catalyse l'évolution spirituelle de ses patients et de
ses lecteurs.
3.4.4 Un savoir qui sauve, mais sans "sauveur"!
Les gens spirituellement évolués favorisent donc non seulement leur propre
évolution spirituelle mais aussi celle des autres. Les psychothérapeutes,
comme les prêtres, pas tous cependant, peuvent jouer, nous l'avons vu, le
rôle de catalyseurs pour les autres. Cela en fait-il pour autant des maîtres de
spiritualité, des gourous, des sauveurs? Une évolution spirituelle qui se
réalise par l'expansion du savoir doit-elle faire appel à un ou des
rédempteurs? Si Peck a parlé à quelques reprises du long voyage qui se fait
seul, c'est qu'il dit être arrivé par lui-même, donc sans médiation, à la même
conclusion que le Bouddha et le Christ.
Peck a montré que l'apprentissage se fait à force d'expériences personnelles.

"Alors que les paroles des prophètes et l'aide de la grâce sont disponibles
pour tous — dit-il avec insistance —, le voyage se fait seul. Aucun professeur
100
ne peut vous transporter. Il n'y a pas de formules préétablies. Les rituels ne

sont que des aides à l'apprentissage, pas l'apprentissage lui-même. (...)
Aucune parole, aucun enseignement ne pourra éviter au voyageur spirituel de
se prendre en main, de trouver, par l'effort et l'anxiété, son chemin à travers
les circonstances uniques de sa propre vie vers son identification avec Dieu"
(p. 357-358).
3.5 L'expérience d'évolution spirituelle de Scott Peck
Scott Peck, nous le savons plus que jamais, a parcouru et continue de

parcourir le chemin le moins fréquenté. Par son livre, il veut éveiller ses
lecteurs à la nécessité non pas de reproduire ce qu'il a fait mais de s'engager
eux aussi sur cette route longue et difficile, remplie de promesses. Il n'y a
qu'une seule façon de faire, et nous venons de l'entendre dire: "il faut se
prendre en main". C'est ce que Scott Peck a commencé à faire pour lui-même
à l'âge de quinze ans. Le psychologue Michel Giroux, que nous avons cité en
introduction, dit que toute la spiritualité de Peck s'inspire de ce choix.
Au début du présent chapitre, nous laissions Scott Peck dire qu'"il est
indispensable que notre religion soit complètement personnelle, entièrement
forgée par nos doutes et la remise en question de notre expérience de la
réalité" (p. 221). En quelque sorte, nous avons présenté jusqu'ici la religion
personnelle de Scott Peck, produit logique de sa propre expérience d'évolution
spirituelle. Nous ne cessons d'ailleurs de constater, depuis le début de ce
mémoire, que Scott Peck s'exprime rarement sans parler de lui. Au chapitre I,
nous avons effleuré cet événement important de ses quinze ans qui a
constitué pour lui son "grand saut" dans l'indépendance. Pour clore ce
chapitre, reprenons cet événement plus en détails et voyons comment s'y
trouve déjà, comme en germe, l'essentiel de la religion personnelle que Scott
Peck présente dans Le Chemin le moinsfréquenté.
3.5.1 L'événement de ses quinze ans (p. 151-157)
À treize ans, Scott Peck entre dans un collège de garçons très réputé, où son
frère l'avait précédé. Il sait qu'il a de la chance: ses parents sont attentionnés
101
et il bénéficie d'une éducation des plus "comme il faut". Dès le début,

cependant, et sans savoir pourquoi, il s'y sent malheureux. Il aurait dû tirer
profit de cette structure prévue pour lui par ses parents et dont son frère
avait bénéficié. Mais rien n'y fait. À quinze ans — il y est toujours — il ne
fait plus que dormir. Aujourd'hui, il sait qu'en dormant, il se reposait et se
préparait inconsciemment à franchir le grand pas. Au cours des vacances de
Pâques, il annonce à ses parents qu'il ne retourne plus au collège. Son père
s'objecte: "c'est l'un des meilleurs collèges!" Peck ne comprend même pas
pourquoi il s'y sent mal mais une chose est sûre: il n'y retourne pas. Ses
parents l'amènent chez un psychiatre qui diagnostique une dépression et
recommande un mois d'hospitalisation.
Le jeune Scott a une journée pour décider s'il accepte ou non d'être
hospitaUsé. Il est très angoissé: il envisage même le suicide. Est-il un malade
mental? Doit-il se dessaisir de la sécurité du connu? Au plus profond de lui-
même, il sait que ce n'est pas son chemin. Mais quel est-il donc ce chemin?
Il n'y a devant lui que le risque de l'inconnu. Il est terrifié. C'est alors que,
"dans le plus profond désespoir, une série de mots [lui] parvient, surgissant
de [son] inconscient, comme l'étrange oracle désincarné d'une voix qui [n'est]
pas [sienne]: «La seule sécurité dans la vie réside en la saveur de l'insécurité»"
(p. 153). Les doutes s'estompent alors en lui. Il a décidé d'être lui-même. Le
lendemain, il annonce à son psychiatre qu'il ne retourne pas au collège et
qu'il est prêt à entrer à l'hôpital. "J'avais franchi — dit-il — le fossé vers
l'inconnu. J'avais pris mon destin en main" (p. 154).
3.5.2 Le fondement de sa refigion personnelle
À l'instar de Michel Giroux, nous osons affirmer que le Chemin le moins

fréquenté est un livre autobiographique137. Sous couvert d'objectivité, Scott
Peck parle de sa propre expérience de la vie. À quinze ans, il passe de
l'enfance spirituelle à la maturité en rejetant la vision du monde, la religion,
de ses parents. Au risque de perdre sa sécurité, il prend ses propres décisions.
Il sent qu'un combat étrange se livre en lui: il est en dépression. Autrement
137 Giroux le dira surtout à cause du choix que fait Scott Peck du mythe d'Oreste et les
Furies pour expliquer la nécessité de prendre ses propres responsabilités. Π en fera par
contre une interprétation plutôt psychologique alors qu'ici nous mettrons plutôt en
parallèle ce fait et la religion personnelle de Peck.
102
dit, sa volonté consciente s'oppose à celle de son inconscient. Mais il n'agit

pas tout de suite: il dort. N'est-ce pas là la paresse qui fait son oeuvre? Peck
n'est pourtant pas un malade mental; il fait encore moins partie des gens
mauvais qui bloquent l'évolution spirituelle. Il ose alors affronter ses parents
comme auraient dû le faire Adam et Ève en Èden face à Dieu. Cette étape est
douloureuse. Un psychiatre vient à son aide, mais cela ne le dispense pas de
prendre seul sa décision. Un heureux hasard vient l'encourager dans son
évolution et il s'engage sur le chemin le moins fréquenté. Il ne sait pas ce qui
lui arrivera: il fait un terrifiant saut dans l'inconnu.
Bien sûr, les parents du jeune Scott Peck ne comprennent pas ce qui se
passe, car ils ne sont pas au même niveau d'évolution que leur fils. Le
chemin qui a fonctionné pour son frère n'est pas le sien. Il n'existe pas de
recettes toutes faites: il doit donc faire ses propres expériences. Ainsi, il
saura. Le psychiatre a été pour lui un catalyseur et a surtout eu la sagesse de
ne pas décider à sa place; il n'a pas agi en maître mais en aide. Peck a
franchi seul le fossé vers l'inconnu. Il dit à la fin de son livre que l'univers
est un gué créé pour nous afin de nous permettre d'accéder au royaume de
Dieu (p. 359). Devenu adulte, Peck, à son tour, devient psychiatre et aide des
gens à prendre la route de l'évolution spirituelle et à faire le grand saut.
D'enfant qu'il était, il est passé au statut de parent. D'être humain qu'il
était, il est devenu Dieu; plus précisément, un agent de sa grâce.
Ce chapitre III a permis de mieux comprendre la "religion personnelle" de

Scott Peck et de vérifier à quel point celle-ci prend sa source dans sa propre
expérience d'évolution spirituelle. À ce stade-ci de ce mémoire, nous croyons
plus que jamais qu'il faut considérer Le Chemin le moins fréquenté et Scott
Peck comme un tout indissociable. Maintenant que nous connaissons mieux
à la fois le livre, l'auteur et la relation entre les deux, il convient d'aborder
pour elle-même la question du Nouvel Âge à laquelle ce travail s'est
continuellement heurté.
CHAPITRE IV - CE NOUVEL ÂGE DONT ON PARLE
Scott Peck, nous l'avons vu au chapitre précédent, prône la nécessité pour

chacun de se forger une religion complètement personnelle, c'est-à-dire une
vision du monde qui s'élargit constamment à force de remises en question de
sa propre expérience de la réalité. L'étude du Chemin le moinsfréquenté a bien
fait voir que ce livre est en quelque sorte un long témoignage dans lequel
Peck livre sa religion à lui. À quinze ans, il a vécu une expérience qui a
changé le cours de sa vie. Ce "grand saut" dans l'indépendance a
complètement transformé sa façon d'envisager les choses. Il s’est engagé lui-
même, personne d'autre ne pouvant le faire à sa place, sur le chemin le
moins fréquenté de l'évolution spirituelle où il ne cesse de faire des progrès.
On a reproché à Scott Peck d'adopter une vision du monde qui serait aussi
celle du Nouvel Âge. Mais comment associer une "religion" qui se veut
complètement personnelle à ce "Nouvel Âge" qui, dit-on par ailleurs, serait
une sorte de "conspiration"138 de ses adhérants? Il peut paraître facile de
répondre à cette question, surtout si l'on considère d'emblée le Nouvel Âge
comme une réalité monolithique dont la définition tiendrait en quelques
mots. Mais qu'est-ce que le Nouvel Âge? L'étude du Chemin le moins fréquenté
et des vagues qu'il a provoquées ne nous permet plus d'éluder ce sujet.
4.1 Le "Nouvel Âge" de Marilyn Ferguson
4.1.1 Une synthèse magistrale qu'on ne peut ignorer
On reconnaît, de façon plus précise, l’existence d’un mouvement appelé

Nouvel Âge depuis le début des années 1980. Son émergence coïncide plus ou
moins avec la parution du livre de Marilyn Ferguson The Aquarian
Conspiracy, traduit presque immédiatement en français sous le titre de Les
138 L'expression est de Marilyn Ferguson dont nous parlerons à la prochaine section.
104
Enfants du Verseau139. Pour le philosophe André Fortin, ce livre constitue,

aujourd'hui encore, le "point de départ obligé de toute étude sérieuse sur le
Nouvel Âge"140. Une telle affirmation ne signifie toutefois pas que Marilyn
Ferguson ait fondé le Nouvel Âge. J. Gordon Melton la considère plutôt
comme l'un des théoriciens majeurs de ce mouvement. Les Enfants du
Verseau, dit-il, a été accepté plus que n'importe quel autre livre comme une
sorte de "consensus statement of the New Age perspective"141. La très large
majorité des analystes du Nouvel Âge142 s'entendent pour accorder à ce livre
une valeur de synthèse des principales idées et attitudes retrouvées dans ce
mouvement et un rôle de révélateur de son existence.
Il va sans dire que Marilyn Ferguson a effectué une recherche colossale. En

excellente journaliste, elle a consulté un nombre étonnant de documents, la
plupart signés par des scientifiques mais aussi par des mystiques et des
écrivains de tous horizons. Elle a fait des observations, rassemblé des
données et tiré des conclusions. Ses propos sont presque toujours étayés par
des citations d'auteurs prestigieux. Les dernières pages de son livre
comportent une liste des réseaux, associations et publications qui se
rattachent à la Conspiration du Verseau et qui sont susceptibles d'être utiles
au lecteur. On y trouve également une bibliographie fort détaillée et répartie
par chapitres, ainsi qu'un index des noms et des sujets. Présenté de cette
façon, Les Enfants du Verseau constitue un instrument de référence, sinon
directement sur le Nouvel Âge, du moins sur le thème de la transformation
individuelle et sociale qui s'y rattache. Pour mieux saisir la vraie nature du
Nouvel Âge, il convient donc de rappeler les grandes Ugnes de ce livre.
4.1.2 Une conspiration d'individus en vue d'un nouvel âge
Passionnée par les recherches sur les capacités souvent insoupçonnées du

cerveau et de la conscience, s'intéressant aux découvertes scientifiques mais
139 Op. cit.

140 André FORTIN, Les Galeries du Nouvel Âge, Un chrétien s'y promène. Université St-Paul,
Ottawa, Novalis, 1993, p. 140.
141 J. Gordon MELTON, article «Ferguson, Marilyn», dans J. Gordon MELTON, dir., étal.,
New Age Encyclopedia, op. cit., p. 169-170.
142 Nommons, parmi eux, Michel Anglarès, Bernard Bastian, Richard Bergeron, Alain
Bouchard, André Couture, André Fortin, Michael Fuss, J. Gordon Melton, Pierre Pelletier,
David S. Toolan, Jean Vemette.
105
aussi aux expériences subjectives spontanées, Marilyn Ferguson a réalisé

qu'un nombre toujours plus grand de personnes exploraient, comme elle, ce
nouveau territoire. Elle parle d'abord d'un "mouvement qui n'a pas de nom",
qui "se développe à une vitesse vertigineuse" et qui "échappe à toute
description"143. De ce mouvement font partie des individus et des groupes qui
partagent une même conviction: celle qu'un changement social est en train
de se produire et qu'il prend sa source dans une transformation personnelle.
Ferguson qualifie ce mouvement de "conspiration", selon le sens que Teilhard
de Chardin donne à ce mot. Pour lui, une conspiration "suppose à son
principe l'aspiration commune exercée par une espérance"144. Marilyn
Ferguson considère qu'un changement est nécessaire et qu'il se réalise déjà
grâce à la conspiration silencieuse de ceux qui croient qu'il est possible. Elle
parle plus précisément de Conspiration du Verseau: "Malgré mon ignorance de
l'astrologie — dit-elle —, j'étais attirée par le pouvoir symbolique de ce rêve
pénétrant de notre culture populaire, à savoir qu'après un âge d'obscurité et
de violence — les Poissons — nous pénétrons dans un millénium d'amour et
de lumière, «l'Ère du Verseau», le temps de «la vraie libération de l'esprit»"145.
Pour Ferguson, le mot "conspiration" n'a aucune connotation négative. Il ne

s'agit pas d'un complot maléfique mais d'un profond désir, doublé d'un
travail sur soi, en vue d'un monde meilleur. Scott Peck avait dénoncé,
rappelons-le, dans Plus loin sur le chemin le moins fréquenté, l'idée de
"conspiration satanique" qu'ont voulu en donner certains chrétiens
intégristes. La Conspiration du Verseau est bénéfique pour l'humanité. Elle
s'organise non pas en hiérarchie mais en réseau. "Un puissant réseau — dit
Ferguson —, pourtant dépourvu de dirigeants, est en train de produire un
changement radical aux États-Unis. Ses membres se sont débarrassés de
certains éléments clés de la pensée occidentale; ils pourraient même avoir
rompu la continuité de l'histoire"146. En conséquence, la Conspiration du
Verseau est sans doctrines, que ce soit poUtiques ou autres, et comporte une
forte résonance mystique. Elle est libre de toute appartenance aux
gouvernements et aux Églises. "C'est un nouvel état d'esprit; la montée d'une
143 Op. cit, p. 14.

144 Ibid., p. 15.
145 Ibid., p. 15.
146 Ibid., p. 17.
106
Vision du monde surprenante dont le cadre rassemble à la fois les plus

récentes percées de l'investigation scientifique et les prises de conscience de
la plus ancienne pensée qui nous soit parvenue"147. À sa façon, la
Conspiration du Verseau unit science et religion, dans certains de leurs
éléments.
Pour arriver à ce changement caractéristique de YÈre du Verseau, il faut, non

pas des structures, mais un nouveau cadre de pensée. Tout le livre de
Ferguson est orienté vers un seul et même but: décrire le contexte
fondamental permettant un changement en profondeur de la société.
L'expression "Nouvel Âge" n'y est à peu près jamais utilisée mais l'idée qu'elle
véhicule correspond bien à cette espérance en une ère nouvelle que proclame
l'auteure. Pour caractériser cette mutation, Ferguson parle encore de
"changement de paradigme", un terme introduit par l'historien des sciences
et philosophe Thomas Kuhn. Selon elle, le cadre de pensée actuel doit être
abandonné au profit d'une nouvelle façon d'envisager les vieux problèmes.
Animée par cette conviction, la Conspiration du Verseau se propose de
pénétrer dans l'inconnu, c'est-à-dire de délaisser les anciens schèmes, car le
connu n'a déjà que trop déçu les espoirs fondés sur lui. En opérant pour eux-
mêmes ce changement de paradigme, les individus qui participent cette
conspiration accélèrent en douceur la transformation sociale tant souhaitée.
Ferguson est bien consciente que les nouveaux paradigmes sont presque
toujours mal accueillis à cause de la peur qu'ils provoquent. Il faut pourtant
oser le changement. Il faut savoir remettre en question nos vieilles
conceptions et reconnaître que nos craintes ne sont que des protections qui
nous enferment dans le conformisme148. Les conspirateurs entreprennent
certes un "voyage transformatif' redoutable, mais qui ne peut plus s'arrêter
une fois sérieusement commencé. Pour Ferguson, ces personnes deviennent
alors de vrais "catalyseurs humains"149 "qui répandent les nouvelles options
[de pensée] dans les salles de classe, à la télévision, dans des publications,
des films, des oeuvres d'art, des chansons, des journaux scientifiques, par les
147 Ibid., p. 17.

148 Ibid., p. 22, 27.
149 À lire Les Enfants du Verseau, on pourrait croire par moment qu'il s'agit d'un livre de
Scott Peck tant le langage et les idées se ressemblent. Les expressions "vieilles
conceptions", "voyage" et "catalyseurs humains" en sont des exemples.
107
circuits de conférences, (...)"150. Ces nouvelles options enclenchent le

processus d'une transformation profonde de l'individu. "Au lieu des anciens
livres du genre «comment faire ceci ou cela» — dit Ferguson —, se répand une
littérature qui met l'accent sur l'attitude et non pas le comportement"151. Le
temps des recettes toutes faites est révolu. En adoptant le nouveau
paradigme, l'individu peut davantage tenir compte de son propre vécu.
Ferguson n'hésite pas à dire qu'"il n'y a vraiment que ce qui est ressenti
profondément qui peut nous changer"152.
Il n'est pas utile de présenter ici tout le livre de Ferguson. Notons

simplement que, dans les chapitres V à X (p. 93 à 267), Ferguson s'applique à
décrire comment elle perçoit ce changement de paradigme qui permet la
transformation. Considérant les États-Unis et notamment la Californie
comme un véritable "laboratoire pour la transformation" — c’est
probablement ce qui fait dire à beaucoup d'observateurs que le Nouvel Âge a
pris naissance en Californie —, Ferguson note divers aspects de ce
changement de paradigme: les sciences s'ouvrent désormais à des réalités
plus subjectives, la notion de pouvoir est réévaluée, le domaine de la santé
est bouleversé par l'introduction d’une médecine holistique, le domaine de
l'éducation met l'accent sur la nécessité d'"apprendre à apprendre", etc. On
assiste enfin à une transformation des valeurs qui transcendent l’ancien
paradigme économique qui s'essouffle et qui ne peut plus durer. Toutes ces
constatations amènent Ferguson à parler du "voyage transformatif' en
termes d'aventure ou d'expérience spirituelle.
4.1.3 Une expérience spirituelle qui débouche sur la globalité
L'"aventure spirituelle" — le "voyage transformatif' dont parle aussi Ferguson

— est le fond de la Conspiration du Verseau. C’est une quête de sens qui
devient une fin en soi.153. Il ne s'agit pas tant d'une destination à atteindre
que d'un processus de transformation à savourer154. Sainte Catherine de
150 Les En/anis du Verseau., p. 28-29.

151 Ibid., p. 29.
152 Ibid., p. 29.
153 Ibid., p. 33.
154 Ibid., p. 78.
108
Sienne n'avait-elle pas dit: "Tout le chemin menant au ciel est le ciel"155?
Dans ce processus, tout est utile à la transformation ; même les gens qui
pourraient s'y opposer, car l'irritation qu'ils peuvent provoquer stimule
l’expérimentation, l'exploration. C'est le nouveau paradigme qui permet cette
vision positive des choses, des gens, des événements. L'échec n'existe pas.
"Toute expérience — dit Ferguson — a des résultats: elle nous enseigne
quelque chose"156. Cette aventure spirituelle rend l'individu pleinement
maître de lui-même: tout dans sa vie peut prendre un sens. Il voyage, d'une
certame façon, sur un sentier soUtaire, mais il n'y est pas vraiment seul à
cause du lien implicite avec les autres conspirateurs157. En s'engageant dans
le processus transformatif, il découvre peu à peu l'existence de ce vaste
réseau de soutien.
"L'expérience spirituelle ou mystique" dont parle Ferguson consiste en "une

perception directe de l'unité de la nature, [soit] l'intérieur des mystères que la
science essaye vaillamment de connaître de l'extérieur"158. Il ne s'agit pas
d'un fait nouveau: bien avant le développement de la science, "des individus
ont pénétré dans le dómame du paradoxe — un terme aussi cher à Ferguson
qu'à Scott Peck — au moyen de changements de conscience"159. Ce sont les
mystiques. Ces mystiques ont su abandonner le statu quo confortable de leur
vie pour entreprendre un voyage dans l'inconnu, une aventure spirituelle
personnelle qui a déclenché le processus d'expansion de leur conscience. La
"vision unitaire" de la nature, des choses, de l’univers, est alors devenue un
fait acquis pour eux. Les mystiques sont ceux qui savent que tout est un et
qui sentent qu'ils sont partie prenante de cette unité. Selon un maître
hassidique: "Toutes les âmes sont une. Chacune est une étincelle de l'âme
originelle et cette âme est inhérente à toutes les âmes"160. S'inspirant
également du bouddhisme, Ferguson parle de l'expérience spirituelle comme
d'un éveil de chaque être humain à sa véritable nature. Tous ont un potentiel
énorme en eux; malheureusement, tous ne sont pas éveillés.
155 Ibid., p. 78.

156 Ibid., p. 92.
157 Ibid., p. 88.
158 Ibid., p. 269.
159 Ibid., p. 269.
160 Ibid., p. 285.
109
Ce thème de l’unité prend beaucoup d'importance pour Ferguson. En plus de

se référer à de grands mystiques, elle développe cette idée d'unité à l'aide de
la "théorie générale des systèmes", théorie selon laquelle "l'essentiel c'est la
relation"161. Ferguson rappelle que le neurophysiologiste Karl Pribram avait
un jour osé mettre en doute la réalité de ce que nous voyons avec nos
yeux162. Sa réflexion l'avait alors amené, le physicien et disciple d'Einstein
David Bohm faisant de même, à considérer le monde comme un
"hologramme" où tout est profondément interrelié. Ce faisant, Pribram, et
aussi Bohm, introduisaient dans la pensée occidentale ce que les religions
orientales avaient déjà compris depuis longtemps. Pour ces religions, la
matériaUté du monde est une illusion qu'elles désignent du nom de "mâyâ".
La théorie du holisme163, que Ferguson signale ici, ne vient que renforcer
cette vérité vieille comme le monde. Pour les Occidentaux, le holisme révèle,
en des termes scientifiques, quelque chose qui leur était inconnu sur la
nature de la réalité: "le tout est plus que la somme de ses parties". En
conséquence, il faut cesser de tout morceler, ce qu'une certaine conception
de la science a fait jusqu'ici. Ferguson rappelle qu'il faut sortir du chaos, où
nous maintient la peur, pour entrer dans l'amour, qui est élargissement de la
conscience et, par le fait même, cohérence et unité.
Les aventuriers spirituels travaillant à l'expansion de leur conscience ont

désormais accès à une nouvelle vision du monde, que Ferguson désigne aussi
de "nouveau savoir"164, qui met en évidence le caractère artificiel de
l'environnement et de la vie. Ils expérimentent alors la vraie réalité: celle de
la globalité. Les Conspirateurs du Verseau, qui sont aussi des mystiques,
savent qu'ils font partie du tout. Plus encore, ils sont ce tout. En travaillant
sur eux-mêmes, ils ont une prise directe sur l'univers à partir d'eux-mêmes et
ils opèrent alors la transformation sociale tant désirée. Ils réalisent que le
161 Ibid., p. 115.

162 Ibid., p. 138-139.
163 Le Nouveau Petit Robert définit ainsi le holisme: "Du gr. holos «entier». Théorie selon
laquelle l'homme est un tout indivisible qui ne peut être expliqué par ses différentes
composantes (physique, physiologique, psychique) considérées séparément. Système
d'explication globale." (Paul ROBERT, Le Nouveau Petit Robert, Dictionnaire alphabétique et
analogique de la languefrançaise, Paris, Dictionnaires Le Robert, 1993, article «holisme».).
Cette théorie qui s'applique ici à l'homme, Pribram et Bohm l'ont appliquée à l'univers.
Bref, tout ce qui existe doit être considéré comme faisant partie d'un seul et même tout et
rien ne peut être compris en dehors de ce tout.
164 Op. cit., p. 145.
110
morcellement de l'ensemble n'a été jusqu'ici qu'une erreur de perception. Le

nouveau paradigme, qui a pris la place de leurs vieilles conceptions des
choses, les amène désormais à adopter une spiritualité de la globalité. "La
vision unitaire mystique" n'est plus, en conséquence, réservée aux grands
saints: elle est le fait de quiconque entreprend une expérience transformative
véritable. À cause de la globalité des choses, la transformation de l'individu
entraîne inévitablement celle de l'univers.
Ferguson, il est vrai, aborde des questions de spirituaUté sans trop parler de
Dieu. Il y est pourtant présent, comme en filigrane, pour désigner parfois
cette globalité que permet d'atteindre le processus d'expansion de la
conscience. Maître Eckhart n'avait-il pas dit: "Personne ne peut connaître
Dieu qui ne se connaît d'abord"165? "Dieu — dit Ferguson — est la matrice
organisationnelle indicible, mais qu'on peut connaître par expérience, et qui
anime la matière"166. Dieu apparaît comme ce dans quoi baigne l'univers.
Avec l'écrivain grec et auteur d'exercices spirituels Nikos Kazantzaki,
Ferguson affirme que "Dieu [est] la somme de la conscience existant dans
l'univers et qui [s'étend] par le caned de l'évolution humaine. Un des aspects
de l'expérience mystique — poursuit-elle — est le sentiment de la présence
d'un pouvoir, d'une compassion, d'un amour qui embrasse tout"167. Atteindre
cette conscience totale c'est, en quelque sorte, devenir Dieu; c'est, plus
précisément, prendre conscience que l'on est Dieu.
4.1.4 Une liaison directe avec le spirituel
L'espérance en un nouvel âge et l'aspiration croissante au spirituel semblent

trouver leur origine dans une profonde déception occasionnée par un
matérialisme, certes attirant et prometteur, mais dont on ne veut plus. Ce
matérialisme a trop longtemps entretenu le mirage d'un bonheur qui pouvait
s'obtenir à la pièce. Il faut aussi se rendre à l'évidence que la religion
traditionnelle, avec ses dogmes et ses structures hiérarchiques, n'a rien pu
faire pour corriger cette situation, et qu'il semble bien que le véritable
changement se fera sans elle. D'une certaine façon, le matériaUsme et la
165 Ibid., p. 286.

166 Ibid., p. 286.
167 Ibid., p. 286.
Ill
religion traditionnelle font écran entre l'individu et Dieu. Ferguson cite un

président du Conseil de sécurité des États-Unis qui dit constater, dans les
sociétés occidentales avancées, "une recherche d'une reUgion personnelle,
d'une liaison directe avec le spirituel"168. Pour Ferguson, "l'expérience
spirituelle [qui est en train d'émerger] dans l'Amérique contemporaine, [est]
une expérience qui a peu de rapports avec la religion telle que notre culture
l'a connue"169. Le nouveau paradigme fait en sorte que l'on se dirige vers une
religion globale universelle. Plus que jamais se présente "la nécessité d'une
nouvelle spirituaUté dépouillée d'insularité [où tout est globalité plutôt que
compartimentation] et dirigée vers la conscience planétaire"170.
De toute évidence, le nouveau paradigme rejette toute spiritualité par

personne interposée. Ce que garantit la nouvelle expérience spirituelle dont
parle Ferguson, c'est la possibilité d'acquérir un savoir direct et total grâce à
l'expansion de la conscience. Les mystiques, reconnaît-elle, c'est-à-dire ceux
qui désirent ce savoir direct, ont toujours été traités plus ou moins
d'hérétiques. À contre-courant de la norme établie, ils ont su cependant
avancer vers leur but. "Aujourd'hui les hérétiques gagnent du terrain, la
doctrine perd de son autorité et le savoir remplace la croyance"171. On assiste
ainsi à une véritable révolution spirituelle. "L'aventurier spirituel" est celui
qui sort des traditions. Certes, il s'engage sur un sentier étroit où la
progression est difficile car il avance seul dans l'inconnu: l'expansion de sa
conscience l'amène constamment à prospecter en des terrains nouveaux.
Cependant, la connaissance spirituelle qu'il acquiert est incomparable. Elle
est sûre puisqu'elle est vérifiée par sa propre expérience.
Ferguson dénonce en quelque sorte la foi qui prévaut dans les grandes
religions occidentales et qui amène l'individu à croire sans voir. Scott Peck
avait d'ailleurs fait de même dans Le Chemin le moins fréquenté. Désormais, il
faut abandonner ses croyances; la foi ne mène nulle part. Nous devons sortir
de l'ignorance et saisir, par nous-même, la pleine réalité des choses. Quant
au maître, attention! "[Le maître] ne communique pas un savoir mais une
168 Ibid., p. 270.

169 Ibid., p. 272.
170 Ibid., p. 273.
171 Ibid., p. 274.
112
technique"172. Rien ne peut remplacer l'expérience directe. Les techniques des

disciplines spirituelles existent, mais elles ne sont que des outils qui servent
à brancher le cerveau sur ce savoir en totalité. Ainsi se déploie une reUgion
vraiment personnelle, c'est-à-dire une religion basée sur la transmission du
savoir par l'expérience directe.
4.1.5 Une transformation qui implique un choix de l'individu
La Conspiration du Verseau naît d'individus ayant tous un point en commun:

celui d'avoir vécu une transformation personnelle et individuelle profonde. Le
mouvement créé par cette transformation finit par s'étendre à toute la terre,
mais cela n'est possible que si l'individu le décide. C'est lui le point de
départ. Lui seul peut abandonner l'ancien paradigme en faveur du nouveau.
Il le fait certes sans trop savoir ce qui l'attend, mais aussi en sachant que sa
situation actuelle ne mène à rien. "Notre liberté individuelle — dit encore
Ferguson — réside dans le choix non pas d'une destination, mais d'une
direction. On ne s'engage pas dans le voyage transformatif parce qu’on sait
où il nous mènera, mais parce que c'est le seul voyage qui ait un sens"173. Ce
choix n'est donc pas facile à faire: il oblige à "quitter la prison de notre
conditionnement, [à] aimer, [à] prendre la route qui ramène chez soi"174.
Travailler à partir de soi à la transformation de l'univers, c'est d'abord entrer

en soi pour y découvrir que, non seulement on fait partie du tout, mais que
l'on est le tout. Il s'agit d'un éveil qui apporte une mission à la fois unique
pour chaque individu mais qui devient commune à tous à cause de la
globalité. "Quoi que vous pensiez de vous-même — dit Ferguson en
terminant son livre —, et même si vous l'avez pensé longtemps, vous n’êtes
pas seulement vous. Vous êtes une graine, une promesse silencieuse. Vous
êtes la conspiration"175.
172 Ibid., p. 281.

173 Ibid., p. 311.
174 Ibid., p. 312.
175 Ibid., p. 312.
из
4.1.6 En résumé
Marilyn Ferguson l'affirme: "le temps de la vraie libération de l’esprit" est à

nos portes. Non seulement Ferguson exprime une espérance en un nouvel
âge, mais elle constate que la transformation est déjà commencée. Partout,
des gens s’ouvrent à la réalité d'un potentiel jusqu'ici insoupçonné du
cerveau humain. Cet éveil fait naître ce "mouvement sans nom" qui devient
la Conspiration du Verseau. Le constat est clair: "l'âge d'obscurité et de
violence" que nous vivons a trop longtemps duré. Il faut faire quelque chose,
mais, pour cela, inutile de compter sur les structures, les institutions et les
dogmes.
Un changement radical est en train de se produire, catalysé par ceux que l'on
nomme les conspirateurs. On assiste désormais à une rupture de la
continuité de l'histoire en Occident. La science peut être utile, mais surtout
cette nouvelle science qui accorde de la place aux dimensions inexplorées de
la conscience humaine et qui met l'accent sur l'attitude plutôt que sur le
comportement. L'expérience personnelle, qui est désormais le nouveau
barème d'authenticité, rend caduques la foi et les croyances. Tout se vérifie à
l'intérieur de l'individu. C'est dans l'expérience que s'opère la transformation
profonde. La conscience s'élargit pour acquérir un savoir total auquel elle a
accès directement, sans médiation. Les maîtres sont là pour communiquer
des techniques. Les disciplines spirituelles ne servent qu'à brancher le
cerveau sur ce savoir en totalité. Le spirituel et le mental sont dès lors
ordonnés au même but. L'individu apprend l'unité des choses où l'essentiel
est la relation. L'expansion de la conscience permet la vision unitaire
mystique: tout est un. La réalité n'est plus partielle, fragmentée, mais
globale.
Telle est l'aventure spirituelle de celui qui s'engage dans le voyage

transformatif, ce processus difficile, solitaire, individuel, qui engendre
nécessairement un changement social profond hâtant l'avènement de l'Ère du
Verseau. Le voyage compte plus que la destination, parce que c'est lui qui a
du sens. Toutes les expériences sont bonnes puisqu'elles concourent à
l'apprentissage de l'individu. Le nouveau paradigme de Ferguson est une
vision positive du monde où l’échec n'existe pas. Dieu s'y trouve présent: il
114
fait lui aussi partie de la globalité. En tant que "matrice organisationnelle

indicible" il est cette globalité, ce dans quoi nous sommes, bref, ce dont nous
sommes.
4.2 Vers la vraie nature du Nouvel Âge
Au terme de ce survol du livre de Marilyn Ferguson, et forts de l'avis de tous

ceux qui en font un document de référence, ne pourrions-nous pas parler
d'un mouvement qui a désormais un nom, un visage, une structure de
pensée, des adeptes...? Les Enfants du Verseau, il est vrai, présente à la fois la
lettre et l'esprit de ce que pourrait bien être le Nouvel Âge. Mais voilà! Bien
qu'il ait été en son temps un best-seller prestigieux, ce livre traîne
maintenant comme bien d'autres sur les tablettes des librairies de livres
usagés. Dans les boutiques dites du Nouvel Âge, on nous dit qu'il n'apparaît
pas au palmarès des "vendeurs" habituels. Dans bien des cas, on ne pourra
l'obtenir que sur commande. Il y a fort à parier que bon nombre de ceux que
l'on pourrait taxer, à tort ou à raison, d'appartenir au Nouvel Âge ne
connaissent même pas Marilyn Ferguson.
Au hasard d'une discussion avec un libraire176, j'apprenais que Les Enfants

du Verseau avait surtout été le livre de chevet d'une certaine élite. Il a été
beaucoup lu, certes, mais, semble-t-il, par des gens souvent très scolarisés,
travaillant dans le domaine des sciences, de la politique ou des affaires
sociales. À en croire ce libraire, ce livre, dont parlent tant les analystes du
Nouvel Âge, n'aurait jamais vraiment acquis le statut de livre "populaire". À
cause de son approche systématique, peut-être, on en a fait une sorte de
"bible" du Nouvel Âge, me disait-il. Mais à qui sert cette bible?
Cet entretien a de quoi faire réfléchir. Il porte à penser qu'il faut plus que
l'étude du livre de Marilyn Ferguson pour saisir la vraie nature du Nouvel
Âge. Cela ne signifie pas que ce livre n'a rien à nous apprendre. Il s'y trouve
probablement des éléments fort importants que nous ne devons pas ignorer;
176 Dans une librairie explicitement identifiée "Librairie du Nouvel Âge" de la région des Bois-
Francs au Québec.
115
mais, à lui seul, il ne suffit pas à tracer un portrait réaliste du Nouvel Âge.
Aussi devons-nous maintenant puiser à d'autres sources.
4.2.1 Un portrait du Nouvel Âge suggéré par la population
Le Nouvel Âge a suscité beaucoup d'intérêt ces dernières années. Il a été

accueilli avec joie par certains, comme une espérance en un monde meilleur
et surtout imminent. D'autres, par contre, un peu déconcertés, se sont
interrogés sur la valeur du phénomène avant de prendre position. De partout,
on a cherché à définir le Nouvel Âge, souvent sans trop prendre le temps de
vérifier ce qu'en pensait la population.
Au Québec, le rapport d'une enquête spécifique a été pubUé en 1992 dans un

petit livre intitulé Le Nouvel Âge en question111. Le Nouvel Âge y a été présenté
sous divers angles: phénoménologique, sociologique, théologique et pastoral.
Cette étude découlait en partie d'un sondage réalisé par le Groupe de
recherche en sciences de la religion de l'Université Laval auprès d'étudiants
fréquentant des cours de sciences refigieuses ou de théologie, ainsi qu'auprès
des visiteurs d'un Salon du Nouvel Âge tenu à Québec en 1991. À partir,
notamment, des résultats de cette enquête, Alain Bouchard a tracé un
portrait du Nouvel Âge — il dira aussi du nouvel-âgiste — qui comporte sept
éléments177
178. Nous les reprenons ici en y ajoutant quelques considérations.
"L'individualisme" vient en premier. Le Nouvel Âge est une démarche

individuelle qui repose essentiellement sur le "moi". En devenant pleinement
lui-même, l'individu, maître de sa vie, sait exactement ce qui est bon pour
lui. Il comprend le destin humain à partir de lui-même. Dans le Nouvel Âge,
"techniques ou outils sont tous conçus pour une utilisation personnelle".
Tout concourt au bien de l'individu.
177 C.I.N.R. (Centre d'information sur les nouvelles religions), Richard BERGERON, Alain
BOUCHARD et Pierre PELLETIER, Le Nouvel Age en question, Montréal/Pcuds,
Paulines / Médiaspaul, 1992.
178 Ibid., p. 44-49. Nous croyons que, tout en se voulant un portrait du Nouvel Âge, cette
étude donne du même coup un aperçu assez réaliste de la façon dont les québécois et les
québécoises vivent leur spiritualité à l'aube de l'an 2000.
116
De cet individualisme découle une primauté accordée à "l'expérimentation".

Un individu interviewé lors de l'enquête avait dit: "(...) l'évolution est subtile
et non matérielle, ça ne s'explique pas, ça se vit". Nous retrouvons ici des
traits de l'expérience personnelle dont parle Marilyn Ferguson. Cette valeur
accordée à l'expérience a, inévitablement, des conséquences sur le concept de
vérité. "La vérité n’est plus intrinsèque — dit Bouchard —, mais
fonctionnelle et individuelle, liée à ce qui est «bon pour moi». Ce qui est vrai
pour moi — poursuit-il — ne l'est pas nécessairement pour l'autre, car
chacun perçoit les choses de façon différente en fonction de ses besoins
personnels". Cette perception relativiste n'est pas sans rappeler le concept de
"religion personnelle" au sens où Scott Peck l'entend. Il ne faut toutefois pas
oublier que Peck prônait aussi une remise en question de notre expérience de
la réédité, ce qui permet de la corriger au besoin.
Dans son portrait du Nouvel Âge, Bouchard donne également une place à
"Dieu" et à "la mystique". Avec le Nouvel Âge, l'individu redécouvre la
véritable nature de Dieu dans une sorte de contact direct que permet
l'expérience mystique. Nous avons vu l'importance que Marilyn Ferguson et
aussi Scott Peck accordent à cet accès direct au spirituel. Bouchard affirme,
toujours dans la foulée de l'enquête, que Dieu est "la préoccupation centrale
dans le N.Â. [sic]". Il faut cependant comprendre que ce Dieu ne ressemble
pas au Dieu personnel de la foi chrétienne. Le Dieu découvert dans
l'expérience spirituelle propre au Nouvel Âge est celui auquel l'individu
s'identifie et qui légitime son besoin et son désir de prendre en main sa
propre destinée.
Puisqu'il est possible d'atteindre Dieu sans médiation, le Nouvel Âge se

caractérise également par "le rejet de l'institution". "Notre force est en nous
— dit l'un des répondants au sondage — et non pas dans les artifices d'une
église [sic] et de ses dirigeants". Cette affirmation constitue certes, pour
plusieurs individus, une certaine dénonciation de ce que l'on pourrait appeler
les excès du catholicisme. En fait, on ne tolère plus dans le Nouvel Âge que
des institutions, notamment les institutions à caractère religieux, viennent
s’immiscer dans ce qui aurait toujours dû faire partie de la sphère du privé.
Depuis trop longtemps, l'humanité étouffe dans le carcan du dogmatisme des
117
Églises. "L'Église est en dedans de soi". Il faut se fier à soi et à ce qu'on

apprend par sa propre expérience.
Ce rejet de l'institution qui est propre au Nouvel Âge entraîne "une nouvelle
vision de la tradition", ce que Bouchard appelle aussi "une ré-interprétation
du cadre religieux traditionnel". Par exemple, dit Bouchard, "on parle de
Jésus comme d'un initié, le Notre Père devient une prière ésotérique où l'on
énergise les chakras, et la résurrection des corps devient une étape de la
chaîne des réincarnations...". Le contenu de cette réinterprétation ne fait
toutefois pas l'objet d'un consensus de la part de tous les nouvel-âgistes. Ce
consensus n'est d'ailleurs pas recherché: la réinterprétation est un exercice
personnel à chacun, et c’est bien ainsi. Bouchard dit de cette attitude qu'elle
souligne l'aspect le plus marquant du Nouvel Âge, soit "la recomposition
individuelle des croyances et des pratiques".
Enfin, le Nouvel Âge est caractérisé par "une recherche de sens". Le Nouvel
Âge permet de donner sens à la vie de l'individu. Comme nous le disions
précédemment, celui-ci s'explique l'univers à partir de lui-même. "La seule
chose possible — dit l'un des répondants —, [consiste à] utopier [sic] pour
arriver avec intelligence à bâtir une communauté écologique de l'avenir
permanente". Un autre répondant trouve dans le Nouvel Âge de quoi le
rassurer devant les événements de sa vie: "il permet à des gens comme moi de
comprendre que ce qui leur arrive est normal". À vrai dire, le Nouvel Âge ne
donne pas d'explications générales, mais permet à chacun d'en trouver qui
lui conviennent et de les prendre pour des vérités.
4.2.2 Le Nouvel Âge comme un état d'esprit de l'individu
Les éléments que nous venons de présenter laissent plutôt entrevoir le

Nouvel Âge comme un état d'esprit qui met l'individu au centre de tout.
Même la conception de Dieu, qui peut référer à un certain ésotérisme, tend
surtout à manifester l'autorité que s'accorde désormais l'individu sur sa
propre existence et sur l'univers. Il n'est donc pas question, jusqu'ici du
moins, de parler du Nouvel Âge comme d'un corpus de doctrines. Faut-il s'en
surprendre, s'il est vrai que l'individu, dans le Nouvel Âge, refuse les
118
institutions, et donc les dogmes qui s'y rattachent, et réinterprète à sa façon

le cadre religieux traditionnel?
Pourtant, plusieurs analystes tendent à décrire le Nouvel Âge sur la base d'un
certain nombre de croyances, et parfois même de pratiques, qui y seraient
liées. Il apparaît paradoxal que Bouchard, après avoir esquissé un Nouvel Âge
très marqué par la liberté spirituelle de l'individu, s'applique à définir un
"credo"179 du Nouvel Âge qui serait commun à tous les nouvel-âgistes. Il
précise toutefois que "les croyances fondamentales du N.Â. [sic] font (...)
appel à un relativisme qui favorise une interprétation individualiste de la
réalité"180. De son côté, le philosophe André Fortin distingue plusieurs types
de Nouvel Âge. Selon lui, il existe d'abord "un Nouvel Âge doctrinaire,
idéologique, qui récupère des traditions dont les racines plongent dans toute
l'histoire de l'humanité, voire dans les structures mêmes de l'esprit
humain"181. À l'autre extrême, Fortin perçoit un Nouvel Âge de
consommation, une "vaste foire" qu'il désigne comme les "Galeries du Nouvel
Âge". "Cette dérive vers la consommation — dit-il — a fini par engendrer une
tension et un clivage entre un «vrai» Nouvel Âge et sa contrefaçon, car le vrai
Nouvel Âge se propose justement de sauver le moi aliéné par la société de
consommation"182. Cette catégorisation de Fortin, qu'il n'est d'ailleurs pas
seul à mettre en oeuvre, a de quoi étonner. En postulant ainsi l’existence
d'un Nouvel Âge doctrinaire, ne risque-t-on pas de prendre le Nouvel Âge pour
un tout structuré et, de ce fait, facile à identifier, et donc de trahir sa vraie
nature ?
Il apparaît donc vain de parler du Nouvel Âge en termes de doctrines. Mais

quel est alors le vrai Nouvel Âge? À partir d'une réflexion qui a devancé la
nôtre, André Couture et Nathalie Allaire pensent que "le Nouvel Âge
correspond moins à une doctrine précise qu'à une façon très personnelle de
179 Ibid., p. 51. Bouchard formule en quatre points ce credo du Nouvel Âge:
1. "Dieu est une force, une énergie, source de tout ce qui existe:"
2. "Les religions sont des chemins différents qui mènent au même Dieu;"
3. "Je suis une parcelle divine qui s'est incarnée dans la matière pour mieux se
connaître;"
4. "Je n'ai qu'à penser intensément à une chose pour qu'elle se réalise."
180 Ibid., p. 51.
181 Op. cit., p. 15.
182 Ibid., p. 15.
119
vivre sa religion ou sa spiritualité"183. Quant à Gordon Melton, il reconnaît

dans le Nouvel Âge un mouvement à la fois social et religieux dont les
frontières sont plutôt imprécises184. Cette difficulté à cerner le Nouvel Âge se
comprend d'autant plus qu'il s’agit d'un mouvement dont les applications
sont très liées à l'individu. Il est par ailleurs intéressant de voir Melton
rattacher le Nouvel Âge à un fait de société. Avant d'être un phénomène
religieux, le Nouvel Âge serait l'expression d'un trait marquant de notre
société occidentale contemporaine, un trait qui serait à la source de cette
façon très personnelle de vivre sa religion ou sa spiritualité dont parlent
Couture et Allaire.
Plus directement encore, John Saliba parle du Nouvel Âge comme d'"un
mouvement diffus, sans organisation centrale, sans croyances dogmatiques
ni pratiques rituelles communément acceptées"185. Ces deux derniers mots,
nous semble-t-il, donnent un sens très fort à cette citation. Ils indiquent
qu'il faut comprendre le Nouvel Âge non pas selon un angle idéologique mais
à partir de l'individu. Dans le Nouvel Âge, chaque individu regarde le monde
à partir de sa propre subjectivité. Aussi en résulte-t-il une vision du monde
qui est personnelle à chacun. Il ne faut donc pas être surpris que les
individus, que l'on dit appartenir au Nouvel Âge, n'adhèrent pas tout à fait
aux mêmes croyances. Le relativisme apparaît dès lors comme un trait
typique du Nouvel Âge.
Pour avoir moi-même pris connaissance des principales études actuellement

disponibles au Québec sur le thème du Nouvel Âge186, j'ai vite fait de
constater que toutes reconnaissent le Nouvel Âge, avec raison d'ailleurs,
comme une réalité aux contours plutôt vagues, qui reflète la montée d'une
"spiritualité de l'individu"187 opposée par le fait même aux dogmes et aux
183 C.I.N.R. (Centre d'information sur les nouvelles religions), André COUTURE et Nathalie
ALLAIRE, Ces Anges qui nous reviennent, Montréal, Fides, 1996, p. 122.
184 J. Gordon MELTON, Encyclopedic Handbook of Cults in America, New York/Londres,
Garland Publishing Inc., 1992, p. 163 [«The New Age movement»].
185 C.I.N.R. (Centre d'information sur les nouvelles religions), John. A. SALIBA. Au Carrefour
des vérités, Une approche chrétienne des nouvelles religions, Montréal, Fides, 1994, p. 73.
186 Robert RICHARD, Le Nouvel Âge, travail non publié présenté dans le cadre du cours Les
nouvelles religions au Québec (SHR-18256) donné à l'hiver 1995 par Alain Bouchard
comme chargé de cours à l'Université Laval.
187 L'expression est de André Couture. (André COUTURE, La Réincarnation, Université St-
Paul, Ottawa, Novalis, 1992, p. 146.)
120
hiérarchies. Il ressort cependant que peu de ces études ont résisté à la

tentation de faire du Nouvel Âge une construction théorique réunissant un
certain nombre de croyances et de pratiques, souvent d'ailleurs à partir du
livre de Ferguson188. Il est certes légitime, pour mieux comprendre le Nouvel
Âge, de chercher à en saisir la substance. On semble cependant oublier trop
rapidement que, par nature, le Nouvel Âge donne libre cours à ce relativisme
très poussé que nous venons d'évoquer. En voulant trop "substantialiser" le
Nouvel Âge, c'est-à-dire en cherchant à le définir comme une idéologie
précise, nous courons inévitablement vers une impasse. Car la définition très
arrêtée qui résulte d'un tel exercice risque tout simplement de ne pas
correspondre aux personnes que l'on dit être du Nouvel Âge189. On fait du
Nouvel Âge un concept clair et précis, mais trop rigide, qui ne sert en fait
qu'à séparer artificiellement ceux qui sont de ce mouvement de ceux qui n'y
appartiennent pas. En raison du relativisme propre au Nouvel Âge, personne
ne cadre dans une telle définition qui demeure alors théorique et surtout
inutilisable.
À la lumière de ce qui précède, il ne fait pas de doute que le Nouvel Âge doit
vraiment être considéré comme un état d'esprit qui n'a rien à voir, à prime
abord, avec quelques doctrines ou pratiques partagées par ses adeptes. Cet
état d'esprit proclame en quelque sorte l'autonomie spirituelle de l'individu.
Alain Bouchard utilise une image fort éloquente pour décrire l'individu qui
adopte cet état d'esprit du Nouvel Âge. "SoUdement implanté dans le monde
moderne — dit-il—, le nouvel-âgiste est un excursionniste de la spiritualité
contemporaine qui s'approvisionne aux différents comptoirs diffusant les
idées et les outils nécessaires à son développement spirituel"190. En parlant
ainsi d'excursionnisme. Bouchard exprime bien que le nouvel-âgiste est,
d'une certaine façon, maître de sa propre spiritualité. Chaque individu va
chercher les croyances et les pratiques qui lui conviennent. Plus que jamais,
188 Une illustration extrême de ce cas est celle des chrétiens évangéliques qui, devant la
"menace" du Nouvel Âge, ont utilisé l'idée de conspiration de Ferguson pour donner au
Nouvel Âge l'image d'une "conspiration satanique" (Cf J. Gordon MELTON, article
«Ferguson, Marilyn», dans J. Gordon MELTON, dir., étal., New Age Encyclopedia, op. cit.,
p. 170).
189 Selon Couture et Allaire, la réaction des Églises chrétiennes a "consisté à considérer en
bloc le Nouvel Âge comme une manifestation cachée de l'ésotéro-occultisme ou de la
gnose en oubliant le caractère individuel de cette nouvelle spiritualité et son extrême
plasticité" [Ces Anges qui nous reviennent, p. 124).
190 Op. cit, p. 52.
121
nous croyons que c'est de faire fausse route que de définir le Nouvel Âge sur
la base d'un credo et d'une praxis, puisque ceux-ci sont susceptibles de varier
sensiblement d'un individu à l'autre.
Le Nouvel Âge est un état d'esprit qui excite la créativité de chaque individu
en matière de spiritualité. Dans ce contexte, le Nouvel Âge que l'on dit être
de consommation révèle peut-être beaucoup plus qu'on ne le pense la vraie
nature du Nouvel Âge. En fait, le Nouvel Âge constitue l'affirmation d'un
droit de l'individu, un droit de libre accès à de nouvelles institutions, non
plus liées à des dogmes et à des doctrines, mais à la distribution de denrées
spirituelles. Pour saisir au mieux cet état d'esprit du Nouvel Âge, il faut donc
délaisser les concepts théoriques pour poser un regard sur cet excursionniste
qui compose, selon ses aspirations et ses espérances, sa "religion
personnelle". Libéré des hiérarchies traditionnelles et de leurs dogmes, cet
excursionniste ne se doute peut-être pas cependant qu'il devient la cible
privilégiée d'une institution de consommation.
4.2.3 Le Nouvel Âge et la nécessité de l'expérience personnelle
D'une certaine façon, nous venons de voir que le Nouvel Âge, en tant qu'état
d'esprit, se dissocie difficilement de l'individu qui le porte. Nous avons aussi
montré que l'on ne peut appréhender le Nouvel Âge en tant que corps de
doctrines et de pratiques communément accepté par ses adeptes. Cependant,
l’individu, qui se construit une religion personnelle dans cet état d'esprit du
Nouvel Âge, adopte nécessairement des croyances, s'approprie des dogmes, se
soumet à des théories, adhère à des pratiques. Le succès des sessions de
croissance personnelle, des publications dites du Nouvel Âge, et autres
produits semblables, en témoigne. Pour permettre à l'individu de justifier sa
religion personnelle, le Nouvel Âge lui propose également un instrument de
vahdation. Il s'agit de l'expérience personnellement vécue. Cet instrument
permet d'apposer un sceau de vérité sur ce qu'intuitionne l'individu.
L'expérience personnelle, nous l'avons déjà vu avec Ferguson et avec Peck,
transforme la foi en savoir. Grâce à elle, l'individu n'a plus besoin de croire,
il sait.
122
Dans son célèbre livre Danser dans la lumière, Shirley MacLaine raconte des
événements marquants de sa vie et note en épilogue: "Je comprends que l'on
reste sceptique devant tout ce que je viens de décrire dans cet ouvrage: à vrai
dire, j'ai moi aussi été plongée dans le doute, au début. À une différence près
toutefois: je savais que tout cela m'était arrivé, à moi! Sans doute ai-je voulu
que cela m'arrive. Pourtant cette expérience m'a permis de mieux comprendre
ce que les nouveaux physiciens et les mystiques essayaient de réunir et de
réconcilier dans leurs propres esprits: la réalité de la conscience"191. Par son
expérience personnelle, Shirley MacLaine a acquis un nouveau savoir. C'est
cette promotion d'un nouveau savoir qui se confond ici avec sa vérité
individuelle qui permet de ranger Shirley MacLaine parmi les adeptes du
Nouvel Âge, dit André Couture192. Ce qui a été marquant chez MacLaine,
c'est d'avoir expérimenté pour elle-même ce qu'elle avait pu lire ou entendre
dire ailleurs. De ce fait, les doutes tombent et la vérité apparaît au grand
jour. Elle n'a plus besoin de croire au holisme; elle sait que tout est un. Elle
peut donc affirmer de science spirituelle que "nous sommes «en réalité» des
êtres multidimensionnels qui reflètent chacun la totalité de l'ensemble"193.
Parlant de l'expérience, nous touchons sans doute à l'élément le plus typique

du Nouvel Âge. André Couture montre bien la place prépondérante qu'occupe
l'expérience personnelle dans le Nouvel Âge à partir d'une étude des
transformations récentes de la croyance en la réincarnation. La
réincarnation devient, dans le contexte du Nouvel Âge, "l'élément cardinal
d'une spiritualité de l'individu"194. De théorie ou de doctrine qu'elle était
jusqu'ici, elle sert désormais d'objet d'expérimentation. D'une vie à l'autre,
l'individu cumule des expériences qui lui permettent d'évoluer
spirituellement. Et c'est la somme de ces expériences personnelles qui rend
crédible aux yeux des autres le témoignage de l'individu. En conséquence, on
ne peut critiquer ce témoignage puisqu'il s'agit du vécu de la personne. Voilà
d'aiffeurs ce qui donne autant d’assurance, et sans doute aussi de succès, à
l'auteure de Danser dans la lumière. "La force du témoignage — dit encore
Couture — découle de la valeur absolue accordée à l'expérience
191 Shirley MACLAINE, Danser dans la lumière, Paris, Sand, 1986, p. 405.
192 André COUTURE, La Réincarnation, Théorie, science ou croyance?, Montréal/Paris,
Paulines/Médiaspaul, 1992, fiche 30, p. 254-261.
193 Op. cit., p. 405.
194 André COUTURE, La Réincarnation, op. cit., p. 146.
123
Individuelle"195. Ce témoignage, si convaincant soit-il, peut certes stimuler la

personne qui le reçoit dans sa recherche spirituelle mais il ne peut en rien, il
convient de le préciser, la dispenser de réaliser pour elle-même ses propres
expériences.
De toute évidence, nous ne sommes plus au temps des théories et des

doctrines à croire. Couture rappelle que la réincarnation à l'heure du Nouvel
Âge "n'est que pure subjectivité". "Shirley MacLaine a enfin compris —
poursuit-il — qu'il valait mieux cesser la course aux gourous et poursuivre
seule sa propre enquête"196. Il n'y a plus de maître dans le Nouvel Âge. Il n'y a
que l'individu et son expérience.
4.2.4 Le Nouvel Âge et "le temps de la vraie libération de l'esprit" de

Marilyn Ferguson
Jusqu'ici le Nouvel Âge s'est présenté à nous comme un état d'esprit qui
place le monde, le temps, les événements, les croyances, les traditions, bref
tout ce qui existe, au service de l'individu. À vrai dire, le Nouvel Âge ne
devient réalité qu'en présence d'individus à inspirer. Isolé, il n'existe pas,
sinon dans des théories qui l'associent à une ou à des doctrines; mais un tel
Nouvel Âge n'est pas, nous semble-t-il, le Nouvel Âge. En conséquence, il
apparaît plus que jamais téméraire de donner au livre de Marilyn Ferguson le
titre ronfleur de "bible" du Nouvel Âge, au sens où il contiendrait ce qu'il faut
croire et mettre en pratique pour être un vrai nouvel-âgiste. L'expression
"document de référence du Nouvel Âge" paraît plus conforme à la réalité, tout
dépendant du sens que l'on donne à cette expression.
Il est vrai que les thèmes que nous venons tout juste d'aborder se retrouvent,
plus ou moins explicitement, dans Les Enfants du Verseau. Rappelons que
Ferguson met l'accent sur l'individu: elle parle même d'un changement social
profond qui n'est possible qu'à partir d'une transformation individuelle et
personnelle. Elle accorde, elle aussi, une autorité suprême à l'expérience, en
particulier à l'expérience spirituelle ou mystique qu'elle développe toutefois
beaucoup plus longuement en parlant notamment de holisme et de totahté.
195 Ibid., p. 151.

196 Ibid., p. 168.
124
Elle effleure la question de Dieu et parle d'une recherche de sens. L'échec

n'existe pas: tout concourt à l'évolution de l'individu. Elle prône un nouveau
savoir spirituel auquel chacun a accès directement, rendant caduques la foi
et les croyances et, par le fait même, les institutions et leurs dogmes. Elle
reconnaît une certaine légitimité aux maîtres et aux techniques spirituelles
mais sans qu'ils ne remplacent l'expérience directe. Somme toute, l'"état
d'esprit" dans lequel Ferguson écrit son livre prêche en faveur d'une "façon
très personnelle de vivre sa religion ou sa spiritualité".
Mais Ferguson parle aussi de Conspiration du Verseau et de réseaux de

conspirateurs qui sont les catalyseurs humains de la grande transformation
sociale qui se réalise déjà. Elle aborde longuement les récentes découvertes,
scientifiques et subjectives, sur le cerveau humain, en particulier sur la
conscience. Elle promeut la notion de changement de paradigme développée
par Thomas Kuhn. Elle relate de grandes théories, celles de Pribram, de
Bohm, de Prigogine, et elle nomme une infinité de scientifiques de renom.
Elle cite de grands mystiques tels que le Bouddha, Maître Eckhart et
Catherine de Sienne. Elle parle de "Mâyâ", d'éveil, de vision unitaire
mystique. Elle décrit l'existence humaine comme un sentier, un voyage
transformatif, un processus, une aventure spirituelle. Elle anticipe "le temps
de la vraie libération de l'esprit".
Ce complément de la pensée de Ferguson que nous venons de décrire

comporte des idées, des concepts, des théories qui ne s'opposent en rien au
Nouvel Âge en tant qu'état d'esprit, mais qui demeurent plutôt accessoires en
regard de sa vraie nature. Peut-être font-ils tout simplement partie de la
rhétorique de Ferguson? Les Enfants du Verseau semble présenter les
éléments d'une religion personnelle qui pourrait fort bien être celle de
Marilyn Ferguson. Mais ce livre décrit aussi le Nouvel Âge. Si l'on veut y
extraire la vraie nature du Nouvel Âge, il est nécessaire de distinguer ce qui,
chez Ferguson, est doctrinaire et qui, de fait, n'est pas le Nouvel Âge comme
tel, de l'esprit qui se dégage de l'ensemble de son livre et qui constitue
véritablement le Nouvel Âge.
125
Ferguson, nous l'avons vu, a vanté les mérites d’une littérature nouvelle "qui
met l'accent sur l'attitude et non pas le comportement"197. De même, elle a
accordé une grande importance au voyage plutôt qu'à la destination, au
processus plutôt qu'au but visé. Voilà qui est révélateur d'un Nouvel Âge qui
doit être compris comme un état d'esprit. "Comme l'ont toujours dit les
mystiques — reprend-elle —, un nouveau monde est un nouvel esprit"198. Et
un nouvel état d'esprit suscite un mouvement autour de lui, crée de
nouvelles attitudes. André Fortin reconnaît avec justesse que Ferguson a fait
"la synthèse de toute une dynamique des temps actuels"199. Le mot
"dynamique" semble ici tout à fait approprié. Avant de décrire le contenu des
croyances qui prolongent sa pensée, Ferguson a bien tenu à parler d'un
"mouvement", nous pourrions dire aussi une dynamique, qui découle
parfaitement de cet état d'esprit qu'est le Nouvel Âge.
Ferguson acclame donc ouvertement la venue d'"un nouvel état d'esprit". Les
membres de la Conspiration du Verseau, c'est-à-dire ceux qui ont adopté ce
nouvel état d'esprit, sont libérés des entraves imposées par la pensée
occidentale. Ces entraves sont, notamment, les structures de toutes sortes y
compris les Églises, le matérialisme, de même qu'une attitude scientifique
qui consiste à tout morceler pour mieux saisir la réalité. Ces conspirateurs,
ainsi libérés, ont désormais un pouvoir spirituel si grand qu'"ils pourraient
même avoir rompu la continuité de l'histoire"200, avait dit Ferguson. Cette
rupture marque le plein déploiement de leur autonomie spirituelle. C'est pour
eux "le temps de la vraie libération de l'esprit". À la suite de ces propos, il est
intéressant d'entendre Couture et Allaire parler du Nouvel Âge comme d'"une
mode, une nouvelle mentafité, qui traverse maintenant, avec plus ou moins
de succès, toutes les institutions religieuses et toutes les démarches
individuelles, [et qui] introduit une rupture qui coïncide en fait avec une
nouvelle réalité sociale"201. Cette rupture se manifeste, entre autres, par cette
grande autonomie de l'individu dont nous venons de faire mention, une
autonomie qui autorise l'individu à composer pour lui-même sa propre
spirituaUté.
197 Op. cit, p. 29.
198 Ibid., p. 29.
199 Op. cit., p. 142.
200 Op. cit., p. 17.
201 Op. cit., p. 126.
126
À ce point-ci de notre recherche, il est légitime de formuler l'hypothèse que ce

qui fait de Marilyn Ferguson un "héraut" du Nouvel Âge n'est peut-être pas
seulement ce nouvel état d'esprit qu'elle promeut par son livre mais aussi la
façon dont elle-même s'y est prise pour le rédiger. En puisant à une
multitude de sources l'information dont elle avait besoin pour soutenir son
espérance en une ère nouvelle, elle témoigne de ce nouvel état d'esprit qui
motive une "recomposition individuelle des croyances et des pratiques" dont
Bouchard a dit qu'elle soulignait l'aspect le plus marquant du Nouvel Âge.
Fortin avait mis en doute la légitimité du Nouvel Âge de consommation en

l'accusant d'être une contrefaçon du "vrai" Nouvel Âge. Nous dirions plutôt
ici que le Nouvel Âge de consommation est en réalité une conséquence, mais
aussi le moteur, de cette autonomie spirituelle inspirée par le Nouvel Âge. "Le
Nouvel Âge — disent Couture et Allaire — pourrait n'être au fond que
l'application au domaine religieux ou spirituel des nouvelles règles de
consommation valables dans les autres domaines, et la légitimation de cette
extension par le recours à des principes déjà connus de l'ésotérisme et de
plusieurs reUgions orientales"202. À vrai dire, le Nouvel Âge motive l'individu,
dans sa quête spirituelle, à puiser dans l'ésotérisme, dans les religions
orientales, dans la nouvelle science, et même, pourquoi pas, dans la
spiritualité chrétienne. Dans le cas de Ferguson, cette libre consommation
concerne, il est vrai, des idées, des doctrines, des théories. Mais elle peut
s'étendre facilement par ailleurs à une multitude d'autres denrées spirituelles
telles que la musique, les aliments, les cristaux, les pierres, de même que des
techniques de toutes sortes. Cet étalage très varié a le mérite de favoriser
l'expérience individuelle et de ne nécessiter aucun engagement.
À la limite, donc, l'état d’esprit qu'est le Nouvel Âge permet à l'individu de

tout intégrer. Mais il ne faut toutefois pas confondre ses motivations et les
moyens qu'il se donne pour arriver à ses fins. Vu de cette façon, le livre de
Marilyn Ferguson apparaît sans l'ombre d'un doute comme un document de
référence qui révèle, non seulement par des mots mais aussi par l'exemple,
cet état d'esprit qu'est le Nouvel Âge, ainsi que les applications qui en
découlent.
202 Ibid., p. 128.
127
4.3 Ce que nous pouvons dire du Nouvel Âge...
4.3.1 Un état d'esprit qui conduit à une religion personnelle et qui

encourage une spiritualité de consommation
Un état d’esprit est forcément porté par un ou des individus. Il engendre

aussi des conséquences. Le Nouvel Âge nous apparaît donc comme un état
d'esprit, nous pourrions dire aussi un ensemble d'attitudes ou une mentalité,
qui motive un individu à se recomposer une "religion personnelle". Nous
donnons ici au terme de "religion personnelle" un sens très large, celui de
l'ensemble des croyances et des pratiques auxquelles un individu adhère tout
à fait librement dans une sorte de très grande autonomie spirituelle.
Bouchard, rappelons-le, avait présenté le nouvel-âgiste comme un

"excursionniste de la spiritualité contemporaine"203. Cette expression décrit
très bien l'individu qui cherche à satisfaire par lui-même ses besoins en
matière de spiritualité. Couture a qualifié avec raison le Nouvel Âge de
"spiritualité de l'individu"204. Couture et Allaire ont parlé d'"auto-sufflsance
spirituelle"205 et de "spiritualité auto-réglable"206. Ces épithètes rendent bien
compte, nous semble-t-il, de la vraie nature du Nouvel Âge.
Mais le Nouvel Âge n'est pas qu'une spiritualité de l'individu. Il est aussi,
selon une autre expression de André Couture, une "spiritualité de masse"207,
c'est-à-dire une spiritualité accessible à tous et capable de combler les
aspirations de chacun. Et nous ne pouvons pas parler de l'état d'esprit du
Nouvel Âge sans mentionner l'existence de ces nouvelles possibilités de
consommation qu'offre notre société contemporaine en matière de
spiritualité et qui permettent la recomposition d'une religion personnelle.
Ces possibilités s'adressent à tous et ont l'avantage de ne nécessiter aucun
engagement. D'une part, l'état d'esprit du Nouvel Âge est stimulé par ces
203 Op. cit, p. 52.

205 Op. cit, p. 153.
206 Ibid., p. 161.
128
possibilités. D'autre part, le fait que des individus se laissent imprégner par
le Nouvel Âge encourage la création d'un marché sans cesse plus vaste de
produits spirituels. Par conséquent, l'état d'esprit du Nouvel Âge devient
inséparable de ce qu'on pourrait appeler une "spiritualité de consommation".
Cette spiritualité est présentée sur mesure à une masse d'individus qui se
rendent compte qu'ils n'ont plus désormais à s'engager dans des institutions
de salut, mais qui se rendent moins compte qu'ils s'engagent alors dans une
institution de consommation.
Le Nouvel Âge est donc un état d'esprit commun à tous les individus, propre
à notre époque et à notre société occidentale nord-américaine. Cet état
d'esprit suscite la recomposition d'une religion personnelle et favorise une
spiritualité de consommation. Quand on parle de Nouvel Âge, il n'y a de
différences que dans les effets qu'il provoque qui sont ces religions
personnelles dont nous venons de parler. Une partie importante de ce
chapitre avait pour but de montrer que l'on confond souvent le contenu de
ces religions personnelles avec le Nouvel Âge lui-même, un peu comme si on
prenait les passagers pour le véhicule. Car le Nouvel Âge est comparable à
une sorte de véhicule qui permet de prendre à son bord quelques auto
stoppeurs, selon le gré de l'individu qui est le conducteur, à mesure qu'ils se
présentent au hasard de sa route.
4.3.2 Un état d'esprit oui crée une nouvelle dynamique spirituelle
Au terme de ce chapitre IV, nous voyons bien que l'état d'esprit du Nouvel
Âge, en proclamant la prééminence de l'autonomie de l'individu, fonde, dans
notre société, une toute nouvelle dynamique spirituelle. L'étude que nous
avons menée jusqu'ici ne peut qu'aboutir maintenant à une synthèse de cette
dynamique.
La dynamique propre à l'état d'esprit du Nouvel Âge se laisse résumer autour

de trois thèmes qui nous seront immédiatement utiles pour résoudre la
question posée par le livre de Scott Peck. D'abord, il apparaît que, dans le
Nouvel Âge, l'individu commence par vivre un certain mouvement intérieur,
très lié à sa sensibilité, qui le pousse à modifier sa façon d'envisager le
monde. Vient ensuite un certain état de rupture, plus ou moins profond.
129
Enfin, cette rupture entraîne des conséquences: l'individu, marqué par cet
état d'esprit du Nouvel Âge, sent la nécessité de se forger pour lui-même une
religion tout à fait personnelle; mais ce changement n'est pas sans risque.
Avec ses sous-thèmes, cette triple thématique peut se formuler de la façon
suivante.
4.3.2.1 Un certain mouvement intérieur
- Une insatisfaction:
- une déception face aux institutions traditionnelles;
- une faim de spiritualité non comblée.
- Une quête de sens global
- Une volonté de changement
- Une espérance en un monde différent et meilleur
- Une remise en question plus ou moins radicale
4.3.2.2 Une rupture individualiste
- Une tendance à un subjectivisme absolu

- Un rejet partiel ou total des institutions traditionnelles:
- un tri dans le contenu de ces institutions.
- Une primauté accordée à l'expérience personnelle:
- le savoir remplace la foi;
- toute expérience est bénéfique à l’évolution;
- l'expérience est le nouveau critère de vérité;
- le témoignage personnel reçoit le maximum de
crédibilité;
- l'inexpliqué, le paradoxal, les forces cachées,
les énergies secrètes attirent la curiosité.
- Une liberté et une autonomie en matière de spiritualité:
- un excursionnisme sans engagement;
- un accès au spirituel sans médiation;
- un salut lié à l'effort d’apprentissage de l'individu;
- des maîtres et des techniques au service de l'individu;
- une conception très personnelle de Dieu.
- Une nouvelle vision holistique du monde (incluant Dieu)
130
- Une réinterprétation individualiste

- Un relativisme (pas de vérités communément acceptées)
4.3.2.3 Des conséquences plus ou moins conscientes au plan

individuel et social
- Une tendance à une recomposition libre des croyances et des

pratiques de façon à former une religion personnelle
- Un risque d'asservissement à de nouvelles institutions de
consommation
En analysant Le Chemin le moinsfréquenté, nous avons vite fait de découvrir

que ce livre était indissociable de son auteur. En étudiant le Nouvel Âge,
nous avons conclu que cet état d'esprit ne pouvait exister sans individu pour
le porter. Nous venons de présenter un essai de synthèse de la dynamique
spirituelle créée par l'état d'esprit du Nouvel Âge. Mais cette synthèse se veut
aussi une grille de lecture. Nous croyons qu'elle peut contribuer à éclairer les
rapports de Scott Peck avec le Nouvel Âge et aussi la façon dont les chrétiens
et les chrétiennes qui lisent Le Chemin le moins fréquenté vivent leur
christianisme aujourd'hui.
CHAPITRE V -
LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ DE SCOTT PECK, LE
NOUVEL ÂGE ET LE CHRISTIANISME D’AUJOURD'HUI
En introduction de ce mémoire, nous affirmions que le succès du Chemin le

moins fréquenté de Scott Peck auprès des chrétiens et des chrétiennes d'ici
constitue un phénomène qui est de nature à interroger le christianisme
d'aujourd'hui. En analysant ce livre, nous sommes arrivés à la conclusion
qu'il s'agissait du témoignage d'un homme qui invitait ses lecteurs à
s’engager sur un chemin peu fréquenté et qui donnait pour cela le détail de
son cheminement spirituel. Par ailleurs, en scrutant en profondeur la
question du Nouvel Âge, nous avons compris que ce dernier se présentait
comme un état d'esprit qui pousse l'individu à se recomposer une religion
tout à fait originale, au risque parfois d'aliéner sa liberté en de nouvelles
institutions de consommation.
Cela dit, notre démarche ne peut aboutir qu'à situer le Scott Peck du Chemin
le moins fréquenté dans la dynamique spirituelle du Nouvel Âge et,
indirectement, le chrétien ou la chrétienne d'aujourd'hui qui lit avec
enthousiasme un tel livre et s'identifie à Scott Peck comme à un homme
véritablement spirituel. C'est au coeur d’une rencontre entre Scott Peck,
l'individu qui pense et agit selon l'état d'esprit du Nouvel Âge, et le chrétien
ou la chrétienne qui lit Le Chemin le moins fréquenté, que nous croyons
pouvoir trouver réponse à la question centrale de ce mémoire que nous
avions formulée en ces mots: "Qu'est-ce que le phénomène dont il est ici
question peut nous apprendre sur la façon dont se vit le christianisme
aujourd'hui?".
132
5.1 Le Scott Peck du Chemin le moins fréquenté et la dynamique du Nouvel

Age
Nous nous sommes demandés en quoi Le Chemin le moins fréquenté pouvait

être lié au Nouvel Âge. La recherche opérée jusqu'ici a conduit à percevoir
qu'il n'était possible de répondre à cette question que si nous nous
demandions comment Scott Peck lui-même s'inscrit dans la dynamique du
Nouvel Âge. Il semble bien que le meilleur moyen d'y arriver soit de délaisser
Le Chemin le moins fréquenté de Scott Peck pour nous centrer sur le Scott
Peck du Chemin le moins fréquenté. C'est à cela que nous servira la grille de
lecture que nous avons élaborée à la fin du chapitre IV. Munis de cet
instrument, nous reprendrons les analyses que nous avons faites au chapitre
I et au chapitre III, de même que la section du chapitre II intitulée "Scott
Peck d'après Le Chemin le moins fréquenté". Nous présenterons de façon
schématique, lorsqu'ils existent, les éléments qui se rattachent à chacun des
traits relevés, et nous les ferons suivre d'un bref commentaire.
5.1.1 Un certain mouvement intérieur
Nous avons dit que l'individu qui se laisse graduellement imprégner de l'état
d'esprit du Nouvel Âge vit d'abord une sorte de mouvement intérieur qui
l'amène à changer sa façon de penser. Le témoignage que Peck livre dans Le
Chemin le moins fréquenté semble indiquer qu'il a vécu lui-même, et qu'il
continue de vivre, ce mouvement intérieur.
5.1.1.1 Une insatisfaction
- une déception face aux institutions traditionnelles
. La psychiatrie américaine est trop freudienne; elle a tendance à

considérer pathologique toute croyance en Dieu.
. La culture occidentale a une vision du monde limitée: elle voit tout en
termes d'entités distinctes.
. L'armée américaine n'a pas agi comme elle aurait dû dans l’affaire du
massacre de My Lai.
133
. Les parents de Peck ont voulu le maintenir dans une institution

d'éducation qui n’était pas faite pour lui. Ils ont cru qu'il devait suivre
le même chemin que son frère.
. La culture et la famille inculquent aux individus une vision du monde
étroite qu'il faut corriger.
. Les Églises, notamment l'Église catholique, sont coupables de
dogmatisme et véhiculent des superstitions.
Comme nous l'avons montré au début du chapitre II, Scott Peck semble
étouffer dans le cadre des institutions, notamment les plus
traditionnellement reconnues. Dans l'ensemble de ses livres comme dans Le
Chemin le moins fréquenté, il revendique toujours la liberté de pensée et
d'expression, ainsi que l'autonomie en matière de spiritualité.
- une faim de spiritualité non comblée
. Peck s'intéresse à plusieurs spiritualités et philosophies: orientales,

islamiques, chrétiennes, ésotériques, etc.
. Il admet son désir et son besoin d'évolution spirituelle.
. La religion de ses parents et les religions occidentales ne lui suffisent
plus.
. Il ose parler de Dieu avec ses patients. Il croit qu'il peut les aider dans
leur cheminement spirituel.
. Le but de son cheminement spirituel est de devenir Dieu, du moins,
un agent de sa grâce.
. Il démontre une très grande faim de connaissances spirituelles, celles
que l'on acquiert par un élargissement de la conscience.
Scott Peck se présente comme un chercheur de Dieu, ou du moins de

spirituel. Ce qui lui a été offert jusqu'ici pour combler sa faim de spirituahté
semble avoir été insuffisant. En conséquence, il continue par lui-même sa
recherche, en s'efforçant de tracer son propre chemin.
134
5.1 Л .2 Une quête de sens global
. Peck postule que l'évolution mentale et l'évolution spirituelle constituent

une seule et même chose.
. Il cherche la vérité dans la pleine perception de la réalité.
. Il veut comprendre la vie: une connaissance approfondie de la vie, par
l'élargissement de la conscience, permet de mieux dominer la situation.
. Il croit en une sorte d'union mystique de l'individu avec l'ensemble de
l’univers.
. Il recherche un sens à son existence dans une évolution de l'esprit humain
jusqu'à devenir Dieu.
. Il veut comprendre pourquoi certains évoluent et d’autres non.
. Il se demande comment le monde peut être en progrès spirituel.
. Il cherche un rapprochement entre science et religion.
. Il veut passer du microcosme familial et culturel au macrocosme qui
comprend tout et explique tout.
. Il s'ouvre de plus en plus aux mystères et aux paradoxes.
Peck se questionne sur le sens de la vie. Il veut comprendre. Il ne peut se

contenter d'explications partielles. Les réponses qu'il se donne dans Le
Chemin le moins fréquenté indiquent bien que sa pensée est essentiellement
holistique. Pour lui, tout est interrelié et se ramène à un tout plus grand que
la somme de ses parties. Le sens qu'il recherche est global.
5.1.1.3 Une volonté de changement
. Peck propose d'abandonner son ancien moi, de remplacer ses conceptions

périmées, de se construire une nouvelle vision du monde.
. Sa définition de l'amour est basée sur la volonté d'un dépassement en vue
d'une évolution.
. Il ne se contente pas d'être un homme ordinaire; il veut devenir Dieu.
. Il délaisse la foi de ses parents pour un savoir fondé sur des données
vérifiées.
. Il se dit lui-même en évolution constante.
. Il propose une voie difficile: il faut sortir de la paresse et de la peur qui
paralysent pour avancer sur le chemin le moins fréquenté.
135
. Il proclame la nécessité de passer de l’enfance spirituelle à l'âge adulte.

. Il veut transcender la culture traditionnelle.
Peck sait que le changement fait peur et qu’il exige un effort. Mais il a osé, à
quinze ans, faire un grand saut dans l'indépendance. Il croit depuis ce temps
qu'il est nécessaire d’être en évolution constante. Une discussion avec un
psychiatre à l'âge de trente ans lui a fait comprendre que le changement ne
repose que sur lui-même.
5.1.1.4 Une espérance en un monde différent et meilleur
. L'évolution spirituelle de l'individu et de l'univers sont réalisables même si

c'est difficile.
. L'inconscient collectif recèle des possibilités infinies qu'il suffit de
prospecter.
. Le mieux-être est possible si on sait faire face à la douleur.
. Les individus spirituellement évolués ont un pouvoir d'évolution sur le
reste du monde.
. Dieu est accessible.
. Il est possible, pour tous ceux qui voyagent loin sur le chemin de
l'évolution spirituelle, de devenir comme le Christ et le Bouddha.
. "La race humaine est sur le point d'accomphr un saut dans son évolution".
. "L'humble élite" est en train de forger une nouvelle culture planétaire.
Scott Peck affiche non seulement son espérance en un monde différent et

meilleur, mais son expérience personnelle lui permet d'y croire fermement.
Des signes avant-coureurs en témoignent.
5.1.1.5 Une remise en question plus ou moins radicale
. Peck affirme que "le chemin de la sainteté passe par la remise en question
systématique".
. La science est utile à l'évolution spirituelle puisqu'elle est une religion de
scepticisme.
136
Déjà, dans tout ce qui précède, on peut détecter chez Peck l'amorce d'une
profonde remise en question de toute autorité, de toute structure, bref, de
tout ce qui est extérieur à lui et qui serait susceptible de lui dicter une façon
de faire, de dire ou de penser. Pour évoluer, il faut douter. Son travail de
psychiatre consistant à aider les autres à détecter ce qui ne va pas dans leur
vie, on ne peut s'étonner que Peck voie la psychothérapie comme un outil fort
utile à l’évolution spirituelle. Il sait enfin se remettre lui-même en question.
5.1.2 Une rupture individualiste
Le Scott Peck du Chemin le moins fréquenté semble bien s'insérer dans ce

mouvement intérieur qui constitue en quelque sorte les prémisses de la
dynamique du Nouvel Âge. Ce mouvement intérieur, disions-nous au chapitre
précédent, incite l'individu à changer progressivement sa façon d'envisager le
sens de l'existence. Il le mène peu à peu vers une rupture que nous avons
qualifiée d'individualiste en ce sens qu'elle met l'individu en marge de reste
du monde. Le Chemin le moins fréquenté indique que Scott Peck a effectué
cette rupture.
5.1.2.1 Une tendance à un subjectivisme absolu
. L'individu est au centre de la vision du monde de Peck. Plus encore, Peck

semble se situer personnellement au centre de cette vision.
. L'évolution spirituelle commence par l'individu. "Chaque individu
représente la race humaine". "En évoluant individuellement, nous faisons
évoluer du même coup notre société".
. Peck présente un chemin pour l'individu. Il l'a lui-même parcouru.
. La conception que Peck se fait de l'être humain rend celui-ci tout à fait
indépendant par rapport au reste du monde. Il possède en lui un savoir
extraordinaire; il lui suffit d'élargir sa conscience.
. L'individu spirituellement évolué devient de plus en plus voué à une grande
solitude: celle de ne pouvoir communiquer avec des individus à son niveau.
. L'individu spirituellement évolué devient Dieu — Peck dit aussi "une forme
de la grâce de Dieu" —: il a pour mission d'amener ses congénères à son
niveau de conscience et de faire avancer l'évolution de l'humanité.
137
Cette tendance à adopter un subjectivisme très poussé consiste à faire passer

le sujet (l'individu) avant les autres, les institutions, la société, etc.
L'individu ne fait plus vraiment partie de l'univers; c'est plutôt l’univers qui
se subordonne à l'individu, et qui s'y résume en quelque sorte. Tout au long
de son livre, Scott Peck manifeste cette rupture individualiste qui consiste à
le situer en tant que sujet, au centre du monde. Déjà à quinze ans, en
défiant les projets de ses parents et en refusant les structures prévues pour
lui, Peck opérait cette rupture. Il prenait alors son destin en main;
désormais, il mène lui-même, et seul, sa propre vie.
5.1.2.2 Un rejet partiel ou total des institutions traditionnelles (un

tri dans le contenu de ces institutions)
. Peck met en doute la science conventionnelle, mais il en conserve le

scepticisme comme élément essentiel à l'évolution de tout individu.
. Il rejette la religion qui se limite à la foi et qui le brime en tant que sujet.
Nous avons déjà largement abordé cette méfiance de Peck à l'égard des
institutions traditionnelles. Il convient de préciser que si nous l'avons vu
condamner l'une ou l'autre d'entre elles, il ne l'a jamais fait de façon
irrévocable. Dans La Route de l'espoir, il dit être très critique à l'égard de son
pays et de son Église parce qu'il les aime. En fait, dans Le Chemin le moins
fréquenté, Peck dénonce la rigidité de ces institutions; il en critique certains
excès. Par ailleurs, ces institutions peuvent parfois le servir, notamment
dans sa rhétorique. Par exemple, en parlant d'inconscient collectif, il ne
manque pas de rappeler qu'il s'agit du même concept que la notion
chrétienne d'Esprit Saint. D'une certaine façon, Peck rompt avec les
institutions traditionnelles tout en se réservant le droit d'y accéder librement
selon son besoin.
5.1.2.3 Une primauté accordée à l'expérience personnelle
Scott Peck mise beaucoup sur l'expérience personnelle. S'il affirme par
exemple que le Mal est réel, il dit que ce n'est pas du fait d'"une invention de
l'imagination d'un esprit religieux primitif essayant d’expliquer l'inconnu" (p.
138
319-320), mais bien parce qu'il l'a expérimenté. Peck sait qu'il existe des gens
mauvais. Il les a vus à l'oeuvre. C'est par expérience qu'il parle.
- le savoir remplace la foi
. Le chemin de l'évolution spirituelle n’est pas un voyage dans la foi

mais dans le savoir spirituel.
. L'expérience permet d'acquérir un savoir qui s'appuie sur des données
vérifiées.
Peck associe la foi à l'ignorance, à la superstition et à la rigidité. Dans sa

propre évolution spirituelle, il a délaissé l'attitude du "croire sans voir". Il a
pu ainsi douter de la religion microcosmique qui lui avait été transmise par
ses parents pour faire sa propre expérience de la réalité.
- toute expérience est bénéfique à l'évolution
. Le Mal ne peut avoir raison du progrès de l'humanité. "Chaque âme

qu'il détruit — et il y en a beaucoup — sert à en sauver d'autres" (p.
321).
Même si le Mal freine et bloque l'évolution spirituelle des gens, Peck lui
trouve un sens positif à la fin.
- l'expérience est le nouveau critère de vérité
. "Nous ne pouvons pas considérer savoir une chose si nous ne l’avons

pas expérimentée" (p. 223).
. "L'expérience seule ne suffit pas" (p. 223).
Peck, nous l'avons vu, croit à l'expérience mais il convient de préciser que,
pour lui, l'expérience seule ne suffit pas. Pour être valable, cette expérience
doit être reproductible et vérifiable. Nous avons vu, au chapitre III de ce
mémoire, que c'est à force d'expériences personnelles que l'individu parvient
à corriger la vision du monde léguée par ses parents et à percevoir la réalité
en plénitude. D'une certaine façon, Peck pose des conditions à la primauté
139
accordée à l'expérience. Pour lui, la religion, en tant que vision du monde, et

la science, en tant que mode de remise en question, peuvent et doivent
fonctionner ensemble. C'est ainsi que l'individu peut se rapprocher de la
vérité. En ce sens, l'expérience personnelle constitue certes, chez Peck, un
critère de vérité mais qui ne doit pas être pris de façon absolue.
- le témoignage personnel reçoit le maximum de crédibilité
En recourant à des récits de cas vécus avec ses patients, Peck montre déjà la
valeur qu'il attribue au témoignage personnel. En osant avouer qu'il était
peu sûr de ce qu'il fallait faire avec ses patients, mais en montrant les
résultats de son action, il ajoute à ses écrits un certain poids de crédibilité:
son expérience personnelle et le témoignage qu'il en donne viennent
confirmer ses affirmations. Peck sait, en raison de son expérience de
psychothérapeute, que le chemin de l'évolution spirituelle mène d'abord hors
de la superstition vers l'agnosticisme, puis hors de l'agnosticisme vers une
véritable connaissance de Dieu. C'est du moins ce qu'il tente de démontrer à
travers les cas de Kathy, de Marcia et de Théo. Mais peut-être, il est légitime
de le penser, Peck le sait-il plus encore parce qu'il est lui-même passé par ce
chemin? C'est ce que l'étude du Chemin le moins fréquenté, et par la suite de
ses autres livres, semble démontrer.
- l'inexpliqué, le paradoxal, les forces cachées, les énergies secrètes

attirent la curiosité
. "Le surplus de conscience ne vient pas en un éclair: (...) chaque

élément ne peut être obtenu que par un travail et un patient effort
d'observation et d'étude de tout, y compris de soi-même" (p. 328).
Nous savons que Scott Peck manie régulièrement les paradoxes dans son
livre. Il semble que ce soit pour lui une façon de faire face aux mystères. Cela
dit, Peck apparaît comme un individu animé d'une grande curiosité
intellectuelle. La quantité impressionnante d'auteurs qu'il cite dans son livre
l'exprime bien. Nous le savons très intéressé par ce qu'il appelle le
mysticisme. Nous l'avons aussi vu se montrer sympathique à la notion non
chrétienne de réincarnation. Par contre, nous ne pouvons vraiment dire
140
jusqu'où Peck est prêt à aller dans son investigation du paranormal. Il y est
certes très ouvert mais demeure malgré tout très lié à ce qu'il peut
expérimenter personnellement.
5.1.2.4 Une liberté et une autonomie en matière de spiritualité
Nous avons pu trouver diverses explications au fait que le chemin dont parle
Peck soit si peu fréquenté. Entre autres, il a été question de l'effort, du
courage et de la volonté qu'il faut pour s'y engager, de même que de la
paresse, de la peur du changement, et du Mal qui le rendent difficile. Au
début du chapitre II, alors que nous recensions ce que Le Chemin le moins
fréquenté nous apprenait sur Scott Peck, nous disions qu'à cause de la liberté
et de l'autonomie dont celui-ci se réclamait en matière de spiritualité, il ne
pouvait être qu'un voyageur solitaire sur le chemin le moins fréquenté de
l'évolution spirituelle.
- un excursionnisme sans engagement
Scott Peck, nous l'avons vu, puise sa nourriture spirituelle à beaucoup de

sources. Cette attitude, déjà très présente dans Le Chemin le moins fréquenté,
se maintient dans ses autres livres. Même s'il se dit éventuellement chrétien,
nous l'entendons parler de son baptême non-confessionnel. "Moi — dit-il
dans Plus loin sur le chemin le moins fréquenté — je m’affirme libre d'entrer
dans n'importe quelle égUse chrétienne"208. C'est dans ce même livre que Peck
adopte une position plutôt ambiguë vis-à-vis du Nouvel Âge. Peck se présente
vraiment comme un excursionniste qui glane, où bon lui semble, ce qui lui
convient mais toujours sans s'engager dans les structures qui s'y rattachent.
- un accès au spirituel sans médiation
. "Si vous voulez savoir où trouver la grâce, c'est à l'intérieur de vous-

même. Si vous cherchez une plus grande sagesse, vous la trouverez en
vous-même" (p. 323).
208 Op. cit., p. 156.

141
Scott Peck a bien montré que la connaissance dont nous avons besoin se
situe en nous, dans cet inconscient collectif qui est "celui de toute
l'humanité, de toute la vie, de Dieu" (p. 329). En associant cet inconscient à
Dieu, Peck place Dieu au coeur même de l'homme. Ainsi, en descendant à
l'intérieur de soi, l'homme a accès directement à Dieu. Une aide lui est certes
disponible, celle de la grâce, mais c'est personnellement et sans médiation
que l'individu peut et doit vivre ses expériences spirituelles. C'est aussi
pourquoi Peck qualifie ce voyage de soUtaire.
- un salut lié à l'effort d'apprentissage de l'individu
. L'évolution spirituelle dépend de l'amour et de la discipline de

l'individu.
. L'amour est défini en termes de volonté et de dépassement.
. Adam et Ève ont cédé à la paresse et à la peur plutôt que de faire face
à la douleur de leur propre évolution spirituelle.
. L'individu doit se prendre en main; c'est par lui seul qu’il peut devenir
Dieu.
. Le salut de l'individu passe par l'élargissement de sa conscience et
l'acquisition d'un savoir spirituel.
La rupture individualiste que Peck propose, et qu'il a lui-même effectuée, fait

de l'individu le seul maître de sa destinée. Non seulement l'accès au spirituel
se fait sans la médiation d'autres individus ou, par exemple, d'une Église,
mais l'évolution de l'individu, qui le sort du bourbier de sa naissance, se fait
sans sauveur. Il n'y a pas de rédempteur dans la vision du monde de Peck.
Même Dieu ne sauve pas: il offre son aide, la grâce, il appelle l'individu à
devenir lui-même, mais l'individu n'est jamais dispensé de parcourir par lui-
même son chemin à lui.
- des maîtres et des techniques au service de l'individu
. Le psychothérapeute que Peck a rencontré à quinze ans n'a pas pris de

décision à sa place. Il l'a tout simplement aimé en lui accordant de
l'attention et du temps.
142
. Le psychothérapeute que Peck a rencontré à trente ans s'est contenté

de lui faire prendre conscience qu'il avait un problème que lui seul
pouvait régler.
. Les bons psychothérapeutes, pasteurs, et autres, ne sont que des
agents de la grâce de Dieu, c'est-à-dire des catalyseurs ou des
facilitateurs de l'évolution spirituelle.
. Le Christ n'apparaît pas comme un sauveur pour Peck, mais comme
celui qui a fait le voyage complet sur le chemin le moins fréquenté.
Une fois de plus, Peck affirme son autonomie spirituelle. Sa vision du monde
ne donne pas de place à des gourous ou à des maîtres qui indiqueraient à
leurs disciples ce qu'ils devraient penser ou faire. Même Peck, après une
thérapie réussie, dit qu'il ne peut affirmer avoir guéri la personne. Il n'en a
été que le catalyseur. Le Christ et le Bouddha n'apportent rien d'autre aux
individus et à l'humanité que d'être des exemples à suivre, encore que
personne ne puisse suivre tout à fait le même chemin qu'eux. Peck n'est pas
"sauvé" par eux, mais il arrive aux mêmes conclusions qu'eux "par les
chemins détournés de [sa] vie d'homme du XXe siècle".
- une conception très personnelle de Dieu
. Peck s'oppose à la notion du Dieu bon et généreux qui prend soin de

nous.
. Dieu veut que nous devenions lui-même en entreprenant un travail
difficile et permanent de réflexion.
. Dieu est celui que l'on interroge afin de savoir ce qu'il sait.
. Dieu est une force mise au service de l'évolution de l'individu.
Des suites de sa propre réflexion, de sa propre expérience, après sans doute

s'être inspiré de conceptions de Dieu provenant de quelques religions ou
philosophies, Peck présente sa vision personnelle de Dieu. Certes, à certains
égards, ce Dieu ressemble à celui des chrétiens: il est bon, il appelle l'homme
à une vie nouvelle, il est présent dans le récit de la création, il donne la force
d'aimer. De plus, la notion d'inconscient collectif est identique, selon Peck, à
celle d'Esprit Saint. Mais le Dieu que présente Peck s'éloigne en même temps
du Dieu personnel des chrétiens ou des juifs. Peck rompt avec la tradition
143
des religions occidentales. En fait, Peck rompt avec toutes les traditions
religieuses. Que Dieu soit celui des chrétiens, des musulmans ou même des
bouddhistes n'a pas, en définitive, d'importance. Peck, dans Le Chemin le
moinsfréquenté, décrit son Dieu à lui.
5.1.2.5 Une nouvelle vision holistique du monde (incluant Dieu)
. L'inconscient collectif n'est pas seulement celui de l'individu mais de

"toute l'humanité, de toute la vie, de Dieu".
. La conscience est la partie exécutrice de notre être; elle est greffée sur
l'inconscient collectif.
. L'homme et Dieu sont intimement liés: le chemin de Peck connecte
l'homme sur Dieu, et Dieu se situe en l'homme.
. "Le mysticisme, c'est essentiellement croire que la réalité est un tout, une
unité."
. "Chaque individu représente la race humaine."
Nous avons déjà dit que Peck recherche la globalité. Tout en étant conscient
qu'il s'agit d'un exercice difficile, Peck s'efforce de concevoir la réaUté comme
un tout. Dans Plus loin sur le chemin le moins fréquenté, il vante certes les
mérites de la médecine holistique; mais déjà, dans Le Chemin le moins
fréquenté, nous pouvions saisir que, pour lui, tout est interrelié. En
affirmant que chaque individu représente la race humaine, il donne la clé
d'interprétation de sa pensée. En devenant Dieu, l'individu devient aussi, il
est légitime de le penser, l'humanité. Tout se résume en cet individu grâce à
l'inconscient collectif. La conscience n'étant que la partie exécutrice de notre
être, on peut comprendre que plus un individu est conscient des
connaissances que contient l'inconscient, plus il a de pouvoir de
transformation sur le reste du monde. En évoluant individuellement, il peut
du même coup faire évoluer la société.
Certes, le discours de Peck n'échappe pas à la contradiction quand il est

question à la fois de "devenir Dieu" et de "devenir agent de la grâce de Dieu".
Nous constatons cependant qu’il semble favoriser la deuxième expression
dans les livres qui ont suivi Le Chemin le moins fréquenté: l'individu devient
davantage un collaborateur de Dieu. Est-ce là l'effet d'une fréquentation plus
144
assidue du christianisme? Il n'en reste pas moins que, dans Le Chemin le

moinsfréquenté, Peck présente une vision holistique du monde où l'individu,
l'humanité, Dieu, ont des frontières relativement floues. Cette façon
d'envisager les choses contribue, selon nous, à marquer encore plus
nettement cette rupture individualiste qui rend l'individu indépendant du
reste du monde et qui lui donne un pouvoir d'évolution sur l'ensemble de son
existence.
5.1.2.6 Une réinterprétation individualiste
. Dans le mythe biblique de la création, Adam et Ève ne pèchent plus par

orgueil mais par peur et par paresse.
. Le péché originel devient un principe individuel: la paresse, bien qu'elle
soit commune à tous, bloque l'évolution spirituelle de l'individu.
. L'amour n'est plus une relation interpersonnelle mais une volonté de
dépassement de l'individu en vue d'une évolution spirituelle.
. Ce n'est pas d'abord l'humanité qui a besoin de salut mais l’individu qui,
en évoluant spirituellement, fera inévitablement évoluer l'humanité.
. Le Mal peut être utile à l'évolution de l'individu.
. La grâce est une force au service de l'individu. Celui-ci n'a qu'à s'en servir
pour peu qu'il s'ouvre à sa présence.
Loin de refuser les mythes, les théories, les doctrines, qui prévalent dans le
monde, Peck se les approprie. Il leur donne la touche personnelle qui les
rendra utile à sa propre réflexion. Nous avons déjà mentionné que Peck
utilisait un langage somme toute assez chrétien. Un catholique me disait:
"Je reconnais ma religion dans ce livre. Il parle de Dieu presque tout le
temps. Mais lui, au moins, nous fait comprendre Dieu et le péché, et
comment il faut faire face à la vie. L'Église nous a jamais parlé comme ça
[sic]". Certes, Peck utilise des mots que l'on retrouve dans le langage
chrétien, mais les articule d'une façon toute personnelle. Il comprend la vie à
partir de lui-même. Son livre se veut vraiment le compte rendu de sa propre
réflexion sur le sens de l'existence et sur la spiritualité.
145
5.1.2.7 Un relativisme (pas de vérités communément acceptées)
. "Il est indispensable que notre religion [vision du monde] soit

complètement personnelle, entièrement forgée par nos doutes et la remise
en question de notre propre expérience de la réalité" (p. 221).
Cette seule citation mérite une attention particulière. Il y est question de la

nécessité d'une religion personnelle. Mais Peck met également en question
l'expérience individuelle de la réalité. On ne peut accuser, sans nuances,
Scott Peck de relativisme absolu. Il dit bien que l'expérience seule ne suffit
pas et qu'il faut pouvoir s'appuyer sur des données vérifiées. Cela n'empêche
pas Peck d'avoir une façon très relativiste de voir les choses. D'ailleurs, il se
garde bien de condamner sans appel une opinion ou une pensée. Cette
attitude s'intensifie dans ses autres livres, notamment dans La Route de
l'espoir alors qu'il dit que la condamnation de l'hérésie est en soi une hérésie.
Peck défend sa liberté et son autonomie en matière de spirituaUté. Il ne peut
donc qu'adopter une attitude relativiste, d'autant plus qu'il se dit lui-même
en évolution constante. Il convient toutefois de noter, avec Walter Wink, que
Scott Peck apparaît beaucoup plus catégorique dans ses affirmations dans Le
Chemin le moinsfréquenté que dans tous ses autres livres.
5.1.3 Des conséquences plus ou moins conscientes au plan individuel et

social
5.1.3.1 Une tendance à une recomposition übre des croyances et des

pratiques de facon à former une religion personnelle
Scott Peck donne au mot "religion" le sens de compréhension du monde. Il le

dit clairement: "Cette compréhension est notre religion. Puisque chacun a
son interprétation — sa vision du monde —, qu'elle soit limitée, inexacte ou
primitive, on peut dire que tout le monde a une religion, même si ce n'est pas
universellement reconnu; et cela est de la plus grande importance" (p. 211).
Scott Peck prêche la nécessité pour l'individu d'une religion complètement
personnelle. Tout Le Chemin le moins fréquenté est d'ailleurs le reflet de cette
religion personnelle de Scott Peck que nous avons plus particulièrement
étudiée au chapitre III.
146
Si Гоп définit, comme nous l'avons fait, une "religion personnelle" comme
"l'ensemble des croyances et des pratiques auxquelles un individu adhère
tout à fait librement dans une sorte de très grande autonomie spirituelle". Le
Chemin le moins fréquenté ne peut être alors que la synthèse de la "religion
personnelle" de Peck. Celui-ci n'élabore peut-être pas sur ses propres
pratiques religieuses, mais il dresse en quelque sorte les grandes lignes d'un
credo qui lui est tout à fait propre. Et ce credo n'est pas immuable: Scott
Peck a confié à Walter Wink que s'il réécrivait Le Chemin le moinsfréquenté, il
expliciterait certains sujets et pourrait même modifier certains points de vue.
Cet aveu ne fait que confirmer une attitude typique de l'individu qui adopte
l'état d'esprit du Nouvel Âge.
5.1.3.2 Un risque d'asservissement à de nouvelles institutions de

consommation
Les limites que nous nous sommes assignées dans cette étude ne nous
permettent pas d'élaborer longuement sur ce point. Rappelons simplement
que le Scott Peck du Chemin le moins fréquenté s'abreuve à beaucoup de
sources, à la fois scientifiques et religieuses. S’il arrive que ces sources se
contredisent ou semblent le faire, nous savons que Peck se réfugie dans les
paradoxes. S'il s'offusque de la présence de "supermarchés spirituels" qui
créent une grande confusion religieuse, avons-nous montré à la fin du
chapitre II, il n'est pas moins vrai que, dans son premier livre comme dans
tous les autres, Peck les fréquente à sa façon et les encourage même par son
étonnante production.
5.1.4 Le Scott Peck du Chemin le moins fréquenté est-il du Nouvel Âge?
Le Scott Peck du Chemin le moinsfréquenté relève-t-il du Nouvel Âge? Selon la

relecture que nous avons faite de son livre, cela paraît évident. Il faut dire
que, de tous les critères qui précèdent, ce n'est pas un seul, mais l'ensemble
de ceux-ci qui, globalement, pointe en direction du Nouvel Âge. Et, comme
pour Ferguson, il faut préciser que Scott Peck n'est pas du Nouvel Âge à
cause du contenu de son livre, mais plutôt en raison de la dynamique qui l’a
conduit à le produire. Scott Peck a, de toute évidence, été animé par un
147
mouvement intérieur, fait à la fois d'insatisfaction, de quête de sens global,

de volonté de changement, d'espérance en un monde différent et meilleur,
d'une remise en question, qui l'a amené à une attitude de rupture
individualiste. Au fur et à mesure de son évolution spirituelle, sa relation au
monde s'est inversée: c'est le monde, et tout ce qu'il contient au sens très
large, qui s'est connecté sur lui. C'est comme si le monde dans sa totalité
l'envahissait, se branchait sur son être, se mettait à sa disposition. Peck a
totalement changé sa façon de penser et il s'est recomposé une vision du
monde en triant dans ce qui se présentait à lui et en se sentant libre
d'ajouter tout ce que bon lui semble. Scott Peck, comme en témoigne Le
Chemin le moinsfréquenté, a adopté petit à petit, depuis son adolescence, un
état d'esprit qui est vraiment selon nous celui du Nouvel Âge, c'est-à-dire
l'état d'esprit de celui qui se recompose, en toute liberté, une "religion
personnelle".
Nous avons déjà dit que l'événement de ses quinze ans constituait le
fondement de la religion personnelle de Scott Peck. Ce fut pour lui un
premier pas solennel vers une plus grande autonomie. Nous croyons plus que
jamais que la liberté et l'autonomie spirituelles constituent un trait majeur
de l'individu qui vit de l'état d'esprit du Nouvel Âge. Motivé par cet état
d'esprit, l'individu se dégage graduellement de toute obligation envers des
institutions religieuses, tout en se donnant en même temps le droit d'y
recourir selon son gré et son besoin. C'est ce genre d’individu tout à fait libre
spirituellement qu'incarne Peck dans Le Chemin le moinsfréquenté comme par
la suite dans ses autres livres. Bien sûr, Scott Peck finit par se dire chrétien;
il semble même tenir beaucoup à ce titre. Mais il parle plus précisément
d'une position de chrétien centriste. En fait, nous l'avons déjà dit. Peck finit
par trouver de plus en plus sympathique le Dieu des chrétiens et emprunte
volontiers un certain nombre d'éléments à la doctrine chrétienne. Toutefois,
il refuse toujours de se laisser enfermer dans une manière rigide ou précise de
vivre le christianisme. Sa liberté et son autonomie spirituelles lui resteront
plus chères que tout et c'est peut-être cette attitude qu'il qualifie de
"centriste".
Il est compréhensible que Peck n'utilise jamais l'expression "Nouvel Âge"

dans Le Chemin le moins fréquenté. Il suffit de se rappeler qu'il a publié ce
148
livre vers la fin des années 70. Il ne faut pas non plus s'étonner que, dans ses
autres livres, Peck semble d'abord redouter de se voir associé au Nouvel Âge,
et que, tout en récusant certains aspects, il lui reconnaisse certaines
possibilités. Au chapitre II, nous avons vu que Peck semble comprendre le
Nouvel Âge à la manière de ces ouvrages qui le définissent sur la base d'un
ensemble de doctrines ou de pratiques. Nous avons bien dit quant à nous
que c'était de faire fausse route que d'aborder le Nouvel Âge à partir de ces
constructions théoriques qui le confondent avec ses effets. Le Nouvel Âge est
un état d'esprit qui amène à la recomposition d'une religion personnelle,
mais il n'est pas cette religion personnelle. Il faut donc bien saisir que la
liberté et l'autonomie spirituelles dont se réclame si jalousement Peck
puissent l'amener à refuser catégoriquement, dans un premier temps, d'être
associé à un mouvement qui prend, aux yeux de plusieurs, des allures de
nouvelle structure religieuse. Mais il n'est pas interdit de penser que, dans
un second temps, Peck puisse s'autoriser, en toute autonomie, à choisir,
dans ce qu'il considère comme le Nouvel Âge, ce qui lui convient. C'est en
quelque sorte ce qu'il fait dans Plus loin sur le chemin le moinsfréquenté.
Nous disions, en fin de chapitre II, que Scott Peck se rapprochait du Nouvel
Âge par son "attitude", et qu'il n'y avait rien à affirmer sur un plan plus
idéologique. En fait, il n'y a rien à dire de plus sinon que Scott Peck fait
vraiment partie du Nouvel Âge non pas à cause de ce qu'il pense mais en
raison de sa façon de penser.
5.2 Le succès du Chemin le moins fréquenté de Scott Peck auprès des

chrétiens et des chrétiennes d'ici
Nous croyons que les chrétiens et les chrétiennes qui Usent Le Chemin le
moinsfréquenté se laissent séduire, non pas par un Uvre, mais par un auteur
du Nouvel Âge. Qu'est-ce à dire au juste?
5.2.1 La force du témoignage
Nous aurions pu donner à ce mémoire une couleur sociologique en

l'appuyant sur un sondage dans lequel nous aurions demandé aux
149
répondants de préciser en quoi consiste leur intérêt pour Le Chemin le moins

fréquenté. Nous avons préféré procéder autrement, en allant constater in situ
ce qui, dans ce livre, mérite autant d'attention. Plus qu'un best-seller et plus
qu'une pensée, nous avons découvert un homme en cheminement, tout à fait
sincère dans sa démarche, livrant un témoignage à des gens du quotidien
dans un style agréable. Ce qui fait le succès du Chemin le moins fréquenté,
c'est vraisemblablement d'abord son auteur Scott Peck, ce psychiatre que l'on
a qualifié de "différent".
Chrétiens ou non, les lecteurs de Scott Peck admirent l'homme qui témoigne
de son expérience spirituelle et ce, pour plusieurs raisons. D'abord, Scott
Peck sait se faire proche des gens. Ses idées sont tirées de son expérience
professionnelle. Les quelques soixante cas dont il parle, Scott Peck semble
les avoir sélectionnés non pas parmi les plus extrêmes mais plutôt parmi les
plus simples, ceux dont le scénario est susceptible de se reproduire dans la
vie de ses lecteurs. Qui n'a pas un jour eu des problèmes de gestion du
temps? Qui n'a pas quelques blessures d’enfance à régler avec ses parents?
Qui n'a pas quelques conceptions périmées dont il devrait se défaire? Qui n'a
pas déjà ressenti les symptômes, les premiers du moins, de la dépression?
Scott Peck aborde tous ces thèmes de façon positive, en montrant à son
lecteur qu'il est possible à lui aussi de s'en sortir. La solution est, au fond,
très simple: il est inutile de chercher à ignorer la souffrance. Il faut donc y
faire face; c'est le lot de tout le monde, de Scott Peck comme des autres. En
ce sens, Scott Peck ne se situe pas si loin de la conception chrétienne de la
souffrance.
Ce qui fait sans doute une des forces de Scott Peck, c'est qu'il se présente
également comme un homme en cheminement. Scott Peck est un chercheur
de vérité. Il trouve des réponses mais reconnaît qu'elles ne sont pas arrêtées.
Il est en constante évolution sans avoir jamais fini de voyager sur le chemin
qu’il propose. Il invite ses lecteurs à prendre des risques en vue d'un mieux-
vivre. Ses expériences personnelles, qu'il raconte en précisant bien qu'elles
lui ont demandé des efforts, du courage et du renoncement, l'ont fait avancer
dans la vie, même si le résultat n'apparaissait pas nécessairement positif au
premier abord. Scott Peck offre un témoignage, disions-nous, et ce
150
témoignage est crédible à cause de la part de lui-même qu'il investit dans son
livre.
Scott Peck propose ensuite, par le sous-titre de son livre, d'apprendre à vivre
avec la vie. Dans le sous-titre de la version américaine, il est question d'une
nouvelle psychologie de l'amour, de valeurs traditionnelles et de croissance
spirituelle. En réunissant ainsi psychologie et spiritualité, tout en
maintenant la présence des valeurs traditionnelles, Scott Peck rejoint aussi
le chrétien ou la chrétienne qui, comme tout le monde, cherche une
nourriture au goût du jour pour sa vie. Dans Le Chemin le moins fréquenté,
Scott Peck parle d'évolution spirituelle d'une manière très précise et dans des
termes connus: il parle de l'être humain, de Dieu, du Mal, du péché originel,
etc. En même temps, il reste ouvert aux mystères et aux paradoxes. Scott
Peck a le mérite de ne pas éluder l'inconnu. Sans tout expliquer, il propose
des amorces de réponses fort logiques à des questions fondamentales pour
l'être humain et, par le fait même, pour le chrétien.
Dans Le Chemin le moins fréquenté, Scott Peck sait, à l'occasion, se faire

moralisateur à l'égard du christianisme, notamment de l'Église catholique;
mais cette institution semble également le fasciner. Déjà à quatorze ans,
Scott Peck fait le tour des églises chrétiennes de son coin. Il lit les évangiles
à l’époque où il rédige Le Chemin le moins fréquenté, et il se retire pour la
première fois dans un monastère de carmélites. Nous ne savons trop rien de
l'enfance religieuse de Scott Peck sinon qu'il traite, d'une façon qui n'a rien
de très élogieuse, de la religion qui provient des parents et de celle des
institutions religieuses que ceux-ci fréquentent. Nous savons qu'il dénonce
avec force ce qu'il appelle les excès des Églises chrétiennes. Mais Scott Peck a
le grand mérite d'aborder ce sujet plutôt délicat d'une manière posée, non-
émotive, et surtout très articulée. Il ose critiquer une institution comme
l'Église tout en admettant qu'à certains égards elle puisse avoir du bon.
Scott Peck ne détruit pas l'Église mais il la remet en question et invite ses
lecteurs à faire de même. Sans être "vraiment chrétien" au moment de la
rédaction du Chemin le moins fréquenté, Scott Peck a sans doute su traduire
le questionnement de beaucoup de chrétiens et de chrétiennes par rapport à
l'Église.
151
5.2.2 Le Scott Peck du Chemin le moins fréquenté, l'individu qui pense et

agit selon l'état d'esprit du Nouvel Âge, et le chrétien ou la
chrétienne d'aulourd'hui
Le succès du Chemin le moinsfréquenté de Scott Peck auprès des chrétiens et

des chrétiennes d'ici apparaît révélateur de la façon dont on vit le
christianisme aujourd'hui. En lisant de façon aussi massive un livre plutôt
profane mais qui se veut un témoignage émaillé de spiritualité, des chrétiens
et des chrétiennes ne sont-ils pas en train de dire à l'Église: "Reconnaissez
que je suis en cheminement! Prenez-moi et acceptez-moi là où je suis!
Donnez-moi l'occasion de m'approprier cette religion que mes parents m'ont
proposée! Permettez-moi d'être moi aussi en évolution constante et d'oser
dire ou entendre une parole autre que la parole officielle!"? Pour ces
personnes, le Scott Peck du Chemin le moins fréquenté ne se présente pas
comme un psychiatre ou un médecin, ou un maître ou un gourou, mais
simplement comme un homme auquel ils peuvent facilement s'identifier.
Cette étude nous porte à penser que le Scott Peck du Chemin le moins
fréquenté, l'individu qui pense et agit selon l'état d'esprit du Nouvel Âge, et le
chrétien ou la chrétienne d'aujourd'hui, pourraient bien constituer, dans
leur façon d'envisager le monde, une seule même personne. Dans Le Nouvel
Âge en question, Alain Bouchard avait dit: "De façon générale on peut dire
qu'un répondant peut se dire catholique, croire à certains préceptes de cette
religion, fréquenter les offices religieux, et adhérer en même temps au credo
du N.Â [sic]. Il semble que certains comportements typiquement catholiques
puissent être réinterprétés à la faveur du N.Â.209". Même si nous pouvons
avoir des réserves à l'idée qu'il existe un credo communément accepté par les
adeptes du Nouvel Âge, cette affirmation montre bien l'étonnante liberté
spirituelle du nouvel-âgiste. Nous croyons que le profil spirituel de bon
nombre de personnes d'ici qui se disent chrétiennes peut aisément coïncider,
à l'exemple de Scott Peck, avec la dynamique de l'état d'esprit du Nouvel Âge
que nous avons esquissée au chapitre IV.
La société québécoise, et tout l'Occident, est à un tournant dans sa manière

d'envisager le monde et ses structures. Il n'est pas étonnant que la façon de
209
Op. cit., p. 32.
152
vivre le christianisme en soit influencée. Dans le magazine L'Actualité,

Jacques Godbout écrivait en 1991 un article fort intéressant qu'il n'est pas
inutile de citer ici. "Les recettes de vie, les philosophies pratiques, les essais
psychologiques foisonnent. De temps à autre, on ne sait trop pourquoi, un
livre se détache et comme Le Chemin le moins fréquenté du psychiatre Scott
Peck, se vend par centaines d'exemplaires pendant des mois. J’ai vu ce livre
dans les mains de gens de tous les âges et de tous les milieux qui
cherchaient à «apprendre à vivre avec la vie». (...) Ce livre peut en effet vous
«faire du bien». Il y en a des centaines d'autres de même farine, il suffit de
tomber sur le bon auteur, au bon moment, et de l'utiliser pour une réflexion
personnelle. Le Chemin le moins fréquenté est un livre d'initiation à la vie
spirituelle. Jadis on demandait aux saints de nous initier, aujourd'hui les
psychiatres se proposent comme guides. (...) Cette fin de siècle, plutôt
mélancolique, place en librairie, côte à côte, de grands philosophes, de
grands écrivains et des cliniciens. Au fond peu importe le livre, pourvu qu'il
vous permette de cheminer."210
Notre étude nous permet d'affirmer que le Nouvel Âge est un état d'esprit qui
ne se limite pas à quelques individus. Notre situation sociale et religieuse
nord-américaine, et peut-être plus encore québécoise, fait que nous avons
tous tendance à adopter, à des degrés divers, que nous soyons chrétiens ou
non, un état d'esprit qui nous pousse à nous forger une religion plutôt
personnelle dans une sorte de grande liberté et d’autonomie spirituelles.
Nous portons tous plus ou moins en nous un état d'esprit qui nous projette
vers une spiritualité de consommation. Pour plusieurs, nous nous disons
chrétiens ou chrétiennes, mais nous refusons toute manière rigide de vivre le
christianisme. Un peu comme Scott Peck, nous inversons l'ordre des choses
qui avait prévalu jusqu'ici: nous ne conformons plus notre vie aux
prescriptions de l'Église; nous permettons plutôt à certaines d'entre elles de
prendre place dans nos vies. Nous entrons alors dans une nouvelle
dynamique spirituelle qui est celle de l'état d'esprit du Nouvel Âge.
210 Jacques GODBOUT. «Docteur, j'ai mal à ma mélancolie», L'Actualité, Vol. 16, n° 4, 15
mars 1991, p. 85-86.
153
5.2.3 Quelques réflexions supplémentaires à visée pastorale
L'état d'esprit du Nouvel Âge peut entraîner, nous semble-t-il, des

conséquences heureuses et malheureuses pour le christianisme. Heureuses
dans le sens que le Nouvel Âge invite le chrétien à devenir davantage un
chercheur de vérité qui tente d'établir, comme Scott Peck, des liens entre le
monde extérieur et son expérience personnelle. Le bout de chemin
impressionnant qu'a fait Peck depuis le bouddhisme zen jusqu'à son dernier
livre, et dont il partage une tranche particulière dans Le Chemin le moins
fréquenté, mérite des éloges. Par son témoignage, Scott Peck incite le chrétien
ou la chrétienne à sortir des conceptions toutes faites et acceptées sans
question pour s'engager dans un véritable cheminement spirituel.
Par ailleurs, nous croyons que l'état d'esprit du Nouvel Âge peut, à la limite,
entraîner une rupture individualiste si profonde qu'elle finisse par enfermer
l'individu sur lui-même. Le subjectivisme et le relativisme absolus n'ont rien
qui puisse favoriser la communauté chrétienne. De même, l'autonomie
spirituelle de l'individu peut devenir telle que toute référence à une parole
autre que la sienne finisse par être exclue systématiquement.
Mais tout en étant bien enraciné dans la dynamique du Nouvel Âge, Scott
Peck propose, nous semble-t-il, un moyen fort simple et à la fois efficace pour
en éviter les excès: celui de la remise en question. Scott Peck dit que "le
chemin de la sainteté passe par la remise en question systématique" (p. 221).
En adoptant cette attitude de remise en question, l'individu en vient à réviser
non seulement les conceptions qui lui viennent des autres mais également la
sienne propre. "Examiner le monde de l’extérieur — dit Scott Peck — n'est
jamais aussi personnellement douloureux que l'examen intérieur, et c'est
certainement pour cela que tant de gens évitent l'introspection. (...)
Consacrer sa vie à la vérité, c'est accepter de la remettre en question: la seule
manière d'être certain que notre carte de la réalité est bonne, c'est de
l'exposer à la critique et au défi des autres cartographes. Sinon, nous vivons
dans un système fermé, sous une cloche de verre, ne respirant que l'air que
nous avons exhalé, de plus en plus en proie aux illusions" (p. 55). Scott Peck
ne suit peut-être pas toujours cette ligne de conduite, mais il suggère, il faut
154
en convenir, un outil important pour l'évolution spirituelle du chrétien ou de

la chrétienne d'aujourd'hui.
À cause de l'état d'esprit du Nouvel Âge, l'Église perd de son autorité, en tant
que gardienne du dépôt de la foi, au profit d'une façon plus personnelle pour
le chrétien de vivre sa religion. Mais on ne peut s'objecter au fait qu'un
chrétien cherche à s'approprier un contenu de foi, même si, pour ce faire, il
peut, à l'occasion, s'abreuver à d'autres sources. Rappelons que le chrétien
ou la chrétienne qui se reconnaît dans Scott Peck est une personne en
cheminement qui demande à être reconnue et acceptée comme telle. Cette
requête ne doit pas être ignorée. Elle peut même constituer, pensons-nous, le
signe d'un cheminement spirituel chrétien qui, moyennant certaines
conditions, est voué à aller très loin.
Il est apparu, en introduction de ce mémoire, que beaucoup de pasteurs ont

lu Le Chemin le moins fréquenté et en ont recommandé la lecture à des
personnes dont ils avaient la charge pastorale. Ce fait indique, selon nous,
que ces pasteurs adoptent eux aussi d'une certaine façon un état d'esprit qui
est celui du Nouvel Âge et qui les amène à se situer vis-à-vis de l'Église
chrétienne d'une façon qui peut sortir parfois de la ligne traditionnelle. Nous
croyons que, pour une pastorale adaptée à la situation actuelle, les pasteurs
doivent reconnaître qu'ils sont eux-mêmes en cheminement. Se
reconnaissant ainsi, ils peuvent plus facilement proposer à un ou à des
individus de cheminer avec eux. Cela dit, les pasteurs doivent aussi exercer
un rôle d'accompagnement spirituel.
Le chercheur de vérité ne doit donc pas s'égarer. Et pour que le christianisme

ne devienne pas ce "fourre-tout" dont on a pu accuser parfois le Nouvel Âge,
notamment en le confondant avec ses effets, il faut un critère de
discernement. Le critère incontournable qui permet à l'individu, et à la
communauté, de se remettre en question tout en cheminant vers la vérité,
est celui de la Parole de Dieu et de la Tradition de l'Église. Le chrétien qui
veut continuer honnêtement de porter ce nom peut faire des expériences
nouvelles, s'ouvrir à l'inconnu, mais il ne doit jamais négliger la place
prépondérante de la Parole de Dieu et, puisque cette Parole est vivante, de la
Tradition de l'Église qui non seulement la conserve mais l'authentifie.
155
L'état d'esprit du Nouvel Âge comporte, nous l'avons déjà dit, un risque pour
le chrétien ou la chrétienne: celui du subjectivisme et, partant, du
relativisme absolu. Pour éviter ce risque, il faut pouvoir compter sur le rôle
de la communauté. Scott Peck ne parle pas de la communauté dans Le
Chemin le moinsfréquenté. Il le fera toutefois dans La Route de l'espoir et dans
Ainsi pourrait être le monde. En l'absence de la communauté, lieu de remise
en question et de confrontation mutuelle, il y a, croyons-nous, un risque
d'auto-enfermement qui ne peut mener qu'à une autodestruction de
l'individu.
Enfin, nous dirons que Scott Peck n'a pas tout à fait tort lorsqu'il dit que le
chemin de l’évolution spirituelle est un chemin solitaire. En fait, nous ne
pouvons remettre à d’autres notre responsabilité de faire notre propre
réflexion de foi et d'y intégrer notre propre expérience de vie. Vie et foi, nous
semble-t-il, doivent être maintenus ensemble: la foi doit devenir expérience
de vie; le savoir, d'une certaine façon, dont parle Peck. Mais ce chemin doit
aussi, disions-nous, être communautaire, un peu comme celui qu'ont
emprunté les disciples d'Emmaüs. Certes étaient-ils tout tristes. Un
mouvement intérieur indiquait que quelque chose devait changer. C'est sur
ce chemin, où ils allaient à deux, qu'ils ont rencontré le Christ. Ainsi, la
rupture individualiste qui aurait pu se produire a plutôt fait place à un
raccordement social, communautaire, qui a permis à ces chercheurs de vérité
d'être animés non pas tant de l'état d'esprit du Nouvel Âge que de celui du
Christ ressuscité.
Nous avons besoin de la pensée et de l'expérience des uns et des autres pour
approfondir le message chrétien, et cela n'exclut pas que l'on puisse lire des
livres de la trempe du Chemin le moins fréquenté. Mais nous avons aussi
besoin de confronter cette pensée et cette expérience avec la Parole de Dieu et
la Tradition de l'Église. Il faut enfin reconnaître que l'esprit du Christ
ressuscité se manifeste à travers tout cela. Car, pour la foi chrétienne, le
Christ est beaucoup plus qu'un individu qui s'est rendu très loin sur le
chemin le moins fréquenté de l'évolution spirituelle; il est celui qui, comme
156
le proclame l'Évangile selon saint Jean, est à la fois le Chemin, la Vérité et la

Vie211.
211 Jean 14, 6.

CONCLUSION GÉNÉRALE
Le Chemin le moinsfréquenté s'est présenté à nous comme un livre au succès

retentissant. Mais la vente, au Québec, de quelque 200 000 copies n'aurait
pas suscité autant notre étonnement si ce livre n'avait pas par ailleurs été
taxé de véhiculer des idées du Nouvel Âge. Un plan de travail aurait pu dès
lors s'imposer. Il aurait suffi de faire l'analyse du contenu de ce livre et d'en
déterminer les forces tout autant que les faiblesses au niveau doctrinal dans
le but d'en faire la recommandation ou de formuler les avertissements
nécessaires. Mais une telle étude aurait laissé sans réponse la question posée
par le très grand intérêt des chrétiens et des chrétiennes d'ici et de leurs
pasteurs pour Le Chemin le moins fréquenté du psychiatre Scott Peck. Nous
devions donc procéder autrement.
La présentation des différentes appréciations de ce livre a montré les

ambiguïtés du phénomène ainsi créé. De livre à succès, Le Chemin le moins
fréquenté devenait l'objet d’une certaine controverse. Si l'on concédait que ce
livre puisse comporter quelques imprécisions en regard de la doctrine
chrétienne, on se refusait toutefois à admettre la possibilité de liens avec le
Nouvel Âge. Ce livre faisait du bien à ses lecteurs chrétiens et on ne
comprenait pas qu'on en fasse tout à coup le produit d'un mouvement contre
lequel beaucoup d'auteurs avaient fait des mises en garde.
L'analyse de la structure littéraire du Chemin le moins fréquenté a permis

d'aborder ce livre de l'intérieur. Deux idées le sous-tendent: évoluer
mentalement et spirituellement, c'est la même chose; et l'évolution
spirituelle, qui peut tirer avantage de la psychothérapie, est une tâche ardue
qui dure toute la vie. On découvrait également une intention explicite de
l'auteur: faire le rapprochement entre la science et la religion. Cette première
lecture faisait voir Scott Peck comme un homme en sincère recherche de
vérité, un homme déterminé à acquérir une compréhension globale et réaliste
du monde. Plus qu'une pensée ou une théorie sur l'évolution spirituelle, ce
158
livre allait se présenter comme un témoignage d'expérience personnelle. Un

tour d'horizon de l'ensemble de l'oeuvre de Scott Peck devait confirmer notre
hypothèse.
Dès lors, notre étude a pris un nouveau tournant. Nous pensions étudier un
livre. Nous nous retrouvions désormais face à face avec un homme en
cheminement qui avait à coeur de partager avec ses lecteurs les tourments
tout autant que les joies de sa recherche spirituelle. L'analyse thématique du
Chemin le moins fréquenté confirmait cette intuition: ce livre était bien le
condensé des éléments de la religion personnelle de Scott Peck. Le chemin le
moins fréquenté était d'abord et avant tout celui de Scott Peck, un chemin
où l'on voyage en solitaire puisqu'il est unique à chacun.
Tout au long de cette analyse, Scott Peck est apparu comme un homme
sympatique à la foi chrétienne. En rédigeant Le Chemin le moins fréquenté,
Peck se trouvait implicitement à faire le point sur son cheminement spirituel
au tournant des années 70, c’est-à-dire avant de recevoir le baptême
chrétien. Nonobstant cette nouvelle allégeance, Scott Peck s'est montré
étonnamment libre par rapport à toutes structures reUgieuses et autonome
dans sa relation à Dieu. En prônant la nécessité d'une religion complètement
personnelle, il revendiquait en quelque sorte cette liberté et cette autonomie.
S'il a adopté la religion chrétienne, il se maintient toutefois en évolution
constante, ne s'encombrant pas de dogmes et de pratiques qui ne lui
paraissent pas utiles.
Cette étude nous a amenés à modifier notre façon d'envisager la question

posée par le livre de Scott Peck. Par le fait même, c'est le Nouvel Âge lui-
même qu'il fallait concevoir autrement. Comme pour beaucoup, le livre Les
Enfants du Verseau de Marilyn Ferguson nous est apparu comme un
document de référence du Nouvel Âge, non pas cependant en tant que recueil
de doctrines et de pratiques propres à ce mouvement mais en tant que le
reflet d'un état d'esprit qui conduit l'individu à se recomposer pour lui-même
une religion personnelle. Le Nouvel Âge s'est dès lors révélé comme une
inspiration pour l'individu, une inspiration qui le fait entrer dans une
nouvelle dynamique spirituelle marquée par la liberté et l'autonomie, mais
159
qui peut aussi l'entraîner dans ce que nous avons appelé une spiritualité de
consommation.
Cet état d'esprit du Nouvel Âge que nous avons pu percevoir à même le livre
de Ferguson s'est laissé aussi reconnaître dans la façon dont Scott Peck livre
son témoignage dans Le Chemin le moinsfréquenté. Notre étude suggère que le
chrétien ou la chrétienne qui lit avec intérêt ce livre se reconnaît dans cet
homme en cheminement qui fait si bien le lien entre les enseignements reçus
de sa famille, de sa culture, et des quelques traditions religieuses avec
lesquelles il a pu être en contact, et sa propre expérience de la vie. De là à
penser que le chrétien ou la chrétienne d'aujourd'hui, qui est au coeur d'une
vie sociale qui remet en cause ses rapports aux structures et à l'autorité, vit
son christianisme selon l'état d'esprit du Nouvel Âge, il n'y a qu'un pas qu'un
livre comme La Religion à la carte de Reginald Bibby212 permet de franchir.
Une telle analyse obUge à une révision de la position chrétienne vis-à-vis du

Nouvel Âge. Impossible de considérer le Nouvel Âge à la manière d'une
nouvelle religion qui n'atteindrait que de petits groupes de personnes et qu'il
faudrait combattre à coup de mises en garde et d'objections formulées contre
telle doctrine ou telle pratique. Le Nouvel Âge propose à tous une liberté et
une autonomie spirituelles qui modifient la façon même de vivre le
christianisme aujourd'hui. C'est un état d'esprit qui a le mérite de favoriser
une recherche de vérité permettant de passer d'une religion conceptuelle à
une religion qui tient davantage compte de l'expérience spirituelle de la
personne. En cela, on ne peut s'opposer au Nouvel Âge. Mais le Nouvel Âge
peut aussi enfermer le chrétien ou la chrétienne dans une sorte
d'autosuffisance spirituelle et l’éloigner de l'essentiel de la foi chrétienne qui
est la Parole de Dieu et aussi de la dimension communautaire propre au
christianisme. En adoptant l'état d'esprit du Nouvel Âge, Scott Peck s'est
forgé une religion de plus en plus personnelle. Il a certes fait un
cheminement spirituel impressionnant que personne d'autre ne pouvait faire
à sa place, mais son chemin peu fréquenté pourrait, ironiquement, le rendre
212 Reginald W. BIBBY, La Religion à la carte, Pauvreté et potentiel de la religion au Canada,

Montréal, Fides, 1988 [L'auteur y présente un tableau d'ensemble de la situation
religieuse canadienne. Il conclut que si les Canadiens tiennent à une affiliation
religieuse, ils ne comptent plus sur la religion pour orienter leurs principaux choix
sociaux et moraux, mais se contentent d'"une religion à la carte"].
160
prisonnier du caractère absolu qu'il accorde à la liberté et à l'autonomie

spirituelles.
Scott Peck recommande d'adopter une attitude de remise en question

systématique des conceptions que nous avons de Dieu, du monde, de la vie,
etc. Éclairée par la Parole de Dieu, cette remise en question peut être fort
utile à l'approfondissement du mystère chrétien qui présente Jésus Christ
non pas comme un simple modèle à imiter qui nous indiquerait que le salut
est possible par nos propres efforts d'évolution spirituelle, mais comme
l'incarnation d'un Dieu qui a voulu se faire proche de nous et qui nous a
offert quelque chose de tout à fait original: un salut qui trouve son
expression dans le don inconditionnel d'un amour qui ne peut venir que de
Lui. Au coeur de cette remise en question, c'est donc aussi Jésus Christ qu'il
faut savoir questionner. Comme Scott Peck, Jésus Christ ne nie pas que la
vie est difficile et que, pour vivre bien, il faut faire face à la souffrance. Mais
Jésus Christ dira aussi que l'amour est plus qu’un effort et une volonté de
dépassement: l'amour est surtout une relation. Jésus Christ nous invitera
finalement à aller comme lui, mais aussi avec lui et grâce à lui, sur un
singulier chemin qui mène jusqu'au bout de l'Amour.
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Le Chemin Le Moins Fréquenté de - Scott Peck - Et Le Christianisme d'Aujourd'Hui

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LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ DE SCOTT PECK

© Robert Richard, 1996

Acquisitions and Direction des acquisitions et

Our fife Notre référence

The author has granted an L’auteur a accordé une licence

The author retains ownership of L’auteur conserve la propriété du

r/Z/sfoi tse- des te. /t'a

HUMANITÉS ET SCIENCES SOCIALES

Au moyen d'un livre au succès retentissant, un psychiatre américain présente

Je voulais aborder dans son ensemble la question fort actuelle du Nouvel

Merci à Mgr Raymond St-Gelais, l'évêque de mon diocèse, pour sa confiance

Cette recherche a pu être réalisée grâce à l’aide financière du Fonds pour la

TABLE DES MATIÈRES................................................................................... ili

0.1 Un livre qui ne laisse personne indifférent................................... 1

0.2 Un livre qu'il vaut la peine d'étudier plus avant......................... 12

CHAPITRE I - UN LIVRE: LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ

1.1 Un premier parcours linéaire du livre............................................ 16

1.1.4 Troisième partie: L'évolution et la religion

1.2 Un premier bilan................................................................................. 34

CHAPITRE II - UN AUTEUR: SCOTT PECK

2.1 Scott Peck d'après Le Chemin le moinsfréquenté......................... 40

2.2 Scott Peck d'après quelques auteurs.............................................. 44

2.3 Scott Peck d'après l'ensemble de son oeuvre littéraire............... 48

2.4 Scott Peck et son "chemin vers Dieu"............................................ 65

2.5 Scott Peck et le Nouvel Âge.............................................................. 69

2.6 Avant d'aller plus loin....................................................................... 72

CHAPITRE III - LA "RELIGION PERSONNELLE" DE SCOTT PECK

3.1 Le chemin de l'évolution spirituelle............................................... 77

3.3 L'évolution de la conscience............................................................ 87

3.4 L'acquisition d'un précieux savoir.................................................. 96

3.5 L'expérience d'évolution spirituelle de Scott Peck...................... 100

CHAPITRE IV - CE NOUVEL ÂGE DONT ON PARLE

4.1 Le "Nouvel Âge" de Marilyn Ferguson............................................. 103

4.2 Vers la vraie nature du Nouvel Âge................................................. 114

4.3 Ce que nous pouvons dire du Nouvel Âge..................................... 127

CHAPITRE V - LE CHEMIN LE MOINS FRÉQUENTÉ, LE NOUVEL ÂGE

5.1 Le Scott Peck du Chemin le moinsfréquenté et la dynamique

5.1.1 Un certain mouvement intérieur........................................ 132

5.2 Le succès du Chemin le moinsfréquenté de Scott Peck auprès

5.2.2 Le Scott Peck du Chemin le moinsfréquenté, l'individu

CONCLUSION GÉNÉRALE............................................................................. 157

0.1 Un livre qui ne laisse personne indifférent

0.1.1 Un livre dont le succès ne cesse d'étonner

On peut s'étonner de ce succès "fracassant". On apprend toutefois qu'en

copies les ventes pour le Québec3. De toute évidence, le premier ouvrage du

Fort de son premier succès, Scott Peck quittera éventuellement la pratique de

Bien qu'inattendu, le succès de The Roadless Traveled, et, par la suite, du

0.1.2 Un psychiatre qui ose parler de religion

Les chrétiens ne pouvaient demeurer indifférents au fait qu'un psychiatre

On peut s'étonner que la revue Religious Studies Review, qui se consacre

Peck à ma tante?", Bregman, au terme de son article, répond "oui" sans

De ce qui précède, nous pouvons déjà faire certaines constatations. Le livre

0.1.3 Une lecture chaudement recommandée aux chrétiens du Québec

Le Chemin le moinsfréquenté, rappelons-le, s'est vendu au Québec à tout près

Les chroniques de livres de plusieurs périodiques chrétiens québécois ne

Certaines revues parlent plus indirectement du Chemin le moins fréquenté,

14 Armand SAVARD, chronique «Lecture: Le Chemin le moins fréquenté», La Revue Sainte-

La vogue du Chemin le moinsfréquenté ne se limite pas au cadre de l'écrit. Sur

Il semble finalement que plusieurs chrétiens aient fait du Chemin le moins

Enfin, un dame très impliquée dans le mouvement chrétien des Cursillo me

17 Jean-Guy NADEAU, chronique «Bibliographie: Explorer le chemin le moins fréquenté»,

littéralement arraché le livre de Scott Peck et en avaient fait souvent l'objet