Introdução

Deus tem um plano para a família. Isso significa que Ele impõe algo

no ser humano que é totalmente estranho à nossa natureza humana? Isto pode ser

a primeira pergunta para responder e pensar. No entanto, outros surgem. Desde que nós

considerar a Sagrada Escritura em Israel como o veículo de experiências de vida, temos

para atender às várias experiências de Israel e como chegou a um acordo com

família e laços familiares. Essas experiências de vida configuram-se também como experiências
de fé.

Sendo assim, eles conseguem estabelecer um diálogo entre Deus e a humanidade no que

preocupações familiares. Deus estabelece um projeto dentro dessas experiências de vida, a

partir

essas experiências de fé. Deus inspira o modelo de direito familiar monogâmico

desde a criação em Gênesis. Esta é a origem, não o começo. O Deus modelo

propõe como o melhor para a humanidade tem que lidar com vários tipos de famílias

ao longo da história de Israel. É preciso ver como ela se tornou a mais

comum, o mais conhecido. A história de Israel não está nem no que

preocupações familiares. Nos tempos de Jesus, Israel mantinha dúvidas sobre isso. A família

de Deus se encontra em Israel. Mas demorou.

Aqui precisamos avaliar a discussão que Jesus teve com os fariseus. o que

estava em jogo? Que tipo de família Jesus prega? Em que tipo de família tem

Ele viveu e quis viver? Por que Ele partiu de sua terra natal,

de sua casa? Como podemos combinar a crítica radical de Jesus por conta

do divórcio com a tradição de Mateus e Paulina sobre isso?1 Alguns textos clássicos

terá de ser revisitado no Novo Testamento. Esta revisão não seguirá o

caminhos nem da exegese feminista nem da exegese gay, quanto

pode aparecer. De fato, o papel do leitor está ali sobrecarregado. É por isso

não é convincente. Por outro lado, o evangelho de Tomé não será colocado

no mesmo nível dos evangelhos canônicos, apesar do interesse histórico que

temos que traçar um retrato da diversidade no início da tradição cristã a partir de

o segundo século em diante. Esse é o motivo.

1. A família geográfica israelita

Quando falamos de família na história de Israel temos que prestar atenção

ao terreno e à extensão da casa que ocupava. O antigo Testamento

apresenta três termos para definir a família em Israel: a «tribo» (sebet),

o «clã» (mishpahah) e a «família» (bet-ab)2. No censo israelita de

Num 1,4, o «matteh» é o equivalente a sebet (tribo). Com esses termos,

Israel constrói a identidade territorial de uma família. Assim, em Js 7,16-18 encontramos

nomes patronímicos que definem uma identidade familiar de acordo com seu território

ou descendentes3:

« 16 Levantou-se, pois, Josué de madrugada, e trouxe Israel pelos seus

tribos; e a tribo de Judá foi tomada. 17 E trouxe a família de Judá;

e tomou a família dos zarreus; e trouxe a família dos zarreus

homem por homem; e Zabdi foi levado. 18 E trouxe o seu caseiro por

cara; e Akhan, filho de Karmi, filho de Zabdi, filho de Zerah, do

tribo [mishpahah] de Judá, foi tomada».

Akhan filho de Karmi é um nome patronímico, ele recebe o nome de seu

pai cujo pai é Zabdi (avô e chefe de sua aposta-ab). O mishpahah

reuniu um grupo de famílias (bet-ab). Foi uma família alargada que sobreviveu

com relações endogâmicas para preservar propriedades e terras. Davi

pertencia ao mishpaah efratita em 1 Sam 17,12 e Saul veio do

matriti mishpaah em 1 Sam 10,20-21:

« 20 E quando Samuel fez chegar todas as tribos de Israel, o

tribo de Benjamim foi tomada. 21 Quando ele fez com que a tribo [sebet] de Benjamim

para chegar perto de suas famílias [mishpahôt], a família [mishpahat] de Matri

foi preso, e Saul, filho de Quis, foi preso; e, procurando-o, ele

Não pode ser achado".

Estes termos são traduzidos na Septuaginta com o grego «oikos» (casa

/ casa). Jesus vive num «oikos» (bet-ab), pois José pertence ao «oikos de

David» (Lc 1,27), mas em Lc 2,4 José pertence à pátria [patrias] de

Davi. A Septuaginta traduz mishpahah também por «phylê», «genetês» (Lev

25,47), por «pátria» («patriá» Dt 29,17) e «geneas» (Jr 10,25). Quer no

mishpahah ou no sebet ou no bet-ab Deus criou a comunidade e os relacionamentos

entre um outro. O mishpahah pode ser chamado de clã, um grupo de bet-ab

/ bet-abôt. A maior unidade familiar em Israel era a tribo (a sebet) composta

de vários mishpahôt.4 A menor unidade familiar era a bet-ab, que em Old

Os dias do testamento não tinham o tamanho nem o número hoje em dia têm muitas famílias.

No entanto, cada um espelhava à sua maneira a relação de confiança,

amor e familiaridade que Deus manteve com Israel. É verdade que essas famílias

(maior ou menor em extensão e em número) obedeceu a critérios territoriais. Dentro

uma sociedade patriarcal como aquela, os nomes patronímicos davam a identidade e

o lugar na família. As famílias foram identificadas de acordo com o pail y títulos,

segundo critérios patrilineares e patrilocais5. Isso moldou bem a imagem

própria de Deus em Israel. O próprio Deus permitiu isso com muita paciência. Ele respeitava

o crescimento e a evolução desde os tempos dos Patriarcas, quando a poligamia

foi tolerado praticamente sem preconceitos para enfrentar. Deus habitou nestas famílias,

e nessas famílias o amor e a vida permaneceram, apesar de todas as diferenças e

contingências. Na época dos profetas, o foco permaneceu na fidelidade.

No entanto, agora as famílias monogâmicas começaram a espelhar essa fidelidade, seja de

Deus

Ele mesmo entre marido e mulher. Então nos foi dado o belo

poema que é Cântico dos Cânticos.

Esta fidelidade foi protegida pela lei, e foi ordenada pela lei

para proteger as famílias em Israel. Foi assim no jubileu (cf. Lv 25), em

anos sabáticos (cf. Lv 23). Foi então dada à família uma nova possibilidade de

reconquistar suas terras para sobreviver em meio a todas as outras famílias que se formaram

a grande família do povo de Israel. Este descanso foi ordenado pela lei em

para proteger a família como tal. A lei que Deus deu a Moisés impôs algumas

obrigações que permitiram às famílias permanecerem fiéis aos planos que Deus tinha para

Israel e a cada família de Seu povo.

Além disso, quando um marido morria na família ampliada, então o cunhado

tinha o compromisso de dar um herdeiro, um herdeiro masculino para fazer o nome

da família sobrevivem. Assim, ele libertaria a família da possibilidade de

extinção. Ele se tornaria assim um redentor, um libertador. De acordo com as leis

do casamento do levirato, o «redentor» (o go’el) «deveria criar um

herdeiro de um parente falecido»6:

« 5 Quando irmãos moram juntos, e um deles morre e não tem filho,

a esposa do falecido não deve ser casada fora da família com um estranho.

O irmão de seu marido se achegará a ela, tomando-a em casamento e realizando

o dever do irmão do marido para com ela, 6 e o primogênito que ela der à luz

sucederá ao nome do irmão falecido, para que seu nome não

ser apagado de Israel. 7 Mas, se o homem não quiser casar-se com a mulher de seu irmão,

viúva, então a viúva de seu irmão subirá aos anciãos na porta e dirá:

‘O irmão de meu marido se recusa a perpetuar o nome de seu irmão em Israel; ele vai

não cumpra o dever de irmão do marido para comigo’. 8 Então os anciãos da sua cidade

o chamará e falará com ele. Se ele persistir, dizendo: ‘Não tenho desejo de

casar com ela’, 9 então a mulher de seu irmão subirá a ele na presença do

anciãos, tirar a sandália do pé, cuspir em seu rosto e declarar: ‘Isto é o que

se faz ao homem que não edifica a casa de seu irmão”. 10 Ao longo

Israel, sua família será conhecida como ‘a casa daquele cuja sandália foi puxada

desligado” (Dt 25,5-10).

Essas leis melhoraram a sobrevivência da família e permitiram o cumprimento

do desígnio de Deus «ser fecundos e multiplicar» (Gn 1,28). Por isso Israel

direito de vida protegido desde a gravidez, pois a vida pertence a Deus que cria o homem

e mulher à Sua própria imagem (v.27):

« 22 Quando as pessoas que estão lutando ferem uma mulher grávida para que não

é um aborto espontâneo, e ainda assim não há mais danos, o responsável deve

ser multado o que o marido da mulher exigir, pagando tanto quanto os juízes

determinar» (Ex 21,22).

Portanto, não é de admirar que o sexto mandamento e a lei protegessem

laços de amor de um casal para dar um significado real e concreto ao que

fidelidade é. As relações de fidelidade dão veracidade e acesso

à fidelidade de Deus. A reciprocidade emparelhada entre homem e mulher, masculino

e mulher, marido e mulher abre o caminho para acessar a experiência da

fidelidade. Isso significa que o plano de Deus traçou um ambiente onde podemos ser
ensinou Seu próprio plano. Em outras palavras, família, um lar construído sobre o
relacionamento

de amor e fidelidade entre um homem e uma mulher, ensina o próprio desígnio de Deus

de fidelidade ao longo da história, dando rosto e carne humana ao projeto de Deus.

É por isso que o divórcio foi proibido pela lei, porque surge como uma ruptura

cortado da aliança de Deus. O divórcio destrói a fidelidade. É uma ruptura no casamento.

Assim, desfaz a possibilidade de dar vista ao plano de fidelidade de Deus.

2. O texto mais disputado de Mal 2,16

Na época dos profetas, Israel mantinha a lei oral ao lado da

lei escrita. Mas, algumas leis orais (da torá ela bê-alpêh) foram introduzidas

na lei sinaítica escrita (torah she bîktav), tornando-se assim lei escrita. o

profetas tinham que anunciar o casamento entre um homem e uma mulher como sinal de

a fidelidade de Deus. O casal abençoado se esforçou para espelhar a fidelidade

de Deus desde o juramento do noivado. Desta forma, o casal realizou o

promessa de Deus desde Gn 1,27 («Deus criou o homem à sua imagem, em

à imagem de Deus os criou, homem e mulher os criou») e Gen

2,24 («Portanto, deixa o homem a seu pai e a sua mãe e apega-se à sua e sposa,

e tornam-se uma só carne»). No entanto, depois que Moisés Israel espremeu alguns

de suas tradições orais na lei escrita, a fim de nivelá-la na escrita

lei. Os fariseus e os sacerdotes conseguiram justificar seu comportamento. Moisés, eles

disse, permitiu-lhes escrever o famoso sepher keritut (a ordem escrita e legal

do divórcio). Nesse processo, a mulher não foi levada em consideração. No

maneira mais sutil, justificaram aquele procedimento argumentando que assim a mulher

permaneceu protegido. Em termos legais, essa prática foi amparada por Dt 24,1-4,

o que deu uma aparência muito legal a todo o processo:

«E se alguém tomar uma mulher e morar com ela, então

acontecerá se ela não tiver achado graça diante dele, porque ele

achou nela alguma coisa imprópria, que lhe escrevesse uma carta de

divórcio, e o entregará nas mãos dela, e ele a despedirá do seu

lar. 2 E se ela for embora e se casar com outro homem; 3 e o

o último marido deve odiá-la e escrever para ela uma carta de divórcio; e deveria

entregá-lo nas mãos dela e mandá-la embora de sua casa, ou o último marido

deve morrer, que a tomou para si como esposa; 4 o ex-marido que enviou

ela não poderá voltar e tomá-la para si por esposa, depois que ela

foi contaminado; porque é abominação perante o Senhor teu Deus, e vós

não contaminará a terra que o Senhor teu Deus te dá por herança».

Quando Jesus é confrontado pelos fariseus, Ele conhece muito bem os astutos e

argumentos astutos que usavam e queriam ser justificados:

«Tendo Jesus acabado de dizer estas coisas, saiu da Galileia e foi para

a região da Judéia além do Jordão. 2 Grandes multidões o seguiam, e ele

curou-os lá. 3 Alguns fariseus vieram a ele e, para prová-lo, perguntaram:

‘É lícito ao homem repudiar sua mulher por qualquer motivo?

você não lê que aquele que os fez no princípio ‘os fez machos

e mulher’, 5 e disse: ‘Por isso deixará o homem seu pai e sua mãe

e se unirá à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne’? 6 Então eles são

não mais dois, mas uma só carne. Portanto, o que Deus ajuntou, não deixe

um separado.» 7 Disseram-lhe: Por que, então, Moisés nos mandou dar um

certidão de despedida e se divorciar dela?” 8 Ele lhes disse: “Foi porque

você era tão duro de coração [sklerokardiano] que Moisés permitiu que você se divorciasse

vossas mulheres, mas desde o princípio não foi assim. 9 E eu vos digo: quem

se divorcia de sua esposa, exceto por falta de castidade / imoralidade [porneia], e se casa

outro comete adultério»» (Mt 19,1-9).

Mas Jesus conhece também o sexto mandamento e a crítica radical Deus

feito no divórcio através das palavras do profeta Mal 2,10-16:

« 10 Não temos todos um pai? Não foi um Deus que nos criou? Por que então são

somos infiéis uns aos outros, profanando a aliança de nossos antepassados? 11 Judá

foi infiel, e abominação foi cometida em Israel e em Jerusalém;

porque Judá profanou o santuário do Senhor, que ele ama, e

casou-se com a filha de um deus estrangeiro. 12 Corte o Senhor das tendas de

Jacó quem fizer isso - qualquer um para testemunhar ou responder, ou para trazer uma oferta

ao Senhor dos Exércitos. 13 E você também faz isto: cobre o altar do Senhor com
lágrimas, com choro e gemidos, porque já não considera a oferta

ou aceita-o com favor em sua mão. 14 Você pergunta: 'Por que ele não faz isso?'

o Senhor foi testemunha entre ti e a mulher da tua mocidade, a quem tu

foram infiéis, embora ela seja sua companheira e sua esposa por convênio.

15 Não foi um Deus que a fez? Tanto a carne quanto o espírito são dele. E o que o

um desejo de Deus? Prole divina. Portanto, olhem para si mesmos e não deixem ninguém

seja infiel para com a mulher da sua mocidade. 16 Porque detesto o divórcio, diz o Senhor
Deus

de Israel, e cobrindo com violência as suas vestes, diz o Senhor dos Exércitos. Então

acautelai-vos e não sejais incrédulos».

O texto mais contestado de Mal 2,16 vem da reforma aduaneira em

a era dos livros de Crônicas. A influência do falecido Esdras e Neemias

a reforma deuteronomista manteve seu ritmo, pois a preocupação principal era acompanhar

em termos da Lei, tentando manter Israel fiel à torá, portanto,

fiel aos ensinamentos da torá sobre noivado e casamento7. O casamento era

visto como um sinal e espelho da aliança que Deus fez com Israel. Esta tradição

vem muito cedo nos profetas em Israel (cf. Jr 3,8.11.20; 5,11; 9,1; 12,1.6; Os 6,7).

Divorciar-se era visto como o mesmo que romper a aliança. Para evitar que isso aconteça,

e para propiciar melhores condições para que isso não acontecesse, os casamentos mistos
foram

proibido, porque quando um judeu se casava com uma estrangeira ele se colocava muito

próximo a divindades estrangeiras8. O casamento dentro do judaísmo e de Israel foi

aprimorado

como forma de realizar o plano de Deus segundo o livro de Gênesis, porque o

objetivo principal era viver de acordo com o

A lei sinaítica que Deus revelou a Moisés em

que o sexto mandamento proíbe cometer adultério. Portanto, misturado

casamentos eram vistos como um sério perigo para a fé judaica9: «no pós-exílico

foram feitas exigências mais estritas sobre o vínculo matrimonial, aparentemente em conexão
com

com a proibição de casamentos com cananeus e povos pagãos

em geral (Ex 34,16; Dt 7,4). A profecia de Malaquias endossa essas

estipulações, e fornece a este respeito o máximo em revelação do AT»10. Esses

regulamentos tardios foram transferidos para o Pentateuco em uma fase posterior,

provavelmente em

o material pós-P:

« 15 Não farás aliança com os moradores da terra, porque

quando eles se prostituem aos seus deuses e sacrificam aos seus deuses, alguém

entre eles te convidará, e comerás do sacrifício. 16 e voce

tomarão mulheres dentre suas filhas para seus filhos, e suas filhas

que se prostituem com seus deuses também farão com que seus filhos se prostituam

entregaram-se aos seus deuses» (Ex 34,15-16).

O versículo de Mal 2,16a é muito difícil de traduzir, pois o hebraico não é

claro, porque diferentes assuntos podem ser considerados de acordo com o hebraico

consoantes que o texto massorético apresenta. O problema já é apresentado em

v.15 onde Deus está gravemente descontente «contra dois fatos relacionados: divórcio e

violência»11. Mas como lidamos com a primeira palavra hebraica kî no v.16a? Isso é

não é irrelevante ser considerada uma partícula consecutiva ou a introdução

a uma cláusula condicional. Pode-se reconhecer pelo menos que o texto massorético de

Mal 2,16a oferece duas possibilidades principais. Tudo depende da vocalização

o que nos dá uma condenação parcial ou total do divórcio12. Ter um

condenação parcial do divórcio basta traduzir o segundo hebraico

verbo «shalah» como um infinitivo de construção piel. Isso daria algo como «se

alguém odeia, então divorcie-se» ou «se alguém se divorcia por causa de /on

ódio/ódio, cobre assim as suas vestes de violência». Neste caso, o hebraico

a partícula kî é assumida como o início de uma cláusula condicional. Isso significa

exceções são contempladas. Sendo a raiz hebraica «shalah» uma construção piel

infinitivo e a partícula hebraica kî nosso «se», então tudo depende do

primeiro verbo «sana». Seja o caso, o que temos aqui é uma exceção. Em primeiro

possibilidade de os sujeitos de ambos os verbos serem diferentes, o que traz uma ocasião em

que se você decidir odiar a esposa de sua juventude, você tem o direito de mandá-la

um jeito. Isso significaria uma condenação parcial do divórcio. Sendo objeto de

«sana'» a terceira pessoa do singular qal perfeito ou o particípio masculino singular