Айзек Азимов

Путеводитель по Библии
Isaac Asimov
Asimov’s guiden to the Bible
 ВСТУПЛЕНИЕ
Библия — самая значительная книга в мировой истории: по количеству переизданий ей нет равных. Ни одну книгу за
человечества не изучали и не анализировали так тщательно, и все же Библия настолько сложна, а ее исследоват
скрупулезны, что и спустя тысячелетия о ней можно писать все новые и новые труды.
До сих пор я написал только две брошюры для молодых читателей о двух первых книгах Библии («Трудные слова в К
«Трудные слова в Книге Исхода»), но мне давно хотелось заняться работой более широкого масштаба, посвященной св
Библии.
Большинство читателей Библии стремятся прежде всего приобщиться к запечатленному в ней этическому и духовно
Библии есть и мирская сторона. Это историческая книга, охватывающая первые четыре тысячелетия человеческой цивилизации.
Разумеется, Библию нельзя назвать исторической книгой в современном смысле, так как ее создатели не располагал
методами археологии и не придерживались современных норм датировки и документирования, а также критериев то
важным с исторической точки зрения, а что — нет. Кроме того, интересы авторов Библии сосредоточены в основном
происходивших в Ханаане — небольшой азиатской области на побережье Средиземного моря. В светской истории ранни
эта область играет не слишком существенную роль, и современные историки, в отличие от создателей Библии, уделяют ей
внимания.
Тем не менее, для большинства людей западной цивилизации на протяжении последних двух тысячелетий Библия ф
единственной исторической книгой. Даже сегодня она остается самым популярным в мире историческим произведение
точка зрения на события древней истории распространена гораздо шире, чем любая иная.
Вот почему миллионы людей в наши дни знают о Навуходоносоре, но при этом никогда не слыхали о Перикле: ведь Нав
один из заметных персонажей Библии, а о Перикле в ней не сказано ни слова.
Миллионы знают персидского царя Артаксеркса, взявшего в жены Есфирь, несмотря на то что никаких свидетельств
помимо библейских, не существует. В большинстве своем эти читатели даже не подозревают, что этот самый царь
историкам более известен под именем Ксеркса и что самым важным событием его царствования было вторжени
закончившееся для него сокрушительным поражением. А в Библии об этом вторжении вообще не упоминается.
Миллионам людей известны такие малозначительные египетские фараоны, как Шешонк или Нехо, но они никогда
великом фараоне-завоевателе Тутмосе III, — только потому, что первые упоминаются в Библии, а последний — нет. Вдоба
знакомы такие библейские персонажи, как Нимрод или царица Савская, само существование которых вызывает сомнения
личности, имевшие в свое время колоссальное значение, преданы забвению, потому что о них Библия молчит.
Опять-таки, маленькие ханаанские города — например, Сихем или Вефиль, — в которых происходили описываем
события, даже в наши дни известны гораздо шире, чем те крупные древние метрополии — например, Сиракузы или египе
о которых в Библии не упоминается или говорится лишь вскользь.
Более того, даже о крупных городах многим известно лишь то, что сказано о них в Библии. Так, Экбатану, столи
империи, помнят лишь в связи с Товитом, а о предшествующей и последующей ее истории большинство людей имеют в
представление и нередко с удивлением узнают, что этот город существует и по сей день как крупный административный
областей современного Ирана.
Итак, эта книга предназначается для читателя, который знаком с Библией — по крайней мере, в общих чертах, — но ко
известно о древней истории помимо того, о чем в Библии рассказывается. Думаю, что читатель, заинтересованный в устр
пятен» в повествовании, должен полагать, что понять Библию будет легче, если места и люди, о которых в ней говоритс
загадочными. Ведь эти места и люди были хорошо известны первым читателям Библии, и весьма печально, что многое в
книге с течением столетий теряет ясность.
Я попытаюсь хотя бы частично исправить это. Так, я попробую выяснить, кто такой Нимрод, определить, когда Ав
Ханаан и где находилось царство Давида, установить личности известных нам только по Библии правителей, сражавшихс
Израиля и Иуды, и вычислить, какие родственные отношения связывали Иродов, с которыми сталкивались Иисус и апостолы.
Короче говоря, я попытаюсь рассмотреть Древний мир с точки зрения библейской истории и, в свою очередь, разъясн
события, добавив к ним исторические, географические и биографические сведения, отсутствующие в Библии.
При такой работе неизбежно возникает искушение ввести датировку, хотя соотнести с определенными датами мож
немногие библейские события. И все же для удобства можно воспользоваться относительно условной «периодизацией».
Всю эпоху от зарождения древнейшей цивилизации — скажем, от 4000 г. до н. э. и до 100 г. н. э. — можно в совокупн
библейским периодом. Время от самого начала этого «Библейского периода» и до 400 г. до н. э. — это ветхозаветный пери
н. э. до 4 г. до н. э. — междузаветный период, а тот этап, начало которого приблизительно совпало с началом новой эры, — новозаветный
период.
Библейский период можно разбить на меньшие этапы:
4000 г. до н. э. — 2000 г. до н. э. — первобытный период
2000 г. до н. э. — 1700 г. до н. э. — период патриархов
1700 г. до н. э. — 1200 г. до н. э. — египетский период
1200 г. до н. э. — 1000 г. до н. э. — период Судей
1000 г. до н. э. — 900 г. до н. э. — царство Давида
Последующие этапы удобнее всего именовать по названиям тех народов, которые господствовали в Запад
соответствующий период:
900 г. до н. э. — 600 г. до н. э. — ассирийский период
600 г. до н. э. — 540 г. до н. э. — вавилонский период
540 г. до н. э. — 330 г. до н. э. — персидский период
330 г. до н. э. — 70 г. до н. э. — греческий период
70 г. до н. э. — 100 г. н. э. — римский период
На протяжении последнего столетия греческого периода евреи в период правления Маккавеев на короткое вр
независимость, поэтому столетие от 170 г. до н. э. до 70 г. н. э. мы будем называть «периодом Маккавеев».
Я не могу претендовать, что эта моя работа является незаурядным вкладом в изучение Библии: у меня нет на это никакого права.
что мне хотелось бы сказать, хорошо известно студентам, изучающим древнюю историю. (Хотя в нескольких местах
личные размышления и отметил это.)
Тем не менее, надеюсь, что этот хорошо известный материал будет теперь представлен в новом виде, в едином стиле и
 Тем не менее, надеюсь, что этот хорошо известный материал будет теперь представлен в новом виде, в едином стиле и
— что, возможно, представит интерес для читателя Библии.
Я старался избегать в этой книге всякой официальности и не стремился строго придерживаться каких-либо жестк
рассуждения о каком-либо месте или персонаже я с легкостью прерывал, если мне казалось, что их значение станет яснее
ним позже. Я пропускал те спорные места, из которых, по моему мнению, нельзя было извлечь какую-то пользу или интерес, и без особого
беспокойства позволял себе отвлекаться, если чувствовал, что это отступление будет полезным.
И опять же, так как эта книга не предназначена быть учебным пособием, я не обременял ее ссылками на источник
источники, которыми я пользовался, общеизвестны.
Прежде всего это конечно же различные варианты Библии:
а) Официальный вариант, впервые опубликованный в 1611 г. и более известный как Библия короля Якова. Этой Библие
в различных протестантских церквях, и она лучше всего известна большинству американцев. Я привожу цитаты по этому
особо оговоренных случаев;
б) Исправленный стандартный перевод Томаса Нельсона и сыновей (1946, 1952 и 1959 гг.);
в) Новое католическое издание Святого Иосифа. Catholic Book Publishing Co., 1962 г.;
г) Иерусалимская Библия, Doubleday and Co., 1966 г.
д) Священное Писание согласно масоретскому тексту, Американская ассоциация еврейских издателей (The Jewish Publi
America), 1955 г.;
е) В основном я полагался на вышедшие к настоящему времени тома Толковой Библии «Энкор Байбл» (Doubleday), та
содержатся последние достижения библеистики и весьма глубокие толкования.
В Новом католическом издании содержится многое из апокрифов; кроме того, я пользовался Библией короля Якова и
стандартным переводом.
Помимо этого, я постоянно обращался за справками к «Новому стандартному словарю Библии»
(A New Standard Bible Dictionary, 3rd
revised edition, Funk and Wagnalls Company, 1936), «Абингдонскому комментарию к Библии» The Abingdon
( Bible Commentary, Abingdon Press,
1929) и «Библейскому словарю» Джона JI. Маккензи (John L. McKenzie, S.J. Dictionary of the Bible. Bruce Publishing Company, 1965).
И еще я пользовался общими энциклопедиями и словарями, книгами по истории и географии и многими другими источниками.
В результате… что ж, результат сам себя покажет, когда вы перевернете страницу.
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
 1. БЫТИЕ
Бог * День седьмой * Господь Бог * Человек * Едем (Эдем) * Река Евфрат * Змей * Ева * Каин и Авель * Нод * Енох, сын Ка
* Енох, сын Сифа * Арарат * Хам * Иафет * Хуш (Куш) * Нимрод * Вавилон * Ур Халдейский * Харран (Харан) * Ханаан *
Фараон * Река Иордан * Хеврон * Амрафел * Долина Сиддим * Рефаимы * Салим * Дамаск * Хеттеи (хетты) * Измаил * О
Содом и Гоморра * Моав и Бен-Амми (моавитяне и аммонитяне) * Герар * Вирсавия (Беер-Шеба) * Фаран * Мориа * Арам и
Махпела * Месопотамия * Сирия * Мадиан * Едом (Эдом) * Вефиль * Рувим и его братья * Сеир * Израиль * Сихем * Еммор
Ефрафа * Валла * Амалик * Сеир Хорреянин * Бела и Иовав * Потифар * Фарес и Зара * Фараон (Иосифа) * Река (Нил) * О
Ефрем и Манассия * Иуда

Бытие
Библия начинается, как и положено, с начала. Самый первый стих гласит:
Быт., 1:1. В начале…
Фраза «В начале» — это перевод еврейского слова В некоторых случаях первое слово библейской книги служ
«берешит».
названием для всей книги (наподобие того, как папские буллы получают название по двум начальным словам). Поэто
название первой книги Библии — «Берешит».
Впервые Библия была переведена на другой язык в III столетии до н. э., и этим языком был греческий. Согласно пр
греческий вариант основан на трудах семидесяти ученых мужей («семидесяти толковников») и поэтому известен п
Септуагинта — от латинского слова, означающего «семьдесят».
Все книги Библии в Септуагинте получили греческие названия. От еврейского обычая использовать первые с
переводчики отказались и дали книгам описательные наименования.

Народы Книги Бытия

Первая книга, известная нам как Бытие, была названа «Genesis», что буквально означало «возникновение». Имелось в вид
ней идет о возникновении жизни и всего сущего. И действительно, первая книга Библии начинается с рассказа о сотв
земли.
Согласно древнему преданию, первые пять книг Библии были написаны Моисеем — героем народных легенд, к
сообщается во второй из этих пяти книг, вызволил сынов Израилевых из египетского рабства. Современные ученые счит
авторстве Моисея неубедительной и полагают, что древнейшие книги Библии едва ли могли быть созданы одним автором
это тщательно отредактированная компиляция из множества источников. И все же полное название первой книги Б
обычно дается в английском переводе, по-прежнему звучит так: «Первая книга Моисеева, именуемая Бытие».
В первых пяти книгах Библии не только излагается традиционная история прародителей израильского народа, но и
Бог даровал Моисею свод заповедей, а Моисей, в свою очередь, передал их народу Израиля. Именно поэтому законы, с
действительности постепенно складывался в ходе столетий, и получили название «Моисеева закона» или просто «Зако
название первых пяти книг Библии — Тора — на еврейском языке собственно и означает «закон».
Греческое название первых пяти книг — «Pentateuch» (Пятикнижие). Не так давно было признано, что шестая книга Би
связана с первыми пятью и происходит из тех же источников. Поэтому мы вправе рассматривать первые шесть библ
совокупности как «Hexateuch» (Шестикнижие).

Бог
Средоточие Библии — Бог, и Бог входит в повествование сразу же:
Быт., 1:1 .В начале сотворил Бог небо и землю.
 Быт., 1:1 .В начале сотворил Бог небо и землю.
Слово «Бог» здесь — это перевод еврейского слова «Элохим», которое представляет собой множественное число и
должно переводиться как «боги». Возможно, что в самых ранних преданиях, на которых основана Библия, сотворение мир
было делом рук множества богов. Создатели Библии, убежденные монотеисты, должно быть, тщательно устраняли п
политеизма, но с прочно укоренившимся выражением «Элохим» ничего поделать не смогли. Изменять его было
бесцеремонно.
Однако похоже, что после редактирования некоторые следы политеизма в Библии все же сохранились. Например
созданный Богом человек нарушил его запрет не есть яблоки с древа познания, Бог сказал:
Быт., 3: 22…вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло…
А несколько позже, когда Бога обеспокоила человеческая самонадеянность при попытке построить башню до неба, он произнес:
Быт., 11: 7. Сойдем же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.
Можно, конечно, возразить, что это не является настоящим свидетельством раннего политеизма. Ведь нетрудно пред
по-царски использует слово «мы», или обращается к сонму ангелов, или даже, с христианской точки зрения, — к ипостасям Троицы.
Но тем не менее, насколько известно из истории религии, ранние верования всегда были политеистическими, а монот
более поздней стадией в развитии религиозных воззрений.

День седьмой
Аккуратно и лаконично, но с чрезвычайной мощью и красотой первые тридцать четыре стиха Библии излагают истор
мира. В них описываются шесть актов творения, следующих один за другим в течение шести дней:
Быт., 2: 2. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои… и почил…
Быт., 2: 3. И благословил Бог седьмый день, и освятил его…
Здесь отмечается традиционное введение субботы — дня, отличного от остальных дней недели и посвященного Богу[1].
Роль, которую играл день субботний в иудаизме, вначале была совсем незначительной, но впоследствии стала огро
одного из самых крупных водоразделов в еврейской истории стало вавилонское пленение. Оно пришлось на VI в. до н. э.,
мы будем возвращаться к нему неоднократно. Именно эта линия водораздела, относящаяся к VI в., будет подразумев
пойдет о периоде «до пленения» или «после пленения».
В текстах, относящихся к периоду «до пленения», суббота в Библии почти не упоминается, и, похоже, значение ее для и
не столь велико. Но в период «после пленения» соблюдение субботы приобретает огромную важность: евреи скорее с
умереть, чем нарушить этот обычай.
Заманчиво предположить, что соблюдение субботы имело вавилонское происхождение и что для евреев в изгнании
новый смысл. Первые главы Бытия никоим образом не могут свидетельствовать о глубокой древности субботы в ее наибо
значении: в настоящее время широко признается, что история сотворения мира окончательно оформилась после вавилон
в действительности представляет собой вариант вавилонского мифа о сотворении мира, очищенный от политеизма и п
изложенный самым возвышенным языком, на какой только было способно еврейское духовенство.
История сотворения мира входит в число тех фрагментов первых книг Библии, которые в окончательной форме выш
еврейских священников вскоре после пленения. Эти фрагменты являются частью так называемого Жреческого коде
codex») и в библеистике обычно обозначаются латинской буквой «Р». Отличительные черты Жреческого кодекса — беспри
насыщенность сведениями статистического и генеалогического характера.

Господь Бог
Как только заканчивается версия сотворения мира по Жреческому кодексу, начинается новая версия:
Быт., 2: 4. Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо.
Отличительной чертой здесь является неожиданное использование выражения «Господь Бог»: ведь о Боге на прот
тридцати четырех стихов говорилось просто «Бог».
Еврейское слово, переведенное здесь как «Господь», состоит из четырех еврейских букв — Йод-Хе-Вау-Хе (YHV
произносятся традиционно (но ошибочно) как «Иегова» — по причинам, которые будут объяснены позже. Современные уч
что звучание этого слова точнее передается как «Яхве».
Если «бог» — это название божества вообще и если в Библии слово «Бог», написанное с прописной буквы, означает един
то Яхве — особое имя этого единого Бога. Для древнего человека имена имели очень большое значение: они считали
продолжением личности. Согласно народным верованиям, произнесение имени вслух давало контроль над тем, кто н
Поэтому имена считались магическим орудием, а в период «после пленения» евреи неодобрительно относились к магии —
они не верили в ее существование, но потому, что магические действия обычно совершали именем языческих богов.
В результате имя Бога стало запретным. В некоторых традиционных источниках первых книг Библии и в текстах проро
пленения» оно еще упоминается, однако набожные евреи постепенно стали заменять его словом «Адонай» — «Господь». Э
был использован и в переводе Библии: выражение «Бог Яхве» повсеместно было заменено на «Господь Бог».
Выражение «Господь Бог» («Яхве Элохим») вместо «Бог» («Элохим») характерно для древнейшего из тех источнико
которых составлялось Шестикнижие. Этот древний пласт текстов именуется в библеистике «Яхвистом» или «кодексом J»
«Яхве»),
Для другого древнего пласта текстов, как и для кодекса Р, характерно именование Бога словом «Элохим», а потом
кодексом Е (от «Elohim»). Источники J и Е отличаются более эмоциональной, неформальной, но в то же время обстоятел
материала.
Кодекс J был составлен, по всей видимости, еще в IX в. до н. э. в Иудее — южном царстве израильтян. Кодекс Е о
письменном виде веком позже в северном царстве — Израиле.
Господствующим коленом в северном царстве было колено Ефрема, чье имя иногда используется как поэтический син
связи с этим отмечают любопытное совпадение: буква J как пометка кодекса может обозначать не только Яхве, но и И
колена Иуды («Judah»), а буква Е — не только Элохим, но и Ефрема («Ephraim»).
Северное царство было разрушено к концу VIII в. до н. э., и священники Иудеи включили кодекс Е в свою традицию J. Б
 Северное царство было разрушено к концу VIII в. до н. э., и священники Иудеи включили кодекс Е в свою традицию J. Б
свод преданий стал обширней и подробней, но в то же время в нем появились повторы: одна и та же история может р
дважды — с точки зрения северного царства и с позиций южного. Несмотря на все попытки согласовать эти две версии
сохранились, и их можно выделить и соотнести с исходными кодексами.
В период вавилонского пленения и позднее священники дополнили эту объединенную версию JE материалом из
результатом стала Книга Бытия в известном нам виде. Здесь я не ставлю себе целью установить первоисточник каждого
отчасти проделали составители «Энкор Байбл»), но тот факт, что Бытие восходит к нескольким источникам, широ
подтвержден исследованиями библеистов.

Человек
Согласно рассказу о сотворении мира, содержащемуся в кодексе J (и более примитивном, чем версия Жреческого к
создает людей одним лишь словом. Он, подобно скульптору, лепит их из глины:
Быт., 2: 7. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в его ноздри дыхание жизни; и стал человек душой живой.
Слово «человек» — это перевод еврейского слова «адам», которое по своему основному смыслу скорее означает «
(отдельный мужчина в еврейском языке обозначается словом «иш»).
Слово «адам», использованное для обозначения этого первого сотворенного человека, стало его собственным имен
Библии короля Якова это имя впервые упоминается в той же главе несколько позже:
Быт., 2: 19…Господь Бог создал всех животных… и всех птиц… и привел их к Адаму…
Но в еврейском оригинале слово «Адам» как имя собственное впервые употребляется только в начале пятой главы:
Быт., 5: 1. Вот родословие Адама…
Поэтому Иерусалимская Библия, к примеру, переводит слово «адам» только как «человек» вплоть до этого самого места.
Создав человека, Бог вдохнул в него жизнь — это напоминание о том, что в первобытные времена дыхание, по вполн
причинам, нередко отождествлялось с самой жизнью.
Мертвые существа не дышат, дыхание невидимо и неосязаемо, и поэтому оно естественно отождествлялось с тем
«нечто», покидающим тело в момент смерти. И действительно, слово «душа», использованное в Бытии, 2: 7, — это перево
«nephesh», что означает «дыхание».

Едем (Эдем)
Сотворив человека, Бог приготовил ему место для обитания, в связи с чем в Библии появляется первый топоним:
Быт., 2: 8 .И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке…
Следует обратить внимание, что сам райский сад не называется Едемом (Эдемом). Говорить об «Эдеме» как о синони
сада» — все равно, что считать Калифорнию синонимом Йосемитского парка.
Райский сад был насажен где-то в земле, называвшейся Эдем, и местонахождение этой земли — «восток». Направле
указывается от Ханаана — центра библейской истории и родины создателей и первых читателей Бытия.
Здесь возникает вопрос: где же находится Эдем?
Отвечали на него по-разному, но приемлемого и точного ответа так и не нашли. И все же, если избрать простейший и с
ход мысли, разумное решение вопроса придет само.
Прежде всего, рассмотрим географию этого региона не того времени, к которому древние евреи относили сотворение
4000 г. до н. э., согласно современной датировке), а в гораздо более позднего — в период, когда был записан материал Книги Бытия.

Эдемский сад

Отчасти в основе Книги Бытия лежат очень древние предания, но впервые они были записаны только в IX в. до н
фрагменты Бытия записаны еще несколькими веками позже, а весь его текст в известном нам виде был объединен только к V в. до н. э.
фрагменты Бытия записаны еще несколькими веками позже, а весь его текст в известном нам виде был объединен только к V в. до н. э.
Поэтому географические указания, встречающиеся в Бытии, следует рассматривать применительно к ситуации, сущес
IX и V вв. до н. э. (то есть в ассирийский период или несколько позже).
Иными словами, если бы кто-нибудь в наши дни решил написать книгу об американских индейцах XIV в., он гов
«индейских племенах, обитавших на территории нынешних Соединенных Штатов». Но если бы он пожелал сэкономить м
выразиться короче: «индейцы США». Он с полным правом мог бы счесть, что читатели прекрасно понимают: в XIV
Соединенных Штатов еще не существовало. В древние времена печатных станков не было, каждый экземпляр книг
вручную, и необходимость в экономии места была гораздо острее. Так что едва ли кто-нибудь стал бы писать: «И насадил
на востоке, в земле, которую мы называем сейчас Эдемом».
Итак, следует задать себе вопрос: где же в ассирийский период находился Эдем? И в Библии мы находим на него сове
ответ. Эдем упоминается в ней несколько раз — не как таинственное местонахождение райского сада, по которому брод
но как самая обычная область, завоеванная ассирийцами в VIII в. до н. э.
Когда ассирийское войско Синахериба осадило Иерусалим в 701 г. до н. э., к людям, защищавшим стены города, бы
послы с предупреждением, чтобы они не уповали на то, что их Бог даст им спасение: боги других народов не спасли э
ассирийского завоевания:
4 Цар., 19: 12. Боги народов, которых разорили отцы мои, спасли ли их? — Спасли ли Гозан, и Харан, и Рецев, и сынов Ед
Фалассаре?
Фалассар (в Исправленном стандартном переводе — «Тел-ассар») — это название ассирийской провинции, которая в
надписях упоминается как «Тил-асури». Она протянулась в среднем течении Евфрата по обе стороны реки, а значит,
находилась к востоку от Ханаана (приблизительно в 400 милях).
И все же вовсе не стоит полагать, что в Библии подразумевалась именно эта особая, относительно небольшая об
провинции Фалассар. Названия мест со временем нередко распространяются на более широкую область. Так, н
первоначально относившееся к той ее западной части, которая сейчас считается территорией Турции, распространило
огромный континент; и почти на такой же обширный континент распространилось название Африка, первоначально
северную часть современного государства Тунис.
Следовательно, слово «Эдем» вполне могло использоваться не только как особый географический термин, но и как
название долины реки Евфрат. И это вполне правдоподобно: согласно Библии, Эдем — это колыбель человеческой
археологических раскопках обнаружилось, что именно на берегах Евфрата возникла одна из самых ранних цивилизаций.
К 3000 г. до н. э. на берегах Евфрата появилось множество процветающих городов и раскинулась сложная сеть оросит
здесь же была изобретена письменность и человек совершил немало других открытий, которые ассоциируются у нас с
жизнью.
 Река Евфрат
К тому времени, когда Книга Бытия была записана в ее окончательной форме, редактор, обрабатывавший материалы
источников, отлично понимал, что название Эдем уже утратило ясность, и ему пришлось дать более точное определение м
райского сада (но сейчас, когда прошло еще две тысячи лет, непонятным стало и это уточнение).
Эдем и райский сад были помещены у места слияния важных рек:
Быт., 2: 10–14.Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она
землю Хавила, ту, где золото; И золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон: она обте
Эфиопии. Имя третьей реки Хиддекель: она протекает к востоку от Ассирии. Четвертая река Евфрат.
Реки перечисляются в порядке все большей осведомленности о них автора, поэтому четвертая река, Евфрат, всего ли
Автор не видит необходимости определять ее местонахождение, описывая области, которые она пересекает. Это неуди
Евфрат был известен евреям и в ассирийский период, и еще раньше и находился не так далеко от мест их расселения. К
Давида Иудейское царство достигло наибольшего могущества, его северная граница стала проходить по верхнему Евфрату.
Евфрат был известен ассирийцам под названием Пурат-ту, образованным от еще более раннего, которое означало
Использованное в Библии еврейское название Перат явно образовано от ассирийского наименования, а название Евфра
пользуемся, произошло от греков, превративших странно звучащее ассирийское слово в более привычное для своего слуха.
(Английская Библия дошла до нас от евреев через греков, а затем и латинян. Поэтому многие еврейские названия в не
греко-латинской форме. Вообще, католический вариант Библии ближе к греко-латинскому переводу, тогда как Библия короля Якова и даже
Исправленный стандартный перевод тяготеют к еврейскому первоисточнику.)

Реки Тигр и Евфрат

Евфрат — действительно «великая река». Это самая длинная река на юго-западе Азии: ее протяженность — 1700 миль.
берут начало на крайнем севере восточной Турции, всего в 25 милях южнее Черного моря. Около двух сотен миль они разд
запад, а затем соединяются, образуя реку Евфрат. Поворачивая затем к югу, река проходит примерно в сотне миль от Ср
затем протекает по землям Сирии, после чего поворачивает на юго-восток и пересекает Ирак, где, наконец, ее воды
Персидский залив. Несмотря на то что у истоков и в своем среднем течении Евфрат подходит очень близко к морям
бассейна, в конечном счете он впадает в Индийский океан.
Евфрат — спокойная река, судоходная на всем своем протяжении. Весной из-за таяния снегов в горных район
поднимается, и она медленно разливается, орошая поля. При правильном регулировании этот паводок позволяет превр
земли в плодородные сады, для чего на протяжении всего библейского периода и служили оросительные каналы.
Третья река Эдема — Хиддекель. Название это представляет собой еврейский вариант ассирийского «и-ди-иклат». В
сказано, что река эта протекает «к востоку от Ассирии», то есть у восточной границы Ассирии — что, разумеется, не с
действительности. В те времена, когда была записана Книга Бытия, Ассирия занимала обширную территорию и располаг
берегам реки. Однако греческое название Ассирия образовано от еврейского «Ашур», которое обозначало не только госу
тогдашнюю столицу. В Бытии имеется в виду именно столица, и река Хиддекель действительно протекает у восточной стороны города.
Хиддекель — не такая протяженная река, как Евфрат, но длина ее почти столь же внушительна — 1150 миль. Она бо
сравнению с Евфратом, и непригодна для судоходства, за исключением небольших лодок и плотов. Возможно, именно
бурного течения этой реки греки и дали ей название Tigris («тигр»), под которым она известна нам и сегодня.
Тот факт, что в библейском описании рек Эдема упоминается «река [которая]… потом разделялась на четыре реки»,
впечатление, что Тигр и Евфрат (вместе с двумя другими упомянутыми реками) должны были иметь единый исток. И
действительности. Один из истоков реки Тигр — озеро в восточной Турции, расположенное всего в 12 милях к югу от одн
образующих Евфрат. В связи с этим весьма соблазнительной кажется гипотеза о расположении Эдемского сада име
Турции.
Говоря, что река разделяется на рукава, мы обычно подразумеваем движение вниз по течению. Но с таким же ус
представить себе и слияние двух рек в месте, расположенном ниже этих рукавов.
Рассмотрим теперь, какое отношение это имеет к Тигру и Евфрату. Две реки текут на юго-восток почти параллельно
около 350 миль от Персидского залива они сближаются, подходя друг к другу примерно на 25 миль, затем снова расход
течению сближаются вновь.
Во времена, когда в этом регионе возникли первые цивилизации, Тигр и Евфрат впадали в Персидский залив отдель
причем устье Тигра находилось почти на сотню миль восточнее устья Евфрата.
Персидский залив в то время простирался почти на 175 миль дальше к северо-востоку, чем в наши дни. Реки, текущие с
юго-запад, несли грязь и ил, постепенно образовывая дельту в северной части узкого Персидского залива. Так за шесть т
побережье отступило к юго-востоку на 175 миль.
В результате русла Тигра и Евфрата постепенно изменялись, и в конце концов Тигр потек на юг, а Евфрат на восток. С
встретились и соединились в единую реку длиной 120 миль, которая известна сейчас как Шатт-аль-Араб.
Во время написания Книги Бытия эта единая река уже существовала, и стих 2: 10 Бытия относится именно к разделе
Араб (при взгляде вверх по течению) на Тигр и Евфрат. Упоминание об Эдемском саде, несомненно, должно было относить
течению двух этих рек — ниже места их соединения; и, как оказалось, именно в этом месте (еще до слияния рек) и возникла цивилизация.
Остаются еще две реки райского сада — Фисон и Гихон. Ни одна из них не опознана, хотя в отношении каждо
интересные гипотезы. Так, Фисон «обтекает всю землю Хавила, ту, где золото… там бдолах и камень оникс» (в «Энкор Б
бдолаха говорится о ляпис-лазури).
Хавила, таким образом, описана как земля сокровищ, богатая золотом и прочими драгоценностями. Позже европе
Хавилы — мифической изобильной земли, какой изображена она в Библии, — были склонны считать эту землю Инд
[2]. Поэтому Фисон вполне может оказаться Индом — крупной рекой, настолько же протяженной, ка
легендарных сокровищ
протекающей по территории современного Пакистана и впадающей в Аравийское море.
Что касается Тихона, то эта река описана как обтекающая «всю землю Эфиопии». В древние времена Эфиопией назы
югу от Египта. Государство, которое носит это имя в наши дни, также находится южнее современного Египта приблиз
миль. Один из притоков Нила берет начало в Эфиопии, и вполне логично предположить, что Тихон — это именно Нил.
В свете этого получается, что четырьмя реками Эдема могли быть Инд, Нил, Тигр и Евфрат. Это любопытная гипоте
известно, только две цивилизации могут соперничать в возрасте с той, что сложилась в междуречье Тигра и Евфрат
возникла на берегах Нила, другая — на берегах Инда.
И все же эта картина неверна. Инд и Нил протекают слишком далеко от Тигра и Евфрата. Инд не подходит к Междуре
на 1200 миль, а Нил — на 900; а это никоим образом не согласуется с утверждением Библии, что четыре реки протек
(Впрочем, не все в Библии можно воспринимать буквально; не исключено, что ее авторы говорили о четырех самых к
известного им мира.)
Рассмотрим прежде всего землю Хавила. Где бы она ни находилась, это не может быть Индия, так как в Книге Есфир
оригинале Библии) Индия обозначается словом «Ходду». Хавила же упоминается и в других местах, прежде всего в Бытии
описывается как часть региона, в котором жили потомки Измаила:
Быт., 25: 18. Они жили от Хавилы до Сура, что пред Египтом, как идешь к Ассирии…
Не вызывает сомнений, что исмаилиты — это арабское племя, обитавшее в пограничной области, к юго-востоку от Хан
западу от Междуречья, поэтому можно предположить, что Хавила находилась где-то к югу от реки Евфрат.
Если это так, то Фисон мог быть притоком Евфрата, впадающим в него ниже по течению от Хавилы. Не исключено,
небольшая река, которая постепенно высохла и исчезла еще в древние времена (это мог быть даже искусственный канал
Библии приняли за настоящую реку).
Но как же быть с Эфиопией? Она находится далеко в Африке. Еврейское слово «Куш» переведено в Библии короля Яко
Действительно, в некоторых местах Библии словом «Куш» называется область, лежащая к югу от Египта; в таких случая
страны можно с полным правом переводить как Эфиопия. Но в данном случае дело явно обстоит иначе. В Исправленно
переводе говорится, что Тихон обтекает «землю Куш»: название оставлено в его еврейской форме, без попыток отож
Эфиопией.
Скорее всего, библейский «Куш» — это название территории, которую занимало какое-то арабское племя. Весьма веро
«Куш» в Бытии, 2: 13 относится к земле народа, который древнегреческие географы называли
Kossaeans, а современные историки —
«касситами». Касситы обитали к востоку от Тигра, и период их расцвета пришелся на века, предшествующие возвышению
1600-м и 1200 гг. до н. э. Касситы держали в подчинении великую цивилизацию в Междуречье[3].
Если это так, Тихон мог быть восточным притоком Тигра (ныне исчезнувшим) или, возможно, еще одним искусственным каналом.
Итак, мы получили следующую картину. Фисон соединяется с Евфратом у его древнего устья, а Тихон — с Тигром у его
Иными словами, две двойные реки сливаются там, где впоследствии предстояло образоваться суше. Все четыре реки,
охватывают не слишком обширную область, и возникшая здесь древнейшая цивилизация могла послужить историческим
об Эдемском саде.
В тот древнейший период эта область называлась Шумер, или Шумерия. На шумерском языке слово «эдем» означает «р
пришли шумеры, точно неизвестно, но если они проникли в эту область из восточных холмистых районов (что весьма
вполне могли считать, что пришли «в Эдем» — то есть «на равнину».
Если это так, то словом «Эдем» мог обозначаться именно Шумер, а его отождествление с Эдемом более поздн
располагавшимся выше по течению Евфрата, может оказаться простой случайностью.
В еврейском языке слово «эдем» означает «восторг» или «наслаждение», что хорошо согласуется с образом сада; но э
тоже всего лишь случайность: ведь еврейский и шумерский языки неродственны (шумерский язык вообще не имеет родст
с одним из известных языков). Тем не менее, это случайно подходящее по смыслу значение еврейского слова создает
с одним из известных языков). Тем не менее, это случайно подходящее по смыслу значение еврейского слова создает
«Эдем» мог быть неким мистическим названием, не связанным ни с какой реальной географической местностью, а место
человеческий род, было просто «садом наслаждения», вообще не имевшим названия.
Можно выдвинуть и еще одно предположение. К 2500 г. до н. э., еще до рождения Авраама, расцвет шумеров уже ми
племена, пришедшие с севера, — аккадцы — захватили «равнину», и для шумеров, которые теперь стали покоренным наро
более тяжелые времена. Им оставалось лишь ностальгически вспоминать прекрасные дни «равнины».
Быть может, в библейском рассказе о навсегда утраченном чудесном саде Эдема отразилась — хотя бы частично — то
невозвратимому прошлому?

Змей
Поселив Адама в райском саду, Бог дал ему право полностью наслаждаться всем, за исключением одного. Он сказал:
Быт., 2: 17. А от дерева познания добра и зла, не ешь от него…
Бог создал женщину — помощницу Адаму, сотворив ее из его ребра. Они оба могли жить в раю, пребывая в вечном сча
пор, пока соблюдали запрет. Однако в райский сад проник искуситель:
Быт., 3: 1. Змей был хитрее всех зверей полевых…
Этот змей, как изображает его Библия, обладал даром речи, и он соблазнил наивную женщину вкусить запретный пло
самым запрет Бога. А затем женщина уговорила и Адама съесть этот плод.
Из текста Бытия следует, что зло, содеянное змеем, не было мотивировано вовсе или проистекало из простого желан
период после пленения евреи придумали более разумное объяснение, приравняв змея к Сатане, считавшемуся Духом Зла
являлся духом Добра. (Это представление возникло из персидского вероучения.)
На самом деле, рассказ о змее — совершенно небиблейский по духу. Только в этом и еще в одном месте (в эпизоде
ослицей) в еврейском Священном Писании упоминаются говорящие животные. Вполне вероятно, что предание о змее из
возникло еще в древнейшие времена и представляет собой пережиток первобытного мифа.

Ева
Из-за неповиновения мужчины и женщины, которые, несмотря на запрет, съели плод с дерева, Бог выгнал их из Эдема
могли жить легко, питаясь райскими плодами, и были осуждены на тяжкий труд земледельцев.
Земледелие возникло где-то на юго-западе Азии за несколько тысячелетий до начала письменной истории. Оно слу
более изобильным и надежным источником пищи, и в тех районах, где оно привилось, население резко возрастало.
приходилось вести оседлый образ жизни. Для общей безопасности они собирались в деревнях, которые постепенно
города, и таким образом возникали «цивилизации» (от латинского слова, означающего «городской житель»).
Хотя земледелие приносило человеку материальную пользу, вполне вероятно, что люди, которые привыкли бро
свободно, занимаясь охотой и собирательством, относились к земледелию как к отвратительному тяжелому подневольному труду.
Поэтому не могло ли оказаться, что в исторический смысл изгнания из рая еще одной нитью вплетается смут
неблагоприятных сторонах перехода к земледелию?
Когда человек со своей женой ушел жить из рая, он дал своей жене имя:
Быт., 3: 20. И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.
В те времена, когда записывались эти предания, у евреев принято было давать имена с прямым значением (к
религиозным). Так, имя Иосафат означало «Яхве рассудил», Иезекииль — «Бог укрепляет», Анания — «Яхве милостив» и т. д.
Но в самых ранних преданиях имена мужчин и женщин зачастую не были еврейскими и определенного значения не им
Библии, искавшим значения, которые, по их убеждению, должны были содержаться в именах, пришлось находить для
различными еврейскими словами и выражениями и вкладывать в них некий смысл.
Так, имени Ева эквивалентно еврейское имя Хава (Havah), созвучное слову «hayah», означающему «жизнь». (Начальная букв
задненебный звук, которого нет в английском языке, но он близок к немецкому «ch».) Так как Ева считается матерью чело
невольно возникает желание объяснить имя Хава сходством со словом «жизнь» («hayah») и сказать, что она получила это и
была «матерью всех живущих». Но это — яркий пример «народной этимологии», которыми изобилует Библия. Истинное з
Хава или Ева на самом деле неизвестно.

Каин и Авель
У Адама и Евы родились дети:
Быт., 4: 1. …и… она [Ева]… родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа.
Быт., 4: 2. И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец; а Каин был земледелец.
Обычно считается, что имя Каин (евр. «Kayin») означает «кузнец». На заре цивилизации люди только начали использоват
новые материалы приобретали чрезвычайную важность для изготовления охотничьего и военного оружия, а также укр
работать с металлом и придавать ему необходимую форму высоко ценилось, и к ремесленникам, занимавшимся этим дело
уважением. Быть кузнецом и называться им считалось почетно, и до сих пор фамилия Смит (англ. «Smith» — «кузн
распространена в Англии и Америке.
Это значение имени «Каин» проясняется позже, в той же главе Бытия, когда это слово используется как часть имени потомка Каина:
Быт., 4: 22. И Цилла… родила Тувал-каина, который был наставником всех мастеров по меди и железу…
«Тувал-каин» означает «кузнец Тувала»; Тувал — область в Малой Азии. Технология получения железа из железно
разработана в Малой Азии за несколько веков до того, как были записаны предания Бытия. Поэтому кузнецы Тувала
славиться изготовлением непревзойденного оружия, с которым ничто не могло сравниться, и эти кузнецы, «Тувалкаины
войти в легенду как основатели металлургии.
Тем не менее, на протяжении периода пленения пытались определить более точное значение этого еврейского слов
найдено в сходстве слов «kayin» и «kanah», означавшего «получить». Поэтому, когда Ева сказала: «приобрела я человека от Го
найдено в сходстве слов «kayin» и «kanah», означавшего «получить». Поэтому, когда Ева сказала: «приобрела я человека от Го
получил имя, напоминающее о ее первых словах, произнесенных при его рождении. Таким образом этимология была установлена.
Каин и Авель, по-видимому, олицетворяли собой земледельца и пастуха (или кочевника). Древние предания записыв
зрения земледельцев, оседлых горожан, которым кочевники представлялись племенами дикими, жестокими и кровожадными.
Земледельцев становилось все больше, и с увеличением их числа цивилизация росла. Кочевники могли торжест
внутренние распри ослабляли горожан, но в долгосрочной перспективе именно цивилизованные поселения организо
предоставляя возможность совершенствовать оружие, изготовлять которое в больших количествах можно было тол
технологии. (Каин был не только земледельцем, но и кузнецом.)
В конечном счете цивилизация полностью победила, и эту окончательную и неизбежную победу можно было предвид
того, как она произошла. Рассказанная коротко и неясно, библейская история о том, как Каин позавидовал Авелю и уб
какой-то мере, быть жалобой кочевников на горькую судьбу, постигшую их из-за наступления оседлой цивилизации.
На самом деле, само имя Авель (Hebei на еврейском) означает «струя воздуха» («выдох»), кажущееся намеком на
неустойчивость образа жизни кочевников по сравнению с уверенным прогрессом земледельцев.
Имя Авель может также иметь отношение к вавилонскому слову «aplu», означающему «сын». Это послужило бы у
шумерское происхождение этого предания.

Нод
После того как Каин убил Авеля, он был изгнан.
Быт., 4: 16. И пошел Каин от лица Господня; и поселился в земле Нод, на восток от Едема.
«Землю Нод» обычно не пытались отождествить ни с какой конкретной областью. Это выражение считалось мет
Еврейское слово «Нод» связано с термином, означающим «странник»; следовательно, «поселиться в земле Нод» означ
кочевому образу жизни.
Здесь, по-видимому, в древнюю историю вплетается вторая нить. Теперь мы имеем дело не с Каином — земледельцем и
Каином-кочевником.
Если считать Эдем Шумером, то область «на восток от Едема» должна быть известным нам Эламом. В Эламе (ныне — ю
Иран) развитая цивилизация — без сомнения, заимствованная у шумеров, — сложилась очень рано. Его древнейшая
неясна, но, похоже, на протяжении трех тысячелетий Элам вел периодические войны со всеми государствами, которые го
Междуречье.
Не сочетаются ли в рассказе о Каине и Авеле изложенная шумерами история «преступного» Элама, нападавшего на
Шумер, и рассказанная кочевниками история о злодеях-земледельцах, нападавших на безупречных кочевников?

Енох, сын Каина

Изгнанный Каин, по-видимому, поселился в земле Нод (невзирая на то, что подразумевалось под этим названием). Он
него появился сын:
Быт., 4: 17…Я построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох.
Возможно, это — смутное указание на древний переходный период, в который скотоводческий Элам обратился к
Письменных свидетельств о городе, называвшемся Енох, не сохранилось, но есть гипотеза, что впоследствии этот город
Сузы. Возникший еще в каменном веке, он оставался главным городом Элама на протяжении тысячелетий.
В остальном тексте четвертой главы Бытия кратко перечисляются следующие друг за другом потомки Каина,
упоминается и Тувалкаин. Затем Книга Бытия возвращается к Адаму, прослеживая ту родословную его потомков, к
израильтянам.

Сиф
У Адама родился третий сын:
Быт., 5: 3. Адам жил сто тридцать лет и родил сына… и нарек ему имя: Сиф.
Эта глава вновь является частью кодекса Р. В ней перечисляется поколение за поколением с указанием дат. Прив
каждого человека на момент рождения его первого сына и на момент смерти.
Быт., 5: 5. Всех же дней жизни Адамовой было девятьсот тридцать лет; и он умер.
Этот возраст мифологичен, здесь нашли отражение древние вавилонские рассказы, обнаруженные евреями в пери
видоизмененные духовенством в соответствии с некими неизвестными нам принципами. Однако те, кто принимает каждо
за буквальную истину, пытаются на основании этих данных вычислить год рождения Адама и год сотворения мира.
Средневековые евреи подсчитали, что мир был сотворен 7 октября 3761 г. до н. э., и эта дата до сих пор леж
летоисчисления в еврейском календаре.
Христианские теологи приводят разные даты сотворения мира. Самая известная из них — та, что вычислена Джей
англиканским архиепископом из Армы (Ирландия). В 1654 г. он пришел к выводу, что мир был сотворен в 4004 г. до н.
некоторым авторам — 23 октября в 9 часов утра). Дату 4004 г. до н. э. выносят в колонтитул первых страниц в некото
Библии короля Якова.
На самом деле, 4004 г. до н. э. — не такая уж плохая дата для начала отсчета исторических времен. История возн
появлением письменности, а письменность изобрели в конце четвертого тысячелетия до н. э.
Тем не менее, первые города появились уже в восьмом тысячелетии до н. э., а сохранившиеся следы доисторического
возраст не менее миллиона лет.

Енох, сын Сифа

Потомки Адама через Сифа перечисляются, не считая самих Адама и Сифа, на протяжении восьми поколений. О них р
несколько подробнее, чем о потомках Каина. Это так называемые допотопные патриархи.
несколько подробнее, чем о потомках Каина. Это так называемые допотопные патриархи.
Имена родословной Сифа подозрительно похожи на имена родословной Каина. В обеих есть Енох и Ламех, а также дру
не одинаковые, то очень похожие. Возможно, обе эти родословные линии опираются на один и тот же легендарный мат
линия почерпнута из кодекса J, а другая — из кодекса Р.
Допотопные патриархи славятся своим долголетием. Некоторые из них, в том числе и сам Адам, жили около
Рекордсменом является Мафусаил, чье имя стало нарицательным: он дожил до 969 лет.
Эти патриархи не могут отождествляться с какими-либо историческими персонажами, и, помимо простого упоминани
них ничего не известно. Однако похоже, что это перечисление восходит к шумерским преданиям, в которых рассказыва
десяти царях, правивших перед потопом и проживших по несколько тысяч лет (один из них правил 65 тысяч лет). Автор 5
очевидно, использовал этот мифологический материал, однако, понимая, что столь огромные цифры вызовут недоверие,
патриархов.
Кстати говоря, на протяжении всего Шестикнижия авторы неуклонно уменьшали возраст главных героев, хотя даже п
прожили на удивление долго — более ста лет.
Но один из ветхозаветных патриархов прожил по сравнению с другими слишком мало. Это был Енох, отец Мафусаила.
Быт., 5: 23–24.Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому
его.
Тот факт, что Енох прожил 365 лет, в то время как его отец Иаред жил 962 года, а его сын Мафусаил — 969 лет, кажет
Можно ли считать совпадением, что в своем годичном движении солнце совершает полный кругооборот по небу именно
Возможно ли, что в стихах, относящихся к Еноху, переданы отголоски вавилонских солярных мифов?
Что именно подразумевается, когда говорится, что Енох «ходил пред Богом и не стало его», — неясно. Но более поз
проясняют это место, обычно истолковывая его так: Енох был взят живым на небо в награду за благочестие.
В период после пленения евреи верили, что Енох, находясь на небесах, увидел прошлое и будущее человечества. Межд
до н. э. появилось несколько книг, которые, как считалось, вышли из-под пера Еноха. В них описывалось это прошлое
книги относятся к жанру «религиозной фантастики», весьма распространенному во времена после пленения. (Элементы та
как мы увидим, проникли и в Библию.)
Книги Еноха в состав Библии не вошли, но упоминаются в Новом Завете. В Послании Иуды говорится:
Иуд., 1: 14. О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама…

Арарат
Если подсчитать возраст допотопных патриархов к моменту рождения каждого из их сыновей, выяснится, что Ной — п
десятом колене — родился через 1056 лет после сотворения мира или, согласно исчислению Ашера, около 3000 г. до н. э. Ко
600 лет — то есть около 2400 г. до н. э., — произошел потоп.
Согласно Библии, это был Всемирный потоп, но, конечно, о каком-либо подобном явлении исторических свидет
Например, именно в это время египетская цивилизация достигла особого расцвета (это был период строительства
египетские надписи не сообщают ни о каких потопах, кроме ежегодных разливов Нила.
И все же это не означает, что библейский рассказ о потопе не основывался на каком-то реальном, хотя и мест
относящемся к вавилонской истории.
Шумер был равнинной страной между двумя реками. На любой большой реке необычный подъем уровня воды вызыва
А в такой равнинной стране, как Шумер, достаточно было даже небольшого паводка, чтобы разлив затопил значи
территории.
Особо крупные наводнения надолго оставались в памяти поколений — и конечно же такие наводнения происходи
английский археолог сэр Чарльз Леонард Вулли сообщил, что во время его раскопок близ Евфрата обнаружены слои ре
глубиной около десяти футов. Такие отложения не были обнаружены по всему Междуречью, однако существуют доказат
3000 г. до н. э. в Шумере действительно произошел сильный потоп — по крайней мере, локального характера.
Со временем, когда сложилась и стала пересказываться легенда об этом потопе, он неизбежно превратился в
распространился за пределы Шумера, охватив соседние области. Стали утверждать, будто потоп произошел «во всем свете».
А последующие поколения, обладавшие более обширными географическими знаниями, столь же неизбежно восприн
«весь свет» буквально и предались бесполезным размышлениям об этом невероятном событии.
Хорошо известный подобный пример — нередко встречающееся у древних историков утверждение, будто Александ
«завоевал весь мир» и затем печалился, что нет «других миров для завоевания». Но это всего лишь означало, что Алек
значительную часть территорий, которые были хорошо известны грекам того времени. На самом деле Александр завоев
пять процентов поверхности земной суши, и возможностей для новых завоеваний оставалось еще немало.
Население Шумера и Аккада (находившегося к северо-западу от Шумера) постоянно пересказывало историю об одном
вероятно случившемся в этом регионе из-за необычно обильных дождей. Некоторые считают, что потоп был слишком сер
дождей было бы недостаточно; они предполагают, что в Персидском заливе произошел внезапный подъем уровня во
хлынула гигантская приливная волна. В библейском рассказе о потопе действительно описывается прилив воды со стороны моря:
Быт., 7: 11. В шестисотый год жизни Ноевой… разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились.
Иными словами, приливная волна сочеталась с дождем.
В 1872 г. английский археолог Джордж Смит расшифровал древние таблички из ассирийской царской библиотеки
описание потопа, в котором один человек спасся на корабле и спас свою семью и «семена всех живых существ». Эта истор
еще более ранних преданиях, восходящих к шумерским временам.
В ней повествуется, как Гильгамеш, царь аккадского города Урука, отправляется на поиски вечной жизни и встречает
который владеет секретом бессмертия. Утнапиштим рассказывает ему свою историю: он был царем шумерского города и
спасся на большом корабле. Гильгамеш получает от него секрет бессмертия, но по несчастью утрачивает его, так и н
вечную жизнь.
Детали этой истории шумерского потопа во множестве моментов схожи с библейской историей. Кажется вполне в
библейский рассказ о потопе — вариант этой гораздо более древней истории.
В Библии рассказывается, что Ноев ковчег долгое время плавал на водах потопа. Но постепенно вода стала убывать:
Быт., 8: 4. И остановился ковчег… на горах Араратских.
Стоит обратить внимание, что горная вершина конкретно не названа. Здесь не упоминается о «горе Арарат». Вместо это
 Стоит обратить внимание, что горная вершина конкретно не названа. Здесь не упоминается о «горе Арарат». Вместо это
сообщает: «на горах Араратских», подразумевая, что Арарат — это область или страна, где находится цепь гор, на кото
ковчег. «Энкор Байбл» переводит это как «гряда Арарата».
Дополнительное свидетельство, что Арарат — это целая страна, а не просто гора, можно найти в 51-й главе Книги прор
Пророк сообщает об обещании Бога разрушить Вавилон, который в это время собирался завоевать Иудейское царство:
Иер., 51: 27…созовите на него [Вавилон] царства Араратские, Минийские и Аскеназские…
Но где же находился и что представлял собой Арарат? Не стоит забывать, что при его поисках нужно представлять
такой, какой ее знали авторы Библии, а не такой, как она была известна в шумеро-аккадские времена.
В ассирийский период среди гор, где берут начало Тигр и Евфрат, на территории современной восточной Турции,
древнее царство. Оно тянулось до Кавказских гор, а в центре его находилось соленое озеро Ван, и поэтому само
называлось «царством Ван». Но ассирийские надписи называют его «царством Урарту», и Арарат — явный вариант этого названия.
Царство Урарту ослабло после нападения Ассирии и к 612 г. до н. э. прекратило свое существование — в тот перио
уничтожена и сама Ассирия. На месте Урарту возникло новое государство, получившее новое имя (персидского прои
Армения.
Именно название Армения употребляется в тех частях Библии, которые были записаны после падения Урарту. Так, в Че
Царств есть рассказ о том, как в 681 г. до н. э. ассирийский царь Синахериб был убит двумя своими сыновьями, которы
поспешно бежали:
4 Цар., 19: 37. …и они убежали в землю Армении…
На самом деле под Арменией здесь подразумевается Урарту, так как Армении тогда еще не существовало, и в
стандартном переводе это название действительно изменено на «землю Араратскую».
Предание о том, что ковчег остановился на Арарате — где-то в 600 милях северо-западнее Шумера, — опять же свид
пользу «приливной» гипотезы потопа. Обычное речное наводнение отнесло бы плавающие предметы вниз по течению — н
к Персидскому заливу. Но огромная приливная волна должна была увлечь их вверх — на северо-запад, к Арарату.
Вопреки всему большинство людей настаивает на том, чтобы считать Арарат названием определенной горной
действительно со временем одна из гор получила это название. Арарат — гора в самой восточной области Турции, около 7
восточнее озера Ван. У нее две вершины — Большой Арарат и Малый Арарат; первая из них выше, она достигает 16 873 фу
над уровнем моря. Библейское предание утверждает, что Ноев ковчег остановился где-то на Большом Арарате, и время
посылаются экспедиции, чтобы отыскать его следы.

Хам
Рассказав историю потопа, авторы Библии возвращаются к родословной Ноя, перечисляя имена его потомков. Эти и
всех случаях представляли племена или страны. Существовал обычай называть древние племена по имени предка
мифического). И если было известно название племени, то предполагалось, что его члены происходили от предка, нос
(предок, от имени которого племя получает свое название, является эпонимом этого племени).
Родственные племена могли описываться как происходящие от эпонимов, которые приходились друг другу братья
братьев был эпонимом более обширной группы племен. Например, греки называли себя эллинами и выделяли среди
родственных племен, называвшихся эолийцами, дорийцами, ахейцами и ионийцами. Все они считали себя потомками чело
Эллин. У Эллина, как описывалось, было два сына, Эол и Дор, и еще третий — Ксуф, имевший сыновей-близнецов Иона и Ахея.
В этом же духе Книга Бытия описывает прямых потомков Ноя:
Быт., 9: 18. Сыновья Ноя… были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана.

Хамиты

Три сына Ноя представляют три крупные группы племен, известные древним авторам Библии.
Потомки Сима, как говорится в Библии, занимали Аравийский полуостров и области, прилегающие к нему на севере, в
 Потомки Сима, как говорится в Библии, занимали Аравийский полуостров и области, прилегающие к нему на севере, в
район Междуречья.
Так как к потомкам Сима относятся и сами евреи, Сим удостаивается особого почтения; к тому же он был старшим сы
всяком случае, он упоминается первым.
Именно поэтому языки, на которых говорили люди в этой области, считаются «семитскими» («Сем» — греко-латинская
«Сим»). К ним относятся еврейский, ассирийский, арамейский и арабский.
Потомки Хама обитали главным образом в той части Африки, что примыкала к Азии. Поэтому языки, на которых п
говорило население Северо-Восточной Африки, получили название «хамитских». В их число входят коптский (язык дре
происхождения), берберские языки Северной Африки и некоторые эфиопские языки, например амхарский.
Потомки Иафета населяли области к северу и востоку от Междуречья. Иногда «яфетическими» называют некоторые
горных районов Кавказа. Изредка это название используется шире — например, в число яфетических языков включают д
Так как персидский язык родствен языкам, на которых говорят в Индии и Европе, то в широком смысле можно считать
написана на яфетическом языке (хотя в современной науке английский относят к группе индоевропейских языков).
Однако будет ошибкой полагать, что авторы Библии считали языковую общность критерием близости между народам
они руководствовались политическими отношениями и географическим соседством. Нередко такие связи
свидетельствовали о расовом родстве, так что термины «семитский» или «хамитский» иногда оказывались вполне логичн
но далеко не всегда.
Главный пример тому — история с Ханааном. Народ, обитающий в этой земле во времена вторжения евреев, говорил
языке, и культура их была родственна культуре района Междуречья. Согласно современной терминологии, хананеи были семитами.
Однако в Книге Бытия, 9: 18 недвусмысленно заявляется: «Хам же был отец Ханаана». Причина этого проста. Приблизи
столетия до того, как евреи завладели Ханааном, эта земля была захвачена египетской армией и долгое время являлась ч
империи. Так как Египет был крупнейшим хамитским государством, то в соответствии с нормами того времени вполне ес
Ханаан представлен сыном Хама.
В конце 9-й главы Бытия рассказывается о том, как Ной, оскорбленный своим вторым сыном Хамом, проклял его и при
его сыном Ханааном к рабству у его братьев. Здесь отражен тот факт, что во времена записи Бытия хананеи дейст
порабощены израильтянами — потомками Сима.
Некоторые считают сейчас, что Хам олицетворяет темнокожих и что эта библейская глава может быть использована
рабовладения. Но это чистейший вздор. Авторы Библии не считали темнокожими африканцами ни Хама, ни Ханаана, ни их потомков.

Иафет
Похоже, что греки должны были находиться — с точки зрения Библии — среди потомков Иафета. В этом отношении
Библии могли даже оказать влияние мифы греков, отрывками доходившие до них с запада.
Например, сам Иафет отождествлялся иногда с титаном Иапетом из греческих мифов. Согласно греческим мифам, И
Прометея, который, в свою очередь, создал человеческий род, вылепив людей из глины. Поэтому греки считали Иапета
человечества, а для евреев Иафет был прародителем той части человечества, к которой принадлежали греки.
В 10-й главе Бытия перечисляются сыновья и внуки Иафета:
Быт., 10: 2–4.Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас. Сыны Гомера: Аскеназ, Рифат и Фогар
Иавана: Елиса, Фарсис, Киттим и Доданим.
Следует помнить, что эта генеалогия отражает географическую и политическую ситуацию ассирийского периода.
Один из сыновей Иафета, Гомер, отождествлялся с народом, который в ассирийских надписях обозначался как
латинскому написанию был известен как «Cimmerians» («киммерийцы»). В более древние времена они жили в северном Прич
но в VII в. до н. э. были вытеснены оттуда варварами, а затем вторглись в Малую Азию, где сталкивались с ассирийцам
сражениях. В конце концов они потерпели поражение, но Ассирия также понесла значительный урон. К тому времен
записана 10-я глава Бытия, Киммерию, несомненно, уже хорошо знали, и вполне естественно, что ее эпоним, Гомер, счит
сыном Иафета.
Что же касается Магога, то он мог олицетворять «землю Гога», правитель которой, Гог, известен нам от греческих
именем Гиг («Gyges»). Он был царем лидийцев — народа западной Малой Азии — и одним из самых значительных про
вторгшихся киммерийцев. Гиг погиб в битве с ними около 652 г. до н. э.
Мадай, должно быть, имеет отношение к мидянам, населявшим территории к востоку от Ассирии и вскоре оказавши
окончательных завоевателей Ассирии. Фувал, Мешех и Фирас считаются представителями незначительных малоазиатс
Фирас имеет некоторое сходство с греческим «Tyrsenoi» (тирренцы), относившимся к народу, который, согласно одной из г
обитал в Малой Азии, но затем мигрировал в Италию. Если это так, то Фирас мог быть прародителем этрусков.
Наибольший интерес среди сыновей Иафета вызывает Иаван. Это имя почти идентично архаичной форме греческого и
был эпонимом греков-ионийцев. Около 1000 г. до н. э. ионийцы мигрировали на восток, расселившись на островах Эгей
побережье Малой Азии. Из всех греческих племен они находились ближе всего к Ханаану, и израильтяне ассирийского п
были знать их лучше, чем других греков. Их племенное имя могло употребляться по отношению к грекам вообще.
Среди сыновей Гомера Аскеназ может отождествляться с именем Ashguza, обнаруженным среди ассирийских надписей
относится к племенам, которые были известны грекам (а от греков стали известны и нам) под именем скифов. Скифы
племенами, пришедшими в Европу откуда-то из Центральной Азии еще до 1000 г. до н. э. Продвигаясь к югу, они вытеснили киммерийцев
в Малую Азию и заняли степные пространства северного побережья Черного моря — с этой точки зрения Аскеназ (Скиф
считаться старшим сыном Гомера (Киммерии).
По некоторой причине евреи более поздних времен считали Аскеназа предком тевтонцев. Поэтому, в противополож
говорящим «сефардам» — потомкам евреев Пиренейского полуострова, потомки евреев — выходцев из средневеко
назывались «ашкенази».
Можно предположить, что сыны Иавана, перечисленные в Бытии, 10: 4, имели отношение к тем греко-говорящим облас
находились ближе всего к Израилю. Имя Елиса похоже на Alashiyah (Аласия), обнаруженное в ассирийских докумен
ассирийцы называли остров Кипр. В ассирийский период этот остров уже был колонизирован греками, и из всех зе
говорящим населением он ближе всего находился к Ханаану — всего в двух сотнях миль в северо-восточном направлении.
И действительно, Кипр упоминается в Библии, и даже дважды, так как библейский Киттим — это, несомненно, Китион (л
город на южном побережье Кипра, название которого часто распространялось на весь остров.
Широко известно мнение, что имя Доданим — это опечатка, появившаяся в имени Роданим. Оно действительно дается
некоторых более ранних списках Библии. Если это так, то возникает желание отождествить Роданим с островом Родос, р
некоторых более ранних списках Библии. Если это так, то возникает желание отождествить Роданим с островом Родос, р
200 милях западнее Кипра.
На основании последующих упоминаний в Библии обычно считается, что Фарсис — это город в Испании. Однако в данном случае это
название, по-видимому, относится к Тарсу — важному греческому городу, расположенному примерно в сотне миль к севе
южном побережье Малой Азии. В ассирийский период он имел большое значение и вполне мог символизировать все гречес
Малой Азии.

Хуш (Куш)
Самая большая путаница в этой 10-й главе Бытия, описывающей народы Ближнего Востока, возникает в связи с Ху
который, как прежде уже говорилось, мог представлять собой как Эфиопию — к югу от Египта, так и место обитания касс
от Тигра.
Быт., 10: 6–7. Сыны Хама: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан. Сыны Хуша: Сева, Хавила…
В Бытии, 10: 6 Хуш явно означает эфиопский народ, живший к югу от Египта и действительно говоривший на хами
Обычно считается, что Фут (точнее, Пут, как дается в Исправленном стандартном переводе) представляет жителей западн
которых греки называли ливийцами. Ливийцы также говорили на хамитском языке.
Мицраим — это еврейское название Египта, поэтому это имя является эпонимом египетского народа. Где бы слово «
встречалось в Библии, оно переводится как «Египет» (слово это греческого происхождения). Если бы имена, упоминаемые
были переведены подобным образом, стих этот следовало бы читать: «Сыны Хама: Эфиоп, Египет, Ливия и Ханаан»
соответствовало бы названиям областей, над которыми властвовал Египет в дни своего величия.
Однако в следующем же стихе Хуш называется отцом Севы, Хавилы и ряда других сыновей, все из которых — яв
аравийских племен. Именно этот Хуш (а не хамитский эфиопский Куш) должен представлять касситов.

Нимрод
Путаница с Хушами подводит нас к части главы несомненно семитского происхождения, которая относится к родословной Хама.
Быт., 10: 8—12.Хуш [семитский] родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов… Цар
вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур, и построил Ниневию
Калах. И Ресен между Ниневиею и между Калахом…
[4]. Ктоэпонимом
Нимрод — это единственное несомненно личное имя в 10-й главе Бытия, которое не является же этот Нимрод?
Можно ли точно установить его личность, соотнести его с каким-либо историческим персонажем? Или он навсегда зат
первобытных времен?
В отношении того, кем был Нимрод, вопросов не возникает: он описан как правитель той области Междуречья, где,
находились все известные из перечисленных выше городов. К тому же считается, что библейское выражение «земля С
название Шумера.
 Царство Нимрода

В Бытии, 10: 10 Нимрод предстает как могущественный царь Междуречья, мощь которого зиждется на четырех город
Эрехе, Аккаде и Халне. Местонахождение Халне неизвестно, но сейчас принято считать, что упоминание его в числе эт
ошибка и что слово это — вовсе не название города, а еврейское выражение «все они». В Исправленном стандартном пере
читается так: «Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех и Аккад, все они в земле Сеннаар».
Три оставшихся города загадки не представляют. Эрех соответствует городу, известному по древним надписям как У
раскопках этого города в 50-х гг. XIX в. обнаружились все признаки обширной метрополии с большими храмами и
Существование Эреха датируется по меньшей мере 3600 г. до н. э. Он находился на реке Евфрат приблизительно в 40
древнего устья. С тех пор русло Евфрата несколько изменилось, и руины города находятся теперь в нескольких милях к востоку от него.
Царем Эреха был мифический Гильгамеш, но правил в нем реальный исторический персонаж. Это был Лугальзагеси, ц
вскоре после 2300 г. до н. э. Он завоевал и другие шумерские города-государства и был первым известным нам правит
крупного царства в Междуречье, которое простиралось до самого Средиземноморья. Однако торжество этого владыки б
потеснил другой завоеватель, который ассоциируется с Аккадом, вторым городом, упоминающимся в Бытии, 10: 10.
Аккад в древних надписях называется Агаде. Точное его местонахождение неизвестно, но, вероятно, он тоже находи
приблизительно в 140 милях вверх по течению от Эреха. По имени этого города была названа северная часть Междуречья,
известна как Аккад.
Аккадцы, населявшие эти области в верхнем течении Евфрата, не были шумерами, хотя и унаследовали их культуру. О
семитском языке, а шумерский язык не был семитским (его лингвистические связи с другими языками не установлены).
[5]
Вначале аккадцы находились под господством шумеров, но около 2280 правитель
г. до н. э.по имени Шаррукин (что по-аккадск
означает «истинный царь») пришел к власти и сделал своей столицей город [6] . Этот царь
АгадеАккада известен нам под именем Саргон
Древнего. Около 2264 г. до н. э. он одержал победу над Лугальзагеси и основал Аккадское царство. При внуке Саргона Н
царство значительно увеличилось и к 2180 г. до н. э. достигло наибольшего могущества.
Однако после смерти Нарам-Сина около 2150 г. до н. э. варвары с восточных гор вторглись в Месопотамию и завоевали
держава рухнула. Спустя столетие после господства варваров шумеры нанесли им поражение, изгнали из страны, и окол
переживает последний период своего могущества. А затем наступает время уцелевшего после этих событий гор
упоминается в Бытии, 10: 10.
Город Вавилон находился на Евфрате, приблизительно на 40 миль ниже по течению от Агаде. Более тысячи лет он су
небольшой и ничем не примечательный город — в то время как процветали шумерские города-государства, расположенн
течению, а Аккадское царство переживало свой расцвет и упадок.
Пока шумеры находились в последнем периоде своей славы, амореи — еще одно племя, обитавшее в среднем течен
около 1900 г. до н. э. захватили Вавилон и сделали его столицей своего обширного царства.
При Хаммурапи — шестом царе аморейской династии, правившем около 1700 г. до н. э., — Вавилония (область М
получившая свое название от этого города) приобрела значение мировой державы и оставалась ею на протяжении дв
несмотря на то что подвергалась частым завоеваниям и разграблениям. Во времена Ветхого Завета Вавилон был роскош
городом.
В период господства амореев шумеры окончательно ослабли и быстро пришли в упадок, утратив свою самобытность, х
наследовали и развивали все последующие завоеватели. Шумерский язык исчез как средство живого общения и ст
продолжал использоваться как язык религиозного культа (наподобие латыни в современной католической церкви) почт
лет, сохранившись до 300 г. до н. э.
Слава Хаммурапи была недолгой. Около 1670 г. до н. э. в Вавилонию вторглись касситы с востока, и наступила «те
продлившаяся около пяти столетий. Южная Вавилония угасла, но у городов, расположенных в речных долинах гораздо
появился шанс возвыситься. Если Бытие, 10: 10 уделяет внимание южной Вавилонии, то стих 10: 11 обращается к северу.
В Библии короля Якова этот стих начинается словами: «Из сей земли вышел Ассур».
Сейчас большинство исследователей считают такой вариант неправильным переводом с еврейского. В Исправленно
переводе стих 10: 11 начинается так: «Из сей земли он [Нимрод] вошел в Ассур».
Библейский Ассур — это Ашшур, страна, находившаяся в среднем течении Тигра, на территории современного Сев
Город Ашшур, давший название всей стране, располагался на Тигре, приблизительно в 230 милях севернее Вавилона; он
(возможно, шумерскими колонистами) еще в 2700 г. до н. э. Ашшур более знаком нам по греческому варианту этого названия — Ассирия.
Ассирия была частью Аккадского царства, а позже — частью царства амореев. Однако ассирийцы, населявшие эту ст
свою индивидуальность, и у них были периоды необычайного расцвета. Столица Ассирии была перенесена в города, наход
по течению Тигра, — вначале в Калах, затем в Ниневию. (Местонахождение города Ресен, который, согласно стиху 10: 12,
между этими двумя городами, неизвестно. Однако это слово, как и «Халне», может вообще не означать названия города.)
Поворотный пункт в истории Ассирии мог относиться ко времени правления Салманасара 1 (около 1250 г. до н. э.). Сч
этот царь построил Калах, а также что при нем в Ассирию проникло из Малой Азии искусство плавки железа.
Железное оружие давало воинам огромное превосходство над теми, кто был вооружен бронзой. Железо тяжелее бр
более острые железные лезвия не так быстро притуплялись. Сын Салманасара, Тукультининурта, вооружив своих вои
оружием и железными доспехами, стал первым ассирийским царем-завоевателем.
Несмотря на случайные неудачи, Ассирия приобретала все большую силу, вытеснила касситов, установила господ
Вавилонией, а затем распространила свое влияние далеко за ее пределы. К тому времени, когда записывались предания
стала самым могущественным государством из всех, какие когда-либо существовали в мире.
По-видимому, стихи Бытия 10: 8—12 — это краткий итог 2500-летней истории Междуречья, от периода шумерских городов-государств
до Аккадского, затем Аморейского и, наконец, Ассирийского царств.
Так где же нам в этой обширной истории найти Нимрода?
Похоже, что в библейский отрывок, описывающий его, включены деяния Лугальзагеси, Саргона Древнего, Хаммурапи
1 (а возможно, даже и Гильгамеша), так что в личности Нимрода отразилось величие Шумера, Аккада, аморейского и
государств.
И все же для авторов Библии Ассирия была самым последним и самым великим царством Междуречья, и его слава з
прошлое. Первому ассирийскому царю-завоевателю могли приписываться не только заслуги в укреплении могущества
деяния владык всех предшествующих царств. (Как если бы ребенок, имеющий весьма смутное представление о ранней и
но отлично понимающий, что первым президентом Соединенных Штатов был Джордж Вашингтон, заявил бы: «Джорд
[7]
пересек Атлантический океан на судне «Мейфлауэр» , открыл Америку, завоевал Мексику, построил город Вашингтон и стал п
 [7]
пересек Атлантический океан на судне «Мейфлауэр» , открыл Америку, завоевал Мексику, построил город Вашингтон и стал п
президентом Соединенных Штатов».)
Первым известным ассирийским завоевателем был, как уже говорилось, Тукультининурта I. Вполне вероятно, чт
историческим прототипом героя греческого мифа о Нине (во второй части имени ассирийского царя, Нинурта, исчезли по
и с помощью греческого окончания — s, почти всегда используемого в личных именах, оно превратилось в имя Ninus).
Согласно греческому мифу, Нин сам, без посторонней помощи, основал Ниневию, завоевал всю Вавилонию и Армению
также области на востоке, где обитали кочевые народы, и воздвиг Ассирийское царство.
И похоже, что тот же самый Нинурта стал Нимродом для авторов Библии. Лаконичное описание Нимрода в этих
библейских стихах, вероятно, указывает именно на какого-то из ассирийских царей. Ассирийское искусство отличалось с
одной из его излюбленных тем было изображение ассирийских царей на охоте. Широко известно, что для этих правит
самым привлекательным видом спорта, и в этом, несомненно, состояла причина того, что Нимрод описан как «сильный зверолов».
К тому же ассирийцы, как сила, господствующая в Вавилонии, пришли на смену касситам (Куш), поэтому естественн
описан как сын Хуша.

Арам
От Нимрода авторы Бытия переходят к завершению родословной Хама, перечисляя потомков его сыновей — Мицра
Ханаана. Некоторые из этих потомков особого интереса не представляют, а о других будет рассказано позже.
Далее в Бытии представлена родословная Сима:
Быт., 10: 22. Сыны Сима: Елам, Ассур, Арфаксад, Луд, Арам.
Быт., 10: 24. Арфаксад родил Салу, Сала родил Евера.
Первые два сына Сима, Елам и Ассур, — эпонимы эламитов и ассирийцев, которые во времена написания Бытия бы
могущественными народами «семитского» мира. Слово «семитский» берется здесь в кавычки потому, что эламиты на само
семитами в современном понятии; происхождение их языка неизвестно, но язык этот был явно не семитским. Однако
семитским языкам Вавилонии и Ассирии и длительная связь с этими государствами (хотя бы через непрерывные войны) с
библейскому значению этого слова. Почти до самого окончания ассирийского периода Элам оставался великим н
противником Ассирии, поэтому был удостоен упоминания в родословной как независимый сын Сима. И так как Элам
Ассирии, то и Елам, сын Сима, имел право считаться старшим.
Другие три сына Сима могли представлять иные области, граничившие с Ассирийским царством и остававшиеся неза
VIII в. до н. э.
Арам — это эпоним арамейских племен. Эти племена пришли из северной Аравии около XII в. до н. э. и распространили
плодородных областях. Набеги арамеев способствовали дальнейшему ослаблению Ассирийского царства после ряда пе
его при Тукультининурте I и Тиглатпаласаре I, который умер около 1100 г. до н. э. После этого на целых два столетия ассир
ушла в тень. Западная Азия получила передышку, и более мелким государствам предоставилась возможность упрочить свое положение.
Но даже после того, как ассирийская держава вновь окрепла и после 900 г. до н. э. снова стала расширять свои владе
царство, образовавшееся к северу от Ханаана, продолжало сохранять независимость вплоть до 732 г. до н. э. Поэтому
авторов Бытия оно заслужило упоминания как один из сыновей Сима.
Луд вызывает гораздо больше споров. Схожесть в звучании со словом Лидия приводит к мысли, что «Луд» — эпоним
уже упоминавшейся в связи с Магогом. Лидия, находившаяся в западной части Малой Азии, сохраняла независимость о
периодически и платила ей дань[8].
Еще два царства, Израиль и Иудея, ко времени записи Бытия также сохраняли относительную независимость. Так ка
источника Бытия происходили из Иудеи и Израиля, их тоже следовало бы отметить как сыновей Сима.
В некотором отношении так и произошло. Арфаксад (точнее, Арпаксад, как это дается в Исправленном стандартн
совершенная загадка в лингвистическом отношении, и даже непохоже, чтобы это имя[9]было . Однако
семитским
в Бытии, 10: 24
утверждается, что Арфаксад был дедом Евера, а Евер — эпоним еврейского народа, к которому принадлежали жители
Иудеи и Израиля (так же, как и некоторые другие родственные им племена).
 Вавилон
Перечислив родословные, Бытие переходит к пересказу последней истории, связанной с Вавилоном.
Когда потомки Ноя существовали еще относительно небольшой группой, говорящей на одном языке, они пришли в Ш
построить там огромную башню «высотою до небес».
Однако Бог помешал этому замыслу, заставив людей говорить на разных языках. Они перестали понимать друг дру
были прекратить строительство. Вот какой легендой объясняется название города, в котором строилась башня:
Быт., 11: 9. Посему дано ему имя: Вавилон; ибо там смешал Господь язык всей земли…
Другими словами, авторы Библии произвели слово «Вавилон» («Babel») от еврейского глагола «babal», что означает «с
«спутывать». Однако эта этимология ошибочна, так как на вавилонском языке город называется «Bab-ilu», то есть «ворота
названия образовалось еврейское «Babel» и греческое «Babylon».
В Вавилоне действительно была высокая башня. На самом деле башни существовали в большинстве шумерских и вавилонских городов.
Храмы, посвященные божествам в этих городах, имели форму ступенчатых пирамид. Эти башни назывались зиккуратами.
Строительство огромного зиккурата в Вавилоне было начато шумерским царем, но оно не завершилось — воз
разрушительного вторжения на юг войска Саргона Древнего. На протяжении многих веков зиккурат оставался не
возможно, именно поэтому и приобрел известность (подобную известности падающей Пизанской башни или «Неоконченн
Шуберта). Можно предположить, что она послужила образцом для библейской истории о недостроенной Вавилонской башне.
Однако в VI в. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор закончил строительство самого большого изо всех извест
зиккуратов. Он был образован семью постепенно сужающимися ступенями, соответствующими семи планетам. Нижняя
размер 300 на 300 футов, а вся постройка вздымалась в небо на 325 футов.
Такое сооружение сейчас едва ли может считаться внушительным небоскребом, и оно было намного меньше огромн
пирамид. Однако это строение являлось самым высоким в Юго-Восточной Азии, и, что еще примечательней, сейчас оно из
«Вавилонская башня» — наконец достроенная.

Ур Халдейский
11-я глава Бытия заканчивается беглым перечислением потомков Сима и Арфаксада. И вновь указывается возраст ка
после потопа патриарха ко времени рождения его наследника, а затем сообщается, сколько еще лет он прожил посл
возраст жизни этих патриархов постепенно уменьшается. Сим прожил 602 года (то есть меньше по сравнению с Мафусаил
969 лет). Фарра же, родившийся через восемь поколений, жил всего 205 лет, а срок жизни его прямых потомков был менее 200 лет.
Если произвести подсчет, выходит, что Аврам, сын Фарры, родился через 292 года после потопа — или примерно в 21
Проверить это по другим источникам, кроме Библии, невозможно, но даты более поздних библейских событий будут до
дату рождения Аврама отнести к более позднему времени — может быть, вскоре после 2000 г. до н. э.
Сейчас не представляется возможным судить о том, были ли Аврам и его прямые потомки реальными личностями или,
Нимродом, несли в себе черты реально существовавших исторических персонажей. Если мы воспримем библейский
буквальном значении, то, разумеется, Аврам был Реальной личностью, причем психологически правдоподобной.
Аврам (чье имя позже было изменено на более известное сейчас Авраам) — первый патриарх, от которого евреи
происхождение — не только физическое, но и духовное. Значительность Авраама, по сравнению с предшествующими па
том, что он первый отправился в Ханаан и, согласно легендам, которые не вошли в Библию, публично отказался поклон
стал убежденным монотеистом. (Предания разъясняют, что его отец, Фарра, изготавливал идолов, а Аврам в гневе разбил их.)
История Аврама начинается в Междуречье — в средоточии первых одиннадцати глав Бытия:
Быт., 11: 27–28.…Фарра родил Аврама, Нахора и Арана. Аран родил Лота. И умер Аран при Фарре, отце своем, в земле
своего, в Уре Халдейском.
Таким образом, Ур может считаться родиной Аврама и его семьи.
Ур был шумерским городом, основанным не позднее 3500 г. до н. э., а возможно, и намного раньше. Он располагался на
Евфрата, приблизительно в 140 милях юго-восточней Вавилона, прямо на том месте, которое было тогда побережьем Перс
В шумерские времена Ур был значительным городом, культовым центром бога луны Сина, в котором находился внушител
и, возможно, этот город процветал за счет морской торговли, как и многие прибрежные поселения.
Около 2500 г. до н. э., во времена правления «первой династии», Ур переживал период значительного расцвета. Однак
половиной столетия он пал под натиском победоносных армий Лугальзагеси, а позже — Саргона Древнего.
Жителям Ура и историкам, изучавшим его, эти завоеватели должны были представляться в весьма неблагоприятном
образе Нимрода действительно отразились смутные воспоминания о Лугальзагеси и Саргоне, то весьма интересно, ч
еврейских легенд он представлен как царь Вавилонии, предпринявший неудачную попытку убить новорожденного Аврама.
После падения Аккадского царства Ур во времена «третьей династии» снова вступил в период величия и расцвета т
последний этап могущества Шумера пришелся на годы между 2050-м и 1950 гг. до н. э., и именно в это время был рожден Аврам.
Ур продолжал существовать на протяжении всех событий, описанных в Ветхом Завете, и о нем упоминается в поздн
датированных 324 г. до н. э. Однако ко времени записи Бытия Ур представлял собой всего лишь заброшенную деревню
при упоминании города, который, благодаря рождению в нем Аврама, вызывал особый интерес у читателей, ощущали пот
идентифицировать его. Поэтому они назвали этот город «Ur kasdim», что было переведено как «Ур халдейский».
Халдеи — это аравийское племя, вторгшееся в Вавилон с юга около 1150 г. до н. э., сразу же вслед за арамеями. Со в
прошло около тысячи лет, прежде чем Ур действительно стал частью халдейской территории. Но все же в ассирийский
были самым могущественным племенем среди вавилонского населения, и название Ур Халдейский, несмотря на
идентифицирует город совершенно точно.

Харран (Харан)
Процветанию Ура наступил конец еще во времена юности Аврама. Заиливание устья Тигра и Евфрата означало, что Ур м
преуспевающим приморским городом только благодаря постоянному труду. Однако непрекращающаяся борьба ме
городами истощала их и способствовала разрушению Ура как морского порта. К тому же растущая мощь аморейских пра
способствовала исчезновению шумерских городов-государств.
способствовала исчезновению шумерских городов-государств.
Потому неудивительно, что семья Аврама не видела смысла оставаться в Уре и покинула Шумер.
Быт., 11: 31. …они вышли прямо… из Ура Халдейского… и они пришли в Харан и остановились там.
Чтобы дойти до Харрана (Харана), семья отправилась обычным торговым путем, ведущим из Шумера к Средиз
Средиземноморье находилось в 500 милях к западу от Ура, но, если бы они двигались прямо на запад, им пришлось бы пер
часть Аравийской пустыни — что было нецелесообразно. Вместо этого можно было направиться вдоль рек на северо
свернуть к югу и обогнуть Аравийскую пустыню огромным полукругом, преодолев расстояние свыше тысячи миль
расстояние компенсировалось для путешественника тем, что он шел через плодородную, заселенную территорию и мог
останется в дороге без запасов продовольствия. Земли, которые пересек Аврам, действительно оправдывают их привыч
Плодородный Полумесяц.
Аврам со своей семьей пришел в Харан — крайнюю точку на севере Полумесяца — и оставался там в течение нескольк
располагался на восточном берегу реки Балих, текущей к югу на протяжении 60 миль и впадающей в Евфрат в верхнем ег
город находился примерно в 170 милях к востоку от северо-восточной окраины Средиземноморья — в районе сего
восточной Турции, чуть севернее сирийской границы.
Во времена Аврама это был важный торговый центр и вполне подходящее место для поселения, по крайней мере врем
«перевести дух». Как и в Уре, здесь царил культ лунного бога Сина. «Энкор Байбл» указывает на определенные трудност
выражения «Ур Халдейский», задаваясь вопросом, нельзя ли назвать это место скорее «землей халдеев». В этом случае сем
возникнуть скорее в Харане, чем в Уре: эти места могли перепутать из-за общего для них культа лунного божества.
Если бы Аврам родился в Харане (или, по крайней мере, в его окрестностях, на территории, которая позже стала арам
Уре, он был бы арамеем, а не шумером. Это согласовывалось бы с Книгой Второзакония, описывающей предка
предположительно Аврама. В Исправленном стандартном переводе о нем сказано так: «Странствующий арамей был моим отцом».
На первый взгляд может показаться существенным, что рано умершего младшего брата Аврама звали Аран (Haran). Од
свое имя по названию города он не мог, так как два этих имени сходны только в английском языке.
Но едва ли эта гипотеза получит признание. Рождение Аврама в Уре не только прочно закреплено традицией, но
привлекательные особенности. Ур — одно из тех мест, где при археологических раскопках был обнаружен слой ила
результате сильного наводнения. Возможно, переселенцы из Ура, среди которых был и Аврам, принесли рассказ об этом п
где он прочно вошел в древнее предание. Другие шумерские легенды — о райском саде Эдема, о Каине и Авеле, о Вавилон
также могли попасть в Ханаан вместе с этими переселенцами.
Город Харан вошел в историю не просто как место, о котором можно сказать: «здесь ночевал Аврам». Это город, где
драматических сражения. Здесь находился важный бастион ассирийской державы, и, когда эта держава рухнула, и
оставались ее последние войска, пока город не был окончательно разрушен. Харан был известен римлянам как Карры. В э
до н. э. римская армия под предводительством Красса потерпела поражение от парфян, что положило коней расшире
296 г. н. э. здесь произошла еще одна драматическая битва, в которой персы нанесли поражение римскому императору Галерию.

Ханаан
Фарра, отец Аврама, умер в Харане, и для Аврама настало время отправиться дальше.
Быт., 12: 5 .И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего… и пришли в землю Ханаанскую.
Ханаан — это название той части Средиземноморского побережья Азии, которая лежит к югу[10]от . Название,
Малой Азии
использованное в этом значении, было обнаружено в египетских надписях, датированных 1800 г. до н. э. Ханаан б
цивилизации позднего каменного века, с отдельными городами, существовавшими еще около 4000 г. до н. э. К 3200 г.
научились обрабатывать металлы, и Ханаан вступил в бронзовый век.
Люди, говорившие на семитском языке, появились в Ханаане еще за 3000 лет до н. э. Контакты с расширяющей
Междуречья и с новыми переселенцами принесли им ощутимую пользу. Ко времени прибытия Аврама в Ханаан здесь уже
длительная история цивилизации, он был заселен разными народами, которых Библия в целом называет «хананеями».
Несмотря на библейское описание Ханаана как сына Хама, связанное с господством Египта над этой землей, большин
говорило не просто на семитском, а на древнееврейском языке. Сыны Израилевы, в конце концов захватившие эту зе
усвоили язык побежденного народа, но — и это существенно важно для истории израильтян — сохранили его как одну
ценностей.

Египет
Отправившись в тысячемильное путешествие, Аврам, по сути, вовсе не покидал свою родину, так как в его врем
возникшей в Шумере, был пропитан весь Плодородный Полумесяц.
 Египетское царство

Однако Ханаан представлял собой западную границу этой культуры. И когда Аврам направился из Ханаана к юго-зап
совершенно новый мир.
Быт., 12: 10. И был голод в той земле [в Ханаане]. И сошел Аврам в Египет, пожить там…
Для Египта было естественным, что его плодородие зависело от ежегодных разливов Нила и неурожаи случались
наступавший в полузасушливых землях, когда осадки выпадали ниже нормы, обычно не затрагивал эту страну.
Египет разделял с Шумером славу колыбели человеческой цивилизации. Там к 3000 г. до н. э. уже существовала развита
была распространена письменность (возможно, заимствованная у шумеров), процветали искусство и литература.
Египет занимал выгодное местоположение. Со всех сторон он был изолирован пустыней или морем и мог раз
постороннего влияния. Тогда как Западная Азия была свидетелем то возвышения, то превращения в прах разных го
наблюдая, как попеременно сменялись их процветание и бедствия, история Египта оставалась относительно спокойной.
С другой стороны, именно из-за своего географического положения Египет и страдал в древние времена. Протяжен
этого государства была вытянута, как тонкая нить.
Только берега Нила с наступлением разлива получали живительную влагу, и у египтян появлялась возможность обра
550 миль прибрежной полосы шириной в среднем приблизительно 12 миль. Эта узкая вытянутость и недостаток р
компактности означали, что страна естественным образом была разбита на изолированные области.
К концу четвертого тысячелетия до н. э. в результате объединения этих областей возникло два царства — Верхне
севере, впадая в Средиземное море, Нил образовывал дельту (так же как Тигр и Евфрат), и в этой дельте он разливался, р
медленно текущих ручьев, которые давали плодородие области, приближающейся по форме к равностороннему
сторонами около ста миль каждая. К югу от дельты текла сама река, по берегам которой тянулась узкая полоска плодо
был Верхний Египет.
Около 3100 г. до н. э. правитель Верхнего Египта Нармер, имя которого более известно в греческом варианте как Мен
обоих Египтов и учредил свою столицу в Мемфисе, находившемся в 15 милях южнее дельты. Место для столицы, скор
выбрано намеренно: она находилась в месте соединения двух древнейших царств, и поэтому ни одному из них как бы
предпочтения.
Менее был первым царем I династии объединенного Египта. Насчитывается тридцать династий, правивших в Египте, х
из последних династий составляли иноземные завоеватели.
Первый период высокого расцвета Египта относится к Древнему царству. Он длился от III до VI династии включитель
н. э. до 2181 г. до н. э., охватывая период почти в пятьсот лет — что четко соотносится с легендарным временем по
правителем III династии был Джосер, и, согласно преданию, именно в его царствование была построена первая пирамида.
Пирамиды — это большие каменные сооружения, предназначавшиеся для огромных гробниц фараонов. Египетска
глубоко сосредоточена на смерти, и считалось, что путь к вечной жизни заключен в физической сохранности тела. У д
была крайне сложная система бальзамирования, и изготовление мумий (некоторые из них сохранились на протяжении м
наших дней) постоянно совершенствовалось. Захоронения мумий фараонов отличались огромной роскошью (для обс
другом мире), и в Египте предпринимались меры, чтобы предотвратить кощунственные разграбления усыпальниц. Ч
пирамиды от грабителей, их строили прочными, огромных размеров, с замаскированными выходами, искусными
коридоров. Но все это мало чем помогло, хотя в 1922 г. британским археологам графу Карнарвону и Говарду Картеру удал
уцелевшую от разграбления усыпальницу фараона Тутанхамона, умершего в 1343 г., — что явилось сенсацией.
Строительство пирамид достигло невероятного пика при IV династии, во время правления ее второго фараона Хуфу (б
в греческом варианте под именем Хеопс). Он царствовал с 2575-го до 2465 г. до н. э. — всего немногим ранее, чем первая ди
Хеопс воздвиг пирамиду, известную сейчас под названием «Великая пирамида» — громадное сооружение, возведенное
представляющем собой квадрат со сторонами 756 футов каждая, и вздымающееся над этим основанием до вершины,
высоте в 481,5 фута. Пирамида построена из огромных гранитных блоков весом в среднем 2,5 тонны каждый; на все соор
300 000 таких блоков. Согласно Геродоту, для строительства потребовалось 100 000 человек и продолжалось оно в те
Возможно, это не такое уж преувеличение.
После окончания VI династии последовал период смуты. Египет распался на части в результате ослабления центра
течение последних лет Древнего царства и уверенного захвата власти феодальными правителями разных городов
протяжении пяти с четвертью веков Египтом правили разные династии. И лишь изолированное положение позволило Е
такого безвластия, иначе он наверняка пал бы жертвой внешних врагов.
Лишь к 1052 г. до н. э. центральная власть XI династии начала укрепляться. К 1991 г. (почти в то время, когда родился А
[11]
взошел Аменемхет I, первый фараон XII династии . Это положило начало эпохе Среднего царства, второму периоду этой с
высокой цивилизации и культуры. Именно тогда Аврам и пришел в Египет.

Фараон
В Египте Аврам в конце концов обнаружил, что красота его жены привлекла нежелательное внимание и ему угрожает опасность:
Быт., 12: 15. Увидели ее и вельможи фараоновы… и взята была она в дом фараонов.
Слово «фараон», постоянно употребляемое как почтительный титул египетского правителя, произошло «pero», от
что
египетс
означает «великий дом», то есть царский дворец.
Затруднение, возникающее при этом почтительном обращении, состоит в том, что очень часто невозможно опред
именно фараоне идет речь. И можно лишь гадать о том, какой фараон пытался взять жену Аврама в свой гарем.
именно фараоне идет речь. И можно лишь гадать о том, какой фараон пытался взять жену Аврама в свой гарем.
Хотелось бы предположить, что это был Сенусерт I, второй фараон XII династии, правивший с 1971-го [12] по При
1928 его
г. до н. э
правлении могущество Египта распространилось на юг и на запад, Египет переживал период расцвета, что могло оче
«странствующих арамеев».
На самом деле Аврам в Египте поступил правильно. Если, в конце концов, у него возникли проблемы из-за фараона и о
жену только после серьезных неприятностей и если он решил, что достойней всего будет вернуться в Ханаан, то, по край
он это как обеспеченный человек.

Река Иордан
По возвращении в Ханаан Аврам обнаружил, что его стада настолько умножились, что для них и для стад его племянн
не хватать корма. В таком положении разумнее всего было разделиться, и Аврам благородно позволил Лоту первым выбрать территорию.
Быт., 13: 10–12.Лот возвел они свои, и увидел всю окрестность Иорданскую, что она, прежде нежели истребил Госпо
Гоморру, повсюду хорошо орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская… И избрал себе Лот вс
Иорданскую… и раскинул шатры до Содома.
Ханаан в значительной степени засушливая страна, и единственное место, где вода была (и есть) всегда доступна
долине реки Иордан. В этом стихе Библии описано такое же изобилие, каким были полны земли цивилизаций двух велик
(сад Господень, то есть Эдем) и Египта.
Иордан, конечно, самая известная река в мире — и это исключительно благодаря Библии. Эта река берет свое нач
протекает вдоль границ современных государств Ливана, Сирии и Израиля, затем продолжает свой путь прямо на юг при
и впадает во внутреннее море, не вытекая из него. Воды Иордана никогда не достигают океана. Длина реки составляет 2
своей извилистости она кажется короче.
Но в одном отношении Иордан совершенно необычен. Его уровень резко понижается, и, при относительно короткой
падает от истока до устья приблизительно на три тысячи футов — то есть более чем на полмили. Существует предполож
с этим связано название реки, происходящее от еврейского слова, которое означает «идти вниз». Однако все это мож
совпадением, и название реки могло возникнуть еще в досемитские времена.
Результатом такого понижения является то, что уровень воды в низовьях реки на отрезке в две трети длины ее русл
ниже уровня моря. Насколько известно, другой такой реки на свете не существует.
Причина в том, что Иордан занимает северную оконечность Великой рифтовой долины — гигантского разлома земно
около 4000 миль, который тянется в южном направлении через устье Иордана к длинному узкому Красному морю (которо
часть впадины, а затем проходит большой дугой через Восточную Африку). Глубокие и узкие озера Рудольф, Альберт, Та
заполняют участки африканской части этой впадины.
Несмотря на мнение Лота, Иордан — река не слишком привлекательная. Она несудоходна, летом от нее поднима
испарения и температура воздуха даже в тени нередко достигает 30 °C. Непривлекательность Иорданской долины призна
10, где точно объясняется, что оценка, которую дал ей Лот, относится к тому времени, когда Содом и Гоморра еще не б
(история которых будет рассказана в Бытии, гл. 19).
В настоящее время Иордан получил новое значение. Прежде всего, по нему проходит государственная граница. После
войны Палестина (Ханаан) была освобождена от турецкого контроля и объявлена подмандатной зоной под контролем В
Иордан стал частью восточной границы Палестины, к востоку от которой находился другой регион, Трансиордан
британским контролем.
Трансиордания стала независимым королевством в 1946 г. Затем, в 1948 г., часть территории Палестины стала не
еврейским государством, получившим название Израиль. Между Израилем и окружавшими его арабскими государст
началась война. Трансиордания аннексировала и присоединила часть земель к западу от Иордана и стала называться
часть Иордании к западу от реки в результате Шестидневной войны в 1967 г. оккупировал Израиль.

Хеврон
После того как Лот покинул его, Авраму пришлось довольствоваться менее плодородной и явно менее привлекате
землей к юго-западу от Иордана.
Быт., 13: 18. И двинул Аврам шатер, и пошел, и поселился в равнине Мамре, что в Хевроне…
На самом деле «равнина Мамре» — это неправильный перевод, и в Исправленном стандартном переводе он дается
Мамре» с примечанием для большей убедительности, что это был «терпентинник Мамре». В любом случае речь, очеви
священной роще, расположенной (согласно преданию) приблизительно в двух милях севернее Хеврона.
Сам Хеврон находится в 20 милях к югу от Иерусалима. Это один из древнейших городов Ханаана. Хотя в Библии о
Хевроном — тем именем, которое он носил к моменту окончательного оформления Книги Бытия, но, по-видимому, во врем
его называли Кириаф-Арба, как сообщается позже в Бытии:
Быт., 23: 2. …в Кириаф-Арбе, что ныне Хеврон…
Хеврон существует до сих пор. Арабское название этого города «Эль-Халил» («друг») — в честь Авраама, «друга Божия
древних дубов в его окрестностях указывают, что здесь когда-то была «дубрава Мамре», но вряд ли возраст какого-ли
достигает сейчас четырех тысяч лет.

Амрафел
После того как Аврам и Лот расстались, «города долины», с которыми Лоту пришлось разделить судьбу, подверглис
востока. В Бытии называются предводители этих сил:
Быт., 14: 1. …Амрафел, царь Сеннаарский, Ариох, царь Елласарский, Кедорлаомер, царь Еламский, и Фидал, царь народов.
Похоже, здесь отображена ситуация, существовавшая в период окончательного упадка Шумера.
Элам, постоянный враг Шумера, теперь имел превосходство. Он был завоеван Саргоном Древним и на протяжении век
мере оставался под шумеро-аккадским владычеством. Когда Ур наконец обессилел, Элам двинулся в наступление. Его
мере оставался под шумеро-аккадским владычеством. Когда Ур наконец обессилел, Элам двинулся в наступление. Его
нападение могло способствовать окончательной гибели Ура.
Елласар вполне может быть городом, название которого упоминается в вавилонских документах как Ларса. Этот гор
Евфрате, милях в двадцати вверх по течению от Ура. Падение Ура означало для Ларса временный подъем. Фидала иногда
с Тудхалией I[13], правителем хеттского племени (позже о хеттах будет рассказано подробней).
Однако правителем, упоминаемым в этом библейском стихе и получившим львиную долю внимания со стороны исс
Библии, является Амрафел, царь Сеннаара. В этот период — около 1900 г. до н. э. — амореи пришли в Вавилон. В итоге он
Шумер, поэтому Амрафел, возможно, всего лишь местный правитель, уже называется царем Сеннаара (несколько преждевременно).
Самым великим царем амореев был, как уже ранее говорилось, Хаммурапи, который правил около 1700 г. до н. э
наибольшую известность благодаря кодексу законов, установленному в его царствование. В наше время была обнаруж
свода законов, записанная на диоритовой стеле высотой восемь футов. Хаммурапи в конце концов, хотя и не без труда
где правил могущественный царь Римсин. Он покорил также и Элам. (Однако для Элама позже наступил еще один пери
Колонна, на которой были начертаны «Законы Хаммурапи», была найдена в Сузах, древней столице Элама, куда она могла
успешного похода эламитов на Вавилон в один из периодов ослабления этого города.)
Издавна принято считать, что библейский Амрафел — это царь Хаммурапи, но, по-видимому, это заблуждение. Хамму
несколькими веками позже событий, которые описываются в этой главе Бытия. В библейском рассказе лидером коа
Кедорлаомер (хотя в стихе 14: 1 Амрафел и упоминается первым), что совершенно немыслимо, если бы в это время
Хаммурапи.
Картина происходящего была такова: Шумер находился в упадке, города-государства Вавилон и Лapca действовали
управлением Элама, с которым некоторые хеттские племена состояли в союзе (или, возможно, использовались в качестве наемников).
Очевидно, Элам, укрепившийся в Междуречье, простирался теперь к западу до самого края Плодородного Полумесяца
на протяжении нескольких веков под владычеством тех правителей, которые господствовали на востоке.

Долина Сиддим
Против захватчиков выступили силы самых густонаселенных и процветающих городов Ханаана, пяти «городов дол
Гоморры, Адмы, Севоима и Сегора, о которых позже будет рассказано подробнее.
Эти города платили дань в течение двенадцати лет, но теперь отказались от дальнейшей ее уплаты и приготовились к сопротивлению.
Быт., 14: 3. Все сии соединились в долине Сиддим, где ныне море Соленое.
«Море Соленое» — это внутреннее море, в которое впадает Иордан, и вода в нем самая необычная. Размеры его невелик
47 миль в длину и не более 10 миль в ширину. Площадь — 370 квадратных миль, что лишь немногим больше пяти районов Нью-Йорка.
При самом впадении Иордана в это «море Соленое» русло реки понижается до 1286 футов ниже уровня моря, поэтому б
всех районов земли во всем мире.
Если бы котловина этого соленого водоема наполнилась до высоты уровня моря, образовалось бы внутреннее море г
размеров: около 200 миль длиной и 20 миль шириной — по величине почти равное штату Коннектикут.
Причина, по которой котловина соленого моря не заполняется доверху, проста. Количество воды, поступающее в него
основном осадки, выпадающие в горах на юге Сирии и Ливана, которые приносит Иордан. Температура этой воды
показаниям, зарегистрированным в районе моря, она достигает 45 °C), и ее потери из-за испарения велики. Можно сказ
Соленое» — это частично пересыхающий водоем.
Воды Иордана, впадающие в это море, пресные, но в них растворены частицы минералов, которые вымываются из г
берегов. Эти вещества накапливаются в водах соленого моря. И если бы это море имело выход в океан, химические вещес
бы из него так же быстро, как и поступают, и вода не была бы настолько соленой. Однако выхода в океан у этого моря н
воду только при испарении, при этом минеральные вещества не испаряются, оставаясь в нем. Их количество постоянно
никуда при этом не исчезая. В результате в настоящее время море на 23–25 процентов состоит из раствора солей, в
хлористый натрий (поваренная соль) и хлористый магний, с незначительной примесью множества других веществ.
Соленое» вполне заслуживает своего названия.
Концентрация соли в нем настолько велика (в несколько раз выше, чем в океане), что здесь не может существовать
Поэтому греческие географы и назвали это море Мертвым морем, и под этим именем оно известно нам и сейчас. Однако
название не встречается.
Хотя Мертвое море — это частично высохшее озеро, заполняющее дно котловины, не следует считать, что все
безысходно и достаточно лишь небольшого толчка, чтобы море исчезло, окончательно испарившись. Ведь Мертвое море
Великой рифтовой долины. И это делает его одним из самых глубоких озер в мире. В среднем его глубина составляе
наибольшая достигает 1310 футов. Количество воды, содержащейся в нем, значительно больше, чем в некоторых явно пр
по площади водной поверхности, но мелких озерах. Так, в Мертвом море содержится приблизительно в двенадцать раз б
в Великих соленых озерах, хотя площадь их в четыре раза больше.
Мертвое море — значительный источник химических элементов, и растения по его берегам впитывают хлорид калия п
Химикаты, убивающие все живое в слишком больших концентрациях, могут благотворно воздействовать в необходимы
время Мертвое море располагается между государствами Иордания и Израиль.
Это море разделено на две неравные части небольшим мысом, выдающимся в него со стороны восточного побережья
часть, занимающая две трети всего бассейна, — глубокая. Южная же, занимающая остальную треть, удивительно щелка
от трех до тридцати футов. Вероятно, «долина Сиддим», упоминающаяся в Бытии, 14: 3, имела какое-то особое отношени
части Мертвого моря.

Рефаимы
Армия Кедорлаомера на своем пути вдоль западной части Плодородного Полумесяца быстро покорила восточные и ю
Мертвого моря:
Быт., 14: 5. …Кедорлаомер и цари, которые с ним… поразили Рефаимов… Зузимов… Эмимов.
Между прочим, выражение «рефаимы» — это пример неправильного употребления множественного числа. Суфф
еврейском языке означает множественное число, и добавлять к нему окончание «-ы» — излишне. Поэтому в Исправленно
переводе говорится: рефаим, зузим, эмим (зузим часто соотносится с «замзуммим», о которых упоминается позже в Книге Второзакония).
Эти народы существовали еще за шесть-семь веков до появления потомков Авраама — израильтян и родственны
 Эти народы существовали еще за шесть-семь веков до появления потомков Авраама — израильтян и родственны
Предание утверждает, что доизраильские жители Ханаана, в частности рефаимы, были гигантами. Действительно, в фоль
народов существует общее предание о том, что на земле некогда существовали огромные великаны. В Библии об этом го
это место подвергалось частым обсуждениям:
Быт., 6: 4. В то время были на земле исполины…
Однако еврейское слово, переведенное здесь как «исполины», — это
нефилим, и нет никакой уверенности, что оно обозначает именн
исполинов. Оно может просто обозначать расу могучих воинов, вовсе не отличающуюся гигантским ростом. Исправленны
перевод находит выход, оставляя еврейское слово без перевода: «В то время были на земле нефилим»[14].
В Книге Числа в донесении разведчиков, посланных Моисеем в Ханаан, вновь говорится:
Числ., 13: 34. Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода…
Здесь также используется слово «нефилим», и Исправленный стандартный перевод излагает: «Там видели мы нефили
от рода нефилим)…»
Наконец, причиной множества рассказов о великанах могло быть удивление, которое испытали варвары-захватч
творений вытесненной ими цивилизации. Так, когда греки-дорийцы вторглись на Пелопоннес, их поразили толстые с
Тиринфа — твердынь павшей микенской цивилизации. Увидев огромные каменные глыбы, из которых были возведен
дорийцы решили, что их могли построить только великаны, и греческие мифы действительно рассказывают, что их пост
одноглазые циклопы. Такие стены, возведенные из больших каменных глыб и держащиеся только за счет собственного
либо скрепляющего раствора, называются «циклопическими стенами».
Точно так же израильтяне, вторгшиеся в 1200 г. до н. э. в Ханаан, при виде искусных укреплений его городов могл
сражаются с великанами. Слово «великан» вначале должно было использоваться метафорически, под влиянием яркого
технологических достижений врага. Таким образом, уже цитируемый стих Чисел продолжает:
Числ., 13: 34. …и мы были в глазах наших пред ними как саранча, такими же были мы и в глазах их.
Однако позже все эти выражения стали восприниматься буквально, и в поздних раввинских легендах все эти рефаи
замзуммим, нефилим и енаким превратились в громадных великанов. Однако если бы они существовали, то довольно с
легко победил Кедорлаомер, а позже — и израильтяне.
Пожалуй, нет необходимости говорить, что археологи не обнаружили никаких следов расы великанов, относящейся
временам. Конечно, найдено небольшое количество ископаемых останков, в основном зубов, указывающих, что в про
обитали человекообразные, которые были крупнее даже современных горилл. Однако они существовали сотни тысяч л
даже ранее), и маловероятно, что они жили в столь недавний исторический период, как времена Авраама.

Салим
Затем армия Кедорлаомера обогнула южное побережье Мертвого моря, вступила в сражение в долине Сиддим
расположенных там городов и нанесла им поражение. Содом был разграблен, а Лот, племянник Аврама, уведен в п
остальными жителями.
Узнав об этом, Аврам (в 14-й главе Бытия он описан как могущественный шейх пустыни) тут же собрал своих людей и
погоню. Он напал на арьергард Кедорлаомера, освободил Лота и возвратил его имущество, похищенное врагами.
Когда Аврам вернулся после этой успешной операции, то:
Быт., 14: 18–19…Мельхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино… И благословил его, и сказал: благословен Аврам…
«Мельхиседек» на древнееврейском языке означает «царь правды», это хананейский эквивалент аккадского имени «
этого единственного эпизода, в Библии Мельхиседек больше нигде не упоминается.
О том же, где мог находиться город Салим, размышляли давно. Евреи более поздних времен считали, что Салим (чт
означает «мир») — сокращенная форма от «Иерусалим». Это видно, к примеру, из 76-го псалма:
Пс., 76: 2. И было в Салиме жилище Его [Бога] и пребывание Его на Сионе.
Здесь, очевидно, характерный для еврейской поэзии двойной повтор, поэтому Салим может являться синонимом слова
это поэтическое название Иерусалима, и вполне вероятно, что слово Салим также означает этот город.
Против подобной интерпретации существуют возражения, основанные на том, что до израильского вторжения И
родиной одного из хананейских племен, называвшегося Иевусеями, и город этот назывался Иевус.
Даже в египетских летописях, датированных временем, предшествующим израильскому вторжению, упоминае
[15]
называвшемся Урусалим — возможно, это и был Иерусалим . Значит, по-видимому, Иерусалим — действительно очень древн
название (этимология которого неизвестна, несмотря на сходство двух последних слогов с еврейским словом «мир»), и
позднее образование от слова «иевусеи».
Если Салим — действительно название Иерусалима (что, пожалуй, более правдоподобно), то это первое упоминание
городе, который позже стал знаменит как место храма. Пожалуй, одна из причин, по которым легенда могла сохр
записанной в Бытии, — это стремление показать, что Аврам сам платил десятину в том месте, где позже будет возведен храм.

Дамаск
В то время Аврам был очень опечален отсутствием у него наследника — ситуация для родоплеменного общества слиш
Он оплакивал свою судьбу: все накопленное им имущество теперь мог наследовать лишь какой-то слуга, не принадлежащий к его роду:
Быт., 15: 2. …я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска.
Дамаск уже упоминался в предыдущей главе, где описывалось долгое преследование Авраамом Кедорлаомера:
Быт., 14: 15. …и преследовал их до Ховы, что по левую сторону Дамаска.
В Бытии, 14: 15 могло просто упоминаться место, где позже был построен город Дамаск, но в Бытии, 15: 2 речь идет о реа
со своим населением. Дамаск действительно существовал во времена Авраама, а возможно, и за тысячу лет до того
древнейшим в мире городом, который постоянно находился в оккупации.
древнейшим в мире городом, который постоянно находился в оккупации.
Дамаск находится приблизительно в 150 милях севернее Иерусалима, в зеленой, обильно орошаемой области.
(«Dammesek» на древнееврейском языке) произошло, очевидно, от арамейского выражения «di masqya», что означает «о
запасами воды». Этот город сохранил свое значение до наших дней и является столицей современной Сирии.

Хеттеи (хетты)
Однако Бог обещал Авраму сына, а также заверил, что его потомки наследуют землю Ханаанскую и вытеснят людей
(Это обещание повторяется в Книге Бытия несколько раз.) Затем в 15-й главе перечисляются племена, обитающие
перечисление их позже неоднократно повторяется в Библии. Ханаанские племена упоминались также в перечне родов в 1
как дети Ханаана. Но всякий раз при перечислении изменяются детали. В данном случае приводятся названия очень разных племен:
Быт., 15: 19–21. Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, Аморреев, Хананеев, Гергесеев и Иевусеев.
Кенеи, кенезеи и кедмонеи — племена, обитавшие в пустыне на юге и юго-востоке. Иевусеи — жители Иеруса
окрестностей. О ферезеях и гергесеях фактически ничего не известно, кроме того, что эти племена несколько раз уп
обитателей Ханаана. О рефаимах речь уже шла ранее.
Хананеи — это, очевидно, общее название жителей Ханаана, а название «аморреи» используется почти как его синони
вероятно, потому что во времена Авраама амореи были самым значительным из западных семитских племен. Они захват
были уже почти готовы установить контроль над всем Междуречьем.
Однако изо всех перечисленных групп наиболее интересны Хеттеи (хетты).
Хеттеев иногда считают «сынами Хета», а о Хете (эпоним племени) в 10-й главе Бытия говорится как о втором сыне Ханаана:
Быт., 10: 15. От Ханаана родились: Сидон, первенец его, Хет…
Так как хеттеи постоянно упоминаются в Библии наряду с хананейскими племенами, создается впечатление, что они
незначительным — не более важным, чем, например, гергесеи, о которых вообще нет упоминаний нигде, кроме как в нес
Библии. И факт, что Хет — второй сын Ханаана, приобретает таким образом определенное значение.
В древнеегипетских и вавилонских записях говорится о «Kheta» и, соответственно, о «Khatti» (что почти схоже с «Хе
сильном народе, живущем к северу от Ханаана. Напрашивается вывод, что речь идет о библейских хеттеях, и, следовател
быть малозначительным хананейским племенем. Археологические находки XIX в. свидетельствуют о существовании неиз
империи, некогда процветавшей в Сирии и Малой Азии.
В 1905 г. в центральной Турции, возле деревни Богазкёй — приблизительно в 90 милях к востоку от Анкары, столицы
Турции, немецкий археолог Гуго Винклер обнаружил древний архив клинописных табличек. Оказалось, что именно
находилась столица действительно существовавшей некогда империи хеттов.
Дальнейшие исследования показали, что хетты управляли могущественным государством и ввели в употребление ж
колесницы (которые позже усовершенствовали ассирийцы). На протяжении нескольких веков мастера Западной Азии
мастерами Египта, достигшего тогда своего наивысшего расцвета.
Как же могла эта великая держава остаться незамеченной Библией, упоминающей о ней лишь как о незначительном племени?
Дело в том, что во времена Авраама и его прямых потомков хетты еще не в полной мере достигли своей силы. Ведь Ф
предводитель хеттеев, упоминается только как союзник Кедорлаомера, как правитель шумерского города-государства.
Древнехеттское царство было основано к 1750 г. до н. э., значительно позже времен Аврама, и только тогда за предел
распространилось могущество хеттского царя-завоевателя.
В это время потомки Аврама были уже на пути к египетскому рабству, и Библия на несколько веков перемещает цент
Ханаана в Египет.
После периода столетнего упадка хеттов между 1500-м и 1400 гг. до н. э. последовал еще больший расцвет их могущ
основано Новохеттское царство.
Во времена правления Суппилулиумы, царствовавшего с 1390-го по 1350 г. до н. э., хетты достигли вершины своего м
похоже, уже были близки к установлению власти над всем цивилизованным миром. Однако длительная война с Египто
империя хеттов стала клониться к упадку — вначале медленно, затем все быстрее, и к 1200 г. до н. э. прекратила свое существование.
Когда после вторжения израильтян в Ханаан Библия вновь сосредоточила внимание на этой земле, здесь еще нахо
хеттов, и в Ханаане, а также к северу от него они считались уже малозначительным племенем.
Таким образом, Библия повествует о Ханаане в периоды до обретения хеттами власти и после того, как они утратили вл
рассказывает об этой земле в то время, когда хетты находились в наивысшем расцвете своей славы. И так как вплоть
была основным источником исторических сведений о Древнем Востоке, то великая империя хеттов исчезла на этот перио
историков. И лишь археологические находки Винклера в Малой Азии вернули ее человеческому знанию.

Измаил
По совету своей жены Сары Аврам взял в наложницы ее служанку Агарь.
Быт., 16: 15. Агарь родила Авраму сына; и нарек Аврам имя сыну своему… Измаил.
Измаил — эпоним группы племен, упоминаемых в Библии под общим названием «исмаилиты», которые жили на гра
южной частью Аравийской пустыни и юго-востоком Ханаана. Израильтяне признали эти арабские племена родственными
происхождение от Аврама. Однако происхождение их по внебрачной линии порождало мнение (с точки зрения автор
исмаилиты играли второстепенную роль в библейской истории.
В более поздние века арабы оказались под влиянием иудаизма и, даже после утверждения ислама в VII в., продолжа
многие части Библии и истолковывали тексты Бытия на собственный манер. Они считали себя потомками Аврама и Измаи
варианты этих имен Ибрагим и Исмаил до сих пор остаются излюбленными среди мусульман. Согласно мусульманской ле
Измаил похоронены в Мекке.
 Обрезание
Измаил, однако, не являлся тем сыном Аврама, потомкам которого был обещан Ханаан. Бог повторил свое обещание, з
Аврамом. В обмен на божественное право владеть Ханааном Аврам от своего имени и от имени своих потомков согласился
как национальное божество. Бог говорит:
Быт., 17: 7.И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими… что Я буду Богом твоим и потомк
после тебя.
В качестве подтверждения этого договора Аврам (получивший теперь имя Авраам, что означает [16] изменение
соглашается
статуса)
принять обряд обрезания. По-еврейски этот обряд называется «берит» (berith), что означает «завет». Бог говорит:
Быт., 17: 10. Это есть завет Мой, который вы должны соблюдать… Каждый ребенок мужского пола да будет у вас обрезан.
«По одному месту Евангелия от Луки (I, 39), видно, что евреи имели обыкновение давать имя ребенку в день обреза
утвердил этот обычай, изменив имя Авраама в тот день, когда приказал ему произвести над собой обрезание Лафарг П. 17:
(Быт.,
Обрезание, его социальное и религиозное значение. Т. III. 1962. С. 305).
Обрезание — это удаление части крайней плоти, что практически не причиняет никаких неудобств.
На самом деле этот обряд гораздо древнее времен Авраама, и его корни уходят в доисторический период. Он
египтянами, а также хананеями, которые во времена Авраама находились под политическим и культурным влиянием Египта. Обряда этого
не существовало в Междуречье, и рассказ об обрезании Авраама может свидетельствовать о заимствовании некото
египетской и хананейской культуры кочевниками, мигрирующими в западном направлении.
Похоже, что обрезание не считалось особенно важным среди евреев до периода пленения. Его, разумеется, с
необрезанные (например, филистимляне) обычно презирались. Однако огромное религиозное значение этот обряд при
период пленения.
Когда евреи в Вавилоне пытались сохранить свою национальную целостность и не смешаться с превосходящими
вавилонянами, важность обрезания возросла. Это отличало евреев от необрезанных вавилонян.
Кроме того, было удобно истолковывать этот отличительный признак как законное свидетельство того, что Земля
которой евреев вытеснили вавилонские завоеватели, принадлежала евреям по завету, заключенному с Богом, и поэтому
когда она вновь будет им принадлежать. Книга Бытия, которая обрела свою окончательную форму именно в тот период, б
отредактирована так, чтобы подчеркнуть эту идею.
Земля обетованная действительно была возвращена евреям, и важность обряда обрезания еще более укрепились.
греческого и римского периодов обрезание продолжало оставаться основным обрядом, которым отмечалось принятие
(или новообращенными взрослыми).
Хотя многие в наши дни склонны считать, что эта операция возникла из гигиенических соображений, но похоже, для
человека (неискушенного в современных понятиях гигиены) этот акт имел чисто магическое значение. Например, с ним могло связываться
обеспечение плодородия.

Содом и Гоморра
Пока Авраам ожидал обещанного ему наследника, внимание Библии вновь сосредоточивается на окружающем мире.
Авраам узнает, что города долины, среди которых наиболее значительными были Содом и Гоморра, погибли в страшн
Именно Содом Лот избрал своим местом жительства, и именно Содом выступил инициатором восстания против Кедорлаомера.
Авраам вступился перед Богом за жителей городов, которые могли оказаться праведными. Его племяннику Лоту б
спастись, и он успел бежать в маленький городок в долине Сигор (жена Лота при этом погибла, превратившись в соляной столп).
Быт., 19: 23–25.…Лот пришел в Сигор. И пролил Господь но Содом и Гоморру дождем серу и огонь… И ниспроверг гор
всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастения земли.
Описание катастрофы похоже на землетрясение с извержением вулкана или, возможно, на столкновение крупного мет
Такие катастрофы, несомненно, случались и в более поздние времена. В 1883 г. при извержении вулкана Кракатау на остр
архипелага погибло 36 тысяч человек.
Однако вопрос в том, где же располагались погибшие Содом и другие города долины? По-видимому, слово «долина»
впадину, которую занимают река Иордан и Мертвое море (согласно Бытию, 13: 10, она «повсюду хорошо орошалась водою»).
Разумеется, сейчас берега Мертвого моря бесплодны, но кто знает, возможно, это и является результатом катастро
Библии.
Существуют определенные признаки, указывающие, что во времена Авраама уровень Мертвого моря был на несколь
чем сейчас. Поэтому в тот период оно могло ограничиваться только его самым глубоким местом, то есть двумя третями
северной стороны. Мелкая южная его треть могла быть тогда сушей или болотистой местностью — долиной, где распол
соседние с ним города. Возможно, там существовали источники пресной воды, несущие плодородие всей этой земле, но б
Мертвому морю, пересыхавшие. Это место действительно могло быть той самой «долиной Сиддим», о которой говорится в Бытии, 14: 3.
Не исключено также, что катастрофа, погубившая Содом и другие города, — извержение вулкана, или земле
столкновение с метеоритом — привела к небольшому понижению почвы, и воды Мертвого моря затопили южную область
результате подъема уровня моря мог привести и к худшему. Если произошло именно так, то все, что осталось от горо
размеры и характер постройки хананейских городов 1900 г. до н. э., от них мало что могло остаться), кануло в воды Мертвого моря.
Однако справедливости ради следует отметить, что исторических свидетельств подобной библейской катастрофы не
цивилизациях, похороненных на дне южной части Мертвого моря, ничего не известно.
О других городах долины в этом библейском рассказе не упоминается, но, согласно Второзаконию, они также были разрушены:
Втор., 29: 23. …как по истреблении Содома, Гоморры, Адмы и Севоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем…
Сигор, последний город в долине, где Лот нашел убежище, был пощажен. В книге Иеремии пророк обличает Моав, уп
среди его городов:
Иер., 48: 33. Радость и веселье отнято от… земли Моава.
Иер., 48: 34. …от Сигора до Оронаима…
 Иер., 48: 34. …от Сигора до Оронаима…
Судя по местонахождению Моава, Сигор, скорее всего, должен был располагаться к юго-востоку от Мертвого моря, в
нынешнего побережья — то есть достаточно далеко от погибших городов, и мог спастись от катастрофы. В настоящ
следов Сигора не обнаружено.
Кстати, в Средние века, когда мало кому из европейцев приходилось видеть Мертвое море, представление о нем, под
главы Бытия, было более пугающим. Считалось, что над его поверхностью поднимаются ядовитые испарения и ни одна п
летать над его черными водами. Разумеется, это не так. Климат в этом месте плохой, в море нет ничего живого, и вода в н
она неядовита, и люди могут купаться в ней, если захотят. Плавание в Мертвом море вызывает удивительные ощущени
концентрации соли плотность воды необычайно высокая, и утонуть в нем невозможно.

Моав и Бен-Амми (моавитяне и аммонитяне)

Во время гибели Содома вместе с Лотом спаслись две его дочери. Как излагает Библия, все они спрятались в пеще
Сигора, и дочери решили, что катастрофа произошла во всем мире и, кроме них, не осталось никого, способног
человеческий род. И тогда они использовали для этого единственного, как считали, оставшегося мужчину — своего отца
опоив его вином.
Быт., 19: 37–38.И родила старшая сына, и нарекла ему имя: Моав. Он отец Моавитян доныне. И младшая также роди
нарекла ему имя: Бен-Амми. Он отец Аммонитян доныне.
Моавитяне и аммонитяне были народами, родственными израильтянам по языку и культуре, и авторы Библии признаю
считая их потомками Лота, племянника Авраама.
Моавитяне и аммонитяне пришли в Ханаан из восточной пустыни приблизительно через пять веков после времен
возможно, за столетие до того, как в Ханаане появились сами израильтяне. Библия по-своему говорит об этом, определяя
эпонимов моавитян и аммонитян до появления эпонима израильтян.
Настоящее происхождение имен Моав и Аммон неизвестно, но они могут заключать в себе смысл, связанный с кровосмешением.
«Моав» может означать «от отца», а «Бен-Амми» — «сын моего народа». Если читать: «от (моего собственного) отца» и
(собственного) народа», то все становится ясным. На протяжении веков после завоевания израильтянами Ханаана
аммонитяне оставались постоянными врагами сынов Израиля, и авторы Бытия, вероятно, не без удовольствия запи
предание об их скандальном происхождении.

Герар
После гибели Содома Авраам решил уйти подальше от этого гибельного места и вновь отправился в путь.
Быт., 20: 1. Авраам поднялся оттуда… и был на время в Гераре.
Герар находился южнее Хеврона, приблизительно в 40 милях к западу от него. Это всего милях в десяти от побережья
моря и не более 20 миль к северо-западу от нынешней египетской границы.
В Библии о Гераре говорится как о филистимской территории, так как царь Авимелех со своим военачальником при
свой город
Быт., 21: 32. …возвратились в землю Филистимскую.
И опять же, завершая описание того, что произошло с Авраамом в Гераре, Библия кратко сообщает:
Быт., 21: 34. И жил Авраам в земле Филистимской, как странник, дни многие.
 Ханаан в период патриархов

Но это не должно означать, что филистимляне действительно во времена Авраама захватили местность, где располага
находился в той области, которая, в конце концов, стала филистимской, приблизительно за пять веков, непосредственно
тому времени, когда было записано Бытие. Подобный анахронизм возник, в сущности, по той же причине, что и вы
Халдейский».

Вирсавия (Беер-Шеба)
Когда Авраам находился на юге Ханаана, его жена Сарра наконец родила ему сына, и назвали его Исааком.
Чтобы предотвратить возможные споры по поводу того, кто является наследником Авраама, по настоянию Сарры нало
Агарь и ее сына Измаила изгнали.
Быт., 21: 14…Она [Агарь] пошла, и заблудилась в пустыне Вирсавии.
Пустыня здесь означает необитаемую территорию, а сам город, по-видимому, в то время еще не был построен. Его осн
же главе Бытия приписывается Аврааму, который вырыл здесь колодец. Он утвердил право собственности на этот кол
официальное соглашение с царем Герара; соглашение это включало клятву, скрепленную ритуальным жертвоприношением семи ягнят.
Быт., 21: 31. Поэтому и назвал он сие место: Вирсавия…
Название города Вирсавия (Беер-Шеба) означает, возможно, либо «колодец клятвы», либо «колодец семи», или же «сем
любом случае оно связано с наличием воды, что подчеркивает значительность этого места. В полу-засушливой земле Ха
источники воды были очень важны для оседлого образа жизни, поэтому Книга Бытия уделяет такое внимание обычая
рытьем колодцев.
Беер-Шеба находится в 28 милях к юго-западу от Хеврона — расстояние, которое можно пройти в южном направл
хватило запаса воды. Поэтому это самый значительный южный город в Ханаане, и обычно в Библии он обозначается как
этой страны. Дальше к югу находится пустыня Негев, это слово на еврейском языке означает просто «юг».
Когда до Первой мировой войны Палестина находилась под управлением Турции, Беер-Шеба была небольшой деревн
названием Бир-эс-саба. В ней еще существовало несколько колодцев, и самый большой из них назывался «колодцем Ав
Великобритания забрала Палестину у Египта и одержала победу над турками у Беер-Шебы, что привело к быстром
Палестины.
В настоящее время Беер-Шеба — часть Израиля, и она до сих пор остается самым южным из крупных городов н
Палестины (за исключением Эйлата, порта на Красном море). Этот город в наши дни — важный индустриальный и про
центр, отчасти благодаря его близости к химическому производству, расположенному у Мертвого моря (немногим бо
востоку).

Фаран
После того как Измаил был изгнан, он поселился в пустынной местности на юге Ханаана:
Быт., 21: 21. Он жил в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли Египетской.
Фаран — это область, не имеющая четких границ; на картах в нее обычно включалась северная часть треугольного пол
находившегося между Ханааном и Египтом. Это место обитания кочевых племен, а в той его части, что граничит с
преимущественно исмаилитов.
Из-за близости к Египту этот район находился под его влиянием, даже в то время, когда Ханаан был свободен. Поэто
что у Измаила была мать-египтянка и жена-египтянка, по-видимому, отражена географическая и политическая ситуация тех времен.

Мориа
Далее следует хорошо известная история о непоколебимой вере Авраама и его готовности принести своего сына И
долгожданного сына! — в жертву по велению Бога. Однако в последнее мгновение Бог остановил Авраама и вместо Исаак
принесен баран. Место, где должно было совершиться жертвоприношение, точно не установлено. Бог повелевает Аврааму:
Быт., 22: 2. …пойди в землю Мориа, и там принеси его [Исаака] во всесожжение на одной из гор…
По-видимому, определить местонахождение земли Мориа невозможно. В Библии о ней больше нигде не упоминаетс
источниках тоже нет никаких сообщений. На третий день после того, как Авраам вышел из Вирсавии, он увидел
направление, в котором он шел, в Библии не указывается.
Позже у евреев возникла традиция, согласно которой место жертвоприношения Авраамом своего сына считалось уста
находилось именно там, где был построен храм Соломона. Повсюду в Библии это место называется Сионом, кроме од
исключение это относится к поздней записи:
2 Пар., 3: 1. И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме, на горе Мориа…
На самом деле, предположение, что место тяжкого испытания Исаака находилось именно там, где впоследствии был
Соломона, может льстить национальному самосознанию евреев более поздних времен, но оно вовсе не соответствует и
времена Авраама на Иерусалимском холме был построен хорошо укрепленный город. Авраам не мог войти в него бе
переговоров, о чем Бытие, несомненно, должно было рассказать подробно.
 Арам и Кеседа
Тем временем брат Авраама Нахор возвратился в Харан, и Аврааму сообщили о нем новости:
Быт., 22: 20–23.…вот, и Милка родила Нахору, брату твоему, сынов: Хуца, первенца его, Вуза, брата сему, Кемуила, отца
Кеседа, Хазо, Пилдаша и Вафуила. От Вафуила родилась Ревекка…
Конечно, все это эпонимы, и наиболее значительными являются Арам и Кесед. Арам — эпоним арамеев, и ранее в
представлен как сын Сима. Это явное противоречие может быть результатом усилий последних редакторов Бытия, пытав
каждое из двух хорошо известных преданий.
Рождение двух различных Арамов служит также двум их самостоятельным функциям — если Арам рассматривается скорее как эпоним,
представляющий народ, а не как реальная личность. В 10-й главе Бытия Арам представлен как сын Сима, чтобы показать
арамеев от Ассирии в тот период, когда Бытие было записано. Здесь же, в 22-й главе, Арам представлен как сын Нахора,
чтобы указать на родство арамеев и израильтян.
Что касается Кеседа, то это, вероятно, эпоним халдеев («kas-dim» на еврейском языке), что исторически вполне сог
арамеи и халдеи пришли из пустыни в «Плодородный полумесяц» приблизительно в одно и то же время.
Другие имена, которые упоминаются в этой главе, несомненно, представляют различные арамейские и халдейск
размышлять об этом сейчас не имеет смысла. Хуц (точнее, Уц, как дается в Исправленном стандартном переводе) и Вуз
некоторый интерес в связи с Книгой Иова, о чем пойдет речь в соответствующем месте.
Эта краткая родословная также интересна тем, что в ней указывается на происхождение Ревекки: она дочь Вафуила, д
Исаака. Так как Ревекка позже стала женой Исаака, она является одной из прародительниц израильтян.

Махпела
Авраам и его жена Сарра вновь поселились в Хевроне (который в этой главе Бытия называется вначале его ханаанск
Кириаф-Арба). Пришло время, и Сарра умерла. Авраам купил для ее погребения участок земли у «сынов Хетовых». Обычн
хеттами, но в отношении этого существует несколько спорных вопросов.
Сделка Авраама с «сынами Хетовыми» описана с тщательными подробностями.
Быт., 23: 19. После сего Авраам похоронил Сарру… в пещере поля в Махпеле, против Мамре…
Позже Авраам сам был похоронен в этой пещере (Быт., 25: 9), а также Исаак и его жена, и младший сын Исаака с одн
(Быт., 49: 30–31; 50: 13) — все прямые предки израильтян.
Во времена Нового Завета пещера в Махпеле традиционно считалась особым местом в Хевроне. Мусульмане, владевши
протяжении тринадцати веков, уважали эту традицию и поддерживали ее. Место, где находится пещера, окружено к
похожей на крепостную, и называется «Харам» («запретное» место). Здесь возведена мечеть, и ко всему «Хараму» относятся с глубочайшим
благоговением.

Месопотамия
Для Авраама настало время заняться поисками жены для Исаака. Гордясь своим древним происхождением, он не хоте
породнился с кем-нибудь из хананеев, среди которых он жил. Поэтому Авраам решил послать своего домоправителя в Ха
брат Нахор.
Быт., 24: 10. И… раб… встал и пошел в Месопотамию, в город Нахора.
Слово «Месопотамия» — не еврейское, а греческое. Оно используется здесь как перевод еврейского названия «Ар
обозначавшего территорию, окружавшую Харан. В Исправленном стандартном переводе название Месопотамия сох
католическом и еврейском вариантах Библии, которыми я пользовался, «Арам-Нагараим» употребляется без перевода,
Байбл».
Конечно, Арам-Нагараим — скорее анахронизм, такой же, как использованное ранее выражение «филистимская» зем
самом деле не владели этой областью еще в течение нескольких веков после времен Авраама.
«Месопотамия» означает «междуречье», греки называли так территорию между Тигром и Евфратом — вначале только д
что находилась севернее Вавилона, а затем и весь регион. Исходя из этого Харан и весь Арам-Нагараим (что означает «А
находились в Месопотамии. Название «Месопотамия» оставалось популярным на западе вплоть до Первой мировой войны
распространенным обозначением области, которую я называю Тигро-Евфратским регионом, а также Вавилонии.
До Первой мировой войны Месопотамией владела Турция. После войны она была отнята у Турции и находилась по
Великобритании. В это время стали отдавать предпочтение местному названию этой земли — Ирак, и в настоящее врем
только оно. В 1932 г. Ирак был признан независимым государством. Хотя в его состав входит большинство обла
Месопотамии, все же территория Ирака этой страны не настолько обширна, чтобы в нее мог быть включен Харан.

Сирия
Невеста Исааку была найдена. Ею оказалась Ревекка, которая упоминалась ранее как дочь Вафуила и внучка Нахора.
брат Лаван, с которым велись переговоры о бракосочетании и который позже будет играть важную роль в Бытии.
Дело завершилось:
Быт., 25: 20.Исаак был сорока лет, когда он взял себе в жену Ревекку, дочь Вафуила Сирийца из Падан-Арама, се
Сирийца.
Падан-Арам (или Паддан-Арам в Исправленном стандартном переводе) — это, несомненно, название, синонимич
Нагараиму.
Слово «сириец» — греческий вариант «арамея», поэтому в Библии короля Якова «Арам» и «арамей» переводятся соотве
«Сирия» и «сириец». В Исправленном стандартном переводе говорится о «Вафуиле Арамее» и «Лаване Арамее», хотя
арамеями — это анахронизм.
Название Сирия происходит от вавилонского слова «Сури», обозначавшего район вдоль верхнего Евфрата. В более п
 Название Сирия происходит от вавилонского слова «Сури», обозначавшего район вдоль верхнего Евфрата. В более п
Греция, расширяясь к востоку, натолкнулась вначале на эту часть арамейских земель. Название Сирия (в латинском н
употребляться в основном для восточного побережья Средиземного моря.
В греческом переводе Библии Сирией называлась область к северу от Ханаана, сохранившая свою независимость от А
VIII вв. до н. э. Именно это место и стало Сирией с ее столицей Дамаском, игравшей столь важную роль в Первой и Вт
Царств.
Область к северу от Ханаана, претерпев греческую, римскую и мусульманскую оккупации, по-прежнему принадлежит
Первой мировой войны эта страна освободилась от турецкого владычества и оказалась под мандатом Франции. В 1945 г
мировой войны, Сирия стала независимым государством со столицей Дамаском. В ее состав, близ северной границы, входит Харан.

Мадиан
Прежде чем вернуться к потомкам Исаака, Книга Бытия прослеживает различные внебрачные линии потомков Ав
образом:
Быт., 25: 1–2. И взял Авраам еще жену, именем Хеттуру. Она Родила ему… Мадиана… и Шуаха.
Перечисляются и другие наследники (их более дюжины), но в основном сообщаются лишь их имена. Все они, скорее в
различных аравийских племен, среди которых наиболее известен Мадиан. Мадиан — эпоним мадианитян, кочевавших в зе
На картах эта область обычно обозначена как северо-западная часть Аравии, отделенная от Сирии Узким морским зал
находящаяся довольно близко к «пустыне Фаран», где обитали исмаилиты. На самом деле названия «мадианитяне» и
Библии употребляются почти как синонимы.
Шуах же представляет интерес в связи с упоминанием о нем в Книге Иова, о чем речь пойдет позже.
Далее в этой главе перечисляются лишь одни имена потомков Измаила. Эти двенадцать имен представляют двенад
аналогично двенадцати коленам Израиля. Одним из эпонимов племени является Масса; в этом имени скрыт некий см
прояснится, когда придет время обратиться к Книге притчей Соломоновых.
Об Аврааме сказано, что он умер в возрасте 175 лет и был похоронен Исааком и Измаилом в пещере в Махпеле. Через п
Измаил в возрасте 137 лет, и теперь, когда все оказалось тщательно увязано, Бытие вновь обращается к Исааку и его потомкам.

Эдом (Едом)
У Исаака и Ревекки было два сына-близнеца, Исав и Иаков. Они резко отличались характерами. Исав — сильный и лов
косматый, суровый, «искусный в звероловстве человек полей», которого любил и обожал отец. Иаков — кроткий, неглупы
шатрах», был любимцем матери.
Исав родился на несколько минут раньше и поэтому обладал правом первородства и правом наследования основной ч
имущества. Он также имел право на получение отцовского благословения как главный наследник, и это благословение
правовое значение в обществе того времени.
Однако Иакову удалось перехитрить старшего брата. Однажды Исав возвратился с охоты уставший и попросил у Иа
похлебки, которую тот приготовил:
Быт., 25: 30. …дай мне поесть красного, красного этого; ибо я устал. От сего дано ему прозвание: Едом.
Иаков позволил ему съесть похлебку, но прежде в обмен потребовал от Исава отказаться от своего первородства.
Из-за цвета этой похлебки из красной чечевицы, которую так просил Исав, автор Бытия наделяет его еще одним и
(«красный»). Это делает Исава (Едома) предком-эпонимом идумеев, которые спустя века захватили область к югу от Моава.
С другой стороны, Иаков, которому позже в Бытии будет дано еще одно имя Израиль, — это предок-эпоним израильтян.
Вражда между израильтянами и идумеями не прекращалась на протяжении всего ветхозаветного периода, и это бы
былой вражды между эпонимами этих народов, братьями-близнецами.
Вражда эта началась не только из-за того, что Иаков вынудил Исава продать первородство. Она возникла также в ре
удачного обмана со стороны Иакова. Уже ослепший Исаак, ожидавший своей смерти, решил дать Исаву свое последнее бл
Иаков опередил брата. Он надел его одежды, обернул руки шкурой козлят, чтобы быть похожим на волосатого Исава, и
им, получил благословение отца.
Обе эти истории говорят о том, что младший брат получил наследственное превосходство над старшим. Это явилось
реальной исторической ситуации, прочно утвердившейся в период записи Бытия. Израильтяне вошли в Ханаан только
идумеи хорошо укрепились на его окраинах, следовательно, израильтяне были «младшим братом». Но в течение веков,
после царствования Давида, израильтяне властвовали над идумеями.

Вефиль
Чтобы не допустить убийства Иакова возмущенным, как и следовало ожидать, старшим братом, Ревекка решила хо
отослать из дому младшего сына. Она уговорила Исаака приказать Иакову отправиться в Харан и найти жену Для себя
Нахора (как в свое время сделал сам Исаак).
Во время своего путешествия на север длиной почти в пять сотен миль Иаков пришел в Харан и заночевал в «одном м
приснился сон. Он увидел во сне лестницу, верх Которой касался неба. По этой лестнице восходили и нисходили ангелы
сам Господь, милостиво обратившийся к Иакову. Иаков решил, что перед ним «дом Божий», а место, где он заснул, свя
Байбл» предполагайся, что видение лестницы было реальным — это был зиккурат со ступенчатыми стенами.)
Быт., 28: 19. И нарек имя месту тому: Вефиль…
«Вефиль» означает «дом Божий», что явно относится к храму или даже к зиккурату, который в ханаанские време
находиться на этом месте.
Священные традиции Вефиля имели значительные последствия во времена разделенного царства и явились источником раскола среди
израильтян. Сам город был расположен милях в пятидесяти северо-восточнее Беер-Шебы и около одиннадцати
Иерусалима. По мнению большинства, в настоящее время на его месте находится деревня Бейтин.

Рувим и его братья

 Рувим и его братья
Иаков благополучно достиг Харана и приобрел не одну, а двух жен: Лию и Рахиль, дочерей Лавана, брата его матери.
таким образом, являлись его двоюродными сестрами.
Авторы Бытия скрупулезно переписывают всех родившихся у него детей начиная с первого сына:
Быт., 29: 32. Лия зачала, и родила сына, и нарекла ему имя: Рувим…
У Иакова продолжали рождаться дети: семеро от Лии; двое от Рахили; двое от одной наложницы, Валлы, и еще двое от
Двенадцать детей родилось у Иакова на протяжении тех двадцати лет, когда он жил у Лавана, и еще один сын — по его
Ханаан. Все имена этих детей перечисляются в Бытии.
Можно перечислить их по матерям:
Лия: Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Завулон, Дина;
Рахиль: Иосиф, Вениамин;
Валла: Дан, Неффалим;
Зелфа: Гад, Асир.
Среди всех детей у Иакова была лишь одна дочь, Дина. Самый младший ребенок — Вениамин, родившийся после возвр
в Ханаан.
Каждый из этих двенадцати сыновей являлся эпонимом израильского колена — хотя Иосиф, если говорить точнее, бы
колен, эпонимами которых стали его сыновья.
Довольно заманчиво объяснить все это союзом племен, объединившихся с целью завоевания Ханаана и сохранивш
свободное (порой слишком свободное) объединение. Предание о происхождении всех племен от одного предка, Иаков
послужить для выделения этого объединения (связывая его законом как единую семью) из числа других родственных
примеру, идумеев, моавитян, аммонитян, — которые не входили в этот союз и даже находились к нему в оппозиции.
Кроме того, разделение всех детей Иакова на четыре группы по материнской линии могло указывать на более тесну
внутри каждой группы. «Колена Лии» могли образовать первоначальный союз, к которому позже присоединились оба «ко
еще позже — все остальные.
Однако подобная интерпретация может быть лишь предположением. Единственную информацию о ранней истори
колен мы можем найти только в Библии, а этого недостаточно. Кроме того, когда царство Израиля распалось, оба колен
владеть северным царством, а колено Иуды — южным.
В Книге Бытия содержатся в основном два предания; одно из них возникло в северном царстве — это истории о
достижениях Иосифа; второе сложилось в южном царстве, его истории повествуют о достижениях Иуды.
Если члены всех двенадцати колен — это израильтяне, то, строго говоря, лишь члены колена Иуды — иудеи.

Сеир
Иаков преуспел в Харане, став «весьма богатым», и наконец, после бесконечных раздоров со своим тестем Лаваном
вместе со своими женами, детьми, скотом и всем своим имуществом. Следующей его проблемой была встреча с брат
которым он расстался очень давно. Все еще опасаясь его, Иаков соблюдает меры предосторожности:
Быт., 32: 3. И послал Иаков пред собою вестников к брату своему Исаву в землю Сеир, в область Едом.
Исав к тому времени уже жил в местности, которую спустя века займут идумеи. Сеир — это еще одно название земли
называют Эдомом. В более конкретном смысле Сеиром называли горную гряду, покрывающую большую часть Эдома. Э
протянулась с севера на юг, от Мертвого моря к заливу Акаба — северо-восточному заливу Красного моря. Немного восто
находится глубокая, узкая впадина, которая называется сейчас Вади-эль-Араба, — продолжение Великой рифтовой долины.
Вади-эль-Араба начинается ниже уровня моря у Мертвого моря, а затем поднимается; в своей наивысшей точке почт
между Мертвым морем и заливом Акаба она поднимается приблизительно на семь сотен футов над уровнем моря, хотя да
уровень почвы, окружающей ее с востока и запада, гораздо выше.
Иногда название Сеир употребляется конкретно для обозначения самого высокого пика горной гряды, известного к
расположен в 30 милях южнее Мертвого моря и достигает высоты около 4400 футов.
Еще одно название горы Сеир — Хор, и в этом названии отражен факт, что землей этой, до захвата ее идумеями, в
племен, называвшаяся хорреями. При перечислении народов, которым нанес поражение Кедорлаомер, в Бытии говоритс
«поразил»
Быт., 14: 6. И Хорреев в горе их Сеире…
Хорреи, очевидно, были несемитским народом, родственным хеттам. Далеко на юге, в Сеире, жила лишь относительно
часть, а в основном они обитали намного севернее и чаше назывались хурритами. Однако южные хорреи могли быть отдел
название которого имело лишь случайное сходство с хурритами, жившими на севере.
Подобно хеттам, хурриты (хорреи) во времена патриархов еще не достигли периода своего могущества. Но около 147
создали царство Митанни вдоль северного течения Евфрата, заняв область, которая упоминается в Библии как Арам-На
Митанни было одной из великих держав Западной Азии, противостоявшей Египту. Однако спустя столетие его затмил
царство, и к 1275 г. до н. э. оно было завоевано и поглощено ассирийцами.
Когда израильтяне вторглись в Ханаан, слава царства Митанни уже закатилась. Подобно хеттской державе, оно пр
период, когда внимание Библии не было обращено к Ханаану, и поэтому в ней не упоминается обо всех важных событи
митаннийцев.
Влияние хурритов на ранние обычаи периода патриархов было, очевидно, более значительным, чем это предполаг
Байбл», тщательно анализируя рассказы, связанные с браками патриархов, с положением их наложниц, с вопросами, кас
первородства и т. д., обнаруживает, что многое из того, что в них озадачивает, проясняется в связи с хурритскими обычаями.
Как уже объяснялось раньше, «Энкор Байбл» выражает сомнение в месте рождения Авраама: происходил ли он из Ура и
откуда израильтяне могут проследить свое происхождение — от шумеров или от арамеев? Если местом происхожден
Харан, то это, возможно, было до прихода арамеев, но не перед появлением хурритов (или народа, от которого хурриты
культуру). И возможно, для израильтян правильным было бы говорить: «Странствующий хуррит был моим отцом». Тот фа
не были семитами, не является решающим аргументом против этой теории. По-видимому, израильтяне явно заимствовали
когда завоевали Ханаан. Но кто может знать, какой язык у них был раньше? В нем могли присутствовать значительн
хурритского языка.
хурритского языка.

Израиль
Исав вышел навстречу Иакову, и они приближались друг к другу в местности, находившейся к востоку от Иорд
враждебности Исава и испытывая большой страх за себя и свою семью, Иаков приготовился к встрече. Люди, окружавшие его, в том числе
жены и дети, были совсем не защищены. Даже просто путешествовать с ними — например, переправить их через реку — было нелегко.
Быт., 32: 22. И встал в ту ночь, и… перешел через Иавок вброд.
Река Иавок — приток Иордана, впадающий в него с востока в 25 милях севернее Мертвого моря.
Проследив за переправой через Иавок своей семьи и скота, Иаков остался один на другом берегу. А ночью «боролся Н
появления зари». Утром же таинственный противник Иакова, боровшийся с ним, сказал:
Быт., 32: 28. …отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль…
Таким образом Израиль стал эпонимом израильтян. Потомки Иакова в Библии постоянно называются «сынами Израил
израильтяне завоевали Ханаан, он стал «землей Израильской». А когда распалось царство Давида и Соломона, его северна
по площади и численности населения и более могущественная, стала называться Израилем.
Наконец, когда в 1948 г. в Палестине было создано современное еврейское государство, его назвали Израилем.

Сихем
К счастью, Исав, по-видимому, не держал зла на Иакова и при встрече обошелся с ним милостиво и великодушно. И все
доверявшему полностью добрым намерениям брата, удалось уговорить его возвратиться в Сеир и предоставить Иакова и
себе.
Иаков поселяется в Ханаане:
Быт., 33: 18. И Иаков пришел в Салим, город в Сихеме… и поставил свой шатер перед городом.
«Салим» в качестве обозначения города больше нигде в Библии не упоминается. Это еврейское слово, означающее «м
этот, как он представлен в Библии короля Якова, переведен неверно. В Исправленном стандартном переводе говори
благополучно пришел в город Сихем». Другими словами, он пришел не в Салим, город в Сихеме, а пришел «с миром» в город Сихем.
Сихем находился приблизительно в 30 милях к северу от Иерусалима — намного севернее, чем жили Авраам и Исаак. О
Сеира было не менее сотни миль в северном направлении, и Иакова, несомненно, такое расстояние между ним и Иса
удовлетворяло.
Располагался Сихем между двумя горами в узкой долине шириной не более сотни ярдов: очень удобное стратегичес
позволявшее контролировать дорогу, ведущую от реки Иордан к морю и путь между южным и северным Ханааном. Поэто
времена это был наиболее важный город к северу от Иерусалима.
После разделения царства Давида Сихем в течение сорока лет считался столицей северного царства. Затем, когд
перенесена в Самарию, находившуюся в пяти милях северо-западнее Сихема, этот более древний город стал приходить в упадок.
После разрушения Иудеи Римом император Веспасиан начал восстановление Сихема рядом с тем местом, где о
переименовав его в «Неаполис» («новый город»). В искаженном виде это название превратилось в «Наблус», каким и
настоящего времени.
Сихем был также важным религиозным центром. Именно близ Сихема Авраам построил первый жертвенник, когда пришел в Ханаан:
Быт., 12: 6–7. И прошел Аврам по земле сей до места Сихема… И создал он там жертвенник Господу…
На протяжении всех библейских времен этот город сохранял свое религиозное значение, а порой даже конкурировал
храмом.

Еммор Евеянин
Однако остановка Иакова у Сихема обернулась для него трагедией:
Быт., 34: 1–2. Дина, дочь Лии… вышла посмотреть на дочерей земли той. И увидел ее Сихем, сын Еммора Евеянина, князя земли той
у и взял ее… и сделал ей насилие.
О жителях Сихема здесь говорится как о евеянах, которые в данном случае упоминаются в основном в связи с Сихе
Иисуса Навина — как жители Гаваона, города, расположенного милях в двадцати пяти южнее Сихема. Поэтому принято
одним из мелких хананейских племен, сосредоточенных в центральном Ханаане. «Энкор Байбл» предполагает, однако, чт
хурриты. В Библии на самом деле заметна некоторая путаница между хорреями, евеянами и хеттами, и разобраться в н
невозможно.
Совершив насилие над Диной, Сихем захотел на ней жениться, но сыновья Иакова сказали, что дадут свое согласие ли
если Сихем и все мужчины города сделают обрезание. (Отсутствие обычая обрезания у сихемцев должно указывать, ч
семитами — факт, свидетельствующий о том, что они могли быть хурритами.) Как только сихемцы сделали обрезание, с
воспользовавшись их болезненным состоянием, напали на них и перебили всех, отомстив за поруганную честь сестры.
Быт., 34: 25. …Симеон и Левий, братья Динины… смело напали на город, и умертвили весь мужеский пол.
Похоже, что в этом рассказе Бытия описывается какая-то часть ранней истории племени Иакова и его сыновей. Малов
два человека могли напасть на целый город. Скорее всего, это была война между племенами, представленная их эпонимам
насильник, — это эпоним.
Могло произойти так, что союз трех племен попытался совершить нападение на центральный Ханаан еще до израильс
Племя Дины было разгромлено у Сихема и действительно уничтожено, после чего племена Левия и Симеона отомстили си
сами могли сильно пострадать и выйти из боя ослабленными. В итоге они должны были присоединиться к израильскому
когда он собирал силы для нападения на Ханаан.
В пользу этого говорит тот факт, что на протяжении всей истории колен Израиля, в период завоевания Ханаана и пос
Симеона и Левия были одними из самых слабых. Симеон занял отдаленные южные земли, и вскоре после завоевания ег
Симеона и Левия были одними из самых слабых. Симеон занял отдаленные южные земли, и вскоре после завоевания ег
поглощено коленом Иуды. Левий вообще не получил при разделе Ханаана какой-либо целой области, он просто влад
городами в землях разных колен. Левиты в поздние времена выполняли функции священников и больше никогда не были воинами.
Нападение на Сихем на самом деле обернулось неудачей, что отражено в Библии: Иаков, возмутившийся поступком с
резко порицал их и был вынужден покинуть место, где поселился, опасаясь, что жители этой земли объединятся и «истр
со всей семьей.
Однако остановка Иакова здесь определенным образом связала Сихем с временами патриархов. В полутора милях во
города до сих пор существует «колодец Иакова», а еще немного восточнее — могила Иосифа. Во времена Нового З
предание, что все сыновья Иакова были похоронены близ Сихема.

Ефрафа
После всего, случившегося в Сихеме, Иаков с семьей откочевал на 40 миль к югу, пройдя через Вефиль, воскресивши
событие, приведшее его в благоговейный трепет, а затем остановился где-то между Иерусалимом и Хевроном. Караван сд
из-за Рахили, которая родила здесь своего второго сына, Вениамина. Это был самый младший сын Иакова, единственный из его детей, кто
родился в Ханаане. Его рождение принесло еще одно несчастье: Рахиль умерла родами.
Быт., 35: 19. И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем.
Это первое упоминание в Библии о Вифлееме. Ефрафа — его более раннее, ханаанское название (а возможно, это назв
которой был расположен сам город).

Валла
Когда Иаков со своей семьей жил где-то между Вифлеемом и Хевроном, произошла еще одна неприятность.
Быт., 35: 22.Во время пребывания Израиля в той стране, Рувим пошел, и преспал с Валлою, наложницею отца своего.
Израиль…
Возможно, этот случай отражает раннюю историю колена Рувима. Это колено вначале должно было иметь з
преимущество: Рувим считался старшим сыном Израиля и мог стать вождем союза племен сразу же после его образования.
Этот эпизод мог отражать попытку Рувима добиться абсолютного лидерства. (Одним из способов, которым узурпа
Ветхого Завета пытался подчеркнуть и узаконить свое положение, был захват гарема его предшественника. Так поступил
восстал против своего отца Давида.) В результате могла последовать междоусобная война («И услышал Израиль»), в
потерпел поражение. Его первенство было утрачено, и, когда израильтяне завоевали Ханаан, Рувим играл в этом незнач
Его колено после этого долго не просуществовало.

Амалик
Продолжая рассказ о сыновьях Иакова, авторы Бытия вновь прерывают его, чтобы увязать некоторые концы. В с
описывается смерть Исаака, умершего в возрасте 180 лет, а затем приводится родословная Исава. В ней выделяются его потомки:
Родственные отношения между различными «еврейскими» племенами, как они представлены в Книге Бытия

Быт., 36: 10–12.Вот имена сынов Исава: Елифаз… У Елифаза были сыновья: Феман… Фамна же была наложница Ели
родила… Амалика…
Елифаз и Феман вызывают интерес в связи с Книгой Иова, и об этом речь пойдет позже.
Что касается Амалика, это был эпоним амаликитян — племени, которое израильтяне, очевидно, считали родственным
как они жили по соседству с их территорией, к югу от Ханаана.
Амалик — последний из эпонимов народов-неизраильтян. До этого момента в Бытии упоминается множество племен,
происхождение от Фарры. Все они, в весьма общем смысле, могут считаться евреями, так как произошли от Евера —
Фарры. Их родственные отношения можно выяснить из прилагаемой здесь упрощенной генеалогической таблицы.

Сеир Хорреянин
 Сеир Хорреянин
Затем Книга Бытия переходит к краткому перечислению правителей Эдома. Вначале перечисляются прави
предшественники идумеев:
Быт., 36: 20. Сии сыновья Сеира Хорреянина…
Сеир — это эпоним хорреев, так же как Едом — эпоним идумеев. Конечно, вполне вероятно, что идумеи, вторгшись на
хорреев, не вытеснили хоррейские корни и ветви родства, но, по обычаям, характерным для подобных завоеваний, посел
и смешались.
Итак, хотя прежде сообщалось, что Исав взял себе в жены «дочерей хеттеян» (Быт., 26: 34), в этой главе говорится, что о
была «Ада, дочь Елона Хеттеянина», а вторая —
Быт., 36: 2. …Оливема, дочь Аны, дочери Цивеона Евеянина.
(Второе слово «дочь» в Исправленном стандартном переводе заменено словом «сын».)
«Евеянин» здесь, возможно, означает «хоррей». В данном случае «Елон Хеттеянин» вполне может оказаться «Елоном Х
Как уже говорилось ранее, ситуация с хеттами-евеянами-хорреями временами оказывается безнадежно запутанной.
возможно, что подобные места Библии свидетельствуют о смешении хорреев с идумеями, вторгшимися в их земли.

Бела и Иовав
Эта глава Бытия заканчивается перечислением сменяющих друг друга царей, правивших в Эдоме до возникновения ц
Царская власть здесь не была наследственной, так как каждый новый правитель, по-видимому, не состоял в родстве
Поэтому в Эдоме могла возникнуть выборная монархия.
Первые два царя представляют наибольший интерес.
Быт., 36: 32–33. Царствовал в Едоме Бела, сын Веоров… И умер Бела, и воцарился по нем Иовав…
Белу, сына Веора, иногда отождествляют с Валаамом, сыном Веора, который в Книге Чисел изображен как противник
Иоав иногда отождествляется с Иовом, главным героем книги, названной его именем.
Первое отождествление очень маловероятно, оно возникло лишь благодаря случайному сходству имен. Второе отожд
скорее всего, малоправдоподобно, но более привлекательно, так как существуют и другие связи между этой главой Быти
Например, среди имен, перечисляемых в родословной хорреев, есть одно, напоминающее название родины Иова, — Уц.
Быт., 36: 28. Сии сыновья Дишана: Уц и Аран.
 Потифар
С повествования истории Иосифа, любимого сына Иакова, избалованного несколько больше, чем следовало, начина
часть Бытия. Своим поведением Иосиф навлекает на себя ненависть братьев: он доносит на них отцу, рассказывает им св
сны, предвещающие, что он достигнет превосходства над всей своей семьей.
Однажды Иаков послал Иосифа узнать, как обстоят дела у братьев, которые пасли скот в окрестностях Сихема (ещ
связей патриархов с этим городом — особенно Иосифа и его братьев).
Когда Иосиф пришел в Сихем, братья уже перешли в Дофан, находившийся приблизительно в 15 милях севернее
последовал за ними. Увидев Иосифа издали, братья замыслили убить его. Но из-за вмешательства Рувима и Иуды его не у
купцам-мадианитянам, проходившим мимо с караваном (существует два предания, одно принадлежит северным племе
южным, и оба включены в Бытие его последними редакторами). Иакову сказали, что Иосифа растерзали дикие звери,
погрузился в глубокую скорбь, оплакивая «сына своего многие дни».
Иосифа увели в южном направлении, а затем на восток, в Египет:
Быт., 37: 36. Мадианитяне же продали его в Египет Потифару, царедворцу фараонову…
За исключением короткого эпизода пребывания Авраама в Египте, эта страна впервые появляется в качестве м
библейской истории. Рассказ об Аврааме, находившемся некоторое время в Египте, не детализирован, в нем упоминаются
его гарем; но история жизни Иосифа в Египте описана гораздо подробнее. Она начинается сразу же с сообщения име
которое действительно типично египетское. Потифар — это укороченная форма от «Potiphera», что означает «тот, кого да
аналогичное западноевропейскому Теодор — «Божий дар»).

Фарес и Зара
Для более поздней истории израильтян колено Иуды имело огромное значение в сравнении с другими коленами, по
Бытия ощущали необходимость включить в повествование родословную Иуды. Похоже, сейчас для этого наступил под
Иосиф исчез, и на время можно было переключить внимание.
Итак, последовал библейский рассказ со всеми подробностями о том, как Иуда обманом был втянут в связь с Фамарь
которая вначале была женой двух его сыновей, рано умерших и оставивших ее бездетной. Фамарь затем родила близнецо
Иуде как новых наследников.
Во время родов, когда показалась рука одного из близнецов, повивальная бабка повязала ее красной нитью и объя
первенец. Однако:
Быт., 38: 29–30.…он возвратил руку свою; и вот, вышел брат его…И наречено ему имя: Фарес. Потом вышел брат его… И
ему имя: Зара.
Эти братья-близнецы являются эпонимами двух главных родов колена Иуды — «поколения Фаресова» и «поколен
рассказе о них, несомненно, отражается некая ранняя племенная история.
Очевидно, род Зары, первым достигший преобладающего влияния над обоими родами этого колена, вымер. Поэтому Б
Зару формальным первенцем. Однако со временем «поколение Фаресово» приобрело главенство, что отражено в библе
когда Зара отдернул руку и предоставил своему брату-близнецу первенство рождения.
Если значительность рода Фареса нуждалась в глазах евреев более поздних времен в подтверждении, достаточно бы
что великий царь-герой Давид и все последующие иудейские цари произошли именно из этого рода, о чем ясно говорится в Книге Руфь.

Фараон (Иосифа)
В Египте Иосиф, благодаря своему уму и усердию, весьма преуспел и стал управляющим в имении Потифара. Однако
попыталась соблазнить юношу, а когда ей это не удалось, оклеветала его перед своим мужем, заявив, что он якобы пытал
ней насилие. Иосифа бросили в темницу.
Там, опять же благодаря уму и старательности, Иосиф приобретает расположение тюремщика, а также уважение сво
заключению, проявляя себя искусным толкователем снов. В частности, виночерпий фараона, временно попавший в тю
доволен тем, как Иосиф истолковал его сон, и пообещал упомянуть о нем фараону, однако забыл об этом.
Но сны снились не только заключенным:
Быт., 41: 1. По прошествии… фараону снилось: вот, он стоит у реки.
Фараону приснилось, что из реки вышли семь тучных коров, а за ними — семь тощих коров, которые съели тучны
«видом худые», как и прежде. Фараон проснулся, потом опять заснул и вновь увидел сон. Он был точно таким же, но н
происходило с семью тучными колосьями и с семью тощими.
Мудрецы фараона не смогли истолковать ему эти сны. И тут виночерпий наконец вспомнил о еврее-рабе, который находился в тюрьме
вместе с ним.
За Иосифом послали, и он сразу же истолковал сны фараона: семь тучных коров и семь тучных колосьев — это семь
семь тощих коров и семь тощих колосьев — это последующие после них семь лет голода, которые истощат землю. П
течение плодородных лет сделать хорошие запасы хлеба на голодный период времени.
Фараон был приятно удивлен этим толкованием и практическим советом Иосифа и сразу же наделил его полно
осуществления этого совета. Очень скоро Иосиф становится всесильным первым министром в Египте.
Но кто же этот фараон, так благосклонно отнесшийся к рабу-еврею, а позже — и ко всей семье Иакова? Это не мог б
египетский правитель: Египет так долго оставался в изоляции, что фараоны стали закоренелыми ксенофобами, относящи
в лучшем случае снисходительно, а в худшем — враждебно. Египетский фараон был для египтян богом и сам считал себя
невероятно, чтобы он мог передать властные полномочия азиату-иностранцу — если только сам не являлся таким азиатом.
Если обратиться к истории Египта, то очевидно, что период Среднего царства, совпадающий со временами Авраама,
лет — с 1991-го до 1786 г. до н. э., охватывая большую часть периода патриархов.
Когда Среднее царство пришло к упадку, в Египте наступил новый период — период анархии со слабыми династиями
различными частями царства.
Около 1730 г. ослаблением Египта воспользовались азиатские завоеватели, вторгшиеся в эту страну. Завоевателей-се
 Около 1730 г. ослаблением Египта воспользовались азиатские завоеватели, вторгшиеся в эту страну. Завоевателей-се
века правивших в дельте Нила, а при случае также и в верхних его областях, называли гиксосами — название это, вероятн
египетского выражения, означавшего «чужеземные цари».
Гиксосы, образовавшие XV и XVI династии в более или менее усеченном списке египетских царей древности, основали
у северо-восточного края дельты, в месте, наиболее близком к Азии.
До нашего времени дошло мало сведений о гиксосах и их правлении. Более поздние египетские историки, очевидно, с
завоевания и подчинения страны гиксосам слишком неприятной, чтобы говорить о ней. Единственное сообщение об этом
Иосифа Флавия, еврейского историка I в. н. э., который цитировал египетского историка Манефона, жившего на триста лет раньше.
По этим сведениям мы можем судить, что гиксосы правили не только в дельте Нила, но их власть распространялась т
западной половины Плодородного Полумесяца. Если так, то это весьма важно.
До рассказа об Иосифе Книга Бытия ничего не сообщает о Египте, за исключением того десятистишия, где описывает
Авраамом. И это было естественно. Ханаан, со времен Саргона Древнего, а возможно, даже со времен царя Эреха Лугальза
под влиянием Тигро-Евфратского региона. В течение почти всего этого периода Плодородный Полумесяц в политичес
являлся единым государством. Это означает, что передвижение между всеми его частями было свободным. Авраам при
слуга, а позже и Иаков, временно возвратились в Харан; Содом и его союзники сражались против войск захватчиков из Междуречья.
Однако Египет был иной цивилизацией, совсем другим миром и относительно стабильно отделялся политически от
Полумесяца. Но начиная с 1730 г. до н. э. эти политические ограничения стерлись, и в Ханаане и в Египте правил
Путешествовать между двумя странами стало свободнее, и, когда мадианитяне купили Иосифа в Ханаане, его нетрудно
Египте как раба.
Дружелюбный и милостивый фараон, изображенный в библейском рассказе об Иосифе, мог быть одним из правителе
мог обнаружить, что Иосиф — семит, и счесть совершенно допустимым поставить над египтянами наместника-семита.
Разумеется, это всего лишь предположение, хотя и так как в Библии нет упоминания о гиксосах как таковых и ни в о
допустимое,
историческом источнике, помимо Библии или тех, что возникли на основе Библии, вообще не упоминается об Иосифе и о
событиях, относящихся к его жизни в Египте, которые описаны в Бытии. И даже если бы фараон Иосифа действительно
царей-гиксосов, связывать его личность (по крайней мере, на основании современных знаний) с каким-то конкретн
династической линии — дело, похоже, безнадежное.
Рассказ о гиксосах, переданный Иосифом Флавием, — это египетский вариант прихода Иосифа, а позже и его семь
мнению Иосифа Флавия, гиксосы были израильтянами — но в наше время эту точку зрения никто не воспринимает всерьез.

Река (Нил)
В самом начале описания сна фараона в Бытии, 41: 1 говорится, что «он стоит у реки».
В Египте никогда не возникало необходимости уточнять, о какой реке идет речь, когда говорилось: «у реки». Здесь вс
одна река, и благодаря ей существовала эта страна. Египет — пустынная земля, где практически не бывает дождей
единственная река, протянувшаяся с юга на север. В библейские времена для связи между населенными пунктами и для т
суда, которые ходили вверх и вниз по Нилу. Население Египта существовало за счет продуктов, которые выращивали
ежегодных разливов живительных вод Нила. Греческому историку Геродоту принадлежит знаменитая фраза, в которой
«подарком Нила», и это действительно так.
Современный Египет остается подарком Нила и в наши дни. Все его многомиллионное население сосредоточено вдол
реки, в то время как земли к востоку и западу фактически остаются пустынными.
Неудивительно, что фараон увидел во сне, будто:
Быт., 41:2. …вышли из реки семь коров, хороших видом и тучных плотию…
Если эти коровы олицетворяли семь лет изобилия, то совершенно естественно, что во сне они выходили из Нила,
зависело от его вод. И семь тощих коров, олицетворяющих семь голодных лет, также могли появиться из Нила: когда
уровень его воды катастрофически падал ниже нормального, в стране наступал голод.
Слово «Нил» — не египетское и не еврейское, а греческое, и происхождение его неизвестно. Это название не встреча
короля Якова, но оно используется в Исправленном стандартном переводе (например, в Бытии, 41: 1 фараон «стоит у Нила»).
Египтяне называли Нил Хапи — священным именем бога реки. В обычном употреблении Нил был просто «рекой» — п
«Yor», а еврейская форма этого слова — «Yeor».
Длина Нила около тысячи миль, он даже немного длиннее Миссури и Миссисипи, а также Амазонки. Это самая длинная
Ее наиболее удаленный исток находится в Танганьике — там, где река Кагера берет начало и течет на протяжении 430 мил
часть проходит вдоль западной границы Танганьики). Затем она впадает в озеро Виктория, которое по площади водн
является вторым по величине пресноводным озером в мире (после озера Верхнего в США). Из северо-восточного края о
вытекает Белый Нил, устремляющийся на север через Кению, Судан и Египет к Средиземноморью.
Основной приток Нила — Голубой Нил. Он берет начало из озера Тана в северной Эфиопии и течет сначала на восток, а
огромный круг, соединяется наконец с Белым Нилом в Хартуме, столице Судана. Отрезок реки вниз по течению от места
и Голубого Нила — это, собственно, и есть Нил.
В 200 милях севернее Хартума в Нил с востока впадает еще один, меньший, приток, и после этого река течет уже без ед
по сплошной пустынной местности на протяжении тысячи миль к морю.
Разлив Нила происходит из-за ежегодных дождей, но выпадают они не в Египте, а на востоке Центральной Африки, г
течению. Воды разлива несут плодородный ил с высокогорий Эфиопии и Кении. Хотя Голубой Нил короче Белого, его во
разлива гораздо богаче этим ценным илом.
Нил — река огромной протяженности, текущая к югу так далеко, как только могли проследить египтяне, греки
представлял собой загадку Древнего мира. Где находился его самый отдаленный исток? Среди греческих, а позже и арабс
от времени распространялись слухи, что Нил берет начало в больших озерах, и это, по-видимому, успешно по
исследовательскими экспедициями.
Однако лишь после 1870 г., когда английский исследователь Генри Мортон Стэнли организовал экспедиции в Африку и нанес на карту
Восточную Африку с ее озерами, появилась возможность проследить все течение Нила от его истока до впадения в море.

Он
Так как Иосиф стал теперь высоким сановником, фараон даровал ему жену знатного происхождения:
 Так как Иосиф стал теперь высоким сановником, фараон даровал ему жену знатного происхождения:
Быт., 41: 45. …и дал ему в жену Асенефу, дочь Потифера, жреца Она…
Тесть Иосифа носил то же имя, что и его бывший хозяин, но это был вовсе не один и тот же человек.
Он, или Ану, — это город, который имел большое религиозное значение для египтян. Расположен он был у южной сто
всего милях в шести к северо-востоку от современного Каира. Это был важный центр культа египетского бога солн
египтяне называли его «Пара» («дом Ра»). В Книге пророка Иеремии прямой перевод «Пара» на еврейский используется
города. Гневно обличая Египет, Иеремия предупреждает, что он будет разрушен вавилонским царем:
Иер., 43: 13. И сокрушит статуи в Бет-шемеше…
Бет-Шемеш (Бефсамис) означает: «дом солнца».
Греки также использовали перевод «Пара» в качестве имени города, назвав его Гелиополь («город солнца»), и имен
названием он остался лучше всего известен последующим поколениям. Во времена Ветхого Завета этот город ост
египетской религии и учености. Он получил известность благодаря своим обелискам, и в Исправленном стандартном пер
Иеремии, 43: 13 «статуи в Бет-шемеше» изменена и дается как «обелиски в Гелиополе». В Гелиополе находились иглы Клео
огромных обелиска, вывезенные позже из Египта; один из них был установлен в Лондоне, а второй в нью-йоркском Центральном парке.
После 300 г. до н. э., когда Македонская династия Птолемеев стала править в Египте и сделала Александрию, н
приблизительно в 220 милях северо-западнее Гелиополя, своей столицей, Гелиополь пришел к упадку. От него осталис
руины.

Гесем
Правление Иосифа в Египте было успешным. В течение семи плодородных лет были предусмотрительно сделаны запа
годы, и у Иосифа в этот период родились сыновья Манассия и Ефрем. Когда в страну пришел голод, Египет не оказал
врасплох.
Однако о Ханаане этого нельзя было сказать. Иаков, страдая со всей семьей от недостатка пищи, послал своих сы
купить хлеба, и Иосиф воспользовался случаем испытать их. Он сурово обошелся с ними и потребовал привести Вениа
отец, беспокоясь о нем, оставил дома), если они снова придут за продовольствием.
Братья привели Вениамина, и Иосиф обернул дело так, что у него появилась законная причина оставить Вениамина
Когда-то давно братья продали в рабство самого Иосифа, невзирая на то, какую боль причинит это их отцу. Изменились л
Оказалось, что изменились. Они отказались предать Вениамина, и Иуда в одной из самых возвышенных и трогательных р
литературе предлагает себя в качестве раба вместо Вениамина — ибо, как сказал он Иосифу, если отец не увидит Вениами
сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалию во гроб».
И тогда Иосиф наконец раскрывается перед братьями, и наступает великое примирение.
Иосиф был сейчас наместником, обладающим всей полнотой власти, он успешно справился с голодом, что должно был
популярность во всей стране, и он не колеблясь пригласил всю свою семью в Египет. А фараон доброжелательно принял их.
Иосиф просит передать своему отцу:
Быт., 45: 10. Ты будешь жить в земле Гесем; и будешь близ меня…
Обычно считается, что земля Гесем находилась у восточной границы дельты Нила. Туда направляли жителей Ханаана,
Египет в голодные времена. Если вся эта история, рассказанная Библией, действительно происходила в период правлен
столица Египта Танис, где Иосиф занимал высокий пост, должна была находиться прямо на западной границе этой об
Иаков со своими сыновьями действительно мог находиться «близ» Иосифа.
Итак, Иаков, воспрявший духом, готовится к переселению в Египет. «Бытие» перечисляет мужчин, сопровождавших е
внуков и правнуков и, пересчитав всех переселившихся в Египет (включая Иосифа и его сыновей), доходит до круглой цифры 70.
Когда они прибыли в Египет, Иосиф представил отца и братьев фараону, а затем
Быт., 47: 11…Иосиф… дал им владение в земле Египетской… в земле Раамсес.
Под «землей Раамсес» подразумевается Гесем. Это анахронизм; город с таким названием в этой местности был постро
столетия после правления гиксосов.

Ефрем и Манассия
Иакову было 130 лет, когда он переселился в Египет. Он прожил там еще 17 лет. А затем настало время, и он п
приближение смерти. На смертном одре он попросил Иосифа привести к нему своих сыновей. Иосиф привел своих юных с
дед благословил их, и Иаков усыновил внуков как собственных детей:
Быт., 48: 5. И ныне два сына твои… мои они; Ефрем и Манассия, как Рувим и Симеон, будут мои.
Таким образом, Иосиф стал предком двух колен Израилевых, произошедших от Ефрема и Манассии, которые иногд
«колена Иосифа».
У Иакова было двенадцать сыновей, и так как один из них, Иосиф, стал родоначальником двух колен, то теперь
тринадцать колен. Однако в последующие столетия колено Левия вообще не получило во владение какой-либо определе
в завоеванном Ханаане; образовав касту священников, оно рассеялось по всем уделам. Двенадцать колен Израиля, предс
каждое своими землями в Ханаане, — это колена Рувима, Симеона, Иуды, Дана, Гада, Иссахара, Завулона, Асира, Неффалим
Ефрема и Манассии. То, что от Иосифа произошло два колена, тогда как от остальных его братьев — лишь по одном
получение им права первородства вместо Рувима, который должен был обладать им как старший сын. Как рассказыва
Иосиф унаследовал первородство очень просто. Благословляя Иосифа, Иаков говорит ему:
Быт., 48: 22. Я даю тебе, преимущественно перед братьями двоими, один участок…
Однако этот стих не очень ясен. Еврейское слово «shecem», переведенное здесь как «участок», обычно означает «скл
Исправленном стандартном переводе Иаков говорит: «Я даю тебе, преимущественно перед братьями твоими, один склон
другой стороны, это слово может означать город Сихем, и «Энкор Байбл» представляет свой перевод: «Я даю тебе, пре
перед братьями твоими, Сихем…»
И действительно, когда спустя столетия Ханаан был разделен между всеми коленами, Ефрем получил одну часть, пр
 И действительно, когда спустя столетия Ханаан был разделен между всеми коленами, Ефрем получил одну часть, пр
колену Иосифа, а Манассия — другую его часть, включавшую Сихем и его окрестности [17].
Когда Иаков стал благословлять Ефрема и Манассию, Иосиф, подводя к нему внуков, позаботился о том, чтобы его пер
оказался по правую руку деда: ведь у престарелого Иакова, как когда-то у его отца, было уже слабое зрение, и без постор
не мог различить детей. Однако Иаков, благословляя их, скрестил руки, положив правую на голову младшего, Ефрема.
Возможно, это также отражение ранней истории колена, ситуация, аналогичная истории Фареса и Зары. Первона
Манассии могло доминировать среди колен Иосифа, поэтому в предании говорится, что Манассия был первенцем Иосифа
Ефрем, которого Иаков благословил правой рукой, получил и сохранил превосходство.

Иуда
Затем Иаков призвал всех своих сыновей собраться у его смертного одра, чтобы предречь будущее каждому из них. В
Иакова», похоже, отражена ситуация времен Давида.
Речь Иакова окрашена пророческим смыслом, который, вероятно, легко понимали люди того времени, так как в ней
известных им событиях.
Колена первых трех сыновей Иакова рассеялись быстро. Рано возвысившись, они полностью угасли ко времени царствования Давида:
Быт., 49: 3–5.Рувим, первенец мой… Но ты бушевал, как вода, не будешь преимуществовать. Ибо ты взошел на ложе о
Симеон и Левий братья, орудия жестокости в их жилище…
Быт., 49: 7. Проклят гнев их…
По преданию, причиной неудачной судьбы этих сыновей Иакова было совращение Рувимом Валлы и нападение Симеон
Сихем.
В своем обращении к четвертому сыну Иаков предстает величественным пророком:
Быт., 49: 8. Иуда! тебя восхвалят братья твои.
Быт., 49: 10. Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его…
Здесь отражен факт, что именно Давид из колена Иуды создал крепкое и могущественное царство в земле Изра
времени израильтяне покорили всех своих врагов и установили власть над всей западной частью Плодородного Полум
Израиля здесь как бы достигает своей высшей точки, торжества, которым окрашена вся эта часть Ветхого Завета.
Конечно, менее чем через столетие после прихода Давида к власти его царство распалось на два отдельных, и иуде
Давида удержала лишь меньшую половину. По-видимому, 49-я глава Бытия была окончательно оформлена еще до раскола царства.
Однако царствование династии Давида над южной частью страны не прерывалось до 586 г. до н. э., поэтому на протяж
веков «скипетр не отходил от Иуды».
Об остальных братьях (кроме одного) говорится кратко и загадочно, но в целом благосклонно. Исключением, разу
Иосиф, который безудержно восхваляется — и это явное свидетельство значительности колен Ефрема и Манассии на п
периода истории колен Израиля вплоть до образования царства Давида.
Все это также могло иметь дипломатическое значение. Северные колена не слишком благожелательно относились
Иуды, и они действительно довольно быстро рассеялись. Но было бы неблагоразумно умалять заслуги их знаменитых представителей.
Благословив своих сыновей, Иаков умер в возрасте 147 лет и, как завещал, был погребен своими сыновьями в Хана
Махпела, где уже были похоронены его дед и бабка — Авраам и Сарра, его родители — Исаак и Ревекка, и одна из его жен — Лия.
Спустя полвека умер и Иосиф в возрасте 110 лет. На этом и завершается Книга Бытия, события которой прих
предположительно в 1650 г. до н. э. Опускается занавес и над Египтом, над которым гиксосы устанавливают жестки
израильтяне продолжают оставаться там желанными гостями.
Когда раскроется следующая книга и занавес поднимется вновь, пройдет уже четыре столетия и положение резко изменится.
 2. ИСХОД
Исход * Ефрем * Фараон (притеснитель) * Питом и Раамсес · Дочь фараона * Моисей * Мадиан * Фараон (Исхода) * Хори
Египетские волхвы * Пасха * Авив * Красное море * Пи-Гахироф * Гомор * Амалик * Иисус Навин * Херувимы * Урим и тумми
телец

Исход
После переселения Иакова и его сыновей в Египет между двумя первыми книгами Библии наступает большой временно
продлившийся около четырех веков. Чтобы связать его концы, вторая книга начинается с краткого перечисления име
пришедших в Египет:
Исх., 1: 1. Вот имена сынов Израилевых…
Слова «вот имена» — это перевод еврейского «ve-elleh shemoth» («елле шемот», «сии имена»). Евреи используют это выраж
названия второй книги Библии, обычно укорачивая его до одного слова «Shemoth» («Шемот», «имена»). Септуагинта называ
«Exodos» (или, в латинском варианте, «Exodus»), что означает «исход», потому что речь в ней идет об уходе евреев из Египта.

Ефрем
Хотя в начале Книги Исхода и перечисляются сыновья Иакова, в дальнейшем Библия не упоминает о конкретны
эпонимах израильских колен, кроме единственного.
В Первой книге Паралипоменон, где дается краткий обзор Родословных периода ранней истории с точки зрения
вавилонского пленения, упоминается, что несколько сыновей Ефрема (младшего сына Иосифа) участвовали в похищении
одного города в южном Ханаане и были убиты ими.
1 Пар., 7: 22. И плакал о них Ефрем, отец их, много дней, и приходили братья его утешать его.
В Библии точно не утверждается, что этот эпизод относится ко времени пребывания евреев в Египте, да и вряд ли это т
время был крепким и стабильным государством, и маловероятно, чтобы в его пределах допускался угон скота. Кроме то
произошло, находилось в 150 милях от Гесема — а это слишком далеко, чтобы отправляться туда за чужим скотом.
Возможно, в этом стихе Исхода описывается событие древней истории колен Израилевых, произошедшее в Ханаане
после времен Иакова и его сыновей. Ефрем может представлять здесь скорее все колено, а не конкретного предка.
Кроме этого единственного упоминания, все остальные сведения, относящиеся к сыновьям Иакова, — это легенды,
Библию. Считается, что первым изо всех братьев умер Иосиф, а последним — Левий. Около 100 г. до н. э. была написан
названием «Завет двенадцати патриархов», в которой содержались заветы каждого из двенадцати сыновей Иакова, пр
сделанные ими на смертном одре. Все они обращались к прожитой жизни, сокрушались о своих проступках и убежда
избегать подобных грехов и хранить добродетель. Какова бы ни была нравственная и этическая польза этих нравоучени
ценности они не представляют.
 Фараон (притеснитель)
Как сообщается в Исходе, после смерти Иосифа и его братьев сыны Израилевы стали процветать, «размножились
усилились чрезвычайно».
А затем:
Иcx., 1: 8. …восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа.
Новый фараон, в отличие от благожелательного покровителя Иосифа, вовсе не симпатизировал евреям. Более тог
источником возможной опасности для страны и поэтому предпринял против них суровые меры.
Если фараон Иосифа действительно был одним из ранних гиксосских царей, то картина произошедшего совершенно ясна.
При гиксосах Египет все же не оставался полностью под их контролем. Их влияние сосредоточилось в Дельте, а дальш
власть удерживали египетские правители, накапливавшие силы.
Приблизительно в 500 милях вверх по Нилу находился город, который позже греки называли Фивами, и он был наиб
среди городов Верхнего Египта. Во времена Древнего и Среднего царств его затмевали Мемфис и города, расположенны
период политической раздробленности египетские династии иногда управляли страной из Фив — из фактически нез
Например, в годы, предшествующие образованию Среднего царства, XI династия правила из Фив.
Когда гиксосы завоевали Египет, Фивы получили еще одну возможность. На протяжении всего периода их правле
сохраняя относительную независимость, постепенно перенимали военную технику завоевателей (конные боевы
усовершенствованный лук, использование лат), с которой прежде не были знакомы и благодаря которой гиксосы подчинили себе Египет.
В 1570 г. до н. э. Яхмос, ставший родоначальником XVIII династии, пришел к власти в Фивах и организовал решительн
против гиксосов, к тому времени утративших бдительность. Яхмос нанес им поражение, изгнал из страны и стал фараон
восстановив египетскую династию после полуторавекового правления чужеземцев.
Яхмос вполне мог быть тем «новым царем, который не знал Иосифа». Будучи представителем возрождающейс
государственности, он не мог относиться к евреям иначе как с неприязнью и подозрением: ведь их впустили в страну гик
их можно было считать остатками этих врагов. При любом повторном вторжении азиатов Яхмос мог ожидать, что евреи п
захватчикам, с которыми связаны общей культурой и языком.
Хотя во время правления Яхмоса благополучная жизнь евреев в Египте могла изменяться к худшему, вовсе не значит
фараоне она должна была окончательно прийти в упадок. Евреи, к которым в Египте относились с подозрением и как к
сорта, проявляли недовольство своим положением, и это само по себе являлось поводом для усиливающихся притеснений.
Исх., 1: 13–14.И потому Египтяне с жестокостию принуждали сынов Израилевых к работам. И делали жизнь их горько
работы…
Рабское положение евреев достигло крайнего предела при конкретном фараоне, которого называют «фараоном-при
вероятнее всего, это был не Яхмос).
Чтобы определить, какой именно фараон мог им быть, следует обратиться к истории Египта.
Когда закончилось правление Яхмоса, египтяне, перенявшие от гиксосов новую военную технику, вступили в пер
успешных военных действий за всю свою историю. Началась эпоха Нового царства, или времена Империи, когда Египет
свою власть на граничащие с ним азиатские территории. Все крупные военные завоевания, связанные с образованием
Египетского царства, происходили именно в период еврейского рабства, поэтому в Библии, всецело сосредоточившейся н
не обнаруживается ни малейшего следа этих событий.
[18]н.
При Тутмосе I (1525–1508 гг. до н. э.) и Тутмосе III (1490–1436 гг. до —э.)
особенно при последнем, которого иногда называю
Тутмосом Великим и Наполеоном Древнего Египта, была создана великая египетская военная держава. Египетские войс
прошли по западной части Плодородного Полумесяца, утвердив там свою власть. В 1479 г. до н. э. Тутмос III выиграл вели
Мегиддо — городе, расположенном в северном Ханаане, приблизительно в 50 милях севернее Иерусалима. После этого
северные земли у Евфрата стали принадлежать Египту. При Аменхотепе III (1397–1370 гг. до н. э.)[19] империя по-прежнему процветала.
[20]н.
Но при Аменхотепе IV, сыне Аменхотепа III (1370–1353 гг. до , вэ.)
стране началась смута. Новый фараон был царем
реформатором. Правя в стране с древней традицией многобожия, Аменхотеп порывает с ним, признавая единого бога,
Атона, и устанавливает его культ. Так как собственное имя фараона, Аменхотеп, означало «угодный Амону» и прославляло
[21]. Он также
фараон отрекся от него как от идолопоклоннического, назвав себя Эхнатоном («угодным Атону»)
основал новую столицу на
половине пути между фивами и дельтой и дал ей имя Ахетатон («горизонт Атона»). Нa этом месте теперь находится дере
Амарна.
Эхнатон попытался силой установить единобожие во всем Египте, но, защищая традиционную религию с ее культом
жречество оказало жестокое сопротивление, и на его стороне был присущий египтянам внутренний консерватизм. Нед
(всего около семнадцати лет) Эхнатон умер рано, и его реформа повисла на волоске. Культ Атона стал ослабевать и вскор
трон взошел молодой зять Эхнатона Тутанхатон (1352–1343 гг. до н. э.), старое жречество одержало полную победу. Эхнат
забвению, а Тутанхатону пришлось изменить свое имя на Тутанхамон [22].
В то время как Эхнатон был поглощен своей религиозной реформой, азиатские владения Египетской империи стал
постоянным нападениям. В 1887 г. при раскопках Ахетатона было найдено множество писем от египетских наместник
содержание представляет собой весьма печальный рассказ о бесконечных набегах с севера и востока и тщетные прос
Эхнатону, у которого недоставало сил или, скорее, желания отразить хищнические набеги банд из пустыни.
Однако с севера надвигался еще более грозный враг. Древнехеттское царство ослабло и не представляло опас
правления Тутмоса III. Но после смерти этого царя-завоевателя хетты вновь обрели силу, создав Новохеттское царст
Эхнатона на хеттском троне находился величайший царь хеттов Суппилулиума I. Он сокрушил царство Митанни и отодви
границы до Ханаана.
После смерти Тутанхамона (это именно его гробница была обнаружена в 1922 г.) XVIII династия быстро пришла
прекратилась. На трон взошла новая семья, образовав XIX династию; ее первый представитель, Рамсес I, стал фараоном в
При его правлении Египетская империя пережила новый период своего могущества.
XIX династия достигла своей вершины при Рамсесе II (Рамсесе Великом), чье долгое царствование продлилось с 1290-го
н. э.[23], и в этот период Египет вступил в прямой конфликт с хеттами. В 1288 г. до н. э. между двумя державами произо
сражение при Кадеше (около восьми миль севернее Дамаска). Битва эта не оказалась решающей, война продолжалас
заключением договора о мире и ненападении, по условиям которого у хеттов сохранялись их завоевания предыдущего
усилия, направленные на противостояние Египту, оказались пагубными для хеттской империи, ослабив ее мощь, и от
усилия, направленные на противостояние Египту, оказались пагубными для хеттской империи, ослабив ее мощь, и от
потребовали значительного напряжения.
Рамсес 11 — наиболее известный египетский фараон. Долгое правление позволило ему осуществить свои грандиозн
украсил Фивы, которые в период его правления находились на вершине славы, заполнил весь Египет своими гигантск
хвалебными надписями в свою честь; кроме того, сохранилось свидетельство, что у него было сто шестьдесят детей от б
и наложниц.
Рамсес II во многом поспособствовал созданию появившейся впоследствии легенды о Сенусерте. Когда спустя восе
великих дней Египетского царства греческий историк Геродот посетил эту древнюю страну, египетские жрецы и храни
охотно излагали ему события великого прошлого, причем не без прикрас. Во времена Геродота Египет, захваченный дв
царствами — Ассирией и Персией, находился в упадке. Поэтому египтяне тешили свою гордость воспоминаниями о тех
мгле далекого прошлого временах, когда Египет был мировой державой.
Завоевателя, о котором сообщает Геродот, звали Сенусерт. Это настоящее имя трех фараонов XII династии, и п
предположительно мог быть фараоном, к которому некогда пришел Авраам[24].
Во времена Среднего царства могущество Египта впервые распространилось за пределы его границ, достигнув Эф
завоеваниям добавились и новые, при Тутмосе III и Рамсесе II, и в конце концов Сенусерты завоевали всю Эфиопию и втор
дойдя до самого Евфрата, а затем через Малую Азию проникли в Европу, подчинив себе равнинные пространства Причерноморья.
После Рамсеса II мечтать о временах Сенусерта было уже бесполезно. Египет стал ослабевать. Лишь время от времени
силами, но всякий раз менее успешно, и продолжал клониться к упадку на протяжении всех библейских времен.
Кто же из фараонов за эту долгую историю мог оказаться «притеснителем»?
На эту роль неплохо подходит Эхнатон. Это особый правитель среди длинной череды египетских фараоно
ниспровергающий традиции, монотеист. Мог ли он быть тем доброжелательным фараоном, благосклонно позволившим
единого Бога Иакову и его сыновьям поселиться в Египте? К сожалению, это совершенно невозможно, так как Эхнат
значительно позже их прихода в Египет.
Но тогда, может быть, время правления Эхнатона было ближе к периоду рабства сынов Израилевых? Не мог ли он во
монотеизм от Моисея или, как иногда предполагают, не мог ли Моисей воспринять его от Эхнатона?
Могло ли оказаться, что сильный и властный Аменхотеп III, отец Эхнатона, действительно являлся фараоном-притес
более слабом правлении Эхнатона, поглощенного своими проблемами, евреи смогли бежать из Египта? В пользу э
обнаруженные в Телль-эль-Амарне сообщения из Ханаана о внезапном вторжении кочевых племен. Не были ли это евреи
Египта и уверенно направившиеся на завоевание Ханаана?
Но это маловероятно по нескольким причинам. Во-первых, Эхнатон царствовал гораздо раньше завоевания евреями Ха
предположение, что народ Израиля вторгся в Ханаан во времена Эхнатона, не сочетается с хорошо известными Датами
событий, описанных в Библии. Сомнений в том, что Ханаан подвергся нападениям кочевников в период правления Эх
Однако вполне вероятно, что его атаковали племена идумеев, моавитян и аммонитян, обитавших вдоль границ, охраняемых египтянами, и
им не удавалось проникнуть внутрь страны. Кроме того, из библейского Рассказа совершенно очевидно, что к тому моме
достигли Ханаана, идумеи, моавитяне и аммонитяне уже прочно осели, завладев землями к востоку и к югу от Мертвого моря[25].
Конечно, эти древние завоеватели были тесно связаны с евреями; и не исключено, что некоторые племена, в
присоединившиеся к союзу израильских племен, уже нападали прежде на Ханаан, а затем присоединились к коленам Изр
из Египта. Существуют предположения, что в египетском рабстве находились лишь колена Иосифа, Ефрема и Манассии
из Египта они образовали союз племен, вторгшийся в Ханаан прямо из пустыни.
Если евреи вышли из Египта и начали завоевывать Ханаан в период правления Эхнатона и после него, они могли быть
начавшуюся гигантскую военную кампанию Рамсеса II. В Библии не могло не отразиться такое событие, как великое
Кадеше.
Если искать «фараона-притеснителя» в более поздние времена, то для этой роли больше всего подходит именно Рам
самовлюбленным деспотом, безнаказанно использовавшим свою власть. Этот фараон развязал борьбу не на жизнь, а на см
державой и был вынужден смотреть на азиатов, живших в его собственном государстве, крайне подозрительно. Ведь вп
что хетты могли воспользоваться бунтом евреев, чтобы отвлечь силы Египта. Или что хотя бы некоторые евреи одобрите
подобным действиям и Рамсес начал подозревать их в соучастии, даже если этого и не было. Все это могло усилить пора
вызвать геноцид.
Кроме того, после смерти Рамсеса II власть фараонов стала ослабевать, и в этот период евреи могли вырваться из Еги
мощь Египта так и не возродилась. Он уже не сумел вновь собраться с силами и подчинить Азию, поэтому евреям безо в
стороны Египта удалось завоевать и оккупировать Ханаан.
Так что, похоже, именно Рамсес II и мог быть «фараоном-притеснителем» — если такой фараон вообще существова
Библии, больше нигде не встречается о пребывании евреев в Египте, об их рабстве и об их бегстве из Египта. В частности,
археологами не обнаружено в египетских документах ни одного факта, свидетельствующего о событиях Исхода.

Питом и Раамсес
Один из примеров доказательства того, что «фараоном-притеснителем» был Рамсес II, является характер принуди
евреев.
Исx., 1: 11. …И они построили фараону города для сокровищ, Питом и Раамсес.
Фраза «города для сокровищ» переведена явно неправильно. В Исправленном стандартном переводе она дается к
запасов» — то есть города, в которых запасалась провизия для армий, направлявшихся в Азию.
Название Раамсес (которое требует совсем незначительного изменения, чтобы в еврейском языке превратиться в «Ра
имеет важное значение. Среди фараонов первых восемнадцати династий имя Рамсес не встречается, но в XIX и X
обнаружено одиннадцать фараонов с таким именем. Рамсес II был самым известным и наиболее выдающимся их представ
также не чужд самовосхваления и вполне мог назвать город своим именем.
Руины Питома (pa-tum на египетском языке означает «город заходящего солнца») были обнаружены в 1882 г., прибли
двенадцати милях западнее того места, где сейчас находится Суэцкий канал. Этот город располагался у канала, котор
был прорыт от восточного рукава Нила к северной части Красного моря. Канал этот выполнял приблизительно ту же ф
Суэцкий, но был гораздо примитивней. Помимо прочих находок, среди руин обнаружилась статуя Рамсеса II, и это означ
вполне мог быть построен во времена его правления.
Питом находился в Гесеме, а Раамсес, возможно, в нескольких милях западнее Питома. В этом месте, по всей вероя
существовать доказательства располагавшегося здесь некогда города. Рамсес II, замысливший великий поход в Ази
существовать доказательства располагавшегося здесь некогда города. Рамсес II, замысливший великий поход в Ази
нуждался в надежных хранилищах для провианта, чтобы обеспечить тыл. И именно Питом и Раамсес, находившиеся на се
границе, могли подойти для этой цели. А так как евреи поселились именно здесь, то было Удобно использовать их труд.
Хотя Библия сообщает конкретно, что евреи строили в Египте города, многим небрежным ее читателям почему-то пред
евреи-рабы возводили пирамиды. Но это не так. Пирамиды были построены за тысячелетия до прихода Иосифа в Египет.
Существует также мнение, что пирамиды могли быть построены под руководством Иосифа как амбары для запасов
семи лет изобилия. Но даже если бы пирамиды строились во времена Иосифа, они не могли служить этой цели: ведь эт
монолитные структуры с лабиринтами и камерами, которые по размерам подходили лишь для того, чтобы разместить
фараонов. Кстати, довольно странно, но о пирамидах в Библии вообще не упоминается.

Дочь фараона
Как рассказывается в Библии, Рамсес II приказал умертвить всех еврейских младенцев мужского пола, и, когда у одн
колена Левия родился сын, она попыталась спасти его. Взяв маленькую тростниковую корзину (или «ковчег»), она пропи
чтобы та не промокла, положила в нее ребенка и оставила на берегу Нила. (Тростник — это местное растение папирус
египтяне делали легкие суда и использовали в качестве материала для письма. Английское слово «бумага» («paper») прои
«папирус».)
Небольшая корзина с младенцем была найдена:
Исх., 2: 5. И вышла дочь фараона на реку мыться… Она увидела корзинку среди тростника…
Кто была эта «дочь фараона», разумеется, неизвестно. Ее имя Библия не называет, и, так как у Рамсеса II было пред
пятьдесят дочерей, установить личность юной госпожи не представляется возможным. Древнееврейский историк
пересказавший эту библейскую легенду, заполнил этот пробел более поздним преданием, наделив принцессу именем
египетские царевны того периода с таким именем неизвестны. Один из ранних Отцов Церкви дал ей имя Меррис,
встречается в надписях того времени. Однако это может быть простым совпадением.

Моисей
Еврейское имя этого ребенка — Моше. В Септуагинте различные еврейские имена, встречающиеся в Библии, заменены
эквивалентами. Это неизбежно повлекло за собой некоторые изменения. В греческом алфавите нет буквы, обозначаю
которого не существует в греческом языке. Поэтому этот звук заменяется простым «s». И так как греческие имен
заканчиваются на «s», в конце библейских имен приходится добавлять «s». Таким образом, Mosheh (Моше) превращается в Moses (Моисея).
В английских вариантах Нового Завета (почти все из которых первоначально написаны на греческом языке) еврейски
даны в греческой форме. Например, Иисус — это греческая форма еврейского Иошуа. Однако в английских вариантах В
возможности восстанавливаются еврейские формы имен. Но в случае с Моисеем это невозможно: именно эта греческа
стала традиционной.
Священники, редактировавшие первые шесть книг Ветхого Завета, усмотрели в слове «Моше» близость еврейском
(mashah), которое означает «извлекать», и потому считали, что от этого слова и произошло имя[26]:
Исх., 2: 10. …и [дочь фараона] нарекла ему имя: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его.
В те времена египетская царевна вряд ли могла обратиться к еврейскому языку, чтобы выбрать имя ребенку (даже ес
что она потрудилась выучить этот язык рабов). Кроме того, слово «Моисей» («Moses»), оказывается, имеет гораздо более пр
в египетском языке. Оно означает «сын». (Так, Тутмос означает «сын Тота», а Рамсес — «сын Ра» — то есть сыновья египетск
и Ра.)
Легенды, окружающие раннее детство Моисея, кажутся не более правдоподобными, чем еврейское происхождение его
древние легенды полны историй, в которых дети, брошенные по разным причинам, чудесным образом спасаются и
становятся великими людьми. Этот мотив можно встретить в греческих мифах — истории, случившиеся с Персеем, Эдипо
римских легендах — с Ромулом и Ремом; в персидских — с Киром.
Изо всех древних преданий библейский рассказ о Моисее самое поразительное сходство имеет с легендой о Саргоне Древнем, который
жил за тысячу лет до Моисея. Она была обнаружена на вавилонских клинописных табличках, датированных нескольким
периода пленения. Еврейские священники, которые окончательно оформили первые шесть книг Ветхого Завета, могли у
находясь в вавилонском плену, и, весьма вероятно, использовали ее мотив.
О Саргоне рассказывалось, что он был незаконнорожденным сыном знатной женщины, жрицы, которая родила его
положила в тростниковый ящик и, запечатав крышку смолой, бросила в реку. Ребенка спас бедняк, воспитавший его к
сына.
Однако авторы Библии изменили текст к лучшему: Моисей был законным сыном, и его нашла и вырастила царевна.
В Библии отсутствуют сведения о юности Моисея, но более поздние легенды о нем заполнены событиями, предн
приумножить славу будущего вождя сынов Израилевых. К примеру, Иосиф Флавий рассказывает, как Египет оказ
вторгшихся в него эфиопов и как Моисей, ставший предводителем египетской армии, нанес им сокрушительное пораж
египетских источниках не обнаружено никаких свидетельств, касающихся событий, описанных Флавием.

Мадиам (Мадиан)
Став взрослым, Моисей проникся сочувствием к евреям-рабам — очевидно, не просто из гуманности, а оттого,
собственном происхождении. Однажды в приступе гнева он убил египетского надсмотрщика, и, когда об этом с
разгневанный фараон приказал его казнить. Чтобы избежать смерти, Моисей поспешно бежал из Египта.
Исх., 2: 15. …Моисей убежал от фараона и остановился в земле Мадианской…
Мадиан, скорее всего, находился в северо-западной Аравии, к востоку от Красного моря, в 200 милях юго-восточне
наиболее короткое расстояние, преодолев которое Моисей мог оказаться вне пределов Египетского царства.
Согласно более позднему преданию, Моисею было сорок лет, когда он бежал в Мадиан. Эта цифра весьма удачно
историей его жизни, ибо она четко разделяет отпущенный Моисею библейский срок жизни в сто двадцать лет ровно н
рождения до сорока лет он мог быть знатным египтянином, с сорока до восьмидесяти находился в изгнании в Мадиане, а
до ста двадцати лет был вождем еврейского народа.
 Фараон (Исхода)
Пока Моисей жил в Мадиане, женившись и родив сына, в Египте произошли серьезные перемены:
Исх., 2: 23. Спустя долгое время, умер царь Египетский.
Если фараоном-притеснителем действительно был Рамсес И, то это событие произошло в 1223 г. до н. э. Преемником Р
гораздо более слабый царь Мернептах, которого обычно считают фараоном Исхода. При нем происходили драматич
описанные далее в Книге Исхода.
События эти явились для Египта настоящим бедствием, и период правления Мернептаха в египетских документа
отразиться как время, полное тревог и неприятностей.
И это действительно так. Конечно, упоминаний именно о тех событиях, которые описаны в Исходе, в египетских докум
обнаружено, но существует множество упоминаний о неприятностях другого свойства, и правление Мернептаха было
периодом для всего Восточного Средиземноморья.
На протяжении всей древней истории периодически наступали времена, когда кочевые народы приходили в движение
теснили другие, те, в свою очередь, следующие, и так далее — подобно эффекту домино. Населенные города цивилизо
мира в конце концов сталкивались с ударом этих сил, и, так как жители этих городов вели оседлый образ жизни, они у
кочевников, и на цивилизацию нередко обрушивалось бедствие.
XIII в. до н. э. стал свидетелем одной из таких массовых миграций народов. В Греции и особенно в юго-восточной Е
ощущаться натиск варварского вторжения, и под его воздействием из Греции, Крита и других областей толпы разбойников ринулись через
Эгейское море на запад, юг и восток. Они вторглись в Малую Азию, и именно во время этого вторжения могла произой
война.
Результатом миграций, изнурявших Малую Азию, явилось то, что фригийцы — ее коренные жители — взяли власть в
руки и нанесли решающий удар империи хеттов, которая была смертельно обескровлена в великой войне против Рамсе
могущества хеттов ничего не осталось, и, когда евреи окончательно завоевали Ханаан, хетты предстали перед ними
малозначительное племя.
Не выдержав натиска кочевников, несколько малоазиатских племен могли покинуть свою родину, отправиться на за
цивилизацию этрусков в Италии.
Иноземные захватчики из юго-восточной Европы высаживались и на побережье Египта. Египтянам удавалось отража
«народов моря», как они называли их, однако ценой больших усилий, и постоянный ущерб, который причиняли эти
значительной мере способствовал ослаблению мощи египетского государства. Евреи вполне могли воспользовать
беспорядками и волнениями и покинуть Египет.
Кроме того, спустя три столетия со времени правления Тутмоса I впервые была сломлена власть египтян над Ханааном
Ханаан «народы моря» — филистимляне — прочно обосновались на его южном побережье. Армия египтян или потерпел
или, что вполне вероятно, ушла оттуда для защиты собственной родины. Египетские войска не возвращались в Ханаан в
столетий, и еврейский народ в своем стремлении к завоеванию Ханаана сталкивался только с местными жителями, а
египетской армией. Самыми закоренелыми врагами народа Израиля, вторгшегося в Ханаан с востока, были филистимлян
него с запада.
Поэтому, пожалуй, есть смысл считать Мернептаха фараоном Исхода, независимо от реалий, описанных в Библии.

Хорив
Задача Моисея вывести народ Израиля из Египта возникла в Мадиане.
Исх., 3: 1. Моисей пас овец у Иофора, тестя своего… Однажды провел он стадо… к горе Божией Хориву.
Горы обычно считались особо священным местом обитания богов: достаточно вспомнить греческих богов, живущих н
Несомненно, Библия упоминает здесь о горе, которая в соответствии с древними еврейскими традициями считается св
Бога.
Здесь, в 3-й главе, название этой горы — Хорив, но в других местах Исхода она именуется Синаем. Оба этих названи
одной и той же горе, но Синай — более позднее и гораздо более известное. Гора эта находилась не в Ханаане, что об
наверняка она являлась древней символической святыней, традиция почитания которой сложилась еще до прихода изр
Более того, это священное место не связано с периодом патриархов, так как о Синае нигде не упоминается в Книге Бытия.
Священный смысл, скрытый в названии Синай, можно обнаружить, обратившись к шумерской мифологии — к бог
которого особо почитали как в Уре, так и в Харане. Хотя здесь может возникнуть вопрос, почему же тогда не обнаружива
с Авраамом, который жил и в Уре, и в Харане.
Некоторые ученые считают, что гора Синай находилась где-то на аравийской стороне Красного моря, потому что там
Если Синай действительно связан с шумерской мифологией, то это также означает, что он находился относите
Плодородному Полумесяцу. В некоторых поэтических отрывках Библии Синай соотносится с горным хребтом к югу от
примеру, отрывок из Второзакония, обычно называемый «Песнь Моисея»:
Втор., 33: 2. …Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира…
Эта характерная особенность еврейской поэзии — ее параллелизмы, повторные указания на одни и те же пред
небольшими изменениями — невольно заставляет предположить, что гора Синай — это гора Сеир, которую также называют горой Хор.
Однако еще в ранние времена Ханаана возникло предание, что эта гора находится на полуострове, расположенном на
Африкой и Азией, впоследствии получившем название Синайского.
Синайский полуостров, длиной около 140 миль, омывается на севере Средиземным морем, а на юге — Красным. С север
Красного моря разделяется двумя узкими заливами, которые, наподобие рожек улитки, ограничивают Синайский полуост
и юго-востока. Западный рожок, более длинный и широкий, — это Суэцкий залив, восточный — залив Акаба.
В период могущества Египта во времена Среднего царства Синайский полуостров входил в его состав. После вторж
моря» отступающие войска Египта оставили Синай.
Юг полуострова пересекает горная гряда, где, как предполагается, находилась гора Синай. Согласно традиции, возн
н. э., этой горой считается самая большая вершина достигающая 7400 футов (около полутора миль) в высоту. Арабское на
— Джебел-Муса («Гора Моисея»),

Иегова
 Иегова
На горе Хорив Моисей увидел охваченный огнем терновый куст, и в его пламени явился Ангел Господень. Подойдя бл
услыхал, как из пылающего куста раздался голос Бога, который приказал ему возвратиться в Египет и вывести народ Израиля из рабства.
Исх., 3: 14. Бог сказал Моисею: Я ЕСТЬ ТО, ЧТО ЕСТЬ…
Эта фраза в Исправленном стандартном переводе звучит так: «Я ЕСТЬ ТОТ, КТО ЕСТЬ» с примечанием, дающим воз
альтернативного прочтения: «Я ЕСТЬ ТОТ, ЧТО ЕСТЬ» и «Я БУДУ ТЕМ, ЧТО БУДЕТ».
Имя Бога, несомненно, связано здесь с какой-то формой глагола «быть» в настоящем или будущем времени, как есл
Бога являлось существование как таковое.
Моисей возвратился в Египет вместе со своим братом Аароном, но его первые попытки уговорить фараона отпустить
окончились неудачей. Фараон стал еще больше притеснять евреев, и поэтому они отвернулись от Моисея, хотя вначале
его. Бог вновь убеждает Моисея и еще раз произносит свое имя, на этот раз более краткое:
Исх., 6: 3. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: «Бог всемогущий»; а с именем Моим: ЯХВЕ не открылся им.
Позже евреи будут гораздо неохотней произносить истинное имя Бога и привычным знаком почтения для них стан
четырех согласных везде, где бы они не встречались, почтительным названием «Господь Бог», что на древнееврейском я
«Адонай».
И Библия короля Якова, и Исправленный стандартный перевод следуют этому обычаю: «YHVH» всегда переводитс
«Господь». Единственное место в Библии короля Якова, где по неосторожности используется настоящее имя Бога, — эт
Исправленном стандартном переводе такого не происходит, но в Исходе, 6: 3 сохраняется и переводится оговорка: Моим: «А с
«Господь» не открылся им». (В переводе с масоретского текста еврейские согласные даются непереведенными, с
указывающим, что слово это должно читаться как «Господь Бог».)
Почти все англоговорящие христиане говорят «Иегова», считая, что так произносится имя YHVH, но это ошибка.
По-видимому, когда спустя века евреи распространились на восток и стали говорить преимущественно не на ев
арамейском, вавилонском и греческом языках, возникла опасность, что правильное произношение библейского язык
Поэтому еврейские ученые помещали небольшие диакритические знаки под еврейскими согласными, указывающие
которые должны сочетаться с ними в каждом отдельном слове.
Однако для слова YHVH они не дали этих знаков, так как не предполагалось, что это имя будет произноситься вслух. В
приводят диакритические знаки для«Адонай» слова — считалось, что это слово будет произноситься. Во времена Средневе
христианские ученые, полагавшие, что гласные словасочетаются
Адонай» « с согласными YHVH, написали это имя полностью как Ие
(Jehovah). Эта ошибка сохранилась и, возможно, будет продолжать существовать. Современные ученые, по-видимому,
правильное произнесение YHVH — это «Яхве».
На протяжении почти всего ветхозаветного периода не возникало сомнений, что почитание Яхве в соответствии
установленным в первых пяти книгах Библии (которые, как традиционно считалось и иудеями, и христианами, были напис
возобладало среди евреев. В нашей книге последователи Яхве (особенно те, кто чтил Яхве как единого Бога) будут называться яхвистами.

Аарон
Моисей и его брат Аарон принадлежали к колену Левия, и в последующих поколениях священниками были только по
поэтому выражение «левит» фактически стало синонимом слова «священник». Изложение событий в 6-й главе Книги Исхо
родословной Аарона.
У Левия, как описывает Библия, было трое сыновей, из которых вторым был Кааф. У Каафа же было четыре сына, и пер
Амрам и Ицгар. Левий, Кааф и Амрам прожили каждый соответственно сто тридцать семь, сто тридцать три и сто трид
Здесь еще прослеживается отголосок возраста патриархов с их довольно большой продолжительностью жизни.
Исх., 6: 20–21. Амрам взял Иохаведу… себе в жену; и она родила ему Аарона и Моисея… Сыны Ицгаровы: Корей…
Корей, который впоследствии восстанет против Моисея, что плохо для него закончится, упоминается здесь как дв
Моисея. Он также (несмотря на свой бунт) стал родоначальником одной из гильдий храмовых музыкантов, которую Б
сынами Кореевыми и о которых говорится в Псалтире.
Далее родословная Аарона продолжается:
Исх., 6: 23. Аарон взял себе в жену Елисавету… и она родила ему Надава и Авиуда, Елеазара и Ифамара.
Исх., 6: 25. Елеазар… взял себе в жену одну из дочерей Футииловых, и она родила ему Финееса…
Надав и Авиуд умерли во время Исхода, но Елеазар и Ифамар выжили и стали родоначальниками двух главных родо
более поздних времен. Аарон был первым первосвященником, его сменили сын Елеазар, а затем внук Финеес.

Египетские волхвы
Изложив родословную левитов, Исход возвращается к главному течению событий.
Моисей и Аарон еще раз пришли к фараону и попытались воздействовать на него, превратив на его глазах жезл в з
призвал собственных чародеев, чтобы они сделали то же самое.
Исх., 7: 11. …волхвы Египетские сделали то же своими чарами.
Имена этих волхвов не называются. Однако в Новом Завете, во Втором послании апостола Павла к Тимофею, есть такой отрывок:
2 Тим., 3: 8. …Ианний и Иамврий противились Моисею…
Во время перехода евреев из Египта в Ханаан многие из них противились Моисею. Но никто из этих сынов Израилев
имен, похожих на имена Ианний или Иамврий. Кроме приведенного отрывка, в Библии такие имена нигде больше не в
Поэтому обычно предполагают, что апостол Павел мог воспользоваться какой-либо хорошо известной египетской леге
египетские волхвы по имени Ианний и Иамврий попытались повторить чудо, сотворенное Моисеем, и выставить его пер
обычным фокусником. В некоторых раввинских легендах рассказывается, что Ианний и Иамврий были настолько впечат
Моисея, что присоединились к евреям, однако умерли во время Исхода.

Пасха
 Пасха
После того как фараон с пренебрежением отнесся к чуду, явленному Моисеем и Аароном, на Египет обрушилась непре
бедствий. Эти напасти, во время которых страну наводняли жабы, москиты и саранча, приходила моровая язва, возник
погодные явления — град, дождь и гром — и всю землю египетскую покрывала густая тьма, обычно называют «дес
египетскими».
Если эти «казни» действительно происходили, как описывается в Библии, то о них должны были сохраниться
современников или более поздних историков. Однако подобных упоминаний не обнаружено ни в одном источнике, к
Десятая «казнь» оказалась решающей. Бог поразил всех первенцев в египетской земле. В живых остались только евре
еврейским семействам Бог повелел есть в эту ночь мясо жертвенного агнца и помазать его кровью двери своих домов:
Исх., 12: 23. И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь… и пройдет Господь мимо дверей, и не… поразит вас.
Мясо жертвенного ягненка иудеи едят каждый год в честь празднования этого внушающего благоговение со
ознаменовало начало бегства евреев из Египта и становление их как нации. Этот обряд, согласно Библии, был назван П
обещания Бога пройти мимо еврейских домов:
Исх., 12: 11. …это Пасха Господня.
«Пасха» — перевод еврейского слова «песах». Авторы Библии заметили сходство этого слова с еврейским выражением «про
мимо» и потому записали этот отрывок таким образом, чтобы подчеркнуть это сходство. Настоящее значение слова «песах» неизвестно.
По всей вероятности, Пасха была земледельческим праздником, существовавшим еще задолго до времен Моисея. Т
распространены во всех сельскохозяйственных обществах (американцы даже придумали такой праздник для себя — Де
Обычно подобные праздники, в том числе и среди ранних израильтян, были вполне языческими по своему духу.
Священники, записавшие Второзаконие, не могли слишком изменить форму древних традиций. Многие праздники
популярны и глубоко укоренились в народе, и отменить их сразу было невозможно. Единственное, что можно было с
прочно связать их с каким-либо легендарным библейским событием, отделив от идолопоклонничества. Пасха, наи
земледельческий праздник, была присоединена к важнейшему событию древних преданий — к Исходу.
Подобные отождествления праздников характерны для истории развития религии. Так, в ранней истории христиан
праздник зимнего солнцестояния — Сатурналии — стал Рождеством, превратившись в празднование рождения Иисуса.
обсуждаться в следующем томе.
После вавилонского пленения Пасха стала одним из трех праздников, в которые все набожные иудеи стремили
паломничество в Иерусалим и поклониться храму. Во время одного из таких празднований Пасхи и был распят Иисус.
Ежегодное воскрешение Иисуса Христа до сих пор отмечается как Пасха в то же самое время года, но дни ее никогда н
как христианский способ исчисления этого дня отличается от еврейского.
В английском языке это воскрешение называется «Easter», что является еще одним примером религиозной адаптац
образовано от имени древней тевтонской богини весны. Языческий праздник весны был превращен в празднование воскр
но его языческое название продолжало изменяться, пока не стало более приемлемым.
Иногда слово «Easter» («Воскрешение») совершенно неправильно употребляется по отношению к Пасхе. Такое происхо
короля Якова, где в Книге Деяний святых апостолов описывается, как апостол Петр был заключен в тюрьму во время Пас
окончания праздника быть привлеченным к суду. Царь Ирод приказал своим воинам охранять его,
Деян., 12: 4. …намереваясь после Easter вывести его к народу.
В Исправленном стандартном переводе в данном случае слово «Easter» изменено на «Passover» («Пасха»).

Авив
Месяц года, во время которого начался Исход и в котором празднуют Пасху, называется авив.
Исх., 13: 4. Сегодня выходите вы, в месяце Лвиве[27].
Это название — пример того, как назывались месяцы года до вавилонского пленения. Слово «авив» означает «ядро зер
к тому времени года, когда зерно созревает.
В Библии упоминаются еще и другие настолько же древние названия месяцев. Например, при описании строите
Соломоном Библия сообщает:
3 Цар., 6: 37–38. В четвертый год, в месяц Зиф, положил он основание храму Господа, А на одиннадцатом году, в месяц
окончил храм…
Затем храм был освящен:
3 Цар., 8: 2. И собрались… на праздник все Израильтяне, в месяце Афаниме…
Однако во время вавилонского пленения евреи стали пользоваться вавилонским календарем, и этот обычай сохран
дней. Сейчас в еврейском календаре все названия месяцев вавилонские, и они были использованы в тех книгах Библии
относятся к периоду после пленения, особенно в Книгах Неемии и Есфирь. Таким образом, месяц празднования Пасхи, из
как авив, стал нисаном:
Неем., 2: 1. В месяце Нисане…

Красное море
После «десятой казни» сопротивление фараона было сломлено, и он позволил евреям покинуть страну:
Исх., 12: 37. И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф…
Относительно того, где находился Сокхоф, нет единого мнения, но многие считают, что он был расположен почти ряд
возможно, это и был Питом. Если так, то евреи уходя из Египта, направились к востоку.
Если бы они двинулись к северу, то достигли бы побережья и пошли бы вдоль него в Ханаан прямым и самым кор
Однако такой путь был небезопасен.
«Народы моря» захватывали тогда различные области Египетского царства (что действительно может послужит
возникновения драматической библейской истории о «египетских казнях») и укреплялись именно в той части ханаанског
возникновения драматической библейской истории о «египетских казнях») и укреплялись именно в той части ханаанског
израильтяне на своем пути сразу же могли с ними столкнуться.
Только что освободившийся от рабства народ Израиля был неспособен воевать, и ему пришлось бы встретит
вооруженными, закаленными в сражениях «народами моря», вскоре заявившими о себе в библейской истории как филистимляне.
Чтобы обойти это место, сыны Израилевы двинулись к востоку[28], что привело их к Красному морю.
Исх., 13: 17–18…Бог не повел его [еврейский народ] по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог:
не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет. И обвел Бог народ дорогою пустынною к Красному морю…
Красное море — это узкий, длинный залив Индийского океана, вытянувшийся с юго-востока на северо-запад почти п
длиной около 1450 миль. Ширина этого моря всего от 150 до 200 миль, и форма его позволяет считать, что оно является ча
рифтовой долины.
Это море — одна из самых специфических частей океана. Оно разделяет Африканскую и Аравийскую пустыни и
количества дождей получает недостаточно влаги, испаряя при этом много воды под воздействием солнца, палящ
безжалостно, как почти нигде на земном шаре. Поэтому Красное море гораздо более соленое, чем любая другая часть ок
вливается постоянно в его южную оконечность, открытую в океан. У его закрытой северной оконечности процент содержания соли в воде
поднимается до 4,1 % — по сравнению с 3,5 % во всем океане.
Название Красное море — греческое, и во времена римлян оно распространилось на ту часть Индийского океан
открывается море и которую мы сейчас называем Аденским заливом, Аравийским морем и Персидским заливом.
Почему это море называется Красным? На этот счет существует насколько предположений. Воды этого моря мог
красный цвет из-за микроскопических водорослей, его берега могут усеивать красные ракушки (или красные кам
поверхности волн от лучей заходящего солнца (если смотреть со стороны Аравии) может появляться красноватый отбле
ни одна из этих догадок не верна.

Пи-Гахироф
Когда евреи покинули Египет, фараон пожалел о том, что разрешил им уйти, и бросился в погоню с войском всадников и колесниц.
Исх., 14: 9. И погнались за ними Египтяне… и настигли их расположившихся у моря, при Пи-Гахирофе…
Далее Библия рассказывает историю спасения евреев, когда воды Красного моря чудесным образом расступились пер
сомкнулись, поглотив преследовавших их египтян.
Где же это могло произойти? Очевидно, недалеко от Пи-Гахирофа, однако дело в том, что никому точно не и
местонахождение.
Можно сразу же исключить, что евреи перешли все Красное Море. Невозможно представить, что они прошли более 15
расступившегося моря, глубина которого местами достигает почти полутора миль. Даже если бы это и произошло о
центральной части Аравийского полуострова, что совершенно не соответствует той цели, которая, согласно Библии, сто
Чтобы достичь ее, они должны были выйти к Синайскому полуострову, отделенному от Египта северо-восточным зали
моря, который известен сейчас как Суэцкий залив.
Суэцкий залив — это Красное море в миниатюре, он почти такой же по форме, но не настолько длинный и не тако
глубокий. Длина этого залива — 200 миль, ширина нигде не превышает 30 миль, а глубина его у северной оконечности — всего 18 футов.
Но Суэцкий залив, в его сегодняшнем виде, не мог быть местом, где «сыны Израилевы прошли по суше среди мор
название водного пространства, которое они пересекли, Оно переводится как «Красное море», но его буквальное значени
yam suph. —
«тростниковое море».
Существует общее мнение, что во времена Исхода Суэцкий залив находился несколько севернее, чем в наши дни. В ча
связан с двумя мелкими водоемами с солоноватой водой, которые назывались Горькими озерами (сейчас их не найти на ка
они оказались затопленными при постройке Суэцкого канала).
Вытянувшийся до самых Горьких озер, Суэцкий залив вместе с этими озерами мог представлять неглубокую котлови
морской водой, с поросшими тростником берегами. Пи-Гахироф мог находиться на берегах этого исчезнувшего нын
Красного моря.
Как сообщается в Библии, все преследовавшие евреев египтяне утонули. Если фараон сопровождал их, он тоже долж
Но ни в одном из источников, помимо Библии, нет сведений о том, что Мернептах (или какой-либо другой фараон) утон
море. И все же если Мернептах погиб именно таким образом, то Исход, по современным подсчетам, должен был произой
н. э.
А согласно подсчетам Библии:
Исх., 12: 40. Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте, было четыреста тридцать лет.
Если согласиться с этим, то выходит, что Иаков со своими сыновьями пришел в Египет в 1641 г. до н. э. То есть именно
когда в Египте господствовали гиксосы — как уже и предполагалось.

Гомор
В пустыне израильтяне питались чудесным образом — падающей с небес пищей, которая называлась манной. Было
найти естественное объяснение этому явлению. Одни ученые выдвигали предположение, что манна — это секрет,
определенным видом дерева. Другие считали ее разновидностью лишайников. Но каково бы ни было мнение ученых, оно
мнением авторов Библии.
В рассказе о манне, который содержится в Жреческом кодексе, даются точные инструкции о том, как ее соб
предупреждение о соблюдении субботы (подобная скрупулезность в отношении соблюдения ритуалов характерна
кодекса). Здесь дается поздняя версия некоей древней легенды, и не имеет смысла воспринимать ее буквально.
Среди наставлений по поводу манны — «хлеба», который Бог дал израильтянам в пищу, говорится:
Исх., 16: 16. …собирайте его… по гомору на человека…
Но какой величины был этот гомор? Похоже, что даже редакторы Шестикнижия Ветхого Завета озадачились этим, т
определение:
Исх., 16: 36. А гомор есть десятая часть ефы.
Конечно, если неизвестно, какое количество составляет ефа, то это добавление не поможет. Вся беда в том, что неизв
 Конечно, если неизвестно, какое количество составляет ефа, то это добавление не поможет. Вся беда в том, что неизв
мер всегда трудно выразить в знакомых терминах, поэтому существует большая путаница среди этих мер у древних израильтян.
До вавилонского пленения израильтяне пользовались египетской системой мер, а после пленения — вавилонской,
легко разграничить. Пожалуй, точнее всего будет считать, что гомор — это немногим меньше половины одной меры сы
бушеля) или около четырех литров.

Амалик
Перейдя через Красное море, израильтяне направились к горе Синай, и теперь ситуация радикально изменяется. Утра
силу Египет остался позади, и он больше не выступал в роли врага евреев на протяжении целых трех столетий. Место е
враги, семитские народы, которые еще столетие назад поселились в окрестностях Ханаана вытеснив прежних е
Естественно, что они сопротивлялись вторжению израильтян.
Первыми из этих народов, столкнувшихся с израильтянами были амаликитяне:
Исх., 17: 8 .И пришли Амаликитяне, и воевали с Израильтянами в Рефидиме.
Местонахождение Рефидима неизвестно [29]. Если гора Синай расположена на своем традиционном месте у северной вер

Синайского полуострова, то Рефидим должен находиться где-то в южной части полуострова; но тогда непонятно, каки
обнаружились амаликитяне. В других местах Библии говорится, что амаликитяне обитали в основном на юге Ханаана и
или даже родственной ветвью идумеев. Это признавалось самими авторами Библии, так как Амалик, эпоним амаликитя
Исава-Едома.
Если бы израильтяне на своем пути к горе Синай достигли южной части Ханаана, этот факт оказался бы в по
идентифицировал гору Синай с горой Сеир. И возможно, рассказ переместился бы в другую географическую область, а би
Амаликом в Рефидиме произошла бы не на их пути к горе Синай, а гораздо позже, когда они покинули гору и уже при
область Ханаана.
Не задаваясь подобными вопросами, евреи сохранили предание об их непрекращающейся вражде с амаликитянами —
губительной и долгой, чем с другими их врагами. Возможно, это потому, что амаликитяне первыми напали на израил
меньше всего были готовы отразить удар, или потому, что их действия показались израильтянам особенно нечестными.
Позже в Книге Второзакония Моисей, подводя итоги событиям, сопровождающим Исход, напоминает:
Втор., 25: 17.Помни, как поступил с тобой Амалик на пути, когда вы вышли из Египта; Как он встретил тебя на пути, и п
тебя самых последних, даже всех ослабевших, когда ты устал и утомился…
Амаликитяне казались израильтянам сильными, и в пророчестве нееврейского прорицателя Валаама о них говорится
тоне как о народе, достигшем впоследствии весьма высокого положения в Ханаане:
Числ., 24: 20. …первый из народов Амалик…
Обычно здесь имеется в виду, что амаликитяне были самым могущественным среди народов Ханаана.
Возможно, в течение какого-то периода так и было. Кочевые народы в результате внезапных набегов на захваченны
ослабленных врагов временами достигали огромного могущества в местных пределах, но затем почти полностью
сравнительно короткий период. Выдающийся исторический пример этому — судьба монголов, которые завоевали почти в
н. э., а затем исчезли.
Амаликитяне могли предвосхитить воинский подвиг монголов, но только в гораздо меньшем масштабе и на очень
территории, так как ни в египетских, ни в вавилонских документах не упоминается народ, который можно был
амаликитянами. Единственный источник, сообщающий о них, — Библия.
Первое решительное сражение между амаликитянами и израильтянами окончилось полной победой израильтян. Одна
ними продолжалась еще два столетия — до тех пор, пока Саул, первый царь израильтян, не решил эту задачу, полнос
амаликитян. От них остались лишь какие-то почти утерянные следы.

Иисус Навин
Во время первого сражения с амаликитянами у израильтян появился новый военный вождь.
Исх., 17: 9. Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей, и пойди, сразись с Амаликитянами…
Тот факт, что Иисус Навин появляется здесь без объяснения, кто он такой, наводит на мысль, что этот отрыво
амаликитян, находится не на своем месте и описанное в нем событие происходило скорее в конце Исхода, а не в его начале.
В дальнейшем Иисус упоминается как Осия (в Исправленном стандартном переводе — как Хосия) и представлен как
член колена Ефремова. По-видимому, Осия («спасение») было его настоящим именем, и Моисей изменил его, чтобы
соответствовало яхвизму:
Числ., 13: 16. …И назвал Моисей Осию, сына Навина, Иегошуа.
Иегошуа (сокращенная форма — Иисус) означает «Яхве есть спасение».
На протяжении всего Исхода Иисус Навин остается военным помощником Моисея и в итоге становится его преемник
вождя израильтян. Это первое свидетельство военного превосходства колена Ефрема, которое оно удерживало на п
периода существования колен Израилевых.
В более поздние ветхозаветные времена более распространенной стала сокращенная форма от Иегошуа — Иешуа. Н
«ш» (не существующий в греческом алфавите) был заменен звуком «с» и добавлено обычное для греческого языка окончан
Таким образом Иешуа превратился в Иисуса.
Действительно, в Новом Завете (первоначально написанном на греческом) Иешуа, военачальник Моисея, упоминаетс
двух случаях — по крайней мере в Библии короля Якова. Так, в Книге Деяний святых апостолов, когда Стефан кратко из
Ветхого Завета перед синедрионом, он говорит о скинии, построенной в пустыне под руководством Моисея, которую
Деян., 7: 45. Отцы наши с Иисусом, взявши ее, внесли во владения народов [в Ханаан]…
В Исправленном стандартном переводе это имя в Деяниях, 7: 45 дается как Иешуа. Конечно, совершенно невозможно
Иисуса Христа его еврейским вариантом Иешуа. Это имя закрепилось в человеческом сознании в его греческой форме.

Херувимы
 Херувимы
После битвы с амаликитянами израильтяне пришли к горе Синай. Моисей взошел на нее, чтобы получить от Бо
касающиеся различных моральных правил (в том числе и десяти заповедей), а также подробностей устройства скинии —
поклонения Богу, — одеяния первосвященника, различных ритуалов и т. д.
Главной святыней был «ковчег завета» — ларец, где хранились скрижали с записью десяти заповедей, над которым
витал сам Бог.
Ковчег был покрыт листом золота, именуемым «крышкой ковчега завета», а на ней Бог приказал изготовить херуви
работы»:
Исх., 25: 18. И сделай из золота двух херувимов… на обоих концах крышки.
Исх., 25: 20.И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку,будут
а лицами
друг своим
к другу…
На самом деле, «херувимы» — это неправильно образованное множественное число. В еврейском языке единственным
«херув» («cherub»), а множественным — «херувим» («cherubim»). В Исправленном стандартном переводе в качестве множествен
используется «херувим».
Что могли означать эти «херувим» — точно неизвестно. В ассирийские времена читателям Библии, вероятно, могло б
значение этого слова, и они не нуждались в его описании и объяснении. Когда Адам и Ева были изгнаны из Эдема, Б
стражников у райского сада, чтобы охранять его от людей:
Быт., 3: 24. …и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся…
О том, что такое херувим, в этом стихе не объясняется.
Там, где речь идет о ковчеге завета, упоминается только, что у херувимов есть крылья, но не более того. Здесь
описывается, как именно должны располагаться крылья херувима на крышке ковчега.
Спустя столетия, когда Соломон построил свой храм, он также украсил его херувимами, но гораздо больших размеров:
3 Цар., 6: 23–24.И сделал… двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей. Одно крыло херувима
локтей и другое крыло херувима в пять локтей…
И здесь опять говорится всего лишь, что херувимы были крылатыми.
Нетрудно предположить, что херувимы — это просто человеческие фигуры с крыльями, какими мы обычно представля
Действительно, в более поздних еврейских легендах херувимы помещены среди высших ангельских чинов.
С другой стороны, херувимы были стражами особо священного и недоступного объекта, и их внешний вид мог быть о
наводить ужас. Например, ассирийцы помещали у дворцовых и храмовых ворот скульптуры чудовищных животных — ка
охраны царей и богов. Это были огромные быки с человеческими головами и орлиными крыльями. В различных мифо
существовали разные составные существа — например, греческий сфинкс с головой женщины, крыльями орла и телом льва.
Не исключено, что библейские херувимы на крышке ковчега завета — это скорее не крылатые человеческие существа,
или львы.
В пользу того, что херувимы — это составные существа, свидетельствует видение пророка Иезекииля, где он описыва
созданий, которых позже называет херувимами.
Иез., 1: 6–7. И у каждого — четыре лица, и у каждого из них — четыре крыла; и ступни ног их — как ступня ноги у тельца…
Иез., 1: 10.Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны — ли
всех четырех и лице орла у всех четырех.
Это знакомое нам описание могло с течением времени подвергнуться искажениям, и существует много споров по
видения. Однако херувимы, по представлениям древних израильтян, должны были представлять собой не просто крылат
фигуры.

Урим и туммим
Еще более загадочными, чем херувимы, являются предметы, которые входят в тщательно и детально описан
первосвященника. Поверх ефода — льняного облачения — надевался наперсник со вставленными в него двенадцатью
камнями, представляющими двенадцать колен Израилевых, а также с неким подобием карманов:
Исх., 28: 30. На наперсник судный возложи урим и туммим…
Что такое урим и туммим — неизвестно. Это еврейские слова, но перевод их ничего не проясняет, так как означают
«совершенство».
Чаше всего предполагается, что урим и туммим представляли собой вид жребия, используемый в истолковании боже
При необходимости получить положительный или отрицательный ответ один из внезапно появляющихся жребиев,
наперсник, мог указывать «да», а второй — «нет». Если же задавался пустой, нестоящий вопрос, эти предметы ничего не у
понять, что божественного указания не будет.
Библия определенно свидетельствует, что израильтяне в период своей ранней истории ожидали проявления божественного указания в
некоем случайном событии. Когда царю Саулу нужно было найти человека, совершившего грех, он поставил всех изра
сторону (возможно, позволив им предстать в роли одного из жребиев), а сам со своим сыном Ионафаном стал по другу
второй жребий).
1 Цар., 14: 41. И сказал Саул: Господи, Боже Израилев! дай знамение. И уличены были Ионафан и Саул, а народ вышел правым.
Однако в этом и в других подобных случаях в Библии короля Якова урим и туммим конкретно не упоминаются в качес
получения божественного указания. И обычно, когда речь идет об уриме и туммиме, характер их использования не указ
одном месте Библии, когда Саул перед последней битвой просит Бога о помощи и не получает ее, упоминается только урим:
1 Цар., 28: 6. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков.
Однако в Исправленном стандартном переводе стих 1 Цар., 14: 41 приводится в более полном варианте, который
представление о происходящем: «И тогда Саул сказал: «О Господь Бог Израиля, почему ты не отвечаешь слуге твоему сег
эта на мне или на сыне моем Ионафане, о Господь, Бог Израиля, дай урим; но если вина на твоем народе Израиля, да
уличены были Ионафан и Саул, а народ вышел правым».
уличены были Ионафан и Саул, а народ вышел правым».
Этот вид предсказания исчез из употребления к окончанию ветхозаветных времен.
 Литой телец
Моисей оставался на горе Синай так долго, что народ Израилев, ожидавший его в лагере, испугался, что он никогда н
ободрило тех, кому не по душе был невидимый Бог. Желание какого-либо видимого проявления божества весьма обычн
дней, так и для древних времен, и от Аарона все настойчивей стали требовать, чтобы он предоставил народу такое божество.
Аарон попросил у всех золотые серьги:
Исх., 32: 4. …и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль…
То, что Аарон выбрал образ именно тельца, неудивительно. Это вполне характерно для того времени. Первобытные лю
особого различия между животным и человеком. Многие народы верили, что души людей возрождаются в облике животн
либо вид этих животных может быть тесно связан таинственными узами с их собственным племенем. Другие понимали,
животные являются необходимым источником пищи и, чтобы умилостивить их, нужно как-то почитать их изображения.
В древности поклонение животным шире всего было распространено в Египте. Так, в Мемфисе особо чтили священн
(известного грекам как Апис). Считалось, что этот бык олицетворяет бога Осириса, и ему воздавались божественные поч
него было окружено ритуалами, и каждому его движению придавалось огромное значение.
Можно было бы предположить, что этот пример египтян вдохновил народ Израиля на поклонение золотому тельцу у
Синай; но могло быть и иначе. Люди, использующие скот для получения мяса и молока, а также для работы, действительн
важным животным, ибо от его плодовитости многое зависело. Поэтому быки должны были играть важную роль в рит
народов. Древние жители Крита в те времена, когда евреи находились в Египте, соблюдали ритуалы, в которых быки и
роль. Спустя две тысячи лет в обрядах культа Митры, религии персидского происхождения, также участвовали бы
поклонялись крылатым быкам, и другие народы Плодородного Полумесяца также в разной степени почитали быков.
Поэтому нет ничего странного, что евреи поклонялись быку, и, несомненно, «телец», сделанный Аароном, изображал м
На самом деле, если бы херувимы были крылатыми лаками, то их изображение на крышке ковчега легко воспринялось
самого невидимо витающего над ними Бога. Это даже не означало бы полного отступления от яхвизма, так как золото
принять за явление самого Яхве в таком облике.
Предполагается, что эта часть Книги Исхода основана на преданиях, появившихся первоначально в северном Ханаа
Иосифа. Возможно, в самой древней племенной истории возникли какие-то особые связи между коленами Иосифа и
Библии рассказывается, что Моисей перед смертью благословляет каждое из колен сынов Израилевых, а затем, обращ
Иосифа, произносит:
Втор., 33: 17. Слава его как первородного тельца…
Особый смысл этого проявился, когда спустя века после Исхода царство Соломона распалось на две части. Так
который был центром почитания Господа при Давиде и Соломоне, остался в южном царстве, то для царя северного цар
опасным с политической точки зрения сохранять эту религию. Этим царем был Иеровоам из колена Ефрема (одного из к
он, естественно, обратился к почитанию быка, древнего анималистического символа его племени.
3 Цар., 12: 28.И тогда царь… сделал двух золотых тельцов, и сказал народу, довольно вам ходить в Иерусалим: вот
Израиль…
В северном царстве продолжали поклоняться быку как воплощению Бога до самого исчезновения этого царства. О
царстве это поклонение вообще не получило поддержки, и именно в южном царстве в более поздние времена возник
христианство.
Сыны Израилевы, получив статую золотого тельца, устроили пир и пляски с пением, и Моисей, спускаясь с горы, услы
Затем последовала недолгая междоусобица, в которой левиты приняли сторону Моисея. Предводители тех, кто покл
тельцу, были убиты, и авторитет вождя сынов Израилевых вновь укрепился.
После этого Моисей продолжил свое дело по введению ритуалов яхвизма, и Книга Исхода заканчивается подробным
как, в соответствии с прежде данными указаниями, следует правильно изготовить ковчег завета, облачение первосвящ
предметы для устройства скинии.
 3. ЛЕВИТ
Левит * Ливан (закваска)
* Нечистое * День очищения
* Азазел * Дьяволы (идолы)
* Кровь * Духи умерших
* Молох * Юбилейный
год

Левит
Третья книга Библии начинается так:
Лев., 1: 1. Я воззвал Господь к Моисею…
Первое слово этой фразы на еврейском — («вайкра», «и воззвал»), и по этому первому слову Третья книга получила
«Vayikrah»
еврейское название — Вайкра.
Она представляет собой фактически один большой раздел Жреческого кодекса, в котором детально описывается ре
поэтому для случайного читателя эта книга, несомненно, является самой скучной книгой Библии.
Указания, содержащиеся в ней, представляли прежде всего интерес для священнослужителей, вышедших из потомко
принадлежал к колену Левия. Поэтому Аарон и его потомки называются левитами, и слово это стало синонимом священника.
Переводчики Септуагинты, помнящие о связи содержания книги с обязанностями священников, назвали ее «Levitikon
book») — «Левитикон» («Книга Левитов»), а католики используют ее латинский эквивалент, «Leviticus»[30].

Ливан (закваска)
Одно из указаний, относящееся к ритуалу принесения жертвы, предписывает избегать закваски в жертвоприношениях Богу:
Лев., 2: 11. Никакого приношения хлебного, которое приносите Господу, не делайте квасного…
Первоначально мука, из которой делали хлеб, просто запекалась в виде плоских твердых лепешек, которые оставалис
еды в течение долгого времени.
Однако в тесто, которое выстаивалось, иногда из воздуха попадали микроорганизмы и вызывали в нем брожение. Пр
сопровождался выделением двуокиси углерода, отчего в тесте образовывались пузырьки и оно начинало подниматься. В
теста не могла сохраняться так же долго, как из незаквашенного, она черствела и плесневела, и ее вкусно было есть только свежей.
Еще в доисторические времена в хлебопечении был сделан шаг вперед, когда обнаружилось, что нет необходимости д
тесто забродит само. Небольшой кусочек уже забродившего теста, добавленный в свежий замес, мог ускорить его броже
поговорку, и апостол Павел, например, в своей речи о влиянии распространяющегося зла говорит:
1 Кор., 5: 6. …Разве вы не знаете, что малая закваска квасит все тесто?
[31] образовано от латинского слова «подниматься») — это перевод еврейского слова «ham
Слово «закваска» (англ. «leaven»
означает «быть заквашенным» — то есть нечто забродившее.
Слово «дрожжи», являющееся эквивалентом «закваски», восходит к санскритскому слову, означающему «кипеть» — чт
пузырьками двуокиси углерода, образующимися в процессе брожения.
По мнению израильтян, брожение являлось разновидностью гниения, и, хотя дрожжевой хлеб был вкуснее, броже
символом порочности, безнравственности и нечистоплотности. Хлеб, приносимый на алтарь Богу, должен быть
следовательно, пресным.
На Пасху, в святые дни, можно есть только пресное тесто, и в доме не должно находиться и следа закваски. Недаром
«праздником опресноков».
Исх., 23: 15. Наблюдай праздник опресноков… в назначенное время месяца Авива; ибо в оном ты вышел из Египта…
Тайная вечеря Иисуса и его апостолов произошла во время Пасхи. Поэтому хлеб, преломленный Иисусом, был пресны
которые используются в католической мессе в память об этом событии, также пресные.
Несомненно, что использование пресного хлеба в ритуалах — чрезвычайно древний обряд, возникший задолг
Священникам, редактировавшим Шестикнижие, пришлось найти некое обстоятельство, касающееся бегства евреев из
явилось причиной того, что, празднуя Исход, едят именно пресный хлеб. Объяснение нашлось в поспешности исхо
настолько спешили покинуть Египет, что не могли дожидаться, пока заквасится тесто для хлеба, который нужно был
дорогу:
Исх., 12: 33. И понуждали Египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той…

Нечистое
В Книге Левит многое рассматривается как чистое и нечистое.
Лев., 5: 2. …если прикоснется к чему-нибудь нечистому…
Для нас разделение вещей на чистые и нечистые относится скорее к области гигиены. Нечистое — это все грязное, д
зараженное опасными бактериями. Библия же придает этому слову религиозный смысл.
Чистым является то, что можно принести в жертву Богу, или то, что может находиться в присутствии Бога. То, что н
жертвоприношения, — нечисто. Люди с увечьями или больные, те, кто прикасался к нечистым предметам или совершил
поступок, — нечисты и не могут приближаться к жертвеннику, пока не очистятся.
Согласно Книге Левит, есть можно только чистую пищу, а все нечистое, которое нельзя употреблять в пищу, по
перечисляется. Например:
Лев., 11: 3. Всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте…
Лев., 11: 7. И свиньи, потому что копыта у ней раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жует жвачки; нечиста она для вас.
На основании чего животные делятся на чистых и нечистых, неизвестно. Одни считают, что все дело в гигиене, другие
примитивные тотемические представления, третьи видят в этом стремление запретить распространенные в те вре
идолопоклонничества. Возможно, главной целью для священников, составлявших Книгу Левит, было выработать код
который помог бы евреям сохранить их индивидуальность и целостность их религии от притягательного влияния окружающих культур.
который помог бы евреям сохранить их индивидуальность и целостность их религии от притягательного влияния окружающих культур.
И если это так, то священники своей цели достигли: отдельные главы Книги Левит явились основой законов правил
которые стали особенно важны для евреев после вавилонского пленения. Эти законы были настолько сложными и
запрещали набожному еврею есть вместе с неевреем, так как пища, приготовленная неевреем, могла не соответст
ритуальной чистоты.
И хотя многие продукты питания считались нечистыми, почему-то именно свинина стала воплощением нечистоты
оттого, что она была весьма распространенной пищей окружающих язычников, и отсутствие ее в питании евреев сразу бросалось в глаза.
Приведенные в Новом Завете споры по поводу чистоты, которые велись между Иисусом и его учениками, с одной
ортодоксальными евреями — с другой, можно, разумеется, понимать только в религиозном смысле: к гигиене они не и
отношения.

День очищения
В Книге Левит указывается, как очиститься от греха, а также от нечистого. Грех — это нарушение запретов Бога, что
отлучение от Бога. Так, Адам и Ева совершили «первородный грех», съев запретный плод. Очищение от греха в со
предписанным ритуалом — это возвращение себя Богу, вновь слияние с ним воедино. Поэтому грешник должен и
произвести искупление.
Первосвященник может произвести искупление для всего народа с помощью определенного ритуала, проведенного в особый день:
Лев., 23: 27. …в десятый день седьмого месяца сего будет день очищения… смиряйте души ваши.
«День очищения» — это перевод еврейского «Йом Киппур» («Yom Kippur»), Йом Киппур — это самый святой день в ев
календаре, в течение которого соблюдается строгий пост («смиряйте души ваши»). Однако нет никаких сведений о
религиозный праздник соблюдался до вавилонского пленения.

Азазел
Хотя День очищения стал праздноваться после вавилонского пленения, некоторые обряды, связанные с ним,
действительно древними. Частью этого ритуала являлся выбор двух козлов:
Лев., 16: 8 .И бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для козла отпущения.
Козел, на которого падал жребий для Господа, приносился в жертву как искупление за грехи народа. Другого ко
пустыню, и он нес с собой все эти грехи, поэтому наказание должно было пасть скорее на него, а не на народ Израиля.
козел спасался в пустыне и его не приносили в жертву, в Библии короля Якова он называется «козлом отпущения» («спас
И этим словом стали называть того, кто безвинно страдает за чужие грехи.
Однако еврейское слово, которое в Библии короля Якова переводится как «козел отпущения», — это на самом
(Azazel). В деле А
Исправленном стандартном переводе это слово не переводится и стих читается так: «И бросит Аарон об обоих козла
жребий для Господа, а другой жребий для Азазела».
Азазел не упоминается в Библии больше нигде, кроме этой главы, но вполне вероятно, что это имя дьявола, оби
считалось, в пустыне. Он мог изображаться злым духом, являющимся источником греха. И когда второго козла отправ
считалось, что грехи, которые он несет, возвращаются к своему источнику.
В более поздних преданиях уточняется, кто такой Азазел. Предполагалось, что это падший ангел, изгнанный с небес, ибо он не признал
превосходства только что сотворенного человека.
Другое указание содержится в недостаточно ясном отрывке из Книги Бытия:
Быт., 6: 2…сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.
Быт., 6: 4. …и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди.
Этот отголосок первобытной мифологии, оставшийся в Библии, евреи позже интерпретировали буквально. Они реши
умышленно восставшие против Бога, развратились, смешавшись с человечеством из-за вожделения к женщинам, что и я
Всемирного потопа. В некоторых вариантах этого предания главным среди падших ангелов был Азазел.

Дьяволы (идолы)
В следующей главе господствует культ почитания единого Бога, руководимый священниками, и запрет на проведени
самостоятельных обрядов:
Лев., 17: 7. Чтоб они впредь не приносили жертв своих дьяволам…
Слово «дьявол» («devii») образовано от греческого «diabolos», что означает «клеветник». Этим именем называют злых дух
клевещут на Бога, склоняя людей к непослушанию и греху. Они могут также представать в человеческом облике, пор
например, как Сатана из Книги Иова, злословящий на Иова.
Именно в этом стихе дьяволы (идолы) — это перевод еврейского слова «sairrim», которое буквально означает «ди
Существует широко распространенная тенденция считать козлов похотливыми животными, олицетворением стихийны
Греки представляли, что леса населены сатирами — духами природы, имеющими облик рогатых людей с хвостами,
туловища которых была козлиной, и они всегда находились в сексуальном возбуждении.
По мнению яхвистов с их строгой нравственностью, эти боги плодородия были просто-напросто злыми духами.
Исправленный стандартный перевод признает особое сходство сатиров с «дикими козлами», и в Книге Левит, 17: 7 зде
«Чтоб они впредь не приносили жертв своих сатирам…»
Сегодняшнее общераспространенное представление о Сатане, с его рогами, хвостом и раздвоенными копытами, пок
все же изображается в виде сатира.

Кровь
Употреблять кровь в пищу строжайше запрещалось:
Лев., 17: 10–11. …обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее; Потому что душа тела в крови…
Считалось, что кровь — это источник жизни: ведь из-за длительного кровотечения человек умирал, даже если внешн
целым и невредимым. Жизнь — это творение Бога, и человек не мог присваивать себе чужую жизнь, а потому не мог питаться кровью.
Этот запрет был провозглашен еще до получения Моисеем божественного откровения на Синае. Такое же указание пол
потопа. Бог говорит Ною, чем он может питаться:
Быт., 9: 3–4. Все движущееся, что живет, будет вам в пищу… Только плоти с душею ее, с кровию ее, не ешьте.
Позже евреи истолковали это следующим образом: даже те, кто не получил откровение на горе Синай, должны воз
употребления в пищу крови.
Поэтому когда в ранней христианской церкви возникла полемика: требуется ли новообращенным язычникам соб
питания, установленные законом Моисея, то было решено, что это необязательно. Однако свобода этих новообращенн
питания не была абсолютной, так как консервативные лидеры церкви в Иерусалиме настаивали:
Деян., 15: 20. …чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови…

Духи умерших
В Книге Левит содержатся всевозможные запреты. В ней перечисляется пища, которую не следует есть, а также
половые связи. Безнравственное поведение во всех его проявлениях запрещалось. Кроме того, законом Моисея запрещ
вещи, которые казались довольно безвредными. Например:
Исх., 23: 19. …Не вари козленка в молоке матери его.
Или:
Лев., 19: 27. Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей.
Возможно, это означало, что следует остерегаться обычаев, связанных в основном с язычеством и идолопоклонни
примеру, египетские жрецы брили головы и бороды.
Позже евреи сделали сложные выводы из этих запретов. Например, на основе запрета не варить мясо в молоке возни
требование не есть блюда, в которых одновременно используются молоко и мясо, и даже готовить и подавать их в одной посуде.
Еще одним запретом было:
Лев., 19: 31. Не обращайтесь к вызывающим духи умерших, и к волшебникам не ходите…
Волшебник, или маг, чародей, — это мудрый человек, который наверняка знает, как подчинить себе сверхъестестве
может управлять духами, заставить их служить себе. Духи умерших
(familiar spirit) — это «духи-прислужники» (от лат. «famulus»,
означающего «слуга»),
В Библии не говорится, что подобные духи не существуют или что чародеи не обладают силой, на которую претендую
ним основана на том, что их обряды идолопоклоннические.
Библия сурово судит женщин-чародеек в одном из самых кратких и впечатляющих стихов:
Исх., 22: 18. Ворожеи не оставляй в живых.
Эти слова послужили тому, что женщины (особенно пожилые) подвергались жестоким гонениям.
Однако древние языческие практики на протяжении веков продолжали тайно существовать в христианской Европе.
велась с колдовством, была, по сути, борьбой с более древней и соперничающей с христианством религией.

Молох
Наиболее яростно Книга Левит выступает против одного особого вида идолопоклонничества.
Библия осуждает все виды идолопоклонничества, любое преклонение перед божеством, которое предстает в виде ре
человека, животного или составного существа. Можно возразить, что идол — это не почитаемый бог, а лишь видимо
невидимой божественной сущности. Но даже если так, обычный верующий должен отождествлять этот видимый объект с богом.
Яхвисты считали идолопоклонничество настолько опасным, что на протяжении всех библейских времен они все ка
решительней выступали против любых изображений божества. При этом особый гнев вызывал у них один из идолов.
Лев., 20: 2.…кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху
предан смерти…
В данном случае Молох — это, скорее всего, вариант слова («melech»),
«мелех» что означает «царь». Это характерное обращение к б
отдельного народа, подобно обращению «господь». Спустя столетия авторы Библии все чаще избегали говорить об идола
владыках и называли их словом «bosheth» («срам»). Когда к словам были добавлены диакритические знаки, слово
melech» снабдили
«
пометкой, которая принадлежала слову «bosheth». Так слово «мелех» («melech») превратилось в «Молох» («Molech»),
Культ почитания Молоха включал в себя приношение в жертву детей. Первобытные люди верили, что если принести
самое дорогое для них, то это произведет на бога наибольшее впечатление и он скорее откликнется на просьбу молящ
времена самых страшных бедствий в жертву Молоху приносили детей, иногда даже царского рода.
В последние дни царств, когда положение часто становилось безнадежным, случались подобные жертвоприношен
предположение, что детей сжигали заживо внутри медного идола, но возможно, что их вначале убивали, а затем приносили в жертву.
Один из последних царей Иудеи, Ахаз, принес своего сына в жертву именно таким образом:
4 Цар., 16: 3. Но он [Ахаз]… сына своего провел через огонь, подражая мерзостям язычников…
Несомненно, в те времена многие люди употребляли слово «мелех» при обращении к Яхве и были уверены, что
правильные жертвоприношения Богу — ведь и Авраам был готов принести в жертву своего сына Исаака. Разумеется, те,
человеческие жертвоприношения, могли тут же указать им, что Бог не допустил этого. Но даже и тогда пророкам приход
трудом доказывать, что Бог не принимает подобных жертв. В Книге Левит об этом говорится решительно и строго, а Ие
недовольстве Бога евреями, пересказывает его слова:
Иер., 7: 31. И они… сожигают сыновей своих и дочерей своих в огне; чего Я не повелевал, и что Мне на сердце не приходило.

Юбилейный год
В Книге Левит говорится об одном празднике, который, видимо, был для священников особым, но так и не введенным в практику[32]:
 В Книге Левит говорится об одном празднике, который, видимо, был для священников особым, но так и не введенным в практику[32]:
Лев., 25: 8—10. И насчитай… семь раз по семи лет… И воструби трубою… в день очищения… И освятите пятидесятый год…
В пятидесятый год земля должна была оставаться под паром, арендованную землю нужно было возвратить влад
отпустить на свободу[33].
В известном смысле это был способ обновления жизни каждые полстолетия, чтобы избежать накопления э
несправедливости. Сама идея была прекрасной, но идеалистической [34].
И все же слово «юбилей» (образованное от еврейского слова «трубить») стало обозначать пятидесятую годовщину.
Около 100 г. до н. э. неким неизвестным евреем (или несколькими евреями) была написана книга, в которой подробн
первобытная история человечества. Она была создана по образцу Книги Бытия, но вдобавок содержала множество фоль
появившихся за три столетия до того, как Бытие обрело свою окончательную форму. Например, в нее вошло множеств
касающихся ангелов, а также отголоски обычаев, существовавших в древнейшие времена. Все содержание книги разд
каждая из которых охватывает период истории в пятьдесят лет, и поэтому она получила название «Книга юбилеев».
 4. ЧИСЛА
Числа * Исчисление общества * Ефиоплянка * Халев * Син (Цин) * Кадес (Кадеш) * Корей, Дафан и Авирон * Преисподняя * Гора Ор
* Медный змей * Сигон * Хамос * Есевон * Васан * Валаам * Ваал * Фасги * Единорог * Дочери Моава * Галаад

Числа
Четвертая книга Библии начинается словами:
Числ., 1: 1. И сказал Господь Моисею в пустыне…
Еврейское название этой книги — «Бемидбар» («Bemidbar», то есть «В пустыне»), что соответствует словам ее первого стиха.
На переводчиков Септуагинты произвело впечатление, что в книгу включены результаты двух переписей всех м
Израилевых, годных к воинскому делу. Поэтому они назвали эту книгу «Arithmoi» (что означает «Числа»). Название это с
английском переводе Библии, и ее четвертая книга так и называется — Числа.

Исчисление общества
О первой переписи говорится в самом начале книги:
Числ., 1: 2–3. Исчислите все общество… От двадцати лет и выше, всех годных для войны…
Вторая перепись была проведена через сорок лет, незадолго до прихода евреев в Ханаан:
Числ., 26: 2. Исчислите все общество сынов Израилевых от двадцати лет и выше… всех годных для войны…
В Книге Чисел представлены следующие результаты переписи по всем коленам:

Конечно, здесь подсчитано лишь количество взрослых мужчин. Предполагают, что цифры эти отражают более по
сомнительной точности. Если бы были учтены еще женщины и дети, а также все, родившиеся от смешанных браков, о к
иногда упоминает, то оказалось бы, что по Синайскому полуострову странствовало около двух миллионов людей. Э
огромное количество народа — даже в царстве Давида в период его расцвета населения было меньше.
Однако, независимо от точности приведенных цифр, можно отметить два момента, отражающие более поздние исторические события.
Во-первых, самыми многочисленными представлены колена Иуды и Иосифа. Если соединить вместе колена Ефрема и М
результатам первой переписи во всем колене Иосифа насчитывается 72 700 человек (почти столько же, сколько в коле
второй переписи — 85 200 (теперь колено Иосифа уже количественно превосходит колено Иуды). Похоже, что здесь отра
сложившаяся четырьмя веками позже, когда царство Давида разделилось на две части и колено Иосифа стало преоблад
царстве, а колено Иуды — в южном.
Во-вторых, самое поразительное изменение в численности произошло с коленом Симеона: ко времени второй переписи
более трех пятых своего количества. Ни одно из колен Израилевых не понесло таких потерь, и в Книге Чисел это никак не
это явно свидетельствует, что ко времени завоевания Ханаана Симеон уже значительно ослаб — поэтому его колено и не
роли в поздней истории израильтян. Возможно, такое положение явилось следствием давнего разбойного нападения Сим
Сихем, описанного в Бытии, хотя во времена патриархов оно считалось военной победой.
Колено Левия не пересчитывалось вместе с другими коленами, так как левиты не считались воинами. Их задачей бы
обязанности священников. В этом колене были пересчитаны все мужчины, а не только те, кому было больше двадца
переписи их насчитали 22 273, а при второй — 23 000. Таким образом, колено Левия оказалось самым малочисленным среди
что также могло явиться результатом нападения на Сихем.

Бфиоплянка
На протяжении всего пути сынов Израилевых к Ханаану Моисею приходилось сталкиваться с различными проя
недовольства. Даже в семье Моисея происходили раздоры, ибо его сестра Мариам и брат Аарон объединились против него:
Числ., 12: 1. И упрекали Мариамь и Аарон Моисея за жену Ефиоплянку, которую он взял…
Из этого стиха можно предположить, как многие и считают, что женой Моисея была темнокожая женщина (в наше
 Из этого стиха можно предположить, как многие и считают, что женой Моисея была темнокожая женщина (в наше
«эфиоп» обычно называют темнокожего человека). Однако в данном случае нет никаких причин считать, что речь идет о
эфиопке. Еврейское слово, переведенное здесь как «Ефиоплянка», — это «Cushi», и в Современном стандартном переводе
говорится как о «кушитской женщине».
Как уже объяснялось, кушиты действительно могли быть эфиопами. Согласно одному из преданий, Моисей в моло
египетским военачальником; он совершал победоносные походы в Эфиопию и, вероятно, мог найти там себе жену ил
Однако в Библии ничего об этом не говорится, и, возможно, предание об эфиопских приключениях Моисея основано
единственном стихе двенадцатой главы Книги Чисел.
Этому мнению противоречат сведения, что кушиты могли быть арабскими племенами.
В Библии конкретно упоминается лишь одна женщина, на которой был женат Моисей. Он женился во время своего побега в Мадиан, в
Аравию, где нашел пристанище в доме местного священника:
Исх., 2: 21. Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору.
Сепфора вполне могла быть той кушитской женщиной, о которой говорится в Книге Чисел, 12: 1. Она могла вызвать
Мариам просто из ревности или по той причине, что она была мадианитянкой, чужестранкой.
В любом случае, Моисей сумел осадить своих брата и сестру и пресечь разногласия, как это делал он во множестве др
протяжении всего Исхода.

Халев
Придя в пустыню Фаран, располагавшуюся к югу от Ханаана, Моисей предусмотрительно послал в Ханаан разведчи
землю и прояснить ситуацию. Согласно их донесениям можно было рационально расположить войска и выработать эфф
действий.
Для разведки выбрали двенадцать человек, по одному от каждого колена, но только двое из них заслуживают вним
колена Ефрема, которому Моисей дал новое имя Иегошуа, или Иешуа, и еще один человек из колена Иуды:
Числ., 13: 7. Из колена Иудина Халев, сын Иефонниин.
Во многих отношениях судьба Халева сходна с судьбой Иисуса Навина. Иисус Навин был легендарным героем север
Халев — героем подобных легенд, созданных южными племенами.
В стихе 13: 7 Халев упоминается всего лишь как обычный человек из колена Иуды, но в Книге Иисуса Навина о нем ра
подробней:
Иис. Нав., 14: 6. …Халев, сын Иефоннии, Кенезеянин…
Кенезеянин — это потомок Кеназа; как указывается в Книге Бытия, он был сыном Елифаза, первенца Исава. Поэт
относятся к племени идумеев, которое должно быть причислено к колену Иуды. Это не единственный факт, свидетель
что колено Иуды состояло не только из сынов Израилевых. В главе 38 Книги Бытия рассказывается, как Иуда женился на чужестранке:
Быт., 38: 2. И увидел там Иуда дочь одного Хананеянина… и взял ее…
Возможно, это указывает, что в колене Иуды, поселившемся в южном Ханаане, могли присутствовать хананеи и идуме
в период ранней истории колен Иуда не ощущал себя частью Израиля, ибо в некоторых ключевых эпизодах Библ
умалчивается. Даже во времена Давида, когда колено Иуды было не только неотъемлемой частью Израиля, но и образ
династию, между ним и северными коленами всегда существовали трения. Постепенно эти трения обострились, приве
вражде, и все окончилось междоусобицей и расколом.

Син (Цин)
Разведчики направились из Фарана на север.
Числ., 13: 22–24.Они пошли, и высмотрели землю от пустыни Син даже до Рехова… и дошли до Хеврона, где жил
Енаковы: Хеврон же построен был семью годами прежде Цоана, города Египетского. И пришли к долине Есхол, и
виноградную ветвь с одною кистью ягод… взяли также гранатовых яблоков и смокв.
[35], о тщательном исследовании которой говорится в двадцать втором стихе, считается северная
«Пустыней Син (Цин)»
Фарана; следовательно, эта пустынная область — почти юг Беер-Шебы, в то время как Рехов (точное местонахождение
располагался в самой северной оконечности Ханаана.
Возможно, исследование разведчиками всей местности «от пустыни Син до Рехова» — это преувеличение, и основн
израильтян было сосредоточено на Хевроне — самом южном из крупных, хорошо укрепленных городов Ханаана. Он бы
велик, что обитателей его описывали как великанов, а позже это описание стало восприниматься буквально. Последующ
стихе 13: 23, что Хеврон на семь лет старше Цоана, наделяет этот город особой легендарной древностью. Цоан — это семи
города, который греки называли Танис. Танис был столицей царства гиксосов, и Хеврон сравнивают с ним потому,
знаменитых городов Египта он находился ближе всего к Ханаану и, возможно, был наиболее известным.
Египет гордился древностью своей цивилизации и знал, какое почтительное благоговение она вызывает у его сосед
было лучшего способа доказать древность Хеврона, как заявить, что он старше египетского города.
И если для жителей окрестностей Нила Ханаан не показался бы цветущим садом, то именно таким увидели его племена
пустыни. Орошаемые оазисы, в одном из которых располагался Хеврон, могли казаться им чрезвычайно плодо
подтверждается хорошо известными описаниями Ханаана в некоторых местах первых книг Библии. Так, когда Бог
Моисею, он пообещал ему вывести евреев из Египта:
Исх., 3:8. …в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед…
[36], долины фруктовых садов близ Хеврона, разведчики принесли войску израильтян плоды — как док
Из Есхола
подтверждающее их рассказ о Ханаане.

Кадес (Кадеш)
Разведчики со своим донесением возвратились на то место, где временно остановились израильтяне:
 Числ., 13: 27. И пошли и пришли… ко всему обществу сынов Израилевых в пустыню Фаран, в Кадес…
«Кадеш» означает «святой», и название местности «Кадес», вероятно, возникло из-за неких священных обрядов, кото
здесь еще ее доизраильские обитатели [37].
В наши дни он отождествляется с местом, называемым Аин-Кадис, расположенным приблизительно в 50 милях южн
северо-восточной части Синайского полуострова.
Хотя земли Хеврона оказались плодородными, почти все разведчики возвратились с крайне пессимистичным соо
увидели, что города в Ханаане хорошо укреплены и приступом взять их непросто, и стали утверждать, что завладеть и
возможности. Только Иисус Навин и Халев высказались в пользу немедленного захвата этих земель — за что едва не
камнями.
Павшие духом сыны Израилевы уже собрались возвращаться в Египет, но Моисей удержал их, и в течение последую
восьми лет Кадес оставался их главным станом, пока Моисей и Иисус Навин собирали силы для решения предстоящей задачи.

Корей, Дафан и Авирон

Для Моисея все труднее становилось пребывать в Кадесе, проводя год за годом в бездействии, рядом с Ханааном, кот
недосягаемым. Это казалось насмешкой над Исходом и начинало вызывать у народа сомнения в способностях Моисея к
сынов Израилевых возникло серьезное недовольство:
Числ., 16: 1–2. Корей, сын Ицгара… и Дафан и Авирон… сыны Рувимовы, Восстали на Моисея…
Очевидно, в этой главе Библии два отдельных восстания против Моисея — одно Корея, другое «сынов Рувимовых» — о
в одно.
Восстание Корея — это явный религиозный раскол. Моисей и Аарон были сыновьями Амрама, а Корей — сыном Ицгар
брата Амрама. Так как Моисей отдал львиную долю обязанностей священников Аарону и другим прямым потомкам Амрам
что с ним обошлись несправедливо.
Бунт Корея был подавлен, но, очевидно, не без компромисса. Во всяком случае, в Книге Чисел позже говорится, что хо
сообщники были уничтожены,
Числ., 26: 11. Но сыны Кореевы не умерли…
И действительно, сыны Кореевы выжили, став впоследствии потомственной гильдией храмовых музыкантов. Обрести
смогли лишь в результате междоусобицы, которую затеяли левиты, о чем подробно рассказывается в шестнадцатой главе Книги Чисел.
Восстание Дафана и Авирона, «сынов Рувимовых», похоже, было чисто политическим. В какой-то ранний период ис
Израилевых Рувим, как старший сын Израиля, должен был удерживать руководство. Но во время Исхода в колене Рувимо
тревоги заметить, что религиозное лидерство перешло к колену Левия (к Моисею и Аарону), а военное — к колену Еф
Навину). Рассказ о Дафане и Авироне, вероятно, был основан на воспоминаниях о некоей попытке Рувима захватить
попытке, также, возможно, отраженной в стихе Книги Бытия, где описывается инцест Рувима с наложницей отца.
Восстание Рувима также было подавлено, и никогда больше в истории израильтян колено Рувима не играло значительной роли.

Преисподняя
Как описывает Библия, мятежных сынов Рувима постигла особая кара: их живыми поглотила земля:
Числ., 16: 32–33. И разверзла земля уста свои, и поглотила их… И сошли они… живые в преисподнюю…
Еврейское слово, которое переведено здесь как «преисподняя», — «Sheol» («шеол»), и в Исправленном стандартном п
оставлено непереведенным. Древним израильтянам шеол представлялся подземным миром, куда отправлялись д
Первоначально он считался мрачным местом, где не было особых мучений, но и радости тоже. Различия между добром
существовало. В этот подземный мир попадали все человеческие существа после смерти, кроме таких немногих, как Ено
на небо живыми.
Такое же представление об этом месте существовало у многих древних народов. У греков был подземный ми
владычествовал бог Гадес; в древних скандинавских мифах в подобном мире царствовала богиня Хель. Поэтому слово «шеол» в некоторых
местах Библии заменено словом «Неll, а в Новом Завете, который первоначально был написан на греческом, оно переведено как «Hades».
Нравоучительный смысл преисподней (шеола), превращение ее в место мучений душ нечестивцев (тогда как душ
блаженствуют где-то в ином месте) возникнет позже, к концу ветхозаветных времен.

Гора Ор
Старое поколение уходило, и из тех, кто во времена Исхода был взрослым, остались уже немногие. Так, например, в
Мариам, сестра Моисея.
Настало время действовать. О нападении на Хеврон непосредственно с юга пока не могло быть и речи, и сыны Израи
атаковать его с северо-востока: в этом случае в Ханаан можно было проникнуть с менее защищенной восточной стороны.
Но северо-восточный путь проходил через земли Эдома. Идумеи считались семитским народом, родственным изр
насилие над ними было недопустимо. Моисей попросил разрешения мирно пройти сквозь их территорию, но по
Впоследствии этот отказ был использован как повод для конфликта с Эдомом и враждебного к нему отношения.
Итак, израильтянам пришлось огибать укрепленные земли Эдома, и они двинулись к юго-востоку:
Числ., 20: 22. И отправились сыны Израилевы из Кадеса, и пришло все общество к горе Ор.
Гора Ор нередко отождествляется с самым высоким пиком горной гряды Сеира. На вершине этой горы умер и был по
Считается, что это произошло на горной вершине в Аравии, которая сейчас называется Джебел-Харун («гора Аарона»).
Несколько далее в Книге Чисел сообщаются подробности о смерти Аарона:
Числ., 33: 38–39.И… Аарон… умер там в сороковой год по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской… Ааро
двадцати трех лет, когда умер на горе Ор.
Если Исход начался в 1211 г. до н. э., то Аарон умер в 1171 г. До н. э. Эта дата должна быть также годом смерти Мои
вторжения в Ханаан. События теперь следуют быстро одно за другим (хотя Библия продолжает прерывать их долгими р
прочим).
прочим).
Если учесть возраст, до которого дожил Аарон, то родиться он должен был в 1294 г. до н. э., а Моисей, который был мла
года, — в 1291 г. до н. э. (последняя дата представляет интерес, поскольку она фактически совпадает с началом правл
«фараона Исхода»).

Медный змей
Похоронив Аарона, сыны Израилевы продолжили свой путь к Ханаану, обходя с юга земли Эдома до верхней оконе
Акаба, а затем опять повернув к северу. Здесь произошло событие, которое получило развитие в более поздних преда
множество змей, которые стали нападать на людей и жалить их.
Числ., 21: 9.И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на м
оставался жив.
Это пример «симпатической магии» — веры в то, что подобное воздействует на подобное, — распространенной среди п
народов. (Наиболее типичный пример — магия вуду с ее убеждением, что человеку можно нанести вред, если пр
изображение.)
Использование змея, как оно описано в этом стихе, почти сходно с принципами древней медицины, следующей прави
шерсть собаки, укусившей тебя».
В религиозных ритуалах (которые могут проводиться как с добрыми, так и со злыми намерениями) змея — особо важ
Тот факт, что она вползает тихо и незаметно и ее укус так внезапен и смертоносен, сделал змею символом коварства и зл
обличье коварного зла предстает змей в рассказе о райском саде Эдема:
Быт., 3: 1. Змей был хитрее всех зверей полевых…
Если существует нечто опасное и злое, чего следует бояться, то с ним лучше обращаться хорошо и стараться умилости
змею следует почитать, даже если она внушает ужас.
Кроме того, змея считается символом бессмертия — из-за ее способности «обновляться», сбрасывая кожу. Любой
человек, наблюдая, как змея сбрасывает старую потускневшую кожу и предстает в новом ярком обличье, вполне мог
омолодилась.
В легенде о Гильгамеше, когда герой наконец получает растение, дающее вечную жизнь, его крадет змея, которая пос
бессмертие. (В райском саду именно змей украл бессмертие у Адама и Евы, но бессмертным не стал, а был проклят Богом.)
Бессмертный змей, победа над смертью могли считаться тесно связанными с медициной, которая стремится если не п
то хотя бы отсрочить ее. Асклепию, греческому богу медицины, принадлежали священные змеи, и даже в наше вр
медицинской службы армии США знаком отличия является кадуцей — жезл Асклепия, вокруг которого обвились две змеи.
У израильтян более поздних времен, когда яхвизм стал жестче и бескомпромиссней, медный змей начал вызывать вс
неодобрение. Не помогло и то, что он был связан с Моисеем[38].
Конец культу медного змея наступил во время правления иудейского царя Езекии, приблизительно спустя пять веков после Исхода:
4 Цар., 18: 4. Он [Езекия]…истребил медного змея, которого сделал Моисей, — потому что до самых тех дней сыны
кадили ему и называли его Нехуштан.
«Нехуштан» обычно переводится как «кусок меди». В Библии короля Якова окончание этого стиха довольно впеча
Езекия уничтожил змея, он столкнулся с презрительным отношением народа к этому змею, уже не представляющему ритуальной ценности:
о нем говорили всего-навсего как о куске меди.
Однако слово «Нехуштан» связано не только с еврейским словом, означающим «медь», но и со словом «змея». В не
содержаться какого-либо презрительного оттенка. Так в Исправленном стандартном переводе стих 4 Цар., 18: 4 закан
словами: «называли его Нехуштан».

Сигон
Но, даже двинувшись в обход Эдома, израильтяне не избежали трудностей. К востоку от Ханаана лежали два царства:
Моав находился южнее, на восточном побережье Мертвого моря, а Аммон — севернее, к востоку от реки Иордан.
Израильтяне считали моавитян и аммонитян еврейским народом, потомками Фарры по линии Лота. Поэтому
интерпретации авторов Библии) они, как и Эдом, были защищены от нападения израильтян. Моавитяне и аммонитяне,
обосновались у границ Ханаана за полтора века до появления здесь сынов Израилевых, еще во времена Эхнатона.
Однако именно перед приходом израильтян этим царствам — в особенности Моаву — пришлось пережить еще одно нападение.
Числ., 21: 26. …Сигон, царь Аморрейский… воевал с прежним царем Моавитским, и взял из руки его всю землю его до Арнона.
Семью веками ранее амореи были могущественным народом, владевшим большей частью Плодородного Полумесяца.
упадку еще перед натиском хеттов и египтян и теперь либо находились в подчинении, либо местами сохраняли ненадеж
своими мелкими княжествами. Во времена Исхода в Ханаане, вероятно, существовали владения амореев и Сигон мог бы
одного из них. Его вторжение в Моав могло явиться последним успешным военным действием хананеев против б
наступления различных еврейских племен.
До нападения Сигона моавитяне владели территорией вплоть до реки Иавок, которая представлена в этой главе как
между Аммоном и царством Сигона. Поэтому завоеванная Сигоном земля простиралась вниз от Иавока до Арнона.
Арнон — это небольшая река, текущая на запад и впадающая в Мертвое море почти в центре восточного побережья. В
библейские времена она оставалась северной границей Моава. Сейчас ее называют Вади-Моджиб, и «Моджиб» — это явны
«Моава».

Хамос
В главе 21-й при кратком описании победы Сигона над Моавом говорится:
Числ., 21: 29. Горе тебе, Моав! погиб ты, народ Хамоса!..
Хамос был языческим божеством Моава, и в те времена широко распространенного почитания местных богов было
говорить о Моаве как о «народе Хамоса».
Единого Бога тогда признавали лишь немногие. Обычно же считалось, что у каждого кусочка земли есть свой собс
именно эта земля дает ему его божественную силу. Считалось даже, что бог связан с своей землей, и если куда-то уезж
поклоняться богу чужой земли, если не взял с собой собственного. Так, когда Рахиль покинула дом своего отца Лаван
собой его идолов:
Быт., 31: 19. …Рахиль похитила идолов, которые были у отца ее.
Лаван расстроился из-за этого больше, чем оттого, что Иаков увел у него дочерей и забрал все свое богатство и свой скот:
Быт., 31: 30. …пусть бы ты ушел… зачем ты украл богов моих?
И когда евреи несли ковчег завета, странствуя по пустыне, считалось, что они несут с собой своего Бога. Иначе им п
всякий раз возвращаться на Синай, чтобы общаться с ним.
Для религиозного мышления того времени было нехарактерно заведомо враждебное отношение к другим племенны
кроме периодов войны, когда враги взывали к помощи своих богов, чтобы уничтожить противника.
Однако в более поздние времена, когда среди евреев возросло осознание Яхве как единого бога и углубилось пониман
един — не только для иудеев, но и для всего мира, — отношение к богам других племен стало более нетерпимым. Боги Д
были не только потенциальными врагами, они вообще считались не богами, а, самое большее, демонами, заставлявшими н
нечестивцев поклоняться им.
Поэтому, когда о Хамосе заходит речь в более поздних книгах Библии, о нем упоминается как о чем-то позорном:

Есевон
Конфликт между Сигоном и Моавом стал удобным случаем для израильтян. Если, согласно Библии, моавитяне и амм
родственными им племенами, то Сигон не был евреем, и на него можно было напасть. Или, если посмотреть на это более
Моав и Аммон были крепкими царствами с хорошо укрепленными границами, и их трудно было атаковать.
Так, в Книге Чисел говорится:
Числ., 21: 24. …крепок был предел Аммонитян.
(Однако, возможно, этот стих переведен неправильно, и еврейское слово означает здесь не «крепок», а город Иаз
Аммона.)
Можно допустить, что область, завоеванная Сигоном, осталась заброшенной и слабой. Укрепления, разрушенные и
амореями, возможно, еще не были восстановлены, и, хотя амореи держали моавитян в страхе, встретиться с новым вра
могли.
Это действительно подтверждается фактами. Израильтяне потребовали, чтобы Сигон пропустил их через свою зем
позволить не мог. Получив отказ, они напали на амореев и нанесли им поражение.
Числ., 21: 24–25.…и взял[Израиль]
во владение землю его от Арнона до Иавока… и жил Израиль во всех городах Аморре
Есевоне…
Есевон был главным городом этой области, он находился приблизительно в двадцати милях к востоку от северно
Мертвого моря. Этот город до сих пор существует в Иордании под арабским названием Хесбан.

Васан
Сыны Израилевы теперь прочно укрепились на восточном берегу Иордана, и у них появился опорный пункт, откуда
начинать завоевание Ханаана. Однако эти позиции необходимо было расширить. Израильтяне учитывали, что Моав и А
оставаться нетронутыми, но к северу от Аммона находились привлекательные для них тучные пастбища.
Числ., 21: 33. И поворотили, и пошли к Васану. И выступил против них Ог, царь Васанский… на сражение к Едреи.
Точные границы Васана[39] неизвестны, но в общем он был расположен к востоку от Галилейского моря[40].
Эта область издревле была настолько процветающей и плодородной, что тучность ее стад вошла в поговорку в библе
благодаря Библии дошла и до наших времен. В 21-м псалме скот Васана используется как метафора, передающая скорбные мысли:
Пс., 21: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня.
И пророк Амос использовал сравнение со стадами Васана, осуждая сытую и самодовольную знать:
Ам., 4: 1. Слушайте слово сие, телицы Васа некие…
Васан также славился своими дубами. Пророк Иезекииль, предсказывая гибель Тира, иронизирует над славой его торг
описывая совершенство его кораблей, замечает:
Иез., 27: 6. Из дубов Васанских делали весла твои…
Волны политических перемен не коснулись процветания Васана, пока он не был завоеван арабами в VII в. н. э. После эт
пришел к упадку. В наше время область, некогда бывшая Васаном, составляет юго-восточную часть Сирии, граничащую с Иорданом на юге
и с Израилем на востоке. Едреи, место битвы между израильтянами и Огом, существуют сейчас как город Дераа, непо
границе Иордана.
Территорию бывшего Васана в настоящее время занимают друзы — религиозная мусульманская секта, которая сумела
со времен ее возникновения около 1000 г. — несмотря на мощное влияние Турции до Первой мировой войны, а позднее и Франции.
Завоевание Васана явилось одним из тех событий в военной истории древних евреев, которое оказало наибольшее
авторов более поздних времен — как библейских, так и послебиблейских. Причиной этого отчасти явился царь Ог, слывш
Об этом говорит Моисей в Книге Второзакония, обращаясь к событиям, последовавшим после Исхода:
Втор., 3: 11.Ибо только Ог, царь Васа некий, оставался из великанов; вот, одр его, одр железный… длина его девя
ширина четыре локтя…
Судя по измерениям, произведенным на месте руин Иерусалимского храма, выяснилось, что локоть равен приблизител
с половиной дюймам. Следовательно, одр Ога был, несомненно, огромным — около тринадцати футов в длину и ш
ширину[41]. Хотя это вовсе не означает, что Ог занимал его целиком.
Позже авторы-раввинисты «увеличат» Ога в размерах и сделают его последним «нефилим», жившим до потопа. О
пережить потоп, Ог должен был находиться в Ноевом ковчеге, поместиться в котором он явно не мог. Создатель лег
пережить потоп, Ог должен был находиться в Ноевом ковчеге, поместиться в котором он явно не мог. Создатель лег
положения, пояснив, что Ог сидел верхом на ковчеге и Ной кормил его, пока вода не спала.
Эта связь Ога с потопом (относительно которой нет абсолютно никаких библейских свидетельств) могла иметь
древнегреческому мифу о царе Огиге, правившем во времена Всемирного потопа.
Легендарная смерть Ога также впечатляет. Он поднял огромную гору, чтобы бросить ее в израильтян, но споткнулся
Моисей убил его. Вполне вероятно, что эта последняя сцена изображения Ога заимствована из греческого мифа о бунте в
Зевса и олимпийских богов. Эти великаны также швыряли горы (одна из них, как рассказывается, упала в море, и та
Сицилия), но были все же убиты.

Валаам
Завоевания израильтянами Есевона и Васана оказалось достаточным, чтобы моавитяне встревожились. И хотя и
территория нападению не подверглась, не было никакой гарантии, что вскоре не наступит их черед. Кроме того, моавитян
отказаться от Есевона, недавно завоеванного Сигоном, считая его своей территорией, а израильтяне, в свою очередь заво
ли собирались отдавать эту землю Моаву.
И тогда моавитский царь Валак решил покорить израильтян, но не в открытом сражении, а более изощренным способо
сверхъестественных сил.
Числ., 22: 5–6.И послал он послов к Валааму… в Пефор… сказать… прокляни мне народ сей, ибо… кого ты благосл
благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят.
Валаам, несомненно, был хорошо известен в то время как чародей и маг; считалось, что он умел призывать сверхъесте
которые могли помочь или навредить, и демонстрировал свое искусство, если его о том просили.
Слава о Валааме могла распространиться по всему Пефору, где он жил. Считалось, что этот город находился
приблизительно в 400 милях севернее Моава. Его отождествляют с городом, который в ассирийских надписях указывае
(«Pitru»), а в египетских — как «Педру» («Pedru»). (Некоторые считают расстояние в 400 миль слишком преувеличенным, по
библейский стих подвергся искажениям и Валаам на самом деле был аммонитянином, жившим всего в нескольких де
Моава.)
Могущество Валаама признавали даже израильтяне, и в Библии не оспаривается сила его благословения или прокля
что Бог, используя способности Валаама, явил чудо и уберег израильтян, которых этот чародей так и не смог проклясть.
Конечно, большое значение имеет сила убеждения. Если бы у моавитян не было сомнений в действенности проклятия
стали бы сражаться с большей уверенностью и воодушевлением. И если бы израильтяне тоже верили в силу этого прокля
оставить мужество, и они проиграли бы сражение и были бы изгнаны моавитянами.
Существует мнение, что Валаама нанимали за деньги и чародей благословлял или проклинал не по божественному вдо
вознаграждение[42]. Так, в Послании Иуды в Новом Завете говорится:
Иуда, 1: 11. Горе им, потому что они… предаются обольщению мзды, как Валаам…

Ваал
Валаку пришлось посылать за Валаамом несколько раз, поскольку тот неохотно отнесся к просьбе царя. (Неоднократ
нему — аргумент в пользу мнения, что жилище Валаама находилось не слишком далеко от Моава. Рассказ о старейш
посылали к нему, не очень последователен; возможно, он возник на основе двух отдельных и несколько противореча
источников.)
В конце концов, Валаам отправился в Моав, и во время этого путешествия произошел знаменитый случай с его говор
Дорогу ему преградил ангел, которого ослица, везущая Валаама, могла видеть, а Валаам нет. Когда ослица остановилас
бить, и она заговорила, упрекая его. В Библии приводятся всего два случая, когда животные наделялись даром речи:
говорящей ослицей и рассказ о змее, обитавшем в райском саду. Природа этого чудесного явления настолько пораж
поздних легендах сообщалось, будто говорящая ослица была сотворена в первую неделю творения, чтобы испол
впоследствии.
Когда Валаам прибыл в Моав, Валак поспешил отвести его на то место, где проклятие должно было подействов
эффективно, — на горные высоты, поближе к небесам, откуда боги могли лучше услышать его и сила проклятия простерл
израильтянами:
Числ., 22: 41. …Валак взял Валаама и возвел его на высоты Вааловы, чтобы он увидел оттуда часть народа [Израиля].
Выражение «высоты Вааловы» — это перевод с еврейского «Вамот-Ваал», что впоследствии, в Книге Иисуса Навина, упо
город в Моаве[43].
Этот город располагался в горной местности и был назван в честь Ваала, так как здесь проводились важные религ
Поэтому выражения «Вамот-Ваал» и «высоты Вааловы» означают одно и то же.
Слово «ваал» в различных семитских языках означает «господин» или «хозяин» — и порой в самом обыденном смысле
Исхода говорится:
Исх., 21: 28. …а хозяин вола не виноват.
Слово «хозяин» здесь — это перевод еврейского «ваал». Это слово используется также как общий титул семитских
подобном случае определенное значение: «господин», «владыка». Оно никогда не означало имени какого-либо определен
Израильтяне использовали слово «Господь» как титул Яхве почти со времен Давида. Поэтому одного из сыновей царя С
всегда изображается как истинный яхвист) звали Ишбаал, то есть «человек Господа», а одного из внуков — Мериббаал
Господа».
Однако слово «ваал» так часто употреблялось для названия языческих богов, что более поздние авторы Библ
использовать его в значении «Господь» и обращаться с ним к Яхве. Его заменили словом «Адонай» («Adonai»), что так
«Господь», а слово «ваал» стало считаться даже недостойным произнесения. Так, имя «Ишбаал» превратилось в «Иевосфей».
2 Цар., 2: 8. …Авенир… взял Иевосфея, сына Саулова, и привел его в Маханаим.
«Восфей» означает «стыд», и эта часть имени должна была указывать, что она заменяет непристойное слово.

Фасги
 Фасги
К несчастью для моавитян, Валаам обнаружил, что не может проклясть израильтян. Как объясняет Библия, все его попытки сделать это
превратились в результате божественного вмешательства в благословение. Валак в отчаянье стал искать другое место,
Валаама могло бы подействовать:
Числ., 23: 14. И взял [Валак] его [Валаама]… на вершину горы Фасги.
Числ., 23: 28. И взял Валак Валаама на верх Фегора…
Гора Фасги в настоящее время отождествляется с горной вершиной, находящейся всего в шести милях к юго-зап
приблизительно в двенадцати милях к востоку от северной оконечности Мертвого моря. Это в двадцати милях к северу о
если ее местонахождение определено правильно, то очевидно, что войско моавитян продвинулось на территорию, недав
израильтянами, — возможно, главные силы последних находились в это время в Васане.
Высота горы Фасги — 2644 фута, или около полумили. Гора Фегор, местоположение которой в настоящее время точно н
была не так высока, как Фасги, и находилась, возможно, где-то севернее ее — следовательно, ближе к врагу. Второе назв
— Нево, и под этим именем она более известна как место захоронения Моисея.

Единорог
Куда бы Валак ни приводил Валаама, ни в одном месте тот так и не смог проклясть израильтян. С горы Фасги Валаам, в
говорит:
Числ., 23: 22. Бог вывел их из Египта, сила единорога у него [Израиля].
Единорог упоминается в Библии и в некоторых других местах, особенно в Книге Иова:
Иов, 39: 9. Захочет ли единорог служить тебе и переночует ли у яслей твоих?
В Библии короля Якова еврейское слово, означающее «единорог», — это «ре’ем» («re’em»), которое, несомненно, означает
(тура или зубра). «Ре’ем» водились в изобилии в первобытные времена, некоторые из них встречались и в современный период, но сейчас
уже вымерли. Это были могучие животные, весьма опасные, по внешнему виду и нраву напоминавшие азиатских буйволов.
В Исправленном стандартном переводе «ре’ем» везде переводится как «дикий бык». В приведенном выше стихе
говорится: «рога дикого быка у него», а в стихе из Книги Иова — «Захочет ли дикий бык служить тебе?». В «Энкор Байбл»
переведен так: «Соизволит ли буйвол служить тебе?»
Дикие быки — излюбленная добыча обожавших охоту ассирийских царей (на ассирийском эти животные назыв
(«rumu») — что, по сути, то же, что и «ре’ем»); их изображали на огромных барельефах, причем всегда в профиль, так что ви
один рог. Можно вполне допустить, что изображенных в таком виде животных могли называть «однорогами»[44].
По мере того как дикие быки стали исчезать из-за роста населения и хищнического истребления их во время охоты, м
забываться, что у них был второй рог, который не виден на изображениях. Люди могли считать, что перед ними изобра
существовавших «однорогов».
Когда около 250 г. до н. э. появился первый греческий перевод Библии, в давно заселенных областях Ближнего Вост
уже почти исчезли, и у греков, непосредственно не сталкивавшихся с этими животными, не существовало для них ник
Поэтому вместо «дикий бык» они использовали слово «однорог» — то есть monokeros. В латинском и английском переводах
греческое название было переведено латинским словом «unicorn». Так «однорог» стал единорогом.
Авторы Библии вряд ли считали, что у дикого быка всего один рог. Но одна из библейских цитат явно противоречит э
Второзакония, когда Моисей дает свое последнее благословение каждому из колен Израилевых, он говорит о колене И
Манассии):
Втор., 33: 17. Крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги единорогов…
Здесь слово «единорог» употреблено во множественном числе, так как выражение «роги единорога» не соотве
убеждению, что «однорог» имеет единственный рог. Однако в первоначальной еврейской версии слово «единорог» (в
употреблено в единственном числе, поэтому следует говорить о «рогах единорога», и это ясно указывает, что у еди
единственный рог. К тому же характерный для еврейской поэзии параллелизм вполне естественно приравнивает «единор
указывая, что единорог похож на молодого бычка. Эта же фраза в Исправленном стандартном переводе дается как «рога дикого быка».
И все же неоднократное упоминание в Библии о единороге придает некое религиозное оправдание вере в существов
животных. Поэтому образ единорога так часто встречается в легендах и сказках.
Особое распространение он получил с тех пор, как древнегреческие путешественники стали рассказывать об од
обитавшем в Индии, приписывая его рогу особую силу. Так, считалось, что чаша, вырезанная из рога такого живо
противоядием от любой отравы.
В Индии действительно существует однорогий зверь (так же как в Малайе, на Суматре и в Африке). Это носорог
греческого слова, означающего «нос-рог»). Но рог на его морде не настоящий, это ороговевшие волосы. Однако это затве
как рог и используется животным как рог. Вполне вероятно, что именно носорога греки считали единорогом, хотя вряд л
волшебными свойствами, которые приписывали ему легенды.
Так как носорог — одно из наиболее крупных и сильных сухопутных животных, доживших до наших дней, можно пре
именно о нем идет речь в Библии. Поэтому в некоторых латинских переводах Библии греческие «однороги» превратились
Однако маловероятно, что авторы Библии знали о носорогах, а диких быков они знали наверняка.
Единорог европейских легенд не имеет никакого отношения к носорогам, которые не были известны средневековом
как и библейским израильтянам. Внешне единорог, каким представляли себе его европейцы, — это причудливый плод фа
мы рисуем его как похожее на лошадь животное с длинным рогом во лбу. Именно так выглядели изображения дв
поддерживающих королевский герб Шотландии. Когда в 1603 г., во время правления Стюартов, Шотландия и Англия о
шотландский единорог соединился с английским львом в гербе Великобритании.
Старая вражда между двумя государствами отразилась в детском стишке: «Вел за корону смертный бой со Львом Еди
что стихотворение это английское и что Англия обычно выигрывала сражения, хотя победа никогда не была окончатель
следующей строке: «Гонял Единорога Лев вдоль городских дорог».
Самая характерная особенность этого единорога Нового времени — его рог: длинный, тонкий, спиралеобразный и слег
Своей формой и размерами он определенно напоминает единственный зуб самца нарвала, разновидности кита, который и
достигающего иногда двадцати футов в длину.
достигающего иногда двадцати футов в длину.
Наверняка морякам порой попадались такие клыки, и они продавали их на берегу жителям за приличную сумму, увер
единорога, обладающий всеми его магическими свойствами.

Дочери Моава
Моавитский царь не смог устранить опасность со стороны израильтян ни силой, ни колдовством. Но для осуществлен
вполне достаточным оказалось всего лишь близкое соседство с ними. Годами странствуя по пустыне, израильтяне не
сложные ритуалы, и их привлекали обряды многих утонченных религий жителей городов:
Числ., 25: 1–3.И Израиль… начал… блудодействовать с дочерями Моава, И приглашали они народ к жертвам богов
[моавитянки]
своих… И прилепился Израиль к Ваал-Фегору.
Ваал-Фегором («Владыкой горы Фегор») был, вероятно, Хамос.
Отступничество израильтян, согласно библейской истории, тут же было наказано бедствиями, обрушившимися на ни
мерами, принятыми Моисеем, который приказал убить идолопоклонников. Негодование авторов Библии вполне объясн
поклонение чужим богам равносильно тому, как если бы наш современник вздумал во время войны отдавать честь враж
распевать вражеские гимны.
Прегрешение сынов Израилевых, которые стали почитать Хамоса, воспринималось как катастрофа. Предполагал
моавитян (последовавших совету Валаама) умышленно использовала своих женщин, чтобы, прельстив сынов Израилевы
вероотступничеству. Поэтому Моисей далее в этой главе говорит о чужестранках:
Числ., 31: 16. Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа…
Память об этом инциденте впоследствии укрепила большинство непримиримых яхвистов в их убежденности проти
браков.
 Галаад
После случая с Валаамом и совращения сынов Израилевых женщинами Моава можно было ожидать, что между изр
Моавом разразится война. Но израильтяне напали на мадианитян, не тронув Моав. В Библии говорится, что племена
жившие в восточной части пустыни, находились в союзе с Моавом против израильтян и вместе с моавитянами призыв
Мадианские женщины, как и моавитянки, соблазняли израильтян.
В этом повествовании о войне с мадианитянами есть разногласия, и обычно считается, что рассказ этот неисторичен
являлся религиозным вымыслом более позднего времени, созданным с целью скрыть безрезультатную войну, котора
Моава. Моав все же продолжал существовать и на протяжении веков удерживал в подчинении территорию к востоку от
Избегая упоминания о какой бы то ни было войне с Моавом, авторы Библии тем самым продолжали поддерживать мне
которому израильтяне не нападали ни на одно из еврейских племен.
Но даже если они и не воевали с моавитянами, то оккупировали большую часть земель к востоку от Иордана и Галилей
область частично принадлежала аммонитянам, однако Библия умалчивает об их судьбе в те времена. О том, что израиль
аммонитян, в Библии не говорится, хотя территория, принадлежащая этому еврейскому народу, вскоре была захвачен
племенами. На самом деле часть союза их племен держала эти земли под пристальным наблюдением еще при жизни
завоевание Ханаана еще, по сути, и не началось:
Числ., 32: 1. Усынов Рувимовых и у сынов Годовых стад было весьма много; и увидели они, что… земля Галаад есть ме
для стад.
Границы Галаада точно не определены, но самая широкая его часть занимала всю территорию к востоку от Иордана.
В библейском повествовании упоминание о Галааде появляется еще раньше. Когда Иаков покинул Лавана и возврат
Лаван стал преследовать его и настиг в Галааде, где состоялась их последняя беседа:
Быт., 31: 23. Тогда он [Лаван]… гнался за ним [Иаковом] семь дней, и догнал его на горе Галаад.
Гора Галаад могла иметь отношение к горной гряде, протянувшейся ниже восточного берега Иордана, или к заметн
вершине этой гряды немного южнее реки Иавок и приблизительно в двенадцати милях к востоку от Иордана. Ее высота около 3600 футов.
Коленам Гада и Рувима, заявившим о желании получить в удел землю Галаад, пришлось вначале заверить Моисея
собираются выходить из союза. Они должны были участвовать в завоевании Ханаана и возвратиться в свои владения в
только после окончательного его покорения. Когда этот вопрос был улажен, Моисей позволил им поселиться в земле Галаад.
В результате эта земля оказалась разделенной между скотоводческими коленами Рувима и Гада. Рувим взял себе о
Есевона и к северу от Моава, а Гад занял практически весь восточный берег Иордана. Васан достался большей части к
(другая часть которого заняла подходящую ей территорию в Ханаане).
В определенном смысле Трансиордания была хорошим местом: эта земля описывается как богатая и привлекательн
также и незащищенной. Рувим находился в постоянной тени Моава и быстро исчез из истории израильтян —
ассимилированный моавитянами. Гад и Манассия подвергались набегам аммонитян и мадианитян, а позже, в последние
Израиль, им пришлось выдержать основной удар более серьезного противника — сирийской и ассирийской армий.
Название Галаад могло образоваться от искаженного имени Гад (колено которого занимало большую часть этой терри
стороны, в библейских родословных Галаад является внуком Манассии:
Числ., 26: 29. Сыны Манассии… от Махира родился Галаад…
Может существовать некая связь между этим эпонимом — предком людей, известных как «потомки Галаада», самой з
что часть колена Манассии занимала некоторую область Галаада.
Точно так же, как Васан особо славился своими стадами, Галаад был известен смолами некоторых деревьев и кустар
использовали для изготовления ароматных мазей и притираний, предназначенных для смягчения кожи, в качестве
средства, а также духов и благовоний.
Этот экстракт, или бальзам, высоко ценился. Когда братья Иосифа задумали продать его в рабство, они продали его купцам, которые
Быт., 37: 25. …шли из Галаада с верблюдами, несущими пряности, и бальзам, и мирру, направляясь в Египет.
Когда пророк Иеремия призывает людей вернуться к Господу, указывая, что исцеление от всех грехов находится в них
метафорический (и риторический) вопрос:
Иер., 8: 22. Разве нет бальзама в Галааде?
Разумеется, ответ на этот вопрос ясен. Бог, заключает Иеремия, дает утешение Своему народу.
 5. ВТОРОЗАКОНИЕ
Второзаконие * Ливан * Кафтор * Гора Ермон (Хермон) * Равва * Гора Гаризим * Велиар * Святые * Благословение Моисея

Второзаконие
Пятая книга Библии начинается так:
Втор., 1: 1. Сии суть слова, которые говорил Моисей…
Начальные слова этой фразы на еврейском — «Елле гаддебарим» («Elleh haddebarim»), и ее усеченная форма, «Дебарим» («De
означает «слова», дала название этой книге в еврейском тексте.
В ней не повествуется о дальнейшей истории израильтян. Целью книги является запись обращения Моисея к израильт
сделал перед смертью, прежде чем евреи вошли в Ханаан. В своих речах Моисей вновь обращается к событиям Исхода и
основные законы, которые он получил на горе Синай [45].
Возможно, это послужило причиной того, что грекоговорящие переводчики Септуагинты дали название этой книге:
(то есть «второй закон»), и мы называем ее «Второзаконием» («Deuteronomy»).
На самом деле греческое название возникло ошибочно. В своих беседах Моисей предписывает будущим царям И
соблюдение законов:
Втор., 17: 18–19. Но когда он [царь] сядет на престол царства своего, должен списать для себя список закона сего… И пуст
у него у и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался… исполнять все слова закона сего…
Слова из стиха 18 «список закона» были неправильно переведены в Септуагинте как «deuteronomion» («второй закон»), и так
возникло название этой книги.
Основное содержание Книги Второзакония относится не к Жреческому кодексу, не к «Яхвисту» и не к «Элохисту», а
собой четвертый важный источник Шестикнижия. Весьма похоже, что Второзаконие — это одна из книг Шестикнижия, су
своем настоящем виде еще до вавилонского пленения.
Во всяком случае, Второзаконие (или часть его) отождествляется с «книгой закона», обнаруженной в храме в 621 г. до
царствования Иосии:
4 Цар., 22: 8 .И сказал Хелкия первосвященник Шафану писцу: книгу закона я нашел в доме Господнем…
Это случилось, когда в царстве усилилась борьба между светской и духовной властью, и два последних периода цар
гибельными для яхвистов.
На троне тогда находился молодой восприимчивый царь Иосия, и, возможно, кое-кому из священников пришло в голо
законы (которые, по мнению яхвистов, должны были направлять царей и народ) соответствующим образом, внеся
подчеркивающие значимость именно религиозной их стороны. Этот документ в виде «книги закона» затем счастливо «о
храме и был доставлен царю. К учению, вложенному в уста Моисея, отнеслись как к ценной древности, и, убедительно пр
оно должно было произвести на царя впечатление.
Все так и произошло, и замысел священников успешно осуществился. До этих пор яхвисты были незначительной
подвергавшейся гонениям, а порой, в опасные для них моменты, и вовсе исчезавшей. Теперь же яхвизм впервые приоб
благодаря содействию Иосии, который с энтузиазмом отнесся к этому, стал официальной религией страны.
 Ханаан перед завоеванием

После смерти Иосии произошло отступление от этой веры, но яхвизм уже достиг значительного влияния, чтобы в
испытания наступившего вскоре вавилонского пленения. На протяжении всего этого периода священники-яхвисты, с
древние предания и систематизируя законы, включили Второзаконие практически в неизмененном виде в Шестикнижие.
После вавилонского пленения яхвизм, который прежде исповедовала незначительная секта, стал иудаизмом —
религией еврейского народа. С тех пор посредством дочерних религий — христианства и ислама — яхвизм стал го
религией более миллиарда людей. И если Второзаконию уделяется в этой книге не столь много внимания, ибо в основном
с историей, это вовсе не означает, что в некотором отношении оно не может быть не признано важнейшей частью Библии
и всей мировой культуры.

Ливан
Моисей начал перечисление событий с Синая, когда Бог повелел сынам Израилевым направиться в Ханаан. Бог опред
Ханаана, предназначенного им, и сыны Израилевы находились перед ними, но границы эти были все еще недосягаемы
севере (их они достигнут лишь спустя два столетия после завоевания, причем на короткое время, в период высшего рас
Израиля):
Втор., 1: 7–8. …к Ливану… до… реки Евфрата; Вот, Я даю вам землю сию…
Первоначально местоположение Ливана определялось двумя горными цепями к северу от Ханаана, параллельно пр
Средиземноморскому побережью: одна из них — не Доходя до побережья приблизительно на двадцать миль, другая — на
длиной около ста миль. Они выше гористой местности Ханаана, и у них есть несколько вершин высотой до двух миль. Из-за этих снежных
вершин Ливанские горы более известны, чем любые возвышенности Ханаана, и, очевидно, именно поэтому горные цепи и
которой они находятся, получили свое название. Слово «Ливан» («Lebanon») образовано от еврейского слова «белый».
Греки, исказив слово «Lebanon», назвали протянувшуюся ближе к морю горную гряду «Libanus», а более удаленную от Мо
Libanus». Между ними находится долина шириной около десяти миль, которую греки назвали «Coele-Syria», что буквальн
«долинная Сирия», а в более свобод, ном переводе — «Сирийская долина».
В послебиблейские времена в местности среди ливанских горных цепей обитала христианская секта марони
просуществовала (временами подвергаясь жестоким гонениям) на протяжении многих веков мусульманского владычест
освободился от турецкого господства, Франция (для которой Сирия стала подмандатной по распоряжению Лиги Наци
отдельной от Сирии областью — из-за различия их религий. В 1944 г., когда подмандатные территории получили незави
регион стал отдельным независимым государством, Республикой Ливан. Современный Ливан — небольшое государство, р
к северу от современного Израиля.
Ливан славился кедровыми лесами — так же как Васан своими стадами и дубами, а Галаад бальзамом. Ароматная кедр
служит великолепным строительным материалом. Соломон возвел храм и свой дворец в основном из кедра:
3 Цар., 7: 2.И построил он дом
[свой дворец]
из дерева Ливанского… на четырех рядах кедровых столбов; и кедровые
положены были на столбах.
Кедр считался особым деревом, великолепным и величественным, царем леса, соперничающим с дубом.
Во времена Судей была убита вся семья Иофама, и он, единственный уцелевший, обратился к тем, кто содействовал ее
Он рассказал легенду, из которой можно было понять, что страной сейчас правят худшие люди. В ней говорилось, что т
растение, как терновник, одержимый тщеславием, без колебаний нападает на более сильное и благородное дерево. Он уг
не выберут царем деревьев:
Суд., 9: 15. …если же нет, то выйдет огонь из терновника и пожжет кедры Ливанские.
Подобно этому, Исаия предупреждает надменных и заносчивых, чтобы те остерегались Божьего суда (в «день Госпо
ливанские кедры и дубы Вассана как символ высокомерной гордыни.
Ис., 2: 12–13. Ибо грядет день Господа… на все гордое и высокомерное… И на все кедры Ливанские… и на все дубы Васанские.
Красота и аромат кедров и их древесины, использование их деревьев при строительстве храмов и дворцов придавал
особое очарование, и этим очарованием исполина Песнь песней Соломона:
Песн., 4: 8. Со мною, с Ливана, невеста!..
Песн., 4: 11. …благоухание одежды твоей подобно благоуханию Ливана!
И о возлюбленной здесь говорится:
Песн., 4: 15. Садовый источник — колодезь живых вод и потоки с Ливана.

Кафтор
Моисей продолжает описывать путь, которым сыны Израилевы направились от Синая к Иордану, прерывая это описание рассказами о
предыстории Ханаана. Он сообщает о племенах, изгнанных со своих земель вторгшимися идумеями, моавитянами и
(предположительно во времена правления Эхнатона). Согласно легендам, люди этих древних племен изображаются великанами.
Однако среди них были авеи, которых вытеснил вовсе не еврейский народ:
Втор., 2: 23. И Аввеев, живших в селениях до самой Газы, Кафторимы, исшедшие из Кафтора, истребили, и поселились на месте их.
Область, о которой здесь идет речь, — это прибрежная равнина южного Ханаана. Так, считается, что город Газа наход
края местности, в последующий период израильской истории считавшейся территорией филистимлян. Филистимляне
времена Исхода или незадолго до него и затем владели ею в течение столетий. По-видимому, под «кафторимами» по
филистимляне.
Как в дальнейшем свидетельствует Библия, это подтверждается словами Бога, которые передает пророк Амос:
 Как в дальнейшем свидетельствует Библия, это подтверждается словами Бога, которые передает пророк Амос:
Ам., 9: 7. …Не Я ли вывел… Филистимлян — из Кафтора…
Об этом же говорит и Иеремия:
Иер., 47: 4. …Господь разорит филистимлян, остаток острова Кафтора.
Но где же находился Кафтор?
В отличие от других народов, основавших свои царства в разных частях Ханаана и соседних землях, «кафторим»
обосновались на побережье. Они вторглись сюда скорее со стороны моря, чем из Аравии. По-видимому, они действительн
из «народов моря», которые в период царствования Мернептаха вторгались на побережье Египта. Это может быть
определения местонахождения Кафтора, так как «народы моря» были, хотя бы отчасти, выходцами из Греции.
Их происхождение подтверждается фактом, что израильтяне всегда говорили о филистимлянах как о «необрезан
существовало также у древних египтян и среди большинства семитских племен западной части Плодородного Полумес
возможно, в результате культурного влияния Египта).
Как говорится в Библии, Авраам был обрезан лишь в преклонном возрасте:
Быт., 17: 24. Авраам был девяноста девяти лет, когда была обрезана крайняя плоть его…
Но, согласно Библии, Авраам происходил из восточных семитов. Его обрезание может рассматриваться как
западносемитского обряда.
У филистимлян же обрезание не практиковалось, следовательно, они не принадлежали ни к египетской, ни к зап
культуре, и это с высокой степенью достоверности позволяет предположить, что они были греками.
Но как же складывалась ситуация в греческом мире во времена Исхода и после него?
Около 2000 г. до н. э., во времена Авраама, греки пришли на полуостров, который сейчас называется Грецией. К
(приблизительно в 60 милях от юго-восточной оконечности Греции) они обнаружили на острове Крит уже развитую циви
была минойская цивилизация, названная так по имени легендарного царя Крита Миноса.
Греки заняли полуостров Грецию и переняли минойскую культуру, построив здесь хорошо укрепленные города. Цив
древних греков называют микенской, так как их главным городом были Микены.
Микенцы значительно распространились, усваивая исчезающую минойскую культуру, и к 1400 г. до н. э., незадолго
власти Эхнатона, минойцы уже не представляли собой отдельного народа. Даже на самом Крите преобладал греческий язык.
Вскоре после 1400 г. до н. э. микенцы стали испытывать натиск новых волн варваров из глубинных районов, в том
цивилизованных племен грекоговорящих народов. Среди микенцев началось смятение. Люди, объединяясь в вооруж
пытались найти новые места обитания, когда их собственные подвергались разорению, или просто искали новые земли
жизнь в которых становилась все более опасной. Это и образовывало мощную лавину «народов моря».
Микенцы материковой Греции, находясь вблизи Малой Азии, захватили ее. Похоже, что история Троянской вой
отголоском этого вторжения. Троянская война могла послужить началом повсеместных волнений, всколыхнувших этот п
привело к окончательной гибели империю хеттов.
Могли ли затем вооруженные отряды критян направиться к югу в сторону Египта и к востоку в Ханаан и мог ли Каф
островом Крит? К этому мнению склоняется большинство ученых-библеистов.
Конечно, не все, что касается филистимлян, является греческим. Их язык и обычаи в основном были семитскими, а горо
носили семитские имена. В определенной степени это могло быть следствием усвоения филистимлянами западносеми
после их вторжения в Ханаан, но могло также и указывать, что первоначально туда вторглись — по крайней мере частично — семиты.
Однако возможно ли это? Пожалуй, да, если даже Кафтор — это Крит. Согласно греческим мифам, критский царь Мин
Европы, царевны из той части Ханаанского побережья, которую греки называли Финикией. Ханаанскую царевну привез
принявший облик быка.
Возможно, это мифологическая реминисценция, относящаяся к тому периоду, когда между минойцами и хананея
торговля и культурный обмен. Минойская цивилизация могла даже частично происходить от более древней цивилизации Ханаана.
И связи эти были не такими отдаленными, как может показаться. И минойцы, и хананеи в те времена были мореход
расцвета минойской цивилизации морской флот Крита господствовал в Восточном Средиземноморье. Критские кора
минойские товары на Кипр, находившийся в 350 милях к востоку, и критяне несли минойскую культуру на этот остров и в ю
побережья Малой Азии, которые могли находиться всего в 50 милях севернее Кипра. Хананейские (финикийские) колонии
также и на Кипре, и в библейские времена культура Кипра оставалась частично греческой, частично ханаанской.
Могли ли языковые культуры израильтян и греков, одинаково наследовавших сплав минойско-ханаанской к
родственными? Многих археологов привлекало такое удивительное предположение.
Могло ли также произойти, что «кафторим», вторгшиеся на южное побережье Ханаана, прибыли не с отдаленного Кри
ближе расположенного Кипра и окружающих его областей? В этом случае Кафтор должен быть Кипром, и захв
принадлежать к минойско-ханаанской культуре с ее семитским языком и вместе с тем с отсутствием обычая обрезания.
Некоторый ключ к разгадке дает факт, что в египетских надписях словом «Кафто» обозначается область, включающая
побережье Малой Азии. Однако, с другой стороны, в Ветхом Завете жители Кипра, по-видимому, называются «хиттим» или «киттим».
Вероятно, это название происходит от «Китион» (латинское «Citium») — имени города на юго-восточном побережье Кип
центра ханаанской (финикийской) культуры на этом острове. Возможно, название этого города в конце концов распрост
остров, вытеснив прежнее — «Кафтор»[46].

Гора Ермон (Хермон)

Далее Моисей повествует, как израильтяне завоевали Васан, местность вблизи Есевона, и победили васанского царя Ога:
Втор., 3: 8. И взяли мы… землю сию… от потока Арнона до горы Ермона…
Гора Ермон (Хермон) служит хорошим пограничным знаком для северного края Ханаана, поэтому сказать «у горы Херм
равно, что «у северной границы Ханаана». Эта гора, приблизительно в 40 милях севернее Галилейского моря, — самый
горной гряды Антиливана, высотой 9232 фута. Современное арабское название этой горы — Джебел-эс-Шейх, она находи
между Ливаном и Сирией, приблизительно в 15 милях к северо-востоку от северной границы современного Израиля.

Равва
В рассказе об окончательной победе над Огом упоминается его гигантский одр:
 В рассказе об окончательной победе над Огом упоминается его гигантский одр:
Втор., 3: 11. …одр его, одр железный, разве он не в Равве, у сынов Аммоновых?..
Этот город иногда упоминается как Равва-Аммон, чтобы отличить его от других городов с таким же названием.
Равва находилась приблизительно в пятнадцати милях к северо-востоку от Есевона. Это был главный город аммон
важное значение для Трансиордании. И даже когда племя аммонитян уже давно исчезло, память о нем сохранилась здес
названием Амман существует и поныне, сейчас это столица Иордании.

Гора Гаризим
Вновь перечислив заповеди, переданные ему на горе Синай, Моисей предупреждает сынов Израилевых, что они будут благословенны,
если станут хранить и соблюдать эти законы, в противном же случае будут прокляты и погибнут. Когда они войдут в Ха
обещанную им Богом, то должны принять заповеданные им законы, совершив торжественный ритуал в особом месте:
Втор., 11: 29. …тогда произнеси благословение на горе Гаризим, а проклятие на горе Гевал.
Гаризим и Гевал — это две горы, расположенные по краям узкой долины, в которой находился Сихем. Гаризим возвыш
стороне Сихемской долины, а Гевал — на северной. Это не очень высокие горы, прежде они были немного ниже 300 футов
чуть выше.
В дальнейшем, в 27-й главе Второзакония, Моисей подробно излагает, как после завоевания Ханаана колена Израи
расположиться на горах Гаризим и Гевал, и одна их часть будет благословлять народ, а другая произносить прок
несомненно, отражено религиозное значение области Сихема доизраильских времен и тот дух святости этого места, к
даже после израильского вторжения. Особенно это верно в отношении горы Гаризим, связанной с благословением израильского народа.
У евреев более поздних времен все святые места постепенно теряли свое значение, и в конце концов главной их с
Иерусалимский храм. Но гора Гаризим продолжала оставаться священной для секты самаритян, существовавшей здесь
Завета.

Велиар
Моисей не прекращал предостерегать израильтян об опасности появления ложных пророков и о тех, кто будет призы
чужим богам. Он предупреждает, что появились
Втор., 13: 13. …чада Велиаровы… говоря: «пойдем и будем служить богам иным…»
Буквальное значение слова «Велиар» — «бесполезный», нечто никчемное и пустое; и «чада Велиаровы» — это те, чь
мнения ничтожны, поэтому их не стоит слушать.
То, что считается ничтожным, легко счесть дурным и нечестивым. Подобные примеры существуют в английском
«naughty» первоначально означало «пустой», «бесполезный» или то, что «ничего не стоит», но затем оно приобрело смысл: «
«нечестивый» (хотя сегодня этим словом могут даже называть трудных детей).
Использование слова «Велиар» непереведенным, особенно если оно оставлено с прописной буквы, как в Библии к
вызывает искушение считать Велиара злым духом, возможно, даже самим дьяволом. Текст Исправленного стандартно
«чада Велиаровы» заменены на «нечестивые люди», позволяет избежать этого.
Однако не только в наши дни считают, что Велиар — это имя дьявола. Во времена Нового Завета евреи пришли к такому же мнению, и
слово «Велиар» стало синонимом Сатаны. Так, во Втором послании к коринфянам апостол Павел спрашивает:
2 Кор., 6: 15. Какое согласие между Христом и Велиаром?..

Святые
Последние слова, которые произносит Моисей во Второзаконии, — это настоящая поэма, кратко характеризующ
Израилевы, восхваляющая их и предсказывающая роль, предназначенную им во времена царств. Это «благословение Мои
с обращения к Богу:
Втор., 33: 2.Он [Моисей]сказал: Господь пришел от Синая и открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел с
святых…
Слово «святой» («saint») образовано от латинского «sanctus». Это то, что священно, предназначено Богу и не принадлеж
жизни. Слово «святые» в этом стихе Второзакония — перевод еврейского слова «кадеш» («kadesh»), но оно может означать
человек», либо «святое место». Так, городом, в котором израильтяне остановились на долгие годы, был Кадес-Барнеа
Барнеа»).
Возможно, в свете традиционного для еврейской поэзии параллелизма одно и то же место, в котором являлся Бог, н
разными именами: Синай, Сеир, Фаран и, наконец, Мериват-Кадес (область вблизи Кадес-Барнеа). Последнее место де
существовало и упоминается всего четырьмя стихами ранее, но под несколько измененным названием:
Втор., 32: 51. …ты [Моисей] согрешил против меня [Бога] среди сынов Израилевых при водах Мерива-Кадеша.
Таким образом, название места, переведенное как «тьма святых», дает неправильную картину. В Псалтире выражение «с
относится к благочестивым добродетельным людям, к праведникам и является переводом слова «хасид» («hasid») — «благочестивый».
Пс., 31: 11. Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные…
Во время преследования евреев селевкидским царем Антиохом IV, в 170 г. до н. э. и позже, они стали считать себя бо
народом, которого окружают толпы идолопоклонников. Все верующие иудеи
кадеш, чтобыли
в переводе могло означать «святые». Когд
пророк Даниил предсказывает, что евреи в конечном счете будут спасены и восторжествуют в Царстве Божием, он говорит:
Дан., 7: 18. Потом примут царство святые Всевышнего…
В Новом Завете апостол Павел точно так же относится к притесняемым ранним христианам. Для него, пишущего на гр
они являются оi hagioi («святыми»):
Фил., 1: 1. Павел и Тимофей… всем святым… находящимся в Филиппах…
 Благословение Моисея
Подобно благословению Иакова, благословение Моисея, по-видимому, было совокупностью традиционных речений, ре
вложенных в уста более древнего персонажа. Из этих двух благословений Моисеево представляется более поздним и
приписывается более позднему лицу.
Прежде всего, благословляя Иосифа, Иаков не упоминает отдельные колена Ефрема и Манассии. В благословен
говорится:
Втор., 33: 17. …это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины.
Факт, что Иосиф и Левий получили наиболее полное и самое восторженное благословение, должен свидетельство
высказывания были собраны и приведены к окончательной форме священниками северного царства Израиль, где пре
Иосифа и в особенности «тьмы» более многочисленного Ефремова колена. В таком случае это могло произойти перед гиб
царства в 722 г. до н. э.
Краткое и довольно сдержанное благословение колена Иуды служит тому подтверждением:
Втор., 33: 7. …руками своими да защитит он себя, и Ты будь помощником против врагов его.
О царствовании Иуды не упоминается вообще. И это естественно, если благословение приобрело окончательную фо
царстве, когда, уже отделившись от Иудеи и выйдя из-под его господства, оно, безусловно, могло не признавать зако
Давида. В благословении Иакова, однако, много говорится о правлении Иуды, что может указывать на составление его
неразделенного царства — возможно, около 950 г. до н. э.
Благословение Моисея предвещает последующий упадок колен Рувима и Симеона, о чем уже говорилось в б
благословении Иакова.
Симеон вообще не упоминается в благословении Моисея. Это колено, утратив свою самобытность, вошло в состав ко
сведений о нем в северных источниках нет. О Рувиме лишь говорится:
Втор., 33: 6. Да живет Рувим, и да не умирает, и да не будет малочислен!
Но здесь как раз умалчивается истинное положение, так как второе слово «не» было добавлено благочестивыми
Библии короля Якова, которые не могли допустить, чтобы из уст Моисея прозвучало что-либо, похожее на проклятие. Т
еврейском оригинале второе слово «не» отсутствует.
Католический вариант перевода этого стиха: «Да живет Рувим и не умирает, но пусть будет малочислен». Это отраж
ситуацию раннего периода колен Израилевых, а ко времени образования царства колено Рувима исчезло, поглощенное моавитянами.
Благословив сынов Израилевых, Моисей взошел на гору Нево (на вершину горы Фасги), увидел весь Ханаан, куда Госпо
ему войти, и умер там. Здесь же, в земле моавитян, он и был погребен. Богатая событиями жизнь великого вождя и прор
народа пришла к концу. На этом и заканчивается Книга Второзакония.
 6. КНИГА ИИСУСА НАВИНА
Иисус Навин * Иерихон * Галгал * Стена (Иерихона) * Гай (Ай) * Гаваон * Аиалон * Мером * Сидон * Филистимляне * Колена * Гора
Ефремова

Иисус Навин
В еврейской Библии первые пять книг (Закон) составляют один из трех крупных разделов Ветхого Завета. Следующий
в себя двадцать одну книгу, которые вместе составляют Пророков. Первые шесть из них, по преимуществу исторически
пророки», и начальная книга — Книга Иисуса Навина, названная так по имени преемника Моисея, чьи деяния составля
содержание описываемых событий [47].
Однако Книга Иисуса Навина возникла из тех же источников, что и первые пять книг Закона, и была окончательн
очевидно, в то же самое время и теми же священниками, и основная идея Пятикнижия доведена в ней до кульминации. По
ней подтверждает, что первые шесть книг (Шестикнижие) являются единым целым. (Раввинской традицией, согласно
Навин сам написал эту книгу, можно пренебречь.)
Книга Иисуса Навина представляет собой идеализированное описание завоевания Ханаана — во исполнение обета, д
потомкам Авраама, о чем говорилось в Бытии.
Здесь описывается, как под предводительством единого вождя, в ряде блестяще проведенных военных походов, в
завоевывает всю ханаанскую землю. На самом деле, как явствует из других свидетельств Библии, завоевание проходил
организованно, медленно и не столь безупречно. И все же основные эпизоды книги Иисуса Навина, тщательно отред
благочестивыми священниками во времена вавилонского пленения (приблизительно через семь столетий после о
завоеваний), вполне могут воспроизводить предания, повествующие о реальных событиях.

Иерихон
Книга Иисуса Навина начинается откровением Господа Иисусу, сыну Навина, военному помощнику Моисея, которого он избрал своим
преемником. Теперь, после его смерти, Иисус Навин стал предводителем своего народа. По имени этого Иисуса и назван
Библии.
Иисус Навин сразу же начал готовиться к захвату Ханаана.
Иис. Нав., 2: 1. И послал Иисус… из Ситтима двух соглядатаев тайно, и сказал: пойдите, осмотрите землю и Иерихон…
Иерихон был хорошо укрепленным городом в Иорданской долине, в пяти милях к западу от самого Иордана и при
пятнадцати к северо-востоку от Иерусалима. Он располагался в долине с субтропическим климатом, находящейся ниж
850 футов.
В этом месте люди жили с древнейших времен, здесь сохранились следы существования города еще за пять тысячеле
который предстал перед Иисусом Навином, мог быть уже третьим построенным на этом месте; прежние два были разрушены[48].
Городские поселения — один из основных признаков того, что можно считать цивилизацией (само слово «цивилизаци
от латинского «городской житель», то есть «горожанин»), Чтобы построить город, даже примитивный, из глины, по площ
современного городского квартала, необходим определенный уровень технологии и совместные усилия населения
представить, что, когда Авраам пришел в Ханаан, там уже не менее трех тысяч лет существовала цивилизация!
Эта цивилизация могла быть и намного старше. В районе Плодородного Полумесяца были обнаружены более древ
1966 г. археологи из университета Торонто сообщили, что в области верхнего течения Евфрата они нашли место с остат
которые могли быть возведены еще в 8500 г. до н. э. По сравнению с этой датой египетские пирамиды кажутся с
постройками, а Авраам — почти нашим современником.
Иерихон, который открылся перед Иисусом Навином, был действительно хорошо укреплен. Среди руин, принад
полагают, ханаанскому Иерихону, найдены остатки стен толщиной от двенадцати до четырнадцати футов. Однако лазу
Иисусом Навином, обнаружили, что боевой дух жителей города очень слаб. Они легко нашли там приют у блудницы Р
понимая неизбежность нападения израильтян, решила предать город в обмен на обещание безопасности [49]. Раав говорит:
Иис. Нав., 2: 9. …вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость.
Когда лазутчики доставили эти новости Иисусу Навину, у него не осталось сомнений, что город с его лишенны
защитниками можно смело атаковать. И он тут же стал готовиться к нападению.

Галгал
Иисус Навин приказал войску израильтян выйти из Ситтима, где они расположились лагерем, милях в пяти к восток
Двинувшись на запад, он перешел Иордан (который, согласно Библии, расступился перед ним, как Красное море перед М
призвал двенадцать человек, по одному от каждого колена Израилева, и приказал им взять по одному камню из русла Иор
о том, как расступились его воды перед ковчегом завета, когда сыны Израилевы переходили реку.
Иис. Нав., 4: 19–20.И вышел народ… и поставил стан в Галгале, на восточной стороне Иерихона. И двенадцать камне
взяли они из Иордана, Иисус поставил в Галгале.
Слово «галгал» («gilgal») означает «круг камней». Существует несколько мест под этим названием, которое упоминается
людей каменного века круги из больших камней имели религиозное значение. Самый известный и самый большой из доше
крайней мере, частично) подобных кругов — Стоунхендж в Англии. Сейчас считается, что он мог служить своеобразным к
определения таких явлений, как лунные затмения; но в примитивной культуре астрономия и религия были тесно свя
нетрудно предположить, что Стоунхендж использовался также и в религиозных целях.
Самый известный Галгал в Ханаане — тот, о котором упоминается в Книге Иисуса Навина, 4: 19. Принято считать, что он
пяти милях от Иерихона по направлению к Иордану. Вполне вероятно, что круг камней, который дал название этой местн
еще к ханаанским временам и играл свою роль в религии Ханаана. Тот дух святости, который исходил от него даже по
Ханаана, был бы невыносим для яхвизма, если бы каким-то образом не согласовался со взглядом иудейских священников
способность ассимилировать более ранние представления характерна для развитых религий. Ислам перенял у языче
Каабе и представление о Мекке как о святом месте, у христиан празднование Рождества слилось с древними язычес
посвященными зимнему солнцестоянию.
посвященными зимнему солнцестоянию.
В данном же случае круг камней связывался с переходом Иисуса Навина через Иордан. Да и сам факт, что число камн
символизировало двенадцать колен Израилевых, указывал на израильское происхождение этого круга. Астрономичес
года равен приблизительно двенадцати циклам лунных фаз, поэтому год состоит из двенадцати месяцев. Таким образом
иметь огромное значение для земледельческого общества. Например, двенадцать знаков зодиака располагались в так
разграничивались месяцы, когда солнце проходит по своей орбите в течение года. Некоторые пытаются соотнести д
Израиля с двенадцатью знаками зодиака, но это уже слишком. Бывают же и просто совпадения.

Стена (Иерихона)
Осада Иерихона, как описывается в Библии, сопровождалась ритуальными шествиями, во время которых один раз в день вооруженные
люди обходили вокруг города. Вместе с ними шли семь священников, они несли ковчег завета и трубили в трубы. Это п
течение шести дней, а на седьмой израильтяне обошли город семь раз (очевидно, по современным стандартам город б
Закончив обход,
Иис. Нав., 6: 19 …воскликнул народ громким голосом; и обрушилась стена города…
Это можно счесть чудом, если воспринимать библейский рассказ буквально, но те, кто пытается найти естественн
произошедшему, нередко высказывают предположение, что стены Иерихона могли рухнуть из-за землетрясения. Если
особо удачно приуроченное землетрясение.
На самом деле, нетрудно предположить, что обход города имел точно рассчитанную тактическую цель. Прежде вс
способствовать дальнейшему подавлению воли защитников города, ибо мрачное величественное кружение вокруг стен И
опутывающее его какой-то сверхъестественной сетью, могло вселять ужас в осажденных: ведь захватчики, похоже, п
могущественного Бога, от которого можно было ожидать чего угодно. Правителям Иерихона с трудом удавалось удерж
немедленной капитуляции.
Кроме того, защитники, будто завороженные медленным шествием вокруг города и приводящими в трепет звуками
заметить действий саперов Иисуса, производящих подкоп под городские стены[50].
Так пал Иерихон. Город был побежден и, как рассчитывали завоеватели, разрушен навсегда.
Иис. Нав., 6: 25. В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон…
В истории не раз случалось, что враги, разрушая города, объявляли «проклятыми» места, где они располагались (на н
возводить какие-либо постройки). Наиболее известный случай, о котором в Библии не упоминается, произошел с Карф
крупным и сильным городом хананеев (он был финикийской колонией). Карфаген сражался в трех [51] Пунических
с Римом, войн
которые длились более столетия, и однажды едва не оказался[52]победителем . Когда в 146 г. до н. э. Карфаген наконец был взят, то п
приказу римского сената его разрушили до основания, а само место, где он располагался, объявили «проклятым» и нав
восстанавливать город.
Однако города не строились где придется. Обычно они размещались вблизи морских гаваней, у речных переправ или
где можно было контролировать торговые пути. Население правильно расположенных городов процветало, поэтому вря
могло навсегда оставаться пустым, какое бы проклятие ни лежало на нем.
Так спустя немногим более столетия Карфаген опять был отстроен. Римский Карфаген процветал на протяжении шест
столько же, что и существовавший до него финикийский город.
[53]. Во времена
Пришло время, и Иерихон был построен заново, почти на том же проклятом месте царя Ахава, спустя три столетия
после Иисуса Навина, из руин поднялся новый, израильский Иерихон, и он благополучно существовал во времена Новог
новый Иерихон был разрушен персами и арабами в VII в. н. э., но через четыре столетия крестоносцы вновь отстроили его.
Этот последний Иерихон существует по сей день, и в его арабском названии — Эриха — сохранился отголосок пер
имени города.

Гай (Ай)
После падения Иерихона Иисус Навин продолжал продвигаться на запад, в сердце центрального Ханаана.
Иис. Нав., 7: 2. Иисус из Иерихона послал людей в Гай, что… с восточной стороны Вефиля…
Гай (Ай) находился в двенадцати милях северо-восточнее Иерихона, а еще в двух милях от него был расположен Веф
библейский город, в котором Иакову приснился сон о лестнице. Эти два города либо находились под общим упра
действовали в союзе против израильтян.
Захватчики, поначалу чувствовавшие себя уверенно, атаковали Гай незначительными силами и были разбиты. Тогда
тщательно спланировал действия. Он устроил вблизи Гая засаду, а сам со всем войском двинулся к городу. Когда жи
против израильтян, Иисус сделал вид, что терпит поражение, и приказал воинам прекратить наступление и бе
самонадеянность подвела уже жителей Вефиля и Гая; они бросились в погоню, оставив город без защиты. Значительно о
оглянулись и увидели, что город охвачен пожаром — его подожгли ворвавшиеся туда из засады воины Иисуса Навин
убегавшие от хананеев, вступили в бой, а когда те попытались вернуться в город, он уже оказался занят врагом. Ж
уничтожены, а город взят, сожжен и разрушен. В отличие от Иерихона, он никогда уже не был восстановлен.
Затем в Библии рассказывается, как израильтяне поднялись на гору Гаризим и гору Гевал для ритуального п
благословения и проклятия, как заповедал им Моисей перед смертью. Вряд ли подобное могло осуществиться в самом н
Ханаана, а не в тот период, когда он оказался под более или менее полным контролем. Однако авторы Второзакония, в н
современникам, стремились показать, насколько безоговорочно сыны Израиля подчинялись повелениям Моисея, и по
отрывок, описывающий это событие, при первой же возможности.

Гаваон
Две победы израильтян — над Иерихоном и Гаем — крайне встревожили весь Ханаан. И в особенности Гаваон.
Иис. Нав., 9: 3–4. Но жители Гаваона, услышав, что Иисус сделал с Иерихоном и Гаем, Употребили хитрость…
Едва ли можно порицать их. Гаваон располагался приблизительно в семнадцати милях к западу от Иерихона и в пяти
вполне вероятно, что он был следующей целью израильтян.
вполне вероятно, что он был следующей целью израильтян.
Гаваон в те времена был крупным городом, но теперь на его месте находится небольшая деревушка с арабским назва
Населяли Гаваон евеяне, одно из племен, которому, как говорится в ранних книгах Библии, суждено было оказать
израильтянами. Во времена патриархов евеяне владели также и Сихемом.
Жители Гаваона «употребили хитрость»: облачившись в ветхую, латаную одежду и взяв с собой заплесневелый хлеб, он
в стан израильтян. Явившись к Иисусу Навину в его лагерь в Галгале, они представились послами далекой страны и
заключить союз. Союз был заключен, и позже, когда обман раскрылся, Гаваон все же не был разрушен и его жителям сохранили жизнь, так
как израильтяне не стали нарушать данную ими клятву. Но разгневанный Иисус Навин проклял их и обрек на вечное рабство[54].
Трудно понять, как жителям Гаваона удалось провести Иисуса Навина, и поверить, что жестокие израильские зах
соблюдать договор, заключенный обманом. Однако авторам Книги Иисуса Навина, описывающим идеальное и полно
Ханаана, нужно было дать объяснение тому известному факту, что во времена Давида и Соломона некоторые хана
сохранили определенную независимость. Рассказ о хитрости жителей Гаваона дал возможность сделать это, не умаля
Иисуса Навина.

Аиалон
Переход Гаваона на сторону израильтян привел к очередному ряду их ударов по Ханаану. Мелкие южные
предводительством крупных городов Иерусалима и Хеврона объединились в союз против общего врага и двинулись на Гаваон.
Иисус Навин быстро пришел со своими силами ему на помощь и в крупном сражении победил ханаанских царей. От пол
их могла спасти только ночная тьма. И тут произошло одно из наиболее известных событий, описываемых в Библии:
Иис. Нав., 10: 12–14. Иисус воззвал… стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солн
стояла… солнце… не спешило к западу почти целый день… И не было такого дня ни прежде ни после того…
Аиалон — город, находившийся приблизительно в десяти милях к западу от Гаваона.
Как говорится в Библии, день битвы был чудесным образом продлен, чтобы израильтяне могли успешно завершит
течение двадцати пяти столетий со времен Иисуса Навина многие продолжают толковать стихи этой главы буквально.
Вслед за описанием этого сражения Библия рассказывает о полной победе Иисуса Навина над южным Ханааном, где о
городов в той области, которая позже станет землей колена Иуды. Хеврон также был взят, но об Иерусалиме вообще не у
неудивительно, потому что он оставался независимым ханаанским городом вплоть до времен царствования Давида.

Мером
Теперь настала очередь городов северного Ханаана объединяться в союз против Иисуса Навина.
Иис. Нав., 11:5. И собрались все цари сии, и пришли и расположились станом вместе при водах Меромских, чтобы с
Израилем.
Река Иордан на протяжении своего течения проходит через три внутренних водных бассейна. Самый южный и самый б
конечно, Мертвое море. Около шестидесяти пяти миль к северу от Мертвого моря находится Галилейское море, а приблиз
двенадцати еще дальше к северу — озеро Хуле. Именно его обычно считают «водами Меромскими»· Это наименьший и
бассейнов, связанных с Иорданом: длиной он всего четыре мили, а шириной — три с половиной.

Сидон
У Мерома Иисус Навин одержал еще одну крупную победу, что описывается как значительное продвижение израил
север Ханаана.
Иис. Нав., 11:8. И предал их Господь в руки Израильтян, и поразили они их, и преследовали их до Сидона великого…
Сидон — город на Средиземноморском побережье, приблизительно в 130 милях севернее Иерусалима. Территорию в
(которая в наши дни образует прибрежный район Ливана), населенную хананеями, израильтяне никогда не захватывали
наибольшего израильского могущества ханаанские города на побережье Ливана хотя и находились в союзе с царство
подчинялись ему.
В период завоевания израильтянами Ханаана самым крупным и наиболее могущественным из этих северных ханаанск
Сидон, и поэтому население всей этой области Библия называет сидонцами.
Сидон славился изготовлением пурпура; сидонцы так часто окрашивали свои одежды в этот цвет, что он дал название
этой земле. Существует мнение, что слово «Ханаан» произошло от древнесемитского слова, которое означает «пурпур». В
так, но совершенно ясно, что греческое название этой области — Финикия — возникло от слова, обозначающего пурпурн
Сейчас почти всем известно, кто такие финикийцы, хотя в Библии этого слова нет. Но далеко не все знают, что люд
называем финикийцами, в национальном и культурном отношении не отличались от жителей южного Ханаана.
Во времена Иисуса Навина финикийцы уже могли внести свой огромный вклад в человеческую культуру — изобрете
Само по себе письмо было изобретено во многих странах независимо друг от друга — в Шумере, в Китае, в Центральной Америке. Однако
во всех этих случаях в качестве символов использовались либо изображения предметов, либо абстрактные знаки, обозначающие слова или
понятия.
 Город Сидон

Насколько известно, финикийцы были первыми, кто догадался использовать отдельные, знаки для определенных с
При соединении таких знаков (букв) могло получиться любое слово. Финикийский алфавит переняли различные еврейски
числе моавитяне и израильтяне.
Греки также переняли финикийский алфавит, использовав несколько букв для обозначения гласных звуков. (В древн
ясно говорится, что с буквами греков познакомил финикийский царевич Кадм, который переселился в Грецию и основал
Фивы.)
И действительно, обычно считается, что алфавит (именно алфавит, а не письменность вообще) был изобретен лишь одн
современные алфавиты, какими бы необычными некоторые из них ни казались, — это более или менее измененн
первоначального финикийского алфавита.
В течение столетий непосредственно после израильского завоевания значение Сидона ослабло. Но Финикию еще ож
великие дни, и наступят они вместе с самыми великими днями Израиля. Однако в это время главенствовать будет не С
города. Сидон все же сохранился до сих пор, он существует как ливанский порт Сайда. Его некогда великолепная га
забита илом и почти утратила свое прежнее значение. Однако город окружен фруктовыми садами и являе
средиземноморской точкой нефтяного трубопровода из Саудовской Аравии.

Филистимляне
Даже при идеализированном изображении израильского вторжения, как оно представлено в Книге Иисуса Навин
отрицается, что некоторые части Ханаана остались не-завоеванными. Основной такой частью была область вдоль южн
Ханаана.
Иис. Нав., 13: 2–3. Остается сия земля: все округи Филистимские… Газский, Азотский, Аскалонский, Гефский, Екронский…
«Филистимлянами» — словом, заменившим прежнее название «кафторим», могли называть себя люди, жившие в это
египетских надписях о них говорится как о «пулесати», что по-еврейски звучит как «пелиштим», а по-гречески — «филистиной».
Согласно историческим данным, не имеющим отношения к библейским текстам, о филистимлянах впервые упоминаетс
[55]
новой, XX египетской династии. После смерти Мернептаха в 1211 г. до н. э. великая XIX династия Рамсеса II закончилась коротк
правлениями нескольких малозначительных фараонов. В 1192 г. до н. э. фараон Сетнахт основал XX династию.
В 1190 г. на трон взошел Рамсес III, который правил более тридцати лет. Это был последний могущественный царь
происхождения. В период его правления «народы моря» были окончательно изгнаны из страны, и в Египте вновь воцари
стабильность. Влияние Рамсеса III в значительной степени распространилось и на Азию, но даже это не смогло изменить
события в Ханаане шли без военного вмешательства со стороны египетского фараона. По-видимому, завоевание израиль
происходило в период его правления.
Кроме того, в документах из архивов Рамсеса III было обнаружено слово «пулесати». Филистимляне могли быть по
«народов моря», изгнанными из Египта именно армией Рамсеса III, которая заставила их вернуться на побережье Ханаана.
филистимляне захватили прибрежную равнину южного Ханаана именно тогда, когда израильтяне завоевывали внутренню
Два великих народа, соперничавших в последующие несколько веков, вторглись в Ханаан одновременно.
Власть филистимлян сосредоточилась на участке южного побережья Ханаана протяженностью шестьдесят миль — в
принято считать Филистией. Это название просуществовало еще долгое время после того, как миновали великие дни
могущества. Греческий историк Геродот, писавший в V в. до н. э., упоминает об этом месте как о «Паластине» (Palaistina
позднее стали называть так весь Ханаан. И даже сегодня Палестиной называется целая область, некогда известная как Ханаан.
Филистии принадлежали пять городов, «владельцы» которых перечисляются в Книге Иисуса Навина, 13: 3 — Екрон, А
Аскалон (Ашкелон), Геф (Гат) и Газа. Вероятно, это были города-государства, подобно греческим, довольно независимы
объединиться перед лицом общего врага.
Самым северным из этих городов был Екрон. Он находился приблизительно в двадцати пяти милях к западу от Иеруса
девяти от моря. В настоящее время на его месте находится деревня Акир.
В двенадцати милях юго-восточнее Екрона и в трех милях от моря располагался Ашдод, известный грекам как Азот. О
наши дни как деревня под названием Есдуд. В период расцвета Филистии Ашдод, возможно, был самым значительным
городов.
Еще дальше, в двенадцати милях к юго-западу, располагался Ашкелон, единственный настоящий портовый горо
филистимских городов. Самое значительное событие в его истории произошло во времена крестоносцев (когда он
европейцам как Аскалон). В 1099 г. н. э. на этом месте крестоносцы одержали крупную победу над египтянами. Однако в 1
европейцам как Аскалон). В 1099 г. н. э. на этом месте крестоносцы одержали крупную победу над египтянами. Однако в 1
был разрушен египетским султаном, и с тех пор это место остается заброшенным.
В двенадцати милях от Ашкелона находился город Геф, изо всех филистимских городов самый удаленный в гл
Населяли его гитты. Этот город наиболее известен тем, что он был родиной великана Голиафа, которого юный Давид сра
Тем не менее, среди всех филистимских городов Геф исчез, почти не оставив следов, и точное его местоположение неизвестно.
Город Газа также располагался в двенадцати милях от Ашкелона, а море находилось от него в трех милях. Это был са
всех филистимских городов. И он лучше всех сохранился, а история его наиболее интересна. Газа пала перед Александ
(через восемь столетий после Иисуса Навина), в результате тяжелой и длительной осады. Газа была центром раннего
позже и мусульманства. Этот город завоевывали турки и Наполеон. В наши дни он получил известность из-за войны меж
Египтом, вспыхнувшей в 1948 г., когда Израиль получил независимость. Египет занял город Газу и владеет им до с
палестинского побережья от Газы до Египта длиной около двадцати пяти миль и уходящая в глубь страны приблизител
известна сейчас как сектор Газа. Здесь сосредоточились арабские беженцы из Израиля. В 1967 г. во время Шестидневно
Газа был оккупирован Израилем.

Колена
Хотя завоевание Ханаана еще не завершилось, Книга Иисуса Навина переходит к описанию распределения ханаанско
всеми коленами Израилевыми — в соответствии с распоряжениями Иисуса, полученными им от Бога:
Иис. Нав., 13: 7. Раздели землю сию в удел девяти коленам и половине колена Манассиина.
О разделе Ханаана рассказывается подробно почти до самого конца книги. Подобное повествование весьма затрудняе
играет роль своеобразной географической карты и, безусловно, отражает ситуацию, возникшую в результате беско
соглашений между коленами в период от их расселения До образования царства, в то время, когда они находились в нена
еще чаще — конфликтовали.

Двенадцать колен

Два колена — Рувима и Гада, и половина колена Манассии Уже получили свои наделы в восточном Заиорданье. Самая
Ханаана к западу от Иордана стала принадлежать колену Иуды, его территория протянулась к северу вплоть до Иеру
земли Иуды находилось несколько пустынных селений, и эта земля досталась исчезнувшему позднее племени Симеона.
Область, сосредоточенная вокруг Сихема, была отдана второй половине колена Манассии. Между уделами Манасси
побережье лежали земли Дана, а в глубине страны — земли Ефрема и Вениамина. Во владение Вениамина отошли Иерихо
северу от Манассии, вдоль побережья, находился удел Асира, а в глубь страны, с юга на север, протянулись земли Иссах
Неффалима.
Следует представить себе, насколько невелики были эти уделы. Самое малочисленное колено Вениамина занял
площадью около трехсот миль. По величине это едва достигает пяти районов Нью-Йорка и значительно меньше Лос-Анджелеса.
Все эти межплеменные границы представлены слишком идеализированно, исходя из той ситуации, которая сложил
царства, а не в период завоевания. Иерусалим, например, предназначался Иуде, но этот город был завоеван лишь во в
Филистия была разделена между Иудой и Даном, но она также не была завоевана до времен царствования Давида. Кол
предоставлена большая часть финикийского побережья, которым оно никогда в действительности не управляло.
Колено Левия не получило в наследственное владение какой-либо земли. Главной его задачей было выполнение
священнослужителей, и считалось, что для этой цели ему достаточно назначить ряд городов, разбросанных в областях
разным коленам.

Гора Ефремова
Книга Иисуса Навина завершается описанием смерти двух вождей израильтян периода завоевания Ханаана —
предводителя Иисуса Навина и религиозного вождя, священника Елеазара (последний был сыном Аарона и племянником Моисея).
Иис. Нав., 24: 30. И похоронили его [Иисуса Навина] на… горе Ефремовой…
Иис. Нав., 24: 33. После сего умер и Елеазар, сын Аарона, и похоронили его на холме… на горе Ефремовой.
Вдоль Ханаана, между прибрежной равниной и долиной Иордана, протянулся ряд холмов. Часть их, что находится
Ефрема, называется горой Ефремовой. Судя по всему, это вряд ли какая-то отдельная горная вершина, а, как, возможн
сегодня, — «холмы Ефремовы» или «нагорье Ефремово».
С момента окончания Книги Иисуса Навина мы можем считать Ханаан в основном израильской территорией, хотя полн
не владели. Теперь об этой области будет говориться не как о Ханаане, а как об Израиле.
 7. КНИГА СУДЕЙ ИЗРАИЛЕВЫХ
Иуда и Симеон * Судьи * Астарты * Гофониил * Аод * Асор * Дебора * Гора Фавор * Песнь Деборы * Долина Изреельская * Сокхоф *
Гедеон и Авимелех * Массифа * Шибболет * Назорей * Цора * Далила * Дагон * Дан * Гива * Массифа (Вениамина) * Иавис Галаадский

Иуда и Симеон
Книга Судей, в которой описывается история Израиля непосредственно после завоевания, по своему характеру весьм
явно представляет сборник древних документов, не слишком тесно связанных между собой. Повествование здесь не объ
целое, как в Книге Иисуса Навина. Здесь отсутствует назидательность, израильский народ во многом предстает в неприу
и это заставляет поверить, что Книга Судей — более точное отражение священной истории, чем Книга Иисуса Навина.
В 1-й главе Книги Судей завоевание Ханаана изображается с совершенно иной точки зрения, чем в Книге Иисуса Нави
единого войска под единым началом, стремящегося к быстрой и полной победе. Вместо этого перед нами предстает
разрозненных племен, в одиночку сражающихся с врагами, и в большинстве случаев не слишком успешно.
Так, здесь вовсе не упоминается о походе Иисуса Навина на юг. Завоевание земли у Хеврона было задачей колена И
Симеоном:
Суд., 1: 3.Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с Хананеями; и я войд
твой жребий…
Хотя и говорится, что войско Иуды (слабое колено Симеона, возможно, не оказывало ему особого содействия) имел
успех и подчинило себе даже Иерусалим и филистимские города Газу, Ашкелон и Екрон, все же эти победы были
Израильтянам покорялись малонаселенные горные местности. И так как эти земли прежде находились под властью укре
таких, как Иерусалим или Газа, то теперь, захватив их, можно было красочно описывать, что завоеваны и сами эти города. Города же эти и
строго контролируемые ими области окружающих их плодородных долин оставались во владении ханаанских племен, и Б
причины этого:
Суд., 1: 19. …он [Иуда] овладел горою. Но жителей долины не мог прогнать; потому что у них были железные колесницы.
До 3500 г. до н. э. человечество использовало для своих орудий только те материалы, которые попадались им под руку
сложной химической обработки, — например, кости, шкуры, дерево, камни. Камни лучше всего сохранились в течение век
орудия древних времен нам известны лучше всего. Поэтому мы называем этот период «каменным веком».
Небольшие кусочки металла, которые люди случайно находили (золото, серебро, медь, осколки железных метеоритов
скорее для украшений. Только после 3500 г. до н. э. египтяне научились выплавлять руду и стали получать медь в большо
третьему тысячелетию до н. э. медь широко использовалась по всему Плодородному Полумесяцу.
Сама по себе медь недостаточно прочна, чтобы изготавливать из нее инструменты и оружие. Но вскоре обнаружило
медной руде добавить оловянную, то получается гораздо более прочный сплав — бронза.
К 2500 г. до н. э. в употребление вошло бронзовое оружие, и Плодородный Полумесяц вступил в «бронзовый век»
наконечники для копий были крепче, чем кремневые, и легко пробивали кожаные щиты. А бронзовые щиты были лег
надежной защитой от каменного оружия. Войско с оружием из бронзы могло успешно противостоять более крупной арм
каменными топорами и кожаным доспехами.
К 2000 г. до н. э. бронзовый век пришел в Европу. Во время Троянской войны, так подробно описанной Гомером, воины
бронзовых кольчугах и были вооружены бронзовыми щитами и бронзовым оружием.
Однако бронза стоила дорого. Медная руда встречалась редко, хотя достаточное количество ее вначале могли получ
полуострове и на Кипре. (Предполагается, что само слово «медь» — «cupper» — произошло от слова «Кипр».) Оловянная ру
более редкой. Финикийские торговые суда отваживались заходить очень далеко в поисках олова, необходимого для про
и достигли «Оловянного острова». Принята считать, что это были полуостров Корнуолл на юго-западе Англии и некоторы
острова. Трудно представить, что хананеи побывали в Англии за тысячи лет до римлян!
Железо — более распространенный металл, чем медь и олово, и, при правильной обработке, оно намного крепче бронз
его не использовали? Дело в том, что железную руду не так легко выплавлять, как медную и оловянную, ее выплавка
высокой температуры и более сложного металлургического процесса.
Впервые удачный способ выплавки железа был изобретен где-то на территории Хеттского царства (или близ него) о
н. э.[56] В это время израильтяне находились в египетском рабстве. Новая технология, породившая железный век, не с
хеттов от уничтожения, но пережила ее. Медленно распространяясь, она проникла через Плодородный Полумесяц в Европу.
Ко времени завоевания израильтянами Ханаана использование железа в ограниченных количествах пришло в наиб
города, но племена пустынь еще не знали его. Поэтому израильтянам, вторгшимся в Ханаан на рубеже бронзового и ж
пришлось сражаться бронзой против железа. Они делали все возможное, используя свою силу и численность. Но завоев
всех, кто шел с бронзой против железа, быстро заканчивались. Народ Иуды удостоверился в этом на собственном опыте.
Так же, по-видимому, как и народы других колен Израилевых. Дальше в 1-й главе Книги Судей подробно расска
израильским коленам не удалось завершить завоевание Ханаана, ибо они не смогли захватить самые крупные города в
они поселились. Колену Вениамина не удалось взять Иерусалим; Манассии — захватить Бефсан; Ефрему — овладеть Газер
покорить Китрон; Асиру — завоевать Сидон и т. д.

Судьи
В данных обстоятельствах израильская оккупация Ханаана вряд ли могла послужить началом периода благоде
малонаселенных гористых местах, разобщенные, технически отсталые израильтяне, казалось, были обречены остава
чужеземных правителей.
Лишь время от времени то или иное израильское колено добивалось определенной независимости благодаря умел
какого-либо военного вождя.
Суд., 2: 16. И воздвигал им Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их.
Слово «судья» употребляется здесь в значении «правитель», так как в ранний период семитской культуры глав
племенного вождя в мирное время была судейская — они должны были разбирать споры и выносить, как ожидалось
решение. Это служило основной цели — предотвращению внутренних распрей и ссор, которые могли ослабить изр
постоянно грозящей им внешней опасностью.
постоянно грозящей им внешней опасностью.
В период между завоеванием Ханаана и возникновением царства верховная власть над всеми коленами принадлежа
судьям. Такое их количество несколько удивляет, но оно соответствует числу колен Израилевых, и более поз
придерживается этого.
Прежде нередко считалось, что каждый из судей управлял всем Израилем, и они властвовали, сменяя друг друга. Есл
этим мнением и внимательно проследить за сменой периодов их правления (продолжительность которых обычно
округленных числах, причем не обязательно точных), то период времени, охваченный Книгой Судей, определится в 410 лет.
Период Судей заканчивается восшествием на трон Саула, и это событие может с достаточной достоверностью датиро
н. э. Следовательно, если период Судей продолжался 410 лет, то завоевание Ханаана началось около 1440 г. до н. э., а И
1480 г. до н. э.
Но это совершенно невозможно. Исход и вторжение в Ханаан не могли произойти в XV в. до н. э.
Вероятнее всего, Исход произошел около 1200 г. до н. э., а Иисус Навин умер в 1150 г. до н. э. Это означает, что период
Книгой Судей, не может быть более 125–150 лет. Можно предположить, что в такой короткий период судьи правили не все
не сменяли друг друга. Книга Судей — это собрание сказаний, созданных отдельно каждым племенем, которое некий
несколько редакторов) объединил в повествование, не слишком заботясь о точной хронологии. Таким образом, вполне
власть одного судьи не выходила из границ одного колена или небольшой группы колен, и при этом двое или трое суде
успешно действовать одновременно.
Лишь при такой организации общества на этой ранней стадии израильской истории — с 1150-го до 1028 г. до н. э. —
могли обороняться от нападений правителей мелких царств западной части Плодородного Полумесяца. Им действител
они не столкнулись с силами какой-либо крупной империи. Судьи не спасли бы их от таких завоевателей, как Тутмос III или Хаммурапи.
Рамсес III, последний могущественный египетский фараон, умер в 1158 г. до н. э., почти одновременно с Иисусом Нав
него власть наследовали восемь фараонов, так называемые рамсесиды (всех их звали Рамсесами), — слабые и незначител
В 1075 г. до н. э. была основана XXI династия — к власти пришло верховное жречество, правившее из Фив. На протяжении
Судей Египет был так далек от Ханаана, словно чужая планета.
А на востоке Ассирия не спеша накапливала силы. В этой области, расположенной в среднем течении Тигра, еще с
времен существовала развитая цивилизация. Она была частью империи Саргона Древнего, но позже, когда эта цивилиза
распалась на отдельные города-государства и Шумер прекратил существование, для Ассирии наступил период расцвета
времена патриархов Ассирия была страной богатых купцов.
Она попала под власть Хаммурапи, но к 1500 г. до н. э. обрела независимость и стала одним из государств, сопернич
обладания Плодородным Полумесяцем. Соперниками Ассирийской империи были Египетское царство, Хеттская импер
Митанни. Хетты, разгромив митаннийцев, сильно ослабили их, а хеттов, в свою очередь, оттеснил Египет. Когда при Эхн
Египта над Азией начала ослабевать, Ассирия стала самой сильной державой Древнего Востока.
В 1235 г. до н. э. на ассирийский трон взошел Тукультининурта I, который продолжал править во времена Исхода. Испо
под прикрытием опустошительной миграции варваров Ассирия поглотила остатки царства Митанни и завоевала
распространив свое влияние на всю область Персидского залива. Тукультининурту превозносили в легендах как перво
царя-завоевателя, он послужил прототипом для библейского Нимрода, а затем и героя древнегреческих мифов Нина.
Однако Ассирия все же не была готова владеть всем Плодородным Полумесяцем. Преемники Тукультининурты оказ
[57], правившийI с 1116-го по 1093 г. до н. э.,
правителями, при которых Вавилония вновь обрела независимость. Царь Тиглатпаласар
вернул Ассирии ее могущество, но затем его трон наследовали также слабые властители, которым пришлось отражать
новых племен кочевников, пришедших с севера.
Другими словами, в период Судей могущество Египта уже пришло к упадку, а Ассирия еще не достигла своего ра
временном промежутке израильтяне могли расширять свои владения, встречая лишь сопротивление почти равных им по силам врагов.

Астарты
Более поздний редактор Книги Судей должен был обнаружить, что довольно трудно объяснить все испытания
израильтян в свете традиционного мотива божественного промысла, которым проникнуты, рассказы Книги Исхода и п
завоеваниях под предводительством Моисея и Иисуса Навина.
Таким образом, произошедшие впоследствии события получили объяснение с религиозной точки зрения: военн
порабощение явились для израильтян наказанием, ибо они встали на путь греха, поддавшись искушению соблазнитель
религиозных обрядов.
Суд., 2: 11. И тогда сыны Израилевы стали делать злое… и стали служить Ваалам…
Суд., 2: 13. …и Астартам.
В еврейском языке суффикс «im» означает множественное число, поэтому «Baalim» должно переводиться как «Ваалы». Сл
(«Астарты») — также множественного числа. Форма единственного числа в данном случае — «Ashtoreth», это женский эквив
Так как Ваал («Владыка») — титул мужского семитского божества, то Астарта («Владычица») — титул женского семитского божества[58].
На самом деле, «Ashtoreth» — это искажение правильного имени, «Ashtarte». Искажение это привнесли благочестивые р
которые впоследствии заменили часть букв этого имени буквами из слова «bosheth» («стыд», «позор») — подобно тому как он
слово «Melech» — Мелех в «Molech» — Молох.
Культ богини Астарты был наиболее распространен во времена царства в Тире, главном финикийском городе. Он оказа
влияние на царство Израиль. В финикийской мифологии эта богиня известна под именем Астарта, но в Вавилоне она называлась Иштар.

Гофониил
Вновь и вновь звучит рефрен Книги Судей: сыны Израилевы служат чужим богам и за это попадают в подчинение
тирану. Они раскаиваются, и Бог воздвигает им выдающегося судью-вождя, который освобождает их.
В первый раз это произошло вскоре после завоевания Ханаана.
Суд., 3: 7–9.И сделали сыны Израилевы…злое
и служили Ваалам и рощам. И… гнев Господень… предал их в руки Хусарса
царя Месопотамского… Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и воздвигнул Господь спасителя… Гофониила,
младшего брата Халевова.
Еврейское слово, которое переведено в Суд., 3: 7 как «рощи», — это «asheroth», множественная форма от «asherah». В со
вариантах Библии это слово оставлено непереведенным, потому что Asheroth — это еще одно название ханаанских жен
вариантах Библии это слово оставлено непереведенным, потому что Asheroth — это еще одно название ханаанских жен
Путаница возникла оттого, что слово это также означает столб или деревянную колонну, которая считалась священ
(возможно, это связано с остатком древнего культа почитания деревьев). Не так уж сложно проследить последовательно
дереву и далее, к роще. Вероятно, Asherah являлась еще одной разновидностью Ashtarte (Астарты).
Слово «Месопотамия» — это перевод слова «Арам-Нагараим», обозначающего место расположения Харана. Поэт
предположить, что нападение на израильтян произошло с севера. Сейчас не представляется возможным точно определит
область, которой правил Хусарсафем (или Кушан-Ришатаим), имя которого на еврейском языке означает «дважды з
Несомненно, это было не настоящее имя царя, а скорее презрительное прозвище, которым наделили его авторы Библии
судить об этом.
Если враги пришли с севера, остается лишь удивляться, почему именно Гофониил возглавил борьбу против них.
народный герой колена Иуды, завоеватель Хеврона, живший далеко на юге (Суд., 1: 13). Либо Хусарсафем захватил весь Ха
владений Иуды, либо Гофониил действовал как главнокомандующий коалиции нескольких племен. Но ни одно из этих пр
выглядит достаточно правдоподобным. Скорее всего, путаница возникла из-за наложения друг на друга двух предани
южного[59].

Аод
Следующее нападение на израильтян, после того как они вновь стали поклоняться чужим богам, уже не вызывает такого недоумения.
Суд., 3: 12–13.…и укрепил Господь Еглона, царя Моавитского… Он собрал к себе Аммонитян и Амаликитян, и пошел
Израиля, и овладели они городом Пальм.
Итак, под предводительством Моава образовался союз еврейских племен из Заиорданья. Они повторили тактику И
перейдя реку Иордан у Иерихона («города Пальм»). Самого Иерихона уже не существовало, но союзные войска заняли
которая теперь принадлежала колену Вениамина. Но все обернулось вспять, когда отважного Аода из племени Вениа
Еглону с дарами, и ему удалось убить моавитского царя. Аод был левшой, он спрятал меч под плащом с правой стороны, гд
не носил оружия, поэтому меча никто не заметил. Воспользовавшись замешательством врагов, которые обнаружили свое
израильтяне успешно атаковали их, обратили в бегство и перебили почти все войско у переправы через Иордан.

Асор
Гофониил и Аод были первыми двумя судьями. Продолжая рассказ об Аоде, Библия кратко упоминает еще и о третьем
который, очевидно, одержал победу над филистимлянами. А затем следует подробное повествование о серьезной б
израильтян.
Суд., 4: 2–3.И предал их Господь в руки Иавина… который царствовал в Асоре; военачальником у него был Сисара, кот
Харошеф-Гоиме… у него было девятьсот железных колесниц, и он жестоко угнетал сынов Израилевых двадцать лет.
Асор располагался в крайней северной части Ханаана, на территории, принадлежавшей колену Неффалима, приблизи
милях к юго-западу от озера Хуле. Харошеф — на территории Завулона, у моря, милях в сорока к юго-западу.
Итак, мы видим объединение североханаанских городов, непобедимых благодаря вооружению их войск железным
оружием, обложивших данью израильские племена, осевшие на севере.
Эта ситуация ясно показывает, насколько идеализированно изображено в Книге Иисуса Навина завоевание Ханаан
версии, царь Иавин выступил с коалицией северных племен против израильтян и потерпел сокрушительное поражение у
Иисус Навин энергично довел победу до конца:
Иис. Нав., 11: 10–11.…Иисус взял Асор, и царя его убил мечем… И побили все дышущее, что было в нем… не осталось
души; а Асор сожег он огнем.
Мог ли Иисус Навин действительно выиграть такую великую битву? Если да, то как объяснить чудесное восстанов
который спустя несколько десятилетий вновь возник при другом царе, тоже Иавине, и настолько окреп, что буква
северные племена израильтян, заставляя их в течение двадцати лет платить дань? Или же это анахронизм и битва
произошедшая несколько позже, описывается как случившаяся во времена Иисуса Навина?

Дебора
После завоевания Ханаана колено Ефрема продолжало удерживать ведущее положение. Если роль Иисуса Навина из
как абсолютного вождя и была впоследствии идеализирована, все же нельзя отрицать, что он одержал ряд важных поб
победы Иисуса Навина могли остаться в памяти последующих поколений, обеспечивая Ефрему ревностно охраняемое
превосходства.
При любых совместных действиях колен предполагалось, что Ефрему даровано право проявлять инициативу и осуще
руководство, и отказ некоторых других колен признавать это мог привести к междоусобице, что на самом деле однаж
(Нечто подобное происходило через пять или шесть веков в Греции, когда любые совместные действия греческих гор
почти автоматически предпринимались только под предводительством Спарты.)
Гегемония колена Ефрема должна была заметнее всего проявляться над соседними коленами Вениамина на юге и Мана
Подобное положение могло отражать предание о том, что все три колена являлись потомками тех сыновей Иакова, матерь
Рахиль (Иосифа и Вениамина). Другими словами, Ефрем возглавлял тесный союз «колен Рахили» и более неформально
влияние за пределами этого союза.
«Горой Ефремовой» могла называться холмистая местность, где поселились ефремляне, но это название могло распро
более протяженную гористую местность к северу и к югу от территории, непосредственно принадлежавшей колену Еф
вероятно, так как Книга Иисуса Навина была окончательно оформлена после возникновения северного царства Изра
Ефремово колено доминировало настолько, что имя Ефрем служило именем всего царства. Поэтому название «го
естественно, могло использоваться для гористой местности северных земель этого колена.
Итак, когда Аод из колена Вениамина убил моавитского царя Еглона, он ушел в горы, к сынам Израилевым, и
Суд., 3: 27. …вострубил трубою на горе Ефремовой, и сошли с ним сыны Израилевы с горы…
Нет необходимости делать вывод, что Аод пришел на территорию Ефрема именно для того, чтобы созвать войска. Он
и с восточной стороны земель Вениамина. Но как бы там ни было, естественно предположить, что ефремляне д
и с восточной стороны земель Вениамина. Но как бы там ни было, естественно предположить, что ефремляне д
присоединиться к Аоду.
Нередко бывало, что если относительно свободный союз племен возглавляет признанный военный вождь, то захватч
отпор, пока притеснения не коснутся непосредственно собственной территории этого вождя. Именно так в Греции трудн
Спарту действовать, пока враги не вторглись на Пелопоннес. Так и Ефрем не спешил выступать против моавитян, когда он
земли Вениамина, и точно так же он не торопился, пока Иавин из Асора со своим военачальником Сисарой двадцать
северные колена Неффалима и Завулона, обложив их данью.
В это время в колене Ефрема могли происходить внутренние разногласия, о которых нам неизвестно, ибо возник
необычная ситуация: колена Рахили возглавила женщина.
Суд., 4: 4–5. В то время была судьею Израиля Дебора пророчица… Она жила… между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой…
В данном случае это пример более широкого употребления названия «гора Ефремова»: область между Рамой и В
территорией Вениамина.

Гора Фавор
Возможно, ханаанское влияние на севере становилось все более угрожающим (или политическая ситуация в колене Ефрема стала более
определенной), и Дебора решила действовать:
Суд., 4: 6–7. Дебора послала и призвала Варака… из Кедесо Неффалимова, и сказала ему… пойди, взойди на гору Фав
собою десять тысяч человек из сынов Неффалимовых и сынов Завулоновых; А Я приведу к тебе, к потоку Кис
военачальника Иавинова…
Кедес, находившийся в семи милях к северо-западу от Acopa, был самым значительным городом в уделе Неффалима
Кедесом Неффалимовым — Kedesh-naphtali, чтобы отличить его от других городов с таким же названием). Вероятно, здесь на
сопротивления израильтян, и Варак был вождем партизанского движения, единственной их надеждой. Теперь Дебора на
Варак объединил все имеющиеся в его распоряжении силы и отважился вступить в сражение на горе Фавор.
Гора Фавор, находившаяся у южной границы земли Неффалима, приблизительно в двадцати пяти милях от Асор
уделами Завулона и Иссахара. Это было удобное, хорошо защищенное место для сбора войск нескольких колен. (Гора Ф
всего милях в пяти юго-восточнее Назарета, который спустя тысячу лет стал родиной Иисуса Христа.)
Река Киссон, длиной около пятидесяти миль, течет к северо-западу через северную Палестину, через земли, принадле
Иссахару и Завулону, и впадает в залив, который сейчас называется Акра. Северный приток Киссона берет начало западнее горы Фавор.
Варак колебался, он не отваживался рисковать войсками и вступать в решительное сражение без твердой уверенн
ефремлян (точно так же, как в более поздние века греческие города-государства, сомневающиеся в поддержке Спар
оказывать сопротивление иноземным захватчикам).
Суд., 4: 8. Варак сказал ей: если ты пойдешь со мною, пойду; а если не пойдешь со мною, не пойду.
Дебора, которую почитал весь израильский народ, помогла обрести Вараку веру в победу. Она отправилась вместе
Фавор, и Варак, возглавив самый крупный союз племен и самую сильную армию со времен Иисуса Навина, разгром
Обратившийся в бегство Сисара был убит женщиной, к которой обратился за помощью, а армия израильтян продолжала с
Иавина, пока Асор не был взят и разрушен, теперь уже навсегда.

Песнь Деборы
5-я глава Книги Судей — это знаменитая «Песнь Деборы», которая считается одной из самых древних частей Библии:
Суд., 5: 1. В тот день воспела Дебора и Варак…
Это была хвалебная песнь, восславляющая победу над Сисарой, и в ней Дебора перечисляет колена Израилевы, которы
на ее призыв восстать против врага, объединились и приняли участие в победоносном сражении. Первыми, конечно, она на
Ефрема, Вениамина и Манассии:
Суд., 5: 14–15.От Ефрема пришли укоренившиеся… за тобою Вениамин, среди народа твоего; от Махира шли начал
Завулона владеющие тростию писца. И князья Иссахаровы с Деворою…
Суд., 5: 18. Завулон и Неффалим — народ, обрекший жизнь свою на смерть…
Махир, очевидно, — еще одно имя Манассии. Возможно, колено Манассии было союзом двух племен, одно из которы
Махиром (это имя чаще используется для названия той части племени, которая занимала территорию к востоку от Иор
Библии, Махир был сыном Манассии.
Быт., 50: 23. …также и сыновья Махира, сына Манассиина, родились на колена Иосифа.
Здесь подразумевается, что Махир был единственным сыном Манассии, поэтому и Манассия, и Махир могли послужи
эпонимами для всего колена.
Изо всех колен Израилевых шестеро приняли участие в битве: Ефрем, Вениамин, Манассия, Завулон, Иссахар и Неффа
единый союз внутри северного Ханаана.
Четверо колен обособились и не присоединились к этому союзу:
Суд., 5: 15–17. …В племенах Рувимовых большое разногласие. Что сидишь ты между овчарнями, слушая блеяние
[Гад] стад?.
живет спокойно за Иорданом, и Дану чего бояться с кораблями? Асир сидит на берегу моря…
И все же их отказ участвовать в битве был обоснован. У Асира, столкнувшегося с финикийцами на северном побе
поселился, и у Дана с филистимлянами в южных прибрежных землях вполне могло существовать достаточно своих непри
искать себе врагов где-то еще. У Рувима, который колебался и все же решил остаться дома, были те же проблемы с Мо
деле, в этой главе Библии Рувим в последний раз упоминается как отдельное колено, и, скорее всего, просуществовало о
Племя Гада было единственным сильным коленом, которое могло присоединиться к выступившим против Сисары, но
сделало. Народ этого племени мог чувствовать себя в безопасности за рекой и не видел необходимости рисковать жизнью.
Об Иуде и его союзнике Симеоне в песни Деборы не упоминается. Вполне вероятно, что в период Судей Иуда не яв
коалиции израильтян и даже мог не считаться частью Израиля.
И действительно, лишь на протяжении столетия, в период царствования Саула, Давида и Соломона Иуда был объедин
 И действительно, лишь на протяжении столетия, в период царствования Саула, Давида и Соломона Иуда был объедин
Во времена Саула (когда господствовал Израиль) бунтовал Иуда, во времена Давида и Соломона (когда у власти было к
оппозиции находился Израиль. После Соломона царство распалось на две части — Иудею и Израиль, которые и про
отдельно до конца их истории.

Долина Изреельская
Израильтянам приходилось сражаться не только с внутренними врагами-хананеями, они периодически подверг
кочевников из-за Иордана — мадианитян и амаликитян. Особенно страдало от этих вторжений колено Манассии, терри
граничила с Иорданом в его среднем течении; и Гедеон, сын земледельца из этого племени, попытался защитить его. Уд
для этого наступил, когда:
Суд., 6: 33. …все Мадианитяне и Амаликитяне… собрались вместе, перешли реку и стали станом на долине Изреельской.
Река, впадающая в Иордан с запада, приблизительно в пятнадцати милях южнее Галилейского озера, прокладывала
гряду холмов, спускающихся к центру Израиля. Здесь и располагалась долина Изреельская, которая представляла с
проход в глубь северного Израиля для набегов с востока.

Долина Изреельская

Долина Изреельская находилась на территории Иссахара, но Гедеон не мог допустить, чтобы Иссахар сражался в одиночестве:
Суд., 6: 35. И послал послов по всему колену Манассиину… также… к Асиру, Заву лону и Неффалиму, и сии пришли на встречу им.
Это был почти такой же союз, как и сражавшийся с хананеями из Асора, которым руководил Сисара, но Ефрем в нем не состоял.
Мы можем лишь догадываться, почему Гедеон не призвал Ефрема. Возможно, потому, что Ефрем, стоявший во времена
всех колен, присоединился бы к этому союзу только как военный вождь и из чувства превосходства мог настаивать на
Гедеона же, по его мнению, был лучший план, и для его осуществления ему необходимо было самому контролировать си
означало исключение Ефрема из числа участников коалиции. План Гедеона мог сработать именно против орды кочевнико
сильны скорее своим количеством, чем дисциплиной и организацией.
С наступлением ночи Гедеон повел небольшой отряд отборных воинов в горы, откуда была видна Изреельская долина
станом расположились мадианитяне. Разделив отряд на три группы, Гедеон дал им трубы и пустые кувшины со светиль
израильтяне подкрались к лагерю кочевников и по сигналу Гедеона атаковали их, подняв невообразимый шум: с
светильниками в руках они трубили в трубы и громко кричали. Им даже не понадобилось оружие, чтобы привести мади
Внезапно разбуженные, не понимая, что произошло, враги решили, что окружены огромной армией, и в панике бросил
Иордан. Но именно здесь их поджидали основные силы израильтян, и кочевники наголову были разбиты у переправы.
Ефрем, которого Гедеон умышленно известил обо всем позже и направил к броду, участвовал в битве у Иордана, но еф
ясно, что именно стратегия Гедеона оказалась успешной. Они оскорбились и разгневались. Гедеон не только сознател
признавать лидерство Ефрема, но даже возглавил союз и выиграл битву без них. Угроза междоусобицы нависла между племенем Ефрема и
теми, кто шел за Гедеоном. Ефремляне были раздражены:
Суд., 8:1 .И сказали ему [Гедеону] Ефремляне: зачем ты это сделал, что не позвал нас, когда шел воевать с Мадианитянами?
ссорились с ним.
Но Гедеон успокоил их, объяснив, что решающий момент сражения наступил у переправы через Иордан и именно ефре
там двух мадиамских царей. О своей собственной роли — всего лишь обычная вылазка! — в этой битве он благоразу
Оскорбленные ефремляне позволили упокоить себя, и междоусобица была предотвращена.

Сокхоф
Гедеон отбросил остатки войска мадианитян на восток за Иордан, окончательно утвердив победу. Преследование вра
личной местью Гедеона, так как два мадиамских царя, Зевей и Салман, убившие его братьев, еще оставались на свободе.
Во время погони Гедеон со своим отрядом прошел через территорию племени Гада, продолжавшего сохранять нейтр
 Во время погони Гедеон со своим отрядом прошел через территорию племени Гада, продолжавшего сохранять нейтр
присоединились прежде к коалиции, выступившей против Иавина и Сисары, и сейчас — к племенам, объединивши
мадианитян. Так как мадианитяне на их пути в Израиль вынуждены были проходить через земли, принадлежавшие Гад
степенью вероятности можно предположить, что Гад был более чем нейтрален. Он мог вовсе не находиться в оппозиции к
напротив, платить им дань, чтобы они не трогали его во время своих опустошительных набегов на западные земли за Иордан.
Даже сейчас, после победы Гедеона, колено Гада выжидало, пытаясь сохранить нейтралитет. Когда Гедеон вош
располагавшийся на реке Иавок — возможно, в четырех милях восточнее Иордана, и попросил хлеба для своих воинов
этом:
Суд., 8: 6. Князья Сокхофа сказали: разве рука Зевея и Салмана уже в твоей руке, чтобы нам войску твоему давать хлеб?
Иначе говоря, Сокхоф не собирался рисковать, опасаясь мести мадианитян. В соседнем городе Пенуэле (где некогда
ангелом) к Гедеону отнеслись так же.
Но сейчас Гедеону было не до них: он преследовал врагов. Догнал он кочевников в Каркоре. Точное местонахождени
неизвестно, но он мог находиться приблизительно в тридцати милях к востоку от Иордана (для войска израильтян в
глубокое вторжение на восток было довольно значительной операцией). И вновь Гедеон одержал полную победу. Он уни
мадианитян, захватил и убил их царей.
А затем он отомстил племени Гада: разрушил крепость Пенуэла, перебив его жителей, и подверг экзекуции старей
Сокхофа.

Гедеон и Авимелех
Гедеон одержал настолько значительные победы, что приобрел авторитет, соответствующий сану наследственного монарха.
Суд., 8: 22–23.И сказали Израильтяне Гедеону: владей нами ты и сын твой и сын сына твоего… Гедеон сказал им: я не б
вами… Господь да владеет вами.
Подобный ответ соответствовал взглядам того времени, когда Книга Судей приобрела свой завершенный вид, — п
Царств. Цари Израиля (и, в меньшей степени, Иудеи) нередко были убежденными антияхвистами. Яхвисты же, в свою
признавали монархии — о чем явно свидетельствуют некоторые места Библии.
Тем не менее, существует вероятность, что Гедеон принял сан царя — если не всего Израиля, то по крайней мере колена Манасси
явно правил при свой жизни как судья, и возникает важный вопрос: оказалась ли его власть наследственной? Очевидн
перешла к его сыновьям. И власть эта была лишь над племенем Манассии, так как в этой части Книги Судей упоми
принадлежащие ему города.
Преимущество наследственного правления заключается в том, что наследование автоматически переходит от отца к с
либо близкому родственнику), согласно неким твердо установленным правилам. Поэтому после смерти каждого правит
происходят волнения и междоусобицы.
Чтобы этот принцип работал надежно, родственники, которые не являются наследниками царской власти, не
претендовать на нее; но в древности так происходило не всегда. При существовавшей у царей полигамии они могли им
сыновей от разных матерей. Гаремные жены занимались интригами, чтобы обеспечить право наследования своим сынов
сами затевали внутренние распри. Это нередко приводило к ссорам и междоусобным войнам.
Все это очень ярко отражено в библейской истории великого израильского царя Давида. Но и история с сыновьями
свидетельствует об этом. У Гедеона было множество жен и много сыновей:
Суд., 8: 30–31.У Гедеона было семьдесят сыновей, происшедших от чресел его; потому что у него много было же
наложница, жившая в Сихеме, родила ему сына, и он дал ему имя: Авимелех.
Интересно, что Авимелех означает «мой отец — царь». Слово «царь» здесь может скорее относиться к Богу, чем к Гед
возможно, не стоит воспринимать это значение слишком буквально.
После смерти Гедеона возник вопрос: кто же из сыновей наследует его власть? Авимелех в данном случае мог чув
фактически посторонним. Сихем оставался, по существу, ханаанским городом, почитавшим ханаанского бога Ваалве
завета»), и братья Авимелеха могли не признавать его и презирать, как сына хананеянки.
Как бы то ни было, он сделал вид, что действует по необходимости, и убедил всех родственников из племени своей ма
помочь ему захватить власть, внушая, что им лучше жить при царе, который один из них, чем при семидесяти чужих.
согласились с ним и выдали ему деньги для последующих действий — наем личного войска, с помощью которого он н
братьев и убил всех, кроме одного. Обретя власть, Авимелех стал царствовать, но недолго:
Суд., 9: 22–23. Авимелех же царствовал над Израилем три года…злой дух [встал] между Авимелехом и жителями Сихема…
Прозревшие наконец сихемцы восстали против Авимелеха. Подавив восстание с кровавой жестокостью, Авимел
усмирять другие недовольные его правлением города Манассии. Он пошел с войском на город Тевец (на месте которого
сейчас находится деревня Тубас), располагавшийся приблизительно в двенадцати милях к северо-востоку от Сихема, оса
был убит у городской башни [60].
Так закончился род Гедеона и первая попытка установить царскую власть в Израиле.

Массифа
Дебору и Гедеона можно считать четвертым и пятым судьями. Еще о двоих, Фоле и Иаире, шестом и седьмом с
упоминается в начале 10-й главы Книги Судей, а затем действие перемещается в Заиорданье.
Хотя колено Гада оставалось в стороне от всех бед Израиля, народ его не пребывал в полном спокойствии, даже е
кратковременное вторжение войска Гедеона.
Поселившись в своем уделе, это колено вытеснило аммонитян, отбросив их из Иорданской долины на восток. Разу
произошло мирно, между народом Гада и аммонитянами шла продолжительная война. И вот наступила ее кульминация:
Суд., 10: 17. Аммонитяне собрались и расположились станом в Галааде; собрались также сыны Израилевы, и стал
Массифе.
Местонахождение Массифы точно неизвестно, но она могла находиться милях в двадцати к юго-востоку от города Со
упоминалось ранее в связи с преследованием Гедеоном врагов. Этот город находился вблизи восточной границы территории Гада.
 Войско Гада возглавлял Иеффай, который поклялся, что в случае победы после возвращения из похода принесет в же
кто из его дома выйдет ему навстречу. Иеффай одержал полную победу над аммонитянами, и, когда вернулся домой, пе
нему дочь — единственный его ребенок. Потрясенный Иеффай был вынужден принести ее в жертву.
Этот рассказ о человеческом жертвоприношении настолько противоречит ритуалам яхвизма, что вызывает недоумен
поздние редакторы Книги Судей оставили его в тексте Библии, не высказав по этому поводу никакого неодобр
предполагалось, что рассказ этот оставлен неприкрашенным, чтобы ассимилировать в яхвизме ритуал языческого пр
завершается так:
Суд., 11: 39–40.…И вошло в обычай
у Израиля, Что ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаа
четыре дня в году.
Это был широко распространенный во всем Древнем мире праздник умирания и последующего возрождения божест
олицетворявший ежегодный земледельческий цикл: умирание природы зимой и возрождение ее весной. Этот обряд м
женщинами, которые во время ежегодных пышных церемоний оплакивали смерть бога, а затем радовались, получ
возрождении.
Запретить женщинам проведение издревле укоренившегося обряда могло оказаться сложным — возможно, гора
заменить в этом обряде языческого бога дочерью израильского героя[61].

Шибболет
Победа Иеффая пришлась не по вкусу ефремлянам так же, как и победа Гедеона. Они решили, что колено Гада пы
власть над всем Израилем. Иеффаю не удалось, подобно Гедеону, успокоить ефремлян, и на этот раз вспыхнула междоусобная война.
Войска Ефрема с самоуверенностью колена, убежденного в военном превосходстве над остальными израильтянами
Иордан, стремительно вторглись в земли Гада.
Иеффай, по всей вероятности, постоянно ускользал от противника: заманивая ефремлян в глубину своей территории
опорных пунктов, он тем временем послал часть войска захватить переправу через Иордан и отрезать им отступление. З
схватке, Иеффай разбил ефремлян, и, когда уцелевшие воины бежали, они обнаружили, что переправа занята:
Суд., 12: 5–6.…когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: «позвольте мне переправиться», то жители Галаадские гово
Ефремлянин ли ты?» Он говорил: «нет». Они говорили ему: «скажи: шибболет», а он говорил: «сибболет», и не мог иначе в
Тогда они, взяв его, закалали…
Слово «шибболет» означает «речка», но в данном случае это не имело значения, оно просто использовалось из-за звук
отсутствовал в диалекте ефремлян. Слово «шибболет», употребленное в этом отрывке Библии, используется в англий
обозначения любого характерного слова, которое служит для отличия одной группы людей от другой.
В этой междоусобной войне погибло сорок две тысячи ефремлян. Цифра эта, несомненно, преувеличена, но пор
достаточно серьезным, чтобы гегемонии племени Ефрема над всем Израилем наступил конец. Когда настал день и в И
появился царь, он был избран не из колена Ефремова.

Назорей
Иеффай был восьмым судьей, и после рассказа о нем кратко упоминаются (в двух-трех стихах каждый) еще трое: Есев
— соответственно, девятый, десятый и одиннадцатый судьи.
И вновь происходит перемена места действия, на этот раз к западу, на южное побережье, где самым серьезным вра
были филистимляне. Больше всего страдало от них колено Дана, чья земля лежала к северу от Филистии и находилас
протяжении всего периода Судей.
Борьба между данитами и их филистимскими владыками породила рассказы о народном герое Самсоне. Самсон не был предводителем
войска, наподобие Варака, Гедеона или Иеффая. Это был своего рода Робин Гуд, сражавшийся с врагами в одиночку
скорее благодаря своей сверхъестественной силе, чем ловкости или уму.
Неизвестно, какая доля исторической правды содержится в этих несомненно преувеличенных историях о Самсоне, иб
можно отнести к распространенному в древние времена типу солярных мифов, где жизнь героя отражает путь солнца по небу.
Жизнь Самсона удивительна с самого начала, так как о его рождении возвестил его матери ангел:
Суд., 13: 5.Ибо вот, ты зачнешь и родишь сына, и бритва не коснется головы его, потому что от самого чрева младен
назорей Божий…
Слово «назорей» означает «тот, кто обособлен», то есть тот, кто выделяется из числа обычных людей, посвящая себя д
Назорей в древнем Израиле — это нечто наподобие монаха в христианском мире.
Назорей были довольно распространены во времена позднего царства, и правила для тех, кто давал обет назорейства
в Книге Чисел, являясь, следовательно, частью закона Моисея:
Числ., 6: 2–3.…если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назорей Господу, Т
воздержаться от вина и крепкого напитка…
Числ., 6: 6. …не должен он подходить к мертвому телу.
Самсон — первый человек в Библии, о котором говорится как о назорее, но это определенно не дидактический персона
ничто не свидетельствует о высокой духовности или даже об обычной нравственности. Он не выполняет самого прост
назорейских обетов, ибо прикасается к мертвым телам и участвует в пиршествах с обильными возлияниями.
О назорейском образе жизни напоминают лишь его небритая голова и длинные волосы, и это — важная черта солярных мифов, так как
длинные волосы олицетворяют солнечные лучи. Вполне возможно, что только из-за длинных волос, нехара
идолопоклонников, более поздние редакторы Библии сделали Самсона назореем, наделив ролью, которая так плохо подошла ему.

Цора
О рождении Самсона говорится:
Суд., 13: 24–25. И родила жена сына, и нарекла имя ему: Самсон. И рос младенец… в стане Дановом, между Цорою и Естаолом.
Цора, где жил Маной, отец Самсона, находилась в восточной части земель Дана, приблизительно в пятнадцати миля
 Цора, где жил Маной, отец Самсона, находилась в восточной части земель Дана, приблизительно в пятнадцати миля
Иерусалима. Естаол располагался милях в двух восточнее.
Само имя Самсон («Shimshon» на еврейском) имеет разительное сходство со словом «shemesh», означающим «солнце». Вс
милях к югу от Цоры находился город Бет-Шемеш («дом солнца»), считавшийся центром культа поклонения солнцу.

Цора
 Далила
Самсон всегда проявлял склонность к молодым филистимским женщинам:
Суд., 14: 1–2.…Самсон… увидел в Фимнафе женщину из дочерей Филистимских. Он… объявил отцу своему и матер
сказал… возьмите ее мне в жену.
Город Фимнафа (Фимна) находился приблизительно в шести милях к западу от Цоры.
Самсон недолго прожил с молодой женой, но успел за это время совершить настоящие подвиги. Голыми руками он
разгневавшись из-за проигранного спора, убил тридцать филистимлян; сжег филистимские поля и сады, пустив н
привязанными к их хвостам факелами.
Позже, когда его связали, он освободился, разорвав веревки, и, схватив ослиную челюсть, убил ею тысячу филистимл
пришлось бежать из города, где его подстерегали у городских ворот, он поднял эти ворота, унес их. Ни один из этих по
Израилю особой пользы и не причинил филистимлянам серьезного вреда, и многие из этих подвигов характерны для с
распространенных в древности.
Но затем Самсон встретился с противником, и им оказалась еще одна филистимская женщина:
Суд., 16: 4. После того полюбил он еще одну женщину, жившую на долине Сорек; имя ей Далила.
Река Сорек берет начало в окрестностях Иерусалима и течет к западу, направляясь к морю. Она образовывала ю
территории Дана и пересекала Филистию к югу от Екрона и к северу от Азота. Это был удобный путь для вторжения вой
на восток, в центральную область Израиля.
Далилу подкупили ее соотечественники-филистимляне, чтобы она выведала у Самсона секрет его силы. После неско
он сказал ей:
Суд., 16: 17.…бритва не касалась головы моей… Если же остричь меня, то отступит от меня сила моя; я сделаюсь слаб
прочие люди.
Суд., 16: 19.И она[Далила]усыпила его
[Самсона]на коленах своих, и призвала человека, и велела ему остричь семь кос г
его…И отступила от него сила его.
В назорейской традиции вовсе не предполагается, что длинные волосы дают необыкновенную силу человеку. Это я
мифологический мотив.
Имя Далила очень близко еврейскому слову «lilah» («ночь»). Очевидно, в этом рассказе речь идет о ночи, побеждающ
лишающей его лучей — в тот момент, когда солнце садится за горизонт и становится красным и тусклым.

Дагон
Наконец филистимлянам удалось схватить Самсона. Они ослепили его (солнце, которое можно представить оком
наступлением ночи закатывается за горизонт и исчезает) и заставили выполнять тяжелую работу в тюрьме. Затем, во время праздника
Суд., 16: 23. Владельцы Филистимские собрались, чтобы принести великую жертву Дагону, богу своему…
О природе Дагона известно очень мало, так как обряды, связанные с этим богом, которые совершали филистимляне
исчезли после ветхозаветных времен.
Так как слово «Дагон» имеет сходство со словом «даг» («dag»), что по-еврейски означает «рыба», нередко предполага
божество изображалось в виде рыбы и даже тритона — получеловека-полурыбы. Именно в таком виде предстает Даго
«Потерянном рае», когда он призывает сонм падших ангелов.
Это выглядит вполне обоснованным: ведь филистимляне были народом побережья, и для них рыба и рыболовство и
значение. Однако имя этого бога еще ближе к слову «dagan», что на еврейском означает «зерно», поэтому можно еще скорее
что Дагон был богом земледелия — очень распространенным божеством.
В Библии есть еще одно важное упоминание о Дагоне, которое дает возможность некоторой догадки о возникновении
Позже, когда филистимляне захватили ковчег завета и поместили его в храме Дагона, для их божества это оказалось роковым.
1 Цар., 5: 4.И встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле… голова Дагонова и обе руки
отсеченные… остался только обрубок Дагона.
В Исправленном стандартном переводе последняя фраза дается следующим образом: «осталось только туловище Дагона».
Если нижняя половина этого божества была подобна рыбе, то довольно трудно поверить, что авторы Библии не сказа
только хвост Дагона». Так что, несмотря на Мильтона, этот факт говорит в пользу того, что Дагон — бог земледелия.
В любом случае имя Дагон явно семитское, и это неплохой пример того, как семитизировалась филистимская к
вторжения филистимлян в Ханаан (если не ранее).
Празднество по поводу пленения своего врага ничем хорошим для филистимлян не закончилось. Они привели в сво
Самсона, чтобы позлорадствовать над поверженным врагом.
Суд., 16: 22. Между тем волосы на голове его начали расти, где они были острижены.
И вновь здесь можно увидеть солярный миф: хотя око дня слепнет и солнце исчезает, оно неизменно появляется вн
встает на востоке, и лучи его еще слабые и тусклые; но, поднимаясь выше на небе, солнце разгорается все ярче и сильней.
В последний раз проявляя свою силу, Самсон раздвигает столбы, поддерживающие крышу храма, в котором пируют
рушится, погребая под развалинами почти три тысячи филистимлян и самого Самсона. Так история, в которой нема
моментов, заканчивается высокой трагедией. Самсон был двенадцатым судьей — последним в Книге Судей.

Дан
Но Книга Судей не завершается на двенадцатом судье. В последних пяти ее главах излагаются еще два повество
помещены в эту книгу, так как принадлежат именно к этому историческому периоду. Авторы Библии оговаривают это:
Суд., 18: 1. В те дни не было царя у Израиля…
В отличие от более ранних рассказов Книги Судей последние ее эпизоды не связаны с подвигами какого-либо конкретного судьи.
Первая история повествует о племени Дана, которое тяжко угнеталось более могущественными филистимлянами.
 Первая история повествует о племени Дана, которое тяжко угнеталось более могущественными филистимлянами.
большую часть земель, принадлежавших Дану в результате завоевания Ханаана, и владели ими.
Суд., 18: 1. …в те дни колено Даново искало себе удела, где бы поселиться, потому что дотоле не выпало ему полного удела…
Выражение «в те дни» всего лишь указывает на период Судей. Оно не означает, что события происходили именно
подвигов Самсона. Если допустить, что все, случившееся с коленом Дана, произошло после истории Самсона,
свидетельствует, что деятельность этого героя не слишком ослабила филистимлян и не помогла данитам.
Даниты решили найти земли подальше от филистимлян и послали на север пятерых разведчиков, чтобы подыскать новое место.
Суд., 18: 7.…пять мужей… пришли в Лauc, и увидели народ, который в нем, что он живет покойно, по обычаю Сидо
Сидонян они жили далеко, и ни с кем не было у них никакого дела.
Иначе говоря, они нашли финикийский (ханаанский) город, удаленный от моря на тридцать миль, и основные фини
сосредоточенные на побережье, быстро прийти к нему на помощь не могли. Более того, этот город находился в тихом уед
не состоял ни с кем в военном союзе, который мог бы затруднить его захват.
Возвратившись домой, разведчики сообщили обо всем, и на север был выслан отряд из шестисот человек, чтобы з
Проходя через землю, граничащую с племенем Ефрема, они похитили истукана и прочие литургические принадлежно
Михой — безобидным ефремлянином, который незадолго до этого гостеприимно принял разведчиков в своем доме, п
ночлег. Они также забрали с собой левита, служившего священником у ефремлян. Когда Миха стал протестовать,
пригрозили, что убьют его.
Суд., 18: 26. И пошли сыны Дановы путем своим; Миха же, видя, что они сильнее его, пошел назад и возвратился в дом свой.
Это характерный пример беззакония тех времен и разобщенности племен. Даниты, возможно, не испытывали угры
обобрав ефремлян. Так как никто из колена Ефремова даже не попытался помешать бесчинству данитов, можно предп
случилось после того, как Иеффай нанес катастрофическое поражение ефремлянам.
Но в роли обидчиков выступали не только даниты. Их и самих достаточно обижали. Жители Иудеи, земли которой
территорией Дана на юге и юго-востоке, пытались устранить данита Самсона, мстившего филистимлянам:
Суд., 15: 12. И сказали ему: мы пришли связать тебя, чтоб отдать тебя в руки Филистимлянам…
Они выполнили свою угрозу (хотя Самсон и сбежал от филистимлян, благодаря своей богатырской силе). Жители И
колебались, собираясь пожертвовать данитом и выдать его тем, кого можно было считать общим врагом.
Об этом говорится в последнем стихе Книги Судей:
Суд., 21: 25. В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым.
Это отсутствие закона и порядка, это всеобщее ощущение, что у кого сила, тот и прав, во многом объясняют, поче
нуждался в царе, и даже последние редакторы Книги Судей, настроенные в какой-то мере антимонархически, не могли этого скрыть.
Однако вернемся к воинскому отряду данитов.
Они добрались до Лаиса, напали на него так же бессовестно, как ограбили людей Ефрема, и настолько же успешно. Р
даниты построили на его развалинах новый.
Суд., 18: 29. И нарекли имя городу: Дан…
Город Дан обычно отождествляется с арабским городом Телль-эль-Кади, расположенным в верхнем течении Иор
тридцати севернее Галилейского озера (оба слова, «Дан» и «Кади», означают «судья»).
Дан представлялся самой отдаленной северной областью среди всех израильских территорий (хотя власть Израиля в
царства распространилась на север гораздо дальше земель, занятых неизраильтянами). Поэтому выражение «от Дана до
означать «весь Израиль», так как Вирсавия (Беер-Шеба) была самым южным израильским городом. Расстояние от Дан
приблизительно 150 миль — весьма значительное для ветхозаветных времен.
Город Дан существует до сих пор, он находится у северной оконечности современного Израиля, хотя Беер-Шеба сейча
от его южной границы. Современный Израиль владеет частью пустыни Негев протяженностью в 120 миль к югу от Беер-
протяженность Израиля более 270 миль.
Новая роль Дана как израильского города не изменила его положения, он остался настолько же обособленным и уязв
прежде, когда принадлежал финикийцам. Дан просуществовал два столетия и вскоре после смерти Соломона был зах
армией, пришедшей с севера.

Гива
Следующий рассказ, которым и заканчивается Книга Судей, — еще более горестная история, и в ней еще ярче отраже
беззаконие, существовавшие в Израиле перед образованием царства.
История эта повествует об одном левите, который со своей наложницей отправился из Вифлеема Иудейского к себе
где он жил на склоне горы Ефремовой. Уже наступал вечер, когда они подошли к Иерусалиму, лежавшему на границе, ра
Иуды и Вениамина. Слуга предложил своему хозяину переночевать в Иерусалиме, но это был город «иноплеменников»-иев
предпочел остановиться на ночлег в соседнем израильском городе:
Суд., 19: 12. …не пойдем в город иноплеменников… но дойдем до Гивы.
Гива, находившаяся в пяти милях севернее Иерусалима, была крупным городом в уделе Вениамина. Путешественникам
приют на ночь у одного старика, который сам оказался «родом с горы Ефремовой». Однако ночью шайка местных хулига
старика, схватила наложницу левита, надругалась над ней и замучила до смерти.
И вновь, очевидно, племенная разобщенность усугубила ситуацию. Никто даже не задумался, что люди Вениамина не в
пренебрежительно и бесчеловечно со своими соплеменниками. Но им встретились ефремляне, люди другого племени и,
чужеземцы.
Ирония судьбы в том, что если бы левит со своей наложницей остался ночевать в Иерусалиме, «городе иноплеме
возможно, избежал бы опасности.
Гива, в которой произошло насилие, была городом очень сомнительной репутации и для последующих веков оставала
греха, заслуживающего соответствующего позора. Так, пророк Осия, четырьмя веками позже говоривший о своем поколении, изрек:
Ос., 9: 9. Глубоко упали они, развратились, как во дни Гивы…
 Ос., 9: 9. Глубоко упали они, развратились, как во дни Гивы…

Массифа (Вениамина)
Рассказ о событиях, произошедших после насилия в Гиве, приводит в замешательство: в некотором отношении он н
другим частям библейской истории. Когда известие о преступлении вениамитян распространилось среди всех колен,
Суд., 20: 1…вышли все сыны Израилевы, и собралось все общество, как один человек, от Дана до Вирсавии, и земля Гал
Господа в Массифу.
Массифа здесь — это не тот город на территории Гада, где собирались войска Иеффая перед сражением с аммонитяна
это город в земле Вениамина, близ границы с территорией Ефрема. В период Судей здесь находилось место для сбора
случаях.
Конечно, не стоит буквально считать, что здесь собрались «все сыны Израилевы»; скорее всего, это были лишь пред
колен, в том числе и тех, которые находились в Заиорданье.
В Библии рассказывается, что собравшихся ужаснуло произошедшее в Гиве, и они решили выступить все вместе против нее.
Суд., 20: 11. И собрались все Израильтяне против города единодушно, как один человек.
И все же это выглядит недостаточно правдоподобно. На протяжении всего периода Судей колена Израилевы не объед
моменты более значительной опасности. Они не объединились ни против Сисары, ни против мадианитян, ни против ам
действительно, люди колена Манассии сражались с мадианитянами, находясь на грани междоусобной войны с Ефремом
Гада с аммонитянами спровоцировала эту междоусобицу. Поэтому кажется совершенно невероятным, чтобы сейчас мог с
фронт.
Вероятно, более поздние редакторы Библии идеализировали эту ситуацию. Не могло ли произойти так, что не все изра
все люди колена Ефремова объединились против Вениамина на защиту ефремлянина, с которым так ужасно обошлись?
Если искать историческое подтверждение этому, то можно было бы предположить, что в Книге Иисуса Навина изла
факты, и в период завоевания, а также непосредственно после него израильские племена
предпринимали совместные действия. В таком
случае не могло ли насилие в Гиве произойти скорее в самом начале периода Судей, хотя рассказ о нем и помещен в конце книги?
Позже, когда началась война с Гивой и союз израильтян поначалу дважды потерпел поражение, сыны Израилевы
Божий и обратились к Господу за советом. В этом месте Библия прерывает рассказ, поясняя, что ковчег завета находился в то время там,
Суд., 20: 28. И Финеес, сын Елеазара, сына Ааронова, предстоял перед ним…
Но Елеазер был современником Иисуса Навина, следовательно, события, произошедшие при его жизни, должны были
после завоевания Ханаана — когда совместные действия еще, вероятно, оставались частью израильской традиции.
В конце концов, все обернулось против вениамитян. Израильтяне одержали победу, разорили Гиву и опустошил
Вениамина. Почти все его население было истреблено.
Суд., 20: 47. И обратились оставшиеся и убежали… к скале Риммону, шестьсот человек…
«Скала Риммон» иногда отождествляется с пустынной холмистой областью в пяти милях к северу от Гивы. Изо
Вениаминова, как указывает Библия, остались только эти шестьсот человек. Если не счесть это преувеличением и допус
исторически достоверен, то здесь говорится о серьезном и даже гибельном поражении колена Вениаминова. И если все так, то история эта
не могла произойти к концу периода Судей, когда народ Вениамина процветал. Ведь именно из колена Вениаминова вск
царь Израиля. Кроме того, если изображенное в рассказе значительное ослабление Вениамина произошло в ранний пер
могло согласовываться с вторжением моавитян, захвативших и подчинивших себе земли Вениамина, что вызвало противодействие Аода.

Иавис Галаадский
Далее рассказывается, что израильтяне стали сокрушаться об уничтожении колена Вениаминова, вовсе не жел
окончательно погибло. В живых еще оставалось шестьсот вениамитян, и колено еще могло возродиться, но израильтяне
отдадут им своих дочерей в жены. Поэтому стали искать, нет ли какого-либо города, который не участвовал в войне прот
следовательно, не давал бы этой клятвы.
Суд., 21: 8. …И оказалось, что из Иависа Галаадского никто не приходил…
Иавис Галаадский, принадлежавший племени Гада, был расположен к востоку от реки Иордан, приблизительно в пят
севернее Сокхофа.
Израильтяне послали туда войско и истребили всех жителей города, кроме девушек, которых отдали в жены вениами
этому колено Вениамина не исчезло. И опять же, если эти события когда-либо происходили, то они не могли случиться в
Судей, потому что во времена царя Саула, наступившие сразу же после этого периода, Иавис Галаадский был процветающим городом.
Здесь я не могу удержаться от собственной гипотезы: возможно, некий израильский автор в ранний период Царств реш
что сейчас могло бы называться историческим романом, действие которого концентрировалось вокруг события
драматическое повествование он, не колеблясь, подогнал под историческую действительность. А затем каким-то образом
воспринят всерьез священниками-редакторами, которые позже собрали в Книге Судей разные племенные предания. Поэт
и был в нее включен, но помещен в конце, ибо другого подходящего места для него не нашлось. Здесь он и остался —
ученые-библеисты пытаются разгадать.

8. КНИГА РУФЬ
Книга Руфь * Вифлеем Иудейский * Махлон и Хилеон * Руфь * Давид

Книга Руфь
За Книгой Судей в разных вариантах Библии, которыми пользуются христиане, следует небольшая книга из четырех
Книгой Руфь по имени ее героини. События этой книги относятся к периоду Судей:
Руфь, 1: 1. Это слупилось в те дни, когда правили судьи…[62]
Можно было бы счесть это еще одним из рассказов об этом времени, дополняющим повествования о войнах Гедео
подвигах Самсона, переселении колена Дана, преступлении вениамитян. Но почему же тогда Книга Руфь не вошла в Книгу Судей?
подвигах Самсона, переселении колена Дана, преступлении вениамитян. Но почему же тогда Книга Руфь не вошла в Книгу Судей?
Дело в том, что это не просто еще одна из историй о том периоде. Все повествования Книги Судей отличаются кроваво
и примитивизмом, что характерно для рассказов, основанных на хрониках той жестокой варварской эпохи. Но истор
очаровательная пасторальная идиллия, будто увиденное издалека прошлое, которое кажется «добрыми старыми време
мирными и добрыми, — какими они на самом деле не были.
Короче, Книга Руфь была создана в V в. до н. э., по всей вероятности, после возвращения евреев из плена и приблиз
семь столетий после описываемых в ней событий. И хотя основные ее тезисы основаны на исторической традиции подро
вероятно, вымышлены[63].
Евреи признали это, включив книгу только в третий раздел Ветхого Завета — в Писания. Считалось, что книги этого ра
литературные, чем исторические произведения.
Однако исторический смысл Книги Руфь настолько важен для христианской системы взглядов, что она была
исторический раздел Библии — на место, соответствующее описанному в ее рассказе времени, сразу же после Книги Судей [64].

Вифлеем Иудейский
История Руфь начинается с рассказа о том, как в период правления Судей в Вифлееме, в земле Иуды, случился
израильтян ушла из него:
Руфь, 1: 1.…И пошел один человек из Вифлеема Иудейского, со своею женою и двумя сыновьями своими, жит
Моавитских.
Вифлеем Иудейский назывался так, чтобы отличать его от Вифлеема Завулонова, находившегося приблизительно в
милях севернее. Вифлеем Иудейский настолько более известен, чем Вифлеем Завулонов (по причинам, которые вскоре с
при любом упоминании просто Вифлеема не возникает сомнений, что речь идет именно о Вифлееме Иудейском.
И действительно, единственное упоминание Библии о Вифлееме Завулонском, похоже, связано с Есевоном
малозначительных судей (девятым по счету), о котором мимоходом говорится в Книге Судей:
Суд., 12: 8. После него [Иеффая] был судьею Израиля Есевон из Вифлеема.
У Вифлеема Иудейского, расположенного приблизительно в шести милях южнее Иерусалима, по-видимому, было б
название Ефрафа. Даже во времена Давида жителей Вифлеема могли называть ефрафянами:
1 Цар., 17: 12. Давид же был сын Ефрафянина из Вифлеема Иудина, по имени Иессея…
И автор Руфь следовал этому обычаю, рассказывая о семье, пришедшей в Моав:
Руфь, 1: 2.Имя человека того Елимелех, имя жены его Ное-минь, а имя двух сыновей его Махлон и Хилеон; они были Е
Вифлеема Иудейского…
До сих пор Вифлеем упоминался в Библии лишь в связи со всякими несчастьями. Рахиль, родив Вениамина, умерла б
Даниты, продвигавшиеся к северу, чтобы совершить кровавое нападение на Лаис, увели с собой левита, который пр
Ефремову из Вифлеема Иудейского. Наложница, умершая в Гиве из-за зверского насилия, была родом из Вифлеема Иудейского.
Однако теперь, в связи с семьей Елимелеха, ушедшей за Иродан в Моав, и всеми последующими событиями, Вифл
приобретать новое, особое значение.

Махлон и Хилеон
В Моаве Елимелех умер, а его сыновья женились на моавитянках:
Руфь, 1: 4–5.Они взяли себе жен из Моавитянок; имя одной Орфа, а имя другой Руфь; и жили там около десяти лет.
оба… Махлон и Хилеон, умерли…
Так как «Махлон» означает «болезнь», а «Хилеон» — «слабость», «истощение», то такие имена вряд ли могли дать детям
Елимелеха умерли рано, и их имена вполне соответствуют этому. Использование таких «говорящих» имен — хара
художественного произведения.

Руфь
Ноеминь, утратившая мужа и сыновей, решила возвратиться в Вифлеем. Вместе с ней отправились и обе ее невестки
Ноеминь стала уговаривать их вернуться в свой родной дом и снова выйти замуж. Орфа согласилась и простилась со св
отказалась наотрез:
Руфь, 1: 16.Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя… но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить бу
буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог моим Богом…
И они вдвоем пошли в Вифлеем.
В Вифлееме Руфь встретила Вооза, богатого родственника Ноеминь, которому она понравилась — несмотря на
чужеземкой. Он был признателен ей за ту любовь и заботу, которую она оказывала Ноеминь. Ноеминь научила Руфь,
поступить, и Вооз взял Руфь в жены в соответствии с древним израильским законом левирата.
У супругов родился сын, и Ноеминь, утратившая своих сыновей, утешилась. Ее преданная невестка, моавитянка Руфь, с
полноправным членом израильской общины, и израильтянки восхваляли ее:
Руфь, 4: 14–15. И говорили женщины Ноемини… сноха твоя, которая любит тебя… для тебя лучше семи сыновей.
С тех пор для всего народа Руфь оставалась одной из самых привлекательных женщин Библии.

Давид
А теперь — самый важный момент рассказа:
Руфь, 4: 17. Соседки… нарекли ему [сыну Руфь] имя: Овид. Он отец Иессея, отца Давидова.
Иначе говоря, Руфь была прабабкой великого израильского царя-героя Давида.
Цель этой книги, похоже, ясна. Она была написана в то время, когда евреи возвращались, подобно Ноемини, из ч
 Цель этой книги, похоже, ясна. Она была написана в то время, когда евреи возвращались, подобно Ноемини, из ч
Изгнанников очень беспокоило, как освободить свои земли от чужестранцев, которые заняли их, пока они находились
плену. Их религиозные вожди Ездра и Неемия установили жесткую политику расового ограничения, запрещавшую см
иудеев с иноплеменницами. Все, кто уже взял себе в жены чужеземок, должны были прогнать их.
Но среди евреев могло находиться немало тех, кого ужаснула низость подобной политики и жестокость, с которой о
осуществляться. Возможно, один из них и написал Книгу Руфь, как всеобщий призыв к единению, к признанию полног
людей [65].
При создании этого произведения автора могло воодушевлять предание, что в роду Давида были моавитяне. Дейст
однажды Давид находился в опасности из-за преследований Саула и угроза нависла не только над ним, но и над всей
привел своих родителей в Моав, чтобы спасти их:
1 Цар., 22: 3.…Давид… сказал царю Моавитскому: пусть отец мой и мать моя побудут у вас, доколе я не узнаю, что сдел
Бог.
В то время моавитскому царю было выгодно поддержать Давида, который поднимал восстание против Саула: это м
Израиль. Но все же доверие Давида к Моаву именно в тот момент могло возникнуть также из осознания кровного родства.
Если такое предание существовало, автор Книги Руфь извлек из него огромную пользу, и не важно, насколько вымыш
которые он добавил, поскольку содержание книги от этого становится глубже.
Сделав свою героиню моавитянкой, автор заострил смысл рассказа, так как женщины Моава традиционн
совратительницами израильских мужчин — благодаря известной истории, рассказанной в Книге Чисел. И все же эта ч
прародительницей царя Давида.
Что может быть значительнее этого? Книга Руфь повествует не только о том, что чужеземец может принять иудаи
достойным приобретением для него, но и о том, что он может явиться источником высшего добра. Так следует ли зап
иноземцами, как это произошло после возвращения евреев из плена? Ведь если бы Воозу запретили жениться на Руфь, не было бы Давида.
Для христиан Книга Руфь имеет еще большее значение. Через Давида Руфь является праматерью Иисуса Христа, поэ
укрепляет христианский взгляд на Мессию: он пришел для всего человечества, а не только для одних евреев.
 9. ПЕРВАЯ КНИГА ЦАРСТВ
Силом * Афек * Кириафиарим (Кириаф-Иарим) * Массифа * Саул * Иавис Галаадский * Ионафан * Михмас * Агаг * Пророки *
Вифлеем * Давид * Голиаф * Давид и Ионафан * Номва * Адомам * Секелаг * Гелвуй * Беф-сан

Силом
Теперь мы переходим к периоду исторически гораздо более достоверному. Следующая группа книг рассказыв
Израильского царства и о его развитии — от возникновения единого царства Израиль и разделения его затем на два мень
окончательной гибели одного из них и временного разрушения другого.
Первоначально обо всем этом подробно излагалось в двух книгах. Первая из них была названа Книгой Самуила
повествовалось о пророке и судье Самуиле и о двух первых царях Израиля, возведенных на царствование этим пророко
называлась Книгой Царств — по вполне понятным причинам.
Так как обе книги были слишком крупными и, следовательно, неудобными в обращении в те времена, когда книги
длинных свитках, то еврейские ученые в Египте, сделавшие около 250 г. до н. э. первый перевод Библии на греческий я
каждую книгу на две части. Таким образом, сейчас существуют Первая книга Самуила, Вторая книга Самуила, Первая к
Вторая книга Царств. Так как все четыре книги рассказывают о царстве, вполне допустимо называть их: Первая книга Царств, Вторая книга
Царств, Третья книга Царств и Четвертая книга Царств. Именно такие названия и приняты в католических вариантах Библии [66].
Первая книга Царств начинается с рассказа о родителях Самуила:
1 Цар., 1: 1. Был один человек из Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой; имя ему Елкана…
Считается, что Рамафаим-Цофим — это тот же Рамафаим, или Рама (но ее следует отличать от более известной
Вениамина). Местонахождение этого города не определено, но, по общему мнению, он находился в западной части терри
приблизительно в десяти милях к востоку от современного Тель-Авива. Во времена Нового Завета он вновь появляется, н
вариантом его названия — Аримафея.
Елкана был ефремлянином. Его родословная прослеживается до прапрапрадеда, которым считается
1 Цар., 1: 1. …сын Цуфа, — Ефрафянин.
Но очевидно, это ошибка. В Исправленном стандартном переводе, Новом католическом издании и Священном Писа
масоретскому тексту указывается, что Цуф — «ефремлянин». Казалось бы, незначительный момент, но если считат
происходит от ефрафянина, то есть от жителя Вифлеема Иудейского, то его дальнейшее родство с Давидом из Виф
неправильно истолковано.
С другой стороны, хотя Елкана и его сын Самуил — ефремляне в том смысле, что они жили в земле Ефрема, в более по
они описываются как левиты по происхождению.
1 Пар., 6: 33–34. …из сыновей Каафовых… сын Самуила, Сын Елканы…
Сыновья Каафовы — потомки Каафа, второго сына Левия.
Далее продолжается рассказ о Елкане:
1 Цар., 1: 3. И ходил этот человек… в положенные дни поклоняться… в Силом…
Силом, находившийся в холмистой местности на территории Ефрема, был духовным центром всей области. Сю
приходили израильтяне, чтобы в соответствующее время года принести жертвы Господу, — так же как спустя стол
приходить в Иерусалимский храм.
История Силома как религиозного места, священного для Израиля, согласно традиции, восходит ко временам Иисуса Навина!
Иис. Нав., 18: 1. Все общество сынов Израилевых собралось в Силом, и поставили там скинию собрания…
Скиния была устроена на горе Синай, как описывается в последней трети Книги Исхода, и в ней находился ковчег за
считался местом пребывания самого Господа. Илий, первосвященник в Силоме, также был ефремлянином и, согласно б
преданию, левитом, потомком Ифамара, четвертого и самого младшего сына Аарона.
У жены Елкана, Анны, не было детей, и она дала обет в Силоме, что, если у нее родится ребенок, он будет воспитан к
посвящен Господу. Через некоторое время у Анны родился сын, и она назвала его Самуилом, а когда он подрос, приве
чтобы он служил в храме Господнем до конца своих дней.
Эта история несколько напоминает историю Самсона, и, может быть, этот рассказ в какой-то мере отсылает нас к Книг
дать объяснение длинным волосам Самсона вовсе не в мифологическом аспекте.

Афек
Спустя некоторое время после вторжения израильтян в Ханаан наступил относительно спокойный период. Хананеи н
сокрушены в битве с Сисарой. Соперничающие с израильтянами народы по ту сторону Иордана — моавитяне, аммонитян
и амаликитяне — были остановлены и оттеснены благодаря действиям таких людей, как Аод, Гедеон и Иеффай.
Но еще оставались филистимляне — гораздо лучше организованные, технологически более развитые и, следовательн
для израильтян, чем их прежние враги. Они хорошо укрепились на севере Ханаана, полностью контролировали побереж
распространялась на территорию Иуды в южных частях Израиля. Об этом свидетельствуют слова жителей Иудеи, которы
Самсона и выдать его филистимлянам:
Суд., 15: 11. …люди из Иудеи… сказали Самсону: Разве ты не знаешь, что Филистимляне господствуют над нами?
Ядром израильского сопротивления филистимлянам были обитавшие в центре страны колена Рахиль, возглавляемые
Они ослабли в войне против хананеев из Заиорданья, которую возглавил Иеффай, поэтому для филистимлян сей
подходящее время перейти в наступление. Для великой, возможно, решающей битвы было назначено место:
1 Цар., 4: 1. …И выступили Израильтяне против Филистимлян на войну… а Филистимляне расположились при Афеке.
Местонахождение Афека не определено, но, похоже, есть основания считать, что город Антипатрида, упоминаемый в
был возведен на его месте. Следовательно, Афек находился между восточной границей территории Ефрема (возможн
севернее Рамафаима — родного города Самуила) и северными рубежами филистимской территории (около двадцати пят
севернее Рамафаима — родного города Самуила) и северными рубежами филистимской территории (около двадцати пят
от Екрона — самого северного города из союза филистимских городов).
Потерпев поражение в первой битве, израильтяне решили исправить положение. Убежденные в том, что физическое пр
среди воинов обеспечит победу, они принесли ковчег завета в свой лагерь. Филистимляне ужаснулись, узнав, что в стан
пришел их сильный Бог. Они собрались с силами и приготовились отчаянно сражаться.
В последовавшем затем крупном сражении израильтяне были наголову разбиты. Два сына Илии, которые принесли из
завета, погибли, а сам ковчег захватили филистимляне. Когда весть об этом достигла старого Илии, первосвященник тут же скончался.
Эта битва, которая могла произойти около 1080 г. до н. э., определила конец Силома как религиозного центра — ме
столетие после его создания Иисусом Навином, разместившим в этом городе свой главный штаб.
Фактическая гибель Силома в Библии не описывается: из-за важности Иерусалима как главного религиозного центр
более древних святилищах в ней сведены до минимума.
И все же в библейском тексте есть один намек: угрожая царю Иудейскому гибелью, пророк Иеремия говорит устами Бога:
Иер. 26: 6. То с домом сим Я сделаю то же, что — с Силомом…
Вполне вероятно, что, выиграв сражение, филистимляне вторглись глубоко на территорию израильтян и разрушили
этого приблизительно за полстолетия власть филистимлян распространилась на весь Ханаан, которым они более или
владели. Период с 1080-го по 1030 г. до н. э. можно считать вершиной могущества филистимлян.

Кириафиарим (Кириаф-Иарим)
Силом погиб, но ковчег завета остался — хотя и во вражеских руках. Авторы Библии не позволили себе упустить ко
конце концов он стал величайшей святыней Иерусалима), и они посвятили две главы тому, чтобы проследить его путь по
земле.
Филистимляне, убежденные, что ковчег завета представляет собой физическое присутствие Бога их врагов, испыты
благоговейный страх и были уверены, что все несчастья, постигшие их после того, как они забрали эту чужую святыню, п
гнева этого Бога. Вначале беды обрушились на Ашдод, куда принесли ковчег. Затем его отправили в Геф, который пос
образом, а потом — в Екрон. Жители Екрона с негодованием отвергли его.
Ковчег завета оставался у филистимлян в течение семи месяцев, а затем было решено отправить его подальше от фил
Он благополучно покинул Филистию и попал в землю Иуды, которая находилась под жестким контролем филистимлян. П
произошла в Бет-Шемеше (Вефсамисе), который также пострадал от гнева Господа. Тогда ковчег отослали еще дальше,
и остался на два десятилетия:
1 Цар., 7: 1–2.И пришли жители Кириафиарима, и взяли ковчег Господа… С того дня, как остался ковчег в Кириафиар
много времени… И обратился весь дом Израилев к Господу.
Кириаф-Иарим (Кириафиарим) обычно отождествляют с городом, находившимся приблизительно в десяти милях к с
Иерусалима. Это был самый отдаленный край области, непосредственно контролируемой филистимлянами. Друг
филистимляне, насколько смогли, удалили ковчег от своих населенных центров, причем на такое расстояние, чтобы
удалось снова завладеть им. Но ефремляне и не сделали этого. Когда ковчег завета вновь стал объектом государственно
им стали жители Иудеи.

Массифа
Сопротивление, которое колена Рахиль могли оказать после поражения при Афеке, концентрируется вокруг личност
детских лет Самуил служил в храме в Силоме, который впоследствии разрушили филистимляне, а позже он стал пер
судьей и великим пророком. Он не отступил перед опасностью и в нужный момент решил собрать народ, чтобы помолит
покаянную жертву.
1 Цар., 7: 5. И сказал Самуил: соберите всех Израильтян в Массифу…
Массифа уже упоминалась в связи с событиями, последовавшими после насилия в Гиве. Если рассказ в Книге Судей
упоминание в нем о Массифе как о месте сбора всех колен Израилевых могло быть основано на более исторически достов
связанной с Самуилом, когда он призвал всех разобщенных израильтян собраться в этом городе.
Сейчас на месте Массифы расположена деревня, известная арабам как Неби-Самвел («пророк Самуил»), и именно здесь
находится его могила.
Далее Библия сообщает, что филистимляне потерпели при Самуиле крупное поражение и были разгромлены так, что и
Израиль прекратились. Однако это сомнительно. Чем же тогда объясняется, что Саул отчаянно сражался с фил
последующие годы? Скорее всего, в этом утверждении проявляется антимонархический характер некоторых запис
включенных в Первую книгу Царств (а также и в Книгу Судей), и подвиги Саула и Давида отнесены к более ранним времен
первосвященнику Самуилу. Географические пределы влияния Самуила, возможно, более точно предстают в следующей картине:
1 Цар., 7: 16. Из года в год он [Самуил] ходил и обходил Вефиль, и Галгал, и Массифу; и судил Израиля во всех сих местах.
Галгал — это не тот город, что упоминался в связи с переходом Иисуса Навина через Иордан. Считается, что это друг
пункт с таким же названием, расположенный примерно посередине между родным городом Самуила Рамой (Рамафаи
разрушенным Силомом. Вефиль находился в десяти милях к югу от Галгала, а Массифа — в восьми милях юго-западней Вефиля.
Нетрудно представить себе эту протянувшуюся на двадцать миль полосу холмистой местности, принадлежащую Ефре
которые героически отстаивали почти проигранное дело Израиля и вели более или менее успешную партизанскую
филистимлян.

Саул
Как бы успешны ни были действия Самуила, положение оставалось неудовлетворительным. Он лишь удерживал ситуа
не стала хуже, и никаких признаков улучшения не наблюдалось. Необходимо было не просто отражать нападения
победить их. Поэтому, особенно когда Самуил уже состарился, у израильтян все больше назревала потребность в царе
наступил — прошло уже полстолетия со времени бедствия, случившегося при Афеке.
Самуил, как изображается в Библии, настраивал народ против монархии, описывая в мрачных красках, какое бремя
себя. Здесь опять же проявляется антимонархическая настроенность самого благочестивого историка, составлявш
несмотря на свое негативное отношение к царской власти, Самуил принялся искать подходящую кандидатуру для царя
несмотря на свое негативное отношение к царской власти, Самуил принялся искать подходящую кандидатуру для царя
облике молодого вениамитянина:
1 Цар., 9: 1–2. Был некто из сынов Вениамина, имя его Кис… У него был сын, имя его Саул, молодой и красивый…
Саул, очевидно, находился в стороне от насущных проблем, он не участвовал в партизанской борьбе против филистим
выяснилось, не знал Самуила.
Саул встретился с Самуилом, когда он со своим слугой бродил по холмам в поисках трех пропавших ослиц его отца.
мимо города, где жил Самуил, и слуга, который слыхал о нем, но всего лишь как о чародее, предложил обратиться к этом
за помощью. За серебяную монету Самуил мог сказать, где находятся ослицы.
Однако у пророка на уме было нечто более важное. Увидев Саула, он понял, что перед ним человек, о котором ему н
откровение, — будущий царь Израиля, спаситель от филистимлян. Саул предстал перед ним очень высоким красивым юн
не сомневался, что он станет именно тем царем, вокруг которого объединится весь народ. Возможно, у Самуила промельк
таким молодым человеком будет нетрудно управлять и власть фактически останется в его руках. И Самуил помазал Саула на царство:
1 Цар., 10: 1. И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его [Саула], и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя…
Акт помазания, возможно, произошел от акта очищения. Когда еще не существовало мыла, ароматические масла и
очищения от грязи и в качестве благовоний. Естественно, им можно было помазать себя, прежде чем предстать перед
высоким по положению; и тем более — если предстаешь перед самим Господом.
Поэтому, когда что-либо посвящалось Богу или даровалось ему, совершался акт помазания, и акт этот, в свою очеред
дарования божественной милости помазанному предмету или человеку.
Так, когда Иаков в Вефиле увидел во сне лестницу, то, проснувшись, взял камень, который использовал как изголов
памятником
Быт., 28: 18. …и возлил елей на верх его.
А когда Моисей официально провозгласил Аарона первосвященником, то
Лев., 8: 12. …возлил елей помазания на голову Аарона, и помазал его, чтобы освятить его.
Теперь этот обряд использовал Самуил, чтобы обозначить особую божественную природу царского сана. И действит
признать, что никто не становился настоящим царем, пока не совершался ритуал помазания, поэтому выражение «пом
синомимом слова «царь».
Затем Самуил созвал народ на собрание в Массифу и, возможно используя урим и туммим, предложил избрать царем С
тайно помазанный, был избран теперь большинством и открыто провозглашен царем. Собравшиеся израильтяне с в
приветствовали его радостными возгласами. Считается, что это событие произошло в 1028 г. до н. э.

Иавис Галаадский
Одно дело — требовать царя, и совсем другое — объединиться вокруг конкретной личности, которую избрали царем.
против филистимлян было серьезным делом, требовавшим опытного, способного военачальника. В этом отношении Са
испытан.
1 Цар., 10: 27. А чада Велиаровы говорили: ему ли спасать нас? И презрели его.
Но вскоре случай подвернулся сам:
1 Цар., 11: 1. И пришел Наас Аммонитянин, и осадил Иавис Галаадский…
Иавис Галаадский, находившийся в шести милях к востоку от среднего течения Иордана, периодически подверга
аммонитян с востока. Критический момент наступил во времена Иеффая, но тогда серьезное поражение, которое потерп
всего лишь уменьшило опасность с их стороны. Окончательно разбиты они не были.
Иавис Галаадский, не ожидая никакой помощи со стороны израильтян, которые действовали осторожно, находясь
филистимлян, уже собирался сдаться. Но условия Нааса были жестокими и садистскими: он соглашался заключить мир л
что у всех жителей города будет выколот правый глаз. Старейшины города попросили семь дней отсрочки: в отчаян
послать за помощью, на которую почти не надеялись.
1 Цар., 11: 4. И пришли послы в Гиву Саулову, и пересказали слова сии…
Саул, услыхав обо всем, пришел в ярость, призвал весь народ к оружию и собрал огромное войско.
1 Цар., 11: 7–8. …и выступили все, как один человек. И… он пересчитал их в Везеке…
Везек находился среди холмов удела Манассии, в пяти милях севернее Тевеца, где умер Авимелех, прямо к запа
Галаадского, расположенного по другую сторону Иордана.
В позднем предании сообщается о численности этого войска, и она была необычайно высокой: триста тысяч сынов
тридцать тысяч мужей Иудиных. Этот анахронизм предполагает существование уже разделенного царства, которое
спустя столетие. На самом деле Саул мог собрать войско только из земель колен Рахиль, причем гораздо меньшей чи
вполне достаточной, чтобы действовать. Это войско перешло Иордан и разгромило аммонитян. Иавис Галаадский был спасен.
Израильский народ с восторгом приветствовал Саула, его авторитет царя необычайно вырос. Наконец-то нашелся
способный повести Израиль против филистимлян! Собравшиеся в Галгале израильтяне еще раз подтвердили избрание
устроили празднество с принесением жертв Господу.
(Конечно, этот рассказ о двойном короновании может представлять собой неточное соединение двух преданий. В пер
записанном, возможно, священниками — противниками монархии, рассказывается, как великий судья Израиля Самуил
провозглашает царем неизвестного скромного юношу. Во втором, вероятно вениамитянском, предании герой этого колен
выдающийся военный подвиг и с триумфом провозглашается царем — при этом Самуил ничего уже не может поделать.
Самуила может также являться смешением двух преданий: в одном из них он предстает воинственным судьей, которы
Израилем, а в другом — малоизвестным пророком не более чем местного значения.)
Примечательно, что Саул сделал своим главным городом Гиву в земле Вениамина — город «насилия». Позже Библия р
что благодарные жители Иависа Галаадского остались преданны Саулу даже после того, как он потерпел полное пораже
со своими сыновьями убит филистимлянами.
Истинная верность двух городов друг к другу — и в горе, и в радости, — существовавшая в истории, всегда ок
 Истинная верность двух городов друг к другу — и в горе, и в радости, — существовавшая в истории, всегда ок
романтическим ореолом, ибо подобное бескорыстие в наши дни трудно встретить. Так, в Древней Греции узы дружбы свя
и Афины, и верность этой дружбе Платеи сохраняли до самой своей гибели.
Возможно, об этих хорошо известных романтических взаимоотношениях между Гивой Саула и Иависом Галаадским
рассказа о насилии в Гиве — по-видимому, вымышленном. В этом рассказе Иавис Галаадский оказался единственным гор
не выступил против Гивы, из-за чего впоследствии и был разрушен.

Ионафан
Племена колена Рахиль обрели царя-героя, и теперь обострение конфликта с филистимлянами становится неизбежны
в библейском повествовании неожиданно возникает сын Саула Ионафан:
1 Цар., 13: 1–2.Саул царствовал один год, и когда он царствовал два года над Израилем, Выбрал Саул себе три
Израильтян; две тысячи были с Саулом… и тысяча была с Ионафаном…
Саул изображен совсем молодым человеком в той библейской истории, где рассказывается, как он искал ослиц своего
он мог быть тогда отцом малолетних детей. Однако трудно представить, что через два года после помазания на царств
уже совсем взрослый сын, способный руководить войском в военное время. Проблема в том, что стих 13: 1 является не
переводом с еврейского, а попыткой найти смысл в тексте оригинала. Буквальный перевод еврейской фразы, которой на
1 в Первой книге Царств, звучит так: «Саулу был один год, когда он начал царствовать».
Похоже, что часть текста была утрачена. Исправленный стандартный перевод дает такой вариант: «Саулу было… лет,
царствовать, и он царствовал… и два года над Израилем». В сноске поясняется, что пропуски здесь — это утраченный текст.
Может быть также, что это место тринадцатой главы — стих с хронологическим указанием, который мог, к примеру,
было двадцать пять лет, когда он начал царствовать; и он царствовал двадцать два года над Израилем». Саул, возможн
долго, но дом Саула, то есть он сам и один из его сыновей, мог царствовать на протяжении такого времени.
В этом случае нам не придется считать, что Ионафан предстает перед нами в библейском рассказе через два год
царствования Саула. Он мог появиться в любое время, возможно, ближе к концу правления своего отца. Ионафан мог б
мальчиком, когда Саул стал царем, и возмужавшим молодым человеком, способным воевать, — ко времени событий, пр
этой и следующей главах.
Что касается периода после победы Саула у стен Иависа Галаадского и восхождения его на трон, то нетрудно предпол
время царство Саула медленно укрепляло свою мощь. Совершенно очевидно, что Саул начал с нуля:
1 Цар., 13: 19. Кузнецов не было во всей земле Израильской, ибо Филистимляне сказали: чтобы Евреи не делали мечей или копий.
Плохо вооруженные израильтяне могли скрываться в своих крепостях и совершать внезапные набеги, но если Саул со
их в сражение, воинам просто необходимо было хорошее оружие. Несомненно, чтобы добыть его, захватить или купить
освоить искусство его изготовления, требовалось время. Этот период медленного накопления сил Библия обходит молчанием.

Михмас
Ионафан напал на филистимлян:
1 Цар., 13: 3. И разбил Ионафан охранный отряд Филистимский, который был в Геве…
1 Цар., 13: 5. И собрались Филистимляне на войну против Израиля… и расположились станом в Михмасе…
Гева, в которой находилась застава филистимлян, — это, скорее всего, не столица Саула, Гива, а Гаваон — боле
значительный город в пяти милях к западу от Гивы. (Гаваон — город, который обманул Иисуса Навина во времена завоевания Ханаана.)
Филистимляне в ответ на это нападение немедленно выступили с огромным войском к ГЬве и достигли Михмаса, нах
двух милях северо-восточнее. Узнав о наступлении филистимлян, израильское население разбежалось и укрылось в раз
же, в ожидании Самуила, который должен был принести жертвы Богу, удерживал тот небольшой отряд, который ост
начиная битвы. Однако Ионафан предпринял еще одну вылазку против филистимлян. Вместе со своим оруженосцем он а
с той стороны, откуда их не ожидали. Филистимляне, поразившиеся внезапной атаке, решили, что на них напало войско
панике бежали.
Ионафан действовал по собственной инициативе, без приказа, а возможно, и вопреки приказу. Саул со своими воин
вслед филистимлянам, и началось сражение. Во время битвы Ионафан нарушил запрет отца не вкушать хлеба до вечера, п
разбит, и Саул, бросив жребий, узнал об этом. Он был разгневан, Ионафану грозила смерть. Но израильские воины не
Саулу и не стали казнить того, кто принес спасение народу Израиля. Теперь между отцом и сыном могло возникнуть
отчуждение (ведь среди монархов, вплоть до настоящих времен, нередко случается, что между правителем и его наслед
соперничество и даже ненависть).
Поражение филистимлян у Михмаса имело большое значение. Они оказались на время отброшены к побережью и
крепостям, и у Саула появилось значительное пространство для маневра.

Агаг
Ликвидировав угрозу со стороны филистимлян и получив временную передышку, Саул смог направиться к югу, чт
границы в пустыне и подготовить наступление на филистимское побережье с флангов. Его целью стали амаликитяне —
враги израильтян еще со времен Моисея.
1 Цар., 15: 7–8. И поразил Саул Амалика… И Ага га, царя Амаликова, захватил живого…
Агаг, правитель амаликитянского племени, не был особо могущественным и известным, да и не мог считаться таковым
из благословений Израиля Валаамом о нем говорится как об общепризнанном символе великой мощи. Предсказывая б
Валаам говорит:
Числ., 24: 7. …превзойдет Агага царь его…
Большинство ученых согласно, что упоминание Агага в этом стихе — ошибка, возникшая при переписывании Библии
могло первоначально здесь указываться, — царь Ог. Это могло иметь смысл, потому что рассказ о Валааме относится
когда Ог из Васана, могущественнейший царь, оказался побежден израильтянами. Поэтому предсказание, что будущ
«превзойдет» Ога; более соответствует истинному положению дел, и вполне возможно, что Ог был превращен в Агага случайно.
«превзойдет» Ога; более соответствует истинному положению дел, и вполне возможно, что Ог был превращен в Агага случайно.

Пророки
И все же устройство и укрепление царства Саулом сопровождалось внутренними трениями. Царь Саул был не в лад
Самуилом, возведшим его на престол.
С самого начала Самуил не выпускал из рук управление государством. Впервые нам стало известно о существовании гр
с того момента, как Саул был помазан на царство. Когда Саул со своим слугой возвращался домой после встречи с Самуилом,
1 Цар., 10: 10. …вот встречается им сонм пророков…
Пророки были группой людей, посвятивших себя экстатическому служению. Они играли на музыкальных инстру
танцевали, вводили себя в транс. Эти пророки скорее походили на определенный тип дервишей более поздних исламских
бы их называли дервишами, а не пророками, картина стала бы яснее.
Считалось, что эти пророки обладали божественным даром и возможностью получать знания, недоступные люд
экстатический транс, они могли делать предсказания. Английское слово «prophet» — «пророк» — происходит от греческо
«говорить дальше»; это означает связь с Богом и передачу божественной воли пророку, находящемуся в экстазе.
Во времена Самуила группы пророков были, несомненно, хорошо организованы. На самом деле пророки могли являт
язычества. Самуил, как духовный вождь своего времени, похоже, пытался направить их деятельность в русло яхвизма, н
насколько он преуспел в этом[67].
И все же пророки были замечательным орудием управления. Они обладали способностью воздействовать на людей,
своему народу, готовы всегда оказать сопротивление иноземным захватчикам. Самуил, как их руководитель, мог напр
чтобы они встретились с Саулом и присоединились к нему. Эта поддержка группы пророков явилась вкладом Самуила в
царства Саула:
1 Цар., 10: 26. Также и Саул… пошел в дом свой, в Тиву; и пошли с ним люди, которых сердца коснулся Бог.
Через пророков Самуил, несомненно, сохранял свою власть над Саулом, и все же после победы у Иависа Галаадског
было все больше раздражать вмешательство пророков в его политику, и иногда он делал попытки утвердить свою независимость.
Критический момент наступил во время битвы с амаликитянами. Подняв против них народ, Самуил потребовал, чтобы
были полностью уничтожены (своего рода требование: «убей язычника!»). Саул, более гуманный или более практичный,
Агага, которого захватил живым, а также уберег стада и другие богатые трофеи от бесполезного уничтожения. Самуил
собственноручно казнил Агага и сказал Саулу:
1 Цар., 15: 23. …За то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем.

Вифлеем
Ушедшему в оппозицию Самуилу нужно было кого-нибудь возвысить вместо Саула, и он обратился к колену Иуды:
1 Цар., 16: 4. И… Самуил… пришел в Вифлеем…
До царствования Саула Библия почти умалчивает об этом колене, причем настолько, что возникает сильное подозрен
этому времени колено Иуды уже не считалось частью Израиля.
В Книге Судей рано появляются Халев и Гофониил как завоеватели южного Ханаана, где позже поселится колено Иуды
и Гофониил не израильтяне, они происходят из рода идумеев. Колено Иуды не упоминается ни в Песни Деборы, ни во в
действий Гедеона.
И в истории с Самсоном роль Иуды полностью игнорируется. Иудея находится в подчинении филистмлян и не де
попыток сбросить это ярмо. Вместо этого жители Иудеи, чтобы избежать неприятностей, передают Самсона филистимлянам.
Иуда упоминается в связи с битвой Саула у Иависа Галаадского, причем здесь указывается, что численность воино
составляет десять процентов всего войска. Возможно, это более позднее, исторически неточное добавление, цель кото
что Иуда участвовал в борьбе за национальное возрождение.
Как бы ни было, Саул, сражавшийся с амаликитянами, которые населяли пустынные области к югу от земель Иуды
пройти через территорию этого колена. Могло также случиться, что одним из последствий поражения филистимлян при М
восстание Иуды против них и образование его союза с Саулом.
И все же преданность Иуды Саулу могла быть недостаточной. Народ Иуды мог воспринимать Саула как иноплеменн
скорее служили удобным орудием для Самуила, вовсе не являясь членами союза северных племен, проявляющих все бо
своему усердному, если не выдающемуся царю.
Кроме того, народ колена Иуды на протяжении всей своей истории был более верным последователем яхвизма, ч
израильтяне. Густонаселенные ханаанские города находились в центре и на севере Ханаана, и именно в этих местах влия
религии на израильтян с их строгими и простыми яхвистскими ритуалами оказывалось более сильным. Колено
находившееся ближе к пустыне, могло испытывать большее влияние яхвистских убеждений Самуила.
Интересно сравнить Иудею с Македонией. В Древней Греции Македония была пограничной областью с греческой культ
— но гораздо более примитивными, чем у самих греков, и казавшимися им полуварварскими. Когда в Греции вспыхнула ос
война против Персии, Македония все еще оставалась под персидским владычеством; но настало время, когда македонцы
гораздо основательней, чем когда-либо это делали греки, и затем правили всей Грецией, хотя и недолго.
Точно так же Иудея являлась пограничной областью Израиля, с той же культурой и языком, что в Израиле, но н
примитивными; и, по всей вероятности, жители Израиля считали людей Иудеи наполовину хананеями. Когда израильтяне
всенародную борьбу с сильным врагом, филистимлянами, Иудея оставалась под господством филистимлян. Но настало
разгромили филистимлян — куда основательней, чем это удавалось израильтянам, а затем царствовали, хотя и нед
Израилем.

Давид
В Вифлееме Саул пришел к Иессею, внуку Вооза и Руфь, человеку состоятельному и пользующемуся уважением. У Иес
сыновей, но выбор Самуила пал на самого младшего, Давида:
1 Цар., 16: 12–13. …Он был румян… с красивыми глазами… И взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его…
И вновь Самуил выбрал царем красивого юношу[68].
 И вновь Самуил выбрал царем красивого юношу[68].
Тем временем Саул, зная, что Самуил и пророки отвернулись от него, и ожидая, что они могут поднять восстание, ст
более угрюмым и подозрительным. Придворные, заметив необъяснимые приступы уныния царя, порекомендовали ему в ка
слушать музыку, и кто-то из них (здесь возникает большое искушение предположить, что все произошло по наущ
предложил привести к нему Давида, искусного арфиста.
1 Цар., 16: 21. И пришел Давид к Саулу… и сделался его оруженосцем.
1 Цар., 16: 23. И… когда злой дух… бывал на Сауле… Давид, взяв арфу, играл… и отраднее и лучше становилось Саулу…
Итак, Давид находился при дворе Саула и проходил под его руководством военное обучение. План Самуила действовал хорошо.

Голиаф
Затем следует второй рассказ, не соответствующий первому, в котором Давид находился при дворе Саула. Об
повествование без какой-либо попытки их согласовать, как если бы авторы Библии заявили: «С другой стороны, рассказывают, что…»
Второй рассказ начинается с того, что филистимляне вновь собрались воевать с Израилем:
1 Цар., 17: 1. Филистимляне собрали войска свои для войны… в Сокхофе…
Сокхоф — это город в Иудее, приблизительно в тринадцати милях к востоку от Вифлеема. Если верно предположение,
с амаликитянами сделала возможным его союз с Иудеей, поднявшей восстание против филистимлян, то вполне д
филистимляне стремились силой вновь подчинить себе Иудею, и Саул послал свои войска на юг для защиты нового союзника.
В Сокхофе армии стояли на двух холмах друг против друга, ожидая удобного момента для начала боя. Один из воино
лагеря, Голиаф из города Геф, вызвал на единоборство любого израильтянина из войска Саула, предложив, чтобы
считался исходом битвы: победа останется за тем войском, чей боец выиграет. Голиаф изображается великаном:
1 Цар., 17: 4. …Голиаф, из Гефа; ростом он — шести локтей и пяди.
Если локоть равен приблизительно семнадцати дюймам, а пядь — девяти дюймам, то рост Голиафа мог составлять б
(Кстати, это произвело такое впечатление на людей более поздних поколений, что слово «Голиаф» стало синонимом чудовищного роста.)
Три старших сына Иессея ушли вместе с войском Саула, и Иессей послал своего младшего сына Давида в лагерь отне
Давид услышал вызов Голиафа и возмутился, что до сих пор его никто не принял. Он предложил сам сразиться с велика
с ним, вооруженный только пращой. Всего лишь одним камнем, ловко из нее выпущенным, он поразил Голиафа прямо в
Филистимляне обратились в бегство.
Эта одна из наиболее известных библейских историй приобрела такую популярность, что любое столкновение нера
противников называют «битвой Давида с Голиафом».
Но сами драматические события этой истории вызывают сомнения. При любом реальном сражении станет ли войс
полагаясь на исход единоборства? Похоже, что обстоятельства этой битвы были искусным вымыслом талантл
рассчитывавшего произвести глубокий эмоциональный эффект. Рост и вооружение Голиафа настолько же впе
преувеличением, как молодость и мужество невооруженного Давида.
Выходит так, что ни Саул, ни его главный военачальник до этой битвы не знали юношу, и, лишь завоевав великую сла
Голиафа, Давид получил доступ ко двору. Этот рассказ — прямая противоположность той более правдоподобной ис
излагалась в предыдущей главе.
На самом деле, в Библии содержится намек, каким образом в ней могла оказаться история о Давиде и Голиафе. Позж
перечисляет самых выдающихся воинов, сражавшихся в войсках Давида, и рассказывает об их боевых подвигах, оказывается, что
2 Цар., 21: 19. …Елханан… Вифлеемский убил брата Голиафа Гефянина…
Так как «Гефянин» означает «житель Гефа», то похоже, все ясно: у Голиафа был брат, и он тоже был убит уроженцем
слово «брат» было добавлено переводчиком Библии короля Якова, который повторил этот вариант перевода, взяв его из другой Библии.
История, изложенная в Первой и Второй книгах Царств, пересказывается в Первой книге Паралипоменон, напис
несколько столетий. И в ней говорится:
1 Пар., 20: 5. …Елханан… поразил Лахмия, брата Голиафова, Гефянина.
Лахмий больше нигде в Библии не упоминается, и, возможно, это случайность, ошибочное написание слова «Вифлеем
«Bethlehemite» — «Lahmi»). Автор мог решить, что если пропустить фразу о брате, то этот стих будет противоречить хорош
истории о Давиде, убившем Голиафа, поэтому он вставил ее. Переводчики Библии короля Якова придерживались первона
из Второй книги Царств.
Однако нет никакой уверенности, что в этом стихе ничего не пропущено, поэтому в Исправленном стандартном перево
21: 19 изложен просто: «…Елханан… Вифлеемянин, убил Голиафа Гефянина…»
Может быть, что каким-то образом этот ничем другим не известный Елханан убил Голиафа в битве, и позже автор
хвалебные истории, написал небольшой рассказ, полный романтических и поучительных деталей, в котором приписа
великому израильскому царю-герою. Стих из Второй книги Царств все же остался, но его пришлось слегка подправить
Паралипоменон и в Библии короля Якова.

Давид и Ионафан
Каким бы образом ни появился Давид при дворе царя — как арфист или как военный герой, — он, несомненно, встр
наследником Саула Ионафаном:
1 Цар., 18: 1. …душа Ионафана прилепилась к душе его [Давида], и полюбил его Ионафан, как свою душу.
Их дружба была настолько крепка и бескорыстна, что выражение «Давид и Ионафан» стало крылатым (наподобие г
«Дамон и Пифий»). Библия прилагает все усилия, чтобы показать невиновность Давида во всех дурных поступках в отнош
даже соглашаясь с мнением Библии, возникают сомнения, был ли он полностью невиновен. Давид был помазан С
следовательно, знал, что он царь, — по крайней мере, в глазах священников. Как же он мог быть невиновным по отношению к Саулу?
Саул сам со временем мог взирать на Давида с глубоким подозрением — когда обаяние Давида и его мастерство в
принесли ему популярность. Если даже не учитывать эпизод с помазанием на царство, следует помнить, что популярный
всегда опасен для царя.
Более того, после битвы у Михмаса Саул мог с подозрением относиться даже к собственному сыну. Наблюдение за крепнущей дружбой
 Более того, после битвы у Михмаса Саул мог с подозрением относиться даже к собственному сыну. Наблюдение за крепнущей дружбой
между пользующимся популярностью наследником и народным героем Давидом могло привести любого предусмотр
только к одной мысли: в стране готовится переворот.
1 Цар., 18: 9. Я с того дня и потом подозрительно смотрел Саул на Давида.

Номва
Подозрительность Саула росла, и Давид не мог не замечать нарастающую холодность в их отношениях. Когда Ионаф
своего друга, что возникла угроза его жизни, Давид покинул дворец и бежал к тем, кто относился к нему доброжелательно:
Разумеется, если что-то и могло убедить Саула в виновности Давида, то именно это бегство. Саул послал вооруженных
схватить Давида, но тот ускользнул от них.
1 Цар., 21: 1. И пришел Давид в Номву к Ахимелеху священнику…
Действительное местонахождение Номвы неизвестно. Лучше всего оно указано в Книге Исайи. Пророк описывает кул
момент наступления ассирийского войска на Иерусалим:
Ис., 10: 32. Еще день простоит он [Ассур] в Номве: будет грозить рукою своею… Иерусалиму.
Так как ассирийцы наступали с севера, может показаться, что Номва находилась в северном направлении, на во
невдалеке от Иерусалима; и действительно, ее местоположение традиционно отождествляется с холмом на территории В
милях к северу от этого города.
Вполне логично, что Давид старался обезопасить себя в Иудее, где его соплеменники могли вокруг него объедини
логично, что Саул мог это предвидеть и держать наблюдателей за дорогой в Иудею. Давиду удалось дважды вернутьс
Вениамина и получить помощь, обманув бдительность царя благодаря тому, что действовал он внезапно.
Похоже, что Номва представляла собой остатки прежнего культового центра в Силоме. Ахимелех упоминается здесь к
о котором в другом месте говорится как о внуке Илии, последнего первосвященника Силома; и могло случиться, что в Но
кто уцелел после разгрома филистимлянами этого древнего священного города.
Саул, разгневанный тем, что Давид ускользнул, принялся укорять придворных, обвиняя их в сговоре, и заяви
недвусмысленно, что считает Давида орудием в руках Ионафана:
1 Цар., 22: 8. …сын мой вступил в дружбу с сыном Иессея… сын мой возбудил против меня раба моего…
Один из слуг царя, Доик (называвшийся идумеем), видел Давида в Номве у Ахимелеха и донес об этом Саулу. В ярост
что священники находятся в сговоре с Давидом (хотя Библия говорит, что Ахимелех помогал Давиду, считая, что
поручение царя). Саул чувствовал, что действовать напрямую против влиятельного Самуила неблагоразумно, но относ
группа пророков и священников под руководством Ахимелеха казалась ему законной добычей.
Саул выступил против Номвы, разрушил город и приказал убить восемьдесят пять священников. Никто из израильт
выполнить этот приказ и поднять на них руку. Сделал это идумей Доик. Все священники были убиты, удалось спасти
Ахимелеха Авиафару. Он бежал к Давиду и присоединился к нему. Это был последний уцелевший из древней родословн
Силома, прапраправнук Илия.

Адоллам
Тем временем Давид наконец отправился в Иудею и встретился со своими соплеменниками:
1 Цар., 22: 1–2.…Давид… убежал в пещеру Адолламскую, и… весь дом отца его… пришел к нему туда. И собрались
притесненные и все должники и все огорченные душею… и было с ним около четырехсот человек.
Адоллам находился в гористой местности Иудеи, приблизительно в пятнадцати милях от Вифлеема и всего в двух миля
от того места, где, как описывалось, Давид убил Голиафа. Здесь Давид укрепился и стал вождем партизанского отряд
последовало, оказалось настоящей войной между Давидом и Израилем.
В этой войне Израиль был гораздо сильнее, и Давид выжил только благодаря искусной уклончивой тактике, постоянн
места на место и всегда опережая на шаг мстительного и безжалостного Саула. Давид полностью осознавал, что война, ка
дни (а порой ведется и в наши), представляла смертельную угрозу для семьи врага, поэтому он забрал своих родителей в
находились в безопасности. (Возможно, здесь отразился факт, что Давид по своему происхождению был отчасти моавитянином.)

Секелаг
В ряде историй рассказывается о бесполезных поисках Саула, и авторы Библии явно восхищаются умом Давида, кот
ускользать от его преследования.
И все же Давид понимал, что нельзя полагаться на постоянное везение. Рано или поздно произойдет какая-нибудь оп
попадет в руки врагов. Поэтому Давид решил обратиться к филистимлянам — это была единственная возможность получ
защиту:
1 Цар., 27: 2. И встал Давид, и отправился сам и шестьсот мужей… к Лнхусу… царю Гефскому.
Анхус мог быть только рад заполучить опытного полководца с отрядом отчаянных смельчаков в придачу, которые был
врагами Саула. Это означало, что Иудея, находившаяся в союзе с Саулом против филистимлян, теперь заключает союз с
против Саула.
В качестве части договоренности Анхус дал Давиду то, что в Средние века называлось бы феодальным поместьем:
1 Цар., 27: 6. Тогда дал ему Анхус Секелаг…
Секелаг — город у южной границы Иудеи. Эта территория раньше считалась землей Симеона, но теперь она находила
филистимлян. Точное местонахождение Секелага неизвестно, но, скорее всего, он располагался приблизительно в двадц
западу от Гефа и в двенадцати — от моря.
Роль Давида как военного наемника филистимлян привела в крайнее замешательство авторов Библии. Они изо всех
убедить читателя, что в то время, как Анхус считал, будто Давид совершает набеги на заставы израильтян
на самом деле
в он
Иудее,
опустошал земли амаликитян и других кочевых племен, обитавших в пустыне. Однако маловероятно, что Анхуса можно
Разумнее предположить, что если Давид служил наемником, то он делал то, для чего его наняли.
Разумнее предположить, что если Давид служил наемником, то он делал то, для чего его наняли.
Интересно, за все время службы Давида у филистимлян они нигде не упоминают о нем как об убийце Голиафа. И э
мысль, что их знаменитый поединок не был исторической реальностью.
 Гелвуй
Филистимляне поняли теперь, что у них появился шанс: Иудея отдалилась от Саула из-за Давида, священники негодов
в Номве. Настало подходящее время для нового нападения на Израиль.

Гора Гелвуй
1 Цар., 28: 4.И собрались Филистимляне, и пошли и стали станом в Сонаме; собрал и Саул весь народ Израильский, и ст
на Гелвуе.
Гора Гелвуй — это горная гряда протяженностью около десяти миль, ее высшая точка находится приблизительно в
уровнем моря. Эта горная цепь пересекает северный Израиль приблизительно в семи милях от Иордана и примерно в с
северу от Гивы.
Сонам, где филистимляне расположились лагерем, находился милях в десяти к северо-западу. Это всего на пять ми
Фавор, где некогда Варак собирал войска северного Израиля против Сисары.
[69]. Они не помогли ему, а Самуил, великий пророк, который мог бы
В ожидании худшего Саул обратился за советом к священникам
это особо трудное для народа время уладить конфликт, недавно умер.
В отчаянии Саул стал искать кого-либо, практикующего древние ханаанские культы, и его слуги сказали ему:
1 Цар., 28: 7. …здесь в Аэндоре есть женщина, которой служит дух-помощник.
Дух-помощник (familiar spirit, лат.famulus — «ассистент, помощник») — это сущность, которая служит волшебнику, являясь по
Саул хотел, чтобы этот дух передал ему совет от покойного Самуила.
Женщина, к которой он обратился, была хорошо известной «аэндорской волшебницей». Город Аэндор находился пр
двух милях от Сонама, на середине пути между ним и горой Фавор. Он получил историческую известность лишь в связи с
упоминаемой в этой главе Библии.
Чтобы попасть к чародейке, Саулу пришлось переодеться и пересечь вражескую границу. Однако все оказалось
Самуила, которого вызвала волшебница, предсказал царю гибель — что вполне логично, учитывая то безнадежное отча
впал Саул; и это предсказание еще больше усугубило его подавленное состояние. Саул и его войско были морально уни
начала битвы.
Здесь Библия прерывает повествование, чтобы подробно объяснить, почему Давид, народный герой Израиля, не прин
этой гибельной для израильтян битве. Давид предложил сражаться вместе с войском филистимлян, но филистимские к
этого, испугавшись, что в решающий момент битвы он может перейти на сторону Саула. Давида заставили вернуться в С
свой город и увидев, что его разорили амаликитяне, он начал их преследовать, и временная победа обернулась дл
поражением.
Между тем филистимляне напали на лагерь израильтян на Гелвуе и одержали победу. Ионафан был убит, а Саул пок
Считается, что битва у горы Гелвуй и смерть Саула произошли в 1013 г. до н. э. Следовательно, Саул правил пятнадцать лет.

Беф-сан (Бет-Шан)
Все завоеванное Саулом с таким трудом было уничтожено одним ударом. Власть филистимлян вновь распростра
израильские земли к западу от Иордана. Колена Рахиль — ядро национального возрождения — оказались поверженными.
Насколько велика была победа филистимлян, свидетельствует то, как они обошлись с трупом Саула, выражая св
побежденному царю и полностью подавляя моральный дух израильтян:
1 Цар., 31: 10. …тело его повесили на стене Беф-сана.
 Царство Давида и Соломона

Беф-сан (Бет-Шан) располагался приблизительно в шести милях от горы Гелвуй. Еще со времен битвы при Афеке зд
застава филистимлян. Этот значительный ханаанский город был, по-видимому, средоточием филистимской власти в обл
обитания колен Рахиль — той власти, которую Саулу никогда не удавалось сокрушить. (Вполне вероятно, что Саул на с
царем всего лишь колен Рахиль — Вениамина, Ефрема и Манассии. К северу от них лежала филистимская земля, к югу — Иудея.)
Но оставался еще и восток. Колена, жившие в Трансиордании, находились в союзе с Саулом с тех пор, как он разби
Иависа Галаадского. Этот город, находившийся приблизительно в двенадцати милях юго-восточнее Бет-Шана, помнил, к
помощь оказал ему Саул, и теперь возвратил ему долг тем единственным способом, каким смог. Жители Иависа органи
Бет-Шан, забрали тело Саула и похоронили его в своем городе со всеми почестями.
Так, смертью Саула и восстановлением его чести (хотя, похоже, и утратой всего, чего он достиг, создавая пер
заканчивается Первая книга Царств.
 10. ВТОРАЯ КНИГА ЦАРСТВ
Хеврон * Маханаим * Мелхола * Сион * Тир * Долина Рефаим * Ваал * Моав * Аммон * Мемфивосфей * Урия Хеттеянин * Авессалом
* Кедрон * Семей * Хусий * Савей * Орна

Хеврон
После смерти Саула и сокрушительного поражения Израиля под властью филистимлян оказался весь Ханаан к зап
Гористая местность, которую населяли племена колена Рахиль, где еще задолго до образования царства Самуил храни
Израиля, больше не являлась центром сопротивления.
Конечно, оставался Давид, но он принадлежал Иудее, возглавившей партизанскую войну против Саула и царства Изр
не был тем человеком, к которому патриотически настроенные израильтяне могли бы обратиться. Кроме того, к момент
Давид фактически находился в зависимости от филистимлян.
И все же он считал себя не просто филистимским прислужником. Прежде всего он решил утвердить свою власть, по кр
Иудеей:
2 Цар., 2: 3–4.И людей, бывших с ним, привел Давид… и поселились в городе Хевроне. И пришли мужи Иудины, и пом
Давида на царство над домом Иудиным…
Давид правил в Хевроне как царь Иудеи с 1013-го по 1006 г. до н. э.
Он не мог принять царский сан до битвы на горе Гелвуй, ибо Саул, естественно, воспринял бы независимую Иудею под
сильного царя как угрозу для себя и принял бы меры, чтобы сокрушить Давида.
Но теперь Давиду больше не мешали ни израильтяне, ни враждебность филистимлян. Возможно, филистимляне счит
правителя безопасной марионеткой и рассматривали его царство как средство разобщения и дальнейшего порабо
которыми они правили.
Однако Давид выбрал своей столицей Хеврон — хорошо укрепленный город в защищенной холмами местности в цен
не так легко было бы оттуда вытеснить в случае войны с филистимлянами.
Готовясь к этой войне — неизбежность которой, в отличие от филистимлян, он понимал, — Давид стал привлекать р
сторонников умершего Саула, а также тех, кто еще не расстался с надеждой на независимость Израиля. Он стремился к
всеми еврейскими коленами.

Маханаим
И все же царство Израиль не было окончательно уничтожено. У Саула было четыре сына. Трое старших погибли на Гелвуе:
1 Цар., 31:2. …и убили Филистимляне Ионафана и Аминадава и Малхисуа, сыновей Саула.
Но оставался еще четвертый его сын, Иевосфей. Авенир, главный военачальник Саула, уцелевший в сражении у Гел
Иордан вместе с Иевосфеем:
2 Цар., 2: 8–9. …Авенир… взял Иевосфея, сына Саулова, и привел его в Маханаим, И воцарил его…
Трансиордания могла сохранять верность дому Саула в память об избавлении Иависа Галаадского от врагов. Так как
очевидно, опасались выдвигать свои коммуникации за Иордан (из-за чего некогда были разгромлены ефремляне), то Иево
данный момент были спасены.
Точное местонахождение Маханаима в Трансиордании неизвестно. Одни считают, что он располагался к югу от реки Иа
к северу. Существует предположение, что Маханаим находился милях в четырех восточнее Иависа Галаадского.

Мелхола
Давид, новый царь Иудеи, начал вести сложные переговоры с Авениром, пытаясь основать единое царство. К
военачальник Давида Иоав признавал только путь завоеваний.
Он вовлек Давида в войну, в которой войско израильтян потерпело поражение.
Однако ослабевшее царство Иевосфея продолжало держаться, и Давид не смог осуществить свои цели. Он не хоте
правах завоевателя, осознавая неизбежность восстания, и надеялся на законное вступление во власть и создание к
царства.
К счастью для Давида, Авенир поссорился с Иевосфеем и начал за его спиной вести переговоры с Давидом, предла
Давид, почувствовав победу, выдвинул условие. В обмен на мир и, очевидно, высокий пост для Авенира в объединенно
потребовал:
2 Цар., 3: 13–14. …ты не увидишь лица моего, если не приведешь с собою Мелхолы, дочери Саула… которую я взял в жены…
Мелхола была отдана в жены Давиду в то время, когда Саул еще крепко держался на троне, а Давид успешно с
военачальник. Когда Давид, покинув дворец, бежал от Саула, царь отнял у него Мелхолу и отдал ее в жены другому человеку.
Здесь намерения Давида ясны. Как муж Мелхолы и зять покойного Саула, он мог получить законное право насле
Израиля. И если у него родится сын от Мелхолы, то этот сын будет представлять слияние домов Саула и Давида, и можн
что он станет править обоими царствами мирно и на законных основаниях.
Иевосфей, слишком слабый, чтобы возражать, вернул Мелхолу, и Авенир приступил к заключению союза с Дави
непримиримый Иоав разыскал Авенира и убил его. Это угрожало крушением всех планов Давида: к Авениру израильтян
большим уважением. Но Давид избежал беды, публично заявив о своей невиновности. Прокляв Иоава, он оплакал и похоронил Авенира.
Некоторые приближенные Иевосфея поняли ситуацию. Два военачальника его войска убили своего царя, а голову
Давиду. Но Давид тут же отстранился от этого преступления и велел казнить цареубийц.
У Саула не осталось ни одного взрослого сына, и отчаявшиеся израильтяне видели, что единственное их спасение нах
руках сильного и умелого царя Иудеи:
Объединенное царство, которым Давид стал править в 1006 г. до н. э., называется в Библии Израилем, но царство это ни
по-настоящему единым. Две половины одного народа никогда по-настоящему не объединялись. Израиль всегда ош
утонченным и богатым по сравнению с простой неотесанной Иудеей, и израильтяне возмущались, что находятся под у
династии. Поэтому лучше было бы считать Давида и его сына, наследовавшего власть, царями двойного царства, Израиля-Иудеи.
династии. Поэтому лучше было бы считать Давида и его сына, наследовавшего власть, царями двойного царства, Израиля-Иудеи.

Сион
Достигнув такого же законного царствования над Израилем, как и над Иудеей, Давид захотел закрепить это право
народа. Он понимал: чтобы добиться этого, нужно отказаться от столицы в Хевроне, потому что этот город слишком о
Иудеей. Давид не мог позволить, чтобы его воспринимали только как человека родом из Иудеи. Но и перенести управле
Израиль он не мог: получив одобрение израильтян, он утратил бы расположение иудеев, а Иудея была стержнем его силы.
Но между землями Иудеи и Израиля лежал никому не принадлежащий город Иерусалим. И в качестве столицы Дав
удовлетворить обе стороны двойного царства, так как представлял собой нейтральную территорию.
Более того, Иерусалим все еще занимало ханаанское племя иевусеев, которое являлось неудобной преградой между д
царства. Покорение иевусеев могло стать народной победой, приветствуемой обеими сторонами.
Наконец, Иерусалим был очень удачно расположен и хорошо защищен, о чем свидетельствовал факт, что иевусеи про
свою территорию, несмотря на все усилия со стороны израильтян вытеснить их. Если бы Давид смог взять Иерусалим,
него такой же надежной крепостью. И в результате всех этих государственных соображений Иерусалим был осажден:
2 Цар., 5: 6. И пошел царь и люди его на Иерусалим против Иевусеев, жителей той страны…

Сион и «город Давидов»

Осада Иерусалима в следующих стихах этой главы подробно не описывается, но ее результат известен. Дави
значительность этой победы возвысила его как военного вождя в Израиле так же, как и в Иудее, и царский сан теперь был ему обеспечен.
2 Цар., 5: 7. …Давид взял крепость Сион: это — город Давидов.
Сион был укрепленным холлом (высотой около 2440 футов) внутри города — местом, где защитники могли продерж
всего; нечто наподобие афинского Акрополя. Как только Сион был взят, пал и Иерусалим. Когда Давид построил на Сио
это место стало называться «городом Давида». Позже сын Давида Соломон возвел на Сионе храм, и холм стал военным
религиозным центром Израиля.
По существу, это был символ (особенно в поэтическом языке) всего Иерусалима и даже всего Израиля. В XIX в.
возвращение евреям родины в Палестине получило название «сионизм».
Похоже, нет сомнений, что Сион находился в юго-восточной части Иерусалима, которая сейчас называется Стары
христианские времена возникло предание, что Сион находится на горной гряде приблизительно в полумиле к западу,
воспринималось всерьез.
Современный Иерусалим в 1948 г. был разделен между Израилем и Иорданией. Весь Старый город, располагающи
древнего Иерусалима, включая Сион, стал частью Иордании.
Новый город, построенный к западу от Старого города, возник в 1860 г. благодаря инициативе британского еврея, ф
Моисея Хаима Монтефиоре. Сейчас этот Новый город гораздо больше Старого города и является столицей современного
древние религиозные святыни находятся в Старом городе.
В ходе Шестидневной войны 1967 г. Израиль забрал весь Иерусалим с тем, чтобы никогда больше не отдавать ни единой его части.

Тир
Израильтяне при Давиде были в основном пастушеским и земледельческим народом. И чтобы построить дворец иск
архитектуры в своей новой крепости Сион, царю пришлось искать помощи у довольно опытных в этом жителей ханаанских городов.
2 Цар., 5: 11. И прислал Хирам, царь Тирский, послов к Давиду и кедровые деревья и плотников и каменщиков, и они построили дом
Давиду.
 Давиду.
Тир — финикийский город, расположенный на Средиземноморском побережье приблизительно в двенадцати милях ю
Согласно Геродоту, жители Тира утверждали, что их город был возведен еще в 2750 г. до н. э., и, несомненно, их чувство
производило впечатление на греческих путешественников. Судя по упоминаниям древнеегипетских документов (или из-з
похоже, что Тир не существовал до 1450 г. до н. э. и вначале был колонией более древнего Сидона.
Первоначально Тир располагался на материке, но величие и слава пришли к нему, когда его перенесли на каменисты
остров и он стал фактически недоступен для завоевателей. И пока существовал его флот, недостатка в продовольствии
Имя этого города (на еврейском «Цор») означает «скала». В наше время старая скала, на которой Тир основал свое величие
материком благодаря заиливанию моря. Теперь это полуостров на побережье современного Ливана где находится город Сур.
Тирские купцы проникали в западное Средиземноморье и даже проходили в Атлантический океан. Завоевав монополи
Тир продвигался далеко на запад и становился все богаче и могущественнее. В период Судей именно Сидон стал самым
финикийским городом, но во времена царствования Саула Тир начал затмевать его. С тех пор и до конца истории Финикии
ее главным городом.
Первым царем Тира, о котором сохранились достоверные записи, был Авиваал, начавший царствовать около 1020 г. д
Саул правил в Израиле. Он оставался на троне на протяжении всего царствования Давида. Его сын Хирам был, в с
современником сына Давида, Соломона. Именно мастера Хирама построили храм Соломона. Роль тирского царя в
чрезвычайно важной постройкой так велика, что распространяется на события более ранних времен, и поэтому в Библии
мастера Хирама построили также и дворец царя Давида — хотя, разумеется, он был построен при отце царя Хирама.

Долина Рефаим
Теперь филистимлянам стало ясно, что Давид обрел слишком большую силу, чтобы использовать его как обычную м
вступление на царствование в Израиле — помимо того что он уже правил в Иудее — произошло, разумеется, безо вся
филистимлян и должно было означать разрыв с ними:
2 Цар., 5: 17–18.Когда Филистимляне услышали, что Давида помазали на царство над Израилем, то поднялись все Фи
искать Давида… и расположились в долине Рефаим.
Для филистимлян было бы мудрым решением нанести удар тотчас же, но, возможно, многие города, между которы
существовало прочных связей, не могли заставить себя действовать, пока Давид не разрушил Иерусалим, а затем бы
поздно.
Долина Рефаим лежит между Иерусалимом и Вифлеемом, и вполне вероятно, что филистимляне осадили Иерусали
следующего сообщения:
Крепость здесь — это, скорее всего, Иерусалим, и, находясь в этой неприступной твердыне, Давид мог позволить фи
бесполезно затуплять оружие, пока он собирал войска в Израиле, готовясь к контратаке.
В двух битвах Давид умело разбил филистимлян. Бывшая марионетка превратилась в завоевателя, и враг был о
прибрежным городам. С этих пор филистимляне навсегда утратили контроль над внутренними областями страны
неоспоримым хозяином территории двенадцати колен Иудеи и Израиля.

Ваал
Давид понимал, что для Иерусалима недостаточно быть только политическим центром двойного царства. Израиль и
разделяло, в том числе и разные религиозные обряды и традиции. Поэтому было бы разумным централизовать и объед
нового народа, сосредоточив ее центр в Иерусалиме, создать мост между севером и югом царства в виде общего ритуала.
Особо удобный случай для этого появился в связи с ковчегом завета — главным объектом поклонения колен Рахиль во
С тех пор как филистимляне захватили ковчег у израильтян, он хранился в Кириаф-Иариме, у северных границ Иудеи, пр
десяти милях к западу от Иерусалима. Так почему бы не перенести его в Иерусалим и не сделать центром религиозного ку
поклонения принадлежит израильтянам, место его нахождения — Иудея, и обе части народа будут удовлетворены.
2 Цар., 6: 2. И встал и пошел Давид и весь народ… из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий…
Ваал (или Ваал Иудин) используется здесь вместо названия Кириаф-Иарим.

Моав
Теперь Давид обратил взор за пределы своего царства. Следующим шагом, который он предпринял как хозяин собс
было начало обширных завоеваний, что характерно для правителей тех времен.
Первой завоеванной им землей оказался Моав, который Давид превратил в своего данника. Учитывая прежние дружес
с моавитянами и, как традиционно считалось, происхождение Давида от моавитянки, можно лишь удивляться, что же яв
войны, но Библия не дает ключа к разгадке:
2 Цар., 8: 2. И поразил [Давид] Моавитян… И сделались Моавитяне у Давида рабами, платящими дань.
Этот случай связан с одним из предсказаний, традиционно относящимся к Валааму. Его нанял царь Моава, что
израильтян, но вместо этого, войдя в транс, Валаам проклял Моав:
Числ., 24: 17. …Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава…
Этот стих был воспринят многими христианами как мессианское пророчество, предсказывающее приход Иис
уничтожение им язычества и зла. Поэтому слова «звезда» и «жезл» были использованы в Библии короля Якова (но не в И
стандартном переводе).
Более прозаическое объяснение состоит в том, что это предсказание (записанное только во времена царств) — отк
народа на царствование Давида и его завоевание Моава.

Аммон
Одно за другим пали соседние княжества перед Давидом, чьи завоевательные войны были неизменно успешны.
Когда на трон Аммона взошел новый царь, Давид послал своих послов с поздравлениями, как того требовала вежливость. Новый царь,
заподозрив посланников в шпионаже, обошелся с ними с оскорбительным неуважением, сбрив каждому половину бор
заподозрив посланников в шпионаже, обошелся с ними с оскорбительным неуважением, сбрив каждому половину бор
наполовину одежду. Это было равносильно объявлению войны.
Давид так к этому и отнесся, и аммонитяне заключили союз с арамейскими (сирийскими) городами на севере, которых т
внезапный подъем нового израильско-иудейского царства.
Арамеи заняли область к северу от Израиля (греки называли ее Сирией, и это название сохранилось до наших дней)
Хеттской империи, смешавшись с остатками хеттского населения. Их приход был частью того беспрестанного движения
привело филистимлян и еврейские племена в Ханаан.
Объединенные силы сирийцев и аммонитян были разбиты Давидом и его главным военачальником Иоавом. Эти на
покорены так же, как и идумеи на юге, и к 980 г. до н. э. Давид правил державой, которая простиралась от Красного мо
течения Евфрата. Она охватывала земли вдоль всей восточной границы Средиземноморья, за исключением той части поб
оставалась собственностью финикийских городов. Эти города сохраняли свою независимость, но были достаточно осто
в дружеских отношениях с Давидом.
Царство Давида не было таким обширным, как империя: в период своего расцвета его площадь достигала лишь т
квадратных миль. Оно было меньше и слабее существовавших до него Египетского или Хеттского или возникших
Ассирийского, Вавилонского и Персидского царств. На самом деле оно существовало только благодаря исторической сл
появился в тот короткий и редкий период, когда в Азии не оказалось никакой великой империи.
И тем не менее, царство Давида осталось для Израиля, по сравнению с предыдущими и будущими столетиями, вершин
последующие поколения вспоминали о нем с гордостью и печалью.

Мемфивосфей
Распространив свое влияние вширь, Давиду необходимо было так же старательно и энергично укреплять свою внутреннюю власть. Он
должен был сознавать, что Израиль не смирится с иудейским правлением, и не исключалось, что его противники могут
вокруг кого-нибудь из бывшей династии Саула.
В монархиях древности (как и в некоторых относительно современных) существовал обычай устранять всех ост
смещенных династий, чтобы обеспечить безопасность правящему царю — или, в более идеалистическом представлении, д
и порядка в стране.
Преднамеренное убийство наследников Саула могло выглядеть политически довольно неприглядно и спровоцировать
войну, которую Давид стремился предотвратить.
Однако наконец наступил удобный случай совершить это без риска:
2 Цар., 21: 1. Был голод на земле во дни Давида три года, год за годом…
Стремясь избавиться от голода, народ мог одобрить действия, которые в иных обстоятельствах порицал бы — е
действия смогут умилостивить разгневанного Бога. Вину за этот голод священники предусмотрительно возложили на Саула:
2 Цар., 21: 1.И вопросил Давид Господа. И сказал Господь: это ради Саула и кровожадного дома его, за то, что о
Гаваонитян.
Причина, по которой Саул истребил гаваонитян, в Библии конкретно не упоминается. Подобное действие со стороны С
серьезным нарушением мирного договора между израильтянами и жителями Гаваона — того самого договора, кот
преданию, был заключен еще во времена Иисуса Навина.
Но возможно, это обвинение Саулу явилось просто откликом на массовое убийство им священников в Номве. Ед
выжившим тогда остался Авиафар, служивший сейчас первосвященником при Давиде. Его личная, вполне понятная враж
Саула могла теперь более чем способствовать объединению с Давидом.
Чтобы примириться с гаваонитянами, Давид по их просьбе отдал им семерых наследников Саула (двух его сынове
наложницей, и пятерых внуков), которых те повесили. После Давид исполнил печальный долг, с честью похоронив казне
гробнице вместе с останками Саула и Ионафана, перенесенными из Иависа Галаадского.
Итак, похоже, с наследниками по мужской линии дома Саула было покончено, хотя Давид не был полностью в этом уверен:
2 Цар., 9: 1 .И сказал Давид: не остался ли еще кто-нибудь из дома Саулова? я оказал бы ему милость…
Стих этот появляется в Библии еще за двенадцать глав до того, как будет рассказано о казни семерых наследнико
никакой иронии здесь нет. Хотя, скорее, этот эпизод должен был произойти после казни или же вовсе не следовало
Давида, так пристально выискивающего, «не остался ли еще кто-нибудь из дома Саулова?».
И все же один из членов этого дома остался. Это был Мемфивосфей, сын Ионафана. Ему было пять лет, когда Саул и Ио
в битве на горе Гелвуй. Когда известие об их гибели и поражении армии достигло дворца Саула, поднялось страшное см
Мемфивосфея, схватив ребенка, бросилась бежать и упала, уронив его. С тех пор он остался хромым на всю жизнь.
Мемфивосфея предусмотрительно скрывали во время царствования Давида, но затем царю стало о нем известно, и
данном случае дело не может легко решиться еще одной казнью. Прежде всего, Мемфивосфей был сыном Ионафана,
когда-то поклялся в дружбе. Затем, если посмотреть с практической стороны, этот юноша не привлекал сторонников мя
он был хромым и не мог возглавить войско.
И все же Давид не терял бдительности. Он сохранил Мемфивосфею жизнь, оказывал ему всяческие милости, но держа
постоянным надзором:
2 Цар., 9: 13. И жил Мемфивосфей в Иерусалиме; ибо он ел всегда за царским столом…

Урия Хеттеянин
Еще одно семейное дело Давида, подробно рассказанное Библией, показывает, каким образом он пополнял свой гаре
случае важно то, что сын Давида, рожденный именно этой его новой женой, наследовал трон Израиля.
Однажды, прогуливаясь, Давид увидел с крыши своего дворца купающуюся женщину. Внешность ее необычайно прив
послал узнать, кто она такая. Ему доложили:
2 Цар., 11: 3. …это Вирсавия, дочь Елиама, жена Урии Хеттеянина.
Прошло уже два столетия с тех пор, как исчезла империя хеттов, но культура их еще не пропала. Хетты были изгнаны
из той области, где теперь господствовали фригийцы, но они обосновались южнее, — там, где сейчас находится Сирия.
арамеями, хетты удерживались здесь еще на протяжении двух столетий, пока вся эта область — хетты, арамеи и из
оказалась под пятой Ассирийской империи.
оказалась под пятой Ассирийской империи.
Завоевания Давида, которые он вел на севере, поглотили эти хеттские города-государства, и неудивительно, что множество их воинов,
в том числе и Урия, перешли на службу Давиду. Исходя из того что Урия — имя еврейское («Господь есть свет»), можно п
что он искал продвижения по службе и изменил свое имя в соответствии с религиозным верованием царя.
Но в любом случае Урия получил плохое вознаграждение. Давид отнял у него жену, а его самого отправил сражаться с
приказав Иоаву устроить так, чтобы Урия погиб. Все так и произошло.
Хотя авторы Библии и восхваляют Давида, этот его поступок не вызывает их одобрения. Пророк Нафан, религиозн
[70]
времени, порицает и осуждает царя. Смелость этого обвинения и то, как воспринял , — его
одинДавид
из самых волнующих эпизодов
Библии.

Авессалом
Предусмотрительность Давида в отношении дома Саула обеспечивала ему безопасное правление, но, когда пришла бед
неожиданной стороны — из дома самого Давида.
К несчастью, междоусобные войны, возникавшие из-за семейного соперничества, были обычным делом для древних
причин для этого хватало. Одна из основных — существование полигамии, широко распространенной в те времен
израильтян.
Гарем служил для развлечения царя, а также являлся свидетельством его высокого положения, могущества и славы
могущества народа, которым он правил, и потому должен был отражать роскошь и богатство его жизни. Но следстви
множество сыновей, необходимое во времена весьма незрелой нравственности: чтобы хоть один или двое из них см
возмужать и править народом после смерти старого царя.
Однако в основном это не имело особого значения, так как правила наследования обычно не были строгими. В царском
сильный, решительный и беспринципный мог, действуя быстро, захватить трон сразу же после смерти старого правителя.
Чтобы предотвратить это, а также междоусобицы, нередко возникавшие в подобных случаях, цари преклонного
назначать наследников, и выбор этот имел большое значение для царских чиновников и народа. Пытаясь снискать эту
царя, женщины гарема вели бесконечные интриги.
Иногда царский сын, особо стремящийся к власти и не сомневающийся в своих сторонниках — или же неуверенны
отцовского благословения, пытался захватить трон еще до кончины отца. Подобное и произошло при царе Давиде.
Старший сын Давида, Амнон, родился, когда Давид царствовал лишь в одной Иудее и правил в Хевроне. Амнон должен
наследником. Второй сын Давида — Далуиа, очевидно, умер в детстве, так как после сообщения о его рождении в Библи
не упоминается. Третьим сыном Давида был Авессалом.
В последний период правления Давида оба эти сына, Амнон и Авессалом, были уже взрослыми, в самом расцвете сил, и,
оба не спускали глаз с трона. Но братьями они являлись лишь по отцу, так как родились от разных матерей. По обычаям
не связывать какие-либо братские чувства.
Открытый разрыв между ними произошел из-за родной сестры Авессалома Фамари, которая была сестрой Амнона т
Амнон совершил грубое насилие над ней, и обесчещенная Фамарь укрылась в доме Авессалома. Авессалом, чувствуя, что
бы привлечь общественное мнение на свою сторону, затаился на время и стал ждать возможности захватить Амнона врасплох.
Прошло два года; Амнон решил, что его преступление уже забыто и можно ничего не опасаться. Однажды Авессалом у
который пригласил его и других царских сыновей. И когда в самый разгар веселья Амнон опьянел, Авессалом приказа
убить его. Началась паника, остальные сыновья Давида бежали, оставив пир, а Авессалом, опасаясь отцовского гнева, с
страну.
Фалмай был отцом его матери, а Гессур — это одно из северных городов-государств. Обычно считается, что оно находи
восточнее Галилейского моря.
Однако теперь изо всех оставшихся в живых сыновей Давида Авессалом оказался старшим, и было опасно оставлять
Враги, под предлогом возведения Авессалома на трон, могли легко вторгнуться в страну, и многие в Израиле могли п
сторону. Это грозило расколом страны. Возможно, именно об этом и думал Иоав, трезвомыслящий полководец Давида. Ч
добился для Авессалома разрешения вернуться, а еще через два — его формального примирения с отцом.
Однако Авессалом не чувствовал себя удовлетворенным. Теперь он считался законным царским наследником, н
рассчитывать на благословение отца? Не падет ли выбор царя, помнящего об убийстве Амнона, на другого сына?
Авессалом решил не дожидаться своего шанса, а действовать. В народе он был популярен: красивый мужчина, к тому
симпатию, он мог теперь оказаться в выигрыше, как пострадавшая сторона в деле Амнона. Более того, Авессалом нача
обдуманную кампанию, чтобы завоевать расположение народа, проявляя приветливость и участие, делая вид, что заботится о его нуждах.
2 Цар., 15: 6. …и вкрадывался Авессалом в сердце Израильтян.
Спустя четыре года (в Библии короля Якова говорится: «через сорок лет», но это общепризнанная ошибка, и в И
стандартном переводе «сорок лет» исправлено на «четыре года») он понял, что время настало.
Он получил разрешение отца посетить Хеврон под предлогом исполнения обета, данного им прежде, и принесения же
Прибыв туда, он провозгласил себя царем и поднял знамя восстания. Несомненно, многое в Хевроне было заблаговременн
для этого мятежа. Интересно, что именно в Хевроне, главном иудейском городе, Авессалом сделал первый открытый ш
него была сильная поддержка среди иудейского населения, но Библия не объясняет конкретных причин. Можно, однак
что Давид на протяжении своего правления был заинтересован в том, чтобы завоевать расположение Израиля, и старал
особых милостей жителям своей Иудеи. Поэтому среди иудеян могла образоваться сильная группа, возмущенная
предпочитавшая такого царя, с которым можно было достичь абсолютной гегемонии иудеев.
Главным военачальником у Авессалома был Амессай, житель Иудеи, двоюродный брат Иоава и, следовательно, тож
Давида. Ахитофел, уроженец иудейского города Гило, также перешел на сторону Авессалома. Он был одним из советник
очень мудрым человеком.
Позже во Второй книге Царств при перечислении наиболее выдающихся военачальников Давида будет упомянут:
2 Цар., 23: 34. …Елиам, сын Ахитофела, Гилонянин.
Возможно, Елиам — это тот самый человек, который раньше упоминался как [71]
отец
. Следовательно,
Вирсавии Ахитофел мог быть
дедом женщины, ставшей любимой женой Давида, и прадедом правителя, наследовавшего трон. Но тогда он вряд ли
сторону того сына Давида, который не был ему родственником. С другой стороны, он не мог предвидеть, что его собстве
один прекрасный день станет царем, и его могло оскорбить своеволие Давида, взявшего его внучку в царский гарем. В
трудно прийти к определенному заключению.
трудно прийти к определенному заключению.

Кедрон
Узнав об измене, Давид поспешно покинул Иерусалим. Авессалом тщательно расставил сети, и оставаться в Иер
небезопасно. Для старого царя оставался единственный шанс — уйти в открытую местность, по ту сторону Иордана, г
собрать войско. Медлить было нельзя. Народ мог еще больше подпасть под влияние Авессалома. Давиду необходимо б
проявить слабость, чтобы никто не посмел напасть на него. Кроме того, люди могли вспомнить, что старый царь изба
Израиль от власти филистимлян и возвысил ее, создав царство, и опомниться, устыдившись своего мятежа.
И Давид со своими домашними, придворными и вооруженной охраной покинул город:
2 Цар., 15: 23. …И весь народ переходил, и царь перешел поток Кедрон… по дороге к пустыне.

Долина Кедрона

Иерусалим граничил на востоке с долиной Кедрона, которая в библейские времена была руслом небольшого ручья — «п
(в настоящее время высохшего). Он тек к югу, впадая в Мертвое море.
Перейдя Кедрон, Давид со своей свитой поднялся на восточные холмы.
2 Цар., 15: 30. А Давид пошел на гору Елеонскую…
Елеонская гора, или, как она более известна, Масличная гора, — это горная гряда длиной около двух с половиной миль
с севера на юг в полумиле восточнее Иерусалима и отделенная от города долиной Кедрона. Самая высокая точка Елеонск
востоку от Сиона, высотой около полумили.

Семей
Положение становилось все опасней: это касалось не только смещения Давида Авессаломом, возникла угроза ра
воздвигнутого с таким трудом. На Елеонской горе Давиду встретился слуга Мемфивосфея, сына Ионафана, единст
потомка Саула, оставшегося в живых. Из того, что он сообщил, стало ясно: Мемфивосфей остался в Иерусалиме в надежд
трона и царства его отца в Израиле. Ведь если Авессалом при поддержке иудеян захватит власть, он мог бы царствовать
Израиль, вернув себе независимость, может возвратиться к правителю его прежней династии.
Насколько велика была эта опасность, стало яснее в Бахуриме (точное местонахождение этого города неизвестно, он
на пути от Иерусалима к Иордану). В этом городе жил вениамитянин Семей, «из рода дома Саулова» и, вероятно, з
влиятельный:
2 Цар., 16: 5–8.…Семей… шел и злословил, И бросал камнями на Давида… Так говорил Семей… Господь обратил на
кровь дома Саулова, вместо которого ты воцарился, и предал Господь царство в руки Авессалома, сына твоего; и вот, ты
— кровопийца.
Похоже, что Семей имел в виду казнь потомков Саула (которая будет описана лишь через несколько глав). Царски
предложил убить Семея, но Давид не позволил. Проклятия Семея не причиняли ему особого вреда, однако все то, чт
мужество высказать вслух, другие могли хранить в мыслях, и насилие против него могло лишь увеличить число вениа
Авессалома[72].

Хусий
Реальной поддержкой Давида сейчас было ядро его армии, его отборные войска, которые оставались ему верны. Их бы
 Реальной поддержкой Давида сейчас было ядро его армии, его отборные войска, которые оставались ему верны. Их бы
на них он мог рассчитывать.
Ахитофел, однако, советовал Авессалому немедленно отправиться в погоню за Давидом — пока тот в спешке беспоря
Иордану. Не стоило дожидаться, пока тот перейдет реку и начнет собирать войска.
И тут Авессалом допустил роковую ошибку.
2 Цар., 17: 5. И сказал Авессалом: позовите Хусия… послушаем, что он скажет.
Хусий — еще один советник Давида, но он не был иудеянином. Его родной город Архи находился на территории Ефр
от Ахитофела Хусий не изменил Давиду; по просьбе царя он вернулся в Иерусалим и постарался войти в доверие к Аве
доносить обо всем Давиду.
Совет, который Хусий дал Авессалому, имел одну цель — предоставить возможность Давиду выиграть время, в ч
нуждался больше всего. Хусий предупредил, что немедленное нападение на царя может привести к поражению, так как у
и опытные воины. И даже если это поражение не будет иметь серьезного военного значения, люди могут счесть Давида
падут духом и покинут Авессалома. Поэтому, сказал Хусий, не нужно вступать в бой, пока не соберется большое войско.
Авессалом принял совет Хусия, и это привело его к поражению. Давид успел благополучно перебраться через Иорда
Трансиордании сплотились вокруг него — как они прежде объединялись вокруг Иевосфея, сына Саула. Ахитофел же
отвергли, решил, что теперь победа Авессалома невозможна, и покончил с собой.
Новое войско Давида под командованием опытных военачальников нанесло удар поспешно собранному войску
одержало полную победу. Авессалом был схвачен, и, хотя Давид приказал сохранить ему жизнь, Иоав решил поступит
Авессалома. Мятежник, оставшийся в живых, мог бы снова поднять восстание.
Давид возвратился в Иерусалим, и больше никто не оспаривал его власть. Вениамитянин Семей, проклинавший Дави
навстречу царю, возвращавшемуся в свою столицу, и пал перед ним, проявляя покорность. Мемфивосфей также пр
утверждая, что был оклеветан и никогда даже в мыслях не собирался посягать на царский трон.
Давид, понимавший, что эта победа не означает полного устранения источников недовольства, остерегался мстить. Он
что ему сохранят жизнь, и вернул свое расположение Мемфивосфею. Это должно было успокоить израильтян, с
независимости. Чтобы примирить их с Иудеей, царь поручил Амессаю, военачальнику Авессалома, возглавить войско д
мятежа, поднятого Савеем (возможно, Давид не смог простить Иоаву убийство Авессалома).

Савей
Но мягкость и милосердие, проявленные Давидом после победы над Авессаломом, не помогли. Некоторые
разчарованные и недовольные превосходством Иудеи в объединенном царстве, подняли мятеж. Их вождем стал Савей, в
следовательно, из рода Саула. Он объединил израильтян вокруг себя:
2 Цар., 20: 1.…он затрубил трубою и сказал: нет нам части в Давиде, и нет нам доли в сыне Иессеевом; все по шатр
Израильтяне!
И вновь войску Давида пришлось вступить в бой. Находчивый и не стесняющийся в средствах Иоав сумел вернуть с
главнокомандующего. Он убил Амессая, возглавил войско и направился к северу, преследуя Савея. Савей поспешно от
настигнут и окружен в городе Авеле-Беф-Маахе, немного севернее Дана, на противоположном берегу Иордана. Жители А
убили Савея, чтобы спасти город от разрушения, и восстание было подавлено.

Орна
Рассказ о царствовании Давида в основном завершен. Вторая книга Царств заканчивается двумя псалмами, приписыва
перечислением героев Давида и их подвигов и последним рассказом, содержащимся в заключительной главе этой кни
главным достижением преемника Давида.
Этот последний рассказ начинается с переписи населения:
2 Цар., 24: 1. Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду.
Почему перепись в этой главе рассматривается как грех,[73] неизвестно
. В пустыне, перед приходом сынов Израилевых в Ханаан,
«исчисляли» дважды, и ни разу перепись не считалась греховным деянием.
Конечно, в древние времена перепись не проводилась регулярно и не являлась процедурой, предназначенной д
статистических данных, необходимых для управления народом. Скорее она предпринималась по особым причина
реорганизацией воинской повинности или системы налогообложения.
Первую причину подтверждает факт, что во время переписи, о которой говорится в конце Второй книги Царств, был
только мужчины, достигшие воинского возраста:
2 Цар., 24: 9…и оказалось, что Израильтян было восемьсот тысяч мужей сильных, способных к войне, а Иудеян пятьсот тысяч.
Этот подсчет (весьма приблизительный, если представить себе методы переписи в древние времена) вполне
преувеличением, ибо из него следовало, что общее количество населения составляло тогда около четырех миллионов.
То, что перепись могла также использоваться для налогообложения населения, лучше всего показано в известной гл
Луки, которая начинается так:
Лк., 2: 1. В те дни вышло от кесаря Августа повеление обложить все население налогом.
Здесь подразумевалось прежде всего перечисление всех жителей, что, собственно, и является переписью. В
стандартном переводе в этом стихе говорится: «вышло от кесаря Августа повеление исчислить все население», а Ново
издание переводит этот стих так: «вышло от самого кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле».
В любом случае — из-за воинской повинности или из-за [74]налогов
— перепись, проведенная Давидом, оказалась непопулярна
если вслед за ней произошли какие-то бедствия, противники переписи могли указывать на это как на свидетел
недовольства.
В данном случае бедствием явилась эпидемия моровой язвы, от которой погибло, как говорится в Библии, сем
израильтян. Авторы Библии ярко описывают, как Бог остановил ангела смерти, простершего «руку свою на Иерусалим, чт
его». В этот самый момент указывается точное местонахождение ангела:
2 Цар., 24: 16. …Ангел же Господень был тогда у гумна Орны Иевусеянина.
 2 Цар., 24: 17. И… Давид… увидел Ангела, поражавшего народ…
И тогда Давид купил это гумно и устроил там жертвенник. Позже его сын Соломон на этом месте возвел храм. Возник
предположить, что рассказ о переписи Давида приукрашен этим эпизодом более поздними авторами Библии, чтобы п
святость земле, на которой был возведен храм.
 11. ТРЕТЬЯ КНИГА ЦАРСТВ
Адония * Фараон (Соломона)
* Типсах * Дом Господень
* Офир * Сава* Фарсис * Адер Идумеянин
* Разон * Ахия* Сусаким *
Ровоам * Иеровоам * Венадад * Самария * Иезавель * Илия * Сарепта
* Гора Кармил * Изреель
* Венадад 11* Афек * Навуфей * Рамоф
Галаадский

Адония
Третья книга Царств начинается 973 годом до н. э., сороковым и последним годом царствования Давида. Срок жизни
царя уже подходил к концу, и вновь встал вопрос о престолонаследии. Так как трое старших сыновей Давида умерли, то
четвертый сын Адония мог считать себя наследником.
3 Цар., 1: 5. Адония… возгордившись, говорил: я буду царем.
Но Давид не объявил его своим преемником. Он вообще не объявил наследником престола никого, по крайней мере от
был уверен в поддержке армии и священников, заручившись содействием перешедшего на его сторону Иоава, главног
Давида, а также Авиафара — последнего священника из дома Илии, оставшегося в живых после резни в Номве.
Однако и Иоав, и Авиафар были уже немолоды, и их могущество угасало. Иоаву противостоял молодой воин Ванея, начальник царской
стражи, а Авиафару — молодой священник Садок.
У Ваней и Садока был собственный кандидат на престол — Соломон, сын Вирсавии, которая сохраняла влияние на цар
обратить его внимание на сложившуюся ситуацию. Их поддерживал также пророк Нафан.

Царство Давида и Соломона

Давид не смог устоять против такого давления, к тому же назначение Соломона наследником вполне могло со
собственным намерениям царя. Во всяком случае, он был вынужден действовать. Соломона миропомазали на цар
необходимый церемониал, и, что важнее всего, он получил официальное благословение Давида, который завещал ем
Израиля и Иуды».
Как только об этом стало известно, пиршество, затеянное Адонией для своих приспешников, чтобы отпразднова
наследование трона, тут же прекратилось. Перечить воле Давида никто не посмел, все дальнейшие споры прекратились, и Соломон тут же
получил всеобщую поддержку.
После смерти Давида Соломон взошел на трон. Новый царь принял меры для предотвращения междоусобицы,
возникнуть из-за оставшихся претендентов на престол. По приказу Соломона Иоав и Адония были убиты. Семею — одном
кто еще любил предаваться воспоминаниям о династии Саула, — приказали жить в Иерусалиме, а когда тот покинул го
невинному поводу, его схватили и казнили.
Авиафар был сослан в его родной город Анафоф в земле Вениамина, а вместо него первосвященником стал Садок. С т
Садока стояли во главе иерусалимских священников на протяжении всей истории царства. Так Соломон прочно воцарился на троне.
3 Цар., 1: 46. …и укрепилось царство в руке Соломона.
 3 Цар., 1: 46. …и укрепилось царство в руке Соломона.

Фараон (Соломона)
Израиль теперь достиг вершины могущества, что дало возможность Соломону стать влиятельным монархом. Устраив
не ограничивался местными девушками и младшими царевнами и мог требовать расположения более высокопоставленных особ.
3 Цар., 3: 1. Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона, и ввел ее в город Давидов…
Здесь впервые говорится о египетском фараоне с тех пор, как один из них утонул в Красном море, и, как обычн
упоминается.
Породниться с семьей фараона считалось в то время великой честью, и этот брак должен был произвести огромно
Народ, находившийся в рабстве и бежавший из Египта несколько столетий назад, теперь приобрел такое могущество, что
брачного союза с дочерью самого фараона!
Но престижным все это выглядело скорее внешне, ибо Египет уже не был прежним.
XX династия, продолжавшая род Рамсесов в тот период, когда в Ханаане правили судьи, угасла к 1075 г. до н. э., во врем
за сто лет до восшествия на престол Соломона.
С тех пор Египет утратил прежнюю целостность. Фараоны XXI династии правили только в Дельте Нила, а верхний Егип
под властью ставших фактическими царями жрецов Аммона, которые управляли из Фив — столицы побежденных царе
династии.
В период XXI династии столицей Египта был Танис, или Цоан, — город, который за семь столетий до того являлся столи
После смерти Давида на египетский трон взошел Псусеннес II. Его положение как фараона Дельты было незавидны
постоянно сталкиваться с враждебностью фиванских жрецов и к тому же с запада стране угрожали пустынные племена.
Несомненно, фараон понимал, что союз с Соломоном посредством заключения династического брака может обеспечи
восточных границ и при необходимости предоставить надежную военную помощь. Он был готов заплатить за это, ибо п
ханаанский город Гезер на филистимской территории, захватил его и отдал Соломону в качестве приданого свое
единственное упоминание о территориальном захвате в период царствования Соломона.
У фараона за время его правления не возникло необходимости в помощи войск Соломона, но, возможно, значительно
влияние Израиля послужило тому, что Псусеннес удерживал свой шаткий трон в течение тридцати лет, утратив его лиш
царствования Соломона.

Типсах
Две последние Книги Царств обрели свою законченную форму спустя четыре столетия после великой эпохи Со
Иерусалим долгое время представлял собой крайне ограниченную территорию и сама его жизнь, казалось, находи
могущественных восточных империй. Царствование Соломона, во время которого Иерусалим достиг наибольшег
окружающие области, вспоминалось с восхищением. Пределы царства Соломона были обширны,
3 Цар., 4: 24.…ибо он владычествовал над всею землею по эту сторону реки, от Типсаха до Газы, над всеми царями по
реки, и был у него мир со всеми окрестными странами.
Река, упоминаемая здесь, — это, несомненно, Евфрат. Типсах (что означает «брод») обычно отождествляется с город
грекам под названием Тапсак, располагавшимся приблизительно в трехстах милях к северо-востоку от Иерусалима. Зде
находился брод, и так как это место, наиболее удобное для переправы через средний Евфрат, постоянно находилось под
времена древних греков Типсах был довольно крупным и процветающим городом.
Конечно, власть Соломона дальше к северу была весьма незначительной; города Сирии всего лишь платили ему дань.
И все же историки более поздних времен считали, что пределы царства Соломона действительно простирались от Ти
(Разумеется, каждый народ считает своими «законными границами» те, что имел во времена своего могущества. Естеств
возникает конфликт с признанием законности этих границ любым соседним государством.)
Царствование Соломона, в известном смысле, — это кульминационный момент ранней библейской истории. Сыны
обрели завещанный им Ханаан. Бегство из Египта привело их к этой земле и к ее завоеванию; они завладели ею и созда
теперь под властью Соломона
3 Цар., 4: 25.…жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от
Вирсавии…
Теперь, когда сыны Израилевы обрели свое счастье после стольких невзгод и страданий, можно было бы вздохнуть
завершить все словами: «и с тех пор они жили долго и счастливо». Но в истории не бывает завершений. Жизнь про
достигнутое могущество угасает.

Дом Господень
Если царство Соломона было вершиной ранней истории израильтян, то строительство Храма, по мнению авторов Биб
вершиной царствования Соломона. Возвести Храм собирался еще Давид, но годы его царствования были настолько б
нашлось мирных лет, необходимых для постройки. Это мирное время досталось Соломону.
 Дом Господень

Все, в чем Соломон нуждался, — это необходимые материалы для строительства и искусные мастера. За тем и за други
к Финикии. Царем Тира тогда только что стал Хирам — это произошло в 969 г. до н. э., через четыре года после восхожден
трон, — и он также был заинтересован в этом грандиозном проекте. (Хирам был настолько известен авторам Библии в связи с постройкой
Храма, что они допустили анахронизм, сообщив о воцарении его в Тире еще во времена Давида.)
3 Цар., 5: 2. И послал также и Соломон к Хираму сказать:
3 Цар., 5: 5. И вот, я намерен построить дом имени Господа, Бога моего…
3 Цар., 6: 1. …в четвертый год царствования Соломонова над Израилем… начал он строить храм Господу.
Несомненно, Хирам был весьма практичен и хорошо понимал, что величественные замыслы его соседа могут принест
ибо он станет снабжать Соломона необходимой древесиной и рабочей силой, назначив собственную цену, притом немалую:
3 Цар., 5: 7. Когда услышал Хирам слова Соломона, очень обрадовался…
В самой строительной программе нет ничего негативного. Она оживляет экономику страны, предоставляет рабо
способствует утверждению национальной гордости. Но, к сожалению, соблазн бывает чересчур велик, и Соломон, по
другим монархам (например, египетскому фараону Рамсесу II или французскому королю Людовику XIV), зашел слишком далеко.
Прежде всего, строительство храма означало неумеренное использование принудительного труда:
3 Цар., 5: 13–14.И обложил царь Соломон повинностию весь Израиль; повинность же состояла в тридцати тысячах
посылал их на Ливан…
В Исправленном стандартном переводе этот стих переведен так: «И обложил царь Соломон повинностью принудительн
Израиль».
Несколько позже Библия утверждает, что принудительные строительные работы выполнялись не сынами Израил
остатками хананеян, которые были таким образом порабощены — так осуществилось проклятие Хама.
3 Цар., 9: 22. Сынов же Израилевых Соломон не делал работниками…
Однако это звучит скорее как оправдание перед сетованиями израильтян, порвавшими с династией Давида. Ско
строительства использовали все возможные источники, формируя партии рабочих как из хананеев,[75]
так. Тоиже
из можно
израильтян
сказать и о налогах, которые — Соломон следил за этим — исправно взимались.
О том, насколько Соломон переоценил силы, осуществляя свои строительные замыслы, свидетельствует факт,
выплачивать Хираму накопившиеся долги деньгами или товарами, а передавал ему во владение земли. Когда строи
закончено,
3 Цар., 9: 11…царь Соломой дал Хираму двадцать городов…
Переданные таким образом города были частью земельных владений, принадлежавших колену Неффалима в Израиле
одним оскорблением для Израиля, увеличивающим его счет к династии Давида.
Возведение храма — факт настолько важный для авторов Библии, что они не только приводят конкретные даты
относящиеся к периоду царствования Соломона, но и рассматривают его в широком диапазоне израильской истории:
3 Цар., 6: 1.В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской… начал
[Соломон] он
строить
храм Господу.
Но дата эта неверна. 1449 г. до н. э. (за четыреста восемьдесят лет до начала строительства храма) — это разгар з
правления Тутмоса III, самого победоносного египетского фараона. Исход из Египта тогда был невозможен.
Авторы Библии нередко проявляют глубокий интерес к числам; и действительно, в древнегреческий и древнерим
возникло почти мистическое учение о числах. Оно называлось «гематрия» (искаженное греческое слово «геометрия»)
далеко не только среди евреев. Числа обладают особой притягательностью, и их мистические связи и комбинации обна
многих культурах. Даже рациональные греки не избежали этого, и великий философ Пифагор основал школу, кот
одновременно математическими трудами и мистикой чисел.
Период в четыреста восемьдесят лет мог, в частности, быть предложен по подсчетам разных судей, правивших после
одновременно; и эта точная цифра могла возникнуть потому, что 480 — это 12 умноженное на 40. Сорок лет могло счит
жизни одного поколения, а число 12 имеет мистическое значение, указывающее на количество колен Израилевых (или ко
зодиака). Этим самым авторы Библии говорят, что храм был построен после Исхода двенадцатью поколениями евреев.
Однако четыреста восемьдесят лет — это почти вдвое больше самого вероятного срока. Если вести отсчет от 1211
времени смерти Мернептаха, выходит, что храм начал строиться через 242 года после Исхода.
Семь лет продолжалось строительство, а после его завершения в 962 г. до н. э. храм был освящен и в нем поместили
Соломон построил также себе дворец, и еще один — для своей жены, дочери египетского фараона, и, кроме того, возв
разных городах.
разных городах.
При описании храмовой утвари внимание привлекает один предмет, представляющий собой некий математически
выполнен тирским мастером по обработке металла:
3 Цар., 7: 23. И сделал литое море, в десять локтей от одного края до другого… и шнурок в тридцать локтей охватывал его вокруг.
Для чего именно предназначалось «литое море», не установлено, хотя, скорее всего, это был сосуд для воды, исп
проведении различных ритуалов [76].
Интересная особенность: верхний его край по форме, видимо, представлял круг диаметром в десять локтей и длино
тридцать локтей. Но это невозможно, ибо отношение окружности к диаметру (в математике оно называется «пи») здесь пр
30:10, или цифрой 3, тогда как настоящее значение «пи» — бесконечная дробь, начинающаяся с 3,14159… Если диаметр «
действительно был в десять локтей, тогда его окружность должна была составлять около тридцати одного с половиной локтя.
Это, конечно, объясняется тем, что авторы Библии не были математиками и не особо интересовались этой наукой,
приблизительные числа. И все же тот, кто абсолютно уверен в непогрешимости каждого библейского слова (и кто
математику), может поразиться сообщению, что значение «пи» равно З[77].

Офир
Соломон воспользовался помощью Хирама также и при создании флота. Хирам послал ему тирских моряков, которые
лучшими в мире «корабельщиками, знающими море». Теперь Соломон мог вести морскую торговлю:
3 Цар., 9: 28. И отправились они в Офир, и взяли оттуда золота… и привезли царю Соломону.
Где мог находиться Офир — совершенно неизвестно, но загадка его местонахождения никогда не перестава
исследователей Библии, хотя бы из-за шедшей о нем славы богатейшей земли. Существует не так много мест, бога
источниками золота, к тому же золото Офира считалось настолько чистым и высокопробным, что выражение «золото Оф
же крылатым, как «ливанский кедр», «галаадский бальзам» и «быки Васана».
Так, Иов, восхваляя более всего премудрость и утверждая, что ей нет цены, произносит:
Иов, 28: 16. Не оценивается она золотом Офирским…
Один явный намек, касающийся местонахождения Офира, дается за два стиха до этого первого упоминания о нем и с
торговлей Соломона.
3 Цар., 9: 26. Царь Соломон построил флот в Ецион-Гебере, что у Елафа, на берегу Красного моря, в земле Едома.
Ецион-Гебер (Ецион-Гавер) и Елоф (Елаф) находятся у северной оконечности залива Акаба. Когда возник современны
Израиль, Елаф был отстроен заново и вновь является государственным портом Красного моря.
Можно согласиться с тем, что Офир находился где-то далеко за Красным морем. И все же вопрос остается открытым
море лежал путь в Индию; а позже считали, что Офир мог располагаться и гораздо дальше, в местах, которые славились
и изобилием, — далеко на Востоке или даже в Перу.
Однако корабли в X в. до н. э. не были приспособлены для длительного океанского плавания. Чем ближе находился Оф
тем вероятнее было его местонахождение.

Офир и Фарсис

Еще одно место, которое авторы Библии описывают как источник чистого золота, — это Хавила. Ее местонахо
неизвестно, но некоторые ученые считают, что Хавила располагалась где-то в южной Аравии, и вполне можно допустить,
находился там, — возможно, на месте нынешнего королевства Йемен. Это наиболее вероятно, так как после упоминания об Офире следует
сообщение еще об одном царстве, которое, скорее всего, находилось в тех же землях[78].

Сава
 Проникновение Израиля на юг вызвало ответный визит правившей там царицы:
3 Цар., 10: 1. Царица Савская, услышав о славе Соломона… пришла испытать его загадками.
Местонахождение Савы, несомненно, окутано тайной. В юго-западной Аравии, там, где сейчас находится Йемен, с
царство, известное арабам как Сава, а древним грекам и римлянам — как Савея. Можно почти не сомневаться, что это и бы
Сава. И возможно, Офир являлся частью этого царства, ибо царица его изображается весьма богатой:
3 Цар., 10: 2.И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями и
множеством золота и драгоценными камнями…
Савея столь процветала, что римляне называли ее «Счастливой Аравией» (Aravia Felix) — в отличие от других частей по
представлявших собой одну из самых неприглядных пустынь в мире.
Но какими бы точными сведениями мы ни располагали в отношении самой Савы, что-либо определенное о ее цариц
можем. О царице Савской и о ее посещении Иерусалима говорится только в Библии. Нигде, кроме Библии, не упомина
таким именем. Позже у арабов возник миф о том, что эту царицу звали Балкис, и под этим именем она и упоминается в Коране.
У современных эфиопов существует предание, что царица Балкис на самом деле была царицей их народа. И это вовсе
как звучит. Современная Эфиопия расположена как раз напротив Савы (или Йемена), по ту сторону Красного моря, где о
ширины приблизительно в двадцать миль. Два эти народа общались между собой довольно тесно, и существовали
Эфиопия владела землями юго-западной Аравии.
Эфиопы утверждают, что у царицы Балкис был сын от Соломона, и звали его Менелик. Считается, что от Менелика
правящих царей Эфиопии. Даже сейчас один из традиционных титулов эфиопских царей — «Лев Иудеи», что подразуме
предка.

Фарсис (Тарсис)
Торговля Соломона распространилась также и в другом направлении:
3 Цар., 10: 22.…у царя был на море Фарсисский флот с флотом Хирамовым; в три года раз приходил Фарсис
привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов.
Под Фарсисом (Тарсисом) иногда подразумевали Офир. Предполагалось, что если Офир находился от Израиля на расс
путешествия, то он должен был располагаться где-то очень далеко, возможно, на востоке. Однако ясно, что здесь описы
флота: «флот Хирамов» и «флот Фарсисский», которые принадлежали Соломону. Моряки Хирама привозили товар из О
Фарсиса — откуда-то еще.
На самом деле, местонахождение Фарсиса (Тарсиса) почти так же таинственно, как и Офира. В Библии на это нет ни ед
Очень часто Фарсис отождествляют с местностью, известной древним грекам и римлянам как Тартесса. Основное доказательство этому —
сходство названий и тот факт, что место это находилось довольно далеко от Иерусалима и на путешествие туда и обра
уходить три года.
Тартессой древние греки называли ту часть Испании, которая находилась к западу от Гибралтара. Ее столица (носив
располагалась близ устья Гвадалквивира, приблизительно в семидесяти пяти милях к северо-западу от Гибралтара. Он
финикийцами около 1200 г. до н. э., во времена Исхода. В период царствования Соломона Тартесса достигла наивыс
торговли. (Хотя, в конечном счете, всю торговлю Западного Средиземноморья контролировал Карфаген, самая п
финикийская колония. Около 480 г. до н. э. Карфаген, находившийся на вершине своего могущества, разрушил Тартессу.)
Может возникнуть вопрос: каким же образом в Испании обнаружились «слоновая кость, и обезьяны, и павлины»? Однак
нет? Макаки магот (ненастоящие обезьяны) до сих пор существуют на Гибралтаре, а в древности они могли обитать там в г
количестве. Что же касается слоновой кости, то в древние времена в Северной Африке водились слоны.

Адер Идумеянин
Силы, которые Соломон безмерно расточал на свои строительные проекты и достижение имперской роскоши, истощ
стало труднее удерживать власть над всеми подданными, которые проявляли все большее беспокойство.
Он понимал, что царская власть накладывает особую ответственность, и пытался сохранить популярность среди
помощью либеральной религиозной политики. Соломон не только позволил свободу вероисповедания, но и пытался пок
царь всех своих подданных, а не только Иудеи и Израиля. Он брал в свой гарем женщин из подвластных ему земель и п
храмы, посвященные их богам, чтобы жены чувствовали себя комфортно.
Несомненно, эта политика, обеспечивающая свободу вероисповедания, была разумной, но группа пророков отнес
неприязнью. Враждебность к подобной политике продолжала возрастать в течение последующих столетий, и автор
выразили свое мнение в отношении тактики Соломона:
Попытки Соломона умиротворить народы своего царства были не лишни: повсюду вспыхивали мятежи, разрушая
картину царствования, изображаемую в предыдущих главах Библии. С самого начала правления Соломона беспокоил Эдом:
3 Цар., II: 14. И воздвиг Господь противника на Соломона, Адера Идумеянина…
Адер принадлежал к древнему идумейскому царскому роду, ему удалось уцелеть во время резни при завоевании Э
царствование Давида. Адер нашел убежище в Египте, но сразу после смерти Давида возвратился в Эдом. Какую роль А
«противник» Соломона, точно неизвестно, но вполне возможно, что он объявил себя царем Эдома и развязал партизанскую
армии Соломона.

Разон
Подобные волнения возникли и на севере:
3 Цар., 11: 23–24.И воздвиг Бог против Соломона еще противника, Разона, сына Елиады… И он собрал вокруг себя л
пошли они в Дамаск, и поселились там…
Сирийские города-государства платили дань еще Давиду, но более мирное правление Соломона не могло удержать их
Разон, организовав партизанский отряд, завладел Дамаском и укрепился там.

Ахия
 Наибольшая опасность для Израиля, однако, таилась в нем самом. Вражда между Иудеей и Израилем никогда не угас
дремала до поры. И теми, кто не давал ей уснуть, были пророки.
Еще во времена Саула, первого царя Израиля, существовала конфронтация между царской властью и пророками,
Самуилом.
Пророки находились в подчинении у Давида и Соломона, правивших царством, которое достигло непревзойденной мо
их роль постепенно угасала, почти не влияя на ход истории. Пророк Нафан, однако, не колеблясь выступил против Давид
его из-за Урии Хеттеянина, и сумел заставить могущественного царя раскаяться. И именно благодаря поддержке Н
пророков Давид незадолго до смерти принял решение объявить наследником престола Соломона, а не Адонию.
Политика веротерпимости, проводимая Соломоном, оттолкнула от него пророков, особенно тех, кто был родом из И
Иудеи. Израильские пророки могли даже не слишком одобрять централизацию культа в Иерусалимском храме и осла
других израильских святынь. Их религиозные чувства шли рука об руку с борьбой за независимость.
Ахия, израильский пророк из Силома в земле колена Ефремова (города, который за столетие до того, еще во времен
местом наиболее почитаемого храма в Израиле), мог быть одним из этих пророков. Он возлагал надежды на Иеро
ефремлянина, занимавшего высокую должность при Соломоне и, по-видимому, обладавшего качествами лидера[79].
3 Цар., 11: 29–31.В то время случилось Иеровоаму выйти из Иерусалима; и встретил его на дороге пророк Ахия, Силом
взял Ахия новую одежду, которая была на нем, и разодрал ее… И сказал Иеровоаму… так говорит Господь… вот, Я исторгаю царство из
руки Соломоновой…
При поддержке пророков и множества недовольных израильтян Иеровоам поднял мятеж.

Сусаким
Мятеж этот был подавлен на некоторое время, и Иеровоам бежал. Но он стал героем израильтян, и Израиль не забыл его.
3 Цар., 11: 40. …Иеровоам встал и убежал в Египет к Сусакиму, царю Египетскому, и жил в Египте до смерти Соломоновой.
Египет был озабочен собственными, все возрастающими неприятностями. Правившая в Дельте XXI династия закончил
н. э. со смертью тестя Соломона. В стране усиливались беспорядки, так как соперничающие военачальники рвались к вл
них являлся Шешонк (библейский Сусаким), который принадлежал к клану, захватившему западные области долины Нила.
Все северное побережье Африки к востоку от Египта древние греки называли Ливией (происхождение этого назван
Поэтому для греческих авторов египетской истории Сусаким был ливийцем, и XXII династия, основанная им, стала
династией».
Власть Сусакима распространялась только на Дельту; верхним Египтом по-прежнему правили фиванские жрецы. Сус
лишь представителем династии, не проявлявшим никакой решительности. Затем последовал ряд враждовавших друг с д
которые распоряжались отдельными областями Дельты.
Даже Сусаким не представлялся особо значительным правителем, ибо Библия нигде не называет его «фараоном», а п
Создается впечатление, что он считался не законным властителем Египта, а лишь узурпатором-военачальником. Кста
правитель Египта, которого авторы Библии называют его настоящим именем.
Сусаким оказался достаточно проницательным, чтобы понять: Иеровоам может послужить для него полезным оруд
северным соседом и даже в сокрушении его мощи, и он с готовностью предложил ему убежище — так же как некогда его
предложил убежище Адеру Идумеянину.

Ровоам
Соломон, как и его отец, царствовал сорок лет. Умер он в 933 г. до н. э. (Эти сорокалетние сроки правления Давида
подозрительно похожи: каждый царь правил целое «поколение». И все же принятие библейской хронологии в данном слу
каких-либо противоречий и нет причины предлагать какую-либо альтернативу.)
У Соломона могло быть множество сыновей, но в Библии не говорится о проблеме престолонаследия. В ней упоминает
сын, он и становится третьим царем династии Давида.
3 Цар., 11: 43. …и воцарился вместо него [Соломона] сын его Ровоам.
 Израиль и Иудея во времена Ровоама

Но это восшествие на престол сделало Ровоама царем одной лишь Иудеи. Чтобы стать еще и царем Израиля, нужно
подобную церемонию в Сихеме — древнем священном городе ефремлян:
3 Цар., 12: 1. И пошел Ровоам в Сихем; ибо в Сихем пришли все Израильтяне, чтобы воцарить его.
(Возможно, Давиду и Соломону пришлось поступить так же, но об этом в Библии не упоминается. В случае с Ровоа
говорится из-за случившихся тогда событий.)
Израильтяне явились на церемонию провозглашения Ровоама царем отнюдь не в благодушном настроении. Они и
возводить его на царский престол и провозглашать законным царем Израиля, пока он не пообещает освободить их от тяж
сказали ему:
3 Цар., 12: 4.Отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго…
будем служить тебе.
Юный Ровоам, имевший, к сожалению, недостаточно здравого смысла, пренебрег советом старцев, которые уговаривал
Израилю. Он стал угрожать, что еще более усилит гнет, и народ Израиля в яростном гневе восстал. Более того, даже сред
пророков этот раздор, похоже, не вызвал особого недовольства. Ослабление царской власти означало их усиление. И
Самей выступил против попытки силой объединить царство:
3 Цар., 12: 24. …не ходите и не начинайте войны с братьями вашими, сынами Израилевыми…
Восстание завершилось успешно, и в царстве произошел раскол. Ровоам остался царем лишь одной Иудеи, хотя
оказалось, как ни странно, колено Вениамина (из которого произошел первый царский род Израиля): ведь благополу
зависело теперь от Иерусалима, столицы Иудеи, находившейся прямо у границ Вениаминовых земель.
Единое царство Израиля и Иуды просуществовало всего три четверти столетия, с 1006-го по 933 г. до н. э., под управлен
царей. Теперь образовалось два родственных царства: Израиль на севере и Иудея на юге (иногда их называют север
царствами соответственно).
Хотя Ровоам подчинился неизбежности и смирился с потерей Израиля, его неприятности на этом не закончились.
царствами не прекращалась кровавая вражда; к тому же египетский фараон Сусаким, воспользовавшись беспорядками
границ, в пятый год правления Ровоама (928 г. до н. э.) напал на разобщенные и ослабленные Иудею и Израиль. Осадив
возможно, и захватив его, он взял огромную добычу:
3 Цар., 14: 26. И взял сокровища дома Господня и сокровища дома царского, — все взял…
Соломоново царство не только распалось на две части: исчезло богатство и великолепие его построек. Померкли б
Иерусалимского храма, богато украшенного золотом, которыми он славился почти сорок лет.

Иеровоам
Иеровоам возвратился из Египта, как только до него дошло известие о смерти Соломона. Именно он возглави
требовавших от Ровоама уступок, и именно он стал во главе восстания, вспыхнувшего после отказа Ровоама. Он же стал
вновь созданного царства Израиль:
3 Цар., 12: 20. Когда услышали все Израильтяне, что Иеровоам возвратился… то… воцарили его над всеми Израильтянами…
Израиль снова обрел независимость, которую утратил после смерти Иевосфея. Своей столицей Иеровоам сделал вн
затем Фирцу, находившуюся в двенадцати милях северо-восточнее, глубже к центру страны. Обретя политическую не
Израиля, Иеровоам ощущал необходимость и его религиозной независимости, считая, что:
3 Цар., 12: 27.Если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце н
обратится… к Ровоаму…
Поэтому он построил святилища с двумя золотыми тельцами у северной и южной границ своего нового царства — в Да
где все израильтяне стали приносить жертвы. Это привело к окончательному расколу.
Несомненно, действия Иеровоама пользовались популярностью среди израильтян: теперь они могли взирать на Иерус
как на нечто, не имеющее отношения к религии, воздвигнутое на чужой земле чужой династией с помощью принудительного труда.
Однако эта новая религиозная политика не устроила пророков. Вероятно, они предпочитали более строгое соблю
традиций, возрождение святынь в таких местах, как Сихем и Силом, а также восстановление сана первосвященника — к
Но возможно, именно этого и не желал Иеровоам. Ему нужны были ритуалы, связанные с новым царством, которые могл
его династию. К тому же, поместив в своих святилищах изваяния золотых тельцов, символизирующих плодородие, он п
желаниям тех людей, для которых идолопоклонничество было ближе, чем почитание абстрактного божества.
Пророк Ахия, который помог Иеровоаму взойти на трон, быстро сумел во всем разобраться. Он яростно выступил прот
заявив, что «так говорит Господь»:
3 Цар., 14: 9—10. Ты… сделал себе иных богов и истуканов… За это Я наведу беды на дом Иеровоамов…
И действительно, род Иеровоама вскоре прервался, но новое царство Израиль, управляемое разными династиями, пр
 И действительно, род Иеровоама вскоре прервался, но новое царство Израиль, управляемое разными династиями, пр
еще более двух веков.
Принято считать, что царство Израиль состояло из десяти колен, так как два колена — Иуды и Вениамина — и
традиционных остались под управлением Ровоама. Однако при Давиде и Соломоне структура колен постепенно размыла
раскола царства колена Рувима и Симеона исчезли. Следовательно, царство Израиль могло состоять максимум из восьм
умер в 917 г. до н. э., процарствовав шестнадцать лет. Иеровоам правил Израилем двадцать один год и умер в 912 г. до н. э.

Венадад (Бен-Адад)
Разделение царства Давида и Соломона сделало продолжение политики имперских завоеваний невозможным. Ни у о
недоставало сил, чтобы выступать в роли государства-завоевателя, особенно с тех пор, как их силы были поглоще
враждой друг с другом. Более того, каждое из новых царств стремилось к союзу с соседями и врагами другого и ка
ослабить другое любыми средствами.
В 917 г. до н. э. в Иудее стал царствовать Авия, сын Ровоама; в 915 г. до н. э. Авию сменил на троне его сын Аса. Это были
и пятый цари из династии Давида.
В Израиле, в 912 г. до н. э., начал свое правление сын Иеровоама Нават. При осаде филистимского города Гавафона В
Иссахара организовал заговор против Навата и убил его. Вааса завладел троном в 911 г. до н. э. Затем, в мерах предост
обычно и происходило в подобных случаях, он уничтожил всех членов семьи Иеровоама. Таким образом, династия Иеров
смерти не просуществовала и года.
Иудейский царь Аса и царь Израиля Вааса правили долго, первый царствовал сорок лет, до 875 г. до н. э., последний —
года, до 888 г. до н. э. Все эти годы продолжалась война между Израилем и Иудеей, и Аса, терпя жестокие поражения, ис
пределов своего царства:
3 Цар., 15: 18–19.И взял Аса все серебро и золото… и послал их… к Венададу… царю сирийскому, жившему в Дамаск
Союз да будет между мною и между тобою…
Венадад (Бен-Адад) был третьим царем из династии, основанной Разоном. Менее чем за полстолетия Дамаск, маленько
трудом сохранявшее свою независимость от Соломона, настолько усилилось и стало господствовать над другими араме
что о Бен-Ададе можно было говорить уже как о «царе Сирии». И теперь сирийским городам, которые Давид заставлял пл
праправнук Давида сам предлагал дань, чтобы получить их помощь.
Сирия теперь была почти так же сильна, как и Израиль. Она согласилась на союз с Иудеей и атаковала северные ру
захватив город Дан и, очевидно, разрушив его, так как в дальнейшем Библия о нем не упоминает. Вааса был вынужден зак
течение следующих полутора столетий Сирия оставалась даже большим врагом Израиля, чем Иудея.

Самария
История Израиля продолжает омрачаться династическими проблемами. В 888 г. воцарился сын Ваасы, Ила, и ис
повторяется. Возник дворцовый заговор, возглавленный Замврием, под началом которого находились колесничие. Зам
истребил «весь дом Ваасы». Но основать новую династию Замврию не удалось.
Замврий воцарился в Фирце, в то время как военачальник израильского войска Амврий осаждал филистимский город
воины провозгласили Амврия царем, и он двинулся на Фирцу. Замврий погиб в руинах царского дворца, который сам и под
претендент на трон, Фамний, был убит; и к 887 г. до н. э. Амврий, первый царь третьей израильской династии, уже крепко
в руках.
Столица Израиля Фирца была уже свидетелем двух уничтоженных династий; первая просуществовала всего двадцать
— двадцать четыре. И этого оказалось достаточно, чтобы новый царь чувствовал себя неуютно в этом городе. Он стал
подходящее место для новой столицы, где новая династия могла бы прочно укрепиться.
3 Цар., 16: 24. И купил он гору Самарию у Шемера… и построил на горе… город… Самарию.
Еврейское название этого города, Шомрон (Shomron), произошло от Шемер (Shemer), имени рода или человека, который
землей до того, как ее купил Амврий. Самария (Samaria) — греческий вариант этого названия.
Самария находилась приблизительно в шести милях юго-западнее Сихема, почти на полпути от Иордана к Средиземн
располагалась в центре царства, на одиноком холме, и поэтому имела хорошие возможности [80]. Самария
для защиты
оставалась столицей
Израильского царства до самой его гибели (хотя у израильских царей иногда были и другие любимые резиденции, особе
нередко ее имя использовалось как синоним всего царства.
Энергичный и деятельный царь Амврий правил всего двенадцать лет, но за это время, надежно защищенный в своей н
сумел поднять авторитет Израиля в глазах соседей. Противодействуя угрозе со стороны Сирии, он заключил союз с
городами и так укрепил свое царство, что его сын смог спокойно править после него — впервые за всю тревожную истор
времени раскола царства.
Царь Амврий настолько прославился, что в ассирийских надписях Израиль официально именовался «Домом Амврия».

Иезавель
В 875 г. до н. э. Амврия сменил на троне его сын Ахав. Царская власть укрепилась союзом с Финикией и браком Аха
царевной Иезавель. К тому времени, когда Ахав пришел к власти, династия Хирама была уничтожена Ифваалом (библе
жрецом культа Астарты, взошедшим на трон. Он правил твердо и надежно, и Ахав чувствовал себя в безопасности не то
заключенному союзу, но и скреплению его династическим браком.
3 Цар., 16: 31. …он [Ахав] взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского…
В те времена веротерпимости цари позволяли своим женам-чужеземкам соблюдать собственные религиозные ритуал
позволял Соломон своим многочисленным женам).
Иезавель, однако, была властной женщиной и желала не только поклоняться своему «ваалу» (его имя, Мелькарт, не
Библии), но и стремилась установить культ его почитания во всем Израиле. Это могло быть не просто религиозным ф
определенным умыслом, намерением еще крепче привязать Израиль к финикийским городам.
Ахав явно поощрял ее в этом, ибо пророки, пытавшиеся ограничить царскую власть и влияние иноземной политик
влияние:
3 Цар., 16: 32. И поставил он [Ахав] Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии.
 3 Цар., 16: 32. И поставил он [Ахав] Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии.

Илия
Для пророков оказалось большой удачей, что сейчас ими руководил сильный вождь — Илия, наиболее значительная
пророков со времен Самуила. Несмотря на все преследования, Илия и его сторонники еще более укрепились в своей н
культам чужих богов.
В результате последовавшей затем смертельной схватки (победу в которой в конце концов одержали яхвисты)
символом нечестивой идолопоклонницы, а Илию последующие поколения почитали как последователя Моисея.
В библейской истории Илия появляется как предсказатель засухи, которая постигла страну из-за поведения Иезавель.
3 Цар., 17: 1. И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву… в сии годы не будет ни росы, ни дождя…
Илия был родом из галаадского города Фесвы, располагавшегося к востоку от Иордана. Точное местонахождение е
оно отождествляется с небольшой деревней чуть западнее Маханаима.

Сарепта
После решительного выступления против Ахава Илии пришлось скрываться — вначале в Иорданской долине, а затем далеко на севере,
в самой Финикии (именно на родине Иезавель Илию, возможно, могли меньше всего искать).
3 Цар., 17: 10. И встал он, и пошел в Сарепту…
Сарепта находилась на финикийском побережье, приблизительно в двадцати милях к северу от Тира (родного город
восьми милях от Сидона. Сейчас здесь расположен арабский город Сарафанд. Среди руин древнего города на месте дом
Илия, теперь стоит храм.
Положение пророков в Израиле ухудшалось. В живых остались лишь те, кто, убежав и спрятавшись, спасся от жестоки
Иезавель. Так, Авдий, управляющий дворца и тайный яхвист, помог некоторым пророкам выжить:
3 Цар., 18: 4. И когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их… и питал их…

Гора Кармил (Кармель)

Однако спустя три года Илия встретился с Ахавом и предложил провести испытание, чтобы узнать, кто истинный бо
Ваал:
3 Цар., 18: 19. Теперь пошли, и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил…
На «горе Кармил» собралось четыреста пятьдесят пророков Ваала-Мелькарта, и они пытались разжечь огонь жерт
взывая к своему богу, но огонь не был ниспослан. И тогда Илия призвал Господа, и с неба спустился огонь, поглотивший жертвенник.
Кармил — это горный хребет длиной около пятнадцати миль, протянувшийся с северо-запада к юго-востоку, чуть южн
«Кармил» на еврейском означает «сад» или «виноградник». Хребет этот, особенно в древности, был густо покрыт раститель
привлекательный вид. Его максимальная высота, приблизительно в середине гряды, 1732 фута. Там, где он спускается к м
мыс Кармил. У моря, немного севернее хребта, сейчас располагается город Хайфа. Вся эта область является частью
государства Израиль, а Хайфа — второй по величине его город. Однако в древние времена на месте Хайфы не был
значительного города.
Самым важным событием в истории горы Кармил явилось состязание между Илией и приверженцами Мелькарта. Отч
отчасти из-за его привлекательной уединенности, это место в раннехристианские времена стало убежищем отшельнико
н. э. Палестина временно оказалась в руках крестоносцев, на горе Кармил были построены монастыри и основан орд
процветающий до сих пор.
Религиозное состязание на горе Кармил, о котором Библия рассказывает с такими подробностями, закончилось полно
Господь сразу услышал Илию: огонь, упавший на жертвенник, «пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и поглотил вод
«бесновавшихся» жрецов Ваала тщетно призывали своего бога весь день.
Ахав, свидетель их поражения, пришел в ужас и позволил Илии схватить всех «пророков Вааловых» и убить их у реки Киссон.

Изреель
Итак, на этот раз выдающаяся личность Илии произвела на Ахава огромное впечатление — тем более что, согласно его
пошел дождь и засухе наступил конец. Царь и пророк вместе покинули гору Кармил:
3 Цар., 18: 45–46. Ахав же сел в колесницу, и поехал в Изреель. И… Илия… бежал пред Ахавом до самого Изрееля.
Город Изреель располагался в Изреельской долине, приблизительно в двадцати пяти милях юго-восточнее Кармила
расстоянии к северу от Самарии. Изреель был излюбленной резиденцией Ахава и Иезавели. Ахав рассказал Иезавель о д
возможно, с огромным воодушевлением, но на нее это не произвело впечатления. Она несомненно знала, какие чудеса
жрецы Мелькарта, когда хотели воздействовать на людей, и могла быть уверена, что Илии просто удалось перехитрить
того.
Ее пренебрежительное отношение к произошедшему наверняка повлияло на Ахава, и его энтузиазм быстро угас. Он
Иезавель взять в свои руки управление религиозной политикой, и Илии снова пришлось бежать — в этот раз на юг, чере
Синай, традиционному обиталищу яхвистов.
Теперь Илия был убежден, что лишь полное уничтожение дома Амврия спасет яхвизм, и начал строить долгосрочн
решения этой проблемы. Понимая, что может не успеть осуществить их, он избрал себе преемника, достаточно сильного,
чтобы продолжить борьбу:
3 Цар., 19: 19. И пошел он оттуда, и нашел Елисея… когда он орал… Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою.

Венадад II (Бен-Адад II)

Тем временем Ахав был полностью занят проблемами с Сирией. Бен-Адада, который несколькими десятилетиями ран
Ваасы, жестоко разгромил Израиль, сменил на троне его сын, Адад-Езер, которого Библия называет также Венададом
поэтому можно считать его Бен-Ададом II. (Хаддад был грозным богом, хорошо известным во всей Юго-Западной А
поэтому можно считать его Бен-Ададом II. (Хаддад был грозным богом, хорошо известным во всей Юго-Западной А
популярным в Дамаске. Для сирийцев он являлся государственным божеством, и поэтому его имя обычно соединялось с ц
Имя Бен-Адад означало «сын Хаддада».)
Бен-Адад II продолжал жесткую антиизраильскую политику своего отца:
Самария выдержала осаду, но с большим трудом, и даже в какой-то момент собиралась сдаться на тяжелых усло
заметив это, тут же ужесточил условия капитуляции, и Ахав был вынужден вступить в длительную войну. Он решил пойти
решительное сражение, и в ответ на угрозу, переданную послами Бен-Адада, ответил известным изречением:
3 Цар., 20: 11. И отвечал царь Израильский, и сказал: скажите: пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся.
Иными словами: «Не хвались перед битвой, будто ты уже одержал победу».
И Ахав доказал это, ибо израильтяне сражались яростно и отчаянно, и сирийская армия, понеся большой урон, бы
обратиться в бегство.
 Афек
Через год произошла еще одна битва:
3 Цар., 20: 26. По прошествии года, Венадад собрал Сириян, и выступил к Афеку, чтобы сразиться с Израилем.
Это не тот Афек, при котором двумя столетиями ранее произошло сражение филистимлян с израильтянами, скорее эт
идентифицируют с современной деревней Фик; он находился приблизительно в трех милях к востоку от Галилейског
посередине между Самарией и Дамаском.
Об успехах, достигнутых в прошлом году, свидетельствует то, что Ахав, осажденный тогда в своей столице, теперь мо
врага у границ.
На этот раз Израиль вновь одержал победу, и даже более значительную. Отказавшись от завоеваний своего отца
вынужден сдаться и предоставить Израилю торговые привилегии в Дамаске. Израиль теперь стал сильнее, чем когда-ли
царства.
Во время войны Ахава против Сирии группа пророков находилась на его стороне. Несмотря на все их раздоры с ц
объединились против чужеземцев. Так, именно пророк ободрял Ахава перед боем с сирийцами:
3 Цар., 20: 13.И вот, один пророк подошел к Ахаву… и сказал: так говорит Господь: видишь ли все это большое
Я полч
сегодня предам его в руку твою…
Но заключенный Ахавом мир на сравнительно мягких условиях резко осудили пророки, и их оппозиция власти усилилась.
И все же Ахав, видимо, мыслил как государственный деятель. Сирия, находясь в союзе с Израилем, не ожесточенна
тяжелым угнетением, могла быть полезным союзником — особенно сейчас, когда с севера им обоим угрожал новый враг.
Ассирией, о которой позже речь пойдет подробней, правил могучий царь Салманасар III, распространивший свою вл
Плодородный Полумесяц. Согласно ассирийским документам, в 854 г. до н. э. у города Каркара, расположенного в сотне м
произошла битва между Салманасаром и армией союзных государств под предводительством Бен-Адада и Ахава. Асси
своей победе, но это просто обычный порядок ведения хроник в те времена. Дело в том, что ассирийцы не захватили нов
и, следовательно, «сыграли вничью».
Это совместное сопротивление Ассирии спасло Сирию и Израиль и дало им возможность еще столетие оставаться неза
доказало правильность политики Ахава в отношении Сирии: если бы Сирия оказалась разрушенной, то Ассирия могла б
вместе с Израилем.
Довольно странно, что Библия не упоминает о битве у Каркара. Возможно, ее авторы не хотели, чтобы слишком явно
неправота пророков и подтвердилась правильность действий Ахава.

Навуфей
И действительно, после описания победы над Сирией Библия переходит непосредственно к более мрачному эпизоду
Ахава, словно бы пытаясь нейтрализовать военную доблесть царя упоминанием о его нравственном несовершенстве.
В Изрееле, рядом с дворцом Ахава, находился виноградник, владельцем которого был один человек по имени Нав
захотелось приобрести его.
Однако Навуфей отказался продавать наследство своих отцов, и Ахав ничего не смог поделать. Тогда за дело взяла
подкупила двух человек, и они обвинили Навуфея в государственной измене и богохульстве. Ложно обвиненный Навуфе
его виноградник, разумеется, перешел в собственность царя — как обычно и поступали с собственностью изменника.
Это дело очень напоминало поступок царя Давида, пославшего Урию на смерть и отнявшего его жену. И теперь, по
осудившему Давида прямо в лицо, Илия выступил в роли обвинителя Ахава. Пророки снова заявили о себе как о защит
народа против царской тирании.

Рамоф Галаадский
В последний год правления Ахава Израиль был уже достаточно сильным, чтобы господствовать не только над Сир
Иудеей. В 875 г. до н. э., когда Ахав взошел на трон Израиля, в Иудее умер царь Аса и власть унаследовал его сын Иосаф
династии Давида). Бесконечная война с Израилем не принесла Иудее ничего хорошего, и Иосафат прекратил ее, став
дружбы с Ахавом. В целях захвата новых земель он обратил свой взор к юго-западу, по-прежнему удерживая власть над Э
восстановить торговые пути, существовавшие при Соломоне на Красном море — единственные ворота Иудеи во внешний
ему не повезло: Иудее не хватало опыта в мореплавании. Предложенная Ахавом помощь была отвергнута: Иосафат хот
дружбе с царем Израиля, однако не хотел, чтобы тот слишком укрепился в Иудее.
Ахав, тем не менее, не считал, что война с Сирией завершена успешно, ибо в ее руках оставалась одна важная част
территории. И Ахав предложил Иосафату организовать совместный поход против Сирии, чтобы вернуть эти земли:
3 Цар., 22: 4. И сказал он [Ахав] Иосафату: пойдешь ли ты со мною на войну против Рамофа Галаадского?..
Рамоф Галаадский — это еще один из городов Трансиордании. Точное его местонахождение неизвестно, но обычно сч
располагался где-то к северу от Маханаима.
 Рамоф Галаадский

Этот эпизод явно свидетельствует, насколько яхвизм был сильнее в Иудее, чем в Израиле. Прежде чем начать би
предложению Иосафата, обратился за советом к пророкам, но выбрал для этого четыреста пророков — служителей кул
богов. Они предсказали Ахаву победу, но Иосафат отнесся к этому с недоверием:
3 Цар., 22: 7. И сказал Иосафат: нет ли здесь еще пророка Господня, чтобы нам вопросить чрез него Господа?
Ахав неохотно велел привести еще одного пророка, который тут же предсказал царю поражение, за что был брошен в темницу.
Битва была долгой и кровавой. Случайная стрела поразила Ахава, серьезно ранив его. Он продолжал сражаться, а к
израильтяне прекратили сражение.
Смертью Ахава в 853 г. до н. э., чье царствование длилось двадцать два года, и заканчивается Третья книга Царств.
 12. ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА ЦАРСТВ
Моав * Веельзевул * Елисей * Меса * Нееман * Порам Иудейский * Азаил * Ииуй * Иоас * Венадад*III Амасия * Иеровоам II * Фул *
Рецин * Салманасар V * Сигар * Хавор * Самаритяне * Сеннахирим * Тиргак * Асардан * Беродах Баладан * Манассия * Иосия * Фараон
Нехао * Навуходоносор * Годолия * Евилмеродах

Моав
Смерть сильного царя неизбежно привела к беспорядкам: покоренные народы тут же стали поднимать восстания,
независимые государства — использовали эту ситуацию для нападения. Моав ударил, как только до него дошли новости о смерти Ахава:
4 Цар., 1:1 .И отложился Моав от Израиля по смерти Ахава.
Раскол между Израилем и Иудеей сделал почти невозможным для них предпринять что-нибудь большее, чем просто
собственную территорию. Иудея сохраняла сомнительную власть над Едомом, а Израиль над Трансиорданией (Заиордан
севере Израиля неизменно оставалась независимой, и в те периоды, когда она была сильной, ее власть стремилась распро
Трансиорданию.
Подобным образом, когда был сильным Израиль, его армии теснили юг со стороны Галаада и контролировали Моав
период царствования Омри, примерно в 880 г. до н. э., когда тот захватил Моав. Ахав удерживал его на протяжении всего
бурного царствования, но после его смерти Моав снова восстал.

Веельзевул
Сын Ахава Охозия, который взошел на престол и столкнулся с восстанием моавитян, к несчастью, не выдержал эту с
заболел и был неспособен возглавить войско.
4 Цар., 1: 2.Охозия же… послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздо
сей болезни?
Веельзевул (Baalzebub) — это «Бог мух», что поначалу кажется несколько странным, и есть по крайней мере два объясне
этого слова. Одно заключается в том, что действительное имя было Веельзевул (Beelzebub) — то есть «Бог Дома», «Бог Храма
соответствует имени главного бога. Однако библейские авторы, по-видимому будучи не в силах заставить себя дать идо
как им казалось, принадлежало только Яхве, превратили его в Веельзевул (Baalzebub) путем изменения одной буквы.
Второе объяснение состоит в том, что слово «Веельзевул» действительно означало «Бог мух», и это было вполне обычно
бога филистимского города Аккарона, ибо оно подразумевало, что он обладал властью насылать или защищать от наше
которые были серьезной реальностью Древнего мира. Вполне возможно, что древние заметили вспышки заболеваний
особенно много мух, и «Бог мух» мог быть, в общем, богом здоровья и медицины. Это объяснило бы и то, почему Охози
разыскивает Веельзевула, несмотря даже на то, что это вызовет гнев у пророков Израиля. И это действительно произош
пришел Илия, чтобы осудить этот поступок.
По некоторым причинам более поздние иудеи стали обращать особое внимание на Веельзевула преимущественно к
идола (беса). Так, когда разнеслась весть о способности Иисуса исцелять людей, некоторые скептически говорили:
Мф., 12: 24. …Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.
Под «князем» мы обычно подразумеваем главу или правителя, так что Веельзевул считался главным дьяволом, существ
более известно как Сатана. В своем «Потерянном рае» Джон Мильтон использует целую иерархию падших ангелов и поэт
Сатану и Веельзевула как отдельных существ, но он делает Веельзевула уступающим только Сатане.
 Израиль и Иудея

Вернемся к Охозии. Его обращение к Веельзевулу не принесло ему никакого полезного результата. Он умер после пра
двух лет, и в 852 г. до н. э. на престол взошел его младший брат Иорам, четвертый представитель династии Омри.

Елисей
Илия, главный пророк, ненадолго пережил Охозию. В Библии рассказывается легенда, согласно которой он живым был взят на небо:
4 Цар., 2: 11…вдруг явилось колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо.
После него остался его ученик Елисей, унаследовавший его веру и статус.
4 Цар., 2: 13. И поднял [Елисей] мѝлоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана.
С этого момента и до конца жизни, то есть в течение полувека или более, Елисей возглавлял группу пророков и
энергичную деятельность.
Тем не менее, Илия оставался в благоговейной памяти и более поздних поколений. Его смелое выступление против мо
царя и царицы, за яхвизм, его мужественное осуждение тирании и абсолютизма были столь впечатляющими, что это пор
переходе Илии на небо живым. Это, в свою очередь, подкрепляет ту мысль, что тот, кто живым взят на небо, когда-нибуд
вернуться с неба живым.
В более поздних поколениях, когда царства Израиля и Иудеи были разрушены, а выжившие иудеи с надеждой и страх
дня, когда Господь установит на земле новый порядок, считалось, что Илия будет тогда играть ключевую роль. Так, п
писавший через четыре столетия после Илии, высказывает обещание Бога следующим образом:
Мал., 4: 5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного.
В Новом Завете, в котором принята точка зрения, что новый порядок на земле должен быть привнесен Иисусом, прин
будет ему предшествовать. Иисус говорит:
Мф., 17: 12–13.Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Чело
пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

Меса
Моав успешно оказывает сопротивление Израилю и во времена царствования Иорама, и этот факт отмечается в Библии
раз с указанием имени правителя моавитян:
4 Цар., 3: 4–5. Меса, царь Моавитский… Но когда умер Ахав, царь Моавитский отложился от царя Израильского.
Израиль при Иораме был все еще в союзе с Иосафатом Иудейским, и этот факт предоставлял израильскому
стратегическую возможность. Вместо нападения на Моав с севера в прямом лобовом столкновении объединенное израил
войско могло двигаться к югу через Едом (зависимый от Иудеи) вдоль побережья Мертвого моря. Тогда Моав можно было
стороны незащищенной южной границы. Однако поход оказался трудным. Жара и нехватка воды, должно быть, деморал
заставили Иорама опасаться либо позорного отступления, либо тяжелого поражения.
В этот момент Иосафат (как несколько лет назад Ахав) высказывает мысль посоветоваться с пророком. (Что,
благоразумно, поскольку, если пророк предсказывает победу, резко повышается моральный дух воинов, и одного этог
достаточно для достижения победы.) На этот раз перед монархами стоял Елисей, и стало ясно, что пророки были ближе с
Иудеи, чем городскому Израилю, поэтому Елисей презрительно говорит Иораму:
4 Цар., 3: 14. …Если бы я не почитал Иосафата, царя Иудейского, то не взглянул бы на тебя и не видел бы тебя.
 Царство Месы

Елисей предсказывает победу, и, действительно, в Библии пишется о победе объединившихся царей над моавитянам
достигнутое загадочным образом аннулируется, и Моав остается свободным и независимым.
4 Цар., 3: 27.И взял он[Меса Моавский]
сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес
всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах, и они (союзнические войска) отступи
возвратились в свою землю.
Чтобы понять это, мы должны вспомнить, что культурный и религиозный уровень Моава был во многом подобен уровн
Иудеи. В 1869 г. немецкий миссионер Ф.А. Клейн обнаружил мемориальную надпись на куске черного базальта, размерами
70 см в ширину. Он был найден на руинах моавитского города Дибона примерно в двенадцати милях к востоку от Мер
приблизительно в четырех милях к северу от реки Арнон.
Оказалось, что это была надпись на древнееврейском языке (самая длинная древняя надпись из ныне обнаруженны
установлен Месой, чтобы отмечать события его царствования. Он был назван «камнем Месы» или «моавитским камнем».
Используемый язык напоминает библейский, за исключением того, что вместо израильского бога Яхве упоминается
Хамос. Так, на камне написано: «Омри, царь Израильский, притеснял Моава многие дни, ибо Хамос был разгневан на св
Также: «Хамос сказал мне: иди, покори Нево вопреки Израилю» и «Хамос выгнал его от лица моего» и т. д.
Должно быть, многим в то время казалось, что среди богов есть некий грубый вид демократии, у каждого из них есть с
территория, в пределах которой он мог быть высшим до тех пор, пока единый Бог не обретет большую силу, чем «ме
поклонники единого Бога смогли бы затем вторгнуться в эту страну и победить поклонников других богов. Подобная
«генотеизм» — была у огромного большинства древних народов.
Весьма вероятно, что даже яхвисты были в то время генотеистами, хотя это и не высказывается в Библии напрямую. Т
можно обнаружить в традиционных легендах и хрониках, даже видоизмененных. Стих 3: 27 в Четвертой книге Царств ка
случаем такого рода.
Если Бог гневается на свой народ, его можно умилостивить жертвой; и чем более ценным является жертвоприноше
вероятной будет благосклонность Бога. Человеческая жертва была лучше, чем жертва любого животного, а жертва преем
лучше всех остальных. Библейские авторы настойчиво утверждают, что Яхве не был подобен богам других народо
человеческие жертвы, но намечавшееся жертвоприношение Исаака Авраамом и фактическая жертва Иеффаем своей
следами более древних представлений и традиций.
Конечно, Хамос не порицал человеческие жертвы, и Меса, доведенный до отчаяния победным продвижением союзниче
пожертвовал своим сыном. Этот акт вполне мог быть полезным в генотеистическом обществе. Войско моавитян, осо
жертвы, убедилось бы в том, что теперь Хамос будет бороться на их стороне. Поскольку сражение происходило на террит
Хамос был высшим богом в Моаве, они сражались с полной уверенностью в победе.
Союзническое войско, в равной степени осознавая ценность жертвы, чувствовало, что Яхве был слабым на чужой зем
степени сражалось в ожидании своего поражения. Поскольку моавитяне были уверены в победе, а израильтяне бы
поражении, то исход мог быть только один.
Фраза «это произвело большое негодование в Израильтянах» дается в Исправленном стандартном переводе как «и пал
Израиль», и, по-видимому, здесь говорилось о негодовании или гневе Хамоса. Возможно, древнейшая форма стиха был
великий гнев Хамоса на Израиль», но библейские авторы не могли допустить, будто Хамос был чем-то большим, чем лож
потому устранили упоминание его имени.

Нееман
Начальные главы Четвертой книги Царств включают множество любопытных историй о Елисее, и наиболее известные и
с сирийским военачальником, который был тем, стрелой которого, согласно еврейской легенде (но не какому-либо текс
убит Ахав:
4 Цар., 5: 1.Нееман, военачальник царя Сирийского, был великий человек у господина своего и уважаемый… И челов
отличный воин, но прокаженный.
Молодая израильская служанка, взятая в плен в войнах с Израилем, предложила Нееману посоветоваться с чудотво
Израиле. Нееман последовал этому совету и получил наставление семикратно омыться в реке Иордан. Несмотря на п
бурный протест Неемана, что будто бы Иордан обладает большими целебными силами, чем реки Сирии, он выполнил то,
сказано, и исцелился. Естественно, это убедило Неемана в силе Яхве:
4 Цар., 5: 17.И сказал Нееман: если уже не так, то пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака; потом
впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа…
Согласно генотеистическим представлениям, он требовал земли, поскольку при жертвоприношении Яхве он должен
Израиля, или это привело бы к отрицательному результату. Принеся некоторое количество израильской земли в Дамаск,
себя небольшой остров, над которым будет иметь власть Яхве.
 Израиль и Сирия (Арам)

Нееман также осознавал, что он не мог зайти в своем личном поклонении Яхве слишком далеко или делать его исключ
сказал Елисею:
4 Цар., 5: 18.Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклон
опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона…
Ответ Елисея был прост:
4 Цар., 5: 19. …иди с миром…
Это было равноценно согласию. Возможно, в древнейших версиях этой истории согласие было дано более явно, т
(который не возражал против предположения Неемана о том, что только на израильской земле можно поклоняться Яхв
большим генотеистом, чем позднебиблейские авторы.
Риммон, по-видимому, альтернатива имени Хадада, национального бога Дамаска. Хадад был богом грозы, а Римм
«Громовержец». (Это был именно тот эпитет, который часто давался древнегреческому богу Зевсу.)
В конце стиха 5: 18 выражение «в дом Риммона для поклонения там» стало подразумевать приспособление к социаль
хотя и ошибочной, но позволяющей избежать лишних проблем.

Иорам Иудейский
Иудея продолжала проводить политику осторожного подобострастия по отношению к Израилю. Когда в 851 г. до н. э. после правления
в течение двадцати четырех лет умер Иосафат Иудейский:
4 Цар., 8: 16.В пятый год Иорама, сына Ахавова, царя Израильского, за Иосафатом, царем Иудейским, воцарился
Иосафатов, царь Иудейский.
Оказалось, что Иорам Иудейский, седьмой царь из династии Давида, имел то же имя, что и современный ему царь Из
связь между ними заключалась в форме династического брака, так как Иорам Иудейский был женат на Гофолии, дочери
и поэтому приходился Иораму Израильскому шурином и тезкой.
Пока Иосафат был жив, яхвизм был влиятельным, по крайней мере в Иудее, но Иорам Иудейский уже не был истов
Очевидно, он находился под таким же сильным влиянием Гофолии, как Ахав Израильский — под влиянием Иезавель:
4 Цар., 8: 18.И ходил[Иорам Иудейский]
путем царей Израильских, как поступал дом Ахавов, потому что дочь Ахава была
его; и делал неугодное в очах Господних.
Затем точно так же, как после смерти Ахава Моав восстал против Израиля, так и теперь после смерти Иосафата Едом
Иудеи.
Иорам умер в 844 г. до н. э., и на престол взошел его сын Охозия, восьмой царь из династии Давида. (Что добавило к пут
пытался оставаться верным этим именам, ведь Охозия, сын Иорама Иудейского, был тезкой Охозии, старшего
Израильского.)
Охозия Иудейский был молодым человеком двадцати двух лет, находившимся под сильным влиянием своей матери
казалась обреченной на то, чтобы ее поглотил Израиль.

Азаил
То, что этого не произошло тогда, — причина в непрекращающихся проблемах Израиля в отношениях с Сирией.
Примерно в то время, когда Охозия стал царем сократившейся и пошатнувшейся Иудеи, в Дамаске произошел дворцо
момент болезни Венадада II Сирийского один из его придворных Азаил ускорил приход смерти старого царя:
4 Цар., 8: 15.А на другой день он
[Азаил]взял одеяло, намочил его водою, и положил на лице его, и он умер. И воцарился
вместо него.
При Азаиле Сирия фактически поднялась до вершины своего могущества.
 При Азаиле Сирия фактически поднялась до вершины своего могущества.
Возобновилась война за Рамоф Галаадский, где примерно десять лет назад Ахав получил смертельное ранение. В х
Иорам Израильский был ранен и вынужден был удалиться в Израиль, оставив войско под командованием своего военачальника Ииуя.
В то время как Иорам, выздоравливая, оставался в Израиле, его союзник (и племянник) Охозия Иудейский прибы
возможно, в знак своей преданности. Иезавель была все еще жива и жила в Израиле, и для нее вполне могло быть источ
то, что она видела этих двух царей вместе, один из которых был ее сыном, а другой — внуком. Однако приближалась беда.

Ииуй
Раненый царь был бесполезен во время войны, и люди могли приветствовать возможность возвести на престол
энергичного военачальника. А потому Елисей послал к Ииуйю гонца, чтобы заверить его в поддержке со стороны пророк
принять царствование. Слуги Ииуя восприняли это с большим воодушевлением:
4 Цар., 9: 13.И поспешили они, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубо
Воцарился Ииуй!
Ииуй немедленно совершил поход на Израиль. Два царя Иорам и Охозия вышли, чтобы встретить армию Ииуя, и сделали это, согласно
библейскому автору, в том самом винограднике, который однажды принадлежал Навуфею. Там Ииуй убил Иорама, Охо
убежать, но его схватили и также убили.
Иезавель, когда умерли ее сын и внук, до конца сохраняла гордость и мужество.
4 Цар., 9: 30.И прибыл Ииуй в Изреель. Иезавель же, получив весть, нарумянила лице свое, и украсила голову свою,
окно.
То есть она использовала косметику для глаз (в Исправленном стандартном переводе дается фраза «она подрисовала
голову»), чтобы скрыть любые признаки печали и показать себя даже в этот последний момент как царицу. Последующи
желая отдавать старой царице дань уважения за какую-либо добродетель, даже за мужество, используют термин «кра
чтобы показать не храбрость перед лицом несчастья, а просто греховность — обычно сексуальную, для обвинения в кот
Библии не было никакого основания.
Из окна Иезавель насмехалась над Ииуем, сравнивая с Замврием, который убил царя, но правил только семь дней, п
Омри, основателю дома, который Ииуй теперь уничтожил.
Ииуй не позволил себе расстроиться из-за этого сравнения. Он приказал выбросить Иезавель из окна. Сделав это,
принимать обычные династические предосторожности:
4 Цар., 10: 11.И умертвил Ииуй всех оставшихся из дома Ахава в Изрееле, и всех вельмож его, и близких его и священн
что не осталось от него ни одного уцелевшего.
Дом Омри, принадлежавший третьей династии Израиля, существовал сорок четыре года и видел четырех царей: Омри
и Иорама. Теперь, в 843 г. до н. э., эта линия подошла к концу, и Ииуй основывает четвертую династию Израиля.
Поклонение финикийскому богу Мелькарту было глубоко переплетено с домом Омри, и Ииуя стремился уничтожить
убил его священников, осквернил храмы и восстановил яхвизм в его обычном верховенстве. Однако это был яхвизм в ду
его святилищами поклонения быку. Для более передовых пророков этого было недостаточно.
Гражданская война в Израиле создавала благоприятную возможность для Азаила. Войско в Рамофе Галаадском едва л
перед ним, тем более что Израиль сотрясали политические и религиозные страсти.
4 Цар., 10: 32–33.В те дни начал Господь отрезать части от Израильтян, и поражал их Азаил во всем пределе Израилево
от Иордана, всю землю Галаад…
Израиль, потеряв свои заиорданские земли, был зажат между Иорданом и морем.
Ииуй искал помощи. После действий Ииуя против тирской принцессы Иезавель ее невозможно было получить из Фин
невозможно было ожидать и от Иудеи, которая временно находилась под властью мстительной дочери Иезавель Гофолии.
Поэтому Ииуй обратился к Ассирии. Это могущественное государство все еще было под правлением Салманасара III, к
пятнадцать лет назад противостоял объединенным силам Сирии и Израиля. Теперь, в 841 г. до н. э., новый царь Израиля
Ассирии и признавал ассирийское господство ради ассирийской помощи против Сирии, таким образом ускоряя тот день
Израиль также станут жертвой ассирийской мощи.
Факт дани Ииуя Ассирии известен из ассирийских надписей; в Библии об этом не упоминается. Ассирийские записи н
обычным для того времени манером, используемым ими для царей Израиля, — «сын Омри». Несмотря на тот факт, что И
потомок Омри, только что убил почти всех его потомков, Ииуй правил в течение двадцати восьми лет, умер в 816 г. до н. э.

Иоас
Дом Омри все еще оставался в Иудее во владении Гофолии, дочери Ахава и Иезавель. Услышав новости об убийств
Охозии узурпатором Ииуем, она захватила власть. Чтобы удержаться во власти, она уничтожила всех мужчин дома Д
только смогла найти.
4 Цар., 11: 2–3.Но Иосавеф, дочь царя Иорама, сестра Охозии, взяла Иоаса, сына Охозии, и тайно увела его из среды ум
сыновей царских, его и кормилицу его, в постельную комнату; и скрыли его от Гофолии, и он не умерщвлен. И был он с н
доме Господнем шесть лет, между тем как Гофолия царствовала над землею.
Если Иосавеф была дочерью царя Иорама и сестрой Охозии, она, должно быть, была также дочерью Гофолии, если н
Иорама от наложницы. Библия не проясняет это. Трудно поверить в то, что Гофолия убила своих собственных внуков, мо
так, что фраза «сыновья царские» относилась к различным представителям дома Давида мужского пола — сыновьям и в
различных наложниц.
 Сирия на вершине своего могущества

Сокрытие Иоаса могло, очевидно, иметь своей целью не столько спасение его от смерти, сколько ограждение от воспи
религиозным взглядам Гофолии.
В 837 г. до н. э. первосвященник (и муж Иосавеф) Иодай посчитал, что время пришло. Он показал мальчика-цар
военачальникам и позволил вступить в действие мистическому ореолу потомка Давида.
Войско было побеждено, и Гофолия была убита. Культ Мелкарта, который она установила в Иерусалиме, был уничт
правил как девятый царь династии Давида.
Интересно обратить внимание на то, что Иоас был, тем не менее, внуком Гофолии и правнуком Ахава и Иезавель. В
будущих царей Иудеи текла кровь не только Давида, но и Иезавель.
Царствование Иоаса принесло свою долю бедствий. Азаил Сирийский, уничтожив Заиорданье, окружил Мертвое мо
покорил филистимский город Газу, а затем был готов к походу непосредственно на Иерусалим. Город был спасен только
использовал сокровища храма как дань Азаилу и тот оставил Иерусалим в покое.
Это, конечно, оскорбило военачальников и прогневило священство. В 797 г. до н. э. Иоас, едва во младенчестве из
дворцового переворота, стал жертвой другого и был убит разочаровавшимися людьми, вступившими в сговор. Правил он
лет, если учитывать период узурпации Гофолии.

Венадад III
После смерти Ииуя в 816 г. до н. э. на престол взошел его сын Иоахаз, который продолжил проигрышную войну пр
Азаила Сирийского. По прошествии шестнадцатилетнего царствования Иоахаз умер в 800 г. до н. э., и за ним на престол
Иоас. (Снова правящие монархи Израиля и Иудеи были в течение некоторых лет тезками.)
В 810 г. до н. э. умер сирийский завоеватель:
4 Цар., 13: 24. И умер Азаил, царь Сирийский, и воцарился Венадад, сын его, вместо него.
Собственное имя Венадада III до того, как он принял царскую фамилию, было Мари. Временное спасение Израиля завис
от его собственных усилий, сколько от того факта, что Сирию в это время упорно теснила Ассирия.
Ассирийское могущество переживало период стремительного упадка после смерти Салманасара III в 824 г. до н. э. (в
Ииуй был все еще царем Израиля), но в краткой вспышке мощи при Ададнирарии III Ассирия сумела осадить Дамаск в 8
нанесла ему серьезный ущерб.
Слабость Ассирии помешала ей завершить завоевание Сирии, но власть Венадада III постепенно ослабевала, и Из
военных кампаниях при Иоасе смог вернуть территории, проигранные Азаилу.
Разумеется, израильский монарх получил поддержку в этих кампаниях со стороны сильной ультранационалисти
пророков. Во время этих кампаний умер Елисей, и горюющий Иоас был у ложа умирающего.
После Елисея не было больше пророка подобной силы, и партия пророков в Израиле пришла в упадок и уже не была важ
в период последней трети столетия существования Израиля.

Амасия
Иудея также, казалось, испытывала временный подъем. В период царствования Амасии был обратно взят Эдом, кот
свою независимость в течение пятидесяти лет после Иосафата:
4 Цар., 14: 7.Он [Амасия]поразил десять тысяч Идумеян на долине Соляной, и взял Селу войною, и дал ей имя Иокфеи
остается и до сего дня.
Амасия, воодушевленный этой победой, предпринял тогда попытку разрушить союз, который цари Иудеи поддерж
 Амасия, воодушевленный этой победой, предпринял тогда попытку разрушить союз, который цари Иудеи поддерж
Израиля в течение восьмидесяти лет. К сожалению, Амасия не был достаточно сильным. Он мог сокрушить Эдом, но
Израилем он бы проиграл. Иерусалим был взят Иоасом Израильским, часть его укреплений была разрушена, а храм — разграблен.
Амасию в результате этого военного унижения постигла та же судьба, что и его отца. В 780 г. до н. э. после семна
царствования Амасия был убит, а его сын Азария сел на престол как одиннадцатый царь династии Давида.

Иеровоам II
В 785 г. до н. э. Иоас Израильский умер, и на престоле его сменил сын Иеровоам II, четвертый монарх по линии Ииуя. О
течение сорока лет вплоть до 744 г. до н. э., и при нем Израиль достиг вершины процветания и силы.
Отчаянное поражение Сирии от Ассирии соединялось с периодом слабости Ассирии, которая укрепилась позже и ос
власти на севере. Иеровоам II заполнил его:
4 Цар., 14: 25. Он восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф до моря пустыни…
Емаф — город в северной Сирии, и море пустыни — это Мертвое море. Таким образом, в этом стихе предполагается,
контролировал всю Сирию, возможно, в том смысле, что города Сирии были вынуждены выплачивать дань Иеровоа
сирийское самоуправление продолжилось, и в Дамаске все еще был правитель, который являлся царем Сирии.) Иудея в р
поражения в период предыдущего царствования также была, возможно, данником, так что, похоже, на несколь
восстановилась империя Давида и Соломона.
Однако это было всего лишь кратким мигом «бабьего лета». Оно длилось во время Иеровоама II, но едва ли дольше,
момента, пока гигантская Ассирия снова не встала на ноги.
Когда Захария, сын Иеровоама II, взошел на престол Израиля в 744 г. до н. э., он представлял пятое поколение линии
правнуком которого он был. Династия выдержала беспрецедентную (для Израиля) сотню лет, но конец был уже близок
только шесть месяцев, после чего он был свергнут и убит в результате дворцового заговора, и после месяца замешатель
по имени Менаим вынудил принять себя в качестве нового царя.

Фул
Положение Менаима на престоле было ненадежным, и, как нередко бывает в таких случаях, он искал иностранной помощи:
4 Цар., 15: 19.Тогда пришел Фул, царь Ассирийский, на землю Израилеву. И дал Менаим Фулу тысячу талантов серебра
его были за него и чтобы утвердить царство в руке своей.

Царство Иеровоама II

В этом стихе впервые в Библии упоминается контакт между Ассирией и Израилем, хотя он был установлен много ране
Авраама Ассирия была богатым и преуспевающим торговым царством. Этот период ее истории иногда упоминаетс
«Древнеассирийской империи». Однако в последующие несколько столетий Ассирия, подавляемая великими держав
Египтом, Хеттеи и Митанни, едва ли соответствовала этому определению.
Только после разрухи и анархии, которые последовали за пришествием морских народов, Ассирия снова получи
 Только после разрухи и анархии, которые последовали за пришествием морских народов, Ассирия снова получи
Поскольку Хеттское царство и Митанни фактически были разрушены, а Египет ослабел, вперед выступила Ассирия.
Примерно в 1200 г. до н. э., в то время как израильтяне проделывали свой путь в Ханаан, ассирийский царь Тукул
(библейский Нимрод) победил Вавилонию, начав таким образом период, иногда называемый «Среднеассирийской импери
империя достигла высоты своего могущества при Тиглатпаласаре I, который правил с 1116-го по 1078 г. до н. э., в пер
Израиле.
Тиглатпаласар I направил свои завоевания на запад и был первым ассирийским царем, который достиг Средиземномор
районе к северу от Ханаана.
Ассирийская власть после смерти Тиглатпаласара пришла в упадок. Арамейские племена, продвигаясь на юг и
направлении из Малой Азии, отбросили ассирийцев и положили конец их Средней империи. Именно в это время Давид с
свою собственную империю на западной половине Малой Азии.
Арамейцы заняли Сирию, но и сами были подчинены Давидом. Во времена Соломона они установили царство Дамас
очень дорого стоило Израилю во времена Ахава и его преемников.
В 883 г. до н. э., когда Омри был царем Израиля, на престол взошел сильный ассирийский монарх Ашурнасирпа
«Позднеассирийскую империю». Он реорганизовал ассирийское войско и максимально использовал железные виды ору
намного дешевле, чем бронзовые, и это давало ассирийцам возможность вооружить многочисленную пехоту, которая
легковооруженные войска их противников, ведомые колесницами.
Жителей захваченных городов жестоко убивали. Возможно, это было следствием врожденного садизма цар
преднамеренной политики для ослабления воли врага посредством наведения ужаса. Если имело место последнее, это
политика, ибо Ашурнасирпал восстановил империю Тиглатпаласара I, которая снова достигла Средиземноморья.
Его сын Салманасар III взошел на престол в 859 г. до н. э., в период царствования Ахава, и ассирийское войс
обосновавшееся на севере, направилось на юг против Сирии и Израиля. Сражение при Каркаре в 854 г. до н. э. на ка
приостановило этот порыв. Как бы то ни было, гигантская сила Ассирии безжалостно прошла по этим двум царствам, ко
время были вынуждены платить ей дань. Случай с Ииуем уже упоминался.
Салманасар умер в 824 г. до н. э. Ассирия втянулась в войну против могущественного нового царства Урарту на се
Именно в этот промежуток времени сначала Азаил Сирийский, а потом Иеровоам II Израильский могли наслаждать
периодами иллюзорной власти.
В 745 г. до н. э., как раз перед смертью Иеровоама II, ассирийский военачальник сверг слабого ассирийского монарха и
престоле как первый из новой династии ассирийских царей. В течение последнего периода в полтора века Ассирия стал
более великой, чем когда-либо раньше.
Новый царь — это библейский «Фул», может быть, это — форма его реального имени Фулу, под которым он упоминае
вавилонской летописи. Узурпатор принял великолепное (для ассирийцев) имя Тиглатпаласар и стал третьим с таким именем.
Именно Фул, или Тиглатпаласар III, остановил развитие царства Урарту, разрушив его в 743 г. до н. э., и именно Тигла
платил дань Менаим.

Рецин
Худшее последовало далее. В 738 г. до н. э. сын Менаима Факия, второй царь из пятой династии Израиля, взошел
продолжил проассирийскую политику своего отца (фактически единственно верную и логическую для того времени)
подходило для яростных «ястребов» войны, и главный военачальник Факей организовал заговор и убил Факия, став царе
Пятая династия продолжалась только семь лет.
Затем Факей начал формировать антиассирийский союз, подобный тому, который был вполне успешен немногим боле
Каркара. Для этой цели он объединился с Рецином Дамасским. Вместе они попытались втянуть Иудею в качестве третьего члена.
Иудея только что пережила сравнительно успешный период своей истории. В 780 г. до н. э. Азария, одиннадцатый
Давида, унаследовал престол своего отца Амасии. В период сорокалетнего царствования он правил Иудеей, которая спо
под крылом Иеровоама II и переживала мир и процветание.
В более поздний период жизни Азария заболел проказой, и его сын Иоафам стал регентом примерно в 750 г. до н. э., взо
как двенадцатый царь из рода Давида в 740 г. до н. э.
Иоафам не был готов присоединиться к антиассирийскому союзу, подозревая, и совершенно справедливо, что этот
успешным. Цари Сирии и Израиля попытались силой изменить мнение Иоафама.
4 Цар., 15: 37. В те дни начал Господь посылать на Иудею Репина, царя Сирийского, и Факея, сына Ремалиина.
Иудея оказала сопротивление, и война все еще продолжалась, когда умер Иоафам, и в 736 г. до н. э. на престол взош
став тринадцатым царем из рода Давида.
Сирийские войска захватили Эдом и осадили Иерусалим. В связи с этим в Библии короля Якова впервые используется
как дополнительная форма «иудеянин» или «человек из Иудеи».
4 Цар., 16: 6. В то время Рецин, царь Сирийский, возвратил Сирии Елаф и изгнал Иудеев из Елафа;
Хотя в Исправленном стандартном переводе эта фраза переводится как «и вывел Иудеев из Елафа».
Ахаз, видя неизбежное поражение, принял поистине отчаянную попытку послать дань Тиглатпаласару III (по Библии Фе
III) как символ подчинения и обратился к нему за помощью. Ассирийский монарх ответил сразу и властно:
4 Цар., 15: 29.Во дни Факея, царя Израильского, пришел Феглаффелласар, царь Ассирийский, и взял Ион, Авел-Беф-М
и Кедес, и Асор, и Галаад, и Галилею, всю землю Неффалимову, и переселил их в Ассирию.
Также не пренебрег и Сирией:
4 Цар., 16: 9.И послушал его царь Ассирийский; и пошел царь Ассирийский в Дамаск, и взял его, и переселил жителей
Рецина умертвил.
В 732 г. до н. э. Сирийское царство распалось после существования в течение двух с половиной веков. Только Дам
важным и процветающим городом, но при иностранном господстве. Так продолжалось в течение более двадцати шести веков.
Тринадцать лет спустя после смерти Иеровоама II Израиль стал фактически ограничен районом вокруг Самарии.

Салманасар V
Когда Сирия была сокрушена, а Израиль наказан, все попытки сопротивления на западе Малой Азии, по крайней м
 Когда Сирия была сокрушена, а Израиль наказан, все попытки сопротивления на западе Малой Азии, по крайней м
закончились. Тиглатпаласар III мог обратить свой взор на восток и подавить бунт в Вавилонии. (Вавилония находилас
непрерывного восстания против Ассирии, но все восстания были подавлены, кроме последнего.)
Тем временем другой дворцовый переворот опрокинул престол Израиля. Факей, чье царствование было неудачным и к
свое царство к бедствиям, выступив против ассирийцев, был убит в результате заговора во главе с Осией. Осия стал царем
Согласно ассирийским летописям, Осия был назначен Тиглатпаласаром III или, по крайней мере, получил одобрение ассирийцев.
Пока жил Тиглатпаласар, Осия оставался покорным Ассирии. Когда же в 726 г. до н. э. Тиглатпаласар умер, тут ж
волнение. Как уже говорилось ранее, смерть сильного царя сразу вызывает бунты в расчете на то, что его преемник б
путаница междувластия продлится достаточно долго.
Однако сын и преемник Тиглатпаласара Салманасар V предпринял быстрые меры. Осия был одним из тех, кто занял в
бунте после смерти старого царя, и Салманасар обратил войска против него.
4 Цар., 17: 3. Против него выступил Салманасар, царь Ассирийский, и сделался Осия подвластным ему и давал ему дань.
Другими словами, Осия признал ассирийское господство, и Израиль стал царством-данником. Если бы Салмана
неотложных проблем в других местах, Осия, по всей вероятности, не отделался бы так легко.

Сигор
При первой же возможности после ухода войска Салманасара Осия рассудил, что возникшие проблемы будут дол
ассирийцев, и снова восстал, послав для поддержки за иностранной помощью:
4 Цар., 17: 4.И заметил царь Ассирийский в Оси и измену, так как он посылал послов к Сигору, царю Египетскому, и не
дани царю Ассирийскому каждый год;
Здесь в Библии неясным образом появляется Египет. Приблизительно в это же время пришла в упадок ливийская дин
Дельте два местных царя (XXIV династия) правили недолго, на юге захватили власть цари из Эфиопии, образовав XXV династию.
Это — первое посягательство Эфиопии на Израиль, если не учитывать весьма сомнительный случай с царицей Савской.
Главный центр древней Эфиопии был расположен к северо-западу от современного одноименного государств
обнаружить прямо к югу от Египта на территории, занимаемой теперь Суданом. При воинственных фараонах XVIII дина
была завоевана Египтом и в течение четырех столетий оставалась подчиненной провинцией.
Примерно в 1100 г. до н. э., к концу XX династии Египта и намного позже смерти ее последнего могущественного фарао
Эфиопия получила независимость и стала мощным государством с центром в городе Напата. Оно было расположено на
вблизи четвертого притока, недалеко от современного города Меров (Merowe) в северном Судане.
Это царство, называемое в христианской Библии Эфиопией (и Кушем в еврейском оригинале), иногда называется Н
отличить его от современной Эфиопии.
В 756 г. до н. э. Эфиопия начала меняться ролями с Египтом, и, в то время как Ассирия сокрушала Сирию и Израиль, э
часть дельты Нила.
Ради спасения от агрессоров с севера Осия обратился к агрессорам на юге. Так, в ассирийских летописях царь Егип
Савский, и вполне возможно, что он может символизировать XXV династию Шабака.
Мотивация Египта ясна. Он не мог помочь, но смотрел на продолжающийся рост ассирийской мощи с тревогой, и
возможное для того, чтобы поддержать бунты среди государств-вассалов Ассирии. К сожалению, у Египта не было для э
никакой собственной силы. Он мог только субсидировать и подкупать, но не мог поддержать войсками. Те народы, ко
увещевания Египта и приняли египетское золото, неизменно обнаруживали, что в тот решающий момент, когда они
ассирийским войском, египетская помощь в лучшем случае была неадекватной или отсутствовала вовсе.
В конце концов, это было бедой всех, включая Египет.

Хавор
Салманасар бурно реагировал на новости о возобновившемся бунте. Он совершил поход против Израиля, разграбил
сверг Осию, а затем, в 725 г. до н. э., осадил Самарию.
Благодаря отчаянному мужеству Самария умудрялась продолжать сопротивление в течение трех лет. Это сопротивл
ассирийцев, вызывая недовольство Салманасаром. Умер Салманасар в 722 г. до н. э., возможно, был убит, поскольку на п
узурпатор (вероятно, заговорщик, который нанял убийцу) и стал последним монархом самой яркой династии Ассирии.
Узурпатор выбрал себе знаменитое имя. Для той цели он обратился к далекому прошлому, ко времени Саргона из Аккад
семнадцать веков назад. Поскольку в списке ассирийских царей был более ранний Саргон, этот новый стал известен как Саргон II.
Саргон II, сменивший Салманасара, довел осаду Самарии до быстрого и успешного завершения. Библия же не обраща
изменение монарха и упоминает о нем только как о «царе Ассирийском».
4 Цар., 17: 6.В девятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию, и поселил их в
Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских.
Так, в 722 г. до н. э. царство Израиль, которое существовало в течение немногим более двухсот лет со времени успешн
возглавляемого Иеровоамом, пришло к окончательному упадку. Для тех, кого интересуют совпадения, можно отметить, ч
в Ханаан за четыре с половиной столетия до этого при Осии (Иисусе) и теперь оставил его при другом Осии.
 Хавор, река Гозана

Саргон принял образ действий, введенный Тиглатпаласаром III, вместо усмирения территории массовыми уби
разрушениями, что впоследствии сделало это менее выгодным для ее ассирийских хозяев. Той же цели можно было д
народы в другие части империи, в то время как их земли заселяли новые колонисты. Таким образом разрушались узы и тр
привязывали народы к родной земле — важная основа для генотеистического народа, который считает себя покинутым с
атрофировалась воля к сопротивлению и восстанию.
В этом случае было выслано примерно двадцать семь тысяч израильтян. Очевидно, они не представляли все населен
возможно, включали в себя фактически все правящие классы: землевладельцев и правителей. О них больше никогда не
долгое время были известны в традиции как «десять пропавших колен» Израиля.
Более поздним поколениям оказалось трудно поверить, что колена, которым Бог дал так много обещаний, действите
уничтожены, несмотря даже на то, что Библия приписывает уничтожение этих племен тому факту, что они отказалис
поклонялись идолам.
Многие люди верили в то, что эти десять колен все еще существовали в какой-нибудь отдаленной цитадели Азии или А
основали могущественное царство и что когда-нибудь они появятся, пылая истинной верой, чтобы спасти притесненн
христиан, в зависимости от того, кто придумал легенду) от их угнетателей.
Еврейский историк Иосиф, писавший через восемь столетий после разрушения Израиля, сообщал, что эти десять
существовали за Евфратом и были могущественным народом. В дальнейшем истории о них становились все более
Полагали, что эти десять колен создали могущественное царство в Эфиопии, или в Монголии, или даже в Америке.
Некоторые даже верили в то, что существующие современные народы могли быть потомками этих десяти колен. В XIX
кругах развилась концепция, что эти десять колен так или иначе стали скифами, жившими к северу от Черного моря в гр
или они превратились в саксов («сыновья Исаака»), а поскольку они вторглись в Британию, то англичане являются потомк
колен. Конечно, трудно представить себе что-либо несуразнее, чем эти верования так называемого «британо-израильского» культа.
Что же в действительности произошло с этими десятью коленами? Очевидная истина совершенно не романтична. В Че
Царств говорится в слегка искаженном стихе, что они были высланы в «Халах и Хавор у реки Гозан, и в города мидян».
Хавор — это та река, которая теперь известна как Хабур, которая является притоком Евфрата, впадая в него с сев
начинается в юго-восточной части Турции и протекает почти на юг примерно двести миль через район, который теперь яв
восточной частью Сирии. Примерно в тридцати милях к югу от сирийского провинциального города Дейрэз-Зор (Deir ez Zo
в Евфрат. Гозан и Халах — это города на Хабуре. Они упомянуты как «города Медеса» не потому, что в то время они были
территории, а потому, что они находились под мидийским господством на полтора века позже, когда материал Четверто
приобрел свою окончательную форму.
В таком случае это означает то, что израильтяне были переселены примерно на 450 миль на северо-восток, к оконе
Азии. Они действительно находились примерно лишь в шестидесяти милях к востоку от города Харан, где Авраам времен
пути в Ханаан.
И что же произошло с этими десятью коленами на реке Хабур? Ничего особо потрясающего. Несомненно, они смешали
этого региона, приняв его богов и нравы, и «исчезли» по причине ассимиляции.
Это то, что обычно происходит с какими-нибудь племенами, которые становятся изолированными от своей родины. Чт
вандалами, которые однажды вторглись в Северную Африку и покорили ее? С аланами, которые однажды завоевал
хазарами, которые однажды подчинили Украину?
Вместе с тем жители Иудеи, высланные через два столетия послене израильтян,
ассимилировались в новом окружении. Поскольк
иудеи выжили, остается удивляться, почему этого не смогли сделать израильтяне.
 Самаритяне
Чтобы восполнить истощившееся население Израиля, Саргон поселил к ним людей из других частей Ассирийской империи.
4 Цар., 17: 24. И перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима, и по
городах Самарийских вместо сынов Израилевых…
Именно эти поселенцы и их потомки в более поздних книгах Библии упомянуты как «Самаритяне».
Сначала иммигранты пытались сохранить свои собственные религиозные традиции, но генотеистические чувства бы
когда всех поразило стихийное бедствие, то вину за это приписали тому, что
4 Цар., 17: 26. «…народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли…»

Самария и окружающие ее страны

Поэтому один из высланных священников был возвращен обратно.

4 Цар., 17: 28. И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтить Господа.
Однако это не привело к дружественным отношениям с народом из Израиля. К яхвизму, который они проповедовали
то, что евреям казалось совершенным грехом.
4 Цар., 17: 33–34.Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их. До
поступают они по прежним своим обычаям…
Самаритянская религия стала в действительности своего рода яхвистской ересью, и ортодоксальные иудеи ни в
приняли бы это, и, казалось, иногда они были более враждебными к еретикам, чем непосредственно к язычникам. (Такого
существовали также среди христиан в более поздние столетия, так что в этом нет ничего удивительного.) Многое из по
истории связано с ходом непримиримой вражды между иудеями и самаритянами, которая является странным отголоском
вражды на подобном территориальном основании между Давидом и Саулом, а также между Ровоамом и Иеровоамом.

Сеннахирим
Теперь оставалась только Иудея. В 720 г. до н. э., через два года после конца Израиля, умер Ахаз, и на престол взошел
(четырнадцатый царь династии Давида).
При нем в течение нескольких лет был период мира и даже относительного процветания, поскольку он был осторо
делать ничего такого, что могло бы задеть Ассирию. Кроме того, при нем пророки достигли полноты духовной власти
царствования процветал важный и влиятельный представитель яхвизма Исайя. Пророки Иудеи утверждали, что причина
его склонности поклоняться идолам.
 Ассирийская империя при Сеннахириме

Тем временем Саргон продолжал свою победоносную деятельность, нанеся столь сильное поражение Урарту на се
государство пришло в упадок и после этого больше не играло в истории значительной роли. Саргон также сумел удержа
бурные халдейские племена, которые теперь правили Вавилонией, хотя они были для него постоянно источником проблем.
Однако в 705 г. до н. э. Саргон умер, и это стало сигналом для заговоров и бунтов против Ассирии. Езекия, о
националистически настроенными пророками, был среди тех, кто перестал платить дань.
На престол взошел сын Саргона. После подавления серьезных восстаний в Вавилонии, в конечном счете, в 701 г. до н. э
свое внимание на Иудею:
4 Цар., 18: 13.В четырнадцатый год царя Езекии, пошел Сеннахирим, царь Ассирийский, против всех укрепленных горо
взял их.
Сеннахирим — это библейская версия имени сына Саргона, которое более точно можно было бы передать как Синахеерба.
Езекия сразу уступил и предложил дань, но Сеннахирима нельзя было успокоить так просто. Пришло его войско и осадило Иерусалим.

Тиргак
По-видимому, если бы ассирийскому войску позволили сконцентрировать все усилия на Иерусалиме, то город наве
Однако этого не случилось. Жестокость Ассирии при расширении империи вела по пятам ее собственную Немезиду, иб
народы восставали при каждом удобном случае, и в последний век существования Ассирия была одним сплошным пол
восставшими, а ее монархи едва способны были перевести дыхание между боями.
К сожалению, из Библии не совсем ясно, что же именно произошло в этом конкретном случае, поскольку вним
сконцентрировано скорее на религиозных проблемах, нежели военных. Однако можно сделать вывод, что Сеннахирим
разделить войска, чтобы позаботиться и об усмирении восставших на отдаленном западе.
4 Цар., 19: 9. И услышал он о Тиргаке, царе Ефиопском; ему сказали: вот, он вышел сразиться с тобою.
Под царем Эфиопии предполагается один из эфиопских правителей Дельты Нила. Это может быть только Тиргак.
Тиргак, или Тагарка (Taharqa), потерпел сокрушительное поражение, но даже оно помогло Иерусалиму, поскольку Сен
вынужден оставить Иудею, не заняв столицу.
Причины для этого были разные. Библия приписывает это чуме, которая внезапно за одну ночь поразила и убила 185 00
воинов.
Греческий историк Геродот не упоминает об осаде Иерусалима, но он говорит о кампании Сеннахирима против Египта
внезапное отступление ассирийцев, объясняя это нашествием мышей, которые погрызли их стрелы и колчаны, а также к
их щитов.
Что касается летописей Сеннахирима, то в них говорится только о победах, об осажденном Иерусалиме и дани, котор
Езекия.
Однако бесспорным фактом является то, что Иерусалим был осажден так же, как и Самария четверть века назад. Иер
Самария же — нет. Иудея сохранила свою национальную идентичность, в то время как Израиль — нет.
С другой стороны, настолько же бесспорен и тот факт, что Иудея понесла серьезный ущерб, ее территория была разо
избежала только ее столица, а в итоге Иудея осталась данником Ассирии.
Хотя Библия и говорит об этом эпизоде как о большой победе, способствовавшей повышению доверия к Исайе и пр
пророки во многом потеряли престиж. Это была победа, которую было трудно отличить от поражения.

Асархаддон (Асардан)
Сеннахирим был убит во время наблюдения за религиозными обрядами в 681 г. до н. э. Убийцами стали два его собствен
третий сын нанес поражение отцеубийцам и изгнал их, а сам занял престол:
4 Цар., 19: 37. …И воцарился Асардан, сын его, вместо него.
Библия не говорит нам больше ничего об Асархаддоне, но он был третьим способным представителем рода Саргона II.
 Асархаддон признал тот факт, что Ассирия никогда не будет иметь покоя до тех пор, пока не прекратятся вос
постоянно возникали то в одной, то в другой частях царства. Он не считал, что за это была ответственна сама ассирийс
возложил вину на египетское золото.

Ассирийское царство при Асархаддоне

Поэтому он решил ударить по самому источнику зла. Он совершил поход в Дельту Нила, победил египтян в 671 г. до н
власти над Египтом. В течение целого поколения северная половина царства в большей или меньшей степени на
ассирийской властью, хотя она оставалась беспокойной и местные лидеры все еще ожидали своего шанса на юге.

Беродах Баладан
Несомненно то, что причина выживания Иудеи кроется в вынужденности ассирийских царей постоянно концентриро
всего на Вавилонии.
В течение трех столетий Вавилония в большей или меньшей степени находилась под властью Ассирии. Осозна
прошедших более двух тысяч лет и своих собственных великих империй, вавилоняне никогда полностью не подчиняли
снова и снова.
В течение последних нескольких десятилетий грубые халдейские племена, появившиеся из аравийских пустынь к юг
вторгались в Вавилонию, и ко времени Саргона они контролировали сам Вавилон.
Саргон и Сеннахирим были вынуждены втянуться в продолжительную войну с халдейским вождем Мардук-апал-и
которого в Библии искажено до Беродаха Баладана, которое набожно сохранялось в течение многих столетий.
Халдеи искали союзников повсюду среди врагов за пределами Ассирийской империи и мятежников в пределах самой и
последних был Езекия.
4 Цар., 20: 12.В то время послал Беродах Баладан, сын Баладана, царь Вавилонский, письма и подарок Езекии; ибо он
Езекия был болен.
Неясно, когда это происходило. Возможно, в ранние дни царствования Сеннахирима, и, вероятно, это было непо
причиной кампании этого монарха против Иерусалима. Возможно также, Беродах Баладан совершил такое действие, ко
Сеннахирима снять осаду Иерусалима. В конечном счете Беродах Баладан потерпел поражение от Сеннахирима, но о
ассирийские силы.
Пророки не одобряли отношения такого рода, поскольку они были изоляционистами и националистами. Сочетание из
национализма монархам того времени казалось самоубийственным. Ибо необходимо было либо подчиниться правящей
искать и находить союзников перед восстанием.

Манассия
В 693 г. до н. э. Езекия умер и на престол взошел его двенадцатилетний сын Манассия, пятнадцатый царь из рода Дави
течение пятидесяти пяти лет.
Теперь гибельное восстание против Сеннахирима напоминало о биче Божьем, о котором говорили пророки. Ассири
сильной, и противостоять ей было непросто. Пророки же продолжали проповедовать восстание без посторонней помощи
тогда Манассия и его советники вынуждены были жестоко подавить движение пророков.
4 Цар., 21: 16. Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови…
И в традиции говорится, что самого Исайю во время этого царствования постигла мученическая смерть.
И тем не менее, заслуга Манассии была в том, что он обеспечил для Иудеи мир и процветание в течени
пятидесятипятилетнего царствования — самого долгого в библейской летописи. Ввиду этого могло показаться, что М
были вознаграждены удовлетворенным Богом, но, когда позже яхвисты получили власть, память Манассии всячески очернялась.
Система управления Манассии сохранялась и в период короткого царствования его сына Амона, который правил с 639-
н. э. в качестве шестнадцатого царя из рода Давида.
н. э. в качестве шестнадцатого царя из рода Давида.

Иосия
В 638 г. до н. э. на престол взошел сын Амона восьмилетний Иосия, семнадцатый царь из рода Давида. В то вр
происходили серьезные изменения.
С одной стороны, Ассирия совершенно неожиданно впала в бедственное положение и воскресли надежды всех покор
включая Иудею. Перед их глазами было видение свободы, и всюду набирали силу националистические движения. В
националистическое движение получило воплощение в пророках.
По мере того как взрослел юный Иосия, он, как оказалось, становился восприимчивым к возрождавшемуся национали
сочувствовал яхвизму. Последний сильный ассирийский царь умер в 625 г. до н. э., когда Иосии было двадцать один год
после этого начала разваливаться Ассирийская империя. К 620 г. до н. э. в Иудее сложилась ситуация, при которой свя
спокойно надеяться на приобретение денежных средств на ремонт храма. В течение того длительного периода, когда н
антияхвистские цари Манассия и Амон, храм в значительной степени запустел. В ходе ремонта было сделано открытие:
4 Цар., 22: 8. И сказал Хвлкия первосвященник Шафану писцу: книгу закона я нашел в доме Господнем…
«Книгу закона» библеисты обычно идентифицируют как часть Книги Второзакония. Возможно, она сводилась к запися
в течение долгого и ужасного для яхвистов царствования Манассии. Казалось, что яхвистская традиция находится н
тайная приверженность этой традиции побуждала к писанию. Вероятно, это казалось единственным выходом. Затем кни
храме и обнаружена только тогда, когда на престоле оказался новый царь, сочувствующий яхвизму.
Иосия, весьма впечатленный словами Второзакония, повел Иудею к полному и всестороннему возрождению яхвизма.
уничтожены все остатки идолопоклонства:
4 Цар., 23: 10.И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери
огонь Молоху;
Согласно Библии", сам Манассия пожертвовал своего сына Молоху, и Тофет было именем, данным печи, в которой сожгли жертву.
Печь, используемая для обрядов в Иудее, располагалась в «долине сыновей Еннома». Слово «Енном» на еврейско
«Гехинном». Эта долина огибает южную границу Иерусалима и соединяется с долиной Кедрона.
Более поздние иудеи испытывали такой ужас при виде религиозных обрядов, которые происходили в Тофете в Енно
была связь этих обрядов с разрушительным огнем, что оба слова («Тофет» и «Геенна») стали синонимами Аду. Реформац
полной и увенчалась празднованием Пасхи:
4 Цар., 23: 22.Потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей И
царей Иудейских;
Это была окончательная победа яхвизма среди иудеев. Последующие цари могли отступиться от веры, но народ —
бедствия, казалось, только усилили его веру. С этого момента яхвизм, который раньше был просто одной из сект, конкур
с народом Израиля и Иудеи, начинает свое превращение в иудаизм, религию еврейского народа.

Фараон Нехо (Нехао)

Но судьба Иосии была связана и с великими событиями, произошедшими в мире за пределами узких границ Иудеи.
Завоевание Египта Асархаддоном не покончило с восстаниями в Ассирии. Скорее, это означало, что Ассирия получ
беспокойную область, так как Египет сам бурлил из-за непрекращающихся волнений. Когда Асархаддон умер в 668 г. д
похода на Египет с целью подавить восстание, его сын Ашшурбанипал, четвертый царь из рода Саргона II и последний
Ассирии [81], вынужден был возглавить две военные экспедиции в непокорный Египет и провести две ожесточенные камп
халдеев в Вавилонии. Он должен был также противостоять варварским племенам мидян на востоке Вавилонии и ки
Северного Причерноморья.
В итоге Ассирийская империя стала похожа на пустое строение со стенами, которые становились все тоньше и тоньш
выглядело внушительно, но один только хороший, сильный удар по нему…
Порабощенные народы чувствовали это и нетерпеливо ждали своего часа. Как упоминалось ранее, усилились нацио
движения.
 Военная экспедиция Hexo

Ашшурбанипал умер в 625 г. до н. э., за пять лет до реформации Иосии, и это послужило сигналом для начала посл
Халдеи Вавилонии присоединились к силам мидян, и вместе они напали на ассирийскую цитадель. Ассирийская армия,
исчерпав свои силы, была сломлена. Ниневия, ассирийская столица, была взята в 612 г. до н. э., Ассирийская империя пала
разделили трофеи между собой.
Однако в течение нескольких лет оставшаяся часть Ассирийской империи, сосредоточенная вокруг Харана
военачальником по имени Ашшурубаллит.
Тем временем стало известно, что в Египте также произошли важные события. Восстание, которое разгорелось
Асархаддона, так и не было полностью подавлено Ашшурбанипалом. Египетский военачальник Псамметих, который прав
наместник ассирийского царя, вступил в должность под своим собственным именем, и к 652 г. до н. э. он уже правил в
Псамметих I, первый фараон XXVI династии, основал столицу в Саисе, городе на западном берегу Нила, недалеко от Сре
примерно в 175 милях к северо-западу от Мемфиса. По этой причине период, в течение которого правила XXVI династия
Саисский период.
В 610 г. до н. э., через два года после разрушения Ниневии, Псамметих I умер, вместо него на трон взошел его сын Нехо
Библии как фараон Нехо.
4 Цар., 23: 29.Во дни его[Иосии]пошел фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вы
Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его.
Упоминаемый здесь царь Ассирийский может быть только Ашшурубаллит в Харане. Нехо хотел его доли ассирий
ослабить Халдею, в то время как Иосия был обеспокоен тем, чтобы вытеснить Нехо из Азии и управлять Сирией, ка
Соломона.
Армии столкнулись в Мегиддоне на территории Самарии примерно в пятидесяти пяти милях к северу от Иерусалима в
Это было то место, где более шести веков назад Тутмос III вел великое сражение с хананеянами. Как будто возврат
Египетской империи, Нехо одержал победу, Иосия был убит, и на юго-западе Азии установилась власть Египта.
Всего Иосия правил в течение тридцати лет, и теперь вместо него на престол взошел его сын Иоахаз, но этот выбор
Нехо. Он увел Иоахаза в пожизненное заключение в Египет и посадил на трон вместо него Иоакима, другого сына Иосии (
царь из рода Давида).
Некоторое время Иоаким оставался египетской марионеткой, верно выплачивая дань Нехо. Чтобы сделать это, он
отступить от яхвистской позиции своего отца. Он не мог слушать националистически настроенных пророков, которые п
смерти, когда тот при одобрении пророков боролся с Египтом без союзников.
4 Цар., 23: 37. И делал он [Иоаким] неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его.

Навуходоносор
Продвижение Нехо к построению империи длилось недолго.
Халдейский правитель Набополассар начал успешную кампанию против Ассирийской империи и перенес ассирийск
Ниневию. При Ашшурбанипале он служил в качестве его наместника в Вавилонии.
Выполнив задачу взятия Ниневии и несколько лет потратив на закрепление своих завоеваний, он послал войска на зап
под руководством своего сына. Имя сына было Наву-кудурри-усур («Нево, защищающий границу»), который в Библии у
Навуходоносор. Отец умер в 605 г. до н. э., прежде чем была закончена кампания, и его сын взошел на престол как На
(Навуходоносор I правил пятьсот лет назад Вавилонией).
Империя Набополассара и Навуходоносора известна по-разному: и как Новая Вавилонская империя, и как Нововавилон
как Халдейская империя.
В первый год своего царствования Навуходоносор встретился с армией Нехо в Кархемише. Некогда Кархемиш был в
Митанни, а позже — Хеттеи. Он был захвачен Тутмосом III для Египетской империи, а Саргоном II — для Ассирийской.
расположен в верховье реки Евфрат на том месте, которое теперь является границей между Сирией и Турцией, примерн
милях к западу от Харана и почти в пятистах милях к северу от Иерусалима.
Навуходоносор одержал полную победу при Кархемише, а Нехо (его мечты об азиатской славе развеялись навсегда)
Египет и оставался там вплоть до смерти в 593 г. до н. э.
Тем временем Навуходоносор в 601 г. до н. э. подавил последние очаги ассирийского сопротивления в Харане. Наконе
н. э., он мог обратить свое внимание на такие небольшие проблемы, как Иудея.
4 Цар., 24: 1.Во дни его выступил Навуходоносор, царь Вавилонский, и сделался Иоаким подвластным ему на три год
отложился от него.
Иудея теперь стала платить дань не Египту, а Вавилону. Восстание в 597 г. до н. э. было, конечно, хуже, чем просто
Иоаким умер в самом его начале после одиннадцатилетнего царствования, и на престол взошел его сын Иехония как дв
рода Давида.
Иехония правил только в течение трех месяцев, поскольку Навуходоносор в 597 г. до н. э. осадил непокорный Иерус
город, разорил его, забрав все, что только смог обнаружить, и увел в плен царя и боеспособных мужчин в количеств
человек.
 VI век до н. э.

Однако Иерусалим и Иудея все еще существовали, и Навуходоносор назначил на престол дядю Иехонии (брата Иоа
сына Иосии). Новый царь, взяв себе имя Седекия, стал двадцать первым и последним царем из рода Давида.
Он начал как послушная марионетка халдейского монарха, но в 587 г. до н. э. Седекия восстал, и вавилонское войс
осаде. Через полтора года город был взят. Седекия и остаток войска пытались бежать, но были разбиты вблизи Иерихона.
Седекия был заключен в тюрьму и ослеплен, его сыновья казнены, и дальнейшее изгнание опустошило страну. Иудейск
через 427 лет после того, как на престол взошел Давид и был разрушен Храм.

Годолия
Разумеется, иудеи остались в Иудее даже после того, как произошло изгнание, и Навуходоносор назначил правителя,
ими.
4 Цар., 25: 22.Над народом же, остававшимся в земле Иудейской, который оставил Навуходоносор, царь Вавилонский
поставил начальником Годолию, сына Ахикама, сына Шафанова.
Годолия был внуком книжника, который в период царствования Иосии получил известие о нахождении Книги Вт
сообщил об этом Иосии. Теперь, через тридцать четыре года после этого открытия и увенчавшей его великой Пасх
полупустой, и этим остатком правил внук книжника.
Годолия попытался строить заново, но народ, боясь наказания со стороны Навуходоносора, убил его, и многие бежали
стала еще более опустевшей, чем когда-либо ранее.

Евилмеродах
Иудеи в Вавилонии вполне могли ассимилироваться и могли «исчезнуть», как израильтяне в Ассирии полтора века наза
выжили, вернулись в Иудею и продолжили свои традиции и культуру.
Поэтому довольно символично то, что Четвертая книга Царств не заканчивается разрушением Иерусалима и Храма, к
опустошением этой земли. Скорее, книга остается немного незаконченной, благодаря чему она читается подобно сла
прихода лучших дней.
4 Цар., 25: 27.В тридцать седьмый год переселения Иехонии, царя Иудейского, в двенадцатый месяц, в двадцать с
месяца, Евилмеродах, царь Вавилонский, в год своего воцарения, вывел Иехонию, царя Иудейского, из дома темничного;
Навуходоносор умер в 562 г. до н. э., и после него на престол взошел его сын Амель-Мардук («человек Мардука»), кото
называется Евилмеродахом.
Очевидно, он был доброжелательнее к пленным иудеям. Евилмеродах освободил Иехонию. Возможно, у него бы
возвратить иудеев на родину, но он не правил достаточно долго для того, чтобы воплотить это намерение, если оно у него вообще было. В
560 г. до н. э. его убили во время дворцового заговора, и иудеи остались пленниками в течение еще одного поколения.
Однако именно на моменте некоторого оптимизма и заканчивается Четвертая книга Царств.
 13. ПЕРВАЯ КНИГА ПАРАЛИПОМЕНОН
Адам * Иуда * Вооз * Саруйя * Соломон * Иосия * Иоханан * Иехония * Левый * Мериббаал * Давид * Сатана

Адам
После Четвертой книги Царств следует пара книг (Первая и Вторая книги Паралипоменон), которые в некотором смысл
всю Библию от сотворения мира и до падения Иерусалима.
Эти книги были написаны после возвращения из вавилонского плена. Ранее предполагали, что они были написаны в 30
в 250 г. до н. э., но современные ученые, по-видимому, предпочитают датировку от 400 г. до н. э.
Еврейское название книг «Dibre Hayyamim» означает «летописи времен», что адекватно переводится как «хроники». Од
Библия была переведена на греческий, переводчики посчитали эти книги самыми важными в том смысле, что они обеспе
полной информацией об истории Иудеи, чем Третья и Четвертая книги Царств. По этой причине они называли эти книги Па
(«О пропущенном»). Это название сохранено (в латинском произношении) в католических переводах Библии, где можн
Первую и Вторую книги Паралипоменон вместо Первой и Второй книг Хроник (в английских версиях).
В Еврейской Библии Первая и Вторая книги Паралипоменон помещены в третью и наименее почитаемую категорию Пис
позднего написания. Более того, они помещены в самом конце раздела, что делает их последними из всех книг в Еврейском каноне.

Империя Давида и Соломона

В латинском переводе и в различных английских версиях, которые от него происходят, Первая и Вторая книги П
следуют (что, возможно, более логично) сразу после Третьей и Четвертой книги Царств.
Когда «летописец» писал текст книг Паралипоменон, ситуация полностью отличалась от той, что была во времена ц
Было бы патриотичным верить в то, что царство и правление рода Давида будут всегда, и эта вера отражена в Библии. Так
указывает Давиду на слова Господа:
2 Цар. 7: 16. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки.
Но летописец и его поколение хорошо знали, что царство Иудея пришло к концу в 586 г. до н. э., ни один царь из р
правил уже в течение почти двух веков и, кроме того, не было никакой ближайшей перспективы восстановления царст
монарха из рода Давида.
Возникла необходимость истолковать историю по-другому и по-другому объяснить слова Бога. Поэтому летописе
написанию истории, которая привела бы к такому истолкованию.
Для его целей необходимо было пройти через древнейшие эпохи самым кратчайшим из возможных путей, и это можн
посредством составления родословных. Вавилонский плен нарушил цепь традиции, которая протянулась через сто
царства, и стер с лица земли множество летописей. Возможно, семейные отношения стали неопределенными, а национал
десятилетия пленения развеялась в пыль. Благодаря адекватному составлению списка подлинных родословий кажды
иудей мог занять свое место в системе родовых отношений, и общество могло возродиться должным образом.
И поэтому первое слово Первой книги Паралипоменон начинается с упоминания Адама:
 И поэтому первое слово Первой книги Паралипоменон начинается с упоминания Адама:
1 Пар., 1: 1. Адам, Сиф, Енос…

Иуда
Первая глава удовлетворяется быстрым перечислением имен, которые служат для того, чтобы учесть все библейски
кроме родословной Иакова (Израиля). Начиная с главы 2-й могут быть даны родословные двенадцати колен Израиля.
В более ранних книгах Библии колена перечисляются в традиционном порядке их старшинства. Сначала идет Рувим,
затем Левий и только затем Иуда, который родился четвертым. Летописец знал об этом:
1 Пар., 5: 1. Сыновья Рувима, первенца Израилева…
Однако с высоты 400 г. до н. э. становится ясно, что важным коленом является колено Иуды:
1 Пар., 5: 2. Потому что Иуда был сильнейшим из братьев своих, и вождь от него…
Поэтому родословие Иуды было принято считать первым вопреки праву первородства. Кроме того, оно рассматр
подробно, чем любое другое колено. Фактически четыре колена, которые составили царство Иудея (сам Иуда; Симеон
присоединен к колену Иуды до Давида; Вениамин и Левий), занимают 258 стихов, в то время как оставшиеся кол
исчезнувшего царства Израиль получают на свою долю всего пятьдесят стихов. И сам Иуда получает львиную долю текста — сто стихов.

Вооз
Как можно быстрее летописец переходит к родословной Давида, и она перечисляется частично:
1 Пар., 2: 11–12. …Салмон родил Вооза; Вооз родил Овида…
Нет упоминания о том, что Овида Воозу родила Руфь. Это вовсе не потому, что летописец полностью игнорирует женщ
перечисляя сыновей Иуды, он говорит:
1 Пар., 2: 4. И Фамарь, невестка его, родила ему Фареса и Зару…
Книга Руфь, возможно, была написана примерно в то время, когда летописец еще работал над своим собственным с
нетрудно представить, что он знал ее содержание (так как она должна была быть популярной, иначе она не попала бы в еврейский канон).
Есть два предположения, каждое имеет некоторую степень правдоподобия. Возможно, Книга Руфь в действительнос
исторического вымысла, и никакая женщина по имени Руфь, вероятно, не появлялась в древних записях, которые летоп
в качестве своих первоисточников.
Или же, если автор Книги Руфь использовал подлинную традицию, то может быть и так, что летописец преднамере
использовать ее. Он был на стороне тех, кто приветствовал среди возвращающихся иудеев жесткую позицию, избавлени
жен, а Книга Руфь была написана, представляя другую сторону. Поэтому летописец мог проигнорировать родословн
предков Давида.

Саруйя
Когда повествование доходит до Иессея, его дети перечисляются так, что включают Давида (как его самого мл
называются и две сестры:
1 Пар., 2: 15–16. …Давида. Сестры их: Саруйя и Авигея…
Если летописец прав, то некоторые из сподвижников Давида являются близкими родственниками. Так, у Саруйи б
Авесса, Иоав и Азаил, которые были наместниками Давида в его ранние дни как человека, находившегося вне зако
главнокомандующим. Все трое были племянниками Давида. Кроме того, Авигея была матерью Амессы, военачальник
который ненадолго заменил Иоава как главнокомандующего. Он также был племянником Давида, что может объяснить
после подавления бунта Авессалома.

Соломон
Третья глава начинается с перечисления сыновей Давида. Перечисляются девятнадцать из них, и этим список ни в
исчерпывается.
1 Пар., 3: 9. Вот все сыновья Давида, кроме сыновей от наложниц…
Из них Соломон является десятым, так что, возможно, в линии претендующих на престол перед ним было по крайн
сыновей. Смерть первого и третьего (Амнона и Авессалома) при жизни Давида описана во Второй книге Царств, а четвер
жил, готовый оспаривать право на трон. Об остальных ничего не известно.
Далее сразу следует линия потомков Соломона, которая включает только тех, которые были царями Иудеи:
1 Пар., 3: 10–11. Сын Соломона Ровоам; его сын Авия; его сын Аса; его сын Иосафат; его сын Иорам…
Начиная с Давида сын наследовал после отца царский трон Иудеи вплоть до Иосии; этот список из семнадцати поко
совершенно удивительным документом, характеризующим династию.

Иосия
Начиная с Иосии впервые упоминается больше одного сына:
1 Пар., 3: 15–16.Сыновья Иосии: первенец Иоахаз, второй Иоаким, третий Седекия, четвертый Селлум. Сыновья Иоаким
сын его; Седекия, сын его.
После гибели Иосии в сражении при Мегиддо на престол взошел один из его сыновей, Иоахаз, и он не указывается под
стихе (3: 15)[82]. Однако в Книге Иеремии этот пророк (который жил в то время и был свидетелем этих событий) говорит об этом так:
Иер. 22: 11–12.Ибо так говорит Господь о Саллуме, сыне Иосии, царе Иудейском, который царствовал после отца свое
который вышел из сего места: он уже не возвратится сюда, Но умрет в том месте, куда отвели его пленным, и более не увидит земли сей.
Иоахаз действительно был взят в плен фараоном Нехо и оставался в плену до самой смерти. Таким образом, Салл
 Иоахаз действительно был взят в плен фараоном Нехо и оставался в плену до самой смерти. Таким образом, Салл
видимому, личное имя правителя, а Иоахаз было его «престольным именем», принятым, когда он стал царем. Нет ничего
том, что человек изменил свое имя, став царем. Иногда имя изменяли, чтобы выбрать себе такое, которое имеет ассоциац
поэтому Марий Сирийский как царь стал Венададом, а Пулу Ассирийский стал Тиглатпаласаром. В наше время лучше
обязательная смена имени при занятии высокого положения римского папы: в 1922 г. Ахилл Ратти стал Пием XI; после н
Эвженио Пацелли стал Пием XII; в 1958 г. Анжело Ронцалли последовал за ним как Иоанн XXIII; а в 1963 г. Джованни Монти
Павел VI.
Очевидно, Саллум-Иоахаз был назначен царем посредством народного провозглашения несмотря на то, что он был сам
сыновей Иосии:
4 Цар., 23: 30. …И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, и помазали его и воцарили его вместо отца его.
Можно догадаться, что это произошло потому, что он был наиболее антиегипетски настроенным из сыновей Иосии и п
популярным у народа. Может быть, поэтому Нехо сразу устранил его и заменил Иоакимом, которого он, возможно,
послушным и который в любом случае был самым старшим из сохранившихся сыновей Иосии и, следовательно, так
наибольшим правом на престол. (Старший сын Иоханан, о котором больше ничего не было слышно, возможно, умер е
Иосии.) Иоаким стал первым царем Иудеи, который сменил брата, а не отца. В его случае имя, под которым он перечислен
Паралипоменон, — это уже его престольное имя.
4 Цар., 23: 34.И воцарил фараон Нехао Елиакима, сына Иосиина, вместо Иосии, отца его, и переменил имя его на Иоаки
же взял и отвел в Египет, где он и умер.
За Иоакимом на трон взошел его сын Иоахин, чье имя дается в Первой книге Паралипоменон как Иехония.
Иоахин (Иехония) находился на престоле лишь краткий период времени, пока его не схватил и не увел в пожиз
Навуходоносор (так Иехония разделил судьбу своего дяди Иоахаза).
В свою очередь, Навуходоносор сажает на престол оставшегося сына Иосии, правителя, чье имя дается как Седекия в
также является престольным именем.
4 Цар., 24: 17. И воцарил царь Вавилонский Матфанию, дядю Иехонии, вместо него, и переменил имя его на Седекию.
Седекия стал последним правящим царем Иудеи.

Иоханан
Некоторым образом именно Иоханан, первенец Иосии (который, вероятно, умер молодым), имеет самое интересное им
это сокращенный вариант Иехоханан, означающее «Яхве милостив».
Имя Иоханан встречается только однажды в библейских книгах, предшествующих Первой книге Паралипоменон, и од
конце книги, непосредственно предшествующей Четвертой книге Царств. Это было имя военачальника времен Годолии:
4 Цар., 25: 23. …пришли к Годолии… Иоханан, сын Карея…
В более поздних книгах Библии это имя упоминается чаще.
Вспомним теперь, что начальное «И» в русском переводе библейских имен иногда эквивалентно еврейской букве «y
представляет звук «й». На греческом такое имя начиналось бы с буквы «йота», которую мы пишем «й» и которая в начал
звучит как «й». В таком случае естественно, что греческой версией Иоханан было бы имя Иоаннес, если мы допустим дал
греческом алфавите «х» и греческий обычай помещать в конце почти всех имен букву «с». Это, как легко заметить,
немецкому Johannes, а оно, в свою очередь, легко сокращается до имени Иоанн.
Другими словами, хотя имя Иоханан и может казаться нам странным, когда мы сталкиваемся с ним в Ветхом Завете, э
имя, которое мы обнаруживаем как Иоанн в переводе Нового Завета, и то же имя, которое в той или иной форме явля
распространенным из всех нынешних и прошлых европейских имен.

Иехония
В последней части 3-й главы прослеживается линия Давида в период Плена. Она начинается с Иехонии (Иоахина), в
который краткое время был царем Иудеи в 597 г. До н. э. и который был уведен в плен Навуходоносором. Он остался
дожил до того времени, когда с ним хорошо обращался Амель-Мардук (Евилмеродах) после смерти Навуходоносора.
Перечислены восемь сыновей, но первый, Асир, в действительности не был сыном Иехонии. Это слово означает «пл
Исправленном стандартном переводе стих 3: 17 переводится (с использованием дополнительного варианта имени С
«сыновья Иехонии, пленники: Селафиил…».
Перечисляются сыновья Федаии, третьего сына Иехонии, а затем — сыновья Зоровавеля, самого старшего сына Федаии, и так далее.
В «Энкор Байбл», которая связана с Первой книгой Паралипоменон, приводятся приблизительные годы рождения:
Федаия 595 г. до н. э.
Зоровавель 570 г. до н. э.
Ханания 545 г. до н. э.
Шехания 520 г. до н. э.
Шемайя 495 г. до н. э.
Неария 470 г. до н. э.
Елиоенай 445 г. до н. э.
Годавьягу 420 г. до н. э.
Годавьягу, согласно родословной, представляет восьмое поколение после Иехонии и двадцать шестое поколение после Давида.
Годавьягу был старшим сыном Елиоеная, и у него было шесть более младших братьев, из которых Анани был самы
«Энкор Байбл» говорится, что дата рождения самого младшего сына была примерно 405 г. до н. э.
Так, линия Давида продолжается на протяжении почти двух столетий после конца царства, и то, что записи заканчива
является указанием на то, что, возможно, летописец писал примерно в 400 г. до н. э.
Осторожную манеру, с которой летописец детализирует родословную, можно воспринимать как достаточное указание
летописец не считает, что царство Иудея или род Давида пришли к безвозвратному концу.
Как бы то ни было, возникает отчетливое впечатление того, что летописец не проявляет оптимизма насчет рода Дав
история, которую он собирается написать, показывает, что есть нечто, что он рассматривает как замену царству и его м
Храм и его Первосвященник. Храм, действительно, был восстановлен во времена летописца и как верховная власть
Храм и его Первосвященник. Храм, действительно, был восстановлен во времена летописца и как верховная власть
просуществовал от Рувима до Иуды, так что вполне могло быть так, что обещание внешнего существования перешло от царства к Храму.

Левий
Когда летописец доходит до колена Левия, он приводит подробную его родословную, вторую по значимости посл
Иуды, поскольку оно принадлежит колену, из которого происходили священники:
1 Пар., 6: 1. Сыновья Левин…
Список первосвященников приводится в период существования царства, заканчивающегося на следующем месте:
1 Пар., 6: 15. Иоседек пошел в плен, когда Господь переселил Иудеев и Иерусалимлян рукою Навуходоносора.
Иоседек был двенадцатым по происхождению от Садока, который стал первосвященником в начале царствования
Садок был девятым по происхождению от Елеазара, сына Аарона.

Мериббаал
Затем более или менее быстро перечисляются родословные оставшихся колен, пока повествование не достигает
Вениамина. Вениамин — это, согласно традиции, самый младший сын Иакова, но есть и другие возможные оправда
положения. Саул, кого Давид заменил как царь, был потомком Вениамина, и если Давидово колено Иуды рассматривае
довольно логично рассматривать Саулово колено Вениамина последним. Кроме того, именно через Вениамина совершаетс
к родословной Саула и именно со смерти Саула летописец намеревается начать свою собственную историю.
1 Пар., 8: 33–34. …Саул родил Иоанафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала. Сын Ионафана Мериббаал; Мериббаал родил Миху.
Мериббаал — это дополнительное имя Мемфивосфея, и через Михея линия потомков Саула продолжалась мног
возможно, до времени Плена. Очевидно, линия Саула (хотя и сведенная политикой Давида до одного Мемфивосфея) проц
Что касается более поздних представителей линии:
Тем не менее, интересно отметить, что ни в какое время прошлого царствования Давида нет сведений о какой-л
восстановить линию Саула.

Давид
Давид в изображении летописца — это не герой как человеческое существо, а скорее как идеальный основатель Храма
жизни сохраняется только центр — Храм; кроме того, генеалогический интерес представляют списки имен. Юност
отношения с Саулом и Ионафаном, личные грехи и проблемы более позднего периода жизни — все это устранено. Даже упоминания о его
завоеваниях важны только потому, что добытые средства делают возможным снабдить и украсить Храм, который предстоит построить.
Так, дается описание смерти Саула, а затем:
1 Пар., 11: 3.И пришли все старейшины Израилевы к царю в Хеврон, и заключил с ними Давид завет в Хевроне пр
Господним; и они помазали Давида в царя над Израилем…
Нет никакого упоминания о семи годах, в которые Ишбошет (Ish-bosheth) был царем Израиля в Заиордании, об отступниче
и политических интригах. Можно было бы предположить, что Давид был возведен на царствование единодушно. Как
становится царем, летописец переходит к захвату Иерусалима, так что теперь мы видим человека, который начинает пок
и место, где оно начинается. В многочисленных подробностях рассказывается о перенесении Ковчега Завета в Иеруса
расстроилось намерение Давида самому построить Храм, и о подготовке, которую он ведет для того, чтобы его преемник смог продолжить
это дело. Затем повествуется о его смерти и унаследовании престола Соломоном. Нет никакого упоминания о династичес
Соломоном и Адонией.
Такова картина царствования Давида. Здесь нет никакой сознательной попытки фальсификации со стороны летоп
пытался, согласно своим сведениям, так сказать, «уточнить» историю. То есть он усматривал в истории монархии ро
центральную линию, которую он хотел более ясно показать всем людям. Поэтому он вырезал то, что было для него
бесполезностями, и нарисовал эту центральную линию в более ярких цветах, чтобы делать ее более зримой. Результато
которую мы могли бы назвать «импрессионистской», а ее цель, как в случае с импрессионистским искусством, — сделать
что реализм мог бы скрыть.

Сатана
Лишь однажды в истории летописца Давид появляется как нечто меньшее, чем идеал, и это связано с его грехом в пе
Однако этот момент пришлось включить, поскольку он был самым важным в теме. Именно на полу для молотьбы, где Д
легенде, увидел ангела, должен был быть построен Храм. Однако даже в этом случае история рассказывается с важн
допленовой версии этой истории говорилось:
2 Цар., 24: 1. Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду.
Один лишь Бог здесь рассматривается как источник всего происходящего, и именно Бог инспирирует дурное побу
Однако ко времени летописца, по-видимому, стал усматриваться дух богохульства, если Бог накажет Израиль, сначал
дурной акт, который затем он мог использовать как основание для наказания. Летописец рассказывает эту историю таким образом:
1 Пар., 21: 1. И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян.
Еврейское слово «сатана» означает «противник»; то есть тот, кто выступает против. Оно необязательно до
сверхъестественный смысл и иногда используется в Библии для того, чтобы показать обычного человека-противника. В
еврейское слово переводится просто как «противник». Случай такого рода встречается в Третьей книге Царств, где Р
восстает против Соломона:
3 Цар., 11: 25. И был он противником Израиля во все дни Соломона….
Однако в какой-то момент после вавилонского плена возникло представление, что есть некий сверхъестественн
существо, главная обязанность которого состоит в том, чтобы действовать во зло человеку, как Бог действует ради ег
большой буквы не имеет силы вынудить людей творить зло, но он может искушать людей на то, чтобы они грешили и обр
большой буквы не имеет силы вынудить людей творить зло, но он может искушать людей на то, чтобы они грешили и обр
Бога, и, именно уступив этому искушению, человек привнес в мир зло.
Такое представление об источнике зла помогало объяснить существование зла и горя в мире и частый очевидный т
добром перед лицом существования всемогущего, всеблагого Бога. Даже если утверждать, что зло пришло как нака
человечеству, как понять, откуда пришло зло в человека, что заставляет его грешить? Поэтому было удобно вве
сверхъестественном Сатане, подталкивающем человека ко греху.
И весьма вероятно, эта идея пришла от персов. В 400 г. до н. э., когда писал летописец, персы стали доминирующим народом в Азии, и
персидская мысль, по-видимому, рапространилась среди всех народов, которые, подобно Иудее, были под персидской в
что это было так, поскольку персидская религия только что была систематизирована великим пророком Заратушт
латинизированной форме этого имени), примерно в период возвращения из вавилонского плена, и по земле рапростр
учение.
Зороастризм предложил дуалистическую точку зрения на вселенную. Есть принцип добра, Ахура-Мазда (или Ормузд),
Анхра-Майнью, которые рассматривались как фактически независимые друг от друга и почти равные по силе. Сотвор
развитие и история являются всего лишь побочными обстоятельствами в бесконечной небесной войне между этими двум
каждый из них во главе отдельного войска неисчислимых духов.
В такой точке зрения на вселенную есть некая волнующая драма, и иудаизм был проникнут ею в ограниченной мере
Сатана, воспринимался как существующий, но никогда не рассматривался как независимый от Бога или равный Ему. Вмес
рассматривался как творение Бога, как и сам человек.
В более поздние времена он описывался как ангел по происхождению, даже как главный среди ангелов. Однако
отказался повиноваться Богу и служить человеку во время сотворения Адама. Поэтому, вместе с многочисленными посл
был изгнан из рая. После своего падения он загорелся завистью и бесконечной злобой и взял на себя задачу искушен
чтобы оно отпало от Милости, как он сам.
Сатана как таковой не упоминается в какой-либо из книг Библии, кроме Первой книги Паралипоменон. Наиболее важно то, что Сатану
стали приравнивать к змею, который соблазнил Еву в саду Эдемском.
История о Сатане, его бунте против Бога и его грехопадении образует центральную структуру великой эпической по
«Потерянный рай», которая основана на первых главах Бытия.
Кроме того, Сатана выполняет свою зловещую задачу, оставаясь под твердой властью Бога. Можно даже рассматри
выполняющего необходимую функцию искушения человечества и улучшения природы души, так сказать, путем ее трени
он дает ей возможность преодолеть искушение и стать сильнее. Сатана мог также действовать как некое решето, отделя
от худших.
Часть функции Сатаны была в том, чтобы донести до Бога дурные вести о людях с целью оклеветать их. (Лучше всего
Книге Иова.) Греческое слово, обозначающее «клеветник», — «diabolos» (буквально «бросить поперек», поскольку клеветни
подобны препятствиям, брошенным поперек дороги, чтобы блокировать продвижение по ней), и от него происходит сл
прилагательное «дьявольский». Слово «дьявол» используется местами и в Библии короля Якова при упоминании о
плодородия, которые названы в Исправленном стандартном переводе «сатирами», но Дьяволом с большой буквы яв
Сатана-Противник является также Дьяволом-Клеветником. Мусульмане называют Противника Иблисом, словом, к
происходит от «diabolos».
В зороастризме силы зла, которые сражаются под знаменем Анхра-Майнью, — это «дэвы», но они не имеют никакого
слову «дьявол». Совсем наоборот! То же слово встречается в санскрите и обозначает в Индии богов и духов добра.
В действительности неудивительно, когда боги одного народа являются демонами для их соседей. Несомнен
религиозная мысль проникла в Персию во времена Заратуштры, и персы заклеймили чужеземных богов как демонов, ан
смотрели с отвращением на ханаанских богов и позже христиане превратили в злых духов греческих и римских богов.
Слово «дэв» дошло к нам не через персов, а через санскрит, поэтому сохраняет свой богоподобный аспект. От него
греческое слово «dios», латинское «deus» и французское «dieu», которые все означают «бог», как и связанное с ними
прилагательное «divine» («божественный»).
 14. ВТОРАЯ КНИГА ПАРАЛИПОМЕНОН
Иоппия * Гора Мориа* Аравия * Ровоам * Авия
* Аса * Иосафат * Иодай
* Амасия * Озия * Ахаз * Езекия * Манассия
* Молитва
Манассии * Иосия * Царь Халдейский

Иоппия
Относительно царствования Соломона летописца интересует его строительство Храма и его богатство. Поскол
летописцу, материальные выгоды сопровождают праведное действие и поскольку нет большего праведного действия, ч
Храма, то богатство Соломона описано в выражениях необузданного преувеличения.
Соломон договаривается с Хирамом Тирским по поводу поставок, необходимых для Храма. Хирам соглашается:
2 Пар., 2: 16.Мы же нарубим дерев с Ливана, сколько нужно тебе, и пригоним их в плотах по морю в Яфу; а ты отве
Иерусалим.
Иоппия (современная Яффа) — это порт на Средиземноморье примерно в тридцати пяти милях к северо-западу от Ие
была самая близкая к столице крупная гавань (хотя и не очень хорошая) и естественный морской порт, подходящий
посылать через него материал в Иерусалим.
Сначала он входит в историю как один из городов, захваченных Тутмосом III, когда этот египетский завоеватель у
империю в Азии. После упадка Египта Иоппия находилась под финикийской властью. Этот город упоминается в Книге Иис
часть идеализированной территории колена Дана, но он никогда не был под властью Израиля во времена до Давид
прибрежных полос, которые оставались филистимскими на юге и финикийскими на севере). Поэтому только теперь, з
упоминания в Книге Иисуса Навина, Иоппия упоминается в Библии.

Израиль и Иудея

Как морской порт Иерусалима Иоппия имела большое значение во времена Крестовых походов, несколько раз перехо
то христиан, то мусульман, но в конечном счете на долгое время попала под турецкую власть.
В 1909 г., когда Палестина все еще была частью Оттоманской империи и когда Иоппия или Яффа был в значительной м
городом, евреи этого города в трех милях на север от него построили свой собственный пригород, который они назвал
После Первой мировой войны, когда Палестина перешла под мандат Великобритании, этот еврейский город, благодаря
финансовой помощи из-за границы, быстро превратился в современный город, спроектированный по западному образцу.
После того как Израиль добился независимости в 1948 г., Тель-Авив прослужил в качестве временной столицы до 1950 г., когда вместо
него столицей стал Иерусалим. В 1950 г. Тель-Авив был объединен с Яффой (из которой уехало большинство арабов)
муниципалитет. Тель-Авив теперь является самым крупным городом в Израиле, с населением примерно в четыреста тысяч человек.
Иоппия была одним из немногих ханаанских городов, которые упоминаются в греческих мифах. Так, Персей, убив чудо
в далекой стране гиперборейцев, поспешил домой. За пределами города Иоппии он заметил обнаженную женщину, прико
Это была Андромеда, пожертвованная морскому чудовищу ее отцом Цефеем и матерью Кассиопеей, которые были эфи
царицей Иоппии. Конечно, он спас ее. Но почему правители Иоппии описаны как эфиопы? Если это не отклонять как про
географии со стороны греческих мифотворцев, то, возможно, мы можем объяснить это следующим образом.
Греческие легенды были, несомненно, основаны на древних историях, простирающихся в туманное прошлое. Эти леге
в микенские времена перед Троянской войной — в то время, когда Египет был величайшей силой в мире и фараоны XVIII и
правили смежными частями Азии, в том числе Ханааном. Поэтому допустимо говорить о египетском царе Иоппии, то ес
который правил под покровительством фараона.
Однако в VIII в. до н. э., когда Греция стала колонизирующей страной и когда ее корабли выступили по всему Средиз
побережью, она узнала Египет, который был тогда под властью эфиопской династии. Вполне легко можно было вернут
заменить египетского царя в Иоппии на эфиопского.

Гора Мориа
Началось строительство Храма:
2 Пар., 3:1.И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу е
которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина.
Таким образом место Храма здесь ограничивается двумя важнейшими эпизодами из прошлого, описание которых в
Царств не дается. На гумне Орны Давид увидел ангела, а на горе Мориа Авраам собирался принести в жертву Исаака.
Самаритяне же утверждали, что Авраам собирался принести в жертву Исаака на горе Геризим, поскольку это их священная гора.

Аравия
Как только строительство Храма было завершено, летописец сообщает о посещении его царицей Савской и продол
богатство и славу Соломона:
2 Пар., 9: 14.Сверх того, послы и купцы приносили, и все цари Аравийские и начальники областные приносили золото
Соломону.
В более ранних книгах Библии народы засушливых регионов на юге и востоке Ханаана были названы отдельно,
упоминание об аммонитах, моавитянях, едомитах, амалекитянах, мидянах и т. д.
Только теперь используется общий географический термин «Аравия». «Аравия» — это латинизированная форма слова
является общесемитским термином для обозначения народа, живущего в пустыне за пределами Ханаана. Значени
неопределенно. Оно могло просто подразумевать «кочевник», так как это слово похоже на еврейское слово «arabah», озна
Оно могло также означать нечто самовозвеличивающее, как, например, «человек учительского рода».
В любом случае Аравия теперь является названием большого, главным образом пустынного полуострова к югу от
который имеет площадь примерно в один миллион квадратных миль и в настоящее время имеет население около десяти миллионов.
Многие люди думают об Аравии как первоначальной родине народов, говорящих на семитских языках. Поскольку это
территория, ее население легко умножается до той степени, пока земля может кормить его. Затем же они кочуют на сев
часть плодородной Малой Азии. Эта тенденция, вполне возможно, больше всего была заметна в доисторические времена
стала появляться засушливость этого района, но это продолжилось и в исторические времена, величайший исход произо
арабы распространяли мусульманство на обширных территориях Азии и Африки.
Возможно, аккадцы появились из Аравии, чтобы вторгнуться в Шумерию на заре истории и дать этому региону своего
героя Саргона. Возможно, из Аравии произошли различные ханаанские народы, как и более поздние арамейцы и халдеи
самих еврейских племенах.

Ровоам
После смерти Соломона летописец развивает повествование об истории Иудеи, и только одной Иудеи. История
исключением тех мест, где он посягает на Иудею, игнорируется, поскольку во времена летописца было ясно, что Израиль
исчез. Игнорируются даже Илия и Елисей. И только благодаря Иудее, и одной лишь Иудее, летописец уверен в том, ч
обетований Бога должна исполниться.
История Иудеи — это история Храма и монархии. Храм — это великая константа, идеальное место поклонения и ист
истории. С другой стороны, монархия является качающимся маятником. Существуют добродетельные цари, которы
поклонение и приводят его в соответствие с храмовым идеалом. Существуют порочные цари, которые искажают поклоне
идолопоклонство. Существуют цари, которые временами добродетельные, временами порочные.
Тезис летописца заключается в том, что истинная религия и мирское процветание идут рука об руку; доброде
процветают, а порочные цари страдают. Для прояснения тезиса как процветание, так и страдание в огромной степени пр
Добродетельные цари побеждают бесчисленные орды врагов и, конечно, являются сказочно богатыми. Порочные цар
великие сражения. Покаяние сразу же обращает дурное в хорошее, отступничество быстро обращает хорошее в дурное, и
этой игры есть какой-нибудь пророк или священник, который одобряет добро и осуждает зло.
В Третьей книге Царств, например, кратко упоминается преемник Соломона Ровоам, который описывается как неизмен
Он вносит раскол между Израилем и Иудеей из-за какой-то преступной глупости и страдает от вторжения Сусакима Египетского.
Однако во Втором Паралипоменоне описывается, как сразу после раскола левиты Израиля стали стекаться в Иудею:
2 Пар., 11: 13. И священники и левиты, какие были по всей земле Израильской, собрались к нему из всех пределов.
В Третьей книге Царств говорится, что Ровоам установил свои святыни в Вефиле и Дане, назначив в качестве священников нелевитов.
3 Цар., 12: 31. И построил он капище на высоте, и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных.
Поэтому кажется разумным то, что левиты вынуждены эмигрировать в Иудею, где для них возможно поклонение в хра
священнической чести. В Третьей книге Царств это не детализируется, но это соответствует замыслу летописца подчерк
и, возможно, преувеличить его, поскольку это показывает, что только в Иудее продолжает существовать истинная рели
которая осталась в Израиле, совершенно ложная.
Ровоам и левиты сначала вели себя следующим образом:
2 Пар., 11: 17.И укрепили они царство Иудино и поддерживали Ровоама, сына Соломонова, три года; потому что ход
Давида и Соломона в сии три года.
 Давида и Соломона в сии три года.
И поэтому Ровоам процветал:
2 Пар., 11: 21. …он имел восемнадцать жен и шестьдесят наложниц, и родил двадцать восемь сыновей и шестьдесят дочерей.
Но затем он отступил от веры:
2 Пар., 12: 1–3.Когда царство Ровоама утвердилось, и он сделался силен, тогда он оставил закон Господень, и весь Из
На пятом году царствования Ровоама, Сусаким, царь Египетский, пошел на — Иерусалим,
потому что они отступили от Господа
, —С
тысячью и двумя стами колесниц и шестьюдесятью тысячами всадников; и не было числа народу, который пришел с
ливиянам, сукхитам и ефиоплянам…
Летописец преувеличивает численность войска, но в других отношениях подробности вполне правдоподобны. Сусак
представителем Ливийской династии, и, вне всяких сомнений, «ливияне» — это ливийские когорты, которые служили по
«Эфиопляне» — это наемники с юга. «Сукхитов» не так легко идентифицировать, но это может быть связано с Сокхоф
восточной части Дельты Нила. Поэтому возможно, сукхиты были собственно египтянами, жившими в Дельте.
В результате вторжения Ровоам и его народ в ответ на предупреждение пророка Самея повернули назад:
2 Пар., 12: 6 .И смирились князья Израилевы и царь…
Вследствие этого, хотя Иерусалим и Храм были разграблены, царь и народ не были полностью уничтожены.

Авия
После Ровоама на престол взошел его сын Авия, имя которого, возможно, было престольным.
Обычно летописец приводит имя матери царя в момент его вступления на престол, поскольку это имеет генеалогичес
случае Авии в этом отношении есть, по-видимому, некоторая путаница.
3 Цар., 15: 2. …имя матери его Мааха, дочь Авессалома.
2 Пар., 11: 20. После нее он взял Мааху, дочь Авессалома, и она родила ему Авию и Аттая, и Зизу, и Шеломифа.
2 Пар., 13: 2. …имя матери его Михаия, дочь Уриилова, из Гивы.
не упоминается в главах, связанных с Авессаломом. А кем мог бы быть Уриил — неизвестно. Совершенно невероятн
путаницу можно было бы когда-либо разрешить, но интересно, что если Авессалом действительно является дедом (или п
то его кровь течет во всех царях из рода Давида после Ровоама.
В Третьей книге Царств просто утверждается, что Авия из Иудеи и Иеровоам из Израиля находились в состоянии вой
деталей не дается. Однако более сильный Израиль не сумел победить более слабую Иудею, и летописец использует это к
своего тезиса. Он описывает сражение, в котором восемьсот тысяч израильтян бились с четырьмястами тысячами иудеев
в этом великом сражении одержали иудеи и…
2 Пар., 13: 17. И произвели у них Авия и народ его поражение сильное; и пало убитых у Израиля пятьсот тысяч человек отборных.
Поэтому Иеровоам все более ослабевал и вскоре умер:
2 Пар., 13: 21. Авия же усилился; и взял себе четырнадцать жен…

Аса
Аса, сын Авии, описан как царь-реформатор. Следовательно, можно не сомневаться в том, что ему нечего было боят
нового вторжения:
2 Пар., 14: 9 .И вышел на них Зарай Ефиоплянин с войском в тысячу тысяч и с тремя стами колесниц, и дошел до Мареши.
Мысль о войске в миллион человек, вторгшихся в Иудею (Мареша находится примерно в двадцати пяти милях к ю
Иерусалима) в IX в. до н. э., потрясает воображение. Однако летописец только подчеркивает славу конечной победы Асы
следует воспринимать всерьез.
2 Пар., 14: 11–14.И воззвал Аса к Господу Богу своему… И поразил Господь Ефиоплян пред лицем Асы и пред лице
побежали Ефиопляне. И преследовал их Аса и народ, бывший с ним, до Герара, и пали Ефиопляне, так что у них никого
живых… И разрушили все города вокруг Герара…
Летописец может преувеличивать и морализировать, но, очевидно, он не фабрикует чисто вымышленные истории
вторжение не упоминаются в Третьей книге Царств, которая концентрируется в большей степени на Израиле, и вполне
нападение Зарая на самом деле было только незначительным разбойничьим набегом.
Сусаким после своего собственного успешного набега, возможно, разместил часть войска в Гераре, к югу от Иудеи, и в
возможно, за эту часть войска отвечал какой-нибудь эфиопский наемник. Вероятно, именно его набег и был отбит.
Аса правил с 915-го по 875 г. до н. э., и в этот период правил второй фараон ливийской династии. Это был Осоркон I, кот
с 919-го по 883 г. до н. э. Нет ничего невозможного в том, что Зарай был Осорконом.
Однако в случае Асы маятник качнулся назад. Он был жестко вытеснен Ваасой Израильским и поэтому заключил союз
вера в мирские союзы, а не в Господа оскорбляет пророков, и летописец поспешно переходит отсюда к описанию см
болезни ног. Далее он излагает свое неодобрение в паре стихов, которые иногда используются в наше время как поговор
сообществе:
2 Пар., 16: 12–13. …но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей. И почил Аса с отцами своими…

Иосафат
Следующий царь Иосафат описан летописцем как великий монарх-реформатор, и, следовательно, его царствование —
и мощи:
2 Пар., 17: 12. И возвышался Иосафат все более и более, и построил в Иудее крепости и города для запасов.
Тот факт, что Иосафат был лояльным и даже подвластным союзником Ахава Израильского (мирская причина для
процветания в то время), упоминается в связи с их совместной войной в Рамоф-Галааде, во время которой Ахав погиб. О
процветания в то время), упоминается в связи с их совместной войной в Рамоф-Галааде, во время которой Ахав погиб. О
осуждается за это лишь в мягкой форме.
Его продолжающаяся политика реформы приводит к великой победе над моавитянами и аммонитянами, но его со
объявляется причиной неудачи его торгового флота.

Иодай
С появлением Иорама, мужа Гофолии и, следовательно, зятя Ахавы и Иезавель, и его сына Охозии (также сына Гофо
серьезное противодействие. Под влиянием Гофолии в Иудею привносятся финикийские культы. Поэтому оба монарха при
концу. При Иораме Иерусалим был захвачен и разграблен филистимлянами и арабами, а царь умер вскоре после заболеван
кишечной болезнью. Что касается Охозии, то он был убит в Израиле во время революции Ииуя.
Затем описывается узурпация власти Гофолией и спасение Иоаса, и здесь героем становится первосвященник Иодай
тети царского наследника.
Иодай организовывает заговор, в результате которого убивает Гофолию и воздвигает на престол Иоаса, но делает э
соблюдением ритуала в Храме во всех его деталях. Он восстанавливает реформу, и, пока он жив, все развивается хор
описывается в таком духе, что напоминает о Бытии:
2 Пар., 24: 15. И состарился Иодай и, насытившись днями жизни, умер: сто тридцать лет было ему, когда он умер.
После того Иоас отступил от веры. И когда он порицается за это Захарией, сыном Иодая, царь приказывает забить до
камнями во дворе храма:
2 Пар., 24: 22. И не вспомнил царь Иоас благодеяния, какое сделал ему Иодай, отец его, и убил сына его.
Вследствие этого греха небольшое сирийское войско вторглось в страну и разбило крупные обороняющиеся войска
поражен болезнью и, наконец, был убит своими придворными.

Амасия
Следующий царь Амасия начал свое царствование вполне удачно. Решив отбить Эдом, который восстал после смерт
призвал в войско сто тысяч израильских наемников. Когда пророки возражали против этой зависимости от мирской п
распустил наемников и забрал у них деньги, с помощью которых он нанимал их. В результате:
2 Пар., 25: 11 .А Амасия отважился, и повел народ свой, и пошел на долину Соляную и побил сынов Сеира десять тысяч;
Однако победа Амасии привела его к проблемам, поскольку его стали привлекать эдомитские боги.
2 Пар., 25: 14.Амасия, пришедши после поражения Идумеян, принес богов сынов Сеира и поставил их у себя богами, и
кланялся, и им кадил.
Именно это летописец считает причиной последующего поражения Амасии от Иоаса Израильского и в конечном счете
рук заговорщиков.

Озия
За Амасией последовал его сын:
2 Пар., 26: 1 .И взял весь народ иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии.
Озия — это, по-видимому, престольное имя царя, в то время как его собственное имя (употребляемое в Четвертой кн
Азария. Озия был царем-реформатором, и, согласно летописцу, это объясняет тот факт, что он победил филистимлян и
что он успешно реорганизовал иудейское войско и сильно укрепил Иерусалим.
2 Пар., 26: 15. …И пронеслось имя его далеко; потому что он дивно оградил себя, и сделался силен.
В мирском смысле процветанием Озия был, вероятно, обязан своему осмотрительному раболепию перед успешным
Израильским. Однако преуспевающий Озия переступил границы и злоупотребил прерогативами священников. (В свое
Соломон сделали то же, и небезуспешно, но позиция священников с тех пор укрепилась.)
2 Пар., 26: 16.Но когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пр
Богом своим; ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном.
Вскоре он был поражен проказой и оставался прокаженным до тех пор, пока не умер.

Ахаз
Маятник летописца продолжает качаться. Иоафам следует по стопам своего отца Озии и продолжает политику рефо
этого он побеждает аммонитян.
При следующем царе Ахазе происходит реакция, и вскоре Иудею побеждают сирийцы. А поскольку идолопоклонство
отвратительно, описанное наказание чрезвычайно велико:
2 Пар., 28: 6.И избил Факей, сын Ремалиин [царь Израильский],
Иудеев сто двадцать тысяч в один день, людей воинственн
потому что они оставили Господа, Бога отцов своих.

Езекия
Однако сын Ахаза Езекия стал самым великим реформатором, с точки зрения летописца. Езекия, действительно, был
равенства по значению с более поздним царем Иосией. С точки зрения летописца, это имеет смысл, поскольку Езекия был
в сражении, а Иосию побеждали, так что деяния первого, по крайней мере, были равны, если не превосходили деяния второго.
Езекия начал с повторного открытия и повторного освящения храма, который, очевидно, был закрыт в пери
царствования Ахаза. Затем он подготовил и отправил чрезвычайно сложную Пасху и следовал этому, разрушив все идоло
алтари в царстве.
Далее, когда Сеннахирим вторгся в Иудею и осадил Иерусалим, для летописца было, по-видимому, совершенно ест
вследствие праведного поведения Езекии, ассирийцы вынуждены были отступить, не в силах взять город.
вследствие праведного поведения Езекии, ассирийцы вынуждены были отступить, не в силах взять город.
2 Пар., 32: 27. И было у Езекии богатства и славы весьма много…
2 Пар., 32: 30. …И действовал успешно Езекия во всяком деле своем.

Манассия
Но после того, кто, согласно летописцу, был лучшим из царей Иудеи со времен Соломона, на царствование взошел его
который был самым худшим. Он восстановил все обычаи своего дедушки Ахаза:
2 Пар., 33: 9.Но Манассия довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, котор
Господь от лица сынов Израилевых.
Теперь перед летописцем встала дилемма, поскольку Манассия правил в течение пятидесяти пяти лет и, насколько мы
из Четвертой книги Царств, это царствование было мирным и спокойным.
Поэтому летописец насылает на него бедствие; бедствие, которое не упоминается в Четвертой книге Царств:
2 Пар., 33: 11.И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского; и заковали они Манассию в кандалы, и о
цепями, и отвели его в Вавилон.
Возможно, теперь летописец сгустил краски, но, по-видимому, он не пытается прибегнуть к чистому вымыслу.
предположить, что во время царствования Манассии произошло нечто такое, что летописец мог интерпретировать как плен.
Несомненно, что во времена Манассии Иудея была ассирийским данником, и цари-данники обыкновенно были вынужд
столицу в знак выражения преданности или участвовать в какой-нибудь административной деятельности. Ассирийские з
двух случаях, в которых Манассия присутствовал в столице. Однажды это было в 672 г. до н. э., после того, как Мана
течение двадцати лет. Сахердан был тогда царем Ассирии и стремился обеспечить для своего сына и преемника, Аш
спокойное наследование царства. Поэтому он приказал разным вассальным царям, включая Манассию, приехать в Ас
поклясться в верности и преданности.
В действительности Манассия не был пленен в Ассирии завоевательским войском, но вполне возможно, что он оставал
ассирийской военной охраны, и народ (и даже сам Манассия) совершенно не могли быть уверены в том, что ужасный Са
решить держать его пленником и заменить его на престоле кем-нибудь другим. Отсюда летописцу было легко домыслит
и указать на соответствующую мораль.
Однако Манассия вернулся из Ассирии и правил в течение еще одного поколения. Этого нельзя было отрицать, и эт
объяснить согласно взглядам летописца. Единственный способ состоял в том, чтобы описать, как Манассия раскаялся и
Иерусалим как царь-реформатор (что не упоминается ни в Четвертой книге Царств, ни в словах пророка того времени Иеремии).
2 Пар., 33: 12–13.И в тесноте своей он стал умолять лице Господа, Бога своего и глубоко смирился пред Богом отц
помолился Ему, и Бог преклонился к нему и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал
Господь есть Бог.

Молитва Манассии
Особый интерес, естественно, представляла молитва Манассии. Поскольку Манассия был настолько законченны
известный грешник, его искупление молитвой было ясным указанием на то, что все люди могли бы найти прощение, есл
образом покаялись, и это представляло большой теологический интерес. Естественно, было бы интересно узнать с
молитвы, особенно после того, как летописец говорит, что молитва существует в записи, несмотря даже на то, что сам он ее не приводит.
2 Пар., 33: 18–19.Прочие дела Манассии, и молитва его к Богу своему, и слова прозорливцев, говоривших к нему имене
Бога Израилева, находятся в записях царей Израилевых. И молитва его, и то, что Бог преклонился к нему, и все грехи
его, и места, на которых он построил высоты и поставил изображения Астарты и истуканов, прежде нежели смирил
записях Хозая.
Если под «записями царей Израилевых» подразумевается библейская Четвертая книга Царств, то летописец доп
поскольку молитва не может быть обнаружена там (или, во всяком случае, не обнаруживается там). Что касается «слов п
которых можно обнаружить молитву, то они утеряны.
Однако в более поздние годы, возможно примерно в 100 г. до н. э., эта молитва была написана неизвестным поэт
предназначенная для использования ее грешниками, которые жаждали милости. Это была короткая молитва, всего лиш
стихов, но она была настолько красива, что легко было посчитать, что в действительности это была та самая молитва
произнесена Манассией в ассирийской темнице. Поэтому ее стали включать в некоторые издания Библии как молитву Манассии.
В частности, она была включена в греческий перевод Библии, которая циркулировала среди грекоязычных иудеев горо
в Египте.
Этот перевод назван Септуагинтой (от латинского слова «семьдесят»), Согласно легенде, царь Египта Птолемей II б
отношениях со своими подданными, александрийскими иудеями, и согласился помочь им подготовить перевод их св
привел к ним семьдесят два ученого (в более поздних преданиях это число изменено на семьдесят) из Иерусалима за св
счет и велел им перевести на греческий первые пять книг Библии (Пятикнижие). Это был первый перевод какой-либо из би
на иностранный язык. В течение последующих двух столетий были переведены и другие книги Библии, и они в конечном с
в себя предполагаемую молитву Манассии (которая, что и говорить, могла быть первоначально написана на греческом).
Примерно в 90 г. н. э. еврейские ученые собрались в иудейском городе Ямния (Jamnia), который находится в тридцати м
от Иерусалима. За двадцать лет до этого римляне разграбили Иерусалим и разрушили Храм, и иудеи были рассеяны за г
Библия и принципы иудаизма, которые она содержала в себе, могли бы скрепить их. Поэтому должна была быть одна стан
для всех иудеев, и ученые должны были решить, из каких книг будет состоять эта Библия.
Книги, которые они приняли, теперь составляют еврейскую Библию. Тем не менее, они не приняли те книги, которые бы
после 150 г. до н. э., хотя они и были поучительными. Слишком явно они были творением людских рук, нежели Бога. Од
книг, не принятых еврейскими учеными, была молитва Манассии.
Тем не менее, некоторые из исключенных книг остались в Септуагинте. Христианские ученые использовали Септуаг
были сделаны латинские переводы, книги, исключенные еврейскими учеными, были переведены и сохранились. Некот
можно обнаружить в Библии на английском языке, используемой католиками по настоящее время.
Иероним, который, возможно, в 400 г. подготовил Вульгату, или официальную латинскую Библию, теперь используемую
 Иероним, который, возможно, в 400 г. подготовил Вульгату, или официальную латинскую Библию, теперь используемую
церковью, жил в Палестине, изучал еврейский язык, пользовался помощью раввинов и сверял с еврейскими версиями Б
Септуагинтой. Он знал о содержащихся в книгах различиях.
Для книг, которые есть в греческой версии, но которых нет в еврейской, Иероним использовал слово «апокрифы». Это
«скрытые», и, в конце концов, некоторые из книг в греческой Библии были удалены, следовательно, «скрыты» от чита
изучали еврейскую Библию. Так, молитва Манассии становится одной из апокрифических книг.
Протестантские версии Библии (включая Библию короля Якова) следуют еврейскому методу и не включают апокр
причине молитву Манассии невозможно обнаружить в Библии короля Якова. Как бы то ни было, апокрифические
переведены на английский язык переводчиками короля Якова и присутствуют также в Исправленном стандартном пере
перевод был сделан с греческого, то там используется греческая форма имени Манассия, с «с» на конце, поэтому кн
«Молитвой Манассеса». Однако в Исправленном стандартном переводе это «Молитва Манассии».

Иосия
Амон, который следует за Манассией, — это еще один вероотступник, который был убит, а затем появляется Иосия.
Хотя несомненно, что летописец в максимальной степени приписал Иосии реформаторскую честь Езекии, в любом слу
деяниях Иосии было слишком сильным, чтобы его игнорировать, к тому же после царствования Манассии и Амона
необходима реформа. Поэтому повторяется история открытия Книги Второзакония и празднования великой Пасхи.
Однако Иосия погиб в сражении, и летописец вынужден как-то объяснить это. Конечно, смерть была в некот
благословением, так как она подразумевала, что Иосия не доживет до того времени, когда мог бы увидеть разрушение храма и царства.
Однако этого недостаточно для летописца, который нуждается в положительной причине. Поэтому в случае роково
против Нехо Египетского летописец добавляет нечто такое, чего нет в Четвертой книге Царств. Когда приближается
Мегиддо, египетский монарх посылает к иудеям послов с посланием:
2 Пар., 35: 21–22.И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе, царь Иудейский? Не против тебя теперь иду я, н
меня война. И Бог повелел мне поспешать; не противься Богу, Который со мною, чтоб Он не погубил тебя. Но Иосия не о
него, а приготовился, чтобы сразиться с ним, и не послушал слов Нехао от лица Божия, и выступил на сражение·, на равнину Мегиддо.
Другими словами, Иосия погиб, потому что в этом случае он был непокорен Богу.

Царь Халдейский
Царствование сыновей и внука Иосии, заканчивающееся на Седекии, через краткое время ускоряется. Все отступили о
и священники:
2 Пар., 36: 14. Да и все начальствующие над священниками и над народом много грешили…
Их предупреждали пророки, но оне не прислушались к ним:
2 Пар., 36: 16–17. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его
сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения. И Он навел на них царя Халдейского…
Так история совершает полный круг. В конце концов, Авраам, кому изначально был обещан Ханаан, дошел до этой
Халдейского, и теперь иудеи были выведены из этой земли царем Халдейским.
 15. ПЕРВАЯ КНИГА ЕЗДРЫ
Летописец * Кир, царь Персидский * Иеремия * Шешбацар * Зоровавель * Иисус * Враги Иудеи * Дарий I * Авашверош * Артаксеркс
*
Арамейский язык * Аснафар * Экбатана * Ездра * Хаттуш

Летописец
Летописец не закончил свою историю падением Седекии и разрушением Храма в 586 г. до н. э. В конце концов, он пис
400 г. до н. э., и осталось много нерассказанного.
Фактический период плена представлял для него небольшой интерес, так как Храма, истинного героя его истории, то
Поэтому он заполняет этот период только родословными, подобными родословным рода Иехонии в 3-й главе П
Паралипоменон.
Однако через полвека после смерти Седекии начинает обсуждаться проект восстановления Храма, и интерес ле
пробуждется. Поэтому сразу после его описания конца царства Иудеи летописец переходит к описанию провозглаше
нового государства, что привело к строительству нового Храма.
Из-за этого пробела во времени и внезапного радикального изменения в обстановке появилась тенденция разд
летописца на этом пункте. Более ранняя часть составляет Первую и Вторую книги[83]
Паралипоменон
. Более поздняя часть могла бы быть
названа Книгой Ездры, или, возможно, Книгой Ездры и Неемии, потому что эти люди, книжник Ездра и правитель Нее
важную роль в восстановлении Храма и сообщества.

Восстановленный Иерусалим

По еврейской традиции, именно книжник Ездра написал эти книги. Конечно, в этом нет никакой уверенности, но, с друг
этом нет также ничего неправдоподобного.
Еврейские ученые, которые к концу I в. придали Библии окончательную форму, признали, что книги Ездры и Неемии, по
и Второй книгам Паралипоменон, могли появиться только в Писаниях из-за своей сравнительно поздней даты написания
Первая и Вторая книги Паралипоменон в весьма большой степени дублировали ранние исторические книги Библии, к
Неемии добавляли новый материал, которого нет в других книгах. По этой причине книги Ездры и Неемии были более пол
помещены перед Первой и Второй книгами Паралипоменон, несмотря даже на то, что с исторической точки зрения они появились позже.
Для того чтобы прояснить историческую связь, несмотря на это переворачивание хронологии, стихи на раздели
дублируются. Первые три стиха Первой книги Ездры цитируются фактически дословно в самом конце последней глав
Паралипоменон.
В различных версиях Библии, используемой христианами, Первая и Вторая книги Паралипоменон помещены не в к
Завета, а сразу после Третьей и Четвертой книг Царств. Затем как дополнительный фрагмент логического ряда Перв
появляется не до, а после Первой и Второй книг Паралипоменон, так чтобы история летописца могла читаться как е
единственной неровностью в том месте, где стихи, завершающие Вторую книгу Паралипоменон, повторяются в начале
Ездры. (Это повторение сохранено.)
Ездры. (Это повторение сохранено.)
В конечном счете стало общепринятым делить конечную часть истории летописца на две части — Первую книгу Ез
Неемии. Но поскольку, скорее всего, именно Ездра был летописцем и написал обе книги (он появляется в обеих книгах), и
назвать Первой и Второй книгами Ездры. Именно так они называются в католических версиях Библии.

Кир, царь Персидский

Книга Ездры начинается с события, которое связано с восстановлением Храма и датируется в духе древних времен:
1 Езд., 1:1 .В первый год Кира, царя Персидского…

VI век до н. э.

Таким образом, летописец перескакивает большой временной отрезок, вместивший в себя важные политические собы
Азии.
Халдеи в союзе с мидянами, народом, жившим на севере Ассирии и к югу от Каспийского моря, в регионе, известном
нанесли поражение ассирийцам и взяли Ниневию. После падения Ниневии халдеи, правящие из Вавилона, взяли под свой
Малую Азию, в то время как мидяне распространили свое правление на обширные земли на севере и востоке.
Мидийская империя была гораздо обширнее по территории, но она простиралась по варварским областям кочевых пл
стороны, халдеи правили самой плодородной, богатой землей, с крупными и роскошными городами. При Навуходоно
взошел на престол Халдеи в 605 г. до н. э., Вавилон был крупнейшим, богатейшим и сильнейшим городом в мире и явля
самой могущественной империи.
Навуходоносор умер в 561 г. до н. э., после самого успешного правления в течение сорока четырех лет, пережив захват
целую четверть века. Однако монархи, которые последовали за ним, были гораздо слабее его. Его сын Амель-Мардук (Е
Библии) был низложен в результате заговора в 560 г. до н. э. После нескольких лет нестабильности в 556 г. до н. э. на п
Набонид, который был не из рода Навуходоносора. Он был скорее ученым, чем воином, и предоставил правление Вавилоно
время как сам занялся изучением древностей.
Мидия, единственная великая держава, которая могла воспользоваться слабостью вавилонских царей, также не б
особенно воинствена. В 593 г. до н. э., когда Навуходоносор еще сравнительно недавно взошел на престол, Астьягес ста
продолжал им быть, когда умер Навуходоносор. Его долгое царствование было мирным. Однако в пределах десятилет
Навуходоносора Мидийскую империю сотрясала внутренняя война, в результате которой доминирующим стало новое племя.
Это племя жило под властью мидийцев в районе вдоль северных берегов Персидского залива, который назывался Фа
жителей этой земли это была Парса, а для греков — Персис. От последнего мы получили названия «Персия» и «персидский».
Персы были родственны мидянам по языку и традициями, так что иностранцы часто путались относительно этих
Иногда о них говорили как о «мидянах и персах». Иногда иудеи и греки подобным образом говорили о мидянах, когда в де
они подразумевали персов.
Примерно в 600 г. до н. э. в одной из богатых персидских семей родился ребенок, которого назвали Куруш. На евре
звучало как Кореш, а на греческом как Курос. Последнее имя, записанное на латинском, стало Киром, и под этим именем
Позже появились легенды, в которых Кир был внуком Астьягеса, и утверждалось, что мидийский царь бросил младенца на верную смерть,
потому что прорицатель предсказал, что он будет убит и сменен на престоле этим ребенком, как только тот станет сов
Кира выкормила грудью собака, а затем о нем заботился пастух до тех пор, пока тот не вырос.
Эта легенда не имеет под собой реальных оснований. Подобные истории есть и у других народов, например о легендар
Рима Ромуле. На самом деле их целью является придание видимости законности власти узурпатора, стремление сдела
преемником царя, которого он сменил силой.
Намного вероятнее то, что Кир не был представителем царского рода. Он восстал против Астьягеса и примерно в 5
успешно занял престол. То, что было Мидийской империей, теперь стало Персидской.
Кир встал на путь завоеваний. Он захватил всю Малую Азию и расширил границы своего царства до берегов Эгейского
до н. э. он занял Вавилон. Для иудеев в Вавилоне это был «первый год царя Кира Персидского».
Персидская империя, созданная Киром, была величайшим царством, которое когда-либо видела Западная Азия. Она
азиатскую территорию Ассирии, а также Малую Азию и обширные земли на востоке.
азиатскую территорию Ассирии, а также Малую Азию и обширные земли на востоке.

Иеремия
Кир был совершенно не похож на завоевателей, которые действовали до него. Он не участвовал в массовых убийствах и переселениях.
Скорее, он стремился обращаться с побежденными народами мягко, позволяя им сохранять чувство собственного дос
значительное самоуправление. Результатом стало то, что Персидская империя была успешной как в административном от
территориальном. Несомненно, она переживала восстания, но она также наслаждалась длительными периодами мира
территориях.
По-видимому, мораль завоевателей была простой: чем легче власть, тем тверже она держится.
Иудеи были одним из народов, которые извлекли выгоду из политики Кира. Персидский царь считал их довольно п
колонией в Вавилоне, и он предложил им вернуться на родину:
1 Езд., 1: 3. Кто есть из вас, из всего народа Его, — да будет Бог его с ним, — и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и
Господа, Бога Израилева, того Бога, Который в Иерусалиме.
Летописец указывает на то, что так исполнилось пророчество Иеремии, кратко упоминаемое здесь, но в более полно
Второй книги Паралипоменон:
2 Пар., 36: 20–21.И переселил он оставшихся от меча в Вавилон; и были они рабами его и сыновей его, до воцаре
Персидского, Доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот св
запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет.
Это пророчество зафиксировано в Книге пророка Иеремии:
Иер., 29: 10.Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню
Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие.
И тем не менее, период изгнания был не семьдесят лет. От разрушения Храма в 586 г. до н. э. до провозглашения Кира
до н. э. прошло только сорок восемь лет.
Конечно, Иеремия и летописец не могли думать о семидесяти годах как о точном отрезке времени. (Древние историки н
осознавали время, чем мы.) Возможно, семьдесят лет означало для них просто «продолжительность жизни человека».
С другой стороны, семьдесят лет, которые были проведены в Вавилоне, могут относиться ко времени существован
империи, которое продолжалось с момента вступления на престол Навуходоносора до вступления на престол Кира, то
семь лет.
И кроме того, это упоминание может относиться к Храму, а не к народу, как я объясню позже в этой главе.

Шешбацар
Тут же последовал ответ на указ Кира:
1 Езд., 1: 5–6.И подымись главы поколений Иудиных и Вениаминовых, и священники и левиты, всякий, в ком возбудил
чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме. И все соседи их вспомоществовали им серебряными сосу
иным имуществом, и скотом, и дорогими вещами, сверх всякого доброхотного даяния для храма.
Конкретное упоминание о коленах Иуды, Вениамина и Левин проясняет, что это касалось только царства Иудеи. П
плененных из царства Израильского были уведены в плен Саргоном Ассирийским, все еще находились где-то в пределах империи Кира и,
очевидно, могли быть включены в этот указ. Однако прошло уже почти два столетия, как были уведены в плен израильтя
к настоящему времени они утратили свое национальное самосознание как израильтяне.
Даже иудеи в Вавилоне уже в некоторой степени ассимилировались. Не все уехали обратно в Иерусалим. Некоторые
факт, что они пожертвовали ценности тем, кто планировал уехать, указывает на то, что они были вполне зажиточными и
видели никакого смысла в оставлении того места, где они преуспевали и находились в безопасности и где до настоящ
чувствовали себя как дома. (Именно в такой ситуации оказались современные американские евреи. Многие преуспева
никакого смысла оставлять свои дома и уезжать в Израиль, хотя они охотно вносят свой финансовый вклад.)
Описывается также, как Кир помог возвращающимся, приказал, чтобы им были возвращены различные храмовые
отобрал Навуходоносор:
1 Езд., 1: 7–8.И царь Кир вынес сосуды дома Господня, которые Навуходоносор взял из Иерусалима и положил в
своего, — И вынес их Кир, царь Персидский, рукою Мифредата сокровищехранителя; а он счетом сдал их Шешбацару, князю Иудину.
Мифредат — это интересное имя. Оно означает «данный Митрой», одним из важных персидских божеств, стороннико
сил добра. В более поздней версии персидской религии Митра считается символом солнца. Она известна как митраизм
Римской империи митраизм соперничал с христианством за верховенство. Греческая версия имени Мифредат — Митрид
времена правители с этим именем правили царствами Парфии и Понта. В частности, Митридат VI Понтийский (иногда из
Митрадат Великий) боролся с Римом до I в. до н. э.
Имя Шешбацар загадочно. Его значение неясно, но, несомненно, это вавилонское, а не еврейское имя. Тем не менее, ег
правитель Иудеи. Возможно, иудеи, высланные в Вавилон, стремились принимать вавилонские имена, так же как американ
правило, принимают американские.
Поскольку Шешбацар — это правитель Иудеи, то естественно искать его среди представителей рода Давида, переч
летописцем. Там есть сыновья изгнанного царя Иудеи Иехонии:
1 Пар., 3: 17–18. Сыновья Иехонии: Асир, Салафиил, сын его; Малкирам, Федаия, Шенацар…
Было бы очень соблазнительно отождествить Шенацара (очевидно, вавилонское имя) с Шешбацаром. Если это так, то
бы четвертым сыном Иехонии. Если три старших сына были мертвы или больны, то Шешбацар был бы в буквальном смыс
Иудеи, законным царем этой страны. Можно даже представить, что различие между Шенацаром и Шешбацаром возник
сын Иехонии принял последнее как престольное имя, как только было официально признано его руководство Иудеей.
Безусловно, у Кира не было никакого намерения восстановления Иудеи как политического государства, независимого
просто хотел восстановить Иерусалим как культовый центр.

Зоровавель
 Зоровавель
Шешбацар возглавил строительство в Иерусалиме, и под его руководством, очевидно, началась работа:
1 Езд., 5: 16.Тогда Шешбацар тот пришел, положил основания дома Божия в Иерусалиме; и с тех пор доселе он строи
кончен.
Однако если это так, то, очевидно, он был только титулованным главой, выступающим в роли (возможно) старейшего ж
из рода Давида и поэтому придающим проекту дух святости и законности. Как сын Иехонии он, должно быть, был в то вр
после ритуального положения Шешбацаром, так сказать, краеугольного камня его должность принял более молодо
упоминается только этот более молодой человек:
1 Езд., 2: 1–2.Вот сыны страны из пленников переселения, которых Навуходоносор, царь Вавилонский, отвел
возвратившиеся в Иерусалим и Иудею, каждый в свой город, — Пришедшие с Зоровавелем…
Некоторые говорят, что Зоровавель (также вавилонское имя, означающее «дитя Вавилона») — это просто другое имя
ничто не обязывает к этому допущению. Зоровавель — это отдельный человек, также упоминаемый среди потомков Иехонии:
1 Пар., 3: 19. И сыновья Федаии: Зоровавель и Шимей…
В другом месте он перечислен как сын другого человека:
1 Езд., 5: 2. Тогда встали Зоровавель, сын Салафиилов…
Однако Салафиила обычно отождествляют с Селафиилом, упоминаемым в Первой книге Паралипоменон как самый
Иехонии. В любом случае, Зоровавель — это племянник Шешбацара, внук Иехонии и поэтому праправнук Иосии и пото
двадцатом поколении.

Иисус
В конечном счете, был построен алтарь, на котором могли совершаться жертвоприношения:
1 Езд., 3: 2.И встал Иисус, сын Иоседеков, и братья его священники, и Зоровавель, сын Салафиилов, и братья его; и со
жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нем всесожжения, как написано в законе Моисея, человека Божия.
Имя Jeshua (Иисус) является формой более раннего Joshua, которое само является сокращенной формой Jehoshua. В греческ
это звучит как Иисус.
Иисус — это сын Иоседека, который перечислен в 6-й главе Первой книги Паралипоменон как первосвященник во в
царства, первосвященник, который попал в вавилонский плен.
Теперь его сын вернулся, чтобы исполнить служение при жертвеннике. Так, не только мирская власть непрерывна в линии от Иехонии
и Шешбацара к Зоровавелю; но непрерывна и священническая власть — от Иоседека к Иисусу.

Враги Иудеи
Но вернувшиеся строили Храм не на пустом месте. Там, где однажды были царства Израиля и Иудеи, жили люди. В их ч
те, кто никогда не был в плену. Саргон Ассирийский увел в плен только небольшую часть израильтян, а Навуходоносор В
лишь небольшую часть иудеев. В то время как в обоих случаях пленены были люди из высших классов — управляющие,
ремесленники и ученые, — теми, кто остался, были крестьяне и другие необразованные люди.
Кроме того, ассирийские цари переселили в Израиль чужеземцев, и они, несомненно, смешались с оставшимися местны
образовав население самаритян. После изгнания из Иудеи эти самаритяне распространились на юг, заняв те части, котор
северной Иудеей, в то время как эдомиты переселилсь на север из их пустынь в те места, которые некогда были южной Иудеей.
С другой стороны, еврейские изгнанники в Вавилоне процветали и далее развивали иудаизм. Будто возмещая потерю
свободы, они вернулись к тому, что только и отличало их явственно от соседей, — их Священное Писание. Различны
кодексы законов, возможно, укрепились и соединились воедино, и, возможно, ранние книги Библии приблизились к с
форме во время плена. (Может быть, по этой причине столь многое из первых нескольких глав Бытия имеет явный оттено
мифа о сотворении.)
Кроме того, великие пророки помогли развить идеи иудаизма далее, так что иудеи Вавилона имели религию, прев
возвышающуюся во многих отношениях над той, которой традиционно придерживались оставшиеся жители Иудеи.
По этим причинам восстановление храма неизбежно столкнулось с проблемами. Для людей, живших вокруг Иерусалим
были чужеземцами, которые наводнили страну своими обычаями, странными религиозными обрядами и надменной реч
стороны, для вернувшихся люди, живущие в этой стране, были незнакомыми и странными, практиковавшими «испорчен
лишь отдаленно похожую на иудаизм.
Ситуация была точно такой же, как в XX в., когда евреи из Европы и Америки вернулись в Израиль, который они считал
предков, и оказались лицом к лицу с арабскими жителями, которые считали их незнакомцами и незваными гостями. Явно
враждебность Израиля и его арабских соседей отражает враждебность иудеев и самаритян в персидские и более поздние времена.
1 Езд., 4: 1–3.И услышали враги Иуды и Вениамина, что возвратившиеся из плена строят храм Господу, Богу Израилев
они к Зоровавелю и к главам поколений, и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Б
Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда. И сказал им Зоровавель и Иисус и
поколений Израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу, Богу
повелел нам царь Кир, царь Персидский.
В этом моменте нет ничего указывающего на то, что предложение самаритян было неискренним. Зоровавель мог б
дипломатичным, но, подобно Ровоаму четыре столетия назад, он был резким и грубым, и результат был тот же — в
возможного сотрудничества.

Дарий I
Самаритяне не могли противостоять иудеям непосредственно, поскольку оба народа были под неусыпным контрол
царей. Однако самаритяне могли попытаться повлиять на этих царей, указав на возможные опасности допущения п
экстремистской религиозной группы в таком стратегическом месте, как Иерусалим.
1 Езд., 4: 4–5.И стал народ земли той ослаблять руки народа Иудейского и препятствовать ему в строении; И подкупал
 1 Езд., 4: 4–5.И стал народ земли той ослаблять руки народа Иудейского и препятствовать ему в строении; И подкупал
советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира, царя Персидского, и до царствования Дария, царя Персидского.
Кир умер в 530 г. до н. э., через восемь лет после своего указа, позволяющего иудеям вернуться в Иерусалим. После н
взошел его сын Камбис (на персидском — Камбуджия), который правил Вавилоном в то время, как его отец отошел от
кампаний. Чтобы обеспечить себе место на престоле, Камбис казнил своего брата Смердиса. Затем он начал завоевы
единственную часть Ассирийской империи, которая все еще не была занята победоносными персами.
В Египте у власти в то время была XXVI династия. Семьдесят лет прошло с тех пор, как умер Нехо (против которого
Иудейский), и теперь фараоном был Псамтик III. В 525 г. до н. э. Камбис совершил поход против него и одержал легкую по
III был свергнут и позже казнен, так что саисский Египет пришел к концу. После этого на протяжении более столетия п
правили как XXVII династия.
Камбис попытался еще больше расширить свои африканские владения, планируя напасть на Эфиопию на юге или н
западе, но пустыни оказались слишком враждебными, а его пути сообщения слишком длинными. Кроме того, зороастрий
назвавшись мертвым братом Камбиса Смердисом, объявил себя царем в Персии, и Камбис был вынужден поспешить н
обратном пути в 521 г. до н. э. он умер, то ли по естественным причинам, то ли в результате убийства или самоубийства.
В течение нескольких месяцев после этого узурпатор правил Персией, но оппозиция сосредоточилась вокруг Дария (н
Дараявауш), который был представителем более молодой ветви царской семьи. Собрав вокруг себя других знатных лю
узурпатора, победил его и провозгласил себя царем.
В свою очередь, почти сразу же Дарий столкнулся с бунтами, но он подавил их с помощью твердой власти и больш
Затем он продолжил реорганизовывать царство, разделив его на провинции (сатрапии), построив хорошие дороги и кан
разумную денежную систему и контролируя действия сильного и эффективного правительства.
Дарий также продолжил персидские завоевания. Он расширил территорию персидского влияния в восточном на
частями северо-западной Индии (современный Пакистан) и примерно в 512 г. до н. э. повел войско через Хеллеспонт (
Фракию (регион, являющийся современной Болгарией). Впервые азиатский монарх ввел войско в Европу, расширив сво
реки Дунай.

Персидское царство

Более всего западные жители помнят Дария из-за событий последнего десятилетия его долгого тридцати пятилетне
Греческие города на Эгейском побережье Малой Азии восстали в 500 г. до н. э. и получили помощь из Афин. Восстание бы
и Дарий решил наказать афинян. В 490 г. до н. э. персидская экспедиционная армия высадилась на афинской территори
Марафон и там в одном из самых знаменитых сражений древних времен потерпела поражение. Дарий умер в 486 г. до
наказав Афины.
Впрочем, это последнее поражение было весьма незначительным и не меняет того факта, что царствование Дария был
одним из великих исторических событий. При нем Персия достигла вершины своей власти.
Короткое царствование Камбиса, как правило, затмевается более великими достижениями Кира, которые предшес
Дария, которые последовали за ним, а потому Первая книга Ездры переходит непосредственно от Кира к Дарию, проп
Действительно, нигде в Библии Камбис не упоминается.

Авашверош
Прежде чем вдаваться в подробности результатов интриг, продолжаемых самаритянами во дворах Кира и Дария, Перв
завершает их и переходит к событиям следующих царствований:
I Езд., 4: 6. А в царствование Ахашвероша, в начале царствования его, написали обвинение на жителей Иудеи и Иерусалима.
После смерти Дария в 486 г. до н. э. на престол взошел его сын Ксеркс. Ксеркс решил выполнить замысел отца наказа
сначала он сделал паузу, подавив восстание в Египте, что заняло несколько лет. Греки воспользовались этим для того
подготовиться к грядущему нападению персов.
Наконец, могучая персидская армия вторглась в Грецию и в равной степени могучий флот (укомплектованный по б
финикийцами) ворвался в Эгейское море. В 480 г. до н. э. военный флот Ксеркса потерпел поражение в битве при Са
финикийцами) ворвался в Эгейское море. В 480 г. до н. э. военный флот Ксеркса потерпел поражение в битве при Са
следующем году его армия была разбита на суше при Платеях. И Ксеркс отказался от плана завоевать Грецию. О
наслаждаться жизнью в своем гареме.
«Персидская война» составляет основной костяк истории Геродота, первой великой истории западной традиции,
образуют драму, почти не имеющую параллелей со всеми двадцатью пятью столетиями, которые с тех пор пролетели. Од
события никак не упоминаются в Библии, поскольку они никак не затрагивают истории иудеев.
Обычно считается, что Ксеркс — это Авашверош, упоминаемый в 1 Езд., 4: 6. Эти имена не выглядят похожими, но Ксер
конце концов, всего лишь греческий вариант имени царя. Для персов Ксеркс был Хшаяршей. Если поставить впереди «а
Ахасуерус, то нетрудно будет заметить сходство с «Авашверош».

Артаксеркс
Далее продолжается рассказ о самаритянских интригах:
1 Езд., 4: 7. И во дни Артаксеркса…
В 465 г. до н. э. Ксеркс был убит в результате дворцовых интриг, а на престол взошел его сын Артаксеркс I (Артахша
сорокалетнего правления Артаксеркса Персидская империя сохраняла свои позиции. Она держала в стороне греков, не
сколько деньгами, поощряя их междоусобные войны. То тут, то там в обширных персидских владениях вспыхивали во
легко подавлялись, и в конце концов в 424 г. до н. э. Артаксеркс умер в мире.

Арамейский язык
Во времена Ксеркса и Артаксеркса речи о храме не было, поскольку более актуальным стало возведение стены вокруг Иерусалима.
Это легко можно было интерпретировать как акт непокорности, поскольку иудеи могли планировать защититься эт
персидской армии. Поэтому самаритяне написали Артаксерксу, указывая на то, что некогда иудеи управляли из Иерус
частями Малой Азии и имели дурную репутацию мятежников против ассирийцев и вавилонян, которые предшествовали
говорится в Библии,
1 Езд., 4: 7. …Письмо же написано было буквами Сирийскими и на Сирийском языке.
В действительности в первоначальной версии Первой книги Ездры это письмо приводится на арамейском (сирийском).
Арамейский язык является семитским наречием, родственным еврейскому, но довольно отличающимся от него, поэтом
один язык с трудом понимает другой. Возможно, они связаны примерно так же, как немецкий и голландский или
испанский языки.
Арамейский язык был более распространенным, чем еврейский. Во время Исхода арамейские племена кочевали не т
(Араме), но и во многих областях Малой Азии, включая Вавилонию. Отсюда следует, что знание арамейского было распр
всей этой области. Арамейцы процветали как торговцы, повсюду путешествовали, а их язык стал тем языком, на котор
образованных людей могли достигать взаимопонимания.
Так, когда ассирийцы под руководством Сеннахирима осаждали Иерусалим, ассирийские эмиссары выкрикивал
пропагандистские послания на еврейском, чтобы привести в уныние обороняющихся. Иудейские эмиссары, надеясь
смиренно спросили:
4 Цар., 18: 26.…говори рабам твоим по-арамейски, потому что понимаем мы, а не говори с нами по-иудейски вслух
который на стене.
И ассирийцы, и иудеи могли понимать друг друга на общей основе арамейского языка.
Возможно, иудеи в Вавилоне обходились арамейским языком, пока не изучили вавилонский так, что еврейский начал с
них почти иностранным (как и большинству евреев за пределами Израиля в наше время). Кроме того, смешанное населени
который некогда был Израилем и Иудеей, возможно, дрейфовало к арамейскому.
По этой причине некоторые книги, написанные в поздние библейские времена, в частности некоторые разделы Кн
Даниила, были написаны на арамейском. А во времена Нового Завета арамейский был вообще языком еврейского наро
говорил на арамейском, а не на еврейском.

Аснафар
В вышеупомянутом письме, написанном на арамейском, просители описывают себя, называя те города, которые он
ассирийского переселения народов. Список заканчивается таким образом:
1 Езд., 4: 10. И прочие народы, которых переселил Аснафар [Сеннахирим] великий и славный и поселил в городах Самарийских…
Ясно, что имя Аснафар, должно быть, относилось к какому-то важному ассирийскому монарху, который правил пос
царства Израиль. Их было четыре, и первые три — Саргон, Сеннахирим и Сахердан — упоминаются по именам в Библ
Аснафар едва ли был одним из них. Остается четвертый — Ашшурбанипал, и общепринято считать, что именно он подра
Аснафаром.

Экбатана
С учетом сведений о самаритянском противостоянии на протяжении столетия после указа Кира стало ясно, что эта ист
первым десятилетиям строительства. Очевидно, самаритянская враждебность вначале прервала работы над строительством самого храма:
1 Езд., 4: 24.Тогда остановилась работа при доме Божием, который в Иерусалиме, и остановка сия продолжалась до
царствования Дария, царя Персидского.
В 520 г. до н. э., другими словами, через восемнадцать лет после указа Кира работа была все еще в подвешенном со
воздействием словесной критики таких энтузиастов, как Аггей и Захария, работа возобновилась:
1 Езд., 5: 2.Тогда встали Зоровавель, сын Салафиилов, и Иисус, сын Иоседеков, и начали строить дом Божий в Иеру
ними пророки Божии, подкреплявшие их.
Но теперь этой областью владели новые персидские правители, и возник некоторый вопрос относительно того,
воздвигалось и по какому праву. Иудеи ссылались на указ Кира, но Кира не было в живых, как и его преемника, и как ра
воздвигалось и по какому праву. Иудеи ссылались на указ Кира, но Кира не было в живых, как и его преемника, и как ра
беспорядки в связи с гражданской войной. Важно было упомянуть о самом Дарии, и записи об этом были успешно найдены:
1 Езд., 6: 2. И найден в Екбатане, во дворце, который в области Мидии, один свиток, и в нем написано…
Экбатана находилась примерно в 280 милях к северо-востоку от Вавилона. Ее названием на языке ее древних ж
Хангматана, которая для греков стала Экбатаной и Хамаданом для ее современных жителей. Хамадан теперь яв
современного Ирана, в 80 милях к западу от иранской столицы Тегеран, и имеет население в сто тысяч человек.
Экбатана, пользуясь своим известнейшим древним названием, имела огромное политическое влияние через полвека
Ниневии, так как тогда она была столицей Мидийской империи. В 550 г. до н. э. Кир взял ее, и она утратила свой ста
перешедший к городам самой Персии. Однако ее местоположение среди гор сделало ее хорошим местом летнего отд
продолжила служить разновидностью вспомогательного царского центра.
Издав указ, Дарий утвердил его и приказал местным чиновникам Иудеи ускорить строительство здания.
1 Езд., 6: 15. И окончен дом сей к третьему дню месяца Адара, в шестой год царствования царя Дария.
Поскольку Дарий стал царем в 521 г. до н. э. и этот год считается первым годом его правления, строительство Храма бы
516 г. до н. э., лишь через двадцать два года после указа Кира и через семьдесят лет после того, как Храм был разрушен Н
Несомненно, есть искушение считать, что семьдесят лет плена, о которых упоминал Иеремия, можно интерпретировать
не столько к физическому плену иудеев в Вавилоне, сколько к их духовному изгнанию из Храма.
Иногда восстановленный Храм назывался «Вторым храмом». Первый просуществовал с 923-го по 586 г. до н. э., на про
лет. Второму храму предстояло добиться большего успеха. Он просуществовал 586 лет вплоть до разрушения его римлянами в 70 г.

Ездра
Проходит по меньшей мере полвека, и на сцену выходит Ездра. Это имя является сокращенной формой Азарии, рас
имени, которое носит около двух десятков человек, которые упоминаются в Библии, включая того царя Иудеи, который
под престольным именем Уззии.
1 Езд., 7: 6–7. Сей Ездра вышел из Вавилона. Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь, Б
И дал ему царь все по желанию его, так как рука Господа Бога его была над ним. С ним пошли в Иерусалим и некото
Израилевых, и из священников, и левитов, и певцов, и привратников, и нефинеев в седьмой год царя Артаксеркса.
Если мы предположим, что это — Артаксеркс I, то он взошел на престол в 465 г. до н. э., и его седьмой год царствовани
58 г. до н. э. В таком случае это был бы год посещения Ездрой Иерусалима.
Если Ездру считать летописцем, то в пользу этого говорит тот факт, что в момент своего представления он гордо
родословную, отслеживая ее до Аарона (но при этом перескакивает через множество поколений). Он также описывает свою функцию:
1 Езд., 7: 6. …Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом…
Книжник — это «тот, кто записывает», секретарь; и как раз в период плена книжники стали особенно важными. Тепер
был рассеян, юридические, теологические и исторические традиции иудеев нужно было свести к записям и подготов
копий; иначе обособленные группы все это забыли бы.
Ездра был одним из тех, кто переписывал и изучал книги, а поскольку эти книги содержали еврейский ритуальный з
другие книжники) был тем, кого сегодня мы могли бы назвать юристом.
Между пророком и книжником существует важное различие. Пророк говорит на основе вдохновения, он может за
основы. Книжник привязан к букве и фактически лично заинтересован в сохранении буквы, поскольку именно благ
истолкованию документов он выполняет свою функцию. По этой причине для книжников характерна некоторая сухо
гибкости, которые в периоды напряженного и критического положения мешают им двигаться в ногу со временем и выну
позицию, которая может показаться непопулярной и даже неразумной. В Новом Завете книжники обычно упоминаются неодобрительно.
Относительно даты 458 г. до н. э., указанной выше как год прибытия Ездры в Иерусалим, возникает одно затруднение
действительно был летописцем, то, по-видимому, он должен был бы жить по крайней мере до 400 г. до н. э., поскольку
доходят некоторые из родословных в Первой книге Паралипоменон. Однако Ездра ко времени посещения Иерусалим
репутацию и не мог быть молодым человеком. Если он стал зрелым в 458 г. до н. э., то мог ли он все еще быть живым в 400 г. до н. э.?
Возможно, конечно, что он мог написать истории до 400 г. до н. э., и какой-нибудь ученик добавлял стихи, необходи
чтобы сделать их, так сказать, современными. С другой стороны, Ездра, возможно, прибыл в Иерусалим значительно позже 458 г. до н. э.
Артаксеркс I был не единственным царем с таким именем, который правил Персией. После смерти Артаксеркса I в 424 г
из его сыновей правил под именем Ксеркса II, а после него правил Дарий II. В 404 г. до н. э. Дарий II умер и на престол взо
Артаксеркс II. Если это тот самый Артаксеркс, о ком упоминается в 1 Езд., 7: 7, то Ездра прибыл в Иерусалим в 398 г. до н. э.
К сожалению, из библейского описания трудно определить, какой именно подразумевается Артаксеркс, и трудно поня
в 458-м или в 398 г. до н. э.

Хаттуш
Важный намек связан с одним из глав семейств, которые описаны как пришедшие в Иерусалим вместе с Ездрой:
1 Езд., 8: 2. …из сыновей Давида Хаттуш.
Хаттуш перечислен в родословной Давида в 3-й главе Первой книги Паралипоменон:
1 Пар., 3: 19. …Сыновья же Зоровавеля: Мешуллам и Ханания…
1 Пар., 3: 21–22.И сыновья Ханании: Фелатия и Исаия; его сын Рефаия; его сын Арнан; его сын Овадия; его сын Шех
Шехании: Шемаия; сыновья Шемаии: Хаттуш…
Таким образом Хаттуш был праправнуком Зоровавеля и представителем двадцать четвертого поколения после Давида.
Согласно «Энкор Байбл», младший брат Хаттуша Неариах родился примерно в 470 г. до н. э. Тогда можно предположит
родился в 475 г. до н. э. Если это так, то, когда Ездра прибыл в Иерусалим в 458 г. до н. э., Хаттушу было семнадцать ле
возраст для поездки, но тогда его следует рассматривать среди описанных Ездрой как:
1 Езд., 8: 1. И вот главы поколений…
Или, если использовать формулировку Исправленного стандартного перевода, «они — главы домов своих отцов…».
 Или, если использовать формулировку Исправленного стандартного перевода, «они — главы домов своих отцов…».
Конечно, семнадцатилетний мальчик едва ли мог быть главой дома Давида. Весьма вероятно, для этой функции были
члены семьи.
Однако если бы Ездра прибыл в Иерусалим в 398 г. до н. э., то Хаттушу было бы семьдесят семь лет и он представ
почтенного главу царского дома, но возможно ли, чтобы человек в таком возрасте решился совершить трудную поездку в Иерусалим?
Так и остается нерешенным вопрос о том, которую из этих двух дат нужно выбрать.
Тем не менее, независимо от этой даты, линия Давида утратила свое политическое значение. Прошло даже номинально
Шешбацара или Зоровавеля. Еврейское сообщество стало теократическим, и когда пришел Ездра, то за старшего был им
а не Хаттуш, правитель.
Он обнаружил, что за то время, которое прошло со времени восстановления Храма, произошло большое смешение
вернувшимися и теми, кто все это время жил в этой стране. Ужаснувшись, Ездра потребовал и положил конец таким бра
сообщества чужеземных жен и их детей.
В то время об этом думали как о единственном надежном способе сохранения иудаизма в чистом виде. Казалось, что см
неизбежно сопровождались ослаблением социальной традиции и искажением ритуала. Возможно, так и было на самом д
живущих в плюралистическом обществе и стремящихся соответствовать его идеалам, политика Ездры кажет
узконационалистичной и несправедливой. О том, что и среди самих иудеев были и такие, которые тоже думали так, свид
факт, что приблизительно в это же время была написана прекрасная небольшая Книга Руфь, и она оказалась настолько
была включена в еврейскую Библию, несмотря на то что ее героиня была моавитянкой.
 16. КНИГА НЕЕМИИ
Сузы * Санаваллат Хоронит * Елияшив * Азотяне * Ездра * Вторая книга Ездры

Сузы
События следующей книги также связаны с периодом восстановления Храма, и они начинаются сразу с введения главного персонажа:
Неем., 1: 1. Слова Невмии…
Отсюда происходит название книги. Многое в книге состоит из воспоминаний Неемии, которые, возможно, ци
редактируются летописцем (или Ездрой, если это был он) в более крупном произведении.
Приводится также дата начала событий книги; фактически дважды:
Неем., 1:1. …в двадцатом году, я находился в Сузах, престольном городе.
А также:
Неем., 2: 1. …в двадцатый год царя Артаксеркса…
Если этот царь — Артаксеркс I, то его двадцатый год правления — 446–445 гг. до н. э.; если это Артаксеркс IΙ, то 385–38
Вторая дата слишком поздняя, если мы примем тот факт, что летописец писал в 400 г. до н. э. Поэтому мы можем принят
приблизительно через семьдесят лет после завершения строительства второго храма.
Неемия занимал почетный пост виночерпия персидского царя, что дало ему возможность разговаривать с ним лично:
Неем., 2: 1. …Ия взял вино и подал царю…
Такие беседы, очевидно, могли происходить в присутствии царицы:
Неем., 2: 6. И сказал мне царь и царица, которая сидела подле него…
Личное обслуживание в присутствии царицы, по-видимому, могло означать в восточном дворе того времени, что
евнухом. Однако в Библии нет ясности по этому вопросу.
Сузы, в которых мы впервые обнаруживаем Неемию, известны нам в греческой версии своего названия. Сузы гораздо
чем Персидское царство, поскольку они были в его древнейшей истории столицей царства Элам, которое находилось к с
Вавилонии и к северо-западу от персидской родины — Фарса.
Элам соперничал с Вавилонией еще до времен Авраама. Он был побежден Саргоном Аккадским и Хаммурапи. Однако, к
ослабел, у Элама были временные периоды господства. Царем Элама был, например, Кедорлаомер.
Однако самый драматический период в истории Элама произошел во время ассирийского господства. Так же как Е
спастись от Ассирии, поощрял восстания против нее в Иудее, Израиле и Сирии, так и Элам поощрял восстания в Вави
Баладан сумел устоять против Ассирии только при поддержке эламитов. Возможно, только потому, что силы Ассирии б
связаны Эламом, Иудея сумела сохранить номинальную независимость и дожить до того времени, когда Ассирия была разрушена.
Однако у Элама не было такой благоприятной судьбы, как у Иудеи. Он не выжил. Он воевал с Ассирией кампания за
течение века, восстанавливаясь после каждого поражения. Это была своего рода великая эпопея, но поскольку нет ник
литературы, которая сохранилась бы до нашего времени, которую можно было бы сравнить с историческими книгами
сочинениями греков, то борьба эламитов велась в беззвучной тьме и почти стерлась из современного сознания. Наконец,
после нескольких военных кампаний Ашшурбанипала, Элам был совершенно разрушен и опустошен, а Сузы сровняли с землей.
Лучшая часть того, что осталось от эламитского населения, была выслана, и некоторые из них, должно быть, п
самаритянам, так как среди людей, представленных в послании к Артаксерксу:
1 Езд., 4: 9—10.…Сусанцы, Даги, Еламитяне, И прочие народы, которых переселил Аснафар великий и славный и
[Сеннахирим]
поселил в городах Самарийских…
Здесь есть еще одно основание для того, чтобы считать, что Аснафар — это Ашшурбанипал.
Элам не играл больше никакой роли в истории, но он взял посмертный реванш. Попытка сокрушить Элам стоила по
силы, которую Ассирия могла еще собрать. Ассирия была истощена, и в пределах одного поколения она пала перед объе
халдеев и мидян и была полностью уничтожена, как и Элам.
Тем временем персы смогли расшириться на северо-запад от Фарса до Элама, что впоследствии обычно называлось Су
неотъемлемой частью Персии. Сузы были восстановлены Дарием I и превращены в зимнюю столицу империи. Это мест
юго-западный Иран) отмечено только руинами и небольшой деревней с названием Шуш.

Санаваллат Хоронит
В то время, с которого начинается Книга Неемии, в Сузы пришла группа иудеев. Их дело не описано, но впол
предположить, что оно могло быть связано с письмом к Артаксерксу, которое посылали самаритяне. Иерусалимские иу
последствий и вполне могли послать к Артаксерксу делегацию, чтобы привести свои собственные доводы. При этом они
бы к Неемии как иудею, который имел доступ к ушам царя.
Они сообщили Неемии о том, что ситуация в Иерусалиме была плохой и стены вокруг города разрушены, возможно, с
врагами при поддержке местных персидских чиновников.
Через несколько месяцев Неемия приблизился к Артаксерксу и убеждал его в том, чтобы дать разрешение на строи
разрешение Неемии отправиться в Иерусалим, чтобы наблюдать за этим делом. Согласно более позднему еврейскому ис
Неемия не приходил в Иерусалим вплоть до 440 г. до н. э.
В Иерусалиме Неемия столкнулся с оппозицией местных правителей. После того как он осмотрел стены, он предлож
приступить к их восстановлению:
Неем., 2: 19. Услышав это, Санаваллат, Хоронит и Товия, Аммонитский раб, и Тешем Аравитянин смеялись над н
презрением говорили: что это за дело, которое вы делаете? уже не думаете ли возмутиться против царя?
Санаваллат — это вавилонское имя (Син-убаллит, означающее «Син [лунная богиня] дала жизнь»). Это не обязательно п
что он был поклоняющимся богине Луны, поскольку, вероятно, это было просто популярное имя того времени, так же к
американец может иметь имя Ганнибал без какого-либо намерения показать себя поклоняющимся карфагенскому Ваал
американец может иметь имя Ганнибал без какого-либо намерения показать себя поклоняющимся карфагенскому Ваал
Санаваллат был уроженцем Бетхорона, города, находившегося в десяти милях к северо-западу от Иерусалима. Во
самаритянином и, возможно, даже местным правителем Самарии.
Товия — это еврейское имя и приводится в книге позже, как даваемое разным иудеям в результате брака.
аммонитянином, возможно, потому, что он был местным правителем заиорданских земель. Вполне вероятно, что он был
конечно, не был ортодоксальным евреем в том виде, в каком тогда рассматривалась ортодоксальность. Или он был сама
иудеем, который симпатизировал самаритянам.
Аравиец Гешем, очевидно, был набатским арабом, то есть представителем арабского племени,^ которое теперь п
библейском горизонте. После разрушения царства Иудея эдомиты переместились на север в Иудею, а за ними прибыли н
которые заняли то, что раньше было Эдомом. Их столица была установлена в Петре, городе, в котором были искусно сд
дома и храма, вырезанные из розового камня. Город достиг процветания, потому что он находился на важной точ
различных торговых путей. Его место часто сравнивают с эдомитским городом Села, который упоминается в Библии в
завоеванием Амасией Эдома:
4 Цар., 14: 7. Он [Амасия] поразил десять тысяч Идумеян на долине Соляной, и взял Селу войною…
В III в. до н. э. набатские арабы, должно быть, создали преуспевающее царство. В то время, когда римляне подавл
восстание в 68 г., они также аннексировали царство набатских арабов. Оно стало провинцией Аравии — Петреей (Petraea).
два столетия эта провинция даже дала Риму императора «аравийца» Филиппа.

Елияшив
Строительство стен началось с того, что первосвященник освятил эту работу:
Неем., 3: 1. И встал Елияшив, великий священник, и братья его священники и построили Овечьи ворота…
Елияшив продолжает линию священников, происходящих от Садока, первосвященника при царе Соломоне, поскол
внуком Иисуса, который вернулся вместе с Зоровавелем:
Неем., 12: 10. Иисус родил Иоакима, Иоаким родил Елиашива…
В действительности построенные стены окружали крошечный город, «город Давида» на юге (то есть скалистые верш
котором шестьсот лет назад Давид возвел свой дворец), а также Храм и его окрестности на севере. Полное огражд
состояло из семи современных городских кварталов длиной и примерно два городских квартала шириной.

Азотяне
Самаритяне и другие окружающие народы, недовольные строительством стены, были готовы предпринять совмес
против этого.
Небольшой иудейский анклав в Иерусалиме был буквально окружен врагами. На севере были самаритяне под началом С
востоке — заиорданские племена под началом Товии, а на юге — набатские арабы под началом Гешема. Завершали это ок
на западе:
Неем., 4: 7. Когда услышал Санаваллат и Товия, и Аравитяне, и Аммонитяне, и Азотяне, что стены Иерусалимские восста
что повреждения начали заделываться, то им было весьма досадно.
Азотяне относятся к жителям филистимского города Азот. В свое время филистимляне были подчинены Давидо
сначала часть объединенного царства, а позже — часть царства Иудея, но они продолжали сохранять свою культурную
различные времена они восставали, но при Уззии были снова покорены:
2 Пар., 26: 6. И он вышел и сразился с Филистимлянами, и разрушил стены Гефа и стены Иавнеи и стены Азота; и постр
области Азотской и у Филистимлян.
Однако в 711 г. до н. э. филистимляне страдали вместе с Иудеей во времена ассирийского господства:
Ис., 20: 1. В год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя Ассирийского, и воевал против Азота, и взял его…
Ассирийский правитель, который с этого времени управлял территорией филистимлян, обосновался в Азоте. Поэ
«азотяне» стало означать филистимлян вообще, так что Неемия столкнулся с филистимлянами так же, как семьсот л
столкнулся Самсон.
Ответом Неемии стала решительная оборона. Одна половина иудеев строила стены, а вторая, вооруженная и гот
патрулировала окрестности города. Сами строители также носили мечи, и обстановка была очень похожа на обстановку
поселениях современного Израиля, где земледельцы пашут на своих полях с винтовкой, привязанной к спине.
Возможно, самаритяне не были готовы вести настоящую войну. Это привело бы их к проблемам с Персией, так как у
царское разрешение на строительные работы. Поскольку Неемия решил не обращать внимания на простую войну нерв
продолжающимися угрозами, возведение стен продолжалось и, согласно Иосифу, было завершено в 437 г. до н. э.
Одновременно Неемия был уполномочен решать экономические проблемы крошечного сообщества, в связи с этим он у
более поздней дате, поскольку в одном месте он говорит:
Неем., 5: 14. Еще: с того дня, как определен я был областеначальником их в земле Иудейской, от двадцатого года до тр
года царя Артаксеркса…
Можно было бы подумать, что это должно определить, под началом какого из Артаксерксов работал Неемия, но,
пребывания на троне примерно совпадает: Артаксеркс I правил сорок один год, а Артаксеркс II правил сорок шесть лет.
мы все еще полагаем, что царь — это Артаксеркс I, то год, о котором теперь упоминает Неемия как о тридцать втором
царя, — это 433 г. до н. э.

Ездра
Главы 8, 9 и 10 из Книги Неемии внезапно обращаются к Ездре, который описан как читающий населению Иерусалима и
Писания:
Неем., 8: 1–3. Когда наступил седьмой месяц, и сыны Израилевы жили по городам своим, тогда собрался весь нар
 Неем., 8: 1–3. Когда наступил седьмой месяц, и сыны Израилевы жили по городам своим, тогда собрался весь нар
человек, на площадь, которая пред Водяными воротами, и сказали книжнику Ездре, чтобы он принес книгу закона Мо
заповедал Господь Израилю. И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин, и всех, которые мог
первый день седьмого месяца; и читал из него на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня,
и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа были приклонены к книге закона.
Затем Ездра провел религиозную реформу, которая отличалась от всех предшествующих. Теперь это было не просто слово пророка, или
даже просто книга, найденная в Храме во времена Иосии (который, возможно, обладал сомнительной властью в глазах мно
времени). Теперь был целый корпус Торы, первые пять книг Библии, записанной, истолкованной и интерпретированной
так, чтобы все люди могли бы теперь изучать, постигать и соблюдать саму букву закона.
Наличие письменного закона (к которому позже были добавлены книги пророков и Писания, образовав Библ
невозможным для иудеев снова когда-нибудь отойти от иудаизма. Иудеи сохранили свою веру, пронеся ее через все
массовые, длительные и жестокие, чем павшее на них из-за Навуходоносора.
Этот эпизод о чтении закона снова ставит проблему хронологии Первой книги Ездры. Ездра появляется в двух местах:
конце Первой книги Ездры, где он прекращает практику смешанных браков, а второй раз — в конце Книги Неемии, гд
религиозную реформу. По-видимому, оба этих момента были связаны: и то, что прекращение смешанных браков должно было последовать
сразу же согласно религиозной реформе, и то, что промежуточное положение глав Неемии было искусственным.
Вопрос тогда заключается в том, происходит история Ездры в целом до или после Неемии, и это опять же зависит
именно Артаксеркс упомянут в Езд., 7: 7. Если деятельность Неемии в Иерусалиме происходила с 445-го по 433 г. до н. э
происходила деятельность Ездры, если он действительно прибыл в Иерусалим в 458 г. до н. э., на седьмой год царствова
I. С другой стороны, она происходила позже, если он прибыл в Иерусалим в 398 г. до н. э., на седьмой год царствования Артаксеркса II.
Для того чтобы лучше разрешить этот вопрос, обратимся к еще одному стиху. Когда Ездра прибыл в Иерусалим,
обнаружив преобладание смешанных браков:
1 Езд., 10: 6. И встал Ездра и пошел от дома Божия в жилище Иоханана, сына Елияшивова; и пришел туда. Хлеба он не
пил, потому что плакал о преступлении переселенцев.
Возможно ли, что упоминаемый здесь Елияшив — это тот Елияшив, который был первосвященником во времена Нееми
был сын или внук по имени Иоханан:
Неем., 12: 22. Левиты, главы поколений, внесены в запись во дни Елиашива, Иоиады, Иоханана…
Более того, Иоханан служил в качестве первосвященника. Еврейская колония в Элефантине, городе в верхнем Егип
нему с письмами, датированными 408 г. до н. э., и он также упоминается у Иосифа.
Если в 1 Езд., 10: 6 говорится об этом Иоханане, то это было бы очень сильным свидетельством в пользу прибытия Ездры
в 398 г. до н. э., на седьмой год царствования Артаксеркса II.
И тем не менее, не все сомнения разрешены. Ни Иоханан, ни Елияшив не описываются здесь как первосвященники
священники, и возможно (хотя маловероятно), что хозяином дома, приютившим Ездру на ночь, был простой чело
распространенным именем Иоханан.

Вторая книга Ездры

История, которую рассказывает летописец о разрушении и восстановлении Храма, снова рассказывается в другой кни
приписывается Ездре. Однако она считается апокрифической, и для того, чтобы отличать ее от канонической Первой к
названа Второй книгой Ездры (так как есть еще одна апокрифическая книга, названная Третьей книгой Ездры). Для
приверженцем католической системы, Первая книга Ездры и Книга Неемии называются Первой и Второй книгам
апокрифическими книгами являются Третья и Четвертая книги Ездры.
И Первая, и Вторая книги Ездры были включены в некоторые греческие версии Библии. Однако на Соборе в Трен
католическая церковь официально решила, какие книги будут считаться каноническими, и в их состав не вошли ни Молит
последние две книги Ездры. Они являются апокрифическими для католиков, а также для иудеев и протестантов.
Вторая книга Ездры была написана не ранее 150 г. до н. э., а возможно, и значительно позже (хотя не позже 50 г., по
упоминает Иосиф). Вообще, Вторая книга Ездры отличается от Книги Неемии только в незначительных деталях, и б
интересует пересказывание старой истории.
Эта история рассказывается как происходящая в дни царствования Дария, который после праздника удаляется отд
телохранителей проводят время за рассуждениями о том, что каждый из них считает самым сильным. Первый выбирает
царя, а третий — женщин.
(В первоначальной версии этой истории было больше смысла, поскольку первый выбрал царя — очевидный выбор, в
вино, а третий — женщин. Затем второй указывал на то, что даже царь поддается вину, а третий говорил, что даже цар
мать и любит жену. И второй, и третий правы, но поскольку третий, несомненно, был любимчиком у придворных женщин,
несомненным победителем.) Во Второй книге Ездры эта история изменена так, чтобы соответствовать целям автора. Тр
выбирает нечто большее, чем просто женщин:
2 Езд., 3: 12. Третий написал: «Сильнее женщины, а над всем одерживает победу истина».
В этом контексте рассказывается, что Дарий был удивлен и требует, чтобы каждый охранник открыто доказал свою то
двором. Первый и второй говорили в пользу вина и царя. Затем впервые называется третий охранник:
2 Езд., 4: 13. Третий же, сказавший о женщинах и об истине, — это был Зоровавель, — начал говорить…
Зоровавель говорит о женщинах, как в старой истории, но затем, заканчивая этот спор, разворачивает впечатляющ
истине:
2 Езд., 4: 40–41. …благословен Бог истины!.. И все возгласили тогда и сказали: «Велика истина и сильнее всего».
Поскольку Зоровавель победил, Дарий предложил дать ему все, что тот пожелал бы, и Зоровавель сразу попросил, что
указ Кира о том, чтобы храм был восстановлен. Таким образом, этот рассказ связан с еврейской историей.
Крайне маловероятно, чтобы что-нибудь в таком роде когда-либо происходило, но это — красивая история.
 17. КНИГА ЕСФИРЬ
Авашверош * Индия * Астинь * Мардохей * Аман * Пур * Зерешь * Оставшаяся часть Книги Есфирь

Авашверош
После исторических книг идет книга, которую можно описать только как шедевр исторической беллетристики, — Книга Есфирь.
У Книги Есфирь нет нежного очарования более ранней книги, Руфь, которая, по-видимому, содержит вымышленн
Вместо этого, Книга Есфирь — это фактически единственная книга, в которой слово «Бог» не встречается.
Возможно, Книга Есфирь была написана уже в 130 г. до н. э., и она проникнута духом национализма, что и можно был
этого периода, когда иудеи наконец стали жить в независимом царстве, после длительного периода жестокого преслед
именно благодаря националистичности этой книги она стала такой популярной среди иудеев, что была включена в биб
Книга начинается с определения времени действия.
Есф., 1: 1. Я было [после сего] во дни Артаксеркса…
Авашверош обычно отождествляется с Ксерксом I, который правил с 486-го по 465 г. до н. э. В этот период Персидс
очевидно, все еще находилась на вершине своей власти, как и при Дарии, но уже началось сползание вниз. Ксеркс более
истории в связи с его великой военной экспедицией против Греции, потерпевшей сокрушительное поражение.

Персидское царство

Индия
Хорошим указанием на позднюю датировку публикации книги является стих из Есфирь:
Есф., 1:1. …этот Артаксеркс царствовал над ста двадцатью семью областями от Индии и до Ефиопии, —
Здесь достаточно точно описывается обширная территория Персидской империи в ее расцвете. Этот стих замечател
тем, что в Библии упоминается Индия.
Не может быть никаких сомнений в том, что еврейское слово, используемое в этом месте, «Ходду», может означать не
Индию. Не только Авашверош (Ксеркс) фактически управлял территорией от Эфиопии до Индии, но и слова «Ходд
происходят от одного корня.
Даты индийской цивилизации действительно очень древние; гораздо древнее, чем подозревали археологи в начале
были произведены раскопки на руинах в долине реки Инд, в результате которых вблизи деревень обнаружились сле
крупных и хорошо спланированных городов, теперь известных как Хараппа и Мохенджо-Даро. Эти города можно было бы датировать еще
3300 г. до н. э. Цивилизация Инда была одной из трех древних цивилизаций с зачатками строительства городов (две друг
и египетское Древнее царство).
Примерно в 1200 г. до н. э. долина реки Инд была захвачена народом, который мы называем «арийцами». Они говорили
разновидности индоевропейской группы языков, на санскрите, поэтому иногда говорится об этой группе языков как об «а
Они произошли из того региона, который теперь называется Ираном, государства, которое находится на западной стор
Инд. Действительно, Иран (а также Ирак) — это форма слова «арийский».
Арийское вторжение произошло в эпоху, когда всюду происходило Великое переселение народов, и это было ч
беспорядочного переселения, которое привело филистимлян и евреев в Ханаан.
Мы не знаем, какое название у реки Инд было до того, как пришли арийцы. Однако арийцы называли ее Синдху, что
означает просто «река». Это название применялось к региону, через который протекает река, а область вокруг устья
называется Синд.
Персия вторглась в долину Инда примерно в 500 г. до н. э., в период царствования Дария I. На персидском «Синд» стал
«Хинд» или «Хинду». Это название постепенно распространилось с долины Инда на весь обширный субконтинент, к
«Хиндустаном» («страна Хинд»). Мы до сих пор говорим о его аборигенах как «индусах», а об их религии как «индуизме» и
языке как «хинди».
Иудеи заимствовали это персидское слово с небольшим искажением, и «Хинду» стало «Ходду».
Греки также заимствовали это персидское слово с другого рода искажением, и «Хинду» стало «Индос». Отсюда прои
слово «Инд», означающее название реки, и «Индия», означающее субконтинент, оба они являются латинскими формами.
Любопытно, что в 1947 г., когда Индийский субконтинент добился независимости, он был разделен на два народа, и о
реки Инд, первоначальная Индия, утратила свое название и теперь называется Пакистаном. А оставшаяся часть региона
Индией.
Только со времен Дария до смерти Александра Македонского — с 500-го по 300 г. до н. э. — долина реки Инд и долина
были под властью одной политической системы. До этого периода Индия была за пределами библейского горизонта, пос
она снова исчезла с него (хотя и не полностью), пока в 1500 г. западная цивилизация снова не вторглась в Индию и продол
нее до настоящего времени.

Астинь
События Книги Есфирь начинаются в третий год царствования Авашвероша (484 г. до н. э.) с праздника в Сузах, длящ
(Это было одновременно с тем, когда реальный Ксеркс только что подавил восстания в Египте и в Вавилоне и готовил огр
злополучному вторжению в Грецию.) В конце великого праздника начинался более сокровенный недельный праздник д
царства.
Есф., 1:9 .И царица Астинь сделала также пир для женщин в царском доме царя Артаксеркса.
Астинь неизвестна в истории и, действительно, не упоминается в Библии нигде, кроме Книги Есфирь. Настоящей же
период раннего его царствования была Аместрис, дочь персидского военачальника, если верить Геродоту.
Однако Астинь — не просто имя. Оно имеет определенный источник, тот же, что и все имена главных персонажей к
Авашвероша). Этим источником является вавилонская мифология. Астинь — это имя эламитской богини.

Мардохей
К концу этого последнего праздника, когда Авашверош был совершенно пьян, он приказал Астинь прийти к нему,
показывать ее красоту. Астинь отказалась от этого унижения, и Авашверош в приступе гнева лишил ее статуса царицы. З
чтобы собрали вместе всех красивых женщин, чтобы из них он мог выбрать себе другую царицу.
Есф., 2: 5–7.Был в Сузах, городе престольном, один Иудеянин; имя его Мардохей, сын Иаира, сын Семея, сын Киса,
Вениаминова. Он был переселен из Иерусалима вместе с пленниками, выведенными с Иехониею, царем Иудейским, котор
Навуходоносор, царь Вавилонский. И был он воспитателем —Гадассы,
она же Есфирь,
— дочери дяди его, так как не было у нее ни
отца, ни матери. Девица эта была красива станом и пригожа лицем. И по смерти отца ее и матери ее, Мардохей взял ее
дочери.
Мардохей здесь описывается как уведенный в плен вместе с Иехонией (Иоаким) — это событие произошло в 597 г. до н.
еще живший в 484 г. до н. э. Это подразумевало бы, что Мардохей, а также Есфирь были во время действия этого расс
возрасте более ста лет. Это указывает на то, что автор книги, который жил уже через три с половиной столетия пос
которые он описывает, не следует древним летописям.
Имя Мардохей не еврейское, скорее оно похоже на имя главного бога вавилонян Мардука, который в его еврейской
Меродахом. Что касается Есфирь (официальное престольное имя, которое стала носить двоюродная сестра Мардохея)
явно форма имени Иштар, главной вавилонской богини. Действительно, арамейским вариантом имени богини являетс
Гадасса, под которым Есфирь первоначально была известна в семье, сотносится с вавилонским словом «невеста», котор
как титул для Иштар. И в вавилонской мифологии Мардук и Иштар — двоюродные брат и сестра, как Мардохей и Есфирь в Книге Есфирь.
Отсюда возникает большой соблазн предположить, что автор Книги Есфирь переделывает вавилонскую мифол
исторический рассказ, предназначенный для того, чтобы понравиться его читателям.
Если это так, то, возможно, этот рассказ продолжает повествовать о том, что Есфирь была среди девушек, кото
Авашверошу, и он предпочел ее другим и сделал ее своей царицей.
Есф., 2: 16–17. И взята была Есфирь к царю Артаксерксу, в царский дом его, в десятом месяце, то-есть в месяце Тебефе,
его царствования. И полюбил царь Есфирь более всех жен, и она приобрела его благоволение и благорасположение бол
он возложил царский венец на голову ее и сделал ее царицею на место Астинь.
Согласно этому рассказу, Есфирь стала царицей в 480 г. до н. э., в год сражения при Саламине. Несомненно, имя,
появляется Есфирь, довольно похоже на имя царицы Ксеркса, Аместрис, но о ней нет никаких известных фактов, котор
бы похожи на то, что рассказывается в этой книге об Есфирь.
По совету своего двоюродного брата Мардохея Есфирь не говорит царю, что она еврейка, но Мардохей сохраняет
общение. Это оказывается полезным, так как, когда Мардохей узнал о дворцовых интригах против Авашвероша, он с
Есфирь, которая, в свою очередь, предупреждает царя. Заговорщиков повесили, а Мардохей официально получает п
записях.

Аман
Теперь появляется главный злодей:
Есф., 3: 1.После сего возвеличил царь Артаксеркс Амана, сына Амадафа, Вугеянина, и вознес его, и поставил седали
всех князей, которые у него;
Аман стал чем-то вроде нынешнего премьер-министра. Можно было бы ожидать, что о нем как о премьер-министре
(Ксеркса) услышат греки. Однако сведений о нем не обнаруживается ни у Геродота, ни у каких-либо других греческих ис
не обнаруживается ни одного человека с таким именем.
С другой стороны, Аман — это было имя главного мужского божества эламитов, что позволяет сделать одно
предположение. За несколько столетий до основания Персидской империи Элам периодически вел войны с тем нар
контролировал в то время Междуречье на северо-западе. Конец этой войне положил Ашшурбанипал, когда ассирийцы
разрушили Элам.
В течение последних десятилетий Ассирийской империи в некотором смысле Вавилония заменяла Элам в городе Суз
 В течение последних десятилетий Ассирийской империи в некотором смысле Вавилония заменяла Элам в городе Суз
логике того времени, вавилонские боги заменяли эламитских богов. Главный вавилонский бог Мардук заменял главного
Амана, а главная вавилонская богиня Иштар заменяла богиню эламитов Астинь. Это напоминает события в Книге Есфи
Есфирь заменяет в Сузах Астинь в качестве царицы, и, как рассказано позже в этой книге, Мардохей заменяет Амана в ка
мини-стра».
Аман называется потомком «агагитов». Об этом народе нет никаких упоминаний ни в светской истории, ни где-либо в Б
этой книги. Однако Агаг — это имя, которое в Библии дается царю, бывшему амалекитянину, захваченному Саулом и убитому Самуилом.
1 Цар., 15: 32–33. Потом сказал Самуил: приведите ко мне Агага, царя Амаликитского. И подошел к нему Агаг дрожащ
Агаг: конечно горечь смерти миновалась? Но Самуил сказал: как меч твой жен лишал детей, так мать твоя между женам
будет сына. И разрубил Самуил Агага пред Господом в Галгале.
Следовательно, можно принять, что Аман описывается как амалекитянин.
Это имело бы особое значение для читателей книги, так как амалекитяне считались прототипами врагов Израиля; и с а
Библии предсказывалась только безжалостная война. Выглядит вполне разумно, что остающийся представитель этог
народа теперь приступит сам к уничтожению иудеев.
Кроме того, после представления Мардохея была описана его родословная:
Есф., 2: 5. …Мардохей, сын Иаира, сын Семея, сын Киса, из колена Вениаминова.
Следовательно, он был из колена Вениамина и, возможно, даже был потомком того Саула, который однажды победи
плен предка Амана. Так, борьба в Книге Есфирь повторяла борьбу в Первой книге Царств.

Пур
О ненависти Амана к иудеям говорит тот факт, что Мардохей отказался кланяться ему, когда все другие оказали ему д
как «премьер-министру». Основание для отказа Мардохея не приводится, но обычным объяснением является то, что
оказывать простому человеку такой вид почитания, который оказывается только Богу.
Затем изображается, как Аман обращается к некоторому ритуальному приему для определения счастливого дня для п
иудеев.
Есф., 3:7 .В первый месяц, который есть месяц Нисан, в двенадцатый год царя Артаксеркса, и бросали пур, то есть жребий…
Другими словами, автор Книги Есфирь приравнивает «Пур» («Пурим» во мн. ч.) к жребиям, возможно подобным уриму
используемым в древних яхвистских ритуалах. Позже изложенные в этой книге события становятся поводом для ежего
который автор называет Пуримом. Этот день празднуется иудеями до сих пор.
На самом деле весьма сомнительно, что Пурим действительно означает «жребий». Существуют предположения, что Пу
деле мог быть вавилонским весенним праздником, связанным с Мардуком и Иштар. Этот праздник был принят иудеям
Возможно, одна из целей автора Книги Есфирь состояла в том, чтобы переработать вавилонский миф в еврейскую истори
языческий праздник в патриотический еврейский обряд.
Наметив день расплаты (который, как оказалось, был почти через год), Аман убеждает Авашвероша дать ему карт-бла
уничтожить иудеев, которые, как убеждает царя Аман, не считают себя обязанными соблюдать законы царя и поэ
мятежниками. Авашверош дает Аману разрешение.

Зерешь
Мардохей сразу обращается к Есфирь, чтобы использовать ее влияние на царя и отменить указ. Есфирь начинает с т
чтобы Авашверош и Аман посетили пир, который она даст. Они соглашаются, Аман находится в особенно хорошем наст
отмечен был царской милостью.
Однако, увидев Мардохея, который все еще отказывается кланяться ему, он расстроился. По возвращении домой о
своей благополучной судьбе жене и родственникам, но признает, что это все ничего не значит, пока жив Мардохей.
Есф., 5: 14.И сказала ему Зерешь, жена его, и все друзья его: пусть приготовят дерево вышиною в пятьдесят локтей,
царю, чтобы повесили Мардохея на нем; и тогда весело иди на пир с царем.
А в эламитской мифологии у главного бога Амана в качестве его жены — богиня Кириша. Это подозрительно напоми
является еще одним доводом в пользу мифологического происхождения этой книги.
В ночь перед пиром царь, страдая бессонницей, слушает записи и изучает роль Мардохея в разоблачении дворцового
он вызывает Амана, чтобы спросить его совета, как почтить человека, который заслужил великую благодарность от ц
описывает сложную церемонию, которая затем, к бесконечному отвращению Амана, применяется по отношению к Мардохею.
Затем на пиру Есфирь открывает, что она еврейка, и требует жизни Амана. Авашверош удовлетворяет ее просьбу, и Ам
той самой виселице, которую он приготовил для Мардохея. Мардохея делают «премьер-министром» вместо Амана.
Указ о том, чтобы вырезать иудеев, не мог быть отменен, поскольку, как говорится в книге, законы мидян и персов
изменены. Однако иудеям позволяют защищаться, и происходит своего рода гражданская война, в которой иудеи од
(Эти последние события совершенно неправдоподобны, и, кроме этой книги, эта гражданская война нигде больше не упоминается.)

Оставшаяся часть Книги Есфирь

Книга Есфирь, в ее существующем виде, хотя, возможно, и нравилась националистически настроенным иудеям, была
других, хотя бы только потому, что в ней отсутствовало какое-либо упоминание о Боге. Для восполнения этого недостат
множество добавлений, вместе с обстоятельными цитатами из предполагаемых документов (цитаты, которые явля
нереалистичными, что еще больше уменьшают историчность этой книги).
Еврейские ученые не принимали эти добавления, но они появляются в Септуагинте. Поэтому эти добавления
переводчиками Библии короля Якова «Оставшейся частью Есфирь», входят в состав апокрифов.
Иероним, в переводе Библии на латинский язык, признал апокрифичность этих добавлений, но не убрал их, а только
конце как ряд приложений. Это расположение можно обнаружить в католических версиях Библии.
Оставшаяся часть Есфирь содержит стих, который, по-видимому, дал переводчику название этой части Книги Есфирь на греческом:
Есф., 11: [84]
1 . В четвертый год царствования Птолемея и Клеопатры, Досифей… принес это послание… которое, как он
Лисимах, сын Птолемея, бывший в Иерусалиме, истолковал…
 Лисимах, сын Птолемея, бывший в Иерусалиме, истолковал…
Все цари Египта с 305-го по 44 г. до н. э. (македонцы по происхождению) назывались Птолемеями. Весьма распростране
для египетских цариц в то время было Клеопатра. В 116 г. до н. э. на престол взошел Птолемей VIII и правил вмест
Клеопатрой III. Если здесь подразумеваются именно эти Птолемей и Клеопатра, то четвертым годом их царствования был 113 г. до н. э.
Что касается Лисимаха, то он, вероятно, был александрийским иудеем, жившим в Иерусалиме. Александрийские иуд
часто носили греческие имена, как, например, в настоящее время американские иудеи часто носят американские имена.
отца было Птолемей, не делало его также правителем. Несомненно, это имя носило множество людей, которые ни в к
принадлежали к царской семье.
Оставшаяся часть Есфирь продолжается беседой о снах Мардохея и о деталях заговора против царя, которому он пом
молитвы Мардохея и Есфирь. (В своей молитве Мардохей объясняет, что вовсе не из-за гордости он отказывается кланят
того, что он не мог дать человеку то, что должно было дать только Богу.) Кроме того, приводятся два письма, которые бу
официальными распоряжениями Авашвероша: в первом объявляется, что иудеи должны быть истреблены, а во втором
защищаться и жить согласно своим собственным законам. Единственной странностью в последнем послании являе
обвинение против Амана:
Есф., 16: 10. Ибо Аман Македонянин… Чуждый персидской крови…
Авашверош (Ксеркс), осуждающий Амана как македонянина, — это чистый анахронизм. В Книге Есфирь предполагает
было пройти полтора века после описываемых событий, прежде чем завоеватель Александр Македонский сокрушит Перс
и сделает ее своим владением. Во времена же Ксеркса Македония была царством под персидской властью, ни
представлявшим угрозы.
Однако, когда Книга Есфирь была написана, именно македонские цари Селевкидской империи, а не древние и по
амаликетяне были большими врагами иудеев, и этот стих можно считать выпадом против них.
 18. КНИГА ИОВА
Иов * Уц * Сатана * Феман * Орион (Кесиль) * Хима (Плеяды) * Ас (Арктур) * Вуз * Маца рот * Бегемот * Левиафан

Иов
Следующая после Книги Есфирь идет Книга Иова. Это — философская драма, связанная с проблемой добра и зла. Она так мало связана
со светской историей, что вопрос о том, описываются ли в ней реальные события, даже не возникает.
Поэтому трудно сказать точно, когда могла быть написана эта книга. Правда, большинство ученых, кажется, приходят
книга, в том виде, в каком мы теперь ее знаем, была написана после плена, причем в течение персидского периода. Н
следующим образом:
Иов., 1: 1. Был человек в земле Уц, имя его Иов, и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла.
Никакой родословной Иова не дается, и не предпринимается никакой попытки связать сюжет с библейской историе
момент написания книги в этом не было необходимости, так как Иов, по-видимому, был героем известной легенды, о
добродетельного человека со сверхчеловеческим терпением, который стойко выдержал большие несчастья, не теряя при
Автор библейской Книги Иова включает древнюю легенду в свою книгу как прозаическое начало и конец ее. Однако ме
концом он вставляет свой собственный глубоко поэтический образ, отчего старая легенда обретает новую жизнь.

Ханаан перед завоеванием

Существует одно библейское упоминание, которое, по-видимому, связано с первоначальной легендой об Иове. Оно бы
сочинениях пророка Иезекииля, который жил в период плена и, следовательно, до того, как была написана Книга Иова. К
говорит о предупреждении Бога о том, что Он уничтожит идолопоклонников, то уточняется, что нечестивцы не избегут
заслугам находящихся среди них благочестивых.
Иез., 14: 13–14…если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее рук
истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот, И если бы нашлись в ней сии тр
Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог.

Уц
Невозможно привести родословную Иова, но говорится о его родине.
Иов., 1: 1. Был человек в земле Уц, имя его Иов…
Иов., 1: 3. …и был человек этот знаменитее всех сынов востока.
Сразу возникает вопрос: где находился Уц? Если затрагивать только важнейшие пункты книги, то нет необходимости
вопросом, ибо проблема, поставленная в Книге Иова, выходит за пределы пространства и времени. Но здесь мы удел
вопросом, ибо проблема, поставленная в Книге Иова, выходит за пределы пространства и времени. Но здесь мы удел
мирской стороне Библии, и «земля Уц» должна иметь какое-то значение для первых читателей книги. В чем же было это значение?
То, что Иов охарактеризован как человек, который «знаменитее всех сынов востока», по-видимому, подразумевает, что
шейхом, живущим на востоке Ханаана на границе с пустыней.
Однако если мы снова обратимся к генеалогическим спискам Книги Бытия, то мы обнаружим:
Быт., 10: 22–23. Сыны Сима:… Арам. Сыны Арама: Уц…
Имена в этих древних родословиях означают эпонимных (eponymous) предков, и считается, что отдельные люди
родственными, когда области или племена, которые они представляют, становились соседними. Если человек по имени у
является сыном Арама, то разумно предположить, что землей Уц был район в Араме (то есть Сирии), и поэтому Уц находил
Ханаана. И действительно, ассирийские надписи говорят о районе, называвшемся Уссаи в Сирии.
Однако, с другой стороны, пророк Иеремия в одном месте перечисляет царства, которым предстояло принять на себ
указывает на свой путь по Средиземноморскому побережью от Египта до Финикии:
Иер., 25: 19–20.Фараона, царя Египетского, и слуг его, и князей его и весь народ его, И весь смешанный народ, и всех
Уца, и всех царей земли Филистимской…
По-видимому, Уц располагался между Египтом и землей Филистимской, следовательно, к югу от Ханаана.
Еще более ясный признак этого можно обнаружить в стихе в книге Плач Иеремии. В ней автор, сожалея о судьбе Иер
того, как его разрушил Навуходоносор, разражается саркастически горьким осуждением Эдома, который он описывае
падению Иерусалима:
Плач., 4: 21. Радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц!..
Таким образом, в Библии есть основания для предположения о том, что Уц был к востоку, северу или югу от Ханаана, и
неудовлетворительное положение.
Однако, когда в Бытии перечисляются потомки Исава, среди них снова неожиданно обнаруживается Уц:
Быт., 36: 28. Сии сыновья Дишана: Уц…
Через несколько стихов перечисляются правители Эдома:
Быт., 36: 31–33. Вот цари, царствовавшие в земле Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых: Царствовал в
сын Веоров, а имя городу его Дингава. И умер Бела, и воцарился по нем Иовав, сын Зераха, из Восоры.
Мог ли Иовав быть Иовом? Мог ли автор этой книги рассматривать Иова как царя Эдома, в то время как израильтяне все
за то, чтобы утвердиться в Ханаане? Конечно, более поздние раввины, по-видимому, считали, что Уц был в Эдоме, а Иов б
эдомитом, который жил в то время, когда израильтяне находились в рабстве в Египте.
(Поскольку эта история относилась к тому времени, раввинская традиция считала, что Книга Иова была написана М
современные ученые, конечно, не допускают.)

Сатана
После знакомства с Иовом действие переключается на небо:
Иов., 1:6 .И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана.
Это упоминание о Сатане, имя которого не обнаруживается ни в одной из книг, основанных на сюжетах до плена, явля
оснований для предположения о том, что эта книга была написана после плена.
Персидское влияние сказывается в описании Бога как главы многочисленного двора духов-помошников. Отличие от п
зрения остается в том, что Сатана является не равным Богу главой воинства злых духов, а просто отдельным духом
подчиненным Богу, как и другие. Сатана играет, очевидно, важную и полезную роль испытания людей, чтобы можно было видеть, прочна
ли их вера в Бога, или она поверхностна. В этой роли он действует только с разрешения Бога и лишь настолько, насколько разрешает Бог.

Феман
Бог хвалит благочестие Иова перед Сатаной, который сразу указывает на то, что для богатого и счастливого чело
благодарным за награду, которую он получает. Поэтому Бог дает Сатане разрешение посетить Иова с бедой, чтобы до
останется благочестивым.
Стада и имущество Иова были уничтожены; его сыновья и дочери убиты; а самого его поразили язвы. Однако Ио
позволяет слететь с губ какому-нибудь богохульному выражению. Он остается благочестивым и продолжает хвалить Б
приходят три друга:
Иов., 2: 11.…Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетова
утешать его.
Разумеется, Елифаз феманитянин задуман как эдомит:
Быт., 36: 4. Ада родила Исаву Елифаза…
Быт., 36: II. У Елифаза были сыновья: Феман…
Феман (слово, означающее на еврейском «юг»), по-видимому, было названием района в Эдоме. В нескольких местах Б
используется как поэтический синоним для обозначения всего Эдома. Так, в Книге пророка Иеремии этот пророк говорит:
Иер., 49: 7. О Едоме так говорит Господь Саваоф: «Разве нет более мудрости в Фемане?»
В таком случае, если мы говорим «Елифаз Феманитянин», мы можем также говорить «Елифаз южанин» или «Елиф
Возможно, автор даже подразумевал Елифаза, сына Исава. По всей вероятности, первоначальные читатели книги воспри
как этого Елифаза, либо как близкого его потомка. Вилдад Савхеянин — это, очевидно, потомок Шуахи:
Быт., 25: 2. Она [Хеттура] родила ему [Аврааму] Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха.
Сыновья Авраама от Хеттуры, очевидно, являются эпонимными (eponymous) предками для различных аравийских плем
известными из которых являются мидяне. Савхеяне, из которых был Вилдад, были бы тогда аравийцами, живущими
известными из которых являются мидяне. Савхеяне, из которых был Вилдад, были бы тогда аравийцами, живущими
востоку от Эдома.
Софар Наамитянин был жителем города Наамах. В Иудее был город с этим названием, но никто не считает, что здесь
именно этот город. Возможно, это был другой город с таким же названием далее к югу.
Даже если опустить случай с Софаром, предполагаемое местонахождение Елифаза и Вилдада делается тем более вер
жил к югу от Ханаана и что, возможно, он считался эдомитом.
В первоначальной истории постоянство Иова было вознаграждено возвращением ему процветания и приходом ново
действительно, и пишется в конце книги. Однако между только что описанным началом и окончанием автор поместил ря
ответы его друзей (плюс конечный ответ Бога), которые образуют основное содержание книги. В этих речах Иов отнюдь
безропотный, а серьезно подвергающий сомнению справедливость Бога. Но как бы то ни было, по некоторым причинам, э
общее представление об Иове как о терпеливом, безропотном человеке.

Орион (Кесиль)
Большинство ярких поэтических компромиссов Книги Иова связаны с этическими и теологическими вопросами. Однак
метафор упоминаются и некоторые конкретные астрономические объекты.
Иов рассуждает о том, что несчастья выпали на его долю незаслуженно и что Бог действует как капризный тиран. О
великие достижения Бога, достижения, которые доказывают, что Он совершенно вне досягаемости для простого челов
бросить вызов Ему. Иов включает в список достижений Бога следующие:
Иов., 9: 9…[Бог] Сотворил Ас, Кесиль и Химо и тайники юга;
Еврейское слово, переведенное здесь как Орион, — это Кесиль, которое означает «глупец». Как перейти от «глупца
Можно начать с Ориона.
Несомненно, самым зрелищным созвездием небес, особенно зимой, когда ночи самые длинные и случайное набл
наиболее возможно, является Орион. Никакое другое созвездие не содержит так много ярких звезд.
Семь самых ярких звезд располагаются особенно впечатляюще. Две находятся на вершине, две — в основании, в
оставшиеся три близко расположенных звезды образуют прямую линию. Совсем не трудно увидеть в этом располож
человека. Две верхних звезды представляют плечи, две нижних звезды — ноги, а три средних звезды — талию и
добавляются более слабые звезды, то на вертикальной линии, идущей от пояса, три звезды образуют своего рода меч, а в
есть звезда, которая может изображать руку с дубинкой. Есть звезды и за другим плечом, которые без особых преу
символизировать своего рода щит.
Таким образом, становится почти неизбежным представление, что это созвездие интерпретировалось как изобр
гигантского воина, либо гигантского охотника. В древнегреческих мифах Орион был гигантским охотником, чьи подвиг
знаменитом Геракле. Согласно одной версии, он был возлюбленным Артемиды, богини охоты (естественно, что ее возлю
великий охотник). Его хвастовство и тщеславие задевали других богов, однако и Аполлон отплатил ему, сыграв на тщесл
Он подзадоривал ее тем, что стрелял в цель, которую она могла только видеть, и выражал сомнение в ее способности пора
тщеславном хвастовстве она выстрелила точно в цель, а когда она погналась за нею, чтобы найти ее и убить, она обнаруж
Орион и она убила его. Горюя, она поместила его на небо.
Однако древние греки большую часть или даже всю свою астрономию заимствовали у вавилонян. Вавилоняне из
созвездие как связанного гиганта; связанного, возможно, за какой-то бунт против богов. Во время плена иудеи, естествен
вавилонскую астрономию. Они легко могли бы считать связанного гиганта Нимродом, наказанным за его самонадеяннос
построить Вавилонскую башню (вдохновившись легендой о Вавилонской башне). Ясно, что любой человек, который попы
вызов Богу, был глупцом, и для иудеев естественно тогда упоминать о созвездии, которое мы называем Орион, как о «Глупце».
Цепи, связывающие Ориона, упоминаются в Книге Иова позже, когда Бог с вызовом вопрошает человека, соотве
божественным силам:
Иов., 38: 31. Можешь ли ты… разрешить узы Кесиль?

Хима (Плеяды)
Второе созвездие, которое упоминается в Книге Иова (9: 9), — это Хима (Плеяды). Считается, что это означает тесно связ
звезд, и наиболее известной из всех является небольшая группа звезд средней яркости, называемая Плеядами. Понятие
группы возникает в более позднем только что упомянутом стихе, первая часть которого:
Иов., 38: 31. Можешь ли ты связать узел Хима…
В древнегреческой мифологии Плеядами были семь сестер, которых при жизни преследовал охотник Орион. Их спасл
превратили их в голубей, а затем поместили на небо. Однако они находятся недалеко от созвездия Орион, который, по-в
пор преследует их на небе.

Ас (Арктур)
Третье созвездие, упоминаемое в Иове, 9: 9, — это Ас. В Библии короля Якова оно переводится как Арктур, но эт
вероятный из всех трех переводов. Арктур — это не созвездие (то есть не группа явно связанных между собой звезд), а од
звезда, несомненно, одна из самых ярких на небе.
О ней снова упоминается в речи Бога, подвергающего сомнению могущество человека:
Иов., 38: 32. Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми?
Упоминание о «детях» имеет мало смысла в связи с Арктуром. Однако если мы поищем на небе другое созвездие, стол
как Орион, или столь же необычное, как Плеяды, то мы должны рассмотреть вариант Большой Медведицы. Это группа
которые мы знаем как Большой Ковш. Эти звезды не только очень яркие и привлекательные, но и находятся они так бл
полюсу, что в северных широтах никогда не исчезают с небосвода.
Если считать, что Арктур означает Большую Медведицу, то «дети» могли бы относиться к трем звездам на ручке Больш
(часто изображаемого как несоразмерно длинный хвост медведицы). Чаша Ковша была бы тогда частью собственно с
звезды ручки будут сыновьями, которые идут гуськом за чашей.
Поэтому в Исправленном стандартном переводе Иов., 9: 9 переводится следующим образом: «сотворил Медведицу, Ори
тайники юга», а Иов., 38: 32 переводится как «Можешь ли… вести Медведицу с ее детьми?».
тайники юга», а Иов., 38: 32 переводится как «Можешь ли… вести Медведицу с ее детьми?».
Что касается четвертого объекта, который упоминается в Иов., 9 — — его значение совершенно утеряно. Это
khadre9: teman,
переводится буквально как «тайники юга» в Библии короля Якова, в Исправленном стандартном переводе и в «Эн-кор
этого продвинуться невозможно.

Вуз
В конечном счете, красноречие Иова в свою защиту смущает троих его друзей, а обвинения Иовом Бога в тиран
четвертого друга.
Иов., 32: 2. Тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова…
Здесь также возникает вопрос об историческом противостоянии сирийцев и эдомитов. Как вузитянин Елиуй мо
потомком кого-то по имени Вуз или жителем земли Вуз. Вуз появляется в Книге Бытия среди потомков Нахора, брата
перечисляются следующим образом:
Быт., 22: 21. Уца, первенца его, Вуза, брата сему…
Поскольку в то время Нахор жил в Харане, прямо на север от Ханаана, можно указывать на северное или сирийское ме
Вуза. И Уц, родина Иова, и Вуз, родина отца Елиуя, указываются как расположенные на севере. На это также указывает ут
что Елиуй был «из племени Рамова», так как некоторые считают, что Рам — это ошибочно записанное «Арам», или Сирия.
Против всего этого свидетельствует тот факт, что Иеремия, перечисляя народы, предупрежденные Богом, упоминает о Вузе следующим
образом:
Иер., 25: 23. Дедана, и Фему, и Буза…
Так, в Книге Бытия Дедан перечисляется как внук Авраама от Хеттуры:
Быт., 25: 1–3.И взял Авраам еще жену, именем Хеттуру. Она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбак
Иокшан родил Шеву и Дедана…
В то время как Фема — это сын Измаила:
Быт., 25: 13. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их…
Быт., 25: 15. Хадад, Фема…
Поскольку Дедан и Фема показываются как представители арабских кланов, соединение Иеремией Буза с этими
подразумевать, что Буз также был арабским кланом, и снова обозначается южная сцена для Книги Иова.
Длинная речь Елиуя, которая идет после его представления, по-видимому, является поздней вставкой. По крайней
добавляет ничего особенно нового к предыдущим аргументам, Иов ему не отвечает, и больше о нем в книге не упоминается.

Мацарот
В конце речи Елиуя внезапно появляется Бог и лично отвечает Иову, противопоставляя божественное всемогуществ
ограниченности. Он указывает, например, на то, что человек неспособен упорядочить небеса.
Иов., 38: 32. Можешь ли выводить созвездия[85] в свое время..?
Мацарот встречается только в этом стихе Библии и является транслитерацией еврейского слова. Связь Мацар
последовательностью (они появляются «в свое время») вызывает определенное предположение о том, что Мацарот могли
группу зодиакальных созвездий. Каждое из них достигает зенита в свой месяц таким образом, чтобы целое действо
примитивного календаря смены времен года. Существует также вероятность того, что Мацарот означает «планеты»,
которых проходят по гораздо более сложным траекториям и которые поэтому требуют намного большей виртуозност
регулировании.

Бегемот
Бог продолжает описывать чудеса природы, которые были созданы, управляемы и регулируемы божественным образ
человечество не знает как обращаться.
Иов., 40: 10. Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.
Еврейское «бегемот» — это множественное число от «бегемах», означающего «зверь». Слово используется во множест
очевидно подразумевая, что бегемот — это множество крупных и сильных зверей; это — величайший из зверей.
Здесь дается описание огромного травоядного животного, обладающего мощной силой, и было бы естественно сравн
слоном, который является самым большим животным на земле и который «ест траву, как вол». Однако следующие ст
портят это представение:
Иов., 40: 16–17.Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах. Тенистые дерева покрываю
тенью; ивы при ручьях окружают его.
Это создает впечатление речного животного и направляет наше внимание к гиппопотаму, второму по величине живот
Он также является травоядным животным.
В древние времена гиппопотам был весьма распространенным на побережье Нила, и вполне можно ожидать, что авто
был знаком с ним. (Вероятно, автор и жил в Египте, а потому имел несколько неясные представления о палестинской ге
вызывало у читателя некоторую неуверенность относительно географического места действия книги?)
Как бы то ни было, как указывается в «Энкор Байбл», бегемот, по-видимому, является более крупным и более сильн
гиппопотам или слон. Скорее, он имеет мифологический характер, особенно в позднераввинистических историях и
апокрифах, где бегемот изображается невообразимо большим и предназначен для того, чтобы быть убитым в мессианск
накормить сразу всех праведников. В «Энкор Байбл» предполагается, что, возможно, он происходит из месопотамского м
— огромный бык, убитый Гильгамешем.

Левиафан
 Левиафан
Описав в нескольких стихах бегемота, Бог продолжает еще в большей степени описывать другое существо.
Иов., 40: 20. Можешь ли ты удою вытащить левиафана..?
Левиафан — это, очевидно, морское существо, и описано как самое крупное и наиболее внушающее страх из мо
Большинство библейских комментаторов считают, что левиафан, по крайней мере в этом отрывке, представляет смерт
нильского крокодила-людоеда, подходящего компаньона для нильского гиппопотама.
Как обычно, в поэтических образах этот термин применяется по отношению к морскому существу, которое далеко
размерам крокодила, — киту. Самый крупный кит, синий кит, обитающий в антарктических водах, достигает размеров д
длину и весит целых 150 тонн. Это не только самое крупное из ныне живущих животное, но и самое крупное животное,
либо жило на земле, включая динозавров и других вымерших животных доисторического прошлого.
Но опять же, по-видимому, в образе Левиафана даны мифологические черты, как и в образе бегемота. Во многи
описывается, как высший бог вскоре после рождения или появления поражает какое-то огромное чудовище. Часто он с
из останков этого чудовища. Это может быть воспринято как символ победы порядка над беспорядком, космоса — над хаосом.
В вавилонской мифологии главный бог Мардук уничтожает чудовище Тиамат и создает из нее вселенную. Тиамат, как п
является символическим изображением моря, и сотворение Мардуком вселенной таким образом аналогично созданию
шумерами. Чтобы создать слаженное сельскохозяйственное общество, шумеры должны были усмирить реки, чтобы
предотвратить потопы и обеспечить упорядоченную ирригацию.
Этот вавилонский миф, описывающий происхождение цивилизации, очень смутно можно проследить и в Библии. В
Книги Бытия описывается сотворение:
Быт., 1: 2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною…
«Бездна» — то есть хаотическое и беспорядочное море — это перевод еврейского слова «техом», которое довольно похоже на Тиамат.
Бог не борется с бездной и не убивает ее, но абсолютной силой божественной власти создает мир. Однако эта верс
поздней, добавленной более искушенным священником к ранней и более примитивной версии сотворения, которая б
мифологическим понятиям.
Например, в 73-м псалме сила Божья описывается следующим образом:
Пс., 73: 13–14. Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана, отда
людям пустыни.
Это часто воспринимается как символическое описание наказания Божьего египтян (описанное как «левиафан» и к
Исхода и его подвига в виде разделения Красного моря.
Это вполне разумное истолкование, поскольку его можно легко считать поэтически подходящим для символиза
крокодила, точно так же, как сегодня Соединенные Штаты символизируются орлом, а Россия — медведем. Но возможно т
упоминание примитивного мифа, в котором Бог изображен как победитель чудовища, представляющего хаотическое море.
Левиафан может символизировать также силы зла в мире, которые должны быть убиты (символически) Богом в конце
создать новый мир праведности и добра, так же как они были убиты в начале времен, чтобы создать ныне существующий мир. Так, пророк
Исайя говорит:
Ис., 27: 1.В тот день поразит Господь мечем Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего,
змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.
В конце речи Бога Иов постигает божественное всемогущество и безумие попытки постичь ограниченным умом чело
цели Божьи. Он раскаивается, и ему возвращаются богатства, причем больше, чем он первоначально имел. У него появ
сыновья и дочери, а умирает он счастливым после долгой жизни.
 19. ПСАЛТИРЬ
Давид * Сын * Селах * Негинот * Шеол * Херувим * Аийелет Шахар * Акростих * Сирион* Масхил * Авимелех * Идифун * Сыновья
Кореевы * Дочь Тира * Соломон * Синагоги * Раав * Моисей * Аллилуйя * Помазанные Мои * Хам * Мелхиседек * Песнь восхождения *
Реки Вавилона

Давид
Книга Псалтирь состоит из 150 религиозных стихотворений, предназначенных для пения. Еврейское название книг
означает «Восхваления», так как в книге очень многие из них восхваляют Бога. Слово «псалом» происходит от гре
означающего «щипать струны», — явное указание на музыкальные инструменты, которые должны были сопровождать п
— греческое слово, обозначающее струнный инструмент, а сборник псалмов назван Псалтырем.
Традиционно авторство большинства псалмов приписывается царю Давиду, так что эта книга иногда упоминается
Давида». Из всех псалмов 101 имеет заголовки, в которых называется имя автора, а в 73 случаях автор преподносится как
подробностями относительно тех обстоятельств, при которых был написан псалом.
Однако нет никакого способа доказать авторство любого конкретного псалма. Псалтырь — это сборник пяти отдел
псалмов, и, возможно, он приобрел свою настоящую форму еще до 150 г. до н. э. Некоторые из псалмов ясно ука
происхождение после плена, хотя вполне возможно, что другие могут датироваться весьма древним временем, даже временем Давида.
Вполне естественно искушение приписать авторство псалмов Давиду. В исторических книгах говорится, что он был ум
Когда Саула беспокоила меланхолия, монарх находил утешение в музыке:
1 Цар., 16: 17–18. И отвечал Саул слугам своим: «Найдите мне человека, хорошо играющего, и представьте его ко мне». То
слуг его сказал: «Вот, я видел у Иессея вифлеемлянина сына, умеющего играть…»
И когда Давида привели ко двору:
1 Цар., 16: 23.И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли,
— и отраднее
играл, и лучше становилось Саулу, и дух зло
отступал от него.
Кроме того, поэтические произведения появляются во Второй книге Царств и приписываются Давиду. Наиболее изве
панихида по Саулу и Ионафану, которая, как предполагается, была сочинена Давидом после бедственного сражения
панихида начинается следующими словами:
2 Цар., 1: 19. Краса твоя, о Израиль, поражена на высотах твоих! как пали сильные!
Кроме того, некоторые псалмы приписываются ему открыто:
2 Цар., 23: 1.Вот последние слова Давида, изречение Давида, сына Иессеева, изречение мужа, поставленного высоко,
Бога Иаковлева и сладкого певца Израилева:
В таком случае было вполне естественно приписывать всякий особенно хороший или особенно популярный пса
псалмисту Израиля.

Сын
Псалом 2 — это пример псалма, который звучит так, как если бы он был создан до плена. Написан он явно в период п
коронации нового царя и на основе древнего языка. Обычно его относят ко временам монархии.
В псалме отчетливо показаны подчиненные народы, задумывающие восстание, и враги, намеревающиеся напасть (как
случалось в смутные времена, когда на престол восходил новый царь). Затем говорит сам новый царь о Боге, находящ
обещавшем ему господство и власть:
Пс., 2: 7. …Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;
Цари древних монархий Ближнего Востока обычно считали себя приемными сыновьями национального бога, а день к
днем, в который они были «рождены» как сыновья. Иудеи не полностью освободились от этой точки зрения.
Так, когда пророк Натан объясняет Давиду, что Бог не хочет, чтобы он, будучи военным человеком, строил храм, однак
Бог установит род Давида на престол и особенно будет заботиться об этой династии:
2 Цар., 7: 13–14. …Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцем, и он будет Мне сыном;..
Однако более поздняя христианская мысль увидела в этом нечто большее. Считалось, что Иисус, как Мессия, имел особ
Богом, отношения, которые наиболее легко выражаются словом «сын». Поэтому этот псалом обрел мессианское значение
нем подразумевался конкретный земной царь, он имел более глубокое значение и применялся по отношению к Мессии. И
причине в Библии короля Якова слово «Сын» в двенадцатом стихе псалма пишется с прописной буквы. В Исправленном
переводе, который меньше связан с мессианскими пророчествами, это слово пишется со строчной буквы.

Селах
Третий псалом начинается со слов:
Пс., 3: 1. Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.
Евреи могли подразумевать либо «Псалом, написанный Давидом», либо «Псалом о Давиде», и следует отметить, что
«Псалом Давида» может также иметь любое из этих двух значений в английском языке. Однако традиционным предполож
то, что он означает «написанный Давидом». Этот псалом содержит в себе странное слово в конце трех стихов:
Пс., 3: 3. Многие говорят душе моей: «нет ему спасения в Боге». [Селах.][86]
Слово «Селах» встречается в книге Псалтирь семьдесят один раз, почти всегда в конце стиха и обычно в конце естест
мысли. Возможно, это придает некоторое направление поющим псалом, но, каким могло бы быть это направление, никто не знает.

Негинот
 Другие направления, связанные с музыкальным сопровождением псалмов, иногда даются в первом стихе.
Пс., 4. Начальнику хора. На струнных орудиях [Негинот][87]. Псалом Давида.
Пс., 5. Начальнику хора. На духовых орудиях [Нехилот][88]. Псалом Давида.
«Негинот» означает «струнные инструменты», в то время как «нехилот» означает «трубы» или «духовые инстр
Исправленном стандартном переводе первый стих псалма 4 дается как «Начальнику хора. На струнных инструментах»,
псалом 5 начинается так: «Начальнику хора. На флейтах».
Начало псалма 6 интерпретируется труднее:
Пс., 6. Начальнику хора. На восьмиструнном [Негинот на Шеминит][89].
Шеминит означает «восьмой», и это могло означать восьмиструнный инструмент. Это могло также относиться к октав
псалом должен был петься на два голоса с интервалом в одну октаву.
Начало псалма 7 еще более озадачивающее:
Пс., 7. Плачевная песнь [Шиггаион][90], которую Давид воспел Господу по делу Хуса, из племени Вениаминова.
[91]. И даже
Значение слова «Шиггаион» неизвестно, и с отчаяния его обычно считают означающим если бы этого слова не
«псалом»
было, этот псалом достаточно озадачивает упоминанием Хуса, подобным образом таинственно упоминание Вениамина, та
упоминания об этом событии нигде в Библии больше не встречается.
Кроме того, по-видимому, бесполезно делать попытку интерпретировать начала следующих двух псалмов:
Пс., 8. Начальнику хора. На Гефском орудии [Гиттит][92]…
Пс., 9. Начальнику хора. По смерти Лабена [На Мутлабен][93]…
«Гиттит», возможно, является каким-то видом музыкального инструмента, но никто не может сказать, каким имен
способом можно было бы отделаться и в случае «Мутлабен», но, по-видимому, оно означает чью-то «смерть». Либо что-то
это — результат ошибки переписчика, и восстановить оригинальное значение уже невозможно. Псалом 9 содерж
таинственное слово:
Пс., 9: 17. …нечестивый уловлен делами рук своих. [Хиггаион. Селах.]
«Хиггаион» означает «размышление», и, возможно, оно означает также паузу, во время которой певцы могут поразмыс
они спели.
Начало псалма 16:
Пс., 16. Молитва [Михтам[94]] Давида.
«Михтам» было связано с еврейским словом, озанчающим «золото», и поэтому можно считать, что псалом 16 ценился с
антологии, которые собрали эту группу стихов как особенную; другими словами — «золотой псалом».

Шеол
Псалом 17, один из более длинных, имеет такое начало:
Пс., 17. Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избав
всех врагов его и от руки Саула.
Этот конкретный псалом цитируется в 22-й главе Второй книги Царств. Давид действительно был избавлен от рук всех
озадачивает то, почему Саул, враг из более старшего поколения, был выделен для отдельного упоминания.
Одна версия (принятая в «Энкор Байбл») состоит в том, что употребление слова «Саул» является ошибкой переписчика
«Шеол», загробного мира. Псалом был бы тогда псалмом благодарности за спасение псалмиста от смерти. По-видимому, это соответствует
и самой теме псалма:
Пс., 17: 5–6. Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; Цепи
[Шеол]облегли
ада меня, и сети смерти
опутали меня.
Даже в период непосредственно после плена Шеол все еще описывается как место мрачного существования, подо
Гадесу, а не более поздним представениям об Аде. Это слово обычно связывается с подземным существованием, на
обычное использование термина «яма» для Шеола:
Пс., 28: 1. …чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу[95].
У слова «Шеол» есть синонимы, которые указывают на нечто еще более худшее, чем просто мрачное небытие. Так, в Кн
описывает свое собственное горе как порождающее для него зримый Ад, хотя как и остается, тем не менее, жив:
Иов., 26: 6. Преисподняя [Шеол] обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону.
А в книге Псалтирь пишется:
Пс., 87: 12. Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления?
В обоих этих стихах параллелизм еврейской поэзии делает выражение «место тления» синонимом слова «гроб», или «Ш
— это прямой перевод еврейского слова «Аваддон». Оно оставлено непереведенным в Исправленном стандартном пер
сделать более ясным, что подразумевается это конкретное место, а не абстрактный процесс.
Тот факт, что «Аваддон» означает «разрушение» или «тление», содержит в себе смысл более ужасной атмосферы, ч
сравнительно нейтральным словом «Шеол». В «Энкор Байбл» в Иов., 26: 6 слово «Аваддон» переводится как «Погибель»
происходит от латинского термина, означающего «крушение» или «утрата», что опять же усугубляет негативное предста
перерастающее в понятие Ада как места пытки и вечного наказания.
Постепенно значение Аваддона изменилось от места до дьявола, отвечающего за это место. Аваддон стал бесом пы
рода адским Торквемадой. Аваддон упоминается в этом смысле в книге Откровения в Новом Завете:
Откр., 9: 11. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-Еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион.
Аполлион (от греческого слова, означающего «полностью уничтожить») — это один из аллегорических элементов в
 Аполлион (от греческого слова, означающего «полностью уничтожить») — это один из аллегорических элементов в
Баньяана «Путь паломника», изданной в 1680-х гг. Чрезвычайная популярность книги Баньяана сделала Аполлион извес
дьявола, вооруженного огненными стрелами.

Херувим
По крайней мере некоторые части 17-го псалма могут быть очень древними, так как Яхве изображен в них как бог
древней Песни Деворы:
Пс., 17: 11. И воссел [Господь] на херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра.
Херувимы обычно изображаются антропоморфически как могущественные сверхъестественные крылатые существа,
образ природного явления. Этот отрывок псалма описывает потрясающие природные катастрофы — землетрясен
вулканов, град, грозы, — что, по-видимому, является прямым свидетельством неодолимой мощи Бога. Херувим может си
грозовой разряд, ужасающую разрушительную силу невидимого воздуха.

Аийелет Шахар
Начало 21-го псалма:
Пс., 21. Начальнику хора. При появлении зари [Аийелет Шахар].
Выражение «Аийелет Шахар» переводится в Исправленном стандартном переводе как «проблеск зари». Возможно, это
первая фраза) какой-то известной мелодии, на которую, вероятно, напевался этот псалом. Если это так, то то же самое мо
и в некоторых других случаях:
Пс., 45. Начальнику хора. Сынов Кореевых. На музыкальном орудии Аламоф. Песнь.
Пс., 55. Начальнику хора. О голубице, безмолвствующей в удалении [Йонат-элемрухоким].
Пс., 56. Начальнику хора. Не погуби [Аль-тасхиф].
Пс., 59. Начальнику хора. На музыкальном орудии Шушан-Эдуф…
В Исправленном стандартном переводе «Йонат-элемрухоким» переведено как «Голубь на удаленном терпентинном
касается «Аламоф» и «Шушан-Эдуф», то они оставлены в Исправленном стандартном переводе непереведенными, но,
означают «Молодых Дев» и «Лилию Скрижали».
«Аль-тасхиф» означает «не уничтожь». Это также могут быть первые слова известной мелодии того времени. Или какой
сделал поспешное примечание, чтобы гарантировать безопасность копии, которую он только что подготовил, и небольш
затем запечатлелось в библейский канон.

Акростих
[96]. Каждая
24-й псалом имеет структуру, которая полностью теряется в английском переводестрока начинается с отличной буквы
еврейского алфавита, так что первая начинается с алеф, вторая — с бет, третья — с гиммель и так далее.
Такой порядок, при котором начальные буквы каждого последующего стиха (или конечные буквы, или и те и другие) д
составляют слово, называется акростихом, от греческого выражения, означающего «окончания стихов».
24-й псалом ни в коем случае не единственный псалом-акростих. Еще один пример — 33-й псалом. Особенно сложный 1
так как он состоит из двадцати двух частей, каждая из которых содержит восемь строк. Каждая часть начинается с п
алфавита, и каждая из восьми строк этой части начинается с этой буквы.
Библейский акростих обнаруживается также и за пределами Псалтири. Последний раздел последней главы Книги Пр
анакреонтической поэмой, восхваляющей добродетельную женщину. Также каждая из первых четырех глав Плача я
акростихом.
Акростих имеет и свои прагматичные цели. Начало каждой линии очередной буквой алфавитного порядка помога
запомнить их последовательность. Также поэт, написавший привлекательную поэму в рамках искусственных условий,
свою виртуозность. С другой стороны, такие пределы часто вынуждают автора использовать не самые удачные слова
Библии, как правило, обнаруживают некоторую нелогичность, поскольку поэт озабочен не развитием мысли, а тем,
предыдущая строка соответствовала новой начальной.

Сирион
28-й псалом описывает мощь Бога красками природных образов:
Пс., 28: 5–6. Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские И заставляет их скакать подобно т
Сирион, подобно молодому единорогу.
Сирион здесь является финикийским термином, обозначающим гору Ермон в Ливане. Об этом особо говорится во Второзаконии:
Втор., 3: 9. Сидоняне Ермон называют Сирионом, а Аморреи называют его Сениром, —
Использование финикийского названия — вовсе не случайность. Очевидно, этот псалом является яхвистской адапт
ханаанского гимна богу грозы. На это же указывает и параллелизм в стихе 6 между «тельцом» и «молодым единорогом». В
стандартном переводе этот стих звучит следующим образом: «Он заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Си
молодому дикому быку».

Масхил
31-й псалом имеет такое начало:
Пс., 31. Псалом Давида. Учение [Масхил].
Слово «Масхил» в начале этого и некоторых других псалмов оставлено непереведенным и в английской Библии, и в И
стандартном переводе, и в «Энкор Байбл», но, по-видимому, оно имеет коннотацию «наставления». Возможно, обозначенны
обладали особым оккультным смыслом, очевидным только для посвященных, но это только предположение.
обладали особым оккультным смыслом, очевидным только для посвященных, но это только предположение.

Авимелех
33-й псалом имеет обстоятельное начало:
Пс., 33. Псалом Давида, когда он притворился безумным пред Лвимелехом и был изгнан от него и удалился.
Это должно, конечно, относиться к тому эпизоду в жизни Давида, когда, убегая от Саула, он искал убежища во дворе А
Опасаясь того, что филистимляне убьют его или выдадут Саулу, он симулировал беснование, чтобы гарантировать свое освобождение:
1 Цар., 21: 13.И изменил [Давид] лице свое пред ними
[филистимлянами], и притворился безумным в их глазах, и чертил на двер
и пускал слюну по бороде своей.
Обычно предполагается, что упоминание Авимелеха в начале 33-го псалма является ошибкой переписчика, который
написал слово «Ахиш». Однако вполне возможно, что Авимелех был общим названием царей филистимлян. В Книге Быт
царь Герара, упоминается в двух различных историях. Эти истории из Книги Бытия, несомненно, относятся ко време
филистимлян, но титул, возможно, остался, как, например, египетские цари назывались фараонами независимо от св
династии.

Идифун
38-й псалом, по-видимому, был посвящен какому-то конкретному человеку:
Пс., 38. Начальнику хора, Идифуму. Псалом Давида.
Очевидно, было три главных клана, посвященных в музыкальное дело Храма. Летописец отнес родословную этих кла
Давида:
1 Пар., 25: 1 .И отделил Давид и начальники войска на службу сыновей Асафа, Емана и Идифуна, чтобы они провещавал
псалтирях и кимвалах…
Что могло в действительности означать слово «Идифун», так это то, что этот псалом создан «по способу Идифуна»; т
использовавшемся этим кланом. Или, возможно, он был составлен членами клана, несмотря на обычное приписывание псалма Давиду.
Один псалом приписывается Еману:
Пс., 87. Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита.
(где в действительности должен был быть не Езрахит, а Зерахит).
Множество псалмов приписывается Асафу:
Пс., 49. Псалом Асафа.
А также одиннадцать псалмов с 72-го по 82-й включительно. Вместе они могут представлять сборник, использовавш
Асафа.

Сыновья Кореевы
40-й псалом оканчивается стихом, восхваляющим Бога:
Пс., 40: 14. Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! Аминь, аминь!
Это не считается частью псалма, но является, скорее, ритуальной формулой восхваления, которая служит для того,
некоторое собрание псалмов. Такая похвала Богу называется «славословием», от греческого слова, означающего «воздающий хвалу».
Псалмы с 1-го по 40-й включительно считаются первыми из таких пяти собраний, составляющих книгу Псалтирь. Все
первого собрания приписываются Давиду или в некоторых случаях остаются безымянными. Однако 41-й псалом, кот
первым из второго собрания, не включает имя Давида.
Пс., 41. Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.
Хотя Корей изображен как непослушный левит времен Исхода, убитый Моисеем, его родственники остались в жив
важную группу, участвующую в храмовом ритуале:
1 Пар., 9: 19. …Кореяне, по делу служения своего, были стражами у порогов скинии, а отцы их охраняли вход в стан Господень.

Дочь Тира
44-й псалом довольно светский. Его начало включает в себя важную фразу:
Пс., 44. …Песнь любви.
Очевидно, он написан в честь царского брака и того, что греки назвали бы епиталамион («в чертогах свадьбы»). Н
чужеземной царской дочерью:
Пс., 44: 13. И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице твое.
Естественным предположением могло бы быть то, что описываемая свадьба происходила между Ахавом из Израиля
Тира или между Иорамом из Иудеи и Гофолией, дочерью Иезавель. Предполагалось также, с меньшей вероятность
восхваляет свадьбу Соломона и египетской принцессы или Иеровоама II и какой-то чужеземной принцессы.

Соломон
Псалом 71 — один из двух в книге Псалтирь, в которых в начале упоминается Соломон [97]. (Другим является 126-й псалом.)
Это — молитва, в которой говорится о том, чтобы правящий царь, возможно недавно взошедший на престол, царст
справедливо; чтобы он был богатым и могущественным. Представление о том, что речь идет о Соломоне, в частности,
образом возникает из упоминания о народах, которые были традиционно связаны с ним торговлей.
Пс., 71: 10. Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары.
 71-й псалом — это последний псалом второй книги. Он заканчивается славословием, а затем — заключительным стихом:
Пс., 71: 20. Кончились молитвы Давида, сына Иессеева.
На этом заканчивается второе собрание псалмов. Первые два собрания псалмов связаны между собой. В них ес
дублирования. Так, 13-й псалом в первом собрании фактически тождествен 52-му псалму во второй книге. Также 6-й псал
книге фактически является повторением последних пяти стихов 39-го псалма в первой книге.

Синагоги
В 73-м псалме изображается земля в руинах и торжествующие враги. Если в данном случае описывается не Дави
аллегориями или в пророческом видении, то невозможно приписать это ему или какому-либо периоду в истории цар
времена это должно было происходить после разрушения Храма Навуходоносором:
Пс., 73: 7. Предали огню святилище Твое; совсем осквернили жилище имени Твоего.
А возможно, псалом датируется более поздним временем, поскольку в следующем стихе говорится:
Пс., 73: 8. Сказали в сердце своем: «разорим их совсем», — и сожгли все места собраний Божиих на земле.
Слово «синагога» происходит от греческого выражения, означающего «собранные вместе», и в точности аналогичн
«конгрегация» или англосаксонскому «место встречи». В Исправленном стандартном переводе используется англосаксон
и стих переводится следующим образом: «они сожгли все места встречи Бога в земле».
Синагога не была известной до времени плена. С разрушением Храма и с окончанием централизованного
ритуалистических принадлежностей что-то нужно было сымпровизировать, чтобы иудаизм выжил. Группы иудеев стал
местах встреч, или синагогах, чтобы изучать книги, громко читать их, петь гимны и тому подобное.
Даже после возвращения из плена и восстановления Храма новый обычай сохранился. В конце концов не все иудеи в
даже те, кто вернулся на свою землю, привыкли к относительно неофициальным собраниям и продолжили эту традиц
времена синагога стала действительно важной, и только затем, во время преследования со стороны Селевкидов, можно б
они «сожгли все места собраний». Именно по этой причине высказываются предположения о том, что 73-й псалом, или по
та его версия, которой мы теперь обладаем, может оказаться из самых последних и, возможно, был составлен в 165 г. до н. э.

Раав
В 86-м псалме перечисляются языческие народы, окружающие Иудею, и предсказывается, что все они обратятся к Бо
счете к Иерусалиму. (Или, возможно, это ссылка на иудеев, которые были рассеяны среди окружающих народо
восстановления Храма, так как в псалме содержится надежда на то, что все в конечном счете возвратятся.) Однако в спи
одно странное название:
Пс., 86: 4. Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею…
Раав, по-видимому, было другим названием мифического чудовища, уничтоженного Богом в начале времен, чтобы создать мир:
Пс., 88: 11. Ты низложил Раава, как пораженного…
Или:
Ис., 51: 9. Восстань, восстань, облекись крепостию, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не т
Раава, поразила крокодила?
Раав, подобно Левиафану (также использованное в качестве названия первозданного чудовища), по-видимому, отно
сотворении мира, где Левиафан является хаотическим морем, усмиренным силами порядка, поэтому Раав (что означа
вероятно, ревом стихий.
Но Раав, подобно Левиафану, мог использоваться как символическое изображение Египта; и тогда разговор о
поражении можно было бы приравнивать к наказанию Божьему Египта во время Исхода.
Изображение Египта как чудовищного дракона довольно подходящее. Египет, по существу, является берегом р
плодородная полоска земли, проходящая через пустыню, которая видела развитие могущественной цивилизации и бы
частью мира в течение многих тысяч лет. Река извивалась подобно огромной змее или дракону по земле, и Иезекииль
метафору очень эффективно, когда он говорит от лица Бога Египту:
Иез., 29: 3–4.…вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говориш
и я создал ее для себя». Но Я вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя и
всею рыбою рек твоих, прилипшею к чешуе твоей;
Язык, который мог бы здесь соответствовать сражению между Богом порядка и чудовищем из хаоса, превращается
описание сражения между Богом и Египтом.

Моисей
88-й псалом, довольно печальный, очевидно, был сочинен в период плена, он завершает третье собрание и за
славословием. Псалом 89-й, первый из четвертого собрания, является единственным в Псалтири, который приписывается
как самому Моисею:
Пс., 89. Молитва Моисея, человека Божия.
Это может быть потому, что в нем говорится о сотворении мира, что составляет основное содержание Книги Бытия,
приписываемой Моисею.
Пс., 89: 2–3. Господи! Ты нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю…

Аллилуйя
Псалом 103-й заканчивается следующими словами:
 Пс., 103: 35. …Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!
Псалом 104, который идет сразу после этого, также заканчивается словом «Аллилуия!» «Аллилуия». Фактически
встречается в начале или конце (или и в начале, и в конце) пятнадцати различных псалмов в последних двух собрания
еврейском это слово пишется «Халлелуйях» («хвала Йах»).
Греческая форма слова «Аллилуйя» встречается также в Откровении:
Откр., 19: 1. …После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуи
слава, и честь и сила Господу нашему,

Помазанные Мои
Псалом 104-й содержит стих, в котором забота Бога о тех, кто следует за ним, детализируется, как в эпоху патри
заботился об Аврааме и некоторых его потомках, живших в опасностях на враждебной земле:
Пс., 104: 14–15. Никому не позволял обижать их, и возбранял о них царям: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и прор
не делайте зла».
Эта ссылка, по-видимому, на отрывок из Книги Бытия, когда Бог порицает Авимелеха, царя Герара, во сне, после того
взял жену Авраама, Сарру, в свой гарем. Бог говорит:
Быт., 20: 7.Теперь же возврати жену мужу: ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь,
непременно умрешь ты и все твои.
Упомянутый отрывок в 104-м псалме служит своего рода щитом для священства против светской власти. В Сред
использовался для того, чтобы защитить священников от мирского суда, поскольку царь не должен был причинять
расширительном смысле это распространялось и на духовенство вообще) никакого вреда. Это было важно для духове
клерикальные суды не выносили смертный приговор, и это было названо «неподсудностью духовенства».
В конечном счете это стало распространяться на всех, кто мог читать (поскольку в Средневековье грамотность б
ограничена духовенством). Если человек, осужденный за убийство, мог прочитать отрывок из Библии, он освобождалс
просто выжигали на руке клеймо. Однако совершение второго убийства означало бы казнь. Грамотность дозволяла одн
так можно выразиться, но не больше. Вскоре после 1800 г. эта практика была прекращена, поскольку слишком много л
читать.

Хам
104-й псалом напоминает о днях египетского рабства, а также последовавшего за ним Исхода:
Пс., 104: 23. Тогда пришел Израиль в Египет, и переселился Иаков в землю Хамову.
«Земля Хамова» — это Египет. Хам был сыном Ноя, от которого произошли народы Северо-Восточной Африк
генеалогическим спискам в Книге Бытия:
Быт., 10: 6. Сыны Хама: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан.
«Мицраим» — это еврейское слово, означающее Египет, следовательно, Египет является сыном Хама, и поэтому слово
«Мицраим», может использоваться в поэтическом смысле как символ Египта.
Однако Хам — более подходящее имя из этих двух, поскольку название древних египтян по их собственной земле бы
на слово «Хам». Это слово обычно считалось означающим «черный» как напоминание о черной плодородной земле вд
отличие от бесплодных желтых песков пустыни с обеих сторон.

Мелхиседек
105-й псалом заканчивается славословием, а 106-й начинает пятое и последнее собрание, включенное в Псалтирь. Псало
один, в котором восхваляется царь, возможно, по случаю его коронации, — предрекает ему величие и силу. Более тог
обетованным священником:
Пс., 109: 4. Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.
Это вполне может быть ссылка на борьбу между царем и первосвященником за власть над храмовым ритуалом. Эта б
заметно видна в Библии в связи с преданием, согласно которому Уззия был поражен проказой в качестве наказания за поп
храмовые обряды. Положение священников было таким, что только левиты из рода Садока могли должным образом исп
представитель колена Иуды и потомок Давида, не мог иметь к ним никакого отношения.
Однако псалом напоминает, это был царь Иерусалима по имени Мелхиседек, то есть священник, столь угодный Богу,
почитал его. Способность к священству могла поэтому рассматриваться как верность царю Иерусалима с древнейших вр
рождения самого Левия. Если царь считался наследующим это священство на основании своей должности, то он был с
чину Мелхиседека».

Песнь восхождения
Псалмы со 119-го по 133-й включительно начинаются следующим образом:
Пс., 119. Песнь восхождения.
«Восхождение» подразумевает «ступени». Можно было бы описать такие псалмы, которые поются в то время, к
священников движется по одной из лестниц, связанных с Храмом.
С другой стороны, эти псалмы могли использоваться паломниками, идущими к Храму во время одного из великих пра
они также «восходили» бы к Иерусалиму. Возможность использования их паломниками подкрепляется тем фактом, что
оплакивает то, что он живет среди язычников:
Пс., 119: 5. Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров кидарских.
Мосох, или Мешех, описан в родословиях Книги Бытия как сын Иафета.
 Быт., 10: 2. Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас.
В то время как Кедар — это сын Измаила:
Быт., 25: 13. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их: первенец Измаилов Наваиоф, за ним Кедар…
Эти два слова, «Мешех» и «Кедар», используются здесь в поэтическом смысле, чтобы показать нееврейские общества вообще.

Реки Вавилона
Псалом 136 имеет явное происхождение в период плена:
Пс., 136: 1. При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе.
Вавилон находится на реках Евфрат и Тигр, примерно в сорока милях на восток. Изгнанные иудеи, распространившись
региону, могли, очевидно, ссылаться на эти две реки как реки Вавилона.
Однако Вавилония была орошаемой землей, и еще более вероятно, что это — ссылка на многочисленные пересекающи
получим более истинную картину, если прочитаем фразу как «при каналах Вавилона». Действительно, в Исправленном
переводе избегается использование вводящих в заблуждение «рек» и фраза переводится как «при водах Вавилона».

20. ПРИТЧИ СОЛОМОНА

Соломон * Езекия * Жалеть розги * Агур * Лемуил

Соломон
Книга Притчей получила свое название от первой фразы:
Притч., 1: 1. Притчи…
Это слово на еврейском пишется как «Мишли», которое является названием данной книги на еврейском. Слово «мишл
более точно переведено как «мудрые изречения», как это сделано в «Энкор Байбл».
«Притча» — это узкий термин, поскольку это — не только «мудрое изречение», но также и «народная пословица», обы
содержательная, происходящая из опыта народа в целом. Обычно она имеет неизвестное происхождение и часто
повседневной речи.
Книга Притчей представляет собой разнородное собрание притч в узком смысле слова, а также более сложных «мудр
Это — пример «назидательной литературы», книга, которая была собрана авторами многих древних народов: житейс
обычно с выраженным моралистическим или религиозным уклоном.
В случае иудеев большинство назидательной литературы приписывалось Соломону, почти как нечто само собой
поскольку он традиционно считался самым знающим из людей:

Царство Давида и Соломона

 Царство Давида и Соломона
3 Цар., 4: 30–32.И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был м
людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрес
И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять;
Два раздела Книги Притчей действительно составлены из группы коротких афоризмов, которые приписываются Сол
раздел длится с главы 10 до первой половины главы 22 и начинается так:
Притч., 10: 1. Притчи Соломона…
Второе собрание охватывает главы с 25-й по 29-ю и начинается так:
Притч., 25: 1. И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского.
Несомненно, многие из притч действительно древние и могли восходить ко времени Соломона и даже более раннем
невозможного в том, что Соломон собрал группу притч или даже придал им литературную форму. Однако многое в ат
делает почти несомненным то, что она принадлежит периоду значительно более позднему, чем время Соломона, и ко
собрания, включающего два списка притч, приписываемых Соломону, возможно, достигла своей завершенности во време
примерно к 300 г. до н. э. Именно этого времени автор обычно указывался в начале книги:
Притч., 1: 1. Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,

Езекия
Книга Притчей подразумевает, что по крайней мере некоторые из ее материалов подверглись редактированию намного
Соломона. Так, в представлении второго собрания соломоновых притч пишется:
Притч., 25: 1. И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского.
Езекия правил через два столетия после Соломона и был убежденным яхвистом. Очевидно, он покровительствовал шк
одной из задач которых было собирание и упорядочивание яхвистской литературы прошлого.

Жалеть розги
Некоторые из соломоновых притч в действительности являются в той или иной форме обиходными выражениями, да
время:
Притч., 13: 24. Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его.
Это почти неизменно цитируется как «пожалеешь розги — и испортишь ребенка». Чаще цитируют следующее:
Притч., 15: 1. Кроткий ответ отвращает гнев…
Также:
Притч., 16: 18. Погибели предшествует гордость, и падению — надменность.
Последнее почти всюду сокращается до следующей формы: «Гордость идет перед падением».

Агур
Тридцатая глава книги начинается с совершенно неясного стиха (по крайней мере в Библии короля Якова):
Притч., 30: 1.Слова Лгура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения
[даже пророчество]
[98]
, которые сказал этот человек Ифиилу
Ифиилу и Укалу:
Выражение «даже пророчество», по-видимому, были переводом еврейского слова «масса», и очевидно, его не следовал
поскольку предполагается, что здесь это — название местоположения. В первом стихе, вероятно, говорится об «Агуре
Массы».
В Книге Бытия Масса упоминается в генеалогических таблицах:
Быт., 25: 13–14.И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их: первенец Измаилов Наваиоф, за ним Кеда
Мивсам, Мишма, Дума, Масса…
Поэтому можно считать, что Масса находился на территории исмаилитов в северной Аравии.
Упоминание о Ифииле и Укале также не имеет особого смысла, поскольку это, по-видимому, были имена собственны
Байбл» этот стих переводится как: «слова бен Агура Иакея из Массы. Это человек торжественно утверждал: Нет ника
никакого Бога, и я ничего не могу [знать]».
В таком случае, по-видимому, в рассматриваемом стихе описывается утверждение агностика, которому затем против
глава.

Лемуил
Первая половина последней главы Притчей приписывается другому царю, не Соломону; или, по крайней мере, так это выглядит:
Притч., 31:1. Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его:
Здесь (в английской Библии) снова слово «пророчество» может быть необязательным переводом названия места, и в
стандартном переводе пишется: «слова Лемуила, царя Массы».
В прошлом существовало предположение, что Лемуил было еще одним именем Соломона, но это маловероятно. Факти
Байбл» Лемуил целиком исчезает, так как предполагается, что это была ошибка переписчиков, спутавших его с очень пох
словом, при переводе которого первый стих выглядел бы так: «Слова [наставления] царю, поступавшему глупо, предп
матери…»
Вторая половина этой последней главы состоит из стихотворения-акростиха, в котором восхваляется трудолюбивая
начинается с известных слов:
 Притч., 31: 10. Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов.

21. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА

Проповедник * Суета * Мудрость Соломона * Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Проповедник
После Книги Притчей Соломоновых следует еще одна книга, подпадающая под заголовок «назидательная литература»
со слов:
Екк., 1: 1. Слова Екклесиаста…
Екклесиаст — проповедник — это перевод еврейского слова «кохелет», которое имеет недостоверное значение
связывается со словом «кахал», означающим «открытое собрание», так что кохелетом мог быть тот, кто созывает так
обращается к нему. Если бы собрание собиралось с целью религиозного наставления, то его проводил бы проповедник.
Греческое слово, обозначающее «собрание», — «экклесия», а тот, кто обращается к нему, был бы «Экклесиастом». П
называется: «Книга Екклесиаста, или Проповедника». Проповедник сам объявляет о себе:
Екк., 1: 1. Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.
По-видимому, это явное указание на то, что это — речь Соломона, и часто она таковой и воспринимается. Однако
распространенное приписывание Соломону почти любой части назидательной литературы. В действительности эт
составлена, по-видимому, после плена и была написана в лучшем случае в период с 300-го по 200 г. до н. э.

Суета
Книга начинается с общего тезиса автора:
Екк., 1: 2. Суета сует, — сказал Екклесиаст, — суета сует, — всё суета!
Еврейское слово, переведенное здесь как «суета», подразумевает нечто столь же иллюзорное, как воздух, так что в «Э
стих переведен как «пар паров… все — пар».
Слово «суета» происходит от латинского термина, означающего «пустой». Выражение «суета сует» в еврейской идиоме
своего рода максимальную суету, так же как, например, «песнь песней» — это величайшая песня, а «царь царей» — величайший царь.
В таком случае, возможно, этот стих в современных терминах мог быть переведен как «Все — ничтожно… Ничто не имеет значения».
В действительности это и есть центральный тезис книги — пустота земных дел.
Чтобы запечатлеть этот факт, проповедник утвердждал, что жизнь пуста не только для бедных и слабых, но и
могущественных. Поэтому он продолжает играть свою роль царя.
Екк., 1: 12–13.Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать
мудростью все, что делается под небом…
Здесь кажется еще яснее, чем прежде, что роль проповедника исполняет Соломон. Однако это олицетворение продол
протяжении первых двух глав книги, и, по-видимому, это было просто литературным приемом. Даже самый великолепный
из всех царей (с точки зрения евреев), сам Соломон изображен как тот, кто в конечном счете не в силах найти в жизни что-нибудь важное.
В конце концов проповедник считает: все, что можно сделать, — это ухватиться за временные и эфемерные радости, ко
и остаются не связанными с чем-нибудь вечным:
Екк., 8: 15.И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это
его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем.
И в конце он возвращается к своему первоначальному тезису:
Екк., 12: 8. Суета сует, — сказал Екклесиаст, всё — суета!
Другой автор, очевидно потрясенный пессимизмом проповедника, добавил приложение к этой книге; приложение,
включено в канон. Вот его часть:
Екк., 12: 13. …бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека;

Мудрость Соломона
Не вся назидательная литература была принята в еврейский канон, даже несмотря на то, что она приписывалась Солом
это потому, что книги были составлены в действительности после приблизительной разделительной даты 150 г. до н. э. В
книга была, очевидно, написана неким александрийским иудеем где-то между 100-м и 50 г. до н. э.
Автор, оставшись неизвестным, принимает личность Соломона, чтобы усилить хвалу персонифицированной Мудро
причине известна такая книга, как Книга Премудрости Соломона.
Персонификация автором Соломона становится особенно явной в 7-й главе:
Прем., 7: 7. Посему я молился, и дарован мне разум; я взывал, и сошел на меня дух премудрости.
Это явно относится к отрывку в Третьей книге Царств, где Соломон описан как увидевший во сне Бога, который пред
что тот пожелает. Соломон же во сне ответил:
3 Цар., 3: 9. Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло…
Однако, поскольку Соломон, конечно, не является автором, эта апокрифическая книга часто называется более пр
Премудрости, и с этим названием она есть в католических версиях Библии.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Еще один шедевр назидательной литературы известен под именем автора, говорящего от себя и не делающего попытки приписать свои
слова древнему мудрецу.
 Сир., 50: 29.Учение мудрости и благоразумия начертал в книге сей я, Иисус, сын Сирахов, иерусалимлянин, кото
мудрость от сердца своего.
По этой причине название книги дается как Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Здесь название представле
форме. На еврейском это звучало бы как «Иешуа бен Сира». Данная книга составлена слишком поздно, чтобы войти в евр
потому она была отнесена к апокрифам. Однако ее можно обнаружить в католической версии Библии.
Благодаря высоким качествам ее этического учения, эта книга часто использовалась как источник текстов для пропов
связана с церковной проповедью с очень древних времен. Епископ Карфагенский Киприан принял название это
«Екклесиастикус» («церковная книга») еще в 250 г., и с тех пор эта традиция дошла до нашего времени.
Кое-что насчет даты написания книги можно вывести из нее самой. Автор начинает:
Сир., 44: 1. Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода:
И далее перечисляются знаменитости библейской истории: Енох, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Аарон, Финеес, И
Самуил, Натан, Давид, Соломон, Илия, Елисей, Езекия, Исайя, Иосия, Иеремия, Иезекииль, Зоровавель и Неемия.
Перечислив всех, он переносит свой краткий обзор истории на то, что было тогда современностью:
Сир., 50: 1. Симон, сын Онии, великий священник, при жизни своей исправил дом и во дни свои укрепил храм…
Проблема в том, что в древнегреческую эпоху было два первосвященника по имени Симон. Первый, кого мы могли
Симон I, был первосвященником примерно в 300 г. до н. э., в то время как второй, Симон II, был первосвященником примерн
н. э. Кроме того, оба они имели отцов, которых звали Онией. Но более вероятно все-таки, что упомянут именно Симон II, п
бы книга была написана в 300 г. до н. э. или вскоре после этого, то попала бы в канон. Подтверждением этой точки зр
упоминание в предисловии к книге о том, что первоначально книга была написана на еврейском. Эта еврейская версия была потеряна, и в
христианские времена книга была известна только на греческом и арамейском и в переводах с рукописей на этих языка
еврейская версия существовала, предполагалось на основании утверждения внука автора. Он прибыл в Египет, где иуд
греческом, и в предисловии, которое обычно включается в книгу, он объяснял (с подобающей скромностью), что он
греческим переводом с еврейского. Что касается его времени прибытия в Египет, то это произошло «в тридцать восьмо
Евергете».
Тринадцать македонских царей Египта, которые правили с 305-го по 44 г. до н. э., приняли имя Птолемей, но каждый до
имя (или его добавляли придворные подхалимы). Например, имя Евергет означает «благотворитель». Было два назы
Птолемея. Один был Птолемей III, который правил с 246-го по 221 г. до н. э., а другой был Птолемей VII, который правил
116 г. до н. э. Первый правил двадцать пять лет, а второй — двадцать девять лет, так что ни один из них, как видно, не пр
восемь лет».
Однако в случае Птолемея VII время с 145-го по 116 г. до н. э. охватывает только тот период, в котором он был ед
правителем. Его старший брат начал управлять в 181 г. до н. э. как Птолемей VI, но, судя по летописи, его правление бы
170 г. до н. э. он проявил себя столь некомпетентным военачальником, что общественное мнение вынудило его связать се
младшим братом. Поэтому Птолемей VII мог, как считают, начать править в 170 г. до н. э., и его «тридцать восьмой год» б
примерно 132 г. до н. э.
Если мы предположим, что дедушка переводчика написал книгу на полвека раньше, то датировка книги была бы озн
как 180 г. до н. э.
Существование еврейской версии книги было подтверждено в 1896 г., когда были обнаружены фрагменты еврейск
содержавшие большую часть этой книги. Еще более древние отрывки из книги были обнаружены среди свитков Мертвого моря.

22. ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ

Соломон * Ен-Гадди * Сарон * Голос горлицы * Фирца * Суламита

Соломон
Третьей канонической книгой, приписываемой Соломону, является Песнь Песней. Ее первый стих служит названием[99].
«Песнь Песней» является еврейской идиомой, выражающей максимум. Это — наилучшая или самая красивая песня,
написана Соломоном. В католической версии Библии книга известна как Песнь Песней (от латинского названия «Canticum C
«Песня Песней»). Еврейское название — «Шир Хаширим», также означающее «Песнь Песней».
Как и в случае Екклесиаста, автором этой книги является конечно же не Соломон. Книга была сочинена после плена и,
написана примерно в 300 г. до н. э. или даже позже. Она была приписана Соломону из-за традиционно признаваемых л
способностей последнего:
3 Цар., 4: 32. И изрек он [Соломон] три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять;
Песнь Песней — это любовная поэма, откровенно эротического содержания, очевидно составленная для празднов
Кстати, у Соломона было множество жен, и, возможно, он был искушенный любовник:
3 Цар., 11: 3. И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его.
 Царство Давида и Соломона

Несмотря на эротическое содержание книги, было принято находить в ней аллегорическое изображение любви у иудеев — между Яхве
и Израилем, у католиков — между Христом и Церковью, у протестантов — между Богом и душой человека.
Если воспринимать книгу буквально, то, по-видимому, она является своего рода поэтической драмой, в которой гово
различных персонажей, но поскольку в этой книге, в том виде, как она есть в Библии, не дается никакого намека относ
разбирательство речей представляет собой трудную задачу, но, к счастью, в этом нет для нас особой необходимости.
Правда, некоторые речи достаточно прозрачны. Конечно, именно невеста говорит:
Песн., 1: 5–6.Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня: сыновья матери моей разгневались на меня
меня стеречь виноградники, — моего собственного виноградника я не стерегла. Скажи мне, ты, которого любит душа
ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих?
Прилагательное «смуглый»[100] не подразумевает, что невеста — негритянка, так как эта «смуглость» является результатом
солнца. Она просто загоревшая. Исправленный стандартный перевод пятого стиха читается: «Я очень темная», а шест
смуглая».
Существует тенденция думать о ней как египетской принцессе, которая стала женой Соломона, поскольку она, как
ожидать, была с темной кожей. Или же это могла быть царица Савская, смуглая аравийская женщина. Однако на это ната
только в том случае, если мы предполагаем, что поэма написана буквально о Соломоне или им самим. Если рассматриват
как поэму о любви в традиции Соломона, то невеста, возможно, является крестьянской девушкой:
Песн., 1: 5. …сыновья матери моей… поставили меня стеречь виноградники…

Ен-Гадци
Невеста говорит о своем любовнике:
Песн., 1:13. Как кисть кипера, возлюбленный мой у меня в виноградниках енгедских.
Ен-Гадди — это место на полпути вдоль пустынных западных берегов Мертвого моря. Однако именно это место б
благодаря источнику ключевой воды. Название Ен-Гадди означает «весна дитяти». Это место знаменито в еврейской исто
тех, где Давид нашел убежище от преследований Саула:
1 Цар., 24: 1. И вышел Давид оттуда и жил в безопасных местах Ен-Гадди.
Слово «кипер», между прочим, является транслитерацией еврейского «кофер». Предполагается, что это хна, куст с аром
цветами. В Исправленном стандартном переводе стих Песн., 1: 13 переводится так: «Для меня мой возлюбленный — кисть цветов хны».

Сарон
Невеста снова описывает себя:
Песн. 2: 1. Я нарцисс Саронский, лилия долин!
Сарон — это прибрежная равнина, находящаяся между Джаффой и горами Кармил, протяженностью примерно пятьде
шириной в двенадцать миль. Она нечасто фигурирует в Библии, так как большую часть библейской истории это мест
финикийцами и филистимлянами.
Сарон перешел в руки израилитян при Давиде. Он владел стадами скота, которые пас там местный пастух:
1 Пар., 27: 29. Над крупным скотом, пасущимся в Шароне — Шитрай Шаронянин, а над скотом в долинах — Шафат, сын Адлая…

Голос горлицы
Песнь Песней полна красивых образов, но один из них звучит для современного уха неверно, вовсе не по собственной
описывает возлюбленного, как умоляющего ее пойти с ним, ибо наступила весенняя пора:
Песн., 2: 12. Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей;
 фраза «голос черепахи»[101] кажется нам чем-то странным, черепаха является уродливой, медлительной рептилией с панцир
является безголосой, не связана с весной и, конечно, не имеет никакой связи с красотой цветов и птиц.
Однако ошибаемся мы, а не стих. Существует птица, которую мы называем голубем, и это слово происходит от дре
слова, которое, возможно, ссылается на тусклое, довольно темное оперение птицы. Она производит воркующий зву
некоторых людей может звучать как «тур-тур-тур». Еврейским словом, обозначающим эту птицу, является подражающее
а латинским словом — «туртур». Если заменить в конце слова «р» на «л», то оно становится «черепахой». «Голос черепахи
воркованию этого кочующего голубя, который весенней порой долетает до Иерусалима.
Однако есть также и ранее упомянутая рептилия с панцирем. Это существо названо черепахой, возможно, от лат
означающего «изогнутый» из-за его изогнутых ног. Для англоязычных моряков слово «tortoise» («черепаха») казалось ст
словом, и они заменили его на это более известное «turtle» («черепаха»), таким образом дав уродливой рептилии назван
птицы.
Чтобы отличать птицу от рептилии, стало необходимо называть птицу «turtledove» («горлица»). Она упоминается в дру
Библии короля Якова, но не здесь, в Песни Песней. В Исправленном стандартном переводе эта очевидная аномалия
заключительная часть фразы читается: «и голос горлицы слышен в стране нашей».

Фирца
Описываются муки временно потерянной и трепет возродившейся любви, а в одном месте жених говорит невесте:
Песн., 6: 4. Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим…
Параллелизм еврейской поэзии заставляет автора искать синоним или аналогию для слова «Иерусалим». Он мог бы
слово «Сион», но, возможно, он искал нечто менее затертое и поэтому выбрал Фирцу. Как Иерусалим был столицей южног
Фирца была столицей северного со времен Иеровоама до Омри, примерно с 900-го по 880 г. до н. э. Это служит указани
поэма должна была быть написана после времени Соломона, так как Фирца еще не была аналогична Иерусалиму в перио
Соломона над единым царством.
С другой стороны, мы не можем использовать этот стих как свидетельство того, что поэма была обязательно напис
Омри, когда Самария заменила Фирцу в качестве столицы Израиля. Использовать Самарию как аналог Иерусалима в посл
показалось бы богохульным, так как Самария была тогда центром ненавистных и еретических самаритян. Фирца же не в
ненужных ассоциаций.

Суламита
К невесте обращается ее родной город, жених или хор:
Песн., 7: 1. «Оглянись, оглянись, Суламита…»
Обычно предполагается, что Суламита — это ошибка переписчика. По идее, должна быть Сунамита, женщина из г
который находился примерно в трех милях к северу от Изрееля.
Наконец, книга достигает кульминационного момента в страстном проявлении силы истинной любви:
Песн., 8: 7.Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего
он был бы отвергнут с презреньем.
Другими словами, любовь не может быть разрушена, если она настоящая; а если ее нет, то ее невозможно купить.
 23. КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ
Исаия * Амос * Серафим * Шеар-ясув * Еммануил * Отрасль * Змея * Люцифер * Апокалипсис Исаии * Ариил *
Мученическая смерть Исаии * Второ-Исаия * Кир * Раб Господень * Вил * Беулах

Исаия
После Песни Песней в христианских версиях Библии идут книги Ветхого Завета, которые содержат записи шестнад
которые, как предполагалось, жили в течение трехвекового периода с 750-го по 450 г. до н. э.
Эти книги размещаются не совсем в хронологическом порядке. Они делятся на две части. Две трети материала в эт
книгах можно обнаружить в первых трех книгах, связанных с пророками Исаией, Иеремией и Иезекиилем. Это — «больш
по крайней мере, они размещены в хронологическом порядке. Сначала идет Книга Исаии, связанная с периодом ассирийского господства.
Со строго исторической и светской точки зрения Книга пророка Исаии вызывает много сомнений. Исаия едва ли си
записывал свои высказывания. Скорее, его высказывания были записаны учениками и последователями, вместе с теми
добавлениями, которые мы только можем предположить. Они составили отдельные книги, которые потом собрал
редактор, необязательно в хронологическом порядке, а скорее в том порядке, который, по его мнению, произвел бы наибольший эффект.

Иудея времен Езеккии

Более того, по мере того, как проходило время, к книге был добавлен дополнительный материал. Более поздние части
являются не работой Исаии, их написал человек (возможно, два), живший на столетия позже. Возможно, Книга пророка И
свою настоящую форму уже в 350 г. до н. э., спустя три столетия после смерти Исаии.
Общий период, в который Исаия исполнял свою пророческую миссию, дается в первом стихе книги:
Ис., 1: 1.Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езек
Иудейских.
Поскольку Озия взошел на престол в 780 г. до н. э., а Езекия умер в 692 г. до н. э., то это сразу делает Исаию человеком VIII в. до н. э.
Насчет года фактического начала его миссии есть большее количество информации позже, в 6-й главе, которая дол
начале, если бы конечные редакторы книги следовали хронологическому замыслу. Исаия рассказывает о том удивитель
он стал пророком, и начинает свое описание этого события с даты:
Ис., 6: 1.В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его н
храм.
Озия умер в 740 г. до н. э., и это можно принять как дату начала служения Исаии. Возможно, в то время он был относите
человеком, поскольку спустя 40 лет был все еще активен в период осады Иерусалима Сеннахиримом. Если мы предполо
был молодым человеком двадцати лет, когда у него было видение, то он родился в 760 г. до н. э., в то время, когда процве
Иудея.
В 760 г. до н. э. Иеровоам II Израильский существенно расширил границы Израиля. Поскольку во времена Соломона и п
 В 760 г. до н. э. Иеровоам II Израильский существенно расширил границы Израиля. Поскольку во времена Соломона и п
была преуспевающей и довольной, народ этих Царств, должно быть, был удовлетворен, не предвидя никакого зла.
Однако в 745 г. до н. э. Иеровоам II умер, и почти сразу же Израиль стал жертвой династических беспорядков. В тот ж
Тиглатпаласар III стал царем Ассирии, и под его руководством страна вступила на путь агрессии. Израилю оставалось сущ
четверти века.
Очевидно, к 740 г. до н. э. Исаия мог ясно видеть, что благополучные дни прошли и наступили плохие времена, и он воз
Яхве над грешными людьми.

Амос
В книге дается имя отца Исаии:
Ис., 1: 1. Видение Исаии, сына Амосова…
Абсолютно ничего не известно об Амосе, поскольку о нем не упоминается в Библии иначе, кроме как об отце Исаии. Но с
еще один Амос, который был пророком, старшим современником Исаии. (Два этих имени звучат на еврейском менее п
английском.)
Существует раввинская традиция (основанная, возможно, не на чем ином, как на подобии имен), согласно которой Ам
царя Амасии, который был отцом Озии. Если бы это было так, то Исаия был бы членом царской семьи и двоюродным брат
Он и Озия — внуки Иоаса, спасенного во времена Гофолии.
Однако это противоречит сложившейся традиции, по которой все пророки происходили из среды бедных. Обы
радикалами своего времени, часто находящимися в оппозиции формальному священству, которое (пока сохранялись
действовало в коалиции с монархией.
Священство прежде всего следило за исполнением ритуала во всех его деталях. Пророки же были склонны през
настаивать на высоком этическом кодексе поведения, нравственном совершенствовании.
Сам Исаия излагает это таким образом:
Ис., 1: 11. К чему Мне множество жертв ваших? — говорит Господь…
Ис., 1: 13–14.Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных
могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя д
тяжело нести их.
Ис., 1: 16–17.Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; Научитесь д
ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову.
Кроме того, пророки обычно осуждали богатых и могущественных, выступали против их стремления обременять на
земледельцев и умножать свои собственные владения, поляризуя общество на нескольких крупных землевладельц
арендаторов земли и рабов. Так, Исаия говорит:
Ис., 5: 8. Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как б
поселены на земле.
И тем не менее, ученые на основе стиля писания Исаии полагают, что он в действительности принадлежал к высшим
истории, конечно, есть случаи, когда аристократы жили и боролись во имя обездоленных этого мира и против своего собс
В этой связи вспоминается, например, русский романист Лев Толстой.

Серафим
Исаия описывает свое видение Бога, пережитое им в Храме:
Ис., 6: 1–3.В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Е
весь храм. Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое, и дву
свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!
Слово «Серафим» на еврейском языке множественного числа, поэтому «Серафимы», английская форма еврейского с
короля Якова получается вдвойне множественного числа. В Исправленном стандартном переводе окончание «s» опущено.
Серафимы упоминаются в Библии только здесь, и считается, что это крылатые человекоподобные существа, весь
херувимов, описанных в связи с другим видением Бога.
В более поздние времена серафимы были включены в сложную небесную иерархию, разработанную мистическим
Наиболее известная такая иерархия была создана примерно в 450 г., возможно, неизвестным автором, работа которого
ранее знаменитому Дионисию Ареопагиту и который впоследствии сам упоминал о себе как о «псевдо-Дионисии».
Согласно системе псевдо-Дионисия, было девять классов существ между человеком и Богом, из них ангелы были сам
архангелы чуть выше. Выше последних шли начала, силы, добродетели, власти, троны, херувимы и серафимы. Поскол
серафимы были описаны в пророческих видениях как непосредственно сопровождавшие Бога, они, естественно, считались наивысшими.
В наш настоящий век, менее склонный к мистике, серафим стал просто другим словом для обозначения ангела.
Слово «серафим» связано с еврейским словом «сараф», означающим «гореть». Это может относиться к сиянию, исходящ
огненной страсти, с которой они служат Богу. Вместе с тем в другом месте Библии этим словом обозначаются «огн
Прилагательное «огненные», возможно, относится к прижиганию от их ядовитого укуса.
Числ., 21:6. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых.
[102] принять буквально, то едва ли можно избежать мысли о молнии. Если древнейшим представ
Если образ «огненной змеи»
Яхве было представление как о боге грозы, как можно предполагать об этом на основе Песни Деворы и некоторых псал
естественно, что Его появление сопровождается внушающей ужас молнией и несущегося из темноты грозового раз
времени пророков молния была, очевидно, персонифицирована в крылатом серафиме, тогда как грозовой разряд стал херувимом.

Шеарясув
Когда Исаия услышал зов, времена уже становились явно беспокойными. Израиль и Сирия пытались организовыв
против власти Ассирии. Однако Иоафам, который взошел на престол Иудеи после Озии, предпочел остаться вне коалиц
против власти Ассирии. Однако Иоафам, который взошел на престол Иудеи после Озии, предпочел остаться вне коалиц
рассудив, что она обречена на гибельную неудачу. Тогда союзнические силы Израиля и Сирии вторглись в Иудею. Война продолжалась до
735 г. до н. э., пока не умер Иоафам, и на престол взошел его сын Ахаз.
Новый царь, молодой и нерешительный, нуждался в поддержке:
Ис., 7: 3. И сказал Господь Исаии: выйди ты и сын твой Шеарясув навстречу Ахазу…
Тот факт, что Исаия на данный момент мог приблизиться к царю, обычно воспринимается как еще одно указание на е
царской семье.
Шeapясув — имя сына Исаии — было выбрано отцом намеренно за его значение в связи с пророческим посланием. Исаи
этом:
Ис., 8: 18. Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, жи
Сионе.
Значение «Шеар-ясув» — «остаток должен вернуться». Это отражает предчувствие, общее для Исаии и других пр
плохими временами обязательно должны в конечном счете наступить хорошие. Хотя народ остался несчастным и насе
плен, однако «остаток должен вернуться».
Возможно, сын Исаии родился вскоре после призыва пророка и во время встречи с Ахазом ему было четыре или пять лет.

Еммануил
Исаия уверяет Ахаза, что тому не следует бояться Израиля или Сирии, поскольку они уже почти уничтожены. Все, что н
это стойкая выдержка.
Если эти уверения Исаии рассматривать с мирской точки зрения, можно увидеть их причину. Энергичный Ти
Ассирийский, должно быть, знал, что Израиль и Сирия пытались основать против него коалицию, и Исаия был уверен в
нападет на коалицию прежде, чем они смогут привести в исполнение свои планы. Было также несомненно, что Асси
небольшие западные народы. Иудея ради своей безопасности должна остаться нейтральной и ждать.
Однако Ахаз не считал безопасным только ожидание. Ведь Тиглатпаласар, хотя и победоносный, мог полагать, что ней
был знаком тайной вражды. Ахаз считает политически мудрым объявить себя на ассирийской стороне и принять ассирийское господство.
Исаия неистово выступил против этого. Он, возможно, хорошо чувствовал, что ассирийское господство будет означ
ассирийских религиозных практик и преследование националистически настроенных яхвистов (как фактически и п
полвека во время царствования Манассии), и он твердо отстаивал политику выжидания, обещая помощь со стороны Бога.
Ис., 7: 11–12.Проси себе знамения у Господа, Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте. И сказал Ахаз: не буду п
буду искушать Господа.
Слово «искушать» в Исправленном стандартном переводе переведено как «испытывать». Ахаз, отказавшись просить
нибудь испытании, в формальном смысле прав, поскольку Библия многократно однозначно дает понять, что человек не д
что он может заставить Бога по требованию пройти испытание. Кроме того, Ахаз, несомненно, уже решился и стреми
встречу.
Однако Исаия был раздражен и так или иначе продолжал выдвигать знак:
Ис., 7: 14. …се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.
Ис., 7: 16.Ибо, прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой т
будет оставлена обоими царями ее.
Другими словами, через два-три года, до того, как родившийся в ближайшем будущем ребенок достаточно подрастет
проявить даже самое простое суждение, нападающие цари будут побеждены. И если это произойдет, Ахаз будет вынуж
Исаия видит ясно и говорит истину. (И действительно, через три года, в 732 г. до н. э., Тиглатпаласар III занял Дамаск, казн
царя и надолго разрушил Сирийское царство, в то время как Израиль оказался бессильным, и ему было позволено в течение еще десяти лет
вести убогую жизнь.)
Однако наиболее интересной частью «знака» Исаии является личность ребенка, который должен быть назван Еммануилом.
Для христиан это обычно служит ссылкой на непорочное зачатие Иисуса, но это, конечно, основывается на слове, п
Библии короля Якова как «дева». На еврейском переведенное таким образом слово звучит как «алмах», и в действительно
относится к молодой женщине, которая могла быть или не быть девой. В еврейском языке есть конкретное слово
обозначения «девы», но оно здесь не употребляется. Поэтому в Исправленном стандартном переводе стих Ис., 7: 14 пере
молодая женщина примет и родит сына…»
Но давайте оставим в стороне мессианский аспект стиха. Независимо от достоинств или недостатков его т
христианского истолкования, он должен иметь и более непосредственное значение. Исаия едва ли мог предлагать Ахазу
пользу настоящего затруднительного положения рождение ребенка больше чем через семьсот лет.
Тогда какого ребенка он имел в виду? Имя Еммануил означает «с нами Бог», и оно имеет символическое значение в связ
Исаии того момента. Бог — с Иудеей и не позволит, чтобы Сирия и Израиль ее разрушили. Однако ни один ребенок по им
нигде в Библии не записан как родившийся в этот период истории. Однако, если имя символично, любое другое имя могло
символично.
Иногда предполагается, что эта ссылка может быть на собственного сына Ахаза Езекию, который в конечном счете до
на престол и стать одним из трех великих яхвистских царей Иудеи (другими двумя были Иосафат и Иосия). Однако Езе
720 г. до н. э. и в то время был уже совершеннолетним:
4 Цар., 18: 1–2.В третий год Осии, сына Илы, царя Израильского, воцарился Езекия, сын Ахаза, царя Иудейского. Двад
был он, когда воцарился, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме…
Это означает, что он родился в 745 г. до н. э. и во время разговора между Ахазом и Исаией уже достиг того возраста (1
был способен выносить суждения. Поэтому Езекия — это не совсем подходящий выбор для Еммануила.
Действительно, если мы ищем самое простое и прямое решение проблемы, то более вероятным, чем ссылка Исаии
женщину, является упоминание о своей собственной жене. (Исайе было в то время лишь двадцать пять лет, а его жене, вп
было немногим больше двадцати.) Фактически сразу после описания встречи с Ахазом Исаия делает записи о рождении второго сына:
Ис., 8: 3–4.…И сказал мне Господь: нареки ему имя: Магер-шелал-хаш-баз; Ибо, прежде нежели дитя будет уметь выго
мой», «мать моя», — богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским.
 мой», «мать моя», — богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским.
Имя «Магер-шелал-хаш-баз» означает «быстрая добыча». Это — ссылка на Сирию и Израиль, которые торопятся с
добычей для ассирийцев. И прежде чем ребенок подрастет достаточно, чтобы сказать «мама», для северных царств придет конец.
Поэтому Исаия говорит в точности то же самое для предсказанного ребенка Еммануила и для фактического ребенка М
база. Эти имена являются двумя сторонами медали, так как Еммануил относится к благой судьбе Иудеи, а Магер-шелал-хаш-баз — к Сирии
и к несчастной судьбе Израиля. Имена различны, но символика та же.
В таком случае, по-видимому, вполне разумно предположить, что собственный сын Исаии — это предсказанный Еммануил.
Как бы то ни было, Ахаз последовал своему собственному суждению относительно надлежащего курса и стал данн
Исаия не сумел повернуть царя к яхвистскому образу мысли, и в связи с конкретными политическими событиями до асс
Иерусалима через поколение о пророке больше ничего не было слышно.

Отрасль
Некоторые места в книге пророка Исаии развивают представление пророка о том, что после некоторых будущих б
верующих вернется и построит свою жизнь заново. Этот остаток, очищенный от грехов, которые и вызвали бедствие, бу
идеальным царем:
Ис., 9: 6–7.Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Сов
крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве е
утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это.
Возможно, что такие восторженные похвалы идеальному царю могли вырасти из песен, написанных в честь коронац
Исаии такие восхваления могли петь в честь восшествия Езекии на престол в 720 г. до н. э. Фраза «младенец родился нам — Сын дан нам»
относилась бы к процессу коронации, благодаря которой царь становится приемным сыном национального бога. Л
даваемые царю, и обещание господства совершенного счастья были обычно принятым на такой случай щедрым поэтическим признанием.
Или же песнь могла быть написана в честь Иосии, который взошел на престол почти на век позже, в 638 г. до н. э. Пе
тогда из-за ее поэтической красоты поместить в собрание писаний Исаии.
Однако, даже если эти стихи первоначально упоминали конкретного царя, например Езекию или Иосию, позже жив
могли почувствовать удовлетворение, не прочитав в них еще какого-нибудь смысла. Ни у Езекии, ни у Иосии не было п
успешного царствования. Езекия пережил осаду Иерусалима, но и только, а Иудея была опустошена. Иосия погиб во вр
через поколение после его смерти Еврейское царство было уничтожено.
Поэтому все более и более вышеупомянутые ссылки воспринимались как представляющие какого-то идеального царя
появился, но который должен был прийти через неопределенное время в будущем.
Этот царь, конечно, был бы из династии Давида, и в Библии ему обещается вечное царствование:
Ис., 11: 1–2.И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; И почиет на нем Дух Гос
премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия;
Опять же, это могла быть обычная лесть применительно к новому царю, например к Езекии или Иосии. Новый царь
цветение и новая поросль; старый царь — это всегда увядающая ветвь. Однако если эта ссылка перемещается на
будущего, то Давидова династия могла бы рассматриваться как срубленная (то есть корень, или, если перевести более пр
есть все, что осталось), а из него появляется цветение и новая поросль.
Во время царствования идеального царя все творение возрождается для абсолютного мира, который, как можно было бы предполагать,
первоначально был в саду Эдемском:
Ис., 11:6.Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой ле
вместе, и малое дитя будет водить их.
Еще одна такая яркая картина идеального будущего, причем еще более часто упоминаемая, встречается в начале Книги Исаии:
Ис., 2: 2. И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и пот
народы.
Ис., 2: 4.…и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут бол
воевать.
Это видение идеального будущего, возможно, начало вырастать перед глазами иудеев, подавленных действительност
времена Исаии торжествовала Ассирия. Еще сильнее это видение развилось во время бедствий вавилонского плена, разо
возвращения из него и ужасов преследований со стороны Селевкидов. Во времена Нового Завета эта ориентация на
доминирующим настроением в иудаизме и была в действительности ответственна за события Нового Завета и за велик
момент в истории человечества, о котором возвестили эти события.
Идеальное будущее сосредоточивалось вокруг царя, который должен был появиться из рода Давида. Царь проходил
маслом как часть религиозной церемонии, которая делает его царем. Поэтому царь может упоминаться как «помазанник»
так и упоминается в Библии. Так, например, когда Давид нашел спящего Саула и отрезал кусок его одежды, его совес
сделать большее, хотя в его личных интересах было легко убить своего преследователя:
1 Цар., 24: 7.…да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить р
него, ибо он помазанник Господень.
Помазание согласно яхвистскому ритуалу не обязательно ограничивается иудейскими царями. Персидский ца
упоминается таким образом в более поздних частях Книги пророка Исаии:
Ис., 45: 1. Так говорит Господь помазаннику Своему Киру…
Еврейское слово, означающее «помазанник», — «машиах», которое дается в транслитерированном английском
(«мессия»). По мере того как шло время и еврейское видение с возраставшим пылом фокусировалось на идеальном цар
термин все более ограничивался только им. Поэтому мы можем говорить об идеальном царе как о Мессии (с большой буквы).
Согласно христианской мысли, Мессия — это, конечно, Иисус, и слово «отрасль» в стихе Ис., 11: 1 принято как ссылка
поэтому в Библии короля Якова пишется с большой буквы. В Исправленном стандартном переводе это слово пишется с маленькой.

Змея
 Змея
В описании идеального мессианского царства обнаруживаются всяческие указания на полное отсутствие там какой
или зла. Во всех таких случаях крайне беспомощные существа без какого бы то ни было вреда соединяются
Кульминационный момент достигается, когда дети смешиваются со змеями.
Ис., 11: 8. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.
Две части этого стиха содержат параллелизм, который является сущностью еврейской поэзии, и можно считать, что
переведенные как «аспид» и «змея», оба указывают на какую-то ядовитую змею. Действительно, аспид — это небольшая
обитающая в Египте. (Клеопатра, как предполагалось, совершила самоубийство, позволив укусить себя аспиду.)
[103]
Однако змея (cockatrice) является чем-то еще. Это слово, возможно, возникло в Средневековье как форма слова
(«крокодил»). Крокодил, подобно змее, является смертельно опасной рептилией. Его, пожалуй, можно было бы расс
гигантскую, толстую змею с короткими ногами. Для европейцев, знакомых с крокодилом только по слухам, змеевидн
существа могли легко стать доминирующими.
Кроме того, как только слово «cockatrice» сформировалось из «crocodile», первый слог тут же наводит на мысль, а ли
воображение развивает ее, что чудовище появляется из яйца петуха. Это само по себе невиданное извращение природы
петух — это мужская особь птицы, которая не кладет яйца. Кроме того, яйцо, отложенное таким образом, должно насиж
тогда конечным продуктом является существо с телом змеи и головой петуха.
Эта змея (cockatrice) изображается как абсолютная змея. Она убивает не укусом, а просто взглядом. Смертелен не толь
само ее дыхание. Поскольку эта змея — самая смертельная змея и, следовательно, царь змей или из-за гребешка петух
быть изображен как корона, эта змея также называется «василиском» (от греческих слов, означающих «маленький царь»).
Конечно, библейский отрывок в Книге пророка Исаии (и пара других стихов в этой книге и в Книге пророка Иереми
упоминается эта змея) не может использоваться как свидетельство в пользу реальности этого совершенно вымышл
Еврейское слово, переведенное как «змея» в Библии короля Якова, не означает петухоголовую змею, которая может убива
означает просто «ядовитую змею».
В Исправленном стандартном переводе это слово переведено как «гадюка», которое является названием рас
европейской ядовитой змеи, и, отметим, это единственная ядовитая змея, которая обнаруживается на Британских ост
намного меньше вводит в заблуждение как перевод еврейского термина, чем «cockatrice», но в действительности гадюка вр
тем существом, которое на самом деле подразумевал Исаия. Вместо этого наиболее вероятным кандидатом является
ядовитая змея, обитающая на Ближнем Востоке.

Люцифер
Не только Иерусалим и Иудея предупреждаются в Книге пророка Исаии о гневе Божьем. Окружающие языческие
предупреждаются о гибели, и в первую очередь Вавилон.
Легко заподозрить, что главы 13 и 14, в которых гибель Вавилона предсказывается с помощью диких образов, в дейст
принадлежат Исаии. Во времена Исаии именно Ассирия была торжествующим народом, а Вавилон оказался всецело во в
еще более разрушительным способом, чем Иудея. Песнь ненависти и презрения, как можно было ожидать, должна была
против Ассирии и новой столицы, которую Сеннахирим построил в Ниневии.
С другой стороны, через столетие после времен Исаии именно Вавилон при Навуходоносоре стал угнетателем.
возможно, что этот отрывок имеет более позднее происхождение и был написан в период плена, когда Вавилон казался
то, чтобы пасть перед победоносными армиями Кира Персидского.
Изображая покоренный Вавилон, автор пишет едкую поэму саркастического презрения к могущественному вавило
теперь так низко павшему. Так, в частности, в ней говорится:
Ис., 14: 12–15.Как упал ты с неба, денница, сын зари!разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем
небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; Взойду на высоты облачны
Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней.
Еврейское слово «хелель» переведено здесь как «Люцифер» [104]. Буквально это означает «Сияющий», и считается, что оно относит

планетарному телу, которое мы называем Венерой.

Венера — самая яркая из планет. Из-за положения ее орбиты между орбитой Земли и Солнцем она всегда видна (с Зе
близкой к Солнцу. Когда она оказывается к востоку от Солнца, то сияет наиболее ярко после заката и заходит через три
она видна только вечером и называется Вечерней звездой. Когда же Венера оказывается к западу от Солнца, планета
также примерно на три часа и сияет в восточной части неба, по мере того как постепенно светает. Тогда это — Утренняя звезда.
Вполне естественно, что культуры, несведущие в астрономии и не особенно наблюдавшие небо, считали Вечернюю
звезду двумя отдельными небесными телами. Во времена Исаии даже умные греки были такого же мнения. Только чер
после Исаии древнегреческий философ Пифагор обнаружил, что эти две звезды — одно небесное тело, которое гре
называть Афродитой, а римляне (и мы) — Венерой. Вероятно, Пифагор открыл это во время путешествий по Востоку (пре
том, что он посетил Вавилонию, а именно вавилоняне были великими астрономами древних времен).
Венера как Утренняя звезда могла быть названа «денницей», поскольку ее восход возвещает о наступлении дня. Это т
ибо увидеть ее можно только утром. Так, в Исправленном стандартном переводе стих 14: 12 переводится: «Как Упал ты с не
сын утра».
Греки, в тот период, когда они считали Венеру двумя телами, называли Вечернюю звезду «Гесперос», а Утренню
«Фосфорос». «Гесперос» означает «запад», Вечерняя звезда всегда видна на западе. Фосфорос означает «светоносец». Р
греческие термины непосредственно на латинский. Вечерняя звезда стала Вечерней («запад»), а Утренняя звезда ста
(«светоносец»).
Поэтому еврейское «хелель» переводится как Фосфорос в греческих версиях Библии и как Люцифер в латинских версиях.
Использование термина «Люцифер» в связи с высокомерной гордостью вавилонского царя — это ироническое обвинен
применять к царственным особам возвышенные метафоры. Льстивые придворные назвали царя Утренней звездой, как б
что лицезрение его столь же приятно, как Утренняя звезда, возвещающая о рассвете после длинной холодной зимней но
о Люцифере иронически описал его падение от абсолютной власти до плена и смерти как падение звезды с небес в Ад.
Со временем, однако, эти стихи начали приобретать религиозную окраску. Ко времени Нового Завета иудеи во всех
разработали легенду о том, что Сатана был главой «падших ангелов». Это были ангелы, которые восстали против Бог
поклониться Адаму, когда был создан первый человек, используя в качестве своего аргумента то, что они были созданы и
— всего лишь из глины. Сатана, возглавивший мятежников, намеревался в своей гордыне вытеснить Бога. Восставши
— всего лишь из глины. Сатана, возглавивший мятежников, намеревался в своей гордыне вытеснить Бога. Восставши
однако, изгнаны с Неба в Ад. К тому времени, когда эта легенда была разработана, иудеи уже испытывали греческое вли
возможно, повлияли греческие мифы о попытках титанов, а позже гигантов победить Зевса и принять на себя власть н
титаны, и гиганты были побеждены и заключены в подземелье.
Но независимо от того, было ли греческое влияние или нет, эта легенда прочно осела в сознании евреев. Иисус ссыл
одном месте в Евангелии от Луки:
Лк., 10: 18. Он [Иисус] же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию;
Казалось естественно связать легенду с утверждением Исаии; в действительности это утверждение о Люцифере,
способствовало появлению легенды. В любом случае отцы ранней церкви полагали, что утверждение Исаии было уп
изгнании дьявола с Неба, и предполагалось, что Люцифер — это имя ангельского существа, которое после своего гре
известно как Сатана. Именно отсюда происходит наше распространенное сравнение «горд как Люцифер».

Апокалипсис Исаии
После наставлений, предсказывающих бедствия для множества конкретных народов (Моава, Египта, Тира и т. д.), по
идут четыре главы (главы с 24-й по 27-ю включительно), в которых предсказывается чрезвычайное бедствие для всей земли.
Эти главы являются примером того, что называется «апокалиптической» (от греческих слов, означающих «раск
«открыть») литературой. Другими словами, подразумевается, что апокалиптическая литература описывает то, что не могл
человеку иначе, кроме как благодаря вдохновенному откровению. В это откровение могли быть включены такие сюжеты
управляющие движениями небесных тел, подробности того, как была создана вселенная, особенно описание конца земной истории.
Изучение конца времен называется эсхатологией (от греческого слова, означающего «последние вещи»). Б
апокалиптических писаний являются, в сущности, эсхатологическими.
После 200 г. до н. э. апокалиптическая литература стала очень распространенной среди иудеев. К этому, по-видимом
сама ситуация.
До того времени была тенденция рассматривать возвращение из плена как своего рода счастливое окончание библе
Ветхий Завет, в его настоящем виде, практически делает самой последней из подлинных исторических книг в еврейско
Неемии, показывающую восстановление стен Иерусалима.
И тем не менее, счастливый конец почти полностью исчез из-за того, что преследования со стороны Селевкидской имп
пика после 200 г. до н. э., положение иудеев внезапно стало более жалким, чем даже во времена Навуходоносора. Разоч
большими, поскольку новые бедствия, казалось, были без всяких на то причин.
Во времена старых царств Израиля и Иудеи цари и народы периодически становились идолопоклонниками и постоянн
веры, и поэтому считалось, что они были наказаны заслуженно. После плена, однако, иудеи были верными монотеистами
так, как грешили поколения до плена. Почему же тогда дела столь плохи и почему Селевкидская империя (а в более позд
империя) торжествует в своей языческой жестокости?
Была разработана теория, что земля в целом стала такой же грешной, как во дни Ноя непосредственно перед пот
замысла Бога было подвергнуть всю землю разрушению, от которого будут спасены только некоторые верующие.
Авторы такой литературы обнаружили своего рода компенсацию для существовавшей несправедливости, имея в в
котором могущественные земные тираны будут должным образом наказаны, в то время как угнетенные верующие буду
возрадуются. В этот последний день разрушения Бог будет судить между добром и злом; даже мертвые воскреснут к жиз
достойны этого; и в конечном счете восторжествует славное правление Божье.
Другими словами, если все это не происходит прямо сейчас, то все это обязательно произойдет в будущем.
Авторы апокалиптической литературы обычно приписывали свои сочинения некоторым древним, имена которых
которым благодаря их святости Бог открыл весь замысел истории. Множество таких сочинений было приписано Енох
приписаны Моисею, Ездре, Ною и т. д.
По крайней мере один довольно ранний апокалипсис, должно быть, был приписан Исаии, и настолько успешно, что он
Книге пророка Исаии, несмотря даже на то, что ученые пришли к общему согласию, что это не могло быть написано им
было составлено через несколько столетий после его смерти. Главы с 24-й по 27-ю Книги пророка Исаии обычно упом
«Апокалипсис Исаии», и это удачное название, если учесть, что это относится к книге, в которой он обнаруживается, а
который произнес его. Апокалипсис Исаии начинается с картины разрушения:
Ис., 24: 1. Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною; изменяет вид ее и рассевает живущих на ней.
Здесь делаются скрытые намеки, что характерно для апокалиптической литературы. В конце концов, поскольк
изображают падение империй, которые пребывали тогда в расцвете, то быть слишком прямым — значит навлечь на себ
измене и неизбежное наказание. Скрытые намеки были достаточно ясны для посвященных читателей. Так, например, в стихах:
Ис., 24: 10–12.Разрушен опустевший город, все домы заперты, нельзя войти. Плачут о вине на улицах; помрачилась вс
изгнано всякое веселие земли. В городе осталось запустение, и ворота развалились.
Что это за опустевший город? Совершенно ясно, что это был город, который играл роль тирана в то время, когда бы
отрывок. Если бы это было написано во дни плена, то это могло означать только Вавилон, и все читатели сразу бы это
этому можно было давать иное толкование, и это означало бы Антиохию, столицу селевкидских царей, а еще позже под
Рим.
В любой период угнетенные иудеи того времени не имели бы сомнений в том, что это за «опустевший город» (или «горо
пишется в Исправленном стандартном переводе), в то время как властям, если бы они и узнали о стихе, оказалось бы тру
нем наличие измены.
Еще один пример осмотрительного намека можно найти в отношении Моава:
Ис., 25: 10. …и Моав будет попран на месте своем, как попирается солома в навозе.
Моав — это традиционный враг Израиля со времен Моисея, но он редко имел независимость или представлял реальн
после времен Давида. Как бы то ни было, он остался персонификацией всех врагов иудеев, и читатели Исаии ясно уви
символизирует Вавилон, Антиохию или Рим, в зависимости от того периода, в который читается этот стих. В ко
могущественные будут наказаны:
Ис., 24: 21–22.И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле. И буд
вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны.
 вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны.
Угнетенные верующие преобразятся:
Ис., 25: 8. …и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле…
Мертвые верующие воскреснут:
Ис., 26: 19.Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо р
роса растений, и земля извергнет мертвецов.
Этот стих является хорошим свидетельством в пользу позднего создания апокалипсиса, так как учение о воскр
достигло своего развития в период после плена, но уж, конечно, не при жизни Исаии. Затем Бог положит конец всему з
новый порядок:
Ис., 27: 1.В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего,
змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.
Затем иудеи возвратятся из плена (еще одно указание на то, что отрывок должен быть датирован намного позже в
чтобы поклониться Богу:
Ис., 27: 12–13.Но будет в тот день, Господь потрясет всё от великой реки до потока Египетского, и вы, сыны Изра
собраны один к другому; И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изг
Египетскую, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме.

Ариил
После апокалиптических глав повествование возвращается к пророчествам, явно принадлежащим Исаии, о без
проблемах его времени. Иудея оставалась лояльным данником Ассирии с 735 г. до н. э. и была в безопасности, когда Са
Израиль и увел его лидеров в плен, из которого они больше никогда не возвратились.
Но в 705 г. до н. э. Саргон умер, а на престол взошел его сын Сеннахирим. Различные провинции Ассирийской импе
возможных беспорядков, возможной слабости нового царя, сразу же восстали. Езекия, сын Ахаза, который был тепер
участвовал в восстании, отказавшись от уплаты дани. Некоторое время Иудея могла делать это безнаказанно, так как
занят другими, более важными частями Ассирийского царства. Иудея могла рисковать и дальше, рассчитывая на то, ч
могли победить, и Ассирийское царство стало бы достаточно ослабленным, чтобы это обезопасило Иудею от любого о
Такое прежде уже случалось.
Однако Исаия не думал, что так произойдет и на сей раз.
Ис., 29: 1. Горе Лриилу, Ариилу, городу, в котором жил Давид! приложите год к году; пусть заколают жертвы.
«Ариил» по-разному переводится как «лев Божий», «очаг Божий» или «камин Божий», но, каким бы ни был перевод, э
Иерусалим. Поскольку Иерусалим — это место храма, на алтаре которого сжигают жертвоприношения (следовательно,
можно было бы наиболее правильно перевести как «алтарь Божий».
Восстание Иудеи было осуществлено частично при подстрекательстве со стороны Египта, который был все еще н
Ассирии, но который боялся того неизбежного дня, когда на него нападет Ассирия и, возможно, завоюет его. Только п
беспорядков в Ассирийском царстве Египет мог надеяться на отсрочивание зловещего дня, и для этой цели его богатс
готово для того, кто определял политику среди подчиненных Ассирией народов. Египет был также постоянно готов о
помощь; это бесполезное обещание, поскольку в то время Египет был слаб в военном отношении.
Исаия ясно видел, что любая зависимость от Египта неизбежно приведет к несчастью, и (в Библии короля Якова) и
насмешливо как того, кто едва ли силен, чтобы что-нибудь сделать.
Ис., 30: 7. Ибо помощь Египта будет тщетна и напрасна; потому Я сказал им: сила их — сидеть спокойно.
В этом стихе в Библии короля Якова «Раав» переводится как «сила». Это слово может также восприниматься
персонификация Египта, поэтому в Исправленном стандартном переводе оно оставлено без перевода и стих читается т
Египта ничего не стоит и тщетна, поэтому Я назвал ее Раавом, который сидит не двигаясь».
Кульминационный момент иудейского восстания, осада Иерусалима Сеннахиримом, описан в четырех главах Исаии (с
включительно), в которых фактически повторяется история осады, описанной в трех главах (с 18-й по 20-ю) Четвертой книги Царств.

Лилит
В ходе повествования этого среднего раздела Книги Исаии встречается еще один отрывок апокалиптического писани
конец старого порядка и пришествие нового, идеального мира.
Ис., 34: 5. Ибо упился меч Мой на небесах: вот, для суда нисходит он на Едом и на народ, преданный Мною заклятию.
Название Едом по-гречески звучит как Идумея, и вместо него в Исправленном стандартном переводе используется сло
снова, как в более раннем случае с Моавом, Едом подразумевается не сам по себе, а как изображение языческих угнетателей вообще.
Опустошение, которое должно случиться с Едомом (угнетающими языческими империями), описано в буйных краска
уничтожено все население, а город захватят страшные чудища. Один отрывок, излишне смягченный в Библии короля Якова, звучит так:
Ис., 34: 14.И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там б
ночное привидение и находить себе покой.
Еврейским словом, переведенным здесь как «ночное привидение», является «лилит», это название, данное ночному ч
происходит от «лилиту» из вавилонской мифологии и само по себе получено от семитского слова, означающего «ночь».
стандартный перевод усиливает этот стих следующим образом: «там будет сидеть ночная ведьма».
(Тьма всегда заполняется внушающими страх вещами, как в реальности, когда вещи, видимые наполовину в тускло
принимали угрожающие формы, а звуки от невидимых предметов разрывали душу испугом. Теперь мы живем в мире, где
освещение развеяло темноту, и склонны забывать, насколько устрашающей может быть ночь и каково людям ночью с чудовищами.)
Более поздние раввины персонифицировали ночную ведьму и превратили ее в Лилит, прекрасную женщину, котора
Адама до того, как была создана Ева. Он не мог выносить ее, потому что она была настолько сварлива (или, возможно
выносить его, потому что он был настолько рассудительный и серьезный), и они расстались. Она стала злым духом н
согласно некоторым историям, соединился со змеей, чтобы спровоцировать грехопадение Адама и Евы, и который с тех пор имеет особую
опасность для детей, возможно из-за ярости Лилит из-за собственной бездетности.
 Мученическая смерть Исаии
Ничего не известно о жизни Исаии после неудачной осады Сеннахиримом Иерусалима. Поскольку в первом сти
упоминается ни о каком царе, более позднем, чем Езекия, легко можно предположить, что Исаия умер естественной смерт
осады и до 692 г. до н. э., когда умер сам Езекия. Это было бы естественным событием, поскольку Исаии было тогда ше
люди часто умирают в шестьдесят с лишним лет.
Однако, согласно более поздней традиции, он жил в период царствования Манассии, и это вовсе не является чем-то
Если это так, времена, должно быть, становились опасными для пророка. Если Сеннахирим не преуспел во взятии и
Иерусалима, то преподал Иудее болезненный урок. Во время царствования Манассии Иудея приняла полностью пр
политику, выплачивая ей дань и оставаясь верной марионеткой.
Яхвисты, будучи опасными националистами, которые, несомненно, привели бы государство к краху (в этом был убежд
своими подстрекательскими призывами полагаться только на Бога, были подавлены. Без сомнения, многие из наиболее
казнены:
4 Цар., 21: 16.Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до
своего греха, что он завлек Иуду в грех — делать неугодное в очах Господних.
Однако в Библии нигде не говорится, что Исаия был убит. Кроме того, Манассии было только двенадцать лет, когда
престол, и это не могло произойти до тех пор, пока в его царствование его антияхвистская политика не достигла свое
тому времени Исаия был бы уже совершенно старым.
Предание о том, что Исаия был казнен во времена Манассии, возникло в более позднее время. Легенда даже говорит о
подробностях, будто Исаия, в попытке избежать злобного гнева Манассии, скрылся в полом дереве, и Манассия приказа
дерево надвое, вместе с Исаией внутри.
Примерно в 100 г. эта легенда была включена в историю еврейского происхождения, названную «Мученическая смерть Исаии».
Легенда была настолько известна еще до ее записи (возможно, ранее имелись письменные версии, которые не сохрани
отразилась в Новом Завете. Так, в Послании евреям автор перечисляет великие события еврейской истории и, достигнув в
просто суммирует остальное. Торопливо перечисляя список трудных судеб, которые неустрашимо пережили пророки, он говорит:
Евр., 11: 37.Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и ко
терпя недостатки, скорби, озлобления;
Слово «перепиливаемы» считается ссылкой на Исаию.

Второ-Исаия
Книга пророка Исаии продолжается после окончания глав о Сеннахириме, но с явным и внезапным изменением. Язык, с
все изменилось. В более ранних главах Иудея — это царство, столкнувшееся с разрушениями, и его пророк негодовал, б
выражениях. В более поздних главах Иудея находится в изгнании и отчаянии, и язык пророка существенно преображает
проникновенно лирическим.
Это заметно с самого начала:
Ис., 40: 1–2.Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что
время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои.
Кроме того, Исаия говорит теперь не об Ахазе, Езекии и Сеннахириме, а о Кире Персидском, который правил через полт
Сеннахирима:
Ис., 45: 1. Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и
с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись;
 Ново-Вавилонское (Халдейское) царство

Если быть преданным буквальному смыслу Библии, то получается, что Исаия времен Езекии предвидел период пле
подробностях, вплоть до имени и дел монарха, которому предстояло основать Персидскую империю и освободить иуде
свое видение иначе, чем прежде.
Эта точка зрения, однако, не имеет сегодня никаких значительных сторонников. Сегодня общепризнано, что проро
писал под прославленным именем Исаии и, поскольку он был столь же великий поэт, как и Исаия, если не более, то его
включено вместе с писанием более раннего пророка в настоящую Книгу пророка Исаии.
И произошло то, что великий пророк плена, конечно, один из великих влиятельных голосов истории, навсегд
безызвестность (как мы теперь можем утверждать). Он может быть упомянут только как «Второ-Исаия», или, используя гр
означающий «второй», как «Дейтеро-Исаия».

Кир
Второ-Исаия был убежден в том, что плен скоро должен закончиться, и даже видел того, чьи мирские руки будут
Богом, с тем чтобы положить конец этому изгнанию. Кир Персидский, очевидно, только что занял Экбатану, разруш
империю и заменил ее еще более могущественной Персидской империей. Второ-Исаия считал, что это было дело рук Бога:
Ис., 41: 2. Кто воздвиг от востока мужа правды, призвал его следовать за собою, предал ему народы и покорил царей? О
мечом его в прах, луком его в солому, разносимую ветром.
Родиной Кира была Персия, которая находилась к востоку от Вавилонии. Поэтому для иудеев, находившихся в вавило
был «человеком с востока». Теперь, когда Кир устроился на царском месте в Экбатане, он, подобно грозовой туче, нави
Вавилонии, и Второ-Исаия с радостью ожидал его пришествия:
Ис., 41: 25. Я [Бог] воздвиг его от севера, и он придет…
Кир завоевал Мидию в 549 г. до н. э., но только в 538 г. до н. э. он занял Вавилон. Писания Второ-Исаии, по-видимому, п
промежуток между этими двумя датами, и их можно датировать примерно 540 г. до н. э., то есть лишь через два столетия
Перво-Исаии.
Во взглядах Второ-Исаии мы видим явное отклонение от генотеизма. Второ-Исаия, по-видимому, был убежден в том, ч
же могущественный за пределами Иудеи, каким всегда был в самой Иудее. Он также ни на мгновение не считает, что вав
более сильные, чем Яхве, только потому, что вавилоняне победили и рассеяли народ Яхве. Вместо этого он живописует в
Он думает о Яхве не как о просто высшем и единственном Боге Израиля, но высшем и единственном Боге всей вселенно
завоевали и разрушили, а иудеев увели в плен, то это было действие самого Бога и служило божественной цели. И если на
великий языческий завоеватель Кир, то он также был всего лишь еще одним орудием в руках Яхве.
Второ-Исаия был даже уверен, что универсальность единственного Бога была чем-то таким, что в конечном счете признают все люди:
Ис., 45: 14.Так говорит Господь: Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут, и бу
они последуют за тобою, в цепях придут, и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога.

Раб Господень
Анонимность Второ-Исаии можно было бы считать нарушенной благодаря отдельным отрывкам, в которых, совершенн
говорил о себе. Второ-Исаия описывает Израиль как особо служащий Божьим целям ради всего мира. Бог говорит:
Ис., 41:9.Ты у которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее у и сказал тебе: ты — Мой раб, Я избрал тебя, и
тебя…
Раб может быть кротким и пассивным, но он будет преданно соблюдать закон Божий до тех пор, пока весь мир не примет это:
Ис., 42: 4. …не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.
Но затем, в начале 49-й главы, раб персонифицируется. Второ-Исаия говорит от первого лица, как если бы он сам
идеализированный Израиль, служащий своему Богу. Он разочарован бесплодностью своих усилий:
Ис., 49: 4. А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою…
Бог ободряет его, объясняя ему (в соответствии со взглядами Второ-Исаии на универсальность Яхве), что его миссия
иудеев:
Ис., 49: 6. …Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли.
Второ-Исаия описывает раба Господня как страдающего ради его трудов; и если он говорит о себе (в приступе жал
легко заметить, что его передовые взгляды на природу Бога могут оказаться неприемлемыми не только для языч
большинства иудеев того времени и поэтому у него есть основания считать себя отвергнутым:
Ис., 53: 3.Он [раб Господень] был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали
лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.
Согласно более поздней христианской точке зрения, картина, изображенная Второ-Исаией, описывает здесь
пророческую миссию Иисуса. Согласно такой интерпретации, это будет мессианское пророчество нового рода. Мессия и
как идеальный царь Перво-Исаии, который утверждает свою власть силой и который царствует во славе, а скорее как
побивают, унижают и убивают, который даже таким образом, через очевидное полное поражение, выполнял волю Бога.
побивают, унижают и убивают, который даже таким образом, через очевидное полное поражение, выполнял волю Бога.

Вил
Второ-Исаия предвидит неизбежное разрушение Вавилона Киром и радуется падению его идолов:
Ис., 46: 1.Пал Вил, низвергся Нево; истуканы их — на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем
животных.
Вил — это вавилонское слово, означающее «Господь», эквивалент финикийского «Ваала». Вил — это имя важного шу
Енлила, который был богом воздуха и неба, а первоначально — богом грозы, подобным греческому Зевсу или самым п
представлениям о Яхве. Местом поклонения Енлила было в шумерском городе Ниппур на Евфрате, примерно в пятидесяти
течению от Вавилона.
Когда Вавилон стал могущественным и вырос до такой степени, что стал господствовать над этой страной при Х
местный бог Мардук (иудеи называли его Меродах) естественным образом возрос в значении генотеистически.
Мардук ассимилировал атрибуты Енлила и стал новым Вилом. (Ниппур, однако, еще долгое время оставался важ
поклонения, хотя и утратил свое политическое значение. Просто религиозный ритуал — это самый консервативный аспе
культуры.)
Значение Мардука подчеркивалось мифом сотворения, который появился в Вавилоне. Когда Тиамат (хаотическая сила
старым шумерским богам, они не осмеливались бороться против чудовища. Именно Мардук, бог второго поколения, сын
сразиться с Тиамат. Он уничтожил ее и сформировал из ее останков вселенную. Благодаря этому Мардук выдвинул
верховного бога над более старым шумерским пантеоном, подобно Вавилону на земле, захватившему верховенство над
шумерскими городами.
Конечно, когда Ассирия господствовала над Вавилоном, ассирийцы считали своего собственного национального бога
истории с Тиамат; но при Навуходоносоре, когда Вавилон стал высшим, Мардук также стал великим богом. Он был В
(«Господом Мардуком») или праведным Вилом.
Это было понято иудеями, так как пророк Иеремия, предсказывая падение Вавилона, использует в поэтическом па
имени бога:
Иер., 50: 2. …Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен, истуканы его посрамлены, идолы его сокрушены.
Первоначально шумерским богом был Нево (вавилоняне называли его Набу), ему поклонялись в Борсиппе, который на
лишь в паре миль к югу от Вавилона. Он считался богом мудрости, который изобрел письменность. Когда Вавилон ст
Шумерии, Нево был принят в вавилонскую систему богов. Из-за близости Борсиппы к Вавилону Нево, возможно, было изве
принят, так сказать, как ближайший спутник Мардука. Поэтому ему отводили почетное место в пантеоне, сделав сы
вавилонской мифологии и считая его вторым по силе после Мардука. Имя Нево включено в состав имени Навуходоносор.

Беулах
Последние главы Исаии поражают более низким духом, чем более ранние, и многие полагают, что на 55-й главе сочин
Исаии заканчивается. Последующие считаются написанными другим, еще более поздним автором, «Третье-Исаией», или «Трито-Исаией».
В этих последних главах возвращение из плена больше не является близким, поскольку фактически оно произошло и
Исаие. В то время как у Второ-Исаии возвращение ожидается с ликованием и рассматривается как пришествие идеально
Третье-Исаии наблюдается разочарование действительностью. Осуждается идолопоклонство, и это относится к сам
иудеям, которые вернулись из плена и которые заразились обычаями обитателей чужой страны.
Однако, как почти всегда в таких случаях бывает в пророческих книгах, есть надежда на будущее; на горизо
идеализированное государство. Видится новый и прославленный Иерусалим:
Ис., 60: 10. Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои…
В этом стихе прямо говорится, что стены Иерусалима еще не восстановлены, поэтому Третье-Исаия, должно быть, пис
450 г. до н. э., до пришествия Неемии. Его речи были произнесены примерно через полвека после Второ-Исаии и поч
столетия после Перво-Исаии.
Ярко описывается новая идеальная страна, и автор говорит о персонифицированном Иерусалиме:
Ис., 62: 4.Не будут уже называть тебя «оставленным», и землю твою не будут более называть «пустынею», но будут на
«Мое благоволение к нему», а землю твою — «замужнею» [Хефзи-бах], ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается [Беулах].
Слово «Хефзи-бах» означает «мое наслаждение в ней», а «Беулах» означает «замужняя». То есть здесь описывает
бракосочетание Бога и земли. Бог и Его народ будут соединены и неразделимы. В Исправленном стандартном перевод
переводится так: «…землю твою… будут называть… «Моя радость в ней», а землю твою — «замужнею»…»
В связи с этим стихом «земля Беулах» стала означать нечто весьма близкое к понятию рая, а в «Пути пилигрима»
представляет собой нечто вроде передней, в которой пилигримы отдыхают до тех пор, пока их не пригласят в Небесный Град.
 24. КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ
Иеремия * Тафна * Рама * Силом * Ахикам * Сесах * Варух * Иоаким * Седекия * Ханания * Послание Иеремии * Седекия
*
Навузардан * Годолия * Измаил * Иоханан * Фараон Вафрий

Иеремия
Вторым большим пророком, хронологически, а также по своему значению в Библии, является Иеремия («Яхве возвели
сразу объявляется, кто ее автор:
Иер., 1: 1–3.Слова Иеремии, сына Хелкиина, из священников в Анафофе, в земле Вениаминовой, К которому было слов
во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его, И также во дни Иоакима, сына И
Иудейского, до конца одиннадцатого года Седекии, сына Иосиина, царя Иудейского, до переселения Иерусалима в пятом месяце.
Поскольку Иосия взошел на престол в 638 г. до н. э., то тринадцатым годом его царствования является 626 г. до н. э.
Иеремия начал свою пророческую миссию, которая состояла в том, чтобы выдержать более сорока лет трагедии, до
падения Иерусалима и немного более того. Это было время приближения роковой погибели, достижения кульминацио
полного бедствия, и это отражается в писаниях пророка Иеремии.
Во времена Иосии Хелкия обладал определенным весом. Действительно, он был не меньше чем первосвященник
обнаружил книгу Второзакония в Храме, что способствовало реформам Иосии.

Иудея и Халдейская империя

Может возникнуть желание думать об Иеремии как сыне этого первосвященника, но это слишком маловероятно. Если
то он занимал бы высокое положение в священнической иерархии. Вместо этого, первый стих однозначно дает поня
провинциального происхождения, представителем священнического клана вениаминского города Анафоф, приблизит
милях к северо-востоку от Иерусалима.
В Библии говорилось ранее о священнике, у которого были свои владения в Анафофе. Это был Авиафар, единственны
живых после резни в Номве и последний представитель семьи Илии, который занимал официальное положение в свящ
смерти Давида Авиафар поддержал Адонию. Когда Соломон превзошел Адонию и утвердился на престоле, Авиафар пон
то, что неверно предположил кандидатуру будущего царя:
3 Цар., 2: 26–27.А священнику Авиафару царь сказал: ступай в Анафоф на твое поле; ты достоин смерти, но в настоящ
умерщвлю тебя; ибо ты носил ковчег Владыки Господа пред Давидом, отцом моим, и терпел все, что терпел отец м
Соломон Авиафара от священства Господня, и исполнилось слово Господа, которое сказал Он о доме Илия в Силоме.
Садок, который раньше был связан с Авиафаром в наивысшем чине священства при Давиде, теперь стал е
первосвященником, и от него передавалась по наследству вся линия первосвященников, вплоть до плена и даже после него.
В таком случае, будучи далеким от первосвященнической линии Садока, Иеремия, весьма вероятно, был потомком Ав
него Илии.
него Илии.
Иеремия, подобно Исаии, был, возможно, очень молод, когда он первый раз получил призыв. Он сам подразумевает
описывая призыв, он отвечает:
Иер., 1: 6. А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод.
Возможно, это было сказано в метафорическом смысле, скромное высказывание Иеремии о том, что в своем пони
ребенок. Однако если он остался активным пророком в течение сорока лет, то, должно быть, он действительно был моло
Если в то время ему было двадцать, то он родился в 646 г. до н. э., когда идолопоклоннический царь Манассия правил н
почти полвека. Тогда Иеремия был бы примерно того же возраста, что и царь Иосия, в период царствования которого он услышал призыв.
Иеремия услышал призыв в кризисный момент истории, как и Исаия. В случае Исаии это произошло, когда внеза
ассирийская угроза и затмила собой все остальное. Иеремия начал пророчествовать в то время, когда Ассирийская
удивительно быстро приближаться к краху и всю Малую Азию охватили беспорядки.
В 626 г. до н. э., год призыва Иеремии, умер последний сильный ассирийский царь Ашшурбанипал. Повсюду вспыхнули
силы ассирийского войска уже было недостаточно для того, чтобы справиться с ними. В период царствования Ашшурб
Азию потрясли вторжения киммерийских кочевников с севера. В конце концов они были в значительной мере уничтожены
усилий ассирийское войско также ослабло.
Теперь, со смертью Ашшурбанипала, киммерийцы, как будто на последнем дыхании, снова совершили набег на юг, и
ассирийцы, занятые восстаниями в Вавилонии и в других местах, ничего не могли с этим поделать. Возможно, име
киммерийских набегах упоминается в одном из начальных стихов Книги пророка Иеремии:
Иер., 1: 14. И сказал мне Господь: от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли.
Однако киммерийцы не могли занять укрепленные города, и к их относительно недисциплинированным ордам
подходили слова «молниеносные набеги». Их угроза вскоре исчезла. Должны были последовать другие, гораздо более опасные.

Тафна
Хронология Книги пророка Иеремии невероятно запутана. «Энкор Байбл», чтобы достичь своего рода хронологиче
вынуждена перетасовать главы Иеремии, но даже в этом случае некоторые недатированные отрывки, не связанные с собы
могут быть датированы, остаются хронологически сомнительными.
Во 2-й главе Иеремия горько жалуется на отступничество иудеев: на их почитание чуждых богов и принятие идолоп
обычаев. Поэтому этот раздел мог относиться к началу его служения, до реформ Иосии. (Книга Второзакония была обн
через пять лет после призыва Иеремии.)
В одном месте, при описании бед, которые случались с Иудеей в результате ее отступничества, он говорит:
Иер., 2: 16. И сыновья Мемфиса и Тафны объели темя твое.
Египет восстановил свою независимость от Ассирии в 664 г. до н. э., за поколение перед призывом Иеремии, а поско
быстро теряла силу, соответственно сила Египта возрастала. Впервые за пять веков он стал играть в международных делах важную роль.
XXVI династия, правившая тогда Египтом, удерживала власть, сосредоточенную в Дельте, в городе Саис, поэтому о го
периода говорили как о Саисском Египте. Ноф — это Мемфис, древняя столица Дельты, поэтому «сыновья Мемфи
представляют собой метафорическое изображение Египта.
Тафна (позже у Иеремии произносится как «Тафнхес» и как «Тефанехес» — в Книге пророка Иезекииля) была погранич
северо-востоке Египта, недалеко от средиземноморского берега, и примерно в этом месте теперь находится Суэцки
Саисский Египет начал обращать лицо на Восток и мечтать об экспансии в Азию, Тафна была укреплена и преобразована
для военных операций. Это был ближайший к Иудее важный египетский город и во времена Иеремии символизировал мощь Египта.
Этот стих некоторые интерпретируют как упоминающий о поражении Иудеи от Египта в 608 г. до н. э., когда был
Несомненно, царь Иудейский мог быть упомянут как «темя». Однако если это так, то резкая критика Иеремией отступни
неуместна, поскольку реформа Иосии в основном одобрялась Иеремией. Так, риторически обращаясь к сыну Иосии, Иеремия говорит:
Иер., 22: 15–16.Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? отец твой ел и пил, но производил суд
потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего…
В таком случае если 2-я глава относится ко времени до реформы Иосии, то она не может относиться ко времени
возможно, просто имеет такое значение, что «даже египтяне теперь более сильны, чем вы», — презрительное упоминан
Египет в течение долгого времени был слаб.
Греки называли Тафну Дафной, а в «Энкор Байбл» для обоих городов используются греческие термины. «Люди из Мем
они тоже раскололи ваш череп». Тафна теперь в руинах, но холм, под которым она погребена, называется Тель-Дефе
название сохранилось.

Рама
Иеремия вполне мог осознавать свое происхождение из рода Илии, который был первосвященником ефраимитской с
северное царство Израиль, казалось, часто вспоминалось ему. Действительно, у него было сочувствие к потерянному
Израилю, которое было необычно для иудеянина, так как Иудея и Израиль большую часть истории воевали. Могло ли
частично горечь Иеремии проистекала из ощущения отчуждения, чувства того, что он был более северянин, затерявшийся среди иудейских
чужаков?
Так, в своем резком осуждении Иудеи (настолько резком, что такие обвинительные речи на английском язык
«иеремиадами») пророк сравнивает эту страну в невыгодном для нее свете с северным царством. Он защищает Израи
иудейского аргумента, согласно которому северное царство опустилось до ассирийского разрушения, потому что он
Давидовой линии и истинного поклонения в Иерусалиме и вместо этого приносило жертвы на идолопоклоннических ал
Бетеле. Иеремия категорически говорит:
Иер., 3: 11. И сказал мне Господь: отступница, дочь Израилева, оказалась правее, нежели вероломная Иудея.
Кроме того, в другом отрывке он с трогательной печалью оплакивает павший Израиль:
Иер., 31: 15.Так говорит Господь: голос слышен в Раме; вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хоч
о детях своих, ибо их нет.
 о детях своих, ибо их нет.
Рахиль была предшественницей трех колен Ефрема, Манассии и Вениамина. Независимо от того, считал Иеремия себя е
за своего происхождения от Илии или вениамитом из-за местоположения владений его семьи, в любом случае он чу
потомком Рахиль.
По поводу места могилы Рахиль было две традиции. Согласно одной из них, она была похоронена в Иудее, к северу от Вифлеема:
Быт., 35: 19. И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем.
Согласно другой традиции, она была похоронена в замке Вениамина. Так, пророк Самуил говорит:
1 Цар., 10: 2. …встретишь двух человек близ гроба Рахили, на пределах Вениаминовых, в Целцахе…
Местоположение Целцаха неизвестно, но Иеремия явно принимает традицию Вениамина, и Целцах может быть друг
Рамы. Рама находился в четырех милях к северо-западу от родного города Иеремии Анафофа, и там он и помещае
прародительницы. Он описывает, как ее призрак часто посещает это место и постоянно оплакивает колена, столетие н
вечный плен.
Затем, когда Иеремия просит людей Иудеи вернуться к Богу и основать идеальное государство, он описывает такое
включающее в свой состав вернувшийся из плена Израиль:
Иер., 3: 18.В те дни придет дом Иудин к дому Израилеву, и пойдут вместе из земли северной в землю, которую Я дал
отцам вашим.

Силом
Осознание Иеремией своего северного происхождения делает его менее способным принять некоторые стороны р
Уничтожая все местные религиозные алтари и практики как языческие и идолопоклоннические, Иосия сосредоточил в
Иерусалимском храме, и было множество тех, кто, Должно быть, думал, что этот Храм обладал магическими силами
защитить город и его население. Для Иеремии Храм был институтом, от которого была отстранена его собственная семь
старом храме, который в свое время был таким же святым.
Иеремия осудил то сверхзначение, которое придавалось Иерусалиму в своей так называемой «Храмовой проповеди
произнес в самом Храме. Храмовая проповедь дается в начале Книги Иеремии, но датируется в отрывке, который обнаруж
значительно позже:
Иер., 26: 1–2.В начале царствования Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, было такое слово от Господа: Так говор
стань на дворе дома Господня и скажи ко всем городам Иудеи, приходящим на поклонение в дом Господень, все те слов
тебе сказать им; не убавь ни слова.
Таким образом эта проповедь произносится вскоре после смерти Иосии во дни сражения с Египтом в 608 г. до н. э
страной правили египетские армии, но они не сделали никакой попытки осадить Иерусалим и занять его. Египту бы
положиться на своего марионетку Иоакима, которого они посадили на престол. (Египет был гораздо больше озабочен воз
халдеев под руководством Набополасара и его сына Навуходоносора. Они недавно заняли Ниневию и утвердились как в
Евфрата.)
Националистически настроенные люди в Иудее, игнорируя реалии сложившейся ситуации, считали, что Иерусали
обстоятельствах будет в безопасности и устоит против любых пришельцев просто благодаря самому существованию Хра
Храме путем устранения всех конкурирующих культов. Иеремия, который меньше полагался на святость Храма, сказал:
Иер., 7: 4. Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень».
Он указывает на то, что не ритуалистическое поклонение или реформа спасет Иудею, но нравственное преображени
лица Бога:
Иер., 7: 9—10.Как!вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след
которых вы не знаете, И потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и
спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости.
Затем, исходя из факта своего собственного происхождения, он напоминает о более старом храме, святость которого
от разрушения. Иеремия говорит от лица Бога:
Иер., 7: 12. Пойдите же на место Мое в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал
нечестие народа Моего Израиля.

Ахикам
Храмовая проповедь создала для Иеремии трудности. Впрочем, в течение всей своей жизни он непрерывно испытыв
Пророк не мог постоянно предсказывать самые ужасные бедствия ярким языком, не становясь непопулярным для народ
хотели утешения и гарантий. Иеремия был в гневе, подобно оводу, и, должно быть, было множество тех, кто хотел, чтоб
закрыты силой. К сожалению, в Книге пророка Иеремии не приводится никакого подробного хронологическо
противодействия, но местами там попадаются некоторые упоминания об этом. В одном месте Иеремия цитирует слова своих врагов:
Иер., 18: 18.А они сказали: «придите, составим замысел против Иеремии; ибо не исчез же закон у священника и совет
слово у пророка; придите, сразим его языком и не будем внимать словам его».
Естественно, Иеремия навлек на себя гнев главных первосвященников, которые время от времени, не колеблясь
применить к нему насилие:
Иер., 20: 1–2.Когда Пасхор, сын Еммеров, священник, он же и надзиратель в доме Господнем, услышал, что Иеремия
произнес слова сии, То ударил Пасхор Иеремию пророка и посадил его в колоду, которая была у верхних ворот Вениами
Господнем.
В своем родном городе Иеремия был столь же непопулярным, как и в Иерусалиме. Причин этого не приводится, но
Анафофе боялись, что непопулярность Иеремии могла распространиться на население его родного города. Возможно, о
избавившись от него, они избавятся от неприятного и опасного центра внимания. Иеремия говорит от лица Бога, предупр
своего собственного города:
своего собственного города:
Иер., И: 21–22.Посему так говорит Господь о мужах Анафофа, ищущих души твоей и говорящих: не пророчествуй во
чтобы не умереть тебе от рук наших; Посему так говорит Господь Саваоф: вот, Я посещу их: юноши их умрут от меча
дочери их умрут от голода.
Однако особенно опасный момент для Иеремии возник после его Храмовой проповеди, когда в самом храме он
Иерусалим о том, что его постигнет судьба Силома. Естественно, это оскорбило верующих, которые считали это прямым
Люди потребовали, чтобы он был немедленно казнен. И для такого действия был недавний прецедент:
Иер., 26: 20–23.Пророчествовал также именем Господа некто Урия, сын Шемаии, из Кариафиарима,
— и пророчествовал против
города сего и против земли сей точно такими же словами, как Иеремия. Когда услышал слова его царь Иоаким и все вел
князья, то искал царь умертвить его. Услышав об этом, Урия убоялся и убежал, и удалился в Египет. Но царь Иоаким и в
людей: Елиафана, сына Ахборова, и других с ним. И вывели Урию из Египта и привели его к царю Иоакиму, и он умертвил
бросил труп его, где были простонародные гробницы.
Тем не менее, были важные люди, которые либо потому, что они соглашались с Иеремией, либо потому, что боялись
убийства пророка, выступали против казни. Они напомнили о случае с пророком Михеем, который, веком ранее, как и И
говорил еще в период царствования Езекии и который остался совершенно невредимым. Один влиятельный челове
защитил Иеремию и уберег его от беды:
Иер., 26: 24. Но рука Ахикама, сына Сафанова, была за Иеремию, чтобы не отдавать его в руки народа на убиение.
Ахикам был высокопоставленным чиновником при Иосии и одним из тех, кто участвовал в реформах этого царя:
4 Цар., 22: 12–13.И повелел царь Хелкии священнику, и Ахикаму, сыну Шафанову, и Ахбору, сыну Михеину, и Шафан
Асаии, слуге царскому, говоря: Пойдите, вопросите Господа за меня и за народ и за всю Иудею о словах сей найденной книги…

Сесах
Можно легко представить, что Иеремия был расстроен и был в отчаянии из-за того, что его осуждения порождают вра
покаяние.
Иер., 25: 1–3.Слово, которое было к Иеремии о всем народе Иудейском, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иу
это был первый год Навуходоносора, царя Вавилонского, — и которое пророк Иеремия произнес ко всему народу Иудейскому и к
жителям Иерусалима и сказал: От тринадцатого года Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, до сего дня, вот уже дв
было ко мне слово Господне, и я с раннего утра говорил вам, — и вы не слушали.
Это был 605-й или 604 г. до н. э., и Иудею постиг новый кризис. Падение Ассирии теперь завершилось, и почти законч
последовавшей смуты. Халдеи, правившие из Вавилона, вышли победителями. В 605 г. до н. э. Навуходоносор, сын
(который взял Ниневию), победил фараона Нехо при Кархемише. Египетского завоевателя Иосии оттеснили обратно к Н
набег Египта в Азию завершился. Египту не суждено было стать торжествующей силой в течение еще трех столетий. З
н. э., Набополасар умер и на престол взошел победоносный Навуходоносор.
Иеремия рассудил, что под руководством сильного Навуходоносора халдеи будут стремиться к восстановлению им
Малой Азией, теперь скорее с центром в Вавилоне, чем в Ниневии. Грешная Иудея будет отдана Богом вавилонским завоевателям.
Иер., 25: 8–9.Посему так говорит Господь Саваоф: за то, что вы не слушали слов Моих, вот, Я пошлю и возьму вс
северные, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию и
и на все окрестные народы; и совершенно истреблю их и сделаю их ужасом и посмеянием и вечным запустением.
Предсказав завоевание Навуходоносором Иудеи, Иеремия продолжает предсказывать, что народ Иудеи будет изгнан
и описывает все народы, которые должны пасть перед вавилонскими завоевателями. В этом списке наступает кульминационный момент:
Иер., 25: 26.И всех царей севера, близких друг к другу и дальних, и все царства земные, которые — на лице земли, а
выпьет после них.
Сесах не относится буквально ни к одному царству или региону; это, скорее, пример простого кода, называемого «а
зашифровывается какое-нибудь опасное упоминание, которое ясно для посвященных, но не так сильно навлекает на авт
измену.
В этом коде полностью изменены буквы еврейского алфавита. Первая буква от алфавита заменена последней, в
предпоследней, третья буква — третьей с конца и так далее.
В еврейском языке слово «Сесах» записывается как «шин-шин-каф», где «шин» — это предпоследняя буква, а «каф»
буква с конца алфавита. Если мы полностью изменяем это и принимаем вторую и двенадцатую буквы, отсчитывая с нача
мы получаем «бет-бет-ламед», то есть «Бабель», или «Вавилон». Короче говоря, «Сесах» — это кодовое слово, обозначающ
предсказание говорит о том, что после того, как Вавилон завоюет длинный список народов, то и сам Вавилон в конце кон
побежден.
То, что это так, становится еще более несомненным в более поздней главе, в описании приближения падения Вавило
«Сесах» используется как синоним в поэтическом параллелизме:
Иер., 51: 41. Как взят Сесах, и завоевана слава всей земли! Как сделался Вавилон ужасом между народами!

Варух
Однако Иеремия считает необходимым сделать последнюю попытку убедить Иудею изменить курс, чтобы избежа
бедствий. Поэтому на четвертом году правления Иоакима он заявляет, что Бог приказал ему записать различные высказывания:
Иер., 36: 4.И призвал Иеремия Варуха, сына Нирии, и написал Варух в книжный свиток из уст Иеремии все слова Госпо
Он говорил ему.
Варух, верный секретарь Иеремии в более поздний период жизни пророка, оставался с Иеремией до падения Иерусалим
падения отправился с пророком в Египет. Однако, согласно одной традиции, Варух не остался в Египте, но оставил ег
Иеремии и уехал в Вавилон, где умер в 574 г. до н. э. В пользу этого в Библии нет никаких свидетельств, но в этом также
невозможного.
Существует основанная на этой традиции апокрифическая книга (принятая как каноническая у католиков) с названи
 Существует основанная на этой традиции апокрифическая книга (принятая как каноническая у католиков) с названи
Варуха, и предполагается, что она написана им в Вавилоне:
Варух, 1: 1–2. Слова книги, которые написал Варух, сын Нирии, сына Маасея, сына Седекии, сына Асадия, сына
Вавилоне, в пятый год, в седьмой день месяца, в то время, когда халдеи взяли Иерусалим и сожгли его огнем.
Поскольку Иерусалим был разграблен вавилонянами в 586 г. до н. э., то эта книга датируется 582/581 г. до н. э.
Первая половина книги написана прозой и состоит из раскаяния в национальном грехе, сделавшем разрушение Иеруса
народа справедливым наказанием за этот грех, и последующей мольбе о прощении. Вторая часть книги состоит из двух
которых восхваляется мудрость в духе Книги Премудрости Соломона, а во второй обещается утешение и возвращение
Второ-Исаии. По-видимому, эта книга была написана не Варухом, а намного позже его времени и является сложным п
разных авторов, достигшим окончательной формы, возможно, уже в 100 г.
Две апокалиптические книги, приписанные Варуху, были обнаружены в XIX в. Они названы как Сирийский Апокалипс
Греческий Апокалипсис Варуха по языкам, на которых были написаны эти рукописи. По-видимому, они даже более
апокалиптическая Книга пророка Варуха.

Иоаким
Как только слова Иеремии были записаны, он постарался сделать так, чтобы они достигли царя. По-видимому, он не
доступа к царю, который был у Исаии, поэтому вынужден был прокладывать путь через храмовых чиновников, которые
царю. К сожалению, после Храмовой Проповеди Иеремии запретили входить на территорию храма, и тогда он должен
Варуха.
Иер., 36: 5–6.И приказал Иеремия Варуху и сказал: «я заключен и не могу идти в дом Господень; итак иди ты и
написанные тобою в свитке с уст моих слова Господни вслух народа в Доме Господнем в день поста, также и вслу
пришедших из городов своих, прочитай их…»
Свиток читался храмовым служителям, которые с тревогой рассказали царю о сути дела. Царь послал чиновника за сви
прочитать его.
Люди из Храма, по-видимому, с удивительным усердием постарались передать слова Иеремии царю, и для этого
серьезные светские причины. С тех пор как Нехо Египетский убил Иосию в Мегиддо, Иудея стала данницей Египту, но те
Вавилон, в свою очередь, торжествовал над Египтом, возник вопрос относительно того, должна ли Иудея оставаться вер
перейти на сторону его противника и под власть Вавилонии. Каждая из альтернатив имела своих сторонников, и в это
проегипетские и провавилонские партии. Храмовые служители, к которым пришел Варух, вполне возможно, были убежд
Египет пал, и считали, что в практическом смысле единственным безопасным курсом было бы подчиниться Навуходонос
Иеремия говорил о том же, его сочинения были спешно отправлены царю.
Однако Иоаким, очевидно, занимал проегипетскую позицию, и, по-видимому, для этого у него были веские личные причины.
После того как Иосия был убит при Мегиддо, народ Иудеи провозгласил царем младшего сына Селлума (престольное имя Иоахаза):
4 Цар., 23: 30.И рабы его повезли его мертвого из Мегиддона, и привезли его в Иерусалим, и похоронили его в гробнице
народ земли Иоахаза, сына Иосиина, и помазали его и воцарили его вместо отца его.
Но Нехо, который теперь правил Иудеей, не принял этого. Он предпочел посадить на престол своего собственного кан
кого он мог положиться, и который был, возможно, связан с ним клятвами, произнесенными в обмен на царствова
египетский монарх сместил Селлума и посадил на престол его старшего брата:
4 Цар., 23: 34.И воцарил фараон Нехао Елиакима, сына Иосиина, вместо Иосии, отца его, и переменил имя его на Иоаки
же взял и отвел в Египет, где он и умер.
Поэтому Иоаким был очень предан египетскому фараону за полученный престол. Даже если он не испытывал никакого
нарушения клятвы преданности, которую он дал, то, весьма вероятно, он считал, что, если Навуходоносор займет Иудею,
за мирного подчинения Иудеи, вавилонский царь будет вынужден считать Иоакима египетской марионеткой и поэтому н
сделал так, как сделал бы на его месте Нехо, и посадил на престол своего собственного человека. Следовательно, ч
интересов и совершенно вопреки национальному благу, Иоаким занял проегипетскую позицию.
Кроме того, Иоаким совершенно не мог испытывать к Иеремии добрых чувств, поскольку пророк яростно выступил про
и отнюдь не в вежливых выражениях. Среди высказываний пророка, которые, возможно, не были включены в свиток, вр
но которые Иоаким, должно быть, знал, были примерно следующие:
Иер., 22: 18–19.Посему так говорит Господь о Иоакиме, сыне Иосии, царе Иудейском: «не будут оплакивать его: «увы, бр
«увы, сестра!» Не будут оплакивать его: «увы, государь!» и: «увы, его величие!» Ослиным погребением будет он погребен; в
бросят далеко за ворота Иерусалима.
Поэтому, когда придворный по имени Иегудий прочитал Иоакиму пугающие предсказания о погибели, произнесенн
Иоаким сразу отреагировал с мрачным гневом.
Иер., 36: 23.Когда Иегудий прочитывал три или четыре столбца, царь отрезывал их писцовым ножичком и бросал
жаровне, доколе не уничтожен был весь свиток на огне, который был в жаровне.
Иеремия заставил Варуха переписать этот свиток, но уже был установлен явно проегипетский курс, в котором
заинтересован. Даже когда он наконец вынужден был предусмотрительно выплачивать Навуходоносору дань, он чув
престоле в опасности и искал первой же возможности восстать.

Седекия
Такая возможность появилась в 601 г. до н. э., когда Навуходоносор понес локальное поражение от сил египтян. И
отказался от выплаты дани. Потребовалось некоторое время для того, чтобы силы Навуходоносора достаточно освободились и справились
с возникшей ситуацией, и уже в 597 г. до н. э. вавилонское войско осадило Иерусалим. Иоаким умер во время осады, и вм
править его сын Иехония.
Однако Иерусалим был вынужден сдаться, и тогда Навуходоносор сверг царя и посадил на престол своего собствен
Иехония был уведен в вавилонский плен после правления в течение всего лишь трех месяцев (будь жив Иоаким, его участ
же), и с ним было уведено множество аристократии и элиты. Теми, кто остались, стал править еще один из сыновей Иосии:
же), и с ним было уведено множество аристократии и элиты. Теми, кто остались, стал править еще один из сыновей Иосии:
4 Цар., 24: 17. И воцарил царь Вавилонский Матфанию, дядю Иехонии, вместо него, и переменил имя его на Седекию.
Возможно, Иеремия мог утешить себя надеждой, в первое время восшествия на престол Седекии, что теперь все будут хорошо.
Государство, осознав неодолимую мощь Вавилона, могло успокоиться на спокойном раболепстве и наслаждат
процветанием в тени Навуходоносора, как веком ранее при Манассии оно переживало мир и процветание в тени
Ассирийского. Во времена Манассии, однако, царь и народ глубоко погрязли в идолопоклонстве. Теперь (так это могло ка
благодаря опыту вавилонского опустошения, народ обратится к Богу и очистится. Тогда умиротворенный Яхве прос
сокрушит Вавилон и установит в Иудее идеальное государство.
Все это, возможно, Иеремия подразумевал в связи со следующими стихами:
Иер., 23: 5–6.Вот, наступают дни , — говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и
поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопас
Его, которым будут называть Его: «Господь оправдание наше!»
«Господь оправдание наше» на еврейском звучит как «Яхве-цидкену», в то время как Седекия на еврейском звучит ка
означает «Праведен Яхве». Одно имя является инверсией другого.
Эти стихи в Книге пророка Иеремии считаются по сути мессианскими и говорят об идеальном царе в неопределенн
Однако возможно, что это просто упоминание о новом царе, который принял престольное имя Праведен Яхве.

Ханания
Если у Иеремии и были надежды на мир и избавление, то они быстро развеялись. В Иерусалиме оставалась сильной п
партия. При любых слухах о беспорядках где-нибудь ввавилонских владениях их надежды тут же воскресали, и Седек
поддаться этому чувству против Вавилона. Иудея попыталась по-глупому создать коалицию с соседними государствами п
хотя все они вместе ничего не могли противопоставить Навуходоносору, даже получив обещания помощи из Египта, госу
всегда обещало, но так или иначе никогда их не выпоняло.
В Египте умер Нехо в 593 г. до н. э., и после него воцарился Псамтик II. Псамтик II приглашал в страну различны
изгнанников, которые в те необустроенные времена считали более безопасным бежать на запад. Он даже сформир
контингент из еврейских воинов, который сражался в рядах его армий. Естественно, он не мог полагаться на такой конти
восточном фронте, где им, возможно, пришлось бы сражаться с другими иудеями и поэтому они могли переходить на сторону противника.
Он поместил их на южную границу, а именно в Элефантину, остров на реке Нил, прямо к югу от первого притока (вблизи южной границы
современного Египта). Там они служили защитой против налетчиков, ударявших с севера из Эфиопии.
В 588 г. до н. э. умер Псамтик II, и после него стал царствовать фараон Вафрий, которого греки называли Априем. Имен
интриговал вместе с проегипетской партией в Иудее и подстрекал Седекию оказать сопротивление Навуходоносору.
Иеремия, чтобы драматизировать совершенно самоубийственную сущность такой политики, сделал для себя ярм
рассказывая каждому, кто слышал его, что Иудея должна терпеливо носить вавилонское ярмо как единственное сред
Естественно, это казалось непатриотичным и пораженческим и не нравилось людям, которые упорствовали в своем у
Иерусалим и его Храм были неприкосновенны, убеждении, поддерживаемом объявлениями множества тех, кто Утверждал
пророками Бога. (Действительно, случай неудачи Сеннахирима взять Иерусалим более века назад и неудача Навуходо
город после первой осады несомненно ободрили пророков с этой точкой зрения.)
Иер., 28: 1–4.В тот же год,
— в начале царствования Седели, царя Иудейского, — в четвертый год, в пятый месяц, Ана
Лзура, пророк из Гаваона, говорил мне в доме Господнем пред глазами священников и всего народа и сказал: Так го
Саваоф, Бог Израилев: сокрушу ярмо царя Вавилонского; через два года Я возвращу на место сие все сосуды дома Го
Навуходоносор, царь Вавилонский, взял из сего места и перенес их в Вавилон; и Иехонию, сына Иоакима, царя Иуде
пленных Иудеев, пришедших в Вавилон, Я возвращу на место сие, говорит Господь; ибо сокрушу ярмо царя Вавилонского.
И для того чтобы драматизировать это утверждение, Ханания разбил ярмо Иеремии, чтобы указать на то, как Бог
Вавилона.
Несомненно, эта речь, произнесенная в четвертый год царствования Седекии (594 г. до н. э.), должно быть, была
восторженным одобрением со стороны народных масс. Даже Иеремия не рискнул противостоять этому в тот момент, п
случае его, несомненно, разорвали бы на части. Вместо этого он шел вместе с ликующей толпой:
Иер., 28: 6.И сказал Иеремия пророк: да будет так, да сотворит сие Господь! да исполнит Господь слова твои, какие т
возвращении из Вавилона сосудов дома Господня и всех пленников на место сие!
И только позже, когда толпа разошлась, Иеремия смог без опаски возвестить, что Ханания был лжепророком, по
националистическим надеждам народа.
В Библии пишется, что Иеремия предсказал смерть Ханании за ложное пророчество, и через два месяца Ханания умер
что народ Иудеи предпочел верить льстивым, обнадеживающим словам Ханании, а не печальным, безнадежным словам Иеремии.

Послание Иеремии
Националистическая агитация в Иудее получила отзвук в Вавилоне. Несомненно, многие изгнанники считали, что Б
уничтожить Вавилон, как предсказывали некоторые пророки, и были готовы поднять восстание. Новости об этом обеспокоили Иеремию.
Из-за увода в плен в 597 г. до н. э. Иудея лишилась многих руководителей, ремесленников и интеллектуалов. Иере
упомянул об этом в притче о смоквах:
Иер., 24: 1–2.Господь показал мне: и вот, две корзины со смоквами поставлены пред храмом
— Господним,
после того, как
Навуходоносор, царь Вавилонский, вывел из Иерусалима пленными Иехонию, сына Иоакимова, царя Иудейского, и княз
плотниками и кузнецами и привел их в Вавилон: одна корзина была со смоквами весьма хорошими, каковы бывают смо
другая корзина — со смоквами весьма худыми, которых по негодности их нельзя есть.
Затем Иеремия уподобил пленников хорошим смоквам, а оставшихся в Иерусалиме — плохим. Ясно, что он предпола
последствия у восстания вавилонских изгнанников. Их бы просто вырезали. Для Иеремии они казались надеждой на буд
Иерусалим был разрушен, изгнанники, как он считал, когда-нибудь возвратятся, чтобы снова основать государство.
Поэтому Иеремия воспользовался миссией к Навуходоносору, посланной Седекией (возможно, чтобы уверить в свое
Вавилону), чтобы передать послание изгнанникам:
Вавилону), чтобы передать послание изгнанникам:
Иер., 29: 1.И вот слова письма, которое пророк Иеремия послал из Иерусалима к остатку старейшин между пересе
священникам, и к пророкам, и ко всему народу, которых Навуходоносор вывел из Иерусалима в Вавилон…
Иер., 29: 5–7.Стройте домы и живите в них, и разводите сады и ешьте плоды их; берите жен и рождайте сыновей и
сыновьям своим берите жен и дочерей своих отдавайте в замужество, чтобы они рождали сыновей и дочерей, и размно
не умаляйтесь; и заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при
его и вам будет мир.
По крайней мере, в Вавилоне взгляды Иеремии имели успех. Изгнанники в Вавилоне обустраивали для себя нову
отказываясь от иудаизма. Они получили возможность жить в мире, а в назначенное время (фактически меньше, чем чере
предсказанные Иеремией) тем, кто хотел, позволили вернуться в Иудею. Более того, те, кто остался в Вавилоне, бы
преуспевающими, чтобы предоставить значительную финансовую помощь возвращающимся.
Через несколько столетий, в 100 г. до н. э., был написан короткий трактат, который считался копией письма, послан
изгнанникам. В значительной степени оно посвящено аргументу против поклонения идолу, автор пытался проде
разнообразные доказательства того, что идолы бесполезны, беспомощны, являются просто произведением человечески
Этот трактат не был принят как канонический иудеями, но присутствует в некоторых греческих и древнесирийских вер
шестая и конечная глава Книги пророка Варуха. Есть он и в католических версиях Библии, и в апокрифах Библии коро
называется Послание Иеремии. В апокрифах Исправленного стандартного перевода она представлена как отдельная кн
одной главы, названной «Послание Иеремии».

Седекия
Если изгнанники в Вавилоне и оставались тихими и мирными, то не так было с иудеями на родине. В 589 г. до н. э
общественного мнения вынудило Седекию пойти на прямое восстание против Навуходоносора, и в 588 г. до н. э. Иерусали
халдейскими армиями, в то время как остальная часть государства, за исключением одного-двух опорных пунктов, была занята.
С горечью Иеремия предсказал, что город будет разрушен, если продолжится сопротивление, и что единственный вых
Фактически он убеждал отдельных людей сдаться, если даже город в целом будет продолжать сопротивляться:
Иер., 21:9. Кто останется в этом городе, тот умрет от меча и голода и моровой язвы; а кто выйдет и предастся халдеям
вас, тот будет жив, и душа его будет ему вместо добычи…
Такое заявление, естественно, рассматривалось патриотами Иудеи как измена. Выступление египетского вой
Навуходоносора временно снять блокаду и поспешить на запад, чтобы встретить египтян, и пророчество Иеремии казал
Сеннахирим в свое время столкнулся с подобной проблемой, и осада Иерусалима в то время была снята. Конечно, так мо
снова. Но Иеремия предупреждал людей, что этого не будет — и Навуходоносор вернется.
Тем временем Иеремия воспользовался краткой отсрочкой, чтобы попытаться совершить поездку в Вениамин и позаб
собственности, но был сразу захвачен людьми войска, обвинен в попытке дезертировать к халдеям и посажен в темницу.
Однако Седекия не был уверен в том, что Иеремия лжепророк, каким он казался в настоящий момент, когда халдей
снята. Очевидно, у него закралось сомнение в правильности своих действий, и он советовался с Иеримией даже в то врем
в темнице (но тайно, чтобы избежать огласки среди националистов).
Иер., 37: 17. Царь Седекия послал и взял его. И спрашивал его царь в доме своем тайно и сказал: «нет ли слова от Госпо
сказал: «есть»; и сказал: «ты будешь предан в руки царя Вавилонского».
Иеремия упорствовал. Он предсказывал только несчастья. Однако, пока он был в темнице, он сохранял надеж
перспективу, поскольку он для вида распорядился о закупке земли в своем родном городе, как указание на то, что приде
станет снова еврейской и закупки, которые он теперь сделал, будут приносить пользу.
Иер., 32: 15. Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: домы и поля и виноградники будут снова покупаемы в земле сей.

Навузардан
Халдеи вернулись к осаде, и в 587 г. до н. э. город был взят, разграблен и сожжен. Стены были разрушены, и был та
Храм. Седекия попытался бежать, но был схвачен. Его дети были казнены, и сам он был ослеплен. Затем начальник от
Навуходоносора Навузардан приказал приступить ко второй высылке иудеев:
Иер., 39: 9—10.А остаток народа, остававшийся в городе, и перебежчиков, которые перешли к нему, и прочий оставш
Навузардан, начальник телохранителей, переселил в Вавилон. Бедных же из народа, которые ничего не имели, Навузар
телохранителей, оставил в Иудейской земле и дал им тогда же виноградники и поля.
Так, в результате двух последовательных депортаций, одной в начале царствования Седекии в 597 г. до н. э. и другой в
н. э., была уведена в плен вся элита. В Вавилоне изгнанники сохраняли сущность иудаизма и развивали ее далее. Пер
Библии (Пятикнижие, или Тора) получили письменную форму, и, по-видимому, также Книга Иисуса Навина.
Однако в Иудее оставшиеся бедные люди, которым не хватало религиозной искушенности, поддерживали яхвизм бол
вида. Когда через полвека иудеи начали возвращаться из Вавилона в Иудею, они считали свою собственную развитую в
единственной истинной формой и презирали и враждовали с оставшимися в Иудее. Поэтому они с большим трудом смогл
Храм вопреки враждебности местных жителей.
Однако не все иудеи вернулись из Вавилона. Даже после восстановления Храма и стен Иерусалима важные общ
оставались в городах Вавилонии. Они оставались там на протяжении всего библейского периода и долгое время пос
разрушения Второго храма римлянами в 70 г. Вавилония стала центром еврейской интеллектуальной жизни в течение тысячи лет.
Еврейское сообщество в Вавилонии оставалось важным на протяжении всего периода обновленного персидского госп
последовало после упадка Селевкидской империи, и в течение нескольких столетий после завоевания этой области
арабами. Только в 1100 г., когда область стала жертвой непрекращающихся гражданских войн и господствующей влас
нецивилизованных турецких племен, вавилонские центры изучения еврейского языка исчезают, в то время как новые це
в мусульманской Испании.
Поэтому не следует думать о вавилонском плене как просто о паузе и временном эпизоде в еврейской истории. Это им
значение для развития иудаизма (а также двух религий, произошедших из него: христианства и мусульманства). В некот
это было постоянным изгнанием и появлением диаспоры (греческое слово, означающее «рассеяние»). Диаспора (названи
это было постоянным изгнанием и появлением диаспоры (греческое слово, означающее «рассеяние»). Диаспора (названи
еврейским общинам, пребывающим за пределами Иудеи) продолжает существовать до настоящего времени, уже боле
веков после времен Навуходоносора, несмотря даже на восстановление в 1948 г. еврейского государства на земле, котор
Ханааном.

Годолия
После разрушения Иерусалима Иудея была реорганизована в халдейскую провинцию, над тем, что осталось от Иудеи
правитель:
4 Цар., 25: 22.Над народом же, остававшимся в земле Иудейской, который оставил Навуходоносор, царь
, — над
Вавилонский
ними
поставил начальником Годолию, сына Ахикама, сына Шафанова.
Годолия был сыном того же Ахикама, который в свое время спас Иеремии жизнь. Брат Ахикама и его сын (дядя и дво
Годолии) были среди тех, кто пытался представить свиток Иеремии вниманию Иоакима.
Иер., 36: 10–12.И прочитал Варух написанные в свитке слова Иеремии в доме Господнем, в комнате Гемарии, сына С
писца, на верхнем дворе, у входа в новые ворота дома Господня, вслух всего народа. Михей, сын Гемарии, сына Сафоно
слова Господни, написанные в свитке, и сошел в дом царя, в комнату царского писца, и вот, там сидели все князья: Ел
писец, и Делаия, сын Семаия, и Елнафан, сын Ахбора, и Гемария, сын Сафана, и Седекия, сын Анании, и все князья…
Очевидно, вся семья Шафана была в большой степени провавилонской и согласна с Иеремией, который безопасност
только в подчинении Навуходоносору. Поэтому Годолия был естественным выбором как правитель.
После падения Иерусалима об Иеремии, как известном представителе провавилонской точки зрения, должен был
Годолия:
Иер., 39: 11–14.А о Иеремии Навуходоносор, царь Вавилонский, дал такое повеление Навузардану, начальнику тело
«Возьми его и имей его во внимании, и не делай ему ничего худого, но поступай с ним так, как он скажет тебе». И посла
начальник телохранителей, и Навузазван, начальник евнухов, и Нергал-Шарецер, начальник магов, и все князья царя
послали и взяли Иеремию со двора стражи, и поручили его Годолии, сыну Ахикама, сына Сафанова, отвести его домой
жить среди народа.
 Измаил
Годолия пытался восстановить порядок и уверить жителей Иудеи в том, что они могли бы жить мирно при Навух
несчастью, на это были возражения:
Иер., 40: 13–14.Между тем Иоанан, сын Карея, и все военные начальники, бывшие в поле, пришли к Годолии в Массифу
ему: «знаешь ли ты, что Ваалис, царь сыновей Аммоновых, прислал Исмаила, сына Нафании, чтобы убить тебя?» Но Г
Ахикама, не поверил им.
Мотивы аммонитского царя неясны. Возможно, это просто был шанс завершить разрушение Иудейского царства в
длительной враждебности. Возможно, он действовал от имени Египта. Падение Иерусалима могло только умножить пр
чтобы удержать регион в смуте и тем самым связать силы халдеев.
Что касается Измаила, то, возможно, он не нуждался ни в каком особом подстрекательстве. Он описан следующим образом:
Иер., 41: 1…Исмаил, сын Нафании, сына Елисама из племени царского…
Как член царской семьи, он мог желать восстановления царства с помощью Египта и своего собственного помазан
власть.
Очевидно, Годолия был одним из тех благородных людей, которые не могут верить ни в какое зло, и он отказался
сообщению. Тогда его убили спустя всего лишь три месяца (или, возможно, один год и три месяца), как он вступил в должность.
Это была последняя соломинка, и после произошедшего не было больше никакого шанса для еврейского сообщества на этой земле.

Иоханан
Убийство Годолии сопровождалось общей резней верных ему людей, а те иудеи, которые бежали, должно быть, были
что преступные действия Измаила навлекут на них новую беду.
На этот раз казалось весьма вероятным, что Навуходоносор не будет различать виновных от невиновных, но вырежет
казалось, не было другой альтернативы, кроме как бежать в соседнюю страну, где халдейская сила уже не могла достигнуть:
Иер., 41: 16–18.Тогда Иоанан, сын Карея, и все бывшие с ним военные начальники взяли из Массифы весь оставши
который он освободил от Исмаила, сына Нафании, после того как тот убил Годолию, сына Ахикама, мужчин, военных л
детей, и евнухов, которых он вывел из Гаваона. И пошли и остановились в селении Химам, близ Вифлеема, чтобы уйти
халдеев, ибо они боялись их, потому что Исмаил, сын Нафании, убил Годолию, сына Ахикама, которого царь Вавилонс
начальником над страною.
На пути к Египту они проходили дом Иеремии и спросили у него совета. Иеремия не уклонился от своей провавилонс
Он считал, что в Египте будет не более безопасно, чем в Иудее, и, возможно, у него даже была мысль, что бегство в Египет
Навуходоносору провокацией; это выглядело бы весьма похоже на то, что мы сегодня называем учреждением правительства в изгнании.
Однако вопреки совету Иеремии группа иудеев отправилась в Египет. Фактически они вынудили Иеремию и Варуха сопровождать их.
Этот новый уход иудеев в Египет (подобно легендарному уходу под началом Иакова и Иосифа двенадцать столет
важные последствия. Колония в Элефантине, вероятно, усилилась, и там была создана форма яхвизма, у которой был с
колонии поклонялись Яхве под именем Яху и некоторые элементы заимствовали из египетской религии. Очевидно, они
того, как их религиозные обряды отошли от тех, которые были развиты в Вавилоне.
В 1903 г. на острове были обнаружены папирусы, которые показали, что в то время, как в Иерусалиме восстановлива
Элефантины наступили плохие дни. Ее храм был разрушен египтянами, а в 407 г. до н. э. они спрашивали разрешения
властей (которые теперь управляли Египтом) восстановить этот храм. Ранее они просили помощи у недавно построе
Иерусалиме, но не получили никакого ответа, поскольку для иудеев в Иерусалиме был только один Храм. Для них иуде
были еретиками, и к ним относились не лучше, чем к самаритянам.
В греческие времена уход иудеев в Египет принимал размеры наводнения. Во времена Нового Завета почти четверть ми
жили вдоль Нила, и около трети живших в столице Египта Александрии были евреями.
Во времена Нового Завета иудеи Египта были в значительной степени греческими по языку и культуре. Сравн
эллинизированными евреями Египта и евреями Иудеи, Должно быть, чем-то сродни нынешнему сравнени
американизированными евреями Соединенных Штатов и евреями Израиля.

Фараон Вафрий
В Египте Иеремия боролся против поглощения яхвизма египетскими практиками. Его осуждение заканчива
предупреждением:
Иер., 44: 30.Так говорит Господь: вот, Я отдам фараона Вафрия, царя Египетского, в руки врагов его и в руки ищущих
отдал Седекию, царя Иудейского, в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, врага его и искавшего души его.
Фараон Вафрий, который правил Египтом во время разрушения Иерусалима, сумел избежать разрушения от рук Нав
пророчество Иеремии все равно исполнилось.
В 569 г. до н. э., через семнадцать лет после падения Иерусалима, фараон Вафрий попытался взять в свою власть греч
основанную в Кирене, на Североафриканском побережье, примерно в пятистах милях к западу от Нила. Его войск
провозгласили фараоном служителя по имени Аахмес (по-гречески Амазис). Войска, верные Вафрию, были разгромлены
сам Вафрий был казнен. Вместо него стал править Аахмес.
Интересно было бы знать, если Иеремия был все еще жив, видел ли он конец фараона Вафрия. Тогда ему было бы сем
вовсе не столь уж невозможный возраст. Однако об этом нет никаких сведений. Его осуждение египетского монар
последним зафиксированным высказыванием, и в Библии нет никакого описания его смерти.

25. ПЛАЧ ИЕРЕМИИ

Иеремия
Книга Плач Иеремии состоит из пяти отдельных поэм, каждая из которых представляет отдельную главу, и все они
центральной темой разрушения Иерусалима и его последующего опустошения. В еврейском каноне эта книга считаетс
центральной темой разрушения Иерусалима и его последующего опустошения. В еврейском каноне эта книга считаетс
раздела Библии, Писаний, и она не включена в список пророческих книг. Еврейское название принято от первого
начинается со слов:
Плач., 1:1.Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал, как вдова; великий между народами, князь н
сделался данником.
Следовательно, еврейское название книги — «Экха» («как»).
Однако очень рано возникла традиция, согласно которой Иеремия был автором Плача, и по этой причине в Септ
различных христианских версиях, которые произошли от нее, эта книга была помешена сразу после Книги пророка Ие
книги в английских версиях полностью звучит как Плач Иеремии.
Авторство Иеремии обычно основывается на том факте, что Иеремия был наиболее известным библейским персонажем
в Иерусалиме в период его великого бедствия. Кроме того, Иеремия также упоминается в Библии в связи с композицией
представлял собой такую форму поэзии, в которой оплакивается трагедия. Когда царя-реформатора Иосию принесли
сражения при Мегиддо:
2 Пар., 35: 25. Оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной…

Ново-Вавилонское царство

Конечно, это конкретное оплакивание не может представляться книгой Плач Иеремии. С одной стороны, Иерусалим бы
менее двадцати двух лет спустя после смерти Иосии. С другой стороны, Иосия не упоминается в Плаче. Единственной ссы
либо царя является следующая:
Плач., 4: 20.Дыхание жизни нашей, помазанник Господень пойман в ямы их, тот, о котором мы говорили: «под тенью
жить среди народов».
Из контекста книги гораздо легче предположить, что это — поэтическая ссылка на Седекию, последнего царя Иудеи.
Но то, что Иеремия мог быть автором этой книги, маловероятно. Уже хотя бы только то, что она не включена в пророч
еврейской Библии, указывает на то, что она была составлена довольно поздно.
Пять поэм Плача, по-видимому, не были написаны одним и тем же автором, в частности, третья и последующие гла
отличными от остальных. Кроме того, первые четыре поэмы являются акростихами, весьма искусственной формой, и
невероятным, чтобы Иеремия в своей печали по Иерусалиму сидел и разрабатывал, не торопясь и вдумчиво, ряд поэм-акро
это свидетельствует о литературных стараниях, которые были позже и уже в ретроспективе.
 26. КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ
Иезекииль * Таммуз * Тир * Елиса * Гевал * Правитель Тирский * Сиена * Пафрос * Гог

Иезекииль
Иезекииль («Бог укрепляет») был, очевидно, младшим современником Иеремии, и поэтому хронологически это совпадае
изречения следуют после изречений Иеремии.
Иез., 1:1 .И было: в тридцатый год в четвертый месяц, в пятый день месяца, когда я находился среди переселенцев пр
отверзлись небеса, и я видел видения Божии.
Таким образом, Иезекииль был уведен в плен вместе с Иехонией после первой осады Иерусалима Навуходоносором в
Повествование книги начинается с пятого года этого плена, то есть с 593 г. до н. э. В то время царство Иудея еще сущест
был Седекия, а пророком — Иеремия, который предупреждал о грядущей гибели, но на него никто не обращал внимания.
Если «тридцатый год» у Иезекииля означает, что ему шел тридцатый год жизни (нечто, не совсем достоверное), тогда
Вавилон на двадцать пятом году и родился в 627 г. до н. э., в период царствования Иосии. Тогда он был бы приблизитель
лет моложе Иеремии и на самом деле родился за год до того, как Иеремия получил свой призыв. Возможно, что, к
некоторые традиции, он даже был учеником Иеремии. Иезекииль был священником, возможно из линии Садока, поскольк
себя очень осведомленным в тонкостях служения в храме.
Иез., 1: 3. Было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре…

Ново-Вавилонское царство

Река Ховар является одним из больших каналов, которые пересекали вавилонские равнины. Ее название на первоначал
языке было «нар Кабари» («Великий канал»), и он протекал с юго-востока Вавилона до Урука (Ерех). Где-то на его берегах
поселение иудеев, среди которых Иезекииль был выдающимся и уважаемым лидером.

Таммуз
Призыв Иезекииля сопровождается мистическим видением Бога, чем-то похожим на видение Исаии, но сопров
большими подробностями. Пророк получает наставление осудить греховность Иерусалима и возвестить об угрозе осад
Годом позже Иезекииль делает это, описывая видения идолопоклоннических обрядов, которые, как он утверждает, о
самом храме:
Иез., 8: 14. И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе…
В древних сельскохозяйственных обществах было обыкновение персонифицировать явление умирания растительно
наступлением летней жары) и ее возрождения весной (или с пришествием дождей). Персонификация принимала форму бо
умирало и попадало в подземный мир, из которого позже спасалось другим божеством. Было общепринято, чтобы женщ
умирало и попадало в подземный мир, из которого позже спасалось другим божеством. Было общепринято, чтобы женщ
смерть божества в определенные времена года, а затем громко радовались перерождению и воскресению.
Современным западным жителям более всего знакомо подобного рода повествование, отраженное в древнегречески
истории рассказывается о Деметре, греческой богине земледелия и плодородия, и ее дочери Персефоне. Персефону
подземного мира, и Деметра ищет ее по всему миру. Пока она ищет, вся растительность умирает и в мир приходит зима. В
Деметра находит Персефону и достигается компромисс. Часть года Персефона может оставаться с Деметрой, а оста
Гадесом, и это объясняет повторяющийся цикл роста и увядания.
У вавилонян также есть подобный миф. Конечно, он возник задолго до древнегреческой версии и фактически восход
временам до Авраама. В шумерском мифе Думузи (имя, которое позже стало Таммузом) является братом и любовником
земли и неба. Таммуза на охоте убивает кабан, или, возможно, он погибает из-за какого-то безрассудного поступка Иштар
спуститься в подземный мир. Иштар следует за ним и выкупает его с огромным трудом. Именно из-за этого Таммуза же
причитают, а затем радуются.
(Вавилоняне назвали месяц летнего солнцестояния в честь бога Таммузом, а иудеи заимствовали это название. Этот
несмотря на мнение Иезекииля, до сих пор почитается в еврейском календаре, равно как и западные календари содер
название, используемое иудеями и христианами, хотя он был назван в честь языческого бога Марса.)
Поклонение богу Таммузу распространялось вместе с сельским хозяйством, и всегда именно женщины исполняли его
концов, в примитивных обществах именно женщины больше всего занимались сельским хозяйством. В западной полови
Таммуз был назван «Господом» (Адонай). В греческой версии имени это был Адонис, и древнегреческая мифология
историю о Таммузе, когда они говорили о том, как Адонис, молодой любовник Афродиты, к бесконечному горю боги
кабаном. (И это дало нам слово «Адонис», символизирующее любого чрезвычайно красивого молодого человека.)
Израильтяне, несомненно, поклонялись Таммузу, и эти обряды особенно нравились женщинам. Действительно, авто
версии Книги Судей, возможно пытаясь замаскировать идолопоклоннические обряды женщин, представляли их плач по Т
по дочери Иеффая.
Даже в наше время этот обычай полностью не исчез, религиозный ритуал в связи со смертью и воскресением Иисуса
пятница, предшествующая Пасхе, — чем-то обязан тысячелетиям, на протяжении которых ежегодно бог растительност
рождался.

Тир
Первая половина Книги Иезекииля полностью посвящена осуждению Иудеи и предсказаниям бедствий за грехи; все
произносилось примерно в десятилетний период между временем призыва Иезекииля и окончательного разрушения Иерусалима.
После этого Иезекииль обращается к окружающим Иудею народам, которые должны были разделить ее участь уни
халдейских завоевателей:
Иез., 26: 1. В одиннадцатом году, в первый день первого месяца, было ко мне слово Господне…
Иез., 26: 7…вот, Я приведу против Тира от севера Навуходоносора…
Тир разделил горе, пережитое народами западной половины Малой Азии сначала от нападения ассирийцев, а затем
счастью, однако, Тир находился на побережье и его цитадели были на скалистом острове на некотором расстоянии от
суда контролировали море, его нельзя было взять измором. По этой причине Тир мог противостоять осадам дольше, чем
Дамаск, Самария и Иерусалим, которые можно было полностью блокировать. По этой же причине осада Тира, возможн
компромиссным урегулированием конфликта, и Тир сохранил свою целостность.
Так, в то же время, когда Салманасар V обложил осадой Самарию, он также осадил и Тир. Этот город прочно удержива
осаду, побеждая суда, которые ассирийцы использовали, пытаясь разрушить жизненно важные пути. В конце концов
выплачивать дань Саргону, но это сохранило его самоуправление.
Тир продолжал выплачивать дань народам, которые пришли к власти после падения Ассирии, но более неохотно. О
поощряемые египтянами происки против Вавилонии, что привело к крушению Иудеи, и было совершенно очевидно, что
намеревался наказать и Тир после того, как он расправился с Иерусалимом.
Пророчество Иезекииля «в одиннадцатом году» исполнилось в 587 г. до н. э., когда судьба Иерусалима была уже оконч
и предстоящая осада Тира стала неизбежной. Иезекииль продолжает предсказывать разрушение Тира в результате этой
подробностях описывает его разграбление. Действительно, на протяжении всего отрывка Иезекииль прославляет халд
будто он был вавилонским патриотом. Возможно, он «ассимилировался» в вавилонскую жизнь, так как не было никаки
среди его речей, которые были бы направлены против Вавилона, а только против врагов Вавилона (включая Иудею).
В действительности это не такая уж странная мысль. Насколько мы можем судить, с еврейскими колониями в Вавилон
хорошо: им полностью позволяли исповедовать свою религию, им позволяли участвовать в экономической жизни страны
зажиточными. Доказательством этого является то, что, когда им наконец позволили вернуться в Иудею и восстанавли
многие из них предпочли остаться в Вавилонии. Вовсе не так уж трудно вообразить иудея, сохраняющего глубокую преда
но в то же время чувствующего мирской патриотизм по отношению к религиозно чуждой приютившей его стране. Амер
занимают сегодня в точности такую же позицию.
Однако события развивались так, что Иезекииль перестарался в своей провавилонской гордости, поскольку Навухо
смог разорить Тир. Он удерживал свою осаду в течение тринадцати лет до 573 г. до н. э. (на три года дольше, чем знамени
и в конце концов пришел к компромиссному соглашению. Сам Иезекииль вынужден был признать этот тяжелый факт:
Иез., 29: 17–18.В двадцать седьмом году, в первом месяце, в первый день месяца, было ко мне слово Господне: Сын чел
Навуходоносор, царь Вавилонский, утомил свое войско большими работами при Тире; все головы оплешивели и все плеч
ему, ни войску его нет вознаграждения от Тира за работы, которые он употребил против него.
Это утверждение датируется 571 г. до н. э., это был двадцать седьмой год плена Иезекииля, и прошло уже два года пос
снята осада Тира. Это самое последнее датированное утверждение пророка, и, поскольку его призыв вступил в пятый г
проявлял активную деятельность в течение по крайней мере двадцати двух лет. Если во время его призыва ему было три
время этого утверждения ему было пятьдесят два.

Елиса
Однако прежде, чем Иезекиилю стали известны истинные результаты осады, он сочинил длинную панихиду для пре
павшего или собирающегося пасть Тира, и в ней он перечисляет те места, которые способствовали богатству этого тор
павшего или собирающегося пасть Тира, и в ней он перечисляет те места, которые способствовали богатству этого тор
процветанию, используя множество географических названий. Некоторые из них мы, конечно, уже не можем идентиф
например, он говорит:
Иез., 27: 7.Узорчатые полотна из Египта употреблялись на паруса твои и служили флагом; голубого и пурпурового ц
островов Елисы были покрывалом твоим.
Возможно, Елиса была районом на Кипре, острове в Восточном Средиземноморье, которое было колонизировано фи
может быть, она была связана с дальней финикийской колонией, на северном побережье Африки.
Традиция говорит о том, что в 814 г. до н. э., когда Иоас был на престоле Иудеи, группа тирцев основала коло
современного Туниса. Через столетия эта колония, которая стала известной как Карфаген (от слов, первоначально озн
город»), достигла процветания. Ко времени Иезекииля она господствовала над Северной Африкой и утвердилась в Сицилии.
Традиционно в греческих и римских источниках считается, что руководителем первоначальной группы колонисто
принцесса по имени Дидо, но, по-видимому, это было ее престольное имя. Ее более раннее имя, согласно тем же исто
Елисса. Возможно, это имя фактически отражает одно из названий, под которыми Карфаген был известен в цивилизо
Малой Азии? Является ли упомянутая в этом стихе Елиса Карфагеном? Если это так, то это единственное упоминание
Библии.
Кроме того:
Иез., 27: 8. Жители Сидона и Арвада были у тебя гребцами…
Арвад — это остров, находящийся примерно в двух милях от Сирийского побережья, в нескольких сотнях миль к севе
библейские времена он был весьма преуспевающим.

Гевал
Иезекииль продолжает:
Иез., 27: 9. Старшие из Гевала и знатоки его были у тебя, чтобы заделывать пробоины твои. Всякие морские корабли и к
их находились у тебя для производства торговли твоей.
Гевал (современный город Джубил в Ливане) находился на финикийском побережье примерно в сорока милях к север
очень древние времена, когда строились пирамиды, Гевал, возможно, был самым важным из финикийских городов, но в к
его затмили сначала Сидон, а позже — Тир.
Во время раскопок в этом городе была найдена надпись финикийского алфавита (от которого, как считается, произош
алфавиты) и была отнесена ко времени до Исхода. Возможно, именно в Гевале был изобретен алфавит. В более поздние
был центром торговли египетским папирусом, который высоко ценился для книгопроизводства в древнегреческие и
времена. Поэтому папирусные свитки стали называться biblia (от греческого названия города Библос). А поскольку в христи
папирусные свитки, на которых было написано Священное Писание, стали книгами, они были по преимуществу «Biblia», и д
времени мы называем Священное Писание иудеев и христиан Библией.
И кроме того:
Иез., 27: 14. Из дома Фогарма за товары твои доставляли тебе лошадей и строевых коней и лошаков.
Фогарм приравнивается к «Тилгиримму», который упоминается в ассирийских надписях. Принято считать, что они
коневодческой стране в восточно-центральной части Малой Азии.

Правитель Тирский
Иезекииль также яростно выступал против правителя Тирского, и, по крайней мере, здесь его пророчество не полностью дало осечку:
Иез., 28: 2. Сын человеческий! скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог…
Иез., 28: 7–8.Вот, Я приведу на тебя иноземцев, лютейших из народов, и они обнажат мечи свои против красы твоей м
помрачат блеск твой; низведут тебя в могилу, и умрешь в сердце морей смертью убитых.
Царем Тира во время осады Навуходоносора был Ефваал II. (Ефваал I, правивший три столетия назад, был отцом Иезавель.)
Ефваал II испытал личное поражение, поскольку в соответствии с условиями последнего соглашения между Тиром и Н
Ефваал был вынужден отречься от престола, и его вместе с семьей увели в плен в Вавилон (но не убили, что опровер
предсказания Иезекииля). Вместо Ефва ала независимым по сути Тиром стал править Ваал II, который был, однако, осторо
не задевал Вавилон.
Тир продолжал существовать в мире и процветании при персах, которые победили и вытеснили халдеев. И тольк
половиной столетия после осады Тира Навуходоносором, когда будущий великий завоеватель Александр Македонский о
действительно взял его и разграбил, гордость Тира была окончательно сломлена. Больше он никогда не смог спорить с империями.

Сиена
Настоящим врагом Навуходоносора был Египет. Он один из древних центров цивилизации оставался за предела
империи. Так или иначе, Египет продолжал сохранять свою независимость, и неудачи халдеев, по-видимому, и отразили
оскорбительных выпадах против Египта со стороны Иезекииля:
Иез., 29: 1.В десятом году, в десятом месяце, в двенадцатый день месяца, было ко мне слово Господне: Сын человече
лице твое к фараону, царю Египетскому, и изреки пророчество на него и на весь Египет.
Пророчество датируется 588 г. до н. э., когда Иерусалим все еще держался, и вмешательство Египта задерживало паде
(Иезекииль не был, конечно, националистом, иначе он скорее восхвалял бы Египет, чем осуждал его в то время.) Осужде
Иезекииля было суровым:
Иез., 29: 10.То вот, Я[Бог] —на реки твои, и сделаю землю Египетскую пустынею из пустынь от Мигдола до Сиены, до
предела Ефиопии.
Сиена — это греческое название места, на еврейском называемого «Севенех». Она была расположена на Ниле приме
первого притока непосредственно вблизи острова Елефантина. Эфиопские захватчики, плававшие вниз по течению
совершать набеги на египетский город, сталкивались с трудностями, связанными с преодолеванием порогов в перв
совершать набеги на египетский город, сталкивались с трудностями, связанными с преодолеванием порогов в перв
возможно, им приходилось обходить его по суше. Укрепленный египетский город в этом месте был необходим дл
безопасности Египта.
В древние времена Сиена и Элефантина отмечали действительную южную границу собственно Египта. Они находилис
550 милях к югу от Средиземноморья. В наше время Сиена называется Асваном и известна как место огромной дамбы, которая удерживает
воды Нила в вытянутом озере, служащем для орошения миллионов акров пустыни, а также для производства больш
электроэнергии. Южная граница современного Египта находится примерно в 150 милях к югу от Асвана.

Ново-Вавилонское царство и Египет

Поскольку угроза Иезекииля состояла в том, что Египет будет полностью опустошен, а Сиена представляет его ю
Мигдол, должно быть, был расположен на его северной границе. Можно предположить, что это относится к городу, на
двенадцати милях к югу от Средиземноморья и нескольких милях к востоку от того, что теперь является Суэцким канал
называли Магадалос.

Пафрос
Иезекииль также предсказывает, что египтяне будут рассеяны по всем странам, но переживут своего рода частичное
через сорок лет.
Иез., 29: 14.И возвращу плен Египта, и обратно приведу их в землю Пафрос, в землю происхождения их, и там они буд
слабым.
Пафрос — это название, данное Верхнему Египту, части страны к югу от Дельты. Подразумевается, что эта часть Егип
независимость, образовав слабое государство, которое больше не будет великой державой.
Безусловно, ранее это происходило в египетской истории Например, когда Гиксос управлял Дельтой, местные египет
утвердились в Фивах и правили Пафросом, пока они наконец не заняли весь Египет.
Однако Навуходоносор не победил Египет; египтяне не были рассеяны; не было никакой необходимости в
восстановлении.
Несомненно, в 568 г. до н. э., вскоре после смерти фараона Вафрия и восшествия на престол узурпатора Аахмеса,
попытался воспользоваться замешательством в Египте, вторгшись в страну. Нам немного известно о данном эпизоде,
выглядеть как успех вавилонян, который Иезекииль так уверенно предсказывал. Египет сохранился без особых потерь.
Действительно, Аахмес сохранил власть и продолжил править в течение еще одного поколения над преуспевающи
пережил смерть Навуходоносора, упадок Халдейской империи под властью преемников Навуходоносора и окончательн
империи перед Киром Персидским. Он жил вплоть до 525 г. до н. э. и умер непосредственно перед тем, как сам Египет пал
Кира Камбиссесом.
Пророчества Иезекииля могли почти соответствовать (если смягчить их ядовитость) тому, что случалось с Египтом в руках Камбиссеса.
Иез., 30: 15. И изолью ярость Мою на Син, крепость Египта, и истреблю многолюдие в Но.
Син обычно отождествляется с Пелузием (греческое название города на Средиземноморском побережье примерно в с
милях к востоку от дельты Нила). Он служил египетской цитаделью, защищавшей от вторжений с востока. Когда Камби
совершил поход против Египта, он победил египетское войско при Пелузии, и после этого ему оказали лишь небольшое с
Исправленном стандартном переводе этот стих читается так: «И изолью гнев мой на Пелусиум, цитадель Египта».
Но Египет, конечно, не был разрушен даже тогда, когда его наконец покорили персы, примерно через полвека после уг
и при этом египтяне не были изгнаны.
и при этом египтяне не были изгнаны.

Гог
Последняя треть Книги пророка Иезекииля является по сути апокалиптической. В ней предсказывалось сначала буду
Израиль орд таинственного правителя с севера и полное его поражение:
Иез., 38: 1–2.И было ко мне слово Господне: Сын человеческий! обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Ме
вала, и изреки на него пророчество…
Фраза «земля Магога» может быть попыткой несколько более позднего редактора как-то идентифицировать госуд
Гогом. В генеалогических списках Книги Бытия Магог перечислен как второй сын Иафета и может означать просто
Возможно, было бы гораздо больше смысла сказать: «обрати лице твое к Магогу в земле Гога», и, может быть, такое перево
ошибкой переписчика.
В любом случае вопрос о том, что такое Гог, часто предполагает, что Гог представляет Гигеса, основателя Лидийс
примерно за столетие до времени Иезекииля.
Гигес пал в сражении против кочевых орд киммерийцев, спустившихся с Северного Причерноморья и опустошивших М
время царствования Ашшурбанипала Ассирийского. В течение десятилетий кочевники наводили ужас на Малую Азию, и
еще несколько поколений спустя мысль об ордах с севера вызывала у людей кошмарные воспоминания. Возможно, Гиг
против киммерийцов, спутали с его противником, и Гог стал означать кочевых захватчиков вообще.
В конечном счете фраза «Гог в земле Магога» далее вылилась в убеждение, что было два врага, Гог и Магог, и что в посл
будут притеснять население земли. Именно в этой связи они упоминаются в Новом Завете в Книге Откровения:
Откр., 20: 7–8.Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольща
находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их — как песок морской. И вышли н
и окружили стан святых и город возлюбленный.
В Книге Иезекииля, написанной под влиянием на еврейскую Религиозную мысль персидского дуализма, только Бог
связи с Гогом. В Откровении, написанном намного позже проникновения в иудаизм персидского дуализма, именно Сатан
их.
Возможно, евфония имен Гог и Магог привела к тому, что они сохранились в одной британской легенде как пара гигант
от дочерей римского императора Диоклетиана (который правил примерно через девятьсот лет после времен Иезекии
хранятся статуи, называемые Гог и Магог. Последняя из них, высотой в четырнадцать футов, была возведена в 1708 г.
1940 г. во время бомбежки Лондона нацистским люфтваффе.
После поражения Гога будет основан идеальный Израиль, и, описывая его, Иезекииль пускается в дотошное описание
и сути его ритуала. Это описание послужило почти конституцией для восстановившегося еврейского сообщества при
Иезекииля иногда называют «отцом иудаизма».
Сам Иезекииль, по всей вероятности, не дожил до того времени, когда он мог стать свидетелем падения Вавилона
должен был бы прожить почти девяносто лет), но дожили люди типа Ездры, которые несли с собой новый дух Иезекииля
был построен в соответствии с описанием Иезекииля.
 27. КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА
Даниил * Иоаким * Валтасар * Халдеи * Глиняные ноги * Седрах, Мисах и Авденаго
* Навуходоносор * Валтасар
* Мене, мене, текел,
упарсин * Дарий Мидийский * Небольшой рог * Ветхий днями * Гавриил * Семьдесят седмин * Христос Владыка * Михаил * Царст
Греческое * Южный царь * Корабли Киттимские * Сусанна * Вил и Дракон

Даниил
В различных христианских версиях Библии Книга пророка Даниила идет после Книги пророка Иезекииля как кн
большого пророка. Поскольку события, излагаемые в книге, возможно, происходили в период вавилонского плена, во вре
Навуходоносора и его преемников, то это хронологически соответствует тому, что она следует после книг пророков И
Иезекииля.
Однако в еврейском каноне Книги пророка Даниила нет среди книг пророков вообще, она находится в Писаниях. Отсю
бы предположить, что в то время, когда была написана Книга пророка Даниила, собрание пророческих книг до
окончательной формы и было завершено. Поскольку по крайней мере одна из пророческих книг (Книга пророка Ионы) б
300 г. до н. э., то, по-видимому, отсюда следует, что Книга пророка Даниила была написана после 300 г. до н. э. и не могла б
человеком, который дал книге ее название и который является героем своих историй.
Фактически Книга пророка Даниила является одной из последних книг еврейского канона и, возможно, датируется 1
несколько десятилетий позже, и ее уже вообще нельзя было включать в канон, но можно оставить в апокрифах (к котор
доказывали, она в действительности так или иначе принадлежит).

Ново-Вавилонское царство

Есть множество свидетельств в пользу позднего авторства. Некоторые части книги написаны на арамейском, по-в
создавались в то время, когда арамейский стал настолько распространенным в народе, что еврейский понимали тольк
Другие трудноуловимые черты используемого языка означают скорее греческий период, чем время плена.
Там, где Исаия, Иеремия и Иезекииль не делают никаких ошибок относительно своего предполагаемого времени,
Даниила переполнена ими, поскольку она имеет дело с периодом плена. Однако в том, что касается греческого периода, о
удивительной точностью, и, хотя это можно было бы объяснить с точки зрения буквального принятия Библии как
прозрения, странно то, что Даниил был столь точным в том, что было для него «будущим», и столь расплывчатым во в
«настоящее». Легче поверить, что автор был человеком греческого времени, для которого плен был событием, происхо
столетия назад, и поэтому относительно его тонких деталей он был несколько неуверен.
Мы ничего не можем сказать о Данииле, именем которого была названа книга, за исключением того, что он, долж
народным героем, известным своей мудростью и тайными знаниями. Иезекииль упоминает о нем три раза так, что он выг
знаменитостью.
Так, подчеркивая тот факт, что Бог спас бы только праведников из греховного города и что ни один грешник не будет
праведников, Иезекииль говорит от лица Бога:
праведников, Иезекииль говорит от лица Бога:
Иез., 14: 14.И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы тол
души, говорит Господь Бог.
Даниил здесь сравнивается с Ноем, который жил во времена потопа, и Иовом, который жил до Исхода. Конечно, Дании
таким же древним. Всегда почитают именно древних, и выглядит несколько неправдоподобно то, что Иезекииль пропуск
как Исаия, Иеремия и даже Илия, упоминая современника, причем младшего современника.
Кроме того, осуждая Ефваала Тирского, Иезекииль саркастически говорит:
Иез., 28: 3. Вот, ты премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя…
Ясно, что легендарный Даниил был известен своей мудростью и мог использоваться в этом отношении как нравстве
Конечно, он не был младшим современником Иезекииля. Он — древний герой, заимствованный автором Книги про-Ро
Поэтому автор поместил время жизни Даниила в период плена.
Мы можем даже понять, почему он был перенесен в этот период. Автор намеревался осудить Селевкидскую империю, к
до н. э. жестоко преследовала иудаизм. Чтобы избежать обвинений в бунте и измене, автор был вынужден воздержаться
Селевкидов непосредственно. Поместив время повествования книги в период прошедшего бедствия, он мог осуждать и
читатели понимали то, что он подразумевал, в то время как властям было бы затруднительно что-либо доказать.

Иоаким
Ошибки Даниила начинаются с первого же стиха:
Дан., 1: 1–2.В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к И
осадил его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в зе
дом бога своего, и внес эти сосуды в сокровищницу бога своего.
Третьим годом царствования Иоакима был 606 г. до н. э., в это время Навуходоносор еще не был царем Вавилона. Толь
н. э. Навуходоносор захватил Иерусалим первый раз (хотя и не разрушил его). К тому времени Иоаким умер, и именно ег
попал в руки завоевателя.
Также «Сеннаар» является архаизмом, который не использовал ни один современник Навуходоносора. Это назван
«Шумера») обычно использовалось во времена Авраама. Для евреев в изгнании соблазнительно было отправить в про
Халдею (например, Ур Халдейский), а не Сеннаар.
Наконец, в Книге пророка Даниила Навуходоносор всегда пишется с неправильным «н»; и никогда не пишется как в Кн
Иеремии и Иезекииля, которые действительно были составлены в период плена, — они часто использовали «р», что сд
более правильным как «Навуходоросор».

Валтасар
Из евреев, уведенных в первый плен (с кем был уведен Иезекииль), множество молодых людей получили халдейское в
того, чтобы они могли занимать определенное положение при дворе:
Дан., 1: 6–7.Между ними были из сынов Иудиных Даниил, Анания, Мисаил и Азария. И переименовал их начальник ев
Даниила Валтасаром, Ананию Седрахом, Мисаила Мисахом и Азарию Авденаго.
Другими словами, яхвистские имена были заменены на имена связанные с именами вавилонских божеств. Например, Да
судья») становится Валтасаром («Ваал защищает его жизнь»), где Ваал — великий вавилонский бог Мардук. Точно так ж
помогает») становится Авденаго, или, в правильной записи, Абеднебо («раб Нево»).
Точно так же Анания («Яхве милостив») становится Седрахом («Аку повелевает»), где Аку, возможно, является каким
божеством. Мисаил («тот, кем является Бог») становится Мисахом. Последнее слово с неизвестным значением появилось, в
превращения автором еврейского имени в имя, которое звучит для его слуха по-вавилонски. Эти четыре иудея преуспе
удостоились царской милости:
Дан., 1: 21. И был там Даниил до первого года царя Кира.
Другими словами, Даниил оставался в милости до 538 г. до н. э., приблизительно шестьдесят лет после того, как попал в плен. Если бы
во время плена Даниилу было восемнадцать, то на момент сдачи Вавилона Киру ему было бы семьдесят восемь лет, ч
является чем-то невозможным.

Халдеи
Навуходоносору, подобно тому как фараону во дни Иосифа более тысячи лет назад, приснился сон:
Дан., 2: 2. И велел царь созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его.
Дан., 2: 4. И сказали Халдеи царю по-арамейски: «царь! вовеки живи! скажи сон рабам твоим, и мы объясним значение его».
Подобно египтянам, вавилоняне были известны своими магическими способностями. Фактически цивилизация и тех
наиболее высоко развиты именно в этих двух областях догреческих времен, и для менее развитых народов способность с
или предсказывать лунные затмения, естественно, воспринималось как признак магического искусства. Несомненно
египтян и вавилонян были в не меньшей степени склонны позволять распространению репутации магов, так как это у
собственную значимость.
В будущем само слово «халдей» (или, как мы сказали бы сегодня, «вавилонянин») стало синонимичным словам «маг»,
«мудрец» или «астролог».
Однако использование этого слова в данном смысле во времена плена является еще одной ошибкой, ибо тогда
могущественными и бесстрашными воинами, и именно так о них говорится, например, в Книге пророка Иеремии.
Более поздний редактор Книги пророка Даниила, возможно, вставил слово «по-арамейски», чтобы объяснить тот фак
раздел этой книги (от этого стиха и фактически до конца главы 7) написан по-арамейски. На самом деле, нет никаких
придворные чиновники должны говорить с царем по-арамейски, а не на его родном вавилонском; и если они это делали, т
резона подчеркивать это автору. Кроме того, даже если он хотел процитировать мудрецов на арамейском ради большей а
было никакого основания продолжать на этом языке множество других глав. На самом деле, как я уже сказал ранее, ар
указанием на позднее написание книги, и вставленная фраза — совершенно неэффективная попытка замаскировать это.
указанием на позднее написание книги, и вставленная фраза — совершенно неэффективная попытка замаскировать это.

Глиняные ноги
К несчастью для мудрецов, Навуходоносор не мог вспомнить сон, но, однако, он потребовал быстрое истолкование е
смерти. Даниил, словно новый Иосиф, предложил сначала восстановить сон, а затем интерпретирует его и таким образо
магам. Он сказал Навуходоносору:
Дан., 2: 31–35.Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвыча
стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — и
его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень
горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина,
медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разб
сделался великою горою и наполнил всю землю.
Именно из-за описания этого сна появилось распространенное выражение «колосс на глиняных ногах», означающе
объекта, который в других отношениях является сильным, что и вошло в общее употребление.
Суть истолкования Даниила заключалась в том, что Навуходоносор и Халдейская империя, которой он правит, — это голова из золота.
Дан., 2: 39–44. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет влады
всею землею. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так
всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. Л что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины гор
из железа, то будет царство разделенное, и нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смеш
глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хру
видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольютс
как железо не смешивается с глиною. И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разру
это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно…
Если бы это действительно было сказано во дни Навуходоносора, то это был бы пример божественного предвидения
это, весьма вероятно, было сказано через четыре столетия после времени Навуходоносора, то это представляет собо
описание известной истории.
Вторым царством, «ниже твоего», была, по всей видимости, Мидийская империя, которая существовала одновременно
Но, хотя Мидийская империя была большей по территории, она была меньшей по богатству, уровню цивилизации и вое
следовательно, более «низшей».
Третьим царством, «которое будет владычествовать над всею землею», несомненно, была Персидская империя, кот
сначала мидян, а затем халдеев и в конечном счете правила обширной территорией, которая включила в себя почти в
известные иудеям того времени.
Наконец, четвертым царством, «крепким, как железо», была Македонская империя, основанная Александром Македонс
половиной столетия после времени Навуходоносора. Две «ноги из железа» символизируют то, что после смерти Александ
распалась, и две ее большие части особенно интересовали иудеев. Это были были Египет под властью Птолемеев и Запа
властью Селевкидов. Птолемейская и Селевкидская империи более или менее постоянно вели войну друг с другом, а Иуд
между ними, с 300-го до 200 г. до н. э. Иудея находилась главным образом под сносной властью Птолемеев, но после 200 г
перешла под невыносимое правление Селевкидов.
Именно в эти дни ужасов и страданий под властью Селевкидов и была написана Книга пророка Даниила. «Камень» же, с
Селевкидскую империю, состоявшую, как это бывает, из слабых и сильных монархов («железо, смешанное с горшечною г
восстановленная идеальная Иудея, что было намеком на Еврейское восстание против Селевкидов, которое началось в 168 г. до н. э.

Седрах, Мисах и Авденаго

Третья глава Даниила повествует о еще одной легенде о Навуходоносоре, который построил в свою честь огромную с
подданные должны были оказывать ей божественные почести. Тот, кто отказывался, должен был быть сожжен живь
лояльные иудеи Седрах, Мисах и Авденаго (по некоторым причинам Даниил не упоминается в этой главе) отказалис
подвергнуты назначенному наказанию:
Дан., 3: 23. А сии три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго, упали в раскаленную огнем печь связанные.
Однако результаты были не такими, как ожидалось. Наблюдавший за развитием ситуации Навуходоносор сказал:
Дан., 3: 25.…«вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого по
Божию».
Поскольку в Библии короля Якова последняя фраза написана прописными буквами, это могло быть ясным намеком на
фраза не совсем верна. В Исправленном стандартном переводе она читается так: «эти четверо, подобно сыну богов», др
подобно ангелу.
Возможно, чтобы объяснить это подробнее, более поздний автор составил дополнительный раздел, который предназн
чтобы его поместили сразу после стиха 3: 23. Он содержал молитву, прочтенную Азарией (Авденаго) в печи, и псалом
который пели трое. Этого дополнительного раздела нет в еврейском каноне, а только в апокрифах. В католической же Б
как канонический.
В Библии короля Якова этот раздел имеет название «Песнь трех святых детей», а в Исправленном стандартном перевод
Азарии и песнь трех юношей».
В этот раздел также включены некоторые стихи в прозе:
Дан., 3: 49–50.Но Ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним и выбросил пламень огня из печи,
что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их.
Этого ангела Господня, очевидно, и ввел более поздний автор, чтобы сделать совершенно ясным, что именно а
Навуходоносор, ангела, который совершил чудо.
Как предполагается, эта легенда относится ко времени написания, то есть Селевкидской монархии, ибо это селевкидск
Навуходоносор, требовали божественных почестей и угрожали иудеям смертью, за следование своей религии. Автор уве
существовании вездесущего и всевидящего ока Божьего.
существовании вездесущего и всевидящего ока Божьего.

Навуходоносор
Четвертая глава имеет дело с еще одной легендой о Навуходоносоре. Снова ему приснился сон, и снова его толкует Да
истолкование состоит в том, что Навуходоносор, если он не откажется от своих грехов и реформ, потеряет разум и б
подобно быку.
В конце года Навуходоносор в момент прилива гордости внезапно был поражен:
Дан., 4: 30.Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и оро
его росою небесною, так что волосы у него выросли как У льва, и ногти у него — как у птицы.
И таким он оставался до тех пор, пока не раскаялся.
Конечно, в светской истории Навуходоносора нет никаких сведений о страдании от какой-либо подобной странной
высшей степени неправдоподобно, что он в чем-то раскаялся. Остается только понять, откуда автор взял, что вели
завоеватель питался травой.
Одно предположение выглядит особенно привлекательным. Ассирийцы воздвигали статуи в форме быков с человече
крыльями птиц, что символизировало божество удачи. Эти статуи вдохновили на создание библейского херувима. Их во
дворцом Саргона, и они столь же характерны для Ассирии, как пирамиды для Египта и храмы с колоннами для Греции. Та
истории о них, должно быть, остались после того, как сама Ассирийская империя была разрушена, и в греческие времена
объяснить эти сложные образы, должно быть, сочинялось множество самых разнообразных историй. История халде
который был вынужден есть траву, подобно быку, пока его волосы не выросли, подобно орлиным перьям, соверше
основывается на виде таких статуй.

Валтасар
Следующее событие, описанное в Книге пророка Даниила, произошло после смерти Навуходоносора и, очевидно,
падения Вавилона под натиском персов:
Дан., 5: 1–2.Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино.
Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иеруса
пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его.
Очевидно, автор Книги пророка Даниила знал только двух царей Вавилона в течение всего периода плена: Навух
Валтасара, который, возможно, был его сыном. Автор, действительно живший в тот период или вскоре после него, не
такую ошибку.
Навуходоносор умер в 562 г. до н. э., через двадцать четыре года после разрушения Иерусалима, и после него на трон
Амель-Мардук (а не Валтасар). Амель-Мардук упоминается в Библии как «Евилмеродах», который освободил из плена Иех
до н. э. Амель-Мардук был убит своим зятем Нергал-ашур-усуром (имя которого нечленораздельно произносилось
историками как Нериглиссар). В течение четырех лет этот зять Навуходоносора сидел на престоле, и вполне возможно
упоминается в Библии. Так, когда Иеремия описывает падение Иерусалима, он приводит список военачальников Навуходоносора:
Иер., 39: 2–3. А в одиннадцатый год Седекии, в четвертый месяцу в девятый день месяца город был взят. И вошли [в него] все князья
царя Вавилонского, и расположились в средних воротах, Лергал-Шарецер, Самгар-Нево, Сарсехим, начальник евн
Шарецер, начальник магов, и все остальные князья царя Вавилонского.
Возможно, Нергал-Шарецер является неправильным написанием имени Нергал-ашур-усур? Кроме того, может б
Навуходоносор даровал одну из его дочерей этому военачальнику, который затем, в более поздние годы, захватил прест
сына своего старого правителя?
Нергал-ашур-усур умер в 556 г. до н. э., и на престол взошел его сын, внук Навуходоносора, Лаваши-Мардук, но верх вз
Она провозгласила царем Набунидо («Набу великолепный»), который вообще не был родственником Навуходоносору. Т
Набунидо, более известный нам как Набонид (греческая версия этого имени), сел на престол как последний царь Халдейск
правил семнадцать лет. В таком случае при чем здесь Валтасар?
Итак, Набонид был сыном священника и, очевидно, получил хорошее образование. Его главный интерес относился
исследованиям древностей. Он восстанавливал старые храмы и строил новые. Он искал старые цилиндры и надпис
откапывал их и воспроизводил (неоценимая услуга для современных историков).
Он совершенно не интересовался войной и пренебрегал обороноспособностью страны.
Поэтому его соединили со старшим сыном и сделали его своего рода вице-королем. Бремя защиты империи легло на пл
Его имя было Белшар-уцур («Ваал, защити царя»), и именно он известен в Книге пророка Даниила как Валтасар. Он был не
сказать кронпринцем, и он не был сыном или каким-либо другим родственником Навуходоносора.
При Набониде и Валтасаре для Халдеи наступили мрачные времена. В 559 г. до н. э., вскоре после убийства Амель-
персидский престол взошел Кир. В 550 г. до н. э., после того, как на престоле пять или шесть лет был Набонид, Кир завое
Мидийскую империю и стал мировой силой. Халдейская империя находилась перед лицом огромной угрозы спустя всег
лет после смерти Навуходоносора.
И хотя империя образовала союз с саисским Египтом и с Лидией в Малой Азии, но это не помогло. В 546 г. до н. э. Л
сокрушена Персией, и вся Малая Азия подчинилась Киру. Следующей была Халдея.

Мене, мене, текел, упарсин

В середине пира Валтасара, во время которого были осквернены святые сосуды храма:
Дан., 5: 5. В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского…
Эти слова были неразборчивы, поэтому послали за Даниилом, теперь уже пожилым толкователем снов Навуходо
толкование было таким:
Дан., 5: 25–28.И вот что начертано: МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН. Вот и значение слов: МЕНЕ — исчислил Бог царство т
положил конец ему; ТЕКЕЛ — ты взвешен на весах и найден очень легким; ПЕРЕС — разделено царство твое и дано
Персам».
 Действительное значение «мене, мене, текел, упарсин» неясно, очевидно, это арамейские слова, и они могут представ
мер веса. Мене — мина, которая является приблизительным эквивалентом современного фунта, а текел — это шекель, к
пятидесятой частью мины или третьей частью унции. Упарсин — более загадочен. В Исправленном стандартном переводе
на «парсин», и это может быть игра слов, связанная с «Парса» — родным словом для обозначения того, что мы назыв
Некоторые считают, что Упарсин — это форма слова, которое первоначально означало половину шекеля.
В любом случае надпись, составленная из названий мер веса, могла создавать такое впечатление, будто Бог взвесил ц
по сравнению с Персией и обнаружил, что Халдея «найдена очень легкой», то есть легче в два раза. Это напоминает сцен
эпосе «Илиада», где Зевс советуется с Судьбами, помещая множество представителей двух противоборствуюших стор
чаши весов, чтобы увидеть, кто кого перевешивает. Возможно, это и был источник видения Бога, взвешивающего Валтасара на весах.
Именно это драматическое событие вызвало расхожую фразу «росчерк на стене», означающую некоторое указани
бедствие, несмотря даже на кажущийся успех.

Дарий Мидийский
Последовавший вслед за этим эпизод в Книге пророка Даниила был довольно драматичным:
Дан., 5: 30–31.В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит, и Дарий Мидянин принял царство, будучи ше
двух лет.
Именно в 538 г. до н. э. Гобриас, военачальник Кира Персидского, ввел войско в город Вавилон, а Киру действительн
время примерно шестьдесят два года. Сам Вавилон не оказал никакого сопротивления. Валтасар, удерживавший послед
в некоторых местах за пределами Вавилона, был убит.
Но что можно сказать о Дарии Мидийском? Кто это был? Очевидно, никто. Вероятно, он появляется из уверенности в т
великие империи: Халдейская, Мидийская, Персидская и Греческая — появлялись последовательно; в то время как
Халдейская и Мидийская существовали одновременно и обе пали под натиском персов. Убеждение автора в последовательности империй
заставляет его предположить, что Вавилон должен был пасть перед мидянами, и только после этого Кир занял место мидян.
Что касается имени Дарий, данного мифическому мидийскому завоевателю Вавилона, то, должно быть, оно взято у Д
взошел на персидский престол в 521 г. до н. э., через семнадцать лет после падения Вавилона, и был самым талантливым
из всех персидских монархов.
Остальная часть Книги Даниила иногда датируется временем царствования Кира, иногда — временем царство
Мидийского, и никакой полезной цели невозможно Достичь исходя из попытки придать главам реальные даты. Авто
действительных событий и не помнил никаких конкретных дат. В одном месте он дает имя отца Дария Мидийского:
Дан., 9: 1. В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского…
Отцом настоящего Дария Персидского был Гистаспес. Если Ассуир — это Ксеркс I Персидский, то он был сыном Дария, а не отцом.
Затем рассказывается известная история о том, как Даниила бросили в ров со львами, потому что он нарушил указ
обманом заставили подписать), запрещающий обращаться с прошением к кому-либо, кроме него самого. Открытые мол
Богу были истолкованы как нарушение этого указа. Как бы то ни было, был послан ангел, чтобы защитить его от льво
целым и невредимым. Опять же, в действительности предполагаются именно селевкидские монархи, и читателя уверяю
всегда заботится о верующем.
Дан., 6: 28. И Даниил благоуспевал и в царствование Дария, и в царствование Кира Персидского.
Таким образом, ошибочно указывается, будто после Дария Мидийского царствовал Кир Персидский.

Небольшой рог
Оставшаяся часть Книги пророка Даниила представляет собой ряд апокалиптических видений, с событиями челове
(как их видел сам автор), замаскированными в форме мистической символики, возможно, чтобы избежать проблем со влас
описанном видении появляются четыре зверя, представляющие четыре царства, последовательно появляющиеся из моря:
Дан., 7: 4–8.Первый — как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он по
земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему. И вот еще зверь, второй, похожий на медведя,
стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «Встань, ешь мяса много!» Затем видел я, вот еще
на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего виде
видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирае
остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рог
между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним…
Первым зверем был крылатый лев, который символизирует Халдейскую империю. Медведь — это Мидийская империя,
Персидская империя. Четыре головы барса — это четыре персидских монарха. Четвертый зверь — это Македонская импе
Александром Македонским, великие подвиги завоевания которого удивляли всех очевидцев и навсегда остались чудом
последующих веках.
Согласно автору, та часть империи Александра, которая перешла под управление его военачальника Селевка и его
важной частью, поскольку именно при Селевкидах подвергались гонениям иудеи. Главным преследователем, в частности,
восьмой правящий монарх этой линии, который взошел на престол в 175 г. до н. э. Символика в виде десяти рогов
«небольшого рога» кажется очевидной. Каждый рог — это царь из линии Селевкидов, а сам Антиох — это небольшой рог
он стал царем только после короткой гражданской войны между конкурирующими группировками. Антиох победил, выр
рога, оставил семь и сам стал восьмым царем.

Ветхий днями
Затем Даниил видел, как зверей убивают перед местом суда Божьего:
Дан., 7: 9.Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как сн
главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь.
«Ветхий днями» — это, конечно, Бог, видимый как старик, поскольку он живет с начала времен и даже еще бо
Исправленном стандартном переводе слово «ветхий» пишется Уже с маленькой буквы и читается так: «тот, кто был ветхи
Исправленном стандартном переводе слово «ветхий» пишется Уже с маленькой буквы и читается так: «тот, кто был ветхи
его место». Вместо убитых зверей было основано новое царство:
Дан., 7: 13–14.Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхо
подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; влады
владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится.
Иногда предполагается, что это — мессианское высказывание, что четвертое царство — это Римская империя, а Сын
символизирует Иисуса. (Именно поэтому в Библии короля Якова слово «Сын» пишется с прописной буквы; в Исправленном
переводе — со строчной.) Хотя гораздо более вероятным кажется то, что здесь подразумевается новое и вечное царст
еврейское государство, представленное в образе человека, а не в образе зверей, которые символизируют различны
идолопоклоннические царства.

Гавриил
Последние пять глав Книги пророка Даниила написаны на еврейском. Это может означать, что они были написаны друг
не тем, кто написал шесть предшествующих. А возможно, автор сменил язык на еврейский с тем, чтобы еще более
изменнический смысл видений, описанных в тех главах.
Вот одно из них. Овна с двумя рогами (Мидию и Персию) убивает козел с одним большим рогом (Македония под предв
Александра Македонского). Затем у козла отрастает несколько рогов, из которых небольшой рог снова является ссылк
царей и Антиоха IV. Смысл этого видения объяснялся Даниилу сверхъестественным образом:
Дан., 8: 16. И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! объясни ему это видение!»
Гавриил («герой Божий») — это результат развития еврейского взгляда на ангелов под влиянием персов. Гавриил — од
архангелов, главных ангелов, или семи, двенадцати, семидесяти — в зависимости от того, кто автор.
Возможно, из-за своей роли в Книге пророка Даниила Гавриил обычно считается посланцем Бога, объясняющим б
промысел избранным людям. В Новом Завете именно Гавриил объясняет Марии, что она должна родить Иисуса, а в м
преданиях именно Гавриил берет Мохаммеда на Небо и диктует ему Коран.
В более поздних еврейских легендах именно архангел Гавриил принял облик человека и направил молодого Иосифа к
его братья пасли овец. Гавриил, согласно одной легенде, был также одним из тех, кто похоронил Моисея, и одним из тех
войско Сеннахирима.
Книга пророка Даниила является единственной книгой в еврейском каноне, в которой ангелам даны имена. Помимо
ангелов есть только в апокрифах и в Новом Завете. еще один признак позднего составления Книги пророка Даниила.

Семьдесят седмин
Затем автор представляет Даниила изучающим предсказания Иеремии о том, что царство Иудея будет восстановле
идеальной форме, по прошествии семидесяти лет со времени разрушения храма. Во времена Зоровавеля и Неемии иудея
казалось, что это пророчество сбывается. В конце концов, иудеи снова управляли Иерусалимом, и как раз через семь
разрушения Первого храма был открыт для поклонения Второй храм.
Тем не менее, иудеям, жившим позднее, особенно под гнетом Селевкидов, это предсказание, должно быть, казал
иронией. Восстановленное государство Иерусалима оставалось под твердой властью сначала персов, затем Птоле
Селевкидов. Мало того что это государство так и не стало идеальным Израилем, господствующим над миром, но фактиче
Селевкидов ему угрожало полное исчезновение. Как все это могло быть согласовано с предсказанием Иеремии?
Нужно было осуществить модификацию этого предсказания, и автор Книги пророка Даниила обращается к мистиче
числах. Иудеи, подобно многим древним народам (это несомненно и в отношении древнегреческих философов), счит
обладают всякого рода скрытыми значениями и что разные числа имели разные характеристики.
Например, 7 было числом с особым значением. Эту связь можно проследить еще в виде седьмого дня, Дня субботнего
неделя, по всей видимости, имеет вавилонское происхождение, и появилась она вследствие того, что на небе было семь
из планет отвечала за конкретный день недели. Мы до сих пор имеем остаточные свидетельства этого в названия
воскресенье (Солнце), понедельник (Луна) и суббота (Сатурн). В романской группе языков подобным образом идентифиц
дни. Например, на французском вторник, среда, четверг и пятница — это mardi (Марс), mercredi (Меркурий), jeudi (Юпитер)
(Венера). Но независимо от происхождения особых характеристик числа 7 для Даниила 7 было священным числом. Де
семьдесят лет Иеремии было семь десятков лет, и разве не увеличивалось священное значение этого числа от его д
умножения на семь? Тогда вместо семидесяти лет было бы семьдесят седмиц (семьдесят раз по семь) лет. Гавриил объясняет это Даниилу:
Дан., 9: 24.Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было п
запечатаны были грехи и заглажены беззакония…
Фраза «семьдесят седмин» расширена в Исправленном стандартном переводе до «семьдесят седмин лет».
Семьдесят седмин лет, или 490 лет, если считать от разрушения Первого храма в 586 г. до н. э., перенесло бы это вели
96 г. до н. э. (как оказалось, идеальное еврейское государство не было создано и в 96 г. до н. э., так что и эта дата не
конкретного значения в еврейской истории).

Христос Владыка
Видение Даниила переходит к множеству подробностей:
Дан., 9: 25–26.…с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь
шестьдесят две седмины; и возвратится [народ]и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидеся
седмин предан будет смерти Христос, и не будет…
Можно было усматривать в этом ссылку на Иисуса, особенно потому, что в Библии короля Якова слово «Мессия» («
«Владыка» написаны с прописной буквы. Однако в Исправленном стандартном переводе это слово пишется со строчной
стихе 9: 25 переводится как «помазанного правителя», а в стихе 9: 26 «помазанный».
В двадцать пятом стихе говорится, по-видимому, о том, что семь седмин лет (сорок девять лет) пройдут от предсказан
от падения Первого храма в 586 г. до н. э., до пришествия помазанного царя, который сделает возможным восстано
Прохождение сорока девяти лет (семь раз по семь, действительно священное число) приводит нас к 537 г. до н. э., которы
Прохождение сорока девяти лет (семь раз по семь, действительно священное число) приводит нас к 537 г. до н. э., которы
близок к тому году (538 г. до н. э.), когда Кир предоставил иудеям разрешение восстановить Храм; и вспомним, что им
говорит Второ-Исаия как о том, чью власть поддерживает Бог, и поэтому он является помазанным царем.
Тогда вполне разумно понимать слова «Христос Владыка» как означающие Кира Персидского. После Кира идут ш
седмины лет (434 года), в течение которых Иерусалим существует как город. В конце этого времени, в 104 г. до н. э., Месс
быть «предан смерти».
Это не мог быть тот же Мессия, о котором говорится в предшествующем стихе. Во-первых, прошло четыре с лишним
вторых, первый был правителем («Владыкой»), светским лидером, а второй — нет. Второй является просто «помазанн
первосвященником.
Действительно, в то время, когда была, вероятно, написана Книга пророка Даниила, был первосвященник, который за
от Селевкидов и от тех иудеев, которые отстаивали компромисс со взглядами Селевкидов. Это был Ония III, сын того Сим
так высоко превозносил Иисус, сын Сираха. Ония III стал первосвященником в 198 г. до н. э. Когда Антиох IV стал царем
сначала смещен с должности, а затем посажен в тюрьму и, наконец, в 171 г. до н. э. казнен. Это быстро привел
разрешившемуся Еврейским восстанием против Селевкидов. Поэтому убийство Онии III можно рассматривать как повор
истории.
Может быть, именно Ония III был Мессией, который был казнен, хотя дата, данная в Книге пророка Даниила, р
фактической на шестьдесят шесть лет. (Однако никто не в силах установить даты, данные в видении Даниила, так, чт
знаменательными, и точными.)
Также описан кульминационный момент преследований, которые начались со смертью Онии III:
Дан., 9: 26–27.И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилищ
будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И ут
многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзост
окончательная гибель постигнет опустошителя.
По мере того как автор приближается к своему собственному времени, язык становится все более затемненным. Очеви
теперь о последней седмине — семилетнем периоде после смерти Онии III, в который преследование со стороны Селевки
пика — с 171-го по 165 г. до н. э.
В «половине седмины», или в 168 г. до н. э., Антиох IV взял Иерусалим и ограбил его. Иудаизм он объявил вне закона
осквернить Храм и посвятить его Зевсу. Свинья была преднамеренно принесена в жертву на алтаре, чтобы подвергну
ужасному осквернению, которое только возможно в глазах набожных иудеев. И Храм изображается настолько неч
необходимо покинуть, или сделать «опустевшим», пока его нельзя будет снова очистить усердными ритуала
идолопоклоннических жертвах иногда говорится как о «мерзости запустения».
Окончательное очищение и освящение Храма произошли в 165 г. до н. э., в конце седмины лет, а Антиох IV умер в 163 г. до н. э.

Михаил
В следующем видении Даниилу помогает небесный посланец, который добирается к нему только после сопротивлен
одного ангела и помощи от другого:
Дан., 10: 13.Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых кн
помочь мне, и я остался там при царях Персидских.
Здесь мы имеем позднееврейскую точку зрения, согласно которой каждый народ имел своего собственного ангела
своего рода генотеизм, уменьшенный до вспомогательного уровня). Михаил («кто подобен Богу?») — это ангел-хранител
сообщает Даниилу:
Дан., 10: 20–21.…знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а к
то вот, придет князь Греции. Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддержи
том, кроме Михаила, князя вашего.
Естественно, в своей способности ангела-хранителя Иудеи Михаил считался иудеями величайшим из ангелов. В леген
Сатаны с Неба Михаил рассматривается как глава ангелов, борющихся на стороне Бога против дьявола. Об этом
Откровении:
Откр., 12: 7–9.И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воева
них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называем
сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
Еще одно упоминание о Михаиле и дьяволе, борющихся на земле, можно обнаружить в книге Послание Иуды в Новом Завете:
Иуд., 1: 9. Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле…

Царство Греческое
Далее Даниилу говорится:
Дан., 11:2.…вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и ког
богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого.
Четыре царя Персии ранее уже предвещались в виде барса с четырьмя головами, которые символизируют эту импер
четыре царя Персии — это Кир, Камбис, Дарий и Ксеркс. На то, что четвертым является Ксеркс, указывает тот факт, что у
знаменитый поход против Греции.

Южный царь
Затем Даниилу рассказывается о пришествии Александра Македонского и распаде империи Александра на два
еврейской истории осколка этой империи:

28. КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

Осия * Изреель * Иарев * Салман * Давид
 Осия * Изреель * Иарев * Салман * Давид

Осия
Последние двенадцать канонических книг Ветхого Завета — это двенадцать относительно коротких пророчески
которые в древние времена для удобства были объединены в отдельный свиток. Поэтому можно говорить о «книге двенадцати».
Действительно, Иисус, сын Сираха подразумевает именно это. В своих воспоминаниях о знаменитых людях библейск
по порядку проходит книги Библии (и таким образом показывает, какие были приняты как канонические в Иудее его вре
Исаии, Иеремии и Иезекииле, главных пророках, он не перечисляет оставшихся пророков отдельно, а просто говорит:
Сир., 49: 12. И двенадцать пророков — да процветут кости их…
(Следует отметить, что нет никакого упоминания о Книге Даниила, весьма вероятно составленной после его времени.)
Эти двенадцать пророков иногда называются «малыми пророками», не потому, что их учения незначительны с рели
зрения, а просто потому, что их речи намного короче, чем те, которые известны под именами Исаии, Иеремии и Иезекииля.
Двенадцать малых пророков даны не в хронологическом порядке, хотя это, возможно, было первоначальным н
сожалению, традиционный период деятельности отдельных пророков не всегда согласуется с периодом, определенны
учеными.

Израиль и Иудея во времена Иосии

Осия, который возглавляет этот список, в действительности является одним из ранних из этих двенадцати, но не д
единственный из двенадцати пророков был жителем Израиля, северянином, а не жителем Иудеи. Действительно, хотя
пророки, которые в более поздние времена высоко чтились иудеями (Илия, например), только Осия был тем северянином
собраны в официальную и отдельную книгу.
То, что Осия был северянином, специально не оговаривается, но это вытекает из того факта, что, в сущности, все его р
Израилю, а не к Иудее. Кроме того, он ссылается к израильскому монарху, используя притяжательное местоимение:
Ос., 7: 5. «День нашего царя!..»
Книга начинается со своего датирования:
Ос., 1: 1.Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейск
Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского.
Этот вводный стих, возможно, принадлежал более поздней руке иудейского редактора, который стремился дати
иудейских терминах.
Озия стал царем в 780 г. до н. э., а Езекия умер в 692 г. до н. э., что касается Иеровоама II, то он правил с 785-го по 745 г. д
приводит убедительное доказательство знания о приближении анархии, которая проникала в Израиль в той четверти века, которая прошла
от смерти Иеровоама до разрушения Израиля Ассирией. Если в таком случае мы должны предположить, что различн
представляют речи, произнесенные между 750-м и 720 г. до н. э., то Осия проповедовал в последние годы правления Ие
разрушения Израиля. В иудейских выражениях это датировало бы его от последних лет Озии и царствования Иоафама
царствования Езекии. Это объяснило бы датирование первого стиха и сделало бы Осию старшим современником Исаии.
Имя Осия, между прочим, является версией более правильного Ошея, имени, которое носил последний царь Израиля.

Изреель
Первые три главы Книги пророка Осии большинством комментаторов считаются автобиографическими и связанным
брака Осии. Жена Осии оказалась неверной, но пророк все равно любил ее, а потому принял обратно. В этом он раскрыл с
ссылку на Божью любовь к Израилю и Божью готовность простить Израилю его согрешения.
Как и Исаия примерно в этот же исторический момент, Осия дал своим детям символические имена:
Ос., 1: 3–4.И пошел он и взял Гомерь, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И Господь сказал ему: «наре
Изреель, потому что еще немного пройдет, и Я взыщу кровь Изрееля с дома Ииуев а…»
Веком ранее Ииуй сверг правящий род Омри и утвердился на престоле. Пророки оправдали этот результат, поскол
идолопоклонническую линию царей, которые пытались ввести тирское поклонение и всячески преследовали яхвистов
даже яхвистские редакторы этого материала в Четвертой книге Царств не смогли скрыть тот факт, что переворот был о
кровавым образом, и Ииуй безжалостно убил большое количество беззащитных людей.
Убийство помазанного царя, независимо отличных характеристик этого царя, неизбежно рассматривается людьми ка
Божьего (хоть и усыновленного). Этот божественный статус царей служил для того, чтобы защищать их от убийства, в
времени, и отчасти объясняет ужас, вызванный в консервативных умах казнью Карла I в 1649 г. в Британии и казнью Лю
1793 г. во Франции.
Поэтому неизбежно возникало чувство, что акт цареубийства будет иметь последствия, несмотря даже на то, что они м
позже. Так, Шекспир в своих исторических пьесах видел некоторые из бедствий, случившихся с Англией в XV в.
принудительного низложения и последующего убийства Ричарда II (несмотря даже на то, что Шекспир признавал ег
королем).
Точно так же в Израиле вполне могло возникнуть чувство, что ужасы, которые Ииуй творил в Изрееле (где, среди проч
Иезавель), могут вернуться, преследуя его потомков. Пока правили его сын, его внук Ииуй и его правнук Иеровоам II
столетия был полный мир. Действительно, при Иеровоаме II Израиль достиг вершины силы. Однако Осия предвидел
бедствий, и со смертью Царя в 740 г. до н. э. эти бедствия начались. Сын Иеровоама Захария взошел на престол как пятый
Ииуя, но °н был почти сразу же убит, и затем события стали развиваться по нисходящей.
Восшествие на ассирийский престол сильного, воинственного монарха Тиглатпаласара III в 745 г. до н. э. сделало ясным
и для Исаии, что время небольших царств прошло.

Иарев
Осии казалось, что даже подчинение Ассирии не исправит общего упадка, охватившего Израиль и Иудею:
Ос., 5: 13.И увидел Ефрем болезнь свою, и Иуда — свою рану, и пошел Ефрем к Ассуру, и послал к царю Иареву; но о
исцелить вас, и не излечит вас от раны.
Не было никакого ассирийского царя по имени Иарев, так что это, должно быть, было прозвище. Оно связано с евре
означающим «бороться». Возможно, его можно было бы перевести как «борющийся царь» или «воинственный царь», в л
очевидно, это был Тиглатпаласар III Ассирийский. В Исправленном стандартном переводе фраза «к царю Иареву» пере
великому царю», что было распространенным титулом царей средневосточных империй древних времен.
В данном случае оценка Осии оказалась правильной. Подчинение Ассирии не спасло царства, так как они восставали,
них не было наконец сокрушено Ассирией, а второе — последующим царством Халдеей.

Салман
Бедствие, которое предсказывает Осия, выражено множеством способов, включая и очень знакомые выражения:
Ос., 8: 7. Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю…
И менее поэтическое, но более определенное выражение:
Ос., 10: 14–15.…и все твердыни твои будут разрушены, как Салман разрушил Бет-Арбел в день брани: мать была убит
Вот что причинит вам Вефиль за крайнее нечестие ваше.
Ни Салмана, ни Бет-Арбел, конечно, невозможно идентифицировать, и также невозможно точно определить это событ
предполагают, что Салман — это царь Моава, современник Осии (один такой упомянут как Салману в ассирийской надпи
локальная победа в Трансиордании, которую он завоевал как раз перед временем высказывания пророка.
Другая возможность состоит в том, что этот стих относится к Салманасару V, который вступил на трон после Тигла
727 г. до н. э. В этом случае Осия мог говорить о том, как Салманасар совершает поход в Самарию, чтобы осадить ее, и
одержанные им по пути победы. Именно эта осада привела к падению Самарии и разрушению Израиля, несмотря да
Салманасар V не дожил до этого времени, чтобы увидеть результаты.

Давид
Однако, как это обычно для пророков, за непосредственным разрушением Осия прозревает идеальное будущее:
Ос., 3: 5.После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут бла
Господом и благостью Его в последние дни.
Это звучит так, как если бы это было произнесено после того, как Саргон увел израильтян в плен. Упоминание о самом
его потомке может быть просто символическим, но это может также отражать древнее представление иудеев, которое
развитию мессианского представления.
Это — притягательная идея, ибо народ, который пережил в своем прошлом великие времена (или воображает, что
иногда мечтает о том, что некий могущественный царь, который возвеличивается в традиции, в действительности не ум
Артур спит в Авалоне, в ожидании того, чтобы однажды вернуться, когда его страна действительно станет нуждаться в н
Артур спит в Авалоне, в ожидании того, чтобы однажды вернуться, когда его страна действительно станет нуждаться в н
германский император XII в. Фредерик Барбаросса спит под горой Киффхаузер в ожидании зова своей страны.
В таком случае, возможно, этот стих является размышлением о том времени, когда иудеи ожидают возвращения самого Давида.
Конечно, странно, что об этом говорит северянин. Северное Царство нелегко подчинилось Давиду и Соломону в лучше
немедленно восстало против иудейской династии после смерти Соломона, впоследствии не проявляя никаких призна
желания вернуться к первоначальной зависимости. Мечтал ли Осия о возвращении Давида, или этот стих был, возмо
добавлением какого-нибудь иудейского редактора?

29. КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ

Иоиль * День Господень * Долина Иосафата

Иоиль
Иоиль («Яхве — Бог») — первый из одиннадцати малых пророков Иудеи. Собрание его высказываний не имеет никак
начинается просто следующим образом:
Иоил., 1: 1. Слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Вафуила.
Поскольку в книге нет никакого упоминания об ассирийской или вавилонской угрозах, то, по-видимому, Иоиль либо го
как они стали очевидными, либо после того, как они уже прошли. Другими словами, эта книга должна датироваться или д
или после 500 г. до н. э.
В то время, когда устанавливался еврейский канон, Книга пророка Иоиля была помещена в самом начале группы малых пророков.
Однако то, что Иоиль пророчествовал еще до плена, представляется маловероятным, и современные комментаторы к
что книга была написана после возвращения из плена. В конце концов, нет никаких упоминаний о царях или идолопокл
были столь на слуху в течение существования царства. С другой стороны, есть упоминание о высылке и рассеивании и
последовало за разрушением Иерусалима:
Иоил., 3: 2.Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за на
Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили.

Иудея во время Иоиля

Есть даже упоминание о греках, которые не попадали в еврейский кругозор до тех пор, пока не наступил персидский период;
Иоил., 3: 6. И сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам еллинов, чтобы удалить их от пределов их.
Здесь, несомненно, упоминание о прибыльной работорговле, которую финикийцы вели в древние времена. Вследстви
пророка Иоиля обычно датируется примерно 400 г. до н. э.

День Господень
Иоиль начинает с описания нашествия саранчи, а затем переходит к утверждению, что это бедствие символизирует
 Иоиль начинает с описания нашествия саранчи, а затем переходит к утверждению, что это бедствие символизирует
ужасное событие, которое поразит мир во много раз страшнее нашествия саранчи:
Иоил., 1: 15. О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он.
День Господень, на который Иоиль ссылается, конечно, апокалиптический конечный расчет, в который тираны, угнет
будут наказаны, в то время как сами иудеи получат воздаяние в виде идеального государства и вечной безопасности.
Поскольку день Господень рассматривается как тот день, в который происходит суд над народами, то он станет назы
судом.

Долина Иосафата
От лица Бога Иоиль описывает события Страшного суда:
Иоил., 3: 2.Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за на
Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили.
Бог изображается не как заступник и адвокат, а скорее как представитель обвинения и судья. Исправленный станд
делает это еще более ясным, переводя эту часть стиха как «я вступлю в суд с ними за мой народ».
Никто не смог определенно идентифицировать долину И оса-фата, и, возможно, это не реальное место. Слово «Иос
«Яхве судит», и, возможно, этот стих относится не к царю Иосафату Иудейскому, а должен переводиться как «и приведу
Господня».
Иоиль описывает суд как вовлекающий народы в целом, а наказание — как соответствующее преступлению:
Иоил., 3: 4. И что вы Мне, Тир и Сидон…
Иоил., 3: 6–8. И сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам еллинов, чтобы удалить их от пределов их. Вот, Я подниму их из
того места, куда вы продали их, и обращу мзду вашу на голову вашу. И предам сыновей ваших и дочерей ваших в руки
они продадут их савеям, народу отдаленному, так Господь сказал.
Постепенно это понятие суда над народами все более удалялось от первоначальной сути и стало понятием конкрет
суда. Это выразилось, например, в конечном стихе Книги Екклесиаста, позднем добавлении к книге, которая сама была
плена:
Еккл., 12: 14. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.
Понятие индивидуального суда подразумевается также в поздней Книге пророка Даниила:
Дан., 12: 2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.

30. КНИГА ПРОРОКА АМОСА

Амос * Ремфан * Амасия

Амос
Третий из двенадцати малых пророков — Амос, и, по-видимому, он был фактически самым старшим (хронологически)
Действительно, он был первым примером нового явления в истории иудаизма — вдохновенным провидцем, чьи слова с
письменной форме.
Амос и те, кто последовали за ним, обычно называются пророками, но есть множество различий между новым поколен
группами пророков во главе с такими людьми, как Самуил и Елисей. Последний был экстатиком, который, как считалось, в
был мистически близок к Богу. С другой стороны, Амос был «одиноким волком», который не нуждался в порывах или
говорил на простом языке о том, что считал важным. Действительно, когда его спросили, пророк ли он (в прежнем смысле), он отрицал:
Ам., 7: 14. И отвечал Амос и сказал Амасии: я — не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы.
Книга Амоса датируется в первом стихе:
Ам., 1: 1. Слова Амоса, одного из пастухов фекойских, которые он слышал в видении об Израиле во дни Озии, царя Иу
дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением.
Когда могло быть указанное землетрясение, неизвестно. Нет никакого упоминания о землетрясении в период царство
Иеровоама в книгах Царств или Паралипоменоне.
 Израиль и Иудея

Раввинская традиция говорит о том, что это произошло, когда Озия был поражен проказой за попытку исполнить в хр
конечно, просто легенда, но даже если это было так то точно в какой именно год был поражен Озия, неизвестно.
Некоторые ученые полагают, что есть основания считать что проказа случилась за восемь лет до смерти Озии, то есть
Если это был год землетрясения, то Амос пророчествовал в 750 г. до н. э., и фактически это и является обычной оценкой д
Амоса. Одно из апокалиптических видений Амоса было таким:
Ам., 8: 9. И будет в тот день, — говорит Господь Бог, — произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня.
Это, по-видимому, упоминание о солнечном затмении, и такое затмение наблюдалось в Израиле и Иудее в 763 г. до н. э
действительно пророчествовал в 750 г. до н. э., то вполне разумно ожидать, что он свидетельствовал о затмении на т
раньше и что его впечатление от этого затмения придало окраску этому стиху.
Если это так, то Амос был современником Осии и Исаии, возможно также, он был немного старше.

Ремфан
Амос был иудеянином, уроженцем Текоа, деревни, находившейся приблизительно в десяти милях к югу от Иерусалима
книге зафиксированы краткие предупреждения о разорении среди народов, окружающих Иудею, и даже в самой Иудее,
Амоса был Израиль:
Ам., 7: 15. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю».
Он отправился в Вефиль, к южной заставе Израиля, находившейся в двадцати милях к северу от Текоа. Там он пропо
израильской традиции поклоняться в святынях Бетеля и Дана и вообще против идолопоклонничества. Например, он ссы
неясно) на какую-то форму поклонения звездам:
Ам., 5: 26. Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя.
В Исправленном стандартном переводе это место несколько проясняется, поскольку слово «скиния» оставлена без пе
этого дается слово «Молох». Стих становится таким: «Вы возводите вашего царя Саккуфа, и вашего бога-звезду
изображения». Очевидно, Амос упоминает двух идолов, Саккуфа и Кайвана (Ремфана); а возможно, они являются доп
именами одного и того же божества, выраженного с помощью поэтического параллелизма. Ни один из них не упоминаетс
в Библии, но Кайван может быть формой вавилонского Каймана, божества, представляющего планету Сатурн. Если это
одно из двух упоминаний о планетах в Библии; другое связано с Люцифером, то есть с Венерой, в Книге пророка Исаии.

Амасия
Амос также яростно выступал против несправедливости в Израиле, против роскоши одних и бедности многих, про
богатых по отношению к бедным. Подобно более поздним пророкам Исаии и Иеремии, он осуждал простое исполнен
требовал соблюдения нравственного поведения. Он говорит от лица Бога:
Ам., 5: 21–24. Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Есл
Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ва
Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!
Ввиду этого разумно предположить, что Амос не считал, что день Господень (Страшный суд) мог быть днем великой ра
иудеев; поскольку он не мог считать, что все иудеи в одинаковой степени будут спасены благодаря простому осуществл
ритуала. Необходима была праведность, и для тех, в ком ее не было, все ритуалы в мире будут бесполезны. Поэтому он предупреждал:
Ам., 5: 18. Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет…
Это, по-видимому, стало предвестником представления об индивидуальном суде и спасении, вместо суда над всем народом.
За неспособность народа очиститься от грехов своих Амос от лица Бога предсказывает бедствия:
Ам., 7: 9. И опустошены будут жертвенные высоты Исааковы, и разрушены будут святилища Израилевы, и восстану с
дома Иеровоамова.
Здесь, очевидно, Амос зашел уже слишком далеко. Он мог осуждать идолопоклонство и требовать правосудия — все,
него можно было не обращать внимания как на простого мечтателя и напыщенного проповедника. Однако когда о
восстании против царя, он призывал к бунту и говорил об измене. Израильский священник Амасия, исполнявший
обязанности в Вефиле, не имел другого выбора, кроме как обратить на это внимание:
 Ам., 7: 10. И послал Амасия, священник Вефильский, к Иеровоаму, царю Израильскому, сказать: Амос производит
против тебя среди дома Израилева; земля не может терпеть всех слов его…
Ам., 7: 12–13. И сказал Амасия Амосу: провидец! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб, и там пророчествуй,
больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский.
По всей видимости, Амос вернулся в Иудею, так как если бы он остался в Израиле, то, весьма вероятно, был бы осужд
казнен, а о его мученической смерти никаких сведений нет. Однако он предсказал дурной конец для Амасии (сбылось ли
говорится).

31. КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ

Авдий * Сефарад

Авдий
Книга пророка Авдия — самая короткая в Ветхом Завете, состоящая из одной-единственной главы в двадцать один с
авторе не известно, так как книга начинается с простого называния имени автора:
Авд., 1: 1. Видение Авдия…
Было с десяток Авдиев, которые упоминаются в Библии за пределами этой книги, самый известный из них упоминае
книге Царств. Этот Авдий был важным чиновником во дворце Ахава Израильского:
3 Цар., 18: 3–4.И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненн
Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом
и водою.
За совершение такого опасного подвига в самом сердце печально известного идолопоклоннического двора Авдий п
поздними иудеями, а еврейский историк I в. Иосиф утверждал, что именно этот Авдий и был пророком, который написал
под этим именем.
Однако тогда эта книга датировалась бы примерно 860 г. до н. э., что, по-видимому, невозможно. В этой книге Эдом осу
преступления в присоединении к захватчикам, разрушившим Иерусалим:

Иудея
Авд., 1: 11.В тот день, когда ты стоял напротив, в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменни
ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них.
Общепринятым считается, что это — упоминание о разрушении Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до н. э., так что,
эта книга не могла быть написана ранее этой даты.
Также она не могла быть написана слишком поздно. В последних стихах Авдий, по-видимому, ожидает восстановления
Иудеи:
Иудеи:
Авд., 1: 20.И переселенные из войска сынов Израилевых завладеют землею Ханаанскою до Сарепты, а пересе
Иерусалима, находящиеся в Сефараде, получат во владение города южные.
Поскольку израильтяне так и не вернулись и не участвовали в повторном захвате земли, то вполне может быть, что
Авдия была написана до возвращения или по крайней мере почти сразу после возвращения, когда невозвращение Изра
воспринято как факт. Можно предположить, что книга датируется 500 г. до н. э.

Сефарад
Кроме того, в последних стихах сосланные иудеи помещаются в место, которое больше нигде в Библии не упоминается:
Авд., 1: 20. …а переселенные из Иерусалима, находящиеся в Сефараде..
Никто не знает место, которое здесь идентифицируется как Сефарад. По-видимому, это не соответствует названию ка
Вавилонии, где иудеи были в плену, и это слово может быть искажением оригинального текста, который теперь
восстановить.
Одно предположение состояло в том, что это слово относится к Сардису, столице Лидии, в западной части Малой Ази
никаких оснований считать, что во времена плена в этом городе находилась какая-нибудь известная еврейская кол
Средневековья иудеи процветали в мусульманской Испании, и раввины того времени решили, совершенно безоснователь
— это ссылка на Испанию. В результате иудеи Испании и Португалии вместе с их потомками до настоящего времен
сефардами, в противоположность ашкенази, которые включают иудеев из Северной и Восточной Европы.
Эти две группы отличались в некоторых аспектах ритуала, а также в родословной. Сефарды унаследовали детали с
вавилонской школы, поскольку мусульманское правление простиралось и над Испанией, и над Вавилонией (или Ираком
называем эту страну), а сообщение по всей империи оставалось доступным и легким в течение многих столетий. Аш
потомками тех иудеев, которые и до, и после разрушения римлянами Иерусалима утвердились в Европе и, в конечном счет
христианской власти. Они не имели никаких контактов с Вавилонией и унаследовали ритуалы Иудеи.
Сефардские иудеи были выселены из Испании в 1492 г. и рассеяны по Северной Африке и Ближнему Востоку. З
сообщество сефардов оставалось в Салонике, в Греции, пока оно не было уничтожено в 1941 г., когда эту страну захватили нацисты.
Часть сефардов уехали в Голландию, Англию и, в конечном счете, в Соединенные Штаты. Ранние евреи-иммигранты в С
Штатах были сефардами. Премьер-министр Англии в 1870-х гг. Дизраэли и американский верховный судья 1930-х гг. Бендж
были сефардского происхождения.
Общим языком сефардов является ладино, смесь еврейского и испанского, в то время как языком ашкенази явля
связанный со средневековым немецким. У каждого из этих языков были свои собственные правила произношения евре
современный народ Израиля принял сефардское произношение, хотя сефарды составляют только небольшой процент
часть) всего еврейского населения мира.

32. КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ

Иона * Ниневия * Большой кит * Растение

Иона
Книга пророка Ионы отличается от всех остальных пророческих книг тем, что это не собрание высказываний пророк
короткая история, явно вымышленная.
Она была включена в книги пророков потому, что ее главный герой Иона был, по-видимому, человеком, который жил
Царств и который упоминается в надежном историческом разделе Библии:
4 Цар., 14: 25. Он [Иеровоам 11] восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф до моря пустыни, по слову Господа Бога И
которое Он изрек чрез раба Своего Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера…
Гафхефер — это город в Израиле, в том районе, который в римское время стал называться Галилеей. И действительн
всего лишь в трех милях к северо-востоку от Назарета, и традиционно считается, что там все еще находится могила
настоящий Иона мог быть, подобно Осии, израильтянин, а не иудеянин.
Иона (реальный человек) процветал в ранний период царствования Иеровоама II, так как в стихе отмечается, что
успешный результат планов царя по расширению территории. Тогда получается, что в активный период своей жизни
примерно в 780 г. до н. э. Однако ученые согласны в том, что книга не может быть такой древней и поэтому была напис
Ионой или даже одним из его непосредственных учеников. Книга использует формулировки некоторых более поздних
обращается к метафорам, которые употреблялись во времена Ездры и Неемии, а поучения имеют особое значение в пери
из плена.
 Средиземноморский мир во времена Ионы

Разумно предположить, что книга была написана примерно в 300 г. до н. э. неким безымянным иудеянином. Книга, хот
израильским пророком, не является израильским произведением в том же смысле, что и Книга пророка Осии.

Ниневия
Книга пророка Ионы начинается с наставлений Бога Ионе:
Иона, 1: 1–2.И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: «Встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в
злодеяния его дошли до Меня».
Здесь видна историческая несостыковка. Ниневия трактуется как «великий город», столица Ассирийской империи; и,
и было в то время, когда Иудея при Манассии была данником Ассирии. Тогда это действительно был «великий го
могущественный и устрашающий военный центр в мире.
Однако настоящий Иона был активен примерно в 780 г. до н. э., и в это время Ассирия пребывала в упадке и не предст
кого никакой угрозы. (Как иначе мог Иеровоам II создать свою недолговечную империю?) Кроме того, Ниневия была
небольшим провинциальным городом. Столицей Ассирии во времена Ионы был Калах, как это было в течение пяти веко
царствования Салманасара I в 1270 г. до н. э.
Именно Сеннахирим установил место пребывания царя в Ниневии, почти через век после времени настоящего Ионы
оставалась торжествующим над миром городом примерно только трех четвертей века. Ее известность далеко превзо
Калаха, частично потому, что именно тогда, когда Ниневия была столицей, Ассирийская империя достигла своей максим
частично потому, что тогда же Ассирийская империя господствовала над Иудеей, так что этот город весьма часто упоми
Позже в Книге пророка Ионы автор упоминает о Ниневии в прошлом времени:
Иона, 3: 3. …Ниневия же была город великий у Бога, на три дня ходьбы.
Использование прошлого времени является указанием на то, что книга была написана (или по крайней мере до
окончательной формы) не только после 612 г. до н. э., когда Ниневия была разрушена, но даже намного позже, так что даж
о ней ослабело.

Большой кит
Иона не хотел проповедовать в Ниневии, и, возможно, мы можем посочувствовать ему в этом. Подобные муки мог испы
которого просили проповедовать покаяние городу Берлину во время господства Гитлера.
Поэтому Иона предпринял переход на судне в Фарсис, в западную часть Средиземноморья. Здесь уместно говор
генотеизме Ионы, поскольку его поступок можно понять только в том смысле, что он считал, что Бог не был могущ
пределами Израиля и что чем больше расстояние от Израиля, тем слабее десница Божья.
Сам автор, однако, не был генотеистом, и он однозначно дает понять, что Бога нельзя избежать, просто увеличи
расстояние. Судно попало в шторм, и моряки пытались спастись, облегчая судно и сбрасывая за борт ненужный груз. Он
жребий, чтобы выяснить, кто среди них прогневил богов, и жребий указал на Иону, который был тут же выброшен за бо
человек или предмет, который считается вызвавшим неудачу, называется «ионой». Эквивалент на сленге «Лnx» («прокля
приносящий несчастье») произошел не из Книги пророка Ионы, несмотря на общие буквы «j» и «п».)
Оказавшись в воде, Иона пережил нечто совершенно необычное:
Иона, 2: 1. И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи.
Поскольку эта книга — вымысел, то было бы лучше считать «большого кита» элементом фантазии, мифологическим
продолжать дальше. Однако популярность этой истории и долгие столетия, в течение которых она считалась описыв
события, привели к бесконечным обсуждениям этого существа.
Обычно рыба Ионы считается китом[105].
Предположение о том, что это был кит, подкрепляется в умах христиан тем, что Иисус также упоминал о нем:
Мт., 12: 40. Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.
Если именно кит проглотил Иону, то мы остаемся с тем фактом, что единственным китом с горлом, достаточно боль
чтобы проглотить человека неповрежденным, является зубастый кит — самый крупный из обладающих зубами кито
большие киты, которые имеют в пасти китовый ус. Этот ус служит для того, чтобы отцеживать крошечных животных, кот
огромные киты. Такие киты с усом обладают горлом, соответствующим размерам этих животных, которых они едят, и не
даже руку человека, не говоря уже о целом человеке.)
Однако зубастых китов нет в Средиземноморье, и совершенно невероятно, чтобы человек, которого проглотил ки
живым три дня и три ночи в таком заключении. Вместе с тем все эти трудности исчезают, если помнить, что Книга п
является фантастической.

Растение
Иона раскаялся и был выброшен китом на сушу. Снова был повторен приказ идти в Ниневию, и на сей раз Иона повино
по городу, возвещая, что Ниневия будет разрушена через сорок дней.
После чего, очевидно к удивлению Ионы, вся Ниневия раскаялась, от царя до самых низов. Все сидели в рубище и постились. Это само
 После чего, очевидно к удивлению Ионы, вся Ниневия раскаялась, от царя до самых низов. Все сидели в рубище и постились. Это само
по себе было столь же великим чудом, как и трехдневное пребывание в ките, и, конечно, нет никаких сведений о таком
явлении где-либо в светской истории. В действительности, что еще более важно, нет никакого упоминания о такой необычной яхвистской
победе в исторических книгах самой Библии. Ясно, что это — фантастика.
Однако продолжим далее. В результате массового покаяния Ниневии Бог решил в конце концов не уничтожать ее. Город был спасен.
Из-за такого неожиданного поворота Иона был в ярости. Он не хотел предпринимать рискованную миссию, но пытался
за это проглочен китом. Теперь, после всего, через что он прошел, все окончилось ничем. (Следует предположить, что д
считал не покаяние, а только разрушение города.) Но он все же надеялся, что Бог в конце концов уничтожит город:
Иона, 4: 5–6.И вышел Иона из города, и сел с восточной стороны у города, и сделал себе там кущу, и сел под нею в
увидеть, что будет с городом. И произрастил Господь Бог растение, и оно поднялось над Ионою, чтобы над головою е
чтобы избавить его от огорчения его; Иона весьма обрадовался этому растению.
«Растение» — это перевод еврейского слова «кикайон». Легче всего было бы предположить, что под «кикайоном» по
растение, из которого делают касторовое масло. Оно распространено в тропических странах и может вырастать до размеров дерева.
Однако Бог заставляет это растение умереть на следующий же день, и Иона, обнаружив внезапное отсутствие тени, с
ярость. Затем наступает кульминационный момент и выявляется мораль всей истории:
Иона, 4: 10–11.Тогда сказал Господь: «ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, к
ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати
не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?»
Таким образом Иона получает урок милости и жалости, и автор подчеркивает заботу Бога о всех своих существах и
взгляды националистов. Даже если люди Ниневии — грешники, они раскаялись; и кроме того, в Ниневии есть дети, которы
молоды даже для того, чтобы отличить правую руку от левой, и, конечно, они не могут считаться грешниками, достойны
последней фразе Ионе напоминают о невинных животных в городе — фактически единственное место в Библии, где яс
любовь к животным.
(Это — обратная сторона примитивного представления о Боге, показанного Самуилом в его настаивании на полном
амаликитян, вплоть до их скота, и в его осуждении Саула за попытку установить пределы разрушениям.) Ясно, что Книга
подобно Книге Руфь, является продуктом той школы еврейской мысли, которая выступала против националистических
его последователей. Именно универсальность Бога и атрибута божественной Милости являются уроками Книги пророка
считает, что эта книга есть всего лишь история человека и кита, упускают из виду весь ее смысл.

33. КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ

Михей * Вифлеем- Ефрафа * Исаия

Михей
Имя Михей является сокращенной формой имени Мисаия («кто подобен Яхве?»). Наиболее важным Михеем в Библии явл
времен Ахава. Перед сражением при Рамоф-Галааде Ахав распорядился о том, чтобы его придворные пророки предсказ
союзник Иосафат Иудейский потребовал, чтобы также посоветовались с пророком Яхве:
3 Цар., 22: 8.И сказал царь Израильский Иосафату: есть еще один человек, чрез которого можно вопросить Господа,
его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое, — это Михей, сын Иемвлая. И сказал Иосафат: Не говори, царь, так.
Михея позвали, но он напророчил поражение и несчастье. Над ним насмехались другие пророки, и был отдан приказ
темницу. Конечно, нет никакой уверенности, что именно этот Михей является автором Книги пророка Михея, п
израильтянин, а время сражения при Рамоф-Га-лааде — 854 г. до н. э. Однако первый же стих Книги пророка Михея в
автором является иудеянин, проповедовавший более чем через столетие после смерти Ахава:
Мих., 1: 1. Слово Господне, которое было к Михею Морасфитину во дни Иоафама, Ахаза и Езекии…
 Израиль и Иудея

Михей был четвертым великим пророком VIII в. до н. э., современником Исаии, Осии и Амоса. И подобно Амосу, являлся
провинциалом. Его описание как Морасфитина указывает на то, что он был уроженцем Моресеф-Гафа, города, кото
примерно в двадцати пяти милях к юго-западу от Иерусалима, вблизи границы с филистимской территорией.
То, что Михей начинает с предупреждения о разрушении Самарии, указывает на то, что ранние отрывки книги за
датируют разрушение этого города Саргоном как произошедшее в 722 г. до н. э. Позже он осуждает разложение свяще
лица Бога говорит:
Мих., 3: 12.Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего бу
холмом.
Этот стих был процитирован через век в Книге пророка Иеремии, в то время, когда этому пророку угрожала опасность
его Храмовую проповедь. Те, кто защищал его, указывали на то, что Михей, подобно Иеремии, предсказал разрушение И
был казнен.
Иер., 26: 19. Умертвили ли его за это Езекия, царь Иудейский, и весь Иуда? Не убоялся ли он Господа и не умолял ли Господа?..
Пророчество Михея, которое, как указывалось, было во время Езекии, возможно, давалось в отношении предс
Иерусалима Сеннахиримом. Если это так, то оно исполнилось не полностью, поскольку Иерусалим не был разрушен
использование цитаты во время Храмовой проповеди Иеремии служило также цели успокоения возмущенного народ
напоминания им, что пророчества о гибели не должны восприниматься слишком серьезно.

Вифлеем-Ефрафа
После видения разрушения Михей переходит, как это принято у пророков, к описанию идеального государств
предсказанию пришествия Мессии. Есть некоторые предположения, что мессианские главы Книги пророка Михея были по
высказываниями пророка времен Езекии и что эти добавления произошли через полтора века после плена. В конце ко
период плена мессианская надежда стала особенно интенсивной.
Одним из свидетельств в пользу этого является упоминание о Вавилоне как месте изгнания для «дщери Сиона»:
Мих., 4: 10.Страдай и мучься болями, дщерь Сиона, как рождающая, ибо ныне ты выйдешь из города и будешь жи
дойдешь до Вавилона. Там будешь спасена, там искупит тебя Господь от руки врагов твоих.
Во времена Михея врагом была Ниневия, а не Вавилон. Если это упоминание не воспринимать как боговдохновенное
видение будущего, то очевидно, это пророчество указывает на более позднее свое происхождение, чем времена Михея.
Михей упоминает о Мессии в стихе, который стал знаменитым в более поздние столетия:
Мих., 5: 2.И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который д
Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных.
Если этот стих появился во время плена, то вполне может быть то, что Вифлеем-Ефрафа намеренно используется ка
ссылка на дом Давида через называние места его рождения. Любое прямое упоминание о пришествии нового царя из род
бы вызвать подозрение вавилонян в попытке измены. Если это так, то это предсказание об идеальном царе, происхо
Давида, который теперь, через низложение и заключение, стал «малым между тысячами Иудиными». (В Исправленном
переводе это место читается «малым… между кланов Иуды».)
«Происхождение», которое «из начала, от дней вечных» относилось бы к тому, что этот род был древним, восходящ
монархии, существовавшей столетиями ранее. Термин «вечный» рождает впечатление о Мессии, который извечно сущес
Однако слово «вечный», по-видимому, плохой перевод, и в Исправленном стандартном переводе этот отрывок читае
происхождение — от начала, от дней древних», то есть без значения чего-то большего, чем историческое происхождение.
Несмотря на предложенную мною здесь интерпретацию, стих Мих., 5: 2 стали трактовать буквально как описание т
должен был родиться Мессия. Ожидали, что Мессия, подобно своему предку Давиду, должен был родиться в Вифлееме.

Исаия
Михей в своем видении мессианского будущего предсказывает то время, когда мечи перекуют на орала и война прекр
точно такие же слова использует Исаия.
Поскольку эти два пророка — современники, трудно сказать, Исаия цитировал Михея или Михей цитировал Исаию. В
отрывок является высказыванием времен плена некого безымянного человека, который более поздние редакторы помещ
разному; кто-то приписывал это Исайе, а кто-то — Михею, что породило противоречие, которое так никогда и не было сглажено.
Книга пророка Михея, подобно Книге пророка Исаии, осуждала несправедливость богатых по отношению к бедным и
ту точку зрения, что религия по своей сути — не ритуал. В очень известном отрывке автор Книги пророка Михея опре
считается сущностью истинной религии:
Мих., 6: 7–8.Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенц
преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от
действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

34. КНИГА ПРОРОКА НАУМА

 34. КНИГА ПРОРОКА НАУМА

Наум
Эта книга из трех глав посвящена победной песни радости по поводу предстоящего разрушения Ниневии:
Наум, 1: 1. Пророчество о Ниневии; книга видений Наума елкосеянина.
Местоположение города Елкос неизвестно, хотя некоторые говорили, что он находился к юго-западу от Иерусалима
Моресеф-Гафа, родного города Михея.
Книга, в которой падение Ниневии трактуется как неизбежность, была, вероятно, написана около 612 г. до н. э., когда
союзническими войсками Халдеи и Мидии.
Наум, 2: 4. По улицам [Ниневии] несутся колесницы, гремят на площадях; блеск от них, как от огня; сверкают, как молния.
Наум, 2: 6–7.Речные ворота отворяются, и дворец разрушается. Решено: она будет обнажена и отведена в плен, и раб
стонать как голуби, ударяя себя в грудь.
[106]
Значение слова «Хуссав» неясно. Если это не какая-то ошибка переписчика, то это может быть символическое названи
или оно может относиться к какой-то ассирийской богине или идолу; или даже к царице Ниневии. В Исправленном
переводе этот отрывок переведен так: «…Дворец — в страхе; его владычица раздевается…»

35. КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА

Аввакум
Об этом пророке ничего не известно, так как первый стих этой книги просто говорит:
Авв., 1:1. Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум.
Упоминание об Аввакуме в «Виде и Драконе»[107] можно, конечно, совершенно не принимать во внимание.
Эта краткая книга должна, очевидно, быть датирована временем вскоре после миссии Наума, примерно 605 г. до н. э. Ни
теперь халдеи представляют великую опасность, на которых, как обещается, обрушится гнев Божий. Эта точка зрен
фактически на одном-единственном стихе. Когда Аввакум жалуется Богу на злодеяния, творимые в Иудее, он уверен,
последует наказание:
Авв., 1: 6. Ибо вот, Я подниму халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы з
принадлежащими ему селениями.

Ассирийская империя

36. КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ

Софония
Софонии дана самая длинная родословная из всех пророков:
Соф., 1:1. Слово Господне, которое было к Софонии, сыну Хусия, сыну Годолии, сыну Амории, сыну Езекии…
Езекия — это форма имени Хезекия, и в Исправленном стандартном переводе это имя дается как Хезекия. Отсюда во
предположить, что родословие простирается через четыре поколения, чтобы потом достигнуть особенно важного челов
то возможно, что под Хезекией [108] подразумевался царь Иудеи, и тогда Софония был правнуком этого царя.
Это соответствовало бы датировке книги, которая дается следующим образом:
Соф., 1: 1. …во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского.
 Соф., 1: 1. …во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского.
Иосия — это также правнук Езекии, и тогда могло бы быть так, что Софония (подобно Исаии) является членом ца
действительно вторым двоюродным братом правящего Царя. Софония осуждает идолопоклонство и от лица Бога говорит:
Соф., 1:4.И простру руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима: истреблю с места сего остатки Ваала, имя
священниками…

Иудея

Этот отрывок был, по-видимому, датирован временем до реформы Иосии в 621 г. до н. э. Высказывания Софо
рассматривать на фоне начала быстрого падения Ассирии и нарастающих беспорядков, которые прокатились по З
возможно в виде последних набегов кочевых киммерийцев.
Пророк во всем этом усматривает предвестие грядущего дня Господня и его суть:
Соф., 1: 14–15. Близок великий день Господа, близок… и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько воз
самый храбрый! День гнева — день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака,
мглы…
 37. КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ
Аггей * Зоровавель

Аггей
Книга пророка Аггея датируется совершенно по-особенному:
Агг., 1: 1. Во второй год царя Дария, в шестой месяц, в первый день месяца, было слово Господне через Аггея пророка
сыну Салафиилеву, правителю Иудеи, и к Иисусу, сыну Иоседекову, великому иерею…
Дарий взошел на престол Персии в 521 г. до н. э., и поэтому послание Аггея было выдвинуто в 520 г. до н. э.
Еврейские изгнанники возвратились в Иерусалим семнадцать лет назад, однако Храм еще не был восстановлен (в
степени из-за враждебности населения этой страны). Поэтому задача Аггея состояла в том, чтобы побудить Зорова
вернувшихся политического и религиозного лидеров, выполнить эту задачу. С обновленной энергией (и при покровит
иудеи взялись за эту задачу, и Храм был восстановлен.

Зоровавель
Последняя короткая речь, приписываемая Аггею, является по своему характеру мессианской. Болеее того, назы
поскольку Аггей от лица Бога говорит:
 38. КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ
Захария * Сатана * Отрасль * Хадрах * Пастыри

Захария
Захария был современником Аггея, и их пророческая деятельность началась в одном и том же году — в 520 г. до н. э.
Зах., 1:1 .В восьмом месяце, во второй год Дария, было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину, сыну Аддову, пророку…
Эти два пророка даже упоминаются вместе в Книге Ездры:
Езд., 5: 1.Но пророк Аггей и пророк Захария, сын Адды, говорили иудеям, которые в Иудее и Иерусалиме, пророчески
Бога Израилева.
Однако, в то время как Аггей закончил миссию в тот же год, в какой начал, Захария продолжал пророчествовать по к
518 г. до н. э.:
Зах., 7: 1. В четвертый год царя Дария было слово Господне к Захарии, в четвертый день девятого месяца, Хаслева…
Поэтому именно Захария (как, возможно, более молодой человек из этих двух) продолжил миссию продвижения в
Храма после того, как смолк голос Аггея.

Сатана
Захария говорит о страданиях и поражении Иудеи и грядущем восстановлении царства в ряде видений, которые ем
(довольно похожий на ангелов в более поздней Книге пророка Даниила). В одном месте перемены в судьбах Иудеи
следующим образом:
Зах., 3: 1–4.И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по пра
чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Госп
Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? Иисус же одет был в запятнанные одежды и стоял перед Ангелом, к
и сказал стоявшим перед ним так: снимите с него запятнанные одежды; а ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину
тебя в одежды торжественные.
Иисус здесь символизирует, очевидно, еврейский народ, облеченный в грехи своих предков, но теперь спасенный и пр
в милости и добродетели (символизируемых новой одеждой).
Иудеи Вавилонии подчинились власти персов только в 538 г. до н. э., когда Кир завоевал Вавилон, но уже менее чем че
лет персидский дуализм повлиял на иудаизм до такой степени, что большую роль стал играть Сатана. Здесь Сатана в
древнюю роль (также показанную в Книге пророка Иова, которая была написана, возможно, через век после времени Зах
рода представитель обвинения против человечества, и в особенности против еврейского народа.

Отрасль
Согласно Захарии, как и согласно Аггею, перспектива завершения строительства Второго храма была ясным указание
Мессии, предсказанную отрасль рода Давида, который будет править идеальным Иерусалимом. Так, в видении Захарии,
Иисус оделся в чистое одеяние, ему говорят:
Зах., 3: 8.Выслушай же, Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи знаменательные: вот
раба Моего, ОТРАСЛЬ.
Здесь используется метафора Исаии в отношении Мессии как новой отрасли, вырастающей от увядающего корня рода Давида.
По крайней мере, в этом случае Отрасль относится не просто к некому неопределенному идеальному царю будущего
имени:
Зах., 6: 9. Я было слово Господне ко мне…
Зах., 6: 11–12. Возьми у них серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея вел
ему: так говорит Господь Саваоф: вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень.
Первоначально этот отрывок, по-видимому, упоминал двух людей, так как Захария описывает себя как наставляющего
(во множественном числе), что означает по крайней мере два венца. И естественно предположить, что один был возлож
другой — на второго человека и что этот второй человек представлен Иисусу как «Отрасль». «Отрасль» описывается как
храм Господень», а это может быть только Зоровавель. Так, Захария, подобно Аггею, называет Зоровавеля Мессией. Он продолжает:
Зах., 6: 13.Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Свое
священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим.
Более поздний редактор, по-видимому, для того, чтобы подделать этот отрывок, удалил фактическое упоминани
поскольку эта часть пророчества вскоре оказалась неверной и светское правление исчезло. С другой стороны, п
продолжало непрерывно существовать в течение многих столетий, так что имени Иисуса можно было позволить остаться.

Хадрах
Последние шесть глав этой книги, по-видимому, не принадлежат руке Захарии, который был автором первых восьми
меняется; радикально изменился фон, на котором произносится речь; и есть ссылки на события, которые не соответ
непосредственного возвращения из плена. Этот более поздний раздел книги начинается так:
Зах., 9: 1. Пророческое слово Господа на землю Хадрах, и на Дамаске оно остановится…
Этот раздел книги предусмотрительно не датируется, как более ранний (в двух разных местах); и не упоминается имя
который нигде в Библии не упоминается, очевидно, был городом в северной Сирии, и первые стихи 9-й главы описывают переход войска
завоевателей через всю Сирию и Филистию:
 Зах., 9: 3–5. И устроил себе Тир крепость, накопил серебра, как пыли, и золота, как уличной грязи. Вот, Господь сделает
поразит силу его в море, и сам он будет истреблен огнем. Увидит это Аскалон и ужаснется, и Газа, и вострепещет сильн
посрамится надежда его: не станет царя в Газе, и Аскалон будет необитаем.
Это вызывает соблазн усмотреть здесь ссылку на путь Александра Македонского, поскольку он вторгался в этот рег
иудеями. В 333 г. до н. э. Александр победил Дария III Персидского в сражении при Иссусе в северо-восточн
Средиземноморского побережья, расположенном приблизительно в четырехстах милях к северу от Иерусалима. Затем
поход на юг, без борьбы заняв всю Сирию (Хадрах и Дамаск). Вся Финикия, кроме Тира, сдалась. Тир, несомненно
героическую защиту против Навуходоносора, укрепился и держался до конца.
Однако Александр Македонский был гораздо более опасным противником, чем Навуходоносор. Осада продолжалась
конце концов Александр победил, и в 332 г. до н. э. Тир был разрушен. После упорной осады Александр также покорил
персидского правителя.
Эти удивительные победы над Персидской империей, которую в течение двух столетий иудеи, должно быть, считали
по-видимому, не могли не быть сверхъестественными по характеру. Александр, должно быть, был орудием в дес
опрокидывающим великие царства земли, подготавливая путь к пришествию Мессианского царства. Конечно, иудеи
участвовать в сопротивлении против Александра и армий этого могущественного завоевателя, которые беспрепятств
мимо них.
Если действительно именно победы Александра Македонского вдохновили на этот отрывок, то автор мог принять ту т
великая военная мощь, приписанная Мессии более ранними пророками, воплотилась в форме языческого царя. Истинн
теперь появиться в совершенно другом облике, чтобы осуществить идею связанного с ним состояния идеального мира.
Зах., 9: 9—10.Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный
кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в
сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли.

Пастыри
Если эта мирная картина возникает непосредственно после побед Александра, то за ней сразу же следует ряд напряж
отрывков, которые, по-видимому, датируются более поздним временем, периодом преследования со стороны Селевкид
подняли восстание против своих грекоязычных господ. Так, сразу после описания смиренного Мессии, едущего на осле, идет изображение
войны:
Зах., 9: 13.Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твои
сделаю тебя мечом ратоборца.
Снова появляется враждебность к другим народам, пришедшая на смену представлению о Мессии, который «возвестит мир народам».
Зах., 10: 11.И пройдет бедствие по морю, и поразит волны морские, и иссякнут все глубины реки, и смирится гордос
скипетр отнимется у Египта.
Здесь, по-видимому, ссылка на две части распавшейся империи Александра, которые представляли для иудеев о
птолемейский Египет и Селевкидское царство. Последнее было обычно известно как Сирия, потому что сирийские центр
ближайшими к Иудее, и эта Сирия здесь преобразована, возможно из-за ошибки переписчика, в Ассирию.
Далее следуют отрывки о пастырях, которые не поддаются интерпретации. Пастыри вполне могут относиться
первосвященникам Храма в период преследований со стороны Селевкидов и к борьбе за власть среди них, так как одн
компромисс с греческой культурой, в то время как другие были за твердую приверженность принципам иудаизма. Событи
известные во всех деталях для первоначальных читателей этого отрывка, известны нам только отрывочно, и эта си
запутанной. Так, автор говорит:
Зах., 11: 8. Я истреблю трех из пастырей в один месяц; и отвратится душа Моя от них, как и их душа отвращается от Меня
Это может быть упоминание о трех первосвященниках, утвержденных в короткий промежуток времени вследствие
борющихся фракций, но подробности этого неизвестны. По-видимому, автор говорит о себе как одном из этих пастырей:
Зах., 11:4. Так говорит Господь Бог мой: паси овец, обреченных на заклание…
По некоторым причинам для нас остается неясным, но, вероятно, было ясно для современников, почему пастырь ух
поста и просит о мзде:
Зах., 11: 12–13.И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если—же
не нет,
давайте; и они отвесят в уплату Мне
тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное —хранилище,
высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я
тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника.
Пастырь полагает, что эта плата будет оскорбительно маленькой, и это, возможно, даже предполагалось как п
оскорбление, поскольку тридцать серебряных монет установлены в Законе Моисеевом как компенсация за ущерб, нанесенный рабу:
Исх., 21: 32. Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями.
Слово «горшечник», по-видимому, является неправильным переводом еврейского слова, которое в действительн
«сокровищница». В Исправленном стандартном переводе стих Зах., 11: 13 переводится следующим образом: «взял я три
серебра и бросил их в сокровищницу в доме Господнем». То есть дело выглядит так, как будто бы, презирая беспок
маленькой сумме, пастырь пожертвовал ее Храму.
Книга заканчивается апокалиптической картиной последнего сражения язычников против Иерусалима, их поражения
идеального Мессианского царства.

39. КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ

Малахия
Имя автора дается в первом стихе книги:
Мал., 1: 1. Пророческое слово Господа к Израилю через Малахию.
 Мал., 1: 1. Пророческое слово Господа к Израилю через Малахию.
Имя Малахия означает «мой посланец», и, возможно, оно не представляет собой фактического имени автора, но п
недоразумения со стороны более позднего редактора. Позже в книге встречается стих:
Мал., 3: 1. Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною…
Посланец — это тот, кто готовит мир в течение дня Господня.
Если бы редактор предполагал, что посланец пришел и это был автор книги, то он, естественно, поместил бы слова «м
или на еврейском «Малахия», в надписи.
Но если бы это действительно было происхождение предполагаемого имени автора книги, то это было бы, по-видим
Позже в книге есть упоминание еще о ком-то, кого послали, чтобы он приготовил путь, и на этот раз посланец называется по имени:
Мал., 4: 5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного.
Трудно сказать, когда была написана книга, но наилучшей Датировкой будет, по-видимому, примерно 460 г. до н. э
Второй храм уже был построен, но Иерусалим был все еще без стен и беззащитен, а люди были подавленными и безразличными.
Уже можно было видеть, что пророчества Аггея и Захарии двумя поколениями ранее, не исполнились, поскольку Зор
самым немессианским образом. Более того, еще не ощущалось вдохновляющее присутствие Неемии. Поэтому задач
именно в том, чтобы уверить подавленных иудеев (также и угрожать им), что день Господень, несмотря ни на что, грядет
быть готовыми к этому событию.
НОВЫЙ ЗАВЕТ
 1. КНИГА ТОВИТА
Товит * Раги * Асмодей * Рафаил * Азария * Река Тигр * Една

Товит
После Книги Неемии в католической Библии идут две короткие исторические книги, которых нет ни в еврейском, ни в протестантском
каноне. Следовательно, они являются частью апокрифов. Сначала идет книга, которая была написана в ассирийский пер
700 г. до н. э.; затем — книга с весьма запутанной хронологией, в которой говорится о Навуходоносоре, пребывавшем на
власти приблизительно в 580 г. до н. э.
В этих повествованиях описывается не подлинная история, а, по-видимому, они представляют собой то, что мы назва
«историческими романами». Разумеется, их вымышленное содержание не мешает им служить религиозным или этичес
поскольку в этой книге я касаюсь прежде всего светских аспектов Библии, то особый интерес представляет здесь попы
хронологии.
Первым из этих повествований является Книга Товита, которая сразу начинается с называния того, именем которого она названа:
Тов., 1: 1. Книга сказаний Товита…
Товит — это форма еврейского имени Товия, греческая форма которого выглядит как Товиас. В католической Библи
названа Книгой Товии.
Время, в которое была написана книга, точно не известно, но это может быть примерно 200 г. до н. э. Возможно,
Александрии, которая в то время была столицей Египта. Примерно в 200 г. до н. э.

Карта Иерусалима

Иудея перешла из дружественных рук македонских правителей Египта (Птолемеи) к гораздо более жесткой влас
правителей Сирии (Селевкиды). Начался новый период преследований иудеев, это и отражает история Товита, стол
ассирийским преследованием на пять столетий раньше.
Дается время, в которое предположительно происходят события, описанные в Товите:
Тов., 1: 2…[Товит] во дни Ассирийского царя Енемессара [Салманасара] взят был в плен…
Следовательно, Товит жил в 722 г. до н. э., когда город Самария, осажденный Салманасаром Ассирийским, был взят
Салманасара Саргоном. Большое количество израильтян было угнано в плен, а вместе с ними и Товит.
Говоря от первого лица, Товит относит себя к племени Неффалимову.
Тов., 1:4…Когда я жил… будучи еще юношею, тогда все колено Неффалима… находилось в отпадении от дома Иерусалима…
Очевидно, Товит говорит здесь о восстании Иеровоама, которому в 933 г. до н. э. удалось основать независимый Израи
что для Товита было бы невозможно жить и во дни Иеровоама, и во дни Салманасара. И при этом автор вовсе не имел в ви
был таким же долгожителем, как патриархи времен до Всемирного потопа, поскольку во время главного события в кни
описан как не слишком старый человек.
описан как не слишком старый человек.
Тов., 14: 2. Он [Товит] был восьмидесяти восьми [109] лет…
Скорее это — просто хронологическая путаница, которую вполне можно ожидать от автора, пишущего примерно чере
после описываемых событий. У автора было лишь туманное представление о порядке событий и не было никаких запи
можно было использовать в качестве надежного источника. Короче говоря, можно было бы ожидать, что первоначальн
была написана как некая поучительная история, в которой рассказывалось о том, что могло бы произойти, а не о том, ч
действительности.

Раги (Регий)
Однако Товит остался верным Иерусалиму даже тогда, когда его увели в плен в Ниневию. Он сумел достичь высокого
ассирийском дворе, где на него возложили обязанность покупать на правительственные деньги провизию, и он по
перемещения во всех владениях ассирийского царя.
Тов., 1: 14. И ходил в Мидию, и отдал на сохранение Гав аилу… в Рагах Мидийских десять талантов серебра.
Это снова анахронизм, поскольку, хотя некоторые части Мидии и были под властью Ассирийской империи, многие
(включая область вокруг Регия) были свободны. Весьма маловероятно, что Товит мог путешествовать свободно (как до
ассирийского двора) за границу, особенно если учесть, что он носил с собой большие суммы правительственных денег. А
талантов была вовсе не маленькой. Талант равен примерно 2000 американским долларам нашего времени.
Однако в 200 г. до н. э. оба региона, которыми были тогда Ассирия и Мидия, находились под властью царей Се
образовывали часть единого царства. Таким образом, автор Книги Товита описывал скорее географию своего собственно
географию предполагаемого в описании времени.
Регий был важным городом Мидии, возможно, вторым после Экбатаны. Он был расположен примерно в 150 милях к се
от Экбатаны, а его руины находятся всего лишь в пяти милях к югу от Тегерана, столицы современного Ирана.
Период великой славы Регия наступил позже, намного позже библейских времен. Это была столица персидских ца
процветали во времена Римской империи, и перед пришествием мусульман Регий был центром зороастрийской религии
город был известен как Раи.
В мусульманские времена этот город был местом рождения Харун аль-Рашида, халифа из «Тысячи и одной ночи».
местом рождения великого средневекового врача, который был известен персам как «аль-Рази», что говорило о месте
европейцам он был известен как Rhazes.
В 1220 г. Регий был опустошен монгольскими захватчиками, и после этого город больше никогда не восстанавливался.

Асмодей
Как только ассирийский завоеватель умер, на престол взошел Сеннахирим, а он описывается как ярый антисемит, ко
убийства иудеев и запретил хоронить их трупы, на Товита обрушились беды.
Во многих культурах считалось ужасным, если мертвое тело останется незахороненным, если его лишат надлежащ
обрядов. Обычно существует убеждение, что души таких тел должны будут бесцельно витать повсюду как тени и не смог
тех пор, пока однажды не позаботятся о телах, в которых они когда-то обитали. В это верили, например, греки времен
иудеи.
Когда народу угрожают в пророчествах наказанием, то предсказывается, к примеру, не только смерть, но и отсутств
Иеремия, напоминая о предупреждении Бога Иудеи в последние годы царства, говорит:
Иер., 16: 4. Тяжкими смертями умрут они и не будут… похоронены…
Затем описывается, как Сеннахирим злонамеренно наказывает иудеев как в жизни, так и после смерти. Из благ
занимается погребением мертвых тел и вследствие этого вступает в конфликт с властями. Он вынужден покинуть
собственность конфискуют.
Но вот на престол восходит Асархаддон и на высокую должность назначает родственника Товита. Родственник х
Товите, который возвращается в Ниневию. Но затем после еще одного погребения трупа его поражает катаракта и он с
остается крепкой, и он продолжает восхвалять Бога, хотя и жаждет смерти.
Тем временем в Экбатане девушка по имени Сарра, племянница Товита, также жаждет смерти:
Тов., 3: 8. …за то, что она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею…
Поскольку все семь мужей умерли, причем все во время брачной ночи, ее упрекали как мужеубийцу.
Настоящий убийца Асмодей не встречается ни в одной канонической книге Библии. Его имя является искаженным име
персидской мифологии Аэшма дэва, что означает «злой дух Аэшма».
Частично из-за этой истории в Книге Товита Асмодей в более поздние века считался злым духом, отвечающим за несч
Он также играл некоторую роль в небиблейских легендах о Соломоне, и иногда его отождествляли с самим Сатаной.

Рафаил
Но благодаря набожности и действию молитв для Товита и Сарры наступили лучшие дни. Бог услышал их:
Тов., 3: 17. …и посылам был Рафаил исцелить обоих…
Под влиянием персидской религиозной мысли (в которой постулировались огромные воинства добрых и злых духов) и
столетий после возвращения из плена разрабатывали все более и более сложную структуру небесной иерархии. Например
ангелы, но также и архангелы («главные ангелы»). В конечном счете традиция стала насчитывать семь таких архангел
только двое, Гавриил и Михаил, обнаруживаются в каких-нибудь книгах, включенных в Библию короля Якова. Кроме
[110] книгу
включен здесь в апокрифическую Книгу Товита, а Уриил — в апокрифическую Третью
Ездры. Остальные архангелы
упоминаются в небиблейских легендах.
В мусульманской традиции насчитывается четыре архангела. Мусульмане разделяют Гавриила и Михаила с иудеями и христианами и к
ним добавляют еще Азраила и Израфеля (Israfel). Азраил — это ангел смерти, а Израфель трубит в трубу в день Стра
воскресения (задача, которая в христианской традиции выпадает Гавриилу).
Выбор Рафаила в качестве того ангела, который исцелит Товита и Сарру, вполне подходящий, поскольку Рафаил
 Выбор Рафаила в качестве того ангела, который исцелит Товита и Сарру, вполне подходящий, поскольку Рафаил
исцелит».

Азария
Внезапно Товит вспоминает о тех десяти талантах, которые он оставил в Рагах, и решает послать за ними своего сын
Чтобы укрепить дух сына на его опасном пути через языческие земли, он дает ему кодекс правильного поведения (к
Полоний наставляет своего сына Лаэрта перед поездкой последнего в Париж). Один из принципов следующий:
Тов., 4: 15. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому.
Это переведено в Исправленном стандартном переводе как: «И то, что ты ненавидишь, не делай никому». Это — отрица
того, что обычно называется золотым правилом морали. Это правило предназначено для руководства в своем по
сочувствие, то есть когда ставишь себя на место другого человека.
Золотое правило морали более известно нам в своей положительной форме; в этой форме оно рекомендует н
воздерживаться от совершения того, что ненавистно, а делать то, что желательно. Положительная форма золотого
Нагорной проповеди Иисуса:
Мф., 7: 12. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…
Или, как это выражено в Евангелии от Луки:
Лк., 6: 31 .И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.
Часто можно слышать, как золотое правило выражается следующим образом: «Поступайте с другими так, как вы хо
другие поступали с вами». Однако это не та форма, в которой это высказывание встречается в Библии — как в Библии кор
в Исправленном стандартном переводе.
Готовясь к странствию, Товия наталкивается на Рафаила в человеческом облике, и Рафаил предлагает привести моло
Раги. Отец Товии Товит подробно выспрашивает о личности проводника:
Тов., 5: 12. Он [Рафаил] сказал: я Азария… из братьев твоих.
Азария (Azarias) — это греческая форма еврейского имени Азария (Azariah), или Ездры, и это имя подобрано с
предусмотрительностью, так как оно означает «Яхве поможет».

Река Тигр
Товия и ангел отправляются в путь.
Тов., 6: 1. А путники вечером пришли к реке Тигру и остановились там на ночь.
Здесь можно заметить, что автор вполне может быть жителем Александрии, поскольку он обнаруживает недоста
знаний азиатской географии. По-видимому, он считал, что Ниневия находится на расстоянии одного дня пути от реки Тиг
другом месте Библии как Хиддекель), в то время как в действительности ассирийская столица была расположена прямо на этой реке.
Более того, Ниневия была на восточном берегу реки, Раги же были примерно в 500 милях к востоку от Ниневии, и, ид
города к другому, вообще невозможно достичь Тигра или перейти его.
Когда Товия купался в реке, он поймал большую рыбу, и Рафаил учил его, как сохранить ее сердце, печень и желчь. С
объяснял он, можно использовать для борьбы со злыми духами, в то время как желчь является целительным средством при катаракте.

Една
Наконец они достигли Экбатаны, и до цели оставалось еще 150 миль. Там Рафаил предлагает остаться у Рагуила,
говорит, что между двумя молодыми людьми будет устроен брак. Когда они подошли к дому Рагуила, хозяин сразу за
сходство Товии:
Тов., 7: 2. И сказал Рагуил Едне, жене своей: как похож этот юноша на Товита, сына брата моего!
Популярность апокрифических книг заключена в том, что множество используемых в них собственных имен во
употребление. Уже само имя Товия является примером, как в этой форме, так и в его английском сокращенном варианте — Тоби (Toby).
Имя Една — это еще один пример, возможно несколько неожиданный. Оно звучит не как библейское имя, и в действи
не встречается в канонических книгах. На первый взгляд, можно было бы предположить, что это англосаксонское
приставка Ed- (от Aed-, означающая «собственность» и, следовательно, являющаяся естественным компонентом имен и
была распространенной в именах среди представителей англосаксонского дворянства. Примеры: Эдвард, Эдвин, Эдму
мужчин, и Эдит и Эдвина — у женщин.
Однако Эдна является еврейским словом, означающим «омоложение».
Итак, Товия получает позволение жениться на Сарре, хотя он должным образом был предупрежден о смерти семи е
мужьев. Однако Товия сжигает печень рыбы в свадебном чертоге, и этот талисман изгоняет Асмодея. Рафаил отправл
забирает десять талантов, нужных Товиту. После этого все возвращаются домой, и там Товия использует желчь рыбы
исцелить своего отца от катаракты.
Затем Рафаил открывается, и все заканчивается всеобщим счастьем. Семья наслаждается богатством, долг
многочисленным потомством. В довершение подлинной оргии анахронизмов и искаженной хронологии Товит на своем с
советует Товии оставить Ниневию, которая должна будет скоро пасть. Товия удаляется в город своей жены Экбатаны и ж
долго для того, чтобы увидеть еще разрушение Ниневии:
Тов., 14: 15. …прежде нежели умер, он [Товия] слышал о погибели Ниневии, которую пленил Навуходоносор и Асуup…
В действительности город был взят Набопаласаром, отцом Навуходоносора, и мидийским царем Сиаксаресом. Асуир (
начал царствовать только через век с четвертью после падения Ниневии.
Однако возможно, автор намеревался использовать факт разрушения Ниневии, чтобы указать на то, что Селевкидска
будет разрушена. Если это так и если книга была действительно написана в 200 г. до н. э., то автор был довольно непло
Империя Селевкидов, несомненно, не была разрушена окончательно, но ее власть над Иудеей была сломлена, и иудеи сн
период гордой независимости. Это время пришло, но уже через поколение после того, как Книга Товита была написана (е
как дату ее написания 200 г. до н. э.), ее первые читатели, возможно, смогли увидеть разрушение власти Селевкидов, поск
как дату ее написания 200 г. до н. э.), ее первые читатели, возможно, смогли увидеть разрушение власти Селевкидов, поск
при жизни застал падение Ниневии.
 2. КНИГА ИУДИФЬ
Навуходоносор * Арфаксад * Рагава * Идаспис * Олоферн * Иоаким * Ветилуя * Иудифь * Вагой

Навуходоносор
После Книги Товита идет исторический роман, книга, названная по имени героини повествования Иудифь. Лучшим пре
насчет датировки его авторства будет отнесение его примерно к 150 г. до н. э., вскоре после того, как была сброшена тира
Это был период великого националистического подъема, и поэтому большой популярностью пользовались истор
рассказывалось о великих подвигах против превосходящих сил врагов. Примером подобной истории является Книга Иудифь.
Несмотря на тот факт, что Книге Иудифь недостает сверхъестественных элементов, которые есть в Книге Товита, Кн
очевиднее оказывается вымышленной. В ней говорится о победе, о которой не упоминается нигде, кроме этой книги, о
которых нет в других источниках, и хронология в ней безнадежно искажена. Эта книга не включена в еврейский канон
короля Якова. Однако она была очень популярна из-за самой истории, о которой она рассказывала.
Начинается книга с датирования:
Иудифь, 1:1 .В двенадцатый год царствования Навуходоносора, царствовавшего над Ассириянами в великом городе Ниневии…
Если принять эту дату всерьез, то события в Книге Иудифь начинаются в 594 г. до н. э., когда в Иерусалиме на престоле
царство Иудея приходило в упадок.

Карта Иерусалима

Однако уже здесь начинается путаница, поскольку Навуходоносор правил в Вавилоне Халдейской империей, а не
Ассирийской. В действительности Навуходоносор взошел на трон только после того, как Ниневия была полностью разрушена.

Арфаксад
Но история начинается не только с Навуходоносора; она сразу переключается на другого монарха;
Иудифь, 1: 1–2. …во дни Арфаксада, который царствовал над Мидянами в Екбатанах и построил вокруг Екбатан стены…
Не существует никаких письменных упоминаний о ком-либо среди мидийских царей, кого называли бы Арфаксадом или вроде того.
Согласно Геродоту, первым значительным царем мидян был Деиос, который взошел на престол примерно в 700 г. до н.
647 г. до н. э. Южные районы Мидии находились тогда под неустойчивой ассирийской властью после того, как торжест
Саргона вторглись в нее в 710 г. до н. э.
Однако при Деиосе Мидия восстановила некоторую независимость. Согласно Геродоту, он построил Экбатану, которую он, возможно,
укреплял с тем умыслом, чтобы сделать ее своей столицей и царской резиденцией. Несомненно, он платил дань ассири
Ниневии. Он основал царскую династию, которая через сто лет после его смерти станет великой.
Сын Деиоса Фраорт правил, согласно Геродоту, с 647-го по 625 г. до н. э., и он расширил пределы мидийской власти. Ас
 Сын Деиоса Фраорт правил, согласно Геродоту, с 647-го по 625 г. до н. э., и он расширил пределы мидийской власти. Ас
то время занята эламитскими войнами, вавилонскими бунтами, египетскими интригами и набегами киммерийских вар
Ассирия полностью погрузилась в свои проблемы, Фраорт сумел присоединить к себе племена с севера и востока Ассирии
единую империю, управляемую из Экбатаны, которая вскоре должна была поспособствовать сокрушению Ассирии.
Поэтому мы можем предположить, что упоминание в Книге Иудифь об Арфаксаде представляет собой некое налож
воспоминаний о Деиосе и Фраорте, причем главным образом о Фраорте.

Рагава
Успехи Фраорта возбудили у Ассирии беспокойство, и в конечном счете между этими народами вспыхнула война. Эт
Книге Иудифь:
Иудифь, 1: 5. …в те дни царь Навуходоносор предпринял войну против царя Арфаксада… в пределах Рагавы.
Рагава — это город, названный в Книге Товита Рагами, расположен в глубине мидийской территории, так что можно представить себе
стремительное ассирийское наступление.
В действительной истории Фраорт правил в то время, когда на ассирийском престоле был Ашшурбанипал (Аснафар в
Ашшурбанипал напал на Фраорта, и, согласно Геродоту, Фраорт потерпел поражение от ассирийских армий и был убит в 6
в последний год царствования Ашшурбанипала.
Смутное воспоминание об этой войне могло преобразоваться в битву при Рагаве, в которой Навуходоносор Ассирийск
Арфаксада Мидийского.

Идаспис
Описывается армия, которая была собрана Навуходоносором:
Иудифь, 1:6.К нему сошлись все живущие при Евфрате, Тигре и Идасписе, и с равнины Ариох, царь Елимейский, и сош
многие народы в ополчение сынов Хелеуда.
Вообще говоря, это неплохое описание восточной половины территории, управляемой ассирийцами (то есть
Навуходоносором). Сыновья Хелеуда — это халдеи, которые во времена Ашшурбанипала подчинялись Ассирии и котор
Навуходоносора правили всем Плодородным Полумесяцем. Елимеи — это эламиты, которых завоевал Ашшурбанипал.
Единственный серьезный недостаток здесь — это упоминание о реке Идаспис. Это одна из пяти рек, текущих чере
провинцию Панджаб (само название которого означает «пять рек»). Ее современное название — Джелум (Jhelum).
Идаспис протекала вблизи дальневосточной границы Персидской империи и недолговечной империи Александра М
которая появилась впоследствии. И действительно, в 326 г. до н. э. Александр выиграл последнее из четырех своих вели
Азии на реке Идаспис.
Пытаясь объяснять то, что Навуходоносор собрал свое войско из самых отдаленных уголков империи, автор Книги И
об Идасписе практически автоматически, поскольку это были пределы империи, с которой он был знаком гораздо
ассирийским государством.
Навуходоносору потребовались также войска из народов, живущих к западу и югу от Ассирии. Они перечислены по
общем, состоят из народов Малой Азии, Сирии, Израиля, Иудеи и Египта. Западные страны отказались от помощи, и Н
поклялся отомстить им, затем нанес с помощью своей армии поражение Арфаксаду.

Олоферн
Когда была завоевана Мидия, Навуходоносор готов был уже вернуться на запад.
Иудифь, 2: 4–6…Навуходоносор… призвал главного вождя своего войска Олоферна… и сказал ему:…вот ты пойдешь
моего… и выступишь против всей земли на западе за то, что они не повиновались слову уст моих.
Ашшурбанипал в течение своего царствования действительно проводил военную кампанию на западе. Это было в Еги
во время его царствования было восстание. Тем не менее нет никаких упоминаний о том, что в ходе этой кампании он нан
особый ущерб Иудее. В действительности во время его царствования царем Иудеи был Манассия, который был лояльно н
отношению к ассирийским властям, и его царствование было мирным.
Несомненно, возникла традиция, согласно которой во время царствования Манассии возникли некоторые проблемы
Ассирией, поскольку во Второй книге Паралипоменон есть упоминание о том, что Манассия был заключен в тюрьму и увез
Автор Книги Иудифь мог иметь некоторое неопределенное представление о западной кампании Ашшурбанипала и п
заключении Манассии.
Но кем был в таком случае Олоферн? В письменных источниках Ассирии и Вавилона о таком военачальнике нет никаких упоминаний.
Когда все это происходит, то есть через три столетия после царствования Ашшурбанипала, как раз и возникла си
связана с событиями подобного рода. Как раз теперь Персидская империя и правила Западной Азией своей могуществ
монархом на престоле был Артаксеркс III, правивший с 358-го до 338 г. до н. э. Точно так же, как Ашшурбанипал был п
могущественных ассирийских монархов, так и Артаксеркс III был последним из могущественных персидских монархов.
Подобно Ашшурбанипалу, Артаксеркс проводил военные кампании в Египте, поскольку Египет периодически восс
персидского господства. Фактически в 404 г. до н. э. после смерти персидского царя Дария II египетские восста
независимости египтян и местные цари уже эффективно контролировали весь Египет. В традиционных историях пер
существовавшие в этом промежутке времени династии — 28-я, 29-я и 30-я. Ни один из местных царей не был как-то особо м
большинство из них правили только краткое время.
В то время когда на персидский престол взошел Артаксеркс III, к власти только что пришел Нектанебо II, послед
династии и в действительности последний царь-египтянин вплоть до времен Средневековья. В 346 г. до н. э. Артакс
больших приготовлений послал в Египет военную экспедицию. Последовали пять тяжелых лет военной кампании, кот
Нектанебо II и восстанавила персидское правление.
Кем же был тот военачальник, который привел персидское воинство? Это и был Олоферн.
По-видимому, разумно предположить, что автор Книги Иудифь наложил египетскую кампанию Артаксеркса н
Ашшурбанипала и сделал Олоферна, персидского военачальника, вождем ассирийских войск.

Иоаким
 Иоаким
Приводится подробное описание похода Олоферна, с многочисленными географическими названиями, очевидно взят
поскольку их невозможно отождествить с чем-либо реально существующим на поверхности земли. Однако делается вы
нанес удар с северо-запада Ниневии, завоевал Малую Азию, а затем направился на юг, чтобы довести свое Дело до конца
побережья, оккупировав и разрушив Сирию, Финикию и Палестину.
Следующей на очереди была Иудея:
Иудифь, 4: 1–3. Сыны Израиля, жившие в Иудее, услышав обо всем, что сделал с народами Олоферн… очень, очень испу
трепетали за Иерусалим и храм… потому что недавно возвратились они из плена…
Это описание добавляет дополнительный элемент анахронизма. Идет VII в. до н. э., в то время как в VI в. до н
Навуходоносор, который в IV в. до н. э. посылает свое войско под предводительством военачальника напасть на вос
Иудею V в.
Кроме того, это не период восстановленной Иудеи, о которой осталось простое упоминание. Приводится несколь
свидетельств в виде упоминания личности первосвященника.
Иудифь, 4: 6. …а великий священник Иоаким, бывший в те дни в Иерусалиме…
Имя Иоаким в еврейской форме было бы Иоиаким (Joiakim), и оно упоминается в Книге Неемии.
Неемия, 12: 10. Иисус родил Иоакима, Иоаким родил Елиашива…
Другими словами, Иоаким был сыном Иисуса, который восстановил храм вместе с Зерубавелем (Zerubbabel), и отцом
который восстановил городские стены вместе с Неемией. Отсюда видно, что события Книги Иудифь попадают, по-вид
между событиями, зафиксированными в Книге Ездры, и событиями, зафиксированными в Книге Неемии.

Ветилуя
Иудея готовилась к отчаянной защите и посылала воззвания о помощи в стратегически важные места:
Иудифь, 4: 6–7.…Иоаким… написал жителям Ветилуи… чтобы они заняли восходы в нагорную страну, потому что…
легко было им воспрепятствовать приходящим, так как тесен был проход даже для двух человек.
Ветилуя — это название, которое не встречается в других местах Библии, и некоторые предполагают, что это мож
(Shechem), так как он расположен в узком проходе между двумя горами.
Однако можно заметить, что автор Книги Иудифь в долгу перед Геродотом. Мифический Навуходоносор автора и
огромную власть в своей империи, чтобы ее натиск могла выдержать крошечная Иудея, как, например, в том случае, ко
Ксеркс обрушился на крошечную Грецию. Олоферн двигался на запад, затем на юг, как поступал военачальник Ксе
Неумолимое продвижение было остановлено крошечным иудейским войском, как продвижение персов было остановл
греческим войском. И решающее сражение должно было произойти в узком проходе, где небольшое войско сдерживало
армии.
Бессмысленно искать на карте Иудеи Ветилую; скорее, ее можно найти на карте Греции, поскольку Ветилуя — это в де
Фермопилы. В самом деле, как показывают события, это именно Фермопилы, да еще объединенные с Марафоном.

Иудифь
Олоферн осаждает город Ветилую и захватывает его систему водоснабжения так, чтобы жители, испытывая крайнюю
были сдаться. Теперь этот ход событий привлекает внимание героини данной книги.
Иудифь, 8: 1. В эти дни услышала Иудифь…
Иудифь — это женская форма имени Иуда и означает «женщину-иудейку». И такова была популярность этой кни
волнующая история, о которой она рассказывает, и впоследствии множество раз ее кульминационный момент исп
вдохновляющий сюжет в искусстве, что все это сделало имя Иудифь очень распространенным и среди современных английских имен.
Иудифь наделяется родословной, которая явно неисторична. Невозможно идентифицировать приводимые имена, а н
вообще не имеют никаких параллелей в других местах Библии. Иудифь описана как красивая и благочестивая вдова, у
назад умер ее муж.

Вагой
Иудифь возмущена, услышав о планируемой сдаче города. Она увещевает старейшин твердо держаться, пока она бу
свой собственный план. Она одевается во все свои наряды и покидает город как дезертир. Ее красота обеспечивает е
обхождение, и ее приводят к Олоферну. Она сообщает ему, что иудеи в Ветилуе грешат и поэтому, несомненно, потерпят
предлагает помочь Олоферну одержать победу, если с уважением отнесутся к ее собственным религиозным чувствам
каждую ночь удаляться с тем, чтобы она могла помолиться в одиночестве.
В течение трех дней она на высоком уровне поддерживает установившийся стиль поведения, и часовые каждую н
видели ее выходящей из лагеря, чтобы помолиться.
На четвертый день Олоферн подумал, что он улучшит ситуацию, если Иудифь присоединится к нему на обеде:
Иудифь, 12: 11. И сказал он евнуху Вагою… ступай и убеди Еврейскую женщину, которая у тебя, прийти к нам и есть и пить с нами…
Вагой — это греческая форма персидского имени, означающего «данный Богом», и оно часто использовалось для
поэтому фраза «евнух Вагой» была почти штампом.
Самым известным «евнухом Вагоем» был вероотступник-египтянин на службе у Артаксеркса III во время военно
последнего против Египта, той самой кампании, в которой фигурировал настоящий Олоферн. Некоторое время Вагой пользовался властью
за спиной правителя и безжалостно облагал налогами и грабил подчиненные народы (включая иудеев).
В конечном счете он стремился к полной власти. Как евнух он не мог править явно, но по крайней мере он мог оказы
влияние. В 338 г. до н. э. он организовал убийство Артаксеркса III и всех его детей, кроме самого младшего. Самого млад
он посадил на трон, а когда Арс проявил признаки независимости, Вагой в 336 г. до н. э. убил также его и его детей.
Затем Вагой посадил на трон дальнего родственника царя по персидской царской линии. Новый царь назвал себя Д
постигла бы та же участь, что и его двух предшественников, если бы он не избежал этого, убив Вагоя. Однако это был
постигла бы та же участь, что и его двух предшественников, если бы он не избежал этого, убив Вагоя. Однако это был
сильный поступок Дария III. Вскоре он предстал перед Александром Македонским, и оставшаяся его жизнь представл
сплошное бедствие. Умер он в 330 г. до н. э., став последним царем Персии. После этого Персидская империя, которая б
Киром на два с четвертью столетия раньше, перестала существовать.
Автор Книги Иудифь, несомненно, знал о греховности исторического «евнуха Вагоя», и поэтому вполне естественно
было дать это имя фавориту Олоферна.
Иудифь принимает приглашение, подталкивает Олоферна к тому, чтобы тот слишком много выпил. Когда праздник
ушли, чтобы оставить Олоферна наедине с Иудифь. К. этому времени Олоферн уже в состоянии пьяного оцепенения, и
собственным мечом отрубает ему голову.
Она обернула голову в занавеску и удалилась, как бы для уединенной молитвы, как она делала и предыдущими ночам
раз она идет в Ветилую и показывает там голову. Иудеи воодушевлены, а ассирийское войско, обнаружив гибель своего
запаниковало. Они обратились в бегство, а иудеи преследовали их и убивали, таким образом (согласно рассказу
Навуходоносора навсегда.
 3. ПЕРВАЯ КНИГА МАККАВЕЕВ
Первая книга Маккавеев * Филипп Македонский * Александр * Слуги Александра * Царь Антиох * Рим * Антиох Епифан * Место
действия * Птолемей * Иерусалим * Маттафия * Иуда Маккавей * Асидеи * Вефорон * Персия * Антиохия * Храм * Идумея * Галилея *
Птолемей * Антиох V Евпатор * Димитрий I Сотер * Римляне * Галаты * Испания * Филипп и Персей * Евмений * Греки * Вакхид *
Ионафан * Александр Епифан * Димитрий II Никатор * Антиох VI * Лакедемоняне * Трифон * Симон * Арсак * Антиох VII Сидет * Иоанн
Хиркан I

Первая книга Маккавеев

Канонические книги Ветхого Завета (согласно их расположению в христианских версиях Библии) заканчиваются К
Малахии. Пророчество, с традиционной еврейской точки зрения, исчезло после возвращения из вавилонского пле
восстановлением Храма и стен Иерусалима.
На самом деле это было не так, поскольку множество канонических книг было написано гораздо позже 430 г. до н.
завершено строительство иерусалимских стен. Однако в каждом подобном случае традиция настаивает на приписывани
периоду, который был задолго до этой решающей даты. Так, книга Ионы, написанная как художественное произведени
или около того, была приписана времени, близкому к периоду жизни исторического пророка, который жил около 780 г. д
псалмы были приписаны Давиду; последние компиляции притч — Соломону, в то время как апокалиптические сочинения,
в греческий период, были приписаны видным фигурам периода вавилонского плена и возвращения, например Даниилу и Захарии.

Палестина при Маккавеях

Это означало, что с историческими событиями после 430 г. до н. э. нельзя было иметь дело непосредственно, и они был
Библию. Их нужно было приписать древним, чтобы соблюсти строгую еврейскую традицию, и поэтому должны
представленными в неясной, апокалиптической форме или же остаться среди апокрифов.
И тем не менее, в период с 200 г. до н. э. до 100 г. н. э. еврейская история была богата событиями, в некоторых отношен
более интересной, чем когда-либо ранее. Снова было основано независимое еврейское государство, как во времена С
Снова, как во времена Иеремии, неотвратимо надвигалась колоссальная катастрофа. Снова заговорили пророки, и мир и
времена Второ-Исайи.
Но в еврейском каноне не было и намека на это. Знанием об этом периоде мы обязаны апокрифам, Новому Завету и т
историкам, как Иосиф.
Если сначала мы обратимся к апокрифам, то натолкнемся на Книги Маккавеев (название будет объяснено позже). В н
книг, две из которых представлены в апокрифах, поскольку они были включены в греческие версии Библии. Первая и
Первая книга Маккавеев — лучшая с точки зрения исторической ценности.
Ее автор неизвестен, но, очевидно, это был еврей с рационалистическими наклонностями, так как книга не содержит
чудес. Она охватывает сорокалетний период с 175-го по 135 г. до н. э. и (если некоторые заключительные отрывки я
поздними вставками) должна была быть написана между 135-м и 100 г. до н. э. каким-то палестинским евреем.
поздними вставками) должна была быть написана между 135-м и 100 г. до н. э. каким-то палестинским евреем.
Первоначально она была написана на еврейском, а копию этой еврейской версии уже в 400 г. н. э. видел латинский
Иероним. Однако еврейская версия до нашего времени не сохранилась. Старейшими версиями, которыми мы распола
греческие, поэтому в Библии короля Якова (которую я использую в своем цитировании) используются греческие версии
имен. Однако в Исправленном стандартном переводе они согласованы с именами, используемыми в переводах с евре
канонических книгах Ветхого Завета.

Филипп Македонский
В Первой книге Маккавеев рассказывается о еврейском восстании против владык македонского происхождения, и
начинает с македонского владычества над Азией.
Македонское завоевание произошло в IV в. до н. э., в то время, когда Иудея была сравнительно спокойной. Фактически
под властью персов по-настоящему нам неизвестна, и это, возможно, является признаком отсутствия в то время бе
Карлайль сказал: «Счастливый народ, летопись которого не заполнена в исторических книгах».)

Западная часть империи Александра Македонского

Иосиф упоминает о еврейском восстании против персов примерно в 350 г. до н. э., но Артаксеркс III, который был тогд
царем, быстро подавил его и сделал это без особых разрушений. Возможно, иудеи просто не ушли достаточно быстр
Артаксеркс III совершал поход на запад, чтобы положить конец ранее вспыхнувшему египетскому бунту, который п
удерживать сомнительную независимость в течение примерно пятидесяти лет. Именно это событие, возможно, и в
написание Книги Есфирь и Книги Иудифь. Кроме того, в этот период, возможно, произошел окончательный раскол ме
самаритянами, который уже никогда не был улажен.
Однако, в то время как еврейская история затихала до еле слышного шепота, в Греции происходили громкие событи
греки отразили попытку Ксеркса (Авашвероша) покорить их страну, последовал золотой век, который заполнил собой весь V в. до н. э. Как
раз в то время, когда Иерусалим кропотливо восстанавливали, и в то время, когда Неемия боролся за то, чтобы снова воз
греческий город Афины породил культуру, которая стала с тех пор гордостью всего человечества.
Эта культура пошла на убыль к концу V в. до н. э., по разным причинам, среди которых главной, возможно, было
непрерывных войн между греческими городами. К 350 г. до н. э., когда иудеи уже завершали свой сонный век, насту
Неемии, и были весьма встревожены, когда Артаксеркс III пошел мимо них в поход на Египет, греческие города погрузил
истощение. Созрело время для некоторой внешней силы, которая захватит всех их, и эта сила была названа в первом ж
книги Маккавеев:
1 Мак., 1: 1. …Александр, сын Филиппа, Македонянин…
Македония — это была страна, расположенная к северу от Греции, полуварварская во время золотого века Греции, н
под мощным греческим влиянием. Ее народ говорил на греческом диалекте, а ее правящие классы интересовались грече
и культурой. Македония оставалось без значительного влияния со стороны греческой истории до середины IV в. до н. э.,
сразу два важных события. Во-первых, греческие города, как я уже сказал ранее, истощили себя войной; а во-вторы
Македонией пришел весьма выдающийся человек — Филипп II. Именно о нем упоминается в 1 Мак. 1: 1 как о «Филиппе, Мак
Македонией пришел весьма выдающийся человек — Филипп II. Именно о нем упоминается в 1 Мак. 1: 1 как о «Филиппе, Мак
и он часто упоминается в наших собственных книгах по истории как «Филипп Македонский».
Филипп захватил власть над Македонией в 359 г. до н. э., примерно в то время, когда Артаксеркс III взошел на персид
Филипп сразу начал реорганизовывать свое войско, увеличив эффективность управления, расширив его власть над
варварскими силами и участвуя в осторожной войне против греческих городов.
В 338 г. до н. э. Филипп победил объединенные армии греческих городов Афин и Фив и, таким образом, стал обл
могущественной властью в Греции. Сражение, которое окончательно решило исход дела, вел восемнадцатилетний
Александр.
Как только Филипп добился власти над Грецией, он заставил греческие города признать его правителем объединенно
македонян, которую он намеревался повести против Персии. Однако в 356 г. до н. э., почти в тот самый момент, ко
планировал переплыть Эгейское море, войти в Малую Азию и начать Персидскую войну, он был убит.

Александр
На престол взошел двадцатилетний сын Филиппа, который правил как Александр III. Однако ввиду его удивительной
всем мире известен как Александр Великий или Александр Македонский. Александр начал с восстановления власти своег
восстания во всех его владениях, и еще раз разгромил греков. Затем в 334 г. до н. э. он оставил Грецию, отправившись в Азию.
1 Мак., 1: 1.После того как Александр, сын Филиппа, Македонянин, который вышел из земли Киттим, поразил Д
Персидского и Мидийского, и воцарился вместо него…
Киттим обычно считается островом Кипр, на котором был греческий город Китион. До времени Александра Китион бы
к Иудее греческим городом.
Когда Александр вторгся в Персидскую империю, он столкнулся со слабым противником. Артаксеркс III, послед
персидский монарх, умер в 338 г. до н. э., а через пару лет беспорядков престол занял мягкий и невоинственный (даже трус
по имени Дарий III. Как раз в то время он испытал всю мощь вторжения Александра.
Александр быстро одержал первую победу над местными персидскими силами на северо-западе Малой Азии. Затем
всей длине этого полуострова, прежде чем встретился с главной персидской армией на юго-востоке. Там в 333 г. до н.
крупную победу, после чего он совершил поход на юг через Сирию и Иудею.
Без какого-либо сопротивления он взял Иерусалим. Иосиф описывает первосвященника Иерусалима, вышедшего и
священнических регалиях, чтобы встретить Александра и уберечь город от нападения. Затем описывается, как Алексан
только что видел этого человека во сне, поэтому он обращался с Иерусалимом почтительно. Было это правдой или н
никаких свидетельств об этом, кроме сочинения Иосифа.

Империя Александра Македонского

Александр вторгся в Египет и взял его, также без сопротивления, и приказал основать там город Александрию (назван
в 332 г. до н. э.
В 331 г. до н. э. Александр оставил Египет и двинулся в восточном направлении на Вавилонию, где он победил персо
большом сражении. Это был конец Персидской империи. В 330 г. до н. э. Дарий III был убит несколькими собственными до
лицами, ровно через два столетия после смерти Кира, и вместо него этой огромной страной стал править Александр.
Македонский завоеватель еще семь лет провел в походах и, возвращаясь походами через восточные участки быв
владений, выигрывая все сражения, в конечном счете привел свои победоносные войска в Индию.
Здесь они отказались идти дальше, и Александр, как говорят, заплакал, потому что не было больше миров, которые
завоевать. В 324 г. до н. э. он вернулся в Вавилон.

Слуги Александра
Александр не надолго пережил свои удивительные победы. В 323 г. до н. э. в возрасте тридцати трех лет он умер:
1 Мак., 1: 7–9.Александр царствовал двенадцать лет и умер. И владычествовали его слуги каждый в своем месте. И п
 1 Мак., 1: 7–9.Александр царствовал двенадцать лет и умер. И владычествовали его слуги каждый в своем месте. И п
все они возложили на себя венцы, а после них и сыновья их…
После смерти Александра остались его жена и сын-младенец, сварливая мать и умственно отсталый единокровный бр
них не мог противостоять амбициям могущественных военачальников («слуг» Александра на языке Первой книги Макк
были воспитаны при Филиппе и Александре.
Военачальники непрерывно боролись между собой за первенство, но ни один из них не одержал полной победы. К 301 г. до н. э. стало
очевидно, что империя Александра никогда больше не воссоединится, и каждый военачальник должен довольствоваться
хотя бы над ее частью.

Птолемейский Египет и селевкидская Азия

Первым, кто пришел к пониманию этой новой ситуации, был военачальник Птолемей, который сразу после смерти Ал
правителем Египта. Он сохранил за собой этот пост, а в 306 г. до н. э. взял себе титул царя Египта, титул, который сох
потомками (Птолемеями) в течение почти трех столетий. Египет этого периода упоминается как Птолемейский Египет.
Другим военачальником Александра был Селевк, который утвердился как царь большей части Западной Азии в 306
потомки (Селевкиды) правили почти столько же, сколько и Птолемеи, а их владения обычно упоминаются как Селевкидская империя.
Были и другие царства, установленные на руинах империи Александра, но именно царства Птолемеев и Селевкидов име
к иудеям. При первоначальном разделении империи восточные берега Средиземноморья были поровну разделены межд
царствами. Южная половина, включая Иудею, стала частью птолемейского владения, а иудеи оставались под власть
течение столетия.
С самого начала Сирия, находившаяся на севере Иудеи, была частью владений Селевкидов. Селевкиды сначала прав
Вавилонией и территориями на востоке, которые стали называться Парфией.
Именно сирийская часть Селевкидской империи была ближайшей к Иудее. В более поздние века, когда большая часть
этой империи была утрачена, ее сила сосредоточилась в Сирии, где была расположена ее западная столица Антиохия. П
Селевкидская империя часто упоминается как Сирия, хотя нет никакой связи, кроме географической, между селевкидс
Сирией, которая боролась против Израиля во времена Ахава.

Царь Антиох
Автор Первой книги Маккавеев не останавливается на детализации истории македонских царств после смерти Алекса
которая была хорошо известна, по крайней мере в общих чертах, первым читателям книги), но перескакивает через пол
сразу перейти к сути:
1 Мак., 1: 10. И вышел от них корень греха… сын царя Антиоха…
В большинстве эллинистических царств того времени сменявшие друг друга правители были известны по каким-ни
именам, поэтому в Египте было множество Птолемеев, а среди Селевкидов — множество Антиохов. Современный спосо
царей с одним и тем же именем в древние времена не употреблялся. Вместо этого каждый правитель брал себе (или ему
нибудь прозвище, обычно очень лестное для него.
Например, здесь упоминаются прозвища первых пяти Птолемеев, которые правили Иудеей, а также Египтом:
Птолемей I Сотер («спаситель»), 306–285 гг. до н. э. Ему дали это прозвище в 304 г. до н. э., когда он пришел на помо
Родосу, когда его осаждал другой македонский военачальник. За ним следовал его сын Птолемей II Филадельф («любящ
285–246 гг. до н. э. Он был назван так потому, что в пожилом возрасте из уважения к египетской традиции он женился на
сестре. В действительности это имя применялось к двум из них. При покровительстве Птолемея Филадельфа музей
Александрии сделали этот город мировым центром науки и образования. Также при его покровительстве Библия
переведена на некоторые нееврейские языки, и таким образом возникла Септуагинта. За ним следовал его сын Птоле
(«благотворитель»), 246–221 гг. до н. э. При его правлении птолемейский Египет достиг пика своей славы. Птолемей II
Селевкидами и победил их, совершив победный поход в Вавилонию, аннексировав большую часть Сирии и даже часть М
ним следовал его сын Птолемей IV Филопатор («любящий своего отца»), 221–203 гг. до н. э. Это прозвище, возможно, бы
пропагандистским, так как этот Птолемей приказал казнить остальных членов его семьи, включая родную мать. Некотор
что он, возможно, приложил свою руку также и к смерти его отца. Египет во время его царствования начал приходить в
что он, возможно, приложил свою руку также и к смерти его отца. Египет во время его царствования начал приходить в
следовал сын-младенец Птолемей V Епифан («проявление бога»), 203–181 гг. до н. э. Значение этого прозвища отражает т
древних монархиях царь считался приемным сыном национального бога и поэтому сам был своего рода богом. Конечно
представление о «боге» не было столь же возвышенным или абстрактным, как представления, развитые иудеями и х
египетский взгляд на монарха как на «проявление бога» мог быть не строже, чем еврейский взгляд на первосвященника и
взгляд на римского папу.
Что касается Селевкидской империи, то далее следуют ее древние монархи:
Селевк I Никатор («завоеватель»), 305–280 гг. до н. э., после которого воцарился его сын Антиох I Сотер («спаситель»), 2
н. э., после которого в свою очередь воцарился его сын Антиох II Теос («бог»), 261–246 гг. до н. э. Во время его царствова
области восточной части Селевкидской империи получили независимость под властью местных монархов и начинается и
(название, которое фактически является формой «Персии»). За ним последовал его сын Селевк II Каллиник («славный поб
226 гг. до н. э. Несмотря на свое прозвище, он потерпел поражение от Птолемея III Евергета, и Селевкидская империя при
упадок, терзаемая парфянами на востоке и египтянами на западе. После двадцатилетнего бедственного царствования н
сын Селевка II Селевк III Серауна («молния»), 226–223 гг. до н. э., который был убит в ходе войны с небольшим македонским
Малой Азии. Сменил его младший брат. Этим братом был Антиох III, и именно он упоминается в Первой книге Маккавеев (1:
Антиох.
При Антиохе III (223–187 гг. до н. э.) Селевкидская империя в значительной степени восстановилась. В результате ряда
III постепенно расширил власть Селевкидов в Малой Азии. Он победил парфянские племена и вернул их под власть С
наконец он взялся за Египет.
Две войны он провел против Египта. В первой из них он потерпел неудачу, проиграв важное сражение у границ Егип
престол взошел младенец Птолемей V Епифан, Антиох тут же сделал еще одну попытку. Египет был раздираем ин
придворных, боровшихся за контроль над правительством, и в 198 г. до н. э. Антиох одержал победу. В результате этой во
вырвана из-под власти Египта и перешла под владычество Селевкидов.

Рим
Тем не менее некоторым образом Антиох III родился слишком поздно. Он гордился своими победами, которые, к
собственных глазах, соперничали с победами Александра. Поэтому он назвал себя Антиохом III Магнусом («великим») и изв
собственных книгах по истории как Антиох Великий. Если бы он умер в 198 г. до н. э., то это прозвище могло быть заслу
жил и после и оказался втянутым в войны с Римом, на последствия которых намекается в Первой книге Маккавеев:

Рим во времена Маккавеев

Город Рим, согласно римской легенде, был основан в 753 г. до н. э. Это было то время, когда Иеровоам II был царем Изр
— царем Иудеи, когда пророчествовали Амос и Осия и когда Исайя вот-вот должен был услышать зов свыше.
Сначала Рим был царством, но в 509 г. до н. э., вскоре после того, как в Иерусалиме был освящен Второй храм, в Риме бы
седьмой царь Тарквиний Суперв и была установлена Римская республика. Постепенно, на протяжении нескольких сто
больше увеличивал свое могущество, а в 270 г. до н. э., когда иудеи были под умеренным и благотворным правлением
Филадельфа, римляне взяли под контроль весь Апеннинский полуостров.
С 264-го по 202 г. до н. э., в то время как Птолемеи и Селевкиды продолжали свои бесконечные войны, Рим вел свои д
войны с североафриканским городом Карфагеном и в конечном счете одержал полную победу. Власть Рима была ус
большими островами вблизи Италии (Сицилией, Сардинией и Корсикой) и над побережьем Испании. Это была величайш
западном Средиземноморье, и ее растущая тень начала затмевать восток.
Некоторые из малых македонских царств начали образовывать союзы с Римом и искать его защиту против Селевки
которая при Антиохе III казалась непобедимой. Действительно, даже Египет заключил договор о дружбе с Римом, которы
ко времени Птолемея II, и он также обращался к Риму за помощью.
Однако Антиох III не чувствовал никакой необходимости беспокоиться насчет отдаленного Рима. Он считал себя непо
всяких колебаний двинулся против небольшого царства Пергам в западной Малой Азии, царства, которое было союзником Рима.
 Предупреждение Рима было проигнорировано, и в 192 г. до н. э. Рим и Антиох столкнулись в войне. Антиох III вторгся в
оказалось, что поражение римского войска никоим образом не было таким же результативным, как поражение плох
египетских армий или разрушения плохо организованных парфянских орд на востоке. В 191 г. до н. э. Антиох III потерп
Греции страшное поражение. Когда расстроенный монарх Селевкид торопливо отступил в Малую Азию, римляне
преследовали его (впервые ступив в Азию) и в 190 г. до н. э. снова нанесли ему поражение.
В 189 г. до н. э. Антиох III вынужден был пойти на мир с ужасными для него последствиями. Он должен был выплачив
сумму контрибуции, потерял весь свой флот и уступил Риму Малую Азию. Один из его младших сыновей — Антиох упомян
1: 10 — был отдан римлянам в качестве заложника, это служило гарантией того, что будут выполняться условия мирно
(Парфянские части империи снова получили шанс отделиться, на этот раз навсегда, и Селевкидская империя стала
Сирией и Вавилонией. Это было все еще значительное государство, поскольку по размерам это была примерно такая им
правил Навуходоносор.)
Чтобы выплачивать Риму контрибуцию, Антиох попытался заставить различные храмы отдать свои золотые запасы. В
187 г. до н. э., где он присматривал за разорением храма, он был убит местными жителями.

Антиох Епифан
После Антиоха III на престол взошел его старший сын Селевк IV Филопатр, при котором Селевкидская империя нача
восстановление. Римляне, чтобы быть уверенными в том, что он не причинит никаких беспокойств, заставили его во врем
на престол послать в Рим своего сына Димитрия в качестве заложника. Селевк был убит в 175 г. до н. э. одним из его
министров, который затем попытался стать царем.
Тем временем с младшим братом Селевка Антиохом, которого послали как заложника в Рим, обращались хорошо
восхищаясь римскими порядками. Примерно в то время, когда был убит Селевк, Антиох было отпущен (или убежал) и отп
Антиохию. В конце концов он успел вырвать престол из рук узурпатора и унаследовать корону. Он стал Антиохом IV Епифаном.
1 Мак., 1: 10. И вышел от них корень греха — Антиох Епифан… и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского.
Основатель Селевкидской империи Селевк I начал практику летоисчисления от дня победы, которую он одержал в
победы, которая позволила ему твердо обосноваться в Вавилоне. Он полагал, что его империя была основана в то время, и
до н. э. — это первый год «царства Еллинского» или, как мы сказали бы сегодня, первый год Селевкидской эпохи. Поэто
н. э. был бы 137 г. Селевкидской эпохи, и именно в этом году престол занял Антиох IV.
В более поздние годы, когда каждое царство и почти каждый город имел свои собственные способы подсчета лет
торговых делах обычно использовали летоисчисление Селевкидской эры. Поскольку иудеи были рассеяны по в
использование ими летоисчисления Селевкидской эры наряду с местными системами дало более поздним историкам
увязывания вместе различных хронологий.
Селевкидское летоисчисление осталось важнейшим и широко распространенным способом подсчета лет в грекояз
установления римской эры, то есть системы летоисчисления со дня легендарного основания города Рима. (Еще позж
теперь уже почти всеобъемлющая система летоисчисления со дня рождения Иисуса.)

Место действия
Александр Македонский, завоевав Персидскую империю, стал не просто царем над обширными территориями. Он п
востоке греческую культуру. Эта культура всегда была очень притягивающей, и она была принята повсеместно. Вся М
греческой по культуре. Греческая культура распространилась по всему Египту и Вавилонии. Даже в Бактрии (регион, кот
называем Афганистаном) было основано полугреческое царство, которое просуществовало более века — с 250 г. до н. э. по 135 г. до н. э.
Иудеи были восприимчивыми к привлекательной греческой культуре не больше, чем к ханаанской культуре во времен
или к американской культуре в наше время. Во времена Селевкидов делались усилия «ассимилировать» другие нар
открывались гимназии на греческий манер, от чего в ужасе был весьма антигречески настроенный автор Первой книги Маккавеев:
1 Мак., 1: 11.В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: «Пойдем и заключим союз с
окружающими нас…»
1 Мак., 1: 14–15. Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому и установили у себя необрезание…
В гимназиях греки обычно тренировались и участвовали в спортивных соревнованиях нагими. (Само слово «гимназия»
греческого слова, означающего «обнаженный».) Это само по себе ужасало тех иудеев, которые держались старого об
худшим было то, что по иудеям, которые тренировались нагими, можно было ясно видеть, что они обрезанные; чтобы избежать смущения,
возник обычай ношения поддельной крайней плоти, что делало их «необрезанными».
Такое развитие событий одобрялось селевкидскими правителями. Во-первых, они, подобно всем македонским прав
серьезные намерения распространять греческую культуру, так как они считали, что она была гораздо выше всех остальных культур.
Кроме того, люди, которые придерживались старых негреческих обычаев, были более склонны восставать против пра
установить свою независимость, чтобы они могли бы затем свободно жить по-своему. Это соображение могло быть особен
к иудеям, так как они были под властью Селевкидов только в течение четверти века, а множество единоверцев оставал
Птолемеев в Александрии и в других местах. Антиоху IV вполне могло показаться, что иудеи будут испытывать
привязанность к их традиционному врагу, Египту. Если же они станут греками по культуре, то разрушат узы с александрийскими иудеями.
По этой причине Антиох IV делал все, что было в его власти, чтобы поощрять эллинизацию (греки называли себя элли
Такое поведение Антиоха не следует рассматривать как необычное или уникальное. Это довольно распространенн
большинстве стран, в то время и теперь, — пытаться унифицировать культуру. В Соединенных Штатах иммигранты и
различных языков и культур поощряются к тому, чтобы изучать английский язык и принимать американский образ жизни.
Безусловно, такая политика лучше всего работает в том случае, когда она проводится умеренно, позволяя доминир
склонить на свою сторону своей собственной привлекательностью и удобствами, а не попыткой навязать ее только силой.

Птолемей
В Египте также начал правление новый царь. Когда в 181 г. до н. э. Птолемей V умер, на трон взошел его сын Птолемей
(«любящий свою мать»). Это был молодой человек, который был всецело во власти своей матери; этот факт, несомненно, и
прозвище.
Между Птолемеями и Селевкидами, несмотря на возрастающую угрозу со стороны Рима, оставалась вражда, так к
 Между Птолемеями и Селевкидами, несмотря на возрастающую угрозу со стороны Рима, оставалась вражда, так к
проблема Иудеи. Антиох III потерпел поражение от Рима, но римляне разрешили ему сохранить за собой Иудею, которую
Птолемеев, а египтяне хотели вернуть ее обратно.
Однако Антиох IV не чувствовал никакой нужды возвращать территорию, которую римляне позволили удержать под
его отцу. Возможно, он даже считал, что ввиду его собственных многих лет приятного пребывания в Риме римляне рассма
одного из своих и одобряют его предприятия.
Мать Птолемея оставалась силой, удерживавшей мир, но после того, как она умерла, вспыхнула война. Очевидно, и
нанес первый удар, и в этом он оказался безрассудным, так как Птолемей VI был слабым и невоинственным царем (хотя м
и гуманным), в то время как Антиох IV был способным военачальником. Антиох вторгся в Египет в 170 г. до н. э.
1 Мак., 1: 17–18.…и вошел он[Антиох IV]в Египет с сильным ополчением… и вступил в сражение с Птолемеем, ца
Египетским, и убоялся Птолемей от лица его и обратился в бегство…
Антиох преследовал отступающего египетского царя до самых стен Александрии и даже взял его в плен. Оставшись б
быстро возвели на трон младшего брата Птолемея как Птолемея VII Евергета II (обратите внимание на повторение этого прозвища).
(Иногда имя Птолемей VII закрепляют за младшим сыном Птолемея VI, в то время как брата, который теперь раздели
называют Птолемеем VIII. Однако здесь нет никакого риска запутаться, так как Птолемей, который был возведен на тро
Птолемея VI пленили, всем известен в истории не по нумерации, а как Фискон (Physcon), или «Пузо», потому что за вр
длинного царствования он сильно растолстел. Между прочим, это был тот самый Птолемей VII, или Фискон, о котор
переводчик Книги Екклезиаста.)
Антиох IV не считал, что в его положении нужно было брать Александрию, поскольку он был не уверен насчет отнош
римлян, если он зайдет так далеко. Поэтому он отпустил Птолемея VI. Он надеялся, что с двумя Птолемеями, ссорящим
Египет впадет в гражданскую войну и та или Другая сторона обратится к нему за помощью. И тогда он занял бы страну
видимости законности.
Однако египтяне превзошли его в маневрировании. Двое Птолемеев решили управлять страной совместно и дела
Разгневанный Антиох отбросил предосторожность и в 168 г. до н. э вторгся в Египет во второй раз.
Но теперь был недоволен Рим. Римский посланник из Александрии обратился к селевкидскому монарху перед его войсками и приказал
ему отказаться от своего плана. Антиох вынужден был уступить этому одинокому представителю далекой римской в
оскорбленный, ушел обратно в собственную страну.

Иерусалим
В Первой книге Маккавеев упоминается только первое вторжение в Египет, которое с точки зрения Антиоха IV бы
Разумеется, даже на победоносную кампанию тратятся деньги, и Селевкиды стали испытывать ужасную нехватку продук
Рим стал взыскивать с них контрибуцию. Единственный выход состоял в том, чтобы конфисковать у храмов накопившиес
собственно, и привело к гибели Антиоха III, а сын Антиоха III, возвращаясь из Египта, прошел через Иерусалим и, ясное де
его Храм:
1 Мак., 1: 20–21.После поражения Египта Антиох возвратился в сто сорок третьем [169 г. до
году
н. э.]…
вошел во святилище с
надменностью и взял золотой жертвенник…
1 Мак., 1: 23. Взял и серебро, и золото, и драгоценные сосуды, и взял скрытые сокровища, какие отыскал.
Автор не сообщает о втором вторжении в Египет и его позорном конце для Антиоха, но нам нет необходимости полага
светскую историю, чтобы узнать об этом. В Книге пророка Даниила говорится:
Дан., 11: 30.…ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские
[Римские];и он [Антиох IV]упадет духом, и возвратится, и
озлобится на святой завет…
Видимо, будет вполне достаточно предположить, что Антиох IV, почти обезумевший из-за краха, стремился выместит
какой-нибудь жертве. Иудеи подходили для этой цели более всего, поскольку были достаточно слабы и не защищены
того, возможно, они разгневали его также тем, что неосторожно ликовали по поводу позорного поражения царя, который разорил их Храм
буквально два года назад. Антиох перешел к действиям:
1 Мак., 1: 29–30…послал царь начальника податей… и он пришел в Иерусалим с большою толпою… но он внезапно напа
и поразил его великим поражением…
Когда Иерусалим был взят и разграблен, Антиох решил, что далее должна как можно быстрее продолжиться эллинизация:
1 Мак., 1: 41–42. Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой Закон.
Кульминационным моментом новой политики стало то, что Храм был осквернен. Антиох решил, что иудаизм нужно
соответствие с эллинизмом, путем отождествления Зевса и Яхве и установления в самом Храме статуи Зевса-Яхве, ве
придав ему собственное царское лицо. Для ортодоксальных евреев это было величайшее богохульство, какое только можно представить:
1 Мак., 1: 54. В пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года [167 г. до н. э.], устроили на жертвеннике мерзость запустения…
Чтобы закрепить плоды новой политики, Антиох приказал уничтожить все экземпляры еврейского Священного Пис
обрезание и соблюдение еврейских пищевых предписаний, затем казнил тех, кого ловили за соблюдением старой трад
время казалось, будто иудаизм был уничтожен, а те, кто бескомпромиссно выступал против Антиоха IV, умерли мученической смертью.

Маттафия
Но теперь на сцену выходит замечательная семья.
1 Мак., 2: 1. В те дни восстал Маттафия… священник… из Иерусалима; жил он в Модине.
Маттафия (Mattathias) — это греческая форма еврейского имени Маттафия (Mattathiah) («дар Яхве»). Это имя в каноничес
Библии упоминается только однажды, а затем — только в одном случае после вавилонского плена:
Неем., 8: 4. Книжник Ездра стоял на деревянном возвышении… а подле него… стояли Маттафия…
Популярным он стал уже во времена Селевкидов.
Согласно Иосифу, прапрадедом Маттафии был Хашмон (или Асмон, в греческой форме), возможно, поэтому всех его
называли Хасмонеями или Асмонеями. Когда Иерусалим был взят силами Антиоха, Маттафия и его родственники перее
называли Хасмонеями или Асмонеями. Когда Иерусалим был взят силами Антиоха, Маттафия и его родственники перее
(Модеин — в Исправленном стандартном переводе), город, находившийся примерно в 17 милях к северо-западу.

Иуда Маккавей
У Маттафии было пять взрослых сыновей:
1 Мак., 2: 2–5.У него было пять сыновей: Иоанн, прозываемый Гаддис, Симон, называемый Фасси, Иуда, прозываемый
Елеазар, прозываемый Аваран, и Ионафан, прозываемый Апфус.
Даже среди иудеев становилось общепринятым давать прозвища, которые служили для идентификации личности
прозвища имеют неопределенное значение, кроме, возможно, случая с третьим сыном Маттафии — Иудой Маккавеем.
Это прозвище часто считается греческой версией еврейского слова «маккаби» («кузнец»). Предполагается, что третий
Кузнецом, названный так из-за тех сокрушительных ударов, которые он вскоре нанесет по войску Селевкида. С друго
некоторые данные, что у него это имя было и до того, как начались сражения, другая версия имени заключается в том, что
от еврейского «макаб» («назначить»). В таком случае он был Иудой Назначенным; то есть назначенным Богом на то, чтобы
народ против Селевкидов.
Само имя Иуда (Judas) является, конечно, греческой формой имени Иуда (Judah). Весьма вероятно, что именно героизм Иу
сделал имя Иуда столь популярным среди иудеев на многие последующие столетия.
Поскольку Иуда Маккавей стал героем, его родственников стали называть Маккавеями, это имя более знакомо теперь
Точно так же еврейское царство, которое было в копечном счете установлено под их правлением, названо Маккавейск
время — Маккавейской эпохой. Еврейские писания, связанные с этим промежутком времени, смешаны в общую кучу как р
Маккавейские, даже если они непосредственно никак не связаны с семьей Маккавеев, и первая из них — это та, с кото
имеем дело, является Первой книгой Маккавеев.

Асидеи
Искра, от которой вспыхнуло еврейское восстание против Селевкидов, была высечена одним чиновником Антиоха, кот
Модин с тем, чтобы предписать новые законы. Он попросил Маттафию, как видного еврейского лидера, подать хоро
проводить жертвоприношение в соответствии с требованиями закона. Для Маттафии это было идолопоклонством, и он отказался.
Однако были и другие иудеи, не настолько верные старым традициям.
1 Мак., 2: 18. …исполни повеление царя, как сделали это все народы и мужи иудейские и оставшиеся в Иерусалиме…
Возможно, он говорил правду. В последующие времена успешная революция вспоминается как восстание объединенно
группы. Во всех революциях те, кто ревностно ведет борьбу до самой смерти, находятся в меньшинстве и обычно есть п
столько же и тех, кто настроен резко антиреволюционно, фактическое же большинство безразлично и при необходимост
куда его поведут (в любом направлении), но более всего предпочитает «не связываться».
Наша собственная революционная война проводилась меньшинством мятежников, столкнувшимися не только с брит
ретроградами, которые были по крайней мере равны с первыми по количеству. Но большинство колонистов не склонялос
либо стороне. И сегодня у движения за гражданские права среди черных одной из проблем является безразличие большинства черных.
Так что и во времена Антиоха отнюдь не все иудеи были настроены крайне антиселевкидски. Многие стремились пр
возможно, даже из-за своих прогреческих взглядов жаждали ассимилироваться. Так, когда Маттафия отказался от жер
же кто-то другой пошел совершить его, либо из убеждений, либо, возможно, из мысли, что если кто-то не сделает этог
будет вырезан.
1 Мак., 2: 23. …подошел муж иудеянин пред глазами всех, чтобы принести по повелению царя идольскую жертву на жертвеннике…
Увидев это, Маттафия пришел в ярость, убил иудея и селевкидского чиновника. Это был рубикон еврейского восстан
его сыновья вынуждены были бежать в горы, вокруг себя они начали собирать и других мятежников.
В частности, к Маттафии присоединилась партия пылких людей, чья приверженность традиционному Закону М
абсолютной:
1 Мак., 2: 42. Тогда собрались к ним множество иудеев, крепкие силою [Асидеи] из Израиля, все верные Закону.
Слово «асидеи» (или «хасидеи» в Исправленном стандартном переводе) — это греческая форма еврейского слов
означающего «благочестивый». Их заботит исключительно религия. Они не интересовались политикой, и только тогда,
иудаизма оказалась вне закона, они захотели прибегнуть к насилию.
Это были крепкие бойцы, однако истинно бескомпромиссная приверженность букве закона создавала про
многочисленных запретов относительно дня субботнего многие благочестивые люди считали, что недопустимо предпри
мирские действия, даже необходимые для самозащиты. Так, Иосиф говорит, что, когда Птолемей I в первые несколько
Александра совершил поход в Иудею, чтобы установить свое господство над этим регионом, он смог захватить
сопротивления, напав в субботу. В этот день иудеи не защищали стены.
Точно так же ультраблагочестивые, которых поймали селевкиды в день субботний, решили позволить убить себя без
Они сказали:
1 Мак., 2: 37. «…Мы все умрем в невинности нашей; небо и земля свидетели за нас, что вы несправедливо губите нас».
Маттафия и его друзья оплакивали мертвых, но они настаивали на том, что
1 Мак., 2: 41. «…Кто бы ни пошел на войну против нас в день субботний, будем сражаться против него…»
Здесь виден пример приспособления Закона под серьезные нужды людей, нечто такое, что должно было сыграть роль
развитии иудаизма, а также в учении Иисуса.

Вефорон
Маттафия жил недолго. Усилия, потраченные на битвы, и приблизившаяся старость взяли свое:
1 Мак., 2: 70. Умер же он на сто сорок шестом году [166 г. до н. э.]…
1 Мак., 3:1 .И восстал вместо него Иуда, называемый Маккавей, сын его.
 1 Мак., 3:1 .И восстал вместо него Иуда, называемый Маккавей, сын его.
Войска Селевкидской империи были двинуты на подавление восстания, но, как это часто бывает, правительство начал
всей серьезности проблемы. Начало положил правитель Самарии Аполлоний, местный чиновник:
1 Мак., 3: 10. Тогда Аполлоний собрал язычников и из Самарии многочисленное войско, чтобы воевать против Израиля.
Иуда Маккавей вышел, чтобы встретить его. Аполлоний был, по всей вероятности, самонадеянным и легкомысленн
поход, убежденный в том, что сможет легко справиться с кучкой мятежников. Но это оказалось его ошибкой. Люди Иу
него, возможно, из засады, и его армия потерпела поражение. Сам Аполлоний был убит, а Иуда забрал его меч и использо
поздних сражениях.
Селевкиды должны были предпринять нечто более успешное, и следующим шагом стало участие самой армии и
Сирона. Теперь это уже были не местные новобранцы из Самарии, а настоящая армия.
1 Мак., 3: 16.Когда они[войска Сирона]
приблизились к возвышенности Вефорона, Иуда вышел к ним навстречу с
немногими…
Вефорон был расположен примерно в 14 милях к северо-западу от Иерусалима, вблизи принявшего Маттафию города
на окружающих холмах Иуда и его люди находились в засаде и снова молниеносная атака застигла войско Селевкида вра
полностью уничтожено.

Персия
Победа евреев в Вефороне стала достаточно убедительной, чтобы поднять уровень восстания от местного волнени
международного масштаба. Очевидно, престиж режима теперь требовал того, чтобы основные усилия были направлены
мятежников.
К сожалению для Антиоха, легче было увидеть необходимость, чем что-то сделать для этого. Возникла та самая ста
нехватка денег. Кроме того, империя была раздираема на части. Если Иуда и его нерегулярные войска терзали запад
отпадали целые провинции.
Парфянские правители, которые были подвластны Селевкидам еще со времени царствования Антиоха III, постепенно у
независимость. В 171 г. до н. э. на парфянский престол взошел энергичный царь Митридат I и исчезли последние остатки
Селевкидов. Действительно, Митридат расширил свою власть во всех направлениях и стал главным действующим
Центральной Азии.
Может быть, если бы Парфия оставалась спокойной, Антиох смог бы справиться с еврейским восстанием. Однако слу
он оказался между двух огней. Его престиж за границей, уже сильно поколебленный его оскорблением в Египте, требова
не позволил иудеям остаться безнаказанными. С другой стороны, если бы он мог вернуть под свою власть хотя бы восточ
то в виде карательной дани смог бы собрать все деньги, в которых он так нуждался.
Разрываемый, с одной стороны, необходимостью спасти престиж и потребностью в деньгах — с другой, он выбрал
возможных решение. Он решил разделить свои силы и начать войну на два фронта:
1 Мак., 3: 31–32.Сильно озабоченный в душе своей, он
[Антиох IV]решился идти в Персию [Парфию] и взять подати со стран и
собрать побольше серебра. А дела царские от реки Евфрат до пределов Египта предоставил Лисию, человеку знаменитому…
 Антиохия
Антиох IV оставил своего юного сына с Лисием, а половина его армии, а также его наставления должны были стереть
еврейских мятежников.

Антиохия
1 Мак., 3: 37.Царь же взял остальную половину войска и отправился из Антиохии, престольного города своего, в сто с
году [165 г. до н. э.], и, перейдя реку Евфрат…
Антиохия, «престольный город» — то есть столица Селевкидов, — была в то время сравнительно молодым городом.
Когда в 323 г. до н. э. Александр Македонский умер, Вавилон был все еще величайшим городом Востока. Вавилон оста
наградой для военачальников, которые боролись за корону. Он был захвачен Селевком I Никатором в 312 г. до н. э., и это
престол Македонской Азии и ознаменовало дату основания Селевкидской империи.
Однако захват Вавилона Селевком был последним знаменательным событием в вавилонской истории. Селевк был
городов и считал, что его столицей должен стать новый город, а не такой древний с негреческой традицией, каким был В
в год завоевания Вавилона Селевк начал строить новую столицу для себя на реке Тигр примерно в двадцати милях к севе
Он назвал новый город в честь себя — Селевкией.
Пока Селевкия возрастала, Вавилон клонился к упадку. Люди покидали старый город ради нового, и здания Вавил
качестве строительного материала для строительства домов в Селевкии. К маккавейским временам могущественный Вав
и Навуходоносора пришел к концу, и шестнадцать столетий великой истории завершились плачевно. Город который
назад сводил в могилу иудеев, теперь был несчастной вымирающей деревней; а Иерусалим, который когда-то был разру
всего все еще жив и собирался начать новый период независимости.
Однако Селевкия была не единственной столицей. Безусловно, она располагалась в центре и стала богатой и процвет
Селевкиды оставались там и сконцентрировались на восточной части своей империи, они смогли бы объединить грек
единое государство, которое продолжало бы существовать неопределенно долго.
Тем не менее психологически Селевкидов всегда привлекал запад. На западе находился греческий центр, а Селевк
огромную привлекательность всего греческого. Несколько миль Сирии или побережье Малой Азии означали для них бол
миль Центральной Азии. Поэтому они вели бесконечные войны с Египтом, в то время как распадались обширные
пространства. И из-за сосредоточенности Селевкидов на западе им нужен был там некий центр.
В 300 г. до н. э. Селевк основал город на северо-западе Сирии вблизи Средиземноморья. Он назвал его Антиохией, в па
отце македонском военачальнике Антиохе, и мы знаем этот город как Антиохию. Этот город, находившийся вблизи гущи
был идеален как западная столица. На протяжении преуспевающих царствований каждый последующий монарх расш
Антиохию. Будучи центром притяжения Селевкидской империи, перемещенным ко времени Антиоха IV на запад, Ан
главным городом царства и в греческом мире была второй после Александрии.

Храм
В то время как Антиох IV со своей половиной войска ушел в восточном направлении к Парфии, с другой половиной
Лисий, чтобы одолеть иудеев. Однако Лисию было гораздо легче получить наставления, чем выполнить их.
В следующем году Лисий послал две армии в Иудею, и каждая из них потерпела поражение. Иуда Маккавей оказался
теперь он мог рассчитывать на период относительного мира, в то время как наказанные Селевкиды удерживались от т
реванш.
Следовательно, это было подходящее время для того, чтобы повторно освятить оскверненный Храм. Иуда Мак
священников, которые никогда не шли на компромисс с властями Селевкида, они разобрали оскверненный алтарь и погр
построен новый алтарь и внесены новые сосуды. И наконец:
1 Мак., 4: 52–53…сто сорок восьмого года [164 г. до н. э.],
встали весьма рано и принесли жертву по Закону на новоустроен
жертвеннике…
1 Мак., 4: 56. Так совершали обновление жертвенника восемь дней…
 1 Мак., 4: 56. Так совершали обновление жертвенника восемь дней…
1 Мак., 4: 59.И установил Иуда и братья …его
чтобы дни обновления жертвенника празднуемы были с веселием и радостью
время, каждый год восемь дней…
Годовщина освящения Храма праздновалась иудеями к этому дню как восьмидневный праздник Ханукка («освящения»).
Иуда преднамеренно устанавливает дату освящения очищенного Храма в третью годовщину его осквернения и, след
три с половиной года после захвата Иерусалима Антиохом IV.
Этот интервал в три с половиной года упоминает автор Книги пророка Даниила. Так как он датировал эту книгу време
четыре столетия ранее, и сделал так, чтобы Даниил рассказывал об этом как о пророчестве, то он вынужден был
апокалиптический язык:
Дан., 7: 25.И [Антиох IV]против Всевышнего будет произносить слова… даже возмечтает отменить у них праздничные
закон, и они[Храм и благочестивые иудеи] преданы будут в руку его до времени
[один год]
и времен[плюс еще два года]
и
полувремени [плюс еще полгода].

Идумея
Храм был повторно освящен, и Иуда укрепил гору Сион, но для передышки не было никакой возможности. Если бы иу
теперь в обороне, энтузиазм побед уменьшился бы и исчез; исчезли бы порыв и дух, рассеялись бы силы, и восстание со
Очевидно, Иуда решил перейти к наступлению и напасть на области, граничащие с Иудеей:

Идумея
1 Мак., 5: 3. Тогда Иуда ополчился против сынов Исава в Идумее… и поразил их великим поражением…
Это был не первый случай быстрого поворота иудеев от преследуемого меньшинства к обретению имперской силы. Р
половиной столетий назад, Давид захватил государство, подчиненное филистимлянам, и в течение нескольких лет не
независимость Израиля, но и установил гегемонию Израиля над филистимлянами и другими окружающими народами.
Здесь случай был по масштабам более ограниченный, так как Маккавейское государство никогда не приближалос
размерам или мощи царства Давида. Однако победа Иуды была первым шагом на пути к завоеванию Едома (греческой
названия является Идумея).
Возможно, националисты того времени считали, что они могли оправдать войну против Идумеи не только как традици
прослеживавшуюся во всех легендах об Иакове и Исаве, но также и потому, что в период вавилонского плена идумеи
набатских арабов были оттеснены к северу. То, что в маккавейские времена называлось Идумеей, во времена монархи
Иудеей, и, возможно, иудеи были убеждены в том, что они всего лишь возвращали обратно то, что было их собственны
подобные аргументы служили оправданием для неисчислимого количества войн.)
Но это было чем-то большим, чем простое завоевание. В конечном счете иудеи навязали иудаизм побежденным иду
поступили так, как не хотели бы, чтобы поступили с ними. Случай религиозного меньшинства, которое становится уг
только оказывается у власти, наблюдался в истории множество раз. Рассмотрим, к примеру, пуритан, которые сбежали о
Англии и ради свободы вероисповедания приплыли в Америку, затем отказывая в этой же свободе другим. Оправда
подобных случаях обычно является то, что победители просто возвеличивают Истину над Ложью и самоотверженно
побежденных. Однако побежденные обычно с трудом признают благие намерения тех, кто обращает их острием меча.

Галилея
Войска Иуды ударили во всех направлениях, не только на юг против Идумеи, но и в восточном направлении — против
Также причинили беспокойства и живущим на севере. Греки в Галааде (к востоку от Иордании и к северу от аммонитско
собрались против иудеев, которые жили там, и осадили их в одном из галаадских городов. Осажденные иудеи послали п
братьям с мольбой о помощи:
 1 Мак., 5: 14–15.Еще читались эти письма, как вот, пришли другие вестники из Галилеи… с таким извещением: «…С
против нас… из всей Галилеи языческой…»
Галилея относится к крайней северной части того, чем однажды был Израиль, к той территории, которая во време
населена племенами Неффалима и Завулона.
Эту северную область израильтяне никогда твердо не удерживали. Хананеи оставались сильными на севере намного по
Иисуса, как доказывают рассказы о сражении против Сисеры (Sisera). До времен самого Давида на севере доминировали
прибрежные города (напомним: населенные хананеями).

Галилея

Для тех, кто жил в центре израильской власти — на юге среди рахилевых племен Ефрема, Манассии и Вениамина, —
вероятно мог рассматриваться как galil haggoyim. Буквально это означает «район народов» или «район [неизраилевых] племен».
Латинским словом для обозначения племени или клана было «gens», и члены одного того племени или клана бы
(«иноверцы»). Поэтому «galil haggoyim» может быть переведено как «район иноверцев». Galil стал Galilaea на латыни или Гали
английски. Таким образом получается «Галилея иноверцев».
Термин «gentile» (иноверец, язычник) для обозначения неиудея постоянно используется в Первой книге Маккавеев, и в эт
дошел до нашего времени. Однако мормоны применяют это слово по отношению к немормонам, так что для мормона
язычником.
Упоминания о Галилее до времен ассирийского завоевания и разрушения Северного царства в Библии не обнаружены
упоминаются земли Неффалима и Завулона. Поворотный момент возникает в Книге пророка Исайи, где описаны опустоши
со стороны Ассирии, поэтому для этой области используются оба термина, доассирийский и постассирийский:
Ис., 9: 1.Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит примор
Галилею языческую.
В маккавейские времена еврейские колонисты снова начали проникать в Галилею, но ее население было все еще в
степени языческим.

Птолемей
Перед лицом этой двойной опасности Иуда разделил свои войска. Он и его младший брат Ионафан с меньшим войско
Галаад. Его старший брат Симон (между прочим, другая версия имени — Симеон) повел большее войско в Галилею. Разд
этот раз оказалось не фатальным. Оба похода оказались победными, и обе силы смогли эвакуировать осажденных иуд
Иудею:
1 Мак., 5: 21–22.И отправился Симон в Галилею и произвел много сражений с язычниками, и разбиты им язычн
преследовал их до ворот Птолемаиды.
Птолемаида — это был город на финикийском побережье примерно в 25 милях к югу от Тира, самого южного из финики
Его древним названием было Акко, и расположен он на территории, приписываемой Асиру. Разумеется, северные племе
Его древним названием было Акко, и расположен он на территории, приписываемой Асиру. Разумеется, северные племе
заявляли о своем верховенстве над финикийским побережьем, этот факт признается и в. Библии:
Суд., 1: 31. И Асир не изгнал жителей Акко, и жителей Сидона…
Древняя Птолемаида правила этой областью и в 260 г. До н. э., Акко был переименован в Птолемаиду в честь Птоле
сохранял это название и после того, как эта область была вырвана из-под египетской власти Антиохом III, и, несомненно,
римского периода, и только потом, уже намного позже Птолемеев и Селевкидов, это название исчезло.
Город восстановил свое первоначальное название после мусульманского завоевания в 638 г. Во времена Крестовых по
на пять столетий позже, город стал известен христианам как St.-Jean-d’Acre или, проще, Акр. Теперь это город современ
называемый Акко и имеющий население примерно в тридцать тысяч человек.

Антиох V Евпатор
Маккавейские нападения были успешны частично потому, что Селевкидская империя была уже более или менее
событиями в Парфии. Антиох IV не добился там никаких успехов. Автор Первой книги Маккавеев рассказыват о провал
опустошить Храм в Елимаиде и о том, как он впоследствии заболел от горя, далее горе усугубилось новостями о пораж
Иудее.
История опустошения Храма, несомненно, ошибочна. Этот рассказ был передан Антиохом III своему сыну, возможно
автора погрузить Антиоха IV в полный крах. Его болезнь происходила, по-видимому, от мирских причин, скорее это б
туберкулез, то, что с большей вероятностью может быть фатальным.
Разоритель Храма умер в Габэ, этот город теперь известен как Исфахан (Isfahan), в центральном Иране, в 900 милях
Иерусалима.
1 Мак., 6: 16–17. И умер царь Антиох в сто сорок девятом году [163 г. до н. э.]. Когда Лисий узнал, что царь умер, он поставил вмест
него на царство сына его, Антиоха… и назвал его именем Евпатора.
Антиох V Евпатор («благородного рода») был девяти лет от роду во время своего вступления на престол. Им управлял Л
через него правил империей.
Вступление на престол юного царя было сделано для того, чтобы утихомирить еврейских мятежников Иуды Маккав
были династические раздоры, и в то время как между собой боролись различные кандидаты на престол и на власт
наступать без особого риска.
В 162 г. до н. э., через год после смерти Антиоха IV, Иуда даже осмелился напасть на цитадель в Иерусалиме; то ест
которую отступил гарнизон Селевкида более года назад, когда главный город Иерусалим был взят и повторно освящался Храм.
Но это нападение взволновало Лисия, который решил оставить на время династические споры и организовал сильн
(нечто, к чему его побуждали верноподданные иудеи — «тори» маккавейского восстания).
На юг двинулось свежее войско Селевкида, более сильное, чем когда-либо ранее, и вооруженное новым видом оружия
времени не использовавшегося против мятежников, — слонами. Елеазар, один из братьев Иуды, бился как мог с одним из
нанес удар ему в живот и убил его, но слон, умирая, упал на Елеазара и, в свою очередь, также убил его. Погиб первый из
Маттафии.
Своим примером Елеазар доказал, что слоны также смертные, но, тем не менее, еврейское войско столкнулось с нерав
которое было слишком велико для него. Хотя они и отчаянно сражались, постепенно их довели до крайнего истощения.
Но затем рискованное предприятие Лисия потерпело неудачу. Он был вынужден столкнуться с династической пр
знатный человек, который был с Антиохом IV на востоке, теперь пошел обратно с тем, что осталось от армии Антиоха,
попытку захватить власть. Столкнувшись с этой угрозой в самом центре своего полиса, Лисий был вынужден удалитьс
предместья города.
Поэтому в качестве компромисса он предложил иудеям мир. В мирное соглашение были включены два пунк
вероисповедания иудеев и их политическая независимость. Лисий чувствовал, что в этих обстоятельствах он мог уступи
иудеи уступят второе. В войске мятежников была значительная часть таких (например, Асидеев), которые были заинтере
свободе вероисповедания, и Иуда вынужден был принять компромисс. По крайней мере, на время.

Димитрий I Сотер
Вернувшись в Антиохию, теперь уже находившуюся под властью его конкурента, Лисий нанес ему поражение и о
обратно, но ситуация осталась неустойчивой. В этой области были и другие конкуренты.
Селевк IV Филопатр, предшественник и старший брат Антиоха IV, послал сына Димитрия в римский плен. Тот сын ст
был, по современным нормам, более заслуживающим престола, чем правящий монарх Антиох V, который был всего
младшего брата. Димитрий, когда услышал о смерти своего дяди Антиоха IV, сразу же подал прошение в римский сена
возвратиться в Антиохию и принять царствование. Рим, предпочитая слабого ребенка на селевкидском престоле способ
человеку, отказал в разрешении, и Димитрий тут же сбежал и своевольно отправился к селевкидскому побережью.
1 Мак., 7: 1.В сто пятьдесят первом [161
годуг. до н. э.]
вышел из Рима Димитрий, сын Селевка, и с немногими людьми воше
приморский город и там воцарился.
В гражданской войне, которая затем последовала, Димитрий оказался находчивым победителем. Антиох V и Лисий бы
убиты, а новый царь взял себе имя Димитрия I Сотера. Рим принял создавшуюся ситуацию и признал Димитрия в качестве царя.
Димитрий попытался восстановить позиции Селевкидов по отношению к Иудее, не столько немедленной военной ак
осторожным заложением первого камня в фундамент поддержки себя среди еврейских «тори», которые были многочисленны.
1 Мак., 7: 5–6. И пришли к нему [Димитрию] все мужи беззаконные и нечестивые из израильтян, и Алким предводительствов
домогаясь священства; и обвиняли они перед царем народ [силы мятежника]…
Поскольку «тори» были на стороне царя, а асидеи сохраняли нейтралитет, Димитрий почувствовал, что пришло время
в Иудею еще раз. Он вспомнил о Никаноре, военачальнике, который был с царем в Риме и, согласно Иосифу, убежал с ним.
Однако Иуда не забыл, что значит быть кузнецом. Снова сплачивая свои силы против превосходящего врага, он встрет
войско в Вефороне, примерно в 14 милях к северо-западу от Иерусалима, и там одержал самую замечательную победу в с
как оказалось, последнюю). Сам Никанор был убит, и еще раз силы Селевкидской империи были вынуждены отступить, обжегши пальцы.

Римляне
 Римляне
В течение пяти лет Иуда Маккавей и его братья сталкивались с превосходящими силами и побеждали за счет быстрых
внезапности, пользуясь тем, что Селевкиды были преимущественно заняты другими восстаниями и гражданскими вой
даже при умелом руководстве, не может длиться вечно. Необходима была внешняя помощь, а в это время малые народы
себе друга в лице нового гиганта с Запада, гиганта, который, в конце концов, поглотит их всех:
1 Мак., 8: 1. Иуда услышал о славе Римлян…
Еще только во времена Александра Македонского Рим был просто еще одним варварским племенем, жившим в рай
прибрежной зоны, насколько с ними соприкасались греки. Возможно, ни один иудей в то время и не слышал о таком названии «римляне».
Так было вплоть до 281 г. до н. э., когда фактически Рим внезапно посягнул на греческий мир. В то время это были
монархи, которые казались величайшими. Один из них, Птолемей II Филадельф, правил Египтом, и при его умеренном пр
переводили Библию на греческий язык. Другой монарх, Антиох I Сотер, правил Селевкидским царством. Другие македо
непосредственно Грецией и северными районами. В частности, македонянин по имени Пирр правил Эпиром, регионом к с
от Греции. Из всех македонских правителей его времени Пирр был наиболее способным военачальником.
Самая западная часть греческого мира имела в качестве своих главных представителей множество богатых городо
южной Италии. Эти города были заселены на пять-шесть столетий раньше в те времена, когда Амос, Осия и Исайя пр
Израиле и Иудее. Эти города всегда имели проблемы с плохо организованными местными племенами, теперь же воинст
Рим завоевал всю Италию вплоть до побережья, и греческие города были в ужасе.
Они позвали на помощь Пирра. Пирр тут же ответил и бился с римлянами в двух сражениях. Однако римляне упорно п
конце концов разбили Пирра и к 270 г. до н. э. заняли все греческие города в южной Италии.

Римский мир

Греческий мир в этот момент должен был встревожиться и объединиться, чтобы победить этого странно мог
новоприбывшего. К несчастью для них, они его недооценивали. Западный город Карфаген мерялся силой против Рима
войнах, и македонские царства, возможно, были уверены, что эти два города были настолько равны по силе, что они у
друга.
Поэтому македоняне расслабились, позволив Риму и Карфагену нанести друг другу мощные удары, со стороны
бесконечной борьбой между ними.
Некоторое время казалось, что македоняне действительно проницательно просчитали, что и Карфаген, и Рим подошл
катастрофы. Однако в конце концов оказался не тупик, а полная и абсолютная победа Рима и в 200 г. до н. э. Ри
могущественной единственной силой в мире.
И даже тогда македонские царства могли бы еще добиться успеха, если бы они смогли объединиться, но конкуренция
среди них за сто лет войны, была слишком сильна, чтобы ее можно было похоронить.

Галаты
Рим продолжал одерживать победы, итог которым подводится в данной главе Первой книги Маккавеев:
1 Мак., 8: 2.…рассказывали ему
[Иуде Маккавею]
о войнах их, о мужественных подвигах, которые они показали над галата
они покорили их…
Галаты (или галлы) двинулись на юг в Италию и взяли сам Рим в 390 г. до н. э., когда этот город представлял собой ещ
силу и когда иудеи мирно прозябали под властью персов. Рим освободился, но галлы поселились в богатой долине ре
является теперь северной Италией, тогда стало называться Цизальпинской Галлией (Галлия по «эту сторону Альп» — «
точки зрения римлян).
Когда римляне стали более сильными, галлы стали более слабыми. В 295 г. до н. э. римляне нанесли сокрушительн
галлам, и в 222 г. до н. э. они аннексировали всю область Цизальпинской Галлии и расширили свою власть на Альпы.
Это было удивительнее для тех жителей Востока, которые наблюдали за римским продвижением: в то время как рим
выбивали галлов, македонские царства оказывались беспомощными против варваров того же рода.
В 280 г. до н. э., уже когда Пирр боролся с Римом в Италии банды галлов совершали набеги на юг Македонии, и в течени
лет абсолютный ужас и анархия владели этой страной, а также Грецией на юге.
В 278 г. до н. э. галлы перешли в Малую Азию и опустошали эту область. Так было вплоть до 235 г. до н. э., когда о
потерпели поражение и были покорены. Затем они были вынуждены поселиться в той области Центральной Малой Азии,
называться Галатией. К тому времени они цивилизовалсь и приняли греческую культуру.
Легкость, с которой римляне обращались с галлами, не могла остаться незамеченной и не могла не вызывать восхищения на Востоке.

Испания
Римляне также одерживали победы за пределами Италии:
1 Мак., 8: 3. …также о том, что сделали они [римляне] в стране Испанской…
Еще когда римляне побеждали галлов, они успешно завершали первую длительную войну с Карфагеном. После этой в
попытался восстановиться, основав новую империю в Испании, завоевав власть над средиземноморским регионом
варварской страны.
Затем в 219 г. до н. э. вскоре после присоединения Римом Цизальпинской Галлии Карфаген уже был готов ко второй вой
карфагенские силы были возглавлены Ганнибалом, одним из самых великих полководцев всех времен. В течение ш
карфагеняне умудрялись держаться в Италии, добиваясь крупных побед и не потерпев ни одного настоящего поражения.
Однако Рим упорно сопротивлялся, посылая при этом свои армии воевать за пределами Италии, хотя в то же вр
опустошал их родину. В частности, один из римских военачальников Сципион блестяще воевал в Испании, побеждая там
результате присоединив эту землю к Риму.
Затем Сципион совершил поход в Африку, чтобы напасть на сам Карфаген. Ганнибал вернулся, чтобы встретить его,
сражении при североафриканском городе Заме в 202 г. до н. э. победили Сципион и Рим.

Филипп и Персей
Список римских побед продолжает расти:
1 Мак., 8: 5. Они [римляне] также сокрушили на войне и покорили себе Филиппа и Персея, царя Китийского…
Это относится к событиям после решающего сражения при Заме. Из македонских царств ближайшим к Риму был
Македония (упомянутое здесь как Киттим). В то время в Македонии не было сильной имперской власти, как при Филиппе I
Македонском. Эмиграция македонян в побежденные страны на юге и востоке, потери в войне и опустошения от н
уменьшили ее силу. Однако Македония была все еще достаточно сильной для того, чтобы удерживать власть над Грецией.
В 220 г. до н. э. в Македонии к власти пришел энергичный и способный царь Филипп V. Он видел, как Рим увяз в смерте
Ганнибалом, и попытался оказать поддержку Ганнибалу. Этого Рим ему не простил. Как только Ганнибал потерпел по
объявил войну Филиппу и в 197 г. до н. э. нанес ему решающее поражение. Македония потеряла свою власть над Гре
вынуждена платить Риму большую контрибуцию. Оставшуюся жизнь Филипп осторожно избегал всяческих осложнений.
В 179 г. до н. э. Филипп умер, и на трон взошел его сын Персей. Персей осторожно готовился к мести Риму. Однак
провалились. Его союзники предали его, и он вынужден был столкнуться с римским войском один. Он был побит в сраже
н. э., в тот самый год, когда Антиох IV осквернил храм в Иерусалиме. После этого поражения Македонская монархия
существование, и Македония была разделена на четыре небольшие республики.

Евмений
Если Рим мог наказывать, то он умел также и вознаграждать:
1 Мак., 8: 6. …и Антиоха, великого царя Азии, который… был Разбит ими [римлянами]…
1 Мак., 8: 8. …а страну Индийскую и Мидию, и Лидию… взяв от него, отдали царю Евмению.
Антиох, упомянутый здесь как «великий царь Азии», — это был, конечно, Антиох III, чьи победы и последующие по
римлян ранее уже были описаны в этой главе.
Упоминаемый здесь Евмений — это царь в западной Малой Азии. В то время, когда иудеи были в вавилонском плену, зап
Азия образовала царство, управляемое народом, известным грекам как «ludoi», а царство называлось Лидия. Оно д
процветания и могущества при царе Крезе, который правил с 560-го по 546 г. до н. э. В 546 г. до н. э. Лидия была завое
Персом, и ее название исчезло из истории. После времен Александра Македонского ее народ быстро эллинизировался. Л
был вытеснен греческим и исчез.
В 283 г. до н. э., когда Малая Азия была свободно связана с недавно основанной Селевкидской империей, неки
македонского царя по имени Филетэр правил городом Пергамом, находившимся на территории того, что однажды бы
сумел стать независимым от Селевкидов после смерти Селевка I Никатора, и таким образом было основано Пергамское царство.
Племянник Филетэра, который взошел на престол как Евмений I в 263 г. до н. э., вскоре после этого победил второго
монарха Антиоха I и утвердил независимость Пергама. В это время галлы производили огромные разрушения в Малой
независимость оказывалась сомнительным благом. Однако после Евмения в 241 г. до н. э. на престол взошел его племян
235 г. до н. э. он сумел нанести галлам решительное поражение. Это покончило с галльской угрозой и весьма высоко по
Пергама. Он процветал при просвещенном правлении, а образование поощрялось в такой степени, что библиотека в Перга
втором месте, уступая по размерам и достоинствам только Александрийской. (Действительно, ревнивые Птолем
экспортировать папирус в Пергам, таким образом лишив их материала для копирования книг. Пергамцы изобрели для э
обработки кожи животных, — более долговечной, но также и более дорогой, — и это дало нам слово «пергамент», «про
Пергама».)
В 197 г. до н. э. Аттал умер, и царем стал его сын Евмений II. Это и есть Евмений из Первой книги Маккавеев (8: 8).
Евмений II оказался в столкновении с Антиохом III на пике успешности этого монарха, и некоторое время казалось,
отвоюет обратно всю Малую Азию. Евмений II обратился к Риму, который только что побил Филиппа V Македонского.
Рим откликнулся, и после нанесения поражения Антиоху III (совместно с армией Евмения, боровшейся рядом с римски
римские завоевания Малой Азии были переданы Пергаму, который теперь достиг пика своей власти.
Автор Первой книги Маккавеев перечисляет как переданные Пергаму: Лидию, Мидию и Индию. Лидия, представляя за
Малой Азии, составила царство Пергама после поражения Антиоха. Действительно, Пергам был почти Лидией, вер
Малой Азии, составила царство Пергама после поражения Антиоха. Действительно, Пергам был почти Лидией, вер
существованию, но уже грекоязычной Лидией.
Однако Индия и Мидия не были отданы Пергаму. Они были далеко на востоке, и даже Рим не мог отдавать их кому-либ
прямое следствие поражения Антиоха, Индия, Мидия и другие восточные территории Селевкидской империи восстанови
независимость. Если бы Пергам не получил их, то Селевкидская империя потеряла бы их.

Греки
И наконец:
1 Мак., 8: 9—10.…и о том, как еллины вознамерились прийти и истребить их и они [римляне]…воевали против них
[римлян]…
[греков]… много из них пало пораженных, и взяли в плен…
Сказать, что греки «вознамерились прийти и истребить» римлян, — значит придавать несчастным грекам слишком бол
Они не были в то время в таком состоянии, чтобы сокрушить кого-либо, кроме самих себя, но автор Первой книги Макка
время, когда среди иудеев были сильны антигреческие настроения, и это отражено в данных строках.
В действительности преступление греков состояло в том, что некоторые из их городов (объединенные в Ахейскую лиг
недостаточно активно поддерживали римлян против Персея Македонского. Для Рима нападение на Ахейскую лигу
вырыванию погремушки у младенца. В 168 г. до н. э. тысяча знатных греков была уведена в качестве пленников в Рим.

Вакхид
Завоевания Рима, его лояльность к союзникам, его республиканская форма правления и его гражданская добле
описывается с некоторым лирическим преувеличением. Несомненно, здесь виделось некоторое оправдание еврейской
время) на Рим.
Его защита Пергама от Селевкидов и его укрепление Пергама за счет Селевкидов были весьма внушительными. Кон
Иудея создала союз с Римом, подобные выгоды выпали бы и на ее долю. (Конечно, Рим поддерживал своих союзни
собственных соображений, и, в конце концов, он поглотил их всех, и врагов, и союзников, но у автора Первой книги Макк
преимуществ нашего суждения задним числом.)
Автор описывает посланника, которого Иуда направляет в Рим, и с Римом заключается договор о союзе. Но можно т
вопросом, а был ли такой союз сформирован на самом деле. Возможно, это было просто заявлено во всеуслышание вой
своего рода «война нервов» против Селевкидов, у которых имелись вполне достаточные причины страшиться самого названия Рима. Если
этот союз был просто пропагандистским оружием, то оно не оправдалось; а если это было на самом деле, то этот до
мертвой буквой. Димитрий снова продолжил наступать на мятежников, и Рим не сделал ничего, чтобы помочь Иудее.
1 Мак., 9: 1.Когда Димитрий услышал, что Никанор и воины его пали в сражении, послал Вакхида и Алкима во второй
Иудейскую, и правое крыло с ними.
1 Мак., 9: 3. В первом месяце сто пятьдесят второго года [160 г. до н. э.] расположились они станом у Иерусалима…
Силы Иуды сами пострадали от многочисленных потерь в борьбе против Никанора, и перед лицом свежего войска
«тори» многие дрогнули. Происходило массовое дезертирство, и Иуда оказался только с оставшимися восьмьюстами человеками.
Благоразумно было бы отступить, но если бы он сделал это, то остался бы без войска. В конце концов лучше уж бесстр
и вдохновляющая смерть. Именно этот путь он и выбрал. В последовавшем сражении маленькая горстка мятежников отч
явный перевес врага был непреодолим, и фактически они были полностью уничтожены.
Иуда Маккавей погиб вместе с остальными в 160 г. до н. э., через семь лет после того, как его отец протрубил призыв к восстанию.
В связи с гибелью Иуды Селевкиды торжествовали, и Иудея была теперь полностью в руках проселевкидских иудеев:
1 Мак., 9: 23. По смерти же Иуды во всех пределах Израильских явились люди беззаконные, и поднялись все делатели неправды.
1 Мак., 9: 25–26.И выбрал Вакхид нечестивых мужей и поставил их начальниками страны. Они разведывали и разыски
Иуды и приводили их к Вакхиду, а он мстил им…
Однако это поражение не было полным. Димитрий учился на ошибках Антиоха, и законы против иудаизма не были во
Храм не был снова осквернен. Восстание закончилось политической неудачей, но в религиозном отношении оно было успешным.
Или же было не так? Не могло ли быть так, что там, где сила потерпела неудачу, происходила постепенная ассимиляция
быть успешной под руководством какого-нибудь первосвященника «тори»?

Ионафан
Однако у иудея не было возможности выяснять правду. Двое из сыновей Маттафии мертвы, павшие на войне проти
Осталось трое: старший сын Иоанн, второй по старшинству Симон и Ионафан, пятый и самый младший, который уже п
руководителя и к которому обращались выжившие мятежники в мрачные дни после гибели Иуды, когда селевкидски
Вакхид правил страной через своего марионеточного первосвященника Алкима.
1 Мак., 9: 28. Тогда собрались все друзья Иуды и сказали Ионафану…
1 Мак., 9: 30–31.…мы тебя избрали — быть нам вместо него начальником и вождем… И принял Ионафан в то
предводительство и стал на место Иуды, брата своего.
Однако в действительности силы мятежников были в то время слабыми. Они едва ли могли восстать против мог
Вакхида без чьей-либо помощи. За такой помощью послали к набатским (Nabatean) арабам старшего брата Иоанна, но он бы
убит ими в 159 г. до н. э., остались теперь только Ионафан и Симон.
Отчаянно сражаясь, они повели свой повстанческий отряд к временному безопасному убежищу через реку Иорд
Трансиордании:
1 Мак., 9: 48. И бросился Ионафан и бывшие с ним в Иордан и переплыли на другой берег…
1 Мак., 9: 50. И возвратился он [Вакхид] в Иерусалим и построил в Иудее крепкие города…
Но Ионафан, скрывшийся в Трансиордании, предпринимал бесконечные набеги на Иудею и разбивал все посылаемы
отряды или уклонялся от них. В конечном счете Селевкиды устали от бесконечных мелких стычек, которые отнимали
ослабляли их в других более жизненно важных направлениях. Они заключали с Ионафаном соглашение, что позволи
Иудеей столько, сколько он поддерживал царство в мире и признавал господство Селевкидов.
Иудеей столько, сколько он поддерживал царство в мире и признавал господство Селевкидов.

Александр Епифан
Возможно, ситуация была нестабильной, и она продлилась недолго. После того как в течение десяти лет правил Дим
обладавший относительно небольшими способностями, династические ссоры снова ввергли селевкидскую монархию в хаос:
1 Мак., 10: 1. В сто шестидесятом году [152 г. до н. э.] выступил Александр, сын Антиоха Епифана, и овладел Птолемаидою…
На самом деле этот Александр был самозванцем темного происхождения, настоящее имя которого было Балас. Он при
Антиоха IV и, следовательно, братом молодого Антиоха V Евпатора, которого убил Димитрий I.
К счастью для Баласа (более привычно известного нам как Александр Балас), он имел мощную поддержку за границ
царь Птолемей VI Филометер и новый царь Пергама Аттал II, который в 160 г. до н. э. взошел на престол после своего ст
Евмения II, оба поддерживали Александра Баласа. Это было не потому, что они поверили в объявление Баласа себя зако
потому, что они стремились всячески ослабить своего старого врага — Селевкидскую империю.
И Пергам, и Египет были союзниками Рима, а Рим, возможно, теперь помнил, что Димитрий стал царем без его разрешен
случае, Рим также оказывал Александру Баласу свою поддержку.
Димитрий впал в отчаяние. Его войска легко могли изменить его восходящей звезде самозванца, а он нуждался в хот
надежных людях, которые бились бы на его стороне. А как дело обстояло с теми иудеями, которые сражались под начало
были свирепые бойцы, и их можно было купить. Возможно, памятуя именно об этом, на пост правителя Иудеи Димитр
Ионафана.
Получив это назначение, Ионафан смог поселиться в Иерусалиме и подавить фракцию проселевкидски настроенных
была у власти начиная со времени смерти Иуды, то есть уже восемь лет.
Чтобы конкурировать с этим, Александр Балас быстро предложил Ионафану пост первосвященника. Это было о
сложившейся традиции. До настоящего времени Селевкиды просто утверждали тех первосвященников, которые были назначены иудеями;
здесь же было уже прямое назначение Селевкидами. Однако Ионафан не слишком твердо настаивал на этих деликатных пунктах и принял:
1 Мак., 10: 21. И облекся Ионафан в священную одежду в седьмом месяце сто шестидесятого года в праздник кущей…
Возможно, Ионафан выбрал это время года намеренно, чтобы получить психологическое преимущество, связанное
пророчеством. За столетие до этого появились некоторые пророческие писания, которые были приписаны более ра
Захарии. В них сказано об идеальном царе, которому все поклонятся в праздник кущей:
Захария, 14: 18. …поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздник кущей!
Возможно, Ионафан хорошо знал, что особо благочестивые могли не одобрить первосвященника, который был не от
более ранних первосвященников и который был всего лишь назначенцем языческого царя. Он мог бы ответить на таки
глазах у всего народа, используя слова Захарии и то, что он открывал новую линию первосвященства, которая должна бы
в течение более века.
Димитрий снова поднял ставки и окончательно предоставил Иудее независимость, добавив к ней Самарию и Гали
Ионафан остался с Александром Баласом. Либо его негодование против Димитрия как завоевателя Иудеи и угнетате
слишком велико, либо, что более вероятно, его трезвая оценка обстановки была такой, что Димитрий вскоре проиграет и
будут выполнены.
В 150 г. до н. э. Димитрий и Александр Балас наконец сошлись в сражении. Александр добился полной победы, и Дим
двенадцатилетнего царствования, был убит на поле боя. Александр Балас взошел на престол в Антиохии как Александр Епифан.
Александр Балас помнил своих союзников, образовав военный союз с Египтом, женившись на Клеопатре, дочери Пто
царя с большими церемониями встретились в Птолемаиде, и Ионафана также позвали в город, чтобы встретиться с ни
утвержден в его правлении над Иудеей.

Димитрий II Никатор
Время «счастливого-конца-для-всех» не могло продолжаться долго. Казалось, что единственное, что может продолж
династическая конкуренция. У покойного царя Димитрия I был сын, еще один Димитрий, который был за границей в изгн
вернулся, а с ним и отряд наемников критян:
1 Мак., 10: 67. …В сто шестьдесят пятом году [147 г. до н. э.] пришел из Крита Димитрий, сын Димитрия, в землю отцов своих…
Возобновилась гражданская война, и иудеи были глубоко втянуты в нее, поскольку новый Димитрий был совершен
Ионафану, который в конце концов обратился против своего отца и поддержал узурпировавшего власть Александра. Од
времена Иуды, выстояли перед военачальником Димитрия Аполлонием и одержали громкую победу.
Птолемей VI Египетский, наблюдая за новой гражданской войной, не смог устоять перед соблазном вмешательства.
возвел Александра Баласа на престол и отдал ему свою дочь, но зачем довольствоваться союзником, когда можно з
царство?
Поэтому египетский монарх вторгся во владения Селевкидов, извлекая выгоды из беспорядков возобновившихся гр
Он беспрепятственно прошел через Иудею и взял Антиохию, сделав себя на тот момент правителем царства Селевкидов и Египта.
Александр Балас, который был в то время в северных провинциях, разбираясь с местным бунтом, поспешил в Антиохи
н. э. эти две армии встретились и бились. Александр Балас потерпел поражение, и его пятилетнее царствование закончилось. Он сбежал в
Аравию, где был убит. Победитель Птолемей VI был только ранен в сражении, однако вскоре после этого он умер.
Единственно боеспособным из соперников остался Димитрий, и за отсутствием других претендентов он стал царем
Никатором («Завоевателем»).
1 Мак., 11: 19. И воцарился Димитрий в сто шестьдесят седьмом году.

Антиох VI
Однако до настоящего времени вечный династический менуэт приводил к смертельным исходам. Митридат I все е
Парфии и все то время, когда селевкидские цари вели бессмысленные сражения на западе и непрерывно ослабевали
расширял свою собственную власть. В 147 г. до н. э., как раз тогда, когда Димитрий II высадился на селевкидских берега
Вавилонию, изгнав Селевкидов из той области, которая была их собственной в течение ста пятидесяти лет.
Великая империя протяженностью в две тысячи миль уже даже во времена Антиоха III, через полстолетия, сократилас
ничего не осталось. Она включала в себя немногим более провинции Сирии.
ничего не осталось. Она включала в себя немногим более провинции Сирии.
Димитрий во главе небольшого клочка того, чем однажды была Селевкидская империя, к тому же обескровленного пр
военными действиями, столкнулся с недостатком средств. Он отчаянно пытался экономить за счет войска. Это, к
эффективное средство экономии, ибо армия — это почти всегда величайший поглотитель денежных ресурсов, но множе
как до, так и после времени Димитрия II обнаружили, что такая экономия — это фактически самоубийство.
Недовольное войско — это всегда искушение в руках любого честолюбивого военачальника; тем более, что у старого ц
Баласа был еще молодой сын в изгнании, тот, кто мог послужить как полезный фактор для сплочения:
1 Мак., 11: 39–40.Трифон, один из прежних приверженцев Александра, видя, что все войска ропщут на Димитрия, от
Емалкую аравитянину, который воспитывал Антиоха, малолетнего сына Александрова; и настаивал, чтобы он выдал
сделать его царем вместо него…
Тем временем Ионафан еще раз попытался извлечь прибыль из селевкидских проблем и предложил сделку с Д
предложил Димитрию помочь с его недовольным войском в обмен на вывод селевкидских войск из цитадели.
Димитрий с удовольствием принял контингент из трех тысяч свирепых еврейских бойцов и использовал их для того,
беспорядки в Антиохии. Однако он не отказался от цитадели, и обойденный в хитром маневрировании Ионафан гневн
шанса, чтобы нанести ответный удар.
И этот шанс довольно скоро появился. Трифон сумел уговорить Емалкуя распустить стражу и вернулся с юным царевичем:
1 Мак., 11: 54. После того возвратился Трифон и с ним Антиох, еще очень юный; он воцарился и возложил на себя венец.
Это было в 143 г. до н. э., и новый царь-мальчик правил как Антиох VI Епифан Дионис. Разумеется, он был просто м
Настоящим правителем был Трифон.
Это и был шанс Ионафана. Он быстро перевел свою поддержку на юного Антиоха.

Лакедемоняне
Очевидно, Ионафан в течение этого периода боролся также за усиление своей позиции с помощью установления ц
союзов за границей. Автор Первой книги Маккавеев выбрал для подробного описания два таких союза, но только и
престижа, так как ни один союз не помог Ионафану. Первым было возрождение союза с Римом, который (если он сущес
был неэффективен тогда и остался неэффективным впоследствии. Остальные были еще более бесполезными:
1 Мак., 12: 2. …и к спартанцам и в другие места послал письма о том же.
Лакедемоняне (спартанцы) — это народ, живущий в Лакедемоне, регионе, который более известен нам как Спарта
называются спартанцами. Город в южной Греции Спарта имел за собой великую историю. Во дни Навуходоносора
пленения в Вавилоне Спарта была наиболее мощным из греческих городов, и она удерживала эту позицию в течение еще
Вместе с Афинами Спарта в 479 г. до н. э. отразила персидское вторжение под предводительством Ксеркса (Авашвероша).

Спарта

Затем, после долгой войны с Афинами, в 404 г. до н. э. Спарта вышла победительницей и в течение тридцати лет правила Грецией.
 Затем, после долгой войны с Афинами, в 404 г. до н. э. Спарта вышла победительницей и в течение тридцати лет правила Грецией.
Однако в 371 г. до н. э. спартанцы потерпели поражение от войска греческого города Фивы, сразу потеряли силу и бол
восстановились.
Спарта ушла в мрачную изоляцию. Она отказалась присоединиться к армиям Александра Македонского во время
Персии. Впоследствии они несколько раз терпели поражение от македонских армий, и ко времени Маккавеев Спарта п
полное ничтожество. Союз с ней не стоил ничего, кроме возможно, отблеска ореола ее названия и былой славы.
Основанием этого союза между иудеями и спартанцами стали родственные отношения. Автор Первой книги Маккавее
письмах, которые, как предполагалось, ходили между этими двумя народами полтора века назад. Вот что в них говорилось:
1 Мак., 12: 21. Найдено в писании о спартанцах и иудеях, что они — братья и от рода Авраамова.
Это — странная традиция, которая могла быть инспирирована только для того, чтобы поощрить фиктивный политичес
не воспринимал этого всерьез, несмотря даже на то, что некоторые ученые теперь утверждают, что еврейская и греческ
возможно, имели некоторые общие истоки.
 Трифон
Но Трифон устал от бесперспективности обладания властью под прикрытием мальчика Антиоха VI и решил, что он
открытую роль царя:
1 Мак., 12: 39. Между тем Трифон домогался сделаться царем Азии и возложить на себя венец и поднять руку на царя Антиоха…
Однако он боялся, что это могло оттолкнуть его самого сильного союзника Ионафана. Чтобы предотвратить это, он заманил еврейского
руководителя в западню, пригласив его прибыть в Птолемаиду с небольшим эскортом. На этот раз проницательность изм
и он принял приглашение.
1 Мак., 12: 48. Но как только вошел Ионафан в Птолемаиду, Птолемаидяне заперли ворота, и схватили его…
Сделав это, Трифон почувствовал, что Иудея в сильном замешательстве, и понял, что теперь легко вторгнуться на ее
ходе этого вторжения он наконец избавился от двух своих препятствий:
1 Мак., 13: 23. Когда же приблизился к Васкаме, умертвил Ионафана, и он погребен там.
1 Мак., 13: 31–32.Трифон же с коварством отправился в путь с юным царем Антиохом и убил его, и воцарился вмес
возложил на себя венец Азии…
Это было в 142 г. до н. э. В течение восемнадцати лет искусный и способный Ионафан возглавлял еврейские войска и с
известен лучше, если бы его жизненный путь не затмила более короткая, но более яркая жизнь его старшего брата Иуды.

Симон
Теперь в живых остался только один сын Маттафии — второй по старшинству Симон. Его быстро избрали новым руководителем:
1 Мак., 13: 8. …и отвечали громким голосом, и сказали: «Ты [Симон] — наш вождь на место Иуды и Ионафана, брата твоего…»
Симон попытался выкупить Ионафана, но ему это не удалось, и когда стало ясно, что Ионафан убит, он получи
перезахоронил его в Модине, городе, где четверть столетия назад вспыхнуло еврейское восстание. Симон готовился к
войны:
1 Мак., 13: 33. А Симон строил крепости в Иудее, укрепляя их… и складывал в крепостях съестные запасы.
Кроме того, теперь Симон приблизился к Димитрию II Никатору, который в течение всего времени, когда сначала Анти
Трифон называли себя царями, содержал армию и настойчиво придерживался своих собственных притязаний. За предложение помощи от
Симона Димитрий теперь предоставил наконец Иудее формальную независимость:
1 Мак., 13: 41–42.В сто семидесятом году [142 г. до н. э.]
снято иго язычников с Израиля; и народ израильский в перепис
договорах начал писать: «Первого года при Симоне, великом первосвященнике, вожде и правителе Иудеев».
Таким образом через четверть века после начала восстания была завоевана независимость. Эта независимость симв
изменением системы летоисчисления. 142 год до н. э., который был 170 годом Селевкидской эры, стал 1 годом эры Маккавеев.
Симон был религиозным и военным лидером иудеев, последовав за своим братом как первосвященник и военачальник
называл себя царем. Возможно, он считал, что не будучи от Давидовой линии, он не мог быть истинным царем иудеев.
Вскоре после получения независимости иудеи успешно завершили свою долгую осаду цитадели в Иерусалиме с е
гарнизоном. Гарнизон, столкнувшись с голодом, сдался:
1 Мак., 13: 50–51.…и он [Симон]дал им его [гарнизон], но выгнал их оттуда и очистил крепость от осквернения, и взошел в
двадцать третий день второго месяца сто семьдесят первого года [141 г. до н. э.]…
И впервые начиная со времени разрушения Навуходоносором Иерусалима, которое произошло 445 лет назад, зем
полностью свободной и в Иерусалиме не было больше ни одного иностранного воина. Той свободе, увы, суждено было
более восьмидесяти лет, и даже в течение этого короткого времени она не оставалась непрерывной.

Арсак
Димитрий, обеспечив иудейскую помощь против Трифона, попытался укрепиться на востоке, а также готовился к о
решающему сражению с военачальником-узурпагором:
1 Мак., 14: 2–3.Но Арсак, царь Персидский и Мидийский, услышав, что Димитрий пришел в пределы его, послал
военачальников… Тот отправился и разбил войско Димитрия, взял его, и привел к Арсаку…
Почти все цари Парфии (упомянутой здесь как Персия и Мидия) переносили престольное имя Арсак, так что вся динас
Арсакиды. Царь, который воевал против Димитрия, был тот самый Митридат I, который взошел на престол во дни Антиох
теперь приближался к концу своего долгого царствования, длившегося более тридцати лет. Его престольным имене
Епифан.
В 147 г. до н. э. Митридат I захватил Вавилонию у Селевкидов, и в 139 г. до н. э. он завершал свой жизненный путь, взяв
самого селевкидского монарха, великого внука Антиоха Великого. Однако Митридат хорошо обращался с Димитрием и д
свою сестру.
А тем временем Симон правил Иудеей в мире, и его власть была унаследована его потомками.

Антиох VII Сидет

У пленного Димитрия за границей был младший брат Антиох, который должен был теперь осуществить попытку захв
подтвердил независимость еврейского государства, чтобы избежать проблем в этом направлении, а затем вторгся в эту страну:
1 Мак., 15: 10.В сто семьдесят четвертом[138
годуг. до н. э.]
вступил Антиох в землю отцов своих, и собрались к нему все вой
так что оставшихся с Трифоном было немного.
В конечном счете Трифон был вынужден бежать из страны, и Антиох был принят как монарх, правящий как Антиох VI
он гораздо лучше известен как Антиох VII Сидет. Прозвище Сидет происходит от того факта, что он был воспитан в горо
Малой Азии.
Малой Азии.
Антиох VII был последним энергичным монархом по линии Селевкидов. Получив престол, он рисовал в воо
восстановление своего царства до его первозданной славы и порвал с Симоном. Еще раз (и уже в последний раз) Иудея
угрозой вторжения Селевкидов.

Иоанн Хиркан I
Но Симон старел и стремился передать бразды правления более молодым людям. У него было три крепких сына: И
Маттафия:
1 Мак., 16: 2–3.Тогда Симон призвал двух старших сыновей своих, Иуду и Иоанна, и сказал им: «…Я состарился… а вы…
место мое… идите и сражайтесь за народ наш…»
К несчастью, у Симона был также зять Птолемей, который жаждал себе власти. Поэтому он пригласил на пир своего тестя и свояков.
1 Мак., 16: 14. …в сто семьдесят седьмом году [134 г. до н. э.]…
Пришли Симон, Иуда и Маттафия, и после того, как они выпили достаточно, чтобы стать беззащитными, Птолемей ра
убил. Так погиб Симон, последний из пяти сыновей священника Маттафии, через восемь лет после того, как он принял пра
тридцать три года после начала еврейского бунта.
Гибелью Симона заканчивается Первая книга Маккавеев. Однако имеет смысл добавить краткий эпилог.
Какое-то время еще казалось, что вернулись ранние годы восстания. Оставшийся сын Симона Иоанн (более известн
Хиркан) с партизанским отрядом занял холмы, чтобы воевать с Птолемеем, который играл роль иудейских «тори» предыд
и призывал Антиоха VII.
В 133 г. до н. э. Антиох вторгся в Иудею и после длительной осады взял Иерусалим. Однако он взял большую дань и покинул страну.
Затем в 130 г. до н. э. Антиох VII, окрыленный своими успехами, направился на восток. Возможно, он считал, что смож
восточные провинции. Грозный парфянский царь Митридат I в 138 г. до н. э. умер, и после него воцарился Фра-ат II (такж
Арсаком VI Евергетом), а может быть, Антиох решил, что новый царь будет менее энергичным, чем старый.
Если это так, то он просчитался. В 129 г. до н. э. парфяне одержали великую победу над Антиохом, который был уб
Димитрий II был выпущен из парфянского плена (который продлился десять лет) и снова стал селевкидским царем. Он ос
до 125 г. до н. э., после него на трон взошел его сын Антиох VIII.
Однако вместе с Антиохом VII умерла последняя искра селевкидской энергии. Царство стало просто тенью, которо
суждено влачить бесславное существование в течение второй половины столетия, без какого бы то ни было участия в
делах.
Иудея могла игнорировать его, и при правлении Иоанна Хиркана она расширила свои территории и вступила в полуве
процветания и славы. Именно Иоанн Хиркан почувствовал себя достаточно сильным для того, чтобы вынудить идумеев пр
Он правил до 104 г. до н. э., и после него воцарился его сын, и, наконец, он посчитал, что династия установилась доста
чтобы он заслуживал титул царя.
Впервые начиная с разрушения Первого Храма, которое произошло почти пятьсот лет назад, у иудеев снова был царь,
из рода Давида.
 4. ВТОРАЯ КНИГА МАККАВЕЕВ
Ясон Киринейский * Нафтар * Иудаизм * Ония * Селевк * Симон * Ясон, брат Онии * Менелай * Дафна * Елеазар * Алки
книга Маккавеев

Ясон Киринейский
Вторая книга Маккавеев, написанная, возможно, на столетие позже первой, — это не продолжение первой, а скорее
история, только охватывающая период до смерти Иуды Маккавея. В то время как Первая книга Маккавеев является по
прежде всего светской, Вторая книга Маккавеев в гораздо большей степени сосредоточена на истории первосвященнич
прежде всего интересуется религиозной стороной.
В ней говорится, что она является сокращением гораздо большей работы:
2 Мак., 2: 24…о всем этом изложенное и Иасоном Киринейским в пяти книгах мы попытаемся кратко начертать в одной книге.
Киринея — это город на североафриканском побережье примерно в 500 милях к западу от Нила. Он был основан
колонистами в 631 г. до н. э., когда в Иудее правил Иосия. Именно в Киринее восстали воины фараона — хофры и объявил
— Аахм. В 331 г. до н. э. Киринея была взята Александром Македонским, и она стала частью птолемейского Египта. Кири
вторым после Александрии еврейским центром в Египте.

Палестина при Маккавеях

Разумеется, Ясон — это греческое имя, но в греческий период не было ничего необычного в том, что иудеи брали се
имена, которые были близки к еврейским оригиналам. Многие Иисусы назвали себя Ясонами.
Первоначальная история Ясона Киринейского, к сожалению, потеряна. Она была написана по-гречески, и таким же был
вариант, который мы называем Второй книгой Маккавеев. Этот сокращенный вариант начинается с цитирования пары пи
действительности не имеют ничего общего с темой книги, но убеждали иудеев в Египте соблюдать новый праздник Хан
даже на то, что он не был частью заповедей Моисея. Так как этот праздник отмечал события в Иудее, которая для еги
возможно, казалась за горизонтом, весьма вероятно, недостаточно было мотивации для празднования. Вместо этог
религиозный консерватизм, настроенный против всех новшеств.
Следующие два письма датированы:
2 Мак., 1: 7.В царствование Димитрия, в сто шестьдесят девятом [143 г.году
до н. э.],
мы, Иудеи, писали к вам в скорби и
страданиях, постигших нас в те годы…
2 Мак., 1: 10. Лсто восемьдесят восьмом[124году г. до н. э.]
живущие в Иерусалиме и Иудее, и старейшины и Иуда — Аристов
учителю царя Птолемея… радоваться и здравствовать.
Более раннее письмо было послано во времена Димитрия II, примерно в то время, когда Ионафан был схвачен и убит
Трифоном. Это один из темных моментов еврейского восстания.
К тому времени, когда послали второе письмо, Димитрий только что умер, а его юный сын Антиох VIII находился н
 К тому времени, когда послали второе письмо, Димитрий только что умер, а его юный сын Антиох VIII находился н
безвластии. Иоанн Хиркан I мирно правил в Иерусалиме.
На египетском престоле был Птолемей VII Фискон. Он правил сначала вместе со своим старшим братом Птолемеем VI, а
170 г. до н. э. по 116 г. до н. э., это было самое долгое царствование в истории Птолемеев. Аристовул был, очевидно, об
иудеем, который был одним из ученых, которым покровительствовал Птолемей, и поэтому он считался учителем П
«наставником»).

Нафтар
Цитируя письмо Аристовулу, автор Второй книги Маккавеев подчеркивает непрерывность еврейского ритуала. Пис
доказать, что он не прерывался вавилонским пленом. (В письме ошибочно говорится о Вавилонии как о Персии.)
Так, в письме заявляется, что во время вавилонского плена некоторые священники сохраняли огонь жертвенника в
резервуара. Через полтора столетия, когда Неемия был в Иерусалиме, был восстановлен огонь:
2 Мак., 1: 20…Неемия… послал за сим огнем потомков тех священников, которые скрыли его. Когда же объявили нам,
огня у а только густую воду…
«Густую воду» (то есть вязкую жидкость) зачерпнули и использовали для того, чтобы с ее помощью зажечь яркий огонь.
2 Мак., 1: 36. Бывшие с Неемиею назвали это место Нефтар, что значит «очищение»…
«Нафтар», или, как мы сказали бы, «нафта», — это слово, которое может восходить к персидскому «нафт» и ещ
вавилонскому «нафту». Неудивительно, что Неемия, который жил при персидском дворе, использовал персидское слово
субстанции, которая была незнакома иудеям.
Нафта — это вязкая органическая жидкость, которая является огнеопасной. Это — масло, выходящее из горно
современное название — «нефть» (от латинских слов, означающих «горное масло»). Ближний Восток является одним
резервуаров сырой нефти, и даже в древние времена были места, где нефть просачивалась прямо на поверхность. Таки
если их поджечь, могли бы создать «вечные огни», которые имели важное религиозное значение для многих древних нар
особенно верно для Персии, где такие выходы были хорошо известны и где в любом случае огню поклонялись как про
Мазды, бога света.
Поэтому, когда Неемия сообщил о находке персидскому монарху,
2 Мак., 1: 34. …царь, по исследовании дела, оградил это место, как священное…
Сомнительно, что эта легенда вообще может иметь какую-то историческую ценность, но она показывает, что автор
крайней мере знать об использовании выходов природной нефти. И этот отрывок интересен как раннее упоминание о сырой нефти.

Иудаизм
Закончив свое цитирование писем, автор затем продолжает представлять его историю о тех,
2 Мак., 2: 22. …которые подвизались за иудеев столь ревностно…

Ония
Исторический раздел Второй книги Маккавеев начинается с изображения мира и спокойствия перед приходом Антиоха IV:
2 Мак., 3: 1.Когда в святом граде жили еще в полном мире, и тщательно соблюдались законы, по благочес
[Иерусалиме]
отвращению от зла первосвященника Онии…
Здесь упоминается последний из законных первосвященников, непрерывная линия которых тянулась от Цадока, кот
Соломоне, когда был построен Первый храм. Непрерывность сохранялась даже во время Вавилонского плена, и, когда В
построен, во главе стояли первосвященники цадокиты.
В Книге Неемии линия первосвященников доходит до Иаддуя:
Неем., 12: 11. …Иоиада родил Ионафана, Ионафан родил Иаддуя.
В книге Иосифа, еврейского историка I в., предполагается, что этот Иаддуй был первосвященником в то время, к
Македонский проходил через Иудею. Это был тот самый Иаддуй, который, согласно легенде, противостоял Алекс
первосвященнических регалиях.
Иаддуй был первосвященником примерно с 350-го по 300 г. до н. э. Согласно информации, данной Иосифом, после нег
который занимал эту должность с 300-го по 280 г. до н. э. Именно в его время Птолемей I взял Иерусалим и положил начал
господству птолемейского Египта над Иудеей. Это также тот самый Ония, который, согласно сомнительной истории в
Маккавеев, первый заключил союз со Спартой.
В упомянутом там письме, написанном Спарте в маккавейские времена, говорится:
1 Мак., 12: 7. Еще прежде от Дария [Арея], царствовавшего у вас, присланы были к первосвященнику Онии письма…
(Разумеется, никакой Дарий никогда спартанцами не правил. В другом месте этой главы спартанский царь упомяну
правил с 309-го по 265 г. до н. э.)
После Онии I на трон взошел его сын Симон I, после него другой сын Элеазар, а примерно в 276 г. до н. э. — его брат Ман
в 250 г. до н. э. первосвященником стал сын Симона I Ония II. Возможно, именно при Онии II в Египте был осуществлен
перевод Библии — Септуагинта.
В конечном счете после Онии II был его сын Симон II, о ком с большим одобрением упоминал Иисус, сын Сираха:
Сирах, 50: 1. Симон, сын Онии, великий священник, при жизни своей исправил дом и во дни свои укрепил храм…
Симон II, также называемый Симоном Праведным, был первосвященником примерно с 219-го по 196 г. до н. э. Именно в
Антиох III Великий отвоевал Иудею у Птолемеев. Иудеи не участвовали в этой войне, и Антиох III оставил их в мире.
В 196 г. до н. э. сын Симона Праведного Ония III вступил в должность первосвященника. Он также изображен как бла
святой, преданный консервативным учениям иудаизма. Это тот самый Ония III, который упоминается во Второй книге Маккавеев (3: 1).

Селевк
 Селевк
Возможно, историк преувеличивал счастливое состояние периода, чтобы таким образом создать драматически
последовавшими после него ужасами. Даже сам селевкидский монарх изображен как покровительствующий еврейским обрядам:
2 Мак., 3: 3. …Селевк, царь Азии, давал из своих доходов на все издержки, потребные для жертвенного служения.
Селевк, который здесь упоминается, — это Селевк IV Филопатор, старший сын Антиоха Великого, который взошел на п
до н. э. Его великодушное отношение к Храму, по-видимому, наиболее странно, так как селевкидская монархия в
фактически банкротом. Поражение Антиоха III от Рима, произошедшее буквально несколько лет назад, взгромозди
непосильный груз контрибуции на землю. Она могла быть оплачена только за счет изымания накопленных богатств у раз
Антиох III погиб во время народного восстания, когда он сделал попытку такого изъятия, и его сын был не в том пол
платить Храму, когда обстоятельства гораздо более способствовали тому, чтобы вынудить его скорее обкрадывать Храм.
И действительно, книга тут же указывает на то, что это как раз и есть тот случай.

Симон
Как это часто бывает, на нас сваливаются внешние проблемы, потому что их навлекают внутренние:
2 Мак., 3: 4. Но некто Симон… поставленный попечителем храма, вошел в спор с первосвященником о нарушении законов в городе.
Во времена после плена первосвященник был и религиозным, и гражданским главой Иудеи, но эта здравая политик
концу во время Онии II. Это происходило тогда, когда Иудея все еще была под властью Египта, а на престоле был сильный
III Евергет.
По некоторым причинам Ония II отказался платить ежегодный налог, наложенный на Храм. Это было неблагоразумно и
привести к серьезным проблемам, если бы не принял меры племянник Онии Иосиф. Он убедил Онию II позволять ему идт
там он сумел успокоить Птолемея III. Он также сумел снискать себе пост «правителя храма». Другими словами, прерогатив
впредь ограничены вопросами религии, а его гражданские силы были отданы Иосифу.
Теперь в Иерусалиме были две линии должностных лиц цадокитов — религиозная и гражданская. Ония III пр
религиозной линии, а Симон (сын Иосифа) — к гражданской.
Естественно, когда власти, формально ограниченные одним должностным лицом, становятся разделенными на два,
постоянные ссоры по вопросам юрисдикции. Тот факт, что Ония III и Симон были кузенами, не делал эти ссоры менее ожесточенными.
В таких ссорах тот или иной спорщик вынужден обратиться к некоторой внешней власти. Так поступил Симон.
правителю селевкидского округа, что Храм был наполнен богатством, которое припрятывалось от царя.
Селевк IV, который сильно нуждался в деньгах, послал должностное лицо по имени Гелиодор, с тем чтобы тот ис
вопрос.
Попытка Гелиодора проверять Храм описана в книге как сорванная сверхъестественными силами. Позже Гелиодор
Онией. Однако, если историю рассматривать цинично, можно предположить, что Ония подкупил Гелиодора, чтобы т
решение вопроса, и что Гелиодор воспринял идею получения власти самому для себя, возможно, с финансовой помощью
храма.
В 175 г. до н. э. Гелиодор убил Селевка IV. Затем он сделал нечто вроде попытки сделать себя царем, но из римского п
младший брат Селевка Антиох и захватил престол как Антиох IV Епифан.

Ясон, брат Онии

Если бы Антиох IV узнал (или заподозрил) о какой-либо интриге между первосвященником и убийцей его брата, он
возымел бы по отношению к первому чувства резкой неприязни. Что касается Онии III, то, опасаясь возмездия, он б
размышлять о помощи Египту, стране, с которой Антиох IV намеревался идти воевать.
Антиох IV едва ли мог собрать поход против Египта, оставив в тылу врага типа Онии III, который мог возбудить еврейс
перечеркнет любые возможные египетские победы.
Кроме того, конкуренция в семье первосвященника проложила путь к посягательству на еврейские прерогативы. У
Иисус, который жаждал должности первосвященника. Иисус был скорее эллинизатором, чем консерватором, и показа
греческое имя Ясон.
2 Мак., 4: 7–9…когда… получил царство Антиох… тогда домогался священноначалия Иасон, брат Онии, обещав цар
шестьдесят талантов серебра и с некоторых доходов восемьдесят талантов. Сверх того обещал и еще подписать сто п
если предоставлено ему будет властью его устроить училище для телесного упражнения…
Желание стать первосвященником было не только вопросом чести и престижа. Всякий, кто был первосвященни
доходами Храма, которые были значительны, и поэтому был бы (если он не был кристально честным) на пути к бог
очевидно, планировал обогатиться благодаря незаконным доходам, особенно с тех пор, как он начал ловко содержать т
назовем «гимнастический зал внаем». Аристократическая молодежь Иудеи, рвавшаяся поучаствовать в греческом образе
бы за эту привилегию, и добрая часть этих денег задерживалась бы в руках Ясона.
Для осуществления всех этих планов Ясон стремился разделить часть незаконных доходов с Антиохом IV, поскольк
слове царя, сделаюшем его первосвященником. Поскольку Антиох IV ужасно нуждался в деньгах для планируемой им ег
договоренность с Ясоном была достигнута. Теперь Антиох мог выступать в поход на Египет.

Менелай
Когда пришло время перевести взнос обещанной платы Антиоху IV, Ясон отправил посланника:
2 Мак., 4: 23. …Иасон послал Менелая, брата вышеозначенного Симона, чтобы он доставил царю деньги…
Это был тот случай, когда все вокруг были сплошные братья. Несколько лет назад Симон жаждал поста, занимаемо
поэтому интриговал с Селевком IV, теперь брат Симона жаждал поста, занимаемого Ясоном, братом Онии III, и интриговал
IV, братом Селевка IV.
Брат Симона был назван Онией, но он взял себе греческое имя Менелай, и, как только Ясон оказался столь неосторож
право на вхождение к Антиоху, Менелай тут же ухватил этот шанс. Он предложил Антиоху триста талантов, то есть больш
был платить Ясон. Это было именно то, что было нужно Антиоху IV. Он готов был продать первосвященство лицу, пр
наивысшую цену. Ясон был вынужден бежать через Иордан, а Менелай стал первосвященником.

Дафна
Тем временем Ония III, который рассматривался всеми консервативными иудеями как единственный законный первосв
в полузаключении в Антиохии. Когда новости об открытом воровстве Менелая достигли Онии (Менелай, как ему сообщал
некоторые золотые сосуды Храма как взятки селевкидским должностным лицам), старый первосвященник осудил узурпатора:
2 Мак., 4: 33. …Ония изобличил его [Менелая] и удалился в безопасное место — Дафну, лежащую при Антиохии.
Дафна была пригородом Антиохии, примерно на расстоянии пяти миль от нее, и, несомненно, Ония использовал гре
откуда в глазах греков было бы кощунственным изгнать его.
Однако Менелай убедил селевкидского начальника округа (возможно, с помощью взяток) заставить Онию покин
поклявшись в его безопасности. Как только Ония оказался за пределами Храма, его тут же убили. Это случилось в 170 г. до н. э.
Это убийство сразу стало причиной cause celebre. Иудеи были на грани бунта из-за убийства последнего законного перво
Даже множество греков устрашило кощунство, совершенное против их собственного храма. Антиох IV, вернувшийся из п
он подавлял бунт в части своих владений в Малой Азии, был вынужден успокоить народные массы, казнив служителя,
злодеяние.
Ученые совершенно уверены в том, что это именно Онию III упоминает автор Книги пророка Даниила в отрывке о М
«помазаннике», то есть первосвященнике:
Дан., 9: 26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос…
После этого Антиох IV совершил второй набег на Египет, достигнув полного успеха, но был изгнан оттуда римским у
Тогда он обратился против Иерусалима, который был ареной беспорядков между фракциями Ясона и Менелая, взял город
и убил множество тех иудеев, которые сопротивлялись ему, все это с помощью и поддержкой служителя Менелая.

Элеазар
Затем Храм был осквернен и повторно посвящен Зевсу, а иудаизм был запрещен законом. Автор Второй книги Макка
недостающие в Первой книге Маккавеев подробности мученической смерти консервативных иудеев, которые даже
отказались от своих религиозных обрядов.
Поскольку такие истории не рассказываются в более надежной Первой книге Маккавеев, то можно было бы задаться
являются ли они просто ужасными историями, сочиненными уже постфактум. В любом случае истории, будь они строго и
пропагандистскими вымыслами, рассказаны с ужасными подробностями как поучительные примеры преданности до сме
прецедент для множества более поздних подобных историй о первомучениках в иудео-христианской традиции, сф
большую часть раннехристианской литературы. Примером является история о Элеазаре:
2 Мак., 6: 18–20.Был некто Елеазар, из первых книжников, муж уже достигший старости… его принуждали… есть с
Предпочитая славную смерть опозоренной жизни, он добровольно пошел на мучение, и плевал, как надлежало решив
против того…
Описывается, как Элеазар умирает на дыбе, несмотря даже на то, что были сделаны все попытки убедить его пойти н
уступки язычеству. Еще более ужасен рассказ о пытках и смерти женщины и ее семи сыновей.

Алким
После этого повествование переходит на восстание иудеев под руководством Иуды Маккавея. Повторяется та же история, рассказанная
в Первой книге Маккавеев, тем не менее, обычно считают, что она менее надежна.
Гибель злодеев в этой части дается в многочисленных (но неправдоподобных) подробностях. Так, описано, как Антио
медленных муках от какой-то неприятной болезни и как он пытается искупить свое зло, даже клянется стать иудеем.
Менелай был казнен самими Селевкидами во время царствования Антиоха V Евпатора. Его труп оставили гнить непо
высшей степени ужасная судьба в глазах иудеев того времени).
Когда Димитрий I Сотер стал царем, к нему приблизился еще один представитель линии цадокитов:
Алким был принят Димитрием как первосвященник и возглавил вторжение в Иудею, в ходе одного из которых произош
Иуда Маккавей был убит.
Некоторое время Алким правил Иерусалимом как марионетка Селевкидов. Во Второй книге Маккавеев, которая
последней победой Иуды над Никанором, не рассказывается о конце Алкима. Однако он описан в Первой книге Маккавеев:
1 Мак., 9: 54–56.В сто пятьдесят третьем[159
году
г. до н. э.]… Алким велел разорить стену внутреннего двора храма… Но в
самое время Алким поражен был ударом… И умер Алким в то же время в тяжких мучениях.
Это был конец цадокитов, так как Алким был последним. Через семь лет Ионафан, брат Иуды Маккавея, стал перво
начал новую линию, нецадокитскую по происхождению.

Третья книга Маккавеев

Существуют и другие книги, имеющие дело с общим маккавейским периодом, которые никогда не считались канони
либо значительной конфессией, и поэтому они не включены даже в апокрифы.
Наиболее известная из них, Третья книга Маккавеев, является вымышленной работой, написанной, возможно,
александрийским иудеем к концу I в. до н. э. или даже позже, когда римское правление становилось все более и более репрессивным.
Так же как Книга Есфирь была написана во времена Селевкидов для того, чтобы поднять дух иудеев того периода
чудесном спасении от предыдущего угнетателя, так и Третья книга Маккавеев была написана в римское время для
использованием того же литературного приема.
Время событий, о которых рассказано в этой книге, фактически выпадает на поколение, жившее до маккавейского в
Маккавеи не играют в них никакой роли.
Книга начинается с последних десятилетий птолемейской власти над Иудеей. Птолемей IV Филометер Египетский и А
Селевкидской империи, пребывают в войне. В конечном счете Антиох должен оказаться победителем, но книга начинает
когда Птолемей только что одержал победу в южной Иудее (в Рафии, вблизи сектора Газы), то есть в 217 г. до н. э.
когда Птолемей только что одержал победу в южной Иудее (в Рафии, вблизи сектора Газы), то есть в 217 г. до н. э.
Опьяненный победой, Птолемей входит в Иерусалим и обдумывает желание войти в святилище Храма, куда мог вх
первосвященник. (В более поздние годы в святилище вошел римский военачальник Помпей, и этот инцидент мог как
инспирировать эту историю.) Птолемею IV, в отличие от Помпея, мешает сопротивление первосвященника и народа и, согл
также и божественное вмешательство.
Птолемей IV решает отомстить убийством всех александрийских иудеев. Он планирует закрыть их в ипподроме и р
помощью пятисот слонов, которых предварительно доведут до бешенства вином. За три последовавших дня этот п
божественным вмешательством, и в конечном счете ангелы развернули слонов обратно на египетское войско.
Птолемей IV тут же отказывается от преследования иудеев и начинает оказывать им поддержку (как Авашверош в Кни
заканчивается счастьем и триумфом.
Что касается Четвертой книги Маккавеев, написанной примерно в то же время, что и Третья книга Маккавеев, то по
является проповедью ценности мученической смерти. Мученик искупает грехи других и достигает вечного блаженства
использует в качестве примеров случаи Элеазара и женщины и ее семи сыновей, которые были описаны во Второй книге Маккавеев.
Наконец, Пятая книга Маккавеев — это реальная история маккавейского периода с начала и до конца. Однако ее перва
на Первой и Второй книгах Маккавеев, и остаток основан на трудах Иосифа, так что это ничего не добавляет к тому, ч
остальных источников.
 5. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Новый Завет * Евангелие от Матфея * Матфей * Иисус Христос * Давид * Рахав а * Жена Урии * Зоровавелъ * Святой Ду
Ирод * Волхвы с Востока * Царь Иудейский * Звезда * Вифлеем * Младенцы в Вифлееме * Египет * Архелай * Наза
Креститель * Илия * Фарисеи и саддукеи * Сын * Сатана * Иродиада * Завулон и Неффалим * Сын плотника * Братья Иисуса * Капернаум
* Симон * Иаков * Десятиградие * Закон» Мытари * Отче наш * Маммона * Собаки * Сотник * Сын Человеческий * Гергесинс
* Двенадцать апостолов * Симон Кананит * Иуда Искариот * Самаритяне * Ученики Иоанна * Фарисеи * День субботний * Мать и братья
Иисуса * Притчи * Дочь Иродиады * Вифсаида * Кесария Филиппова * Петр * Моисей и Илия * Иаков и Иоанн * Елеонская го
Осанна * Сын Давида * Иродиане * Захария, сын Варахии * Мерзость запустения * Талант * Каиафа * Иуда Искариот * Г
Поцелуй Иуды * Христос * Петр * Понтий Пилат * Земля горшечника * Варавва * Пилат и жена Пилата * Распятие на кресте
Голгофа * Уксус и желчь * Или, Или! * Иосиф из Аримафеи * Последний день недели * Мария Магдалина

Новый Завет
В первой части были рассмотрены тридцать девять книг библейского канона иудеев. Центральной темой Библии, с иу
зрения, является договор, или завет, заключенный между Богом и еврейским народом. Первое упоминание об этом заве
Бога дать Ханаан потомкам Авраама.
Быт., 15: 18. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Ег
великой реки, реки Евфрата…
Это обещание несколько раз повторяется в Бытии, и очевидно, что было некоторое возвращение, возвращение
потомков. Это возвращение, согласно библейской традиции, осуществилось благодаря принятию израильтянами Закона
горе Синай и включенного в первые пять книг Библии. Поэтому Завет снова специально упоминается, когда израильтян
Синай.

Владения Ирода Великого

Исх., 34: 27. И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем.
После того как израильтяне вошли и заняли «Землю обетованную», завет продолжал сохраняться. Израильтяне должн
особой ответственностью от Бога, богоизбранный народ, и их пребывание в земле должно было продолжаться в мире и б
тех пор, пока они твердо соблюдали Закон, следовательно, согласно договоренности. Когда Израиль отпадал от Закона
наказание, причитающееся тем, кто нарушал священный завет. Затем, когда люди каялись и возвращались к Закону, он
прощение. Этот цикл отступничества и наказаний, покаяния и прощения является постоянной темой Книги Судей.
Во всем библейском повествовании о последовавших после периода судей столетиях израильтяне много раз на
Действительно, до окончательного возвращения из вавилонского плена, по-видимому, лишь немногие твердо соблюда
оказываясь преследуемым меньшинством.
Так, некоторые из пророков, живших до плена, воспринимали Бога как все более устававшего от завета, который, каза
соблюдается. Пророк Осия называет своего третьего сына Лоамми («не Мой народ»), утверждая, что это было в намерении Бога:
Ос., 1: 9. И сказал Он: «Нареки ему имя Лоамми, потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим Богом».
Кроме того, в эсхатологических видениях, зафиксированных в Книге Иеремии, пророк видит тот великий день, когда Бог создаст новое
начало, если так можно выразиться, со своим народом; покончит с прошлым и начнет все сначала:
Иер., 31: 31. «Вот наступают дни, — говорит Господь, — когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет…»
Последователи Иисуса рано начали верить, что в учении Иисуса должен был быть обнаружен именно этот новый
договор между Богом и человеком, заменяющий старый завет с Израилем, который относился к Синаю и даже к Аврааму.
Так, в Послании к евреям (традиционно приписываемом апостолу Павлу) это утверждается особо:
Евр., 8: 6. …Он [Иисус] ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.
Затем автор продолжает цитировать из Книги пророка Иеремии, чтобы показать, что появление такого нового и лучш
было предсказано.
Слово «завет» используется в Библии как синоним «договора». Так, упоминается, что сам Иисус перед судом и осужден
на новый завет, о котором должна свидетельствовать его смерть:
Мф., 26: 27–28. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета…»
(Прилагательного «новый» не было в древнейших версиях, но, по-видимому, оно было добавлено позже, чтобы подче
оборот, который принял замысел вещей с пришествием Иисуса. В Исправленном стандартном переводе сохраняется бо
для обозначения завета (не «testament», a «covenant») и опускается прилагательное, и тогда этот отрывок звучит так: «Ибо эт
Моя завета». С этим прочтением согласуется и Иерусалимская Библия.)
Поэтому еврейское Священное Писание, связанное с Ветхим Заветом, может упоминаться как «Ветхий Завет». Книги, н
Иисусе и его первых учениках, названы «Новым Заветом».
Христианские версии Библии включают в себя и Ветхий, и Новый Заветы. Христиане считают их одинаково боговдохно
при этом Новый Завет представляет выполнение и решающее завершение Ветхого. С другой стороны, иудеи твердо п
только первоначального завета, и для них Ветхий Завет — это вся Библия.

Евангелие от Матфея
Новый Завет начинается четырьмя различными биографиями Иисуса, написанными, согласно традиции, Матфеем, Ма
Иоанном и расположенными в приведенном порядке.
Каждая из этих биографий называется Евангелием, а второе конкретно так и называется:
Мк., 1: 1. Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия…
Английское слово «gospel» («евангелие») происходит от англосаксонского «god spell» («бог произносит»), что означает «бл
Другими словами, этот термин относится не столько к биографии Иисуса, сколько к высшему смыслу его жизни. Истор
история пришествия Мессии, заключение нового завета между Богом и человеком, получение спасения, и это, несомн
считаться благой вестью.
Греческая форма этого слова — «evangelos» («благая весть»), и поэтому четыре биографа Иисуса названы «четырьмя евангелистами».
Каждому из евангелистов дан титул «Святой». В Ветхом Завете этот термин используется в Книге пророка Даниила д
представлять тех иудеев, которые верны Закону, несмотря на давление селевкидского преследования.
Дан., 7: 21. …этот рог [Антиох IV] вел брань со святыми и превозмогал их…
Среди христиан это слово частично означает благочестивых и праведных людей, которые хранят себя от всякой р
преданы учению Иисуса и являются объектом особой любви Бога.
Первые три Евангелия — Евангелия Матфея, Марка и Луки — очень похожи (хотя они ни в коем случае не тождествен
они названы «синоптическими Евангелиями». Слово «синоптический» происходит от греческого термина, означающ
взглядом». Другими словами, эти три Евангелия можно поместить бок о бок и рассматривать одновременно одним взгляд
потерять фокусировку.
Евангелие от Матфея является первым из Евангелий в Новом Завете, потому что, согласно ранней традиции, оно б
первым. Однако теперь это почти все подвергают сомнению. Обычно честь первенства отдается Евангелию от Марка, кот
является вторым по порядку Евангелием.
Евангелие от Матфея включает в себя почти все Евангелие от Марка и, кроме того, включает материал, который, к
считают, принадлежит еще более раннему собранию речений Иисуса. Это собрание теперь утеряно, и его существован
выведено только косвенно. Обычно его называют Евангелие Q, так как немецкое слово «Quelle» означает «источник».
Существует определенная возможность того, что Евангелие от Матфея первоначально было написано на арамейском. По крайней мере,
христианский автор II в. Папий цитируется несколько более поздним автором как упоминающий о Матфее, пишущем с
еврейском языке». Можно предположить, что подразумевался арамейский язык, так как это было распространенное на
времена Нового Завета. Нет никакой уверенности в том, что, ссылаясь на Евангелие от Матфея, Папий имел в виду именно
которого мы теперь называем именем Матфея.
В любом случае, если Евангелие от Матфея первоначально было написано на арамейском, то оно было вскоре пе
греческий, а арамейский оригинал (если он существовал вообще) был утерян. В Иерусалимской Библии есть размышл
арамейская версия Евангелия от Матфея в действительности была самым ранним из Евангелий (может быть, это было Е
была тем источником, который использовал Марк. Затем Евангелие от Матфея было переведено на греческий (суще
версия), а Евангелие от Марка использовалось как дополнительный источник.
Конечно, Евангелие от Матфея — это единственная книга Нового Завета, которая, возможно, была сначала написана н
Кажется совершенно несомненным то, что все остальные книги Нового Завета были сначала написаны на греческом.
Немного можно сказать о времени, когда было написано Евангелие от Матфея. На основании ссылок на разрушение
обнаружены в различных местах Евангелия, часто предполагается, что книга достигла своей настоящей формы вскоре после рокового 70 г.

Матфей
Но кто такой был Матфей? Имя связано с первым Евангелием по традиции, которая, по-видимому, восходит к ране
ссылке Папия на Евангелие, написанное Матфеем.
ссылке Папия на Евангелие, написанное Матфеем.
Матфей — это церковно-славянская форма греческого имени Mattathias или еврейского Mattathiah, «Маттафия» («дар Бог
стало распространенным во времена Нового Завета частично из-за великой гордости иудеев за достижения маккаве
Конечно, ведь Маттафия — это было имя отца Иуды Маккавея и героического инициатора восстания против Селевкидов.
Матфей — это также имя одного из учеников, избранных, согласно этому Евангелию, Иисусом.
Мф., 9: 9.…Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: Следуй за Мною. И о
[Матфей]
встал и последовал за Ним.
Христианская традиция указывает на этого конкретного Матфея как на автора данного Евангелия, но нет никаких до
этой самой традиции.
Беспокоит то, что в этом Евангелии не содержится ясного утверждения насчет авторства в современном смысле, но
возможных причин в пользу анонимности. Священные книги в еврейской традиции редко содержат какое-либо замечан
авторстве, но обычно они приписывались немногим достойным древним людям. На самом деле, можно было бы учес
настоящую силу чувства, благодаря которому истинная священная книга становится боговдохновенной, а мирской автор
как глашатай и не имел в этом никакой личной заслуги.
На более мирском уровне время написания Евангелия было для христиан трудным временем. Была очевидна вражд
иудеев, а также враждебность римлян. Еще не так давно было жестокое преследование со стороны императора Нерона, а
восстания оставшиеся в живых были, разумеется, обижены на христиан за отказ присоединиться к восстанию. В тако
вероятным было то, что автор Евангелия предпочел остаться анонимным из соображений личной безопасности.

Иисус Христос
Представление о пришествии Мессии, должно быть, трудно продвигалось в маккавейскую эпоху. Иуда Маккавей п
героизм, который легко можно было бы приравнять к видению Мессии как царя-победителя. И когда он умер, то это виде
передаться первым его немногим преемникам, поскольку при них еврейское государство быстро возвратилось к перио
которой оно не знало со времен Соломона.
Конечно, если даже такой сравнительно слабый человек, как Зоровавель, мог приветствоваться Аггеем как Мессия, то
мог показаться один из героев Маккавеев.
Но в пророческих книгах Ветхого Завета многократно подчеркивалось, что Мессия должен быть потомком из рода Да
действительно был таким потомком, а Маккавеи не были, и поэтому с точки зрения благочестивых иудеев среди Маккавее
Мессии, независимо от того, какие еще аргументы были бы в пользу этого.
Поэтому во времена Маккавеев Мессия все еще принадлежал будущему. Пока Маккавейское царство было пр
мессианские настроения могли быть приглушенными, но, когда это царство пало и Иудея перешла под господство Рима
снова стали острыми. Матфей начинает свою Благую весть, или Евангелие, с объявления о пришествии Мессии:
Мф., 1: 1. Родословие Иисуса Христа…
Еврейское слово «Мессия» означает «помазанник». Греческое слово «khrisma» означает масло, используемое для помаз
«khrisma» восходит наше слово «крем»). Мессия, по отношению к которому применяется такое масло, на греческом был бы
латыни — «Christus», на русском — «Христос». Так как Иисус — это греческая форма еврейского имени Иешуа, то первый
эквивалентен фразе «Книга Иешуа Мессии…».

Давид
Кому-нибудь столь же погруженному в еврейскую традицию, как Матфей, очевидно, что, если нужно рассказать ист
первым делом надо доказать, что он является Мессией. И чтобы сделать это, нужно прежде всего доказать, что Мессия
рода Давида. Поэтому Матфей начинает с родословия.
Мф., 1: 1. Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова.
Родословие начинается с Авраама, который никоим образом не является первым человеком, но он тот, с кем Бог впер
завет, касающийся еврейского народа, который должен был произойти от него. При еврейском истолковании истори
завете между человеком и Богом, завете, который будет исполнен Мессией, было бы естественно начать с Авраама, и
глубоко укорененным еврейским представлением поступает именно так.
Представляя это родословие, Матфей следует весьма искусственной схеме:
Мф., 1: 17.Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырн
и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов.
Почему Матфей посчитал необходимым устанавливать такую симметрию — неясно. Возможно, он считал, что, указыв
события, которые происходили с двумя кругами из четырнадцати поколений, он сделает вполне понятным, что Мессию с
после третьего круга из четырнадцати поколений.
Или, может быть, существует нумерологическое значение, теперь утерянное, или тот Матфей пытался создать не
акростиха, который больше не может быть продолжен. В любом случае, чтобы получить свои круги по четырнадцать пок
вынужден был исказить родословие, и это едва ли может рассматриваться как усиление правдоподобия какого-либо ар
он мог иметь в виду.

Рахава
Первый круг из четырнадцати поколений: (1) Авраам, (2) Исаак, (3) Иаков, (4) Иуда, (5) Фарес, (6) Есром, (7) Арам, (8) Амин
Наассон, (10) Салмон, (11) Вооз, (12) Овид, (13) Иессей и (14) Давид.
Имена до Фареса приводятся в Бытии, а остальные — в Книге Руфь.
В список включены три женщины, и довольно странно, каждая из этих трех так или иначе смешанных кровей. Пер
следующим образом:
Мф., 1: 3. Иуда родил Фареса и Зару от Фамари…
Зара упоминается потому, что он был братом-близнецом Фареса и оба родились одновременно. Однако именно через Ф
следовательно, Иисус отслеживал их происхождение, Фамарь родила их от Иуды своего рода обманом, который был оп
следовательно, Иисус отслеживал их происхождение, Фамарь родила их от Иуды своего рода обманом, который был оп
патриаршьей традиции, но в этом деле она играла роль блудницы:
Быт., 38: 15. И увидел ее Иуда и почел ее за блудницу, потому что она закрыла лице свое.
Вскоре после этого упоминаются и другие две женщины:
Мф., 1: 5. Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи…
Руфь была, конечно, моавитянкой, нечто такое, что смутило бы строгого иудея во времена Нового Завета, даже если он
Давида.
Однако самым любопытным является случай с Рахавой. Рассказ о Фамарь и Руфь в некоторых деталях приводится в В
совершенно ничего не упоминается, по крайней мере в канонических книгах, о каком-либо браке между Салмоном и Рахавой.
Салмон упоминается в конце Книги Руфь как представитель родовой линии от Фареса до Давида, в отрывке, кот
использует как ссылку. Однако в Книге Руфь ни о какой жене Салмона не упоминается. В Первой книге Паралипоменон в г
списках упоминается человек с именем, похожим на Салмон:
1 Пар., 2: 51. Салма, отец Вифлеема…
Если этот Салма — это тот же человек, что и Салмон, который был прапрадедом Давида, то стих мог бы означать, чт
первым из рода, кто поселился в Вифлееме. Возможно, он даже привел военный контингент, который взял у ханаанцев. Н
упоминается ни о какой жене.
Кем же в таком случае является Рахава? В Ветхом Завете есть Раав, и это та женщина, которая защитила шпионов Ии
войском вступил в Иерихон. Согласно библейскому утверждению, она была блудницей.
Иисус, 2: 1. И послал Иисус… двух соглядатаев тайно и сказал: пойдите, осмотрите землю
[Дваиюноши]
Иерихон.
пошли и пришли
[в Иерихон и вошли] в дом блудницы, которой имя Раав, и остались ночевать там.
Может ли это быть та Рахава, которая упоминается как жена Салмона? Хронологически это возможно. Если Давид роди
н. э., как самый молодой сын Иессея, который, следовательно, мог сам родиться примерно в 1100 г. до н. э., то вполне в
дедушкой Иессея мог бы быть какой-нибудь воин, живший между 1200-м и 1170 гг. до н. э., когда могло происходить завоевание Иисуса.
Весьма вероятно, в более поздней еврейской традиции Рахава рассматривалась как обращенная в иудаизм после пад
как заслужившая награду за спасение шпионов. Если она была обращенной, подобно Руфь, то она вполне могла заслуж
быть частью родословной Давида, как и Руфь.
Конечно, удивительно, сколько значения придается термину «блудница». Очевидно, она могла быть священносл
ханаанской богини и, кроме того, возможно, участвовала в обрядах плодородия. Это делало бы ее блудницей в пури
еврейских яхвистов, но, конечно, не обычной блудницей в современном смысле.
Возможно, Матфей упомянул о них потому, что все они участвовали в захватывающем событии, на которое обращает
Ветхом Завете и которое, возможно, было популярным среди его еврейских читателей, а потому обросло легендами. П
Матфей, возможно, стал жертвой искушения педантизмом и показал свои познания и интерес к Священному Писанию. С д
можно также рассудить и так, что, если моавитяне и блудницы находятся в родословной Иисуса, это могло означать, что
от людей всякого рода и поэтому пришел, чтобы пострадать за всех людей, как грешников, так и святых, как иноверцев, так и иудеев.

Жена Урии
Список четырнадцати имен после Давида и до вавилонского плена: (1) Соломон, (2) Ровоам, (3) Авия, (4) Аса, (5) Иосафат
(7) Озия [или Азария], (8) Иоафам, (9) Ахаз, (10) Езекия, (11) Манассия, (12) Амон, (13) Иосия и (14) Иоаким. В этой группе упом
четвертая женщина:
Мф., 1: 6. …Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею…
Это, конечно, была Вирсавия, с кем Давид прелюбодействовал. Снова упоминается женщина, которая стала
драматической истории, связанной с искушением.
Матфей перечисляет здесь четырнадцать царей, которые правили после Давида, но, доходя до того, что для него явл
числом 14, он пропускает несколько царей. Так, он заявляет:
Мф., 1: 8. …Порам родил Озию…
Но Иорам умер в 844 г. до н. э., и Озия начал править в 780 г. до н. э., разрыв составил шестьдесят четыре года. Этот раз
в себе трех царей Иудеи, а также царицу-узурпаторшу. За Иорамом следовал его сын Ахаз (после междуцарствия, в к
царица Аталия), после которого был его сын Амазия. После на трон взошел Озия как сын Амазии.
Ахаз, первый из пропущенных царей, был сыном Аталии и, следовательно, внуком Ахава из Израиля и его жены Иезав
можно было бы заподозрить, что Ахаз и его непосредственные потомки были пропущены, чтобы избежать упоминания
Однако, независимо от упоминания, из родословия Матфея должно следовать то, что грешные царицы Иезавель и Атал
включены в список предков Иисуса. Также в линии преемственности пропущен четвертый царь:
Мф., 1: 11. …Иосия родил Иоакима…
Но Иосия был отцом того Иоакима, который, в свою очередь, был отцом Иоакима.

Зоровавель
Заключительная часть родословия Матфея включает в себя потомков Иоакима после плена. Первые два поколения следуют генеалогии,
приведенной в Первой книге Паралипоменон.
Мф., 1: 12. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля…
После Зоровавеля приводится список имен, которые не обнаруживаются где-либо еще в Библии и которые, если это
должны допустить, взяты из тех генеалогических списков, которые нам больше не доступны. Это: (3) Авиуд, (4) Елиаки
Садок, (7) Ахим, (8) Елиуд, (9) Елеазар, (10) Матфан, (11) Иаков и (12) Иосиф. Достигнут кульминационный момент родословия:
Мф., 1: 16. Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос.
В этой третьей группе только тринадцать имен, несмотря на утверждение Матфея, что их четырнадцать. Посколь
несомненно, Матфей умел считать, мы можем только предположить, что где-нибудь в ранних копиях этого списка в тре
несомненно, Матфей умел считать, мы можем только предположить, что где-нибудь в ранних копиях этого списка в тре
было пропущено и утеряно навсегда.
Делались попытки повернуть вопрос таким образом, чтобы в итоге в имеющемся у нас списке было достигнуто маг
четырнадцать. Некоторые считали в этом списке Иоакима, несмотря на тот факт, что он уже учитывался в середине треть
пытались считать Марию как отдельное поколение, поскольку она упоминается, но в этом случае нужно также учитывать
Руфь и Вирсавию.
Нет, пожалуй, лучшее, что можно сделать, это утверждать, что, если исходить из буквального смысла документа
четырнадцать поколений от Авраама до Давида, восемнадцать — от Давида до плена и тринадцать — от плена до Иису
небольшая игра Матфея с числами в действительности не имеет значения, и ей не стоит уделять много внимания, ра
интересной причуде в системе мысли Матфея.

Святой Дух
В Мф., 1: 16 Матфей явно избегает заключать список выводом о том, что Иосиф породил Иисуса. Довольно ос
идентифицирует Иосифа просто как мужа Марии, «от Которой родился Иисус».
Это открывает путь к описанию Матфеем рождения Иисуса от девственницы:
Мф., 1: 18.Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочет
оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго.
Слово «ghost»[111] имеет англосаксонское происхождение и означает «дух» или «душу». Призрак, дух или душа — незави
что именно здесь подразумевается, — представляет собой нечто неосязаемое, что можно рассматривать как жизненную с
материального тела. Это может быть жизненная сущность в теле (душа человека) или жизненная сущность при отсутст
(сверхъестественное существо).
Обычно примитивные народы считают, что вселенная населена несметным множеством духов всех видов: духов
вмешиваться в человеческую деятельность и, в некоторых случаях, способных завладевать человеческим телом, успешн
собственным духом.
У монотеистических иудеев также были свои популярные рассказы о злых духах, способных завладеть человеческ
Книге Товита). Даже в своих наиболее возвышенных сюжетах иудаизм говорит об ангелах, хотя и рассматриваемых вс
посланников Божьих, которые неспособны к независимым действиям. (Случай Сатаны и его восстания против Бога —
поздняя разработка еврейской мысли, принятая только под влиянием персидского дуализма.)
Ангелов можно рассматривать как просто некое продолжение Бога, как представление духа Божьего, проявляющег
руководства человеческим поведением.
Считалось, что всякий раз, когда человек совершал решающий поступок и проявлял необыкновенные способности к
было не столько действие его собственного слабого духа, но Духа Божьего, который вселялся в него и вел его. Таким образом:
Суд., 3: 10. На нем был Дух Господень, и был он судьею Израиля. Он вышел на войну…
Или:
Суд., 6: 34. И Дух Господень объял Гедеона; он вострубил трубою…
Также когда Самсон описан как совершающий подвиг нечеловеческой силы:
Суд., 14: 6. И сошел на него Дух Господень, и он растерзал льва как козленка…
Дух Божий (Spirit of God) может также называться Духом Святым (Holy Spirit) во избежание употребления слова «Бог» (иуд
Нового Завета всячески избегали при возможности употребления слова «Бог», в частности и Матфей). В версии короля Як
называется Святым Духом (Holy Ghost), что является синонимом. Однако популярное словоупотребление «духа» как обозн
умершего снижает величие этого слова, что «Holy Ghost» («Святой Дух») кажется странным для современного слуха, и пред
использовать словосочетание «Holy Spirit» («Святой Дух»). В Исправленном стандартном переводе повсюду используется «Holy Spirit».
Таким образом, сказать, что Мария «имеет во чреве от Духа Святаго», это значит сказать, что ее беременность была прямым следствием
воздействия божественного влияния и это не имело никакого отношения к обычному способу достижения беременности.

Мария
Иосиф, обнаружив, что его суженая беременна, предположил, что она вела себя ненадлежащим образом, и подумал, ч
согласиться на брак. Против этого колебания его предостерегает ангел:
Мф., 1: 20.…Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену
родившееся в Ней есть от Духа Святаго…»
Имя матери Иисуса на еврейском языке звучит Мириам (имя сестры Моисея). В арамейском это имя стало Мариамна,
времена путем опускания конечной буквы оно легко изменилось на имя Мария, что является женской версией благозву
имени Марий. Мария до сих пор является той версией этого имени, которая употребляется в большинстве европейских языков.
Из-за подчеркивания здесь того факта, что ее беременность была результатом действия Духа Святого, а не человека, х
ее девой, хотя и беременной, и поэтому обычно называют ее «Девой Марией» или просто «Девой».
По-видимому, Матфей подчеркивал непорочное зачатие для того, чтобы отрицать свое более раннее подчеркиван
родословия Иисуса. Он показывает, что Иосиф, муж Марии, был потомком Давида, но затем показывает, что этот же Иоси
Иисуса.
Можно было бы объяснить это тем, что Иосиф считался людьми его времени отцом Иисуса, поэтому с точки зрения
человеческой истории Иисус имел происхождение от Давида, таким образом отвечая условию мессианства. Затем лини
может продолжиться так, что Иисус пришел с тем, чтобы быть признанным в качестве Сына Божьего, а это было настольк
мессианства, что происхождение от Давида могло быть отклонено как мирская деталь чисто мирского значения.
Другим объяснением является предположение, что, в то время как Матфей приводит родословие Иосифа, сама Мар
происхождение от Давида, и Иисус также произошел от Давида как от своей несомненной матери, так и от его просто п
отца. Евангелие не говорит об этом прямо, но вера в происхождение Марии от Давида, как и Иосифа, прочно укоренилась
традиции.
И тем не менее, непорочное зачатие находится полностью вне еврейской традиции и не требуется никаким пророче
 И тем не менее, непорочное зачатие находится полностью вне еврейской традиции и не требуется никаким пророче
Завета о Мессии. Тогда как Матфей подошел к этому? Будучи Матфеем, он вынужден поддержать идею непорочного з
пророчество Ветхого Завета, и он смог найти только одно:
Мф., 1: 22–23.А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: «Се, Дева во чрев
родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: «С нами Бог».
Это относится к отрывку из Книги Исайи:
Ис., 7: 14. …се, Дева во чреве приимет и родит Сына…
Но это не очень полезный отрывок в этой связи. Использование Матфеем слова «Дева» в его цитате ошибочн
руководствовались в ранних переводах Библии, в том числе в Библии короля Якова, также используя в отрывке Исайи с
действительности еврейское слово, используемое Исайей, означает «молодая женщина» и может применяться в равной
кто не является девой. И в любом случае, независимо от того, что подразумевалось — «дева» или «молодая женщина», от
едва ли имеет мессианский смысл и, за исключением этих стихов в Евангелии от Матфея, где он цитируется, никогда не
как имеющий такой смысл.
Но тогда почему история о непорочном зачатии рассказана с такой настойчивостью, что Матфею понадобилось для
искать и найти маргинальный стих Ветхого Завета?
Возможно, мы можем позволить себе здесь небольшое предположение. То, что было известно об Иисусе сначала, долж
рассказом о его служении, когда вокруг него собирались ученики. Возможно, он был ничем не примечательным галилеяни
пока его проповедь не сделала его знаменитым, поэтому подробности о его рождении и детстве не были известны. В Еван
самом раннем из Евангелий, ничего не говорится о его рождении и детстве. Вместо этого Марк начинает свой рассказ
взрослом человеке, начавшем свое служение.
После смерти Иисуса появились рассказы о его рождении и детстве. Вполне возможно, что многие из них были
воспоминаниями тех, кто знал его как мальчика или знал членов его семьи. С другой стороны, люди таковы, каков
возможно, легенды о столь замечательном человеке, как Мессия и Сын Божий, были приукрашены.
Той деталью, которую люди совершенно еврейского воспитания ожидали от Мессии, является подробная родосл
соединила бы его с Давидом. Такая родословная дается Матфеем, и у нас нет никаких причин говорить, что она нето
небольших несоответствий, которые, как мы указали, проистекают из рвения Матфея получить магическое число 14).
Но иудеи были в те времена окружены огромным миром иноверцев, у которых были свои собственные традиции. В языч
было совершенно общепринято и привычно (фактически почти неизбежно), чтобы какой-нибудь великий герой, какой-ни
был сыном бога. В древнегреческой традиции дева вполне могла забеременеть от бога магическим путем.
Напомним, что иудеи были не только в самой Иудее, где еврейская мысль была провинциальной и консерватив
Александрии и в других местах, где было сильно выражено греческое влияние. В греческих версиях Библии для слова
Исайи использовалось греческое слово, и вполне возможно, что Матфей для подтверждения факта непорочного зач
греческой версии, а не еврейской.
Во времена Иисуса непорочное зачатие, возможно, указывало на дополнительную силу. Римский историк Ливий, котор
за несколько лет до начала служения Иисуса, написал историю Рима, которая оказалась чрезвычайно популярной. В ней
историю основания Рима братьями-близнецами Ромулом и Ремом. Интересной частью этой легенды является то, что
описаны им как родившиеся от непорочного зачатия. Их мать Сильвия была девой монахиней, а отцом детей был Марс.
Греко-язычные иудеи, конечно, никак не верили в это, тем не менее, был стимул считать, что если непорочное за
использоваться для того, чтобы возвеличить основателей языческого города Рима, то тем более его можно правомерно
того, чтобы возвеличить основание царства Бога.
Тогда можно было бы задаться вопросом: а не мог ли Матфей столкнуться с двумя традициями в описании рождения
еврейской родословной с происхождением от Давида и греческо-еврейской истории непорочного зачатия? И хо
взаимоисключающими, Матфей принял обе.
Интересно, что традиция непорочного зачатия твердо и четко заявлена только в этой первой главе Матфея. Есть
которые можно было бы считать подтверждающими ее, но не бесспорно, и нет вообще никаких других ссылок на это г
Новом Завете.
 Ирод
Дается примерное время рождения Иисуса:
Мф., 2: 1. …Иисус родился… во дни царя Ирода…
Упоминание об Ироде сразу говорит нам о том, что время Маккавейского царства прошло. Много произошло в том
прошел от момента окончания событий, описанных в Первой книге Маккавеев, и до событий, описываемых в начале
Матфея.
Первая книга Маккавеев закончилась убийством Симона в 155 г. до н. э. Его второй и единственный выживший сын в 1
учредил себя как Иоанн Гиркан I, придя к мирному соглашению с Антиохом VII Сидетом, последним селевкидским монархом.
Иоанн Гиркан расширил границы Иудеи с помощью завоеваний. Он установил свое правление над Самарией и Галилее
привел под полное господство Идумею на юге. Самаритяне сохранили свою еретическую религию, но в Галилее и в
установлен ортодоксальный иудаизм.
Идумеи приняли иудаизм (в некоторых случаях на острие меча), но обращенные не были от души приняты
националистами. Несмотря на надлежащее соблюдение идумеями религии, они все еще рассматривались как эдомиты, п
следовательно, наследственные враги еврейских потомков Иакова.
Иоанн Гиркан I умер в 104 г. до н. э., и после него на трон взошел старший сын Аристобул, который принял титул ц
осталось от царства Селевкидов, теперь, при Антиохе VIII Грипе («ястребиный нос»), уже не в силах было помешать этому.
Аристобул правил только год, и в 103 г. до н. э. на трон взошел его младший брат Александр Ианней. В течение двадца
господства Александр поднял Иудею на вершину ее славы. К тому времени, когда он умер, в 79 г. до н. э., Иудея занимала
что и Израиль во времена Иеровоама II шесть с половиной веков назад. При Иеровоаме II Израиль казался великим и преу
его величие было омрачено Ассирией, этот факт стал очевидным сразу после смерти Иеровоама. В случае Александра И
Иудеи было омрачено еще большей тенью Рима.
Тяжесть этой тени переползла на иудейскую арену после смерти Александра Ианнея, а ее пришествие было ускорено
спорами, которые при разных Маккавеях грызлись друг с другом.
Начиная со времени Ионафана, брата Иуды Маккавея, первосвященство оставалось в семье Маккавеев, и Александр
примеру, одновременно царем и первосвященником.
Однако после смерти Александра это объединение должностей распалось. Первосвященство перешло к старшему
Иоанну Гиркану II, а гражданское правление осталось за вдовой Александра Александрой.
Александра умерла в 67 г. до н. э., и можно было ожидать, что Иоанн Гиркан II будет теперь настоящим цар
первосвященником, но эту должность у него оспаривал его младший брат Аристобул II. Во время последовавшей граж
Иоанна Гиркана II поддерживал очень способный человек Антипатр, который при Александре Ианнее был правителем Иду
был по происхождению идумеем, хотя по религиозным убеждениям — иудеем.
Гражданская война возникла в самое неподходящее время, то есть когда римские армии под предводительством военачальника Помпея
прочесывали Восток.
В 64 г. до н. э. Помпей вторгся в Антиохию и положил конец селевкидской монархии. Немногим более чем столет
монархия тиранизировала Иудею, но теперь, при ее последних царях, это было немощное государство, поглощенное Римом как провинция
Сирии.
Независимая Иудея пережила великую Селевкидскую империю, как она однажды пережила великую Ассирийскую
ненадолго. Обе стороны в Иудейской войне обращались к Помпею за помощью, и, разумеется, римский военачальник, к
ожидать, сразу согласился войти. В 63 г. до н. э. он вторгся в Иудею и после трехмесячной осады взял Иерусалим. Из л
ворвался в Святая Святых в Храме, но, с другой стороны, не причинил ей никакого вреда.
Помпей окончательно сделал выбор в пользу Иоанна Гиркана II. Он оставил его в качестве первосвященника и увел А
его двух сыновей в Рим.
Однако римляне не позволили Гиркану иметь никакой светской власти. Они отдали ее Антипатру Идумею за то, что Ан
римскому делу. (Поступать так было выгодной политикой. Антипатр Идумей никогда не мог быть искренне принят наци
настроенными иудеями, и поэтому он будет всегда нуждаться в римской поддержке, которая обеспечивала бы безопасн
от его подданных. Пока он нуждается в римских воинах, он естественным образом предан римскому делу.)
Таким образом, в 63 г. до н. э., немногим больше, чем через столетие после восстания Маттафии и его сыновей, маккавей
пришла к концу.
Судьба последних Маккавеев была вообще трагической. Аристобул II и его старший сын Александр сбежали из Ри
попытку восстановить царство, но они были схвачены и оба убиты в 49 г. до н. э. Младший сын Антигон Маттафия оста
Прежде чем он умер, старший сын женился на Александре, дочери Иоанна Гиркана II, и у нее родился сын Аристобул III.
Таким образом, в 49 г. до н. э. осталось трое Маккавеев мужского пола: (1) Иоанн Гиркан II, первосвященник; (2) его
Антигон Маттафия и (3) его внук Аристобул III. Настоящим правителем остался Антипатр Идумей.
Но теперь Рим сам стал участвовать в гражданской войне. Военачальник Помпей ушел на войну с другим, еще более вел
военачальником Юлием Цезарем, и в ходе этой войны Помпей погиб. Антипатр проводил свою политику осторожно, ла
противоборствующими сторонами, и, когда победителем стал Цезарь, Антипатр оказался все еще в милости, несмотря на
как ставленник Помпея.
Но в 44 г. до н. э. Цезарь был убит, и вспыхнула новая гражданская война. Антипатр Идумей был убит в 43 г. до н. э., а с н
его способность безопасно вести по скользкой дороге.
Кроме того, Парфия, которая правила Вавилонией и обширными областями на востоке, воспользовалась римскими
войнами и нанесла удар на западе. Некоторое время казалось, будто возродились времена Навуходоносора, поскольку с
н. э. примчались всадники и завоевали Сирию и Иудею.
Несмотря на то что они никогда не приветствовали халдеев, иудеи приветствовали парфян, когда они увидели в п
спасителей от римлян. Старший сын Антипатра Фасаел был убит в войне против захватчиков, а первосвященник Иоанн
уведен в плен. Более того, ему отрезали уши, чтобы, как физически покалеченный человек, он никогда не мог снова слу
первосвященника.
Вместо искалеченного Гиркана, царем и первосвященником стал Антигон Маттафия. Но это не означало во
Маккавейского царства, новый царь был просто парфянской марионеткой.
Но у Антипатра Идумея был второй сын Ирод. Подобно своему отцу, он был иудеем по религиозным убеждениям, хот
происхождению. При его отце он служил как правитель Галилеи. Когда парфяне брали Иудею, Ирод сумел сбежать в Рим.
В Риме он убедил римского военачальника Марка Антония, который был тогда во власти, объявить его царем Иуде
 В Риме он убедил римского военачальника Марка Антония, который был тогда во власти, объявить его царем Иуде
Антигона Маттафию вне закона. Затем Ирод возвратился в Иудею и обнаружил, что парфяне уже бегут от римского конт
помощью римских сил Ирод вторгся в Иудею и через три года, в 37 г. до н. э., сам взял Иерусалим. Антигон Маттафия был казнен.
Теперь оставались два Маккавея. Иоанн Гиркан II вернулся из плена в 36 г. до н. э., но из-за отрезанных ушей он пос
уединении, поэтому первосвященником стал его внук Аристобул III.
Ирод, хотя и был теперь царем с полной поддержкой со стороны римлян, никогда не мог почувствовать себя в безо
оставались в живых Маккавеи, вокруг которых могло центрироваться националистическое восстание.
Он попытался нейтрализовать притягательность Маккавеев тем, что вступил в брак с женщиной из рода Маккавеев. У
была сестра Мариамна (еще один вариант этого еврейского имени — Мириам), и Ирод взял ее в качестве второй жены.
Но даже это не устранило у него неуверенности в безопасности. В 35 г. до н. э. он казнил Аристобула III, а в 30 г. до н.
Гиркана. В припадке ревности он убил свою жену Мариамну в 29 г. до н. э., и это был бы конец рода Маккавеев, если бы не
дети Ирода от Мариамны. (Ирод в свое время женился после смерти Мариамны восемь раз, так что всего у него было дес
не все одновременно.)
Рождение Иисуса во время царствования Ирода ставит интересный вопрос по хронологии. Римляне датировали событи
который, согласно легенде, был основан город Рим. Это был 1 год а. и. с., где инициалам соответствуют слова «ab urbe
основания города»). Согласно этой системе, Помпей взял Иерусалим в 690 г. а. и. с.
Однако, к сожалению, ни одна из евангельских дат рождения Иисуса не соответствует этой системе и ни одной из ос
летоисчисления, используемых в Библии. Евангелисты могли использовать селевкидскую эру, которая использовалась, например, в книгах
Маккавеев. Или они могли назвать количество лет царствования Ирода согласно способу датировки в Третьей и Четвертой книгах Царств.
Но ни одна из этих систем не была использована. Матфей просто говорит «во дни царя Ирода» и больше ничего боле
можно было бы вывести дедуктивным методом.
Примерно через пятьсот лет после времени Иисуса такие дедуктивные выводы были сделаны академическим теолого
по имени Дионисий Малый (Exiguus), который жил в Риме. Он утверждал, что Иисус родился в 753 г. а. и. с., и эта дата рожд
был принята повсеместно.
Постепенно, по мере того как проходили столетия, старая римская система летоисчисления была отброшена. Вм
общепринято считать годы от момента рождения Иисуса. Это был год первый «от Рождества Христова» («Anno Domini»),
Годы до рождения Иисуса отмечались как годы до н. э. (до нашей эры). Таким образом, если Иисус родился в 753 г. а. и
был основан за 753 года до его рождения, или в 753 г. до н. э. Вся система датирования, используемая в этой
действительности, в любой современной книге по истории), следует этой христианской эре, или дионисийской эре, в ко
равен 753 г. а. и. с.
И тем не менее, ученые через столетия после Дионисия Малого посчитали необходимым пересмотр этих данных.
небиблейских источников совершенно ясно, что Ирод взошел на престол в 716 г. а. и. с., то есть в 37 г. до н. э. Он прав
тридцати трех лет, умер в 749 г. а. и. с., то есть в 4 г. до н. э.
Но если это так, то невозможно, чтобы Иисус родился в 753 г. а. и. с. и при этом был рожден «во дни царя Ирода», так к
на четыре года раньше. Если Иисус родился еще во дни Ирода, тогда он родился не позже 4 г. до н. э. (за четыре год
Христова, что, конечно, выглядит парадоксально).
И даже эта дата является самой поздней, когда он мог родиться согласно стиху из Евангелия от Матфея. Он мог так
раньше, и некоторые предполагают, что этой датой может быть даже 17 г. до н. э.

Волхвы с Востока
Рождение Иисуса сопровождалось удивительными событиями, согласно Матфею, который сначала рассказывает о п
место рождения Иисуса:
Мф., 2: 1. Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока…
«Волхвы» — это перевод греческого слова «magoi», которое попало в английский язык через латинское как «маги». Сло
от «magu», так персидские зороастрийцы называли своих священников.
На протяжении всей древней истории священники считались хранителями важных знаний. Они не только зн
умилостивления богов, но и — в Вавилонии особенно — изучали небесные тела и их влияние на человеческие дела. Поэтом
были учеными астрологами (которые в ходе своих исследований открывали также важные астрономические законы).
Рассказ о волхвах короткий. Они пришли, чтобы посмотреть на младенца Иисуса, оставили подарки и ушли. Однако
легенду большое. В народном представлении волхвов должно быть по количеству трое, и они должны были стать тремя
известны их имена: Мельхиор, Гаспер и Бальтазар.
Согласно средневековой легенде, их тела были взяты Еленой (матерью Константина I, первого императора, кот
христианином) в Константинополь. Оттуда они были в конечном счете отправлены в Милан (Италия), а еще позже
(Германия). Погребение предполагалось в Кельнском соборе. Так что иногда о них упоминают как о «трех царях Кельна».

Царь Иудейский
Придя в Иерусалим, волхвы задали простой вопрос:
Мф., 2: 2. Где родившийся Царь Иудейский?..
Другими словами, они искали Мессию.
В счастливые времена Маккавеев был некоторый спад напряжения страстной тоски по Мессии, но эта тоска не исче
конце концов, Маккавеи не основали полностью идеальное государство, которое правило бы всем миром, и, в любом случа
из рода Давида.
Несомненно, Маккавеи поняли, что мечты о Мессии будут направлены против их собственной династии левитов, ес
образом не изменить тенденцию, и они, должно быть, одобряли те писания, которые имели такую склонность.
Например, во время маккавейского периода появилась апокрифическая работа «Заветы Двенадцати Патриархов». Подр
она является записью последних слов двенадцати сыновей Иакова, когда те лежали на своем смертном одре. Отрыв
указывают на Мессию-левита. Псалом 109 с его упоминанием о Мельхиседеке как царе и первосвященнике, который хотя
рода — фактически он жил почти за тысячу лет до Давида, — возможно, также использовался в поддержку Маккавеев.
некоторые подозревают, что этот псалом, возможно, был написан в раннемаккавейские времена и попал в канон в последнюю минуту.)
Однако все стремления обосновать, что Мессия — левит, должно быть, в целом не смогли воодушевить большин
Пророческие писания были слишком ясны в вопросе о Давидовом происхождении Мессии, и священная память о самом
Пророческие писания были слишком ясны в вопросе о Давидовом происхождении Мессии, и священная память о самом
империи, которую он основал, оставалась слишком отчетливой и ясной. При Маккавеях мессианские чаяния могли о
упование, которое оставалось, было упованием на Мессию из рода Давида.
А затем время Маккавеев прошло. Несмотря на героизм Иуды Маккавея и его братьев, несмотря на завоевания Иоан
Александра Ианнея, этот период был кратким и закончился он неудачно для еврейской истории. Те же, кто благочестиво
скорее всего, были довольны провалом Маккавеев. Ведь в конце концов Маккавеи были не из рода Давидова; как же в та
могли преуспеть?
Теперь под тяжестью власти Ирода, чужака из Идумеи, и под еще большей тяжестью власти римлян, которые его подд
становились все более беспокойными. Несомненно, это было подходящее время для прихода Мессии, который станет ид
Иудейским, будет судить язычников-угнетателей и будет милосердно править всем миром, а все народы отовсюду смогут
в Иерусалим поклониться.
Не стоит удивляться тому, что мессианский энтузиазм в Иудее стал ощутимым далеко за пределами этой страны. В
большие колонии иудеев, особенно в Александрии и в Вавилонии. Три волхва с Востока могли, очевидно, прослышать о та
живущих на их земле, и впечатлиться этой историей.

Звезда
Но даже если волхвы слышали о еврейских предположениях насчет Мессии, что заставило их выбрать конкретный м
чтобы направиться в Иерусалим? Это должно было быть божественное вдохновение, и Матфей вливает это вдохнов
совершенно гармонично, в форму астрологического выражения, а это нечто такое, что профессионально интересова
священников:
Мф., 2: 2. «…Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему».
В пророчестве Ветхого Завета нет ничего такого, что делало бы звезду определенным знаком Мессии. Конечно, одно
Валаама гласило:
Числ., 24: 17. …Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава…
И многими это было принято в качестве высказывания о Мессии. Однако современные ученые считают это ссылко
написанной в виде прорицания во времена царства и приписываемой легендарному мудрецу Валааму.
Кроме того, есть также отрывок в Книге пророка Исайи, в котором говорится:
Ис., 60: 3. И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию.
Здесь упоминается о видении Исайей идеального Иерусалима, возникшего после возвращения из плена, но это легко интерпретировать
и как обращение к мессианскому периоду и особенно к тому, каким образом волхвы последовали за светом звезды к
Иисуса.
Однако если Матфей имеет в виду именно это, то он не цитирует стих из Книги пророка Исайи.
Если бы Матфей упомянул этот стих, то можно было бы легче принять звезду как удивительное проявление б
руководства, видимого только волхвам и больше никому. Но Матфей спокойно упоминает звезду независимо от пророче
это было совершенно естественное явление (разумеется, подчиненное божественной цели), и много усилий и вообр
потрачено на то, чтобы определить, что же это за явление.
Наиболее очевидное решение состояло бы в том, что эта звезда была «nova», новой звездой, внезапно появившейся на
возможно, приобрела потрясающую яркость, а затем стала гаснуть и через несколько месяцев исчезла из видимости.
Как известно, такие события иногда случаются. Астрономы знают, что иногда звезды могут взрываться и на коротк
времени увеличиваться в яркости в миллион раз и больше. В случае особенно гигантских взрывов («сверхновых») звезд до
нам может быть внезапное появление звезды, которая становится столь же яркой, как планета Венера, в том месте, где пе
видно невооруженным глазом никакой достаточно яркой звезды.
Три таких сверхновых, как известно, появлялись за последнюю тысячу лет: одна — в 1054 г., одна — в 1572 г. и одна
Могла ли появиться такая звезда также во времена Ирода?
Это кажется сомнительным. Несомненно, такая новая звезда была бы замечена многими. Конечно, новая звезда 10
замечена европейскими астрономами, но это было во времена мрачного Средневековья, когда астрономия в Европе
существовала. Она была замечена астрономами в Китае и Японии, и мы располагаем их записями. (Мы знаем, что они бы
потому что в том месте, где они располагали свою «звезду-гостя», теперь видно круглое газовое облако, которое являетс
взрыва.)
Однако во времена Ирода еще существовала греческая астрономия, несмотря даже на то, что ее самые великие дни уж
звезда была бы, скорее всего, замечена и упомянута. Кажется слишком маловероятным, чтобы такое упоминание не сохранилось до нашего
времени, и поэтому вероятность новой звезды обычно отклоняется.
Другая возможность состоит в том, что эта звезда могла быть результатом сближения двух или более небесных тел так, что на короткий
промежуток времени они воссияли вместе с необычной яркостью. Единственными небесными телами, которые движутся
звездном фоне, являются планеты, и иногда Две и более планеты довольно близко подходят друг к другу.
В настоящее время астрономы очень хорошо понимают эти движения и могут отследить их за прошедшие тысячи лет
точностью. Например, они могут сообщить, что в 7 г. до н. э. очень близко подошли друг к другу Юпитер и Сатурн.
Это сближение было не таким, чтобы наблюдатели могли ошибиться и принять два небесных тела за одну необычайно
Однако нет никаких оснований предполагать, что в этом была необходимость. Само по себе сближение этих двух пл
событие (хотя еще большее сближение Юпитера и Сатурна, чем произошедшее в 7 г. до н. э., произошло в 1941 г.), и, в
астрологов оно было бы важным. Нет ничего удивительного в том, что это сближение двух планет могло в умах нек
ассоциироваться с пришествием Мессии.
И наконец, существует возможность появления яркой кометы. Кометы появляются и движутся по странным траекто
более двух столетий назад ни одного метода предсказать эти появления и движения не было. Кометы обычно считались
бедствия — чуму, войны, смерть знаменитых людей, — но для волхвов, возможно, конкретная комета могла ассоц
пришествием Мессии.
В настоящее время мы можем вычислять пути множества комет и можем отслеживать их пути в прошлом. И вот выясня
царствования Ирода была такая комета. Это — комета Галлея, которая в 11 г. до н. э. совершила одно из своих возвращен
систему, которые бывают у нее раз в семьдесят шесть лет.
В таком случае можно предположить, что через десять лет после смерти Иисуса, когда его ученики благочестиво с
 В таком случае можно предположить, что через десять лет после смерти Иисуса, когда его ученики благочестиво с
всевозможные сведения о его жизни, некоторые могли вспомнить появление необычного феномена в небе примерно во в
что было либо кометой Галлея, либо сближением Юпитера и Сатурна. Сами иудеи не были астрономами (в действительно
сторонились астрономии, потому что изучение звезд в те времена неизменно связывалось с языческим идолопоклон
подобное явление описывали просто как «звезду».
Возможно, Матфей узнал эту историю с удивительными ассоциациями вокруг нее и включил ее в свое Евангелие.

Вифлеем
Вопрос волхвов вызвал у царя беспокойство:
Мф., 2: 3. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
Ирод и «весь Иерусалим» (то есть городские власти, благосостояние которых было связано с царем и его двором) мог
обеспокоенными любым слухом о том, что появился возможный Мессия. С одной стороны, такой Мессия считался бы за
Иудеи и в глазах всех благочестивых иудеев Ирод внезапно предстал бы как узурпатор. Едва ли был такой царь, ко
смотрел бы на возможность отстранения его от царствования, не делая никаких попыток защититься. Фактически во в
древних, так и современных, любая попытка кого-то другого объявить себя законным царем или возможность того, что е
другие, рассматривается как измена и получает соответствующее отношение.
Можно было бы доказать, что обеспокоенность Ирода и аристократии была не только по поводу себя, но и по повод
целом. Ирод обычно изображается как кровавый, жестокий тиран, но это в значительной степени благодаря картине, нар
иудеями, которые выступали против него, и благодаря данной главе Нового Завета. Если этим пренебречь и если такж
излишества его частной жизни (которые были ужасны, но не намного больше, чем у других правителей его времени)
видимому, был способным правителем, который делал значительные (хотя и безрезультатные) усилия заслужить уважен
им народа. Сообщения о Мессии, с точки зрения Ирода, фактически были действительно опасными для всех в Иудее, и бол
чем для самого Ирода (который был стар и так или иначе скоро должен был уйти с престола обычным природным путем).
Проблема была в том, что для более воинственных еврейских националистов казалось несомненным, что Мессия долж
воином, сверх-Давидом, который уладил бы все вопросы с римлянами и сделал бы Иудею тем, чем она должна по сп
быть, — господином мира. Это должно случиться потому, что Мессия будет наполнен Духом Божьим и сам Бог будет борот
народа, как он много раз уже делал в прошлом. Действительно, был пример маккавейского восстания, мужество
(набожность) Иуды Маккавея и его братьев.
Нетрудно увидеть, что великолепные победы Иуды в конце концов имели для еврейской истории катастрофические
как Иудею наводнили воодушевленные националисты, которым казалось, что они могут победить римлян простой
патриотическим пылом и верой в Бога, как они победили Селевкидов.
Те иудеи, которые были менее ослеплены в отношении мирских фактов и менее уверены в божественной поддержке, оценили великую
силу Рима и, должно быть, в полном ужасе смотрели на националистическую агитацию. Они, должно быть, поняли, что
постоянная опасность самоубийственного восстания. И это был вовсе не надуманный страх, ведь именно такая траги
произошла ровно через семьдесят лет после рождения Иисуса.
Поэтому Ирода можно рассматривать как ясно чувствовавшего свой долг пресечь все мессианские надежды в зародыш
блага. Поэтому он спрашивал первосвященников и книжников (они лучше всех знали Библию) о том, где бы мог находиться Мессия.
Мф., 2: 5–6.Они же сказали ему: «В Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: «И ты, Вифлеем, земл
Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля».
Здесь упоминается цитата из Книги Михея. Так, «небольшой город Вифлеем» в местном масштабе известен был то
рождения Давида, вступил в новый этап мировой известности как предполагаемое место рождения Иисуса.
Затем Ирод приказал волхвам идти в Вифлеем и принести ему новости о младенце, которому он сам мог бы также пок
не было сомнений в том, что его настоящее намерение состояло в том, чтобы покончить с предполагаемым Мессией. Это б
несомненно, что Матфей даже не потрудился конкретизировать это в тот момент.
Волхвы уходят и:
Мф., 2: 9.…звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними,
наконец пришла и остановилась
[как] над где был
[местом],
Младенец.
Из-за связи этой звезды с рождением Иисуса в Вифлееме ее обычно называют «Вифлеемской звездой».

Младенцы в Вифлееме
Волхвы поклонились младенцу, оставив свои дары, а затем — предупрежденные во сне (излюбленный прием Матфея) — ушли, ничего
не сообщив Ироду. Ирод, испытывая недостаток в информации, в которой он нуждался, в отчаянии приказал военачаль
младенцев в Вифлееме, надеясь, что среди них окажется и предполагаемый Мессия:
Мф., 2: 16–18.Тогда Ирод… послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже,
которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и
вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет».
Ссылка на отрывок из Книги Иеремии, который относится к уводу Саргоном Израиля в плен. Рахиль была предш
основных колен Израиля: Ефрема и Манассии, поэтому ее плач по «своим детям» является в этом контексте метафорич
Колено Вениамина также происходило от Рахиль, и Иеремия, воспитанный на территории Вениамина, был восприимчив к
Рама — это город в Вениамине, который традиционно считался местом могилы Рахиль.
Использование стиха из Иеремии применительно к «избиению младенцев» было гораздо менее уместным. Несом
избиение стоило великого сожаления, но факт заключается в том, что Лия, а не Рахиль стала прародительницей иудеев,
были иудеями. Возможно, на использование цитаты Матфея натолкнул тот факт, что традиция помещала могилу Рахиль вблизи Вифлеема:
Быт., 35: 19. И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем.
И тем не менее, весьма вероятно, это ужасное злодеяние Ирода было апокрифическим. Трудно поверить в то, что это
когда-либо происходило. Мало того что это избиение не упоминается в Новом Завете больше нигде, но это не упоминает
из светских историй того времени. Довольно примечательно, что такое злодеяние было не замечено, в то время как б
описаны гораздо менее страшные злодеяния Ирода.
описаны гораздо менее страшные злодеяния Ирода.
Конечно, Матфей не принял бы этот рассказ об убиении младенцев только из-за своего страстного стремления предс
уместную цитату.
Возможно, это связано с чем-то большим. Есть множество языческих легенд, где герой оставался в живых во младе
счастливой случайности, спасшись от какого-нибудь царя, который пытался убить его. Это верно для легенд о Кир
Персидскую империю, и Ромуле, который основал Рим. У Кира был дедушка, а у Ромула — двоюродный дедушка, каждый и
царем и получил божественное предвидение того, что праведно рожденный ребенок когда-нибудь свергнет его. Оба
оставлены умирать, и оба остались живы. По еврейской легенде, Авраам, будучи младенцем, чудесно пережил покушени
злого царя Нимрода. Неудивительно, что подобные рассказы могли возникнуть и об Иисусе после его смерти.
Возможно, из множества таких рассказов, которые были распространены повсюду, Матфей выбрал тот, который, как
всего соответствовал ситуации. Библейская история о младенчестве Моисея связана с волнующим спасением ребенка
фараон приказал убить всех израилевых детей без разбору…
Исх., 1: 15.Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок… когда вы будете повивать у Евреянок… если бу
умерщвляйте его…
Моисей избежал смерти от фараона, а Иисус избежал смерти от Ирода. Возможно, именно эта аналогия подразумевала
воспользовался этой конкретной историей и подкрепил это цитатой из Иеремии, чтобы представить Иисуса как нового великого Моисея.

Египет
Младенец Иисус избежал смерти потому, что Иосиф, подобно волхвам, был предупрежден во сне:
Мф., 2: 13–15…встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хо
Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирод
реченное Господом через пророка, который говорит: «из Египта воззвал Я Сына Моего».
Здесь ссылка на пророка Осию:
Ос., 11:1. Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего.
Очевидно, что стих из Осии является явной ссылкой на Исход, и это единственное упоминание его Матфеем, ко
вынуждает придавать ему мессианское значение. В действительности, по-видимому, естественно было бы задаться воп
бегство в Египет описано только для того, чтобы Матфей мог позволить себе процитировать любимый стих из Ветхого
пребывание Иисуса в Египте не упоминается больше ни в одном другом месте Нового Завета.
Можно было бы поразмышлять здесь также о том, что, возможно, Матфей принял традицию включения в свое Евангел
для того, чтобы сделать еще более ясной параллель между Моисеем и Иисусом. Моисей вышел из Египта, Иисус — тоже.

Архелай
Наконец Ирод умер (как уже было сказано, в 4 г. до н. э.), возможно, не намного позже рождения Иисуса:
Мф., 2: 22. …Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего…
Ирод имел от своих многочисленных жен много детей (как все говорят, четырнадцать), но немногие из них пережили е
только результатом естественных опасностей младенчества, но из-за собственной патологически подозрительной натуры
в преклонном возрасте. Он легко впадал в гнев из-за любого намека на возможный заговор против него. Именно это
убийству своей любимой жены Мариам (из рода Маккавеев), а вслед за этим казнил тех двух сыновей, которых она ему род
также и остальных сыновей, в том числе и самого старшего — Антипатра.
Однако несколько сыновей все же пережили его, в том числе Архелай, Антипа и Филипп. Он поделил между ними с
(Семейное имя Ирод часто добавляется к именам этих сыновей, чтобы мы могли говорить об Ироде Архелае, Ироде Ан
Филиппе. Имя Ирод стало почти престольным именем для тех потомков Антипатра Идумея, которые правили этими частями страны.)
Старший из оставшихся в живых, Архелай получил власть над центральной частью царства: Иудеей с Самарией на сев
на юге. Ирод пытался дать ему титул царя, но римский император, который должен был одобрить волю Ирода, отказал
дали меньший по значению титул этнарха (эквивалент «правитель провинции»), как будто для того, чтобы намеренно
престиж и власть.
Антипа получил Галилею, а также Перею, район к востоку от реки Иордан (которая когда-то называлась Галаад), Фи
Итурею, район к востоку и северу от Галилейского моря.
Антипа и Филипп назывались тетрархами («правителями четвертой части провинции»), что могло бы иметь буквальный
бы царство Ирода было поделено между четырьмя сыновьями, а не тремя. Однако можно доказать, что Архелай, ка
получил двойную долю и правил двумя четвертями царства, в то время как Антипа и Филипп правили каждый одной четвертью.

Назарет
Как только Ирод умер, для Иосифа и его семьи было безопаснее вернуться, и это объясняет ему ангел такими словами
подтверждают параллель между Моисеем и Иисусом:
Мф., 2: 19–20. По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: «Встань, возьми Мла
Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца».
Это аналогично тому периоду, когда Моисей сбежал в Мидию после того, как убил египетского надзирателя. Там он ост
фараона, о которой ему сообщил Бог:
Исх., 4: 19. …пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей.
Но теперь перед Матфеем встала проблема. Он сообщил о традициях, которые тесно связаны с рождением Иисуса
городе Вифлееме, и все, что он говорит, согласуется с той точкой зрения, что Вифлеем был родным городом семьи Иисус
как и предки их жили там до них. Поэтому для них было бы естественно после смерти Ирода вернуться в Вифлеем, но
этого.
Иисус во время своего служения считался уроженцем Галилеи. Он постоянно упоминается как галилеянин, и
деятельности нет никакого упоминания о том, что он родился в Вифлееме.
 Части царства Ирода

Поэтому Матфею необходимо было объяснить, каким образом получилось так, что Иосиф и его семья, хотя и был
Вифлеема, стали жить в Галилее, а также то, что уже вскоре после рождения Иисуса его происхождение из Вифлеема уже
роли в его взрослой жизни.
Поэтому описывается, как в действительности Иосиф отправляется в Вифлеем после смерти Ирода:
Мф., 2: 22.Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего,
[Иосиф]убоялся туда идти; но, получив во сне
откровение, пошел в пределы Галилейские.
Это выглядит вполне разумно. Архелай, сын Ирода, мог услышать о рождении Мессии перед самой смертью своего
точно так же попытаться покончить с опасным мальчиком. Конечно, Галилея находилась под властью другого сына Ир
возможно и то, что Иосиф считал Антипу наименее опасным из этих двоих сыновей Ирода.
Конечно, вскоре Архелая из-за его поведения невзлюбили находившиеся под его властью иудеи и самаритяне до так
хотя они были ожесточенными врагами, никогда по-настоящему не ладили друг с другом, теперь сошлись в своем отвра
правителю. В отчаянии оба народа обратились к Риму за помощью, и правосудие в их случае было таким, что Архелай
должности, на которой он находился в течение десяти лет. С другой стороны, Ирод Антипа правил более сорока лет
особого противодействия со стороны своих подданных, что, возможно, было хорошим признаком того, что он был боле
более разумным, чем его брат.
Матфей конкретно называет город в Галилее, в который Иосиф увел свою семью:
Мф., 2: 23. …и, придя, поселился в городе, называемом Назарет…
Назарет, город в южной Галилее, в Ветхом Завете не упоминается. Современный город Назарет расположен ровно на п
Средиземным морем и южным берегом Галилейского моря, примерно в 20 милях от каждого. Это примерно в 70 милях
Вифлеема. В настоящее время его население составляет двадцать шесть тысяч жителей. Это часть современного госуд
большинство его жителей — христиане.
Матфей объясняет приход Иосифа и его семьи в Назарет с точки зрения пророчества в Ветхом Завете:
Мф., 2: 23. …да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.
Неясно, какую цитату имел в виду Матфей. Несомненно, ни в одном месте Ветхого Завета Мессия не упоминается как
том смысле, что он должен оказаться жителем Назарета.
Возможно, Матфей спутал здесь это слово с «назореем» из отрывка, где ангел предупреждает мать Самсона о грядущ
исполнит замысел Божий. Ангел говорит:
Суд., 13: 5. …младенец сей будет назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян.
Возможно также, что Матфей ссылается на обычай называть Мессию «отраслью», то есть новой, цветущей ветвью о
корня рода Давида:
Ис., 11: 1. И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его…
 Ис., 11: 1. И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его…
В результате этого пророки начали завуалированно говорить об «отрасли» как о Мессии, когда открытое упом
интерпретироваться как особо тяжкое преступление. Когда Захария подразумевает Мессию, он говорит:
Зах., 6: 12. …вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ…
Еврейское слово, обозначающее «Отрасль», — в данном случае «нетцер», и Матфей мог увидеть здесь сходство со словом «назорей».
В любом случае Матфей согласовывает слова «назарянин» и «назорей», или слова «назарянин» и «нетцер», в лучше
позволяет себе игру слов, а не ссылается на какое-либо фактическое пророчество о Мессии как жителе Назарета.

Иоанн Креститель
Теперь Матфей сразу переходит от рассказа о рождении и детстве Иисуса к его взрослой деятельности и к тому, что
синоптических Евангелиях является, по-видимому, последним годом его жизни. На протяжении этого последнего года
Матфея не приводится ни одной даты. Просто говорится:
Мф., 3: 1. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской.
Более осторожное хронологическое примечание в Евангелии от Луки, которое будет обсуждаться в свое время, пред
29 г. Иисус, должно быть, был по крайней мере тридцатитрехлетнего возраста, весьма вероятно, тридцатипятилетнего, а
еще старше.
Иоанн Креститель — это первая из нескольких значительных личностей в Новом Завете по имени Иоанн. Иоанн Крес
считаться последним из еврейских пророков старой школы. Подобно пророкам Ветхого Завета, он утверждал, что пр
Господа, и окончательное установление идеального мира неизбежно. Суть его проповеди была следующей:
Мф., 3: 2. «…Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Под «Царством Небесным» подразумевается «Царство Божие», с заменой слова «Божие» на слово «Небесное», потому
разделяет возрастающее нежелание иудеев того времени использовать любое божественное имя. Выражение «Царство
используется во всем Новом Завете, за исключением Евангелия от Матфея.
Установлению Царства Божьего должны предшествовать полная победа добра над злом, святых над грешниками, ка
также древними пророками:
Мф., 3: 11–12.«…Идущий за мною сильнее меня… лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшениц
житницу, а солому сожжет огнем неугасимым».
Те, кто приходил к Иоанну в покаянии, крестились, то есть погружались в воду (англ. «to baptize» — «крестить» про
греческого слова, означающего «погружаться в воду»), символически смывая грехи и готовясь к новому состоянию.
Крещение не было каким-то особым обрядом в еврейской практике. Иезекииль говорит о символическом использов
очищения иудеев после осквернения их пленом у язычников и вынужденном следовании языческим практикам:
Иез., 36: 24–26. И возьму вас из народов… и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь…
сердце новое, и дух новый дам вам…
Это и было то, что Иоанн Креститель делал с помощью обряда крещения. Он использовал воды реки Иордан; и здесь
задаться вопросом: не под влиянием ли слов Елисея сирийскому прокаженному Нееману он крестит в этой реке?
4 Цар., 5: 10. …пойди, омойся семь раз в Иордане… и будешь чист.
Независимо от того, с какой целью иудеи используют крещение, возможно, однако, обрезание осталось обрядом, знам
истинное вступление иноверца в братство иудаизма. В христианской практике, частично вследствие деятельности Иоа
крещение в качестве обряда посвящения заменило собой обрезание.

Илия
Из слов, цитируемых Матфеем из поучений Крестителя, можно предположить, что Иоанн ожидал неизбежн
божественного гнева воинственного царя небесного и что приблизилась последняя глава земной истории. Однако в
традиции он является предтечей Иисуса, Мессии, который совсем не соответствовал представлениям еврейских националистов.
Что характерно, Матфей интерпретирует роль Крестителя словами из стиха Ветхого Завета:
Мф., 3: 3.Ибо он[Иоанн]тот, о котором сказал пророк Исаия: «Глас вопиющего в пустыне: «Приготовьте путь Господу
сделайте стези Ему».
Этот стих происходит из самых начальных высказываний Второ-Исайи:
Ис., 40: 3. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему.
Этот стих ввиду его положения можно интерпретировать как ссылку Второ-Исайи на себя, почти как заглавие его пи
представлять заголовок вроде «Изречения пророка, вопиющего в пустыне». И тем не менее, несомненно, даже если
первоначальное значение этого стиха, по-видимому, его можно было применить и к некоему будущему предтече Мессии.
Конечно, Иоанн Креститель считал себя предтечей Мессии и даже видел, какую именно роль он играл, поскольку он,
намеренно следовал примеру Илии:
Мф., 3: 4.Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акр
мед.
Сравните это с описанием Илии в Ветхом Завете:
4 Цар., 1: 8. …человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим…
Аскетическая пища Иоанна, которую он мог собрать себе в пустыне (и аскетическая пища с большим постом, которы
своих учеников), напоминала то время, когда Илия, оставшись в пустыне, не ел ничего, кроме того, что ему чудесным обра
вороны:
3 Цар., 17: 6. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил.
 Восстановление Илии было не без умысла. Последней разработкой еврейской мессианской мысли было то, что Илия
землю как предтеча Мессии. И действительно, в последнем отрывке последней пророческой книги Библии есть это утверждение:
Мал., 4: 5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного…
В христианских версиях Библии Книга Малахии является последней книгой Ветхого Завета, и есть своего рода акк
факте, что последняя книга Ветхого Завета заканчивается обещанием прихода Илии, а первая книга Нового Завета начи
пророк следует образцу Илии.
Позже Иисус подтверждает это отождествление Иоанна Крестителя и Илии:
Мф., 17: 12–13.Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его… Тогда ученики поняли, что Он говорил им о
Крестителе.

Фарисеи и саддукеи
Проповедь Иоанна пользовалась популярностью: он был тем, кого в настоящее время мы называем успешным возрожд
популярности основан не только на библейском свидетельстве, но и на свидетельстве Иосифа, который с одобрением
Иоанне Крестителе.
Огромные толпы стекались креститься к нему. Приходили также некоторые лидеры религиозной мысли того врем
искренне, возможно, из любопытства, возможно, по обеим этим причинам.
Мф., 3: 7. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: «Порождения ехиднин
вам бежать от будущего гнева?..»
Фарисеи и саддукеи — это две еврейские религиозные секты того периода, секты, которые родились в муках маккаве
и преследований со стороны Селевкидов.
Были иудеи, которые симпатизировали эллинизму и не принимали участия в восстании; были и такие, которые даж
стороне Селевкидов против Маккавеев.
Даже после успешного развития восстания было множество иудеев, которые испытывали некоторую симпатию к э
хотели распространения еврейского ритуала, вследствие чего еврейский образ жизни все более отличался от образа
части мира.
Естественно, они происходили, как правило, из высших слоев общества. У них было больше возможностей понимать г
греческую культуру. В частности (и почти парадоксальным образом), в их число входили первосвященники и и
Действительно, эта группа людей назвала себя «садоким». Возможно, это слово происходило от имени первого первосв
Соломона — Садок. Слово «Садоким» на греческом языке стало «Saddoukaioi» и на русском — «саддукеи».
Саддукеи принимали только письменный закон (без каких бы то ни было отклонений) и отвергали всякие приукраши
добавили к нему традиция и обычай в течение столетий после плена. Они отказались принять верования и легенды об а
бесах, которые были распространы в персидский и греческий периоды; также они не принимали учения о воскресении
наказании в загробной жизни.
Современным людям странно читать о том, что некая значительная еврейская секта в римское время отвергает вос
действительности это учение возникло позже. Упоминания о нем появляются в Ветхом Завете только в самых последних
явная ссылка — в конце Книги Даниила, как раз последней книге, которая была добавлена к канону:
Дан., 12: 2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни венной, другие на венное поругание и посрамление.
Оппозиционно настроенными в отношении эллинизаторов во время маккавейского восстания были асидеи (на е
хасидим), что означает «благочестивые». Это были миряне и народ страны, которые совершенно отвергали эллинизм и п
колоритного разнообразия иудаизма, вокруг которого выросли традиции всех видов.
После успешного восстания асидеи разделились на две группы. Меньшей из них по численности была группа ессеев, к
не насчитывалось более нескольких тысяч. У этого названия неизвестное происхождение, но иногда его корни прослежив
слове, означающем «целители». Они жили в изолированных общинах, практикуя целибат и аскезу, довольно-таки пох
христианских монахов. Они не упоминаются в Новом Завете, но ученые предполагают возможность того, что Иоан
испытывал влияние ессейской мысли. Основные группы ессеев концентрировались на северо-западных берегах Мер
недавно обнаруженные «свитки Мертвого моря» являются, по-видимому, остатками рукописей подобного ессеям сообщества.
Большая часть асидеев превратилась в мирскую группу пиетистов, менее удаленную от общества и принимавшую акт
политических событиях того времени. Они назвали себя арамейским словом «перишайя», очевидно означающим «ос
«перишайя» на греческом превращается в «pharisaios», а на русском — в «фарисеи».
Фарисеи принимали не только письменный закон, но и устные традиции, которые выросли вокруг него. Как правило,
более умеренными в практическом отношении, чем саддукеи, потому что устная традиция часто смягчала суровую букву Закона Моисеева.
Действительно, фарисейское учение в своих лучших проявлениях очень похоже на учение Нового Завета. Еврейский у
который умер примерно в 10 г., проповедовал добрую религию любви и представляет собой своего рода параллель поуч
Заявлялось даже, что Гиллель был из рода Давида. Однако с именем Гиллеля не связано никаких чудес, кроме того, ни
другой не утверждал, что он Мессия.
Хотя в худших своих проявлениях фарисеи развили столько тривиальных вспомогательных религиозных обрядо
тщательного их изучения не мог быть уверенным в том, что он владеет ими всеми. Фарисеи обычно смотрели свысока н
отсутствия свободного времени или учености не выполнял или не мог выполнять все ритуалы, и это в особенности н
любовь к обычным людям. В свою очередь, люди склонны были твердо придерживаться более популярных и ярких учи
давали им утешение, и требовали от них надлежащего отношения, а не механической приверженности множеству сложн
обращались к таким людям, как Иоанн Креститель и Иисус. В действительности учение Иисуса можно было считать поч
этикой без фарисейского ритуала.
Саддукеи и фарисеи по очереди политически доминировали в Иудее маккавейских времен. Сразу после восстания
фарисеи, поскольку саддукеи были заклеймены позором из-за того, что были теми, кого в настоящее время мы называем «предателями».
Однако, хотя селевкидская монархия потерпела поражение, греческая культура оставалась столь же привлекательн
маккавейские цари начали эллинизировать и играть ту роль, против которой, отдавая свои жизни, боролись их отцы.
Поэтому при Иоанне Гиркане I саддукеи восстановили контроль над Храмом, а фарисеи вошли в оппозицию. (Именно в
получили свое название. Возможно, небольшое самовосхваление помогало им облегчить боль от того, что они теряли власть.)
При Александре Ианнее они открыто участвовали в восстании. Это было своего рода маккавейское восстание прот
которое было утоплено в крови. Позже Александра, вдова Александра, примирилась с фарисеями, и некоторое время было спокойно.
Однако после ее смерти вспыхнула гражданская война между ее двумя сыновьями Иоанном Гирканом II и Аристобул
поддержали первого и некоторое время были снова у власти. В период царствования Ирода и позже снова саддукеи бы
фарисеи — в оппозиции.
Когда представители этих двух партий пришли к Иоанну для крещения, он поносил и тех и других, занимая пози
человека, если можно так выразиться, против тех, кто, подобно саддукеям, лишал иудаизм его содержания, и тех, кто, п
наполнял его излишеством.
Действительно, он занял позицию, подобную позиции Иеремии. Иеремия в своей храмовой проповеди предупреждал,
существование храма не защищает нравственно дурных людей. Иоанн также предупреждал, что один только тот факт, чт
иудеем, еще не служит ему защитой:
Мф., 3: 9.…и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвиг
Аврааму.

Сын
Теперь, наконец, Иисус появляется как взрослый человек, пришедший к Иоанну Крестителю, чтобы принять у него крещение.
Как это часто бывает, Иосиф, который упоминает об Иоанне Крестителе, не упоминает об Иисусе. Несомненно, в истори
параграф, который посвящен Иисусу, но это прерывает поток дискурса и выглядит подозрительно, подобно объяснени
задним числом. Обычно ученые считают, что это была вставка какого-то раннего христианского редактора, который, во
что Иосиф рассказал о том периоде, не упомянув о Мессии, посчитал, что его вставка будет благочестивым актом.
Кроме того, фактически ни в одной современной тому периоду летописи, которыми мы располагаем, за исключением
нет упоминаний об Иисусе.
В связи с этим были и такие, которые утверждали, что Иисус никогда не существовал, но это, по-видимому, пр
Синоптические Евангелия не имеют признаков откровенного вымысла так же, как, например, Книги Товита, Иудиф
Синоптические Евангелия не наполнены анахронизмами, но оказываются точными, когда они обсуждают дух своего вре
них говорится об Иоанне Крестителе, например, совпадает с тем, что говорит Иосиф. Кроме того, в них не содержится ни
которые, по-видимому, категорически противоречат известным историческим фактам.
Безусловно, синоптические Евангелия полны чудес и удивительных историй, которые в целом принимают
благочестивыми христианами. Однако если в наш рационалистический век некоторые из нас не захотят принимать в
элемент божественного, то все еще останется связная, естественная, вполне возможная и осмысленная история судь
проповедника. Мы можем попытаться проследить эту историю в том, как она рассказывается в Евангелии от Матфея.
Предположим, например, что мы не принимаем в расчет рассказы Матфея о рождении и детстве Иисуса, рассмат
порождение поздней традиции, предназначенной для решения двух задач: (1) показать, что он — рожденный в Вифлеем
Давида и поэтому он считается Мессией, и (2) продемонстрировать сходство между его ранним служением и служением Моисея.
Если мы сделаем это, то на сцену впервые выходит тот, кого мы могли бы назвать «историческим Иисусом», как взросл
который слышал о проповеди Иоанна Крестителя и пошел в Иудею креститься.
Фактически именно таким способом начинается Евангелие от Марка, самое старшее из четырех Евангелий. В Евангели
никаких упоминаний о непорочном зачатии и Вифлееме или о какой-либо истории из первых двух глав Евангелия от Мат
от Марка начинается с рассказа об Иоанне Крестителе и крещении Иисуса.
После крещения «исторический Иисус» испытывает побуждение самому стать проповедником и пророком. Говоря
языком, он слышит «зов к служению», но Матфей выражает это так, как это было характерно для его собственного времени.
Мф., 3: 16.И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел
[Иоанн] Духа Божия, Который
сходил, как голубь, и ниспускался на Него.
По-видимому, описанное здесь было видением, которое испытал Иисус: «отверзлись Ему небеса». Несомненно, в это
крестилась большая толпа, и нет никаких указаний, по крайней мере в синоптических Евангелиях, на то, что это было яв
всем людям.
Однако повествование идет еще дальше. Иисус изображается как осознающий в этот момент нечто большее, ч
проповедовать:
Мф., 3: 17. И се, глас с небес глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».
Слова «Сей есть Сын Мой возлюбленный», по-видимому, подразумевали, что в этот момент Иисус понял, что ему пре
стать Царем, то есть Мессией. Даже немессианские цари Иудеи считались приемными сыновьями Яхве; гораздо больше э
Мессии.
Однако это может оказаться более поздним благочестивым истолкованием событий автором Евангелия. Если бы м
следовать «историческому Иисусу», то, по-видимому, оказалось бы, что реализация мессианства произошла значительно позже.
(В христианской мысли выражение «Сын Божий» считается означающим нечто гораздо более трансцендентальное и то
предназначенная Мессии, в еврейской мысли. Однако в синоптическом Евангелии ясно видна более поздняя христианск
Она же видна в Евангелии от Иоанна.)
Для Марка Дух Божий входит в Иисуса во время крещения, и именно тогда, и только тогда он, очевидно, входит в свою
Однако в Евангелии от Матфея не может быть все так просто. Согласно Матфею, Дух Божий вошел в Иисуса в момент зача
Мессией и едва ли ему нужно было крещение. Поэтому Матфей должен заставить Иоанна Крестителя признать этот фа
пришел креститься:
Мф., 3: 14–15. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иису
в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду.
И тем не менее, это признание Иоанном роли Иисуса как Мессии не соответствует рассказу Матфея об «историче
поскольку в более поздний период Иоанн явно показывается как совершенно неуверенный в сути миссии Иисуса.
 Сатана
Разумно предположить, что, как только Иисус почувствовал желание и побуждение стать проповедником, он мог на к
удалиться для размышлений и обдумывания своей миссии. Каким проповедником он должен стать? Каким должен б
подход? Что он должен пытаться свершить?
Матфей дополнил стих, содержащийся в Евангелии от Марка, рассказав о том, как после крещения Иисус удали
постился и был искушаем Сатаной пойти в Своем служении неверным путем. Для Матфея характерно, что он рассказ
между Иисусом и Сатаной в виде противоборства цитат из Ветхого Завета.
Во время первого искушения Сатана убеждал Иисуса утолить свой голод после поста, превратив камни в хлеб, — то, ч
рад сделать по просьбе благочестивого и набожного человека. Иисус ответил на это цитатой:
Мф., 4: 4. Он же сказал ему в ответ: написано: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».
Цитата из Второзакония:
Втор., 8: 3. …не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек…
Это можно интерпретировать как решение Иисуса, чтобы его миссия была направлена не просто на улучшение м
благополучия человека, но и на побуждение нравственного возрождения.
Затем Сатана уговаривает Иисуса продемонстрировать свои силы, бросившись с вершины Храма, чтобы ангелы спасли его.
Мф., 4: 6. …и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на рука
Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею».
Здесь пишется, что Сатана придал метафорическому высказыванию из Псалтиря буквальное толкование:
Пс., 91: 11–12. …ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих; на руках понесут т
преткнешься о камень ногою твоею.
Но Иисус парировал другой цитатой:
Мф., 4: 7. Иисус сказал ему: написано также: «Не искушай Господа Бога твоего».
(Втор., 6: 16. Не искушайте Господа, Бога вашего…)
То есть не следует искушать Бога и прибегать к уловкам, чтобы удовлетворить свое тщеславие или развеять человеч
Этот ответ можно интерпретировать как решение Иисусом отвергнуть зрелищные методы в своей миссии, завое
проявлением своей праведности, а не силы. (В действительности писания евангелистов объединяют в себе эти два аспект
демонстрирует Силу Божью чудесами доброты, главным образом исцеляя больных.)
В последнем искушении Сатана предлагает ему все царства мира:
Мф., 4: 9. …все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.
На что Иисус отвечает третьей цитатой:
Мф.,4: 10. …отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».
(Втор., 6: 13–14. Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к: Нему прилепись… Не последуйте иным богам…)
Таким образом, очевидно, что Иисус отвергает традиционное истолкование Мессии как могущественного и идеальног
свергает врагов Израиля силой и устанавливает свое правление над всем миром на манер сверх-Александра (Македонского).
Это решение стать мирным, а не воинственным Мессией, очевидно, крайне важно для рассказа об «историческом Иисусе».

Иродиада
Решение Иисуса посвятить свою жизнь служению Богу, должно быть, было ускорено новостями об аресте Иоанна Кре
это увеличило необходимость того, чтобы кто-то занял место Иоанна и продолжил распространять его послание:
Мф., 4: 12. Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею.
Мф., 4: 17. С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
В этом месте Матфей не приводит причины ареста Крестителя, а возвращается к этой теме позже.
Мф., 14: 3–4.Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потом
говорил ему: не должно тебе иметь ее.
Лежащая в основе этого сюжета история сложная. Для начала мы должны рассмотреть вопрос о сыновьях Ирода
правившего во время рождения Иисуса). Трое сыновей уже были упомянуты как разделившие власть Ирода после его
теперь ушел со сцены один из них, Ирод Архелай, сверженный в 6 г. до н. э., за четверть века до начала служения Иисуса.
Из оставшихся двоих мы рассмотрим сначала Ирода Антипу, тетрарха Галилеи и Переи. Он был сыном Ирода Великого
шестой жены Ирода, которая была самаритянкой. Поэтому Ирод Антипа был родом наполовину идумеем, наполовину сам
следовательно, был вдвойне неприятен еврейским националистам. Он был тетрархом с момента смерти его отца в 4 г. до
течение сорока трех лет; этот период был для этого региона главным образом периодом мира и процветания.
Во-вторых, был Ирод Филипп, сын Ирода Великого от его седьмой жены Клеопатры, иудеянки (несмотря на ее имя).
после смерти Ирода стал тетрархом Итуреи, и поэтому его можно называть Филиппом тетрархом. Кроме того, он все еще
служения Иисуса и, по-видимому, был образцовым правителем.
Но был еще, по-видимому, один сын Ирода Великого, который не правил ни одной частью царства и который, внос
повествование, также носил имя Филипп. Мы назовем его просто Филиппом, чтобы отличать его от Филиппа тетрарха. О
Ирода от пятой жены Мариам II. (Ее следует отличать от Мариам I, которая была второй женой Ирода.) Мариам II не имела м
происхождения, и поэтому Филипп никоим образом не был потомком Маккавеев.
Наконец, была Иродиада, дочь Аристобула, который, в свою очередь, был сыном Ирода Великого от Мариам I. Так ка
Мариам I, которая была из рода Маккавеев, мы можем считать Иродиаду внучкой Ирода Великого, потомком Маккавеев по
Иродиады Аристобул был казнен его отцом Иродом в 6 г. до н. э., когда старый царь, став больным и близким к см
паранойей и повсюду в своей сложной семейной жизни видел заговоры.)
паранойей и повсюду в своей сложной семейной жизни видел заговоры.)
Иродиада вышла замуж за Филиппа, своего двоюродного дядю, в то время как Ирод Антипа женился на дочери Арета
арабов.
В начале своего царствования Ирод Антипа потерял интерес к своей жене и развелся с ней, взяв в качестве второй ж
которая развелась с Филиппом. Таким образом, Иродиада ушла от одного двоюродного дяди и стала женой другого двоюродного дяди.
В результате этого Арет, считая отказ своей дочери оскорблением, объявил войну Ироду Антипе и победил его. Но он
добился, кроме, может быть, удовлетворения своей гордости. Римляне не могли позволить, чтобы локальные войны
контроля, и вмешались, позволив Ироду Антипе сохранить свою тетрархию и новую жену.
Иоанн Креститель яростно осудил этот новый брак как кровосмесительный, не столько потому, что Иродиада был
племянницей Ирода Антипы, сколько потому, что она была его бывшей невесткой.
Ирод Антипа не позволил себе согласиться с этим осуждением и отказать Иродиаде, но стал нетерпимым по отнош
Крестителю. Он не имел в виду теологические доктрины — в те дни Иудея была землей постоянных сложных теологиче
но возражал против любого вмешательства в свою частную жизнь. Кроме того, он, весьма вероятно, подозревал за эт
политические мотивы и считал, что Иоанн был на службе у набатян и пытался поднять внутреннее восстание, которое отв
по-прежнему гневающегося Арета.
Поэтому Иоанн был заключен Иродом в тюрьму в Махероне (согласно Иосифу), укрепленной деревне на южной гран
востоку от Мертвого моря. Однако Ирод не осмеливался предпринять вполне логичный шаг и казнить Иоанна и таким
навсегда заставить его замолчать, поскольку он боялся волнений, которые могли поднять многочисленные ученики И
какое-то время Иоанн оставался заключенным в тюрьму.

Завулон и Неффалим
Матфей усматривает в возвращении Иисуса в Галилею начало его служения как исполнение пророчества:
Мф., 4: 14–16.Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Земля Завулонова и земля Неффалим
приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и
воссиял свет».
Эта цитата есть в Ветхом Завете в следующем виде:
Ис., 9: 1–2.Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит примо
Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени
воссияет.
Однако эти два стиха из Книги пророка Исайи не составляют пару. Первый стих (9: 1) принадлежит к материалу вос
которой Исайя говорит о недавнем разрушении Израиля ассирийскими войсками под предводительством Саргона. Вт
представляет полное изменение сюжета, даже изменение с прозы на поэзию. С него начинается гимн коронации, кот
первоначально написан для празднования помазания нового царя, возможно Езекии.
В еврейской Библии (а также в новой иерусалимской Библии) стих (Ис., 9: 1) с его ссылкой на Неффалим и Завулон
последним стихом восьмой главы (Ис., 8: 23), в то время как стих (Ис., 9: 2) в версии короля Якова начинает девятую гла
Библии как Ис., 9: 1.
Это гораздо более логичное разделение этих двух глав, и соединение этих двух стихов в одной и той же главе произош
под влиянием их совместного цитирования у Матфея, который, по-видимому, стремился сделать это ссылкой на свет во т
в особенности к Завулону и Неффалиму так, чтобы как можно большее в жизненном пути Иисуса было предсказано в Ветхом Завете.

Сын плотника
Можно предположить, что после возвращения в Галилею Иисус прежде всего вернется в свой собственный город. Одн
и произошло, то он остался там только на короткое время, Матфей поспешно перескакивает через этот момент:
Мф., 4: 12–13. …Иисус… удалился в Галилею и, оставив Назарет…
Что происходило в Назарете в то время, если вообще происходило, Матфей не говорит, но позже в Евангелии Матфей
событиях, которые происходили во время (предположительно) более позднего посещения Назарета. Эти же события рас
происходившие во время посещения Иисусом Назарета примерно в начале служения, и в связи с этим появляется иск
вопросом: а может быть, это происходило в самом начале этого периода его жизни?
Прослеживая путь «исторического Иисуса», можно предположить, что, проникшись новым смыслом своей миссии, он
Назарет и начал проповедовать там в первую очередь:
Мф., 13: 54. И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись…
Но при этом он не нравился своей аудитории. Его помнили как мальчика, который вырос в их городе, и теперь он, оч
наглость выступать перед ними в качестве проповедника. Матфей возмущенно цитирует вопросы толпы:
Мф., 13: 54–56.…откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мари
Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это?
Здесь упоминаются отец и мать Иисуса, но его отец Иосиф никогда не появляется в Новом Завете как живой человек, к
с рассказами о рождении Иисуса. Поэтому обычно предполагается, что он умер, когда Иисус был еще юношей.
Из этих стихов видно, что Иосиф был плотником, но что известно насчет самого Иисуса? Лука о том же случае пиш
спросила:
Лк., 4: 22. …не Иосифов ли это сын?
И нет никаких упоминаний о плотничестве.
С другой стороны, Марк — автор самого раннего Евангелия — отмечает этот случай и пишет, что толпа спросила:
Мк., 6: 3. Не плотник ли Он, сын Марии…
Возможно ли тогда, что «исторический Иисус», до своего крещения у Иоанна и зова к служению, был плотником
горожане были весьма возмущены тем, что обычный работник без богословской учености (как известно, обычны
несведущими в фарисейских сложностях закона тех времен) взял на себя смелость выступить в роли проповедника? И ес
знание закона, изучив его благодаря своему уму и трудолюбию, это не изменило бы тот факт, что, будучи обычным работником, он должен
занимать свое место в толпе и слушать «более сведущих».
И Лука и Матфей, писавшие позже, когда Иисус в воспоминаниях своих учеников стал более могущественным, могли
испытывать нежелание подчеркивать социальное положение Иисуса как работника. Матфей сделал плотником Иоси
возможно, что отец и сын были оба плотниками, поскольку Иисус рос в среде ремесла своего отца), в то время как Лука во
это смущающее слово.
В любом случае, Иисус смягчает общую разочарованность той мыслью, которая подобна известному нам высказыван
знаешь, тем меньше почитаешь».
Мф., 13: 57. Иисус же сказал им: «Не бывает пророк без нести, разве только в отечестве своем и в доме своем».
По-видимому, опыт показал Иисусу, что для успешности его миссии место должно быть таким, где он не был извес
хорошо, что на мнение людей влияли его прошлое ремесло или отсутствие у него формальной учености.

Братья Иисуса
Инцидент в Назарете обнаруживает также кое-какие сведения о членах семьи Иисуса. Толпа иронически пов
родственников Иисуса, чтобы показать этим, что они не ошибаются насчет того, что этот проповедник-выскочка в де
является скромным плотником, которого они знают, а не каким-нибудь приезжим сановником. Они упоминают не только
отце, но и о его братьях и сестрах.
Мф., 13: 55–56.Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и
сестры Его не все ли между нами?
Если интерпретировать эти стихи самым обычным образом, можно прийти к выводу, что «исторический Иисус» был чле
семьи, а у Иосифа и Марии было пятеро сыновей и несколько дочерей.
И эта возможность большой семьи не устраняется даже в том случае, если принять рассказ Матфея о непорочном зачатии. Он говорит:
Мф., 1: 25. И [Иосиф] не знал Ее. Как наконец Она [Мария] родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус.
Даже если до рождения Иисуса Мария оставалась девой, в этом стихе нет ничего, что заставило бы нас поверить в то, ч
было никаких отношений с Марией после рождения Иисуса и что Мария не могла обычным образом родить множество детей,
потом станут младшими братьями и сестрами Иисуса. Можно даже доказать, что «перворожденный» сын подразумевает
второрожденного сына и, возможно, других сыновей. Если у Марии больше не было детей, можно было говорить просто о
сыне» или даже «единственном ребенке».
Однако это описание нормальной семейной жизни Марии как многодетной матери Иисуса с четырьмя младшими
несколькими младшими сестрами недопустимо для многих христиан, которые твердо верят в традицию вечной девствен
были выдвинуты основания, очевидно придающие словам евангельского стиха совсем не то значение, которое они, по-видимому, имели.
Одна теория заключается в том, что конкретные люди, упомянутые как братья и сестры Иисуса, фактически были д
предыдущего брака, а не сыновьями Марии. В таком случае они были бы старше Иисуса, его сводными братьями и сестра
опровергается тем фактом, что нигде в Библии не упоминается ни о каком более раннем браке Иосифа.
Более разумная теория говорит о том, что эти люди были не братьями Иисуса, а родственниками другого типа, скажем
братьями. Слово «брат» действительно иногда используется в Библии для того, чтобы подразумевать «родственника». Так
является племянником Авраама, но:
Быт. 13: 8.И сказал Аврам Лоту: да не будет раздора между мною и тобою, и между пастухами моими и пастухами тво
родственники…[112]
Кроме того, Иаков является племянником Лавана, но:
Быт., 29: 15.И Лаван сказал Иакову: неужели ты даром будешь служить мне, потому что ты родственник?
[113]
скажи мне, что
заплатить тебе?
Однако в таких случаях обычно приводится достаточно генеалогического материала, чтобы между конкретными люд
установить точные родственные связи. В случае братьев Иисуса дело обстоит по-другому, и те, кто приводит доводы
отдаленных родственных связей, вынуждены искать косвенные доказательства. Так, Матфей говорит о нескольких женщ
свидетельницами распятия на кресте:
Мф., 27: 56. …между ними были… Мария, мать Иакова и Иосии…
Названные имена часто встречаются, но здесь имеются в виду те Иаков и Иосия, которые являются сыновьями Марии.
быть Иаковом и Иосией, которые упоминаются как братья Иисуса наряду с Симоном и Иудой, о которых здесь не говорит
то они были сыновьями другой Марии, поскольку если бы эта Мария была матерью также и Иисуса, то, несомненно, Матфе
этом. В таком случае, кто же была эта другая Мария? В аналогичном стихе в Евангелии от Иоанна мы читаем:
Ин., 19: 25. При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеонова, и Мария Магдалина…
Может ли быть так, что братья, упомянутые в Мф., 13: 55, являются сыновьями тети Иисуса Марии, а не его матери Мари
фактически его двоюродными братьями?
Однако многие современные ученые не ищут окольных объяснений, а считают, что мать Иисуса Мария является так
других упомянутых лиц. Разумеется, если мы пытаемся исследовать жизнь «исторического Иисуса», с которым не с
непорочном зачатии, то нет никаких оснований подвергать сомнению тот факт, что у него были настоящие братья и сестры.

Капернаум
Покинув Назарет, Иисус пошел в больший город в Галилее, где он мог надеяться на больший успех, чем в его родном городке:
Мф., 4: 13. …и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском…
 Ранние странствия Христа

Капернаум находится примерно в 20 милях к северо-востоку от Назарета и во времена Иисуса был важным городо
гарнизоном, налоговой службой и синагогой значительных размеров. Его еврейское название было Kapharnahum («дере
которое на греческом стало звучать как «Kapharnaoum», а на русском — «Капернаум». Несмотря на известность Капернау
проповеди Иисуса, в конце концов он исчез, и в наше время даже оспаривается его бывшее местоположение.
Он был расположен на морском побережье, но это не означает Средиземное море, как можно было подумать, но на бере
озера с пресной водой, которое находится на востоке Галилеи в верховьях реки Иордан.
Это озеро грушевидно по форме с широким берегом на севере. Оно небольшое, размером лишь в тринадцать миль в
половиной миль в ширину. Площадь его поверхности всего только шестьдесят пять квадратных миль (в три раза
Манхэттен).
Озеро имело множество разных названий, которые все были приняты от названий городов или районов на его зап
Например, очень древний город вблизи его южного берега имел название Киннереф. Он упоминается в летописях о завое
III Египетском, жившем задолго до Исхода. Название этого города было дано озеру и его западным берегам.
Озеро почти не упоминается в Ветхом Завете, так как основная часть населения и властей Израиля и Иудеи находилис
Когда оно вообще упоминается, то обычно вводится в описание как часть пограничной области:
Чис., 34: 11…от Шефама пойдет граница к Рибле, с восточной стороны Айна, потом пойдет граница и коснется бе
Киннереф с восточной стороны…
Западные берега озера упоминаются в связи с сирийским вторжением примерно в 900 г. до н. э.
1 Цар., 15: 20.И послушался Венадад царя[Сирии],Асы и послал военачальников своих против городов Израильских, и пор
Айн и Дан и Авел-Беф-Мааху и весь Киннереф, по всей земле Неффалима.
В современном Израиле все еще используется ветхозаветное название этого озера, когда оно называется Ям Киннерет
расположен город с названием Киннерет и населением примерно в тысячу жителей.
На северо-западных берегах озера находится небольшая равнина, не более двух миль в любую сторону, где в озе
небольших ручья. Она называется Генносар, или Геннисарет, название неизвестного происхождения. Возможно, оно
Гасора»; Гасор был ханаанским правителем этой области во времена Судей.
В любом случае этот район дал свое название также и озеру, и эти названия используются в Библии, апокрифах и у Иосифа. Например:
Мф., 4: 18. Проходя же близ моря Галилейского, Он [Иисус]…
С тех пор это озеро более всего известно христианам под таким названием. Но это не самое последнее из его назва
самого Иисуса возникло еще одно название.
Самым крупным и самым современным городом на берегах этого озера во времена Иисуса был город, построенный в
(меньше чем за десятилетие до того, как Иисус начал свое служение) Иродом Антипой. Он был назван Тиверией в честь пр
римского императора, и Антипа сделал его своей столицей. Прежде это был языческий город, и иудеи с ужасом смо
частично по этой причине, а частично из суеверия, так как он построен на месте древнего кладбища.
Город только однажды упоминается в Новом Завете, и только в Евангелии от Иоанна, самом последнем и наиболее ори
на греческую мысль:
Ин., 6: 1. После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады.
Этот город дал также свое название морю, название которого есть также в Евангелии от Иоанна:
Ин., 6: 23. Между тем пришли из Тивериады другие лодки…
Тиверия до сих пор существует и все еще является крупнейшим городом на берегах озера. Его население — пример
тысячи жителей, а название все еще связано с озером, которое известно на арабском языке как Бар Тавария, а в русск
Тивериадское озеро.

Симон
В Капернауме Иисус быстро достиг успеха, здесь у него была внимательная аудитория, чего не было в Назарете. О
 В Капернауме Иисус быстро достиг успеха, здесь у него была внимательная аудитория, чего не было в Назарете. О
собирать вокруг себя учеников:
Мф., 4: 18–20.Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея
закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы; и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И
оставив сети, последовали за Ним.
Симеон — это форма имени, используемого в Ветхом Завете, и в одном месте эта форма используется и для Симона Петра:
Деян., 15: 14. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое.
Однако была выраженная тенденция сократить это имя до формы «Симон», так как оно было благородным греческим
среди консервативных иудеев того периода существовала тенденция принимать или давать греческие имена. У иудеев не
системы фамилий и было принято отличать людей с одинаковыми именами по именам их отцов. Так, в одном месте Иисус говорит:
Мф., 16: 17. …блажен ты, Симон, сын Ионин…
Но этого также могло оказаться недостаточно, и было распространенной практикой добавлять к имени человек
прозвище, получаемое на основе его внешнего вида или характера, чего-нибудь очень индивидуального. Это видно в с
Маттафии, священника, который поднял маккавейское восстание.
Симон, возможно из-за своих размеров и силы, или из-за твердости, или и того и другого, был назван на арамейском С
(Симон Скала). По-гречески «скала» — «петрос», а на латыни — «петр». Таким образом, в русском языке он становится Петро
Симон часто упоминается как Симон Петр.
Прозвище может использоваться отдельно, если оно достаточно характерно или становится достаточно известным. Т
Первом послании к коринфянам осуждает фракционность ранней церкви, говоря:
1 Кор., 1: 12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Лполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».
Кифа — это Симон. И мы, конечно, более всего знаем его просто как Петра.
Андрей — это имя, которое не встречается в Ветхом Завете. Это — русский вариант греческого имени Андреас,
«мужественный».
В Евангелии от Матфея оказывается, что Петра и Андрея просто призвали, и они последовали, не в силах помочь себе,
и загипнотизированные божественной сущностью Иисуса. И тем не менее, если мы исследуем жизнь «исторического Иису
будет принять, что Петр и Андрей первыми услышали его проповедь, почувствовали притягательность его уче
присоединились к нему.

Иаков
Петр и Андрей, единственные ученики, присоединившиеся к Иисусу в Капернауме, не были братьями. Вскоре к ним при
еще одна пара братьев:
Мф., 4: 21–22. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их,
починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.
Зеведей, имя отца Иакова и Иоанна, является русским вариантом греческого Зебедайос, которое, в свою очередь,
еврейского Зебедиах. Множество людей с этим именем упоминаются в Ветхом Завете, но никто из них не играет важной роли.
Сын Зеведея Иоанн является вторым из важных личностей по имени Иоанн в Новом Завете; первым, конечно, Иоанн Креститель.
Имя Иаков имеет параллели с греческим Iakhobos и латинским Jacobus.

Десятиградие
Слава о проповедях Иисуса начала распространяться повсеместно. В еврейских царствах того времени образованны
был сведущим в Законе и мог проиллюстрировать важные моменты своей речи интересными историями, указывающими н
мораль («притчи»), чтобы привлечь к ним внимание слушателей. Молва об Иисусе распространялась быстро, поскольку
взволнованно рассказывал другому, то многие пришли посмотреть и послушать новую знаменитость. Эффект был т
появления нового философа в Афинах, нового гладиатора в Риме или от постановки новой популярной пьесы в современном Нью-Йорке.
О святых людях во все времена всегда циркулировали слухи об удивительных исцелениях. Это было справедливо
времен до Иисуса, но и после. Английские короли не были особенно святыми, а некоторые и вовсе были нечестивыми,
способными исцелить от болезни, называемой золотухой, простым прикосновением к больному; и даже в XVIII в. к монарх
для исцеления от золотухи. Даже в наше время есть немало знахарей, которые лечат людей «возложением рук». Приро
такая сложная и так значительно влияние психологического отношения к ней, что больной, который всецело верит в то
лечения поможет ему (даже если это был только случайный контакт с безразличным царем или целителем из захо
действительно часто помогает.
Восторженные евангелисты описали множество историй об исцелениях Иисусом больных, и бесполезно пытаться п
каждому случаю какие-то естественные объяснения. Для верующих христиан все описанные исцеления вполне возмож
вызваны не исцеляющей верой и самовнушением или своего рода примитивной психиатрией, а прямым вмешательством
силы.
Однако в поисках «исторического Иисуса», возможно, достаточно сказать, что многие, кто принимал Иисуса как свят
он мог помочь им избавиться от болезней, и это действительно помогало им. Повсюду распространялись рассказы о его
пересказах, как это неизбежно случается в таких ситуациях, нарастали преувеличения). Такие рассказы способствовали д
его известности:
Мф., 4: 24–25.И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными бо
припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа
Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.
Особенно интересно здесь упоминание о Десятиградии («десять городов»). Во время завоеваний Александра Македон
где прошли его армии, возникали греческие города; и эта тенденция, продолжалась и при македонских царях, которые
власть. При Селевкидах область к востоку от реки Иордан и Галилейского моря была усеяна греческими городами.
На пике расцвета Маккавейской монархии эта область была завоевана Александром Ианнеем, но, когда Помпей сове
Иудею и реорганизовал эту область, греческие города были освобождены. Они образовали между собой союз и во в
наслаждались значительной независимостью. Десять городов, которые образовывали часть этого союза, управлял
наслаждались значительной независимостью. Десять городов, которые образовывали часть этого союза, управлял
властями по-разному, но, очевидно, самым северным городом был Дамаск, в 60 милях к северо-востоку от Капернаум
Дамаск, который был столицей Сирийского царства, против которого воевал Ахав.
Если люди приходили из Десятиградия, чтобы послушать Иисуса, то они, возможно, включали в свое число и некотор
язычников. Об этом конкретно не говорится, но в этом нет ничего невозможного. Точно так же, как некоторых иудеев си
греческая культура, так и некоторых греков сильно привлекал иудаизм. Даже если такие греки воздерживались от обращения, тем не менее,
они могли быть достаточно заинтересованными в том, чтобы прийти послушать некоего выдающегося проповедника.
В свете более поздней истории христианства чрезвычайное значение имеет тот факт, что проповедь Иисуса, возм
распространялась среди греков и вообще язычников.

Закон
В этом пункте Матфей считает уместным привести примеры тех учений, которые проповедовал Иисус и которы
привлекали к ним внимание. Он делает это в проповеди, занимающей три главы повествования. Возможно, отрывок,
Матфеем, в действительности был не единственной проповедью, которая была произнесена за один раз, а собранием
«изречений». Проповедь начинается следующим образом:
Мф., 5: 1–2. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их…
В 394 г. христианский епископ Августин Блаженный написал комментарий к этой проповеди, которую он назвал
проповеди Господа», и с тех пор эти главы Евангелия от Матфея упоминаются как «Нагорная проповедь».
Были попытки найти вблизи Капернаума какой-нибудь конкретный холм, на котором могла быть произнесена проп
видимому, таким образом найти решение не удалось.
Нагорная проповедь, данная в Евангелии от Матфея, как и можно было ожидать, тесно связана с учением Ветхого Завета.
Много фраз, которые мы накрепко связываем с Нагорной проповедью и с учением Иисуса, имеют близкие параллели в
Таким является часто цитируемый отрывок в начале проповеди, в котором благословляются различные группы люд
называется «заповедями блаженства». В нем говорится:
Мф., 5: 5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Сравните это с:
Пс., 36: 11. А кроткие наследуют землю…
Действительно, можно предположить, что одной из целей Матфея при записи Нагорной проповеди было поддержа
точку зрения, которую он представляет среди ранних христиан.
После того как Иисус ушел с исторической сцены, его изречения сохранились только потому, что их помнили и пере
уста. Нет никаких доказательств того, что Иисус когда-либо зафиксировал свое учение в письменном виде.
Устное учение, которое, должно быть, передавалось из уст в уста, могло порождать споры. Естественным образом
множество изречений, которые цитировались тем или иным слушателем, и в некоторых случаях изречение могло соо
человеком в одной форме, а кем-то иным — в другой. Изречения могут даже цитироваться во внутренне противоречивых
использоваться для того, чтобы поддержать весьма расходящиеся по смыслу теологические взгляды.
Возможно, самый фундаментальный из ранних расколов среди христиан произошел между теми, кто утверждал, чт
является просто усовершенствованием иудаизма, и теми, кто утверждал, что оно радикальным образом отличается от и
поддерживали верховенство Закона Моисея даже для христиан; вторые отрицали его.
Матфей, в наибольшей степени иудей среди евангелистов, очевидно, верил в верховенство Закона, и в Нагорной п
цитировал Иисуса как страстного и недвусмысленного приверженца этой веры:
Мф., 5: 17–18.Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истин
вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все.
За этим у Матфея следует другой стих, который, по-видимому, нацелен им непосредственно на умы тех ранних
придерживался другой точки зрения:
Мф., 5: 19.Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царств
кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
Эта приведенная крайняя точка зрения усиливается соображениями насчет значения «йоты» и «черты». Йота — это е
«йод», самая маленькая (чуть крупнее жирной точки) буква еврейского алфавита. По-гречески эта буква называется «йото
самой маленькой в греческом алфавите (поэтому говорится «на на йоту» в значении «ни в малейшей степени»), «Черта» —
греческого слова, означающего «маленький рожок». Это была маленькая метка, отличавшая одну еврейскую букву от д
языке подобная черточка отличает букву «и» от «й».
Мф., 5: 18.…истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Зако
исполнится все.
Другими словами, в результате пришествия Иисуса ничто не изменится в Законе, даже на самую малость.
Истолкование этого отрывка зависит от фразы «пока не исполнится все». По-видимому, Матфей подразумевал, что это
«пока не прейдет небо и земля». Однако возможны и другие точки зрения, и они, как мы увидим, высказаны в Библии,
другие точки зрения в конечном счете возобладали.
Весьма вероятно, что «исторический Иисус» действительно придерживался точки зрения, приведенной здесь у Матф
синоптическом Евангелии он всегда изображается — несмотря на споры с фарисеями — как ортодоксальный еврей
принципам иудаизма.

Мытари
В любом случае Иисус (в изображении Матфея) скорее укреплял Закон, чем ослаблял его. Так, в Нагорной проповеди
необходимости превзойти букву Закона в вопросах морали и этики. Недостаточно воздерживаться от убийства бл
воздерживаться даже от гнева на него или от выражения презрения к нему. Недостаточно воздерживаться от прелю
позволять себе потворствовать похотливым чувствам. Недостаточно воздерживаться от ложных клятв; нельзя клясть
просто говорить правду.
просто говорить правду.
Хотя Закон Моисея допускал возмездие за личный ущерб, Иисус утверждал, что лучше вообще не допускать никакого
воздавать добром за зло. В конце концов, он указывает на то, что воздавать добром за зло — это естественная склоннос
даже на неверующих. Те, кто стремится к нравственному совершенству, должны делать больше этого:
Мф., 5: 46. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
Мытари показаны здесь как некая крайность среди людей. Если даже мытари могут сделать что-то, то это может
человек. Греческое слово, используемое здесь, — «telonai», которое переводится на латинский как «publicani», а на русский — как «мытари».
Первоначально в Риме мытари были подрядчиками, которые согласны были за соответствующую плату выполнять
работы и услуги. Одной из наиболее важных общественных работ был сбор налогов.
В огромной Римской империи было трудно собирать налоги в то время, когда не было современных средств пер
сообщения и когда еще не было современных деловых операций. Один лишь тот факт, что еще не было арабских ци
умножал трудности регулирования римской экономики.
Римские финансовые операции всегда были неэффективными и расточительными, и бремя этого ложилось на пл
империи, в частности, во времена Нового Завета, на население провинций.
Римское правительство не имело организации, необходимой для того, чтобы собирать налоги, так что они отдав
разрешение производить такие сборы богатым людям, у которых имелись в наличии значительные суммы денег. За бол
могли бы выкупить право собирать налоги в какой-нибудь провинции. Сумма, которую они оплачиваили, представлял
налогов в той степени, в какой в них было заинтересовано правительство. Правительство получало необходимые налоги н
по этому поводу не возникало никаких проблем.
Однако мытари должны были возмещать плату из тех налогов, которые они собрали. Именно как «сборщиков на
провинциях лучше всего знали мытарей, и это слово в Исправленном стандартном переводе передается как «сборщик налогов».
Проблемой этой системы было то, что если мытари, или сборщики налогов, собирали меньше, чем они платили, то они н
в то время как если они могли выкачать из населения больше, чем они платили, то у них получалась прибыль. Чем бес
выкачивали, тем выше была прибыль, так что в интересах мытарей было заставить платить все до последней копейки, сле
могли добиваться самого строгого выполнения буквы Закона, который они интерпретировали самым выгодным для себя образом.
Фактически ни один сборщик налогов, пусть даже снисходительный и милосердный, не вызывал любви, но «мытарь» р
несомненно, был более всего ненавидим как беспощадная пиявка, которая отберет у умирающего ребенка последнюю руб
стоит удивляться тому, что слово «мытарь» в Нагорной проповеди используется как синоним высшей греховности.
Конечно, Иисус ссылался не на самих мытарей, не на богатых римских дельцов, которые жирели на несчастье миллион
были многочисленные мелкие сборщики, кто передавал деньги вышестоящим чиновникам.
Но некоторым образом они были еще хуже, поскольку обычно это были иудеи, которые брались за подобную работу
зарабатывания на жизнь и таким образом зарабатывали ненависть и презрение своих соплеменников иудеев. В то время б
еврейских националистов, которые считали римлян угнетателями, против которых нужно бороться и в конце концов с
когда-то поступили Маккавеи. Терпеть присутствие римлян было тяжело, платить им налоги было еще хуже, но собир
казалось уже выше всякого предела.

Отче наш
Иисус продолжает Нагорную проповедь осуждением показной набожности. Он открыто осуждает показную милосты
молитву или намеренно преувеличенное проявление страданий во время поста, все, что делается для того, чтобы вызват
приобрести репутацию набожности. Иисус указывает на то, что если человеку нужно именно одобрение, то он его и полу
всего, и будет всей его наградой.
Он также наставляет не использовать бессмысленно длинных или ритуалистических молитв:
Мф., 6: 7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны…
Мф., 6: 9. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое…
И далее следует известная молитва «Отче наш», называемая так по ее первым словам. На латынь первые слова молит
переводятся как «Pater noster».
В свете предостережения Иисуса в Мф., 6: 7 довольно иронично выглядит то, что во время поста часто принято
повторять «Pater noster», а из подобного бормотания получается слово «patter» («есть»).

Маммона
Нет ничего необычного в том, что проповедники выбирают себе учеников из числа бедных, и Иисус высказывал резкие слова, говоря о
богатстве и богатых. «Исторический Иисус» был плотником, первые его четыре ученика были рыбаками. Несомненно, за ни
бедные и необразованные люди, в то время как аристократия (саддукеи) и интеллигенция (фарисеи) выступали против него.
В таком случае неудивительно, что Евангелие и раннехристианское учение вообще имели сильно выраженную социа
Возможно даже, что эта окраска в немалой степени способствовала нарастанию количества обращенных в первые дв
смерти Иисуса.
В Нагорной проповеди Иисус убеждал меньше заботиться о накоплении материального богатства, ценного в земной ж
заботиться о накоплении нравственного богатства, ценного на небесах. Действительно, если слишком сильно заботиться
то неизбежно отнимется внимание от более тонких небесных ценностей:
Мф., 6: 24.Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одн
усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
«Маммона» здесь является непереведенным арамейским словом, означающим «богатство». Из-за его такого использования в этом стихе
обычно предполагается, что богатство — это некая антитеза Богу; что это имя какого-то злого духа или языческого идол
как богу богатства. Так, Джон Мильтон в своем «Потерянном рае» делает Маммону одним из падших ангелов, который
Сатаной. Фактически он делает его самым презренным из всех, так как даже на Небесах перед его падением Мильтон
исключительно восхищающимся золотым мощением Небес.
Если бы фраза была переведена (как в иерусалимской Библии) как «Бог и деньги», то смысловое совпадение получи
эффектным.
Некоторым образом это символизировало изменение древнееврейской мысли. Считалось, что в отсутствие последую
 Некоторым образом это символизировало изменение древнееврейской мысли. Считалось, что в отсутствие последую
наказания благочестивые вознаграждаются на земле богатством, здоровьем и счастьем, а грешники наказываются обнищ
и горем. Именно эта мысль разожгла запутанную дискуссию об отношении Бога к добру и злу, которая обнаруживается в Книге Иова.
Если награда и наказание откладывались для следующей жизни, естественно могла возникнуть мысль, что люди, у ко
много благ» на земле, должны будут пострадать за это в будущей жизни просто для равного счета. Можно было испыт
утешение с этой точки зрения тем, кто был беден и угнетен, и евангелисты иногда цитируют Иисуса таким образом, чтоб
он, по-видимому, поддерживал эту точку зрения.
Примером является противопоставление Бога и богатства, как в Мф., 6: 24. Еще более ярким примером, в которо
проклинаются богатые люди просто за то, что они богаты, является известный стих, в котором Иисус говорит:
Мф., 19: 24. …и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
Как только христианство стало широко распространенным и достаточно популярным движением, чтобы привле
могущественных людей, потребовалось приложить множество усилий, чтобы найти оправдание для этого стиха. Так, на
делали вид, что «игольные уши» было названием узких врат через иерусалимские стены и что полностью нагруженный
пройти через них, пока с него не снимут часть груза. Поэтому этот стих, возможно, означал, что богатый человек мог в
только после того, как надлежащая часть его богатства отдавалась на благотворительность или церкви. Однако более ра
этот стих означал только то, что, по-видимому, он и означал, — выражение чувства ненависти к богатым со стороны бе
формировали ранние христианские общины.
 Собаки
К концу Нагорной проповеди встречается стих, который не связан с предшествующим и последующим, но стоит особняком:
Мф., 7: 6.Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногам
обратившись, не растерзали вас.
И собаки, и свиньи традиционно считались нечистыми животными, которые питались отбросами и поэтому являл
буквальном смысле нечистыми. Называть кого-нибудь любым из этих слов было большим оскорблением, и это до сих пор
многих культурах. (Например, немецкое бранное слово «Schweinhund» или «свинья-собака».)
Вопрос в следующем: на что или кого ссылались в этом стихе как на собак и свиней? В этом стихе могло просто подра
не следует пытаться учить религиозным истинам неисправимых насмешников или совершенно погрязших в грехе, и, те
по-видимому, вряд ли верное толкование. Кого должно учить истине? Того, кто уже и так верит?
Сам Иисус опровергает это, поскольку, когда его обвиняют в связи с грешниками, он говорит:
Мф., 9: 12. …не здоровые имеют нужду во враче, но больные…
С другой стороны, ссылка на собак и свиней может быть цитатой, взятой Матфеем для того, чтобы подтвердить сво
точку зрения ориентированного на иудеев христианства. Другими словами, возможно, он говорил, что не следует при
усилия по распространению учения Иисуса среди язычников. Возможно, точка зрения Матфея была в том, что язычников
по обращению и они начнут преследовать христиан, «обратившись, растерзают вас», как фактически и случилось на сам
также считать, что те язычники, которые приняли христианство, не зная Закона Моисея, извращают учение Иисуса: он
ногами своими».
То, что все это могло действительно так и быть, подтверждается другим отрывком из Евангелия от Матфея, где сут
совершенно ясна и где значение слова «собака» не вызывает сомнений.
Во время пребывания к северу от Галилеи Иисус заговорил с хананеянкой, которая просила его исцелить свою больную
Иисус не отвечает ей вообще, но когда она настаивала:
Мф., 15: 24. …Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.
Мф., 15: 26. …нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.
Здесь Матфей ясно представляет свою версию жизни Иисуса, дело которого находится полностью в пределах гра
царства. (Безусловно, эти стихи не являются последними в этом конкретном отрывке; далее будет сказано и об это
противопоставление «детей» и «собак» ясно предполагает, что оно символизирует противопоставление «иудеев» и «яз
показывает выраженные антиязыческие настроения у некоторых ранних христиан-евреев; на это, как мы увидим в
Евангелии, подробно ответили некоторые ранние христиане-неевреи.
Точка зрения на учение Иисуса, изображенная Матфеем, проявляется и в напутствии Иисуса своим ученикам, которых о
распространения своего учения.
Мф., 10: 5–6.Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: «На путь к язычникам не ходите, и в город Сама
входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева…»

Сотник
И тем не менее, даже Матфей несколько изменил свои воззрения. В то время, когда он писал Евангелие, было соверш
большинство иудеев решительно отвергали мессианство Иисуса и никогда не примут его, в то время как поразитель
неевреев просили принять их в общину. Христианство не могло захлопывать дверь перед неевреями, иначе оно бы исчезл
понимал это.
Поэтому он писал, что неевреям позволено вступать в общину, но, следует сказать, иногда он говорит об этом весьма
вернемся к случаю с хананеянкой, которая обратилась к Иисусу с просьбой исцелить ее дочь, и ей сказано, что пишу для
бросать собакам. Она покорно принимает эту аналогию:
Мф., 15: 27. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.
После чего Иисус принимает справедливость этого замечания (практически можно считать это мягким укором) и
женщины. Согласно изложенной здесь точке зрения Матфея, по-видимому, нееврея принимали, если он вступает в общи
полным признанием своего более низшего статуса.
Менее недоброжелательное отношение обнаруживается в том случае, когда Иисус сразу после Нагорной пропов
приветствует неевреев, но и предостерегает закоснелых евреев.
Мф., 8: 5–6.Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой леж
расслаблении и жестоко страдает.
Сотник был должностным лицом, повелевающим сотней человек, и это слово происходит от латинского «centum», означа
человек». Он эквивалентен сержанту в нашей армии. В данном случае неясно, был ли сотник в действительности членом о
армии римлян или армии Ирода Антипы. В любом случае он не был евреем.
Сотник просит Иисуса не беспокоиться с личным визитом, но сказать исцеляющее слово на расстоянии. Иисус делает
сотник, говоря:
Мф., 8: 10–12.…и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с
Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю…
Матфей считает, что чудеса исцеления Иисуса подтверждают пророчество Ветхого Завета:
Мф., 8: 17. Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни».
Эта цитата взята у Второ-Исайи, который описывает страдающего слугу.
Ис., 53: 4. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни…

Сын Человеческий
 В синоптических Евангелиях Иисус в начале своего служения изображается как осторожный, избегающий возбуди
властей относительно своего мессианского статуса. И религиозные, и светские руководители быстро уничтожили бы
считали ложно провозглашающим себя Мессией, так как подобный лжемессия мог поднять восстание и причинить много вреда.
Даже если сам Иисус был осторожен, его растущая популярность могла заставить тех, кто следовал за ним, слишк
провозгласить его Мессией, и, очевидно, этого он и хотел избежать. Поэтому описывается, что он предпочтитал, чтобы
исцеления также широко не разглашались. Так, после исцеления прокаженного:
Мф., 8: 4.И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, как
Моисей, во свидетельство им.
Другими словами, исцеленный прокаженный должен был сам объявить, что он очистился согласно Моисеевой сист
должен был говорить, как это произошло на самом деле. То же благоразумие Иисус проявил и в отношении к себе. Так
хотел стать его учеником, Иисус указывает на связанные с этим трудности:
Мф., 8: 20.И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где п
голову.
Выражение «Сын Человеческий» — это обычный способ сказать просто «человек». Он часто используется в Книге проро
когда Бог обращается к пророку:
Иез., 2: 1. …и Он [Бог] сказал мне: «сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою».
По-видимому, это выражение подчеркивает низкое положение человека по сравнению с Богом; бесконечно более низ
первого по отношению ко второму. Как если бы Бог обратился к человеку: «Смертный!»
Кроме Книги Иезекииля, это выражение есть еще только в последней книге Ветхого Завета — Книге пророка Дан
используется в одном случае, точно в такой же ситуации, как и в Книге пророка Иезекииля, когда архангел Гавриил говорит с Даниилом:
Дан., 8: 17. …и сказал он [Гавриил] мне: «знай, сын человеческий…»
И еще в одном месте Даниил описывает апокалиптическое видение:
Дан., 7: 13. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий…
Дан., 7: 14. И ему дана власть, слава и царство… владычество вечное… и царство Его… не разрушится.
Даниил ранее символизировал множество языческих народов, угнетающих Израиль, в виде диких зверей; теперь он с
идеальное царство мессианского Израиля в виде человека, показывая его великую ценность. «Как бы Сын Человеч
перефразироваться как «образ в виде человека».
Однако из-за этого отрывка выражение «Сын Человеческий» стало использоваться как метафорический способ гово
Возможно, иногда это было полезно, когда было опасно слишком открыто проявлять мессианские надежды. Го
Человеческом», можно было подразумевать Мессию для тех, кто симпатизировал, но перед судьей можно было утвер
выражение означало просто «человек».
Об Иисусе пишется, что он в ряде случаев называл себя таким способом. Действительно, так он именует себя чаще всег
обрисовать «исторического Иисуса» как довольного своими успехами и начинающего думать, что его миссия действительно могла бы быть
великой. Осторожно он мог начать относить к себе как к «Сыну Человеческому» мессианский титул, который всегда можн
как форму смирения, используемую в манере Иезекииля.

Гергесинская страна
Успехи Иисуса в Капернауме, очевидно, воодушевили его на то, чтобы попытаться расширить свою миссию за пределами Галилеи:
Мф., 8: 18. Увидев же Иисус вокруг Себя множество народа, велел [ученикам] отплыть на другую сторону.
Под «другой стороной» подразумевается, конечно, восточный берег Галилейского моря. Этот восточный берег был
тетрархии Галилеи и был, скорее, частью Десятиградия.
Мф., 8: 28.И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гр
свирепые, так что никто не смел проходить тем путем.
«Гергесинская страна», или «Гергесеи», — это, очевидно, ошибка переписчика, так как это вариант названия города «Га
упоминается в других местах Евангелий. Наилучшим вариантом было бы «Герасы», так как это, по-видимому, относитс
городу Гераса, место, которое отождествилось с нынешним местечком с названием Керса на восточном берегу Геннисар
пяти милях по воде от Капернаума.
Описывается, как Иисус изгоняет бесов, которые по своей собственной просьбе переселены в свиней, бросившихся
море и утонувших.
Греческие жители этого места недооценивали вторжение пророка из Галилеи и те беспокойства, которые, по-видимому
его будоражащие проповеди.
Мф., 8: 34. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их.

Двенадцать апостолов
Возрастающее количество тех, кто стекался к Иисусу, по-видимому, убедило его в том, что нужно передать больше
тем из своих учеников, кого он считал наиболее достойными и способными. (Возможно, он приписывал неудачу своей ми
тому факту, что работа, которую он пытался провести, была для него слишком масштабной, что мешало ему дост
удовлетворительных результатов.) Поэтому он назначил своих представителей:
Мф., 10: 1–3. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую
болезнь и всякую немощь. Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый «Петром», и Андрей, бр
Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный «Фаддеем»…
Из этих десяти особо упоминается призвание пяти апостолов: Петра, Андрея, Иакова, Иоанна и Матфея. Другие упом
впервые.
Слово «апостол» происходит от греческого слова «apostolos», означающего «посланник». В Новом Завете оно конкретно
 Слово «апостол» происходит от греческого слова «apostolos», означающего «посланник». В Новом Завете оно конкретно
кого послали проповедовать, как теперь Иисус посылает проповедовать своих учеников. Ему в точности синонимично сло
(тот, кого посылают с миссией).
Это слово чаще всего применяется к этим двенадцати ученикам, назначенным Иисусом, но оно может использоватьс
миссионера. Однако самым знаменитым апостолом является не один из этих двенадцати, а Павел, который не принимал с
смерти Иисуса и который никогда не видел Иисуса при его жизни.

Симон Кананит
Одиннадцатое имя, которое включено в эти двенадцать, несколько удивляет:
Мф., 10: 4. Симон Кананит…
Слово «Кананит» не имеет никакого отношения к Ханаану, но происходит от арамейского слова «kannai», означающего «ревностный».
В Евангелии от Луки это становится еще яснее, поскольку в его списке апостолов называются:
Лк., 6: 15. Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого «Зилотом»…
Зилоты, упоминаемые в Библии только в этом случае, сформировали серьезную группу среди иудеев римских времен.
ответвлением фарисеев, которое требовало военных действий против римлян. Фарисеи обычно склонны были терп
иностранное владычество до тех пор, пока их религиозные взгляды уважались, зилоты же были не таковы.
Постепенно они приобрели власть в Иудее и Галилее и в конечном счете привели к иудейскому восстанию в 66 г. до н. э.
Зилоты держались со сверхчеловеческим упорством, из-за чего война затянулась на три года, и зилоты были уничтож
до последнего человека.

Иуда Искариот
Точно так же, как Симон Петр неизменно возглавляет все списки апостолов, Иуда Искариот всегда помещается в спи
так как именно он в конце концов предает Иисуса:
Мф., 10: 4. …Иуда Искариот, который и предал Его.
Обычно считается, что слово «Искариот» означает «человек из Кариота». Кариот, город в самой Иудее, перечисляется в
Навина среди городов на территории, предназначенной Иуде:
Нав., 15: 25. Гацор-Хадафа, Кириаф, Хецрон, иначе Гацор…
Кроме того, часто утверждается, что Иуда был единственным иудеем среди собравшихся галилеян. В таком случае мо
вопрос: а не ощущение ли себя «чужаком» сыграло роль в конечном предательстве?
Хотя в действительности в Евангелии нет никаких признаков того, что Иуда был иудеем, а не галилеянином, за исклю
сомнительного толкования слова «Искариот». На самом деле более современным и намного более интересным толковани
что слово «Искариот» происходит из перестановки переписчиком двух букв и что более точно оно должно быть «Сикарио
то Иуда был галилеянином, подобно всем остальным апостолам, избранным Иисусом из местных граждан Капернаума и его окрестностей.
Но в таком случае, что такое «Сикариот»? Это может быть кто-нибудь из членов группы «сикариев». Они назывались т
греческого слова, означающего «убийцы», потому что это относится к людям, носящим с собой под одеждой небольшие н
было название, данное самым радикально настроенным зилотам, которые считали, что открытое убийство римлян и и
является самым прямым и эффективным средством борьбы с иностранным господством.
Иуду Искариота можно было бы назвать «Иудой Террористом», и если мы примем эту версию значения его имени, то это поможет дать
полезное толкование событиям в жизненном пути «исторического Иисуса».

Самаритяне
Иисус посылает апостолов только к израильтянам:
Мф., 10: 5. «…На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите…»
Самаритяне, которые утвердились как отдельная секта во время возвращения иудеев из плена, отказались отдат
строительство Второго Храма. Они существуют до сих пор. (Действительно, небольшое количество самаритян дожили до сего дня.)
Некоторое время после возвращения из плена иудеи и самаритяне развивались аналогичным образом. При персах
жили в мире и были защищены друг от друга. Для соответствия иудейскому храму в Иерусалиме самаритяне в 332 г. до
храм на своей священной горе Гаризим. Оба сообщества подвергались преследованию со стороны Антиоха IV, и как иу
самаритянский храмы были осквернены.
Однако после маккавейского восстания положение изменилось. Теперь иудеи стали доминирующими. Маккавеи завоевали Самарию, и
в 129 г. до н. э. Иоанн Гиркан I разрушил самаритянский храм.
Самаритяне пережили разрушение своего храма и упрямо цеплялись за свои верования (так же, как ранее иудеи).
установили управление над Иудеей, самаритяне были освобождены и им было позволено свободное исповедование свое
была разумная политика для римлян, которые ослабляли иудеев, укрепив врага в их среде, и таким образом облегчили
обоими народами.
Во времена Нового Завета ненависть между иудеями и самаритянами была особенно сильной, поскольку ненависть час
народами с подобными, но не тождественными взглядами, с хранящимися в памяти историями о том, какое зло они п
другу. Эта ненависть играет важную роль во множестве евангельских отрывков, как, например, в вышеуказанном отрывк
перечисляются наряду с язычниками.

Ученики Иоанна
Но успехи Иисуса привлекали внимание не только простых людей, которые пришли, чтобы послушать его или последо
также и многих религиозных деятелей.
С одной стороны, он привлек внимание Иоанна Крестителя. Иоанн был, конечно, в темнице, но его ученики оставались
проявляли активность. Возможно даже, что его ученики смотрели с неодобрением на этого нового лидера, который, к
показаться, просто пытался воспользоваться отсутствием сидящего в тюрьме Иоанна.
Они склонны были искать в Иисусе и его учении ошибки и недостатки и придирались ко всему. Особенно их раздра
 Они склонны были искать в Иисусе и его учении ошибки и недостатки и придирались ко всему. Особенно их раздра
твердо придерживаться буквы Закона и традиции, не говоря уже о выходе за его пределы.
Мф., 9: 14. Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?
Иисус ответил, указав на то, что, пока Он был с учениками, у них была причина для радости и поэтому они не постилис
проявление траура).
Возможно, это объяснение было передано Иоанну Крестителю, который размышлял о возможном мессианском смысл
Иоанн объявил себя непосредственным предшественником Мессии, и, когда он был заключен в тюрьму, он, должно бы
уверен, что тотчас же должен появиться Мессия. Можно представить, как он энергично отвечает на любые новости, кот
интерпретироваться как мессианские, и предположение Иисуса, что само Его присутствие было причиной для радости,
важным знаком. А не мог ли Он быть Мессией?
Мф., 11: 2–3.Иоанн… послал двоих из учеников своих сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожи
другого?»
Иисус попросил, чтобы Иоанну передали рассказы о его успехах, но сам он прямо и конкретно не утверждал, что он Мессия.

Фарисеи
Но Иоанн был в темнице, и, даже если он и его ученики отказались принять Иисуса или были активно недовольны им,
причинить ему особого вреда. Гораздо более опасными были фарисеи, особенно те из них, кто был полностью предан
спасение основывается на дотошном соблюдении всех заповедей Закона, понимаемых самым строгим образом. (Также кн
знатоками Закона, как правило, были довольно жестко преданы ритуалу. По этой причине книжники и фарисеи часто
Евангелии как группы, которые обособляются от Иисуса и противостоят ему.)
В притче, упоминаемой в Евангелии от Луки, сам Иисус описывает такого фарисея как молящегося следующим образом:
Лк., 18: 11. …Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди…
Конечно, иногда бывает так, что люди, которые ведут себя с огромной претензией на святость, не всегда соответству
которые они исповедуют. И бывает также так, что те, кто страдает от пренебрежительного отношения со стороны ув
превосходящей святости, радуются любым недостаткам, которые они обнаруживают в этой святости. Поэтому есть п
некоторых книжников и фарисеев лицемерами. Действительно, в нашем собственном языке слово «фарисейский»
самоуверенному и лицемерному ханжеству.
Хотя для некоторых фарисеев все это было несомненно верно, но верно и то, что были и другие фарисеи, чье учение
Завету. Но именно более дотошные фарисеи, особенно выступавшие против Иисуса, идентифицировались евангелис
фарисеями (без всяких указаний на то, что существуют и другие).
По мере того как известность Иисуса росла, внимание книжников и фарисеев, которые осуждали его, усиливалось. Вп
это было связано с социальными предубеждениями. В конце концов, Иисус был просто необразованным плотнико
небольшого города.
Однако это не могло широко использоваться как открытый аргумент против него, но предрасполагало к настраиван
книжников и фарисеев (гордившихся своей ученостью). Тем более они были готовы придираться к его нарушениям в собл
Так, в рассмотрении с больным человеком, Иисус сказал:
Мф., 9: 2–3. …дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.
При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует.
В конце концов, только Бог мог прощать грехи, поэтому Иисус казалось, приписывал себе мессианские, если даже не
силы.
Иисус также не различал никого по социальному статусу, включая даже мытарей. Фактически он принял мытаря в качестве ученика:
Мф., 9: 9.…Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И
последовал за Ним.
Фарисеи, осознавая свою собственную строгую правоту, неодобрительно подвергали это сомнению.
Мф., 9: 11. Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?
Иисус указал в своем ответе на то, что не буква Закона требуется Богом и не правильный ритуал. А нравственное поведение.
Мф., 9: 12–13. Иисус же, услышав это, сказал им… пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы»?
Эта цитата — из Книги пророка Осии, в которой Бог утверждает то же:
Ос., 6: 6. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений.
Фарисеи никак не могли отрицать эту цитату или отрицать Осию, но едва ли могло улучшиться их отношение к «пр
захолустья», читающему им уроки из Священного Писания. Вражда продолжила расти.

День субботний (Шаббат)

По-видимому, окончательный разрыв с фарисеями возник из-за отношения Иисуса ко дню субботнему:
Мф., 12: 1–2.В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать ко
Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу.
Происхождение празднования дня субботнего, седьмого дня недели, который посвящен Богу, согласно иудейской лег
эпохе сотворения. Бог создавал небо и землю шесть дней:
Быт., 2: 2–3.И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седъмый от всех дел Сво
делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.
Название «Шаббат» происходит от еврейского слова, означающего «прерывать» или «воздерживаться». Мирская цель
состояла в том, чтобы воздерживаться от работы один день в неделю, отдыхать, как Бог отдыхал от Своего труда.
Соблюдение дня субботнего стало одной из десяти заповедей, полученных Моисеем на горе Синай:
 Исх., 20: 8—10.Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай [в них]
и делай
всякие дела твои, а день седьмой —
суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня
[вол
твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих…
Но Пятикнижие, первые пять книг Библии, получило свою окончательную письменную форму только во время вавилон
возможно, тогда еще день субботний не имел своего нынешнего значения. В конце концов, в исторических книгах, связа
до плена, существуют, хотя немногие и незначительные, упоминания о дне субботнем. Он не упоминается в Псалтире, в
Книге Иова. Он не упоминается во Второзаконии, за исключением его внесения в список десяти заповедей.
Существует предположение, что Шаббат происходит от праздника полнолуния вавилонян. Вавилоняне называли пят
месяца «саппату», а через лунный месяц, который начинается с новолуния, в пятнадцатый день наступает полнолуние.
Возможность того, что Шаббат был праздником полнолуния, дополняющим известный праздник новолуния, можно бы
на основе различных библейских стихов, датированных временем до плена, стихов, в которых новолуние и Шаббат упоми
как взаимодополняющие праздники.
Так, когда женщина хотела пойти к пророку-чудотворцу Елисею после того, как ее сын умер от солнечного удара, ее муж сказал ей:
2 Цар., 4: 23. …Он сказал: зачем тебе ехать к нему? сегодня не новомесячие и не суббота.
Пророк Осия цитирует Бога как угрожающего Израилю:
Ос., 2: 11. И прекращу у нее всякое веселье, праздники ее и новомесячия ее, и субботы ее…
Также Амос, характеризуя алчность торговцев, стремящихся добиться нечестным путем прибыли с помощью испо
изображает их саркастически, с характерным для еврейской поэзии параллелизмом:
Ам., 8: 5. …когда-то пройдет новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы…
Может быть и то, что Шаббат стал чем-то большим, чем просто еще один лунный праздник во время плена, когда с
книжники искали способы сохранить иудаизм как живую традицию. Они хотели предотвратить ассимиляцию, которая
тому, что народ северного царства Израиля исчез во время ассирийского плена.
Возможно, значительный вклад в создание традиции соблюдения дня субботнего как части фундаментального со
Богом и Израилем внес Иезекииль («отец иудаизма»), поскольку Иезекииль цитирует Бога как говорящего:
Иез., 20: 12. …дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими…
Ко времени возвращения из плена день субботний определенно получил то дополнительное значение, которое он
иудеев. Неемия, посетив восстановленный Иерусалим, ужаснулся, увидев работу, производившуюся в день субботний:
Неем., 13: 15–17.В те дни я увидел в Иудее, что в субботу топчут точила, возят снопы и навьючивают ослов вином, ви
смоквами и всяким грузом, и отвозят в субботний день в Иерусалим. И я строго выговорил им в тот же день, когда о
съестное. И Тиряне жили в Иудее и привозили рыбу и всякий товар и продавали в субботу жителям Иудеи и в Иерусали
выговор знатнейшим из Иудеев и сказал им: зачем вы делаете такое зло и оскверняете день субботний?
Соблюдение дня субботнего и увеличивающееся количество ограничений, воздвигавшихся вокруг него до периода п
стороны Селевкидов, стало среди консервативной фракции тем самым пробным камнем, который отделял ортодокса
эллинизаторов. Действительно, асидеи не нарушали день субботний даже ценой своей жизни. Маккавеям пришл
общественное мнение так, чтобы в день субботний позволялась по крайней мере самооборона. Однако более ритуалисти
иудеев, куда входили, в частности, некоторые группы фарисеев, были особенно непреклонными в отношении пове
субботний.
Ученики Иисуса, срывая колосья пшеницы, счищая шелуху и поедая зерна, были вовлечены в нечто вроде сбора уро
запрещалось в день субботний:
Исх., 34: 21. Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы.
Формальные положения, которые возвеличивали день субботний из гуманистических соображений, были для Иисуса
Его точка зрения лаконично была выражена в Евангелии от Марка:
Мк., 2: 27. И сказал им: «Суббота для человека, а не человек для субботы…»

Мать и братья Иисуса

Фарисеям, должно быть, казалось, что Иисус стремился разрушить самую сердцевину иудаизма, ритуал, сохранявший
враждебных сил внешнего мира. Иисуса следовало остановить.
Мф., 12: 14. Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда.
Возможно, фарисеи хотели только уничтожить его влияние; положение дел еще не достигло той стадии, когда казал
уничтожить его самого. Очевидно, стратегия, выбранная фарисеями, состояла в том, чтобы обвинить его в черной магии:
Мф., 12: 24…Фарисеи же… сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою Веельзевула, князя бесовского.
Иисус возразил на это, спросив у них, как один бес мог быть изгнан другим, такая гражданская война в чинах бесо
уничтожит их всех:
Мф., 12: 25. …всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
Однако, вполне вероятно, некоторые последователи отступались от него. Многие, возможно, считали, что если уч
определили какого-то человека как поклоняющегося бесам, то это должно быть так.
Можно даже доказать, что члены его семьи также были обеспокоены этим. Несомненно, слава об успехах проповедей
быть, дошла обратно до Назарета, и его родственники были этому естественным образом рады. Однако, как только до ни
дурные слухи, они вполне оправданно могли испугаться за его безопасность и отправились на его поиски.
По крайней мере примерно в этот момент Матфей упоминает об их приходе:
Мф., 12: 46. Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним.
Они пришли, чтобы убедить его вернуться домой с ними? Они надеялись убедить его отказаться от миссии прежде, чем с ним случится
неизмеримая беда?
неизмеримая беда?
Матфей не говорит, но в версии Марка этому же эпизоду предшествует (незадолго до этого) то, что можно рассматри
важный отрывок:
Мк., 3: 21. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя.
Слово, которое здесь переведено как «ближние», могло означать «родственники», и действительно, в Иерусалим
говорится «Его родственники», а не «ближние Его».
Этот стих в Евангелии от Марка нисколько не смущает самого евангелиста. Он никак не упоминает о непорочном зачат
о сопровождающих его чудесах, поэтому у него нет никаких оснований предполагать, что мать и братья Иисуса дол
готовностью поверить в Него, чем кто-либо другой.
Однако описание непорочного зачатия и сопровождающих его необычных событий у Матфея (поклонение царей, п
Иродом, предупреждающий сон) представляет ситуацию, в которой мать Иисуса и, возможно, остальные также родствен
помогать ему, но по крайней мере имели сильное подозрение в отношении мессианской миссии Иисуса. Поэтому Мат
уверенностью, не допустив при этом противоречия, включить стих насчет родственников Иисуса, думавших, что тот сош
он просто опускает его.
Однако, если мы исследуем жизнь «исторического Иисуса», мы испытываем сильный соблазн считать, что родные Иис
него и пришли, чтобы забрать его домой, где они могли бы держать его в безопасности. Можно утверждать, что опис
реакции Иисуса на приход его родных делает эту точку зрения правдоподобной. Если бы его мать и братья пришли
дружественного посещения, то, конечно, Иисус с удовольствием повидался и поговорил бы с ними. Однако если бы Иис
что они пришли, чтобы отговорить его от его миссии, и если он ставил свою миссию выше даже семейных уз, то ест
отреагировал бы именно так, как это описывает Матфей:
Мф., 12: 49. И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои…
Очевидно, он отказывается повидаться со своими родными, и фактически члены его семьи больше не появляются в о
Евангелия от Матфея. (Они упоминаются в более поздней главе при описании неудачи Иисуса произвести впечатлени
Назарета, но сами они не появляются.)

Притчи
В Евангелиях Иисус часто описывается как поясняющий свои взгляды посредством притч. Это короткие рассказы,
воспринимать в буквальном смысле или можно по пунктам сравнивать с аналогичной идеей об отношениях Бога и человека.
И именно сразу после описания визита матери и братьев Иисуса Матфей решает представить собрание таких притч:
Мф., 13: 3. И поучал их много притчами…
Можно, конечно, не уловить смысл притчи, и ученики Иисуса изображаются озадаченными, когда их Учитель, казало
говорил иносказательно и воздерживался от простой речи:
Мф., 13: 10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?
В объяснение дается то, что сама туманность притч действует так, чтобы тщательно исследовать души людей. Те, к
войти в Царство, будут делать усилия, чтобы понять, в то время как те, кто стремится недостаточно, не будут стараться.
Однако это можно интерпретировать как рациональный ответ на растущую силу врагов Иисуса. Так как Иисус, говор
неортодоксальных религиозных взглядах, мог еще более разозлить фарисеев и, возможно, даже навлечь на свою гол
опасности. Если же говорить притчами, то не сочувствующие ему могли обмануться буквальным повествованием (к
историей о человеке, сажающем пшеницу), в то время как сочувствующие Иисусу, уловив смысл притчи, не будут иметь никаких проблем.

Дочь Иродиады
И у Иисуса имелись серьезные основания говорить осторожно и притчами, так как на него свалились опасности пом
Убит Иоанн Креститель!
Ирод Антипа колебался насчет казни Иоанна, боясь политических осложнений, которые могли последовать в результ
его последователей. Однако мстительная Иродиада, на ком висело осуждение со стороны Иоанна, с ловкостью доб
поспешной клятвы.
Мф., 14: 6—10.Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила И
он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: «Дай мне здесь на
Иоанна Крестителя». И опечалился царь, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей, и послал отсечь Иоанн
темнице.
Танцевавшей девочкой была дочь Иродиады от Филиппа, ее первого мужа. Она не названа в Библии, но ее имя дается
Иосифа как Саломея (женский вариант имени Соломона).
Чтобы закончить сложности с семейными связями Ирода, скажу, что эта Саломея позже вышла замуж за своего двою
тетрарха Филиппа, поэтому она была одновременно двоюродной внучкой, падчерицей и двоюродной невесткой Ирода
матери — также потомком Маккавеев.

Вифсаида
В конце концов, смерть Иоанна Крестителя не привела к серьезным проблемам для Ирода Антипы. Возможно, от э
осмелел и с большей решимостью занял жесткую позицию против причиняющих беспокойство реформаторов. Иисус ка
еще одним Иоанном Крестителем.
Мф., 14: 1–2.В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал служащим при нем: это Иоанн Кр
воскрес из мертвых…
Возможно, поскольку у Ирода Антипы не было никаких осложнений в связи с его казнью Иоанна, он без колебаний з
тюрьму и казнил бы нового пророка, который пошел по пути Иоанна. Иисус решил не давать Ироду Антипе шанса сделать это.
Мф., 14: 13.И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ни
пешком.
 пешком.
Лука, сообщая об этом, говорит более определенно:
Лк., 9: 10. …и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое местОу близ города, называемого Вифсаидою.
Под пустым местом подразумевается одинокое, редко посещаемое людьми место. Вифсаида («дом рыбаков») распо
северу от Галилейского моря, на восток от того места, где в него впадает река Иордан. Так как река Иордан является во
Галилеи, Вифсаида находится не в Галилее, а в Итурее. Таким образом, Иисус выходит из-под юрисдикции Ирода Антипы
юрисдикцию умеренного тетрарха Филиппа, от которого можно было не опасаться какого-либо насилия.

Миссия в Галилее

Вифсаида была восстановлена тетрархом Филиппом примерно за четверть века до того, как Иисус начал свое служе
переименована в Юлию в честь дочери правившего тогда римского императора.
Матфей рассказывает о толпах, последовавших за Иисусом к его месту убежища, и о многочисленных чудесах, которы
частности, он рассказывает о том, как Иисус накормил пять тысяч человек плюс неопределенное количество женщин
хлебами и двумя рыбинами, которые умножались чудесным образом.
Это чудо насыщения множества людей совершенно уникально, так как это единственное чудо, которое описан
выражениях во всех четырех Евангелиях. Но даже если мы не принимаем в расчет чудеса, мы можем предположить, что И
проповедовать в Вифсаиде и собирал толпы как набожных, так и любопытствующих людей.
Возможно, Ирод Антипа, раздосадованный тем, что Иисус ускользнул от него, потребовал, чтобы его брат Филипп вер
возможно, Филипп, не испытывая желания поступить так, просто послал передать Иисусу на словах предложение дв
Независимо от причин, Иисус не оставался в Вифсаиде долго.
Мф., 15: 39. И, отпустив народ, Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские.
Это звучит так, как будто он повторно пересек Галилейское море и вернулся во владения Ирода Антипы. Если это так
было просто выполнить какую-то задачу прежде, чем двинуться далее, так как скоро он должен был вернуться в Итурею.
Вполне возможно, Иисус чувствовал в это время, что его планы срываются. Народные массы не восстали в защиту Иоа
либо для того, чтобы отомстить за него. Они в больших количествах стекались к Иисусу, но, когда становилось трудно, он
не собирались вокруг него, чтобы защитить его от фарисеев и от Ирода. Вместо этого он вынужден был спасаться бегством.
Возможно, в этот момент ему казалось, что вся его миссия в Галилее была неудачной, как и его первоначальная попы
Он подольше задержался в Капернауме и имел огромный, хотя и временный, успех, но в конце концов он был изгнан.
И скорее всего, именно теперь он произнес резкое осуждение городов, в которых он проповедовал:
Мф., 11: 20–23.Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялис
Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во врет
покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесш
низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня.
 Кесария Филиппова
Уйдя из Вифсаиды, Иисус, должно быть, чувствовал себя покинутым. С ним осталась только группа его самых верных
оставил далеко позади место своих галилейских побед.
Мф., 16: 13. Придя же в страны Кесарии Филипповой…
Кесария Филиппова была итурейским городом примерно в 30 милях к северу от Галилейского моря. Во времена Ир
города возросло. Ирод Великий построил там храм, а его сын тетрарх Филипп расширил город и переименовал его в К
родового имени римского императора.
Так как в империи было много Кесарий, этот город был назван Кесарией Филипповой.

Петр
Возможно, Иисус теперь серьезно сомневался в сути своей миссии, когда он оказался изгнанным далеко от родин
провал? Может быть, то, что он почувствовал в день своего крещения Иоанном, было иллюзией? Он обращается к своим ученикам:
Мф., 16: 13. …за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?
В ответ на вопрос Иисуса ученики сказали ему, что различные люди считали, что Он был восставшим из мертв
Крестителем, или что он был Илией, или Иеремией, или каким-нибудь другим пророком прошлого. Но Иисус продолжил, та
мнение тех, кто случайно с ним сталкивался. А что думают сами ученики, которые к настоящему времени уже очень хорошо знали его?
Мф., 16: 15–16. …а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого.
Это поворотный момент Евангелия. Иисус с радостью приветствовал такую веру в него. В конце концов, вера Петра в ег
не могла происходить от мирского успеха миссии, которого в настоящее время не было. Это могло прийти только свыше.
Мф., 16: 17.Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе э
Мой, Сущий на небесах…
Именно это придало силы Иисусу продолжать свое дело. В ответ на признание Петра Иисус мог назначить его, ес
выразиться, своим преемником:
Мф., 16: 18–19.…и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам те
Царства Небесного…
Иисус здесь использовал игру слов. Поскольку «Петр» означает «камень», он сказал: «Ты — Петр, и на сем камне…»
Это оказалась самая влиятельная игра слов во всей истории. Согласно традиции, Петр в более поздний период жизни
стал первым епископом Рима. Считалось, что последующие епископы Рима наследуют эту роль «камня», на котором бы
церковь, и каждый из них продолжал держать ключи от Царства Небесного.
Именно римский епископ стал называться римским папой (слово «папа», «батюшка», которое является общим т
священников) и начал учить о папском верховенстве над церковью, а посредством церкви — над всеми христианами.
Тем не менее, хотя Иисус теперь взял на себя роль Мессии, он не утратил всякую осторожность:
Мф., 16: 20. Тогда [Иисус] запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.

Моисей и Илия
Принятие Иисусом роли Мессии и, со своей стороны, принятие этого факта учениками описывается затем в у
обстоятельствах. Иисус взял своих главных учеников Петра, Иакова и Иоанна в горы.
Мф., 17: 2–3…и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как
явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.
Кроме того, для евангелистов было немыслимо, чтобы Иисус мог быть Мессией и одновременно с этим не был способе
свою собственную судьбу; или эта судьба могла свершиться против его воли и не иметь важной мессианской цели. Поэтом
не только как предвидевший свою смерть и ее смысл, но и как неоднократно объясняющий ее своим ученикам:
Мф., 16: 21.С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пос
старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
Однако в свете исследования «исторического Иисуса» эта благочестивая точка зрения евангелистов не должна прини
Несмотря на их сообщение о простой речи Иисуса и об ошеломляющем свидетельстве «Преображения», позже в Еванге
различные моменты, где ученики (особенно Петр) ведут себя так, как если бы они не получали никакого предупреждения
беде и как будто эта беда, когда она пришла, оставила их в отчаянии и отказе от веры в мессианство Иисуса.
Поэтому мы можем продолжать историю на основе того допущения, что теперь, когда Иисус и его ученики были ув
ощущении, что они осуществляли миссию Мессии, они рассчитывали на непосредственный мессианский триумф.

Иаков и Иоанн
Действительно, теперь, когда ученики приняли веру в то, что Иисус был Мессией, пока они исходили из пониман
последствия были предопределены, двое из них попросились у него занять почетное положение. Наиболее открыто об э
Марк:
Мк., 10: 35. …сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим.
Мк., 10–37. …дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей.
Они просили высокой должности в Мессианском царстве, которое, как они считали, скоро будет установлено; и кроме того, делали это
за спиной остальных учеников.
Мк., 10: 41. И, услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна.
Поэтому Иисусу пришлось немало потрудиться, чтобы восстановить дружелюбие между его последователями.
Матфей в своем Евангелии значительно смягчил эту ситуацию, оправдав Иакова и Иоанна, и возложил по крайней мере
 Матфей в своем Евангелии значительно смягчил эту ситуацию, оправдав Иакова и Иоанна, и возложил по крайней мере
простительную пристрастность матери:
Мф., 20: 20. Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него.
Согласно Матфею, именно мать фактически просила Иисуса о благосклонности. Но возможно, разумнее было бы пред
Марка о двух апостолах, нагло просящих отдать предпочтение их собственной ответственности, а не вариант прятанья за юбкой матери.
Восстановление мира среди учеников, возможно, произошло благодаря обещанию равенства в чинах для всех:
Мф., 19: 28.Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие , —зав Мною
пакибытии, когда сядет Сын
Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых;
Опять же, Матфей интерпретирует мессианскую миссию Иисуса в строго иудейском смысле.
 Елеонская гора
Теперь, когда Иисус решился выполнять свою роль Мессии, он должен был идти в Иерусалим, поскольку именно там,
пророчествам, будет установлено Мессианское царство.
Мф., 19: 1. Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною.
Иисус пересек Иордан по направлению к Иерихону, а затем пошел на запад к Иерусалиму, намеренно выполняя те дей
были предсказаны на случай пришествия Мессии:

Путь Иисуса в Иерусалим

Мф., 20: 29. И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа.
Двадцать пятый стих «Осанна» переведен как «О, Господи, спасите же! О, Господи, споспешествуй же!». Если ос
непереведенным, то он читался бы как «Осанна, о, Господи! О, Господи, осанна!».
Было ясно, что Иисуса приветствовали теми словами, которые в Псалтире применялись по отношению к Богу, и поэтом
Мессией. Действительно, использование термина «Сын Давидов» делало это очевидным.
Ученики руководили приветствием, и в толпе были те, кто ужаснулся богохульству, связанному с приветствием п
галилеянина как Мессии. Это выявляется в Евангелии от Луки:
Лк., 19: 39–40.И некоторые фарисеи из среды народа сказали Ему: Учитель! запрети ученикам Твоим. Но Он сказал
сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют.
Это уже не было делом восторженных учеников. Сам Иисус, если на самом деле и не объявлял себя Мессией на виду у
Иерусалима, принимал такое утверждение другими.

Храм
В своей новой роли абсолютного авторитета Иисус предпринял решительное действие в самом Храме:
Мф., 21: 12–13.И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы ме
скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников.
В действительности менялы и торговцы выполняли необходимые услуги для тех, кто желал совершить обряды
жертвоприношений в виде небольших сумм и принесения в жертву маленьких птиц. Однако из-за нестрогости, по-види
было позволено вторгнуться в священные пределы Храма, вместо того чтобы оставаться снаружи. Возможно также, ч
торговцев занимались мошенничеством за счет невежественных и наивных паломников из сельских районов. (Вполне
Иисус в Галилее слышал возмутительные истории о тех способах, которыми обманывали его ближних, когда они посещали этот Храм.)
Мф., 21: 1. И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников.
Елеонская гора — это холм примерно в полмили высотой, расположенный менее чем в полумиле к востоку от Иерус
выбрал этот маршрут не случайно. Именно на Елеонской горе, согласно пророчеству, должен явиться Мессия. Так, Захар
божественное пришествие дня Господня, говорит:
Зах., 14: 4 .И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку…
В Вифании, селении у подножия горы, Иисус сделал окончательные приготовления. Возбуждение среди его ученико
было чрезвычайно высоким, так как разумно предположить, что они ожидали быстрого успеха Мессии. По крайней мер
было чрезвычайно высоким, так как разумно предположить, что они ожидали быстрого успеха Мессии. По крайней мер
Иисус предсказывал это своим ученикам вскоре после того, как он начал свою мессианскую роль в Кесарии Филипповой.
Мф., 16: 28.Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Ч
грядущего в Царствии Своем.
Это интерпретировалось по-разному, но если это было сказано ученикам, то можно предположить, что это было воспр
смысле, и путешествие в Иерусалим было совершено в уверенности в том, что скоро будет установлено Мессианское царство.
Имея в виду установление царства, Иисус планировал въехать в Иерусалим верхом, традиционным для царей образом
Так, когда Соломон был провозглашен царем, одной из символических форм, которую приняло радостное приветствие е
верхом на царском муле:
1 Цар., 1: 38.И пошли Садок священник и Нафан пророк и Ванея, сын Иодая, и Хелефеи и Фелефеи, и посадили Солом
царя Давида, и повели его к Гиону.
И тем не менее мул не должен был быть царским, поскольку в одном важном пророчестве пишется, что Мессии п
прибыть в Иерусалим скромным образом, сидя на осле.
Зах., 9: 9. Ликуй от радости, дщерь Сиона… се, Царь твой грядет к тебе… сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной.
Чтобы исполнилось пророчество, Иисус послал двух учеников, чтобы они добыли ему молодого осла, чтобы он смог в
Это было сделано, и во всех Евангелиях, кроме Евангелия от Матфея, пишется, что он въехал в Иерусалим на осле.
Матфей, в своем рвении процитировать отрывок из Книги Захарии (который не цитируется в остальных Ев
продемонстрировать его буквальное исполнение, игнорирует смысл еврейского поэтического параллелизма. Фраза «сидя
на молодом осле, сыне подъяремной» описывает одно и то же действие двумя слегка различными выражениями.
Вместо этого Матфей принимает, что в действии участвуют два различных животных, и ученики приводят двух — осла и осленка:
Мф., 21:7. …привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их.
Это дает нам довольно странную картину, где Иисус едет на двух животных одновременно.

Осанна
Согласно описанию Матфея, Иисус имел на своей стороне важную и большую группу энтузиастов. Часть, возможно,
привлеченная его учением; другие, возможно, были в Иерусалиме, но слышали рассказы о чудотворном пророке,
Иерусалим. В любом случае, его переход к Иерусалиму от Елеонской горы изображен как триумф:
Мф., 21: 8–9.Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по д
же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Госпо
вышних!
Слово «осанна» — это греческий вариант еврейской фразы, означающей «Спаси! Мы умоляем!», или, говоря обычн
«Пожалуйста, помогите нам». Это восклицание является парафразой из Псалтиря.
Пс., 117: 25–26. О, Господи, спасите же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне!..
Проявление Иисусом власти в Храме и его проповеди резко возмущали саддукеев. Они могли не знать тонких д
вопросов насчет ритуалов, поскольку сами они отвергали все фарисейские традиции, которые выросли вокруг пись
Однако в делах Храма они были знатоками и восприняли враждебно насильственные действия посторонних в Храме. Кро
Иисуса была оскорбительной, поскольку, говоря о Храме как о «вертепе разбойников», он использовал храмовую проп
которая из всех отрывков Ветхого Завета, должно быть, была наименее приятной для священников Храма.
Иер., 7: 11. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом (Храм) сей… Вот, Я видел это, говорит Господь.
Описывается реакция храмового священства:
Мф., 21: 15.Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме
«осанна Сыну Давидову!» — вознегодовали.
Однако проповедь Иисуса, как и его дела, собирали вокруг него восторженные толпы, и храмовые священники
претендовать на популярность среди необразованных и обедневших масс. Они были в растерянности и не знали, что делать:
Мф., 21: 46. …и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка.
Также они не могли воспользоваться возможностью схватить его ночью, поскольку Иисус был достаточно осторо
оставаться в Иерусалиме на ночлег.
Мф., 21: 17. …И, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провел там ночь.
Вифания была пригородом Иерусалима, примерно в миле на восток от Елеонской горы, только с другой ее стороны.

Сын Давида
Иисуса приветствовали как Сына Давида во время его въезда в Иерусалим и так обращались к нему в различных эпиз
Это выражение синонимично «Мессии», так как Мессия, как ожидалось (на основе многочисленных пророчеств Ветхого З
быть из рода Давида и поэтому является его сыном (то есть потомком).
В первых двух главах Евангелия от Матфея (а также в Евангелии от Луки) Иисус считается в буквальном смысле пото
дается его родословие, а также история его рождения в Вифлееме. Однако больше нигде это не принимается во вниман
идентифицируется как человек из Назарета, и нигде не говорится, что это впечатление исправляется тем, что он объявля
из Вифлеема.
Даже когда он входил в Иерусалим и его приветствовали как Мессию, он идентифицировался как галилеянин:
Мф., 21: 10–11.И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говори
Иисус, Пророк из Назарета Галилейского.
Это серьезное возражение на объявление Иисуса Мессией. Матфей не может сказать так, потому что он утвержд
действительно был из рода Давида. Однако в Евангелии от Иоанна, где рождение в Вифлееме и происхождение от Да
действительно был из рода Давида. Однако в Евангелии от Иоанна, где рождение в Вифлееме и происхождение от Да
никакой роли, это возражение прозвучало:
Ин., 7: 41. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет?
В таком случае мы можем представить, что фарисеи Иерусалима, должно быть, были оскорблены видом какого-т
который въезжает в город и заявляет, что он Мессия. Эту претензию легко можно было срезать на корню. В сущности,
только обратиться к нему и сказать: «Ты говоришь, что ты — Мессия; если это так, то от кого должен произойти М
вынужден был бы ответить: «Он — потомок Давида». А фарисеи могли тогда сказать: «Хорошо, тогда, поскольку ты — не п
как ты можешь быть Мессией?»
Если бы рассказ Матфея о происхождении Иисуса от Давида истинен, то мы могли бы тогда ожидать, что Иисус выигр
сокрушительным показом свидетельства своего рождения в Вифлееме и своего происхождения от Давида.
Тем не менее, предположим, что Иисус родился не в Вифлееме и не имел происхождения от Давида, то есть что эт
Евангелии от Матфея являются легендами сравнительно позднего происхождения. В таком случае, Иисус должен был
аргумент, так или иначе доказав, что Мессия не должен иметь происхождения от Давида, что было бы фактически невозможно.
В Евангелии от Матфея Иисус делает именно это — опровергает необходимость происхождения Мессии от Давида, не
то, что это прямо противоречит рассказу Матфея о происхождении Иисуса из рода Давида.
Однако в Евангелии от Матфея именно Иисус по неясной причине поднимает этот вопрос:
Мф., 22: 41–42. Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.
Тогда Иисус доказывает, что они не правы, искусно используя стих из Ветхого Завета. Возможно, именно ясность
сделала этот эпизод настолько популярным, что он не мог не выпасть из Евангелия, несмотря даже на то, что это бы
противоречие рассказу Матфея о рождении Иисуса:
Мф., 22: 43–45.Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: «Сказал Господь Гос
седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?
Здесь используется ссылка на один из псалмов:
Пс., 109: 1. Сказал Господь Господу моему: седи одесную меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.
Иисус интерпретирует второе слово «Господь» как означающее Мессию, нечто такое, что действительно было о
истолкованием среди иудеев в римские времена и среди нынешних христиан. Поэтому автор псалма (возможно, Давид) го
как о «Господе моем», и Давид, доказывает Иисус, едва ли обратился бы к своему собственному потомку как к превосхо
Мессия был кем-то большим, чем просто потомком Давида.
(Конечно, этот псалом можно интерпретировать не в мессианском смысле. Подразумевался псалом к коронации, в
обращается к новому царю Иудеи. Второе «Господь мой» является распространенным почтительным обращением к царю
перевести как начинающийся со слов: «Господь сказал царю…»)
С учетом того, что Иисус первым задал вопрос, можно предположить, что Матфей пытался представить этот отрывок
между Иисусом и фарисеями, в которой Иисус искусным аргументом, который в наше время назвали бы «талмудически
представил фарисеям тезис, который они не смели опровергнуть. Этот тезис не обязательно должен быть верным — не в
не способность фарисеев ответить на него устанавливала превосходство Иисуса над ними. И они не смогли ответить:
Мф., 22: 46. И никто не мог отвечать Ему ни слова…
Однако есть искушение предположить, что фарисеи первыми задали вопрос и что Иисус спокойно отверг н
происхождения от Давида, спасши себя — к удивлению фарисеев — от того, что, как они считали, было сокрушительным
только приверженность Матфея происхождению от Давида помешала ему представить это так, как оно было. В таком сл
можно считать взглядом на «исторического Иисуса», который был плотником-галилеянином, но настаивал на том, чтобы
это, его считали Мессией.

Иродиане
Властям Храма становилось все очевиднее, что нелегко будет отрицать претензии Иисуса. Независимо от того, был он
из захолустья или нет, у него был живой ум и наготове запас цитат из Библии. Однако все равно его следовало было ост
чем мессианский пыл породит опасные волнения во всем городе. Если богословские взгляды Иисуса нельзя использоват
как тогда насчет его политических взглядов?
Если бы Иисуса можно было вынудить сказать что-нибудь политически неблагонадежное, а не просто доктринально
тогда можно было вызвать римлян. Римские солдаты сразу могли действовать без необходимости прекращать обмен цит
Завета:
Мф., 22: 16. Посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пу
учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице;
Этой лестью они надеялись выудить у него какое-нибудь бескомпромиссное утверждение, вне зависимости от того,
оскорбить. И как раз на тот случай, если бы он это сделал, с ними были иродиане. Это были гражданские должностные
поддерживали династию Иродов. Вероятно, они постоянно сотрудничали с римлянами, имели доступ к римскому прав
быстро сообщить ему о любом высказывании Иисуса подрывного характера.
Теперь вопрошающим у Иисуса казалось несомненным, что любое объявление себя Мессией обнаружит у него
ниспровержение Римской империи и на установление идеального еврейского государства. Именно этого народные масс
Мессии. Вопрос, который должен был, казалось, вынудить Иисуса либо защищать восстание, либо отказаться от вс
претензий, теперь был задан ему в упор:
Мф., 22: 17. Итак скажи нам: как Тебе кажется?позволительно ли давать подать кесарю, или нет?
(«Кесарь» — это был титул римского императора. Он восходит к Юлию Цезарю, который был убит в 44 г. до н. э., д
племянник которого через пятнадцать лет стал первым римским императором.)
Если бы теперь Иисус отказался отвечать, то, несомненно, его стали бы презирать как труса те из толпы, кто отстаива
сопротивления Риму, и они, должно быть, представляли большинство из тех, кто нетерпеливо приветствовал Иисуса ка
бы он защищал выплачивание дани, это было бы еще хуже. Если бы, с другой стороны, он защищал неуплату дани, это мг
повод для вмешательства римлянам.
повод для вмешательства римлянам.
Иисус нашел выход. На монетах, используемых при выплачивании дани, было изображение Цезаря. Строго говоря,
монеты непригодными для того, чтобы иудеи обращались с ними во всех случаях жизни. Первая из десяти запове
изготовление любого изображения любого живого существа, и еврейские монархи, например разные Ироды, обычн
помещать свои собственные изображения на свои монеты, чтобы избежать возмущения ортодоксов. Идолопоклонни
обращаться которой было греховно для иудеев, можно было просто отдать человеку, чей портрет был на ней. Иисус сказал:
Мф., 22: 21. …итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.
Таким образом Иисус нашел безопасный путь между двух зол в, казалось бы, неразрешимой дилемме. Он выступил за у
удержало римлян от вмешательства, но сделал так по совершенно религиозной причине, которая была совместима с его ролью Мессии.
И тем не менее, враги Иисуса, возможно, здесь также «заработали очки». Можно легко представить среди слушател
зилотов, нетерпеливо ожидающих его ответа. Они были яростно настроенными против римлян, и они хотели Мессию, кот
их с божественной силой против ненавистных римлян.
Итак, здесь был такой вопрос: должны ли иудеи платить дань? Надлежащим мессианским ответом, с точки зрения
громовое «Нет!».
Это сразу дало бы начало восстанию; точно так же, как некогда отказ Маттафии участвовать в языческом жертвоп
начало восстанию Маккавеев.
Вместо этого Иисус нашел спасительный выход в уклонении от ответа. Если в основном толпа приветствовала остр
Иисуса, то, возможно, вовсе не те более радикально настроенные зилоты, которые теперь отпадали от него с чувством пре
не их человек. Это был не тот Мессия, которого они ждали.
А как должен был чувствовать себя Иуда Искариот? Если действительно правда, что он был радикальным зилото
возможно, он был переполнен неистовой ярости из-за несостоятельности человека, которого он считал Мессией. Если э
объясняется все, что затем последовало.

Захария, сын Варахии

Но если Иисус был осторожен, чтобы избежать опасности задеть римлян, то он без колебаний резко отвечал религи
Матфей описывает, как он проповедует множеству народа и по ходу своей речи беспощадно осуждает книжников и фар
набожность которых была связана целиком с ритуалом, а не с его сутью и которые поэтому были лицемерами.
Далее с угрозой в голосе он сказал о том, как истинно набожные люди прошлого были убиты неблагодарным
предупреждает о неизбежном возмездии:
Мф., 23: 35.…да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови За
Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.
Обычно считается, что это упоминание о судьбе Захарии, первосвященника времен Иоаса из Иудеи. Захария порицал ц
терпимость по отношению к идолопоклонству и тем самым заслужил вражду к себе со стороны царя и его придворных:
2 Пар., 24: 21. И сговорились против него, и побили его камнями, по приказанию царя [Иоаса], на дворе дома Господня.
Эта идентификация тем более убедительна, что отсюда видно, что Иисус сознательно включил сюда все несправедл
праведников, которые упомянуты во всей Библии. В еврейской Библии книги Паралипоменон располагаются в конце, и все книги Ветхого
Завета разделены (в современном ее виде) всего на 929 глав. В четвертой главе первое, что упоминается, это убийство
Каином; убийство Захарии — последнее и упоминается в 917-й главе.
Однако следует признать, что Захария, о котором говорится во Второй книге Паралипоменон, по отношению к име
идентифицируется по-другому.
2 Пар., 24: 20. И Дух Божий облек Захарию, сына Иодая священника…
Тогда неясно, зачем Иисусу идентифицировать его как сына Варахии. Упоминается ли здесь совсем другой чел
упоминание о Варахии — это (ошибочно) добавленная идентификация переписчика, основанная на путанице с другим Захарией, случайно
упоминаемым в Книге пророка Исайи?
Ис., 8: 2.Ия взял себе верных свидетелей: Урию священника и Захарию, сына Варахиина…

Мерзость запустения
Затем следует апокалиптический отрывок, в котором Иисус описывает будущее. Часть его, по-видимому, совершенн
связана с разрушением Иерусалима римлянами, которое должно было произойти через сорок лет после описываемо
периода.
Мф., 24: 15–16.Итак, когда увидите мерзость запустения, рененную через пророка Даниила, стоящую на святом месте,
да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы…
Мерзостью запустения была статуя Зевса, установленная в Храме Антиохом IV, и вообще она могла означать победу язы
Иерусалимом, которая случилась в 70 г. до н. э.
В ходе иудейского восстания против Рима последователи Иисуса заняли пацифистскую позицию и не участвов
Иерусалима, а убежали в горы. Может быть, поэтому эти стихи были постфактум добавлены к традиционной апокалип
Иисуса.
После ссылки на падение Иерусалима следует общее описание будущего конца света, дающееся в типичных для
терминах всеобщего уничтожения:
Мф., 24: 29. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и си
поколеблются…
Далее следует явление Мессии и установление идеального царства.
Мф., 24: 30.…тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и ув
Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою…
Однако это создает некоторую проблему. Для тех, кто верил, что Иисус был Мессией, Мессия уже пришел. Очев
произойти «второе пришествие». Это второе пришествие не должно быть отсроченным надолго:
произойти «второе пришествие». Это второе пришествие не должно быть отсроченным надолго:
Мф., 24: 34. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет…
Конечно, теперь обычно утверждают, что этот стих относится к падению Иерусалима, а не ко второму пришествию, ко
непосредственно перед этим. Однако это не было точкой зрения ранних христиан, которые, в соответствии с этим ст
второго пришествия ежедневно. Тем не менее, Иисус отказался определить точное время второго пришествия.
Мф., 24: 36. …О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один…

Талант
Одна из притч Иисуса, которые цитируют в связи с внезапностью и непредсказуемостью второго пришествия, гово
который дает рабам деньги на их усмотрение, затем внезапно возвращается и требует отчета.
Мф., 25: 15. …и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
Первоначально талант был греческой единицей меры, он происходит от слова, означающего «балансир». Это отно
времени, когда золото и серебро тщательно взвешивались на весах перед их использованием для платежей, еще до того в
н. э.), когда в употребление вошли монеты стандартного веса, чеканившиеся с портретом монарха как гарантией честной меры.
Талант был крупной денежной единицей, особенно для древних времен. Талант, используемый в Иудее во времена Ново
равен шести тысячам шекелей, и, несомненно, он был эквивалентом нескольких тысяч долларов в современных деньгах.
Использование этого слова в вышеприведенных стихах, в которых каждый слуга получает множество таланто
способностям, привело к использованию этого слова как выражения особой способности, которой обладает отде
Фактически в современном английском языке использование этого слова как означающего денежную единицу полно
единственное значение «талант», которое знает большинство людей, — это значение высокой способности какого-нибудь вида.

Каиафа
Должно быть, фарисеям и храмовым властям последние речи Иисуса показались серьезной угрозой. Обвинения Иис
пробуждали в невежественных народных массах ярость. За этим могло что-то последовать, и этим обстоятельством вос
созыва собрания высочайшей религиозной власти иудеев — самих первосвященников:
Мф., 26: 3. Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы…
Должность первосвященника была уже не такой, как когда-то. Истинные Цадокиты исчезли во времена Антиоха IV
первосвященники исчезли с пришествием Ирода. Последний из маккавейских первосвященников Аристобул III был казне
по приказу Ирода. В последующем столетии (последнем столетии существования Храма) было много первосвященнико
Иродом или римскими властями, и они выбирались из того или иного аристократического иудейского рода.
Влияние этих последних первосвященников, не имеющих высокого престижа Цадокитов или Маккавеев, было
небольшим, но они управляли Храмом и благодаря этому разбогатели и стали могущественными.
В 6 г. первосвященником был назначен Анна (по-еврейски Ханна), и он оставался на этой должности до 15 г. Затем о
утвержден следующим римским чиновником, который, несомненно, посчитал, что может использовать взятки, чтобы д
волю, поскольку обладал властью назначать нового первосвященника. Некоторое время в этой должности служил сын
затем, в 18 г., этот пост занял зять Анны Каиафа (согласно Иосифу, ему дано было имя Иосиф). Во время пребывания Иису
Каиафа уже был первосвященником в течение одиннадцати лет, и ему предстояло оставаться первосвященником еще семь лет.
Возможно, Каиафа со своего положения видел всю серьезность ситуации, так как он хорошо знал римлян. Он часто и
и, несомненно, получил свою должность только благодаря финансовой сделке с ними.
Иудей из сельской местности, или иерусалимских трущоб, или (еще более) галилеянин из провинции мог почти не зна
силе Рима. Он мог наблюдать только тех немногих римских воинов, которые находились в близлежащем гарнизоне. Обыч
считать, что римлян можно победить, благодаря тому, что на их стороне — чудодейственный Мессия.
Однако Каиафа знал, что римлян нельзя было бы победить на этом отрезке их истории, и через сорок лет это оказа
трагической правдой.
Разумеется, еврейские повстанцы того периода обычно верили, что Мессия будет с ними, и в этот особый момент и
народные массы приветствовали Иисуса как Мессию. Однако Каиафа не верил в это. Важно помнить, что через столетие
Маккавеев появлялось множество людей с мессианскими притязаниями, и за каждым из них кто-нибудь следовал. О
появлялись истории об удивительных подвигах и исцелениях, истории, по мере их пересказа обраставшие подробностями.
Иисус у Матфея сам свидетельствует об этом в своей апокалиптической речи:
Мф., 24: 24.Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если
избранных.
Для Каиафы Иисус мог быть только одним из этих «лжехристов». С его точки зрения, Иерусалим был взбудоражен пр
проповедником, который пробудил толпы народа до опасного уровня. Всего лишь через пару дней должна была праздно
всех сторон в город стекутся паломники, чтобы поклониться в Храме. Волнение может достичь лихорадки, и кто-нибуд
уверенностью в помощи Мессии, убьет священников Храма или, что еще хуже, нападет на какого-нибудь римского во
погибнет.
Если в Иудее произойдет бунт, она будет сокрушена и стерта с лица земли. То, что не сумел сделать Антиох IV, смо
римляне.
Действительно, эта точка зрения явно видна в Евангелии от Иоанна, где в этом же эпизоде цитируются следующи
священников:
Ин., 11: 48–50. Если оставим Его так, то все уверуют в—Него,
и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один
из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше н
человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб.
Это последнее замечание часто цитируют как пример ужасного цинизма, но, конечно, это тот принцип, которы
используется всеми народами, и до и после времен Каиафы. И при этом высший совет первосвященников не может расс
чрезмерно пессимистический, поскольку через сорок лет случилось все, чего они так боялись. Пришли римляне и завлад
Можно даже доказать, что только потому, что власти приняли меры против Иисуса, народ получил еще сорок лет жизни.
Можно даже доказать, что только потому, что власти приняли меры против Иисуса, народ получил еще сорок лет жизни.

Иуда Искариот
Власти не только решили, что Иисуса нужно арестовать и устранить как представляющего большую опасность для н
считали, что это должно быть сделано немедленно. Уже через два дня наступит Пасха, и тогда может быть уже слишко
попытка произвести арест на этом самом национальном из всех еврейских праздников (когда Бог поразил египтян) м
страсти вплоть до восстания, даже если восстание не вспыхнет к тому времени спонтанно:
Мф., 26: 4–5.И положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не
возмущения в народе.
Кроме того, было ясно, что арест лучше всего произвести ночью, когда город спал, так, чтобы не было никакого шума в
и так, чтобы город столкнулся утром с уже свершившимся фактом. Действительно, если бы дело можно было бы о
немедленного восстания, то успех только этого предприятия уже предотвратил бы восстание, так как какого Мессию
несколько воинов. Для многих Иисус тогда предстал бы лжемессией, и множество народу отпало бы от него.
Но — и здесь была основная проблема — где Иисус ночевал? Власти и нашли бы его, но найдут ли они его вовремя?
Когда это случилось, Каиафа нашел неожиданного союзника. Один из главных учеников Иисуса Иуда Искариот изменил ему:
Мф., 26: 14–15.Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы да
вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников;
Другими словами, он указал им на Иисуса в ночной тишине и дал им возможность арестовать его без лишней суматохи.
Поступок Иуды сделал его имя нарицательным для обозначения подлости с тех пор на многие века. Назвать кого-то «и
назвать его предателем.
Но какой был мотив Иуды? Матфей подразумевает, что это была жадность, так как Иуда просил денег: «Что вы дадите мне…»
В Евангелии от Иоанна эта точка зрения выражена резче и подразумевается, что как казначей группы Иуда отвечал за деньги:
Ин., 12: 6. …он… был вор. Он имел (при себе денежный) ящик и носил, что туда опускали.
Могло ли быть так, что обнаружилось присвоение им чужих денег и он был вынужден пойти на предательство в ди
избежать позора?
Но если именно жадность была мотивом Иуды, то, по-видимому, он получил от этого совсем небольшую прибыль. Н
первосвященники занимали такое положение, что они могли и готовы были щедро оплатить предлагаемую Иудой услугу
сообщает:
Мф., 26: 15. …и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников…
Невозможно не задаться вопросом, а не склонность ли Матфея к пророчествам Ветхого Завета захватила его и зде
сумма, которую упоминает Захария в связи со своим таинственным пастырем:
Зах., 11: 12. И скажу им… дайте Мне плату Мою… и они отвесят в уплату Мне тридцать серебряников.
Должно быть, Матфей помнил этот стих. Только Матфей из всех евангелистов упоминает о конкретной сумме, вы
предательство, так как только он считает необходимым соответствие пророчеству Ветхого Завета.
Могло ли быть так, что предательство было лишь второстепенным по отношению к деньгам (если оно вообще было) и
мотивом было что-то другое?
Часто упоминается, что Иуда был единственным иудеем среди апостолов и что поэтому он был менее лоялен к п
галилеянину, чем остальные апостолы, которые все были галилеяне.
Действительно, весьма антисемитски настроенные люди доказывали, что только иудеи были истинными евреями в
смысле и что галилеяне были только обращенными евреями, которые в действительности были нееврейского происхож
такой линии рассуждения, получается, что галилеяне добродетельны, а иудеи порочны, и больше не нужно никаких осн
чтобы объяснить предательство Иуды.
Такие аргументы конечно же смехотворны, даже если Иуда был действительно единственным иудеем. Но так ли это? Т
зрения полностью зависит от того, означает ли Искариот «человек из Кериота», является теорией, которая очень широк
течение многих столетий, но, тем не менее, она сомнительна. Если же, действительно, «Иуда Искариот» — это неправильн
«Иуды Сикариота» («Иуда Террорист»), то предательство можно рассмотреть в совершенно ином свете.
Предположим, что Иуда был душой тех экстремистов, которые хотели и требовали немедленной войны против Рима.
присоединился к Иисусу в надежде, что этот человек действительно мог быть Мессией, пришествие которого сразу
ненавистному римскому господству. Возможно, с нарастающим волнением он шел с Иисусом в Иерусалим, он был
торжественного въезда Иисуса, его очищения храма от торговцев и его растущей популярности.
Возможно, Иуда почувствовал уверенность, что Пасха будет сигналом к божественной битве, как часто подробно
пророки, у которых все силы язычества должны были быть разрушенными, а сын Давида — возведен на царский престол.
Что изменилось? Вполне возможно, это был вопрос о дани Риму, и Иисус ответил на него, что кесарю — кесарев
возможно, показалось отказом от всякого намерения выступить против Рима политически и объявлением со стороны Ии
заинтересован только религиозными и этическими вопросами. Если это так, то для Иуды это оказалось сокрушительным ударом.
Тогда, если Иисус фактически проповедовал о втором пришествии и если этот отрывок не является вставкой более поз
после смерти Иисуса, то это могло довершить разочарование Иуды. Именно теперь Иуда перешел к действиям, не от
второго пришествия Мессии.
То, что произошло потом, можно объяснить двумя путями. Иуда мог быть настолько разочарован и подавлен, что
Чувствуя, что он оказался в дураках, он мог поспешить в припадке ярости отомстить тем, что он рассчитывал обманом у
казнь Иисуса.
Или могло быть и так, что Иуда все еще считал, что Иисус был Мессией, но тем, кто необъяснимым образом возде
окончательного решающего сражения. Возможно, подвергая Иисуса опасности ареста, он мог таким образом вынудить ег
что, по мнению Иуды, и надлежало совершить Мессии.
Все это, конечно, догадки, не более чем гипотеза. Однако есть еще одно соображение, которое можно прибавить к этому.
В то время как священники совещались, а Иуда строил планы своего предательства, Иисус проводил свою последнюю ночь в Вифании.
Там некая женщина омывала его волосы, поливая их из кувшина дорогим миром.
Описывается, что ученики испытывают досаду из-за такой траты, считая, что это миро можно было бы продать и выруч
пожертвования бедным, но Иисус успокаивает их, заметив им, что он был помазан для предстоящего ему погребения. Одн
пожертвования бедным, но Иисус успокаивает их, заметив им, что он был помазан для предстоящего ему погребения. Одн
от Иоанна недовольство выражает только Иуда:
Ин., 12: 4–5. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не
миро за триста динариев и не раздать нищим?
(Именно в этот момент Иоанн заявляет, что Иуда сказал это не из заботы о бедных, а потому что он был вором, котор
казну.)
В Евангелии от Иоанна именно после этого события Иуда совершил свое предательство. Если мы рассматриваем п
Иоанна, то это, возможно, не соответствует теории разочарования Иуды. Разве мог его раздражать акт помазания — трад
установления царствования? Это физическое действие подчеркивало, что Иисус — Мессия, «Помазанник», и это, должно б
болезненное ощущение Иудой того, что Иисус предал мессианство, отказавшись возглавить восстание против Рима.

Гефсимания
Во время Пасхи Иисус и его ученики обедали в окрестностях Иерусалима. Это была «Тайная вечеря». Иуда Искариот уча
трапезе, но сразу после этого, должно быть, убежал, чтобы посоветоваться с первосвященниками. Иисус и оставшиес
затем удалились, но не ушли далеко:
Мф., 26: 36.Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пок
помолюсь там.
Гефсимания находилась сразу за Иерусалимом на западных склонах Елеонской горы и, возможно, в оливковой роще, г
маслобойня. (Название Гефсимания означает «маслобойный пресс».) Иуда знал о том, что Иисус будет там, это особенно
Евангелии от Иоанна:
Ин., 18: 2. Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими.
Интерпретируемый с рационалистической точки зрения «исторический Иисус», возможно, ожидал, что следующий де
важным и будет тем днем, когда город встанет на его сторону, и поэтому он находился максимально близко к городу.
Возможно, теперь, когда наступал решающий момент, его охватило чувство неуверенности. Было ли то, что он делал
правильно? Добьется ли он успеха? Пишется, что он провел это время в мучительной молитве.
Мф., 26: 39. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша си
не как Я хочу, но как Ты.
В этом стихе можно увидеть, как «исторический Иисус» пытается уклониться от последнего испытания, сомневаясь
последствий и, тем не менее, чувствуя, что другого выхода нет.

Поцелуй Иуды
Однако тревожное ожидание внезапно закончилось с прибытием вооруженных людей, которых послали священники.
в то место, где должен был находиться Иисус, место, известное Иуде, но не властям. Именно теперь в ночной тишине Иису
взять, и, когда занялся рассвет пасхального дня, потенциальный бунт был сорван из-за внезапного отсутствия руко
неожиданного открытия, что Иисус не кто иной, как лжемессия.
Единственной причиной возможного провала этого плана теперь было то, что по ошибке могли арестовать ученика
убежать. С Иисусом в этой последней сцене молитвы в Гефсимании было три ученика:
Мф., 26: 37. И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых…
И любой из этих троих мог быть ошибочно принят за Иисуса. В конце концов, было темно, и вооруженные люди, возмо
как выглядит Иисус. Поэтому Иуда должен был безошибочно указать на Иисуса, и он предложил сделать так:
Мф., 26: 48. …Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его.
Для современных американцев это, по-видимому, усугубляет измену: предать с помощью поцелуя выглядит особе
Частично это отражение наших собственных социальных нравов, в которых поцелуй стал знаком особой близости и
Однако в других культурах поцелуй между людьми при встрече может быть совершенно обычным делом. Это было обычн
и оно не имело большего значения, чем рукопожатие в нашей культуре. Разумеется, даже в этом случае измена — это весьма плохо.
В изображении Матфея Иисус настолько же удивился приходу Иуды, насколько и не осознавал намерения предателя:
Мф., 26: 49–50. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чег
Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его.
Несомненно, эта часть Евангелия полна указаний на то, что Иисус заранее знал об измене Иуды, и заканчивается, как
ожидать, божественным предвидением Мессии. И иногда предполагается, что вопрос Иисуса Иуде «для чего ты приш
метафорическим способом высказывания: «Делай то, для чего пришел». То есть «Давай покончим с этим».
Однако, если мы рассматриваем личность «исторического Иисуса», мы вполне можем предположить, что он был удивл
появлением Иуды и какое-то мгновение не осознавал значения происходящего. Тогда этот вопрос имеет прямой смысл.
Один из присутствовавших учеников предложил оказать сопротивление. Здесь он не назван, но Иоанн утверждает, что это был Петр:
Мф., 26: 51–52.И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященников
ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут;
Можно представить, как «исторический Иисус» видел, что всякое сопротивление бесполезно, и не хотел, чтобы его учен
за что. Возможно, он видел смысл утешения в том, что решающий момент для восстания еще не пришел. Или, возмож
считал себя Мессией и был уверен в том, что его еще защитит божественное вмешательство.
(«Традиционный Иисус» знал, как с тех пор принято фактически всеми христианами, что должно было произойти и чт
виде распятия на кресте и воскресение были частью божественного замысла.)
Однако в этот момент ученики отреагировали так, как если бы они стояли перед фактом ареста «исторического
божественного Мессии:
Мф., 26: 56. Тогда все ученики, оставив Его, бежали.
 Христос
Теперь священническим властям необходимо было найти какой-нибудь вид преступления, за которое можно было су
если возможно, чтобы он был осужден на смертную казнь. Если бы он был просто наказан и отпущен или, еще хуже, —
конце концов те хлопоты, которые они на себя взяли, несомненно, привели бы к тому, что по всей Иудее рассказали бы
примере божественной зашиты Мессии, и восстание было бы уже неминуемо.
И тем не менее, обвинить Иисуса по вопросам чисто богословского спора было бы трудно:
Мф., 26: 59–60.Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы
смерти, и не находили…
В отчаянии они обратились к вопросу о самом мессианстве. Конечно, человек, лживо заявляющий, что он — Мессия,
самым верх богохульства и заслуживал смерти. И несомненно, ученики Иисуса явно утверждали, что Иисус — Мессия
принял на себя эту роль, не порицая их за это.
Однако этого было недостаточно. Утверждения учеников можно было не признать; неявное принятие этих утвержден
оправдать. Однако если бы Иисуса можно было спровоцировать на открытое признание мессианства, то в суде под прис
обвинили.
Фактически у них было все, что нужно. Сами священники не могли в тот исторический период объявить и исполни
приговор. Необходимо было одобрение римского правителя Иудеи. Такое одобрение не могло быть получено за чисто бо
(по политическим мотивам римские правители избегали вовлекаться в такие споры, так как была слишком больш
нежелательной вспышки восстания). Однако если Иисус заявит претензии на свое мессианство, то тем самым он заявит о
праву законный и идеальный царь иудейский. Это, в свою очередь, было явной формой политического восстания против р
даже если бы Иисус не сделал ни одного откровенного шага против Рима. Это означало, что можно было позвать представ
власти, и неизбежно будет вынесен смертный приговор. Поэтому под присягой был задан крайне важный вопрос:
Мф., 26: 63–64.…И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божи
говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущ
небесных.
Фраза «ты сказал» сама по себе уклончива, означая «это нечто такое, что сказал ты сам», как если бы сам Иисус н
подтвердить, ни опровергнуть обвинение. По версии Марка, Иисус отвечает вопрошающему откровенным признанием:
Мк., 14: 61–62. …первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я и
Сына Человеческого, сидящего…
Однако даже в более осторожной версии Матфея ответа Иисуса Иисус продолжает развивать свою точку зрения месси
Замечание относительно «Сына человеческого» взято из Книги пророка Даниила:
Дан., 7: 13–14. …с облаками небесными шел как бы Сын человеческий… И Ему дана власть слава и царство…
Очевидно, Иисус сравнивал себя с образом из Книги пророка Даниила, с тем, кто обычно считался Мессией. Первосвященник получил
то, что хотел:
Мф., 26: 65–66.Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! На что еще нам свидетеле
вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти.

Петр
Если Иисус даже в этот решающий момент сохранил твердую веру в свое мессианство, то с его учениками было не так.
только один тайно присутствовал на суде:
Мф., 26: 58.Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, ч
конец.
После окончания суда Петр три раза был узнан как один из учеников Иисуса. У Петра был шанс остаться столь же пр
миссии, как Иисус, но он не смог. Каждый раз он отрицал, что знает Иисуса, третий раз особенно решительно:
Мф., 26: 74. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека.
 Понтий Пилат
Первосвященники также получили то, в чем нуждались, для того чтобы привести Иисуса к римским властям:
Мф., 27: 1–2.Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы
смерти; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю.
Это первое упоминание в Евангелии от Матфея о светском правителе Иудеи, начиная со ссылки на Архелая во время
Иосифа и его семьи из Египта.
Архелай, или Ирод Архелай, после смерти своего отца, Ирода Великого, в 4 г. до н. э. правил над Иудеей, Самарией и
этнарх. Однако его правление было жестоким и репрессивным, и он настроил против себя и иудеев, и самаритян. Обе
редком единодушии обратились за помощью к римскому императору.
Рим нисколько не возражал против укрепления своей власти над непослушной провинцией, поскольку в то время Иуде
стратегическое значение. К востоку от Иудеи располагалось мощное царство Парфия, и во времена Нового Завета это цар
опасным врагом Рима.
Например, в 53 г. до н. э., вскоре после того, как Иудея перешла под римское владычество, парфяне разгромили ри
Каргах. (Это греко-римское название Харана, того города, где однажды жили Авраам и его семья.) Семь римских легионо
что было самым горьким поражением римлян, которое они когда-либо потерпели к тому времени на востоке, поражением
еще не отомстили. Затем в 40 г. до н. э. парфяне снова воспользовались гражданскими войнами в Риме, чтобы занять
римской территории на востоке. Они заняли Иудею, которая охотно сотрудничала с ними против Рима и против римск
Ирода.
Пока Иудея сохраняла хотя бы подобие независимости, она представляла опасность для Рима, так как ее правитель м
решиться на интригу с парфянами.
Поэтому Рим воспользовался жалобами иудеев и самаритян, чтобы в 6 г. свергнуть Ирода Архелая, сохранив ему жиз
лет которой он провел в изгнании.
В результате, конечно, ни Иудея, ни Самария не получили независимости. Вместо этого эта область стала частью римс
с римским правителем и хорошо вооруженным римским гарнизоном.
Иудея, хотя и стала частью провинции Сирии, из-за своего стратегического значения получила особый статус. Правит
императором, он непосредственно отвечал за себя, а также за правителя Сирии. Латинским названием такого должност
«прокуратор» («опекун»). По-гречески названием римского должностного лица над Иудеей было «гегемон» («руководител
короля Якова и Исправленном стандартном переводе он называется «правителем».
Первые четыре прокуратора Иудеи правили довольно мирно. Однако в 26 г. был назначен Понтий Пилат. Это был чело
происхождения, который обязан был своим продвижением тому факту, что он был протеже Луция Элия Сеяна, кото
руководителем преторианской охраны (воинского контингента), которая охраняла непосредственно Рим, и самым могущ
время человеком в империи.
Сеян был рьяным антисемитом, и, возможно, Пилат занял его место, понимая, что он должен был держать иудеев под к
всякой возможности ослаблять их и мешать им служить в качестве орудия в руках парфян против Рима.
Пилат энергично приступил к этому делу. Если бывшие до него прокураторы сделали свой штаб в Кесарии, городе на
побережье, в 50 милях к северо-западу от Иерусалима, то Понтий Пилат разместил войска в самой столице. Это означало, что в Иерусалим
переместилась армия со знаменами, на которых был изображен портрет императора. Возбужденные иудеи считали, что
были нарушением заповеди против идолопоклонства, и энергично протестовали. В конечном счете Пилат был вынуж
нежелательные портреты, когда показалось, что в противном случае неизбежно вспыхнет восстание. Не было никаких
что он мог подавить такое восстание, но беспорядки, которые могли привлечь парфян, плохо сказались бы на его реп
показалось, что он намеренно вызвал их.
Возможно, Пилат сделал своей привычкой проводить в Иерусалиме время Пасхи, когда город был переполнен люд
взвинчивались опасные эмоции. Несомненно, он готов был мгновенно предпринять решительные действия в том случ
чувства переросли бы в восстание. Он мог даже приветствовать такую возможность. В одном недавнем случае он без коле
вырезать толпу галилеян, в которой во время праздника начались беспорядки:
Лк., 13: 1. В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их.
Он без колебаний повторил бы это снова. Первосвященник, должно быть, знал об этом, и его трактовка поведения И
быть, имела в качестве одного из мотивов желание предупредить эту возможность любыми средствами, отвести гнев Пи
вообще и направить его на одного-единственного человека так, чтобы «один человек умер за народ».

Земля горшечника
Тем временем Иуда Искариот ужаснулся последствий своего предательства:
Мф., 27: 3.Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребреников перво
и старейшинам…
Если он планировал вынудить Иисуса к мессианским действиям, то теперь он понял, что этот план потерпел неудачу
ответствен за смерть Иисуса. Если бы он хотел наказать Иисуса за то, что тот — не Мессия, то Иуде было бы приятно у
Иисуса. Очевидно, он понял, что смертная казнь была большим наказанием, чем он хотел.
Он попытался возвратить первосвященникам тридцать серебряных монет, и, когда они отказались принять их у н
деньги, ушел и повесился, так что он умер той же ночью, когда свершилось его предательство. Это раскаяние, как пр
освобождает этого предателя от полного мрака, который окружает его имя.
К сожалению, правдоподобие драматического рассказа Матфея о конце Иуды вызывает подозрение в том, что ева
пытался представить еще одну цитату из Ветхого Завета.
В отношении тридцати серебряных монет, которые Иуда отверг, Матфей объясняет, что священники посчитали, что
были платой за предательство, не могут быть положены в сокровищницу. На них была кровь человека.
Мф., 27: 7—10.Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называе
«землею крови» до сего дня. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «и взяли тридцать сре
Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника»…
 Земля горшечника была, возможно, местом, где можно было добывать глину такого вида, которая подходит для изгото
посуды. В только что приведенных стихах фраза «земля горшечника» означала любое общественное место погребения д
бездомных, нищих — всех, кому не могли предоставить (или они не заслуживали) лучшего места.
Однако в этом случае это цитирование Матфеем Ветхого Завета является более чем просто неуместным. С одной стор
взята не из Книги пророка Иеремии, а из загадочного рассказа Захарии о пастухах. (Возможно, ошибка возникла потом
одном месте говорит о покупке земли, а в другом месте рассказывает притчу о гончарах, но все равно это — ошибка.)
В Книге пророка Захарии пастух, который уходит на покой, получал в качестве платы тридцать серебряных монет:
Зах., 11: 13. …И взял Я тридцать сребреников и бросал их в Дом Господень для горшечника.
Но «горшечник в Доме Господнем» — это ни в коем случае не то же самое, что «земля горшечника». В действительнос
«горшечник» — это неправильный перевод, и оно могло появиться в стихе Ветхого Завета в результате неправильного
этого отрывка Матфеем и его влияния на набожных переводчиков, которые работали с Библией короля Якова. В
стандартном переводе эта фраза читается как «в сокровищницу Дома Господнего».
Другими словами, в Книге пророка Захарии деньги были внесены в храмовую казну, именно поэтому священник
связываться с деньгами Иуды. Следовательно, эти два отрывка не параллельны, как, очевидно, считал Матфей
противоположны.
Существует альтернативная традиция трактования смерти Иуды, данная в Деяниях апостолов:
Деян., 1: 18–19. …но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутре
и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдам
крови.
Согласно этой альтернативной традиции, в которой не используются никакие пророчества из Ветхого Завета, Иуда
никакого раскаяния и не совершал самоубийства. Он жил достаточно долго, чтобы осуществить эту сделку, предназна
чтобы он мог стать землевладельцем, и позже умер от какого-то удара.

Варавва
Очевидно, Пилат воспринял уклончивый ответ Иисуса первосвященнику («ты сказал») как негативный или по крайне
положительный, и поэтому сомневался в том, что Иисус заслуживал смертной казни. Или, возможно, Пилат хот
первосвященнику, который, как Пилат вполне понимал, имел свои собственные скрытые мотивы желать Иисусу смер
фактической вины или невиновности:
Мф., 27: 18. …ибо знал, что предали Его из зависти.
Во всяком случае, он через голову священнической стороны обратился непосредственно к народу и предложил осв
нибудь пленника в честь праздника Пасхи.
Мф., 27: 16–17.Был тогда у них известный узник, называемый Варавва; итак, когда собрались они, сказал им Пилат:
чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?
О Варавве Матфей больше ничего не пишет. Однако Марк говорит:
Мк., 15: 7. Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство.
Вполне возможно, что Варавва был одним из сикариев, или террористов, который возглавлял партизанский отряд пр
осуществил убийство какого-то римского чиновника.
Поэтому он вполне мог быть героем для зилотов, тех самых, которые разочаровались в Иисусе из-за того, что он усту
уплаты дани.
Выбирая между главарем банды, который не проповедовал, но боролся против римлян, и тем, кто проповедовал и
Мессией, но не предпринял никаких действий и покорно позволил схватить себя, пленить и подвергнуть суду, народные
крайней мере крикливые зилоты среди них) назвали Варавву и получили его.
Варавва — это не имя собственное, а арамейский эквивалент прозвища, означающего «сын отца». «Христос» или «Ме
также быть назван как «Сын Отца» (хотя и с прописной буквы). Достаточно странно, но традиция утверждает, что именем
Иешуа или, по-гречески, Иисус. Следовательно, Пилат спрашивал у толпы, хотели ли они Иисуса, сына отца, или Иисуса, Сына Отца.
В действительности были и те, кто говорил, что Варавва и Иисус — это один и тот же человек, и рассказ о главаре банд
миролюбивом Мессии так или иначе переплелись, что Иисус был судим перед Пилатом, но был отпущен как Варавва, и
распятии на кресте и последующем воскресении — это прикрасы более поздней легенды. Однако маловероятно, что э
когда-либо приобретет много сторонников.

Пилат и жена Пилата

Матфей подчеркивает нежелание Пилата отдать приказ о смертной казни. Частично он объясняет это с помощью св
приема — сна:
Мф., 27: 19.Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику
что я ныне во сне много пострадала за Него.
Это единственное появление жены Пилата в Новом Завете, но традиция занималась ею. Говорилось, что ее имя б
Прокула и что она была, или позже стала, тайной христианкой. Она даже была канонизирована в Греческой православной церкви.
Предложив отпустить Иисуса, а вместо этого получив необходимость отпустить Варавву, Пилат столкнулся с кри
требовавшей казни Иисуса. Пилат возразил:
Мф., 27: 23–24.Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят. Пилат, видя,
помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника
вы.
Все четыре Евангелия соглашаются в том, что Пилат отказывался распорядиться о казни Иисуса, но только Матфей вст
умывании рук, драматический акт, вследствие чего фраза «умывать руки» означает теперь «отказаться от ответственности».
Возможно, это был акт еврейского ритуала, который римлянин Пилат и не исполнял, но именно Матфей, который
еврейский ритуал и совсем плохо знал о римских обычаях, посчитал естественным вставить этот эпизод.
еврейский ритуал и совсем плохо знал о римских обычаях, посчитал естественным вставить этот эпизод.
Во Второзаконии утверждается, что если убитое тело будет обнаружено, а убийца не будет известен, то население бли
выполняет некоторый ритуал с использованием телицы для освобождения от вины:
Втор., 21:6.…и все старейшины города того, ближайшие к убитому, пусть омоют руки свои над головою телицы, з
долине, и объявят и скажут: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели…
Так как Пилат возвещает о невиновности Иисуса, у Матфея нетерпеливая толпа принимает ответственность на себя
этого драматическое выражение из Ветхого Завета:
Мф., 27: 25. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших.
Это утверждение, которое не обнаруживается ни в одном из остальных Евангелий и которое, возможно, возник
склонности Матфея к интерпретации и описанию всего в соответствии с пророчествами, ритуалами и изречениями из В
стоило евреям ужасно дорого в течение двух тысяч лет после смерти Иисуса.
Что касается Пилата, его более поздние годы жизни неясны. Он оставался прокуратором Иудеи до 36 г., когда он был н
потому что его бестактность продолжала пробуждать восстания среди иудеев и самаритян.
Какой смертью он умер — неизвестно. Враждебная римлянам традиция говорит о том, что он был казнен римским имп
совершил самоубийство, чтобы избежать казни. С другой стороны, есть также легенды о его более позднем обращении
основанные, возможно, на повествованиях о его нежелании казнить Иисуса. Кроме того, были апокрифические писания,
не существуют, но которые упомянуты некоторыми ранними христианскими авторами. В них, как предполагается, сооб
воскресении Иисуса. Пилат даже был канонизирован как святой в Абиссинской церкви.

Распятие на кресте
Сняв с себя ответственность за смерть Иисуса, Пилат отдал приказ казнить его:
Мф., 27: 26. Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.
Распятие на кресте не было ни еврейским, ни греческим способом смертной казни. У иудеев распространено было побив
до смерти; у греков осужденных заставляли выпить яд. Однако римляне использовали распятие на кресте как наказан
делали и другие народы, например персы и карфагеняне.)
Человек, пригвожденный к деревянному кресту, умирал медленно от палящих лучей солнца, голода и жажды. Это
смерть; тем более в связи с тем, что она была публичной, чтобы лишить умирающего человека всяческого достоинст
уязвимым перед насмешками бездушных зевак.
Однако факт остается в том, что Иисус не был осужден на необычную или редкую смертную казнь, но эта казнь бы
соответствии с римским законом. В 72 г. до н. э., примерно за сто лет до казни Иисуса, против Рима восстала группа глади
под предводительством Спартака. В конечном счете их разгромил римский полководец Марк Лисиний Красс (военачальни
побежден и убит через пятнадцать лет парфянами в сражении при Каррах). Красс захватил в плен около шести тысяч р
историческим свидетельствам, распял их всех вдоль дороги от Рима до Капуи, так чтобы любой путешественник шел мно
бесконечными рядами людей, медленно умирающих от болезненной пытки. (Точно так же персидский царь Дари
одновременно распял три тысячи вавилонских мятежников.)
Распятие на кресте, как способ наказания, продолжало быть частью римского права, пока не было отменено Констант
императором, который первый узаконил христианство.

Киринея (Кирена)
Было общепринято, чтобы человек, которого собирались распять, сам нес тяжелый крест, или часть его, к месту ка
Иисус был не в силах поднять крест после ночных событий и пыток, которым он был подвергнут.
Мф., 27: 32. Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его.
Возможно, Симон пришел в Иерусалим, чтобы посетить праздник Пасхи, и неожиданно стал нести крест. Во времена Н
Киринее была большая еврейская колония. Историк маккавейского восстания Ясон, на работах которого была основа
Маккавеев, был жителем Киринеи. В 117 г. до н. э. Киринея стала независимой от Египта, а в 67 г. до н. э. она вошла в состав Рима.

Голгофа
Затем Иисуса повели к месту казни:
Мф., 27: 33. Я, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место…
Это действительно ужасное название, происходящее, возможно, от того, что поблизости находился какой-то неясно
формы мыс, или от того, что там были черепа ранее казненных людей. (Оба предположения — всего лишь предположения.)
Местоположение Голгофы (Лобного места) точно не известно, но, должно быть, оно находилось за пределами Иерусалима.
Там Иисуса распяли, а над его головой, как это было принято, надписали состав его преступления:
Мф., 27: 37. …и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский.
Такова версия значения имени Иисус Христос, и это — доказательство того факта, что Иисус был казнен за государс
против Рима, то есть за стремление стать царем без одобрения Рима.

Уксус и желчь
Матфей намеревался доказать, что каждый аспект распятия является исполнением пророчества из Ветхого Завета. Т
воины дали Иисусу пить:
Мф., 27: 34. Дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить…
Это звучит как еще одно жестокое издевательство над умирающим человеком. На самом деле все наоборот. Уксус (по
означает «кислое вино») может в таком словоупотреблении буквально означать кислое вино, которое было общеприняты
римских воинов. Этот отрывок переводится в Исправленном стандартном переводе как «они дали Ему выпить вина,
желчью…».
желчью…».
Сама желчь является чрезвычайно горькой, но в данном случае может предполагаться некоторая форма анесте
Действительно, в Евангелии от Марка не упоминается о желчи, но этот эпизод описывается следующим образом:
Мк., 15: 23. И давали Ему пить вино со смирною…
Если Матфей основывает свое описание на том, что сказано у Марка, то зачем он заменяет «гуманное» вино со смир
давались с явно благой целью облегчить боли, испытываемые Иисусом, и ослабить ему муки умирания, на «бессердеч
желчью, что выглядит как дополнительная пытка? Зачем без необходимости умножать и так очевидные грехи расп
видимому, Матфей описал уксус с желчью для того, чтобы обратиться к отрывку из псалмов, где псалмопевец описывает с
бедствие с поэтическим приувеличением:
Пс., 68: 22. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом.

Или, Или!
Смерть не заставила себя долго ждать:
Мф., 27: 46.А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Бож
чего Ты Меня оставил?
Можно предположить, что это был последний крик отчаяния «исторического Иисуса», галилейского плотника, котор
побуждение проповедовать, в конце концов убедился, что он — Мессия, держался этой веры до последней мину
окончательно осознал, что он — не Мессия и что вся его миссия лишь привела его к этой ужасной смерти.
Тем не менее маловероятно, чтобы так мог подумать об этом Матфей (или Марк, у которого также обнаруживается о
предсмертного крика). Скорее, следовало разыскать какое-нибудь его значение в Ветхом Завете.
Крик «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» является началом 21-го псалма:
Пс., 21: 1. Боже мой! Боже мой! [внемли мне] для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего.
Это — цитата, которая является особенно подходящей для этого случая, так как псалмопевец описывает себя (в Библ
пребывающим в чрезвычайном отчаянии и страдающим от судьбы, весьма похожей на распятие на кресте:
Пс., 22: 17–19. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы
все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий.
Матфей описывает буквальное исполнение поэтического описания крайнего несчастья в девятнадцатом стихе и такж
стих, указывая на его исполнение:
Мф., 27: 35. Распявшие же Его делили одежды его, бросая жребий…
Отчетливейшую связь этого отрывка с распятием на кресте образует фраза «пронзили руки мои и ноги мои». В
стандартном переводе, в котором содержится эта фраза, в сноске указывается, что первоначальное еврейское слово, к
как «пронзили», в латинских версиях Библии означает «подобно льву». В еврейской версии Библии приводится такой сем
«…Подобно льву, они — в руках и ногах моих». В иерусалимской Библии приводятся следующие слова: «…Они связали мне
Странно, если слово «пронзили» было вставлено в перевод как ссылка на восклицание Иисуса на кресте.

Иосиф из Аримафеи
После смерти Иисуса похоронили:
Мф., 27: 57–58.Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился
придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело…
Получив тело, этот человек похоронил его в своей собственной свежевыкопанной могиле — вырытой в скале — и
отверстию большой камень.
Город Аримафея, место рождения этого ученика Иисуса, не упоминается в других местах Библии, но обычно он ото
Рамафаим-Цофимом, местом рождения пророка Самуила.
Иосиф из Аримафеи не появился бы в Библии, если бы не этот эпизод, и теперь предполагаемый участок его могилы
церковью Святой Могилы в Иерусалиме.
Однако Иосиф является предметом гораздо более поздней легенды. Как предполагается, он был хранителем чаши,
дал своим ученикам выпить вина во время Тайной вечери:
Мф., 26: 27–28. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета…
Эта чаша стала называться «Святым Граалем». Предполагалось, что ее в течение многих лет заключения сохранял у
Аримафеи. В конечном счете он, как предполагалось, принес чашу в город Гластонбери в юго-западной Англии, и там он
легенды были очень подробными и с удовольствием пересказывались монахами аббатства Гластонбери.)
Многое в цикле легенд о британском короле Артуре и его рыцарях было связано со стремлением отыскать Святой Грааль.

Последний день недели

Повествование об «историческом Иисусе» заканчивается здесь его погребением, поскольку если мы должны устра
рассказ о воскресении нужно отнести к легенде.
Однако если бы похороны действительно были финалом этой истории, то вполне вероятно, что ученики Иисуса пост
бы о своем бывшем учителе, и никакие новые ученики не собирались бы в память о нем, и история мира была бы совершенно другой.
Однако даже если мы примем рационалистическую точку зрения, согласно которой не было в действительности никакого воскресения,
то невозможно отрицать то, что в вере учеников и, в конечном счете, сотен миллионов людей было нечто такое, что сд
другому.
Матфей описывает, что священнические власти боялись переворота со стороны учеников Иисуса. Они так говорили Пилату:
Мф., 27: 63–64.И говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: «после трех дней
Итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали наро
мертвых»; и будет последний обман хуже первого.
 мертвых»; и будет последний обман хуже первого.
Священники, возможно, боялись, что образ Иисуса, даже мертвого, все еще мог быть использован как сплачиваю
восстанию против римлян. Воскресение, даже если бы оно было ложным, могло быть использовано как доказательство
мессианства Иисуса. Пилат, также видя эту опасность, предоставил контингент воинов, чтобы они охраняли гробницу.
Вера в то, что Иисус якобы воскрес на третий день, описывается Матфеем, характерным образом, с точки зрения ана
Заветом. В одном месте, когда Иисуса спрашивают о некотором знаке того, что он действительно является бого
проповедником, Иисус прибегает только к указанию на одну аналогию (ее разъяснение обнаруживается только У Матфея):
Мф., 12: 40. Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.
Распятие на кресте, согласно всем четырем Евангелиям, произошло в пятницу. По этой причине распятие на крес
христианами в пятницу (Страстная пятница). Затем происходят события после распятия на кресте:
Мф., 28: 1–2.По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария
гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от
сидел на нем;
Охранявшие гробницу и пришедшие для оплакивания также были удивлены, но к последним обратился ангел:
Мф., 28: 5–6.Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его н
воскрес, как сказал;..
Поскольку распятие произошло в пятницу, а воскресение — в воскресенье («последний день недели»), можно пред
Иисус оставался «в сердце земли» три дня (пятницу, субботу, воскресенье). Однако у Матфея отсутствует сравнение с
ночами» пребывания Ионы в ките, как многие из цитат Матфея делают.
Иисус умер в пятницу в девятом часу, вскоре после того, как он взмолился: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»
Учитывая время с восхода и до заката солнца, это — примерно в 3 часа дня в соответствии с современной системой час
воскрес на рассвете в воскресенье, то есть в 6 часов утра, то, в то время как он был в сердце земли в течение трех различн
там только две ночи и один день.
Тот факт, что воскресение произошло в последний день недели (воскресенье), привел к тому, что этот день имеет особ
последователей Христа. Это был тот «День Бога», который получает особое внимание.
Сначала этот день был отличен от дня субботнего, который ранние христиане праздновали обычным образом. Одн
между христианами и иудеями нарастала враждебность и поскольку христиане все более принимали в свой круг язычни
приобрело атрибуты дня субботнего, а от субботы христиане полностью отказались.
Годовщина того воскресенья, в которое Иисус воскрес, празднуется в воскресенье как Пасха.

Мария Магдалина
Среди женщин, которые видели распятие на кресте, была Мария Магдалина:
Мф., 27: 55–56.Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа
ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых.
Кроме того, она была у гроба на рассвете в воскресенье:
Мф., 28: 1. По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб.
Мария Магдалина означает «Мария из Магдалы». Магдала — это был город на западном берегу Галилейского моря
местоположение неизвестно, но, возможно, это был пригород Тивериады.
Единственное упоминание о Марии Магдалине в Евангелии, кроме как о свидетельнице распятия и воскресения Иису
женщине, вылеченной Иисусом:
Мк., 16: 9. Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов.
Кроме того, об этом сказано также у Луки, хотя и не в связи с воскресением, а с более ранним периодом, когда Ии
Галилее:
Лк., 8: 1.После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним дв
некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов…
Мария Магдалина, согласно традиции, считалась проституткой, раскаявшейся в результате встречи с Иисусом. В таком
бесов можно считать бесами вожделения.
Это было возможно только потому, что о ней в Евангелии от Луки упоминается почти сразу после рассказа о другой же
вошла в дом, где Иисус обедал с одним фарисеем:
Лк., 7: 37–38. И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла
сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, стала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и цел
и мазала миром.
Эта грешница, действительно, была, по всей вероятности, проституткой, но нигде в Библии нет ни одного прямого от
этой женщины с Марией Магдалиной. Одержимость бесами, как это было с Марией Магдалиной, является признаком то
мы назвали бы не чем иным, как психическим заболеванием. Гораздо более обоснованно было бы считать Марию Магдалин
сумасшедшей, а не раскаявшейся проституткой.
Однако слово «магдалина» теперь используется в отношении к раскаявшейся проститутке или к дому для раскаявших
поскольку Мария Магдалина, как раскаявшаяся грешница, всегда показывается на картинах с глазами, красными и вспух
слово «maudlin» («плаксивый») в английском языке стало означать слезливого или эмоционально раскисшего человека.
Присутствие в Евангелии Марии Магдалины может объяснить загадку воскресения, — почему в него поверили и в то
поверили.
С одной стороны, по-видимому, ученики приняли на веру воскресение и продолжили проповедовать учение Иисуса на
так что их последователи через три столетия покорили всю империю.
С другой стороны, если Иисус действительно восстал из мертвых, то почему это не стало сигналом для шумного прив
и восстания против Рима, чего и боялись власти?
и восстания против Рима, чего и боялись власти?
Можно было бы реконструировать ход событий вроде следующего. Мария Магдалина была первой, кто увидел воскресшего Иисуса:
Мк., 16: 9—11. Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь
пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, — не поверили.
Однако рассказ Марии Магдалины, должно быть, в конечном счете убедил оплакивавших учителя учеников, которые, в
страстно захотели поверить в то, что Иисус действительно был Мессией и восстал из мертвых.
Как только поверили в рассказ Марии Магдалины о пустой могиле и Иисусе, который явился ей, естественным обр
позднее время возникли подтверждающие рассказы. Появились рассказы об Иисусе, явившемся данному ученику,
произошло в тех или иных обстоятельствах, и множество этих историй было записано в Евангелиях в то время, ко
записываться. Но очевидно, все это опиралось только на слова одного свидетеля — Марии Магдалины.
Однако Мария Магдалина была одержимой «семью бесами». Она была сумасшедшей или, во всяком случае, с серьезн
психикой, и ее поведение могло оставаться довольно неустойчивым, и ее поэтому можно было считать «тронутой». Да
проявила заметные признаки улучшения здоровья под влиянием Иисуса, потрясения, связанные с арестом, судом и ра
могли расстроить ее снова и сделать ее легко подверженной галлюцинациям.
Кроме тех учеников, которые, возможно, приняли ее историю только через некоторое время, не было никого, кто пове
Возможно, когда она что-то говорила, люди обычно пожимали плечами, воспринимая это как бред сумасшедшей.
Отсюда следовало бы, что, хотя ученики и могли поверить (и тем более пылко, по мере того как проходило время), не
всеобщего признания правдивости этого рассказа. И не было никаких беспорядков и, конечно, никакого восстания против Рима.
Точка зрения в Евангелиях, конечно, заключается в том, что Иисус воскрес и явился не одной только Марии Магдалине
людей в нескольких различных случаях, идя и говоря с ними. Матфей описывает, как ученики возвращались домой
услышали рассказ о воскресении:
Мф., 28: 16–18.Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидевши Его, поклони
иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле:
Чтобы объяснить неверие иудеев вообще, Матфей выдвигает довольно маловероятный рассказ, который не обн
остальных Евангелиях. Он говорит, что первосвященники подкупили хранителей гробницы, чтобы те сказали, что они за
время как они спали, ученики Иисуса выкрали тело, и этот Иисус в действительности не воскресал.
Тем, что делает этот рассказ маловероятным, является сон, поскольку для воинов на посту это всегда смертный г
стража могла взять деньги и принять на душу такой грех. Несмотря даже на то что священники обещали защитить их от
бы Пилат услышал о том, что они спали при исполнении служебных обязанностей, то сомнительно, что они избежали
Однако Матфей говорит именно об этом, и он заключает:
Мф., 28: 15. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня.
 6. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА
Евангелие от Марка * Марк * Иоанн Креститель * Дух нечистый * Левий, сын Алфея * Авиафар * Воанергес * Легион * Талифа куми!

Евангелие от Марка
Общепринято, что Евангелие от Марка — древнейшее из четырех Евангелий, и, разумеется, оно самое короткое.
Предполагается, что это — первое из Евангелий, которое было введено в Священное Писание, чтобы распространить с
историю страданий Иисуса и его стойкости в несчастье. Возможно, оно было предназначено для того, чтобы ободрить
время, когда они вообще подвергались преследованиям.
Первые серьезные преследования христианства начал в Риме император Нерон после большого пожара 64 г., и вполне
Евангелие от Марка было написано вскоре после этого.
Из того факта, что включена апокалиптическая речь Иисуса и явно указано разрушение Иерусалима, считается, что о
написано после 66 г., когда началось иудейское восстание против Рима. Есть даже те, кто считает, что окончательная
достигнута только после 70 г. и разрушения римлянами Второго храма. Однако оно не могло быть написано намног
поскольку это Евангелие, должно быть, уже существовало и циркулировало до того, как были написаны Евангелия от
поскольку два последних многое заимствовали у Марка.
По-видимому, Евангелие от Марка было написано для христиан еврейского происхождения, но, очевидно, не для те
обширными познаниями Библии. Нет никакой педантичности в ссылках на Ветхий Завет, как у Матфея. Возможно, сам авт
Марка был не очень образованным человеком, по крайней мере, греческая версия Евангелия выглядит не очень гладкой.

Палестина во времена Христа

Марк
Христианский епископ II в. Папий утверждал, что тот, кто назывался Марком, составил Евангелие, используя в ка
источника информацию, полученную от самого Симона Петра. Несомненно, он ссылается на второе Евангелие.
Очевидно, у Петра был более молодой помощник по имени Марк. В своем первом послании он упоминает этого человек
как если бы он был его учеником или последователем:
1 Петр., 5: 13. Приветствует вас избранная, подобно [вам, церковь] в Вавилоне и Марк, сын мой.
Несмотря на свое латинское имя, Марк не был язычником. По-видимому, Марк — это только прозвище, добавленное
имени Иоанн. Так, в Деяниях пишется:
Деян., 12: 12.И, осмотревшись
, [Петр]пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрал
молились.
Должно быть, во время распятия Иисуса Иоанн Марк был еще совсем юным, и в Евангелиях под именем его не видн
Евангелии от Марка (в остальных Евангелиях его нет) описан один эпизод, который действительно может относиться к са
Евангелии от Марка (в остальных Евангелиях его нет) описан один эпизод, который действительно может относиться к са
происходит сразу после ареста Иисуса, когда его ученики сбежали. Пишется, что там некоторое время оставался один неузнанный человек:
Мк., 14: 51–52. Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но о
покрывало, нагой убежал от них.
Из этого события не следует ничего, и этот молодой человек больше не появляется. Тем не менее, традиция говорит
молодой человек — сам Марк и что евангелист не мог не упомянуть о своем собственном присутствии в важный момент истории Иисуса.

Иоанн Креститель
Марк начинает свое Евангелие с Иоанна Крестителя. Он ничего не говорит о непорочном зачатии в Вифлееме, о каких
связанных с младенчеством Иисуса. Он даже не упоминает о происхождении Иисуса из рода Давида. В этом Евангелии И
как Сын Божий (то есть Мессия), но редко как Сын Давида.
Фактически если бы у нас было только Евангелие от Марка, повествующее о жизни Иисуса, то мы были бы вынуждены
что Иисус родился в Назарете обычным человеческим образом, в бедной галилейской семье без каких бы то ни было царских притязаний.
Подобный источник таков, что он не соответствует пророчествам Ветхого Завета о Мессии, поэтому Матфей, возмож
Евангелие прежде всего для того, чтобы отстоять такие вопросы, как происхождение из рода Давида и рождение в Виф
можно было защитить Иисуса от утверждений еврейских теологов насчет того, что он не мог быть Мессией, потому чт
Галилеи и не из царского рода.
В Евангелии от Марка первое упоминание об Иисусе связано с его крещением:
Мк., 1: 9. И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане.
И после того Дух Божий сошел на него, как в Евангелии от Матфея. Иоанн Креститель описан как предтеча Иисуса (ка
во всем Евангелии) и как знающий, что такова его роль:
Мк., 1:7 .И [Иоанн Креститель]
проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклон
развязать ремень обуви Его;
В Евангелии от Матфея пишется, что во время крещения Иисуса Иоанн особо признал Иисуса как более могущес
Евангелии от Марка всего этого нет.

Дух нечистый
После крещения Марк кратко упоминает об эпизоде искушения, но без подробностей и, конечно, без цитат из Ветхого
Матфей представил для удовольствия своей ученой аудитории.
Затем Иисус выбирает своих первых четырех учеников и начинает свою проповедническую деятельность. Ма
сосредоточивает внимание на его удивительных исцелениях. Так, в Капернауме:
Мк., 1: 23. В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым…
Мк., 1: 25–26. Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскрич
голосом, вышел из него.
Марк пишет, что дух нечистый, подходя к Иисусу, вскричал:
Мк., 1: 24. …что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий.
Марк использует словосочетание «Иисус Назарянин», поскольку в этом Евангелии нет никаких указаний на то, что Иис
нибудь не в Назарете. Как известно, это словосочетание было принято и в остальных Евангелиях, несмотря на расска
Вифлееме. Кроме того, Марк, который никогда не упоминает о происхождении из рода Давида, использует словосоче
Божий» как означающее Мессию, а не «Сына Давида».

Левий, сын Алфея

Марк пишет, что Иисус выбрал в качестве ученика мытаря:
Мк., 2: 14. Проходя, увидел Он Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, встав, п
Ним.
Матфей рассказывает ту же историю, но об этом ученике Матфее (возможно, самом евангелисте) ничего не говоритс
сыне Алфея.
В списке двенадцати апостолов Матфей перечисляет две пары братьев:
Мф., 10: 2.Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков З
Иоанн, брат его,
Если Левий (или Матфей) был сыном Алфея, то среди апостолов должна обнаружиться третья пара братьев, так как ес
отличаемый как сын Алфея, от Иакова, сына Зеведея. Не следует ли Левия (или Матфея) упоминать вместе с Иаковом, с
список апостолов Матфей включает:
Мф., 10: 3. …Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем…
Эта схема у Матфея такова, что менее известный брат следует за более известным (или, возможно, младший следует за
отца упоминается только для брата, упомянутого первым. Леввей — это греческая форма имени Левий, так что стих 10: 3
включает Иакова, сына Алфея, и Левия, его брата. Однако нет никакого упоминания о братских узах; Матфей помещен со
и по-видимому, Матфей выходит из этого положения, определяя себя как «Матфея мытаря».
В списке апостолов у Марка братские узы менее важны. Андрей, например, не идентифицируется как брат Петра
идентифицируется в то время, когда оба были приняты как ученики). Андрей даже не помещен рядом с Петром. Марк говорит:
Мк., 3: 18. Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея…
Матфей не идентифицирован. Однако зачем утверждать, что Матфей был мытарем, если он им не был; такое занятие б
Или же Матфей хотел таким образом подчеркнуть свое возвышение по милости свыше, очернив для контраста свой прежний статус?
Или же Матфей хотел таким образом подчеркнуть свое возвышение по милости свыше, очернив для контраста свой прежний статус?

Авиафар
Марк рано начинает описывать нарастающую тревогу ортодоксов среди иудеев по поводу учения Иисуса, его прете
прощать грехи и его непочтительное отношение к дню субботнему.
Утверждая, что день субботний можно при необходимости нарушать для блага людей, Иисус указал на действия сам
создавшего такой прецедент. Когда Давид убегал от Саула и испытывал муки голода, первосвященник в Нове разрешил
особый освященный хлеб, обычно сохранившийся только для священников. Так, человеческая потребность оказала
Однако, приводя этот пример, Марк совершил фактологическую ошибку:
Мк., 2: 26. Как вошел он [Давид] в дом Божий при первосвященнике Лвиафаре и ел хлебы предложения…
Но в то время первосвященником был не Авиафар. Этот инцидент произошел, но с отцом Авиафара, Ахимелехом
понятный промах, так как Авиафар был единственным оставшимся в живых после резни священников в Нове, случившейс
кто-то из них накормил Давида, а Авиафар был тесно связан с Давидом в течение его последующего царствования. Дл
Нового Завета думать об Авиафаре в связи с царем Давидом стало почти второй натурой.
И Матфей, и Лука оба повторяют эту историю, но не упоминают имени первосвященника, избегнув таким образом ошибки.

Воанергес
В списке двенадцати апостолов у Марка есть интересное добавление — прозвище, данное сыновьям Зеведея:
Мк., 3: 17. Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена «Воанергес», то есть «сыны громовы»…
Воанергес — это греческая транслитерация арамейских слов «бенаи регеш», означающих «сыновья гнева». Это може
традицию в том смысле, что Иаков и Иоанн были по характеру вспыльчивыми и всегда готовыми предпринять яростные действия.
Очевидный пример этого можно обнаружить в Евангелии от Луки. Там, когда Иисусу отказали самаритяне, которые не
войти в одну из своих деревень, Иаков и Иоанн потребовали мести:
Лк., 9: 54.Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и и
как и Илия сделал?
Здесь ссылка на рассказ об Илие, который, когда пятьдесят воиноа пришли, чтобы арестовать его во времена царя
использовал в свою защиту огонь небесный:
2 Цар., 1: 10.И отвечал Илия, и сказал пятидесятнику: если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит
пятидесяток. И сошел огонь с неба и попалил его и пятидесяток его.
Однако Иисус укорял своих гневливых учеников:
Лк., 9: 56. …Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать…

Легион
В сообщении Марка об изгнании бесов в стране Гадаринской или Гергесинской Иисус говорт бесам одержимости:
Мк., 5: 9. И [Иисус] спросил его [духа одержимости]: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много.
В Библии короля Якова слово «легион» написано с прописной буквы, также и в Исправленном стандартном переводе, ка
было именем собственным, именем вселившегося духа.
На самом деле «легион» — это название основной единицы римского войска и оно происходит от латинского слова
«собравшиеся вместе». Легион — это группа воинов, «собравшихся вместе». Во времена Нового Завета легион состоял при
тысяч воинов, и поэтому это слово могло использоваться для того, чтобы указать на большое количество. Утверждение
потому что нас много» тождественно высказыванию «Нас — тысячи». И действительно, духов затем изгоняют в тысячи свиней:
Мк., 5: 13. Я нечистые духи, выйдя, вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч…

Талифа куми!
Описание Марком жизни и смерти Иисуса так похоже на описание у Матфея в основных деталях, что остается совсем
что не было сказано в предыдущей главе. Отметим один интересный момент.
Так как все у Марка написано по-гречески, это Евангелие ближе к арамейскому, чем даже Евангелие от Матфея. В дей
некоторые несовершенства греческого у этого Евангелия, по-видимому, происходят оттого, что в нем содержатся
арамейские формы выражения, переведенные буквально, как если бы Марк писал по-гречески, но думал на арамейском.
Чаще, чем в остальных Евангелиях, Марк приводит настоящие арамейские слова, а затем переводит их, как в случ
Другой пример возникает в случае с молодой дочерью служителя синагоги, девочки, которую Иисус воскрешает из м
синоптических Евангелия рассказывают об этом чуде, но только Марк передает слова Иисуса во время воскрешения де
арамейском:
Мк., 5: 41. И, взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа-куми», что значит: «девица, тебе говорю, встань».
В другой раз Марк сообщает об исцелении Иисусом глухого человека с дефектом речи:
Мк., 7: 34. И [Иисус], воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть «отверзись».
А еще в Гефсимании, когда Иисус молится, обращаясь к Богу как «Отцу», первым дается арамейское слово:
Мк., 14: 36. Я [Иисус] говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня;..
 7. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ
Евангелие от Луки * Лука * Феофил * Захария * Елисавета * Мария * Иоанн Креститель* Кесарь Август* Квириний * Вифлеем *
Рождество * Симеон * Учителя * Кесарь Тиберий * Сын Иосифа * Иуда, брат Иакова
* Сотник * Добрый самаритянин * Нищий Лазарь*
Далекая страна * Ирод Антипа * Распятие на кресте

Евангелие от Луки
Третье и последнее из синоптических Евангелий, по-видимо-му, подобно Евангелию от Матфея, в значительной степен
Евангелии от Марка, но с дополнительно включенным в него материалом.
Поэтому Евангелие от Луки, конечно, более позднее, чем Евангелие от Марка, и, возможно, также более позднее, чем
Матфея. Ученые обычно согласны в том, что Евангелие от Луки было написано через некоторое время после важного 70 г.
захватили Иерусалим и разрушили храм. Некоторые даже предполагали датировку 100 г., хотя 80 г. был бы более широко приемлемым.
Тем не менее если Евангелие от Луки более позднее, чем Евангелие от Матфея, то, по-видимому, оно было написано н
образом. Дополнительный материал, включенный в Евангелие от Луки, по сравнению с Евангелием от Марка, совершенн
дополнительного материала, обнаруживаемого в Евангелии от Матфея.
Возможно, это произошло из различий в замыслах.
Например, начнем с Евангелия от Марка, древнейшего из синоптических Евангелий, и рассмотрим его насчет того, что,
было простой историей пророка и чудотворца, который считается автором Мессией и который был несправедливо осуж
триумфально воскрес из мертвых.

Палестина во времена Христа

История, рассказываемая Марком, предназначена для обычных христиан еврейского воспитания.

Матфей, переписывая это Евангелие, добавил материал, предназначенный (с его точки зрения) для того, чтобы оно под
был сведущим в познаниях Ветхого Завета, уснастив текст многими ссылками на библейские пророчества и для этой це
такие легенды об Иисусе, какие были распространены в то время, и подогнав их к этим пророчествам.
С другой стороны, Лука переписал Евангелие от Марка таким образом, чтобы оно особенно подходило язычни
сочувствовали христианству и подумывали о своем обращении или, возможно, уже были обращенными и хотели побо
подоплеке своей новой религии. Пророчества Ветхого Завета в значительной степени Лукой игнорируются, как несущес
более явно выставлены в роли злодеев, чем у Матфея и Марка. С римскими властями он обращается более мягко, чем
Евангелиях, а сам Иисус у Луки изображается сочувствующим язычникам гораздо в большей степени, чем в остальных
Евангелиях.

Лука
Многие полагают, что сам Лука был неевреем, хотя ни одно из свидетельств этого не является убедительным. У него ри
как Лука («Loukas» по-гречески) — это сокращенный вариант либо Луция, либо Лукана, благородных римских имен. Само
как Лука («Loukas» по-гречески) — это сокращенный вариант либо Луция, либо Лукана, благородных римских имен. Само
конечно, не важно, так как во времена Нового Завета римские имена иногда принималось иудеями. Павел — это римское и
Павел был, конечно, евреем.
Кроме того, считается также, что греческий, на котором написано Евангелие от Луки, имеет значительно большие
достоинства, чем Евангелие от Матфея или Марка (и действительно, данное превосходство Евангелия от Луки кажется оч
его английском переводе), так что автор имел, по-видимому, всестороннее греческое образование. Это увеличивает вероя
он был неевреем, хотя это все же не достоверно.
Еще больше намеков можно найти в том факте, что тот же автор, который написал Евангелие от Луки, почти наверняк
Деяния апостолов, книгу, в которой описываются события, произошедшие через десятилетия после распятия, особенно
с путешествиями апостола Павла. Есть признаки того, что автор Деяний фактически был спутником Павла, сопровожд
путешествиях. Так, в одном месте Павел описан как имевший видение человека в Македонии, молящего о помощи:
Деян., 16: 10.После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал на
благовествовать там.
Может быть, автор Деяний внезапно переключился на цитирование воспоминаний Павла, не указывая на этот ф
использования разметки цитат, разумеется, современные.) Однако, по-видимому, разумнее предположить, что использов
означает, что автор был одним из окружения Павла, который пытался вместе с ним организовать переход в Македонию.
Но кем бы мог быть этот спутник? Люди, особенно близкие к Павлу, несколько раз упоминаются им в посланиях. Так,
колоссянам Павел завершает его приветствиями от окружающих его людей:
Кол., 4: 14. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас.
Обычно предполагается, что Лука был личным врачом Павла, и только характер этого положения обеспечивает их т
время трудных путешествий Павла. Во Втором послании к Тимофею Павел специально оговаривает:
2 Тим., 4: 10. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Д
один Лука со мною.
Таким образом он указывает на особую близость и преданность своего врача. Лука также упоминается в заключе
Филимону как один из тех, от кого посылают приветствие.
Традиция говорит о том, что именно Лука был автором и третьего Евангелия, и Деяний апостолов. Эта традиция во
Иустину, епископу, который служил в Галлии примерно в 170 г.
Это все еще не позволяет нам решить, был ли Лука евреем или нет.
Однако Книга Деяний, по-видимому, особенно подробным образом имеет дело с Антиохией, как если бы автор был хор
церковными делами в этом городе. Христиане в Антиохии в значительной степени были с нееврейским воспитанием (евр
относительно немного), и, если Лука был членом церкви этого города, велика вероятность того, что он был неевреем. Отец
Евсевий из Кесарии в 324 г. написал историю церкви, и он считал, что Лука был жителем Антиохии сирийского происхож
традиция считается общепринятой.
И тем не менее, в Деяниях есть стих, в котором перечисляются некоторые члены церкви в Антиохии:
Деян., 13: 1.В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер
киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл.
Может быть, Луций киринеянин — это Лука, посланник Павла? Так предположили некоторые исследователи. Но К
важным еврейским центром, и если бы Лука был уроженцем Киринеи, а не Антиохии, то существенно увеличилась бы вер
что он был евреем.
В целом, лучшее свидетельство в пользу нееврейского происхождения Луки — это его собственные тексты и его
отношение к неевреям.

Феофил
Свое Евангелие Лука начинает с принятого греческого обращения к человеку, для которого оно предназначалось:
Лκ., 1: 3–4. То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтен
чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен.
Это звучит так, как если бы Лука пытался обратиться еще к какому-то конкретному греку. Об этом предполагаемом
ничего не известно, но обычно предполагается, что он был из благородного рода, так как Лука обращается к нему как к «достопочтенному».
Некоторые говорили, что Феофил был чиновником римского суда, который судил апостола Павла, и что Евангелие о
сущности, кратким изложением защиты, подготовленным близким другом Павла и его помощником. Оно было пред
ознакомления суда с тем фактом, что Павел был не предателем Рима, а посланником Бога.
Существуют также предложения, что Феофил (это имя означает «любящий Бога») не был человеком вообще, но
представлял потенциальных обращенных.

Захария
Лука не испытывал иллюзий насчет того, что он первым писал биографию Иисуса, поскольку он хорошо знал, что сущ
множество таких биографий. Например, было Евангелие от Марка и, возможно, некоторое количество Евангелий, кото
были приняты как канонические и с тех пор были утрачены:
Лк., 1: 1. Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях…
Вполне возможно, тем не менее, что, если он не был первым в этой области, он имел намерение написать самое полно
Марк начал с крещения Иисуса Иоанном в то время, когда Иисус был уже взрослым человеком, и закончил его воскрес
возвращается к рождению Иисуса, но у Луки мы возвращаемся еще к рождению Иоанна Крестителя.
Возможно, цель здесь была в том, чтобы сделать совершенно ясным, что Иоанн был вспомогательным элементом, пре
кто явно признал свою собственную роль как простого вестника великого человека, который за ним последует. Возм
особенно важно в свете богословских споров в течение десятилетий сразу после распятия, когда последователи Иоан
течение некоторого времени придерживались традиции, которая была, очевидно, независимой от последователей Иисуса
вновь прибывший представлен следующим образом:
вновь прибывший представлен следующим образом:
Деян., 18: 24–25. Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес.
Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново.
Очевидно, он был последователем учения Иоанна Крестителя, который, однако, знал Иисуса и быстро прис
последователям Иисуса.
Поэтому Лука начинает с Захарии, отца Иоанна Крестителя, человека, о котором в других местах Нового Завета не упоминается:
Лк., 1: 5. Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария…
Священство делилось на двадцать четыре класса или «распределения», каждое из которых служило неделю в
конкретный человек служил в течение одной недели дважды в год. Каждое из этих двадцати четырех распределений н
предка по линии Аарона, и они перечислены в Первой книге Паралипоменон. Среди них:
1 Пар., 24: 10. …седьмой Гаккоцу, восьмой Авии…
Таким образом, Захария был священником восьмого распределения.

Елисавета
Также представлена мать Иоанна Крестителя:
Лк., 1: 5. …и жена его [Захарии] из рода Ааронова, имя ей Елисавета.
Елисавета («Eleisabet» по-гречески) — это благородное Аароново имя, так как оно эквивалентно еврейскому «Елишеба»,
Аарона:
Исх., 6: 25. Аарон взял себе в жену Елисавету…
Эта пара была бездетна и, когда супруги состарились, казалось, будто такое положение останется таким до конца их
разделяла такую судьбу со множеством женщин Ветхого Завета: Саррой, женой Авраама; Рахиль, женой Иакова; нена
Манея; и Анной, женой Элканаха. В каждом из упомянутых случаев бездетность закончилась благодаря божественному вм
результате рождался какой-нибудь известный сын: Исаак, Иосиф, Самсон и Самуил соответственно. История Елисавет
более древним схемам.
Захария в свой черед заступает на службу в Храме в неуказанный год. Ему является архангел Гавриил, так же как ан
Манея. Захарии сказано, что у него будет сын, такими словами, которые частично напоминают слова из более раннего р
Манея. Вскоре после этого Елисавета действительно забеременела.

Мария
Теперь история переходит к будущей матери Иисуса:
Лк., 1: 26–28.В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве,
мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Гос
благословенна Ты между женами.
Лк., 1:31. …и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.
Лука подчеркивает тот факт, что Мария была девой, но это ни в коем случае не настолько явное утверждение о непор
как у Матфея. Мария, хотя во время этого «благовещения» и была девой, тем не менее, обязана была выйти замуж, и с
можно было воспринимать как означающие, что она зачнет после того, как осуществится ее брак с Иосифом, и зача
естественным образом.
Разумеется, далее в Евангелии повествуется:
Лк., 1: 34. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?
Это странный вопрос, если учесть, что она собирается выйти замуж. Или она намеревается быть вечной девой, даж
замуж? (Однако Лука не говорит об этом.) Быть может, Мария зачала в момент благовещения, и тогда она все еще была
менее, отвечая на вопрос Марии, Гавриил использует будущее время:
Лк., 1: 35. Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя…
Трудно сказать, что Лука говорит о непорочном зачатии, если читать только Евангелие от Луки, легко доказать, что з
зачатие не подразумевалось, хотя христиане обычно воспринимают рассказ Луки о благовещении как означающий рож
девы.
Гавриил также сообщил Марии весть о Елисавете:
Лк., 1: 36.Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей у
месяц…
Мария поспешила посетить свою двоюродную сестру («посещение»). Когда она вошла в дом Захарии, Елисав
поприветствовала ее:
Лк., 1: 42.И [Елисавета]
воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен п
Твоего!
Первая часть ее приветствия — копия второй части приветствия, адресованного Гавриилом Марии:
Лк., 1: 28. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.
В Исправленном стандартном переводе приветствие Гавриила начинается так: «Приветствие тебе, благодатная!», а в
Библии: «Приветствие тебе, полная благодати!»
Существует тенденция считать, что фраза «благословенна Ты между женами» в ходе переписывания была случайн
Елисаветы Гавриилу. Именно по этой причине в Исправленном стандартном переводе в приветствии Гавриила она опускается.
Соединив эти два приветствия и добавив имя приветствуемого человека и имя ребенка, который должен быть плодом
мы получаем: «Приветствие тебе, Мария, полная благодати, Господь с тобой, благословенна Ты между женами, и благослов
мы получаем: «Приветствие тебе, Мария, полная благодати, Господь с тобой, благословенна Ты между женами, и благослов
Твоего, Иисус». Первые два слова этого приветствия — это «Аве, Мария», и это приветствие является весьма известно
широко используемой в литургии католической церкви.
Упоминание Елисаветой плода чрева Марии — в настоящем времени, которое может подразумевать, что евангелист
Мария уже беременна. Если это так, то это самое сильное свидетельство у Луки в пользу рождения от девы.
Однако можно только удивляться тому, почему Лука не взял легенду о посещении и не включил ее в свое Евангелие,
возможность продемонстрировать, что Иоанн Креститель признал верховенство и превосходящее значение Иисуса
Елисавета говорит Марии:
Лк., 1: 44. …Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем.
Это было сильное место для последователей Иисуса, и оно было направлено против соперничающих с ними последователей Иоанна.
Во время посещения Марией Елисаветы Мария поет хвалебный гимн Богу, который начинается так:
Лк., 1: 46. И сказала Мария: величит душа Моя Господа,
Этот гимн очень похож на тот, который приписывается Анне во время рождения Самуила, и считается, что он был и
этим событием.
Фактически случаю Анны был подобен скорее случай Елисаветы, а не Марии. Именно Елисавета, подобно Анне, была
течение многих лет, несмотря на брак, и именно Елисавета, подобно Анне, была благословенна зачатием от Бога и оп
обществе, в котором бесплодие считалось наказанием за грехи.
В таком случае можно было бы ожидать, что гимн, который следует сразу после приветствия Елисаветой Ма
провозглашаться скорее Елисаветой, чем Марией. И действительно, в некоторых старых рукописях стих (Лк., 1: 46) гласит
величит душа Моя Господа», где «она» может относиться к Елисавете так же свободно, как и к Марии. Возможно, перед
Елисаветы Марии — это часть победы учеников Иисуса над учениками Иоанна в те десятилетия, когда было написано это Евангелие.
Первая фраза данной хвалебной песни на латыни звучит как: «Magnificat anima mea Dominum», и поэтому ее упоминают как «Magnificat».
Мария оставалась у Елисаветы три месяца, возможно, до рождения ребенка у Елисаветы. Затем она возвратилась домой.
Возможно, выбор Лукой легенд, которые сосредоточены на Марии, а не, как в случае Матфея, на Иосифе, был важн
знали богинь, и их языческие религии часто имели сильный женский оттенок. Если бы Лука был неевреем, его привлекли
Марии. С другой стороны, Матфей как сын сильно патриархальной еврейской культуры автоматически имел бы дело с Иосифом.
Поглощенность внимания Луки Марией привела к легенде, что он знал ее лично и узнал об истории рождения Иисус
старости. Есть также традиция в том смысле, что Лука был художником и нарисовал портрет Марии, который был позж
Иерусалиме. Такие традиции не подтверждаются больше ничем, кроме благочестивой веры.

Иоанн Креститель
Когда у Елисаветы родился ребенок, то ожидалось, что он должен был быть назван Захарией, как и его отец. То, что о
утверждал Лука:
Лк., 1: 59. В восьмой день пришли [родственники] обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его,
—Захариею,
является
странным отклонением от еврейской традиции. В Библии нет ни одного случая, чтобы ребенка называли по имени жи
несомненно, в наше время для благочестивых иудеев это также неслыханно. Возможно, это тот вид оплошности, к
можно было ожидать от язычника, коим считается Лука. Во всяком случае, Елисавета возразила:
Лк., 1: 60. На это мать его сказала: нет; а назвать его Иоанном.
Захария согласился на это и запел хвалебный гимн:
Лк., 1: 67–68.И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал, говоря: Благословен Господь Бог И
посетил народ Свой и сотворил избавление ему,
Первое слово этого гимна на латыни звучит как «Benedictus», и именно под этим названием известен весь гимн.
Больше Захария не появляется в Евангелии от Луки, как и где-либо в другом месте Библии. Некоторые ранние комментаторы говорили,
что упоминание Иисусом о Захарии, сыне Варахии, который был «убит между храмом и алтарем», было ссылкой на
Крестителя. Однако это почти наверняка не так, и в Библии больше нет никаких упоминаний о смерти отца Иоанна.

Кесарь Август
Теперь Лука снова возвращается к Марии и рассказывает о рождении Иисуса. Нет никакого надежного указания на
последовать в тот период времени, который прошел от рождения Иоанна Крестителя до рождения Иисуса. Лука пр
традиционно неопределенную фразу:
Лк., 2: 1. В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле.
Конечно, если беременность Марии едва ли последовала за благовещением, которое произошло на шестой месяц
Елисаветы, то Иисус должен был родиться только через шесть месяцев после Иоанна Крестителя, учитывая, что в
беременность длилась девять месяцев.
Но даже если это было так и Иисус был на полгода моложе Иоанна, то в какой год они оба родились?
Матфей говорит только о том, что Иисус родился «во дни царя Ирода», что устанавливает крайний срок между 37 г. д
н. э. Лука, будучи неевреем, датирует рождение, ориентируясь на языческого императора, а не еврейского царя:
Лк., 2: 1. В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле.
Кесарь Август родился в 63 г. до н. э., в том самом году, в котором Иудея была преобразована в римскую провинцию
именем при рождении было Кай Октавий; он был внучатым племянником Юлия Цезаря и, в конечном счете, считался прее
военачальника. Когда в 44 г. до н. э. Юлий Цезарь был убит, Кай Октавий приехал в Рим, чтобы получить его наследство, и
имя на Кай Юлий Цезарь Октавиан. В этот период жизни он был более всего известен в истории как Октавиан.
Октавиан был девятнадцатилетним юношей, болезненным и неказистого вида. Самым могущественным человеком в Р
был Марк Антоний. В течение четырнадцати лет эти два человека вели друг против друга гражданскую войну, иногда —
копий и мечей, иногда — холодную войну пропаганды и интриг. Из этих двоих Октавиан был неизмеримо более великим ч
30 г. до н. э. побежденный Марк Антоний покончил жизнь самоубийством. Октавиан стал тогда единственным и а
правителем Рима.
правителем Рима.
Октавиан стал императором («командующим») армии. Это старый титул, но он стал связываться конкретно с ним и его
Так что Октавиан стал первым римским императором, а государство, над которым властвовали он и его преемники, стал
Римская империя. В 27 г. до н. э. он провозгласил титул «Август», означающий «принявший пост при благ
предзнаменованиях», или, что является тем же самым, «счастливый». Под этим именем он и известен в истории.
Период, в течение которого в Риме правил Август (и Ирод в Иерусалиме), — это период, в течение которого, должно б
Иисус, согласно Матфею и Луке: с 27 г. до н. э. по 4 г. до н. э.
В 27 г. до н. э. Август закрыл храм Януса. Этот шаг указывал на пришествие мира на той обширной территории, которою
собой римское царство. Это было знаменательное событие, поскольку оно произошло за четыре-пять кратких перио
Августа, за все те семь веков войн, в течение которых господство Рима постепенно распространилось с одного-единстве
все Средиземноморье.
Мирный период, который начался с правления Августа, продолжался в течение нескольких столетий («pax Romana», ил
мир»). Средиземноморье до Августа никогда не знало столь длительного мирного периода.
Иногда утверждается, что начало этого мирного периода было особенно подходящим временем для рождения Иису
принял божественное упорядочивание человеческих дел, по-видимому, легко было предположить, что все было намерен
чтобы перед рождением «Князя Мира» во всем мире воцарился абсолютный мир.
Однако эта точка зрения скорее романтическая, чем обоснованная. Несомненно, мир был в заселенных регионах имп
Иудею), где он явно отсутствовал в предшествующем веке, и, что и говорить, это не то, что можно легко отбросить. Одн
всеобъемлющим.
На протяжении всего царствования Августа и, следовательно, на протяжении всего детства и отрочества Иисуса римс
севере были объяты пламенем. Август отодвинул границы империи к Дунаю и в восточном направлении по Германии. Дл
племен к югу от Дуная и к западу от Эльбы не было никакого мира.

Квириний
Период, в котором родился Иисус, можно сузить, учитывая упоминание о повелении кесаря Августа:
Лк., 2: 1–2.В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая
Квириния Сириею.
Квириний (Quirinius) во времена Августа действительно был важным римским чиновником.
Квириний отвечал за военные дела Рима в Сирии — должность, которая давала ему также власть над легионами в
различных случаях: с 6-го по 4 г. до н. э. и с 6-го по 9 г. н. э. Все комментаторы соглашаются в том, что Иисус не мог родиться только с 6-го
по 9 г., и окружавшие рождение Иисуса события, если они и были, когда правителем Сирии был Квириний, должны были
течение его первого срока — с 6-го по 4 г. до н. э. Это, несомненно, согласует Евангелия от Луки и Матфея, по крайней
отношении.
Во время второго срока правления Квириния происходила (согласно Иосифу) перепись, начатая с целью определения
справедливой основы для оценки величины подушного налога.
В древние времена переписи обычно устанавливались либо с целью налогообложения, либо для зачисления на военну
любом случае это мероприятие никогда не было популярным. Даже во времена самого Давида перепись рассм
враждебностью, а во времена после плена считалась вызванной не чем иным, как сатанинским вдохновением:
1 Пар., 21: 1. И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян.
Иудея, которая думала о переписи с такой враждебностью, даже когда она осуществлялась великим царем Давидом, в
хладнокровием на перепись, которая была инициирована группой угнетателей-язычников.
Однако такая перепись была во время второго срока правления Квириния очевидной необходимостью. Ирод Архелай
утвержден в качестве этнарха, и теперь Иудея находилась под прямым римским правлением. Пока Иудея была под
правителя, то, согласно родным законам, возможно, Рим стремился собирать свои налоги любым способом, который п
этому правителю, лишь бы только он передавал адекватное количество сборов Риму. Однако, как только Рим стал напря
сбор налогов, они должны были стать систематическими, и первым шагом стала перепись, в которой подсчитывалось н
имущество.
С нашей точки зрения, это — просвещенная мера и то, что работает на благо обычных людей, поскольку Август пра
притом был поразительно честным в правлении провинциями. К сожалению, нелегко объяснить цель переписи и ее честн
Иудеи (и все народы Востока) слишком хорошо знали только безнравственные правительства и мошенничающих сбор
Единственный способ, которым отдельные люди могли спастись от полного разорения, когда приходил сборщик налогов
обмана и взяточничества. Перепись, которая выявляла их фактическую собственность и место, при обязательстве сб
собрать известную сумму, лишала их шанса на утаивание части налога.
В таком случае неудивительно, что, когда римляне начали осуществлять свою перепись, в Иудее стали происходить ди
Лука даже упоминает о таких беспорядках в Деяниях:
Деян., 5: 37.После него во время переписи явился Иуда галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и в
слушались его, рассыпались.
Эти восстания, конечно, были подавлены и утоплены в крови, и перепись была осуществлена. В течение десятилетий
свежо в памяти народа, и поэтому неудивительно, что Лука использовал это событие как ориентир для указания на в
Иисуса.
Однако эта конкретная перепись во время второго срока правления Квириния не является точным ориентиром. Иисус
так поздно; он должен был родиться во время первого правления Квириния, но, к сожалению, мы не располагаем никаки
проведенной в то время переписи.
Предполагалось, что действительно была проведена перепись в 6 г. до н. э., во время первого правления Квириния
согласно этому предположению, Иудеей правил Ирод, и он мог провести перепись в соответствии с еврейской традицией
бы никаких беспорядков, и это не было бы отмечено Иосифом.
Это, конечно, можно себе представить, но, по-видимому, это слишком маловероятно, и никто не подумал бы предполо
бы не необходимость обоснования упоминания об этом в Евангелии от Луки. У еврейских националистов Ирод был н
правителем. Последние считали его идумеем, то есть таким же чужаком, как и римляне. А это выходит за рамки того пред
перепись Ирода была осуществлена без беспорядков.
 Вифлеем
Вместо этого можно было бы предположить что Лука использовал памятную перепись просто как ориентир,
устанавливается приблизительная дата рождения Иисуса, как, например, Матфей использовал Вифлеемскую звезду.
библейские авторы редко бывают заинтересованы в точном датировании и более важными считают другие вопросы.
Но существует также вероятность того, что здесь подразумевается нечто большее. Мы можем доказать, что, расска
Иисуса, Лука столкнулся с серьезной трудностью и для разрешения этой трудности решил использовать перепись как некий прием.
В Евангелии от Марка, древнейшем из Евангелий, Иисус появляется только как Иисус из Назарета. Согласно Марку, м
можем вычитать из его Евангелия, что Мессия был галилеянином, родом из Назарета.
Однако это не могло быть принято иудеями, сведущими в Священном Писании. Иисус из Назарета, чтобы быть Мессие
родиться в Вифлееме. Считается, что пророк Михей конкретно говорил об этом, а евангелист Матфей принимает это в своем Евангелии.
Для того чтобы рождение Иисуса в Вифлееме (что необходимо в соответствии с теологической теорией) было совместимо с известным
фактом жизни в Назарете, Матфей сделал Иосифа и Марию уроженцами Вифлеема, которые переехали в Назарет вскор
Иисуса.
Однако у Луки, очевидно, не было доступа к версии Матфея, и поэтому ему не пришлось использовать столь прямоли
Вместо этого он сделал Иосифа и Марию жителями Назарета до рождения Иисуса и сделал так, что они приходят в Вифл
когда у них там рождается Иисус, а затем сделал так, чтобы они возвратились обратно.
По крайней мере, то, что Мария проживала в Назарете и, возможно, даже родилась там, кажется ясным из того факта, ч
послан туда для благовещения:
Лк., 1: 26–27.…послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной муж
Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.
Но если бы это было так, то почему Мария на последнем месяце беременности совершает столь трудное и опасное семи
сухопутное путешествие в Вифлеем? Лука мог бы сказать, что это было сделано по повелению Гавриила, но он этого не
этого, без лишних слов, он использовал ориентир рождения Иисуса в качестве дополнительного замысла того, что И
Вифлееме. Когда кесарь Август издал свой указ, повелевающий провести перепись для налогообложения:

Вифлеем
Лк., 2: 3–5. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в И
Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему ж
была беременна.
Хотя этот прием имеет в себе много такого, что можно сказать в его пользу с точки зрения экономии слов, в то же врем
сказать в пользу его правдоподобия. Скорее всего, римляне не могли провести столь подозрительную перепись, как эта
было, чтобы каждый находился в городе своих предков, а не в городе, в котором он фактически проживал? Зачем им нуж
из-за этого люди, которым пришлось бы сновать туда-сюда по всей стране, заполонили бы собой все пути и останови
провинции? В этом была бы даже угроза для военной безопасности, поскольку парфяне не нашли бы лучшего момента дл
провинции? В этом была бы даже угроза для военной безопасности, поскольку парфяне не нашли бы лучшего момента дл
тогда, когда римские войска не смогут собраться из-за заторов на дорогах, созданных мирными жителями, едущими на перепись.
Даже если бы родной город был так или иначе частью необходимых сведений в переписи, разве не проще было бы каж
просто объявить, какой его родной город? И даже если, по каким-то причинам, этот человек должен был бы поехать в сво
разве не достаточно было бы совершить поездку только главе семейства или какому-нибудь его посланнику? Должна ли
жена? Особенно такая, которая была на последнем месяце беременности?
Нет, трудно вообразить себе более сложное сплетение неправдоподобностей, и, конечно, римлян не устроила бы такая перепись.
Те, кто утверждает, что в 6 г. до н. э., или около того, была более ранняя перепись, проведенная под эгидой Ирода, пре
одной из причин того, почему эта ранняя перепись прошла спокойно, была в том, что Ирод правил по еврейским обыч
коленам и родам. Даже если бы Ирод был популярным царем (которым он не был), то трудно понять, как он мог осущес
спокойно, повелев, чтобы большие массы людей прошли пешком многие мили в опасных и примитивных условиях пу
времен. На протяжении всей своей истории иудеи восставали по гораздо более мелким причинам, чем объявление такого повеления.
Гораздо легче поверить в то, что Лука просто должен был объяснить рождение Иисуса в Вифлееме по теологичес
поскольку было известно, что он воспитывался в Назарете. И его прирожденная склонность к драмам заглушила всякие
могли подсказать ему о правдоподобии.
Судя по конечным результатам, Лука оказался прав. Неправдоподобие его истории не помешало ей захватить
христианского мира, и именно эта вторая глава Евангелия от Луки стала воплощением истории Рождества и вдохновение
историй, песен и произведений искусства.

Рождество
Согласно повествованию Луки, Мария родила в Вифлееме:
Лк., 2: 7. И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице.
Возможно, гостиница была заполнена путешественниками, какими все гостиницы в Иудее, должно быть, были в т
принять историю переписи по Луке. Каждый город, в конце концов, имел свой лимит семейств, возвращающихся из других мест.
В этом месте вообще не было никакого указания насчет даты рождения Иисуса. Праздник отмечается[114] теперь п
христианскими церквями 25 декабря. Это Рождество.
Но почему 25 декабря? Никто в действительности этого не знает. Для европейцев и жителей Северной Америки такая
зиму, и фактически многие современные рождественские гимны и картины изображают зимнюю сцену. Действительно,
связь Рождества с зимой и снегом такая прочная, что каждый год миллионы иррационально жаждут «белого Рожде
означает также и резкое увеличение автомобильных аварий.
Однако на чем основана такая зимняя ассоциация? В Евангелиях от Луки или Матфея нет никаких упоминаний ни о сне
В действительности, в стихе после описания рождения Иисуса Лука говорит:
Лк., 2: 8. В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего.
Общепринято, так как мы твердо установили празднование Рождества 25 декабря, представлять этих пастухов охр
стада на жестоком холоде и, возможно, в глубоком снегу.
Но почему? Конечно, гораздо более вероятно, что ночная стража была в летний период, когда ночи мягкие и фак
комфортны, чем палящая дневная жара. В этом отношении это — всего лишь еще одно добавление к мере неправдоподо
изображенной у Луки, если предположить, что все это ненужное путешествие происходило в холодное зимнее время.
Безусловно, ошибочно думать о палестинской зиме как столь же холодной, как зима в Германии, Великобритании или
Обычные ассоциации Рождества со снегом и льдом — даже если это было 25 декабря — чисто местные предубеждения. О
одном ряду с манерой, с которой средневековые художники изображали Марию и Иосифа в средневековой одежде, по
могли представить себе никакой другой вид одежды.
Однако в настоящее время совершенно не важно, было ли 25 декабря снежным или теплым. Дело в том, что ни Лука,
приводят даты Рождества ни в каком виде. Они не дают ни малейшего намека, который можно было бы использовать д
вывести или даже предположить, какой это был день.
Тогда почему 25 декабря? Ответ можно найти в астрономии и в римской истории.
В полдень солнце на небе находится на разной высоте в разные времена года, потому что ось Земли наклонена на 23
вращения Земли вокруг Солнца. Не вникая в астрономию глубоко, достаточно сказать, что в полдень Солнце неизменн
декабря по июнь и неизменно понижается с июня по декабрь. Неизменное повышение приводит к удлинению дня, в кон
повышению температуры и оживлению жизни; неизменное понижение — к сокращению дня, в конечном счете, к
температуры и замиранию жизни.
В очень давние времена, когда причины этого цикла не понимались так, как это понимается в современной астроном
было уверенности в том, что заходящее солнце будет снова восходить. Разве, в конце концов, это происходит не по мило
милость могла полностью зависеть от надлежащего проведения сложного ритуала, известного только священникам.
Должно быть, каждый год большой радостью было наблюдать, как после зимнего солнцестояния день снова начинает удлиняться.
Время зимнего солнцестояния было поводом для большого праздника в честь того, что можно было назвать «рождением Солнца».
Во времена Древнего Рима трехдневный период, позже продленный до семи дней, был посвящен празднован
солнцестояния. Это были сатурналии, названные в честь Сатурна, старого римского бога сельского хозяйства.
Во время проведения сатурналий радость была несдерживаемой, как и надлежало празднику, который отмечал отс
возвращение к жизни. Все общественные дела приостанавливались ради празднеств, вечеринок, пения и раздачи под
людей это был сезон мира и доброй воли. Даже рабы в течение этого короткого периода получали вольности, которые зап
остальное время, и с ними временно обращались на равных с их господами. Естественно, эта радость легко превращал
распущенности, и, несомненно, было много благочестивых людей, которые сожалели об уродливых проявлениях праздника.
В римском календаре — очень бедном и беспорядочном до времен Юлия Цезаря — сатурналии праздновались 17, 18
Когда Цезарь установил более разумный календарь, зимнее солнцестояние выпало на 25 декабря (хотя в нашем совреме
слегка измененном со времен Цезаря, эта дата передвинулась на 21 декабря).
В первые века Римской империи христианство вынуждено было соперничать с митраизмом, разновидностью ку
имеющего корни в Персии. В митраизме зимнее солнцестояние естественным образом было событием великого праздн
римский император Аврелиан установил 25 декабря как день рождения Солнца. Другими словами, он дал митраистск
официальное одобрение.
Празднование зимнего солнцестояния стало большим камнем преткновения для обращений в христианство. Ко
утверждали, что сатурналии и рождение Солнца — совершенно языческие, то многие обращенные разочаровывались.
утверждали, что сатурналии и рождение Солнца — совершенно языческие, то многие обращенные разочаровывались.
отказывались от веры в старых римских богов и в Митру, им хотелось радостного праздника. (Сколько людей сего
Рождество, никак не относясь к его религиозному значению, а сколькие хотели бы отдаться радости, теплоте и веселью
хотя они и не набожные христиане?) Но христианство приспособилось к языческим нравам там, где они, по разумению
лидеров, не компрометировали фундаментальные учения церкви. Библия не говорила о том, в какой день родился Иису
догмы, которая была бы связана с тем или иным днем. Поэтому это могло быть 25 декабря, как и в любой другой день.
Как только это было улажено, обращенные смогли присоединиться к христианству, уже не лишаясь своего сатурна
Только теперь им необходимо было радостно приветствовать рождение Сына, а не Солнца.
Если 25 декабря — это Рождество и если принимается, что Мария забеременела во время благовещения, то годовщин
должна быть 25 марта, за девять месяцев до Рождества. И действительно, 25 марта — это день Благовещения.
Кроме того, если благовещение произошло, когда Елисавета была беременна шесть месяцев, то Иоанн Крестител
родиться на три месяца позже. 24 июня — это день, в который празднуется его рождение.
25 декабря постепенно — с 300-го по 350 г. — принималось на большей части Римской империи. Этот последний период
одной датой.
Есть два главных вида календарей, использовавшихся в древнем Средиземноморье. Один — лунный календарь, который соответствует
фазам Луны. Он был изобретен вавилонянами, которые передали его грекам и иудеям. Другой — солнечный кален
устанавливает соответствие месяцев временам года. Он был изобретен египтянами, которые передали его во времена Цез
через Рим — нам.
Лунный календарь не соответствует временам года, и, чтобы удержать его от выпадения из годового цикла, одни год
двенадцать лунных месяцев, а другие — тринадцать, по довольно сложной схеме. Для людей, пользующихся солнечным
мы), лунный год кажется слишком коротким, когда он состоит из двенадцати месяцев, и слишком длинным, когда — из т
устанавливаемая в лунном календаре, скользит взад-вперед в солнечном календаре, в конечном счете, она колеблетс
неподвижного места.
В праздниках, установленных в начале церковной истории, использовали лунный календарь, которым пользовались г
результате из года в год перемещался день этих праздников (по нашему календарю). Главным из этих дней был ден
главный пример «переходящего праздника», и каждый год мы должны смотреть на календарь, чтобы увидеть, когда он
Все остальные переходящие праздники привязаны к Пасхе и изменяются вместе с ней.
Когда христианство распространилось по всей Римской империи и даже в начале IV в. стало ее официальной религией, это расширило
использование римского календаря. Стало довольно сложно приспособить лату Пасхи к этому календарю. Между разл
церкви были серьезные разногласия относительно точного метода ее определения, и по этому вопросу стали возникать различные ереси.
Для тех праздников, которые возникли сравнительно поздно, когда христианство стало официальной религией империи, использовали
в качестве отсчета римский календарь. Такие праздничные даты на лунном календаре скользили взад-вперед, но были з
солнечных календарях типа нашего собственного. Того простого факта, что Рождество ежегодно празднуется 25 декаб
эта дата никогда не изменяется на нашем календаре, достаточно для того, чтобы показать, что она не была установлена
праздник вплоть до 300 г.

Симеон
Лука продолжает рассказывать о событиях в периоды младенчества и юношества Иисуса, как и Матфей. Однако н
событий в Евангелии от Луки не обнаруживается в Евангелии от Матфея, и ни одно из таких событий в Евангелии о
обнаруживается в Евангелии от Луки. Так, Лука вообще ничего не говорит о бегстве в Египет или об избиении младенц
вообще ничего не говорит о Вифлеемской звезде и трех волхвах с Востока. Точно так же Матфей вообще ничего не гов
яслях и пастухах.
Согласно Евангелию от Луки, когда Иисус был представлен в Храме как сын-первенец, он был замечен стариком по и
Симеон, который верил, что не умрет, пока не увидит Мессию, признал в этом младенце Мессию и сказал:
Лк., 2: 29–30. «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое…»
На латыни слова Симеона начинаются так: «Nunc dimittis servum tuum, Domine», и поэтому весь этот отрывок упоминается к
Dimittis». Симеон был примером тех, кто ждал Мессию, но был готов ждать спокойно и терпеливо, в противоположность зило
активно искали Мессию и готовы были вступить в борьбу после малейшего подозрения в его появлении.
Еще одна старая обитательница Храма аналогичным образом признает младенца Иисуса Мессией:
Лк., 2: 36.Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожи
девства своего семь лет…
Анна — это греческая форма еврейского имени Ханна, так же звали мать Самуила.
 Учителя
Лука рассказывает одну историю о детстве Иисуса, и это — единственный рассказ об Иисусе-мальчике, который можн
Евангелиях.
В двенадцатилетнем возрасте родители взяли его с собой, когда они совершали свою ежегодную поездку в Иерусалим
Когда Иосиф и Мария покидали Иерусалим, они обнаружили, что Иисус не с ними, и вынуждены были вернуться, чтобы найти его.
Лк., 2: 46–47. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все
дивились разуму и ответам Его.
То, что Иисусу было в то время двенадцать, возможно, не случайно. В иудаизме тринадцатилетний возраст считае
прихода к религиозной зрелости. Это то время, когда молодой человек должен взять ответственность за соблюден
предписаний. У современных иудеев есть ритуал бар мицвах («сын заповедей», означающий «ответственный за соблюден
который каждый молодой человек проходит на тринадцатый день своего рождения. До этого есть долгий период настав
чтобы он соответствовал своей задаче.
Церемония бар мицвах, как она составлена в настоящее время, по-видимому, имеет средневековое происхождение, н
религиозное образование до тринадцатого дня рождения было важным во времена Нового Завета. Описывается, как
очарован «учителями» и внимательно слушает их наставления. Говоря современным языком, он готовился к своему бар мицвах.
Возможно, это событие было включено в Евангелие от Луки как способ опровержения тех, кто глумился над ранними х
последователями невежественного и необразованного галилеянина. Лука пытается доказать здесь, что разум даже Иис
интерес к Закону удивляли даже ученых людей Храма.

Кесарь Тиберий
Но теперь Лука делает большой скачок. Пока что он довольствовался легендами того времени о периоде до крещ
переходит к тому времени, которое охватывается у Марка.
Лк., 3: 1–2.В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее,
четвертое-ластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской , я Лисаний
области
четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.
Тиберий Клавдий Нерон был пасынком императора Августа, будучи сыном жены Августа от предыдущего брака. Он род
н. э., и в ранние годы правления Августа он хорошо служил в качестве военачальника и водил римские армии прот
данубийских областях и против германцев к востоку от Рейна.
У Августа не было ни одного сына, а двое сыновей его единственной дочери умерли молодыми. Поэтому он был выну
всего вопреки своей воле, принять в качестве своего преемника Тиберия. В 14 г., когда Август умер, Тиберий стал вто
императором, то есть кесарем Тиберием.
Он правил в течение двадцати трех лет, до 37 г. «Пятнадцатым годом» его царствования должен был быть 28 (29) г.
Из остальных упомянутых в этих стихах правителей Понтий Пилат, Ирод Антипа Галилейский и Филипп Итурейский
связи с Евангелием от Матфея. Трахонитская область к северу от собственно Итуреи и к югу от Дамаска перечислена
территории Филиппа. Авилинея — это еще более северная область, находящаяся к северо-востоку от Дамаска.
Здесь перечислены два первосвященника Анна и Каиафа, и это не может быть в буквальном смысле правильным. Имен
первосвященником. Однако Анна был первосвященником примерно на пятнадцать лет раньше, и, как тесть Каиафы, во
был почитаемым и влиятельным в первосвященнических кругах.
Лука также сообщает о возрасте Иисуса в этот период, будучи в этом роде единственным евангелистом:
Лк., 3: 23. Иисус, начиная [Свое служение], был лет тридцати…
Лука говорит о примерном возрасте. Если бы это был 29 г. и если бы Иисусу было ровно тридцать лет, то тогда он д
родился в 1 г. до н. э., а если бы он родился 25 декабря 1 г. до н. э., то новым годом, который начался бы одной неделей по
н. э. Такова примерная линия рассуждения Дионисия Малого, но это неверно, потому что 25 декабря 1 г. до н. э. Ирод Вели
уже примерно 4 года.
Очевидно, ошибка Дионисия состояла в том, что он проигнорировал приблизительную оценку возраста Иисуса у Луки
что библейские авторы были более точны в своем датировании и хронологии, чем это было на самом деле. Во время сво
Иисус должен был быть по крайней мере тридцатитрехлетнего возраста, а возможно, и тридцатипятилетнего.

Сын Иосифа
Именно в этом месте Лука снабжает Иисуса родословной, которая отсчитывается во времени скорее назад, чем вперед, как у Матфея.
Лк., 3: 23–24. …Иисус… и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов…
Вводная фраза «как думали» указывает на принятие Лукой догмата о непорочном зачатии, если только она не была в
нибудь набожным ранним переписчиком Евангелия.
Родословная Иисуса отсчитывается назад не только к Аврааму, то есть к тому пункту, от которого начинается родосло
идет еще далее к началу:
Лк., 3: 38. Еносов, Сифов, Адамов, Божий.
Матфей, писавший с еврейской точки зрения, естественным образом начинает родословие с Авраама. Лука, будучи не
удовлетворен тем, чтобы отследить родословие Иисуса, которое все еще оставалось бы еврейским. Возвращаясь к начал
универсальность миссии Иисуса, поскольку, в то время как только евреи произошли от Авраама, все люди — как евреи, т
произошли от Адама.
Лука перечисляет семьдесят пять поколений — от Иисуса до самого Адама, что является самой длинной непрерывной
Библии. Кроме того, Луку не занимают, как Матфея, числа. Он не делает никакой попытки поделить родословие на важны
него насчитывается пятьдесят пять поколений, считая назад к Аврааму, вместо сорока двух поколений, перечисленных у Матфея.
Лука насчитывает двадцать поколений от Адама до Авраама, в то время как в списках в 5-й и 11-й главах Бытия н
девятнадцать. Это расхождение происходит следующим образом. Лука говорит:
 Лк., 3: 35–36. …Салин, Каинанов, Арфаксадов…
В то время как в Бытии мы обнаруживаем:
Быт., 11: 12.Арфаксад жил тридцать[135] пятьлет и родил [Каинана. По рождении Каинана Арфаксад жил триста тридцать л
родил сынов и дочерей и умер. Каинан жил сто тридцать лет и родил] Салу.
Другими словами, дополнительное поколение вкралось между Салой и Арфаксадом, так что первый был сыном втор
внуком второго в Евангелии от Луки. Несомненно, это — ошибка переписчика, поскольку Каинан — это правнук Адама
также в соответствующем месте в родословии у Луки.
Лк., 3: 37–38. …Малелеилов, Каинанов, Еносов…
Так что Каинан был посчитан дважды.
Родословные от Авраама до Давида, данные у Матфея и у Луки, согласуются. После этого они резко расходятся.
происхождению от Давида через Соломона, Ровоама и линию иудейских царей. Лука следует происхождению от Давид
имени Нафан:
Лк., 3: 31. …Нафанов, Давидов…
Нафан был сыном, чуть постарше Соломона, если список сыновей, приведенный во Второй книге Царей, действительно
порядку рождения:
2 Цар., 5: 14. Яродились еще у Давида сыновья и дочери. И вот имена родившихся у него в Иерусалиме: Самус, и Совав
Соломон…
Лука приводит в списке сына Нафана как Маттафу, а его сына как Маинана, но ни один из них не упоминается в како
месте Библии. В действительности вся родословная после Нафана совершенно не ясна, просто какой-то список неизвес
время как у Матфея среди предков Иисуса перечислены фактически все цари Иудеи, Лука упоминает только самого Давида.
Только в одном месте списка после Давида есть возможность совпадения. Матфей перечисляет пятнадцатое и шестнадцатое поколения
после Давида в лице Селафииля и Зоровавеля:
Мф., 1: 12. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля…
Лука же упоминает об этих двух именах, возможно из-за той заметной роли, которую Зоровавель сыграл в связи с во
Плена:
Лк., 3: 27. …Зоровавелев, Салафиилев, Нириев…
Но, упоминая Селафииля, сына Иехонии, Матфей следует Книге Ездры, в то время как Лука делает так, чтобы он произ
который нигде больше не упоминается в Библии. Кроме того, у Луки Зоровавель рождается через двадцать два поколени
не как у Матфея — через шестнадцать.
Эти две родословные совпадают только в лице Иосифа, мужа Марии, но расходятся даже в имени отца Иосифа:
Мф., 1: 16. Иаков родил Иосифа, мужа Марии…
Лк., 3: 23. …Иисус… Сын Иосифов, Илиев…
Были сделаны попытки коррелировать эти совершенно отличающиеся родословные путем предположения, что Мат
линию Иисуса назад к Давиду через Иосифа, в то время как Лука делает это через Марию. Предложено, например, что
«сыном Илия», как заявлено у Луки (3: 23), но на самом деле является зятем Илия, так что Илий был отцом Марии, а ост
родословной принадлежала Марии.
Это не связано ни с какими явными противоречиями, так как имя отца Марии в Библии нигде не приводится.
И тем не менее, есть ли основания считать, что Мария происходила от Давида? То, что у нее было происхождение от Д
традиция, возникшая в начале истории христианства. Например, когда Гавриил был послан, чтобы совершить благовещение:
Лк., 1: 26–27.…послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной муж
Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.
Можно было бы доказать, что фраза «из дома Давидова» относилась скорее к Марии, чем к Иосифу или к ним обоим.
Но это не столь уж важно. В конце концов, Мария описана как племянница Елисаветы, которая сама описана как Левит.
Объективно рассматривая эти две родословные, трудно не подумать о том, что Евангелие от Матфея в данной случае
надежным источником. Оно включает в себя большее количество имен, которые можно обнаружить в Ветхом Завете, и он
линии иудейских царей, что, как правило, считалось более соответствующим Мессии, происходящему из рода Давида.
Можно было бы даже подумать, что Лука (нееврей, не знакомый с еврейскими генеалогическими записями) мог выд
чтобы заполнить поколения после Давида и Нафана.

Иуда, брат Иакова

Далее Лука продолжает рассказывать истории, которые даются также у Матфея и Марка. Иисус успешно выдерж
Сатаны. Он проповедует в своем родном городе Назарете, но его отвергают те, кто знал его слишком хорошо как юношу
его всерьез как пророка. Он исцеляет больных и начинает собирать учеников.
Лука согласуется с Марком, называя мытарем ученика Левия. Однако у Луки в списке двенадцати апостолов упомян
Матфей. Это подтверждает то, что Левий и Матфей — это один и тот же человек, известный под двумя разными именами.
С другой стороны, Лука не упоминает о Леввее Фаддее ни одним из этих имен, и именно этот Леввей мог, очевидно, б
сыном Алфея, о чем упоминает Марк, и, следовательно, о брате Иакова, сыне Алфея. Вместо Леввея, Лука включает:
Лк., 6: 16. Иуду Иаковлева…
Это ни в коем случае не ссылка на Иуду Искариота, поскольку Лука упоминает его отдельно, разумеется, как последнего в списке.
Лк., 6: 16…Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем.
Но если был второй Иуда, который был братом Иакова (возможно, сыном Алфея), то является ли этот Иуда (сын Алф
именем Левия (сына Алфея); и является ли этот Иуда мытарем Левием, а не Матфеем?
Трудно сказать. В греческом оригинале Евангелия от Луки (6: 16) говорится просто: «Иуда Иаковлев», и это естестве
 Трудно сказать. В греческом оригинале Евангелия от Луки (6: 16) говорится просто: «Иуда Иаковлев», и это естестве
перевести как «Иуда, сын Иакова», а не скорее как «брат Иакова». Если этот Иуда — сын кого-то с именем Иаков, то с
потеряна.

Сотник
Описание Лукой жизни Иисуса после крещения совершенно подобно описанию, обнаруживаемому у Матфея и Мар
остальных синоптических Евангелиях, и, следовательно, многое из этого можно пропустить без комментариев. Однако
или опускает такие моменты, которые знаменательным образом иллюстрируют отличительность его собственной точки
концов, он считается неевреем, в то время как Марк и Матфей имеют, конечно, еврейское происхождение.
Так, Евангелие от Луки включает материал, в котором неевреи изображаются благосклонно. Например, Лука рассказы
сотнике, который просит, чтобы Иисус исцелил его слугу. Матфей, рассказывая ту же историю, не делает никаких поп
сотника-нееврея как не простого сотника.
Однако Лука изображает этого сотника как коснувшегося веры и смирения. Сотник не считает себя достойным прибли
а вместо этого посылает от своего имени еврейских старейшин. Однако сотник настолько достойный, что старейшины в
за него:
Лк., 7: 4–5.И они [старейшины],придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: ондостоин, чтобы Ты сделал для него
[сотник]
это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.
Лука также проявляет себя как сочувствующего женщинам. Так, в рассказе о рождении Иисуса он фокусирует вниман
Матфей имеет дело прежде всего с Иосифом. Лука изображает Иисуса, который может даже обнаруживать у себя возмож
проституткам. Так, когда Иисус обедает с фарисеем:
Лк., 7: 37–38.И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла
сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и
Его, и мазала миром.
Фарисей показывает свое презрение к этой женщине, но Иисус считает ее раскаяние угодным, а ее грехи прощен
хозяину наставления, во время которых фарисей проявляет себя довольно жалко.
Сразу после окончания этого эпизода Лука упоминает о женщинах, которые следуют за Иисусом. Это характерно для
остальных синоптических Евангелиях упоминается в этом месте только о мужчинах:
Лк., 8: 1–3.После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним дв
некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой выш
Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим.
Мария Магдалина упоминается впервые, и иногда предполагается, что она была грешницей из предыдущего эпизода,
ясного подтверждения этому. И Иоанна, и Сусанна упоминаются только в Евангелии от Луки.

Добрый самаритянин
Лука, писавший с нееврейской точки зрения, опускает те стихи у Матфея и Марка, которые изображают Иисуса
неевреям. Лука не рассказывает историю о хананеянке, которая просит исцелить свою дочь и смиренно принимает обозн
неевреев как «псов».
А в описании того эпизода, где Иисус послал апостолов на проповедническую миссию, Лука опускает тот отрывок, в
запрещает им входить в города язычников или самаритян и объявляет, что его собственная миссия ограничивается иудеями.
Вместо этого Лука включает притчу, необнаруживаемую в остальных Евангелиях, которая является одной из наибо
притч, приписываемых Иисусу, и в которой проповедуется учение о спасении души.
Этой притче положил начало вопрос законника, то есть Закона Моисея или «книжника», как назвал бы его Матфей. О
Иисуса, как можно достичь жизни вечной, и Иисус, цитируя Закон, с вызовом требует ответить на его собственный воп
отвечает:
Лк., 10: 27…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем р
твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
Первая часть этого ответа является цитатой из Второзакония, это считается центральным догматом иудаизма:
Втор., 6: 4–5.Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем тво
душею твоею и всеми силами твоими.
Последняя часть цитаты законника взята из другого раздела Закона:
Лев., 19: 18. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя…
Иисус соглашается с этим утверждением, но законник продолжает спрашивать:
Лк., 10: 29. …а кто мой ближний?
Попытка здесь состоит в том, чтобы вынудить Иисуса дать националистический ответ, так как замечание в Книге Ле
ближнему как к самому себе следует сразу после ссылки на «сынов народа твоего». Поэтому заповедь в Книге Лев
воспринята как узкое ограничение любви к ближним исключительно своего собственного «народа».
Поэтому Иисус мог ответить, что необходимо любить только тех, кто является иудеем или, немного шире, всех тех, иуд
кто поклоняется истинному Богу принятым образом.
Все остальные оказались бы тогда за пределами любви. (Это в действительности и было тем, что Иисус, по-видимо
истории о хананеянке в Евангелии от Матфея.)
Однако в Евангелии от Луки Иисус не говорит этого. Вместо этого он рассказывает знаменитую историю о челове
иудее), который путешествовал из Иерусалима в Иерихон, его окружили грабители и бросили умирать. Священники и л
мимо него, никак не попытавшись помочь ему. Они были сведущи в Законе, несомненно, знали данный стих из Кни
столкнулись с ближним (даже в узком смысле слова) в нужде. Однако ничего не сделали для него.
Лк., 10: 33. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился…
 Самаритянин спас этого человека, и Иисус спросил:
Лк., 10: 36–37.Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему ми
Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.
Другими словами, человек является «ближним» только по причине того, что он поступает соответствующим обра
самаритянин — в большей степени ближний иудея, чем жестокосердый иудей. И, расширяя это утверждение, можно д
притча учит тому, что все люди — ближние, так как все люди могут поступать добродетельно и проявлять сострадание
своей национальности. Любить ближнего — значит любить всех людей.
Термин «добрый самаритянин» так часто использовался в связи с этой притчей, что появляется ощущение, что сам
особенно добрыми людьми и что от самаритян можно ожидать только того, что они обязательно помогут попавшему
утрачивается смысл этой истории, так как для иудеев времен Иисуса самаритяне были ненавистными и презираемыми людьми. Ненависть
возвращалась и обратно, и поэтому естественно было ожидать, что самаритянин не будет помогать иудею при лю
обстоятельствах. Смысл, который подчеркивал здесь Иисус, был в самаритянин
даже том, что мог быть ближним, насколько же в больш
степени — кто-либо другой.
Возможно, изюминку притчи можно лучше понять в современной Америке, если мы возьмем для примера белог
земледельца, которого бросили умирать, и если бы затем его проигнорировал священник и шериф, но спас какой-нибудь
Тогда вопрос: «Кто из этих троих… был ближний» будет иметь в наше время более злободневный смысл.
Тот факт, что самаритяне могли быть такими же националистически настроенными, как и иудеи, высказывается у
сообщает о том, что самаритяне не позволили Иисусу проходить через их территорию на пути к Иерусалиму, потому что о
никому, кто пытается попасть в столь ненавидимый ими город:
Лк., 9: 53…но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим.
Здесь Лука также воспользовался возможностью показать добрую волю Иисуса как превосходящую все наци
соображения, даже когда его на них провоцируют. Иаков и Иоанн, сыновья Грома, спрашивают, не нужно ли, чтобы огонь
неприветливых самаритян, и Иисус отвечает:
Лк., 9: 56. …Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать.
В другом месте Лука представляет еще один рассказ, необнаруживаемый в остальных Евангелиях, в котором есть скл
самаритянина в благом свете. Иисус исцеляет десять прокаженных, но только один возвращается, чтобы отблагодарить его:
Лк., 17: 16–18.И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистили
девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?

Нищий Лазарь
Лука сохраняет негативное отношение к богатым Матфея. Он указывает на замечания Иисуса об опасностях богатства:
Лк., 16: 13.Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или о
усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Лк., 18: 25. Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.
Действительно, Лука идет даже дальше Матфея, поскольку он включает в повествование знаменитую притчу (обнаруж
у Луки), которая, по-видимому, иллюстрирует эту жесткую точку зрения на богатство.
Лк., 16: 19–20.Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательн
некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях…
Этот богатый человек не назван по имени; он — просто богатый человек. Что касается Лазаря, то это — греческий вари
имени Элеазар.
Когда нищий умирает, он попадает на небо:
Лк., 16: 22. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово…
Из-за этого стиха «лоно Авраамово» вошло в английский язык как синоним неба, но в связи с Лазарем оно означает нечто большее.
Это выражение происходит от обеденных обычаев того периода. Во времена царств израильтяне сидели за едой на
делаем и мы сегодня. Так, о празднике, где Саул заподозрил Давида ввиду его отсутствия, Библия говорит:
1 Цар., 20: 25.Царь сел на своем месте, по обычаю, на седалище у стены, и Ионафан встал, и Авенир сел подле Саула
Давида осталось праздным.
Однако у греков (по крайней мере среди представителей более состоятельных классов) была привычка опираться на
низких обитых материей кушетках и есть правой рукой. Этот обычай распространился среди богатых людей других нар
благородной и милосердной жизни. Этот стиль еды дал начало всем понятным метафорам.
Хозяин усаживал почетного гостя непосредственно справа от угощения. Если бы оба опирались на левый локоть, то го
бы близко к груди хозяина. Некоторым образом гость был бы «на лоне хозяина». Если мы используем это выражение
западные обычаи приема пищи на всех ступенях общества включают сидение, а не облокачивание в полулежащем
выражение «на лоне» вызывает мысли о том, что голова одного человека лежит на груди другого человека, но это нев
лучше, если бы мы переводили это выражение аналогичной современной метафорой и сказали бы так: «Умер нищий и
Ангелами по правую сторону от Авраама». Короче говоря, Лазарь не только попал на небо, но и удостоился высочайшей че
по правую руку от самого Авраама.
Что касается богатого человека, то его судьба была совершенно другой; он попал в ад. Более того, это был не Шеол
угрюмое место бесконечного небытия, с главным наказанием в виде отсутствия там Бога. В ветхозаветное время ад, или Ш
общего с наказанием. Награда и наказание рассматривались израильтянами как нечто такое, что было отмерено в эт
следующем.
Однако в течение тех столетий, когда иудеи были под властью других народов, казалось слишком очевидным, чт
угнетатели процветали, а иудеи страдали. Вся проблема добра и зла, награды и страдания, теологически говоря, ста
сложной. В этом отношении примером возникшего противоречия является Книга Иова.
С тех пор большинству иудеев казалось немыслимым, чтобы Бог был несправедливым, следовательно, кажущиеся не
этого мира должны быть возмещены в мире грядущем. Добродетельные люди должны быть бесконечно вознагражде
время как грешники будут бесконечно наказаны в аду. Эта точка зрения стала чувствоваться в последнем стихе Книги
которая является частью «Третье-Исайи», написанного в период после плена. Те, кто спасен:
Ис., 66: 24. …будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет…
Основным фактором, развивающим представление об адских муках, во времена Птолемеев и Селевкидов стали гречес
греков — место не менее мрачное, чем Шеол израильтян. Особенно Тартар славился самыми изнурительными мучениями, к
могло изобрести воображение. Тому примеры — Сизиф, вечно вкатывающий камень на вершину скалы, откуда тот всег
вниз, и Тантал, стоящий в воде, касающейся его подбородка, она исчезает каждый раз, когда он пытается на
изобретательные иудеи цепко держались за представление о внешнем огне как о средстве пыток, и ко времени Нового За
уже закрепился. Так, Марк пишет, что Иисус предупреждает людей, чтобы не
Мк., 9: 43. …идти в геенну, в огонь неугасимый…
Богатый человек в притче о нищем Лазаре нисходит как раз в такой ад:
Лк., 16: 22–24.…Умер и богач, и похоронили его. Ив аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и
лоне его и, возопив, сказал: «Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста св
прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем».
Авраам отказывается, так как между небом и адом находится непроходимая пропасть. Кроме того, Авраам описан в это
как обосновывающий присутствие Лазаря на небе, а богатого человека в аду независимо от достоинства и греховности
богатого человека не припоминаются, кроме простого факта его богатства:
Лк., 16: 25.Но Авраам сказал: чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне ж
утешается, а ты страдаешь;
Это такой драматический поворот, такое обещание бедным и униженным сего мира, что они получат отмщение в загро
возможно, позволило стать этой притче особенно популярной. Из-за ее популярности термин «Лазарь» стал применяться
больным нищим. Так как предполагается, что упомянутые язвы являются язвами проказы, то этот термин, особенно в сок
«lazar», стал синонимичным со словом «прокаженный».

Дальняя страна
Иисус у Луки рассказывал притчу о талантах. Введено некоторое изменение. Вместо простого упоминания
путешествующем в дальнюю страну, как у Матфея, сообщается цель странствия:
Лк., 19: 12.Итак сказал: некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себ
возвратиться;
Лк., 19: 14–15.Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказавши: не хотим, чтобы он цар
нами. И когда возвратился, получив царство…
В современном контексте это озадачило бы: почему нужно было идти в дальнюю страну, чтобы получить царство? Одн
Нового Завета это не было странным вообще, поскольку дальней страной был Рим.
По всему периметру Римской империи было множество марионеточных царств, каждое из которых было теоретически
но все полностью находились под пятой у Рима. Никто не мог взойти на престол любого из этих царств без разрешения с
и не всегда было возможно добраться туда без большой взятки. А если бы претендент поспешил в Рим вручить такую взя
произойти так, что его подчиненные на родине пошлют делегацию, чтобы выступить в суде против, если личность пре
непопулярна.
По-видимому, именно это произошло в случае Ирода Архелая в 4 г. до н. э., после смерти Ирода Великого, и именно
видимому, относилась эта притча. Архелай был утвержден на правление, но только как этнарх, а не как царь, а чере
результате постоянных ходатайств со стороны его подчиненных он был наконец утвержден на царство.

Ирод Антипа
Описание важнейшей недели, проведенной Иисусом в Иерусалиме, данное в Евангелии от Луки, немного отличаетс
описания у Матфея и Марка. Но Лука — нееврей, и, по-видимому, он стремился уменьшить степень участия языческого пр
в распятии Иисуса и увеличить степень участия еврейских светских властей.
Как у Матфея и Марка, Пилат у Луки изображен как нежелающий осудить Иисуса, но у Луки он объявляет о том
невиновность Иисуса три раза, а не один раз, как у Матфея, или два раза, как у Марка. Кроме того, у Луки, и только у Лук
Пилат пытался отрицать в целом его вину:
Лк., 23: 6–7.Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин? И, узнав, что Он из области Иродовой, послал Е
который в эти дни был также в Иерусалиме.
Это, конечно, именно Ирод Антипа, тетрарх Галилеи, был в Иерусалиме, и возможно, как раз во время Пасхи. В действит
перед Иродом ни к чему не приводит, потому что Иисус ничего не говорил в свою защиту. Ирод отказался высказыв
суждение:
Лк., 23: 11.Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал
Пилату.
Но, по-видимому, независимо от того, что вина падает на Пилата, в глазах Луки она падает также и на Ирода Антипу.

Распятие на кресте
Подробности распятия на кресте, описанные Лукой, некоторым образом отличаются от подробностей, данных Матфе
Евангелиях от Матфея и Марка мы имеем описание того, как «исторический Иисус» был всеми покинут и поносим, и, казал
полном отчаянии.
В Евангелии от Луки это в значительной степени исчезло, и гораздо более явно Иисус изображен как Мессия. Он п
палачей, сказав благородную фразу, которой нет в других Евангелиях:
палачей, сказав благородную фразу, которой нет в других Евангелиях:
Лк., 23: 34. Иисус же говорил: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают.
Как у Марка и Матфея, у Луки описывается, что в то время было распято три человека, Иисус был распят на среднем
двумя разбойниками. Марк больше ничего не говорит об этом, в то время как Матфей описывает даже этих разбойни
оскорбительное для Иисуса:
Мф., 27: 44. Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его.
Однако в Евангелии от Луки Иисус снова прощает. Один из разбойников принимает Иисуса как Мессию:
Лк., 23: 42–43.И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно г
ныне же будешь со Мною в раю.
Этот разбойник известен в традиции как «добродетельный разбойник» или «кающийся разбойник». Он не назван
Евангелии, но традиция предполагает, что его имя Дисма (Dismas).
Наконец, Лука не описывает последний отчаянный крик Иисуса: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Э
соответствует представлению о Мессии, также и Лука не может рассчитывать на то, что его читатели-неевреи оц
применения псалма, в первой фразе которого есть этот крик. Вместо этого он делает так, что последние слова Иисуса в
более формально и недраматично:
Лк., 23: 46. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух.
То, как это происходит, также является цитатой из Псалтыря:
Пс., 30: 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины.
Затем следует история воскресения, рассказанная в гораздо большем объеме и в гораздо более обстоятельных детал
Марка. На этом Евангелие от Луки заканчивается.
 8. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА
Четвертое Евангелие * Любимый ученик * Иоанн, сын Зеведеев * Слово * Иоанн Креститель * Агнец Божий * Нафанаил * Сын
Иосифа * Кана * Иудейская Пасха * Храм * Никодим * Самария * Евреи * Авраам * Лазарь * Каиафа * Утешитель * Пилат * Копье * Фома

Четвертое Евангелие
Подробности жизни Иисуса, данные в четвертом Евангелии, полностью отличаются от подробностей, которые есть
синоптических Евангелиях.
Есть те, кто пытается воспринимать все четыре Евангелия как истинные, и поэтому они вынуждены объяснять все
несообразности. Можно, например, доказать, что синоптические Евангелия связаны прежде всего с проповедями Иисуса
Галилеи, и игнорировать его деятельность в самом Иерусалиме, за исключением последней, решающей недели его жизн
было бы предположить, что четвертое Евангелие сформировано за счет концентрации на служении Иисуса в Иерус
описывается как длившееся три года, а не одну неделю. Беседы Иисуса теперь, как правило, длинные и дискуссионные
полные притч), которые подошли бы для споров с учеными священниками и теологами.
С другой стороны, можно также доказать, что четвертое Евангелие было написано очень поздно, для сообщества, ко
христианским, но было вовлечено в богословские споры. Тогда его цель могла быть не в том, чтобы представить р
описание Иисуса, а скорее использовать его как образ, посредством которого представлена теология автора, в про
противоречивым точкам зрения других. С этой точки зрения может показаться, что четвертое Евангелие можно с
дидактического вымысла, примерно аналогичного тем диалогам, в которых Платон свою собственную философию вложил в уста Сократа.

Палестина во времена Христа

Все согласны с тем, что четвертое Евангелие написано позже, чем другие, но уже в 150 г. оно было известно и у
христианскими авторами. Возможно, 100 г. можно принять как приблизительную вероятную дату его составления, хотя
написано и несколько позже.
Если это так, то четвертое Евангелие появилось примерно через поколение после разрушения Иерусалима, ко времени
несомненно, что пути иудаизма и христианства безвозвратно разошлись и будущее христианства зависело от языческого мира.
Это положение дел отражено в Евангелии, в котором Иисус выглядит гораздо меньше как местный еврейский пророк и
как вселенский Сын Божий, чем в любом синоптическом Евангелии, гораздо больше, чем даже в Евангелии от Луки. И
Евангелии к евреям отношение еще менее благоприятное, чем у Луки.

Любимый ученик
Относительно авторства четвертого Евангелия, которое, по-видимому, принадлежит неизвестному человеку, упоминаю
обстоятельствах, не встречающихся в синоптических Евангелиях. Например, мы встречаем его на Тайной вечере, когда И
что один из апостолов предаст его.
Это событие описано во всех четырех Евангелиях, и в каждом из них ответ со стороны апостолов описан по-разному.
 Это событие описано во всех четырех Евангелиях, и в каждом из них ответ со стороны апостолов описан по-разному.
Марка все двенадцать апостолов встревожились:
Мк., 14: 19. Они опечалились и стали говорить Ему, один за другим: не я ли? И другой: не я ли?
В Евангелии от Луки все двенадцать апостолов встревожились, но обсуждают это между собой:
Лк., 22: 23. И они начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает.
В Евангелии от Матфея Иуда Искариот сам виновато попадается на удочку:
Мф., 26: 25. При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви?
Однако в четвертом Евангелии события не происходят спонтанно. Иисус представлен как божественная и богопод
которой не так-то легко приблизиться. Так как он сам не открывал имя таинственного предателя, то возможно, он не
этого, и поэтому была опасность, связанная с попыткой постичь эту тайну. Возможно, взять на себя риск вопрошания
ученик, который был у Иисуса любимым и поэтому мог наиболее безопасно пользоваться терпением Учителя.
Ин., 13: 23–24. Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ему Симон Петр сделал з
спросил, кто это, о котором говорит.
Мы, конечно, не должны понимать это так, что рассматриваемый ученик фактически лежал на груди Иисуса. Выражен
груди Иисуса» было просто распространенной метафорой, обыкновенно означающей, что этот ученик располагался на
справа от Иисуса.
Ни в одном из синоптических Евангелий нет упоминания о каком-нибудь конкретном апостоле, «которого любил Иису
четвертом Евангелии.
Любимый ученик упоминается как свидетель распятия на кресте, как первый апостол, который пришел к могиле, из
воскрес, и как признавший воскресшего Иисуса.
Самым знаменательным является то, что он появляется в самом конце Евангелия, когда воскресший Иисус дает послед
Петру:
Ин., 21: 20. Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, прикл
груди Его…
Позже к этому было добавлено несколько стихов комментария:
Ин., 21: 24. Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; ч знаем, что истинно свидетельство его.
Является ли это подписью любимого ученика? Означает ли это, что любимый ученик действительно написал четверт
которым мы сегодня располагаем? Или кто-то другой написал четвертое Евангелие, использовав воспоминания о любим
источнике для своего материала, и приписал ли он тогда авторство этому источнику, считая себя только секретарем? Или же этот стих был
добавлен более поздним переписчиком или комментатором, который выразил свою собственную теорию, согласно кот
Евангелие написал любимый ученик? Трудно понять, как можно когда-либо ответить на эти вопросы так, чтобы это удов
Однако в христианской традиции говорится, что автором действительно был любимый ученик Иисуса.
Возможно, покажется странным и даже отталкивающе тщеславным, что любимый ученик, если он автор четвертого Ев
раз, когда он упоминает о себе, подчеркивает свое привилегированное положение в глазах Иисуса. Но возможно
нетщеславный замысел. Если бы четвертое Евангелие было написано для того, чтобы изложить теологическую
направленную против явно соперничающих сил, было важно, чтобы автор как можно сильнее подчеркивал свой собствен
Он был не только одним из апостолов, но и самым любимым из них апостолом Иисуса и, вероятнее всего, «был в курсе дел».
И если это Евангелие действительно было написано секретарем со слов или написанного учеником, возможно, это б
который продолжал подчеркивать привилегированное положение источника ради только что приведенной цели.

Иоанн, сын Зеведеев

Тогда возникает еще один вопрос о том, кто же мог быть любимым учеником. Для начала, по-видимому, разум
предположить, что это был один из апостолов, так как любимый ученик участвовал в Тайной вечере, и, как повествуют
Евангелия, на этом ужине были только Иисус и его двенадцать апостолов:
Мф., 26: 20–21. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками; и когда они ели…
Однако как раз в четвертом Евангелии, единственном из Евангелий, специально не перечисляются имена двенадцат
специально не утверждается, что в Тайной вечере к Иисусу присоединились только апостолы. В контексте четвертого Евангелия любимый
ученик не мог быть одним из этих двенадцати апостолов, и для этой роли было предложено несколько неапостолов. Одн
традиция делает любимого ученика одним из апостолов. Но кто из них?
Он любимый ученик, и из синоптических Евангелий кажется, что среди апостолов была внутренняя группа из трех уче
более глубоко разделяли с Иисусом важные моменты его жизни. Эти трое — Петр и сыновья Зеведея, Иаков и Иоанн, —
наблюдавшие, например, преображение:
Мф., 17: 12.…По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высоку
преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.
Остальные девять апостолов не были удостоены этого видения.
Те же Петр, Иаков и Иоанн были с Иисусом во время молитвы в Гефсимании как раз перед его арестом:
Мф., 26: 37. И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать.
Можно было бы доказать, что Иисус вряд ли не взял бы с собою ученика, которого он любил более всех, в эти решающи
что любимым учеником был один из трех: Петр, Иаков или Иоанн.
Из этих троих Петр был, по-видимому, почти автоматическим выбором, так как все Евангелия соглашаются в том, что о
апостолом, который среди них всегда брал инициативу на себя. Однако именно Петра следует вычеркнуть из претендент
случаях, когда присутствовал любимый ученик, присутствовал также и Петр. Так, именно Петр подошел к любимому у
спросить его о предателе.
По-видимому, получается так, что любимым учеником был либо Иаков, либо Иоанн, один из двух сыновей Зеведея. (
именно по этой причине эти двое были столь смелыми, прося привилегированного положения у Иисуса, когда будет
именно по этой причине эти двое были столь смелыми, прося привилегированного положения у Иисуса, когда будет
Мессианское царство, предполагая о предпочтении одного из них?)
Выбирая между Иаковом и Иоанном, давайте вернемся к последнему появлению любимого ученика в последней бесед
Иисуса с Петром. Петр поворачивается, смотрит на любимого ученика и спрашивает:
Ин., 21: 21–22. Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, по
что тебе до того? Ты иди за Мною.
Другими словами, Петр должен следовать наставлениям и не беспокоиться о любимом ученике. У любимого ученик
собственные задачи, которые могут включать в себя нечто, вплоть до того, чтобы дожить до второго пришествия.
Затем автор четвертого Евангелия продолжает исправлять недоразумение, указывая на то, что Иисус не говорил ка
любимый ученик не умрет до второго пришествия; но что он не умер бы, если бы Иисус захотел бы устроить так.
Ин., 21: 23. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но:
чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?
Здесь есть один важный момент. Ранние христиане верили, что Иисус скоро вернется и вскоре будет установлено Царс
стихи, которые казались им подтверждающими это. Так, во всех трех синоптических Евангелиях повторяется то, что, по
твердым обещанием по этому поводу со стороны Иисуса.
Мф., 16: 28.Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Ч
грядущего в Царствии Своем.
Очевидно, любимый ученик, должно быть, стоял там в то время, и если у этого ученика была большая продолжительн
замечание Иисуса, должно быть, приобретало конкретный смысл. Один за другим те, кто знал и слышал Иисуса, умирал
ученик продолжал жить. Конечно, тогда многие, должно быть, думали, что именно его Иисус упоминал как того, кто «не
до второго пришествия.
Четвертое Евангелие как последнее из написанных (через семьдесят или более лет после распятия) должно быть уже м
чем синоптические Евангелия, в предстоящем втором пришествии. В частности, если бы любимый ученик умер, не дожда
пришествия, то его секретарю или какому-нибудь более позднему комментатору было бы необходимо вставить замечани
что Иисус действительно высказал утверждение в отношении любимого ученика, но оно было условным, а не абсолютным.
(Конечно, можно было бы посчитать, что упоминание о тех, кто не умрет до второго пришествия, относилось не к люби
а к какой-то совершенно малоизвестной личности, о которой Иисус слышал в то время. Эта мысль, возможно, внесл
воскрешение рассказа о так называемом «Вечном жиде». Это был иудей, который совершил некоторое преступление пр
оскорбил его во время распятия и был осужден на вечные скитания по земле, вплоть до второго пришествия. Об этой лич
огромное множество легенд, которые все совршенно лишены библейской основы, за исключением отдаленного подтве
стихе.)
Однако, возвращаясь к любимому ученику, мы можем увидеть, что этот последний отрывок в четвертом Еван
использовать, чтобы доказать, что он, должно быть, был долгожителем. И действительно, если он написал четвертое Ев
или несколько позже, то, должно быть, это так.
Но из двух сыновей Зеведея Иаков не был долгожителем. Он умер мученической смертью через несколько лет после распятия:
Деян., 12: 1–2.В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и
брата Иоаннова, мечом.
Остается только Иоанн, сын Зеведея, к тому же он является единственным апостолом, по поводу которого нигде
принятой традиции не говорится о мученической смерти. Напротив, в одной легенде предполагается, что он дожил
девяносто или более лет.
Согласно этой легенде, Иоанн в более позднем периоде своей жизни занимался миссионерской деятельностью в Эф
побережье Малой Азии. Во время царствования Домициана (81–96), когда христиане подвергались преследованию, он уда
безопасности на остров Патмос, который находится примерно в 50 милях к юго-западу от Эфеса. После смерти Домициана
в Эфес и умер там во время Царствования Траяна (98—117).
Если это — действительные факты и если ему было двадцать лет во время распятия Иисуса на кресте, то сын Зеведея
9 г., и ему было бы девяносто один год в 100 г., когда могло быть написано четвертое Евангелие. Это большой возраст, н
вполне достижимый.
Еще одним аргументом в пользу этой теории является то, что в четвертом Евангелии Иоанн ни разу не упоминается по
нет никакой возможности отличить его от любимого ученика. Наибольшая вероятность упоминания возникает в тот
некоторые из учеников перечисляются среди тех, кто однажды увидел воскресшего Иисуса:
Ин., 21: 2. …были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зев
двое других из учеников Его.
Но и в этом месте нет никакого упоминания о любимом ученике.
Таким образом, нет никаких явных несообразностей в том предположении, что любимым учеником был сын Зевед
действительно, прочной традицией ранней церкви было то, что этот Иоанн является автором четвертого Евангелия. С 200
стала общепринятой, а ее истоки можно найти еще у Иустина.
Его свидетельство считается особенно ценным, так как он претендовал на то, что знал Поликарпа, христианского е
Азии, который жил примерно с 70-го по 155 г. и который, в свою очередь, как предполагалось, был учеником самого Иоанна.
В наше время существуют теории, согласно которым Иоанн, которого Иустин упоминает как автора четвертого Е
несколько иным Иоанном, не сыном Зеведея, но этот вопрос невозможно разрешить до полного удовлетворения всех т
можем просто сказать, что христианская традиция делает сына Зеведея Иоанна автором четвертого Евангелия и не
очевидного и простого способа опровергнуть эту традицию. Поэтому четвертое Евангелие называется Евангелием от Иоанна.
 Слово
Евангелие от Марка начинается с крещения Иисуса Иоанном Крестителем как того момента, когда в Иисуса вошел Дух
и Лука начинают с рождения Иисуса, выбрав этот момент в таком же качестве.
Иоанн идет еще далее вспять. В то время как в синоптических Евангелиях Иисус выглядит прежде всего как человек
Мессия), то у Иоанна Иисус показан гораздо более возвышенным образом, как явно божественная личность для всех, кр
негодяев. И, подчеркивая этот момент, Иоанн начинает свое Евангелие с хвалебного гимна «Слову» (или, по-гречески, «Лог
возвращает нас к самому началу времен.
Ин., 1:1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Использование термина «Слово» с прописной буквы, как обозначающего некий аспект Бога, не обнаруживается более
Завете или, в этом отношении, нигде в Новом Завете, кроме Евангелия от Иоанна и пары других книг, приписываемых эт
Термин «Логос» можно обнаружить, однако, в сочинениях греческих философов, и там оно используется примерно в том ж
у Иоанна.
Истоки этого термина восходят к VI в. до н. э., к тому времени, когда царство Иуды подходило к концу, а иуде
вавилонский плен. В том веке в среде некоторых ученых западного побережья Малой Азии возник новый взгляд на вселенную.
Первым из них был Фалес из Милета, который родился примерно в 640 г. до н. э. (когда завершалось длинное царствов
в Иудее). Считается, что он первым изобрел методы абстрактной геометрии, изучал электрические и магнитные явл
вавилонскую астрономию в греческую науку и предположил, что вода является фундаментальным материалом вселенной.
Однако важнейшим вкладом Фалеса, а также его учеников и последователей, было предположение о том, что всел
явлениях не хаотична и не зависит от власти импульсивных богов или демонов, которые вредили природе, чтобы удовл
собственные прихоти, и на которых можно было повлиять человеческими мольбами или угрозами. Напротив, Фалес и его
предположили, что вселенная функционирует согласно каким-то строгим правилам, которые мы могли бы назвать «закон
что эти законы не навсегда являются непостижимыми, но человек может разобраться в них благодаря наблюдениям и раз
предположение о разумности и познаваемости вселенной было Установлено греками в качестве основы науки, но впо
предположением и осталось.
Фалес и остальные вовсе не отрицали существование богов или тот факт, что мир был создан сверхчеловеческим сущ
боги, создавая мир, сделали его согласно некоторому разумному принципу, а затем твердо соблюдали этот принци
произвольного вмешательства в повседневные явления вселенной.
Одним из тех, кто последовал за Фалесом в этой точке зрения на вселенную, был Гераклит из Эфеса, который учил пр
до н. э. По-видимому, он использовал слово «Логос» как представляющий некий разумный принцип, согласно которому б
(Совпадает ли это полностью с тем, что пропитанное логосом Евангелие от Иоанна было, согласно легенде, написано в то
Эфесе, который и ввел первым в употребление этот термин?)
Буквально «Логос» означает «Слово», но греческий термин имеет значения, выходящие за пределы простого значения «
относится ко всей рациональной структуре знания. Мы используем его в названиях наших наук: «зоология» («наука о
более правильно, «рациональная структура знания о животных»); «геология» («наука о Земле»); «биология» («наука о жизни») и так далее.
Поскольку «Логос» стал все больше использоваться греческими мыслителями, в том числе и мистически настроен
означать не только абстрактный принцип, но и персонифицированную сущность, которая сотворила мир. «Логос» стал с
рода богом; разумным богом-творцом.
Во времена после плена, когда иудеи находились под влиянием греческой философии, они почувствовали потребно
обосновать «Логос» с точки зрения концепции еврейского Бога. Часто они использовали еврейское слово, которое мы
«Мудрость», как представляющее нечто подобное греческому «Логосу». Мудрость в таком значении является не просто м
но чем-то большим, своего рода внутренним, духовным знанием, которое выходит за пределы материального мира.
Использование этого термина как заменителя слова «Логос» было вполне подходящим. Фактически в VI в. до н. э. тер
стал применяться по отношению к греческим ученым, а этот греческий термин можно перевести как «любящий мудрость».
Именно эта божественная Мудрость — в глазах некоторых из еврейских авторов периода после плена — сотворила ми
его на разумную основу. Некоторые из апокрифов и даже некоторые из поздних канонических книг Ветхого Завета соде
Мудрости, которые звучат почти так, как будто это — формальный аспект Бога, которому следует поклоняться, а не пр
существо, которое восхваляют. Вечное существование Мудрости подчеркивается и в Книге притчей, Мудрость изображе
как говорящая от первого лица:
Прит., 8: 22–23.Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от нача
бытия земли.
В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова есть подобный отрывок, в котором Мудрость снова говорит от первого лица:
Сир., 24: 10. Прежде века от начала Он [Бог] произвел меня [Мудрость], и я не скончаюсь вовеки.
В Книге премудрости Соломона Мудрость иногда представляется словами, обычно характерными для Бога:
Прем., 1: 6. Человеколюбивый дух — премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами…
Упоминается также роль Мудрости как творческого аспекта Бога:
Прем., 7: 21. …Премудрость, художница всего…
Есть упоминание Мудрости в Евангелии от Луки, где Иисус говорит:
Лк., 11: 49. Потому и премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и Апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят;
При жизни Иисуса в Александрии жил иудей по имени Филон (обычно называемый Филоном Иудейским или Филоном
был образованным не только в еврейской мысли, но и в греческой философии, кроме того, в своих сочинениях он стрем
первое словами и понятиями второго.
Филон, писавший по-гречески, использовал термин «Логос», а не «Мудрость» и Логос представлял как разумный и твор
Яхве. Объясняя его связь с Богом, он говорит о нем метафорически, как об «образе Бога» или «Сыне Божьем».
Иоанн принимает эту точку зрения Филона, точку зрения, которая особенно подходяща, если Евангелие от Иоанна б
Эфесе, в самом центре греческой философской традиции и месте, где термин «Логос» был использован впервые.
Поэтому Евангелие от Иоанна начинается с гимна Логосу (который, очевидно, мог быть взят из какого-то языческого г
 Поэтому Евангелие от Иоанна начинается с гимна Логосу (который, очевидно, мог быть взят из какого-то языческого г
выражен таким образом, чтобы он соответствовал теологической точке зрения данного Евангелия.
Существовали и такие взгляды на Логос, которые Иоанн, по-видимому, посчитал несовместимыми с истинной верой.
Были, например, философы и мистики, которые пытались разделять понятия Бога и Логоса. Они считали, что дей
персонифицирован Мудростью, но он далек и непостижим для человека. Он явялется чистым духом и не имеет никако
чему-нибудь материальному. Для этих философов этим божественным, духовным и непостижимым принципом был «Гно
является греческим понятием, означающим «познание». Поэтому такие философы назывались гностиками.
Но если Мудрость или Гнозис далеки от материи и не связаны с нею, то каким образом был создан мир? Здесь гностик
противоположную сторону по отношению к решению Фалеса. Вовсе не разумный принцип (божественный или еще какой
а внебожественный принцип зла. Там, где Фалес обнаружил мир разумным и предположил, что его сотворил разумн
гностики обнаружили мировое зло и предположили, что его сотворил принцип зла.
Греческий философ Платон использовал для такого творческого принципа термин «Демиург». Это слово означает «сл
или, если так можно выразиться, «государственный служащий». Это слово использовалось в греческих городах д
некоторых чиновников, которые рассматривались как служители народа. Другими словами, Демиург рассма
сверхчеловеческий государственный служащий, который сослужил человечеству службу своим первым творением, а зате
миром.
Согласно гностикам, этот Демиург был низшим принципом, который злонамеренно сотворил порочный мир. Более т
сущность человека, которая была родственна отдаленному Гнозису, была поймана Демиургом в теле, которое, будучи
имело греховную природу. Для человека, стремящегося к спасению, было необходимо так или иначе победить греховно
далекой духовности Гнозиса.
В ранние времена христианства некоторые гностики приспособили свою мысль к христианству. Гнозис был также н
недостижимым Богом. С другой стороны, Бог Ветхого Завета, который сотворил мир, рассматривался гностиками как в д
являющийся Демиургом. Именно демоническое влияние Яхве ответственно за все зло в мире.
С другой стороны, Иисус был, с точки зрения гностиков, Логосом, сыном или порождением духовного Гнозиса. Са
чистым духом, так как он не мог быть связан с материей, сотворенной злым Демиургом, но он взял себе иллюзорное мат
чтобы повести людей от Демиурга материи к Гнозису духа.
Евангелие от Иоанна твердо позиционируется против гностического истолкования. Иоанн делает Бога и Логоса ра
отношениях. Логос не только с самого начала был с Богом, но и сам Логос — это Бог.
Кроме того, этот Бог не был мистическим Гнозисом, но это и есть Бог Ветхого Завета, который сотворил мир:
Ин., 1: 2–3. Оно [Слово, Логос] было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
И Логос является разумным, творческим аспектом этого Бога.
Более того, этот же Бог Ветхого Завета не был просто материальной сущностью, в то время как что-то другое было ду
и духом, и материей; Бог был «светом», к которому могли стремиться люди, и он был внутренней сущностью вещей:
Ин., 1: 4–5. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит…
Также Иисус не был простым духовным существом, облаченным в иллюзорную материю. Иоанн поясняет, что Логос дол
воплощенным в настоящем материальном теле:
Ин., 1: 14 .И Слово стало плотию, и обитало с нами…

Иоанн Креститель
Гимн Логосу прерыватся решительным утверждением, не чтодолжен
Логос интерпретироваться как Иоанн Креститель. В пер
десятилетия после распятия находились те, кто утверждал, что особое значение имел Иоанн Креститель, и, возможно, он
Мессией. Возможно, эти люди представляли значительную группу уже в 100 г., и нужно было им как-то противостоять.
Ин., 1: 6–8. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать
все уверовали чрез него. Он не был свет, но [был послан], чтобы свидетельствовать о Свете.
Затем, после окончания гимна Логосу, четвертое Евангелие упоминает о самом Иоанне Крестителе как отказывающ
притязаний на мессианство:
Ин., 1: 19–20. И вот свидетельство Иоанна, когда иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его
объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.
Четвертое евангелие идет еще дальше.
Синоптические Евангелия, написанные в то время, когда христианство находилось еще во «младенческом» возрасте и когда ему нужны
были союзники в борьбе против еврейской ортодоксии, по-видимому, позволили Иоанну Крестителю быть меньшим по зна
же играть важную роль воплощенного Илии. Четвертое Евангелие, написанное в то время, когда через пару десятилети
стало сильнее, по-видимому, уже не испытывало никакой нужды в таком компромиссе:
Ин., 1: 21. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.
Ин., 1: 23. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.
Что касается «пророка», упомянутого в Евангелии от Иоанна (1: 21), обычно считается, что это ссылка на отрывок в одн
Второзаконии, приписываемых Моисею. Там Бог говорит:
Втор., 18: 18.Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как тыи вложу слова Мои в уста Его, и Он будет
[Моисей],
говорить им все, что Я повелю Ему;
По-видимому, Второзаконие было написано в период царствования Иосии или незадолго до него, а может быть, этот от
относился к какому-нибудь современнику автора Второзакония. Возможно, Иосия был даже убежден в том, что этот отр
одному из тех, кто принес ему эту книгу после ее «обнаружения» в Храме, и, возможно, это воодушевило его на то, чтобы
яхвистскую реформу, которую он затем осуществил.
Однако во времена после плена этот отрывок, по-видимому, воспринимался иудеями как мессианский по своей сути,
воспринимался христианами, которые видели в нем, разумеется, ссылку на Иисуса. Именно поэтому в Библии короля
«Пророк» пишется с прописной буквы, хотя в Исправленном стандартном переводе — со строчной.
Иоанн Креститель изображается в четвертом Евангелии как отрицающий то, что он и есть тот пророк, и, следовательн
 Иоанн Креститель изображается в четвертом Евангелии как отрицающий то, что он и есть тот пророк, и, следовательн
также свое мессианство.

Агнец Божий
Четвертое Евангелие без всякого сожаления идет еще дальше. Мало того что об Иоанне пишется как об отрицающем с
но и после крещения Иисуса он воспринимает последнего как Мессию и провозглашает его таковым:
Ин., 1: 29–32. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя
сей есть, о Котором я сказал: «за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня», я не зн
того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящ
голубя, и пребывающего на Нем;
Ин., 1: 34. Ия видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.
В Евангелиях от Марка и Луки вообще нет никакого упоминания о таком признании со стороны Иоанна. В Евангелии о
единственный стих, который относится к признанию Иоанном роли Иисуса, когда Иисус приходит к нему креститься:
Мф., 3: 14. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?
Однако позже Матфей, а также Лука сообщают о том, что Иоанн послал учеников спросить о том, был ли Иисус М
совершенно ненужное, если бы Иоанн действительно засвидетельствовал Духа Божьего, сходящего на Иисуса подо
конечно, в четвертом Евангелии ни разу не упоминается о какой-то подобной неуверенности со стороны Крестителя.) Все
Евангелия сообщают об этом сошествии Духа Божьего, но ни в одном из этих трех никак не указывается, ни тогда, ни
сошествие было засвидетельствовано Иоанном или кем-то еще, находившимся рядом с Иисусом.
Действительно, синоптические Евангелия показывают признание мессианства, которое постепенно распространяется
Иисуса, и, кроме того, явно отмечается осторожность Иисуса в том, что он никак конкретно и открыто не объявляет о
Только в самом конце, перед Каиафой он признает, что он — Мессия, и этого, что рассматривалось еврейскими в
богохульство, было достаточно для того, чтобы осудить Иисуса на смерть. Эта точка зрения, по-видимому, находится в
исторической действительностью того времени, так как объявить себя Мессией без доказательства, которое удовлетвор
власти, означало верную смерть. (Так же как и в более поздние столетия объявить себя новым воплощением Иисуса озн
себя на смерть через насаживание на кол или в наше время — поместить себя в сумасшедший дом.)
Однако в четвертом Евангелии все, начиная с Иоанна Крестителя, изображаются как сразу же признавшие Иисуса Месс
что Иисус не отрицает эту свою роль, но он и сам возвещает об этом. Так, когда самаритянка говорит с Иисусом о Мессии,
ей совершенно искренне:
Ин., 4: 26. это Я, Который говорю с тобою.
Это открытое признание мессианства Иисусом и другими описано в четвертом Евангелии как продолжавшееся н
трехлетнего периода в Иерусалиме и других местах до того, как Иисус был арестован, осужден и казнен.
С точки зрения реалистической истории это совершенно невозможно. Однако Евангелие представляет теологию, а
теологический Иисус, в противоположность «историческому», является проявлением божественности.
Приветствуя Иисуса как Агнца Божьего, Иоанн Креститель ссылается не только на его мессианство, но и на ту действи
которую должно принимать мессианство. Пишется, что Иоанн признал Иисуса не как царского Мессию, который при
идеальному царству, победив их врагов с помощью военного оружия, а скорее как страдающего и замученного «раба
Исайи.
Ссылка на Иисуса как Агнца Божьего, по-видимому, подразумевала конкретный стих в одном из отрывков о страдающем слуге:
Ис. 53: 7.Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих, как овца, веден был Он на заклание, и ка
стригущим его безгласен…

Нафанаил
Способ, которым Иисус собирает своих учеников, описан в четвертом Евангелии совершенно не так, как в синоптическ
В синоптических Евангелиях Иисус выбирает учеников в Галилее; в Евангелии от Иоанна, где с Иисусом повсюду обращаю
уважением, ученики сами находят его.
Так, Иоанн Креститель приветствует Иисуса как Агнца Божьего второй раз в присутствии двух своих учеников, и они тут же оставляют
Крестителя и следуют за Иисусом:
Ин., 1: 40. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.
Остальные ученики не названы, и традиционно считается, что это был сын Зеведея Иоанн, любимый ученик Иис
четвертого Евангелия. Считается, что скромность заставила его воздержаться от того, чтобы назвать самого себя.
В синоптических Евангелиях нет никаких указаний на то, что кто-либо из апостолов первоначально был последовател
Однако это явно удовлетворяет цели четвертого Евангелия, так как таким образом показывается, что последоват
руководимые самим Крестителем, явно предпочитают Иисуса Иоанну, и это еще больше ослабляет сторонников Кр
противостоянии евангелисту. Первые два ученика разносят весть об этом:
Ин., 1: 41. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: «Христос».
Это полностью отрицает один из великих моментов в синоптических Евангелиях, где Петр признается в своей вере
Мессию, признание, которое оборачивается для Иисуса Иерусалимом и распятием на кресте. Вместо этого здесь Петру г
что Иисус — Мессия, и позже в этом Евангелии уже не остается никакой возможности для того, чтобы Петр или како
ученик постепенно признал эту веру. В трактовке четвертого Евангелия природа Иисуса так возвеличена, что не допу
медлительного или постепенного осознавания, оно должно произойти сразу.
Кроме того, принятие этих первых учеников происходит не в Галилее, а в месте у Иордана, где Иоанн Креститель проводил крещения:
Ин., 1: 28. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.
И как будто для того, чтобы подчеркнуть этот факт, пишется затем, что Иисус находился на пути обратно в Галилею:
Ин., 1: 43–44. На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп
Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.
 Возможно, Филиппу рассказали о Мессии Андрей и Петр, а он, в свою очередь, распространяет эту новость дальше:
Ин., 1: 45. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в Законе и пророки, И
Иосифова, из Назарета.
В синоптических Евангелиях Нафанаил не перечисляется среди апостолов; в действительности, его имя не встречает
четвертого Евангелия. С другой стороны, Варфоломей, который перечисляется среди апостолов во всех трех синоптиче
не упоминается в Евангелии от Иоанна. С тех пор во всех трех синоптических Евангелиях Варфоломей называется непоср
Филиппа:
Мк., 3: 18. Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита…
А поскольку в Евангелии от Иоанна, по-видимому, есть особые отношения между Филиппом и Нафанаилом, принято о
Нафанаила с Варфоломеем. Так как Варфоломей означает «сын Талмая» и может быть только патронимом, то Нафанаил
настоящим именем. Тогда этот апостол был бы Нафанаилом Варфоломеем (Нафанаилом, сыном Талмая).
Может быть также и так, что Нафанаил — это не один из двенадцати учеников, а какой-то ученик вне этого внут
двенадцати.
В четвертом Евангелии вообще не перечисляются двенадцать апостолов. Самое слово «апостол» в четвертом Е
встречается. Вполне может быть и так, что Иоанн насколько возможно преуменьшает значение традиции перечисле
апостолов по аналогии с двенадцатью коленами Израиля. Эта аналогия слишком устарела из-за событий, произошедши
когда было написано четвертое Евангелие.

Сын Иосифа
Филипп определяет Иисуса четко и безошибочно, когда сообщает о нем Нафанаилу:
Ин., 1: 45. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в Законе и пророки, И
Иосифова, из Назарета.
В этом Евангелии не делается ни одной попытки упомянуть о непорочном зачатии в Вифлееме. Это не потому, что Иоан
что у иудеев рождение в Вифлееме было необходимым требованием для определения истинного Мессии, так как, услыш
Котором писали Моисей в законе и пророки», Нафанаил сразу засомневался:
Ин., 1: 46. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.
Возможно, это было презрение к провинциалу из Галилеи, но это было не так. Скорее, Нафанаил был привязан к Ио
месте кто-то говорит:
Ин., 21: 2. …были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской…
Или же замечание Нафанаила могло просто подразумевать, что никогда из Галилеи не происходил ни один пророк, как
в Евангелии, когда фарисей говорил одному из числа тех, кто выступал в защиту Иисуса:
Ин., 7: 52. и ты не из Галилеи ли?рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк.
Но это также неверно. Пророк Иона (исторический пророк времен Иеровоама II, о котором позже была придумана ле
был родом из этой области, несмотря даже на то, что в то время она еще не называлась Галилеей:
4 Цар., 14: 25.Он восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф до моря пустыни, по слову Господа Бога Израилева
изрек чрез Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера…
На самом деле Гафхефер был не только в Галилее, но обычно его отождествляют с городом, который находился буква
от Назарета.
Или же могло быть так (как иногда предполагается), что сам город Назарет имел плохую репутацию у большин
Возможно, он считался городом глупцов, подобно Готаму (Gotham) в английских народных сказках. А возможно, такая р
особенно выраженной в родном городе Нафанаила — Кане, которая была достаточно близко к Назарету, чтобы допускат
соседского соперничества, которое существует, скажем, между Миннеаполисом и Сан-Паулу или между Форт-Вортом и Да
нет ничего конкретного, на чем бы основывалось такое мнение.
По-видимому, вероятнее всего это замечание относилось просто к тому факту, что иудеи не ожидали, что Мессия произойдет откуда-то
не из Вифлеема. Кроме того, позже в Евангелии, где приводятся мнения обычных людей, категорически утверждается:
Ин., 7: 41–42. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Пи
Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?
По-видимому, логично предположить, что Нафанаил, первый раз услышав, что Иисус из Назарета, высказал такое
Евангелист не утруждает себя тем, чтобы развеять эти сомнения насчет рождения в Вифлееме. Возможно, он считал,
Вифлееме было чем-то таким, что интересовало только иудеев, а в его намерение входило придать Евангелию универса
Когда Нафанаил встречает Иисуса, его сомнения тут же развеиваются:
Ин., 1: 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев.
Употребляемое здесь слово «равви» означает «мой господин» или «мой учитель». Это как раз то уважительное обращ
используется по отношению к более знающему человеку. В теократическом обществе Иудеи это слово имело при
уважительное значение, как в нашем светском обществе — «профессор». Ранее в этой главе Иоанн переводит это слово. К
ученика приблизились к Иисусу:
Ин., 1: 38. Они сказали Ему: Равви, — что значит: «учитель», — где живешь?
В других Евангелиях к Иисусу обычно также обращались как к «Учителю». Таково обращение Петра к Иисусу
преображения:
Мк., 9: 5. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.
В таком же стихе у Матфея используется другой уважительный термин, с более мирским оттенком или, возможно, бол
для божества в глазах его учеников:
 Мф., 17: 4. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе од
одну, и одну Илии.
Еще одна форма обращения — «Раввуни», что означает «мой великий Учитель» или «мой Господь и Учитель». Ее употре
Магдалина в отношении воскресшего Иисуса:
Ин., 20: 16. …Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! — что значит: «Учитель!»

Кана
Как только Иисус вернулся в Галилею, он совершает свое первое чудо, которое описывается только в Евангелии о
происходит на свадебном празднике:
Ин., 2: 1–2. На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак.
Кана, которая упоминается только в Евангелии от Иоанна, находится вблизи от Назарета. Обычно она отождествл
примерно на четыре мили к северо-востоку от Назарета, хотя некоторые отдают предпочтение месту примерно в девяти м
него. Это тот город, жителем которого был Нафанаил.
Здесь интересно отметить, мало того что Иоанн не упоминает о непорочном зачатии и делает Иисуса сыном Иосиф
оговорок, но он никогда не называет Марию по имени. Это единственное Евангелие, в котором не называется имя матери
обращаются только как к «Матери Иисуса».

Ранние странствия Христа

Мария появляется в легендах о рождении и детстве Иисуса в Евангелиях от Матфея и Луки. В одном случае о ней упо
синоптических Евангелия. Это когда она и остальные члены семьи Иисуса пытаются увидеть Иисуса, когда он был о
учениками, и он не пускает их. Вот и все.
Однако в Евангелии от Иоанна Мария играет несколько большую роль; и, что характерно, она знает миссию своег
способность творить чудеса. Она сообщила Иисусу, что на празднике нет вина, и наставила слуг, чтобы они сделали все
им. Затем Иисус превращает воду в вино (и, как заботливо объясняется в Евангелии, в очень хорошее вино).

Иудейская Пасха
В синоптических Евангелиях описывается только одно посещение Иисусом Иерусалима, и оно происходит на послед
жизни, во время Пасхи.
Однако Иоанн описывает несколько посещений Иерусалима, включавших не менее трех Пасх. Первое посещение Па
после сотворения чуда превращения воды в вино.
Ин., 2: 13. Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим…
Иоанн относится к этому празднику как к «Пасхе Иудейской», так как его языческая аудитория нуждалась в
прилагательном, чтобы понять то, о чем говорится. Еще более дотошно он объясняет другие случаи посещения Иерусалима:
Ин., 6: 4. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский.
Лука также пишет для языческой аудитории, и также вынужден объяснять:
Лк., 22: 1. Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою;
С другой стороны, Матфей, писавший для иудеев, не испытывает никакой необходимости в объяснении:
Мф., 26: 2. Вы знаете, что через два дня будет Пасха…
Более важным моментом является то, что Иоанн пишет в то время, когда христианство стало почти полностью
 Более важным моментом является то, что Иоанн пишет в то время, когда христианство стало почти полностью
совершенно удаленным от иудаизма и в разладе с иудеями.
В синоптических Евангелиях именно фарисеи, саддукеи и книжники выступали против Иисуса в богословских спора
против него и привели его к распятию. Именно они обвиняются, а не иудеи вообще, поскольку как раз из иудеев Иисус так
учеников.
Однако Иоанн, по-видимому, считал, что различия идеологических партий для его аудитории были утрачены, и обычн
противников Иисуса просто как на «иудеев». Так, именно «иудеи», а не саддукеи Храма, описываются как вопрошаю
Крестителя:
Ин., 1: 19. …Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?
И именно «иудеи», а не книжники и фарисеи спрашивали Иисуса во время первого посещения Иерусалима:
Ин., 2: 18. На это Иудеи сказали: Ему в ответ: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?
Даже ученики Иисуса описываются как упоминающие противников Иисуса просто как «иудеев», как если бы сами они
иудеями. Так, когда Иисус собирался еще раз идти в Иудею:
Ин., 11: 8. Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?
Затем также родители, чей сын был исцелен Иисусом, говорили, что не знают, как произошло исцеление, и его причин
Иоанном следующим образом:
Ин., 9: 22. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Е
того отлучать от синагоги.
Хотя сами родители были, конечно, иудеями.
Это общее отношение к иудеям в Евангелии от Иоанна, в то время как у синоптиков говорится об определенных партия
в более поздние века способствовало пробуждению у христиан антипатии к иудеям. Это вызвало то распространенное с
мнение, будто «иудеи убили Христа», как если бы все иудеи времен Иисуса были в одинаковой степени ответственны за э
как если бы все ранние ученики Иисуса от Петра до Павла сами не были иудеями.
Разумеется, при случае Иоанн говорит об иудеях, которые последовали за Иисусом:
Ин., 8: 31. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям…

Храм
В случае первого посещения Иерусалима Иоанн описывает, как Иисус изгоняет менял из Храма, помещая это событ
миссии, а не в конце, как в синоптических Евангелиях. Те, кто отказываются допускать несообразности между Евангели
заключить, что всего было два таких эпизода, один в начале, а другой — ближе к концу.
«Иудеи» (то есть саддукейские служители Храма), естественно, были расстроены этими поступками Иисуса и потреб
каких-нибудь доказательств того, что он действительно действует руководимый божественным вдохновением.
Ин., 2: 19. Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.
В синоптических Евангелиях Иисус не делает подобного утверждения. Фактически даже совершенно наоборот. В Еван
и Матфея пишется, что подобное утверждение ложно приписывалось Иисусу как попытка осудить его как богохульника перед Каиафой.
Мк., 14: 57–58. И некоторые, вставши, лжесвидетельствовали против Него и говорили: мы слышали, как Он говорил:
храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный».
Затем, когда Иисус был на кресте, то другие насмехались над этим его утверждением:
Мк., 15: 29–30. Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм и в три дня созида
Себя Самого и сойди со креста.
Но Иоанн принимает это высказывание Иисуса за истинное и интерпретирует его как намек на воскресение:
Ин., 2: 21. А Он говорил о храме тела Своего.
В связи с этим замечанием о Храме Иоанн упоминает о буквалистском возражении священников, возражении, к
использовано для хронологических целей:
Ин., 2: 20. На это сказали иудеи: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?»
В действительности, строительство Второго храма было начато в 538 г. до н. э., в период царствования Кира Пе
завершено в 516 г. до н. э., в период царствования Дария, так что этому зданию было только двадцать два года.
Однако Ирод Великий в своей попытке приобрести благосклонность со стороны своих подданных начал широкое во
расширение Храма, что стало фактически его строительством заново. Это восстановление было начато в 19 г. до н. э., и фа
было завершено вплоть до 63 г., за три года до начала войны, которая должна была привести к окончательному разру
Храма. Храм восстанавливали восемьдесят два года.
Но предположим, что во время первого посещения Иисусом Пасхи в Иерусалиме это восстановление продолжалось у
лет и что священники говорили по сути следующее: «В то время как восстановление храма шло уже в течение сорока ше
предлагаешь построить его на пустом месте за три дня!»
Если это так, то это посещение произошло в 27 г. Тогда следующие два посещения Пасхи, зафиксированные в Еванг
были бы в 28-м и 29 гг., и если последний из этих трех лет был бы годом распятия, то это согласовывалось бы с х
приведенной в Евангелии от Луки с точки зрения царствования Тиберия.

Никодим
Достаточно странно, но в первом случае, в котором Иоанн называет фарисея, это именно тот фарисей, который сочувс
тот, что в синоптических Евангелиях не упоминается):
Ин., 3: 1–2. Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ноч
Ему: Равви! Мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может твор
будет с ним Бог.
 будет с ним Бог.
Он задавал Иисусу вопросы и слушал ответы, которые не давались в форме притч, как в синоптических Евангелиях,
философского дискурса, за которым Никодиму показалось трудно уследить.
Очевидно, на Никодима утверждения Иисуса произвели впечатление, потому как позже, когда фарисеи собирались на
богохульство, Никодим встал и настоял на справедливом суде, таким образом помешав на время замыслам противников И
тот Никодим, которого насмешливо спрашивали, а не был ли он также из Галилеи.)
После распятия Иисуса Никодим, согласно Евангелию от Иоанна, позаботился о теле Иисуса, вместе с Иосифом из
позаботился о надлежащем погребении Иисуса. В раннехристианской традиции Никодим, как предполагается, станет хр
приписывается апокрифическое «Евангелие от Никодима». Оно повествует о суде и казни Иисуса, его сошествии в ад и воскресении.

Самария
Очевидно, успех Иисуса в привлечении последователей в Иудее привлек внимание фарисеев, и Иисус посчитал, что луч
Галилею.
Ин., 4: 3–4. То оставил Иудею и пошел опять в Галилею. Надлежало же Ему проходить через Самарию.
В Евангелиях от Матфея и Марка, написанных для еврейской аудитории, Иисус изображен как разделяющий о
враждебность к самаритянам. Даже в Евангелии от Луки, написанном для язычников и с симпатией изображающе
самаритян, указывается на то, что самаритяне обычно выступали против Иисуса.
Не так в Евангелии от Иоанна. В этом самом нееврейском из Евангелий Иисус изображен как свободно разгова
самаритянкой (что шокировало его учеников) и как предлагающий спасение язычникам на том же основании, что
соответствует тому тезису Иоанна, что Иисус пришел, чтобы спасти всех людей, а не одних иудеев. Если бы этот тези
явным, то его Евангелие было бы бесполезным для его аудитории.
С выгодной высоты своего исторического периода, через целое поколение после разрушения храма, Иоанн напи
предсказал: религиозные обряды как самаритян (поклоняющихся на горе Герисим), так и иудеев (поклоняющихся на го
будут иметь никакого значения:
Ин., 4: 21. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу;
Иисус спокойно объявляет себя Мессией, и самаритянка рассказывает об этом другим людям своего народа. Что
Евангелия от Иоанна, самаритяне сразу верят в это и принимают Иисуса не как Мессию, посланного одним только иуде
миру (еще одно соответствие точки зрения Иоанна и его аудитории).
Ин., 4: 40–42. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И ещ
число уверовали по Его слову, а женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, чт
Спаситель мира, Христос.

Самария

Когда Иисус возвращается назад в Галилею, евангелист упоминает, как бы между прочим, известное высказывание Ии
 Когда Иисус возвращается назад в Галилею, евангелист упоминает, как бы между прочим, известное высказывание Ии
нет пророка в своем отечестве, а также, позже, снова как бы между прочим, говорит о неверии в Иисуса со сторон
родственников:
Ин., 7: 5. Ибо и братья Его не веровали в Него.
Однако Иоанн не включает сюда описание (которое есть во всех синоптических Евангелиях) того, как Иисусу не удал
впечатление на жителей своего родного Назарета. Такая неудача не соответствовала бы портрету Иисуса, изображенному Иоанном.

Евреи
Затем произошла вторая поездка в Иерусалим, где Иисус исцелил увечного человека в день субботний и вступил
консервативно настроенными иудеями из-за того, что нарушил день субботний. В последующем споре, описанном у
подразумевает, что он Мессия, что приводит консервативно настроенных иудеев в ярость по поводу этого кажущегося богохульства.
Иисус снова благоразумно возвращается в Галилею и там примерно во время второй Пасхи совершает другие чудес
насыщение тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами — единственное чудо, описанное во всех четырех Евангелиях.
На какое-то время Иисус остается в Галилее:
Ин., 7: 1. После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его.
Выражение «евреи» используется в Библии короля Якова только три раза. Только один из этих случаев выпадает на
весьма поздней Книге пророка Даниила, где вавилонский царь спрашивает Даниила:
Дан. 5: 13. …ты ли Даниил, один из пленных сынов Иудейских, которых отец мой, царь, привел из Иудеи?[115]
Второй случай обнаруживается в Евангелии от Луки, где Иисус обвинен перед Пилатом в подстрекательстве к мятежу:
Лк., 23: 5. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места.
Слово «евреи» — это архаический термин, означающий «Иудея», или собирательное «евреи», а в Исправленном стандарт
это слово переводится как «Иудея» в стихе из Книги пророка Даниила и как «евреи» в двух стихах из Евангелий.
Слово «Иудея» — географическое понятие, и во времена Иисуса Иудея была политически отличной от Галилеи. Враги И
священников были сильны в Иудее («евреи»), но не в Галилее, и Иисус был явно в большей безопасности в своей родной провинции.
Но если значение слова «Иудея» ясно, то слово «евреи», по-видимому, охватывает всю ту область, в который живут евр
образом это все равно что сказать «все евреи». Соедините его со следующей фразой «потому что Иудеи искали
синоптических Евангелиях было бы сказано: «потому что фарисеи искали убить его»), и получится впечатление злостной
Иисусу со стороны всех иудеев, что явно не так.

Авраам
Но Иисус вернулся в Иерусалим в третий раз, во время праздника Скиний, и его проповеди стали смелее, чем когда
Действительно, самыми простыми словами он наконец объявил, что он Мессия.
Ин., 8: 54. Иисус отвечал…
Ин., 8: 56–57. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Те
пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?
Еврейским лидерам показалось, что богохульство достигло крайней точки, поскольку Иисус утверждал, что он не прос
Бог. Намеренно Иисус использовал слова «Я есмь» в своем решающем ответе:
Ин., 8: 58. Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь».
Это восходит к объявлению Богом Моисею своего собственного имени:
Исх., 3: 14. Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам.
Учитывая это обстоятельство, многие иудеи, должно быть, считали совершенно оправданным попытаться побить Иису
как побивание камнями было традиционным способом казни для богохульников:
Лев., 24: 16.И хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество. Пришлец ли, туземец ли с
имя Господне, предан будет смерти.
Выводы насчет возраста Иисуса сделаны на основе комментария в том смысле, что Иисусу «нет еще пятидесяти лет
предполагают, что в то время ему немного оставалось до пятидесяти лет. Можно даже доказать, что ему было сорок шес
комментария Иоанна насчет того, что, когда Иисус говорил, что заново построит храм, он говорил о своем собственном
когда фарисеи сказали, что необходимо сорок шесть лет, чтобы построить храм, не могли ли они подразумевать, что И
шесть лет? Трудно всерьез принять этот аргумент, однако несомненно, что даже если Иисус говорил о своем теле, то фар
об этом, и использовать их утверждение как основание для выведения возраста Иисуса — это все равно что спросить о
предположительно, происходила с перекрестными целями. По-видимому, намного естественнее принять очевидное утве
том, что Иисусу, когда он начал свою миссию, было примерно тридцать лет.
Однако, если бы Иисусу в момент его смерти было сорок шесть лет и если распятие на кресте произошло в 29 г., как ук
Христос, должно быть, родился в 17 г. до н. э. В этом нет ничего явно невозможного, за исключением того, что обоснов
комментарии высказывания «Тебе нет еще пятидесяти лет» дает очень зыбкую почву. Это выражение могло просто быть
способом сказать: «Ты еще не достиг возраста мудрости» или «Ты даже не старик», и это можно сказать о тридцатитр
большей степени, чем о сорокашестилетнем.
Иисус продолжает высказывать заявления о своем мессианстве и божественности. В одном месте он говорит:
Ин., 10: 11. Я есмь пастырь добрый…
Это возвращает нас к отрывку из писаний пророка Иезекииля, в котором Бог осуждает греховность еврейских л
метафорически описываются как злые пастыри:
Иез., 34: 2.Сын человеческий! изреки пророчество на пастырей Израилевых… горе пастырям Израилевым, которые
самих! не стадо ли должны пасти пастыри?
Далее в Книге пророка Иезекииля Бог жертвует собой, чтобы стать пастырем, который спас бы его народ:
 Далее в Книге пророка Иезекииля Бог жертвует собой, чтобы стать пастырем, который спас бы его народ:
Иез., 34: 11…вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их.
Иез., 34: 12. Как пастух поверяет стадо свое… так Я пересмотрю овец Моих…
Затем, в речи о Мессианском царстве о Мессии говорится при помощи той же метафоры:
Иез., 34: 23. И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида…
Говоря о себе как добром пастыре, Иисус называет себя либо Мессией, либо Богом, либо и тем и другим. Если этот мо
ясен, то немного позже он делает это решительно:
Ин., 10: 30. Я и Отец — одно.
И снова он едва избегает побивания камнями и удаляется в район реки Иордан.

Лазарь
Только серьезные вести теперь зовут Иисуса в Иудею в четвертый раз, когда приближалась третья и последняя Пасх
Иоанна. Некий его друг был серьезно болен.
Ин., 11: 1. Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее.
Ин., 11: 3. Сестры послали сказать Ему: Господи! Вот, кого Ты любишь, болен.
Этот Лазарь не упоминается нигде в синоптических Евангелиях, что странно для события, которое изображаетс
кульминационный момент чудес Иисуса на земле. Однако если это действительно кульминационный момент, то по
совершенно умалчивают другие Евангелия?
Некоторые говорили, что история с Лазарем — аллегорическая, предназначенная для того, чтобы показать конкрет
Иисуса. По этой причине, как можно было бы доказать, Иоанн для этой цели просто позаимствовал свой материал. Имя
взять у нищего в притче Луки, того, который попал на небо, в то время как богатый человек попал в ад.
Почему же нищий? Просто, когда богатый человек находится в аду, он упрашивает этого Лазаря послать его обратно
он мог предупредить своих пять братьев об ожидающих их мучениях. Но Авраам отвечает с небес богатому человеку, что:
Лк., 16: 31. если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.
Таким образом, существует связь между Лазарем-нищим и представлением воскресения из мертвых и рассказом в Еван
о Лазаре из Вифании, который был воскрешен из мертвых Иисусом.
Есть рассказы о воскрешении из мертвых и в остальных Евангелиях. В Евангелии от Луки, например, есть рассказ о
воскресил из мертвых сына вдовы:
Лк., 7: 14–15.…И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань.
поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.
Однако эта история в Евангелии от Луки рассказывается быстро и помещена примерно в начале проповедническо
Иисуса. Она не более чем одна из многих историй о чудесах исцеления Иисусом.
Однако у Иоанна аналогичная история воскрешения из мертвых рассказывается в гораздо более драматических
помещена в конце жизненного пути Иисуса как кульминационный момент, вобравший в себя всю силу его чудес и самопроявления.
Когда Иисус пришел в Вифанию, Лазарь умер, был погребен и находился в могиле уже в течение нескольких дней. И
отвалить камень, закрывавший вход в могилу.
Ин., 11: 43–44. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам
погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет.
Есть и те, кто подозревает, что поскольку Лазарь назван тем, кого Иисус любил, то он и был не кем иным, как любимы
автором четвертого Евангелия. Можно было бы доказать это на основе того, что Лазарь знал о событиях воскрешения
включил их в свое повествование, в то время как другие евангелисты не включили.
Однако, по-видимому, это слабый аргумент для эпизода, который произошел перед народом и достиг такой извест
последней каплей, заставившей фарисеев осудить и казнить Иисуса. Как синоптические Евангелия могли пропустить такое?

Каиафа
Еврейские религиозные лидеры теперь ясно увидели, что если Иисуса не остановить, то стекавшиеся к нему после чуд
Лазаря станут неуправляемыми. Они боялись мятежа и последующей катастрофы:
Ин., 11: 48–50. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, — и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом
из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше н
человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб.
Это заявление Каиафы можно найти только в Евангелии от Иоанна, который использует его, чтобы приспособить к
замыслу. Он указывает на то, что Каиафа, который был, в конце концов, первосвященником, невольно стал участником пророчества о том,
что Иисус действительно погибнет ради того, чтобы спасение могло быть дано всем людям, а не только иудеям:
Ин., 11: 52. И не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать во едино.
Конечно, «рассеянные чада Божии» могли предположить, что Иоанн подразумевал иудеев, пребывающих за пределами Иудеи.
Однако в равной степени можно предположить, что это относится к язычникам, которые жили во всем мире и которые
Иисуса, станут «детьми Божьими» — духовными преемниками Авраама.
Если здесь и есть какое-то сомнение, то оно устраняется событием, кратко описанным позже. В то время как евр
задумывают привести Иисуса к казни, к нему приходят первые языческие ученики:
Ин., 12: 20–21. Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины; они подошли к Филиппу, котор
Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! Нам хочется видеть Иисуса.
Иногда слово «еллины» в английских переводах Библии означало иудеев из Египта или, в других местах, тех, для кого
— их родной. Однако оригинальный греческий язык Нового Завета использует слегка различные формы для того, чтобы
— их родной. Однако оригинальный греческий язык Нового Завета использует слегка различные формы для того, чтобы
людьми еврейского происхождения, которые говорят на греческом, и людьми греческого происхождения, которые б
иудаизм. В этом случае, по-видимому, имелись в виду люди греческого происхождения — обращенные язычники.
И они стремятся увидеть Иисуса. В изображенной Иоанном картине событий язычники начинают обращаться к Иисус
как иудеи все больше начинают отворачиваться от него. И именно этот решающий поворот отмечает для Иисуса в
воскресения. Ученики приносят ему весть о том, что его хотят увидеть греки:
Ин., 12: 23. Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому.
Таким образом, Иоанн явно указывает на то, что развитие христианства направлено к язычникам и от иудеев, что и я
всего его Евангелия, фактически с того самого гимна, с которого оно начинается:
Ин., 1: 11–12. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть бы
Божиими…
И это, разумеется, именно то, что хотела услышать аудитория Иоанна.

Утешитель
Иоанн описывает триумфальный вход в Иерусалим, хотя этот отрывок не столь убедителен, как в синоптических Еван
по-видимому, единственный вход.
Однако Иоанн не описывает Тайную вечерю в последнюю ночь Иисуса или молитву в Гефсимании. Он не пишет, что Ии
чтобы «чаша сия» миновала его. Это не соответствовало бы божественному Иисусу, изображенному Иоанном. Действи
намеренно пишет, что Иисус говорит так, что, по-видимому, противоречит соответствующему отрывку из синоптического Евангелия:
Ин., 12: 27. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел.
Иисус омывает ноги своих учеников (в качестве урока смирения, не обнаруживаемого в синоптических Евангел
продолжает вести философские беседы. В ходе этих бесед он делает утверждения, которые у ранних христиан вы
неизбежном втором пришествии. Так, он сообщает им о своей предстоящей смерти:
Ин., 14: 2–3. В доме Отца Моего обителей много; Л если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И ког
приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.
Это можно было бы интерпретировать как означающее, что он придет невидимым к каждому ученику, когда этот учен
на смертном одре, чтобы привести его в подготовленное для него место на небе. Однако есть, конечно, тенденция предп
(и другие стихи в Евангелии) подразумевало возвращение Христа в славе, и это также не отсрочивалось надолго. Это при
было осуществить те же цели, которые, как верили иудеи, будут осуществлены Мессией.
Иисус дает еще одно обещание:
Ин., 14: 16–17. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины…
Это обычно интерпретируется как означающее, что христиане будут руководствоваться Духом святым, как только И
них, и что этот Дух утешит их и будет вести их в верном направлении.
Однако среди ранних христиан не было недостатка в тех, кто персонифицировал Утешителя (или «Параклета», как это слово звучит по-
гречески). Им казалось, что Иисус обещал приход нового и более позднего Мессии, который примет вид человека, так же
считается, пророчил приход Иисуса в своем упоминании о Пророке.
Так, примерно в 160 г. (примерно через полвека после того, как было написано Евангелие от Иоанна) некий христиан
Азии по имени Монтан утверждал, что он воплощение Утешителя.
Монтан был отвергнут христианскими священниками как лже-мессия, так же как Иисус был отвергнут
первосвященниками. И точно так же, как Иисус медленно собирал учеников, число которых выросло после его смерти,
Монтаном. Секта монтанистов, пуританских в своей доктрине, особенно была сильна в Карфагене и его окрестностях, и
Тертуллиан — первый важный христианский лидер, который мог писать на латыни.
Однако христианство стало более широко распространенным, чем иудаизм во времена Иисуса, и христианство не о
катастрофы, аналогичной разрушению Иудеи римлянами. Следовательно, монтанисты удерживались под контролем. К
ожидали своего рода неизбежного второго пришествия, а поскольку этого не происходило, их движение постепенно при
Однако некоторые продолжали существовать вплоть до мусульманского завоевания севера Африки в VII в., которое п
христианство в этом регионе.
 Пилат
История ареста Иисуса и суда над ним в Евангелии от Иоанна в сущности та же, что и в синоптических Евангелиях,
изменением в атмосфере происходящего. Божественный Иисус, изображаемый Иоанном, ни в коем случае не немой и ст
изображенный Второ-Исайей и синоптическими Евангелиями. Вместо этого Иисус совершенно хладнокровен и всегда
события. Он осознанно идет к своей смерти.
Так, он смело встречает лицом к лицу тех, кто пришел арестовать его, и спокойно объявляет о себе еще до того, как у
возможность указать не него. И когда Пилат спрашивает у него, является ли он Царем Иудейским, Иисус в свою очередь в
и без труда доминирует в этом обмене фразами:
Ин., 18: 34–35. Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я И
народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?
Так Пилат явно был вынужден признать, что он ничего не знает о деле и что он является просто выразителем интер
первосвященников. Таким образом, Иоанн, писавший для своей языческой аудитории, делает больше, чем автор любого и
Евангелий (даже Лука), чтобы снять вину за распятие Иисуса с язычников и перенести ее на евреев.
Еще нагляднее это было сделано на более позднем этапе суда, когда Пилат снова задает вопросы Иисусу. Теперь И
Пилат в отчаянии говорит:
Ин., 19: 10–11. …мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иис
ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе.
Другими словами, Пилат снова изображен как марионетка, который может делать только то, что он должен делать, в
римским законом (или с волей Божьей). В любом случае, так как он не обучен Священному Писанию, так как он ничего не з
и так как он не слышал проповеди Иисуса, он не мог знать того, что он делает. Великий грех лежит на тех, кто знает Свящ
знает о Мессии и слышал об учении Иисуса и, тем не менее, отдал Иисуса на беспощадные жернова римского закона. Вы
греха на том, кто предал Меня» подразумевает единственное число и может указывать на первосвященника Каиафу
предполагают, что имелся в виду Иуда Искариот или даже Сатана).
Если считать, что это выражение относится к Каиафе, то тогда именно еврейская власть, а не римская по-настоящему
распятие.
Чтобы еще более подчеркнуть это, Иоанн показывает, что Пилат уступил первосвященникам только после политически
нет в синоптических Евангелиях, но которые языческая аудитория Иоанна полностью поняла бы:
Ин., 19: 12. …Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю.
Другими словами, первосвященники были готовы обвинить Пилата в измене, если он оправдает Иисуса. Обвинение
времена подозрительного императора Тиберия часто было равносильно убеждению.
Первосвященники, националистически настроенные иудеи насмешливо представляют Иисуса толпе как мессианского царя:
Ин., 19: 15. …Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря.
Таким образом, они изображаются как целиком отвергающие мессианскую надежду и это, как тщательно выстраивает
Иоанн, полностью свидетельствует против них.

Копье
Версия Иоанна распятия на кресте во многих отношениях отличается от распятия, изображенного в синоптических Е
сам несет свой собственный крест. Никто не помогает ему. Унизительные аспекты распятия, в том числе осмеяние толпо
месте распятия присутствует мать Иисуса Мария (хотя о ее присутствии не упоминается в остальных Евангелиях), а И
достаточно хладнокровно и возлагает ответственность за дальнейшую судьбу матери на любимого ученика, который та
там.
Иоанн, подобно Луке, опускает последний крик отчаяния. Такое отчаяние было бы немыслимым в изображенн
психологическом портрете Иисуса. Вместо этого Иоанн описывает, что Иисус просто возвещает о завершении своей миссии:
Ин., 19: 30. …Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух.
В Евангелии от Иоанна приводятся некоторые события, произошедшие после смерти Иисуса, которых нет в с
Евангелиях. Иоанн объясняет, что первосвященники хотели, чтобы распятых (Иисуса и двух разбойников) сняли с крест
чтобы они не осквернили приближающуюся Пасху. По этой причине воинов посылают, чтобы они перебили ноги распятых
образом их можно было умертвить и снять.
Однако очевидно, Иисус умер скорее, чем ожидалось; действительно, достаточно скоро, так что один воин даже запод
мог притвориться мертвым:
Ин., 19: 33–34. Но, пришедши к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воин
пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода.
Иоанн представляет эти подробности, чтобы подчеркнуть очень важный теологический пункт; очевидно, тот, ко
обсуждался некоторыми фракциями среди ранних христиан. Поэтому он решительно защищает истинность того, что он только что сказал:
Ин., 19: 35. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили.
Затем Иоанн продолжает объяснять значение этого неистово защищаемого описания того, что ноги не были перебиты
проткновение копьем:
Ин., 19: 36. Ибо сие произошло, да сбудется Писание: «кость Его да не сокрушится». Также и в другом месте Писан
«воззрят на Того, Которого пронзили».
Первая цитата взята из Псалтыря. В ней восхваляется забота Бога о тех, кто верит в него, имеется стих:
Пс., 33: 21. Он [Господь] хранит все кости его [праведного]; ни одна из них не сокрушится.
И позже в апокалиптических главах Книги Захарии сделана ссылка на какого-то неизвестного человека, с которым плохо обращались:
Зах., 12: 10. …и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем…
 Зах., 12: 10. …и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем…
Беспокойство о том, чтобы события жизни Иисуса соответствовали различным высказываниям в Ветхом Завете, в дей
не характерно для Иоанна. Он не Матфей, и он не пишет для аудитории Матфея.
Эта ссылка должна пониматься шире. Иисус был распят во время праздника Пасхи, и в начале четвертого Евангелия Ио
упомянул об Иисусе как об «агнце Божием». Вот и получается связь агнца и Пасхи.
В наставлениях Бога Израилю в случае первой Пасхи накануне Исхода из Египта Моисею было сказано:
Исх., 12: 3. Скажите всему обществу Израильтян: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца
по агнцу на семейство…
Агнец должен быть пожертвован накануне Пасхи, а его кровью должны быть обмазаны дверные косяки:
Исх., 12: 13. …и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной…
Далее в той же главе дается дальнейшее наставление:
Исх., 12: 46. …и костей ее не сокрушайте.
Это делается в соответствии с общим правилом, согласно которому все животные, пожертвованные Богу, должны бы
состоянии и без пятен:
Втор., 17: 1.Не приноси в жертву Господу, Богу твоему, вола, или овцы, на которой будет порок, или что-нибудь худ
мерзость для Господа, Бога твоего.
Теперь аналогия Иоанна кажется ясной. Распятие Иисуса накануне Пасхи — это новая и великая жертва. Вместо незапя
всегда символа чистых и невинных, есть незапятнанный Агнец Божий, чистый и невинный Иисус. Кость Иисуса не д
сокрушена, но кровь Иисуса должна быть замечена в соответствии со стихами Исх., 12: 13 и 12: 46 соответственно. Следова
не сокрушали ноги Иисуса, а вызвали кровотечение, проткнув Иисуса копьем.
Можно доказать, что тот факт, что эта жертва была намного более великой — Иисус, а не обычный агнец, — указывал на то, что и цель
была в равной степени более великой — все человечество, а не одни только иудеи. Это соответствовало замыслу Иоанн
манеру, в которой он настаивает на том, что его описание сцены с копьем было истинным.
Агнец иногда использовался как жертва за грех: жертва означала искупление греха и испытание грешника перед Богом:
Лев., 4: 27. Если же кто из народа земли согрешит по ошибке…
Лев., 4: 32. А если из стада овец захочет он принести жертву за грех…
Иисус — это незапятнанный Агнец, пожертвованный в качестве искупительной жертвы за все человечество, и
дополнительное значение той манере, в которой Иоанн Креститель первый раз приветствует Иисуса (согласно четвертому Евангелию):
Ин., 1: 29. …вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира…

Фома
История воскресения рассказывается Иоанном подробнее, чем в любом из остальных Евангелий. (По-видимому,
Евангелие, тем более подробно рассказывается история воскресения.)
Самое подробное описание начальных сомнений апостолов приводится здесь в связи с Фомой:
Ин., 20: 24–25. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Друг
сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей,
и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.
Желание Фомы было утолено, и он поверил в воскресение, но именно этот отрывок добавил в наш язык фразу «Фома
фразу, которая стала использоваться для любого отъявленного скептика.
Прозвище Близнец, по-видимому, означало, что у Фомы должен был быть брат или сестра-близнец. В Библии не упоминается о каком-
либо таком близнеце, хотя вокруг этого и возникла легенда (некоторые даже утверждали, что Фома был братом-близнецом Иисуса).
Возможно, существенно то, что только Иоанн использует это прозвище. Фома — это просто Фома, когда о нем
синоптических Евангелиях. Возможно, слово «близнец» вообще не имеет материального смысла, а относится к тому, чт
«двойственным умом», то есть имел скептические наклонности. Тогда, возможно, «Фома, называемый Близнец» — это п
сказать «Фома неверующий».
 9. ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ
Феофил * Матфий * Пятидесятница * Языки * Парфяне и мидяне * Анания * Гамалиил * Стефан * Филипп * Симон маг *
Савл из Тарса * Дамаск * Варнава * Иаков, брат Господень * Лидда * Корнелий * Антиохия * Кесарь Клавдий * Ирод Агрипп
Паф * Павел * Памфилия * Писидия * Ликаония * Атталия * Сила * Тимофей * Фригия и Галатия * Троада * Македония *
Лидия * Фессалоника * Берия * Афины * Эпикурейцы и стоики * Дионисий Ареопагит * Коринф * Акила * Галлион * Эфес
Диана Эфесская * Милет * Родос * Феликс * Антипатрида * Друзилла * Фест * Ирод Агриппа II * Мира * Крит * Мелит * С
Ригия * Рим

Феофил
Следующей после четырех Евангелий, четырех версий жизни Иисуса, в Библии идет книга, которая является главным о
историей и по этой причине особенно ценна.
Она связана с постепенным развитием христианства в течение того поколения, которое последовало за распятие
началом в Иерусалиме и до его постепенно расширяющегося влияния, которое в конце концов достигает и самого Р
указывается на устойчивый сдвиг христианства от его национальной еврейской основы вплоть до статуса всемирной язы
и героем этого сдвига является апостол Павел.
Хотя вторая половина книги есть по существу биография Павла, в первой половине приводятся некоторые детал
остальных важных учеников, так что эта книга была справедливо названа Деяниями святых апостолов (а не, скажем, Книгой Павла).
Автором Деяний обычно считается тот же автор, что и третьего Евангелия. Книга Деяний начинается, например, с
подобного посвящению, с которого начинается третье Евангелие, и оно относится к более ранней книге:

Странствия апостолов
Деян., 1: 1–2.Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в к
вознесся…
Этой «первой книгой» считается третье Евангелие, и общепринято, что Лука написал это Евангелие и он также явл
Деяний. Безусловно, посвящение Феофилу мог добавить и более поздний автор, чтобы создать видимость, как если бы
автор написал третье Евангелие и Деяния, но тщательная проверка стиля и словаря этих двух книг, по-видимому, подтв
общего авторства.
Действительно, было бы удивительно, если бы Евангелие от Луки и Деяния могли первоначально составлять один отде
который был разделен только тогда, когда было решено собрать различные канонические Евангелия в одну группу.
События, описываемые в Деяниях, заканчиваются как раз перед началом преследований христиан Нероном в 64 г.
предполагали, что примерно в это время и была написана книга. Другие предпочитали датировать ее только 100 г. Однако
вероятным, что Деяния были написаны примерно в то же время, что и Евангелие от Луки, и, по-видимому, вполне подходя
обеих книг является 80 г.
Никто не знает, где были написаны Деяния. Последние зафиксированные в них события происходят в Риме, так что
 Никто не знает, где были написаны Деяния. Последние зафиксированные в них события происходят в Риме, так что
быть написана там. Если она была написана примерно через пятнадцать лет после этих событий, то вполне возмож
составлена в другом месте. Некоторые предполагают Малую Азию и, в частности, город Эфес. В I в. в Эфесе христианская
работа была особенно успешной. Традиция считает, что другие книги Нового Завета были составлены там, особенно четвертое Евангелие.

Матфий
Когда начинаются события Деяний, воскресший Иисус все еще пребывает со своей небольшой группой учеников и
последние наставления в течение довольно длинного промежутка времени:
Деян., 1: 3.Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжен
дней…
После этого Иисус был взят на небо (вознесение):
Деян., 1: 9. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.
Именно теперь ученикам предстояло продолжить свою собственную работу, и первым их деянием должно было стать в
внутреннего круга двенадцати, который был нарушен из-за отступничества Иуды Искариота. Перечисляются оставшиес
четвертый список апостолов в Новом Завете. Другие три находятся в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки соответственн
такого списка.
Деян., 1:13.…Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и И
Иакова.
Естественно, Иуда Искариот пропущен, но, если мы рассмотрим эти одиннадцать, мы обнаружим, что этот список вкл
точности те имена, которые перечислены у Луки, а не у Матфея и Марка. Из трех синоптических Евангелий только в Ева
Иуда, брат Иакова, считается одним из двенадцати апостолов; только Лука идентифицирует Симона как Симона З
дополнительное доказательство в пользу той теории, что Деяния написал Лука, как и третье Евангелие.
Петр условился со всеми выбрать нового человека, чтобы он занял место Иуды Искариота, чтобы число человек вну
снова стало мистическое двенадцать, что соответствовало двенадцати коленам Израиля. Были выдвинуты двое: Иосиф В
Чтобы выбрать между ними, бросили жребий:
Деян., 1: 26. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.
Ни Иосиф Варсава, ни Матфий не упоминаются где-либо еще в Новом Завете.
Но эти двенадцать апостолов ни в коем случае не были единственными людьми, благодаря которым получило
христианство. Кроме того, в те самые ранние дни христианства вместе собирались и другие последователи Христа:
Деян., 1: 15–16. И в те дни Петр, став посреди учеников… Было же собрание человек около ста двадцати…
Среди них в Деяниях перечисляются:
Деян., 1: 14. …Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его.
Это — последний случай упоминания Марии в Новом Завете. Лука, вместе с авторами других синоптических Еванге
запись о том, как она и братья Иисуса безуспешно пытались увидеть Иисуса, и больше о ней не упоминается. (Ее появл
распятия можно обнаружить только в Евангелии от Иоанна.) Однако если принять свидетельство Деяний, то она при
христианской общине после смерти ее сына, несмотря на ее сомнения в Иисусе при жизни.

Пятидесятница
После Вознесения приближался второй из трех великих праздников урожая иудаизма. Это был праздник, который на
назывался Хаг га-Шавуот («праздник Седмиц») или просто Шавуот. Значение этого названия является результатом спос
времени его соблюдения. Это определение основывалось на Пасхе, первом празднике урожая:
Лев., 23: 15–16.Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания,
недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу…
Другими словами, Шавуот наступает через семь недель и один день после дня субботнего Пасхи, и поэтому он называется «праздником
Седмиц». Его греческое название относится к количеству дней — «Пятидесятница», что происходит от греческого слов
«пятидесятый», так как праздник наступает на пятидесятый день после Пасхи. Во Второй книге Маккавеев этот праздн
обоими названиями:
2 Мак., 12: 31–32.…они отправились в Иерусалим, потому что приближался праздник седьмиц. После праздника, на
Пятидесятницею, пошли они…
Так как в Деяниях описывается, что вознесение происходит через сорок дней после воскресения, которое, в свою оче
через день после дня субботнего Пасхи, Пятидесятница, должно быть, наступила через десять дней после вознесения.
Двенадцать апостолов, еще полностью евреи по воспитанию и религиозности, приготовились праздновать этот праздник:
Деян., 2: 1. При наступлении дня Пятидесятницы все они [апостолы] были единодушно вместе.
Из-за того что последующие события пришлись на Пятидесятницу, она осталась важным днем в христианском календаре и празднуется
в седьмое воскресенье после Пасхи.

Языки
Апостолы, собравшиеся для того, чтобы праздновать Пятидесятницу, были охвачены религиозным экстазом,
приписывали вхождению в них Духа Святого — явление, обещанное им Иисусом как раз перед вознесением, как в Деяни
слова Иисуса:
Деян., 1: 5. …а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.
Явление Духа Святого в Пятидесятницу приняло форму экстатических восклицаний:
Деян., 2: 4. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
 Деян., 2: 4. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
Произнесение несвязных звуков под влиянием религиозного экстаза — это эффект, распространенный во многих рел
священнослужительница Аполлона в Дельфийском храме Пифия под влиянием наркотических листьев, которые она
которые выходили из вулканического жерла, также произносила несвязные фразы. Затем они интерпретировались свя
образом, что это давало наставления, столь ценимые греками.
Этот «дар языков», или, по-гречески, «глоссолалия», был общей чертой экстатических приступов пророков, что было
религиозных методов израильтян в период судей и царей. Фактически такая экстатическая и несвязная речь была
подразумевается под термином «пророчество» в ранних книгах Библии. Возможно, наиболее известным случаем являетс
который при встрече с группой пророков заразился их пылом (религиозный экстаз заразителен) и присоединился к ним:
1 Цар., 10: 10.Когда пришли они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он прор
среди них.
«Дар языков» не был только древним явлением. В наше время в эмоционально насыщенных собраниях некоторых хр
обычны экстатические события другого рода. Так, например, секта «трясунов», которая в XIX в. в Америке достиг
известности, но почти исчезнувшая сегодня, называлась так потому, что во время своих молитв они часто входил
конвульсий и тряслись, одновременно бессвязно молясь. Секты, в которых частыми бывают явления «дара языков», час
как «Церкви Пятидесятницы» из-за того, что это событие во время празднования апостольской Пятидесятницы дало
обоснование.

Парфяне и мидяне
Повествование в Деяниях привносит в это описание «языков», на которых говорили апостолы, чудесное, поскольку о
их фразы были понятны всем, кто слышал их, говоривших на родных языках окружавших слушателей. Там же описана аудитория:
Деян., 2: 5. В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.
Деян., 2: 9—11.Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Па
Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне, слыши
языками говорящих о великих делах Божиих?
Этот список народов символизирует главным образом систематическое распространение учения с востока на з
провинции Парфянской империи (тогда находившейся на вершине своего могущества), границы которой находили
восточной части Иудеи. Парфяне, которые были правящим народом в империи, занимали в качестве своей родной пров
восточную часть современного Ирана, провинции, находящейся строго к юго-востоку от Каспийского моря.
Сразу к западу от Парфии была Мидия, а к югу от Мидии была Сузиана, древний Элам. К западу от Мидии и Э
Месопотамия, древняя Вавилония. Эти различные провинции образовывали основные части Парфянской империи, и это
привело к самой Иудее. Перечисление стран в списке движется на запад в Малую Азию, где названы пять различн
Каппадокию и Понт можно обнаружить в восточной части этого полуострова, в то время как Азия, Фригия и Памфилия н
западной части.
Азия — это термин, который в современном словоупотреблении применяется ко всему обширному континенту, час
является Малая Азия. Однако во времена Римской империи провинция Азия упоминалась только как западная треть полу
которая однажды была царством Пергам. Во всей Книге Деяний слово «Азия» должно пониматься в этом смысле. Что каса
однажды, на несколько столетий ранее, это было независимое царство, но теперь это было просто название, данное вну
Малой Азии.
Во время апостольской Пятидесятницы все области Малой Азии, кроме Понта, были частями Римской империи. Понт в
одного поколения оставался в номинальной независимости под властью марионеточного царя. Однако в 63 г. Нерон
непосредственно римской провинцией.
После упоминания регионов Малой Азии, находящихся к северо-западу от Иудеи, перечисление смещается на юго-за
Киринею, а затем на далекий запад — в Рим. Крит и Аравия, по-видимому, были добавлены задним числом.
Можно было бы доказать, что, по мере того как этот список удлиняется, как бы делая чрезвычайно внушительным то
апостолы заговорят на языке «всякого народа под небом», список становится не столь внушительным, как это кажется.
Во времена Римской империи греческий язык был широко распространен повсюду. Иудеи, живущие в этих областях, з
Например, иудеи в Александрии говорили на греческом, а не египетском. Иудеи из Каппадокии, Понта, Азии, Фригии, Памф
Киринеи, Крита и Рима также говорили на греческом. Возможно, в парфянских провинциях говорили на арамейском,
языком торговли в областях к востоку от грекоязычных областей и который был родным языком самих иудеев. Кор
апостолы в дополнение к своему родному арамейскому знали по крайней мере в какой-то степени греческий (а в те в
вероятно, так оно и было) и если во время экстаза они произносили фразы на обоих языках, то все те, кто из разных
народов слышал их, что-нибудь да понимали. И таким образом, это описание можно воспринимать без необходимости какого-либо чуда.
Как бы то ни было, конечно, верящие христиане воспринимают это событие как чудесное. Если мы примем описан
Деяниях, так как многие были обращены в веру в Иисуса как Мессию после речи Петра:
Деян., 2: 41. Итак охотно принявшие слово его [Петра] крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

Анания
В раннехристианском сообществе была принята коммунистическая форма собственности:
Деян., 4: 32. …и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее.
Деян., 4: 34–35. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили
цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.
Эта идиллическая картина единения и бескорыстия не была, однако, без недостатков. Очевидно, были такие случаи, к
люди утаивали хотя бы немного денег из общего фонда, но говорили, что давали все целиком.
Деян., 5: 1–2.Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведом
своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов.
Петр заметил обман и упрекал сначала Ананию, а затем Сапфиру, обвиняя их во лжи. Будучи обвиненными, они упали замертво, и имя
 Петр заметил обман и упрекал сначала Ананию, а затем Сапфиру, обвиняя их во лжи. Будучи обвиненными, они упали замертво, и имя
Анания до сих пор в разговорной речи используется как прилагаемое к любому лжецу.
Интересное совпадение заключается в том, что из четырнадцати лиц с этим именем, упомянутых в Ветхом За
значительным является один из лжепророков. Во времена Иеремии пророк Анания предсказал быстрое освобожд
вавилонского плена. Иеремия передал слова Бога, который угрожал Анании смертью за ложь:
Иер., 28: 17. И умер пророк Анания в том же году, в седьмом месяце.

Гамалиил
То, что христиане выжили и распространили свое влияние под руководством Петра, произошло благодаря, по крайней
расколу среди еврейских сект. Аристократические саддукеи, проримские и оппозиционно настроенные в отношении
вызвать политические или социальные волнения, с тревогой взирали на деятельность апостолов. Религиозный энтузиа
пробудили в массах, и атмосфера деятельного возрождения казались им наиболее опасными.
Деян., 5: 17. Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти…
Была сделана не одна попытка заключить апостолов в тюрьму, особенно их руководителя Петра, и даже осудить их на смерть.
Однако саддукеям противостояли фарисеи. Почти во всех отношениях религиозные взгляды ранних христиан
фарисеев. Великая разделительная линия в то время состояла в основном в том факте, что христиане верили в Иисус
фарисеи — нет. Вполне вероятно, что многие из фарисеев того времени считали, что эта вера в Иисуса была отклонением
исчезнет. Гораздо большую опасность в иудаизме, по их мнению, представляла саддукейская секта, с которой фари
враждовали в течение примерно полутора веков.
В защиту апостолов от управляемого саддукеями совета выступил лидер фарисеев:
Деян., 5: 34. Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом…
Гамалиил был внуком Гиллеля и продолжил учение о смирении своего известного деда. Гамалиил указывал на то, ч
десятилетия были другие вожди народных восстаний, последователи которых были полны мессианскими чаяниями, и н
спасся:
Деян., 5: 36–37.Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало окол
человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуд
увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались.
Гамалиил указал на то, что христиане также исчезнут, если их вера в Иисуса ложна, так что совету нет необходимости
какие-либо действия, больше, чем они уже сделали в предшествующих случаях. А если христианская вера дейст
боговдохновенной, то любые действия против них со стороны совета будут не только бесполезными, но и опасными.
Совет согласился, и апостолам позволили продолжить свою деятельность. Однако между христианами и фарисеями н
постоянного союза. Непреодолимой была проблема мессианства Иисуса.
Гамалиил возглавлял фарисеев вплоть до своей смерти в 52 г. Многие его потомки продолжали возглавлять еврейско
Иудее и после того, как Рим уничтожил всю еврейскую политическую власть. Последним из этого рода был Гамалиил VI,
примерно в 425 г.

Стефан
Рост христианской общины неизбежно привел к проблемам, и с самого начала образовались две партии.
Одна партия состояла из иудеев Иудеи и Галилеи, языком которых был арамейский и которые продолжали соблюдат
религиозные еврейские обычаи. Другая партия состояла из иудеев, живущих за пределами Иудеи и Галилеи и языко
греческий как в их повседневной жизни, так и в их религиозных обрядах. Эти две партии можно различать на основе яз
они поклонялись, и они упомянуты в Деяниях как евреи и греки соответственно.
Понятно, что эти две группы должны были недопонимать Друг друга. Еврейская партия не могла не считать, что на
молитв был древний священный еврейский язык и что святая земля Израиля была для этого надлежащим местом.
Естественно, греки для них выглядели как чужаки, наполовину испорченные язычниками, говорящие на языческом яз
языческим обычаям. С другой стороны, греческая партия больше знала об огромном внешнем мире, смотрела на евреев
провинциалов, узкое мировоззрение которых было неподходящим для решения стоящих перед ними задач.
Деян., 6: 1.В эти дни, когда умножились ученики, произошел у еллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пр
были в ежедневном раздаянии потребностей.
Другими словами, греки заявили, что они не получали справедливую долю от дохода сообщества. Так как двенадцать
полностью из еврейской группы, для этой жалобы были основания.
Если бы апостолы отвергли эти возражения и заняли бы строго еврейскую позицию, греки могли отпасть, и тогда хрис
угаснуть.
Однако апостолы не сделали этого. В своем решении, которое, как можно заметить задним числом, было по-гос
взвешенным, они предложили грекам особое представительство в христианской общине, позволив им выбрать семь
которые позаботились бы о справедливом обращении с ними:
Деян., 6: 5.И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа
Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников;
Возглавил греческую семерку Стефан, и он сразу начал проявлять активность в миссионерской деятельности среди
соотечественников. Здесь он встретился с большой оппозицией:
Деян., 6: 9.Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Кили
вступили в спор со Стефаном…
В то время как храм был единственным молитвенным домом в Иерусалиме, имелось множество синагог, в которых
собраться, чтобы обсудить Закон, обсудить различные его пункты и, возможно, заняться своими социальными делами. В
сущности, не слишком отличалось от современных клубов.
Естественно, можно было бы ожидать, что иудеи с общим воспитанием будут собираться в какой-то конкретной с
чувствовали бы себя с теми, кто говорит по-гречески. Действительно, могло быть так, что жители Киликии или Азии, г
чувствовали бы себя с теми, кто говорит по-гречески. Действительно, могло быть так, что жители Киликии или Азии, г
гречески с малоазиатским акцентом, были бы чаще с одними, в то время как жители Киринеи и Александрии, говорящие
акцентом, были бы чаще с другими. (Киликия, ранее не упомянутая в Библии, — это область, занимающая восточную пол
побережья Малой Азии.)
Неясно, представляла ли «синагога Либертинцев» еще и третью группу, или же она была для тех, к кому (как
Иерусалимской Библии) принадлежали иудеи из Киринеи и Александрии.
Слово «либертинцы» в современном английском языке относится к тем, кто доводит свободу до распущенности и
никаким запретам ограничивать их необузданные желания. Мы, как правило, думаем о либертинцах как о грешниках и
поэтому, вполне вероятно, именно такие люди и выступали против Стефана.
Однако слово «либертинец» имеет и более раннее значение; оно применялось к человеку, который был порабо
освобожден, тот, кого в наше время обычно называют «вольноотпущенником». И действительно, в Исправленном стандар
упоминается о «синагоге вольноотпущенников», а не синагоге распутников.
Думается, такая синагога могла состоять из потомков тех иудеев, которые взяли под стражу Помпея, когда тот столе
занял Иерусалим и кто позже был освобожден. Они или их потомки, возможно, построили свои дома в Киринее и Алекс
крупных и процветающих еврейских центрах во всем греческом мире, и, возможно, это дало название синагоге иудеев Африки.
Стефан был приведен в совет по обвинению в богохульстве, и в свою защиту он рассказал древнюю историю иудеев в
подчеркивая то, как люди в каждом веке отвергали пророков — даже самого Моисея, — и закончил гневным протестом:
Деян., 7: 51–52. Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отц
и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши?..
Такая защита едва ли могла покорить его аудиторию, и, в довершение, Стефан затем совершил то, что с точки зрени
казалось явным богохульством. Он фактически повторил утверждение Иисуса в подобных обстоятельствах. Иисус сказал:
Мф., 26: 64. …отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.
Это относилось к утверждению из Книги Даниила, которое было принято как мессианское.
И Стефан сказал:
Деян., 7: 56. вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.
Стефан был вскоре осужден на смерть через побивание камнями, и этот приговор был выполнен.
Возможно, это событие произошло в 51 г., через два года после распятия Иисуса, и, таким образом, Стефан стал первы
мучеником. И этот первый человек, умерший за новую веру, в которой утверждалось, что Иисус — Мессия, предсказанн
Ветхого Завета, был из греческой партии. Маятник начал свое колебание.

Филипп
Смерть Стефана сопровождалась энергичными действиями против христиан в Иерусалиме. Многие ради своей
вынуждены были уехать. Среди них был Филипп, второй из семи руководителей греческой партии. (Он — единственный, к
о ком Библия говорит нечто большее, чем просто включение его в список семи.)
Упомянутый здесь Филипп — это второй из двух известных Филиппов Нового Завета. Первый — это апостол Филипп, г
поэтому принадлежащий к еврейской партии. Его упоминают во всех четырех списках апостолов, включая список в перво
Кроме этих списков, он не появляется в синоптических Евангелиях или Деяниях, но участвует в нескольких эпизодах
Иоанна.
Второй Филипп, фигурирующий в Деяниях, назван Филиппом-благовестником, потому что он проповедовал Евангелие
Иудеи и убеждал обратиться в новую веру. Так, сразу после побивания камнями Стефана:
Деян., 8: 5. Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа;
 Палестина во времена Христа

Если этот стих относится к городу Самарии, который был столицей северного царства Израиль, то еще восемь столет
город больше не существовал. Он был разрушен ассирийцами и после этого влачил свое существование как небольш
деревня, пока она не была наконец восстановлена Иродом Великим. Он дал ей название Севастия (Sebaste), греческое слов
«уважаемый» и считающееся эквивалентом латинского «Август», так что этот город был назван в честь императора Августа.
Тем не менее, в действительности маловероятно, чтобы Филипп отправился в Севастии. В Исправленном стандартном
стих переводится как «Филипп пришел в город Самарийский», другими словами, в некоторый неназванный самаритянский город.
Очевидно, последователи Иисуса к настоящему времени стали считаться еврейскими властями такими еретик
обнаруживали некоторое родство с другими еретиками — самаритянами. Ситуация была уже не такой, как при жизни Иис
в Евангелиях), когда любой приход к самаритянам со стороны Иисуса был поводом для удивления и даже неодобрения
учеников.
Теперь, когда Филипп начал активно обращать самаритян в христианство, Петр и Иоанн пошли в Самарию, без очевидн
чтобы завершить обращение и сделать его официальным:
Деян., 8: 17. Тогда возложили руки на них [обращенных самаритян], и они приняли Духа Святаго.
Таким образом, самаритяне были приняты как христиане в самом полном смысле, на уровне полного равенства с
ортодоксального еврейского происхождения. Это был важный шаг в развитии христианства из его еврейских «пеленок».

Симон маг
Во время прибытия Филиппа самаритяне уже были увлечены другим лидером:
Деян., 8: 9.Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ С
выдавая себя за кого-то великого.
Из-за этого стиха этот человек обычно идентифицируется как Симон маг (в отличие от Симона Петра). Мы могли бы п
что он был целителем, много проповедующим, как делали и апостолы. Такую деятельность друзья всегда называют бого
противники — колдовством. (Фарисеи обвинили бы Иисуса в колдовстве, и, если бы их точка зрения победила, и его, оче
понизить в истории до Иисуса мага.)
Сам Симон маг был обращен в христианство и крещен Филиппом. Когда Петр и Иоанн прибыли в Самарию как признан
на основании своего апостольского чина, чтобы сделать такое обращение официальным, Симон попытался получить равн
и почести. Возможно, он считал, что как полновластный апостольский представитель в Самарии он мог продолжать с
деятельность под новым названием и сохранить всю мирскую власть и престиж, которые были ему даны. Поэтому он пре
это право:
Деян., 8: 18–19.Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, гов
мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго.
В конце концов, это не было чем-то необычным — покупать религиозную должность. Первосвященство в Иерусалиме
продавалось во времена Селевкидов и во времена римлян; и эта практика была, несомненно, общепринятой во всех религиях.
Но в этом случае Петр резко осудил Симона. Тем не менее, практика купли-продажи религиозной должности извес
христианства, и благодаря этому отрывку эта практика получила особое название «симония» (от «Симон маг»).
Библия больше ничего не говорит о Симоне маге, но он в значительной степени фигурирует в историях, р
раннехристианскими авторами. Он, как предполагается, выпал из основного русла христианства, основал христианск
продолжал использовать магию и выступал против Петра и Павла, в более поздние годы его магические манипуляц
гибельным для него последствиям.
Еретическая секта симониан, которая просуществовала в течение примерно двух столетий, восходила к Симону магу.
только сочинениями ранних христиан, свидетельствующих о симонианской вере, и, как и можно было предположить, эти
разумеется, неблагосклонны к ней.

Кандакия
Посчитав, что нужно завершить выполнение своей задачи в Самарии, Филипп отправился на юг в Газу, которая во вр
была одним из пяти главных городов филистимлян. Там он встретил незнакомца из далекой страны:
Деян., 8: 27. Он встал и пошел. И вот, муж ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех
приезжавший в Иерусалим для поклонения…
Название Эфиопия было дано греками земле, протянувшейся вдоль Нила, сразу к югу от Египта, за первым порогом рек
применяется в настоящее время к Абиссинии, которая фактически находится примерно в 500 милях к юго-востоку от др
Регион, известный как Эфиопия, для древних составлял крайнюю северную часть современного государства Судан, и
можно было бы назвать Нубией. Другими словами, Филипп встретился с нубийцем, то есть с человеком из страны, леж
Египта. В древности Нубия являлась придатком Египта. Египтяне торговали с Нубией, и при могущественных египетских
была завоевана и оккупирована на многие века. Под фараонским владычеством Нубия восприняла египетскую культур
никогда полностью не забывала о своей былой политической независимости.
После того как во времена Исхода произошли разрушительные вторжения народов моря, власть Египта постоянно
конце концов Нубия вырвалась на свободу. Она образовала независимое царство (все еще египетское по своей культур
столицей Напатой, городом на реке Нил примерно в 400 милях вверх по течению от южной границы Египта.
Примерно в 750 г. до н. э. (к концу царствования Уззии в Иудее) Нубия перешла под управление вождя по имени Каш
 Примерно в 750 г. до н. э. (к концу царствования Уззии в Иудее) Нубия перешла под управление вождя по имени Каш
власти Нубия достигла вершины своей силы, и это случилось именно в тот самый момент, когда Египет уже опустился д
Кашта завоевал южный Египет и воцарился в качестве нового фараона над тем, что историки называют 25-й династие
известна как Эфиопская династия, хотя было бы лучше называть ее Нубийской династией.) Преемник Кашты Пианхи в
завоевал остальную часть Египта.
Эта Нубийская династия сыграла существенную роль в иудейской истории. Когда Сеннахирим в 701 г. до н. э. обл
Иерусалим, Египет (в своих собственных интересах) поднял войско на войну против ассирийского монарха. Это войско во
правитель Нубийской династии, который через одиннадцать лет взошел на престол Египта. Он упоминается в Четвертой к
Тиргак. Его кампанию против Сеннахирима нельзя считать чем-то большим, чем отвлекающим маневром, но этого был
чтобы заставить ассирийцев (сражавшихся на этом фланге длинного фронта) отступить и уделить внимание неотложным
к родине. Поэтому Нубийская династия очень помогла чисто физически сохранить Иерусалим.
Преемник Сеннахирима Сахердан свел роль Иудеи к мирному даннику при Манассии, а затем в 661 г. до н. э. вывел
династию из-под власти Египта. В течение двадцати лет Египтом правили ассирийские гарнизоны. Затем Египет восс
независимость, но под властью своих монархов. Нубийцы больше никогда не попадали под их иго.
Несомненно, не фараоны 26-й династии основали крепость в Элефантине, укомплектованную еврейскими наемниками.
Нил от налетов нубийцев с юга. И действительно, примерно в 590 г. до н. э. египтяне предприняли наступление и раз
Напату.
С этого времени Нубия оказалась в изоляции (если не считать возможного набега персов в 522 г. до н. э.) и постепенно
упадок. Хотя Нубия продолжала цепляться за египетскую религию, должно быть, в некоторой степени в нее проник иу
Элефантины, возможно, поселялись в Нубии или увеличивали там число обращенных. Некоторые из них, будучи иудеям
или обращению, возможно, совершали длинное путешествие в Иерусалим, чтобы поклониться в храме, так же как мусу
предпринимают паломничество в Мекку.
Следовательно, евнух, который встретился Филиппу, был иудеем, хотя Библия не говорит о том, кто он был по проис
по обращению.
В римские времена Нубия сохраняла свою независимость и управлялась несколькими царицами. Нубийское слово,
царицу, было озвучено греками как Кандаке, а римлянами и самими нубийцами как Кандакия. Это название применялось к
Нубии того времени.
Самая влиятельная из них правила во времена Августа, который захватил Египет и сделал его римской провинцией. Ну
вторгнуться в Египет. Возможно, она посчитала, что замешательство переворота в Риме сделает Египет легкой наживой.
Если это так, то она ошибалась. В 22 г. до н. э. римское войско, возглавляемое Гаем Петронием, совершило поход на ю
Напату. Во времена до Августа политика Рима заключалась в том, чтобы аннексировать Нубию, но Август всегда, ко
возможно, предпочитал мирную политику. Нубия осталась свободной, ей было позволено сохранить свою независимос
больше не предпринимала никаких выступлений на север.
Преемницей той Кандакии, которая выступила против римлян (преемница, известная также как Кандакия), стала «цар
из Деяний (8: 27). Она использовала в качестве казначея еврейского евнуха, и это и был тот еврейский казначей Нубии, с
Филипп.
Когда Филипп встретил нубийского иудея, он читал отрывок из Исайи. Филипп истолковал отрывок для него в месси
применительно к Иисусу. Нубиец немедленно попросил обратить его и, возможно, понес Благовестие к себе на родину. И
этом случае там не было Петра и Иоанна, чтобы сделать обращение официальным. Ситуация начинала ускользать из-п
стороны апостольского руководства и еврейской партии, власть которой была сосредоточена в Иерусалиме.

Савл из Тарса
Но более известным и влиятельным из всех представителей греческой партии был человек по имени Савл, и он н
деятельность как твердый противник последователей Иисуса.
Савл был из колена Вениамина и имел свои основания для еврейской националистической гордости, как это можно з
описания себя в Послании к филиппийцам:
Флп., 3: 5. Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей…
Неудивительно, что как ребенку семьи Вениамина ему дали имя самого великого Вениамина в истории — царя Саула
мере, царь Саул был самым великим Вениамином до пришествия этого нового Саула.
Однако, хотя Савл и называет себя «Евреем от Евреев» (то есть не просто иудеем, но и иудеем по происхождени
родителей-иудеев), он не входил в состав еврейского сообщества ранних христиан, поскольку он не был уроженцем Иуд
Он родился в Малой Азии и поэтому был из греческого сообщества:
 Странствия апостолов
Деян., 21: 39. Павел же сказал: я Иудеянин, Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского города…
Тарс действительно был самым крупным городом в Киликии. В своей древнейшей истории он был, возможно, хеттс
Финикийские торговцы, должно быть, поселились там в великие дни Гирама Тирского (когда Израилем правили Давид
также, должно быть, туда пришли греческие торговцы. В более поздние века, когда греческая культура стала свет
претендовал на то, что он греческий город, но вплоть до римских времен оставался выраженным финикийский оттенок.
Примерно в 850 г. до н. э. Тарс был захвачен расширившейся Ассирийской империей, а после падения Ассирии им
править сначала персидские цари, а затем Селевкиды. Тем не менее, в нем всегда сохранялась значительная роль само
171 г. до н. э. он получил подлинную независимость от самого Антиоха IV.
В последующие два столетия в Тарсе произошел заметный взлет культуры и процветание, город гордился своим г
философами и университетом. Император Август, когда он был еще подростком и обучался на острове в Эгейском море,
своего учителя философа из Тарса Афенодора. Это действительно был «небезызвестный город».
После убийства Юлия Цезаря бывший заместитель знаменитого полководца Марк Антоний получил во владения восто
своим местом жительства Тарс.
Именно в то время, когда Марк Антоний жил в Тарсе, он позвал Клеопатру на совет, чтобы она привезла деньги из бог
Клеопатра прибыла в Таре на судне, снаряженном с чрезвычайной роскошью, и сама блистала нарядами и красотой. Она
вторым самым известным событием в истории города Тарс стала первая встреча в его гавани Марка Антония и Клеопатры.
Тем не менее, еще более важным было то, что происходило тогда совершенно незамеченным. Так как Тарс был важ
торговли, в нем собралась колония иудеев, которая развивалась и процветала. В какой-то год, который совершенно неиз
рискнуть, предположив, что это был 10 г., там родился Савл из Тарса, и это стало действительно самое известное собы
города.
Очевидно, родственники Савла имели значительное влияние. Они были римскими гражданами (возможно, были
богатыми, чтобы купить гражданство). Гражданство часто предоставлялось за некоторые услуги Риму, но оно также мог
как, например, это было с рыцарством в английской истории. В Библии не говорится, что было в случае семьи Савла, но,
была ситуация, Савл от рождения был гражданином.
Римское гражданство во времена Нового Завета стоило того, чтобы его иметь, так как оно давало не только престиж и
и некоторые важные привилегии.
Так, однажды, когда Савл оказался в опасности быть высеченным, он воспользовался преимуществом иммунит
гражданина перед телесным наказанием без суда. Он сказал римскому воину с плетью:
Деян., 22: 25. разве вам позволено бичевать римского гражданина, да и без суда?
Сотник сразу сообщил об этом своему начальнику, который тут же спросил у пленника:
Деян., 22: 27. Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да.
Тысяченачальник гордо возвестил, что он также стал римлянином, заплатив за это бешеные деньги, и Савл спокой
объявив, что он гражданин от рождения:
Деян., 22: 28. Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я и родился в нем.
Савл был тут же избавлен от порки, спасенный своим гражданством.
Очень немногое известно о родственниках Савла. По-видимому, сам он никогда не женился и не имел детей. Однако у
крайней мере сестра и племянник, поскольку о них упоминается:
Деян., 23: 16. …Услышав о сем умысле, сын сестры Павловой [Савла] пришел и, войдя в крепость, уведомил Павла [Савла].
На процветание семьи Савла вполне может указывать тот факт, что она могла позволить себе послать своего сын
основательного религиозного обучения непосредственно в Иерусалим.
В результате этого Савл приобрел хорошее знание арамейского (в отличие от многих представителей греческой фракц
для того, чтобы он мог не только понимать арамейские комментарии к Священному Писанию, но и мог фактически
проповедовать на этом языке. Эта двуязычная способность дала ему значительно большее влияние на родное население
иметь в противном случае:
Деян., 21: 40.Когда же тот позволил, Павел
[Савл],стоя на лестнице, дал знак рукою народу и, когда сделалось глубокое мо
начал говорить на Еврейском языке так…
Деян., 22: 2. Услышавши же, что он заговорил с ними на Еврейском языке, они еще более утихли…
В Иерусалиме Савл присоединился не к кому иному, как к Гамалиилу, ведущему фарисею того времени и тому, к
терпимость в отношении христиан. Так, Савл говорит:
 Деян., 22: 3.«…Я иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила,
[Иерусалим]
тщательно наставленный в отеческом Законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне».
И конечно, Савл стал впоследствии фарисеем, как и сам он признает, поскольку в том же самом стихе, в котором он
«евреем от евреев», он добавляет, что он:
Флп., 3: 5. …по учению фарисей…
В ходе своей карьеры Савл не сомневался в том, что получит поддержку фарисеев, объявив себя одним из них в
противоположность саддукейским фракциям. Стоя перед советом, он ловко добился поддержки со стороны группы фарисеев, говоря:
Деян., 23: 6. мужи братия! я фарисей, сын фарисея…
Возможно, богатства его семьи было не достаточно для того, чтобы содержать Савла в праздности в течение всех его
Возможно, ему пришлось, по крайней мере частично, так сказать, «подрабатывать». Если это так, то это было какое-то р
рабочим, а также ученым. Это ремесло упоминается, когда во время путешествий некоторые представители того же ре
Савла у себя:
Деян., 18: 3. И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток.
Эту работу, возможно, более правильно было бы назвать ремеслом «ткача», поскольку вряд ли она была столь специа
чтобы ограничиваться одними палатками, особенно в связи с тем, что он занимался этим по заказу в греческих городах, г
много заказов на палатки. Возможно, это ремесло было даже ремеслом всей семьи Савла, поскольку Тарс был изв
искусством, где из козьей шерсти изготавливали ткань, известную как «cilicium» («власяница»), названную в честь того реги
был расположен Таре.
В свои юношеские годы Савл был бескомпромиссным фарисеем и совершенно оппозиционно настроенным в отношени
кто верил в то, что Иисус был Мессией. Возможно, Савл посещал синагогу, которую посещали «некоторые из Киликии и Ас
он сам был родом из Киликии. Без сомнения, он дискутировал со Стефаном и, возможно, даже был на переднем краю
осудил его. Несомненно, он был заметным в казнившей Стефана толпе.
Согласно Закону Моисея, свидетели против Стефана были обязаны первыми бросать камни:
Втор., 17: 7. …рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа; и так истреби
себя.
Соблюдая этот долг, свидетели снимали верхнюю одежду, чтобы их руки могли быть свободными для броска.
Деян., 7: 58. И, выведши за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла.
Деян., 8: 1. Савл же одобрял убиение его…
Это первое упоминание о Савле в Деяниях, и совершенно ясно, что он, должно быть, бросал свою часть камней по
первыми бросили свидетели.
Более того, Савл возглавил те силы, которые затем начали преследование христиан:
Деян., 8: 3. А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу.
В более поздние годы жизни он вспоминал о множестве случаев этого раннего периода, когда он преследовал сект
приверженцем которой он должен был стать позже. Например, в Послании к галатам он говорит:
Гал., 1:13. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее…
 Дамаск
Савл не удовлетворялся тем, чтобы продолжать свое ревностное гонение на христиан в Иерусалиме или даже в
Очевидно, новая секта появилась и среди еврейских общин в городах за пределами Иудеи. Савл хотел, чтобы в такие горо
власти и уничтожали там христианство:
Деян., 9: 1–2.Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у
в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.
Таким образом, Дамаск снова вливается в поток библейской истории. Во времена царств это была столица государств
серьезным врагом Израиля, но после его разрушения в 732 г. до н. э. Ассирией он потерял свое значение. Дамаск по
переходил под власть ассирийцов, халдеев и персов. После времен Александра Македонского он удерживался иногда Пто
Селевкидами.
В 64 г. до н. э. его захватили римляне, но в 31 г. они позволили ему иметь значительную автономию под контролем ара
Арета, того самого, который боролся с Иродом Антипой по поводу развода и повторного брака последнего и который теп
Савла, приблизился к концу долгого полувекового царствования. Однако вблизи Дамаска Савл испытал необычное переживание:
Деян., 9: 3–5.Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услы
говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты го
тебе идти против рожна.
Савл был ослеплен видением, и его отвели в Дамаск, где он в течение трех дней оставался слепым. Затем его зрение в
прикосновения одного христианского ученика в Дамаске.
В результате этого Савл обратился в христианство, став таким же ревностным приверженцем этой веры, каким он бы
(Это никоим образом не является чем-то необычным в обращениях.) Год, в который произошло это обращение
предполагается, что он находится в промежутке с 32 г. (через год после смерти Стефана) по 36 г.
Савл сразу начал проповедовать христианское учение в Дамаске всем, кто знал его как антихристианского фанатик
достиг больших успехов, достаточно больших для того, чтобы заставить тех иудеев, которые остались необращенным
Савл заслуживал смерти за богохульство.
Деян., 9: 23. Когда же прошло довольно времени, иудеи согласились убить его.
В Деяниях не говорится, насколько долго Савл оставался в Дамаске, кроме туманного упоминания о «нескольких д
Послании к галатам Савл говорит об этом периоде:
Гал., 1: 17–18.…и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился
Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.
Таким образом, мы можем принять, что в течение трех лет Савл обдумывал новое учение (проведя некоторое время
размышлениях в полупустнынном регионе к востоку от Дамаска, упомянутом здесь как Аравия). Постепенно он развил св
подход.
Возможно, он мог оставаться в Дамаске и его окрестностях дольше, если бы не опасность, которая становилась все
конечном счете Савл вынужден был начать скрываться, для того чтобы негодующие иудеи Дамаска не могли арестова
суду. Фактически возросла необходимость совсем бежать из города, и это была довольно трудная задача.
Деян., 9: 24–25. Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью
спустили по стене в корзине.
Должно быть, проблема состояла в чем-то большем, чем чисто богословский спор между иудеями и христианами. В
видимому, был весомый контингент иудеев, но в значительной степени это был языческий город, и он находился п
правлением. Не во власти иудеев было охранять ворота. Очевидно, деятельность Павла беспокоила также царя Арета, и им
разыскивали Савла. Сам Савл говорит в этом эпизоде:
2 Кор., 11: 32.В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине бы
окна по стене и избежал его рук.

Варнава
Теперь Савл вернулся в Иерусалим и попытался присоединиться к местному христианскому сообществу. Сначала он по
так как ученики Иисуса были естественным образом подозрительны к бывшему преследователю. Савл нуждался в поручителе и нашел его:
Деян., 9: 27.Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ем
как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса.
Варнава уже ранее упоминался в Деяниях в связи с коммунистическим устройством раннехристианской общины.
Анании, который пытался тайно удерживать часть вклада в общий фонд, Варнава отдавал все:
Деян., 4: 36–37.Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит — «сын утешения», левит, родом Кипрянин, у
была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов.
Возможно, этот акт и стал причиной того, что он получил прозвище Варнава, поскольку в те ранние дни христианског
сами деньги, и высоко ценимое чувство доверия, которые были психологическим фоном вклада, должно быть, дейст
утешением.
Варнава был еще одним представителем греческой группы, будучи рожденным на острове Кипр. Он вполне мог испыт
сильное чувство родства, поскольку их места рождения были не очень далеки друг от друга. Кипр находится рядом
побережьем, а северо-восточная оконечность острова находится всего лишь в какой-то сотне миль к югу от Тарса.

Иаков, брат Господень

В Деяниях немного говорится о том, что конкретно Савл делал после того, как он был представлен апостолам, но сам С
к галатам говорит:
 Гал., 1: 18–19.…ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов
никого, кроме Иакова, брата Господня.
Другими словами, Савл увиделся с двумя ведущими христианами. Петр, как руководитель первоначальной группы
апостолов, мог считаться ближайшим в миру представителем памяти об Иисусе. Однако именно Иаков «брат Господень»
был фактическим административным главой иерусалимской ветви общины, так сказать, «Матери-Церкви».
Иаков не был одним из первоначальных апостолов. В действительности, по свидетельству четвертого Евангелия, во в
Иисуса он был сомневающимся:
Ин., 7: 5. Ибо и братья Его не веровали в Него.
Однако, очевидно, он стал верующим ко времени распятия или сразу после этого, так как собрание ранних учеников
днем Пятидесятницы включало в свой состав и его:
Деян., 1: 14. …с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его.
Обращение Иакова к христианской вере, возможно, возникло благодаря видению воскресшего Иисуса. По крайней
Первом послании к коринфянам перечисляет его среди свидетелей воскресения:
1 Кор., 15: 5. …и что явился Кифе, потом двенадцати…
1 Кор., 15: 7. …потом явился Иакову, также всем Апостолам…
Возможно, упоминаемый здесь Иаков был сыном Зеведея или сыном Алфея, каждый из которых был членом первонач
из двенадцати. Однако общепринято считать, что когда Деяния упоминают об Иакове без уточнения, то подразумевает
Иисуса. (Кроме того, следует указать, что те христиане, которые принимали на веру, что Мария, мать Иисуса, была вечной д
полагают, что Иаков был не родным, а двоюродным братом Иисуса.)
Можно предположить, что Савл собрал множество подробностей о служении и личности Иисуса у Петра и Иакова.
Всегда был спор относительно того, видел ли Савл когда-либо Иисуса при жизни последнего или нет. Неизвестно, когд
в Иерусалим для получения своего образования. Если он прибыл за три или четыре года до его появления в месте поби
Стефана, то вполне вероятно, что он был в Иерусалиме в ту неспокойную неделю, которая предшествовала распятию Иис
было так, то почти несомненно, он был бы в толпе слушающих слова Иисуса (и можно вполне допустить, Савл громко
гневном осуждении Иисуса).
И тем не менее, даже если Савл в то время и был в Иерусалиме и был в толпе, собравшейся вокруг Иисуса, то он вполн
заднем плане и не мог по-настоящему увидеть его. Конечно, если бы он встретил Иисуса лицом к лицу во время служения
наверняка Савл сказал бы об этом в одном из посланий. Однако ничего подобного в них нет.
Большинство комментаторов делают вывод, что Савл никогда фактически не встречал Иисуса во плоти, и если это т
Петром и Иаковом, должно быть, была особенно важна для Савла. Мы можем вполне вообразить его нетерпеливо спра
личных воспоминаниях этих двух близких спутников Иисуса, кого Савл теперь принимал как Мессию.
В Иерусалиме Савл продолжил страстно проповедовать христианское учение и скоро снова оказался в опасности. А
настроенные иудеи, должно быть, были особенно возмущены потерей столь ценного человека и испытывали раздражен
христиан в обретении столь известного перебежчика. Кроме того, чувствовалось, что Савл мог найти спасение только в бегстве:
Деян., 9: 30. Братия, узнавши о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.
Это, возможно, происходило примерно с 34-го по 38 г., в зависимости от того, когда произошло обращение Савла. С
Тарсе на длительное время, но насколько долго, можно вывести из фрагментарного свидетельства. Скорее всего, это дли
десяти лет.
Об этом периоде не известно ничего, за исключением того, что Савл, возможно, продолжил свои проповеди в Кили
говорит просто:
Гал., 1: 21–23.После сего отошел я в страны Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен
слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял…

Лидда
Общее преследование последователей Иисуса, которое началось после побивания камнями Стефана, спустя врем
очевидно, в Галилее, а также в Самарии и Иудее были христианские общины:
Деян., 9: 31.Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при у
Святаго Духа, умножались.
Петр, как духовный лидер христиан, посчитал, что теперь безопасно будет отправиться через этот регион, посещая по
общины:
Деян., 9: 32. Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде.
Лидда — это греческая форма еврейского слова «Лод» и является городом, упоминавшимся только в нескольки
бессвязно, в Ветхом Завете. Он находился на главном пути от Иерусалима до морского порта Иоппия, примерно в 22 миля
лишь в 10 милях от второго.
Хотя в ветхозаветное время Лидда была всего лишь небольшой деревней и должна была снова стать небольшой д
иудейского восстания, во времена Нового Завета она прошла через краткий период своего возвышения. Это бы
преуспевающий город и важный образовательный центр.
Возможно, самым важным фактором, благодаря которому Лидда получила известность (кроме упоминания в Деяния
она являлась родиной легендарного христианского героя, который в какой-то период Римской империи убил дракона
женщину, которую дракон собирался съесть. (Очень похоже на греческую историю о Персее и Андромеде, которая, как
произошла в Иоппии. Могла ли христианская легенда быть позаимствована у греков?) В любом случае, убившим дракона
святой Георгий, который теперь считается покровителем Англии.
В настоящее время Лидда существует как крупный город с населением в двадцать одну тысячу жителей на территор
Израиля.

Корнелий
 Корнелий
Большая часть важных событий в странствии Петра произошла в Кесарии. Это был главный порт Иудеи, примерно в 30 милях к северу
от Иоппии. Там была в основном сконцентрирована римская власть.
Деян., 10: 1–2.В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благоче
боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу.
По-видимому, хотя Корнелий и испытывал сильное влечение к иудейскому учению, но не был полностью принят
сообщество, потому что он еще не подвергся обрезанию, обязательному посвящающему обряду в иудаизме. Когда Корне
Петр находится в Иоппии, он послал за ним. Петр колеблется насчет принятия этого приглашения. Он говорит:
Деян., 10: 28.…вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл
почитал ни одного человека скверным или нечистым…
Речь идет, конечно, не об обычном контакте, но о контакте с иноверцами за обедом. Сложные пищевые ограничен
соблюдались язычниками, и для иудея обед с язычником вынудил бы его есть пищу, которая считалась ритуально нечист
серьезным нарушением Закона Моисея.
Петр, как мы можем вполне вообразить, разрывался в выборе между двумя перспективами. Как благочестивого иуде
мысли о трапезе с язычником. С другой стороны, ему, как благочестивому христианину, было совершенно очевидно, что в
обращение, и это было обращение, которое было слишком важным, чтобы его можно было легко отвергнуть. Корнелий оп
как набожный человек, и он был римским воином. Если бы римский воин стал христианином, это была бы большая побе
дела, и, как сотник, офицер, он, несомненно, мог повлиять на обращение других людей. Петр едва ли имел право отка
возможности, а возможно, даже в таком случае приобрел бы себе врага в лице важного воина.
Решение было в пользу сотника, несмотря на его статус иноверца, и в Деяниях объясняется, что это решение было
видения Петру, в котором упразднялось еврейское деление пиши на ритуально чистую и нечистую. Теперь Петр мог свобо
с язычником. А Петр сделал еще более того:
Деян., 10: 48. И велел им креститься во имя Иисуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней.
Это было важным и даже решающим шагом. До этого момента все христиане приняли Закон Моисея как основание с
них Иисус явился вершиной и выполнением этого Закона. По версии Евангелия от Матфея Иисус говорит:
Мф., 5: 17. Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
Те, кто принял христианство до сих пор, были иудеями по рождению или обращению или же самаритянами. Самаритя
еретиками, которые не верили в поклонение в Иерусалиме, но принимали Закон Моисея. Даже нубийский евнух, кото
Филипп, принимал Закон Моисея, так как он поклонялся в Иерусалимском храме, а никто не мог делать это не будучи обрезанным.
Петр ел с язычником, который хотя и был благочестивым и хорошо расположенным к иудаизму и христианству, тем
необрезанным. Кроме того, Петр разрешил этому человеку стать христианином без того, чтобы сначала он стал иудеем, он
обрезание через Закон Моисея.
Это не совпадало с принципами христиан Иерусалима:
Деян., 11: 2–3. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними.
Петр объяснил свой взгляд на вопрос, и в Деяниях выглядит так, что это объяснение покорило всех остальных:
Деян., 11: 18. Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь.
Но это не может быть правдивым изображением событий. Автор Деяний — Лука, язычник, и он представлял проязы
зрения, в которой, как правило, минимизировалась роль еврейской группы и сглаживались антиязыческие предубеждени
быть и то, что Петр не столь легко вышел в споре победителем и был вынужден отступить перед еврейской группой,
братом Иисуса Иаковом. Так, в Послании к галатам Петр критикуется за слабость:
Гал., 2: 12.Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраня
обрезанных.
Даже если Петр отступил, маловероятно, что было бы отменено обращение Корнелия и его друзей. Мы могли бы поразм
что, возможно, обращение позволили осуществить при условии, что обращенные подвергнутся обрезанию и другим
ритуалам. И возможно, Петр пообещал быть в будущем более осторожным. Разумеется, больше ни о каких обращен
упоминается.
Как бы то ни было, один язычник был обращен, и христианство сделало свой первый осторожный шаг за границы Закона Моисея.

Антиохия
То, что было трудно для Петра сделать в пределах Иудеи под строгим оком иерусалимского сообщества христиан
сделать для тех христиан, которые были далеко от Иерусалима. Те, кто был рассеян после побивания камнями Стефа
делал Филипп, но иногда весьма ограниченным образом:
Деян., 11: 19.Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии
проповедуя слово, кроме иудеев.
Однако другие делали больше:
Деян., 11: 20–21.Были же некоторые из них кипряне и киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили еллинам, бл
Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу.
Здесь (в 11: 20) упоминание «еллинов» явно предназначено для того, чтобы противостоять чисто «иудеям» из предыдущ
что можно считать, что греки, или даже грекоязычныe сирийцы, были обращенными в веру, причем обращенным
христианство.
В Антиохии церковь впервые начала принимать не только греческий, но и языческий оттенок. Поэтому неудивительно
Антиохии последователи Иисуса были впервые реально замечены язычниками.
Деян., 11: 26. …и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами.
 Антиохия, столица селевкидского царя Антиоха IV, главного виновника маккавейского восстания, стала первым кр
христианства за пределами Иудеи и местом рождения вести, благодаря которой стала сегодня известной мировая домин
— христианство. Это название, возможно, сначала применялось к последователям Иисуса как некое ироническое
выкрикиваемое необращенными язычниками-противниками. Если это так, то это насмешливое прозвище было принято
почетный знак отличия.
Развивающаяся церковь в Антиохии быстро приобрела решающее значение. Хотя Антиохия больше не была стол
независимого царства, она оставалась огромным и богатым городом примерно с полумиллионным населением. Во времена
это был третий по величине город в империи, крупнее его были только сам Рим и Александрия. Церкви в Антиохии было
более преуспевающей, чем церкви в Иудее, так как даже Иерусалим был всего лишь провинциальным городом по сравн
подобным Антиохии.
Христианские лидеры в Иерусалиме, услышав о возрастающем количестве обращений в Антиохии, могли вполне почу
неловко. Были ли эти обращения, далекие от их собственного внимательного надзора, только тех язычников, кото
обрезаться и поддерживать Закон Моисея, или нет?
Кроме того, также можно представить себе, как они задаются вопросом, а разумно ли было позволять Антиохи
неконтролируемым путем? Раздувающееся христианское сообщество в городе в 300 милях к северу от Иерусалима мог
собственные традиции и начать представлять собой соперничающий центр. Внутренние ссоры между христианами раз
были бы, конечно, вредны для всего христианства.
Поэтому лидеры Иерусалима посылают в Антиохию в качестве своего эмиссара Варнаву, чтобы он служил как некое с
звено. Варнава, признав, что это задача несколько больше, чем он мог выполнить сам, вспомнил своего старого друга
которого, по его убеждению, был адекватен любой задаче:
Деян., 11: 25. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию.
Таким образом, Савл снова вернулся к деятельности после нескольких лет прозябания в Тарсе.

Кесарь Клавдий
Однако когда же Савл прибыл в Антиохию? По этому вопросу напрашивается предположение, что Деяния упоми
исторических событиях, которые могут датироваться независимо друг от друга. Сначала в Иудее случился голод:
Деян., 11: 27–28. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвес
что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии.
Второй император Рима Тиберий, при котором был казнен Иисус, умер в 37 г., примерно через восемь лет после распятия и, возможно,
не больше чем через пару лет после обращения Савла. Трон Тиберия унаследовал его внучатый племянник, который под и
стал третьим императором Рима.
Калигула правил только в течение четырех лет, и в течение по крайней мере половины из них был совершенно безум
упоминается в Библии, но из сочинений Иосифа мы знаем, что в своем безумном желании, чтобы ему поклонялись как Бог
чтобы его статую установили в храме в Иерусалиме. Иудеи яростно отказывались; несомненно, если бы Калигула насто
такой статуи, произошло бы кровавое восстание. Безусловно, Калигула так или иначе настоял бы на этом, но прежде, чем
окончательный разрыв, в 41 г. император был убит.
После него на трон взошел его дядя Клавдий, гораздо более кроткий и более разумный человек, хотя и довольно
действительности неудачливый правитель. Однако он правил в течение тринадцати лет, с 41-го по 54 г., так что простое в
том, что голод произошел «при кесаре Клавдии», дает неудовлетворительное смещение во времени.
Безусловно, в то время «по всей вселенной» не было никакого голода, но следует принять в расчет еврейский национал
возможно, использовалась в значении «по всей Иудее», то есть на всей той территории, которая считались Иудеей.
Иосиф говорил о тяжелых временах в Иудее в 46–48 гг., но насколько близко это ко времени прибытия Савла в Антиохи
фраза «в те дни» не обязательно бывает точной, но может использоваться для того, чтобы показать очень при
современность. Несомненно, голод произошел после прибытия Савла в Антиохию, так как позже он уже среди тех из
оказывает помощь Иудее по случаю голода.
Однако голод, возможно, произошел через полных два или три года после прибытия Савла в Антиохию.

Ирод Агриппа I
Почти сразу следует вторая ссылка на то, что может использоваться хронологически:
Деян., 12: 1–2. В то время царь Ирод [Агриппа] поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зл
Иакова, брата Иоаннова, мечем.
Ирод Агриппа родился примерно в 10 г. до н. э. и был сыном Аристобула, который, в свою очередь, был сыном Ирода Ве
второй жены, Мариам Маккавейской. Маленький мальчик получил свое имя в честь Агриппы, зятя римского императ
Агриппа незадолго перед этим умер, но он был фаворитом как императора, так и римского народа и, кроме того, близки
Великого. Примечательно, что по своей бабушке Ирод Агриппа имел происхождение от Маккавеев.
В 6 г. до н. э. отец Ирода Агриппы Аристобул и его дядя Александр были казнены Иродом. Они были последними дву
отпрысками маккавейского рода, и осталось только три ребенка. Это были Ирод Агриппа и его младший брат (который в
стал известен как Ирод Халкисский), а также сестра Иродиада (которая позже стала причиной смерти Иоанна Крестителя).
Ввиду патологически подозрительного характера Ирода Великого считается, что, скорее всего, молодой Ирод Агриппа был отправлен в
Рим. Там, как с восточным князьком, с ним обращались со всем уважением. Действительно, он стал фаворитом у невест
Тиберия Антонии и матери будущего императора Клавдия.
 Владения Ирода Агриппы I

Повзрослев, Ирод Агриппа вернулся на свою родину, и там он обнаружил, что его сестра стала женой тетрарха Г
Антипы. Его сестра получила для него прибыльное положение в столице, но Ирод Агриппа был бесшабашным человек
всегда превышали его доходы. Скоро он стал для своей сестры слишком большой роскошью. Агриппа поссорился с Ир
вынужден был снова уехать в Рим в 56 г.
В Риме он подружился с наследником престола молодым Калигулой. Сошлись они настолько близко, что старый импе
(столь же подозрительный, как Ирод Великий) заподозрил его в том, что он тайно ускорял восшествие на престол К
Агриппа был брошен в темницу, но, как бы то ни было, через шесть месяцев Тиберий умер, и Калигула сразу же освободил своего друга.
Калигула сделал Ирода Агриппу царем царства, которым раньше правил его двоюродный дядя тетрарх Филипп, кото
года ранее — в 34 г.
Фактически Антиохия оставалась большим городом на протяжении всего периода Римской империи, но он так и не
землетрясения и персидского разграбления в VI в. Сегодня это — часть современного государства Турции, все еще нос
название Антакия, с населением почти в пятьдесят тысяч жителей.
Ирод Антипа, который все еще правил в Галилее, был обеспокоен этим возвышением своего двоюродного племянни
также потребовал для себя звание царя. Однако дружбы Ирода Агриппы с новым молодым императором было более чем
того, чтобы нейтрализовать влияние Антипы, и в 59 г., после того как он правил в течение тридцати трех лет, последни
своего поста. Галилея была прибавлена к владениям Ирода Агриппы. Антипа же вскоре после этого умер в изгнании.
Когда Калигула был убит, Ирод Агриппа не оказался в каком-либо проигрыше. Его покровительство со сторо
подразумевало, что он в течение долгого времени знал нового императора Клавдия. Кроме того, надменный Клав
неуверенным в своих первоначальных отношениях с сенатом, и ему помогал вкрадчивый и умудренный опытом Ир
Благодарный ему Клавдий назначил Ирода Агриппу царем всего царства, которым однажды правил Ирод Великий. Это было в 41 г.
В течение короткого времени Иудея находилась на пике процветания и материально была сильнее, чем когда-либо
Соломона. У нее не было никаких иноземных врагов и ей не угрожала опасность войны. Иудея могла расслабиться в глуб
сенью благоволения со стороны Римской империи, управляемой слабым, но полным благих намерений императором.
Ирод Агриппа I считал благоразумным попытаться снискать расположение своих подданных евреев. Он уже пр
популярность, попытавшись убедить безумного Калигулу не устанавливать в храме статую императора. Даже для
Калигулы это было неосторожным шагом и могло стать его концом, если бы Калигула продолжал жить. Умер Калигула, и
оказался в безопасности, но иудеи оценили то, насколько он рисковал.
Ирод Агриппа I скрупулезно придерживался всех догматов иудаизма, надеясь заставить иудеев забыть о его происхож
(по мужской линии). Очевидно, он преуспел в этом, если даже во время праздника Пасхи он плакал потому, что он не был
иудеем по роду, свидетели этого, плакавшие от сочувствуя, как предполагается, выкрикивали, что он иудей и их брат.
Ясно, для него было политически выгодно показать свою еврейскую ревностность в расправе над христианской цер
более чем когда-либо своим посвящением необрезанных язычников оскорбляла господствующее течение иудаизма. К
Иаков, сын Зеведея, это была первая зафиксированная смерть одного из первоначальных двенадцати апостолов
Искариота).
Ирод Агриппа I также заключил в тюрьму Петра, который, согласно Деяниям, был чудесно освобожден и который зат
дому друга:
Деян., 12: 12. И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились.
Именно этот Иоанн Марк, согласно традиции, был автором древнейшего Евангелия, второго в Новом Завете.
Время, когда происходило это преследование, может быть установлено довольно точно, так как Ирод Агриппа I цар
короткий период времени и внезапно умер в 44 г. во время игр в Кесарии, проводимых в честь Клавдия. То, что Ирод, упомя
главе, — это действительно Ирод Агриппа I, доказывается описанием (в удивительных обстоятельствах) его внезапной смерти:
 Деян., 12: 21. В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте…
Деян., 12: 23. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер.
Его смерть была для иудеев беспрецедентным бедствием. Если бы он прожил еще двадцать лет, что было вполне
искусное умение умиротворять как иудеев, так и римлян могло бы сохранить мир между ними и способствовать установ
династии, которая продолжалась бы еще долгое время после него. Еврейское восстание, вполне возможно, могло бы и не произойти.
Как бы то ни было, он умер, оставив после себя сына-подростка, которому Клавдий не доверит трудный престол Иуд
снова перешла под правление прокураторов, и при них Иудея роптала все более и более, пока в 66 г. не взорвалась ужасным восстанием.
С другой стороны, для христиан внезапная смерть Ирода Агриппы была беспрецедентным благословением. Если бы
жить, его сильная власть могла постепенно подавить христианство в пределах его владений, а его авторитет у римск
послужить для того, чтобы христианство было подавлено также за пределами Иудеи.
Его смерть сделала это невозможным и, кроме того, устранила единственного человека, который мог, очевидно,
еврейское восстание. Но произошло постепенное ослабление иудаизма, а на руинах Иудеи смогло расцвести христианст
счете, покорить Рим и весь западный мир.
Поскольку Ирод Агриппа I правил с 41-го по 44 г., отсюда следует, что смерть сына Зеведея Иакова произошла в т
периода, возможно в 43 г. Возможно, примерно в это же время произошло прибытие Савла в Антиохию.

Кипр
То, что дочерняя церковь в Антиохии опережала церковь-мать в Иерусалиме, стало очевидно ко времени Ирод
Иерусалимская церковь, которую мучил голод и тяжелая рука царя, обеднела, и поэтому церковь в Антиохии, которая бы
первой богатой и безопасной, послала ей материальную помощь:

Первая и вторая поездки Павла

Деян., 11: 29–30. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, ч
послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла.
Стих, который сообщает о возвращении Варнавы и Савла в Антиохию после их миссии в Иерусалим, идет сразу же п
связанных со смертью Ирода Агриппы I. Возможно, возвращение в Антиохию произошло в 46 г., когда, согласно Иосиф
приводить к серьезно ощутимым результатам. Варнава и Савл вернулись в Антиохию не одни:
Деян., 12: 25.А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию), взяв с собою и
прозванного Марком.
Иоанн Марк был, очевидно, племянником Варнавы, поскольку он в таком качестве упомянут в Послании к колоссянам:
Кол., 4: 10. Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы…
На силу церкви в Антиохии указывает также ее готовность участвовать в миссионерских мероприятиях. Сразу пос
Варнавы и Савла, возможно, до того, как закончился 46 г., их послали через море с Иоанном Марком в качестве его помощника.
Деян., 13: 4–5.Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; и, быв в Саламине,
ведывали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения.
 ведывали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения.
Так, Савл отправился в то, что должно было стать его первым миссионерским путешествием. Оно началось в Селевк
пригороде Антиохии. Селевкия находилась на побережье Средиземного моря и служила в качестве морского порта Анти
до н. э. основал Селевк I (который также основал Антиохию) и назвал порт в честь самого себя.
Возможно, Кипр был одним из тех мест, с которых филистимляне начали свое вторжение в Египет и ханаанское побере
Исхода, но это не сыграло никакой роли в еврейской истории до плена.
Кипр был рано колонизирован финикийцами и греками, хотя над ним политически властвовали сначала Ассирия, а
После смерти Александра Македонского Кипр перешел в сферу влияния Птолемеев и оставался под правителями этой л
двух с половиной столетий. Несомненно, именно в это время под покровительством толерантных Птолемеев на Кипр в
количествах вошли иудеи. В 58 г. до н. э. Кипр был захвачен Римом.
В древние времена Саламин на восточном берегу острова был главным городом Кипра. Он был греческим и, по общему
населен колонистами с небольшого греческого острова Саламин вблизи Афин. Однако эта традиция может быть резу
иного, как простого совпадения названий.
На Саламине была значительная еврейская колония, и было вполне разумно, что церковь в Антиохии послала туда мисс
не очень далеко, всего лишь 130 милях морем. Кроме того, сам Варнава был иудеем-киприотом и, очень возможно, хотя
говорит об этом, уроженцем Саламина. В некотором смысле он возвращался домой. (Его предполагаемая могила распо
местоположения этого города, и есть также монастырь Святого Варнавы.)

Паф
Затем Варнава и Савл прошли по всему Кипру:
Деян., 13: 6. Пройдя весь остров до Пафа…
В древние времена Паф был более всего известен как место религиозных ритуалов плодородия в связи с богиней,
отождествляли с Афродитой (которую поэтому иногда называли «Пафской богиней»).
Паф был вторым по размеру после Саламина среди городов Кипра. В 15 г. до н. э. он был фактически разрушен земл
был восстановлен Августом и во время миссионерского путешествия Варнавы и Савла был резиденцией римского прок
Павла.

Павел
Проконсул Сергий Павл, очевидно, интересовался иудаизмом. Возможно, его наставлял в этой вере иудей, приставленн
иудей, который в Деяниях описан, естественно, без особой симпатии:
Деян., 13: 6.…нашли они некоторого волхва, лжепророка, иудеянина, именем Вариисуса, который находился с п
Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие.
Как ни странно, Сергий Павл встретил этих новых людей, о которых он, должно быть, слышал отзывы в том смы
проповедовали новую и интересную разновидность иудаизма. Вариисус попытался отговорить проконсула от этого шага
и Савл, должно быть, были в его глазах опасными еретиками и людьми, которые соперничают с ним за милость в гла
чиновника.
Возможно, даже произошел спор между ними с Сергием Павлом как заинтересованным наблюдателем и слушателем:
Деян., 13: 8. А Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры.
Однако Савл осудил Вариисуса и чудесным образом поразил его слепотой, обеспечив таким образом обращение пр
поступок является важным поворотным моментом в жизни Савла. Многие иудеи во времена Нового Завета имели языческ
греческие, либо римские. Среди апостолов были, например, Андрей и Филипп, с благородными греческими именами. Се
руководителей имели греческие имена; имя Стефан означает «корона». Иногда у отдельного человека было и еврейское,
кроме того, возможно, последнее использовалось в официальных отношениях с представителями языческой власти.
Иоанна (еврейское имя) Марка (римское имя).
Тот же случай был и с Савлом, который, очевидно, имел второе имя для его использования с язычниками — Павел. Во
столкновения с Вариисусом автор Деяний переходит к другому участнику конфликта:
Деян., 13: 9. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор…
До этого момента Савл (Павел) назывался только Савлом; после этого он называется уже только Павлом, и это и есть то
Павел, который нам хорошо известен.
По-видимому, это превращение было значимым. И произошло оно именно в тот момент, когда Павел (как мы теперь бу
его) первый раз занимался обращением язычника, и в этих действиях ему противостоял иудей.
Может быть даже так, что Павел столкнулся с решающим выбором. Сергий Павел, возможно, колебался насчет обращ
из-за нежелания подвергнуться обрезанию и принять обязанности и обряды (странные для его собственной культуры
Поскольку Павел мог потребовать от него веры в Иисуса как Мессию без обрезания и соблюдения Закона Моисея, то эт
смогло победить.
Несомненно, это было важное обращение, поскольку Сергий Павел был самым важным человеком на всем острове, и
триумф для Павла. Здесь автор Деяний, который всюду, как правило, минимизирует споры среди христиан по поводу спос
язычников, не вникает в детали, но в свете более поздних событий вполне разумно предположение, что Сергий Павел бы
обрезания (и, что более важно без согласия на более позднее обрезание).
Поэтому изменение от еврейского Савл до римского Павел может символизировать уход Павла от Закона Моисея к то
было бы назвать интернационализацией христианства.
Кроме того, данное изменение имени произошло под влиянием имени проконсула. В Библии не говорится, что Павел бы
римским именем от рождения или даже с юношества. Вплоть до этого момента об этом вообще не упоминается. Могло л
принято в честь Сергия Павла или в честь победы Павла в обращении проконсула? Возможно.
Другое значение изменения имени может заключаться в том, что теперь Павел наконец почувствовал, что он навсегда
свое происхождение. Даже после того, как Павел убедил учеников в искренности своего обращения, у него были трудно
тем, что он когда-то был преследователем христиан. Когда Варнава позвал его в Антиохию, он все еще играл второстепен
назывались пять руководителей церкви в Антиохии, Павел называется последним:
назывались пять руководителей церкви в Антиохии, Павел называется последним:
Деян., 13: 1.В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер
Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл.
(Некоторые задавались вопросом, а не мог ли этот Луций из Киринеи быть тем Лукой, который и написал третье Евангелие и Деяния.)
Кроме того, деятельность Павла в церкви до и в начале этого первого миссионерского путешествия была только при п
и постоянной защите Варнавы, как если бы в отсутствие этого посвященного христианина Павел не смог бы уберечься о
ему о том, что он делал во время побивания камнями Стефана.
Даже сам Павел считает прощение трудным:
1 Кор., 15: 9. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.
В таком случае, возможно, Павел почувствовал, что обращение Сергия Павла наконец перевесило в его пользу, и его
искупились. Этот позор Савла теперь можно было наконец, смыть, а на его место можно было поместить новор
торжествующего христианина Павла.

Памфилия
Покинув Паф, миссионеры снова пересекли море, и здесь появляется новая перемена, последовавшая сразу же после и
Савл на имя Павел.
Деян., 13: 13. Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем…
До этого момента всякий раз, когда Павел и Варнава упоминаются вместе, это были всегда «Варнава и Савл». Несомн
Варнава был старшим, руководителем, организатором, более значимым лицом.
Однако теперь это «Павел и бывшие при нем». Павел появляется как лидер, а все остальные отходят на задний пл
положение и остается до окончания повествования Деяний. Павел, Павел и только Павел. Когда упоминаются спутники П
то появляются, то исчезают, подробности их приходов и уходов не даются, в то же время все внимание уделяется Павлу.
Как это случилось? Как случилось, что, только переменив имя и обратив Сергия Павла, этот апостол стал доминирующим?
Мы могли бы доказать, что, когда Павел и Варнава столкнулись с задачей вырывания Сергия Павла из рук еврей
Вариисуса, Варнава уклонился от предложения Павла отказаться от обрезания. Он отступил в сомнениях, и тогда имен
сразиться с Вариисусом. Взяв на себя инициативу в этот критический момент, Павел установил свое превосходство над Варнавой, которое
Варнава никогда не смог вернуть себе назад.
То, что это вполне могло происходить таким образом, видно из утверждения Павла в Послании к галатам. Когда
христиан, которые цеплялись за Закон Моисея и отказывались совместно трапезничать и как-то иначе общаться с яз
говорит:
Гал., 2: 13. …Вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием.
Варнава, подобно Петру, хотел принимать язычников, но не мог совсем решиться на то, чтобы делать это перед
прежнего воспитания и неодобрения со стороны консерваторов, возглавляемых Иаковом.
Итак, Павел и его группа достигли побережья Малой Азии:
Деян., 13: 13. Отплывши из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию…
Памфилия — это часть побережья Малой Азии, находящаяся сразу к северо-западу от Кипра. Чтобы из Пафа на
главного города Памфилии Пергии, требуется преодолеть примерно 200 миль морем. Памфилия была расположена сра
Киликии (родной провинции Павла) и схожа с ней по культуре. В 25 г. до н. э. Памфилия была захвачена Римом.
Очевидно, в ходе этого странствия усилилась размолвка между Павлом и остальными членами группы. По крайней мер
допустить это на основе того факта, что один важный член этой группы вернулся домой.
Деян., 13: 13. …но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим.
Может быть и то, что Иоанн Марк просто затосковал по родине или заболел. В Деяниях не приводится никакой прич
ухода. Однако разделение, по-видимому, можно увидеть по гневу Павла, и позже оно стало поводом для ссоры между Пав
и это было уже чем-то серьезным.
Можно легко предположить богословский спор. Очевидно, Иоанн Марк был из еврейской группы христиан. Е
действительно был автором второго Евангелия, то мы должны были бы предположить, что он был консервативно н
отношении Закона Моисея, поскольку Марк подчеркивает презрение Иисуса к самаритянам и язычникам и изображает ег
иудаизма.
 Писидия
Из Пергии (столицы Памфилии, города, расположенного в 10 милях к северу от побережья) Павел отправился на севе
была важная еврейская колония:
Деян., 13: 14. Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в синагогу в день субботний, сели.
Писидия была районом, расположенным сразу к северу от Памфилии. Его главный город был основан Селевком I, кото
Антиохией в честь своего отца, точно так же, как он назвал другой город, который он основал в Сирии. Именно последний
метрополию и стал Антиохией, что означало, что это название использовалось тогда без уточнения. Писидийс
идентифицировалась как «Антиохия в Писидии». Подобно Памфилии, Писидия стала римской в 25 г. до н. э.
Павел был приглашен проповедовать в синагоге, и он тут же рассказал публике историю об Иисусе, во многом то ж
Стефан в Иерусалиме на десять с половиной лет раньше. Многие из его паствы были поражены речью настолько, что зах
больше в следующий день субботний. В Деяниях говорится:
Деян., 13: 42. При выходе их из Иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу.
Отсюда выглядит так, будто язычники были более готовы уверовать в послание Павла, чем иудеи. Но что язычни
синагоге?
В Исправленном стандартном переводе не дается никакого упоминания о язычниках вообще, но этот стих переводи
образом: «Когда они [Павел и Варнава] вышли из Иудейской синагоги, их просили говорить о том же в следующую
иерусалимской Библии это переводится: «Когда они [Павел и Варнава] вышли, их просили проповедовать о том же в
субботу».
Вовсе не язычников притягивало учение Павла, но часть прихожан, часть иудеев. Это допускается в Библии ко
следующем же стихе:
Деян., 13: 43.Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, пос
Павлом и Варнавою…
Однако еврейские лидеры, очевидно, энергично оспаривали мессианский тезис Павла, настаивая на том, что И
представлять исполнение мессианской мечты. Их авторитет снова резко направлял общественное мнение в сторону, пр
точке зрения Павла.
Павла это, должно быть, чрезвычайно раздражало. Он выиграл великую победу с обращением язычника Сергия Павл
испытывал не что иное, как расстройство с упрямыми иудеями — своими же собратьями-фанатиками, — которые, как
самым естественным образом должны были обратиться к Иисусу. Поэтому Павел потерял сдержанность:
Деян., 13: 46.Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию
отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни то вот, мы обращаемся к язычникам…
Именно это решение обратиться к язычникам заставляло переводчиков Библии короля Якова притягивать (воз
неоправданным образом более раннее одобрение язычниками учения Павла.
Павел не обращался исключительно к язычникам. Его ультиматум был предназначен только для этого города, а в кажд
куда он входил, он всегда подходил сначала к иудеям. Но всегда, когда они отвергали его, он обращался к язычникам то
было, возможно, импульсивным действием в искушении поймать богатый улов в Пафе, теперь становилось отлаженной политикой.
Павел оправдывал это, указывая на отрывок из Второ-Исайи, где страдающий раб, как считают, задумывал нечто боль
вернуть Израиль и Иудею из плена. Идеальное Мессианское царство должно было рапространить свою славу по всей
язычники могли восхищаться и, возможно, подвергаться обращению:
Ис., 49: 6. …Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли.
Очевидно, Павел начинал рассматривать себя как свет народов, о котором говорил Второ-Исайя.

Ликаония
Несмотря на завоевание обращенных, еврейская оппозиция была достаточно большой, чтобы выдворить Павла и Варна
в Писидию. Они направились на юго-восток, пройдя примерно 80 миль:
Деян., 13: 51. …пошли в Иконию.
Икония была главным городом региона Малой Азии, называемого Ликаонией, который находился к востоку от Писиди
Киликии и который, подобно последним двум, в 25 г. до н. э. стал римским городом. Из тех городов, которые Павел пос
миссионерском путешествии, Иконий сохранился лучше всех. Это — восьмой из крупнейших городов современной Турци
названием Кония и с населением более 120 тысяч жителей.
В Иконии Павел и Варнава проповедовали, и последовавшие обращения снова пробудили опасную ярость у главен
иудеев. Миссионеры снова двинулись в путь, на сей раз далеко на юг:
Деян., 14: 6. Они… удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их…
Эти города, находившиеся в 50 и 30 милях соответственно к югу от Икония, являются важными в истории только
посещению Павлом.
В Листре Павел исцеляет калеку, и толпы язычников тут же объявляют миссионеров богами:
Деян., 14: 12. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове.
В более поздних греческих мифах было принято рассказывать о путешествиях на землю Зевса (на латыни — Юпитер
латыни — Меркурия). Наиболее известным подобным рассказом в наше время является история Филемона и Бавкиды
стариков, живших в Малой Азии. Когда Зевс и Гермес появились в скромном облике, эта пара, когда их соседи от
предложила им все свое гостеприимство. В результате соседи были наказаны, а бедная хижина Филемона и Бавкиды бы
красивый храм, в котором они стали служить в качестве священника и священнослужительницы, и в дальнейшем им
закончить свою жизнь вместе и остаться после смерти соединенными навеки.
Одним поколением ранее во всем римском мире была известна история, рассказанная римским поэтом Овидием, и, дол
представляла особый интерес для жителей Малой Азии.
представляла особый интерес для жителей Малой Азии.
Тот факт, что Варнаву считали Зевсом, а Павла — Меркурием, часто интерпретируется как означающий, что Варнав
выдающееся явление, в то время как Павел — нет. Фактически обычно предполагается, что у Павла был невыс
нерасполагающий вид, и, кроме того, болезненный.
Павел сам выделяет свои собственные физические недостатки, возможно, из скромности, а возможно, использует
стратегический прием. Так, во Втором послании к коринфянам он описывает своих противников, говоря:
2 Кор., 10: 10. Так как некто говорит: «в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна»…
Возможно, это была сократическая ирония Павла, которая заключалась в том, чтобы намеренно выставить себя в явн
чем в действительности, чтобы произвести реакцию, которая сделает его, по-видимому, лучше, чем он выглядел бы в про
Ибо речь его была совсем не незначительна, судя по ее воздействию на аудиторию.
Это показывает уже сам тот факт, что он был назван Гермесом, «потому что он был главным оратором». Действитель
Павла с Гермесом может считаться скорее в его пользу, чем наоборот. При посещении земли Зевсом и Гермесом, как ра
греческих легендах, Зевс, как главный бог, возможно, считал ниже своего достоинства делать больше, чем просто в
милосердно наблюдать, оставив всю деятельность Гермесу. Возможно, теперь таково было положение и у миссионеров. В
номинальный глава группы, но обеспокоенный действиями Павла среди язычников, возможно, все больше отходил в глуб
в то время как его предполагаемый подчиненный Павел, должно быть, говорил в каждом новом случае с постоянно уве
уверенностью.
Конечно, иногда Павел говорит о какой-то своей немощи:
2 Кор., 12: 7.И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать
я не превозносился.
Что это за «жало в плоть», явно не говорится. По-видимому, Павел не любил говорить об этом и, по-видимому, счит
слушатели так или иначе прекрасно знают об этом и им нет нужды знать подробности.
Предполагается, что это какой-то вид вялотекущей болезни, периодически «поражающей» его и выводящей его из ра
Так, в одном месте он говорит:
1 Кор., 2: 3. …и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете.
Возможно, это его метафорический способ сказать, что он вошел в христианское сообщество, чтобы проповедовать,
самоуверенности, а с робкой застенчивостью, боясь противостоять тем, кто, должно быть, знал намного больше, чем он.
это также была сократическая ирония, так как нет и следа подобной робкой застенчивости во всех речах и деяниях, приписываемых Павлу,
как до, так и после его обращения.
С другой стороны, некоторые интерпретируют это как относящееся к его болезни, возможно, к дрожи, вызываем
малярии.
Кроме того, некоторые предположили, что Павел страдал от приступов эпилепсии. Они случались бы, конечно, перио
как эпилепсия, как предполагалось, была вызвана одержимостью бесами, то как раз Сатана мог считаться буквально «пор
время этих приступов.
Некоторым подтверждением этой мысли служит замечание Павла в речи перед иудеями Иерусалима, в которой он о
религиозные переживания. В одном месте он сказал:
Деян., 22: 17. Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление…
Конечно, существует множество причин помимо эпилепсии для появления исступления, но если Павла считать эпи
становится возможным доказать, что произошедшее около Дамаска было серьезным эпилептическим приступом, которы
галлюцинацию, которую Павел интерпретировал как явление Иисуса. Если это так, то в этом случае по крайней мере эпил
ход развития всего мира.
Тем не менее, все подобные аргументы насчет физической внешности Павла и состояния его здоровья опирают
ненадежные основания. Если вместо этого мы примем во внимание бесконечную энергию Павла, путешествия, которые о
невзгоды, которые он преодолевал, то мы можем предположить только то, что это был человек феноменальной силы и здоровья.
Так, после того как Павел с трудом убедил язычников в Листре не поклоняться себе и Варнаве как богам, иудеи и
Писидии и из Икония настроили людей против них, и ситуация сразу изменилась. Из богов они превратились в богохуль
побили камнями и бросили умирать. Быть побитым камнями до смерти — значит быть действительно побитым, однако П
сумел встать на ноги и на следующий день оставить Листру с Варнавой и отправился в Дервию. Слабый и болезненный че
не смог бы справиться с этим.

Атталия
Павел и Варнава готовы были теперь возвратиться в Антиохию, и из Дервии они могли легко отправиться на 120 миль н
то есть к побережью Сицилии, и там нанять судно для отплытия в Антиохию. Они могли даже углубиться еще дальш
направлении и посетить дом Павла в Тарсе.
Но Павел не сделал этого. На самом деле, по-видимому, в ходе своей миссионерской работы он не успел многое сдела
Мог ли он закончить, насколько это было возможно, работу в течение всех лет, проведенных в Тарсе, до того, как Варна
Антиохию? Или же (что более вероятно) он был, подобно Иисусу, пророком без чести в своем отечестве?
В любом случае, вместо этого миссионеры решили вернуться той же дорогой, снова посещая те церкви, которые о
различных посещенных ими городах:
Деян., 14: 25–26. И, проповедавши слово Господне в Пергии, сошли в Атталию, а оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы
благодати Божией на дело, которое и исполнили.
Атталия — это морской порт в Пергии. Он был основан Атталом 11 из Пергама и назван именем его основателя. Так
первое миссионерское путешествие Павла.

Сила
Очевидно, сообщение Павла о своих действиях касательно язычников, о том, что он не потребовал от них полног
требованиям Закона Моисея, было принято церковью в Антиохии:
Деян., 14: 27. Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам.
 Деян., 14: 27. Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам.
Вместе с тем серьезное неодобрение этих действий последовало со стороны христианских старейшин в Иерусалиме. Ф
с Иаковом считала необходимым соблюдение Закона Моисея:
Деян., 15: 1. Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись.
Кто эти люди, не говорится, но одним из них мог быть Петр. В Послании к галатам Павел, возможно, касается этого э
говорит:
Гал., 2: 11. Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.
Павел поддевал Петра тем, что тот собирался есть с язычниками, как в случае с Корнелием, однако тут же менял св
нажимом Иакова и его группы.
Этот спор становился горячим и казался настоящей опасностью для нарождающегося христианства, разбивая его на
крыла. Поэтому было решено, чтобы сторонники этих двух взглядов собрались и разрешили эти вопросы и пришли к каки
выводам:
Деян., 15: 2.Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и
некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим.
После этого произошло то, что называлось Иерусалимским советом, который, как предполагается, прошел в 48 г. Вп
что Иаков занял крайнюю промоисееву позицию, Павел — крайнюю антимоисееву позицию, в то время как Петр и Варнав
компромисс. Таким образом:
Деян., 15: 5.Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать языч
поведывать соблюдать закон Моисеев.
Однако Петр встал (возможно, после еще звеневших в его ушах саркастических слов Павла в Антиохии), чтобы призна
Корнелия он сам принял необрезанного язычника. Он сказал:
Деян., 15: 7.…вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово
уверовали…
Это выбило почву из-под ног приверженцев Закона Моисея. Павел рассказал о достижениях своего первого ми
путешествия, возможно описав свои действия как соответствующие традиции Петра. Иаков вынужден был сдаться:
Деян., 15: 13–14.…начал речь Иаков и сказал: мужи братия! Послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально
язычников…
(Иаков ссылается здесь на Петра посредством его полного арамейского имени — Симон, как если бы автор Дея
продемонстрировать семитизм Иакова даже посредством греческого языка, на котором он писал.)
Однако Иаков держался за компромисс, настаивая по крайней мере на четырех ритуальных воздержаниях, на к
согласиться обращаемые язычники:
Деян., 15: 20.А написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и
делали другим того, чего не хотят себе.
Но от них нельзя требовать, чтобы они подвергались обрезанию или твердо соблюдали сложные пищевые законы (мо
не воздерживаться от поедания свинины — причина, по которой мученики в маккавейские времена с готовностью шли
пыток).
Фактически это была ошеломительная победа взглядов Павла. Возможно, именно в этом случае Павел (а через нег
Антиохии) приобрел равенство с руководителями церкви в Иерусалиме. Павел упоминает о таком случае в Послании к галатам:
Гал., 2: 9. …Иаков и Кифа [Петр] и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язы
а им к обрезанным…
Таким образом, действительно сформировались два крыла христианства — промоисеево крыло под руководством Иак
крыло под руководством Павла. Однако они не враждовали, а договорились между собой о перемирии. Когда Пав
возвратились в Антиохию, были отобраны члены церкви в Иерусалиме, чтобы они сопровождали их, почти как если бы
были служить в качестве послов от одного крыла к другому:
Деян., 15: 22.Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в
Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями…
Иуда Варсава не упоминается больше нигде, кроме этой главы, но Сила позже играл важную роль, когда он сопровожда
поздних миссионерских поездках.
Подобно Павлу, Сила, возможно, был римским гражданином. По крайней мере, когда оба они позже подвергаютс
наказанию со стороны римских властей, Павел говорит об их гражданстве во множественном числе:
Деян., 16: 37. Но Павел сказал к ним: нас, римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу…
Если Сила был римским гражданином, то он также мог иметь латинское имя, эквивалентное имени его спутника (Паве
Сила никогда не упоминается под каким-либо другим именем, но в некоторых посланиях есть ссылка на кого-то с подобным именем:
1 Фесс., 1: 1. Павел и Силуан и Тимофей — церкви Фессалоникской…
Обычно считается, что Силуан является латинским именем, используемым Силой.

Тимофей
Некоторое время спустя после Иерусалимского совета Павел предложил Варнаве повторно посетить те церкви, котор
на Кипре и в Малой Азии. Варнава согласился и предложил снова взять Иоанна Марка. В данном случае Павел резко отказ
он считал, что Иоанн Марк бросил их во время первой поездки:
Деян., 15: 39. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр…
Вполне возможно, было так, что Павел, серьезно порицавший склонность Иоанна Марка к промоисеевой точке зр
 Вполне возможно, было так, что Павел, серьезно порицавший склонность Иоанна Марка к промоисеевой точке зр
доверял в этом вопросе и позиции Варнавы. Он считал, что последний также был готов идти на компромисс с группой Иа
стороны, Варнава не мог так легко осуждать своего собственного племянника и даже обиделся на то, как Павел обрел высшее положение.
В конце концов, маршрут был разделен между Павлом и Варнавой:
Деян., 15: 39–41.…Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями б
Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви.

Первая и вторая поездки Павла

Другими словами, каждый посетил свою родную территорию. После этого расхождения Варнава исчезает из вид
упоминается.
Когда Павел и Сила достигли Листры в Ликаонии (поскольку Павел просто прошел через Киликию и, возможно, Тар
никаких упоминаний о его проповеди там), они взяли с собой нового спутника:
Деян., 16: 1. …И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была иудеянка уверовавшая, а отец Еллин…
Очевидно, Тимофей (имя, означающее «почитающий Бога») был некоторым образом христианином третьего поколен
мать и бабушка были обращены во время первого миссионерского посещения Листры Павлом. Во Втором послании Павла Тимофею Павел
говорит об этом:
2 Тим., 1: 5. Приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лойде и матери тв
уверен, что она и в тебе.
Здесь проявилась шаткая природа перемирия между крылами христианства, возглавляемыми Павлом и Иаковом. Па
Тимофея с собой в поездку, но Тимофей был не обрезан, и христиане Листры знали это. Очевидно, достаточно многие и
промоисеевого крыла, чтобы вынудить Павла действовать скорее из целесообразности, чем по убеждению; особенно если также принять в
расчет точку зрения необращенных иудеев:
Деян., 16: 3.Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все з
его, что он был Еллин.

Фригия и Галатия
Павел посетил церкви, которые он основал:
Деян., 16: 6. Пройдя через Фригию и Галатийскую страну…
Фригия и Галатия находились в самом центре Малой Азии, к северу от Писидии и Ликаонии. Во времена Павла Фригия ф
образовывала какую-то отдельную политическую единицу. Она получила свое название от народа, который господств
Азией более тысячи лет назад, во времена Троянской войны и Исхода евреев из Египта. Это относилось к региону, котор
Селевкидов составлял восточную часть царства Пергам. После 133 г. до н. э. он образовал восточную часть провинции Азия.
Галатия была сравнительно более молодым образованием. Она получила свое название от галлов, которые вторглись
примерно в 278 г. до н. э. В 235 г. до н. э. они были побеждены и вынуждены были мирно осесть в центральной Малой Ази
которая стала называться в их честь Галатией. Галлы быстро эллинизировались. В 25 г. до н. э. Галатия стала римской пр
которая стала называться в их честь Галатией. Галлы быстро эллинизировались. В 25 г. до н. э. Галатия стала римской пр
у провинции, ее границы время от времени изменялись.
Поскольку Галатия в то или иное время включала в себя различные районы внутренней Малой Азии, это слово с
использоваться в обычной речи для обозначения внутренней части полуострова.

Троада
Посетив церкви, которые Павел уже основал, он направился в места с новой паствой. Однако они не должны были
старыми, поэтому он прошел через всю западную Малую Азию не проповедуя:
Деян., 16: 6.Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать сло
Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их. Миновав же Мисию, сошли они в Троаду.
Павел решил не проповедовать в городах провинции Азия, а быстро прошел через ее северо-западный район (Мисию
отклонялся с пути, чтобы проповедовать в Вифинии, районе Малой Азии, который находился к северо-востоку от Ми
большую часть побережья полуострова в Черном море. Вифиния, которая была отдельной от провинции Азия, в 65 г.
римской. Наконец, Павел достиг Троады, той части Мисии, которая образовала северо-западную оконечность Малой Азии
было дано небольшому полуострову, который получил это название потому, что двенадцать веков назад на этом месте су
Троя, разрушенный греками после самой знаменитой осады в истории.
Троада — это название, применимое также к городу, основанному вблизи местонахождения древней Трои. К 300 г. до
называться Александрией Троадой (в честь Александра Македонского), или, коротко, Троадой. Именно к этому городу, а
относятся библейские упоминания о Троаде.
Затем, по-видимому оставив там церкви, которые Павел основал, он в большой спешке (если мы можем так расцени
странствие было сжато в три стиха) отправился на запад. Должно быть, он ехал, имея в виду твердую цель, поскольку он
ни влево, ни вправо — чтобы проповедовать в Азии или в Вифинии. Вместо этого он двигался прямо в Троаду и оказался т
к западу от Антиохии.
Естественно, на языке того времени эта твердая цель, ведущая Павла вперед, была приписана работе Святого Духа, з
проповедовать в Азии или Вифинии. Некоторые считают, что ссылка на Дух — это способ сказать, что Павел был в пло
здоровья и не мог проповедовать, но, по-видимому, такая гипотеза не верна. Если он был достаточно силен для того, что
на сто миль в трудных условиях того времени, он был бы достаточно силен, чтобы проповедовать. Легче предположи
решение Павла, его сильное желание делать только то, что он собирался сделать, и ничто иное, могло интерпретировать
самим как движущая сила Святого Духа.
Но что он собирался сделать? Это заставляет предположить, что, когда Павлу в Иерусалимском совете давали официальное разрешение
пойти к язычникам, ему пришло в голову, что он должен отправиться в самый центр и источник язычества. Почему бы не о
Азию и не проникнуть в Европу? Порт Троада был именно тем, что он хотел, поскольку множество судов шло оттуда через
в Македонию или даже в саму Грецию.
А не могло ли быть даже так, что это и было его главной целью с начала его второго миссионерского путешес
предполагаемая цель повторно посетить церкви центральной Малой Азии была всего лишь прикрытием для того, что
благословение со стороны сообщества в Антиохии, которое в противном случае могло отступить от слишком смелого пр
Павел доверять эти планы Варнаве, после чего Варнава также мог отшатнуться? (Это и была истинная причина ссоры между ними.)
Согласно этой точке зрения, Варнава испытывал недостаток в смелом видении Павла, удовлетворился узкими грани
сошел с подмостков истории. Павел же поехал без Варнавы, и вместе с ним двинулось вперед будущее христианства.

Македония
Как только Павел оказался в Троаде, он тут же, не теряя времени, отправился в Европу. Это было путешествие, которо
объясняет в соответствующих библейских терминах:
Деян., 16: 9—10. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги
нам. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там.
Македония, которая в период царствования Александра Македонского завоевала огромную империю, с 146 г. до н. э
частью Римской империи. В течение двух столетий она оставалась мирно дремлющей под обширной тенью Рима и
испытывала недостаток в исторических событиях. В глазах более поздних поколений (но не современников, конечно)
стало только пришествие Павла, которое, наконец, возвратило Македонии значение, связанное с течениями мировой истории.
В Деяниях (16: 10) появляется неожиданное использование местоимения «мы»: «Мы положили отправиться в Македонию».
Обычно отсюда делается вывод, что автор Деяний Лука является теперь частью группы Павла. Однако мы не можем
могло случиться. Автор данной книги с разочаровывающей скромностью никогда ничего о себе не говорит. Действитель
уроженцем Троады, который, подобно Тимофею, был обращен и затем вовлечен в окружение Павла?
Ввиду того что с точки зрения ранних традиций он был сирийцем из Антиохии, он мог быть посланцем церкви в Антио
отправили после Павла с сообщениями, или, возможно, уже принес обратно новости? Он настиг Павла в Троаде и решил
его?
В библейском описании об этом ничего не говорится.

Филиппы
Примерно в 50 г. Павел попал в Европу:
Деян., 16: 11–12.Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию, а на другой день в Неаполь, от
Филиппы…
От Троады до самого близкого важного морского порта Македонии лежал путь по морю в 125 миль на северо-запад. Он был преодолен
в две стадии, с остановкой на пути на небольшом острове Самофракия в северном Эгейском море (площадью в 66 квад
который лежит примерно на пол-пути от пункта посадки до места назначения.
Македонский морской порт Неаполь («Новый город»), который находится на северном побережье Эгейского моря, обс
Филиппы, который находился на десять миль внутрь материка и был одним из самых крупных македонских городов.
Филиппы был греческим поселением, называвшимся Кренид (Crenides) («источники»). Однако в 356 г. до н. э. он был захвачен
Македонским и переименован им в Филиппы в свою собственную честь. Его значение для Филиппа было в том, что в
обеспечивало ему контроль над близлежащими золотыми рудниками, и Филипп не скупясь использовал золото для свер
политических деятелей. Именно обилие золота у Филиппа и его армии помогло македонцам приобрести власть над всей Грецией.
В период между захватом Филиппом этого города и прибытием туда Павла только одно событие заслуживало того, что
на яркий свет истории. После убийства Юлия Цезаря армии во главе с его убийцами Брутом и Кассием столкнулись с други
главе с Марком Антонием и Октавианом. Сражение произошло вблизи Филипп в 42 г. до н. э. Сначала оно развивалось так
исход его был неясен, но Кассий, преждевременно испугавшись поражения, убил сам себя, и после этого Антоний и Окта
чистую победу.
Благодаря своей победе в сражении при Филиппах, Антоний и Октавиан смогли поделить Римскую империю меж
примерно через двенадцать лет Октавиан победил Марка Антония, принял на себя единоличную власть и стал императором Августом.

Лидия
В Филиппах Павел совершил некоторые обращения:
Деян., 16: 14–15.И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушал
отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел. Когда же крестилась она…
Имя Лидия не использовалось в древние времена как женское, и предполагается, что эту женщину звали не Лидией, п
из области Лидия, и стих лучше можно было бы перевести: «И одна лидийская женщина…»
Лидия — это было название царства, управляющего западной половиной Малой Азии в тот период, когда иудеи были
плену. С 560-го по 546 г. до н. э. ею правил Крез, богатство которого стало пословицей. В 546 г. до н. э. Крез был побежд
Лидия стала частью Персидской империи. После смерти Александра Македонского за этот регион боролись его военачаль
он возродился в греческой форме как царство Пергам. В 133 г. до н. э. Лидия стала римской провинцией Азии, но название
могло применяться к западно-центральной части этой провинции.
Столицей Лидии был город Сарды в западно-центральной Малой Азии, расположенный примерно в 50 милях от Эгей
Фиатир был северо-западным пригородом, основанным Селевком I. В нем процветала торговля фиолетовым красителем,
знаменитым финикийский город Тир. (Это был один из самых редких красителей, известных в Древнем мире, который
яркий цвет даже под воздействием воды и солнечного света, и поэтому он был самым ценным изделием. Разумеется, в н
мы располагаем любыми количествами синтетических красителей.) Лидийская женщина из Фиатира, торговавшая сво
новом рынке, вероятно, была весьма зажиточной, поскольку могла позволить себе финансировать группу Павла во время
Филиппах.
Таким образом произошло так, что у Павла, который прибыл в Македонию в поиске новых перспектив для обращения
первой новообращенной была женщина из Малой Азии.
Павел также обнаружил, что не только иудеи, но и язычники могли быть преследователями. В то время язычники не д
между иудеями и христианами, и они реализовали закон, запрещавший еврейскую прозелитизацию среди греков. Павла и
судье, и им было предъявлено следующее обвинение:
Деян., 16: 20–21.…сии люди, будучи иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не
принимать, ни исполнять.
Павла и Силу выпороли и на некоторое время посадили в тюрьму, потом выпустили, согласно описанию в Деяния
случившемуся чудесным образом землетрясению. Когда обнаружилось, что они были римскими гражданами и их
надлежащей проверки, они были оправданы. Несомненно, если бы у них выяснили римское гражданство вовремя, то их вы
свободу и без землетрясения.

Фессалоники
После этого группа Павла оставила Филиппы и отправилась через Македонию на запад:
Деян., 17: 1. Пройдя через Лмфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога.
Амфиполь — это город, расположенный в 25 милях к юго-западу от Филипп и основанный как афинская колония в
когда Афины находились на вершине своего золотого века. В 424 г. до н. э. он был захвачен Спартой, а в 357 г. до н. э.
Филиппом Македонским. Во времена Нового Завета Амфиполь стал местом римского правителя этого региона Македонии
на то, что на самом деле он не был частью этой провинции, а считался свободным городом.
В 20 милях дальше на юго-запад располагалась Аполлония, сравнительно небольшой город, а в 40 милях к западу
Фессалоники.
Фессалоники расположены на северо-западном побережье Эгейского моря. Первоначально они назывались Термой
слова, означающего «горячий», из-за расположенных поблизости горячих источников). Поэтому узкий пролив Эгейског
которого был расположен этот город, назывался Термовским заливом. После смерти Александра Македонского сын
военачальников Кассандр захватил власть над Македонией. Это было в 316 г. до н. э., и он удерживал свою власть впло
наступившей через двадцать лет. Он женился на двоюродной сестре Александра, девушке по имени Фессалоника, и в 3
построил вблизи Термы новый город и назвал его Фессалоники в ее честь.
Из-за своего выгодного для торговли положения Фессалоники быстро росли и в конечном счете стали одним из наи
Македонии городов. Несмотря на все исторические превратности, город остался крупным и важным. После турецкого за
в XV в. первый слог его названия выпал, и он стал более известным как Салоники.
Даже сегодня Салоники являются крупным городом. Действительно, это второй по величине город современн
населением 250 тысяч жителей.
Фессалоники были первым македонским городом, в котором Павел обнаружил еврейское население, достаточно б
содержать синагогу. Он добился нескольких обращений, но (как, вполне вероятно, он и ожидал) намного больше среди г
иудеев. Раздраженные этим еврейские лидеры взбунтовались и восклицали, что Павел проповедовал измену, объявля
противостоящим римскому императору. (Это была именно та точка зрения, которая заставила Понтия Пилата осудить Ии
на кресте.) Поэтому Павел и Сила посчитали благоразумным покинуть Фессалоники.

Верия (Берея)
Следующий переезд был на 30 миль к западу:
 Деян., 17: 10. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию…
Во времена Павла Верия была крупным городом, наравне с Фессалониками, или даже больше. С тех пор он пришел в
еще существует в современной Греции под названием Веройя, как значительный город с населением в 25 тысяч жителей.
В нем также была синагога, и в Деяниях пишется, что иудеи там были более расположены к Павлу, чем иудеи Фессало
фессалоникские иудеи послали в Верию делегатов, чтобы они предупредили здешних иудеев об опасностях этой новой ереси.
Какое-то время Сила и Тимофей оставались в Верии, но Павел был выслан.

Афины
На сей раз Павел отправился примерно на две сотни миль на юг к самому великому из всех греческих городов, по репу
не только по размерам:
Деян., 17: 15. Сопровождавшие Павла проводили его до Афин…
В V в. до н. э. Афины переживали золотой век в искусстве, литературе и философии, который в некоторых отношени
не был превзойден. Это был один из множества небольших греческих городов-государств, и Афины, несмотря даже на то
из самых крупных среди них, по площади и населению были не больше, чем государство Род-Айленд.
Некоторое время Афины господствовали над Грецией в политическом и военном отношениях, но они были побежде
ужасной Пелопоннесской войне со Спартой, которая продолжалась с 431-го по 404 г. до н. э., через столетие Аф
незначительное сопротивление Филиппу Македонскому.
Но греческие города-государства больше не могли сравниться с великими монархиями, которые вырастали по всем
приходили в дальнейший упадок и продолжали отставать все дальше, и, хотя они спаслись от разрушения, опять
всеобщему почитанию их великого прошлого, постепенно они утратили свое политическое значение.
В течение двух столетий Афины сохраняли самоуправление и контроль над собственными внутренними делами, хотя
Македонии. А после 146 г. до н. э., когда Рим стал господствовать над всей Грецией, Афины, тем не менее, продолжали су
свободный город.
Только однажды город дрогнул. В 88 г. до н. э. Митридат VI из Понта (царства на северо-востоке Малой Азии) посмел в
Рима. Он одержал первые победы и разрушил все римские постройки на полуострове. Афины, недовольные римским
недооценившие ситуацию, признали правителем Митридата.
Однако Рим послал в восточном направлении Суллу, одного из своих опытных военачальников, и за ним последов
римское войско. Афины пытались оказать сопротивление и удерживали осаду, но Митридат не пришел им на помощь, и
Сулла захватил город и разграбил его. После чего Афины уже больше никогда не попытались восстановить свою
независимость.
Афины успокоились, полностью подчинившись римской власти, пока эта власть продолжала существовать. Они остал
прошлом тихого «университетского городка», куда римляне и греки приходили для получения образования в философии.
В то время как Павел ждал в этом «университетском городке» Силу и Тимофея, пока они не присоединятся к нему
местными иудеями и в ужасе и отвращении смотрел на красивые храмы и великие произведения искусства, которыми он был окружен, так
как все это казалось ему исключительно дурными объектами для идолопоклонства.

Эпикурейцы и стоики
В Афинах существовала традиция полной свободы слова, и благодаря этому допускалось высказывание всех точе
философы, услышав в своей среде чужеземца, который выражал странные и новые взгляды, стремились узнать побольше:
Деян., 17: 18. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним…
Эпикурейцы и стоики были двумя важными философскими школами в Афинах того времени.
Первая была основана Эпикуром, который был уроженцем греческого острова Самос (в 341 г. до н. э.). В 306 г. до н. э.
Афинах школу, и она оставалось чрезвычайно успешной вплоть до его смерти в 270 г. до н. э. Эпикур принимал взгляды н
ранних греческих философов и рассматривал вселенную как состоящую из крошечных частиц, называемых атомами. В
утверждал он, заключалось в беспорядочных расщеплениях и перегруппировках этих атомов, и в эпикурейской фило
немного места для какого-либо намеренного управления человеком и вселенной со стороны богов. Философия был
атеистической, но весьма терпимой; они с готовностью прошли бы те ритуалы, которые даже считали бессмысленными, ч
нанесения ненужных обид или не способствовать созданию для себя ненужных проблем.
Во вселенной, состоящей из беспорядочно движущихся атомов, человек мог ощущать две вещи: удовольствие и стра
человек должен вести себя так, чтобы в максимальной степени наслаждаться удовольствиями и как можно меньше испыт
Осталось только решить то, что же в действительности является наибольшим удовольствием. Согласно Эпикуру, если ч
удовольствие, то большое количество этого не обязательно приносит большее удовольствие. Голодание из-за недоедан
расстройство желудка из-за переедания также болезненно. Максимум удовольствия происходит при умеренном питании,
дело и с остальными радостями жизни. Кроме того, есть умственные удовольствия; удовольствия обучения; удовольст
беседы; удовольствия от дружбы и привязанности. Эти удовольствия, согласно Эпикуру, более приятны и желательны
плотские наслаждения.
Не все те, кто следовал эпикурейской философии, были столь же мудры и умеренны, как сам Эпикур. Легко было пост
место плотские наслаждения и трудно установить им какой-либо предел. Так что слово «эпикуреец» вошло в язык
«предающийся наслаждениям».
Эпикурейская философия во времена Селевкида стала настолько популярной, что иудеям того периода все
эпикурейцами. Любой иудей, который отказался от своей религии в пользу греческого образа мысли, становился «эпику
отступника называли «апикорос».
Вторая знаменитая школа греческой философии была основана Зеноном, греком (возможно, с некоторой финик
который родился на острове Кипр примерно во время рождения Эпикура.
Подобно Эпикуру, Зенон основал школу в Афинах и преподавал в месте, где портик украшался картинами сцен Троянс
называлось «Stoa poikile» («расписной портик»), и поэтому учение Зенона стало известным как стоицизм, а его последов
стоики.
Стоицизм признавал высшего Бога и, казалось, был на пути к своего рода монотеизму. Однако он также настаив
божественные силы могут нисходить на всех второстепенных богов и даже на тех людей, которые обожествлены. Таким
могли приспособиться к преобладавшим многотеистическим системам.
могли приспособиться к преобладавшим многотеистическим системам.
Стоицизм видел необходимость ухода от страданий, но не считал, что выбор удовольствия был обязательно наилуч
ухода от страданий. Не всегда можно было выбрать удовольствие правильно, и, даже если оно было выбрано правиль
открывало путь для нового вида страданий, которые возникают, когда удовольствие исчерпывается. Стоики верили в
находятся по ту сторону удовольствия и страдания, воспитывая в себе безразличие и высокую отрешенность
справедливости без эмоций. Если человек ничего не хочет, ему не нужно бояться что-то потерять. Все, что нужно, есть в
Если человек самому себе учитель, то он ни для кого не может быть рабом. Если он живет жизнью, в которой следует тв
морали, ему нет нужды бояться агонизирующей неуверенности в повседневных решениях.
В своем высшем расцвете и эпикурейство, и стоицизм могли порождать в своей среде людей высоких моральны
прекрасным нравственным поведением. Особенно верно это было для стоицизма. Так, наиболее известным стоиком
император Марк Аврелий, который правил спустя немногим более века после времени Павла. Хотя он и был язычником,
качества, обычно связываемые с христианским святым.

Дионисий Ареопагит
Очевидно, речь Павла была достаточно интересной или любопытной для философов, так что они привели его к месту
слышать максимально возможное число важных людей города:
Деян., 17: 19. И, взявши его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?
Слово «ареопаг» означало «холм Ареса» (или «холм Марса» в латинской версии) и было местом, где у афинян был главн
была цитадель аристократов во времена непосредственно перед величием Афин, но, по мере того как в течение своег
Афины становились все более демократическими, ареопаг все более утрачивал свою силу. При римском правлении ареоп
часть своего престижа и служил тем орудием, благодаря которому велись многие внутренние дела города.
Если бы Павел ограничился только проповедью вопросов этики и морали, он, несомненно, получил бы симпати
покровительство со стороны искушенных и осознающих свое превосходство афинян. Однако, когда он приблизился к с
воскресения Иисуса (тема, которой полны его послания), афиняне не могли не рассмеяться:
Деян., 17: 32. Услышавши о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время.
Деян., 17: 34. Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит…
Очевидно, Дионисий упоминается потому, что он был членом правящего совета Афин и поэтому обладал наибольшим а
обращенных Павла.
Это единственное упоминание об этом новообращенном в Библии, и, тем не менее, позже вокруг этого единственног
выстроена обширная традиция. Возможно, греческий снобизм сказался в том, что одного новообращенного афиня
особенно важным только потому, что он был афинянином.
Дионисий Ареопагит стал по традиции первым епископом Афин.
В VI в. франкский историк Григорий Турский говорил о епископе по имени Дионисий, который был послан в Галлию
250 г. Он стал епископом Парижа, погиб мученической смертью и в конечном счете стал считаться святым покровител
получив французский вариант своего имени — святой Дени. Столетие спустя ссылка на Григория была искажена так, ч
Дионисий был послан в Галлию в 90 г., и вслед за этим его отождествили с Дионисием Ареопагитом.
А примерно в 500 г. в Сирии появились некоторые сочинения, которые были приписаны Дионисию Ареопагиту. Под
совершенно очевидной, так как в них упоминались события, которые, должно быть, произошли через много лет после см
Автор сочинений (который, вероятно, никогда не будет известен) упомянут как Псевдо-Дионисий. Несмотря на неук
подделки, она была принята за подлинник важными церковными лидерами на Востоке и оказала большое влияние на бого
того времени.
 Коринф
Покинув Афины, Павел отправился примерно на 50 миль на запад:
Деян., 18: 1. После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф…
Коринф расположен на узком полуострове, соединяющем Пелопоннес (самый южный полуостров Греции) с остально
этого он имеет доступ к морю на востоке и западе и был великим торговым центром. Во времена греческого вел
преуспевающим и богатым, торговым соперником Афин и поэтому воевал в Пелопоннесской войне на стороне Спарты.
После 338 г. до н. э. Коринф оказался во власти македонского гарнизона, но он оставался процветающим. Действи
времени Македония была побеждена Римом, и он стал править Грецией, Коринф же остался самым преуспевающим городо
материковой земле.
Однако в 149 г. до н. э. Македония, воспользовавшись тем, что Рим был занят войной в другом месте, сделала попытку в
было быстро подавлено, но терпение римлян кончилось. Им казалось, что греческие города поддерживали Македонию.
решили преподать урок и послали войско против самого богатого из них — Коринфа.
Город, ужаснувшись вторжения, торопливо сдался, но из этого ничего хорошего не вышло. Римский полководец соб
греков, и он это сделал. В 146 г. до н. э. город был разграблен, мужчин убили, а женщин и детей продали в рабство.
Ровно столетие Коринф лежал в опустошенных руинах, вплоть до 46 г. до н. э., когда Юлий Цезарь восстановил его.
воскрес и во времена Павла снова процветал, став столицей римской провинции Ахайя, которая включала в себя собственно Грецию.
С Коринфом случались и другие бедствия, с которыми он боролся в своей более поздней истории, но он выжил и
существует как город с населением в 16 тысяч жителей.

Акила
В Коринфе Павел оставался в течение полутора лет, там он поселился, чтобы заработать себе на жизнь посредством своего ремесла:
Деян., 18: 2.И, нашед некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Приск
его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним…
Именно они были изготовителями палаток или ткачами, ранее упомянутыми в этой главе. Очевидно, Павел прибыл в Ко
после указа Клавдия выслать всех иудеев из Рима. Этот указ, который сохранял силу несколько лет, был издан в 49 г., и э
веху, чтобы отмерить хронологию поездок Павла.

Галлион
Коринфские иудеи энергично возражали против действий Павла, но, очевидно, они ничего не могли сделать прот
находившемся тогда у власти правительстве. Однако они увидели для себя благоприятную возможность, когда пришел
Они надеялись, что новый правитель посочувствует их точке зрения.
Деян., 18: 12.Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали иудеи единодушно на Павла и привел
судилище…
Ахайя, или Ахея (первое слово в греческом произношении, второе — в латинском), — это регион, окаймляющий сев
Пелопоннеса. В великие дни Греции он играл лишь очень незначительную роль, поскольку находился под пятой могущест
расположенной сразу к югу от него. Однако после смерти Александра Македонского, поскольку Спарта уже давно б
города Ахеи начали объединяться для обшей защиты и сформировали Ахейскую лигу. В течение более века Ахейска
частицу греческой свободы.
Однако в 146 г. до н. э. этому пришел конец, когда Коринф был разрушен римскими войсками. Последняя части
независимости исчезла, но память об Ахейской лиге еще оставалась в названии, которое римляне дали своей греческой
была провинция Ахея, или Ахайя.
Что касается римлянина, который теперь пришел в Коринф, чтобы править провинцией, это был Юний Анней Галлио
заимствованным именем. Родился он в Испании, а его первоначальным именем было Марк Анней Новат.
Он был старшим братом Луция Аннея Сенеки, самого знаменитого стоического философа среди римлян древне
наставника молодого человека, который позже стал императором Нероном.
Племянником Галлиона был Лукан (точнее, Марк Анней Лукан), который позже при Нероне стал знаменитым поэтом.
Известно, что в 52 г. Галлион стал проконсулом провинции Ахея, и это определяет дату, когда Павел посещал церкви
останавливался в Коринфе. Галлион выслушал жалобы евреев против Павла с отвращением и нетерпением. Для него это было просто:
Деян., 18: 15. …спор об учении и об именах и о законе вашем…
Другими словами, для него это был утомительный вопрос чуждой семантики, и он отказался участвовать во всем этом.
был спасен.
Между прочим, конец жизни Галлиона был трагическим. Его младший брат философ Сенека и его племянник поэт Л
вынуждены совершить самоубийство через двенадцать лет в период жестокого и тиранического царствования Нерона, п
они вызвали неудовольствие императора и подозрение в причастности к заговору против него. Услышав эти новости,
совершил самоубийство.

Эфес
Когда Павел наконец оставил Коринф, он взял с собой Акилу и Присциллу и проплыл 250 миль в восточном направл
центральную часть Эгейского моря к побережью Малой Азии:
Деян., 18: 19. Достигнув Ефеса, оставил их там, а сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями.
Согласно традиции, Эфес был заселен греками еще в 1087 г. до н. э., когда вся Греция переживала темный век. Столет
территорию Греции ворвалась группа нецивилизованных грекоязычных племен дорийцев и разорила ее и с тех пор госп
этой землей. Это была часть варварских переселений, которые бросили народы моря против народов, граничивших
Средиземноморьем. Колонизация Эфеса была осуществлена греками, искавшими спасения от несчастий на родине.
Действительно, в тот период (когда израильтяне в Ханаане сами переживали подобные бедствия от господства фи
 Действительно, в тот период (когда израильтяне в Ханаане сами переживали подобные бедствия от господства фи
западное побережье Малой Азии было колонизировано греками. Эфес и другие соседние города были колонизированы н
и из других областей, где говорили на ионийском диалекте Греции. По этой причине область вокруг Эфеса была названа Ионией.
При умеренном правлении лидийцев в VI в. до н. э. Иония переживала быстрое культурное развитие. Именно там
философы, как Фалес, заложивший основы современной науки, и один из самых великих ионийских философов Гераклит из Эфеса.
После того как Персия завоевала Лидию, особенно после 500 г. до н. э., когда было безжалостно подавлено отчаян
ионийцев против правящей империи, вся Иония постепенно распалась, однако. Эфес сумел сохранить свое процветан
другие, а через сто лет после Александра Македонского он стал наиболее важным греческим городом в Малой Азии. Эт
сохранялось и во время правления Рима, которое началось в 133 г. до н. э., и, возможно, Эфес не сильно отставал от А
Антиохии по количеству населения и богатству. Он пережил разграбление Суллой в 84 г. до н. э., а в 6 г. до н. э. ст
провинции Азия.
В Эфесе Павел оставался не долго. Он поплыл к Кесарии на иудейском побережье:
Деян., 18: 22. Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим, приветствовал церковь и отошел в Антиохию.
Таким образом Павел закончил свое второе миссионерское путешествие.

Аполлос
После своего возвращения в Антиохию неугомонный и пламенный Павел, который, по-видимому, не мог вынести тих
жизнь в христианском сообществе, отправился (возможно, в 54 г.) в свое третье миссионерское путешествие.
Деян., 18: 23.И, проведши там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утв
учеников.
И снова он оказался во внутренней части Малой Азии. Прибыл в Эфес.
Деян., 18: 24.Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, приш
Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново.
Даже теперь, через четверть века после смерти Иоанна Крестителя и Иисуса, там оставалась секта, которая обращ
Крестителю как своему учителю и вдохновителю, а не к Иисусу.
Как бы то ни было, ученики Крестителя казались более готовыми, чем другие иудеи, быть обращенными в христианст
наставления Акилы и Присциллы (которых Павел привез в Эфес из Коринфа) быстро привели Аполлоса в христианскую
переехал в Коринф, чтобы там служить.
Сам Павел в этой третьей поездке в своих путешествиях через Малую Азию добрался до Эфеса и столкнулся с уче
Крестителя, которые с готовностью подчинились крещению во имя Иисуса.
Павел оставался в Эфесе, возможно, два-три года, до 57 г., и благодаря его влиянию находившаяся там христианская
процветала. Действительно, поскольку Иерусалим стал первым христианским центром, а Антиохия — вторым, Эфес
центром. Более поздняя христианская традиция разработала раннюю историю церкви в Эфесе. Апостол Иоанн, сы
предполагалось, провел там поздний период своей жизни и написал четвертое Евангелие. Туда, как предполагалось, у
Мария, а также Мария Магдалина и апостолы Андрей и Филипп.

Третья поездка Павла и его поездка в Рим

Диана Эфесская
Развитие церкви в Эфесе происходило не без неприятных эксцессов. Наиболее яркий из них произошел в резуль
серебряных дел мастера:
Деян., 19: 24–25.…некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший х
немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников…
Богиня Диана (Артемида) была главным божеством, которому поклонялись в Эфесе. Именно ей, по крайней мере ча
 Богиня Диана (Артемида) была главным божеством, которому поклонялись в Эфесе. Именно ей, по крайней мере ча
обязан своим относительным иммунитетом от превратностей истории. Эфес — это уважаемый религиозный центр, и е
испытывали перед ним некоторый страх.
Религия была сосредоточена вокруг богини плодородия, типа известной в Малой Азии, Сирии и Вавилоне богини Ас
осуждаемой яхвистами Ветхого Завета. Обряды были оргиастическими, и, по мнению служителей, должны были с
плодородию почвы.
Этот культ восходит к периоду до пришествия греков в эту часть мира и, возможно, первоначально сосредоточивался
метеорита.
Деян., 19: 35. какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?
Метеориты, падавшие с неба, являлись природными объектами поклонения для примитивных людей, которые ничег
астрономии и видели в них просто предметы, брошенные вниз богом неба.
Если метеорит оказывался (что возможно) примерно похожим формой на человека, его воздействие было тем более вп
наконец, не было недостатка в умельцах, которые вытесывали нечто похожее на узнаваемую форму. Во времена Новог
которой поклонялись в Эфесе, обычно показывалась как женщина, плотно одетая от талии и ниже, но кажущаяся обнаж
выше и с множеством грудей. По-видимому, эти груди символизировали беспредельное плодородие почвы.
Греки, столкнувшись с этой примитивной богиней плодородия, вынуждены были отождествить ее с несколько б
представительницей греческого пантеона, и они выбрали богиню охоты Артемиду. Это был удивительно неудачный в
классическая Артемида — это целомудренная и девственная охотница; совсем не многогрудая Мать-Земля.
Однако выбор пал на нее, и многогрудая богиня стала «Артемидой эфесян» или, в римском эквиваленте, «Дианой эфесян».
Когда Эфес находился под властью Лидии, Артемиде был построен храм, при щедром субсидировании со стороны
Креза. Примерно в 400 г. до н. э. этот храм по случайности сгорел, но он был быстро восстановлен.
Затем ночью в 356 г. до н. э. храм Артемиды сгорел снова. На этот раз — никакой случайности, то был преднамерен
Преступника быстро схватили, но прежде, чем он был казнен за святотатство, его спросили, какой у него мог быть возмо
столь бессмысленного акта. Он ответил, что сотворил это, чтобы сделать свое имя бессмертным. Сразу же был издан ука
было вычеркнуто из всех документов и чтобы никто и никогда не произносил его. Тщетно! Его имя (или имя, которое
именем) известно. Это — Герострат. Его имя, действительно, стало бессмертным. По крайней мере, его помнят до сих пор
двух тысяч лет.
Позже греческие историки любили повторять историю, что та ночь, когда был сожжен храм Артемиды, была той само
родился Александр Македонский, хотя ввиду недостатка точных сведений в те времена сомнительно, чтобы можно было
проверить это любопытное совпадение.
В конечном счете храм Артемиды был восстановлен, на сей раз под руководством архитектора, который был
Александром Македонским. Мир македонских монархий был гораздо более богатым, чем более ранний мир греческих горо
а потому храм был восстановлен в гораздо большем масштабе и с гораздо более изысканными украшениями. Великолепи
что он стал считаться одним из семи чудес света.
Это чудо продолжало существовать в течение семи столетий, в том числе и тогда, когда Павел был в Эфесе.
великолепный храм превратил Эфес в туристический центр и место серебряных дел мастеров, которые изготовляли без
торговали ими. Поэтому мастера смотрели на еврейского миссионера, который все более и более убеждал людей в то
эфесская богиня была всего лишь мертвой каменной глыбой, а серебряные безделушки ничего не значат, с крайним
беспокойством.
Осуждения Димитрия привели серебряных дел мастеров в ярость, и на улицах вспыхнули беспрецедентные беспорядки:
Деян., 19: 28–29.Выслушавши это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! И
наполнился смятением.
Однако городские власти удерживали ситуацию под контролем, и беспорядки прошли без особого ущерба.

Милет
Павел снова намеревался посетить церкви в Греции, и после окончания эфесских беспорядков он отправился. Возмож
церковь вполне выдержала эти беспорядки, заставил его посчитать, что он мог благополучно ее на какое-то время
возможно, он считал, что его собственное отсутствие могло бы предотвратить повторение более опасных беспорядков.
Поэтому он провел несколько месяцев в Греции, затем, возможно, в 58 г. вернулся в Троаду через Македонию. Снова сл
с использованием местоимения «мы», как если бы Лука еще раз присоединился к группе в Троаде.
Деян., 20: 13–15.Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, на
сам идти пешком. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину. И, отплыв оттуда, в следую
остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит…
Асс — это город на южном берегу полуострова Троада, примерно в 20 милях к югу от Александрии Троады. Ед
примечательное событие в его истории — это тот факт, что философ Аристотель провел там три года в изучении естествознания.
Спутники Павла обошли полуостров Троаду морем, в то время как сам Павел отправился в Асс по суше. Затем Павел сел
они отправились на юг по западному побережью Малой Азии, проплывая через три больших острова: Лесбос, Хиос и Самос.
На Лесбосе, самом крупном из островов (623 квадратные мили), на восточном берегу была расположена столица Митил
самого великого процветания Лесбоса приходился примерно на 600 г. до н. э. Именно тогда он был политически
процветающим с высокой духовной культурой, остров славен именем поэтессы Сапфо.
Хиос и Самос (первый площадью 355 квадратных миль, второй — 180) были надежными союзниками Афин в период их золотого века.
Ранее у Самоса был свой собственный период силы, когда его флот под руководством правителя-пирата Поликра
могущественным в Восточном Средиземноморье. Два великих философа Пифагор и Эпикур были родом с Самоса. Все три
являются частью современного государства Греции.
Покидая Самос, группа осталась на ночлег в Трогиллии. Трогиллия — это мыс на побережье Малой Азии, прямо к югу о
берега Самоса. Затем они продолжили путь к Милету.
Милет расположен на материковой части Малой Азии, примерно в 30 милях к югу от Эфеса. С 600-го по 500 г. до н.
главный город греческого мира. Слава его пришла к концу вскоре после 500 г. до н. э., после ожесточенного восстания пр
империи. Несмотря на помощь из Афин (что привело к персидскому вторжению в Грецию), восстание было подавлено,
лидер восстания, был наказан с особой жестокостью. Он сохранился, но лидерство среди городов побережья Малой
Эфесу.
Эфесу.
Милет всегда должен был бороться, чтобы сохранить свою гавань открытой и следить, чтобы она не заилилась. В бол
Римской империи эта борьба постепенно угасла. Милет в течение многих столетий был только опустошенными руинами, т
постигла Эфес, Асс и Троаду.
В Милете Павел оказался близко к Эфесу, но у него не было намерения останавливаться там. Чтобы церковные дела не
не помешали его намерению провести Пятидесятницу в Иерусалиме (примерно тридцать лет прошло после первой Пяти
послал за эфесскими старейшинами и удовлетворился предоставлением прощального адреса, подвинув их на бескоры
церкви, и закончил известным пассажем:
Деян., 20: 35.…надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее дав
принимать.
Эти слова Иисуса не записаны ни в одном из Евангелий.

Родос
Далее продолжился путь на юг:
Деянc 1. …мы… прямо пришли в Кос, на другой день в Родос и оттуда в Патару…
Кус, или Кос, — это четвертый остров от побережья Малой Азии, и расположен он примерно в 40 милях к югу от Самоса. Его площадь
111 квадратных миль, и на нем была важнейшая медицинская школа древних времен. «Отец медицины» Гиппократ род
примерно в 460 г. до н. э., а через столетие там родился величайший из художников древности Апеллес.
Родос, следующий от западного побережья Малой Азии остров (и самый южный), находится в 60 милях к юго-востоку
— значительно больший остров с площадью в 545 квадратных миль. Город Родос на северо-восточном берегу острова
408 г. до н. э.
После времени Александра Македонского Родос пережил период великого процветания, который продолжался в те
столетий. В 305–304 гг. до н. э. он выдержал длительную и ужасную осаду Димитрия, сына одного из военачальников
Впоследствии в ознаменование этого события установили самую знаменитую огромную статую греческого мира, статую бога Солнца. Она
стояла в гавани, лицом к морю. Родосский колосс считался одним из семи чудес света. Он стоял менее века, примерно в 2
был опрокинут землетрясением и заново уже не восстанавливался.
В более позднее время Родос в течение многих столетий был турецкой территорией, но в 1912 г. был занят Италией и у
ее власти в течение одного поколения. В 1945 г., после Второй мировой войны, Родос и близлежащие острова отошли к Греции.
От Родоса Павел и его товарищи отправились в Патару, город на юго-западном берегу Малой Азии, в 50 милях к восто
Это был главный морской порт Ликии, небольшой район Малой Азии, который сумел сохранить свою номинальную не
долгое время после того, как окружающие области были захвачены Римской империей.
Только в 43 г., примерно за пятнадцать лет до того, как Павел ступил на землю в Патаре, император Клавдий присоед
империи и сделал его частью Памфилии.

Феликс
Павел взял в Патаре судно, которое отвезло его в Тир, а оттуда он направился к Иерусалиму, остановившись в Ке
посетить евангелиста Филиппа.
В Иерусалиме Павел встретился с Иаковом и руководителями остальных церквей. Несмотря на уступки, которые
Иерусалимском совете десятилетием ранее, они были обеспокоены отчетами о массовом обращении язычников без о
обязательства повиновения Закону Моисея. Даже если иерусалимские руководители собирались принять это как суть ре
среди паствы было много тех, кто совсем не собирался делать этого. Лидеры объяснили Павлу:
Деян., 21: 20–21…видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители закона; а о тебе наслышались
всех иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея…
На самом деле можно было бы доказать, что Павел призывал только язычников стать христианами без соблюдения
время убеждая иудеев соблюдать Закон, но можно было бы также доказать, что если некоторые христиане были свобод
другие христиане едва ли могли соблюдать его. Иаков вполне мог испугаться того, что христианское сообщество в Иеру
сильным еврейским наследием, услышав, что Павлова версия христианства была нееврейской и даже антисемитской, мог
христианство станет целиком языческой религией. (И это именно то, что в конце концов и произошло.)
Будучи строгими иудеями с точки зрения соблюдения ритуала, христиане Иерусалима могли, возможно, ожидать от и
очередь терпимости, а затем принятия Иисуса как, по крайней мере, пророка, а в конечном счете — как Мессии.
Если христианство начало выглядеть антиеврейским, то все подобные надежды должны были исчезнуть, и иерусалим
могли бы даже стать преследуемыми и притесняемыми. Само присутствие Павла в Иерусалиме могло вызвать эту опасност
миссионерской деятельности, должно быть, сделали его печально известным как нарушителя Закона, и его могли пресл
это, чем за то, что он христианин, но последствия могли обернуться против христиан вообще.
Поэтому Иаков убеждал Павла пройти сложный ритуал очищения в Храме, чтобы он мог доказать свою приверженност
подчинился, но это не помогло. Он был узнан в Храме некоторыми иудеями из Азии (римской провинции), которые могли
ним во время его миссионерских странствий и поэтому могли знать о его деятельности. Сразу же поднялся крик:
Деян., 21: 28.…мужи Израильские, помогите!этот человек всех повсюду учит против народа и Закона и места сего; при
пинов ввел в храм и осквернил святое место сие.
Павел был обвинен даже в приведении язычников в Храм и осквернении его таким образом. (Язычники действител
окружении Павла, но он не приводил их в Храм.)
Какое-то время казалось, что Павла можно было бы линчевать, но римский начальник и его отряд, услышав о беспоряд
прийти на место событий, и Павел был взят под охрану. (Имя этого римского начальника позже дается как Клавдий Лисий.)
С разрешения этого начальника Павел обратился к толпе на арамейском языке (после разговора с начальником на греч
о подробностях своего обращения. Однако, когда Павел начал говорить о своей работе среди язычников, аудитория стала неуправляемой.
Озадаченный всем этим римский начальник решил перейти к сути, допросив Павла под пытками, что в то время бы
делом. Однако Павел спасся от этого, объявив о своем римском гражданстве.
Затем Павел стоял перед еврейским советом, но избежал их лап, объявив, что он фарисей. Он утверждал, что он был пр
свою веру в учение о воскресении, что является кардинальным пунктом в фарисейском учении, чему резко противостояли саддукеи.
 Разумеется, вера Павла в воскресение конкретно относилась к воскресению Иисуса после распятия на кресте, во
верили. Однако в пылу дебатов магического слова «воскресение» было достаточно, чтобы заставить фарисеев в совете
саддукеев и решить вопрос в пользу невиновности Павла.
Однако жизнь Павла оставалась в опасности, но в Деяниях почему-то не упоминается о какой-либо роли, сыгранной
иерусалимскими христианами. Возможно, они были слишком малочисленны, чтобы оказать ощутимое влияние, или
ухудшить положение Павла, если бы попытались выступить. Однако возникает вопрос: а может быть, иерусалимские х
просто недовольны Павлом? Они вполне могли считать его исказителем христианского учения.
Спасение для Павла пришло от римского начальника Клавдия Лисия, который, очевидно, подружился со своим пленни
выпустить Павла из Иерусалима и обеспечить ему физическую безопасность, послав его в Кесарию, чтобы его судил
основаниях римские власти, и обеспечил его эскортом:
Деян., 23: 24. Приготовьте также ослов, чтобы, посадив Павла, препроводить его к правителю Феликсу.
После смерти Ирода Агриппы I Иудея снова перешла под власть прокураторов, и каждый из них вынужден был постоя
с главарями разбойничьих банд, которые заявляли, что они мессии, и возглавляли восстания против властей. Действ
Клавдий Лисий первый раз принял Павла, он подумал, что его пленник был одним из таких мятежников, который был иудеем из Египта.
Деян., 21: 37–38.При входе в крепость Павел сказал тысяче-начальнику: можно ли мне сказать тебе нечто? А тот сказа
по-гречески? Так не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре т
разбойников?
Первым прокуратором после Ирода Агриппы I был Куспий Фад, а после него был Тиберий Александр, еврейский отступ
как предполагалось, был племянником самого Филона Иудейского. В 48 г., примерно во время Иерусалимского совета, пр
Вентидий Куман и правил в течение четырех лет, окутанных постоянными мятежами и восстаниями. В 52 г. его сменил Ант
при котором ситуация неуклонно ухудшалась.
Феликс был вольноотпущенником (это тот, кто родился рабом, но был отпущен на свободу), а для вольноотпущ
совершенно необычно стать царским наместником. Тем не менее, при Клавдии вольноотпущенники получали ва
государственной службы, и одним из наиболее значительных из этих служителей был Палл.
Этот Палл не только имел влияние на Клавдия, но также дружил с четвертой и последней женой Клавдия Агриппиной,
интриги, чтобы власть перешла по наследству ее сыну Нерону. Феликс был братом Палла, и поэтому неудивительно,
вольноотпущенник, он стал прокуратором Иудеи. В 54 г. Агриппина наконец одержала свою победу. Согласно историчес
она отравила Клавдия, и ее сын Нерон взошел на престол как пятый римский император, царствование которого было на
и для иудеев, и для христиан.

Антипатрида
Павел был выслан из Иерусалима, который ему не суждено было увидеть снова:
Деян., 23: 31. Итак воины, по данному им приказанию, взяв Павла, повели ночью в Антипатриду.
Антипатрида, которая находится почти на полпути между Иерусалимом и Кесарией, как считается, была построена на
Афека, где израильское войско было разбито филистимлянами во времена первосвященника Илии.
Город был заново построен Иродом Великим и был назван Антипатридой в честь отца царя Антипатра Идумея.

Друзилла
Феликс восседал в суде. Еврейские власти обвиняли Павла в возбуждении разногласий и осквернении Храма. Павел утв
был фарисей, и снова настаивал на том, что его преследуют просто за веру в фарисейское учение о воскресении.
Феликс слушал его с большим интересом. Это был не Клавдий Лисий, и, очевидно, он был знаком с еврейским учение
благодаря своей жене.
Деян., 24: 24.Через несколько дней Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, иудеянкою, призвал Павла, и слушал е
Христа Иисуса.
Друзилла была самой младшей из трех дочерей Ирода Агриппы I, и в то время ей было двадцать один год. Под давлени
развелась со своим предыдущим мужем и вопреки еврейскому закону была вынуждена выйти замуж за римского язычни
Павел обсуждал нравственное содержание христианского учения, Феликс потерял к нему интерес:
Деян., 24: 25. И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда
найду время, позову тебя.
Феликс держал Павла в тюрьме в течение двух лет, возможно, больше для того, чтобы предотвратить беспорядки в Ие
убеждения в вине Павла. Сроки тюремного заключения не были строгими. В конце этих двух лет брат прокуратора Палл вп
при дворе Нерона, и Феликс был освобожден от своих обязанностей. Так как это произошло, вероятнее всего, в 61 г., мы
время посещения Павлом Иерусалима и суд над ним в Кесарии к 59 г.

Фест
Пришел новый прокуратор:
Деян., 24: 27. Но по прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест.
Дело Павла повторно открыли перед этим новым прокуратором, главная цель которого состояла в том, чтобы
ненужные проблемы со все более беспокойными людьми этой провинции. Поэтому он предложил судить апостола в Ие
того чтобы успокоить Павла насчет опасений того, что такой суд может быть несправедливым, прокуратор предложил, ч
контролировать ход дела.
Павел не думал, что тблько благодаря присутствию Феста суд обязательно будет справедливым. Действительно,
подозревал, что на Феста будет оказано давление, как это было с Понтием Пилатом тридцать два года назад.
Поэтому Павел обратился к императору, что было его право как римского гражданина, и поэтому прокуратору не ост
другого, как выслать его в Рим.
 Ирод Агриппа II
Тем временем там оказались члены семьи Ирода:
Деян., 25: 13. Через несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию поздравить Феста.
Упомянутый здесь Агриппа — это Ирод Агриппа II, единственный сын Ирода Агриппы I. Он родился примерно в 27 г.
перед распятием Иисуса. Молодой правитель был воспитан в Риме, где его отец был в то время фаворитом императорск
Агриппа был мальчиком десяти лет, когда его отец начал править разделами Иудеи, и семнадцати, когда его отец умер. О
молод для Клавдия, чтобы поручать ему трудную задачу управления всею Иудеею и территорией окружения.

Палестина времен Иудейской войны

Дядя Агриппы, младший брат Ирода Агриппы I, все еще правил небольшой территорией к северу от Галилеи, буд
велению Клавдия в 41 г. Эта область называлась Халк, поэтому дядя Агриппы был известен как Ирод из Халка.
Ирод из Халка умер в 48 г., а через год на его место был назначен царем Ирод Агриппа II. В 53 г. Нерон сделал его цар
территориями Галилеи и Прииорданья. Он был последним из линии Иродов, которые правили на еврейских землях.
Теперь, в 61 г., Ирод Агриппа II прибыл в Кесарию из своей столицы Тиберии, чтобы передать формальные поздравления Фесту.
Через пять лет он окажется в Иерусалиме, когда беспорядки и ярость зилотов дойдут до самоубийственного восстания. Ирод Агриппа II
будет исповедовать терпение и умеренность, но его будут презирать (обоснованно) как римскую марионетку и проигнори
восстания он примет сторону римлян. Вследствие этого после разрушения Иерусалима он смог уйти в Рим и спокойно пр
оставшуюся жизнь.
Примерно в 100 г. Ирод Агриппа II, праправнук Антипатра Идумея и прапрапрапрапрапраправнук священника Маттаф
поднял маккавейское восстание, умер. Это был последний член семьи, который имел хоть какое-то историческое значение.
Его сестрой была Верника, или Вереника, самая старшая из трех девочек, рожденных от Ирода Агриппы I. (Ее самая
Друзилла вышла замуж за Феликса, предыдущего прокуратора.) Вереника несколько раз выходила замуж, первый раз за
из Халка. Она оставила своего третьего мужа, правителя, который правил в Киликии, и стала жить с братом в Тиб
подразумевали кровосмесительные отношения, но тогда, как и теперь, слухи в любое событие неизменно вклады
скандальное из возможных истолкований.
Во время мятежа она также приняла сторону Рима. Фактически она стала женой Тита, молодого римского военачал
захватил и разрушил Иерусалим в 70 г. Вместе с Титом и своим братом она уехала в Рим на всю оставшуюся жизнь. Одна
была любовницей Тита. В то время в Риме господствовали антисемитские настроения, и Тит был вынужден оставить ее.
неизвестен.
Теперь Павел имел еще одно слушание перед Фестом и Агриппой. Его защита, изложенная полностью в еврейских тер
Агриппу, который сказал Павлу:
Деян., 26: 28. ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином.
Пришли к тому соглашению, что Павел не сделал ничего заслуживающего осуждения, но, так как он обратился к и
нужно будет позволить идти в Рим.
нужно будет позволить идти в Рим.

Мира
Под охраной сотника Павел отправляется морем в Рим, что стало его четвертым миссионерским путешествием. Лука
что он был автором Деяний, был, очевидно, одним из сопровождавших:
Деян., 27: 5. Я, переплывши море против Киликии и Памфилии, прибыли в Миры Ликийские.
Мира находилась в 30 милях к востоку от Патары, того порта, в котором Павел высадился на берег на пути к Иеруса
назад. В то время это был важный густонаселенный город и один из главных городов Ликии, но сегодня от него остал
только руины. Группа Павла взяла другое судно и уплыла, и Павел не увидел больше Малую Азию.

Крит
Теперь плаванию стала мешать плохая погода:
Деян., 27: 7–8.Медленно плавая многие дни и едва поравнявшись с Книдом, по причине неблагоприятного нам в
подплыли к Криту при Салмоне. Пробравшись же с трудом мимо него, прибыли к одному месту, называемому Хорошие П
которого был город Ласея.
Книд — это длинный мыс на юго-западном побережье Малой Азии, который выступает ровно на юг от восточного бе
Кос. Город Книд находился на оконечности мыса. Он не играл большой роли в греческой истории, но там родился о
знаменитых математиков и астрономов древности Евдокс.

Третья поездка Павла и его поездка в Рим

Встречные ветры не позволяли пристать к берегу у Книда, но они привели судно к Криту, на 120 миль к юго-западу. Эт
крупных островов Средиземноморья, площадью в 3200 квадратных миль, длиной примерно в 160 миль с востока на запад и
в среднем с севера на юг.
В очень древние времена, задолго до времени Авраама, Крит был местом появления высокоразвитой цивилизации. В 14
то время как иудеи были в рабстве в Египте, Крит был захвачен совершавшими набеги людьми из материковой Греции
начал приходить в упадок. Он все еще мог играть важную роль в Троянской войне, то есть примерно в 1200 г. до н. э.,
фактически исчез из исторических летописей. Все те столетия, когда греческие города были великими, критские го
междоусобных войнах и разбое. Его часто посещали пираты в те периоды, когда война отвлекала на себя силы и позво
пиратству. В 67 г. до н. э. Рим положит этому конец, аннексировав остров.
Судно Павла отнесло на юг к месту около мыса Салмон на северо-восточной оконечности острова, и оно встало в г
отдохнуть на полпути вдоль южного берега.
Эти Хорошие Пристани, несмотря на свое название, не подходили для сколько-нибудь длительного пребывания. По
судна попытался пристать ко второй, более подходящей пристани, примерно в 50 милях к западу вдоль южного берега К
шторм и сильно побил судно:
Деян., 27: 16. И, набежав на один островок, называемый Клавдой, мы едва могли удержать лодку.
Этот остров (называемый в настоящее время Гавдой) представляет собой небольшой клочок земли примерно в 25 м
западной оконечности Крита.

Мелита
После того как судно выдержало самое трудное время, его вместе с его экипажем выбросило на берег острова:
Деян., 28: 1. Спасшись же, бывшие с Павлом узнали, что остров называется Мелит.
Мелита — это остров, который теперь известен как Мальта, имеющий площадь примерно 95 квадратных миль и ра
 Мелита — это остров, который теперь известен как Мальта, имеющий площадь примерно 95 квадратных миль и ра
почти в 500 милях к западу от Крита. Сначала остров был колонизирован финикийцами, а в VI в. до н. э. перешел п
Карфагена, самой великой из всех финикийских колоний. В 218 г. до н. э., в самом начале второй войны между Римом и Ка
захватил власть на Мальте, и после того она осталась частью Римского государства.
Бухта, в которую, как предполагалось, вошло судно, находящаяся вблизи северной оконечности острова, в наше вр
бухта Святого Павла.

Сиракузы
Павел и его спутники оставались на Мальте в течение трех месяцев, в течение зимы 61/62 г. В конце этого периода о
Александрии на судне, которое там зимовало.
Деян., 28: 12…и, приплыв в Сиракузы, пробыли там три дня.
Сиракузы — это самый крупный и известный город на острове Сицилия, название которого не упоминается в Библии. Сицилия — это
самый крупный остров в Средиземноморье, имеющий площадь примерно в 10 тысяч квадратных миль. Он расположен
милях к северу от Мальты, а его северный берег отделен от «носка» Апеннинского полуострова проливом, местами ширин
мили.
В VIII в. до н. э. восточная часть Сицилии была колонизирована греками, а западная часть — карфагенянами. В течени
греки и карфагеняне воевали друг с другом на острове, не в силах полностью вытеснить противника с острова.
Только в 264 г. до н. э. римляне наконец достигли этого острова. Их вторжение было первой из трех войн между Римом
В конце этой войны Карфаген был наконец вынужден полностью отказаться от острова.
Город Сиракузы на восточно-центральном берегу Сицилии был древнейшим греческим поселением на острове. Согла
он был основан в 734 г. до н. э. (когда на престоле Иудеи сидел Ахаз и когда царство Израиль просуществовало только с десяток лет).
Сиракузы в борьбе с карфагенянами взяли инициативу на себя и несколько раз достигали больших высот власти. В
Сиракузам предстояло выстоять перед нападением большого афинского флота. Этот флот был полностью уничтоже
свергнуть власть Афин и привести к окончательной победе Спарты над Афинами.
В 390 г. до н. э., при Дионисии I, Сиракузы находились на вершине своей славы. Они изгнали карфагенян отовсюду, кр
запада острова, и они также заняли южное побережье материковой части Италии. Однако после Дионисия произошел не
и снова вернулись карфагеняне.
Когда Рим после первой войны с Карфагеном занял остров, Сиракузы оставались независимыми под властью своего ц
В период его долгого царствования в течение более полувека Сиракузы были преуспевающими, как никогда. Там жил то
ученый древности Архимед.
Во время второй войны между Римом и Карфагеном сначала казалось, что Рим проиграет ее. Сиракузы поспешно пере
Карфагена, и Рим послал флот, чтобы занять их. В течение трех лет Сиракузы отчаянно боролись с помощью военного о
Однако в конце концов, в 212 г. до н. э., Сиракузы были взяты, а Архимед погиб во время последовавшего разграбления города.
После этого Сиракузы и вся остальная часть Сицилии навсегда стали римской территорией, хотя остров время от вре
мятежи рабов.

Ригия (Регий)
Группа людей с Павлом поплыла на север от Сиракуз:
Деян., 28: 13. Оттуда отплыв, прибыли в Ригию; и как через день подул южный ветер, прибыли на второй день в Путеол…
В то время, когда греки колонизировали Сицилию, они заселяли берега южной части Италии. Например, на конце «носк
раз напротив берега Сицилии, в 720 г. до н. э., согласно традиции, они основали город Ригию.
Когда Сиракузы были на вершине своей власти, городом правил Дионисий I. Начиная с 280 г. до н. э. римляне оди
захватили греческие города в южной Италии. Ригия была последним павшим городом, который стал римским в 270 г. до
течение римского периода Ригия сохраняла свой греческий язык и культуру и сохраняла свое самоуправление.
От Ригии Павел с группой поехали в Путеоли, город на юго-западном берегу Италии, немного к северу от современн
Путеоли были основаны греками в 512 г. до н. э. и заняты римлянами в 215 г. до н. э. Это был крупный центр торговли.

Рим
Итак, наконец, Павел прибыл в Рим:
Деян., 28: 16. …пришли мы в Рим…
В 62 г., когда Павел приехал в Рим, это был огромный и процветающий город, самый значительный город в мире. Это бы
середина царствования Нерона, и, хотя он любил удовольствия, был расточителен и деспотичен, в целом город и импер
вполне хорошо.
В Деяниях говорится о ходе обращения Павла к императору немного. Пишется только то, что он попытался склонит
своему образу мысли и снова потерпел неудачу. После двух лет домашнего заключения он был освобожден, и в последне
нем пишется:
Деян., 28: 30–31.И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповеду
Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно.
Шел 64 год.
Любопытно, что книга заканчивается на этом месте, поскольку после этого был год ужасных преследований хр
некоторые свидетельства о том, что Павел, возможно, отправился в своих путешествиях даже на дальний запад. Бол
жизни Павла продлилась еще только три года, вплоть до предполагаемой смерти Павла в 67 г.
Один возможный ответ на это заключается в том, что Деяния были написаны в 64 г., но это не заслуживает дове
вероятнее, год написания Деяний был ближе к 80 г. Второй возможный ответ состоит в том, что Лука умер прежде, чем он
книгу.
Тем не менее, вероятнее всего, момент был выбран для окончания Деяний преднамеренно. Он представляет собой
событие.
Начиная с распятия на кресте Иисуса прошло тридцать восемь лет; начиная с обращения Павла — возможно, тридцать
 Начиная с распятия на кресте Иисуса прошло тридцать восемь лет; начиная с обращения Павла — возможно, тридцать
Павел начинал свой жизненный путь, христианская община состояла из небольшой группы учеников, собравшихся в Иеру
находившейся в опасности быть стертой противостоянием со стороны еврейских властей.
Когда Павел закончил свой жизненный путь, сильные, хорошо организованные и энергично обращающие в веру церкв
Малую Азию, Македонию и Грецию, и даже в Риме были христиане.
Очень многое из всего этого было выполнено одним замечательным человеком — тем, кто родился Савлом из Тар
апостолом Павлом. Его друг и врач Лука, возможно, вполне хотел закончить биографию Павла в тот момент, когда, выпол
жил в безопасности в Риме, проповедовал, как хотел, и никто ему не запрещал.
Вскоре снова должна была спуститься тьма, но Лука решил оставить Павла на этой солнечной вершине.
 10. ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ
Послание к римлянам * Рим * Испания * Обрезание * Прискилла и Акила * Руф * Ясон * Тертий * Гай и Эраст

Послание к римлянам
После Деяний в Новом Завете идет двадцать одно послание, которые разные апостолы предназначали христианам воо
церквям или конкретным людям. Большинство из них, всего, согласно некоторым традициям, четырнадцать, было напи
греческом языке «послания» означает «послать кому-то». Слово «послания» тесно связано со словом «апостол» («тот, ко
Связь между ними та же, что и связь между «миссией» и «миссионером».
Разные послания включают в себя древнейшие сочинения Нового Завета. Некоторые из них, возможно, были написан
почти на двадцать лет раньше даже того, как первое Евангелие, которым мы теперь обладаем, достигло своей насто
возможно, за пятьдесят лет до того, как было написано четвертое Евангелие.
Послания Павла располагаются в Библии не в хронологическом порядке. По-видимому, они располагаются скорее в по
объема.
Первое и самое длинное послание присутствует в списке посланий Библии короля Якова как «Послание Апостола Павла
но оно не может быть названо просто «Римлянам». Частично из-за его длины, оно содержит в себе самое полное изложени
мысли Павла, что является второй причиной для помещения его в начале. Кроме того, так как оно адресовано к христ
империи, самого крупного города, вопрос престижа также мог повлиять на место этого послания.

Первая и вторая поездки Павла

Послание к римлянам не датировано, как и любое другое послание. Поэтому мы должны искать дату его (и других посл
по косвенным признакам. Например, к концу послания Павел рассказывает о деле, которым он в настоящее время занимается:
Рим., 15: 25–26.А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым
для бедных между святыми в Иерусалиме.
Очевидно, это именно та ситуация, которая была описана в 20-й главе Деяний:
Деян., 20: 2–3. Прошед же те места и преподав верующим обильные наставления, пришел в Елладу; там пробыл он три месяца. Когда
же, по случаю возмущения, сделанного против него иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысл
через Македонию.
Деян., 20: 6. …отплыли из Филипп…
Деян., 20: 16. …он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме.
Возможно, Павел стремился привезти те пожертвования, которые посылали относительно богатые церкви Греции
бедствующим христианам церкви-матери в Иерусалиме.
Это было в конце третьей миссионерской поездки Павла, и если это послание было написано в то время, когда он все
совершить поездку в Иерусалим, то, должно быть, оно было написано в 58 г.
Предполагается, что во время написания послания Павел завершал уже свое пребывание в Коринфе, где была процвет
 Предполагается, что во время написания послания Павел завершал уже свое пребывание в Коринфе, где была процвет
которую он основал во время своей второй поездки. Так, в конце Послания к римлянам Павел говорит:
Рим., 16: 1. Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской…
Очевидно, Фива — это курьер, и она должна была передать послания христианским руководителям в Риме. (Ра
упоминается как сестра Павла только в фигуративном смысле.)
Кенхреи — это пригород Коринфа, в пяти милях к востоку от этого города, на восточном берегу перешейка. Возмож
являлась уроженкой Кенхрей, Павел сам был где-то поблизости и поэтому, весьма вероятно, был в Коринфе.
Однако 16-я и последняя глава Послания к римлянам является единственной сомнительной частью оригинальног
поэтому основанные на ее содержимом выводы — шаткие.

Рим
В сложном обращении, с которого начинается Послание к римлянам, приводится имя отправителя и тех, кто должен его получить:
Рим., 1: 1. Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол…
Рим., 1: 7. Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым…
В то время, когда послание было написано, Павла в Риме не было, однако очевидно, что христианство и без него до
города. Никакая конкретная миссионерская деятельность по принесению благой вести в Рим со стороны какого-либо отд
в Библии не описана, но проблема не в этом. Во всей империи жили иудеи, и, несомненно, были их поселения и в Риме.
империи, включая сам Рим, всякий раз при возможности ездили в Иерусалим, чтобы присутствовать в Храме во вр
праздников, и некоторые из них, несомненно, возвращались, впитав в себя новые доктрины.

Испания
Безусловно, Павел намеревался посетить Рим. Действительно, он надеялся нести Евангелие по всей империи и выража
задумывая посещение Испании. Иерусалим был на крайнем востоке империи, и планировать посещение Испании, расп
далеком западе империи, значит намереваться пройти по всей империи:
Рим., 15: 24. Как только предприму путь в Испанию, приду к вам…
Это, как и другое упоминание на четыре стиха позже, является единственным местом в Библии, где названа Испания как таковая.
Безусловно, существовал город Фарсис, расположенный на испанском побережье за проливом Гибралтар (тогда
Столпами Геркулеса) вблизи местоположения современного Кадиса. Это был преуспевающий торговый центр, обычно ото
с Фарсисом, который упоминается в Ветхом Завете. С ним торговал царь Соломон, и он упоминается в Третьей книге Царс
распространения его власти по всему миру.
Фарсис стал своего рода выражением «края света». В конце концов, он находился в двадцати пяти сотнях миль к западу от Иерусалима,
а в библейские времена такое расстояние было почти эквивалентно современному представлению о полете на Луну. Т
решил убежать от Бога, но не выполнить опасную задачу проповеди в Ниневии, он решил убежать «на край земли».
Иона, 1:3 .И встал Иона, чтобы убежать в Фарсис от лица Господня…
Однако Фарсис весьма смутно известен нам. Испания выходит на историческую сцену только в VI в. до н. э., пример
иудеи были угнаны в Вавилон.
В том веке греки и карфагеняне колонизировали испанское побережье и основывали там свои города. В 480 г. до н.
разрушен карфагенянами.
После первой войны с Римом Карфаген, который был побежден и вытеснен с Сицилии, обратил свое внимание на запа
н. э. он установил свое правление над большой частью юго-восточной Испании. Эта территория была опорным п
карфагенянина Гамилкара, чей сын Ганнибал стал одним из самых великих военачальников всех времен.
Ганнибал навязал Риму вторую войну и почти победил в ней, но Рим выдержал, и в 201 г. до н. э. Карфаген был полность
Рим захватил карфагенские владения в Испании, но этот переворот не был мирным, и римские войска в течение большей
были вынуждены вести непрекращающуюся войну против местных жителей. Действительно, даже когда Август ос
империю, все еще были те части северной Испании, которые стойко удерживали свою независимость от Рима. Только в 1
части Пиренейского полуострова можно было безоговорочно считать римскими.
Однако Павел не посетил Рим так скоро, как он планировал, так как поездка в Иерусалим, которую он готов был предп
написания Послания к римлянам, закончилась его заключением в тюрьму Феликсом. Только через пять лет после этого
приехал в Рим, и то только как пленник, апеллирующий свое дело у императора.
Поехал ли затем Павел в Испанию — неизвестно. В раннем сочинении, датирующемся примерно 95 г., есть упоминани
Павел достиг «пределов запада», то есть, возможно, Испании, но такое свидетельство неубедительно.

Обрезание
В Послании к римлянам Павел обращается к проблеме, которая была первостепенной важности в первые десятилетия
Иисуса: должны ли язычники, обращаемые в христианство, обрезаться и соблюдать все ритуалы Закона.
Отношение Павла к обрезанию и Закону было подобно отношению Иеремии к Храму. Обрезание, с точки зрения П
использовать как магический талисман, автоматически спасающий людей, которые на самом деле греховны. Кроме того
мысль, отсутствие обрезания и соблюдения Закона могло означать утрату надежды на спасение людьми, которые
отношениях являются праведными:
Рим., 2: 25–26.Обрезание полезно, если исполняешь Закон; а если ты преступник Закона, то обрезание твое стало не
Итак, если необрезанный соблюдает постановления Закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?
Рим., 2: 29.Но тот иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала
но от Бога.
Кроме того, Павел делает различие между ритуалистическими аспектами Закона и его нравственными аспектам
христианин освобождается от обрезания и других освященных временем ритуалов, он не освобождается от их этики
христианина — это не автоматический щит против неправедности:
христианина — это не автоматический щит против неправедности:
Рим., 6: 15. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под Законом, а под благодатью? Никак.
Павел призывает также к терпимости.
В большинстве церквей, основанных на Востоке, обращенные иудеи составляли поначалу большинство, и они с труд
если вообще принимали, тех обращенных язычников, которые не были обрезаны. В таких случаях Павел твердо при
язычников.
Однако в Риме почти с самого начала языческая группа, вполне возможно, была более сильной. Император Клавдий вы
Рима в течение краткого периода примерно в семь лет или до того, как было написано Послание к римлянам. Христианско
Риме должно было преуспевать с его исключительно языческим составом. Когда вернулись иудеи, те из них, кто был
могли оказаться посторонними в церкви, выступив против тех, кто не имел никакого отношения к ритуалам Закона.
Анализируя эту ситуацию, Павел не забывает, что он сам еврей:
Рим., 11:1.Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова,
Вениаминова.
Он доказывает, что иудеи будут обращены; что, если они поначалу оказывают сопротивление христианству, то часть Б
сделать христианство доступнее для язычников, которые будут обращены. И по-видимому, он просил языческих хри
терпимыми к христианам еврейского происхождения, которые были щепетильны в таких ритуалистических вопро
принятия пищи:
Рим., 14: 13–14.Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к претк
соблазну. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо не
нечисто.

Прискилла и Акила
Последняя глава Послания к римлянам очень насыщена различными именами. Упоминается Фива, которая, очевид
послания, затем упоминается более двух десятков людей, кому Павел посылает приветствие.
Маловероятно, что Павел знал очень многих людей по имени в Риме, который он никогда не посещал, обращаясь к
никогда не имел дела непосредственно. Поэтому некоторые предполагают, что поскольку Послание к римлянам имеет
вопросами для христиан вообще, а не просто для христиан Рима, то копии этого послания, возможно, были сделаны для
его и в других церквях. Таким образом, может быть, последняя глава приветствий была добавлена к этой копии,
первоначальном послании, предназначенном для Рима.
Возможно, приветствовались именно эфесяне, а не римляне, как могло показаться сначала:
Рим., 16: 3–4.Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе
, — которые
Иисусе голову свою полагали за мою
душу…
Павел вез Прискиллу и Акилу из Коринфа в Эфес в конце своего второго миссионерского путешествия и оставил и
возвращался в Антиохию. Когда Павел снова прибыл в Эфес во время своей третьей миссионерской поездки, Прискилла
все еще там, очевидно, так как именно во время его пребывания в Эфесе он написал послания церкви в Коринфе, и он уп
там как о посылающих с ним приветствия:
1 Кор., 16: 19.Приветствуют вас церкви Лсийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с дом
церковью.
Упоминание в Послании к римлянам о Прискилле и Акиле, рискующих жизнью за Павла, может относиться к мятежу се
мастеров. В Деяниях нет никаких упоминаний о конкретном случае спасения, но нетрудно представить, что Акила
возможно, сделали что-то, чтобы защитить Павла от ярости толпы, рискуя своей собственной жизнью.
Поскольку Послание к римлянам было написано в год отъезда Павла из Эфеса после мятежа серебряных дел ма
возможно, что Прискилла и Акила были все еще там и что последняя глава с приветствиями действительно добавлена в
послания, которое было послано в эфесскую церковь.

Руф
Большинство имен в последней главе Послания к римлянам совершенно неизвестны, за исключением их перечислен
естественная попытка отождествить многие из них, насколько это возможно, с теми именами, которые упоминаются
Нового Завета. Так, Павел говорит:
Рим., 16: 13. Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою.
Есть и другой Руф, упоминаемый в Евангелии от Марка. Когда Иисус шел на распятие, Марк писал:
Мк., 15: 21. И заставили проходящего некоего киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его.
Ни Матфей, ни Лука, говоря о Симоне из Киринеи, не упоминают о его сыновьях. То, что Марк поступает таким образо
предположить, что он знает их и полагает, что их знают его читатели, поэтому с ними можно отождествлять Симона из Киринеи.
В конце концов, Марк (если он действительно автор второго Евангелия) сопровождал Павла по крайней мере част
миссионерского путешествия и мог знать различных других спутников Павла. Если это так, то Руф, кого Павел приве
Послания к римлянам, и Руф, который был сыном Симона из Киринеи, могут быть одним и тем же человеком. С другой с
(если он действительно автор третьего Евангелия), по-видимому, был намного более близким товарищем Павла, чем М
упоминает о Руфе в связи с Симоном из Киринеи.
И кроме того, имя Руф было весьма распространенным. Оно означает «рыжий» и, вполне возможно, применялось к бо
тех, у кого были рыжие волосы. Вполне можно предположить, что Руф Марка и Руф Павла были двумя различными людьми.

Ясон
Вместе со своими собственными приветствиями с пути Павел посылает также приветствия от близких соратников, к
ним в Коринфе в то время, когда он писал Послание к римлянам:
Рим., 16: 21. Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои.
 Рим., 16: 21. Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои.
Тимофей — это молодой человек, который присоединился к Павлу в Листре, во втором миссионерском путешествии
остался близким товарищем апостола на всю оставшуюся жизнь. Луций был, по-видимому, тем Лукой, который счит
третьего Евангелия и Деяний.
Что касается Ясона, то обычно он отождествляется с человеком из Фессалоник, который, возможно, радушно принял
своем доме, когда апостол прибыл в город во время своего второго миссионерского путешествия. В Фессалониках
подвергались в толпе большой опасности, а Ясон оказался в самой гуще беспорядков:
Деян., 17: 5.Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою
город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу.
Ясона потащили к властям, и, чтобы вернуться на свободу, он вынужден был внести залог. Тем временем Павла и Силу
провели за город и в Верию.
В Верии они, очевидно, обрели еще одного новообращенного, Сопатра, с которым обычно отождествляется Сосипат
упоминается в Деяниях к концу третьей миссионерской поездки, только после того, как было написано Послание к р
покидает Грецию, и с ним идут двое из упомянутых в завершение римлян.
Деян., 20: 4. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин… и Тимофей…

Тертий
Очевидно, обычно Павел использовал секретаря, чтобы тот записывал его слова. Это можно вывести из того факт
некоторых посланий Павел специально упоминает, что его личная подпись поставлена его собственной рукой, как зна
послания. Поэтому можно предположить, что остальная часть послания была записана рукой другого человека, писавш
Павла:
1 Кор., 16: 21. Мое, Павлово, приветствие собственноручно.
Разумеется, ни в коем случае нельзя считать это указывающим на то, что Павел был неграмотным. Образованный иуде
быть неграмотным. Как бы то ни было, использование секретаря дает свободу думать, не беспокоясь о необходимо
запечатлевать слова, которые приходят в голову. Кроме того, самый практический момент состоит в том, что проф
секретарь должен культивировать опрятный и четкий почерк, и на грамотности Павла не отразилось бы предположени
(подобно многим великим историческим людям) вполне мог обладать плохим почерком.
Послание к римлянам — это единственное послание, в котором назван секретарь, или, скорее, он называл себя и
собственные приветствия:
Рим., 16: 22. Приветствую вас в Господе и я, Тертий, писавший сие послание.
Или, может быть, Тертий — это тот человек, который переписал копию, которую послали эфесянам.

Гай и Эраст
Тертий добавляет приветствия и от других людей:
Рим., 16: 23. Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель…
Очевидно, Гай в то время принимал Павла и его спутников в гостях у себя дома. Если послание действительно был
Коринфе, то Гай — коринфянин, и действительно, человек с его именем упоминается в Посланиях Павла к коринфянам:
1 Кор., 1: 14. Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия…
Кроме того, если Эраст — это городской чиновник, то этим городом должен быть Коринф; и действительно, Эраст уп
Втором послании Павла к Тимофею:
2 Тим., 4: 20. Ераст остался в Коринфе… —
как если бы он остался в своем родном городе. Так, соединяется множество моментов, которые делают Коринф наиб
местом, в котором было написано Послание к римлянам.
 11. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ
Послания к коринфянам * Стефан * Сосфен * Аполлос * Милосердие * Эфес

Послания к коринфянам
После Послания к римлянам идут два послания к коринфянам, которые называются Первое послание к коринфянам и
к коринфянам. Первое из них по объему почти такое же, как Послание к римлянам, а второе немного меньше.
Церковь в Коринфе была основана Павлом примерно в 51 г., во время его второго миссионерского путешестия. Он при
после своего неудачного пребывания в Афинах, и в Коринфе он встретил Прискиллу и Акилу.
Он возвратился в Антиохию через Эфес, взяв с собой Прискиллу и Акилу и оставив их в Эфесе, в то время как сам про
Антиохию. В ходе своего третьего миссионерского путешествия Павел вернулся в Эфес и оставался там с 55-го по 57 г.
период он написал Первое послание к коринфянам, как он сам говорит в нем:
1 Кор., 16: 8. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы…
Это не может относиться к его краткому пребыванию в Эфесе в конце второй миссионерской поездки, так как событи
послании, должно быть, произошли уже после этого периода времени.
В Первом послании к коринфянам Павел упоминает о еще более раннем послании, которое он написал жителям этого города:
1 Кор., 5: 9. Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками…

Первая и вторая поездки Павла

Однако это раннее послание (которое мы могли бы назвать «Нулевое послание к коринфянам») необязательно утеряно
части были объединены более поздними редакторами с имеющимися у нас двумя посланиями.

Стефан
«Нулевое послание к коринфянам» — это самое первое послание, которое не сохранилось в каноне отдельно, очев
некоторым ответом на послание, которое было принесено Павлу в Эфес некоторыми из руководителей церкви в Корин
мере, Павел ссылается на их приход:
1 Кор., 16: 17. Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика…
В Библии больше нет никаких других упоминаний о Фортунате и Ахаике, но тот факт, что они являются коринфя
очевидным из более ранней ссылки Павла в послании к тем коринфянам, кого он лично крестил:
1 Кор., 1: 16. Крестил я также Стефанов дом…

Сосфен
Именно это послание и, возможно, устная информация, принесенная этими коринфскими эмиссарами в ответ на «Нуле
коринфянам», заставили Павла написать послание, которое мы знаем как Первое послание к коринфянам. Он представл
коринфянам», заставили Павла написать послание, которое мы знаем как Первое послание к коринфянам. Он представл
как исходящее от него самого и другого человека:
1 Кор., 1: 1. Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат…
Единственное другое место в Библии, в котором упоминается Сосфен, связано с обвинением Павлом правителя Ахеи перед Галлионом
во время первого пребывания апостола в Коринфе. Галлион отказался вести это дело, утверждая, что дело Павла было т
которую иудеи должны решить между собой.
Последовало такое решение:
Деян., 18: 17. А все Еллины, схватив Сосфена, начальника синагоги, били его перед судилищем…
Но у греков не было никаких оснований бить его после того, как Галлион отказался от дела. «Все Еллины» могло, вероя
к еврейским консерваторам, которые прибыли в суд, чтобы послушать приговор Павлу, и которые были разочарова
Галлиона. Возможно, они обратились против своего собственного руководителя, который как «обвинитель» не справи
обязанностями и загубил дело.
В действительности можно было бы даже доказать, что иудеи считали, что Сосфен был «мягким в христианстве»
воздержался от судебного преследования Павла со всей энергией. По крайней мере, есть традиция, согласно которой Со
христианином и в конечном счете присоединился к Павлу и был с ним в Эфесе в то время, когда Павел писал Перво
коринфянам. Если бы это было так, Сосфен был бы человеком, который логически прибавлял вес этому посланию, по
известным коринфянином, обращающимся к коринфянам.

Аполлос
По-видимому, то, что в новостях обеспокоило Павла, было рассказом о разногласиях и богословских спорах в коринфской церкви:
1 Кор., 1:11. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.
0 Хлое в Библии нет больше никаких упоминаний, но, возможно, Стефан и другие посланники встречались для покло
женщины по имени Хлоя. Возможно, были и другие дома, в которых собирались небольшие группы (весьма вероятно
церковь в Коринфе не могла иметь никакого формального молитвенного дома), и посланники назывались по их кон
встречи.
Павел детализирует суть разногласий:
1 Кор., 1: 12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».
Это можно было бы воспринять как относящееся к определенным богословским разногласиям, которые уже в
руководителей церкви. Кифа (арамейское имя, латинским эквивалентом которого является Петр) мог представлять боле
часть людей еврейского происхождения, соблюдающих Закон, в то время как Павел представлял либеральное отнош
подчеркивалась незначительность ритуала.
Те, кто призывал следовать за Христом, могли быть «фундаменталистами», которые стремились придерживаться тольк
самого Иисуса, а не дополняющего учения Петра или Павла.
Особняком стоит Аполлос. Аполлос пришел в Эфес после того, как Павел покинул его в конце своего второго м
путешествия. Он был последователем Иоанна Крестителя, но Прискилла и Акила обратили его в христианство.
После того как Аполлос стал христианином, он решил пойти в Грецию и служить там общему делу:
Деян., 18: 27. А когда он вознамерился идти в Ахаию…
Деян., 19: 1. Во время пребывания Аполлоса в Коринфе…
В Коринфе Аполлос служил хорошо, поскольку Павел говорит:
1 Кор., 3: 6. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог…
Именно потому, что Павел ссылается в этом послании на работу в Коринфе Аполлоса, пришедшего в Эфес после перво
там Павла, мы знаем послание, которое должно было быть написанным во время второго, более длительного, пребывани
городе.
Работа Аполлоса в Коринфе была достаточно эффективной для него, чтобы завоевать личных последователей, кото
им и рассматривали его как своего руководителя, в противоположность тем, кто говорил о Павле. Каким образом уч
отличалось от учения Павла, мы не знаем. Это учение могло и вовсе ничем не отличиться, и спор, возможно, опирался на
основания; одна группа могла больше восхищаться стилем проповеди Аполлоса, а не Павла.
По крайней мере, по-видимому, между Павлом и Аполлосом не было никакой враждебности. Некоторое время до то
написано Первое послание к коринфянам, Аполлос, должно быть, возвратился в Эфес из Коринфа, и там он и Павел остав
поскольку в побланиях Павла он всегда упоминается в дружественных тонах:
1 Кор., 16: 12.А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братиями пошел к вам; но он никак не хотел ид
придет, когда ему будет удобно.
Эта дружба осталась до конца, поскольку в одном из последних своих посланий Павел поручает Аполлосу позаботить
он обращается:
Тит, 3: 13. Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка.

Милосердие
Павел призывает коринфскую церковь к единству и продолжает отвечать на вопросы о таких вещах, как роль пол
между христианами. Павел считает, что половое воздержание наиболее желательно, но брак не греховен и действительно необходим, если
это единственный способ удержать человека от того, чтобы он под плетью желаний не прибегал к беспорядочным связям.
Павел явно сожалеет, что брак необходим, поскольку он, как и вся христианская община, был убежден, что скор
случиться второе пришествие (новая мессианская надежда) и что все мирские вопросы так или иначе разрешатся:
1 Кор., 7: 29. Я вам сказываю, братия: время уже коротко…
1 Кор., 7: 31. …ибо проходит образ мира сего.
 1 Кор., 7: 31. …ибо проходит образ мира сего.
После разрешения таких незначительных вопросов, как необходимость мужчинам поклоняться с непокрытой головой,
покрытой головой, Павел переходит к теме духовных даров:
1 Кор., 12: 1. Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных.
Фраза «духовные дары» является переводом греческого слова «харизма», означающего «дар».
У греков были три богини, которые персонифицировали все, что было прекрасно и очаровательно. Они были известн
словом «хариты», потому что желательные качества человека, которые делали его привлекательным для других, счита
богинь.
На латыни эти богини назывались грациями, что снова содержит в себе понятие о «дарах», даваемых без всякой платы.
В узком смысле слово «Graces» (в английском языке) стало означать тот дар граций, который характеризуется плавным
физическим движением. Это — «грация», а человек, благословленный ею, — «грациозный». В более широком смысле э
«милость») может относиться к самым разнообразным дарам, а тот, кто способен творить такие дары с удовольствием, — «милостив».
Христиане подчеркивали милосердие Бога. С древнееврейской точки зрения отношения между Богом и «избранным
были отношениями завета или договора. Бог заботился о своем народе, а за это они соблюдали Закон. Но теперь христиа
Закона и доказывали, что в любом случае ничто, совершаемое человеком, не бывает адекватным как плата за заботу Бога
получил, является безвозмездным Божьим даром. Так, Павел говорит:
Рим., 6: 15. …мы не под Законом, а под благодатью…
Павел перечисляет некоторые духовные дары, которыми люди награждаются Божьей милостью; эти дары включают в
веру, действие чудес, пророчества и языковой дар. Павел признает, что все это полезные дары, но есть один, который
остальное:
1 Кор., 13: 1–2.Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая ил
звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы пере
имею любви, — то я ничто.
Павел использует здесь греческое слово «агапэ», которое обычно и переводится как «любовь», означающая любов
милосердие.
В латинском переводе Библии «агапэ» переводится как «caritas», означающее «дорогой». Это то, что не может быть прио
за большую цену. Если вы что-то любите, то считаете это дорогим, независимо от его внутренней ценности.
По этой причине «агапэ», означающее «любовь», и «caritas» в значении «считать дорогим» имеют много общего. В Библ
Якова используется ближайший аналог последнего и переводится как «милосердие».
К сожалению, такой перевод «агапэ» упускает нечто существенное, заложенное в этом слове. Слово «милосердие» ста
конкретно к одному аспекту «считания дорогим» — как способность считать бедных и неудачливых такими дорогими, ч
желание разделять с ними собственное богатство и удачу. Поэтому милосердие было сужено так, что стало подраз
милостыни, а так как милостыня часто дается неохотно и с презрением, а принимается с оскорблением и приглушенным н
слово «милосердие» даже стало иметь несколько отравленный дух.
Подобным образом слово «любовь» стало применяться к той разновидности «считания дорогим», которое подразумева
привлекательность. Тех, кто привык к слову «любовь» в духе популярных песен, почти смущает читать, как Павел восхв
появляется стремление определить «агапэ» по-другому и переводить его как «божественная любовь», «святая любовь», «д
или даже «христианская любовь». Однако те, кто хоть немного чувствует «агапэ», прекрасно знают, что подразумевал Павел.
Что касается оставшихся духовных даров, то Павел считает, что дар пророчества выше дара языков. Чтобы не был
службы, Павел рекомендует, чтобы люди говорили только по одному и то только тогда, когда присутствует кто-нибудь с с
даром истолкования. Интересно, что Павел различает между пророчеством и языками, потому что первоначально эти
одним и тем же.
Ради порядка во время службы в будущем Павел рекомендует, чтобы пророки также говорили только по одному и что
говорили вообще.

Эфес
В конце послания Павел искренне проповедует учение о воскресении тела. Он указывает на то, что если бы не б
воскресения, то и Иисус не мог воскреснуть. А если Иисус не воскрес, то все христианское учение рушится. А если это т
цель всех их усилий? Почему бы всем не жить текущим моментом?
1 Кор., 15: 32.По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые н
Станем есть и пить, ибо завтра умрем!
Фраза о борьбе со зверями, возможно, предполагалась как чисто аллегорическая. Возможно, Павел имел в вид
направленные против зверей неверия и греха.
Возможно, тем не менее, что в этом есть также что-то буквальное. Может быть, Павел имел в виду беспорядки, поднят
дел мастерами? Были ли зверями эти мятежники? Или, возможно, он подразумевал возможность осуждения его за бого
следствие, такое наказание, когда человека бросают на публичную арену к диким животным? Трудно сказать.

12. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

Тимофей * Коринф * Тит

Тимофей
Первое послание к коринфянам, возможно, было дано Стефану и другим, чтобы они взяли его с собой назад в Коринф
с ними Павел послал в качестве своего личного посланника своего любимого друга Тимофея. Оно было предназначено д
снова наставлять их в учении Павла:
1 Кор., 4: 17. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам
во Христе, как я учу везде во всякой церкви.
Он убеждает коринфян хорошо принять Тимофея:
 Он убеждает коринфян хорошо принять Тимофея:
1 Кор., 16: 10. Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен…
Это посылание Тимофея описано также в Деяниях. Во время пребывания Павла в Эфесе в ходе третьего миссионерского путешествия и
непосредственно перед тем, как произошел бунт серебряных дел мастеров, он посылает его своим эмиссаром:
Деян., 19: 22. И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии.
Если этот Эраст — тот же, который упомянут в конце Послания к римлянам, то он — коринфянин и ехал домой.

Первая и вторая поездки Павла

Коринф
В конечном счете, Павел и сам планирует поехать в Коринф:
1 Кор., 16: 5–6.Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию. У вас же, может быть, пожив
перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду.
Это также, согласно Деяниям, было исполнено, так как после мятежа серебряных дел мастеров:
Деян., 20: 1.По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними, вышел
Македонию. Пройдя же те места и преподав верующим обильные наставления, пришел в Елладу. Там пробыл он три месяца…
Если бы он оставался в Коринфе три месяца, что, по-видимому, весьма вероятно, то это и было второе посещение
упомянутое в Деяниях. Очевидно, именно во время пути следования в Коринф в 57 г. было написано Второе послание к ко
часть его). Таким образом, оба послания к коринфянам были написаны до послания к римлянам, которое было составлено
Павел достиг Коринфа и обосновался там. В отношении своей поездки в Коринф Павел говорит:
2 Кор., 13: 1. В третий уже раз иду к вам. При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово.
Очевидно, между первым и вторым посещением Коринфа, которые упоминаются в Деяниях, было еще одно посещ
предполагается, что миссия Тимофея оказалась неудачной и встретила сильное сопротивление со стороны тех кор
следовали за другими апостолами, а не за Павлом. Именно это заставило Павла попытаться лично посетить Коринф.
Очевидно, стремительный визит Павла не состоялся (и возможно, именно поэтому об этом не упоминается в Деяни
возвращения он написал гневное послание:
2 Кор., 2: 4. От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами…
Это послание, написанное, как считается, в терзаниях, действительно содержится во Втором послании к коринфян
теперь имеем, и составляет последние четыре главы.

Тит
Гневное послание было принесено в Коринф Титом, спутником Павла, о котором никогда не упоминается в Деяниях,
несколько раз говорится в посланиях.
Тит — язычник, поскольку в Послании к галатам Павел описывает свое собственное прибытие в Иерусалим в 48 г. с це
 Тит — язычник, поскольку в Послании к галатам Павел описывает свое собственное прибытие в Иерусалим в 48 г. с це
Иерусалимский совет:
Гал., 2: 3. Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и еллина, не принуждали обрезаться.
Так как центральной проблемой, стоявшей перед советом, был как раз вопрос о необрезании Павлом язычников по
Павел совершенно ясно и искренне высказывал свое отношение прямо по сути возражения.
Именно с этим Титом Павел послал свое гневное послание в Коринф, думая, что это послание сделает свое дело и ем
снова ехать в Коринф:
2 Кор., 2: 1. Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением.
Однако, когда после мятежа серебряных дел мастеров Павел покинул Эфес и отправился на запад в Троаду, он был обе
Тит не вернулся:
2 Кор., 2: 13.Я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита; но, простившись с ними, я
Македонию.
Там были хорошие новости. Он встретил Тита, который принес весть о том, что фракция Павла в Коринфе добилась успеха:
2 Кор., 7: 6–7…Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, к
утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался.
2 Кор., 7: 9. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию…
Очевидно, частью покаяния было наказание какого-то человека, который обидел Павла, возможно, во время его кор
визита, тем, что упрямо противостоял ему. Этот человек не назван по имени, и сам случай не описывается, но достаточно и
наказании.
Очевидно, Павел опасался его победы, которая породила бы такое бедствие, как бесповоротный раскол, настаивал н
написал примирительное послание (первые девять глав Второго послания к коринфянам), которое снова доставил Т
убеждает в умеренности, говоря о руководителе антипавловой фракции:
2 Кор., 2: 5–7.Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но — частью,
чтобы не сказать много
, — и всех вас. Для такого довольно
сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить…
И в конце концов, Павел посетил Коринф, откуда отправил Второе послание к коринфянам, где ничего не говорится о разногласиях.

13. ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ

Галатия

Галатия
Четвертое из посланий Павел адресует:
Гал., 1: 1–2. Павел Апостол… церквам Галатийским…
Сразу же возникает проблема относительно того, что подразумевается под Галатией. Собственно Галатия была обл
населяли галлы за три столетия до времени Павла. Это была относительно небольшая область в северно-центральной Ма
того как римляне захватили центральную и южную Малую Азию за столетие до времени Павла, эти области, известные к
Писидия, были соединены с собственно Галатией, и все это стало римской провинцией Галатия.
Поэтому первоначальная Галатия может быть названа Северной Галатией, а римляне прибавили к ней Южную Галатию.
Во время первой миссионерской поездки Павла он и Варнава отправились из Памфилии в Писидию и Ликаонию (Южну
затем они вернулись тем же путем обратно, поэтому такие города, как Листра, Дервия и Антиохия в Писидии, были, возмо
ими дважды.
Во вторую миссионерскую поездку Павел и (на сей раз) Сила посетили Южную Галатию:
Деян., 16: 1. Дошел он до Дервии и Листры.
Позже в Деяниях он продолжает говорить:
Деян., 16: 6. Прошедши через Фригию и Галатийскую страну…
 Первая и вторая поездки Павла

Возможно, она включает в себя части Северной Галатии, хотя ни один город в этой области конкретно не упоминается.
Во время третьей миссионерской поездки Павла:
Деян., 18: 23.И, проведши там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утв
учеников.
Это также может относиться к Северной Галатии.
Короче говоря, было четыре поездки через Галатию, которая упоминается в Деяниях:
1) в первую половину первой миссионерской поездки через города Южной Галатии;
2) во вторую половину первой миссионерской поездки через города Южной Галатии;
3) во вторую миссионерскую поездку через города Южной Галатии, но, возможно, также и через Северную Галатию;
4) в первой половине третьей миссионерской поездки, возможно, через Южную Галатию, Северную Галатию или через обе области.
В Послании к галатам Павел говорит:
Гал., 4: 13. Знаете, что хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз…
Обычное истолкование заключается в том, что Павел ссылается на первое посещение, в котором он проповедовал, в т
был совершенно болен. И если бы первое посещение должно было быть вторым, иначе откуда стремление отождеств
посещение, о котором он упоминает, перефразируя стих, «хотя и в немощи плоти благовествовал вам в первый раз».
Если Павел обращается к южным галатам, то эти два послания могут быть вышеупомянутыми Первым и Вторым, оба б
во время первого миссионерского путешествия, которое закончилось примерно в 47 г.
Таким образом, вспыхнул спор по поводу обрезания обращенных язычников, и, чтобы разрешить эту проблему
Иерусалимский совет. Очевидно, консервативная точка зрения в пользу обрезания была особенно ожесточенной в гал
Действительно, во время второй миссионерской поездки, когда Павел посетил Дервию и Листру (посещение номер 3 в выш
списке) и принял Тимофея в качестве своего ученика, он осторожно убеждал своего молодого друга принять обрезание.
Возможно, в галатских церквях были сильны те, кто осуждал взгляды Павла и отрицал его авторитет в том, чтоб
обращаемых от обрезания. Послание к галатам представляет собой защиту Павла от этих осуждений и утвержден
авторитета.
Если бы Послание к галатам было действительно написано вскоре после первой миссионерской поездки, то оно было
Антиохии в 47 г. и вполне могло быть древнейшим из посланий Павла, которые сохранились, и действительно, возможно, д
всех книг Нового Завета.
Павел подводит итог своей ранней жизни, указывая на то, каким образом он был обращен в христианство, и свое служ
Он упоминает о приезде Петра в Антиохию до созыва совета, и он упоминает также о Варнаве, который был с ним тол
миссионерской поездке:
Гал., 2: 11. Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.
Гал., 2: 13. …даже Варнава был увлечен их лицемерием.
Павел специально не упоминает о решении Иерусалимского совета (проведенного в 48 г.), который поддержал его т
который поэтому, как можно было бы думать, должен быть указан. Это подтверждает вероятность ранней даты написания послания.
С другой стороны, Павел говорит о достижении личного соглашения с Иаковом, Кифой (Петром) и Иоанном:
Гал., 2: 9. …Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы
[идти] к язычникам,
нам а им
к обрезанным…
Это могло произойти до первой миссионерской поездки. Но это могло бы произойти также после совета. Поскольку
точка зрения Павла, Иаков, Петр и Иоанн просто приняли неизбежное. И это согласие могло быть достигнуто как с
Варнавой, несмотря даже на то, что это было после первого миссионерского путешествия, поскольку, хотя эти две силы н
объединились, у них было такое намерение.
Деян., 15: 36.По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в
проповедали слово Господне, как они живут.
Именно после последовавшей ссоры по поводу Иоанна Марка Павел и Варнава разошлись, и Павел отправился по Мало
собой вместо него Силу.
Павел говорит о первом посещении галатов, которое могло быть первым из трех, как и первым из двух. Или, возмож
второй визиты рассматривались как один, так как они произошли в рамках одной миссионерской поездки, а третий вииз
во время второй миссионерской поездки, считался как второй визит.
Если Послание к галатам было написано после посещения галатов в ходе второго миссионерского путешествия, то
написано в Коринфе, где Павел оставался в течение расширенного периода путешествия по Малой Азии. В таком случае
написано скорее в 51-м, а не в 47 г.
Если принять последнюю дату, то следует задаться вопросом, почему галатские церкви не приняли решение Иерусал
Почему в них все еще кипели бурные страсти по вопросу обрезания, так что Павел был вынужден послать строгое послание с упреками?
Почему в них все еще кипели бурные страсти по вопросу обрезания, так что Павел был вынужден послать строгое послание с упреками?
Как это часто бывает, решения главы организации не всегда принимаются всеми членами организации. В Галатии впол
сильная консервативная партия, которая отвергла решение совета.
И если Павел не ссылается в послании на решение совета, чтобы укрепить свою собственную точку зрения, то вполне
так, что он считал неприемлемым опираться на авторитет Иакова, Петра и Иоанна, но настаивал на чем-то большем. В
галатам есть несколько мест, где он по-своему подчеркивает отсутствие пиетета по отношению к галилейским апост
гордостью начинает:
Галc 1.Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресив
мертвых…
Кроме того, он настаивает на том, что он не должен подчиняться никакому другому авторитету, поскольку его учение
таким, что он узнал у других апостолов, которые знали живого Иисуса, но это то, что он узнал благодаря прямому откровению:
Гал., 1: 12. Ибо и я принял его и научился не от человека, но через Откровение Иисуса Христа.
Однако если Павел обращается к людям Северной Галатии, то, возможно, он не мог посетить их дважды до окончани
третьей миссионерской поездки. Поэтому он мог написать Послание к галатам во время пребывания в Эфесе, незадолго
написал Первое послание к коринфянам, или даже в Коринфе в 58 г., перед написанием послания к римлянам. Некоторые
предпочитают эту последнюю дату, потому что они считают содержание посланий к галатам и римлянам очень схож
Послание к римлянам является более подробной и тщательно продуманной версией.

14. ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ

Послание к ефесянам * Тихик

Послание к ефесянам
В то время как первые четыре послания всеми признаны как написанные Павлом, существуют споры относительно пя
несмотря даже на то, что в той версии, которая дошла до нас, авторство Павла утверждается прямо:
Еф., 1: 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе…
Основания для сомнений относительно авторства Павла связаны с некоторыми различиями в стиле между этим посл
которые несомненно принадлежат Павлу, и использованием множества слов, не характерных для других сочинений Пав
хотя послание написано для эфесян, предположительно в конце жизни Павла после того, как он несколько лет прожил в
не содержит в себе никаких личных приветствий.
Возможно, конечно, что это послание не было написано специально для эфесян, так как по крайней мере одна очень р
не содержит в себе слова «в Ефесе» в первом стихе. Возможно, это было послание, предназначенное для церквей вообще
рассылали в определенные области с соответствующими месту добавленными именами; и возможно, до нас дошла только эфесская копия.

Первая и вторая поездки Павла

Традиционно считается, что Послание к ефесянам было одним из группы посланий, написанных в 62 г., в то врем
находился в тюрьме в Риме, но это также может считаться спорным. Даже те, кто соглашается, что послание было нап
находился в тюрьме в Риме, но это также может считаться спорным. Даже те, кто соглашается, что послание было нап
могут иногда доказывать, что заключение было в Кесарии, еще до поездки в Рим, и поэтому послание было написано
приводят даже доводы в пользу заключения в Эфесе, не упомянутом в Деяниях, во время бунта серебряных дел ма
примерно в 57 г.

Тихик
Относившим послание, по кругу множеству церквей или действительно только эфесянам, был Тихик.
Еф., 6: 21. …Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель…
В Деяниях Тихик упоминается к концу третьей миссионерской поездки, когда Павел покинул Македонию, отправив
Азию:
Деян., 20: 4.Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, вериянин, и из фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий
Тимофей, и асийцы Тихик и Трофим.
Будучи уроженцем провинции Азия, Тихик, возможно, вполне был эфесянином (Эфес был столицей этой провинции)
собой послание в случае поездки в родной город.
Возможно, Тихик был оставлен в Малой Азии после того, как вернулся из Македонии вместе с Павлом, в то время
продолжил путь в Иерусалим и к своему заключению. Если это так, то он воссоединился с Павлом позже, поскольку о нем
нескольких более поздних посланиях Павла, и он вполне мог относить Послание к ефесянам, даже если оно было написано уже в 62 г.

15. ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ

Послание к филиппийцам * Епископы и дьяконы * Епафродит * Искренний сотрудник

Послание к филиппийцам
Предполагается, что, подобно Посланию к ефесянам, Послание к филиппийцам было написано в тюрьме. Павел упомин
он в цепях:
Флп., 1: 13. Тακ что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим…
Фраза «всей претории» в Исправленном стандартном переводе переводится как «всей преторианской охране». Так как
охрана размещалась в Риме, то, по-видимому, там и было устроено место заключения. Далее это доказывается ссылкой в конце послания:
Флп., 4: 22. Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома.
Возможно, люди из кесарева дома — это те слуги или рабы императора, которые были обращены в христианство.
распространенное название римского императора, в данном случае Нерона, и, по-видимому, это делает несомненным, что
написано в Риме где-то между 62-м и 64 г. (Жестокие преследования христиан Нероном после пожара 64 г. вряд ли мог
покое каких-либо христиан в его собственном дворе.)

Первая и вторая поездки Павла

 Епископы и дьяконы
Послание начинается словами:
Флп., 1:1.Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епи
диаконами…
Филиппы — это македонский город, который Павел посетил во время своей второй миссионерской поездки. Имен
впервые основал европейскую церковь.
Верный Тимофей был с Павлом, но, очевидно, не в момент заключения в тюрьму, или же если и так, то вскоре его д
выпустить, поскольку апостол надеется послать своего друга в Филиппы:
Флп., 2: 19. Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом.
Упоминание о епископах и дьяконах дает нам волнующее представление об организации ранней церкви, достаточное
чтобы пробудить любопытство, нисколько не удовлетворив его.
Первыми руководителями церкви были сами апостолы, но, поскольку количество христиан увеличивалось, были наз
руководители. Вполне естественно, что они были выбраны из числа людей, известных своим опытом и мудростью. Вероя
были более старшими по возрасту, и их, естественно, называли «старейшинами».
Таким образом, когда возник спор по поводу обрезания обращаемых язычников:
Деян., 15: 2.Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и
некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим.
Более того, в различных церквях, основанных миссионерами, регулярно назначались старосты:
Деян., 14: 23.Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу,
уверовали.
Это управление старостами было столь повсеместно принятым делом, что в Библии об этом практически не упоми
управление было принято в светских правительствах, как и в религиозных организациях. Спарта управлялась организац
Герусия (от греческого слова «старик»), а Рим управлялся организацией, называемой Сенат (от латинского слова «старик»).
(Однако следует упомянуть, что нам не нужно в старостах видеть каких-то древних стариков. В древних обществ
продолжительность жизни в лучшем случае была тридцать пять лет, любой человек старше сорока лет мог считаться «старшим».)
Греческим словом для обозначения слова «староста» является «пресвитер» (от другого греческого слова, означающег
было искажено в «prester», и в английском языке стало «priest» («священник»).
Павел использует термин «епископ» как синоним слова «пресвитер». Оно означает «блюститель», тот, кто является отв
соблюдает обычаи. Слово «дьякон» происходит от греческого «diakonos» и означает «слуга». Следовательно, когда слова Павла переводятся
как «епископы и диаконы», то в действительности подразумевается «старосты и их помощники».
После времени Нового Завета церковь организовывалась в сложную иерархию («священное правительство») со множе
Основными группами в порядке уменьшения авторитета были: епископы, священники и дьяконы. Церковь, в кото
удерживали власть над множеством областей, является по характеру «епископской». Римско-католическая церковь — епи
греческая православная церковь и несколько протестантских церквей, лютеранская и англиканская. Американский ан
церкви называется протестантской епископской церковью.
Пресвитерианская церковь — это церковь, в которой епископы не признаются, но где в каждой церкви на равных осн
имеют старосты (пресвитеры).
Однако в Новом Завете невозможно достоверно отыскать ни одно из существующих в настоящее время значений пон
«священник» или «дьякон».

Епафродит
Очевидно, отношения Павла с филиппийской церковью были хорошими, и данное послание наполнено нежной бла
теплых наставлений. Действительно, поводом для написания этого послания послужило прибытие посланника из Фили
пожертвованием для Павла:
Флп., 4: 18. Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное куре
приятную, благоугодную Богу.
Кроме того, это был вовсе не единственный случай, когда филиппийцы жертвовали на нужды Павла:
Флп., 4: 15–16.Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь
мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду.
Когда Епафродит был в Риме, он заболел, но выздоровел и теперь возвращался в Филиппы с посланием от Павла:
Флп., 2: 27–28. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мн
печали. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален.

Искренний сотрудник
В конце послания Павел поднимает вопрос о каком-то небольшом споре между двумя женщинами из филиппийской церкви:
Флп., 4: 2–3.Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе. Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, по
подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имен
жизни.
Больше ничего не известно ни о Еводии, ни о Синтихии, или о том, из-за чего произошла их ссора. Однако интересн
«искренний сотрудник». Кого оно могло подразумевать?
Есть предложения, что это ссылка на жену Павла, и множество ранних комментаторов Библии предполагали, что Пав
Лидии, продавщице фиолетовой краски, с кем он встретился в Филиппах и с кем он остался. Это маловероятно, посколь
так, как если бы он не состоял в браке. Ибо в Первом послании к коринфянам, неохотно разрешая брак вместо беспоря
связей, он желает, чтобы это не было необходимостью:
связей, он желает, чтобы это не было необходимостью:
1 Кор., 7: 7. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.
Это, конечно, подразумевает, что Павел никогда не имел отношений с женщиной. Можно было доказать, что он мог
товарищеских отношений, даже если не имелись в виду половые отношения. Действительно, Павел заявляет о праве
случае такого выбора:
1 Кор., 9: 5. Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?
Но действительно ли он поступил так? Обычно предполагается, что нет.
Но если «искренний сотрудник» — это не жена Павла (это греческое выражение в любом случае подразумевает мужск
могло относиться к близкому товарищу в Филиппах. Предлагалось множество имен (например, Лука), но в действи
убедительных аргументов в пользу любого из них.
Одна интересная возможность состоит в том, что здесь подразумевалось личное имя. Слово «сотрудник» являе
греческого слова «Syzygos». Мог ли быть там человек с таким именем? Мог ли Павел под «искренним Syzygos» подразумевать,
— это имя по характеру и поступкам, как и имя, данное после рождения. В этой теории загвоздка в том, что «Syzygos», ка
использовалось греками как личное имя. Вероятно, эта загадка так никогда и не будет решена.

16. ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ

Колоссы * Епафрас * Престолы, господства, начала и силы * Лаодикея * Тихик * Аристарх * Димас

Колоссы
Следующее послание (очевидно, также написанное в Риме в 62 г.) адресовано к городу, который Павел никогда не посе
не упоминается в Деяниях:
Кол., 1: 1–2.Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, находящимся в Колоссах святым и верным
Христе Иисусе…
Колоссы (Colossae) — это город в провинции Азия, примерно в 125 милях к востоку от Эфеса. Во времена Персидской и
был крупный город на важном торговом пути. Начиная со времени Александра Македонского он стал приходить в упадок.

Епафрас
Если Павел сам не посетил Колоссы и не основал там церковь, то, очевидно, это сделал близкий ему соратник. О
колоссянах, знающих Евангелие:
Кол., 1: 7. Как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова…
Павел снова упоминает о Епафрасе в конце послания как об одном из тех, кто посылал свои приветствия, так что Еп
быть, был с ним в Риме. Это стало еще более явным в конце краткого Послания к Филимону, которое было написано при
время, что и Послание к колоссянам. Там он говорит:
 Первая и вторая поездки Павла
Флп., 1: 23. Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса…
Выражение «узник вместе со мною» могло быть просто метафорическим, означающим двух людей, которые оба соверш
(и поэтому рабы) христианскому учению. Или же это могло подразумевать, что Епафрас не просто был с Павлом, но он также был в цепях.

Престолы, господства, начала и силы

Поводом для написания послания послужили дошедшие к Павлу новости о том, что колоссяне подпали под влияни
Часть колоссян стала принимать мистические учения об обширных небесных иерархиях ангелов, служащих в качестве по
Богом и человеком. С этой точки зрения Иисус был просто еще одним посредником, и, возможно, не самым важным.
Павел осуждает это. Он перечисляет атрибуты Иисуса, красноречиво настаивая на том, что Иисус — это все во всем и н
быть выше его:
Кол., 1: 15–16.Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небе
земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — и для Него создано…
Упоминание о престолах, господствах, началах и силах относится к названиям ангельских посредников различных уро
которых проявляет некоторый мистический атрибут Бога. Павел предостерегает против таких мистических спекуляций:
Кол., 2: 18.Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чег
безрассудно надмеваясь плотским своим умом…
Однако через несколько столетий после Павла в христианство вторглась мистическая мысль, и иерархии ангелов б
изобилии, хотя Иисус был признан превосходящим их всех. Два высших ангельских чина — серафим и херувим — происх
Завета, так же как и два низших — ангелы и архангелы. Однако из гностических теорий были приняты промежуточные ур
господства, добродетели, силы и начала, что осуждал Павел.

Лаодикея
Павел использует возможность обратиться также к церкви в близлежащей Лаодикее:
Кол., 4: 16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской
которое из Лаодикии, прочитайте и вы.
Лаодикея была расположена примерно в десяти милях к западу от Колоссов. Примерно в 250 г. до н. э. город на эт
восстановлен и расширен Антиохом II из Селевкидской империи, который назвал его в честь своей жены Лаодик.
селевкидским до 190 г. до н. э., когда после поражения Антиоха III от Рима область вокруг него была отдана союзнику Рима Пергаму.
В 133 г. до н. э. город стал римским наряду с остальной частью Пергама (впоследствии известной как провинция Ази
Азия).
После восстановления Лаодикея стала процветать, в то время как город вблизи Колосс стал приходить в упад
располагавшийся примерно в десяти милях к северу от Лаодикеи, также упоминается в конце послания. О Епафрасе Павел говорит:
Кол., 4: 13. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе.

Тихик
Это послание должен был отнести в Колоссы Тихик Азиат.
Кол., 4: 7.0 мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе…
Подобное утверждение встречается и в конце Послания к ефесянам:
Еф., 6: 21.А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верны
служитель…
По-видимому, трудно предположить, что Тихик совершил две поездки в Малую Азию из Рима, если Послания к
колоссянам были написаны во время римского заключения. Возможно, было только одно Послание к колоссянам, а Посл
было написано по времени позже кем-то другим, не Павлом, в подражание Посланию к колоссянам. Есть, конечно, схожест
двумя посланиями, поскольку в Послании к ефесянам также подчеркивается превосходство Иисуса:
Еф., 1: 20–21.Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах
всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем…
Как бы то ни было, если бы мы должны были утверждать, что было два послания, оба написанные Павлом, то мы
предположить, что он написал общее послание, которое передавали от одной церкви в Малой Азии к другой (одну из кот
знаем как эфесскую, потому что оказалось, что сохранилась копия Послания к ефесянам), и более четко сориентированн
адресовано конкретно к колоссянам, потому что они казались более склонными к гностическим взглядам, чем другие.
На пути в Колоссы Тихик, возможно, передал копии Послания к ефесянам различным церквям, включая церковь в Лаодикее.
Таким образом, когда Павел просит, чтобы колоссяне, получившие это послание, прочитали его лаодикейцам, он добавляет:
Кол., 4: 16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской
которое из Лаодикии, прочитайте и вы.
Это может относиться к копии Послания к ефесянам, которое было послано в Колоссы из Лаодикеи.

Аристарх
Павел посылает приветствия от тех, кто был с ним:
Кол., 4: 10. Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы…
Возможно, Марк — это Иоанн Марк, и если он теперь с Павлом, то, по-видимому, старые разногласия были улажены.
Аристарх, македонянин с еврейским воспитанием, был с Павлом в Эфесе во время мятежа серебряных дел мастеров
 Аристарх, македонянин с еврейским воспитанием, был с Павлом в Эфесе во время мятежа серебряных дел мастеров
находился в большой опасности.
Деян., 19: 29.И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они е
устремились на зрелище.
Однако они не были убиты, и Аристарх сопровождал Павла в Македонию и Грецию, а затем обратно в Азию и, в конеч
Иерусалим:
Деян., 20: 4. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, евриянин, и из фессалоникийцев Аристарх и Секунд…
Позже Аристарх сопровождал Павла во время его богатого событиями морского путешествия в Рим:
Деян., 27: 2.Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест. С нами бы
македонянин из Фессалоники.

Димас
С Павлом были также Лука и Димас:
Кол., 4: 14. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас.
Димас упоминается также в сопроводительном Послании к Филимону, в котором посылаются приветствия от той же группы:
Флп., 1: 23–24.Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука,
мои.
Еще раз Димас упоминается в еще более позднем послании. Очевидно, Димас не смог, в конце концов, вынести
христианина и, столкнувшись с настоящей достоверностью жестокой, мученической смерти, оставил Павла и, возм
христианство. Павел говорит с печалью:
2 Тим., 4: 10. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику…

17. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Фессалоника (Фессалоники) * Труба Божия

Фессалоника
Павел и Сила посетили Фессалонику в ходе второй миссионерской поездки Павла, но были не вполне хорошо приня
изгнаны членами еврейской колонии, возмущенной тем, что, как им казалось, было ересью. Эти два миссионера и их спут
в Верию в Македонии, затем — на юг в Афины и Коринф.
Однако в Фессалонике была основана христианская церковь, состоящая из людей, имевших в основном языческое п
именно к ним обращается Павел:
1 Фес., 1: 1. Павел и Сылуан и Тимофей — церкви Фессалоникской…
Фессалоникская церковь, очевидно, была сильной и благочестивой. Павел хвалит ее членов и объясняет, что он хотел
но в настоящее время не может. Поэтому он решился послать к ним своего испытанного спутника Тимофея:
1 Фес., 3: 1–2. И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия
и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей…
Тимофей вернулся с благой вестью о фессалоникийцах, и теперь Павел пишет, чтобы растолковать некоторые пунк
послание, должно быть, было написано во время первого пребывания Павла в Коринфе, после того как он покинул Афин
Деяниях мы обнаруживаем, что он был уже там, когда вернулся Тимофей:
 Первая и вторая поездки Павла
Деян., 18: 1. После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф…
Деян., 18: 5.А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудея
есть Христос.
Всего в Коринфе Первое послание к фессалоникийцам было послано в Фессалонику от троих человек. Отсюда с
послание к фессалоникийцам было написано примерно в 50 г., и, вероятно, оно является древнейшим из сохранивши
Павла. Существует вероятность того, что Послание к галатам было написано уже в 47 г., но это считается маловероятным
комментаторов считают Послание к фессалоникийцам древнейшим.

Труба Божия
Очевидно, фессалонийская церковь, главным образом языческая, была не привыкшей к теологическим принципа
иудаизме фарисеями, и не интересовавшейся вопросами воскресения и Страшного суда. Павел заверяет их и опи
пришествие в драматических терминах:
1 Фес., 4: 16–17.…Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые в
воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу н
всегда с Господом будем.
Описание «глас Архангела и труба Божия» живет с нами в распространенной традиции архангела Гавриила, прот
последнюю трубу, когда грядет Страшный суд. Павел также говорит об этой последней трубе в Первом послании к коринфянам:
1 Кор., 15: 51–52.Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней тр
вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.
Однако Павел не говорит, что это Гавриил трубит в свой рог, также и об этом больше нигде в Библии не говорится.
Павел убежден, что время Второго пришествия не будет надолго отсроченным, и, конечно, использование местои
Первом послании к фессалоникийцам (4: 17) указывает на его убеждение в том, что великий день приходит в свой собс
Однако он достаточно осторожен, чтобы не указывать точное время:

18. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Человек греха

Человек греха
Второе послание к фессалоникийцам, должно быть, последовало сразу же за первым, так что его также можно да
считать, что оно было написано в Коринфе.
Очевидно, Первое послание Павла наделало много шуму. Некоторые из фессалоникийцев отвергали возможность Второго пришествия,
так как все, казалось, развивалось очень плохо, а преследователи казались очень могущественными.
Поэтому Павел снова энергично описал Судный день, как время наказания тех, кто казался столь торжествующими теперь:
2 Фес., 1: 7–8.А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами сил
пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа
Христа…
Он убеждает их, что приходит великий день, но указывает на то, что необходимой прелюдией к этому дню являет
триумф зла. Сама жестокость времен с этой точки зрения является не чем иным, как еще одним свидетельством бл
пришествия:
2 Фес., 2: 3–4.Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и н
человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что
сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.
Это реминесценция отрывка из Книги Даниила, упоминающем о селевкидском преследователе Антиохе IV:
Дан., 11: 36. И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества…
Таким образом возникает некоторая параллель. Поскольку успех к Маккавеям пришел только после мрачных дней пр
IV, так и Второе пришествие произойдет после темных дней «человека греха». Действительно, слова Даниила можно рас
обращение непосредственно к Маккавейской эпохе и в конечном счете к Судному дню.
Возможно, Павел повторяет здесь еврейскую мистическую мысль (у которой, в свою очередь, могут быть вавилонски
корни), в которой есть некоторая симметрия между началом и концом творения. Так, как намекается в некоторых библей
и земля были сотворены, но вначале через уничтожение Тиамат в вавилонском мифе или Левиафана. В конце этого творе
второе творение более великолепного вида, которое появляется после второй победы над старым врагом.
Иезекииль описывает такое последнее сражение между силами добра и зла в своем описании Гога из земли Магога.
был уничтожен, было установлено идеальное царство.
Создатели еврейской легенды за столетие до Иисуса этому последнему искусителю Бога дали имя Велиар. Возможн
Велиаре основывалась не только на Антиохе IV, но впоследствии также и на других великих врагах еврейского наци
Помпея и Ирода Великого.
Помпея и Ирода Великого.
Именно на этого последнего врага ссылается Павел, когда намеренно связывает противоположности:
2 Кор., 6: 15. Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?
В Евангелиях Иисус перечисляет бедствия, которые пали бы на мир перед Страшным судом, и это включает в себя греш
притворно говорят от имени Бога. Это лжемессии:
Мф., 24: 24. Ибо восстанут лжехристы…
В Первом послании от Иоанна такие лжемессии упоминаются как «антихристы» («враждебные Христу»).
1 Ин., 2: 18. Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов…
Когда говорится о «лжехристах» и «антихристах» во множественном числе, это упоминание могло быть о злых людях
вообще. Однако Павел использует единственное число. Он говорит о «человеке греха». Он говорит так, как если бы А
конкретным человеком или силой, главным делом которого является противостоять Богу, добиться временного триум
уничтоженным в окончательном поражении.
По-видимому, было бы вполне разумно предположить, что единственным Антихристом является Сатана, но конкр
утверждается. Поэтому в разные времена истории выбор падает на какого-нибудь конкретного человека, который мог б
играть роль Антихриста.
Возможно, Павел имел в виду Калигулу, который в 41 г., примерно за десятилетие до того, как были написаны
фессалоникийцам, приказал, чтобы ему поклонялись как богу в самом храме.
Однако Калигула был убит прежде, чем он смог полностью воплотить свой дурной замысел, и, в любом случае, м
существовал. Десяток лет или около того после этих посланий Нерон начал свое преследование христиан в Риме, а затем
быть, думали, что наконец Антихрист уже здесь. Возможно, и другие преследующие императоры — Домициан, Деций, Ди
свою очередь, казались подходящими для этой роли.
В Средние века христиане в нехристианах видели антихристов, а во времена Реформации обвинения обильно ле
направлениях. Отдельные реформаторы были провозглашены антихристами католиками; отдельные римские папы были
титула протестантами.
Поскольку мир продолжал существовать и Второе пришествие было отсрочено, несмотря на всех этих антихристов
этого термина стало менее частым. Даже люди, которые, по-видимому, были для своих врагов совершенными образцам
такие, как, например, Ленин или Гитлер, редко (или никогда) не провозглашались с этим титулом.
 19. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ
Эфес * Именей

Эфес
После Второго послания к фессалоникийцам идут три послания, приписываемые Павлу, которые в значительной сте
практическим уведомлением об управлении церковными делами и которые поэтому часто называются «пастырскими посланиями».
Слово «пастор» первоначально означало пастыря, но со временем стало чаще использоваться для обозначения свящ
считается пастырем душ. Существует метафорическая точка зрения на людей как на овец, за которыми наблюда
руководители, обычно описанные в Библии как пастыри. Наиболее часто приводимый пример:
Пс., 23: 1. Господь — Пастырь мой; я ни в нем не буду нуждаться…
Первое из пастырских посланий написано к Тимофею. Это — одно из пары таких посланий, и поэтому оно назыв
послание к Тимофею:
1 Тим., 1: 1–2. Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надеж
Тимофею у истинному сыну в вере…
В этом послании описывается состояние дел, которое было довольно тревожным. Павел говорит о себе как свобод
путешествиях:
1 Тим., 1: 3. Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному…
и:
1 Тим., 3: 14. Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе…
По-видимому, ситуация, описанная в Первом послании к Тимофею, не может соответствовать ни одному периоду, о
Деяниях, и единственной альтернативой (если только Павел действительно автор этого послания) является предп
упоминаемое время должно прийти после окончания Деяний.
Повествование Деяний заканчивается в 64 г., когда происходило преследование Нероном христиан в Риме. Было бы,
естественно предположить, что Павел был предан мученической смерти во время этого преследования. Однако в свете Пе
к Тимофею обычно предполагается, что Павел был освобожден, возможно, как раз перед пожаром в Риме, который служи
преследования.
Если бы Павел потом тут же покинул Рим, чтобы отправиться на восток, то он был бы вне города, когда Нерон схватил
там христиан, скормил их львам и сделал из них живые факелы.
Согласно этой точке зрения, Тимофей, который оставался с Павлом во время своего римского заключения, сопровож
Эфес и оставался там, отвечая за эфесскую церковь. Согласно более поздней традиции, Тимофей оставался еписк
оставшуюся жизнь, будучи преданным мученической смерти к концу царствования римского императора Домициана, во в
и более масштабного преследования христиан.
Однако некоторые доказывают, что пастырские послания являются не произведениями Павла, но более позднего а
пытался придать своей точке зрения на церковную организацию больший авторитет, выдавая свои послания за произв
Это сделало бы ненужным высказывать проблематичное предположение об освобождении Павла из римского заключе
также объяснило бы тот факт, что стиль, словарь и отношение пастырских посланий кажутся нетипичными для Павла.

Именей
В этом послании Павел убеждает Тимофея, чтобы он твердо обращался с еретиками, которые учат лжеучению. Некото
автор, далеко отошли от веры:
1 Тим., 1: 20. Таковы Именей и Александр, которых я предал сатане…
Другими словами, они отлучались от церкви. Вероятно, Именей и Александр были гностиками, так как в I в. в Мало
сильна эта особая ересь.
Отлучение от церкви не служило для того, чтобы вернуть Именея в ортодоксию, поскольку во Втором послании к Тим
упоминается, когда перечисляются лжеучители:
2 Тим., 2: 17. И слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит…
Александр, упомянутый в Первом послании к Тимофею вместе с Именеем, снова упоминается во Втором послании к Тимофею:
2 Тим., 4: 14. Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!
Большая часть Первого послания к Тимофею продолжается правилами выбора епископов и дьяконов и различными
для церковной жизни.

20. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

Троада

Троада
Второе послание к Тимофею, которое начинается со стихов, почти тождественных стихам из Первого послания, дает д
наставления для церковной организации. По-видимому, в нем даются намеки на довольно большое путешествие Па
освобождения из заключения в Риме. Например, он упоминает о Троаде:
2 Тим., 4: 13. Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные.
Он также упоминает о Милете (Милите):
2 Тим., 4: 20. Ераст остался в Коринфе; Трофима же я оставил больного в Милите.
 Предполагается, что именно во время этого периода свободы Павел написал Первое послание к Тимофею. Однако
миссионерская поездка, должно быть, вскоре пришла к завершению, так как во Втором послании к Тимофею он гово
который осужден на смерть и готов умереть:
2 Тим., 4: 6–7. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил,
веру сохранил…
Обычно предполагается, что Павел был снова заключен в тюрьму и на сей раз был осужден и казнен. Приводится дата
67 г. или 68 г., то есть к концу царствования Нерона. Из этого следует, что Второе послание к Тимофею — это последнее п
если оно подлинно.

21. ПОСЛАНИЕ К ТИТУ

Крит * Никополь * Далматия

Крит
Третье пастырское послание адресовано Титу, который находился на Крите:
Тит., 1: 1. Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа…
Тит., 1: 4–5.Титу, истинному сыну по общей вере: благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа,
нашего. Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвите
приказывал…
Павел приплыл в Критскую гавань во время своей поездки в Рим, и, возможно, Тит был оставлен в тот раз там. Или же
посетили Крит во время предполагаемого промежутка между двумя римскими заключениями, и Тит, вероятно, был оставлен на сей раз.
Павел предупреждает Тита об опасностях ереси и напоминает ему о плохой репутации жителей Крита. Павел говорит:
Тит., 1: 12. Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые».
Обычно считается, что цитируемый «пророк» — это Эпименид из Кносса, о котором нет вообще никакой твердой инф
только легенда. Предполагается, что он жил в VII в. до н. э. Согласно летописям римских времен, он, будучи мальчиком, з
спал в течение пятидесяти семи лет и проснулся волшебником, прожив до 150 лет, согласно же тем, кто стремился улучш
300 лет.

Никополь
Послание к Титу, по-видимому, было написано в то время, когда Павел был еще на свободе, так как апостол говорит:
Тит., 3: 12…поспеши прийти ко мне в Никополь, ибо я положил там провести зиму.
Поэтому это послание было написано до Второго послания к Тимофею. Название Никополь означает «Город Победы
название использовалось множество раз. Однако самым важным Никополем во времена Римской империи был город
побережье Греции вблизи мыса Актий, где Август (затем называвшийся Октавианом) победил Марка Антония. Это бы
сражение в длительных римских гражданских войнах, и это сделало возможным установление Римской империи и общег
на многие столетия воцарился в Средиземноморье.
Сам Октавиан основал на этом месте город и назвал его в честь своей победы. Его величайшая слава пришла благодаря
примерно через четверть века после Павла в Никополь приехал великий философ-стоик Эпиктет и основал там свою школу.

Далматия
Во Втором послании к Тимофею, в последнем послании Павла, снова упоминается Тит. Он оставил Крит и был послан дл
миссии:
2 Тим., 4: 10. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Д
один Лука со мною.
Далматия, которая упоминается в Библии только здесь, — это то, что теперь является Югославским побережьем Адри
напротив Италии. Во времена Древнего Рима ее часто посещали опасные пираты. Рим много раз воевал с ними, и в 15
Далматия была вынуждена подчиниться римскому господству. Далматинцы много раз восставали, и только в 9 г. э
полностью и окончательно покорена.

22. ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ

Филимон * Онисим

Филимон
Самое короткое послание, приписываемое Павлу, и самое личное, — это Послание к Филимону, уроженцу Колосс:
Флм., 1: 1–2.Павел, узник Иисуса Христа
, w Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику
, инашему
Апфии, (сестре)
возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви…
Очевидно, Филимон был руководителем христианской общины в Колоссах, поскольку именно в его доме проводилис
собрания. Считается, что Апфия была его женой, а Архипп — его сыном. Архипп упоминается в конце Послания к колосся
говорит им, чтобы ему передали в этом городе:
Кол., 4: 17. Скажите Архиппу: «Смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе».
Возможно, это был тот Архипп, который действительно проводил служение в Колоссах и наставлял собрание в
вопросах.
 Онисим
Действительно, Послание к Филимону было написано в то же время, что и Послание к колоссянам, все согласны в
написано в то время, как Павел был в первом римском заключении. Так, когда Павел отправляет Послание к колоссянам ч
посылает его также и другому человеку:
Кол., 4: 8.Которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши, с Онисим
возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем.
Очевидно, Онисим был рабом Филимона. Он убежал, взяв с собой некоторые ценности своего господина. Так или инач
до Рима, где он встретился с Павлом и был обращен им в христианство. Теперь Павел посылал его назад к своему господи
к Филимону, служившим личным заступническим посланием. Павел говорит:
Флм., 1: 10–11.Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих: он был некогда негоден для тебя, а
тебе и мне; я возвращаю его…
Поскольку Онисим означает «выгодный», то здесь наблюдается ироническая игра слов. Павел убеждает Филимона в
принял Онисима как собрата-христианина, а не просто как возвращенного раба, который должен быть наказан. Павел д
что он сам ответит за любые финансовые убытки Филимона:
Флм., 1: 15–16.Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но
брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе.
Флм., 1: 18–19. Если же он чем обидел тебя, или должен, считай это на мне. Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу…
Павел признает христианство как принадлежащее всем, он не делает никаких различий пола, расы, национальности и
статуса. В одном известном стихе он говорит:
Гал., 3: 28.Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одн
Иисусе.
Как бы то ни было, когда Павел просил проявить доброту по отношению к рабу Онисиму, который теперь стал братом
Христе, не было никакого намека на то, что само рабство является несправедливым и безнравственным как институт. В де
Павел даже наставляет рабов, чтобы они повиновались своим господам, так что христианство, несмотря на некоторые но
никоим образом не было учением о социальной революции:
Еф., 6: 5. Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу…
В этом отношении нигде в Библии, ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете, рабство вообще не осуждается. Такж
осуждалось ни одним древним пророком или философом среди язычников. Рабство так глубоко переплеталось с
экономической системой его времени, что его отсутствие было чем-то немыслимым.
Все, что учителя-моралисты древности могли и делали, как в Библии, так и в других источниках, — это убеждали рабов
человечными. Так, Павел признает права собственности Филимона на Онисима и посылает Онисима обратно в рабство. Даж
Онисима в христианство не делает его рабом в меньшей степени, и у Филимона остается законное право наказать сво
может только просить его быть добрым.

23. ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

Послание к евреям * Мелхиседек

Послание к евреям
Это довольно длинное послание внутренне запутанно и первоначально было написано на весьма изысканном греческо
по-видимому, было скорее тщательно записанной проповедью, облаченной в эпистолярную форму. Автор в ряде случаев
скорее как о говорящем, чем пишущем:
Евр., 6: 9. Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так.
Кроме того, оно не начинается как послание, с формальных приветствий от автора или авторов к конкретно называе
человеку или группе людей, а скорее начинается с длинного, хорошо выстроенного предложения, которое занимает более четырех строк:
Евр., 6: 1–2.Посему, оставив начатки Учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать о
обращению от мертвых дел и Вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о Суде вечном.
Кроме того, не говорится о том, кто мог быть автором послания. Библия короля Якова следует самой распространен
приписывающей послание Павлу, так что оно озаглавлено Послание Апостола Павла к евреям.
Наиболее интригующим свидетельством в пользу этого является упоминание в конце о втором «я» Павла — Тимофее:
 Странствия апостолов
Евр., 13: 23. Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас.
Тем не менее, этот стих мог быть добавлен, чтобы укрепить теорию Павла, который сильно нуждался в поддержке, так как многое было
против этого. Стиль послания намного более изысканный, чем у Павла в других посланиях. Кроме того, аргументы и тео
характерны для Павла, а в одном-двух местах они явно противоречат тому, что он говорит в остальных посланиях. Лини
скорее принадлежит какому-то красноречивому иудею, обученному александрийской философии у таких учителей, как Филон.
В настоящее время обычно считается само собой разумеющимся, особенно среди протестантских комментаторов, ч
написал не Павел. Кто мог быть автором, если не Павел, конечно, неизвестно. Рассматривалось несколько кандидатур ср
Павла, таких, как, например, Сила или Варнава.
Мартин Лютер говорил, что, возможно, автором был Аполлос, и это очень заманчивое предположение. Аполлос был
Павла и описывается следующим образом:
Деян., 18: 24. Некто иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес.
Это именно то, что необходимо было для того, чтобы создать Послание к евреям, и можно было бы почти утверждать
Аполлос был автором, то автором мог быть только он.
К кому адресуется послание? Что означает общий термин «евреи»? Относится ли он к определенной церкви? Пред
послание для иудеев, живущих повсюду? Или для христиан еврейского происхождения?
Один намек заключается в том, что в конце автор посылает приветствия от тех, кто был рядом с ним:
Евр., 13: 24. Приветствуют вас италийские.
Это могло подразумевать, что автор находится за пределами Италии и обращается к группе в Италии. Вместе с авторо
Италии, которые, естественно, посылали приветствия своим соотечественникам.
Кроме того, первое известное упоминание этого послания было сделано в 96 г. римским христианином по имени Клемен
послание существовало в этом городе прежде, чем оно существовало где-либо еще. Кроме того, может быть, послани
христианам еврейского происхождения в Риме и, возможно, пришло из Александрии.
Когда оно было написано? Если бы оно было написано Павлом, то дата, вероятно, выпадала бы примерно на 64 г. Ест
упоминаний об отпадении от веры людей, которые были ранее верующими, и автор увещевает их, чтобы они остались в ве
божественным наказанием, если они не сделают этого:
Евр., 10: 28–29.Если отвергшийся Закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смер
тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь За
освящен, и Духа благодати оскорбляет?
Это могло соответствовать времени преследования христиан со стороны Нерона в Риме в 64 г., когда требовалось обл
силой духа, чтобы оставаться христианином, и когда автору было необходимо убеждать верующих и обещать быстрое Второе пришествие:
Евр., 10: 35–37. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, что
Волю Божию, получить обещанное; ибо Еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.
И тем не менее, трудности, связанные с Нероновыми преследованиями, выпадали на всех христиан. Почему же то
должно было особым образом увещевать, согласно его названию и всей линии аргументации, христиан еврейского происхождения?
Возможно, послание было написано после разрушения Храма в 70 г., когда общие условия в христианском сообщес
изменились. Для христиан языческого происхождения это разрушение не имело большого значения. Это могло даже
удовлетворенности тем, что иудеи, которые не приняли Иисуса как Мессию, были как следует наказаны.
Однако для христиан еврейского происхождения конец Храма, должно быть, был ужасным ударом. Его конец имел бы
разве только если за ним должно было последовать установление идеального государства; то есть Второе пришеств
кульминационным моментом, прелюдией к которому было разрушение Храма.
Но после разрушения Храма прошли годы, и никакого Второго пришествия не произошло. Христиане еврейского п
возможно, даже считали, что разрушение Храма могло быть только знаком Божьего гнева на христианскую ересь. Ув
количество христиан языческого происхождения, явно враждебных к иудеям, могло способствовать их отчуждени
христианство среди иудеев, должно быть, в значительной степени прекратились, и все более возрастающее количество
должно быть, возвращалось к старой вере, оставляя церковь, которая начиная с 100 г. была уже фактически полностью языческой.
Возможно в таком случае, что Послание к евреям было написано примерно в 80 г., когда все более очевидным
 Возможно в таком случае, что Послание к евреям было написано примерно в 80 г., когда все более очевидным
отчуждение евреев и когда автору казалось, что еврейское отступничество могло серьезно повредить христианскому делу.

Мелхиседек
Поэтому большая часть Послания к евреям является красноречивой попыткой со стороны автора продемонстриров
через ссылки на Ветхий Завет, что учение Иисуса превосходит учение Моисея и что древнееврейское учение может тол
вершине, коей является христианство.
Так, он пытался показать Иисуса как идеального первосвященника, предсказанного в самой первой книге Библии:
Евр., 6: 20. …Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.
Это относится к событию, которое занимает в Книге Бытия три стиха. Когда Абрам (Авраам) и его люди возвращались п
Лота из рук вторгшихся неприятелей, патриарх проходит через Салим (обычно считается, что в конечном счете этот гор
как Иерусалим).
Быт., 14: 18. …и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего…
Мелхиседек был и царем, и священником, и до плена на этом основывали священнические функции царя Иудеи, ко
храма было слишком тяжело поражено, чтобы сохранять за собой эти функции. Так, в одном из псалмов говорится:
Пс., 109: 4. Клялся Господь и не раскается. Ты священник вовек по чину Мелхиседека.
Если это был псалом коронации, того, к кому он был обращен, льстиво называли и царем, и первосвященнико
Мелхиседека». Во времена после плена, когда царство исчезло, а священство сохранило за собой всю власть, первонач
этого псалма исчезло. Вместо этого псалом получил мессианское значение.
Так, «Мелхиседек» означает «царь праведности». А так как «Салим» означает «мир», Мелхиседек, как правитель Салима,
мира», и теперь это мессианский титул:
Ис., 9: 6. Ибо младенец родился нам — Сын дан нам… и нарекут имя Ему… Князь мира.
Стихи в Бытии слишком кратки, чтобы в них были даны имена отца Мелхиседека или его детей. Во времена пос
постепенно приписали мистическое значение, и было принято, что у Мелхиседека не было ни отца, ни сына, но он ж
представлял собой вечное священство без начала или конца:
Евр., 7: 1–3.Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благо
возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменова
правды, а потом и царь Салима, то есть «царь мира», без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дн
жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает Священником навсегда.
Поэтому Мелхиседек, по-видимому, представлял Мессию, и возможно даже, как некоторые считали, фактически
ненадолго посетившим землю, чтобы встретиться с Авраамом.
Очевидно, Авраам признал священнический характер Мелхиседека, поскольку он дал ему обычную долю останко
животного.
Автор Послания к евреям комментирует это, говоря:
Евр., 7: 4. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.
А если сам Авраам смиренно подчинился Мелхиседеку, то тем более так должны поступать левиты — еврейские св
которые происходят от одного из потомков Авраама. Если теперь упоминание псалмиста о «священнике вовек по чин
применить к Иисусу, то отсюда следует, что учение Иисуса превосходит учение еврейских священников, если даж
основываясь только на Ветхом Завете.

24. ПОСЛАНИЕ ИАКОВА

Послание Иакова

Иаков
После Послания к евреям идут семь коротких посланий, ни одно из которых не является посланием Павла и ни одно
адресовано к конкретным церквям. Поскольку обсуждаемые в них проблемы — также общие, они считаются послан
адресованы ко всем христианам. Поэтому они называются «общими посланиями» или «всеобщими посланиями». Иногда он
«соборными посланиями» (поскольку слово «католический» («соборный») происходит от греческого «katholikos», о
«всеобщий»). Первое из этих посланий приписывается кому-то по имени Иаков:
Иак., 1: 1. Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться.
Обычно предполагается, что упомянутый здесь Иаков — это Иаков, брат Иисуса, который был руководителем церкви в Иерусалиме.
Согласно еврейскому историку Иосифу, Иаков был побит камнями в 62 г. Это произошло в период после того, как пр
закончил свой срок на своем посту, и до того, как пришел новый прокуратор. Первосвященник Анан II правил Иерусали
этого междуцарствия и сам столкнулся со все более могущественной партией зилотов, которые уже через четыре года
по последствиям восстание против Рима.
Иаков, как руководитель христиан в Иерусалиме, должно быть, был противен зилотам, не из-за своего учения, а из-за
он представлял группу пацифистов, побуждавших к мирному подчинению Риму. Анан II попытался успокоить мятежных з
казнил Иакова. Когда пришел новый прокуратор Албин, он, естественно, интерпретировал это движение как антиримское.
В таком случае если Иаков действительно был автором послания, то оно должно было быть написано до 62 г. В действи
как послание адресовано к «двенадцати коленам», как будто еще не возникла проблема христиан языческого происхо
дискуссия по вопросу об обрезании, которая привела к созыву Иерусалимского совета, нигде не упоминается, иногда пр
это послание было написано до 48 г., когда состоялся этот совет. Если бы это было так, то послание Иакова было бы дре
Нового Завета, написанной ранее, чем любое из посланий Павла.
Однако послание написано на прекрасном греческом, чего трудно ожидать от такого относительно неграмотного г
Иаков. Может быть, послание было написано примерно в 90 г., во времена преследования христиан со стороны Доми
послание можно было бы приписать Иакову, чтобы придать ему больший авторитет.
послание можно было бы приписать Иакову, чтобы придать ему больший авторитет.
Послание в значительной степени имеет моралистическое содержание, оно рекомендует своим читателям соблюдать
поведение. Практически можно было бы считать его типичным образцом «нравоучительной литературы». Почти то же мо
сказать и о других общих посланиях.

25. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

Силуан * Вавилон

Силуан
Следующее послание — это первое из двух посланий, приписываемых Петру:
1 Петр., 1:1. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным…
Многое из того, что содержит в себе это послание, очень напоминает послания Павла, а регион, к которому оно адресо
Азия — был как раз тем, который был обращен в веру упорными трудами Павла.
Петр был галилеянином, который, весьма вероятно, не был искушенным в греческом языке, и если это послание написа
вероятно, он делал это через переводчика. Он упоминается:
1 Петр., 5: 12.Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас,
свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите.
Единственный Силуан, о котором упоминается в другом месте Библии, является сотрудником Павла, который был
например, при написании посланий фессалоникийцам:
1 Фес., 1: 1. Павел и Силуан и Тимофей — церкви Фессалоникской…
Этот Силуан считается тем же человеком, что и Сила в Деяниях, сотрудник Павла, сопровождавший его во в
миссионерской поездки. Если бы Силуан в послании Петра был тождествен Силе у Павла, отсюда следовало бы, что Петр
послание с помощью кого-то, вполне знакомого с линией мышления Павла. Петр во всем Новом Завете показан дов
личностью, и вовсе не за пределами всякой возможности является то, что в присутствии Силы он вполне мог быть вынужд
в манере Павла.
Некоторые говорят, что настоящим автором послания был Сила, но, если это так, почему оно было приписано Петру, а не Павлу?

Вавилон
Можно было бы также доказать, что это послание было написано намного позже того, как Петра и Павла уже не было
было просто приписано Петру, чтобы придать ему некую авторитетность. Так, в конце послания автор посылает приветствия:
1 Петр., 5: 13. Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой.
Ясно, что это нельзя воспринимать буквально. В Вавилоне не было никакой церкви, поскольку в действительности это
существовал. Но это старый библейский прием — использовать имя прошлого преследователя, чтобы с осторожнос
нынешнего врага. Поэтому под Вавилоном подразумевается, конечно, Рим.
Если Петр — автор послания, то, следовательно, он пишет из Рима, где он встретил Силу и воспользовался его ус
поздняя легенда утверждает, что Петр поехал в Рим, помог организовать там церковь, служил там как ее первый е
мучеником во время преследования со стороны Нерона в 64 г. (Получив сан архиепископа церкви от самого Иисуса, Петр
сан архиепископа, согласно католическому учению, последовавшим после него римским епископам, и на этом основана т
верховенства.)
Если бы Петр написал это послание, то оно должно было быть написано до 64 г. И тем не менее, Библия прямо ничего
пребывании Петра в Риме, и Павел в посланиях, написанных из римского заключения, не дает никаких намеков на присутствие там Петра.
Кроме того, маловероятно, что использование слова «Вавилон» для обозначения Рима встретилось бы до 64 г. или да
позже этого. В период поколения, которое последовало после распятия, главным врагом христиан было еврейское свяще
римским властям христиане обращались за защитой — к прокураторам, правителям и даже, как в случае с Павлом, к самому императору.
Преследования 64 г. могли поколебать доверие христиан к Риму, но это было лишь личной инициативой Нерона, ст
угодить римским народным массам проявлением ревностного поиска поджигателей, которые, возможно, устроили
Преследование было ограничено одним только Римом и не продлилось долго. Христиан восточных провинций, где наход
часть христиан, не тронули.
Затем, немного позже преследований со стороны Нерона, в результате еврейского восстания было уничтожено еврей
разрушен храм. После 70 г. иудеи Римской империи были уже не в том положении, чтобы пытаться сокрушить христиан
были в отчаянной опасности полного уничтожения.
При императоре Домициане, который правил с 81-го по 96 г., были предприняты репрессивные меры против иудеев,
христиане (уже в последний раз) были смешаны в общей массе. Эти преследования со стороны Домициана велись по вс
впервые христиане Малой Азии испытали организованные репрессии, исходившие от центральной власти. Посла
обращалось к христианам Малой Азии, упоминает об этих репрессиях:
1 Петр., 4: 12.Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключе
странного…
С этого времени в течение двух столетий именно римские власти были великим врагом христианства, и именно теп
«Вавилоном». На этом основании можно было бы доказать, что Первое послание Петра вообще не было написано Пет
написано неизвестным человеком, жившим во времена Домициана, через поколение после смерти Петра.

26. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

Симон Петр * День Господень

Симон Петр
Следующее послание также приписывается Петру:
 Следующее послание также приписывается Петру:
2 Петр., 1:1.Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога
Спасителя Иисуса Христа…
Этот тезис подкрепляется ссылкой на прошлое Петра — на виденное им Преображение.
2 Петр., 1: 16.Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням п
быв очевидцами Его величия.
2 Петр., 1: 18. …будучи с Ним на святой горе.
Как бы то ни было, на основании стиля и содержания послания многие комментаторы выводят, что оно должно им
позднее происхождение. Его написание связано с Посланием Иуды, которое само является поздним. Кроме того, в послан
о посланиях Павла, почти так, как если бы они были уже собраны и считались боговдохновенными:
2 Петр., 3: 15–16.И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по д
премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях…
Возможно, Второе послание Петра, подобно Первому посланию Петра и Посланию Иакова, может быть датирован
преследований со стороны Домициана и быть написано примерно в 90 г. (Действительно, до 200 г. об этом послании не уп
некоторые комментаторы даже говорят, что, возможно, оно было написано только в 150 г.)

День Господень
Указание на сравнительно позднее написание послания можно обнаружить в том факте, что некоторые христиане
становились нетерпеливыми, ожидая Второе пришествие, которое, казалось, бесконечно отсрочивалось. Автор Второго
считает, что он должен проявить всю изобретательность, чтобы объяснить затянувшуюся задержку после обещания Пав
пришествия. Он объясняет:
2 Петр., 3: 8–9. …у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обе
некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию.
Здесь используется ссылка на псалом:
Пс., 89: 5. Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел…
Другими словами, автор утверждает, что, хотя Второе пришествие и неизбежно (поскольку так говорили столь многи
ораторы), это может означать немедленное исполнение с точки зрения на время Бога, а не с точки зрения человека. И оно придет:
2 Петр., 3: 10. Придет же день Господень, как тать ночью…

27. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Слово

Слово
Далее следуют три послания, которые, подобно Посланию к евреям, не содержат в первом стихе имени автора. Од
содержание так сильно напоминают четвертое Евангелие, что кажется несомненным, что тот, кто написал четвертое Еванг
эти послания. Даже характерное обозначение Иисуса появляется как «Слово»:
1 Ин., 1:1.0 том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали ру
Слове жизни…
Поэтому эти три послания приписываются сыну Зеведея Иоанну (который, как предполагается, написал четвертое Ева
того, по-видимому, подобно четвертому Евангелию, эти послания были написаны в Эфесе примерно в 100 г. Это первое и са
из трех посланий Иоанна предостерегает против антихристов и наставляет в братской любви.

28. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Старец

Старец
Во Втором и Третьем (очень коротких) посланиях Иоанна автор упоминает о себе просто как о старце или священнике:
2 Ин., I: 1. Старец — избранной госпоже и детям ее…
Некоторые предполагают, что в Эфесе был «пресвитер Иоанн» («староста Иоанн»), которого следует отличать от апос
что это был первый, кто написал послания Иоанна и, следовательно, также четвертое Евангелие. Однако это основыв
слабых возможных свидетельствах, что не принимается всерьез.
Что касается избранной госпожи, то можно воспринимать это в буквальном или фигуральном смысле. Иоанн мог
конкретной христианке или к церкви вообще, если воспринимать это как аллегорию. В любом случае, он снова увеще
следовать велениям братской любви.

29. ТРЕТЬЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Гаий

Гаий
Третье послание Иоанна начинается подобно второму:
3 Ин., 1: 1. Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.
Гаий — это некая неизвестная личность, с кем Иоанн обращается как с союзником, который поддерживал его в борьб
 Гаий — это некая неизвестная личность, с кем Иоанн обращается как с союзником, который поддерживал его в борьб
другой фракции:
3 Ин., 1: 9—10. Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то
делах, которые он делает…

30. ПОСЛАНИЕ ИУДЫ

Иуда * Моисей * Енох

Иуда
Автор этого послания, последнего из общих посланий, указывает себя в первом стихе:
Иуд., 1:1. Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены…
Если это принимать в буквальном смысле, то Иуду, брата Иакова, можно идентифицировать как еще одного брата И
Завете, не в этом послании, есть только одна пара братьев по имени Иаков и Иуда, — среди братьев Иисуса:
Мф., 13: 55. Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосии, и Симон, и Иуда?
Но это короткое послание очень похоже на вторую главу Второго послания Петра, и, подобно Второму посланию Пет
можно датировать периодом правления Домициана. Так как маловероятно, что брат Иисуса в то время был еще жив, это
быть написано кем-то другим по имени Иуда (распространенное имя), и несколько позже редактор добавил слова «брат
увеличить его значение.

Моисей
Подобно автору Второго послания Петра, Иуда осуждает определенные ереси. Послание Иуды необычно в том, что в н
цитаты из апокрифической литературы, которую он выдвигает как авторитетную. Так, автор сравнивает еретиков с Са
они клевещут на истинных верующих, как Сатана клеветал на Моисея. Автор даже не утруждает себя описанием подроб
считая, что это известно его читателям:
Иуд., 1: 9. Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле…
Очевидно, это — ссылка на книгу «Успение Моисея», написанную некоторым палестинским иудеем при жизни Иисус
книги в том, чтобы рассказать о смерти, погребении и успении Моисея. Отрывок о Михаиле и дьяволе не обнаружен в тех ф
копиях, которые сохранились, но из древних ссылок его можно восстановить.
Задача дьявола именно в том, чтобы действовать как своего рода прокурор в суде, когда судятся человеческие души
дьявол потребовал, чтобы ему было запрещено обитать на небе как убийце, так как он убил египетского надзирателя:
Исх., 2: 11–12.Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим и увидел тяжкие р
увидел, что Египтянин бьет одного Еврея из братьев его. Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его
в песке.
Это — еще один аргумент в пользу позднего написания Послания Иуды, так как можно ожидать, что пройдет некоторо
чем столь позднее сочинение, как «Успение Моисея», начнет приобретать печать авторитетности.

Енох
Автор Послания Иуды указывает также на книги Еноха, в которых содержится пророчество о предстоящем божеств
еретиков:
Иуд., 1: 14–15.О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов
сотворить суд над всеми…»
Книга Еноха, написанная примерно в 100 г. до н. э., не принята как каноническая ни иудеями, ни католиками, ни проте
очевидно, Иуда считал ее боговдохновенной. Он был даже поражен ее предполагаемой древностью, поскольку он подчер
«седьмый от Адама», то есть из седьмого поколения после сотворения: Адам, Сеф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред и Енох.
 31. ТРЕТЬЯ КНИГА ЕЗДРЫ
Пророк Ездра * Уриил * Содомитское* море
Бегемот и Левиафан * Мессия * Орел * Десять колен * Девяносто четыре книги
* Египет
* Кармоняне

Пророк Ездра
Апокалиптическая литература была популярна у иудеев греческого и римского периодов. Производство ее не прекращ
разрушения храма. Действительно, увеличение несчастий должно было обострить мессианскую тоску и мечту о том, что в
мир будет устроен посредством прямого божественного вмешательства.
Примерно через поколение после разрушения храма был создан еврейский Апокалипсис, который действительно наш
некоторых версиях Библии.
Обычно апокалиптическое сочинение приписывалось древнему мудрецу, в данном случае Ездре, книжнику, котор
некоторого периода владел умами в Иерусалиме после возвращения из плена примерно за пять с половиной веков д
фактически написан апокалипсис. Хотя по мировоззрению этот апокалипсис полностью еврейский, он заинтересовал
сильным акцентом на мессианских пророчествах.
Некий неизвестный христианин отредактировал книгу примерно в 150 г. и добавил то, что теперь является ее первыми
Через столетие еще один человек, возможно также христианин, добавил то, что теперь является последними двумя главами.
Средняя часть книги была первоначально написана на арамейском, затем переведена на греческий. Первых две и после
начинались на греческом языке.

Палестина времен Иудейской войны

И арамейские и греческие версии утрачены. Однако латинский перевод сохранился и был включен в католические вер
как их неотъемлемая часть, а как своего рода приложение к Новому Завету. Поэтому она включена в апокрифы, а в Библ
эта книга включена в переводе с латинского.
Также сохранились другие переводы, на различные восточные языки, и в Исправленном стандартном переводе они ис
же, как и перевод на латинский. Апокалипсис начинается с называния имени его предполагаемого автора:
3 Езд., 1: 1. Вторая книга Ездры (Эзры) пророка…

Уриил
В первых двух главах книги, христианских по взглядам, описывается то, как иудеи никогда не умели прислуши
пророкам. Здесь отвергается обрезание и иудеи предупреждаются о том, что они будут оставлены, а вместо них будут
Время от времени фразеология очень напоминает Евангелия.
Однако начиная с третьей главы Третьей книги Ездры начинается ее первоначальная версия, а с нею и первое из семи видений:
3 Езд., 3: 1–2.В тридцатом году по разорении города был я в Вавилоне, и смущался, лежа на постели моей… иб
 3 Езд., 3: 1–2.В тридцатом году по разорении города был я в Вавилоне, и смущался, лежа на постели моей… иб
опустошение Сиона и богатство живущих в Вавилоне.
Следовательно, это был тридцатый год после разрушения Навуходоносором Иерусалима и Храма, или 556 г. до н. э. Од
за столетие до времени настоящего Ездры.
Возможно, автор таким образом без всякого перехода обращается к тому факту, что он написал через тридцать лет
Иерусалима и Храма римлянами, то есть в 100 г. Возможно, он посещал Рим, когда город находился в зените своей ми
роскоши, и он не мог вынести контраст между ним и разрушенным Иерусалимом, это и заставило его написать книгу.
Ездра вопрошает Бога, желая узнать, не были ли вавилоняне (римляне) столь же греховными, как иудеи, если были, т
они должны процветать, в то время как иудеи, которые по крайней мере знали Бога, даже если и не всегда они был
добродетельными, переживали такое горе.
Чтобы ответить на этот вопрос, ему был послан ангел:
3 Езд., 4: 1. Тогда отвечал мне посланный ко мне Ангел, которому имя Уриил…
Уриил («Бог — свет мой») не обнаруживается в каноническом Ветхом Завете. Он является апокрифическим творением,
благодаря замысловатым легендам об ангелах и бесах, созданных во времена после плена под персидским влиянием. Ури
семи архангелов, перечисленных в апокрифической Книге Еноха.
Из-за значения его имени Мильтон в «Потерянном рае» рассматривал его как ангела, который конкретно отвеча
Мусульмане отождествляют Уриила с Израэлем, ангелом, отвечающим за музыку, и тем, кто будет трубить последнюю т
день (роль Гавриила в христианской легенде).

Содомское море
Уриил рассказывает Ездре, что человеческий разум ограничен, чтобы понять замысел Бога, но все станет ясны
пришествием Судного дня и идеального небесного состояния. Это произойдет скоро, но только после того, как зло при
вершине. Затем:
3 Езд., 5: 4–5. …внезапно воссияет среди ночи солнце и луна трижды в день; и с дерева будет капать кровь, камень даст голос свой…
3 Езд., 5: 7. Море Содомское извергнет рыб…
Другими словами, случится невозможное, возвещая о конце упорядоченной природы. Содомское море — это, конечно
на берегах которого однажды стоял Содом. В наполненных солью глубинах Мертвого моря нет никакой рыбы, так ч
изобилие рыб было бы столь же невозможно, как солнцу воссиять ночью, крови истечь из дерева или камням возопить.

Бегемот и Левиафан
Во втором видении Уриил описывает большее количество невозможного, возвещающего о пришествии конца света. З
видении, Ездра описывает порядок творения, который дан в первой главе Бытия. Однако он добавляет дополнител
соответствии с легендами, которые были добавлены к библейскому описанию в греческие времена.
3 Езд., 6: 47. В пятый день…
3 Езд., 6: 49. Тогда Ты сохранил двух животных: одно называлось бегемотом, а другое левиафаном…
3 Езд., 6: 51–52.Бегемоту Ты дал одну часть из земли… в которой тысячи гор. Левиафану дал седьмую часть водяную
его, чтобы он был пищею того, кому Ты хочешь, и когда хочешь.
Слово «бегемот» используется и в Исправленном стандартном переводе. Существование этих первобытных чудовищ
пример красочных легенд, которыми раввины восхищались и развивали в подробностях. Они обнаруживают свое оправ
одной библейской фразе в Бытии, где описывается пятый день творения:
Быт., 1: 21. И сотворил Бог рыб больших…
Слова «рыбы большие» являются переводом еврейского слова «таннин», которое более точно означает обычно огро
существ. Действительно, в Исправленном стандартном переводе эта фраза переводится следующим образом: «Сотвор
морских чудовищ…»
Интересно, что в Третьей книге Ездры море упоминается как занимающее седьмую часть поверхности Земли. Дре
неспособные проникать далеко в море, не имели понятия об истинной протяженности океана. Действительно, только в
капитана Кука в XVIII в. человек начал представлять, насколько обширным был океан; и он занимал уже не 15 процентов, а
поверхности планеты.
Упоминание о Левиафане, который был сохранен, «чтобы он был пищею того, кому Ты хочешь, и когда хочешь»,
раввинской легендой о том, что, когда пришел Мессия, было установлено идеальное царство, праведники праздновали ве
на котором был съеден Левиафан.
Ездра переходит к этому описанию для того, чтобы доказать, что вся эта великолепная попытка творения была сделана ради Израиля, и
тем не менее (сожаление, которое он много раз повторяет), Израиль был опустошен торжествующими язычниками.

Мессия
Уриил винит в этой ситуации первородный грех Адама в саду Эдемском и снова продолжает описывать подробности к
конце концов, знаки имели место:
3 Езд., 7: 28–29. Ибо откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с Ним, и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет.
лет умрет Сын Мой Христос, и все люди, имеющие дыхание.
Слово «Иисус» обнаруживается только в латинской копии и выдает руку редактора-христианина. На восточных языка
выглядит как «Сын Мой Мессия», и именно в таком виде оно приводится в Исправленном стандартном переводе.
В этом видении Мессианское царство приходит не после Судного дня, а до него. Это — последний акт совреме
Продолжительность в четыреста лет для Мессианского царства обнаруживается в латинском переводе. Один арабский п
цифру в тысячу лет. Христианский Апокалипсис также говорит о тысяче лет Мессианского царства, с двумя воскресен
начале, а другое — в конце этого царства:
 Откр., 20: 6.Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но
священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
По этой причине люди говорят о «миллениуме» (латинский перевод «тысячи лет») как времени идеального счастья. Вер
называется «хилиазмом» (от греческого слова, означающего «тысяча»). Верящие в то, что это тысячелетие уже грядет, а
каждом поколении за последние две тысячи лет, назывались «millennarians», или «хилиасты».
Затем, в четвертом видении, Ездре было позволено увидеть красоту небесного Иерусалима, который в конечном сче
разрушенного земного.

Орел
Пятое видение — это усложненное видение из популярной Книги пророка Даниила:
3 Езд., II: 1. И видел я сон, и вот, поднялся с моря орел, у которого было двенадцать крыльев пернатых и три головы.
Позже это было интерпретировано Уриилом как четвертый зверь в видении Даниила:
3 Езд., 12: 11–12…орел, которого ты видел… есть царство, показанное в видении Даниилу, брату твоему; но ему не было
то, что ныне Я изъясню тебе.
Четвертое царство описано в Книге пророка Даниила следующим образом:
Дан., 7: 7. …и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы… и десять
него.
Для автора Книги Даниила, писавшего во времена Антиоха IV, этот зверь символизировал Селевкидскую империю, а ег
— десять селевкидских царей до времени написания. Но теперь Селевкидская империя давно исчезла, и необходимо б
интерпретировать зверя — как Римскую империю. Двенадцать крыльев — это были двенадцать римских императоров д
когда была написана Третья книга Ездры:
3 Езд., 12: 14–16.В нем будут царствовать, один после другого, двенадцать царей. Второй… удержит власть более прод
время, нежели прочие двенадцать. Таково значение двенадцати крыльев, виденных тобою.
Чтобы объяснять это, мы должны принять Юлия Цезаря в качестве первого императора. В действительности он не бы
но часто считался таковым в древние времена. (Так, римский историк Светоний написал известную и до сих пор сущест
«Жизнь двенадцати цезарей» примерно спустя поколение после Третьей книги Ездры. Она была о первых императора
начинается с Юлия Цезаря.)
Вот эти двенадцать: Юлий, Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон, Гальба, Отон, Вителий, Веспасиан, Тит и Д
Домициан правил с 81-го по 96 г., а поскольку у орла только двенадцать крыльев, то, по-видимому, Третья книга Ездры бы
конце царствования Домициана.
Август, второй император в списке, правил сорок один год, гораздо дольше любого из остальных одиннадцати,
действительно «удерживал власть более продолжительное время, нежели прочие двенадцать». Фактически царствование
было оказаться более длительным, чем царствование любого императора, правившего в Риме за всю историю этой империи.
Наконец, в игру вступают три головы орла:
3 Езд., 11: 29. …одна из покоящихся голов, которая была средняя, пробудилась, и она была более других двух голов.
3 Езд., 11: 31–32.И эта голова… пожрала два подкрыльных пера, которые покушались царствовать. Эта голова… влад
над обитателями земли…
Три головы — это три императора Флавианской династии. Большая центральная — Веспасиан, две меньших с обеих
сыновья Тит и Домициан. Они виделись автору Третьей книги Ездры с особым ужасом, поскольку это были Веспасиан и
повели армии против иудеев, когда те восстали, и именно Тит в 70 г. захватил и разграбил Иерусалим и разрушил храм.
События, упомянутые в вышеприведенных стихах, последовали за убийством Нерона, когда несколько кандидат
освободившийся престол и верх одержал Веспасиан. Он стал императором в 69 г. и безраздельно правил в течение десяти лет.
В царствование третьей головы (Домициана) появилось новое существо и стало обличать орла:
3 Езд., 11: 37. …вот, как бы лев, выбежавший из леса и рыкающий, испустил человеческий голос к орлу и сказал…
3 Езд., 11: 39. …не ты ли оставшийся из числа четырех животных…
3 Езд., 12: 3. …и все тело орла сгорало…
Уриил открыл, кто такой этот лев:
3 Езд., 12: 31–32. Лев, которого ты видел… говорящим к орлу и обличающим его… это — Помазанник…
Другими словами, Мессия придет в конце царствования Домициана, и Римская империя будет разрушена, в то время к
возникнет Мессианское царство.
Конечно, этого не произошло, а вместо этого после царствования Домициана на трон взошли пять «благих императоро
в течение восьмидесяти лет Рим переживал период глубочайшего мира и спокойствия. Однако мессианская тоска среди и
к одной из множества катастроф.
Восстание в Иудее с 66-го по 70 г. укрепило связи между иудеями и греками в Египте. В конечном счете, широко распро
мятежи привели к значительным кровопролитиям с обеих сторон, но иудеям (которых было меньше) пришлось хуже в
храм в Александрии был разрушен, и тысячи иудеев были убиты, при этом окончательно исчезло то, что было самым пр
многочисленным и интеллектуально продуктивным в Древнем мире, — еврейское общество.
В Киринее на западе собственно Египта от иудеев осталась большая колония. В 115 г., в период царствования Тр
императора, взошедшего на трон после Домициана, мессианский пыл (подпитываемый книгами типа Третьей книги Ездр
восстанию, и после двух лет ожесточенной борьбы это восстание было потоплено в крови. Многочисленное население Еги
на иврите, фактически было уничтожено.
Затем в 132 г., во время царствования преемника Траяна Адриана, оставшиеся евреи из Иудеи снова восстали. Они по
зилотом Симоном Бар-Кохбой, который объявил себя Мессией. Потребовалось три года для того, чтобы это восстание был
к тому времени палестинские евреи были истреблены.
Оставшиеся иудеи были рассеяны в небольших колониях по всей римской Европе. Они выжили, но и только. В течение
 Оставшиеся иудеи были рассеяны в небольших колониях по всей римской Европе. Они выжили, но и только. В течение
восемнадцати столетий они были постоянно угнетаемыми, и часто их вырезали, но только в наше время они снова, как
взялись за оружие против своих врагов.
Действительность, как оказалось, была совершенно противоположной видениям в Третьей книге Ездры.

Десять колен
В шестом видении Ездра видит восставшего из моря человека, сражение с великими множествами и победу над ними с
исходящего из его рта. Это, конечно, Мессия, сокрушающий язычников. Но затем:
3 Езд., 13: 12. После сего я видел того мужа… призывающим к себе другое множество, мирное.
Эти множества интерпретируются следующим образом:
3 Езд., 13: 40.…это десять колен, которые отведены были пленными из земли своей во дни царя Осии, которого от
Салманассар, царь Ассирийский…
Иудеи мечтали, что спустя восемь веков где-то существовали потомки этих десяти колен, обладавшие самосознан
Оставалась надежда, что они могли бы даже образовать мощное и процветающее царство, которое когда-нибудь приде
угнетенным братьям Иуде и Вениамину. Они, конечно, никогда не сделали этого, да и не могли, поскольку они дав
окружающих их поселениях.

Девяносто четыре книги

В седьмом, последнем видении Ездре приказано написать книги Библии. Фактически это упоминание о важном истор
Ранние книги Библии действительно получили свою нынешнюю форму в период плена и сразу после него. Именно книжн
под руководством самого Ездры, подготовили копии и завершили необходимое редактирование первоначальных легенд
закона и священнического ритуала. Ездра, возможно, был также «летописцем», который продолжил писать историю Изр
Иисуса Навина и до восстановления храма в Первой и Второй книгах Паралипоменон, в Книгах Ездры и Неемии.
Одним из важнейших моментов Книги Неемии является сцена, в которой Ездра читает закон собравшимся людям и толкует его:
Неем., 8: 5.И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он от
народ встал.
Неем., 8: 18.И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздни
в восьмой день попразднество по Уставу.
Оставшаяся часть Библии, после Книги Иисуса Навина, была добавлена постепенно, с некоторыми не записанными ран
говоря уже о принятых каноническими) до 150 г. до н. э., примерно через триста лет после времени Ездры. Как бы то н
Третьей книги Ездры, оглядываясь назад, смоделировал ситуацию до такого представления, где Ездра видится как
Библию.
Безусловно, Ездра не считается создателем Библии. Согласно православной традиции, Библия была написана различны
жившими до плена, такими, как Моисей и Самуил, а согласно раввинским легендам, она вполне могла предсуществова
Поэтому Ездра просто восстановил Библию (согласно точке зрения, представленной в Третьей книге Ездры) до того сос
было в период до сожжения Храма Навуходоносором.
3 Езд., 14: 21. …потому что Закон Твой сожжен, и оттого никто не знает, что соделано Тобою или что должно им делать.
Следуя гласу Божьему, Ездра восстанавливает Библию, диктуя полный текст Писания пяти мужам в течение сорока дней.
3 Езд., 14: 44–47.Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги… Всевышний сказал: «Первые, которые т
положи открыто… но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа…»
Таким образом, общее количество написанных книг — девяносто четыре, а количество книг, которые должны быт
всех, — двадцать четыре. Эти двадцать четыре книги составляют книги Еврейского канона, упорядоченные следующим образом:
(1) Бытие, (2) Исход, (3) Левит, (4) Числа, (5) Второзаконие, (6) Книга Иисуса Навина, (7) Книга Судей израилевых, (8) Первая
книги Самуила, (9) Первая и Вторая книги Царств, (10) Книга пророка Исайи, (И) Книга пророка Иеремии, (12) Книга пророка
(13) Книги младших пророков, (14) Псалтирь, (15) Притчи Соломона, (16) Книга Иова, (17) Песнь песней Соломона, (18) Книга Р
Плач Иеремии, (20) Книга Екклесиаста, (21) Книга Есфирь, (22) Книга пророка Даниила, (23) Книги Ездры и Неемии, (24) Первая
книги Паралипоменон.
Оставшиеся семьдесят книг, которые были скрыты от всеобщего обозрения, образуют апокрифы («скрытые»).
Фактически здесь и заканчивается первоначально написанная часть Третьей книги Ездры.

Египет
Последние две главы, состоящие из пророчеств о бедствиях, которые наступят в последний день, по-видимому, был
III в., что делает ее самым последним отрывком Библии или апокрифов. Бог говорит о Египте, например, следующим образом:
3 Езд., 15: 10–11.Вот, народ Мой ведется как стадо на заклание; не потерплю более, чтобы он жил в Египте, но выведу…
Египет казнью, как прежде, и погублю всю землю его.
Это может иметь аллегорический смысл. Именно христиане — «народ Мой», а Египет фактически означает Рим. Как бы
эти стихи, возможно, были вдохновлены фактическими событиями. Иудеев действительно больше не уводили, чтобы они
так как к 135 г. иудеи были фактически уничтожены на всем Востоке.
Но затем, в следующем веке, что-то могло выглядеть как возмездие, павшее на Египет, и он был поражен казнью.
В 215 г. император Каракалла посетил Египет и положил конец государственной поддержке великого Музея Александ
был интеллектуальной славой города в течение пяти столетий, но теперь он был в упадке, и таким же был теперь и Ри
благополучных императоров прошло.
Ситуация была даже хуже, согласно историям, которые дошли до нас (и которые, возможно, были несколько преувеличены). Каракалла
был возмущен Александрией за некоторое неуважение, которое проявляли к нему ее граждане. Поэтому он разграбил го
жителей.
Затем, вскоре после 260 г., в период царствования императора Галлиена, Египет охватил голод и эпидемия. Две тре
 Затем, вскоре после 260 г., в период царствования императора Галлиена, Египет охватил голод и эпидемия. Две тре
Александрии, как предполагается, умерли в мучениях. Возможно, это продолжалось в то время, когда писались две п
Третьей книги Ездры.

Кармоняне
Действительно, Римская империя встретила III в., погрузившись в пучины несчастья и анархии. В 235 г. был убит
Александр Север, и в течение последующих пятидесяти лет император следовал за императором, каждый боролся с у
конце концов бывал сам убит, в то время как все царство разваливалось. Христианские мистики, наблюдая это, были
последние дни уже близко.
Автор последней части Третьей книги Ездры описывает видение, соответствующее последним дням:
3 Езд., 15: 29–30.Выступят порождения драконов Аравийских на многих колесницах… Выйдут… кармоняне, неистов
ярости, и придут…
3 Езд., 15: 43. …и пройдут безостановочно до Вавилона и сокрушат его…
Естественно, анархия и беспорядки в Римской империи создали для внешних врагов беспрецедентную возможность
Наиболее могущественный из врагов Рима находился на востоке. Парфянская империя, которая создавала для Рима так
времена Ирода Великого, пришла в упадок, но в 226 г., когда Александр Север был еще на римском престоле, на востоке к
новая династия Сассанидов. Сассанидская империя продолжила войну против Рима, как ранее парфяне. А так как Сасс
власти как раз в то время, когда Рим погряз в анархии, они каждый раз добивались в войне значительных успехов.
В 240 г. Шапур I стал сассанидским царем, и он сразу же вторгся в Сирию. Весьма вероятно, его войска с востока симво
«драконами Аравии». Если и есть какое-либо сомнение, то упоминание о кармонянах подтверждает это, поскольку К
большой южной провинцией Сассанидской империи.
В разгар своего нападения Шапур взял Антиохию и дошел до Средиземноморья. Рим с большим трудом удерживал сво
258 г. Шапур начал вторую войну против Рима, и на этот раз его успехи были еще большими, а положение Рима, который
состоянии распада, — еще худшим. В 259 г. Шапур победил римское войско в Сирии и захватил в плен римского императ
Конечно, этого было достаточно, чтобы «сокрушить его [Рим]».
Захват врагами римского императора, впервые в римской истории, а также ужасный голод в Египте, должно быть,
создавали видимость, что последние дни уже близки, если последняя часть Третьей книги Ездры действительно был
время.
В 260 г. Шапур даже вторгся в Малую Азию, и в Третьей книге Ездры содержится также апокалиптическое осуждение этого региона:
3 Езд., 15: 46–47. И ты, Асия, соучастница в надежде Вавилона… горе тебе, бедная, за то, что уподобилась ему…
Однако ни одно из этих видений не сбывается. В действительности Рим восстановился. В 268 г. на римский пре
способный император Клавдий II и начал одерживать победы. При его преемнике Аврелиане царство снова было собрано
которые оно распалось.
Начиная с 284 г. император Диоклетиан предпринял полную реорганизацию империи, а при Константине (кото
царствование в 306 г.) империя официально стала христианской.
 32. ОТКРОВЕНИЕ
Иоанн * Патмос * Альфа и Омега* День Господень * Семь церквей *Семь * Николаиты* Книга жизни * Филадельфия * Лаодикея
*
Агнец * Четыре всадника * Сто сорок четыре тысячи * Евфрат
* Великий город * Дракон * Зверь * Число зверя * Армагеддон * Вавилон
*
Гог и Магог * Иерусалим

Иоанн
В некоторых книгах Ветхого Завета есть апокалиптические пассажи, например, в Книге пророка Исайи содерж
апокалипсис», а последняя половина Книги пророка Даниила — апокалиптическая. Однако ни одна книга Ветхого Зав
полностью апокалиптической, хотя одна такая книга есть среди апокрифов — это Третья книга Ездры.
Тем не менее во времена Домициана был написан особенно сложный и богатый символами апокалипсис. Автор этого
христианин, и в конце концов его приняли (несмотря на некоторые первоначальные сомнения) в качестве каноническо
книга является последней книгой Нового Завета, и это — единственная апокалиптическая книга в Библии.
Поскольку слово «апокалипсис» означает «откровение» (о том, что в противном случае навсегда осталось бы скрытым,
невозможно постичь беспомощным человеческим разумом), эта последняя книга может быть названа либо Апокал
Откровением.
Автор Откровения называет себя и не пытается приписать авторство какому-нибудь древнему мудрецу (как обыч
апокалиптической письменности):
Откр., 1: 1.Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вс
показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну…

Семь церквей Малой Азии

Остается вопрос о том, кем мог быть Иоанн. Согласно наиболее распространенной традиции, четвертое Евангелие,
Иоанна и Откровение были написаны одним и тем же человеком, и этим человеком является апостол Иоанн, сын Зеведея.
Библии книга называется соответственно «Апокалипсис апостола Иоанна».
Верно, что язык этой книги, хотя и греческий, полон семитского порядка слов и выражений и почти в каждом стихе б
из Ветхого Завета. Практически можно считать, что это доказывает тот факт, что автором был палестинский еврей, кот
еврейском или арамейском и который изучил греческий в поздний период своей жизни — как и можно было ожидать от апостола Иоанна.
С другой стороны, язык может оказаться ни тем ни другим. Вполне возможно, он был сознательной имитацией
апокалиптического языка, используемого палестино-еврейскими авторами предыдущих двух столетий. (У нас есть совр
такого рода в виде Книги Мормона, которая была написана как сознательная имитация стиля Библии в версии короля Якова.)
Доказательством против авторства апостола Иоанна являются многочисленные различия в стиле, словаре и мыслях м
Евангелием и Откровением. Эти две книги не могли быть написаны одним и тем же автором, а если апостол Иоанн напис
Евангелие, то он не мог написать Откровение. Кроме того, если автор Откровения выдает себя за Иоанна и поэтому не
скрыть свое имя, то почему он не говорит открыто, что он апостол Иоанн или Иоанн, любимый ученик Иисуса? Тот факт, чт
этого, создает видимость того, что он является другим Иоанном.
Библия короля Якова, по-видимому, проявляет в этом отношении осторожность, так как не отождествляет Иоанна
названии этой книги: «Откровение Святого Иоанна Божественного». Исправленный стандартный перевод еще более
называет это «Откровением Иоанна», в то время как Иерусалимская Библия говорит просто — Книга Откровения.

Патмос
Несомненно, книга является произведением того, кто был если и не уроженцем западного побережья Малой Азии,
жителем. Книга начинается в форме послания, которое обращено к церквям этого региона:
Откр., 1: 4. Иоанн семи церквам, находящимся в Асии…
 Откр., 1: 4. Иоанн семи церквам, находящимся в Асии…
Азия здесь, как и во всем Новом Завете, относится к западной трети полуострова Малой Азии, римской провинции А
которой был Эфес.
Иоанн конкретно указывает свое местоположение вблизи этой провинции:
Откр., 1:9.Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, на
Патмос…
Патмос — это остров в Эгейском море, площадью примерно в половину острова Манхэттен и примерно в 70 милях к ю
Эфеса. Традиция говорит о том, что Иоанн находился там в изгнании из-за опасности мученической смерти, которая уг
если бы он остался в Эфесе. По-видимому, это намек на упоминание Иоанна о том, что он «брат и соучастник в скорби» христиан Азии.
Повод для написания Откровения был, по-видимому, подобен случаям всех апокалиптических сочинений. Истинн
подвергаются притеснениям, и силы зла, казалось, торжествовали. Становится необходимым убедить слабеющие души
дремлет, что все развивается согласно заранее задуманному плану, и возмездие не заставит себя ждать долго, и результ
станет последний Судный день с последующим установлением идеального царства, то есть согласно пророчествам посвященного:
Откр., 1: 3. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.
Некоторые предполагали, что конкретным временем преследований, которое привело к написанию Откровения, было
Это кажется маловероятным, хотя Откровение могло стать реакцией на преследования и со стороны Нерона, недолгие
поскольку они происходили только в Риме. Гораздо более масштабные преследования со стороны Домициана в
систематически представлять для жителей Малой Азии угрозу для жизни и приносить страдания.
Кроме того, предполагается, что в последние годы правления Домициана Иоанн покинул Эфес и переехал на Патмо
преследований. Вернулся в Эфес уже после смерти Домициана и восшествия на престол умеренного Нервы, который
антихристианскому кризису. Так как Домициан был убит в 96 г., то считается, что Откровение было написано в 95 г.

Альфа и Омега
В своей преамбуле Иоанн восторженно описывает славу Бога:
Откр., 1: 7–8.Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все плем
Ей, аминь. Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.
С самого начала книги видно, что автор составляет свои символы из языка апокалиптических отрывков Ветхого Завет
нравится Книга пророка Даниила, которая вплоть до времени самого Откровения была наиболее почитаемым из апокали
что она была канонической.
Таким образом, когда Иоанн говорит: «Се, грядет с облаками», это возвращает к Книге пророка Даниила:
Дан., 7: 13. …вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий…
Затем, когда он говорит о том, что «узрит Его всякое око», даже враги его («которые пронзили Его»), то здесь сознатель
языку Захарии:
Зах., 12: 10. …и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем…
А в описании Господа как вечного используется язык Второ-Исайи:
Ис., 44: 6. Так говорит Господь… Я первый, и Я последний…
Иоанн переводит высказывание Исайи на метафорическую ссылку на греческий алфавит. Из двадцати четырех букв
«альфа» — первая буква, а «омега» — двадцать четвертая и последняя. Поэтому утверждение о том, что Бог является «Ал
эквивалентно высказыванию «Я первый и Я последний». С точки зрения современного алфавита Иоанна можно
перефразировать так, что Бог — это «все от А до Я».

День Господень
Длинное видение в Откровении начинается в определенное время:
Откр., 1: 10 .Я был в духе в день воскресный…
В тексте английской Библии вместо «воскресный», значится «день Господень». Существует несколько возможных ист
что подразумевается под словосочетанием «день Господень», но все согласны в том, что это относится к последнему дню
мы называем воскресеньем. Это — день Господень, потому что это именно тот день, в который произошло воскресение. П
ущерба отмечался в шестой день недели, в субботу, и если Иоанн, говоря о дне Господнем, действительно ссылается на
это — первое безошибочное упоминание в христианской литературе о воскресенье как особом дне.
Только когда в первые десятилетия IV в. христианство стало официальной религией Римской империи, день Госпо
полное значение дня субботнего, а почитание шестого дня недели исчезло и всецело было оставлено иудеям.

Семь церквей
Иоанн перечисляет семь церквей, к которым адресуются его апокалиптические послания, и все они находятся в провинции Азия:
Откр., 1: 10–11.Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говор
Альфа и Омега, Первый и Последний»; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и
Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.
Из этих семи городов Эфес известен более всего. Это — столица провинции, часто упоминается в Деяниях, к тому же г
произошел мятеж серебряных дел мастеров и в котором значительное время провел Павел.
Фиатира — город, знаменитый своими красильщиками, откуда происходила Лидия, продавщица краски, с которой Пав
Филиппах. Лаодикия — это город вблизи Колосс, упоминание о которых было в Послании к колоссянам.
Оставшиеся четыре города не упоминаются в Библии, за исключением Откровения.
Смирна находится на побережье Малой Азии примерно в 40 милях к северу от Эфеса. Это был древний город, котор
вторгшиеся греки и колонизированный еще в 1000 г. до н. э., когда Израилем правил Давид. В 650 г. до н. э. это был богаты
вторгшиеся греки и колонизированный еще в 1000 г. до н. э., когда Израилем правил Давид. В 650 г. до н. э. это был богаты
культурном отношении город. Но затем лидийцы, создавшие в глубоком тылу мощное царство, захватили все грекояз
Эгейского моря. Поскольку Смирна оказывала сопротивление, царь Лидии Альятт приказал разрушить город.
Согласно более поздней легенде, Александр Македонский, пришедший на побережье на три столетия позже, им
восстановить город. После его смерти его военачальники Антигон и Лисимах, которые временно правили Малой Азией, ос
мечту, и примерно в 301 г. до н. э. Смирна снова ожила. В римские времена по своим размерам и богатству она выросла поч
соперничества с Эфесом.
Фактически, когда все знаменитые древние города побережья Малой Азии пришли в упадок и были разрушены, См
длительное время процветала. Даже после того, как Малую Азию захватили турки, Смирна (теперь известная под турец
Измир) продолжала существовать как греческий центр, вплоть до наших времен. После Первой мировой войны Греция, к
стороне победителей, потребовала вернуть Смирну в свои владения и в 1919 г. высадила армию на территории побежденн
последовавшей войне победила Турция, и греческая армия была оттеснена к морю. Измир был разорен и фактически
длительная греческая история пришла к концу. Тем не менее, когда город был восстановлен, он снова был турецким горо
город с населением почти в четыреста тысяч жителей, третий по величине в государстве.
В 45 милях к востоку от Смирны были расположены Сарды, столица Лидийского царства, которое в течение VI в. до н.
себя западную половину Малой Азии. В 546 г. до н. э. Лидия, когда ее захватил персидский завоеватель Кир, окончательн
не суждено было стать столицей независимого царства, но на протяжении столетий он оставался важным городом. В
афиняне совершили на него поход и сожгли его, и именно этот случай вызвал великую греко-персидскую войну, длившую
несколько десятилетий. Город существовал вплоть до пришествия турок, когда он стал приходить в упадок, и окончате
в 1402 г. монгольским завоевателем Тимуром (Тамерланом).
После разрушения Персидской империи Александром Македонским в западной Малой Азии было основано новое
грекоязычное государство. Его появление как независимого государства можно проследить еще в 283 г. до н. э., а его сто
Пергам, располагавшийся примерно в 60 милях к северу от Смирны и примерно в 15 милях от побережья.
Сначала его правители владели только небольшим районом вокруг города, но их влияние быстро распространялос
росла. В 230 г. до н. э. при царе Аттале I этот район стал царством Пергам (одноименно со столицей).
Великим врагом Пергама была Селевкидская империя, которая особенно угрожала ему при ее победоносном царе Анти
Пергам присоединился к Риму, и, когда Рим одержал свои первые победы в Малой Азии, Пергам был вознагражден больш
территории Селевкидской империи.
При Евмении II, который правил с 197-го по 160 г. до н. э., то есть в период маккавейского восстания, Пергам достиг в
процветания и власти. В городе была библиотека, вторая после Александрийской.
Однако римская власть в Малой Азии росла, ив 133 г. до н. э., когда царь Пергама Аттал III умирал, он по своей воле о
царство Риму. Он считал, что только так он мог сохранить свою землю от раздирающей борьбы за престол межд
соперниками. Он оказался прав, и Рим захватил Пергам почти без всякого сопротивления.
Город Пергам больше не был столицей области, однако он стал римской провинцией Азия и центром, связывающим
городами Эфесом и Смирной. Сам Пергам начал приходить в упадок во времена Марка Антония, за поколение до рождени
Антоний, пытаясь помириться с Клеопатрой из Египта за разрушение десять лет назад части Александрийской библи
небольшой войны с Юлием Цезарем, передал Пергамскую библиотеку в Александрию. Пергам существует до сих пор, одна
Бергамо (его название все еще узнаваемо) в современной Турции.
Филадельфия самый маленький из этих семи городов, и расположен он примерно в 25 милях к юго-востоку от город
был основан примерно в 150 г. до н. э. Атталом II из Пергама. Аттал II был известен как Аттал Филадельф, и город был назв
Он все еще существует как небольшой турецкий городок с названием Алезегир, что означает «красный город», названны
почвы.

Семь
Иоанн описывает сложное видение Сына Человеческого, представляющего послания, которые он посылает каждо
церквей, используя термины, заимствованные в основном из Книги пророка Даниила. Во всей книге Откровение число 7
столь часто, что обычно подозревается, что эти семь церквей были выбраны не потому, что это было все, что имелось в пр
а из-за мистических качеств самого числа.
Значение числа 7 в Библии заметно прежде всего в семи днях первой недели (шесть дней сотворения плюс седьмой
Однако это не исключительный источник, так как, по-видимому, очень вероятно, что первая глава Бытия была адаптаци
сказаний о сотворении и семидневная неделя имела вавилонское (возможно, в конечном счете шумерское) происхождение.
Семидневная неделя стала результатом того случайного астрономического факта, что на небе есть семь видимы
двигаются независимо друг от друга на фоне звезд. Это — Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн
придавали большое мистическое значение числу и движению этих тел и основали на этом астрологию, псевдонауку, кот
до сих пор и имеет неубывающее значение и влияние даже в нашем, как предполагается, просвещенном обществе.
[116]
Каждый из семи дней недели заведует планетой, в честь которой он назван.
до сихМы
пор сохраняем эти реликты: в нашем
собственном воскресенье (Sun-day, день Солнца), понедельнике (Moon-day, день Луны) и субботе (Saturn-day, день Сатурна). О
английские дни недели названы в честь норвежских божеств. А вот, например, во французской неделе явно просматривае
система: вторник — mardi (день Марса), среда — mercredi (день Меркурия), четверг — jeudi (день Юпитера) и пятница — vendr
Венеры).
Семидневная неделя была более полезна тем, что она плотно вписывалась в лунный месяц, будучи примерно чет
промежутка времени. Поэтому прохождение недели показывало изменение фаз луны — от новолуния до первой четве
четверти до полнолуния, от полнолуния до третьей четверти, от третьей четверти снова до новолуния. Действительно, са
(«неделя») происходит от древнетевтонского слова, означающего «изменение».
Иудеи заимствовали понятие недели у вавилонян в период плена, и именно тогда день субботний получил свое важ
которое он имел после плена. Также именно тогда число 7 получило свое мистическое значение. Очень удачным с
замыслами автора Откровения стало то, что город Рим, как известно, был построен на семи холмах.

Николаиты
Вторая и третья главы Откровения полностью прозаические, так как в них Иоанн передает послания каждого из семи
из семи церквей на относительно простом языке. Каждая церковь обвиняется в недостатках, и восхваляется их стойкост
читатели, для кого предназначались эти послания, конечно, понимали все намеки, но современные читатели расстра
читатели, для кого предназначались эти послания, конечно, понимали все намеки, но современные читатели расстра
недостатка сведений по истории вопроса. Так, церковь в Эфесе восхваляется, но есть у нее и некоторые загадочные проступки:
Откр., 2: 4. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
Очевидно, эфесская церковь в некоторых неуказанных отношениях больше не проявляет свой первоначальный энтуз
восхваляется за то, что отвергла секту, которую Иоанн рассматривает с суровым осуждением:
Откр., 2: 6. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
Кто такие николаиты и каким было их учение, конечно, остается неизвестным. По названию можно предположить, что
учению кого-то по имени Николай.
Есть только один Николай, который упоминается в Новом Завете, и это был один из семи человек, назначенных быть р
греческой партии в самом начале истории церкви:
Деян., 6: 5. …и избрали Стефана… и Филиппа…. и Николая Антиохийца, обращенного из язычников…
В прошлые века было распространено предположение о том, что николаиты отстаивали принцип неограниченных
связей, то есть «свободную любовь». Возникла легенда о том, что Николай, прозелит из Антиохии, в самом начале
христианства слишком буквально принимал коммунистические учения апостолов, предлагал делиться своими женами с другими мужьями.
Возможно, это представление возникло потому, что Антиохия, подобно остальным большим языческим городам, им
чрезвычайно распущенного города, что вызывало осуждение со стороны еврейских и христианских пуритан римских времен.
Намек в этом направлении обнаруживается в послании к церкви в Пергаме. Она получает предупреждение:
Откр., 2: 14–15.Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который нау
ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоло-жертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держа
Николаитов, которое Я ненавижу.
Две ереси Валаама и николаитов, по-видимому, упоминались как отличавшиеся, но возможно, это — параллелизм евре
когда одно и то же упоминается дважды по-разному. Если это так, то каково же было учение у Валаама? В Книге Чисел
который следует сразу за предсказаниями Валаама, которые были предназначены для свидетельства против Израиля,
обращены Богом в пользу Израиля против воли Валаама:
Числ., 25: 1. И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава…
Предполагалось, что Валаам советовал царю Моава Валаку совращать израильтян таким способом, так как такое собл
гнев Божий на грешников — к большой выгоде Моава. Так, когда израильтяне позже брали женщин живыми в качестве во
Моисей гневно требует их смерти и говорит:
Числ., 31: 16. Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождени
что и поражение было в обществе Господнем.
Следовательно, имя Валаама было связано с сексуальной распущенностью, а это связано с николаитством как учение
от серьезных сексуальных ограничений, требуемых в соответствии с Законом и, в этом отношении, в соответствии с учением Павла.
Другой намек на это можно найти в послании к церкви в Фиатире:
Откр., 2: 20.Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчиц
вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

Книга Жизни
Церковь в Сардах получает отрицательную оценку за то, что среди них мало достойных, а послание предназначено
является достойным:
Откр., 3: 5. …и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.
Первоначально Книга Жизни была просто метафорическим выражением, означающим список всех живых людей. Эт
каждый человек был зарегистрирован в большом хранимом на небе списке всего живущего в какое-либо время. Ум
вычеркиваться из этой книги. Так, Моисей просит Бога за израильтян после инцидента с золотым тельцом и говорит, чт
может умереть, если израильтяне не будут прощены:
Исх., 32: 32. Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал.
Однако во времена после плена, когда было развито учение о воскресении тела и о последующей жизни, Книга Жизни
не живущих в мире, а тех, кто должен был получить жизнь в будущем на небе. В Книге пророка Даниила о воскресении говорится:
Дан., 12: 1.…и наступит время тяжкое… но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут зап
книге.
Кроме того, в Псалтире Бога просят наслать наказание на грешника:
Пс., 68: 29. Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся.

Филадельфия
Филадельфия восхваляется:
Откр., 3: 8. …ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.
Филадельфия должна была соответствовать этой похвале более чем на тысячу лет позже. В трехвековой период, нача
турки медленно, но неуклонно захватывали всю Малую Азию, уничтожая христианство и производя исламизацию н
ситуация существует и по сей день. Последний город, который был занят турками, последний город, который оказал им
долго не отрекался от своего названия, — это была Филадельфия. В 1390 г. после восьмилетней осады он наконец пал.
В 1682 г. Вильям Пенн основал на берегах реки Делавар в Новом Свете новую колонию и построил там город. Он выбр
Филадельфия по двум причинам. Во-первых, буквально это означает «любовь к сестре (брату)», так что город по названи
назвать «городом братской любви». А во-вторых, Пенн помнил это восхваление Филадельфии в Откровении. Пенн осн
теперь Филадельфия четвертый по величине город в Соединенных Штатах, гораздо более крупный, чем любой из древни
теперь Филадельфия четвертый по величине город в Соединенных Штатах, гораздо более крупный, чем любой из древни
которые когда-либо были.

Лаодикея
Церковь в Лаодикеи была резко осуждена, не за откровенно оппозиционное отношение к учению, которое одобрял И
нейтралитет. Иоанн, очевидно, предпочитает честного врага сомнительному другу:
Откр., 3: 15–16.Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не
холоден, то извергну тебя из уст Моих.
Поэтому «Laodicean» («лаодикейский») в английском языке стало словом, означающим «безразличный» или «нейтральный».

Агнец
Теперь место действий переносится на небо, и вся остальная часть Откровения является сугубо мистической. Иоанн н
что описывает Бога посреди небесного двора посредством образов, заимствованных у Даниила и Иезекииля, и заметно пр
также образ серафима Исайи. Среди всей этой красоты показана книга, запечатанная семью печатями. Возможно, в ней с
будущего, которое не может быть показано до того, как одна за другой не будут вскрыты печати.
Появляется герой, который открывает содержимое книги:
Откр., 5: 6–7.…и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, име
рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы
престоле.
Образ Мессии как агнца, ставшего своего рода великой жертвой Пасхи, был представлен в четвертом Евангелии.
говорится в Первом послании Петра:
1 Петр., 1: 18–19…не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но дра
Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца…
К концу I в. эта метафора стала настолько известной, что автору Откровения уже не нужно было вдаваться в подр
объяснить, кто такой Агнец.

Четыре всадника
Одна за другой вскрываются печати книги, и с каждой из первых четырех появляется наездник на коне:
Откр., 6: 1–8.Ия видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говоря
громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и в
победоносный, и чтобы победить. И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смо
другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч. И
третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник,
в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячм
елея же и вина не повреждай. И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: ид
взглянул, и вот, конь бледный
, и на немвсадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою
земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.
Это «четыре всадника апокалипсиса», представляющие виды зла, которые должны были низойти на мир (особенн
империю, которая рассматривалась ее населением как синоним «мира»), знаменуя собой начало его разрушения и
мессианской эры.
Белый конь и его наездник, по-видимому, символизировали вторжение чужеземцев. По крайней мере, лук действ
символом парфянских налетчиков, которые начиная со времен Юлия Цезаря наводили ужас на весь Восток. Во времена
они захватили Иерусалим, и как ни в какое другое время после этого их силы очень далеко прошли на восток.
Красный конь и его всадник также, по-видимому, означал какую-то форму войны. Он вполне может символизиров
беспорядки гражданской войны и восстания.
Черный конь и его всадник символизируют голод, когда цена, предлагаемая за меру пшеницы («пенни»), гораздо вы
настолько высока, что фактически обычные люди не могли покупать достаточное количество себе на жизнь.
Бледный конь и его всадник названы как «Смерть», но вообще это — не тот род смерти, которая следует за войной и
этом позаботятся три первых коня. Скорее, Смерть символизирует смерть от болезни, как в том случае, когда мы говор
«черной смерти»[117].
Короче говоря, эти четыре всадника могут быть наиболее кратко описаны как Война, Революция, Голод и Мор.
Многие ищут значение символики Откровения в тех событиях, которые произошли в те столетия, когда и была написа
мнению, эти четыре всадника никогда не имели таких последствий, как во времена Первой мировой войны. Но не только э
самой кровавой и бессмысленной дикой бойней, когда-либо известной в истории, как на Западном, так и на Восточном фр
еще революция в России, которая влияет на нас даже сегодня, послевоенный голод и в Германии, и в России и панд
охватившая весь мир в 1918 г., которая уничтожила большее количество людей, чем война.
Никогда Война, Революция, Голод и Мор не распространялись по всему миру так ужасно, как с 1914-го по 1920 г.

Сто сорок четыре тысячи

Когда была снята пятая печать, были показаны души мучеников, ожидающих суда, а когда была снята шестая печать
материальная вселенная. Это могло показывать, что теперь наступил кульминационный момент. Должна быть снята се
придет Страшный суд. Однако во всей книге Откровение, очевидно, есть сильное нежелание позволить прийти этому кул
моменту. Он откладывается много раз.
Первая отсрочка происходит в тот момент, как будет снята шестая печать, и прежде, чем может быть снята седьм
перерыв:
Откр., 7: 1–3.И после сего видел я четырех Ангелов… И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имею
Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не де
 Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не де
земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.
В Вавилонии с древнейших времен было принято использовать печати для идентификации. Они были небольшие, ци
формы, их можно было накатывать на мягкой глине, использовавшейся вавилонянами в качестве поверхности д
характерный рисунок служил вместо подписи на наших современных документах.
Раб мог быть подобным образом заклеймен (как на западе США метят скот), чтобы это несмываемое клеймо показ
господин. Характерное клеймо играло и роль печати. Таким образом, описываемая здесь картина представляла правед
или иначе помеченных (подробности не приводятся) символом (опять же не описанным), который служит для опознани
Божьих, которых нужно уберечь в последних бедствиях.
Количество тех, которые должны быть спасены, дается конкретно:
Откр., 7: 4. Ия слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.
Из-за небольшого числа, по сравнению со всем населением Земли, появилось такое представление, что спасутся оче
другой стороны, это число может быть понято в переносном смысле.
Двенадцать колен Израиля, образно говоря, соответствуют всем праведным. Число 144 000 — это двенадцать, пом
двенадцать, помноженное на тысячу, поэтому мы должны рассмотреть мистическое значение этих чисел.
Точно так же, как семь, вероятно, получает свой первоначальный священный характер на основе того, что оно с
количество планет на небесах, так и двенадцать, возможно, получает свой священный характер на основе того, что в
месяцев. Отсюда происходят двенадцать знаков зодиака и представление о том, что двенадцать образует полный круг. П
которое равно двенадцати, помноженным на двенадцать, является акцентированной законченностью. Оно символизируе
(12) из всех колен (12), и не остается никого неучтенного.
Что касается тысячи, то это было самым большим числом, которое в древние времена имело определенное наз
использовали слово «myrioi», означающее десять тысяч, но в действительности оно не было названием этого числа. Перв
слово означало «неисчислимый», и именно в этом смысле мы используем его, когда говорим о «мириадах объектов». Умно
то количества на тысячу настолько его увеличивало, насколько вообще можно было представить на языке того времени
что число 144 000 не означает какое-то конкретное количество, но символизирует подчеркнутое выражение: «Все правед
количество праведников!»
(Следует упомянуть, что слово «тысяча» оставалось самым большим числом вплоть до позднего Средневековья.
появились такие числа, как миллион, изобретенное в Италии.)
Откровение продолжает подробно останавливаться на мистической полноте этого числа, подчеркивая, что должно б
тысяч от каждого из двенадцати колен, которые приводятся в следующем порядке: Иуда, Рувим, Гад, Ашер, Неффалим, М
Левий, Завулон, Иосиф и Вениамин.
Это — странный список. По-видимому, должны были быть перечислены двенадцать сыновей Иакова, но одно из имен в
— Манассия, сын Иосифа и внук Иакова. Чтобы освободить место для Манассии, один из сыновей Иакова должен был быт
им стал Дан.
Вероятно, это — ошибка со стороны Иоанна или более позднего переписчика. Может быть и так, что случайно вмест
написано «Ман», а еще более поздний переписчик посчитал, что Ман — это сокращение слова «Манассия».
Однако некоторым трудно принять нечто столь прозаическое, как ошибка переписчиков в Библии, так что значение ра
в самых тривиальных вещах. Некоторые предположили, например, что Дан был преднамеренно пропущен, потому что Ан
был возникнуть именно из этого колена.
Представление о том, что колено Дана должно было породить Антихриста, может произойти только из отрывка в З
котором пишется:
Быт., 49: 17. Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад.
Из этого метафорического описания Дана как змея (относящегося, возможно, к змее как тотемическому символу коле
времена, каким лев был для Иуды и волк для Вениамина) притягивается за уши идентификация змеи в саду Эдемском с С
после плена), а отсюда — и с Антихристом, но все это — легкое препятствие для мистики.
Эти праведники теперь стоят перед Агнцем, и все их страдания смываются, что стало знаменитой фразой:
Откр., 7: 14. …это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца…

Евфрат
И вот, наконец, снимается седьмая печать, и можно было ожидать, что приближается кульминационный момент виде
еще не наступает. Вместо этого начинается новый ряд из семи событий в виде семи ангелов, каждый из которых в свою
после каждой трубы происходят ужасные бедствия. Когда пятый ангел трубит в трубу, открывается сам ад:
Откр., 9: 2–3. …Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнц
дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю…
Откр., 9: 7.По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, п
золотые, лица же ее — как лица человеческие…
Картина, описанная здесь Иоанном, явно инспирирована великим ужасом Востока — парфянской кавалерией, напада
облаку саранчи, она наносила свои смертельные удары и исчезала прежде, чем ей можно было должным образом пр
подобном случае в 53 г. до н. э. в восточной Сирии потерпел поражение римский военачальник Красс. За то поражение
должным образом не отомстил, но и никогда не прощал его.
Характерным оружием парфянских всадников были их луки, которые они могли использовать очень эффекти
отступлении они могли садиться в седла и выстреливать одновременно одним быстрым залпом стрел назад в своих пр
Этот «парфянский выстрел» часто оказывался весьма эффективным. Именно о такой тактике могло упоминать Откров
говорится о саранче:
Откр., 9: 10. У ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала…
Когда шестой ангел протрубил, продолжилось описание парфянской кавалерии. Шестой ангел получает наставление:
Откр., 9: 14. освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате.
Евфрат был границей в двойном смысле. Во-первых, он был границей Израиля во времена великих Давида и Соломона
 Евфрат был границей в двойном смысле. Во-первых, он был границей Израиля во времена великих Давида и Соломона
был идеальной границей Израиля. Во-вторых, он был границей Римского царства на протяжении большей части существ
империи. «Ангелы», граничившие с Евфратом, контролировали вражеские войска с другой стороны.
Войско, управляемое этими ангелами Евфрата, стало, по-видимому, невероятно многочисленным. Это впечатление оно
трепещущую пехоту, когда она стала объектом внезапной атаки со стороны всадников:
Откр., 9: 16. Число конного войска было две тьмы тем…
Это число получается, если использовать греческое «myrioi» как синоним неисчислимости, оно подчеркивается его
(«неисчислимо неисчислимое количество»), а затем еще и для полной меры оно удваивается. Если «myrioi» принять как де
это число становится равным двумстам тысячам тысяч, или двумстам миллионам, то есть это количество равно все
Соединенных Штатов.

Великий город
Затем прежде, чем прозвучала седьмая, последняя, труба, произошло еще одно отклонение, и был описан временный триумф зла.
Этот временный триумф символизирует происходившие в то время преследования христиан со стороны Доми
используемый при описании этих преследований, как во всем Откровении, восходит к Ветхому Завету. Поэтому угнете
стороны Рима описывается языком Даниила, который описывал угнетение храма со стороны Селевкидов:
Откр., 11: 2.А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый горо
месяца.
Это период в три с половиной года, в течение которого храм был осквернен во времена Антиоха IV. Это использовани
храма было выдвинуто как свидетельство того, что храм в то время все еще стоял, поэтому Откровение было написано и
книга в период преследований со стороны Нерона. Однако Откровение использует символику Ветхого Завета так посл
такой вывод не убедителен. По всей видимости, Иоанн говорил о храме как представляющем церковь, независимо от то
храм или нет, и независимо от того, поймут ли читатели эту аллегорию.
Далее описываются два пророка:
Откр., 11: 3.И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи о
вретище.
Откр., 11: 7–8.И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их,
трупы их оставит на улице великого города…
Это продолжает аллегорию указанием на то, что церковь будет преследоваться силами Сатаны и временно потерп
Конкретная форма аллегории могла, однако, испытать влияние конкретных событий. Некоторые говорили, что двумя св
быть Павел и Петр, апостолы, преданные мученической смерти, согласно традиции, Нероном, который вполне мог быт
«зверь, выходящий из бездны». В этом случае «великим городом» был бы, конечно, Рим.
Более поздний переписчик, возможно, посчитал, что великий город должен быть Иерусалимом, и добавил фразу:
Откр., 11: 8. …великого города… где и Господь наш распят.

Дракон
Теперь прозвучала седьмая труба, но кульминационный момент все еще не наступает. Вместо этого вводится но
изображающая сражение добра и зла, и облекается в термины вавилонской мифологии:
Откр., 12: 1. И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из
звезд.
В вавилонской мифологии это были бы богиня Солнца, двенадцать звезд, представляющие знаки зодиака, через ко
проходит Солнце. Для Иоанна это символизировало идеализированный Израиль, двенадцать звезд символизировали дв
Женщина была при родах и родила Мессию:
Откр., 12: 5 .И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным…
Но на небе был также и противник, и это также появилось в вавилонских терминах:
Откр., 12: 3. Ядругое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на
семь диадим…
Дракон символизирует хаос. Это — вавилонская Тиамат или еврейский Левиафан, которого необходимо победить в
могла быть создана упорядоченная вселенная, и его необходимо победить еще раз в конце времен, чтобы сотворенная вс
надлежащей конечной цели. Как и можно было ожидать, используется мистическое число в виде семи голов и семи к
должны быть на семи рогах. Довольно неподходящее число десяти рогов возвращает к четвертому зверю Даниила, деся
символизируют десять селевкидских царей до Антиоха IV.
Дракон символизирует также Сатану или Антихриста. Он готов пожрать Мессию в момент его рождения, но на сторо
воинства небесные:
Откр., 12: 7–9.И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воева
них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называем
сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
Это отражает легенды, которые были сочинены во времена после плена под персидским влиянием. Бог и Сатан
противостоящие армии в сражении добра и зла. Однако только в Откровении это персидское представление о мировом дуализме получает
каноническое одобрение.
Мильтон в своем эпическом «Потерянном рае» начинает свое описание грехопадения в тот момент, когда Сатана и его а
превратившиеся в бесов) были брошены в ад и медленно восстанавливались от удара падения.
Сатана, брошенный на землю и неспособный одолеть Бога, мог, однако, выразить свою злобу против праведников на земле:
Откр., 12: 17.И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющим
Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
 Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
Конечно, именно это, в глазах автора Откровения, и объясняет все проблемы церкви.

Зверь
Злоба Сатаны обостряется от отчаяния, так как приближается конец света, и он (символизируемый в виде дракона) пе
силы к земным владениям, изображаемым в виде зверя Даниила, — это известное аллегорическое изображение языч
которые угнетали праведных.
Откр., 13: 1–3. И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на р
десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у м
него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из гол
смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела…
Зверь (обычно с семью головами и десятью рогами) — это, конечно, Римская империя, которая первоначально посягнул
самосознание через Средиземное море.
Утверждение о том, что на его головах — «имена богохульные», относится к требованию императоров о том, чтобы им
как богам. Это поклонение императору было официальным государственным ритуалом, который был почти фо
предназначенной для того, чтобы соединить вместе граждан империи, которые сильно различались по языку, традиции
было чем-то вроде жеста объединения, подобно нашему приветствию флага и клятве верности государству.
Именно отказ христиан согласиться с поверхностным ритуалом поклонения императору, а не их религия, заставил рим
их в том, что они были предателями государственных интересов. Это не должно показаться нам таким уж странным, так к
христианские секты, которые отказывались от приветствия флага и клятвы верности государству, утверждая,
идолопоклонничество. Были также и ура-патриоты, которые были оскорблены этим и при первом удобном случае предп
таких сект самые строгие меры.
Исцелившаяся смертельная рана одной из голов может относиться к Нерону. Фактически из двенадцати римских имп
и Юлия Цезаря), которые правили до того времени, когда было написано Откровение, не менее шести погибли от
самоубийств: Юлий Цезарь, Калигула, Нерон, Гальба, Отон и Вителий. Клавдий, возможно, был отравлен, участь Домици
убитым. (Только Август, Тиберий, Веспасиан и Тит, несомненно, умерли от естественных причин.)
Как бы то ни было, именно смерть Нерона была для христиан наиболее важной, по крайней мере до времени правлени
Его самоубийство было аллегорически отмечено на звере. Тот факт, что Римская империя выжила и ею правили новы
показан тем, что рана исцелилась.
Зверь, представляющий Римскую империю, изображен как существо, которому поклоняются все люди, кроме правед
поклонялись, позволяли жить в мире и безопасности; те, кто отказался поклоняться (христиане), подвергались преследо
Бог отметил печатью праведников, которые принадлежали ему, так и зверь (Римская империя) отметил печатью тех,
поклонению императору и поэтому принадлежали ему:
Откр., 13: 15–17.И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы у
всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свобо
положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, к
имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
 Число зверя
Даже Римская империя — это своего рода абстракция, и автор Откровения нацеливается на какого-то конкретного че
он отказывается называть, возможно, потому, что если бы он сделал так, то его бы обвинили в измене и наказали бы см
Осторожно он идентифицирует человека так, что его более хорошо осведомленные читатели точно узнают, кого он имеет
менее, закон при этом не может его затронуть:
Откр., 13: 18.Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсо
шесть.
Чтобы понять это, мы должны осознать, что вплоть до Средневековья для обозначения чисел было принято испол
алфавита. Иудеи, греки и римляне — все поступали так. Наиболее известны нам римские цифры, где I = 1, V = 5, X = 10, L = 50
= 500 и М = 1000. Из этого следует, что слова, составленные из этих букв, также имеют своего рода числовое значение. На
человека называют Dill McDix, то каждую букву можно приравнять к числу, сложить все числа, и в итоге получится 2212.
Это трудно сделать с английскими словами, так как только несколько букв латинского алфавита имеют числовые зн
греческом и еврейском языках каждая буква имеет числовое значение. Естественно, все греческие или еврейские слова
значение.
Еврейские мистики в греческий и римский исторические периоды предполагали, что боговдохновенные слова Библии и
в числовой форме так же, как и в буквальном смысле, и много времени тратили на анализ таких чисел. Такая форма сп
названа «гематрия», от искаженного греческого «геометрия».
«Число Зверя» — это пример такой гематрии, единственный значительный пример в Библии. Комментаторы рас
фактически каждого возможного кандидата на этого зверя, и чаще всего упоминается Нерон. Если его имя написать на г
и если добавить его титул Caesar (кесарь), и если «кесарь Нерон» написать еврейскими буквами, то полное числов
действительно получится 666. Если не учитывать последнее «п», то общая сумма — 616, и в некоторых старых рукопися
записано число зверя как 616, а не 666.
И тем не менее, Нерон, по-видимому, плохой кандидат, если книга была написана в 95 г. Он был мертв уже четверть века
не приносила никаких больших изменений. В том году на престол взошел Веспасиан, он и его сын Тит дали Риму десято
гуманного правления.
Однако в то время, когда писалось Откровение, на престоле был младший сын Веспасиана Домициан, с ож
преследовавший христиан. Было бы естественно кратко упомянуть о жизни преследовавшего императора, и, возмож
некоторый способ, с помощью которого имя и титул Домициана можно было бы написать так, чтобы сумма составила 666.
так, что он носил какое-нибудь прозвище, обычно используемое христианами, с полным числовым значением 666. Число 6
собственное мистическое значение, поскольку оно трижды теряет мистическое совершенство числа 7. По этой причине
верхом несовершенства и вполне подходящим для того, чтобы символизировать Антихриста.

Армагеддон
Против великого города, управляемого зверем и его армией людей, носящих его знак, были небесные воинства и 144 000
носящих печать Бога. Победа добра несомненна, и на небе звучит торжествующая песнь:
Откр., 14: 8. …пал, пал Вавилон, город великий…
Под Вавилоном подразумевается, конечно, Рим; и Рим должен быть разрушен. Однако это разрушение возвещает
третьего из семи множеств деяний разрушения. Семь чаш с бедствиями вылиты на землю, каждая давала свое собст
разрушение.
Когда таким образом безжалостно наказываются воинства зверя, возникает сцена последнего сражения между добром и злом:
Откр., 16: 16. И он собрал их на место, называемое по-Еврейски Армагеддон.
Армагеддон — более правильно «Гар-Магедон» или «гора Мегиддона». Мегиддо — это город, расположенный прямо к
Кишон и в 55 милях к северу от Иерусалима, и он действительно был местом двух важных сражений. Первое произошло в
когда великий египетский фараон Тутмос III победил там лигу хананейских городов. Однако это было за много столе
израильтяне вошли в Ханаан, и находилось вне их исторического горизонта.
Примерно через девять столетий после победы Тутмоса, в 608 г. до н. э., при Мегиддо произошло сражение, которое б
точки зрения еврейского самосознания. Это было сражение между иудейским царем Иосией и египетским фараоном Нехо.
4 Цар., 23: 29.…пошел фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иос
ему у и тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его.
Смерть великого царя-реформатора сделала Мегиддо местом, которое символизировало бедствия и несчастья. Полн
там воинств зла уравновесило бы более раннее уничтожение добра в лице Иосии.

Вавилон
Приближение к концу света снова прерывается еще одним видением. Один из ангелов говорит:
Откр., 17: 1…подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих…
Откр., 17: 3–5.И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном
богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом
камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства е
написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.
Снова Вавилон символизирует Рим во всей его роскоши и силе. «Воды многие», на которых сидит женщина, заим
описания в Ветхом Завете настоящего Вавилона, который был город каналов. Так, Иеремия говорит:
Иер., 51: 12–13. Против стен Вавилона поднимите знамя… О, ты, живущий при водах великих…
Автор Откровения, не в силах противиться цитате из Ветхого Завета, должен теперь дать этому иное толкование, и
довольно нелепо:
 Откр., 17: 15. И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.
Наконец, семь голов зверя объясняются таким образом, что уже безошибочно определяет настоящий «Вавилон»:
Откр., 17: 9. …Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена…
Далее продолжается истолкование:
Откр., 17: 10–11. И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему б
который был и которого нет, есть восьмый…
По-видимому, нет никакого способа ясно расшифровать этот отрывок в свете царствования Домициана, но с ним мож
если это было сказано в период царствования Нерона или сразу после него. Возможно, автор Откровения использует з
более раннего апокалипсиса, который действительно был подготовлен во время Нерона, и сделал это, не изменив его образы.
Если мы вернемся ко времени Нерона, мы обнаружим, что это — шестой император (если первым считать Юлия Цезаря).
случае пять императоров «пали», а «один есть» (Нерон). Седьмой, который «еще не пришел», — это Гальба, который недолго
смерти Нерона и затем был убит преторианской охраной, что вызвало короткий период анархии, пока на престол не взошел Веспасиан.
В течение этого периода среди простых людей империи было широко распространено предположение, что в действит
не умер, а спасся бегством и вернулся. В том году появилось несколько «лже-Неронов», которые пытались воспользоваться этой верой.
Таким образом, с точки зрения более раннего апокалипсиса Нерон был зверем, «который был и которого нет». Когда о
будет восьмым императором.
Но Вавилон (Рим) должен пасть. Происходит последнее сражение добра и зла (возможно, в Армагеддоне):
Откр., 19: 20–21.И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил
начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом…

Гог и Магог
Теперь после длинного ряда предзнаменований, видений, бедствий и символов приходит конец истории и начинается
век. Однако даже это не становится по-настоящему вечным.
Откр., 20: 1–3.И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он в
змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и по
печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
Почему же после этой «тысячи лет» должны последовать еще один переворот и разочаровывающее второе сражение добра и зла?
Здесь может присутствовать некая мистическая симметрия. Согласно первой главе Бытия, Земля была создана в тече
после чего был седьмой день покоя. Но для Бога день подобен тысяче лет. В таком случае возможно, что продолжительн
аналогична неделе творения, в которой каждый день соответствует тысячелетию.
Сначала Земля испытавает шесть тысячелетий работы, борьбы, зла и греха, которые соответствуют каждому из шест
Затем в седьмой день покоя Земля проводит одно тысячелетие при Мессии. Только после того, когда завершается тыся
мир действительно может прийти к концу:
Откр., 20: 7–8. …сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех угл
и Магога, и собирать их на брань…
Это — отзвук апокалиптического видения последнего сражения у Иезекииля:
Иез., 38: 2. Сын человеческий! обрати лице твое к Гогу в земле Магог…
Силы зла снова побеждены и уничтожены, и теперь, наконец, все заканчивается, даже тысячелетие Субботы, и наконец
суда:
Откр., 20: 12.И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и Книги раскрыты были, и иная Книга раскры
есть Книга Жизни; и судимы были мертвые по написанному в Книгах, сообразно с делами своими.

Иерусалим
Второе совершенное творение теперь заменяет собой старое несовершенное:
Откр., 21: 1–2.И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И
увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.
Новый Иерусалим полон торжествующей символики числа 12 как в его старых, так и новых значениях:
Откр., 21: 10. …святый Иерусалим…
Откр., 21: 12.Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на ворота
имена двенадцати колен сынов Израилевых…
Откр., 21: 14. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.
И когда завершается описание города, выполненное в самых ярких выражениях, автор книги передает слова
многозначительно напомнить читателю, что все, что предсказано, должно вскоре произойти:
Откр., 22: 6.…сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Сво
надлежит быть вскоре.
Откр., 22: 7. Се, гряду скоро…
И с этой уверенностью — все еще не исполнившейся и через две тысячи лет — Новый Завет заканчивается.
 ИНТЕРЕСНЫЕ ДАТЫ В БИБЛЕЙСКОЙ ИСТОРИИ
(Ветхий и Новый Заветы)
Примечание: многие приведенные в этом списке даты приблизительны или спорны.
гг. до н. э.
8500 Первые города на Ближнем Востоке.
5000 Уже существует Иерихон.
4004 Дата сотворения мира, согласно епископу Ашеру.
3761 Традиционная иудейская дата сотворения мира.
3600 Уже существуют шумерские города-государства.
3100 Египет объединился под единым началом, основывается 1-я династия.
3000 Хананеяне входят в Ханаан.
2700 Появляются ассирийские города.
2570 В Египте построена Великая пирамида.
2500 Бронзовый век достигает Ханаана.
2264 Саргон основывает Аккадскую империю.
2050 Египтом правит 11-я династия; Уром правит 3-я династия.
2000 Начало эпохи патриархов в Ханаане (Авраам).
1971 Египтом правит Сесострис I.
1900 Вавилон начинает доминировать в районе долины рек Тигра и Евфрата; упадок шумерских городов-государств.
1730 В Египет вторглись гиксосы.
1700 Вавилоном правит Хаммурапи.
1650 Израильтяне в Египте (Иаков, Иосиф).
1570 Гиксосы изгнаны из Египта.
1500 Ассирия становится независимым царством.
1490 Египтом правит Тутмос III.
1479 Тутмос III побеждает хананеян в Мегиддо.
1475 Процветание царства Митанни.
1450 Колонисты из Сидона основывают Тир.
1400 Микенские греки на вершине власти.
1397 Аменхотеп III правит Египтом, который находится на вершине своего процветания.
1390 Хетты на вершине власти.
1370 Египтом правит Эхнатон; он пытается провести монотеистическую реформу; египетская власть начинает
основываются царства Моав, Аммон и Эдом.
1290 Египтом правит Рамзее II; угнетение израильтян.
1275 Ассирия завоевывает царство Митанни, поскольку Ассирия вступает в первый период своей силы.
1250 Ассирией правит Салманасар I.
1235 Ассирией правит Тукултининурта I [Нимрод].
1223 Египтом правит Мернептах; Древний мир потрясает Великое переселение народов.
1211 Смерть Мернептаха; возможно, время Исхода (Моисей).
1200 Уничтожено Хеттское царство. Колонисты из Тира основывают Фарсис.
1190 Рамзее III правит Египтом и наносит поражение филистимлянам.
1184 Троянская война.
1170 Израильтяне вторгаются в Ханаан; филистимляне заселяют побережье (Иисус Навин).
1150 Варак и Девора побеждают Сисеру; период Судей.
1116 Ассирией правит Тиглатпаласар I.
1100 Гедеон побеждает мидян; греки начинают заселять побережье Малой Азии.
1093 Смерть Тиглатпаласара I; Ассирия в упадке.
1080 Филистимляне побеждают израильтян в Афеке; разрушен Силом (Шило).
1040 Самуил судит колена.
1028 Израилем правит Савл.
1013 Филистимляне побеждают израильтян на горе Гильбоа; Савл и Ионафан убиты; Давид правит Иудеей.
1006 Давид правит объединенным государством Иудея-Израиль.
1000 Давид основывается в Иерусалиме; арамеи начинают проникать в Сирию.
980 Империя Давида в расцвете славы.
973 Смерть Давида; объединенным государством Иудея-Израиль правит Соломон.
969 Тиром правит Хирам.
962 Соломон завершает строительство Храма.
950 Разон основывает царство Дамаск (Сирия).
933 Смерть Соломона; распад Иудеи-Израиля; Иеровоам I правит Израилем; Ровоам правит Иудеей.
928 Шешонк Египетский разграбил Иерусалим.
917 Иудеей правит Авия.
915 Иудеей правит Аса.
912 Израилем правит Нават.
911 Вааса свергает Навата, захватывает власть над Израилем.
888 Ила правит Израилем; его свергает Замврий.
887 Амврий правит Израилем; основывает Самарию.
883 Ашшурнасирпол правит Ассирией, которая переживает при нем возрождение.
880 Амврий побеждает Моава.
875 Ахав правит Израилем; Иосафат правит Иудеей; жизнь Илии.
859 Ассирией правит Салманасар III.
 859 Ассирией правит Салманасар III.
858 Ахав воюет с сирийцами.
854 В Каркаре сирийско-израильская коалиция отражает натиск Ассирии.
853 Сражение за Рамоаф Галаадский; смерть Ахава; Израилем правит Ахаз.
852 Иегорам правит Израилем; жизнь Елисея.
851 Иегорам (Иудейский) правит Иудеей; документ J в письменной форме.
850 Меша в Моаве получает независимость.
844 Ахаз правит Иудеей.
843 Иегу успешно совершает переворот и правит Израилем; в Иудее власть узурпирует Аталия; Ахазия правит Сирией и
вершине ее власти.
842 Иегу платит дань Ассирии.
837 Иоас правит Иудеей.
824 Смерть Салманасара III в Ассирии, которая вступает в еще один период упадка.
816 Иоахаз правит Израилем.
814 Колонисты из Тира основывают Карфаген.
800 Иоас (Израильский) правит Израилем; смерть Елисея.
797 Иудеей правит Амасия.
785 Израилем правит Иеровоам II; Израиль на вершине своей власти.
780 Азария (Уззия) правит Иудеей; Иудея на вершине своей власти.
760 Амос пророчествует.
753 Основание Рима.
750 Осия пророчествует; документ Е в письменной форме.
745 Тиглатпаласар III правит Ассирией; возрождение ее силы.
744 Смерть Иеровоама II; в Израиле нарастают беспорядки.
743 Тиглатпаласар III завоевывает Урарту (Арарат).
740 Иоафам правит Иудеей; Исайя начинает пророчествовать.
738 Пекахия правит Израилем, который является теперь придатком Ассирии.
737 Израилем правит Пеках.
736 Иудеей правит Ахаз.
734 Пеках стремится к тому, чтобы создать коалицию против Ассирии; нападение на Иудею.
732 Израилем правит Осия; Тиглатпаласар III захватывает Дамаск и уничтожает Сирийское царство.
730 Михей пророчествует.
726 Ассирией правит Салманасар V.
725 Салманасар V осаждает Самарию.
722 Саргон II узурпирует престол в Ассирии и захватывает Самарию; израильтян уводят в плен; северное царство исчезает.
720 Иудеей правит Езекия.
705 Синахериб правит Ассирией, делает Ниневию своей столицей.
703 Вавилон при Мардук-анла-иддине (Меродахбалодан) восстает против Ассирии.
701 Синахериб осаждает Иерусалим.
700 Дейок основывает Мидийское царство.
693 Манассия правит Иудеей, которая является теперь придатком Ассирии.
681 Смерть Синахериба; Асархаддон правит Ассирией и приводит ее к вершине власти.
671 Асархаддон вторгается в Египет и воцаряется в нем.
668 Ашшурбанипал правит Ассирией; строит библиотеку в Ниневии.
663 Ашшурбанипал разграбил древнеегипетскую столицу Фивы.
652 Псамметих I правит Египтом, который является теперь свободным от Ассирии.
640 Ашшурбанипал побеждает и уничтожает Элам.
638 Иосия правит Иудеей.
631 Колонисты из Греции основывают Киринею.
630 Софония пророчествует.
626 Иеремия начинает пророчествовать.
625 Смерть Ашшурбанипала; в Ассирии беспорядки, а Набопаласар захватывает власть в Вавилонии.
620 Открытие Книги Второзакония в Храме, после чего в Иудее происходит яхвистская реформа; зарождение греческ
Милете.
615 Наума пророчествует.
612 Набопаласар захватывает Ниневию; последние ассирийские сопротивления в Харане.
610 Фараон Нехо правит Египтом.
608 Нехо побеждает Иудею в Мегиддо; гибель Иосии, Иоаким правит Иудеей; Иеремия произносит храмовую проповедь.
605 Вавилоняне побеждают Нехо при Кархемише; смерть Набопаласара; Навуходоносор правит Вавилонией и сокруша
ассирийскую цитадель; Аввакум пророчествует.
597 Иудейское восстание, подавленное Навуходоносором; первый Вавилонский плен; Седекия правит Иудеей.
593 Иезекииль начинает пророчествовать в плену; Псамметих II правит Египтом и размещает еврейский гарнизон в
Астиаг правит Мидией.
588 Фараон Хофра правит Египтом.
587 Седекия восстает против Навуходоносора.
586 Навуходоносор захватывает Иерусалим и уничтожает Храм; второй Вавилонский плен; династия Давида заканчи
Гедалии; написана Книга Плач Иеремии.
585 Навуходоносор осаждает Тир.
573 Навуходоносор снимает осаду с Тира.
569 Яхмос правит Египтом.
568 Навуходоносор неудачно вторгается в Египет.
562 Смерть Навуходоносора; Вавилонией правит Амель-Мардук; еврейские книжники объединяют в Вавилоне различны
на основе которых создают исторические книги Ветхого Завета.
560 Гибель Амель-Мардука; Вавилонией правит Нергальшарусур; Крез правит Лидией, которая находится в расцвете силы.
 560 Гибель Амель-Мардука; Вавилонией правит Нергальшарусур; Крез правит Лидией, которая находится в расцвете силы.
556 Набонид правит Вавилонией; его сын Валтасар является его соправителем.
550 В Мидии Кир свергает Астиага; основывает Персидскую империю.
546 Кир завоевывает Лидию; уничтожает Лидийское царство.
540 Второ-Исайя пророчествует.
538 Кир захватывает Вавилон и уничтожает Вавилонское царство; иудеям разрешают вернуться в Иудею, и туда во
первая партия под руководством Шешбацара.
530 Смерть Кира; Камбис правит Персией.
525 Камбис вторгается в Египет и завоевывает его.
521 Дарий I правит Персией.
520 Пророчества Аггея и Захарии; Зоровавель руководит вернувшимися евреями.
516 Освящение Второго храма.
509 Рим смещает с трона последнего царя; основание Республики.
500 Авдий пророчествует; греческие города Малой Азии восстают против Персии.
490 Поход персов, которые терпят поражение при Марафоне от Афин.
486 Смерть Дария I; Персией правит Ксеркс I.
480 Поход персов, которые терпят поражение при Саламине от объединенной Греции.
465 Гибель Ксеркса I; Персией правит Артаксеркс I.
460 Малахия пророчествует.
459 Ездра в Иерусалиме; исторические книги приобретают окончательную форму.
450 Написана Книга Руфь; Третье-Исайя пророчествует.
440 Неемия в Иерусалиме.
437 Завершено строение стен Иерусалима.
407 Еврейский храм в Элефантине разрушен Египтом.
400 Написаны Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии; Иоиль пророчествует.
300 Написаны Книги Песнь песней и Ионы.
275 Написана апокалиптическая часть Книги пророка Захарии.
250 Написана Книга Екклесиаст; Книга Притч получает окончательную форму; в Александрии готовится перевод Септуагинта.
165 Написана Книга пророка Даниила.
150 Написана Книга Эсфирь; Книга Псалмов обретает настоящую форму.
147 Парфяне захватывают Вавилонию.
146 Рим аннексирует Македонию; разграбление Коринфа.
145 Смерть Александра Баласа и Птолемея VI; Деметрий II правит Селевкидской империей. Появляются фарисеи и
отдельные партии.
143 Антиох VI правит Селевкидской империей.
142 Смерть Ионафана; его брат Симон правит независимой Иудеей.
141 Иерусалим покидают последние селевкидские воины.
139 Парфяне захватывают Деметрия II в плен.
138 Антиох VII правит Селевкидской империей; Аттал III правит Пергамом.
134 Убийство Симона Иудейского; Иудеей правит Иоанн Гиркан.
133 Антиох VII временно захватывает Иерусалим. Рим аннексирует Пергам и делает его своей азиатской провинцией.
129 Иоанн Гиркан завовевывает Моав и Самарию; разрушает Самаритянский храм. Антиох VII погибает в сражении про
Деметрий II освобожден и снова правит Селевкидской империей.
125 Антиох VIII правит Селевкидской империей.
104 Смерть Иоанна Гиркана; Аристобул правит Иудеей и принимает титул царя.
103 Александр Ианней правит Иудеей; расцвет Маккавейского царства; фарисеи в оппозиции.
100 Книга Юбилеев, молитва Манассии, Завет двенадцати патриархов, Книга Еноха, написана Первая книга Маккавеев.
86 Римская армия разоряет Афины.
84 Римская армия разоряет Эфес.
79 Смерть Александра Ианнея; гражданская война в Иудее; первосвященник Иоанн Гиркан II.
75 Написана Книга Премудрости Соломона.
67 Иудеей реально правит Антипатр Идумейский; Рим захватывает Крит и Киринею.
65 Рим захватывает Вифинию в Малой Азии.
64 Рим захватывает оставшуюся часть Селевкидской империи.
63 Рим (Помпей) берет штурмом Иерусалим; Маккавейское царство приходит к концу.
58 Рим захватывает Кипр.
53 Римское войско под предводительством Красса терпит поражение от парфян при Каррах.
48 Юлий Цезарь побеждает Помпея и правит Римом. Соломон пишет псалмы.
44 Убийство Юлия Цезаря.
42 Октавиан и Марк Антоний наносят поражение убийцам Цезаря в Филиппах.
40 Парфяне захватывают Иудею; первосвященник Антигон Маттафия.
37 Ирод Великий захватывают Иерусалим и женится на Мариам Маккавейской; первосвященник Аристобул III.
35 Ирод казнит Аристобула III, последнего из маккавейских первосвященников.
30 Октавиан наносит поражение Марку Антонию и Клеопатре в Акции; Октавиан правит Римом.
27 Октавиан принимает титул Август; это знаменует собой начало Римской империи.
25 Рим захватывает Памфилию, Писидию, Ликаонию и Галатию в Малой Азии.
23 Ирод казнит Мариам.
20 Ирод начинает восстанавливать Храм; Гиллель возглавляет фарисеев.
7 Ирод приказывает казнить своих сыновей от Мариам.
4 Рождение Иисуса. Смерть Ирода Великого; Ирод Архелай правит Иудеей; Ирод Антипа правит Галилеей; Ирод Фи
Итуреей.
гг. н. э.
1 Ирод Филипп строит Вифсаиду.
 1 Ирод Филипп строит Вифсаиду.
6 Ирод Архелай свергнут; Иудея становится прокураторской провинцией со столицей в Кесарии и Капонием в качеств
Первосвященник Анна.
7 Перепись в Иудее, с последовавшими беспорядками.
10 Рождение Савла [Павла]; написано «Успение Моисея».
14 Смерть Августа; Тиберий становится римским императором; Валерий Грат становится прокуратором Иудеи и свергает Анну.
18 Первосвященник Иосиф Каиафа; Рим присоединяет Каппадокию в Малой Азии.
20 Ирод Антипа основывает Тиберию.
26 Понтий Пилат становится прокуратором Иудеи.
27 Ирод Антипа женится на Иродиаде; Иоанн Креститель начинает проповедовать.
29 Иоанн Креститель помещен в тюрьму и казнен; распятие Иисуса.
30 Апостолы говорят на разных языках в Пятидесятницу.
34 Стефана до смерти побивают камнями; Савл [Павел] преследует христиан; смерть Ирода Филиппа.
35 Понтий Пилат устраивает резню самаритян на горе Гаризим.
36 Заканчивается срок службы Понтия Пилата как прокуратора Иудеи; прокуратор Марцелл. Каиафа смещен
первосвященника; первосвященник Ионафан.
37 Обращение Савла [Павла] в христианство. Смерть Тиберия; Калигула становится римским императором; первосвященник Феофил.
39 Савл [Павел] сбегает из Дамаска и впервые появляется в Иерусалиме как христианин. Ирод Антипа свергнут. Кали
установить поклонение себе в Храме.
41 Убийство Калигулы; римским императором становится Клавдий. Ирод Агриппа I объединяет всю Иудею; смер
Александрийского.
43 Иаков, сын Зеведея, казнен; Петр заключен в тюрьму. Церковь в Антиохии процветает; последователи Иисуса впер
себя христианами; Савл [Павел] посещает Иерусалим во время голода; Рим присоединяет Ликию в Малой Азии.
44 Смерть Ирода Агриппы I. Иудея снова становится прокураторской провинцией; прокуратор Куспий Фад.
45 Савл [Павел] совершает первую миссионерскую поездку.
46 Тиберий Александр становится прокуратором Иудеи.
48 Иерусалимский совет; Вентидий Куман становится прокуратором Иудеи.
49 Клавдий временно выселяет иудеев из Рима; Павел совершает вторую миссионерскую поездку.
50 Павел в Европе; пишет Послания фессалоникийцам.
52 Смерть фарисея Гамалиила; Павел перед прокуратором Ахаии Гал ионом; Антоний Феликс становится прокуратором Иудеи.
53 Ирод Агриппа II правит Галилеей; в Эфесе появляется Аполлос.
54 Павел совершает третью миссионерскую поездку. Смерть Клавдия; римским императором становится Нерон.
55 Павел пишет Послание к галатам; его заключают в тюрьму в Кесарии.
56 Павел пишет Послания к коринфянам.
58 Павел пишет Послание к римлянам; его арестовывают в Иерусалиме.
59 Суд Павла перед Феликсом.
61 Порций Фест становится прокуратором Иудеи. Павел проповедует перед Иродом Агриппой II.
62 Павел заключен в тюрьму в Риме; он пишет Послания к эфесянам, филиппийцам, колоссянам и Филимону. Первосвя
приказывает побить камнями Иакова, брата Иисуса; Луций Альбин становится прокуратором Иудеи и смещает Анну.
63 Рим присоединяет Понт в Малой Азии.
64 Большой пожар в Риме; Нерон преследует христиан; казнь Петра и Павла (согласно одной версии, Павла отпустили).
Иудеи становится Гессий Флор.
65 Павел пишет Первое послание к Тимофею и Послание к Титу.
66 В Иудее и Александрии вспыхивает иудейское восстание; Веспасиан и его сын Тит ведут римские армии в Иудею.
67 Павел пишет Второе послание к Тимофею; казнь Павла; Веспасиан побеждает Галилею, и историк Иосиф взят в плен.
68 Нерон совершает самоубийство; Гальба становится римским императором.
69 Отон и Вителий ненадолго становятся римскими императорами; римским императором становится Веспасиан.
70 Тит захватывает Иерусалим, уничтожает Храм; написано Евангелие от Марка.
71 Веспасиан и Тит празднуют общий триумф в Риме; Тит построил в Риме арку.
75 Написано Евангелие от Матфея.
79 Смерть Веспасиана; Тит становится римским императором.
80 Написаны Евангелие от Луки и Деяния апостолов; написано Послание к евреям.
81 Смерть Тита; Домициан становится римским императором.
90 Домициан начинает преследования христиан; написаны Послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды; еврейские раввины собираются в
Иамнии, чтобы установить Еврейский канон.
95 Написаны Откровение и Третья книга Ездры.
96 Убийство Домициана; римским императором становится Нерва.
98 Смерть Нервы; римским императором становится Траян. Римская империя достигает вершины своей славы.
100 Написано Евангелие от Иоанна. Послание Варуха, Послание Иеремии и мученическая смерть Исайи. Смерть Ирода Агриппы II.
115 Восстание иудеев в Киринее и его подавление.
117 Смерть Траяна; Адриан становится римским императором.
132 Восстание евреев в Иудее.
135 Последняя еврейская цитадель сокрушена, и история евреев как народа прерывается на восемнадцать столе
переименован в Элия-Капитолина, и на месте Храма построено святилище Юпитеру.
150 Написаны первые две главы Третьей книги Ездры.
226 Конец Парфянского царства. Династия Сассанидов основывает новую Персидскую империю.
235 Убийство римского императора Александра Севера. Римская империя погружается в анархию.
240 Шапур I правит Персией.
259 Шапур I захватывает во время сражения римского императора Валериана.
260 Египет охватывает голод; написаны последние две главы Третьей книги Ездры.
268 Римская империя при Клавдии II начинает восстановление.
284 Римским императором становится Диоклетиан; он реорганизует Римскую империю.
303 Римским императором становится Константин I; он начинает процесс христианизации империи.
400 Святой Иероним завершает Вульгату (латинский перевод Библии).
400 Святой Иероним завершает Вульгату (латинский перевод Библии).
 Примечания
1
«…Седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев назва
нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и самое содержание воспоминания)» (Толкова
Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета / Под ред. А.П. Лопухина. Т. 1. Пятикнижие Моисеево. Пг, 1
примеч. к главе 2: 2).

2
«…Библия знает две страны с этим именем: одну — хамитскую… в северо-восточном углу Египта (Быт., 10: 7), другую —
расположенную на северо-западе от Месопотамии, иначе называвшуюся также Иектанидой (Быт., 10: 29; Быт., 25: 18; 1 Цар.,
речь идет, именно, об этой последней, семитской Хавиле, тем более, что с этим совпадают и данные [клинописных тексто
созвучное библейскому наименование «песчаной земли» Ардел-Хавилот, или Халат, лежащей по соседству с Персидс
(Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 2: 10–12).

3
«В еврейском подлиннике страна эта называется «землей Куш», то есть местожительством кушитов, потомков младше
Куша или Хуса (Быт., 10: 5–8). LXX перевели это словом «Эфиопия», чем подали многим повод искать самую страну в северо
углу Африки, по соседству с Гислом, куда, действительно, впоследствии и переселились хамиты… Но первоначальной
кушитов, по свидетельству генеалогической таблицы Библии (Быт., 10: 6—10) и памятников клинообразной литературы
восточный берег нижнего течения Тигра и северо-восточный угол Персидского залива, именно та самая долина Сеннаар
сказанию Библии, осели потомки разных народностей, оставшихся после вавилонского столпотворения… они и обра
народность, известную в… клинообразных текстах под именем Kassu, что очень созвучно с библейским «Куш». «Если же К
что Kassu, — говорит профессор Делич, — то и Тихон представляется возможным отождествить с Гуханом, месопотам
Евфрата» (Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 2: 11).

4
«Самое имя «Нимрод»… означает «бунтовщик, мятежник, возмутитель» (от евр. глагола «marad» — огорчать, досаждать
возмущаться)…» (Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 10: 8).

5
По современным данным — ок. 2550 г. до н. э.

6
Агаде — Аккад, город, от имени которого пошло название всего государства Аккад, древней страны в Ираке.

7
На судне «Мейфлауэр» в Америку прибыли первые поселенцы из Англии.

8
«…Вслед за И. Флавием здесь разумеют население малоазиатской провинции Лидии… Но ввиду того, что в класси
население Лидии было скорее арийского, чем семитского происхождения, ученые предполагают, что семиты населяли
лишь в глубокой древности, но что впоследствии они уступили ее арийцам. Эта постепенная замена одного насел
происходила главным образом в эпоху ассирийских царей…» (Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 10: 22).

9
«…Основываясь на клинообразных надписях… полагают, что это имя означает народ, «сопредельный с халдеями»
местожительство его [Арпаксада] указывают в южной, приморской части долины Евфрата, главной резиденцией кот
Халдейский, современный Мугейр» (Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 10: 22).

10
«Границами [Ханаана] на севере служили горы Ливанские, на юге — Аравийские степи, с востока — пустыня Сирийская
Средиземное Море» (Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 12: 5).

11
По современным данным, Аменемхет I правил в период ок. 1937–1908 гг. до н. э.

12
По современным данным, Сенусерт I правил в период ок. 1918–1875 гг. До н. э.

13
Тудхалия I — хеттский царь (по современным данным, ок. 1740–1710 гг. до н. э.).
 Тудхалия I — хеттский царь (по современным данным, ок. 1740–1710 гг. до н. э.).

14
«Предпотопное человечество именуется «исполинами»… — «нефилим». Хотя… в Писании этот термин иногда
обозначением великанов или гигантов… но основное значение этого корня — «разрушать, ниспровергать», а в форме «ниф
падать, соблазнять, развращать». Отсюда, гораздо правильнее будет в этих первобытных «нефилим» видеть не с
отличавшихся необыкновенной физической силой и ростом, сколько лиц, сознательно попиравших всякую правду, и д
(Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 6: 4).

15
«В клинообразных надписях ассирийских царей Иерусалим обыкновенно известен под формой «Уру-Салима», что, собст
город Салим». В Тель-эль-Амарнской переписке палестинских наместников Египта с двором фараонов найдено пи
наместника к фараону Аменофису IV, в котором он, между прочим, говорил, что божеством-покровителем вверенно
считается Ел-Елион, который называется также и Салимом (Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 14: 18).

16
«Соответственно обычаю древних восточных владык, которые переименовывали возвышаемых ими слуг… и Бог, возвы
завета с Собою, дает ему новое имя, которое к тому же имеет ближайшее отношение и к содержанию самого обетовани
Аврам, что значит «высокий отец», изменяется в новое: «Авраам»… что значит «отец множества», разумеется — множеств
ему потомков» (Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 17: 5).

17
«Иаков предоставляет в собственность [Иосифу] некоторый участок… вероятно, вблизи Сихема […], где Иаковом было
Еммора… и где по вступлении евреев в Ханаан был погребен Иосиф…» (Толковая Библия. Т. 1. Бытие. Примеч. к главе 48: 21–22).

18
Тутмос I (Тутмес) — египетский фараон (по современным данным, ок. 1493–1482 гг. до н. э.).
Тутмос III — египетский фараон (по современным данным, ум. в 1426 г. до н. э.).

19
Аменхотеп III — египетский фараон (по современным данным, ок. 1390–1353 гг. до н. э.).

20
Аменхотеп IV (Эхнатон) — египетский фараон (по современным данным, ок. 1365–1348 гг. до н. э.).

21
Эхнатон попытался не только уничтожить в египетских надписях имена богов, но и само понятие «бог», заменив
«властитель». Знак бога он заменил знаком, обозначавшим фараона. На завершающем этапе реформы само солнце мысли
как царь. В мире должны были править только два царя — Солнце-Атон и его сын Эхнатон.

22
Тутанхамон — египетский фараон (по современным данным, ок. 1333–1323 гг. до н. э.).

23
Рамсес II — египетский фараон (по современным данным, ок. 1279–1213 гг. до н. э.).

24
Сенусерт I (Сезострис) — египетский фараон (ок. 1918–1875 гг. до н. э.).
Сенусерт II — египетский фараон (ок. 1844–1837 гг. до н. э.).
Сенусерт III — египетский фараон (ок. 1836–1818 гг. до н. э.).

25
В обнаруженной в Телль-эль-Амарне переписке говорится о завоевателях «Khabin», что означает: «евреи». Однако насе
Моава и Амбона было таким же еврейским, как и население Израиля. (Примеч. авт.)

26
«…Наречение имени египтянкою говорит… что по своему происхождению и оно должно быть египетским. Таковым счи
Филон и Иосиф Флавий, причем, по словам последнего, оно образовано из соединения двух египетских слов: «мо» — вод
сохраненный… По наиболее достоверному объяснению, первая половина имени Моисей соответствует египетскому «м
вторая… древнеегипетскому глаголу «удша», «удш», значащему «спасаться». Поэтому Моудше, Моиси, или с гречески
Моисис — значит «спасен из воды» (Толковая Библия. Т. 1. Исход. Примеч. к главе 2: 10).

27
В месяце колосьев — примечание к русскому синодальному переводу Библии.
 В месяце колосьев — примечание к русскому синодальному переводу Библии.

28
«…Они двигались не по направлению к «дороге земли Филистимской» — так называемой дороге «Ай», ведшей из Е
Палестину в Азию. Эта главная дорога, по которой проходили караваны и военные экспедиции, пролегала почти
средиземноморскому побережью и была самым коротким и лучшим путем, но вместе с тем и самым охраняемым. Целые а
чиновников на пограничных постах зорко наблюдали за всем движением в обоих направлениях.
Главная дорога была слишком опасной. Поэтому израильтяне направились к югу. Из Пер-Рамсеса на восточном рукаве
остановка — Сокхоф в Вади-Тумилат…» (Келлер В. Библия как история. М., 1998. С. 137–138).
«Ослабленные продолжительным рабством… евреи не могли выдержать столкновения с ними [филистимлянами]
возвратиться в Египет. Поэтому Господь и не повел их в землю Ханаанскую, в северо-восточном направлении, — через п
Филистимской.
Вместо северо-восточного пути Господь избрал направление к «йам суф», т. е. к Чермному морю». (Толковая Библия
Примеч. к главе 13: 17–18).

29
«Рефидим — это современный Фейран, который арабы называют «Жемчужиной Синая». Защищенный со всех сторон
скальным барьером, этот миниатюрный рай сохранял свой вид неизменным на протяжении тысячелетий… Кочевники… приводили сюда
стада на водопой… Он [Питри, сэр Флиндерс, английский археолог] установил, что Фейран является единственным оа
южной части горного массива» (Келлер В. Библия как история. С. 149–150).

30
«…Слав. — рус. [название] «Левит» показывает, что содержание книги составляют относящиеся к обязанностям свяще
колена отправления ветхозаветного культа… Книга Левит имеет почти исключительно законодательное содержание
совершенно лишена познавательно-исторического элемента…» (Толковая Библия. Т. 1. Книга Левит. С. 408).

31
В русском синодальном переводе Библии в Книге Левит иногда употребляется слово «ливан» в значении «заквас
принесет пшеничной муки… и положит на нее Ливана» (2: 1), «…и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем Ливаном…» (2: 2).

32
«Соблюдение закона об юбилейном годе… не подтверждается ни относительно дальнейшей эпохи истории Изр
послепленной его истории (по раввинам, после плена юбилейные годы не праздновались, а лишь считались для правил
регулярного празднования годов субботних)» (Толковая Библия. Т. 1. Левит. Примеч. к главе 25: 47–54).

33
Закон об отпущении рабов касался только рабов-евреев, попавших в рабство из-за бедности. Его мотивом служил фа
из Египта, в результате чего все евреи — как богатые, так и бедные — стали считаться рабами Господа, а не какого-
(Примеч. пер.)

34
«…Сущность законов юбилейного года составляет… требование восстановления того порядка вещей, который устано
земли обетованной израильтянам, т. е. равномерного распределения недвижимой собственности и личной свободы
теократического общества — порядка, постепенно нарушавшегося под влиянием естественных, общежитейских и
(Толковая Библия. Т. 1. Левит. Примеч. к главе 25: 14–17).

35
«Не следует смешивать пустыню Син (Цин), о которой говорится в данном стихе, с пустыней Син на западном побережь
полуострова (Исх., 16). Пустыня Цин составляет северо-восточную часть пустыни Фаран» (Толковая Библия. Т. 1. Числа. Пр
13: 22).

36
«Долина Есхол» означает «Долина винограда»; она расположена к юго-западу от Хеврона и по сей день изобилует вин
(Келлер В. Библия как история. С. 162).
«Долина Есхол названа так, по всей вероятности, по имени своего древнего владельца, союзника Аврамова Ешкола (Бы
Греко-славянский текст понимает «Есхол» как нарицательное: долина гроздов…» (Толковая Библия. Т. 1. Числа. Примеч. к главе 13: 24).

37
«Кадес — местность вблизи южных границ Ханаана… Полагают, что Кадес прежде назывался Ритмой и получил имя Ка
— святой) впоследствии, в силу того обстоятельства, что здесь долго стоял ковчег завета, и здесь же состоялось грозно
Божией в отношении непокорного народа» (Толковая Библия. Т. I. Числа. Примеч. к главе 13: 27).

38
«Уже в начале XX столетия немецкий ученый X. Грессманн заявил, что библейский «медный змей», по-видимому, был заи
мадианитян… Согласно Библии, мадианитяне происходили от жены Авраама Хеттуры (Быт., 25: 2–6); мадиамский священник Рагуил (или
Иофор) был тестем и советником Моисея… Именно Рагуилу, по-видимому, израильтяне обязаны этим странным культом
Весьма впечатляет, что Бенно Ротенберг… Нашел идола в форме медного змея… именно на месте археологических
Весьма впечатляет, что Бенно Ротенберг… Нашел идола в форме медного змея… именно на месте археологических
обнаруживались следы деятельности мадианитян. И… на том же месте, где и змейка, было найдено святилище!» (Келле
история. С. 168).

39
Васан (Батанея) — историческая область в Палестине. «Царство Васан простиралось от потока Иавока на севере, вдол
до горы Ермон…» (Толковая Библия. Т. 1. Числа. Примеч. к главе 21: 33).

40
Галилейское море — евангельское название Тивериадского (Генисаретского) озера в Израиле. (Примеч. пер.)

41
В области к востоку от Иордании в древних могилах обнаружены огромные свинцово-серые надгробные плиты из база
тех же размеров, что указаны в библейском стихе. Если метафорически они считались местом последнего упокоени
правителя или воина, то именно так и могла возникнуть легенда об исполинском росте Ога. (Примеч. авт.)

42
«…Валаам не был обыкновенным языческим волхвом или кудесником. Это была несомненно богато одаренная нату
возвышаться до понимания истинного Бога… Он жил и действовал там, откуда вышел некогда Родоначальник еврейског
где по преимуществу поселились потомки Сима, где особенно распространены были науки, исследовавшие движение све
утверждавшие мысль человека в идее необъятности могущества и премудрости Создателя. В церковных песнопениях В
звездочетцем (троп, по 3 п. кан. 24 дек.), а волхвы, пришедшие по указанию чудесной звезды поклониться родившем
Христу, — учениками Валаама (троп, по 5 п. кан. 22 дек.)» (Толковая Библия. Т. 1. Числа. Примеч. к главе 22: 5).

43
«Высоты Вааловы» считают тождественными с Вамотом («жертвенник Ваала»), находившимся на горной возвыше
Дивона» (Толковая Библия. Т. 1. Числа. Примеч. к главе 22: 41).

44
«В 1898 г. ориенталист Шрадер предположил, что образ единорога мог быть подсказан грекам некоторыми персидским
изображающими быка в профиль с одним рогом» (Борхес Х.Л. Книга вымышленных существ. 1999. С. 53–54).

45
«Цель воспроизведения [законов] — возобновление в памяти молодого поколения поучительных моментов бо
промышления об избранном народе и данных ему законов… В общем, Второзаконие представляет подробное предсмер
мудрого и опытного вождя, наделенного вдохновением свыше, молодому, неустойчивому еврейскому народу» (Толкова
Второзаконие. С. 594).

46
«Кафтор отождествляется с о. Критом, кафторимы — с его выходцами филистимлянами (Пелешет), поселившимися
углу Ханаана и сообщившими свое имя (Палестина) всей стране» (Толковая Библия. Т. 1. Второзаконие. Примеч. к главе 2: 4—23).

47
«Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый отдел «исторических книг», так и греко-славянское и
распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон,
Ездры-Неемии и Есфирь — к отделу «кетубим», — священным писаниям» (Толковая Библия. Т. 2. Исторические книги. С. II).

48
«Возраст древнейших домов Иерихона — около 7000 лет» (Келлер В. Библия как история. С. 181).

49
«Раавь… высказала им побуждение, по которому она не выдала их. Она оказала им милость по тому убеждению,
Которому они поклоняются, отдаст им ханаанскую землю [ «я знаю, что Господь отдал землю сию вам…» — 2: 9]. Начало э
видит в необычайном страхе и унынии, овладевших жителями этой земли… ее вера имеет тем большую цену, что возни
известий, которые в других произвели только страх» (Толковая Библия. Т. 2. Книга Иисуса Навина. Примеч. к главе 8—11).
«В последствии времени Раавь вошла в состав израильского народа… Живя среди израильтян, она так сблизилас
сделалась женою Салмона, князя Иудина колена (Руфь, 4: 20), и матерью Вооза (Мф., 1: 5), которые были предками Дави
предками Христа Спасителя. Апостолы относят Раавь к ветхозаветным праведникам, которые спаслись от гибели верою
Отцы и Учителя церкви в лице Хананеянки Раави, уверовавшей в истинного Бога и оставившей прежнюю порочную жизнь
прообраз Церкви Христовой из язычников…» (Толковая Библия. Т. 2. Книга Иисуса Навина. Примеч. к главе 21–22).

50
«…Стены Иерихона в течение бронзового века отстраивались заново не менее семнадцати раз. Их постоянно р
землетрясения, то эрозия. Не исключено, что эта шаткость иерихонских стен нашла свое отражение в библейском ра
сынам Израиля, чтобы завоевать Иерихон, было достаточно всего лишь издать свой боевой клич…» (Келлер В. Библия к
184).
184).

51
Римляне называли финикийцев «пунами».

52
Мощный флот, тайно построенный карфагенянами, чуть было не истребил все римские корабли.

53
«…Чтобы разрушенные Богом Иерихонские стены остались вековечным памятником совершившегося необычайног
Навин наложил проклятие на того, кто их захотел бы восстановить… И так как проклятие было обращено именно на
городских стен, а не жилых домов, то поэтому и в ближайшее к данному событию время Иерихон не переставал быть насе
Вениаминова колена или городом в общем смысле…» (Толковая Библия. Т. 2. Книга Иисуса Навина. Примеч. к главе 6: 25).

54
«Благодаря археологическим открытиям стало ясно, почему жители Гаваона капитулировали на условиях, не принос
Это были купцы, которым торговля была ближе, чем военное ремесло. И кажется, они достигли своей цели, хотя и ценой
независимости…Гаваон избежал судьбы многих ханаанских городов и продолжал процветать под гегемонией израильтя
3. Библейские сказания. 1975. С. 222).

55
Мернептах — египетский фараон (по современным данным, ум. ок. 1204 г. до н. э.).

56
«…B Армянских горах жило племя Кизвадай, которое в XIV веке до н. э. научилось выплавлять железо…Кизваданов по
и, разумеется, вырвали у них тайну плавления железа… В XII веке до н. э. «народы моря» разгромили хеттов и овлад
охраняемой тайной выплавки железа. Это ценнейшее сокровище досталось филистимлянам» (Косидовский 3. Библейс
257).
«Первые мастерские по выплавке железа были построены в Ханаане на территории филистимлян. Секрет выплавки
добычи, захваченной по пути продвижения через Малую Азию, где до 1200 г. до н. э. первыми в мире железоплавильщикам
(Келлер В. Библия как история. С. 206).

57
Тиглатпаласар I — ассирийский царь (по современным данным, ок. 1115–1077 гг. до н. э.).

58
«Астарта… ханаанское божество, была олицетворением воспринимающей и рождающей силы природы, почему назы
Ваала»… Соответственно различным обрядам проявления Ваала, отражением которого была Астарта… Астарта предста
богиней счастья и плодородия… иногда же богиней войны и мщения… Соответственно различным определениям Аста
речь различала многих «Астарт» (Толковая Библия. Т. 2. Книга Судей. Примеч. к главе 2: 10–13).
«В каждой местности [Ханаана] был свой местный бог-покровитель, которого называли Ваалом, то есть «господин
Сихема поклонялись Ваал-Верифу; жители юго-восточного Заиорданья, где жил Рувим, — Ваал-Пеору; на севере, где сел Г
культ Ваал-Гермона, которого впоследствии стали звать прямо Ваал-Гад…Местный Ваал — это бог-покровитель только э
«Критика иудейской религии», 1962 (Румянцев Р.В. Пророк Илия. С. 253–254).

59
«Хусарсафем был царем Арама, расположенного в Сирии, поэтому некоторые исследователи выражали сомнение, что
поход против столь отдаленного от него Южного Ханаана. Вероятно, редакторы Библии совершили ошибку, написав РМ
ДМ (Эдом). Царство Эдом граничило с Южным Ханааном» (Косидовский 3. Библейские сказания. С. 195).
«Имя этого царя пока не найдено в ассиро-вавилонских надписях. Некоторые… считают его царем Эдома и Хореев
амореев. Самое имя его, читаемое по-еврейски «Кушан-Ришатаим», во второй части считается гебраизацией слова «risch’a» (
как бы указывает на особую злость этого царя» (Толковая Библия. Т. 2. Книга Судей. Примеч. к главе 3: 8).

60
Он погиб от обломка жернова, который бросила с башни ему на голову одна женщина.

61
«По мнению [некоторых] исследователей, траурное шествие израильтянок, оплакивающих смерть девушки, на
заимствованный у ханаанеян обряд в честь богини плодородия Астарты.
Однако ортодоксальные комментаторы Библии никогда не толковали жертву Иеффая в символическом смысле» (
Библейские сказания. С. 248).
«Многие древние толкователи утверждали, что Иефай… принес свою дочь… во всесожжение. <…> Другие же… полаг
Иефая осталась в девстве, и была посвящена скинии для некоторого служения…» (Толковая Библия. Т. 2. Книга Судей. Пр
34–40).

62
 62
В русском синодальном переводе Библии: Руфь, 1: 1. В те дни, когда управляли судьи…

63
«…Послепленное написание Книги Р. невероятно уже по самому… характеру ее содержания и изложения…Авто
поместивших Книгу Руфь в библейском кодексе непосредственно за Книгою Судей и пред I Кн. Царств, — а равно и с
Талмуда… что писателем Книги Р. был Самуил, — убеждает нас, что «написание книги принадлежит времени царя Дави
одним из его бывших тогда пророков» (Толковая Библия. Т. 2. Книга Руфь. С. 209–210).

64
«…Историческая черта книги — связь с генеалогиею Давида… была причиною внесения Книги Р. в ветхозаветный кан
Давид был праотцем И. Христа и родословие Давида есть необходимая часть родословия Спасителя, то очевидна важнос
с новозаветной точки зрения, со стороны исторических основ христианства» (Толковая Библия. Т. 2. Книга Руфь. С. 208).

65
Если так оно и было в действительности, то автору легенды все-таки пришлось воспользоваться более древней лег
самую или сходную тему, ибо в послевавилонскую эпоху описанные в сказании о Руфь обычаи уже вышли или выходи
[право бедняков, вдов и сирот на оставленные на поле колосья, закрепленное еще в Моисеевых законах; патриархаль
которой хозяева-земледельцы жили со своей челядью; связанная с законом левирата процедура отказа от права
Косидовский 3. Библейские сказания. С. 249–250).

66
А также в русском синодальном переводе Библии.

67
«Сонмы» пророков — это религиозно воспитанные и образовательные пророческие общества, впоследствии носив
пророческих училищ, — первоначальное основание и устройство которых было сделано пророком Самуилом… «Сонмы»
стражей закона Иеговы… были на самом деле в течение всей ветхозаветной истории… сильным противовесом народно
мрачные и гибельные дебри языческого беззакония…» (Толковая Библия. Т. 2. Первая книга Царств. Примеч. к главе 10: 5) (Примеч. пер.)

68
«Физические достоинства человека в древности ставились очень высоко; по ним нередко измерялись и его внутренние
По свидетельству Геродота… ефиопляне избирали своим царем того, кто был выше других ростом. Того же физическ
своему предполагаемому назначению хотели видеть в своем царе и евреи» (Толковая Библия. Т. 2. Первая книга Царств. П
10: 24).

69
Саул, незадолго до этого изгнавший из страны всех гадателей и волшебников, обращался не к священникам, а «вопр
Господь не отвечал ему ни во сне, ни через урим, ни через пророков».

70
«И сказал Давид: согрешил я перед Господом…Слова царя и пророка Давида выражали полное сознание им своего п
раскаяние в совершенном и несомненную решимость не повторять ошибки…Выразительным памятником душевных му
Давида является его 50-й псалом» (Толковая Библия. Т. 2. Вторая книга Царств. Примеч. к главе 12: 13).

71
«Вирсавия — дочь Елиама и внучка советника Давидова Ахитофела (XXIII, 34)…» (Толковая Библия. Т. 2. Вторая кни
Примеч. к главе 11: 3).

72
О причине, по которой Давид не позволил убить Семея, во Второй книге Царств, 16: 11–12 говорится: «И сказал Давид А
слугам своим: вот, если мой сын… ищет души моей, тем больше сын Вениамитянина… Может быть… воздаст мне Господь
теперешнее его злословие».

73
«Мысль Давида о перечислении евреев и последовавшая затем повальная болезнь народа рассматривается как попущ
израильтян за их прегрешения. Одним из главных прегрешений Израиля данного времени является (по мнению многих д
толковников) участие его в возмущениях против богопомазанного царя и пророка Давида, лучшего из царей еврейских» (
Т. 2. Вторая книга Царств. Примеч. к главе 24: 1).

74
«Что послужило причиной народной переписи — неизвестно. Но из того, как Господь отнесся к этому… можно за
Давидом руководило… не одно только желание узнать действительное положение вверенного ему еврейского народа…
иного характера, не имеющие ничего общего ни с благом еврейского народа, ни с нравственным усовершенствованием
Полагают, что… не последнее место занимали честолюбивое услаждение своим господством над еврейским народом и
стремление к ненадлежащему усилению этого господства» (Толковая Библия. Т. 2. Вторая книга Царств. Примеч. к главе
стремление к ненадлежащему усилению этого господства» (Толковая Библия. Т. 2. Вторая книга Царств. Примеч. к главе
пер.)

75
«Для выполнения работ Соломону пришлось обложить постоянною податною работою и природных израильтян (весьм
этим: XII, 4 сл.): 30 000 израильтян ежегодно в три смены работали на Ливане вместе с финикийцами» (Толковая Библия.
книга Царств. Примеч. к главе 5: 13–14).

76
«Назначение медного моря — служить умывальницею для священников (2 Пар., 2: 6)…Нечто подобное медному морю п
однородный финикийский сосуд — «Амафонское море», открытый на Кипре и с 1866 года находящийся в Луврском му
Библия. Т. 2. Третья книга Царств. Примеч. к главе 7: 23–26).

77
«Отношение окружности и диаметра в указанных цифрах (30 и 10 л.) не представляется математически точным (при
локтей окружность= = 31 2/5 или 31,416 локтя…) и возбуждало много споров в среде археологов-библеистов. Но понятн
писатели не могли затруднять речь свою дробями и указывали лишь целые числа; возможно также, что диаметр и окружн
в тексте независимо одно от другого, потому что в разных местах сосуда окружность его изменялась» (Там же).

78
«Офир полагали: 1) в Индии (И. Флав. Древн. VIII, 6: 4…)… 2) в Восточной Африке… 3) в южной Аравии: в польз
предположения говорит то, что в Быт., 10: 26, 29 Офир, один из потомков Иоктана, является родоначальником арабских п
Шеба и Хавила)…Близость расстояния этой местности от Елафа не мешала флоту еврейскому употреблять по 3 года
(Толковая Библия. Т. 2. Третья книга Царств. Примеч. к главе 9: 26–28).
«…Множество признаков указывало на то, что искать ее [землю Офир] следует в Восточной Африке. Некотор
предполагали, что Офир мог находиться в Сомали. Это могло хорошо увязываться с библейскими сообщениями о том, с
нужно было добираться до этой страны, «…золото и серебро, и слоновая кость, и обезьяны» (3 Цар., 10: 22), — явно у
Восточную Африку» (Келлер В. Библия как история. С. 236–237).

79
«Ефремово колено издавна тяготилось властью царя из колена Иудина, Да и все прочие колена… именовавшие себя И
неохотно несли бремя власти царя иного колена…» (Толковая Библия. Т. 2. Третья книга Царств. Примеч. к главе 11: 26–28).

80
«Выбор места для закладки крепости свидетельствует о недюжинном стратегическом таланте царя. Самария р
одиночном холме примерно в 300 футов высотой, который плавно поднимается над широкой плодородной долино
полукольцом более высоких гор. Благодаря ручью, протекающему по холму, защитники крепости получали возможно
осаду» (Келлер В. Библия как история. С. 270). (Примеч. пер.)

81
Ашшурбанипал не был царем-завоевателем, хотя он и сумел подавить бунты и защитить империю от варварских налет
он известен как покровитель культуры, собравший самую большую библиотеку, которую только до сих пор видел мир.

82
В английской Библии указывается Иоанан. (Примеч. пер.)

83
Они трактуются как две отдельные книги только ради удобства, как в случае Первой и Второй книг Царств, при э
признается, что фактически они образуют одно произведение. (Авт.)

84
В русской Библии в состав Книги Есфирь входят только 10 глав. (Примеч. пер.)

85
В английской Библии вместо слова «созвездия» используется «Мацарот». (Примеч. пер.)

86
Этого слова в русской Библии нет. (Примеч. пер.)

87
Этого слова в русской Библии нет. (Примеч. пер.)

88
Этого слова в русской Библии нет. (Примеч. пер.)
 Этого слова в русской Библии нет. (Примеч. пер.)

89
Этого слова в русской Библии нет. (Примеч. пер.)

90
Этого слова в русской Библии нет. (Примеч. пер.)

91
В английской Библии. (Примеч. пер.)

92
Этого слова в русской Библии нет. (Примеч. пер.)

93
Этого слова в русской Библии нет. (Примеч. пер.)

94
Этих слов в русской Библии нет. (Примеч. пер.)

95
В английской Библии используется слово «яма». (Примеч. пер.)

96
Также и в русской Библии. (Примеч. пер.)

97
В русской Библии имя Соломона появляется только в начале 126-го псалма, в 71-м говорится о Давиде. (Примеч. пер.)

98
В русской Библии нет. (Примеч. пер.)

99
В английской Библии: Песн., 1: 1. Песнь песней, Соломонова. (Примеч. пер.)

100
В английской Библии «черный». (Примеч. пер.)

101
В английской Библии используется слово «turtle», которое переводится и как «черепаха», и как «горлица». (Примеч. пер.)

102
В английской Библии вместо «ядовитые змеи» используется «огненные змеи». (Примеч. пер.)

103
Речь идет об английском слове «cockatrice», использованном в английской Библии, которое переводится как «василиск»
Библии вместо него используется слово «змея». (Примеч. пер.)

104
В русской Библии переведено как «деннница». (Примеч. пер.)

105
В английской Библии используется выражение «большая рыба». (Примеч. пер.)

106
В английской Библии используется вместо «она». (Примеч. пер.)

107
В русской Библии это глава 14 Книги пророка Даниила. (Примеч. пер.)

108
 108
В русской Библии пишется как Езекия, поэтому в дальнейшем в тексте Используется это имя. (Примеч. пер.)

109
В английском тексте говорится о 58 годах, что, скорее всего, является опечаткой. (Примеч. пер.)

110
Третья книга Ездры соответствует Второй книге Ездры в английской Библии. (Примеч. пер.)

111
Слово, используемое в английской Библии. (Примеч. пер.)

112
В английской Библии здесь используется слово «brethren», «братья». (Примеч. пер.)

113
В английской Библии здесь также используется слово «brethren», «братья». (Примеч. пер.)

114
То есть в протестантских и католической конфессиях. В православии же Рождество отмечается 7 января. (Примеч. пер.)

115
В английской Библии используется архаическое слово «Jewry», означающее «Иудея» или собирательное «евреи». (Примеч. пер.)

116
Автор говорит об англоязычной аудитории. (Примеч. пер.)

117
«Черной смертью» называли в Европе эпидемию чумы. (Примеч. пер.)