Yamāntaka Retreat 2021

The Garchen Buddhist Institute

This thangka was the meditational support of the fourth Garchen Rinpoche, Garchen Jangchub Wangpo.
It has not been damaged in twenty years during the cultural revolution.
This thangka arrived back at the monastery when Rinpoche returned from prison in 1980.
The Yamantaka Drubchen in Gargon was also reinstated at that time.
࿅ དཀར་ཆག CONTENTS ࿅

༡ གཤིན་,ེ.་ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་བ7ད་པ.་གསོལ་འདེབས།
1) Supplication to the Lineage of Yamāntaka’s Repelling Razor of Fire .………………….. ~ 3 ~

༢ ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་>ང་1ོག་?བ་པ.་ངག་འདོན་ནག་འ5ོས་@་བཀོད་པ།
2) The Liturgy of the Protection and Repelling Practice of the Repelling Razor of Fire … ~ 7 ~

༣ དBག་གCག
3) Summoning and Placement………………………………………………………………… ~ 51 ~

༤ ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་Eག་པོF་གཏོར་མ་Hིན་Iབས་དང་། གཏོར་བJོས། འདོད་གསོལ་བཅས།

4) Wrathful Torma Blessing, Torma Dedication, and Petition from the Repelling Razor of Fire.. ~ 52 ~

༥ ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་ཁ་Nོང་ཚོགས་Qི་འཁོར་ལོ།
5) The Gaṇacakra Feast Offering of the Repelling Razor of Fire………………………….. ~ 68 ~

༦ འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་Qི་བNང་བ་དང་བཤགས་པ་དངོས་Tབ་Qི་འདོད་འཇོ།
6) The Siddhi-Bestowing Restoring and Confession Practice of Mañjuśrī Yamāntaka….. ~ 83 ~
 ༄། །Vབས་འ5ོ་སེམས་བVེད་Qི་རིམ་པ་ནི།
Taking Refuge and Generating Bodhicitta

བདག་ལ་Wང་བར་Hེད་པ.་ད5། གནོད་པར་Hེད་པ.་བགེགས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མYེན་པ.་བར་Z་

གཅོད་པར་Hེད་པ་ཐམས་ཅད་Qིས་གཙོ་Hས་པ.། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ.་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་
དང་]ན། ^ག་བJལ་དང་_ལ། `ར་Z་a་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་bོགས་པ.་Hང་cབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་H།
ཞེས་ལན་ག@མ་དང༌།
DAK LA DANG WAR JÉ PÉ DRA | NÖ PAR JÉ PÉ GEK | THAR PA DANG THAM CHÉ KHYEN PÉ BAR DU
CHÖ PAR JÉ PA THAM CHÉ KYI TSO JÉ PÉ | MA NAM KHA DANG NYAM PÉ SEM CHEN THAM CHÉ
DÉ WA DANG DEN | DUK NGAL DANG DRAL | NYUR DU LA NA MÉ PA YANG DAK PAR DZOK PÉ
JANG CHUP RIN PO CHÉ THOP PAR JA 3x

All mother sentient beings limitless as space, especially those enemies who hate me,
obstructors who cause harm, and all those who hinder liberation and omniscience—I will
cause them to experience happiness, I will free them from suffering, and I will swiftly cause
them to attain precious, unsurpassed, perfectly complete awakening. Recite three times.

དེ.་ཆེད་Z་སངས་མ་fས་Qི་བར་Z་gས་ངག་ཡིད་ག@མ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། མ་ཤི.་བར་Z་gས་ངག་ཡིད་ག@མ་
དགེ་བ་ལ་བཀོལ། Zས་དེ་རིང་ནས་བhང་iེ་ཉི་མ་སང་ད་ཙམ་jི་བར་Z་gས་ངག་ཡིད་ག@མ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ།
DÉ CHÉ DU SANG MA GYÉ KYI BAR DU LÜ NGAK YI SUM GÉ WA LA KÖL | MA SHI BAR DU LÜ NGAK
YI SUM GÉ WA LA KÖL | DÜ DÉ RING NÉ ZUNG TÉ NYI MA SANG DA TSAM GYI BAR DU LÜ NGAK YI
SUM GÉ WA LA KÖL

For that purpose, until I attain buddhahood, I will apply my body, speech, and mind to
virtue. Until death, I will apply my body, speech, and mind to virtue. From today until this
time tomorrow, I will apply my body, speech, and mind to virtue.

སངས་fས་ཆོས་དང་ཚོགས་Qི་མཆོག་kམས་ལ། །Hང་cབ་བར་Z་བདག་ནི་Vབས་@་མཆི། །
བདག་གིས་lིན་སོགས་བjིས་པ.་བསོད་ནམས་Qིས། །འ5ོ་ལ་ཕན་nིར་སངས་fས་འTབ་པར་ཤོག །
ཅེས་ལན་ག@མ།
SANG GYÉ CHÖ DANG TSOK KYI CHOK NAM LA | JANG CHUP BAR DU DAK NI KYAP SU CHI |
DAK GI JIN SOK GYI PÉ SÖ NAM KYI | DRO LA PHEN CHIR SANG GYÉ DRUP PAR SHOK

Until awakening, I take refuge in the Buddha, Dharma, and the Supreme Assembly!
By the merit of generosity and other good deeds, may I attain buddhahood for the benefit of
all beings! Recite three times.
1
མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ.་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བ.་7་དང་]ན་པར་oར་ཅིག
^ག་བJལ་དང་^ག་བJལ་jི་7་དང་_ལ་བར་oར་ཅིག ^ག་བJལ་མེད་པ.་བདེ་བ་དང་མི་འ_ལ་བར་oར་ཅིག
ཉེ་རིང་ཆགས་Wང་གཉིས་དང་_ལ་བ.་བཏང་pོམས་ལ་གནས་པར་oར་ཅིག ཅེས་ལན་ག@མ་དང༌།
MA NAM KHA DANG NYAM PÉ SEM CHEN THAM CHÉ DÉ WA DANG DÉ WÉ GYU DANG DEN PAR
GYUR CHIK | DUK NGAL DANG DUK NGAL GYI GYU DANG DRAL WAR GYUR CHIK | DUK NGAL MÉ
PÉ DÉ WA DANG MI DRAL WAR GYUR CHIK | NYÉ RING CHAK DANG NYI DANG DRAL WÉ TANG
NYOM LA NÉ PAR GYUR CHIK 3x

May all mother sentient beings, limitless as space, have happiness and the causes of
happiness! May they be free from suffering and the causes of suffering! May they not be
separate from the happiness that is free from sorrow! May they rest in equanimity, free
from attachment and aversion! Recite three times.

2
 ༄། །ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་1་གསང་གི་7ད་བཀའ་གཏེར་qན་མོང་གི་བ7ད་པ.་
གསོལ་འདེབས་བ^ས་པ་བCགས་སོ། །
The Concise Supplication to the Common Lineage
of the Oral Transmission and Revealed Treasures
of the Repelling Razor of Fire from the Secret Moon Tantra

ན་མོ་r་ལ་B་s་མt་uི་ཡ་vw་ཀ་ཡེ།
namo mūla guru mañjuśhrī yamāntaka ye ||

འདས་Zས་fལ་བ་x་ཡི་རིགས་མཆོག་དHངས། །ད་y་སངས་fས་མོས་པ་རབ་དགའ་བ.། །
DÉ DÜ GYAL WA LU YI RIK CHOK YANG DA TA SANG GYÉ MÖ PA RAP GA WÉ

Previously, you were the Victorious One Supreme Melody of the Nāga Family. In this age, you
will become the Buddha Aspiration,

pིང་པོ་ནོར་z་རིན་ཆེན་བ{ེགས་fལ་པོ། །མ་འོངས་མགོན་པོ་|ན་}་གཟིགས་པ་ཉིད། །
NYING PO NOR BU RIN CHEN TSEK GYAL PO MA ONG GÖN PO KÜN TU ZIK PA NYI

the King Precious Jewel Mound, Very Heart of Perfect Joy. In the future, you will be the
Protector, the All-Seeing One.

ཞིང་འདིར་Hང་སེམས་ལ་འཆང་འཇམ་དཔལ་དHངས། །གZལ་དཀའ་འZལ་nིར་Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །
ZHING DIR JANG SEM TSÜL CHANG JAM PAL YANG | DÜL KA DÜL CHIR TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ

In this world you are the Bodhisattva Mañjuśrī Holding the Awakening Mind. In order to
tame those difficult to tame, you [appear as] Yamāntaka, King of Wrath.

^ད་མཛད་Çོ་,ེ་kོན་པོ་Çོ་,ེ་འཛིན། །དགའ་རབ་Çོ་,ེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །
DÜ DZÉ DOR JÉ NÖN PO DOR JÉ DZIN GA RAP DOR JÉ JAM PAL SHÉ NYEN DANG

To the Sharp Vajra of Destruction, the Vajra Holder Garab Dorjé, Mañjuśrīmitra,

3
ÑwÖ་གÜ་ཡེ་ཤེས་pིང་པོF་ཞབས། །ཁ་གÜ་དང་Äག་འqང་ནག་པོ་དང་། །
SHANTI GARBHA YÉ SHÉ NYING PÖ ZHAP KHA GARBHA DANG TRAK THUNG NAK PO DANG

Shāntigarbha, and Jnāñagarbha; to Khagarbha and Black Heruka;

གáག་ལག་དཔལ་དགེ་àོབ་དཔོན་པâ་འäང་། །བ་@་དྷ་ར་སངས་fས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །
TSUK LAK PAL GÉ LOP PÖN PEMA JUNG VA SU DHA RA SANG GYÉ YÉ SHÉ ZHAP

Tsuklag Palgé, Āchārya Padmasaṃbhava, Vasudhara, and Sangye Yeshé;

གཏེར་iོན་ཞང་Äོམ་å་,ེ་གçབས་cང་དང་། །མར་iོན་རིན་Çོར་é་ཞང་དཔལ་jི་མཚན། །
TER TÖN ZHANG TROM LHA JÉ NUP CHUNG DANG | TSUR TÖN RIN DOR KU ZHANG PAL GYI TSEN

Tertön Zhangtrom, Lhajé Nubchung, Tsurtön Rinchen Dorjé, Kuzhang Pal,

ལ་Äིམས་རིན་ཆེན་Hང་cབ་མགོན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་མཚན་དང་ལ་Äིམས་མཚན་ཅན་དང་། །
TSÜL TRIM RIN CHEN JANG CHUP GÖN PO DANG | NAM KHA TSEN DANG TSÜL TRIM TSEN CHEN DANG

Tsültrim Rinchen, and Jangchub Gönpo; to the one called Namkha and the one called Tsültrim;

རིག་འཛིན་གསང་བ་,ེ་བáན་རè.་ཞབས། །མཆོག་Tབ་fལ་པོ་མê.་མཚན་ཅན་དང་། །
RING DZIN SANG WA JÉ TSÜN RATNÉ ZHAP CHOK DRUP GYAL PO MANGÉ TSEN CHEN DANG

to Rigdzin Sangwa, Jetsün Ratna, Gyalsé Chokdrup Gyalpo, the one called Mangha,

ཆོས་Qི་5གས་པ་པཎ་ཆེན་དཀོན་íན་ཞབས། །ཀì་བྷ་E་དོན་Tབ་ཆོས་Qི་fལ། །
CHÖ KYI DRAK PA PEN CHEN KÖN LHÜN ZHAP KARMA BHA DRA DÖN DRUP CHÖ KYI GYAL

Chökyi Drakpa, and the great scholar Könchok Lhündrup; to Karma Bhadra, Döndrup Chögyal,

བiན་འཛིན་འ5ོ་འZལ་དཔལ་]ན་མགར་ཆེན་པ། །བཀའ་Eིན་ག@མ་]ན་ཆོས་Qི་ཉི་མ.་ཞབས། །
TEN DZIN DRO DÜL PAL DEN GAR CHEN PA KA DRIN SUM DEN CHÖ KYI NYI MÉ ZHAP

Tenzin Drodül, Glorious Great One of Gar, and Chökyi Nyima endowed with the threefold kindness;

རིགས་བf.་Yབ་བདག་པâ.་fལ་མཚན་དང་། །བཀའ་Eིན་མངས་མེད་དྷì་ï་ཛ.་མཚན། །
RIK GYÉ KHYAP DAK PEMÉ GYAL TSEN DANG KA DRIN TSUNG MÉ DHARMA DVAN DZÉ TSEN

to Pemé Gyamtsen—the sovereign who pervades the hundred buddha families—to Dharma
Dhvaja of peerless kindness,

4
རིགས་Qི་བདག་པོ་ཏིང་འཛིན་Hང་cབ་དབང་། །,ེ་བáན་རིན་ཆེན་བiན་པ.་མཛེས་fན་མཆོག །
RIK KYI DAK PO TING DZIN JANG CHUP WANG JÉ TSÜN RIN CHEN TEN PÉ DZÉ GYEN CHOK

Tingdzin Jangchub Wangpo, the supreme master Rinchen Tenpé Dzegyen,

རང་རིག་མངོན་oར་qགས་,ེ་ཉི་མ.་ཞབས། །ཡི་དམ་བཀའ་བབ་ཆོས་Qི་aོ་5ོས་དང་། །
RANG RIK NGÖN GYUR THUK JÉ NYI MÉ ZHAP YI DAM KA BAP CHÖ KYI LO DRÖ DANG

and Thukjé Nyima who has actualized innate awareness; to Chökyi Lodrö, the oracle of
yidam deities,

བཀའ་Eིན་ག@མ་]ན་Ñw་མ་ཏི.་ཞབས། །Zས་ད5.་དབང་པོ་ཆོས་Qི་འäང་གནས་དང་། །
KA DRIN SUM DEN SHANTA MA TI ZHAP DÜ DRÉ WANG PO CHÖ KYI JUNG NÉ DANG

and Śhāntamati of threefold kindness; to Chökyi Jungné—the master of the enemy of time;

Vབས་གནས་|ན་འZས་{་བ.་a་མ་སོགས། །འཇམ་དཔལ་བཀའ་གཏེར་{་བ7ད་a་མ་ལ། །
KYAP NÉ KÜN DÜ TSA WÉ LA MA SOK JAM PAL KA TER TSA GYÜ LA MA LA

to the root guru—the embodiment of all objects of refuge—and so forth: all the root and
lineage gurus of Mañjuśrī’s transmission and treasure teachings,

Bས་པས་གསོལ་འདེབས་བདག་ལ་qགས་,ེས་གཟིགས། །དབང་བéར་Hིན་ཕོབ་óིན་5ོལ་མq་òོལ་ཞིག །
GÜ PÉ SÖL DEP DAK LA THUK JÉ ZIK WANG KUR JIN PHOP MIN DRÖL THU TSÖL ZHIK

I supplicate you respectfully: please look upon me with compassion! Bestow empowerment!
Send down your blessings! Grant me the great power of ripening and liberation!

གནས་Nབས་ôིན་ལས་kམ་བཞི་འTབ་པ་དང་། །མཐར་qག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །
NÉ KAP TRIN LÉ NAM ZHI DRUP PA DANG THAR THUK JAM PAL YÉ SHÉ SEM PA YI

Please accomplish the four temporal activities, and ultimately, please grant blessings

གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་པར་Hིན་jིས་Iོབས། །Vེ་ཞིང་Vེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་Z། །
GO PHANG CHOK LA NÉ PAR JIN GYI LOP KYÉ ZHING KYÉ WA DAK NI THAM CHÉ DU

so that I come to dwell within the exalted state of the primordial wisdom being Mañjuśrī!
In this and all my future lives,

5
རིགས་བཟང་aོ་གསལ་ང་fལ་མེད་པ་དང་། །pིང་,ེ་ཆེ་ཞིང་a་མ་ལ་Bས་]ན། །
RIK ZANG LO SAL NGA GYAL MÉ PA DANG NYING JÉ CHÉ ZHING LA MA LA GÜ DEN

may I be born in a good family, be endowed with clear intellect, be free from pride, be greatly
compassionate, and be devoted to the guru!

དཔལ་]ན་a་མ.་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །ཅེས་སོ། །
PAL DEN LA MÉ DAM TSIK LA NÉ SHOK

May my samaya with the glorious guru remain firm!

6
 ༄། །ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་>ང་1ོག་?བ་པ.་ངག་འདོན་
ནག་འ5ོས་@་བཀོད་པ་བCགས་སོ། །
The Liturgy of the Protection and Repelling Practice
of the Repelling Razor of Fire

ཡ་v་རི་ན་མོ།
yamāri namo ||

ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་བpེན་?བ། >ང་1ོག །བསད་མནན། དབང་བéར། རབ་གནས། lིན་öེག །åོ་õོ་སོགས་མདོར་ན་བདག་བVེད་ངག་

འདོན་H་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་Qི་ཐོག་མར། གཤེད་དམར་jི་7ད་Qི་ལེú་དང་པོ་ག@ངས་པ.་Vབས་སེམས་ནི།
Refuge and Bodhicitta as outlined in the first chapter of the Tantra of Red Yamāri:

bོགས་པ.་སངས་fས་དམ་ཆོས་དང་། །ཚོགས་མཆོག་kམས་ལ་བདག་Vབས་མཆི། །
DZOK PÉ SANG GYÉ DAM CHÖ DANG TSOK CHOK NAM LA DAK KYAP CHI

I take refuge in the perfect Buddha, the holy Dharma, and the Supreme Assembly!

ཡོན་ཏན་f་མཚོ་Yེད་kམས་ལ། །བདག་གི་gས་འདི་དzལ་བར་བjི། །
YÖN TEN GYAM TSO KHYÉ NAM LA DAK GI LÜ DI BÜL WAR GYI

To you ocean of qualities, I offer my body.

སེམས་ཅན་kམས་Qི་དོན་jི་nིར། །Hང་cབ་སེམས་དག་བདག་གིས་བVེད། །
SEM CHEN NAM KYI DÖN GYI CHIR JANG CHUP SEM DAK DAK GI KYÉ

For the sake of all beings, I give rise to bodhicitta, the pure mind of awakening.

གང་གིས་བསོད་ནམས་ཉེར་བསགས་kམས། །bོགས་པ.་Hང་cབ་བདག་གིས་བJོ། །
GANG GI SÖ NAM NYER SAK NAM DZOK PÉ JANG CHUP DAK GI NGO

Whatever merits I have accumulated, I dedicate them all for complete awakening.

7
འ5ོ་བ་|ན་ལ་ཕན་མཛད་nིར། །དཔལ་]ན་གཤིན་,ེ་མཐར་Hེད་oར། །
ཅེས་ལན་ག@མ་དང་།
DRO WA KÜN LA PHEN DZÉ CHIR PAL DEN SHIN JÉ THAR JÉ GYUR

To benefit every transient being, I become the glorious Destroyer of the Lord of Death.
Recite three times.

དེ་,ེས་གཤིན་,ེ.་གཤེད་Qི་བཤད་7ད་ཆེན་པོ་Äི་ùག་iོང་ལེú་@མ་བf་གཅིག་པར་ག@ངས་པ.་pིང་,ེ་kམ་ག@མ་བõོམ་པ་ནི།
The Three Types of Compassion as outlined in the 301st chapter of the Great Explanatory Tantra of Yamāntaka in 61,000
Instructions:

མ་རིག་7་ལས་ལོག་ûོག་üེན། །དེས་བVེད་^ག་བJལ་†ང་པོར་óིན། །
MA RIK GYU LÉ LOK TOK KYEN DÉ KYÉ DUK NGAL PHUNG POR MIN

Out of the cause of ignorance, the condition of mistaken thoughts arises and ripens into the
aggregates of suffering.

མགོན་མེད་འཁོར་བ.་f་མཚོར་Hིངས། །སེམས་ཅན་དེ་དག་^ག་བJལ་ལས། །
GÖN MÉ KHOR WÉ GYAM TSOR JING SEM CHEN DÉ DAK DUK NGAL LÉ

In order to liberate suffering beings, as they drown helplessly in the ocean of saṃsāra,

ཐར་པར་བ°ལ་ཏེ་དོན་Hར་lོར། །ཆོས་kམས་བདག་མེད་iོང་པ་ཉིད། །
THAR PAR DRAL TÉ DÖN JAR JOR CHÖ NAM DAK MÉ TONG PA NYI

I engage in actions to benefit them all. All phenomena are selfless and empty.

རང་བཞིན་དག་པ.་མཚན་ཉིད་ལས། །ཆོས་|ན་གཞན་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །
RANG ZHIN DAK PÉ TSEN NYI LÉ CHÖ KÜN ZHEN MÉ DÉ ZHIN NYI

None other than the quality of natural purity, every phenomenon is only suchness.

དེ་ûོགས་མཉམ་པ་ཉིད་Z་lོར། །བདག་དང་གཞན་Z་དHེར་མེད་པས། །
DÉ TOK NYAM PA NYI DU JOR DAK DANG ZHEN DU YER MÉ PÉ

Realizing this, I enter into a state of equalness. Since self and others are inseparable,

དོན་Hར་pིང་,ེ.་¢ལ་དངོས་མེད། །དམིགས་མེད་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ.། །
DÖN JAR NYING JÉ YÜL NGÖ MÉ MIK MÉ RANG ZHIN YANG DAK PÉ

no object of compassion to benefit truly exists, so I habituate the naturally pure dharmatā—
8
རང་བཞིན་དག་པ.་ཆོས་ཉིད་བõོམ། །ཞེས་ལན་ག@མ།
RANG ZHIN DAK PÉ CHÖ NYI GOM

the authentic, natural state, without any point of reference. Recite three times.

* TO “GENERATION OF THE MANDALA AND DEITY” p. 15 (except for first day)

མཆོད་པ་Hིན་Iབས་ནི།
The Consecration of the Offerings:

ཨ§་•་ལ་¶་པ་ཡ་མ་ß་ཛ་®ྃ་ཕཊ་Qིས་བསངས།
Cleanse with: om̆ ̇ kālarūpa yamarāja hūm̆ ̇ phaṭ ||

ཨ§་´་¨་ཝ་ÆØཿས±་དྷ≤་´་¨་ཝ་ÆØོ྅ཧཾ། གིས་lངས།
Purify with: om̆ ̇ svabhāva śhuddhaḥ sarva dharmā svabhāva śhuddho haṃ ||

iོང་པ.་ངང་ལས་∂ྃ་ལས་äང་བ.་ཐོད་པ.་∑ོད་སོ་སོར་ཨ§་∏ཿ®ྃ་C་བ་ལས་äང་བ.་Çོ་,ེ.་མཆོད་ཡོན།
ཞལ་བསིལ། མེ་ཏོག །བZག་πོས། ∑ང་གསལ། Eི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་kམས་∫ངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་
པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་oར་པར་བསམ།
TONG PÉ NGANG LÉ BHRUM LÉ JUNG WÉ THÖ PÉ NÖ SO SOR OM AH HUM ZHU WA LÉ JUNG WÉ
DOR JÉ CHÖ YÖN | ZHAL SIL | MÉ TOK | DUK PÖ | NANG SAL | DRI CHAP | ZHAL ZÉ | RÖL MO NAM
DANG SHING THOK PA MÉ PA NAM KHA DANG NYAM PAR GYUR

Visualize: From emptiness arises bhrūm̆̇ , which transforms into a skull vessel. Om̆ ̇ āḥ and hūm̆ ̇
dissolve one by one and transform into vajra offering water, water for cooling the feet,
flowers, incense, lamps, perfumed water, food, and music. [All of these vajra offerings]
become vast like an open, crystal-clear sky.

ཨ§་བª་ཨºཾ་∏ཿ®ྃ། ཨ§་བª་Ωæཾ་∏ཿ®ྃ། ཨ§་བª་ø¿ེ་∏ཿ®ྃ། ཨ§་བª་¡་པེ་∏ཿ®ྃ། ཨ§་བª་∏་ལོ་ཀེ་∏ཿ®ྃ།

ཨ§་བª་ག¬ེ་∏ཿ®ྃ། ཨ§་བª་ནཻ་ཝི་æེ་∏ཿ®ྃ། ཨ§་བª་ཤƒ་∏ཿ®ྃ།
om̆ ̇ vajra arghaṃ āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ vajra pādyaṃ āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ vajra pūṣpe āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ vajra dhūpe
āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ vajra āloke āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ vajra gandhe āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ vajra naividye āḥ hūm̆ ̇ |
om̆ ̇ vajra śhabta āḥ hūm̆ ̇ ||

9
óན་བསངས་lངས།
The Purification and Cleansing of the Amṛita:

ཨ§་•་ལ་¶་པ་ཡ་མ་ß་ཛ་®ྃ་ཕཊ་Qིས་བསངས།
Cleanse with: om̆ ̇ kālarūpa yamarāja hūm̆ ̇ phaṭ ||

ཨ§་´་¨་ཝ་ÆØཿས±་དྷ≤་´་¨་ཝ་ÆØོ྅ཧཾ། གིས་lངས།
Purify with: om̆ ̇ svabhāva śhuddhaḥ sarva dharmā svabhāva śhuddho haṃ ||

iོང་པ.་ངང་ལས་∂ྃ་ལས་བྷ¬་≈ང་ལོ་འབར་བ་iོང་ག@མ་དང་མཉམ་པ.་ནང་Z་འཁོར་ལོ་{ིབས་བཞི་པ.་yེ་བ་དང་།
TONG PÉ NGANG LÉ BHRUM LÉ BHANDHA CHANG LO BAR WA TONG SUM DANG NYAM PÉ NANG
DU KHOR LO TSIP ZHI PÉ TÉ WA DANG

From emptiness arises bhrūm̆ ,̇ which transforms into a flaming unabraded skull cup, vast
like the cosmos of a billions worlds. Inside it is a wheel with four spokes and a hub.

{ིབས་བཞིར་པâ་1་ཉི.་གདན་རེ་རེར་གསལ་བ.་yེ་བར་Eི་ཆེན་ལ་ཨ§་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་{ིབས་བfད་པ་དང་།
TSIP ZHIR PEMA DA NYI DEN RÉ RER SAL WÉ TÉ WAR DRI CHEN LA OM LÉ KHOR LO KAR PO TSIP
GYÉ PA DANG

On each of the four spokes appears a seat of lotus, moon, and sun. In the center, om̆ ̇ upon
faeces transforms into a white wheel with eight spokes.

{ིབས་ཤར་Z་Hང་སེམས་ལ་®ྃ་ལས་Çོ་,ེ་ནག་པོ་{ེ་∆་པ།
TSIP SHAR DU JANG SEM LA HUM LÉ DOR JÉ NAK PO TSÉ NGA PA

On the eastern spoke, hūm̆ ̇ upon bodhicitta transforms into a black five-pronged vajra.

åོར་མཾ་ས་ལ་´་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་hར་བfད་པ།
LHOR MAM SA LA SVA LÉ RIN PO CHÉ SER PO ZUR GYÉ PA

On the southern spoke, sva upon maṃsa transforms into a yellow jewel with eight facets.

çབ་}་པâ་ར«་ལ་ཨཾ་ལས་པâ་དམར་པོ་འདབ་མ་བfད་པ།
NUP TU PEMA RAKTA LA AM LÉ PEMA MAR PO DAP MA GYÉ PA

On the western spoke, aṃ upon lotus-rakta transforms into an eight-petalled red lotus.

10
Hང་Z་Eི་c་ལ་ཧ་ལས་Çོ་,ེ་f་5མ་»ང་B་kམས་Qིས་མཚན་པ་ལས།
JANG DU DRI CHU LA HA LÉ DOR JÉ GYA DRAM JANG GU NAM KYI TSEN PA LÉ

On the northern spoke, ha upon urine transforms into a green crossed vajra.

nག་མཚན་kམས་འབར་ཞིང་འོད་Z་འབར་བས་bས་kམས་བZད་{ིར་C་བ་རིགས་∆་C་བ.་བZད་{ིར་oར།
CHAK TSEN NAM BAR ZHING Ö DU BAR WÉ DZÉ NAM DÜ TSIR ZHU WA RIK NGA ZHU WÉ DÜ TSIR GYUR

These ornaments transform into flaring implements, and as they blaze up with light, the
substances melt into nectar, transforming into the melted ambrosia of the five buddha families.

®ྃ་ལས་དག་པ་བZད་{ིར་oར། །∏ཿལས་མ་ཆགས་¢ལ་ལས་འདས། །
HUM LÉ DAK PA DÜ TSIR GYUR AH LÉ MA CHAK YÜL LÉ DÉ

With hūm̆ ,̇ it turns into pure ambrosia. With āḥ, it passes beyond the realm of attachment.

ཨ§་ལས་iོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་Yབ། །བZད་{ི་óན་ཞེས་དེ་ལ་H། །ཞེས་བསམ་ཞིང་།

OM LÉ TONG SAL CHÖ NYI KHYAP DÜ TSI MEN ZHÉ DÉ LA JA

With om̆ ,̇ it pervades the empty luminosity of dharmatā. Thus, this medicine is referred to as amṛita.

ཨ§་∏ཿ®ྃ་ས±་པ…་ཨ་ ྀ་ཏ་®ྃ་ÃིཿÕཿ ག@མ་དང་།
om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ sarva pañca amṛita hūm̆ ̇ hrīḥ ṭhāḥ || [Recite] three times.

ར«་བསང་lངས།
The Purification and Cleansing of the Rakta:

ཨ§་•་ལ་¶་པ་ཡ་མ་ß་ཛ་®ྃ་ཕཊ་Qིས་བསངས།
Cleanse with: om̆ ̇ kālarūpa yamarāja hūm̆ ̇ phaṭ ||

ཨ§་´་¨་ཝ་ÆØཿས±་དྷ≤་´་¨་ཝ་ÆØོ྅ཧཾ། གིས་lངས།
Purify with: om̆ ̇ svabhāva śhuddhaḥ sarva dharmā svabhāva śhuddho haṃ ||

iོང་པ.་ངང་ལས་∂ྃ་ལས་བྷ¬་Iོན་པ་≈ང་ལོར་བཅས་པ་iོང་ག@མ་དང་མཉམ་པ.་ནང་Z་
TONG PÉ NGANG LÉ BHRUM LÉ BHANDHA LÖN PA CHANG LOR CHÉ PA TONG SUM DANG NYAM
PÉ NANG DU
From emptiness arises bhrūm̆ ,̇ which transforms into a flaming unabraded skull cup, vast
like the cosmos of a billion worlds.
11
1་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གདན་iེང་Z། པâ་དམར་པོF་yེ་བར་ཉི་འོད་འYིལ་བ.་དzས་@།
DA GAM MAR PO WANG GI DEN TENG DU | PEMA MAR PÖ TÉ WAR NYI Ö KHYIL WÉ Ü SU

Inside, on a mighty, red, crescent-shaped seat, is a brilliant sun upon a red lotus.

ར་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་ལས་Œཿལ་ར«.་f་མཚོར་འYིལ་བ།
RA YIK MAR PO Ö BAR WA LÉ MUH LA RAKTÉ GYAM TSOR KHYIL WA

At its center is a red, gleaming ra syllable, which transforms into a swirling ocean of mūla-rakta.

ཉོན་མོངས་ཆགས་_ལ་ཆོས་Qི་དHིངས་Qི་ངང་།
NYÖN MONG CHAK DRAL CHÖ KYI YING KYI NGANG

Within the state of dharmadhātu where there is no grasping to afflictions,

?བ་པ.་དམ་bས་ཆེན་པོར་Hིན་jིས་བIབས། །ཞེས་བསམས་ལ།
DRUP PÉ DAM DZÉ CHEN POR JIN GYI LAP

the sublime accomplishment samaya-substances are blessed. Thus, visualize.

ཨ§་∏ཿ®ྃ་མ་œ་ར«་–་ལ་མ—ལ་®ྃ་Ãིཿ་Õཿ ག@མ་བ1ས།
om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ mahā rakta jvala maṇḍala hūm̆ ̇ hrīḥ ṭhāḥ || [Recite] three times.

བZད་{ི་མཆོད་bས་དངོས་Tབ་aང་བ་ནི།
Imbuing the nectar and the offering substances with siddhis:

®ྃ། Çོ་,ེ་»གས་Qི་དམ་ཚིག་ལས། །Çོ་,ེ.་དམ་ཚིག་ག@མ་བõོམས་ནས། །

HUM | DOR JÉ JAK KYI DAM TSIK LÉ DOR JÉ DAM TSIK SUM GOM NÉ

Hūm̆ .̇ Having habituated the three vajra samayas, from taste—the vajra tongue samaya—

“ང་ན་é་ག@ང་qགས་ཐོབ་འoར། །
NYANG NA KU SUNG THUK THOP GYUR

I will attain enlightened body, speech, and mind.

ཨ§་ས±་ཏ་”་ག་ཏ་•་ཡ་སིØི་ཨ§། ‘’་སིØི་∏ཿ ཙི÷་སིØི་®ྃ།

om̆ ̇ sarva tathāgata kāya siddhi om̆ ̇ | vāk siddhi āḥ | citta siddhi hūm̆ ̇ ||

ཞེས་མཐེབ་öིན་jིས་བZད་{ི་aངས་ལ་གཏོར་མར་_ན་ཅིང་རང་གི་≈ེ་iེང་Z་“ང་ངོ་། །
Take some nectar with your thumb and ring finger, sprinkle it on the torma, and then place it onto your tongue.
12
གཏོར་མ་བསངས་lངས།
The Purification and Cleansing of the Torma:

ཨ§༌•༌ལ༌¶༌པ༌ཡ༌མ༌ß༌ཛ༌®ྃ༌ཕཊ།
Cleanse with: om̆ ̇ kālarūpa yamarāja hūm̆ ̇ phaṭ ||

ཨ§༌´༌¨༌ཝ༌ÆØ༌ས±༌དྷì༌´༌¨༌ཝ༌ÆØོ྅ཧཾ། གིས་lངས།
Purify with: om̆ ̇ svabhāva śhuddhaḥ sarva dharmā svabhāva śhuddho haṃ ||

མགོ་ཐོད་Qི་fས།
[Recite] while making the skull mudrā:

ཨ§་བª་བྷ◊་བ་ལིÿ་བི་Ÿ་ཙ⁄་∂ྃ། Çོ་,ེ.་གཏོར་∑ོད་ཀ་Ω་ལ་ཡངས་ཤིང་f་ཆེ་བར་oར།
OM BENDZA BHANDZA BA LINGTA BI SHA TSAKRA BHRUM | DOR JÉ TOR NÖ KA PA LA YANG
SHING GYA CHÉ WAR GYUR

om̆ ̇ vajra bhañja balingta viśhva cakra bhrūm̆ ̇ || The vajra torma vessel becomes unbounded and vast.

མཆེ་བ.་fས།
[Recite] while making the fang mudrā:

ཨ§་མ་œ་€ྀ་ཏ་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། གཏི་Œག་ཤ་ཡི་གཏོར་མ་རི་བོ་ཙམ་Z་oར།
OM MA HA SMRITA DZVA LA MANDALA HUM | TI MUK SHA YI TOR MA RI WO TSAM DU GYUR

om̆ ̇ mahā smṛita jvala maṇḍala hūm̆ ̇ || The flesh torma of ignorance becomes the size of a mountain.

Çོར་ཐལ་jི་fས།
[Recite] while making the vajra palm mudrā:

ཨ§་མ་œ་ར«་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། འདོད་ཆགས་Äག་གི་གཏོར་མ་f་མཚོ་y་zར་oར།
OM MA HA RAKTA DZVA LA MANDALA HUM | DÖ CHAK TRAK GI TOR MA GYAM TSO TA BUR GYUR

om̆ ̇ mahā rakta jvala maṇḍala hūm̆ ̇ || The blood torma of desire becomes like an ocean.

13
སོ་ôེང་y་z.་fས།
[Recite] while making the tooth-garland mudrā:

ཨ§་མ་œ་ཀ‹་ནི་རི་ཏི་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། ཞེ་Wང་sས་པ.་གཏོར་མ་5མ་z་y་zར་འÄོལ་བར་oར།
OM MA HA KEM NI RI TI DVZA LA MANDALA HUM | ZHÉ DANG RÜ PÉ TOR MA DRAM BU TA BUR

TRÖL WAR GYUR

om̆ ̇ mahā keṃniriti jvala maṇḍala hūm̆ ̇ || The bone torma of hatred clatters like stones in a river.

Çོར་ཐལ་pིང་ཁ་དང་མགོ་ཐོད་Qིས་gས་ལ་ག@མ་བNོར་ཞིང་གཏོར་མ.་fས།
Join the vajra palm at the heart, circle the body three times with the skull [mudrā], and [perform] the torma mudrā.

ཨ§་ཀ་Ω་ལ་བ་@་ཏ་ར་ལི་⁄§་⁄§་དེ་ཝ་›ོ། s་g་s་g་®ྃ་བ་ལིÿ་མ—ལ་®ྃ།
OM KA PA LA VA SU TA RA LI TROM TROM DÉ WA JO | RU LU RU LU HUM BALINGTA MANDALA HUM

om̆ ̇ kapāla vasutarali krom̆ ̇ krom̆ ̇ deva bhyo | rulu rulu hūm̆ ̇ balingta maṇḍala hūm̆ ̇ ||

དམ་ཉམས་ད5་བགེགས་བ°ལ་བ་ལས་äང་བ.་གཏོར་མ.་ངོ་བོ་རང་བཞིན་kམ་པར་དག་ཅིང་ìད་Z་äང་བ་
DAM NYAM DRA GEK DRAL WA LÉ JUNG WÉ TOR MÉ NGO WO RANG ZHIN NAM PAR DAK CHING
MÉ DU JUNG WA

The essence of the torma born from samaya violators, enemies, and obstructors is naturally
pure and marvelous.

kམ་པ་ཤ་Äག་sས་པ.་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་Qི་དjེས་Nོང་དམ་པར་oར།
NAM PA SHA TRAK RÜ PÉ RANG ZHIN JAM PAL SHIN JÉ SHÉ KYI GYÉ KONG DAM PAR GYUR

Appearing in the form of flesh, blood, and bones, its nature is to delight and appease
Mañjuśrī Yamāntaka.

ཨ§་∏ཿ®ྃ། ག@མ། ཨེ་∏་ར་ལི་fiÖ་fiÖ་ཛ་ཛཿ

om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | e ārali hriṃ hriṃ ja jaḥ ||

ཨ§་མ་œ་བ་ལིÿ་ཏེ་–་བ་ལིÿ་བ་ལ་བ་ཏེ་B་fl་ས་མ་ཡ་®ྃ་Ãིཿ་Õཿ ག@མ་བ,ོད།
om̆ ̇ mahā balingtatejva balingta vala vate guhyasamaya hūm̆ ̇ hrīḥ ṭhāḥ || Recite three times.

14
Generation of the Mandala and Deity

སངས་fས་Qི་བiན་པ་fས་པར་H་བ་དང་།
SANG GYÉ KYI TEN PA GYÉ PAR JA WA DANG

In order to increase the Buddha’s teachings

བདག་དང་བ>ང་H.་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་H་བ.་nིར།
DAK DANG SUNG JÉ BAR CHÉ THAM CHÉ ZHI WAR JA WÉ CHIR

and pacify all obstacles of myself and those to be protected,

འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་Qི་>ང་འཁོར་བõོམ་པར་Hའོ། །
JAM PAL SHIN JÉ SHÉ KYI SUNG KHOR GOM PAR JA’O

I will visualize the protective sphere of Mañjuśrī Yamāntaka.

ཨ§་´་¨་ཝ་ÆØཿས±་དྷ≤་´་¨་ཝ་ÆØོ྅ཧཾ།
om̆ ̇ svabhāva śhuddhaḥ sarva dharmā svabhāva śhuddho haṃ ||

(All phenomena are pure and empty by nature; I am pure and empty by nature).

ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་jིས་iོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་oར།
CHÖ THAM CHÉ RANG ZHIN GYI TONG ZHING DAK MÉ PAR GYUR

All phenomena are [realized as] empty and selfless by nature.

དྷì་དྷ་}་ཨ། ཞེས་པས་|ན་ལ་Yབ་པ.་pིང་,ེ་ཆེན་པོ་བõོམ།
DHARMA DHATU A | ZHÉ PÉ KÜN LA KHYAP PÉ NYING JÉ CHEN PO GOM

With “dharmadhātu ah,” I cultivate all-pervasive, great compassion.

བོདྷི་ཙི÷་®ྃ། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་Qི་ངང་ལས་རིག་པ.་ངོ་བོ་®ྃ་མཐིང་ནག དེ་ལས་འོད་ཟེར་འôོས་པས།

BODHICITTA HUM | RANG SEM CHÖ NYI KYI NGANG LÉ RIK PÉ NGO WO HUM THING NAK |
DÉ LÉ Ö ZER TRÖ PÉ
̇ within the state of dharmatā my own mind [appears] as a dark-blue
From “bodhicitta hūm̆ ,”
̇
hūm̆ —the essence of awareness—radiating with light.

15
རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བöེགས་གཏོར་lངས་བ‡ས་པར་Hས།
RAM YAM KHAM | ZHÉ NGÖ DZIN THAM CHÉ SEK TOR JANG TRÜ PAR JÉ

With raṃ yaṃ khaṃ, all grasping to things as real is burned, scattered, cleansed and washed away.

®ྃ་ལས་ཨེ་ཆད་ནམ་མཁར་oར། ཡཾ་ལས་·ང་Çོ་,ེ་f་5མ་jི་yེ་བར།
HUM LÉ É CHÉ NAM KHAR GYUR | YAM LÉ LUNG DOR JÉ GYA DRAM GYI TÉ WAR

From the hūm̆ ̇ breaks off é becoming space. From yaṃ comes wind and a crossed vajra.

རཾ་ལས་མེ.་དQིལ་འཁོར། བཾ་ལས་c.་དQིལ་འཁོར། ལཾ་ལས་གསེར་jི་ས་གཞི.་iེང་Z།

RAM LÉ MÉ KYIL KHOR | BAM LÉ CHÜ KYIL KHOR | LAM LÉ SER GYI SA ZHI TENG DU

From the raṃ at its hub appears a fire maṇḍala; from the baṃ, a water maṇḍala; and from the
laṃ, a golden ground.

∂ྃ་ལས་མཆོད་ûེན་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་∆་]ན་འôོ་བ།
BHRUM LÉ CHÖ TEN KAR PO Ö ZER KHA DOK NGA DEN TRO WA

From bhrūm̆ ̇ arises a white stūpa radiating with five-colored light.

དེ.་nི.་7་∏་དི་•་དི་ལས་Tབ་པ.་ངོ་བོ་Çོ་,ེ་ཕ་ལམ།
DÉ CHI GYU A DI KA DI LÉ DRUP PÉ NGO WO DOR JÉ PHA LAM

The outside is made from the Sanskrit vowels and consonants.

kམ་པ་Hང་cབ་ཆེན་པོF་མཆོད་ûེན། གདན་Äི་བང་རིམ་ག@མ་པ།
NAM PA JANG CHUP CHEN PÖ CHÖ TEN | DEN TRI BANG RIM SUM PA

Adamantine in essence, it appears as a stūpa of great awakening with a throne of three steps,

རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ། zམ་པ་_ེ་ཆོས་འཁོར་གZགས་ཏོག་ཉི་1་ནོར་z་དང་བཅས་པ།
RI RAP BANG RIM ZHI PA | BUM PA DRÉ CHÖ KHOR DUK TOK NYI DA NOR BU DANG CHÉ PA

four steps of Mount Meru, a vase, a harmikā, a dharma wheel, a parasol topper, and a sun and
moon, together with a jewel.

16
འོད་དང་འོད་ཟེར་nོགས་བ‚ར་འôོས་པས་iོང་ག@མ་ཁེངས་པར་oར།
Ö DANG Ö ZER CHOK CHUR TRÖ PÉ TONG SUM KHENG PAR GYUR

Light and rays spread into the ten directions, filling the billionfold universe.

zམ་པ.་ནང་Z་®ྃ་ལས་གསེར་jི་Çོ་,ེ་f་5མ་jི་„་མིག་kམས་@་Çོ་,ེ.་ཚ་ཚ་ཆི་ལི་ལི་འཁོལ་བ།
BUM PÉ NANG DU HUM LÉ SER GYI DOR JÉ GYA DRAM GYI DRA MIK NAM SU DOR JÉ TSA TSA CHI
LI LI KHÖL WA

Inside the vase, from a hūm̆ ̇ appears a golden crossed vajra, emitting sizzling hot vajra sparks
from each of its openings.

ནང་གú་ཁ་lོར་jི་kམ་པར་ཡོད་པ.་ནང་Z། པད་1་ཉི་མ.་iེང་Z་ཤེལ་jི་Çོ་,ེ་{ེ་∆་པ་འོད་ཟེར་|ན་}་
འôོ་བ.་yེ་བར།
NANG GA’U KHA JOR GYI NAM PAR YÖ PÉ NANG DU | PÉ DA NYI MÉ TENG DU SHEL GYI DOR JÉ TSÉ
NGA PA Ö ZER KÜN TU TRO WÉ TÉ WAR

Inside, there appears a sealed reliquary, inside of which are a lotus, moon, and sun, upon
which is a five-pronged crystal vajra, effulgent with light.

®ྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འôོས་པས། ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ་ཞེས་པས་གཤིན་,ེ་ཕོ་མོF་གདན།
HUM DÉ LÉ Ö ZER TRÖ PÉ | YA MA TI RA BAM ZHÉ PÉ SHIN JÉ PHO MÖ DEN

At its hub is a hūm̆ ̇ radiating with light, and from the sound “yama tira baṃ” arises the seat
of male and female yamās.

དེ.་iེང་Z་མ་ཧེ་‰ང་Âོད་ཕོ་མོ་བ∑ོལ་བ.་གདན་ལ།
DÉ TENG DU MA HÉ LANG GÖ PHO MO NÖL WÉ DEN LA

Above them is a seat of two intertwined male and female water buffalos.

ཉི་1་པâ་@མ་བ{ེགས་Qི་iེང་Z་7.་ཡི་གེ་®ྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་∆་དང་]ན་པ་ཆད་དེ་གནས་པ་
ལས་འོད་ཟེར་འôོས་ར་འZས་ཡོངས་@་oར་པ་ལས།
NYI DA PEMA SUM TSEK KYI TENG DU GYÜ YI GÉ HUM THING NAK LÉ Ö ZER KHA DOK NGA
DANG DEN PA CHÉ DÉ NÉ PA LÉ Ö ZER TRÖ TSUR DÜ YONG SU GYUR PA LÉ

Upon that is a sun, moon, and lotus stacked on top of each other. Above this, from a dark-blue causal
hūm̆ ,̇ five-colored light issues forth. From that place, light rays emanate outwards and, gathering back,
17
གནམ་≈གས་Qི་Çོ་,ེ་{ེ་དB་པ་®ྃ་ཡིག་མཐིང་ཁས་མཚན་པར་oར།
NAM CHAK KYI DOR JÉ TSÉ GU PA HUM YIK THING KHÉ TSEN PAR GYUR

they transform into a nine-pronged vajra made of meteoric-iron adorned with a deep-blue hūm̆ .̇

དེ་ལས་འོད་ཟེར་འôོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་jི་དོན་Hས།

DÉ LÉ Ö ZER TRÖ | PHAK PA CHÖ | SEM CHEN GYI DÖN JÉ

Light radiates from the hūm̆ ,̇ making offerings to the noble ones and benefitting sentient beings.

ར་འZས་ཡོངས་@་oར་པ་ལས། ཨ§་ཨ་⁄ོ་ཏེ་ཀ་ཡ་vw་ཀ་®ྃ་ཕཊ།
TSUR DÜ YONG SU GYUR PA LÉ | OM A KRO TÉ KA YAMANTAKA HUM PHET

As the light gathers back, it transforms into the mantra “om̆ ̇ akroteka yamāntaka hūm̆ ̇ phaṭ.”

རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་é་མདོག་མཐིང་ནག དz་ག@མ། nག་ùག ཞབས་བཞི་བ5ད་པ།

RANG NYI JAM PAL SHIN JÉ SHÉ KUN DOK THING NAK | U SUM | CHAK DRUK | ZHAP ZHI DRÉ PA

I arise as Mañjuśrī Yamāntaka. I am dark-blue with three faces, six arms, and four legs
spread wide.

གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བ།
YÉ ZHAL KAR LA ZHÉ PA | YÖN ZHAL MAR LA SHÉ WA

My right face is white and laughing. My left face is red and stern.

དzས་ཞལ་མཐིང་ལ་Êམ་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་Áམ་པ.་Ëན་ག@མ་ག@མ་དང་]ན་པ།
Ü ZHAL THING LA NGAM PA | ZHAL RÉ RÉ LA MAR LA DUM PÉ CHEN SUM SUM DANG DEN PA

My central face is blue and formidable. Each face has three bulging, blood-shot eyes.

pན་གོང་གཡས་གཡོན་Z་Èལ་ནག་རེ་རེས་བfན་པ། Äོ་གཉེར་óིན་མཚམས་@་བ^ས་པ།
NYEN GONG YÉ YÖN DU DRÜL NAK RÉ RÉ GYEN PA | TRO NYER MIN TSAM SU DÜ PA

My left and right ears are each adorned with black serpents. Between my eyebrows and on
each of my noses are wrathful furrows.

18
ཤངས་གཉེར་བ། ཞལ་གདངས་»གས་འEིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ∏་ར་ལི.་°་°ོགས་པ།
SHANG NYER WA | ZHAL DANG JAK DRIL WA | CHÉ WA ZHI ZHI TSIK PA | Ā RA LÍ DRA DROK PA

With wide-open mouths and flickering tongues, each face, baring four fangs, proclaims the
sound of “ārali.”

óིན་མ་དང་ó་ར་དམར་སེར་འÍག་པ། དz་Î་ཁམ་སེར་jེན་Z་བbེས་པ།
MIN MA DANG MA RA MAR SER KHYUK PA | U TRA KHAM SER GYEN DU DZÉ PA

My crimson eyebrows and moustache flash and my blazing golden hair swirls upwards.

nག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་{ིབས་བfད་kོ་བ.་ངར་ཅན། བར་པས་རལ་5ི།
CHAK YÉ DANG PÖ KHOR LO TSIP GYÉ NO WÉ NGAR CHEN | BAR PÉ RAL DRI

My upper right hand wields a wheel of eight sharp-edged blades, the middle a sword,

ཐ་མས་Çོ་,ེ་{ེ་དB་པ་བ∑མས་པ། nག་གཡོན་དང་པོས་≈གས་Ï། བར་པས་ག}ན་ཤིང་།

THA MÉ DOR JÉ TSÉ GU PA NAM PA | CHAK YÖN DANG PÖ CHAK KYU | BAR PÉ TÜN SHING

and the lower a nine-pronged vajra. The upper left hand holds an iron hook, the middle one a pestle,

འོག་མས་Wིགས་མÌབ་མཛད་པ་ལས་མེ་འབར་བ།
OK MÉ DIK DZUP DZÉ PA LÉ MÉ BAR WA

and the lower one assumes the flaming gesture for warding off demons.

ཞབས་བཞི་གཡས་བéམ་གཡོན་བüང་བ.་གར་jིས་བཞེངས་པ།
ZHAP ZHI YÉ KUM YÖN KYANG WÉ GAR GYI ZHENG PA

Of my four legs, the right ones are bent and the left are outstretched in dance.

ཐོད་Nམ་∆་∆ས་དz་ལ་བfན་པ.་ནང་Z་Äག་མqང་རིགས་∆ས་མཚན་པ།
THÖ KAM NGA NGÉ U LA GYEN PÉ NANG DU TRAK THUNG RIK NGÉ TSEN PA

Inside the five dried skulls adorning my heads are the herukas of the five families.

19
དེ.་Ëི་གáག་}་ཡེ་ཤེས་Qི་H་Íང་ནག་པོ་Äོ་ཞལ་ཅན་Çོ་,ེ.་མc་དང་ཉི་1.་Ëན་ཅན།
DÉ CHI TSUK TU YÉ SHÉ KYI JA KYUNG NAK PO TRO ZHAL CHEN DOR JÉ CHU DANG NYI DÉ CHEN CHEN

Above my crown is the black garuda of primordial wisdom with a wrathful face, vajra-beak,
eyes of sun and moon,

གནམ་≈གས་Qི་Ó། Î་ཁམ་ནག་jེན་Z་འYིལ་ནས་ནོར་zས་མཚན་པ།
NAM CHAK KYI RA | TRA KHAM NAK GYEN DU KHYIL NÉ NOR BÜ TSEN PA

horns made of meteoric iron and dark-brown hair flying upwards adorned by a jewel.

Ôང་ལག་≈གས་Qི་Wེར་མོས་Èལ་དཀར་ནག་གཉིས་བhང་ནས་མགོ་བོ་ཞལ་Z་གསོལ་བ།
KANG LAK CHAK KYI DER MÖ DRÜL KAR NAK NYI ZUNG NÉ GO WO ZHAL DU SÖL WA

In his iron talons he clutches a black and white snake as he gnaws on their heads.

°ོ་གཤོག་4་5ི་ལས་བNལ་པ.་མེ་འབར་བ་བÇེགས་པ། 4་ôན་མཚོན་ཆ་ཅན་ཅིག་]ིང་བའོ།
DRO SHOK PU DRI LÉ KAL PÉ MÉ BAR WA DEK PA | PU TREN TSÖN CHA CHEN CHIK DING WA’O

He beats his razor-blade wings, ablaze like the conflagration at the end of an era; he soars,
his plumage bristling with weapons.

བ་4.་z་ག་ཐམས་ཅད་Zའང་Íང་ནག་མེ.་གཤོག་པ་ཅན་Çོ་,ེ་{ེ་∆་པས་གཏམས་པ་ལས་མེ་iག་འôོ་བ།
BA PÜ BU GA THAM CHÉ DU’ANG KYUNG NAK MÉ SHOK PA CHEN DOR JÉ TSÉ NGA PÉ TAM PA LÉ
MÉ TAK TRO WA

Every pore of my body is filled with black fire-winged garudas and five-pronged vajras,
as they emit sparks of fire.

ཐོད་པ་ར་རི་ཉི་Æ་{་གཅིག་གི་མBལ་fན་Hས་པ། ཐོད་Iོན་Äག་འཛག་པ་∆་བ‚.་སེ་རལ་ཁར་བfན་པ།
THÖ PA RA RI NYI SHU TSA CHIK GI GÜL GYEN JÉ PA | THÖ LÖN TRAK DZAK PA NGA CHÜ SÉ RAL
KHAR GYEN PA

I wear a necklace of twenty-one half-decayed skulls and a shoulder belt of fifty freshly
severed heads.

20
é་iོད་ལ་‰ང་ཆེན་jི་ཀོ་Iོན་གསོལ་བ། é་Nེད་ལ་ཞིང་གས་Qི་གཡང་གཞི་བཅིངས་པ།
KU TÖ LA LANG CHEN GYI KO LÖN SÖL WA | KU KÉ LA ZHING PAK KYI YANG ZHI CHING PA

My upper torso is clad in the fresh hide of an elephant, and the skin of an enemy of the
teachings is fastened around my hips.

é་óད་ལ་iག་གས་Qི་ཤམ་ཐབས་ད⁄ིས་པ། Èལ་རིགས་∆་ལས་དཀར་Äས་དz་Î་བཅིངས་ཤིང་།
KU MÉ LA TAK PAK KYI SHAM THAP TRI PA | DRÜL RIK NGA LÉ KAR TRÉ U TRA CHING SHING

My lower torso is wrapped in a tiger-skin skirt. Of the five types of serpents, white-speckled
snakes bind my hair,

སེར་Äས་nག་གZབ་Hས་པ། དམར་Äས་N་རགས་Hས་པ།
SER TRÉ CHAK DUP JÉ PA | MAR TRÉ KA RAK JÉ PA

yellow-speckled snakes are my bracelets, red-speckled snakes are my belt,

»ང་Òས་ཞབས་གZབ་Hས་པ། ནག་Äས་སེ་རལ་ཁར་བfན་པ།
JANG KHÜ ZHAP DUP JÉ PA | NAK TRÉ SÉ RAL KHAR GYEN PA

green-speckled snakes are my anklets, and black-speckled snakes adorn my shoulders.

ཐལ་ཆེན་jི་ཚོམ་zས་óིན་མཚམས་དང་é.་@ལ་äགས་པ།
THAL CHEN GYI TSOM BÜ MIN TSAM DANG KÜ SÜL JUK PA

Clots of human ashes are smeared between my eyebrows and upon my body.

ར«.་ཐིག་ལེས་མÒར་ཚོས་དང་དÚལ་བར་བfན་པ།
RAKTÉ THIK LÉ KHUR TSÖ DANG TRAL WAR GYEN PA

My cheeks and forehead are splattered with drops of blood.

ཞག་གི་ཟོ་རིས་Qིས་Ûོག་མ་དང་_ང་བཤལ་བ། é་ལས་Ùལ་པ.་ཕོ་ཉ་འôོ་བ།
ZHAK GI ZO RI KYI KOK MA DANG DRANG SHAL WA | KU LÉ TRÜL PÉ PHO NYA TRO WA

My chin and chest are smudged with smears of human fat. From my body emanate the
messengers, flying outwards.

21
འཁོར་ལས་Qི་གཤིན་,ེ་བསམ་jིས་མི་Yབ་པས་བNོར་བ།
KHOR LÉ KYI SHIN JÉ SAM GYI MI KYAP PÉ KOR WA

I am surrounded by an inconceivably [large] retinue of activity yamās.

རང་gས་ལས་འôོས་པ.་མེ་རི་དང་མེ་དıང་ཚ་ཚ་འôོ་བ.་ནང་Z་བCགས་པ།
RANG LÜ LÉ TRÖ PÉ MÉ RI DANG MÉ PUNG TSA TSA TRO WÉ NANG DU ZHUK PA

I stand in the midst of a self-projected, blazing mass of fire, emitting sparks.

དེ.་qགས་ཀར་གསེར་jི་འཁོར་ལོ་{ིབས་བཞི་པ.་{ིབས་kམས་ལ།
DÉ THUK KAR SER GYI KHOR LO TSIP ZHI PÉ TSIP NAM LA

In my heart there is a four-spoked golden wheel.

འཇམ་དཔལ་གསེར་བཙོ་མ.་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་nག་གཉིས་པ།
JAM PAL SER TSO MÉ DOK CHEN | ZHAL CHIK CHAK NYI PA

On each of the four spokes is Mañjuśrī with a body the color of refined gold, with one face
and two arms.

གཡས་ཤེས་རབ་Qི་རལ་5ི་དıང་པ.་ཐད་སོར་འཛིན་ཅིང་།
YÉ SHÉ RAP KYI RAL DRI PUNG PÉ THÉ SOR DZIN CHING

In their right hands, at shoulder level, they brandish the sword of wisdom.

གཡོན་པ.་མཐེབ་öིན་jིས་ˆ˜ལ་ཡི་¢་བ་qགས་ཀར་འཛིན་པ།
YÖN PÉ THEP SIN GYI UTPAL YI YU WA THUK KAR DZIN PA

At their hearts, between the thumb and ring fingers of their left hands, they hold the stem of
an utpala flower.

འདབ་མ་pན་jི་ཐད་ཀར་ཁ་Hེ་བ་fས་པ.་iེང་Z་ཤེས་རབ་Qི་ཕ་རོལ་}་nིན་པ.་པོ་ཏི་འཛིན་པ།
DAP MA NYEN GYI THÉ KAR KHA JÉ WA GYÉ PÉ TENG DU SHÉ RAP KYI PHA RÖL TU CHIN PÉ

PO TI DZIN PA

Upon the petals blooming at the level of their [left] ears, rests a volume of the Transcendental
Perfection of Wisdom Sūtra.

22
ཞབས་Çོ་,ེ་Vིལ་མོ་‡ང་Z་བCགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བfན་པ།
ZHAP DOR JÉ KYIL MO TRUNG DU ZHUK SHING | DAR DANG RIN PO CHÉ GYEN PA

They sit in cross-legged vajra posture, adorned with silks and precious ornaments.

ཞི་ཞིང་འÌམ་པ.་མདངས་དང་]ན་ཞིང་། རལ་པ.་hར་†ད་∆་དང་]ན་པ།
ZHI ZHING DZUM PÉ DANG DANG DEN ZHING | RAL PÉ ZUR PÜ NGA DANG DEN PA

Radiating with gentle smiles, their hair is tied up in five knots.

ཞལ་ནང་Z་གཟིགས་ནས་བ>ང་བ.་ལས་མཛད་པར་oར།
ZHAL NANG DU ZIK NÉ SUNG WÉ LÉ DZÉ PAR GYUR

Facing inward, they engage in protective activities.

འཁོར་ལོF་yེ་བར་པâ་1་ཉི.་iེང་Z་རིན་པོ་ཆེ་∑་ཚོགས་ལས་Tབ་པ.་མཆོད་ûེན་འོད་ཟེར་∑་ཚོགས་འôོ་བ།
KHOR LÖ TÉ WAR PEMA DA NYI TENG DU RIN PO CHÉ NA TSOK LÉ DRUP PÉ CHÖ TEN Ö ZER NA
TSOK TRO WA

At the hub of the wheel, on a lotus, sun, and moon is a stūpa made of various precious jewels,
radiating with multi-colored light.

དེ.་zམ་པ.་ནང་Z་པད་1་ཉི་མ.་གདན་ལ་®ྃ་མཐིང་ནག་ལས་གསེར་jི་Çོ་,ེ་{ེ་∆་པ།
DÉ BUM PÉ NANG DU PÉ DA NYI MÉ DEN LA HUM THING NAK LÉ SER GYI DOR JÉ TSÉ NGA PA

Inside of the [stūpa’s] vase, upon a seat of lotus, moon, and sun is a dark-blue hūm̆ ,̇
which transforms into a five-pronged golden vajra.

ཡར་jི་Ó་∆་ལ་རིགས་∆་ཡབ་∆། མར་jི་Ó་∆་ལ་རིགས་∆་¢མ་∆ས་མཚན་པ.་
YAR GYI RA NGA LA RIK NGA YAP NGA | MAR GYI RA NGA LA RIK NGA YUM NGÉ TSEN PÉ

At the upper five spokes [of the vajra] are the fathers of the five buddha families, and at the
lower five spokes are the mothers of the five buddha families.

23
yེ་བར་7་∏་དི་•་དི་ལས་Tབ་པ.་ཉི་1.་གú་ཁ་lོར་jི་ནང་Z་∂ྃ་ཡིག་གི་yེ་བར་®ྃ་མཐིང་ནག་འབར་བར་oར།
TÉ WAR GYU A DI KA DI LÉ DRUP PÉ NYI DÉ GA’U KHA JOR GYI NANG DU BHRUM YIK GI TÉ WAR
HUM THING NAK BAR WAR GYUR

At the hub [of the vajra] is a sealed reliquary of sun and moon, made from a string of Sanskrit vowels
and consonants. Inside is a brhūm̆ ̇ syllable, at the center of which is a blazing, dark-blue hūm̆ .̇

དེ.་མཐར་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་བNོར་བ།
DÉ THAR É KA YA MA DU RU CAKRE KOR WA

It is surrounded by the mantra “ekayama duru cakra.”

®ྃ་གི་¯ད་ཀོར་ནང་Z་a་མ་དང་àོབ་དཔོན།
HUM GI LÉ KOR NANG DU LA MA DANG LOP PÖN

In the circle above the hūm̆ ̇ are the guru and master.

ཁོག་པར་རང་གཞན་བ>ང་H.་མིང་ཡིག་དང་པོས་˘ྀ་ལ་བNོར་བ།
KHOK PAR RANG ZHEN SUNG JÉ MING YIK DANG PÖ NRI LA KOR WA
̇ form is a ṇri syllable surrounded by the initials of those to be protected—
Inside of the hūm̆ ’s
others and myself.

ཞབས་Ï.་ནང་Z་འཁོར་དང་ནོར་bས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་oར།
ZHAP KYÜ NANG DU KHOR DANG NOR DZÉ THAM CHÉ SAL WAR GYUR

In the foot-hook of the hūm̆ ̇ syllable I visualize the entire retinue and all treasures of
material wealth.

རང་ཚེ་བདག་}་གསལ་བ.་qགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཅིག་འôོས་པ.་{ེ་ལ་›ོཿ
RANG TSÉ DAK TU SAL WÉ THUK KA NÉ Ö ZER MAR NAK CHIK TRÖ PÉ TSÉ LA JO

I visualize myself as the Lord of Life. From the tip of a dark-red light ray radiating from my
heart comes a radiant dark-maroon bhyoḥ.

˙ག་ནག་འོད་དང་བཅས་པ་གཡོན་Z་ཆད་པ་ལས་འôོ་འZ་ཡོངས་@་oར་པ་ལས། ¢མ་མ་མོ་Äག་མིག་མ།
MUK NAK Ö DANG CHÉ PA YÖN DU CHÉ PA LÉ TRO DU YONG SU GYUR PA LÉ | YUM MA MO TRAK MIK MA

It projects to the left where it manifests as the consort Mamo Tragmig-ma.

24
˙ག་ནག་ཞལ་གཅིག་nག་གཉིས་པ། གཅེར་z་fན་མེད་པ། ཤིན་}་འཇིགས་པ།
MUK NAK ZHAL CHIK CHAK NYI PA | CHER BU GYEN MÉ PA | SHIN TU JIK PA

She is dark-maroon with one face and two arms. Naked and unadorned, she is utterly terrifying.

nག་གཡས་≈གས་Ï་ནམ་མཁར་འnར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་Äག་qགས་ཀར་བ∑མས་པ།
CHAK YÉ CHAK KYU NAM KHAR CHAR WA | YÖN PÉ TÖ TRAK THUK KAR NAM PA

In her right hand she wields an iron hook raised aloft to the sky. In her left hand she holds a
skull cup filled with blood at her heart.

ཞབས་གཉིས་དོར་iབས་@་བCགས་པ། གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན།
ZHAP NYI DOR TAP SU ZHUK PA | ZIK GI SHAM THAP CHEN

Standing with her legs extended in dance, her skirt is the skin of a tiger.

འཁོར་མ་མོ་Hེ་བ་ས་ཡས་བNོར་བ་དང་བཅས་པ། རང་gས་ལས་འôོས་པ.་མེ་རི.་ནང་Z་བCགས་པ.་
KHOR MA MO JÉ WA SA YÉ KOR WA DANG CHÉ PA | RANG LÜ LÉ TRÖ PÉ MÉ RI NANG DU ZHUK PÉ

Surrounded by her retinue of billions of mamos, she dwells within a self-projected mountain
of glaring flames.

qགས་ཀར་›ོཿ˙ག་ནག་གི་མཐར་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་བNོར་བར་oར།
THUK KAR JO MUK NAK GI THAR HÉ KA YA MA DU RU CAKRÉ KOR WAR GYUR

At her heart is a dark maroon bhyoḥ surrounded by the mantra “heka yama duru cakra.”

ཡང་ཡབ་Qི་qགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཅིག་འôོས་པ.་{ེ་ལ་ཡ་དམར་ནག་ཅིག་འôོས་པ་ལས།
YANG YAP KYI THUK KA NÉ Ö ZER MAR NAK CHIK TRÖ PÉ TSÉ LA YA MAR NAK CHIK TRÖ PA LÉ

Again, a dark-red ray of light radiates from my heart. At its tip appears a dark-red syllable ya.

ཡབ་Qི་གཡས་@་öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ། é་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་nག་གཉིས་པ།
YAP KYI YÉ SU SÉ CHOK YA MA RA TSA | KUN DOK MAR NAK ZHAL CHIK CHAK NYI PA

Projecting to the right, it transforms into the supreme son Yamarāja. He is dark-red with
one face and two arms.

25
གཡས་བཤན་5ི་དམར་པོ་ནམ་མཁར་འnར་བ། གཡོན་པས་ཙི÷་དམར་ཙ་ར་ར་འEད་པ།
YÉ SHEN DRI MAR PO NAM KHAR CHAR WA | YÖN PÉ CITTA MAR TSA RA RA DRÉ PA

He wields a butcher’s knife raised up to the sky in his right hand and bites into a fresh
bloody heart held in his left.

མི་གས་Qི་གཡང་གཞི་དམར་ཙ་རེ་བ་é་ལ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་ས་ལ་བÇེབས་པ། iག་གས་Qི་ཤམ་

ཐབས་ཅན།
MI PAK KYI YANG ZHI MAR TSA RÉ WA KU LA SÖL WA | ZHAP NYI SA LA DEP PA | TAK PAK KYI
SHAM THAP CHEN

On his upper body he wears a fresh human skin as a pelt. He stamps both of his feet upon
the earth, and he wears a skirt of tiger’s skin.

འཁོར་Wེ་བfད་ཡོངས་Qིས་བNོར་བ་དང་བཅས་པ.་རང་gས་ལས་འôོས་པ.་མེ་དıང་གི་ནང་Z་བCགས་པ.་
KHOR DÉ GYÉ YONG KYI KOR WA DANG CHÉ PÉ RANG LÜ LÉ TRÖ PÉ MÉ PUNG GI NANG DU ZHUK PÉ

He is surrounded by the eight classes of demons, as he abides in the midst of a self-projected

mass of flames.

qགས་ཀར་ཡ་དམར་ནག་གི་མཐར་˚ི་མ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་བNོར་བར་oར།
THUK KAR YA MAR NAK GI THAR GHRI MA YA MA DU RU CAKRÉ KOR WAR GYUR

The dark-red syllable ya at his heart is encircled by the mantra “ghrima yama duru cakra.”

མZན་Z་é.་Ùལ་པ་འཆི་བདག་ནག་པོ་é་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་nག་གཉིས་པ།
DÜN DU KÜ TRÜL PA CHI DAK NAK PO KUN DOK THING NAK ZHAL CHIK CHAK NYI PA

In front of me is the body emanation, the Black Lord of Death, who is dark-blue with one face
and two arms.

གཡས་པས་རི་རབ་འnར་ཞིང་། གཡོན་པས་ད5་i་གདེངས་པ།
YÉ PÉ RI RAP CHAR ZHING | YÖN PÉ DRA TA DENG PA

In his right hand he holds aloft Mount Meru, and in his left hand he brandishes a battle axe.

26
é་iོད་ལ་གནམ་≈གས་Qི་Cན་Äབ་གསོལ་བ། é་Nེད་ལ་ཞིང་གས་Qི་N་རགས་བཅིངས་པ།
KU TÖ LA NAM CHAK KYI ZHÜN TRAP SÖL WA | KU KÉ LA ZHING PAK KYI KA RAK CHING PA

His upper body is garbed in armor made from molten meteoric iron. The skin of [an enemy
within whom the ten] grounds [are complete] is tied around his waist.

é་óད་ལ་iག་གས་Qི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཐོད་པ་Nམ་པོ་∆ས་དz་ལ་བfན་པ།
KU MÉ LA TAK PAK KYI SHAM THAP SÖL WA | THÖ PA KAM PO NGÉ U LA GYEN PA

His lower body is wrapped in a skirt of tiger’s skin. Five dried skulls adorn his crown.

ཞིང་cང་གི་ཆོས་གོས་Hས་པ། Èལ་jིས་ཡན་ལག་ད⁄ིས་པ།
ZHING CHUNG GI CHÖ GÖ JÉ PA | DRÜL GYI YEN LAK TRI PA

His dharma robe is made from a child’s skin. His limbs are swathed in serpents.

ཞབས་གཉིས་དོར་iབས་@་བ5ད་ནས་c་‰ང་Jོན་པོ་ལ་ཆིབས་པ།
ZHAP NYI DOR TAP SU DRÉ NÉ CHU LANG NGÖN PO LA CHIP PA

Standing, legs poised as he dances, he rides a blue water buffalo.

འཁོར་Z་é་ཡི་Ùལ་པ་Hེ་བ་ས་ཡས་བNོར་བ། fབ་}་ག@ང་གི་Ùལ་པ་öོག་བདག་ནག་པོ།
KHOR DU KU YI TRÜL PA JÉ WA SA YÉ KOR WA | GYAP TU SUNG GI TRÜL PA SOK DAK NAK PO

He is surrounded by a retinue of billions of body emanations. Behind him there appears

the Speech Emanation, the Black Lord of Life-Force.

é་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་nག་གཉིས་པ། ཐོད་པ.་k་ཆ་ཅན། Èལ་ནག་གི་རལ་པ་Ëི་བོར་བཅིངས་པ།

KUN DOK MAR NAK ZHAL CHIK CHAK NYI PA | THÖ PÉ NA CHA CHEN | DRÜL NAK GI RAL PA CHI
WOR CHING PA

He is dark-red in color and has one face and two arms. He has skull earrings, and a black
snake binds his locks into a topknot.

གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་བ∑མས་པ། é་ལ་sས་¸ལ་ནག་པོF་གཡང་གཞི་གསོལ་བ།

YÉ BÉ CHÖN DANG | YÖN ZHAK PA NAM PA | KU LA RÜ BEL NAK PÖ YANG ZHI SÖL WA

With his right hand he holds a club and with his left a noose. His body is covered in the skin
of a black tortoise.

27
ཞབས་གཉིས་དོར་iབས་@་བ5ད་ནས་ལས་Qི་·ང་དམར་jི་û་ལ་ཆིབས་པ།
ZHAP NYI DOR TAP SU DRÉ NÉ LÉ KYI LUNG MAR GYI TA LA CHIP PA

Standing, with legs poised in dance, he rides the horse of the karmic winds’ tempest.

འཁོར་Z་ག@ང་གི་Ùལ་པ་Hེ་བ་ས་ཡས་བNོར་བ། དེ་གཉིས་Qི་qགས་ཀར་ཡ་དམར་ནག་གི་མཐར།
KHOR DU SUNG GI TRÜL PA JÉ WA SA YÉ KOR WA | DÉ NYI KYI THUK KAR YA MAR NAK GI THAR

He is surrounded by a retinue of billions of speech emanations. At both of their hearts is

a dark-red ya syllable,

ས±་ཙི÷་གཟིར་qཾ་བྷིག་ནན་˝ིག་ནན་±ད་ཡ་1ོག་ཡ། ཞེས་པས་བNོར་བར་oར།
SARVA CITTA ZIR THUM BHIK NEN TRIK NEN BÉ YA DOK YA | ZHÉ PÉ KOR WAR GYUR

encircled by the mantra “sarva citta zirthuṃ bhignen trignen béya dokya.”

àར་ཡང་རང་གི་qགས་ཀ.་®ྃ་ལས་རཾ་འôོས་པས་®ྃ་དང་›ོཿལས་བ>ང་བ.་Äོ་བོ་Äོ་མོ་གཡས་གཡོན་Z་
ཞལ་ནང་Z་o་ནས་བ>ང་བ.་Bར་ཁང་Z་oར།
LAR YANG RANG GI THUK KÉ HUM LÉ RAM TRÖ PÉ HUM DANG JO LÉ SUNG WÉ TRO WO TRO MO
YÉ YÖN DU ZHAL NANG DU GYU NÉ SUNG WÉ GUR KHANG DU GYUR

Again, from the hūm̆ ̇ at my heart radiates a raṃ, from which appear a hūm̆ ̇ and a bhyoḥ.
These transform into the wrathful male and female protectors which appear to the right and
the left. Facing inward, they form a protective sphere.

Bར་ཁང་མཆོད་ûེན་jི་nི་རོལ་Z་∂ྃ་ལས་གསེར་jི་གú་ཁ་lོར་jི་Bར་ཁང་།
GUR KHANG CHÖ TEN GYI CHI RÖL DU BHRUM LÉ SER GYI GA’U KHA JOR GYI GUR KHANG

From a bhrūm̆ ̇ outside of the sphere and the stūpa appears the sphere of a sealed golden reliquary.

དེ.་nི་རོལ་Z་®ྃ་˛་ར་ཎ་ཕཊ། །ཅེས་པས་Äོ་བོ་Jོན་པོ་Çོ་,ེ་Jོན་པོ་ཐོགས་པ་དང་།
DÉ CHI RÖL DU HUM SA PHA RA NA PHET | CHÉ PÉ TRO WO NGÖN PO DOR JÉ NGÖN PO THOK PA DANG

Outside of that, from the mantra “hūm̆ ̇ spharaṇa phaṭ,” blue wrathful ones holding blue
vajras appear.

28
Çོ་,ེ་Jོན་པོF་Bར་ཁང་·ང་བསེར་z་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་oར།
DOR JÉ NGÖN PÖ GUR KHANG LUNG SER BU TSAM YANG MI THAR WAR GYUR

Not even a puff of wind can escape from the blue vajra sphere.

དེ.་nི་རོལ་Z་ཨ§་˛་ར་ཎ་ཕཊ། །ཅེས་པས་Äོ་བོ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐོགས་པ་དང་།
DÉ CHI RÖL DU OM SA PHA RA NA PHET | CHÉ PÉ TRO WO KAR PO KHOR LO KAR PO THOK PA DANG

Outside of that, from the mantra “om̆ ̇ spharaṇa phaṭ,” white wrathful ones holding white
wheels appear.

འཁོར་ལོ་དཀར་པོF་Bར་ཁང་·ང་བསེར་z་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་oར།
KHOR LO KAR PÖ GUR KHANG LUNG SER BU TSAM YANG MI THAR WAR GYUR

Not even a puff of wind can escape from the white wheel sphere.

དེ.་nི་རོལ་Z་ˇཾ་˛་ར་ཎ་ཕཊ། །ཅེས་པས་Äོ་བོ་སེར་པོ་ནོར་z་སེར་པོ་ཐོགས་པ་དང་།
DÉ CHI RÖL DU TRAM SA PHA RA NA PHET | CHÉ PÉ TRO WO SER PO NOR BU SER PO THOK PA DANG

Outside of that, from the mantra “trāṃ spharaṇa phaṭ,” golden wrathful ones holding golden
jewels appear.

ནོར་z་སེར་པོF་Bར་ཁང་·ང་བསེར་z་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་oར།
NOR BU SER PÖ GUR KHANG LUNG SER BU TSAM YANG MI THAR WAR GYUR

Not even a puff of wind can escape from the golden jewel sphere.

དེ.་nི་རོལ་Z་Ãིཿ˛་ར་ཎ་ཕཊ། །ཅེས་པས་Äོ་བོ་དམར་པོ་nག་ན་པâ་དམར་པོ་ཐོགས་པ་དང་།
DÉ CHI RÖL DU HRI SA PHA RA NA PHET | CHÉ PÉ TRO WO MAR PO CHAK NA PEMA MAR PO
THOK PA DANG

Outside of that, from the mantra “hrīḥ spharaṇa phaṭ,” red wrathful ones holding red lotuses appear.

པâ་དམར་པོF་Bར་ཁང་·ང་བསེར་z་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་oར།
PEMA MAR PÖ GUR KHANG LUNG SER BU TSAM YANG MI THAR WAR GYUR

Not even a puff of wind can escape from the red lotus sphere.

29
དེ.་nི་རོལ་Z་ཨ་˛་ར་ཎ་ཕཊ། །ཅེས་པས་Äོ་བོ་»ང་Ò་∑་ཚོགས་Çོ་,ེ་ཐོགས་པ་དང་
DÉ CHI RÖL DU A SA PHA RA NA PHET | CHÉ PÉ TRO WO JANG KHU NA TSOK DOR JÉ THOK PA DANG

Outside of that, from the mantra “a spharaṇa phaṭ,” green wrathful ones holding green vajra
crosses appear.

∑་ཚོགས་Çོ་,ེ.་Bར་ཁང་·ང་བསེར་z་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་oར།
NA TSOK DOR JÉ GUR KHANG LUNG SER BU TSAM YANG MI TAR WAR GYUR

Not even a puff of wind can escape from the green crossed-vajra sphere.

དེ.་nི་རོལ་Z་ཏི!་ཎ་མ—ལ་ཞེས་པས་རལ་5ི་ངར་མ.་འཁོར་ལོ་གཡོན་Z་Eག་}་འཁོར་བ་ལས་
DÉ CHI RÖL DU TIKSHA NA MANDALA ZHÉ PÉ RAL DRI NGAR MÉ KHOR LO YÖN DU DRAK TU
KHOR WA LÉ

Outside of that, from the mantra “tikṣāṇa maṇḍala,” appears a wheel of sharp swords fiercely
spinning to the left.

གནོད་Hེད་གང་ཡིན་“་ལ་ལ་ག}བ་པ.་Bར་ཁང་·ང་བསེར་z་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་oར།
NÖ JÉ GANG YIN NYA LA LA TUP PÉ GUR KHANG LUNG SER BU TSAM YANG MI THAR WAR GYUR

Not even a puff of wind can escape from the sphere that slices through every harm-doer with
the sound “chop, chop.”

དེ.་nི་རོལ་Z་ཡཾ་˛་ར་ཎ་ཕཊ། །ཅེས་པས་·ང་ནག་འབ་མ.་Bར་ཁང་ནང་Z།
DÉ CHI RÖL DU YAM SA PHA RA NA PHET | CHÉ PÉ LUNG NAK TSUP MÉ GUR KHANG NANG DU

Outside of that, from the mantra “yaṃ spharaṇa phaṭ,” appears a sphere of raging dust storms

Äོ་བོ་ཁམ་ནག་·ང་གཡབ་དང་མཚོན་ཆ་∑་ཚོགས་བ∑མས་པས་གང་ཞིང་གཏམས་པ།
TRO WO KHAM NAK LUNG YAP DANG TSÖN CHA NA TSOK NAM PÉ GANG ZHING TAM PA

that become completely filled with dark-brown wrathful ones wielding fans and various weapons.

དེ.་nི་རོལ་Z་རཾ་˛་ར་ཎ་ཕཊ། རཾ་–་ལ་མ—ལ། །ཞེས་པས་མེ་དıང་འབར་བ.་Bར་ཁང་ནང་Z།

DÉ CHI RÖL DU RAM SA PHA RA NA PHET | RAM DZOLA LA MANDALA ZHÉ PÉ MÉ PUNG BAR WÉ
GUR KHANG NANG DU

Outside of that, from the mantra “raṃ spharaṇa phaṭ, raṃ jvala maṇḍala” appears a sphere of
flaring masses of fire,
30
Äོ་བོ་དམར་ནག་མེ་དıང་ཐོགས་པས་གང་ཞིང་གཏམས་པ།
TRO WO MAR NAK MÉ PUNG THOK PÉ GANG ZHING TAM PA

that becomes completely filled with dark-red wrathful ones hurling fireballs.

དེ.་nི་རོལ་Z་བཾ་ཏིཀ་ན་མ—ལ། །ཞེས་པས་c་བོ་±་¯ོང་འYིལ་བ.་Bར་ཁང་ནང་Z་
DÉ CHI RÖL DU BAM TIKNA MANDALA | ZHÉ PÉ CHU WO BA LONG KYIL WÉ GUR KHANG NANG DU

Outside of that, from the mantra “baṃ tikna maṇḍala” appears a sphere of surging ocean waves

Äོ་བོ་དཀར་པོ་c་ཞགས་ཐོགས་པས་གང་ཞིང་གཏམས་པ།
TRO WO KAR PO CHU ZHAK THOK PÉ GANG ZHING TAM PA

that becomes completely filled with white wrathful ones hurling water lassoes.

དེ.་nི་རོལ་Z་ལཾ་ཏིཀ་ན་མ—ལ། །ཞེས་པས་གསེར་jི་Çོ་,ེ་f་5མ་jི་Bར་ཁང་ནང་Z།
DÉ CHI RÖL DU LAM TIKNA MANDALA | ZHÉ PÉ SER GYI DOR JÉ GYA DRAM GYI GUR KHANG NANG DU

Outside of that, from the mantra “laṃ tikna maṇḍala” appears a sphere of golden vajra crosses

Äོ་བོ་སེར་པོ་རི་རབ་ཐོགས་པས་གང་ཞིང་གཏམས་པ།
TRO WO SER PO RI RAP THOK PÉ GANG ZHING TAM PA

that becomes completely filled with golden wrathful ones holding Meru Mountains.

དེ.་nི་རོལ་Z་ཨེ་མ—ལ། །ཞེས་པས་ནམ་མཁའ་≈གས་Qི་Bར་ཁང་ནང་Z་
DÉ CHI RÖL DU É MANDALA | ZHÉ PÉ NAM KHA CHAK KYI GUR KHANG NANG DU

Outside of that, from the mantra “é maṇḍala” appears a sphere of meteoric iron

Äོ་བོ་ནག་པོ་མཚོན་ཆ་∑་ཚོགས་ཆར་yར་དབབ་པས་གང་ཞིང་གཏམས་པ.་Bར་ཁང་།
TRO WO NAK PO TSÖN CHA NA TSOK CHAR TAR BAP PÉ GANG ZHING TAM PÉ GUR KHANG

that becomes completely filled with black wrathful ones showering down various weapons.

དེ་ཐམས་ཅད་ö་ཞིང་མÄེགས་པ.་Ó་བར་Äོ་cང་མཚོན་ཆ་∑་ཚོགས་ཐོགས་པ་དང་།
DÉ THAM CHÉ SA ZHING TREK PÉ RA WAR TRO CHUNG TSÖN CHA NA TSOK THOK PA DANG

All these spheres are encircled by a solid and unyielding fence of small wrathful ones
wielding different weapons.
31
ནམ་མཁའ་Çོ་,ེ་ô་མོF་ཚོགས་དང་·ང་4་5ི་རེག་གཅོད།
NAM KHA DOR JÉ TRA MÖ TSOK DANG LUNG PU DRI REK CHÖ

All openings are completely filled with tiny vajras and razor-like winds that slice upon contact,

ཡེ་ཤེས་Qི་མེ་དıང་འབར་བ་དང་། c་5ི་དང་མཚོན་ཆ་∑་ཚོགས་Qི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་འབ་པ་དང་གཏམས་པ་ལས་
YÉ SHÉ KYI MÉ PUNG BAR WA DANG | CHU DRI DANG TSÖN CHA NA TSOK KYI KHOR LO MANG PO
TSUP PA DANG TAM PA LÉ

with the blazing fire of primordial wisdom and myriad spheres of razors and various weapons.

ཤིན་}་Eག་པོF་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འôོས་པས། ད5་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐ.་f་མཚོ.་ཕ་རོལ་}་བÎད་ཅིང་།
SHIN TU DRAK PÖ Ö ZER DANG CHÉ PA TRÖ PÉ | DRA GEK THAM CHÉ TÉ GYAM TSÖ PA RÖL TU
TRÉ CHING

As they spin around fiercely, filling all space, blinding lights fly out and drive away all
enemies and obstructors beyond the outer ocean.

མ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ.་"ལ་ôན་བཞིན་Z་བIག་པར་oར།
MA SONG WA THAM CHÉ THAL WÉ DÜL TREN ZHIN DU LAK PAR GYUR

Those who won’t leave are reduced to fine dust.

དེ.་nི་རོལ་Z་རང་Jགས་དང་∏་དི་•་དི.་ôེང་བ་འÄིགས་པས་ད5་བོ་ཐམས་ཅད་སོད་ཅེས་པ.་iོང་ཉིད་Qི་
རང་°་°ོགས་པ.་Bར་ཁང་kམས་@་གསལ་བར་oར།
DÉ CHI RÖL DU RANG NGAK DANG Á DI KA DI TRENG WA TRIK PÉ DRA WO THAM CHÉ SÖ CHÉ PÉ
TONG NYI KYI RANG DRA DROK PÉ GUR KHANG NAM SU SAL WAR GYUR

Outside of that, from the deity’s mantra and the strings of the Sanskrit vowels and consonants
appears a sphere that echoes with the innate sound of emptiness, saying ”slay all enemies!”

å་ཚོགས་ཐམས་ཅད་Qི་Ëི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨ§་jིས་མཚན་པ།
LHA TSOK THAM CHÉ KYI CHI WOR KHOR LO KAR PO OM GYI TSEN PA

At the crowns of all the gathered deities are white wheels marked with om̆ ,̇

32
མ5ིན་པར་པâ་དམར་པོ་∏ཿས་མཚན་པ། pིང་ཁར་Çོ་,ེ་Jོན་པོ་®ྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འôོས་པས་
DRIN PAR PEMA MAR PO É TSEN PA | NYING KHAR DOR JÉ NGÖN PO HUM GI TSEN PA LÉ Ö ZER TRÖ PÉ

at their throats are red lotuses marked with āḥ, and at their hearts are blue vajras marked with hūm̆.̇

རང་བཞིན་jི་གནས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་ཡབ་¢མ་öས་ག@མ་བ>ང་བ.་Bར་ཁང་དང་
བཅས་པ་བª་ས་v་ཛཿ
RANG ZHIN GYI NÉ NÉ JAM PAL SHIN JÉ SHÉ YAP YUM SÉ SUM SUNG WÉ GUR KHANG DANG CHÉ
PA BENDZA SA MA DZA

Light rays radiate from these and invite, from their natural abodes, the three deities of Mañjuśrī
Yamāntaka—father, mother, and son—together with their protective spheres—vajra samājaḥ.

ཡང་1ོག་ôིན་ལས་Qི་གCང་ལ་དོན་བZན་ཡོད་པ་ལས།
The root text of Utmost Repelling Activities consists of seven sections.

33
First, the Invitation:

དང་པོ་Ëན་འEེན་པ་ནི། ཤ་ཆེན་དང་B་Bལ་བöེགས་པ.་Zད་པ་H།
Burn the great flesh and guggul resin.

®ྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ་ཡབ་¢མ་འཁོར་བཅས་Ëན་འEེན་ནོ། །

HUM | DÉ PA DANG NI DAM TSIK GI JAM PAL SHIN JÉ YAP YUM KHOR CHÉ CHEN DREN NO

Hūm̆ .̇ Through faith and samaya, I invite Mañjuśrī Yamāntaka—father, mother, and your retinue.

འོག་མིན་ཆོས་Qི་དHིངས་Qི་ཕོ་_ང་ནས། །T་ག@མ་མཐིང་ནག་འབར་བ.་གཞལ་ཡས་ནས། །
OK MIN CHÖ KYI YING KYI PHO DRANG NÉ DRU SUM THING NAK BAR WÉ ZHAL YÉ NÉ

From the dharmadhātu palace in the pure land Ákaniṣṭha, the boundless mansion of the
blazing dark-blue triangle,

འཕགས་པ.་fལ་པོ་Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་àད་Z། །
PHAK PÉ GYAL PO TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ DAK DANG THA YÉ SEM CHEN DÖN LÉ DU

Exalted Sovereign, Yamāntaka, King of Wrath, for the sake of endless beings and myself,

qགས་,ེས་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་@་གསོལ། །¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་གཤེགས་@་གསོལ། །
THUK JÉ GONG LA NÉ DIR SHEK SU SÖL YUM CHOK MA MO TRAK MIK SHEK SU SÖL

regard us with compassion and come here to this place! Supreme Mother Mamo Trakmig-ma,
please come here!

öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་@་གསོལ། །é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་@་གསོལ། །
SÉ CHOK YA MA RA TSA KHOR CHÉ SHEK SU SÖL KU TRÜL CHI DAK NAK PO SHEK SU SÖL

Supreme Son Yamarāja and your retinue, please come here! Body Emanation Black Lord of
Death, please come here!

ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་@་གསོལ། །འཁོར་jི་གཤིན་,ེ.་དམག་ཚོགས་གཤེགས་@་གསོལ། །
SUNG TRÜL SOK DAK NAK PO SHEK SU SÖL KHOR GYI SHIN JÉ MAK TSOK SHEK SU SÖL

Speech Emanation Black Lord of Life-Force, please come here! Troops of Yamā, please come here!

ཨ§་མt་uི་ཡ་vw་ཀ་ཡ་མ་ß་ཛ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་#་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ
om̆ ̇ mañjuśhrī yamāntaka yamarāja mamo ekajāti samaya ja jaḥ ||
34
གཉིས་པ་བCགས་@་གསོལ་བ་ནི།
Second, Request to Remain:

®ྃ། T་ག@མ་མཐིང་ནག་འབར་བ.་གཞལ་ཡས་@། །གཤིན་,ེ་མ་ཧེ་ཉི་1་པâ.་གདན་iེང་Z། །

HUM | DRU SUM THING NAK BAR WÉ ZHAL YÉ SU | SHIN JÉ MA HÉ NYI DA PEMÉ DEN TENG DU

Hūm̆ .̇ In the boundless mansion of the blazing dark-blue triangle, upon a seat of Yamā,
buffalo, sun, moon, and lotus,

Äོ་fལ་གཤིན་,ེ་ཡབ་¢མ་öས་འཁོར་བཅས་པ་kམས། །
TRO GYAL SHIN JÉ YAP YUM SÉ KHOR CHÉ PA NAM

Wrathful King Yamāntaka—father, mother, son, and retinue,

བüང་བéམ་འjིང་བག་Êམ་བ,ིད་ལ་jིས་བCགས་@་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏི$་åན།
KYANG KUM GYING BAK NGAM JI TSÜL GYI ZHUK SU SÖL | SAMAYA TISHTA LHEN

please be seated with your legs outstretched and bent like splendorous kings!

ས་མ་ཡ་ཏི$་åན།
samaya tiṣṭha lhan ||

ག@མ་པ་nག་འཚལ་བ་ནི།
Third, Prostration:

®ྃ། ད5་བགེགས་མ་gས་ཐལ་བར་Iོག་Hེད་པ.། །Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་ལ་nག་འཚལ་ལོ། །

HUM | DRA GEK MA LÜ THAL WAR LOK JÉ PÉ TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ LA CHAK TSAL LO

Hūm̆̇ . Homage to the Wrathful King Yamāntaka, who reduces all enemies and obstructors
without exception to dust!

མ་མོ་ཆེན་མོ་Äག་མིག་མ་ལ་nག་འཚལ་ལོ། །
MA MO CHEN MO TRAK MIK MA LA CHAK TSAL LO

Homage to Great Mamo Trakmig-ma!

35
öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་nག་འཚལ་ལོ། །
SÉ CHOK YA MA RA TSA KHOR DANG CHÉ LA CHAK TSAL LO

Homage to the Supreme Son Yamarāja and your retinue!

འཆི་བདག་ནག་པོF་é་ལ་nག་འཚལ་ལོ། །öོག་བདག་ནག་པོF་é་ལ་nག་འཚལ་ལོ། །
CHI DAK NAK PÖ KU LA CHAK TSAL LO SOK DAK NAK PÖ KU LA CHAK TSAL LO

Homage to the form of the Black Lord of Life! Homage to the form of the Black Lord of Life-Force!

འཁོར་jི་གཤིན་,ེ.་ཚོགས་ལ་nག་འཚལ་ལོ། །
KHOR GYI SHIN JÉ TSOK LA CHAK TSAL LO

Homage to Yamāntaka's gathered retinue!

ཨ་ཏི་ø་ཧོཿ Ú་ཏི་ཛཿཧོཿ
ati pūhoḥ | praticcha hoḥ ||

བཞི་པ་མཆོད་པ་འzལ་བ་ནི།
Fourth, Offerings:

®ྃ། འཕགས་པ.་fལ་པོ་Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །
HUM | PHAK PÉ GYAL PO TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ

Hūm̆ .̇ To the Exalted Sovereign, the Wrathful King Yamāntaka—

ཡབ་¢མ་öས་འཁོར་Ùལ་པ་ཡང་Ùལ་ཚོགས་བཅས་ལ། །
YAP YUM SÉ KHOR TRÜL PA YANG TRÜL TSOK CHÉ LA

the father, mother, son, retinue, emanations, and secondary emanations,

དངོས་འHོར་ཡིད་Qིས་Ùལ་པ.་མཆོད་ཚོགས་འzལ། །
NGÖ JOR YI KYI TRÜL PÉ CHÖ TSOK BÜL

I offer you substances, both actually prepared and mentally created.

36
མེ་ཏོག་བZག་πོས་མར་མེ་Eི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །
MÉ TOK DUK PÖ MAR MÉ DRI CHAP ZHAL ZÉ DANG

Flowers, incense, lamps, fragrances, foods, and

སིལ་pན་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འzལ་ལོ་བཞེས་@་གསོལ། །
SIL NYEN LA SOK CHÖ PA BÜL LO ZHÉ SU SÖL

music, and so forth—please accept these offerings!

བZད་{ི་óན་jི་མཆོད་པ་འzལ་ལོ་བཞེས་@་གསོལ། །
DÜ TSI MEN GYI CHÖ PA BÜL LO ZHÉ SU SÖL

Please accept the offering of amṛita medicine.

དམ་bས་གཏོར་མ.་མཆོད་པ་འzལ་ལོ་བཞེས་@་གསོལ། །
DAM DZÉ TOR MÉ CHÖ PA BÜL LO ZHÉ SU SÖL

Please accept the offering of the samaya-substance torma.

ར«་འདོད་ཆགས་Zག་∆.་མཆོད་པ་འzལ་ལོ་བཞེས་@་གསོལ། །
RAKTA DÖ CHAK DUK NGÉ CHÖ PA BÜL LO ZHÉ SU SÖL

Please accept the rakta offering of the five poisons’ lust.

lོར་°ོལ་kམས་Qི་མཆོད་པ་འzལ་ལོ་བཞེས་@་གསོལ། །
JOR DRÖL NAM KYI CHÖ PA BÜL LO ZHÉ SU SÖL

Please accept the offering of union and liberation.

ཨºཾ། Ωæཾ། ı¿ེ། ¡་པེ། ∏་ལོ་ཀེ། ག¬ེ། ནཻ་ཝི་æེ། ཤƒ་∏ཿ®ྃ་%་œ།

arghaṃ | pādyaṃ | puśhpe | dhūpe | āloke | gandhe | naividye | śhabda āḥ hūm̆ ̇ svāhā ||

རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་པོ་kམས་བöེགས་གཏོར་བ‡ས།
With raṃ yaṃ khaṃ everything is burned, scattered, and cleansed.

ཨ§་∏ཿ®ྃ། ག@མ་བ,ོད།
om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ || 3x

37
ད5་བགེགས་Qི་ཤ་Äག་བZད་{ི.་f་མཚོར་oར།
DRA GEK KYI SHA TRAK DÜ TSI GYAM TSOR GYUR

The flesh and blood of all enemies and obstructors become an ocean of nectar.

ཨ§་ས±་པ…་ཨ་ ྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་&་ཧི། མ་œ་བ་ལིÿ་ལ་ཁ་རཾ༴ མ་œ་ར«༴ མ་œ་མཾ་ས༴ མ་œ་ཀ‹་ནི་རི་ཏི༴

མ་œ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་œ་ཙི÷༴ མ་œ་བ་@་ཏ་ཁ་རཾ་&་ཧི། བོདྷི་ཙི÷་མ་˝ཾ་¶་E་Ú་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།
om̆ ̇ sarva pañca amṛita la kharaṃ khāhi | mahā balingta la kharaṃ khāhi |
mahā rakta la kharaṃ khāhi | mahā maṃsa la kharaṃ khāhi | mahā keṃniriti la kharaṃ khāhi |
mahā gorocana la kharaṃ khāhi | mahā citta la kharaṃ khāhi | mahā vasuta kharaṃ khāhi |
bodhicitta matraṃ rūdra praveśhaya phaṭ ||

∆་པ་བiོད་པ་H་བ་ནི།
Fifth, Offering Praise:

ཨེ། ཆོས་é་Vེ་བ་མེད་པ་ལས། །(ོས་_ལ་བདེ་ཆེན་དག་པ.་é། །

É | CHÖ KU KYÉ WA MÉ PA LÉ TRÖ DREL DÉ CHEN DAK PÉ KU
Éh! Pure and unelaborated body of great bliss, [dwelling in] the unborn dharmakāya,

རང་བཞིན་གཉིས་@་མེད་པ.་ག@ང་། །མ་°ིབ་དོན་kམས་bོགས་པ.་qགས། །
RANG ZHIN NYI SU MÉ PÉ SUNG MA DRIP DÖN NAM DZOK PÉ THUK
with naturally nondual speech, an unobscured awakened mind fulfilling every benefit,

འ5ན་1་|ན་_ལ་ཡོན་ཏན་]ན། །འ5ོ་|ན་དོན་མཛད་ôིན་ལས་སོགས། །
DREN DA KÜN DREL YÖN TEN DEN DRO KÜN DÖN DZÉ TRIN LÉ SOK

and peerless qualities and deeds that serve all transient beings,

é་ག@ང་qགས་དང་ཡོན་ཏན་ôིན་ལས་Qིས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །
KU SUNG THUK DANG YÖN TEN TRIN LÉ KYI SEM CHEN DÖN DZÉ TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ

you benefit [all] sentient beings with enlightened body, speech, mind, qualities, and deeds,
Yamāntaka, King of Wrath—

ཡབ་¢མ་öས་འཁོར་བཅས་ལ་nག་འཚལ་བiོད། །
YAP YUM SÉ KHOR CHÉ LA CHAK TSAL TÖ

praise and homage to you: father, mother, son, and retinue!

38
ùག་པ་བཤགས་པ་H་བ་ནི།
Sixth, Confession:

བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ.་ན་ཆད་ནས། །ད་y.་gས་འདི་aངས་པ་ཡན་ཆད་Z། །
DAK GI TSÉ RAP THOK MA MÉ PÉ TSÜN CHÉ NÉ DA TÉ LÜ DI LANG PA YEN CHÉ DU
In the succession of my lives since beginningless time on up until this present life,

gས་Qིས་Wིག་Hས་Ëོད་པ་ངན་Z་Ëད། །ངག་གིས་ཚིག་འYལ་€་བ་མང་Z་བ,ོད། །
LÜ KYI DIK JÉ CHÖ PA NGEN DU CHÉ NGAK GI TSIK KYAL MA WA MANG DU JÖ
with my body I have misbehaved and committed harmful deeds; I have spoken many idle
words with speech;

ཡིད་Qིས་aོ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་ལ་སོགས། །འདོད་Äོ་གཏི་Œག་དབང་གིས་ལས་ངན་ཅི་Ëད་པ། །
YI KYI LO NOR LOK PAR SEM LA SOK DÖ TRO TI MUK WANG GI LÉ NGEN CHI CHÉ PA
and with my mind I have produced mistaken and corrupted thoughts. Whatever wrong I
have done with desire, anger, and ignorance,

བ⁄མ་པ.་å་ཚོགས་kམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་å་ལ་ûོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །
TRAM PÉ LHA TSOK NAM LA ZÖ PAR SÖL YÉ SHÉ LHA LA TOK PA MI NGA YANG
assembled deities, please forgive them! Although you wisdom deities are without thoughts,

དེ་ཡི་འཁོར་Z་གཏོགས་པ.་å་öིན་Eེགས་པ་kམས། །མི་ཡི་Vོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བIག་པར་མཛད། །
DÉ YI KHOR DU TOK PÉ LHA SIN DREK PA NAM MI YI KYÖN THONG TSAM NÉ LAK PAR DZÉ
your retinue of haughty gods and spirits obliterates upon the mere perception of us humans’ faults.

ནོར་འ)ལ་ཆག་ཉམས་མཆིས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །
NOR TRÜL CHAK NYAM CHI NA ZÖ PAR SÖL
Whatever mistakes, confusions, and breaches there are, please forgive them!

བཟོད་པར་བཞེས་ལ་kལ་འHོར་བདག་ལ་ཚངས་པ.་དངོས་Tབ་òོལ། །
ZÖ PAR ZHÉ LA NAL JOR DAK LA TSANG PÉ NGÖ DRUP TSÖL
Having granted us forgiveness, please bestow the Brahma siddhi on us yogins!

འདི་nི་གཉིས་Qི་üེན་དང་°ིབ་པར་མི་འoར་བར་མཛད་Z་གསོལ། །
DI CHI NYI KYI KYEN DANG DRIP PAR MI GYUR WAR DZÉ DU SÖL
In this and all future lives, please prevent [all] misfortunes and obscurations!
39
∏་ལི་•་ལི་དང་།
The Sanskrit Vowels and Consonants:

ཨ§། ཨ་∏། ཨི་∏ི། ˆ་*། རྀ་ßྀ། ལྀ་+ྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།
ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ %་œ།
om̆ ̇ | a ā | i ī | u ū | ṛi ṛī | ḷi ḷī | e ai | o au | aṁ aḥ |
ka kha ga gha nga | ca cha ja jha ña | ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa | ta tha da dha na |
pa pha ba bha ma | ya ra la va | śa ṣa sa ha kṣaḥ svāhā ||

The Hundred-Syllable Mantra:

ཨ§་ཡ་མ་ß་ཛ་ས་མ་ཡ་མ་ç་Ω་ལ་ཡ། ཡ་མ་ß་ཛ་4ེ་ནོ་པ་ཏི$། Eྀཌྷོ་མེ་བྷ་བ། @་ཏོ་5ོ་མེ་བྷ་བ་@་པོ་5ོ་མེ་བྷ་བ།

ཨ་ç་ར«ོ་མེ་བྷ་བ་ས±་སིØི་6ེ་Ú་ཡ་7། ས±་ཀì་@་ཙ་མེ་ཙི÷ཾ་8ེཡཿ |་s་®ྃ།
ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བན་ས±་ཏ་”་ག་ཏ་ཡ་མ་ß་ཛ་v་མེ་Œ…། ཡ་མ་ß་ཛ་བྷ་བ། མ་œ་ས་མ་ཡ་ས9་ཨཿ®ྃ་ཕཊ།
om̆ ̇ yamarāja samaya manupālaya | yamarāja tvenopa tiṣṭha | dṛiḍho me bhava |
sutokyo me bhava | supokyo me bhava | anurakto me bhava | sarva siddhimme prayaccha |
sarva karmasu came cittaṃ śreyaḥ kuru hūm̆ ̇ | ha ha ha ha hoḥ |
bhagavan sarva tathāgata yamarāja māme muñca | yamarāja bhava |
mahā samaya sattva aḥ hūm̆ ̇ phaṭ ||

ཛཿ®ྃ་བཾ་ཧོཿ
jaḥ hūm̆ ̇ baṃ hoḥ ||

ཞེས་Ëན་Eངས་པ.་Bར་ཁང་དང་། å་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔ.་ཚོགས་kམས་འོད་Qི་ལ་Z་བõོམས་པ.་
ZHÉ CHEN DRANG PÉ GUR KHANG DANG | LHA YÉ SHÉ SEM PÉ TSOK NAM Ö KYI TSÜL DU GOM PÉ

I meditate on the invited gathering of wisdom deities and the protective spheres as light,

Bར་ཁང་དང་å་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དHེར་མེད་Z་oར་པར་བསམ།
GUR KHANG DANG LHA DAM TSIK PA LA THIM PÉ DAM TSIK PA DANG YÉ SHÉ PA YER MÉ DU GYUR

which dissolves into the samaya-beings. Thus, the samaya-beings and wisdom-beings merge
indivisibly.

40
Wེ་བfད་_ན་Z་ཁོལ་ཞིང་pིང་,ེས་གZག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་Zས་གཅིག་ལ་བIག་çས་པ་དང་།
DÉ GYÉ DREN DU KHÖL ZHING NYING JÉ DUK PA CHEN THAM CHÉ DÜ CHIK LA LAK NÜ PA DANG

The eight classes of gods and demons are bound into servitude, and through compassion,
I attain the ability to crush all malignant beings at once,

གཞན་jི་Hད་iེམས་རིག་Jགས་Qིས་མི་གས་པ.་མq་{ལ་དང་]ན་པར་oར།
ZHEN GYI JÉ TEM RIK NGAK KYI MI TSUK PÉ THU TSAL DANG DEN PAR GYUR

and the magical power to remain unaffected by others’ curses and mantra spells.

kམ་དག་Eན་པ་ནི། 1་གསང་འZས་པ.་ཏ:.་ལེú་ཞེ་གཅིག་པར།
Regarding the Recollection of Purity, in the forty-first chapter of the Secret Moon Assemblage Tantra, it is said:

®ྃ། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིིན་,ེ.་གཤེད། །∑ང་öིད་འཁོར་འདས་ང་ལས་äང་། །

HUM | NGA NI JAM PAL SHIN JÉ SHÉ NANG SI KHOR DÉ NGA LÉ JUNG

Hūm̆ .̇ I am Mañjuśrī Yamāntaka. Appearance and existence, saṃsāra and nirvāṇa, have arisen
from me.

སངས་fས་སེམས་ཅན་ང་ལ་གནས། །é་ག@མ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །
SANG GYÉ SEM CHEN NGA LA NÉ KU SUM NGA YI RANG ZHIN YIN

Buddhas and sentient beings dwell in me. The three kāyas are my nature.

å་öིན་Wེ་བfད་ང་ལས་äང་། །
LHA SIN DÉ GYÉ NGA LÉ JUNG

The eight classes of gods and demons have arisen from me.

གཤིན་ནི་Vེ་བ་མེད་པ་དང་། །,ེ་ནི་འགགས་པ་མེད་པ.་དོན། །
SHIN NI KYÉ WA MÉ PA DANG JÉ NI GAK PA MÉ PÉ DÖN

‘Death’ is that not born; ‘lord’ is the unceasing nature;

གཤེད་ཅེས་H་བ་མཐའ་གཉིས་_ལ། །དེ་nིར་གཤིན་,ེ་ཚེ་བདག་ཡིན།།
SHÉ CHÉ JA WA THA NYI DRAL DÉ CHIR SHIN JÉ TSÉ DAK YIN

‘slayer’ is freedom from the two extremes; therefore, I am Yamā, Lord of Life.

41
ཡང་7ད་འདི་ཉིད་ལས།
Again, from the same tantra:

མཚན་ཙམ་ཐོས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་Yབ། །བ?བ་ན་ལང་ཚོ་ང་དང་མཉམ། །ཞེས་དང་།

TSEN TSAM THÖ NA YÖN TEN SAM MI KHYAP DRUP NA LANG TSO NGA DANG NYAM

Merely hearing my name is an inconceivable virtue. If one accomplishes me, one’s youthful
splendor will equal mine.

7ད་དེ་ཉིད་Qི་ལེú་ག@མ་པར།
In the third chapter of the same tantra:

ཆོས་ཉིད་Vེ་བ་མེད་པས་གཤིན་ཅེས་H། །རང་བཞིན་འགགས་པ་མེད་པས་,ེ་ཞེས་H། །
CHÖ NYI KYÉ WA MÉ PÉ SHIN CHÉ JA RANG ZHIN GAK PA MÉ PÉ JÉ ZHÉ JA

Since reality itself is unborn, he is referred to as ‘death’; since his nature is free from cessation,
he is referred to as ‘lord,’

ཐབས་Qིས་འ5ོ་བ་འZལ་བས་གཤེད་ཅེས་བ,ོད། །རང་སེམས་kམ་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །
THAP KYI DRO WA DÜL WÉ SHÉ CHÉ JÖ RANG SEM NAM DAK JAM PAL SHIN JÉ SHÉ

since he tames transient beings with skill, he is referred to as ‘slayer’. One’s own pure mind is
Mañjuśrī, Slayer of the Lord of Death.

é་ག@ང་qགས་ནི་ཡེ་ནས་íན་jིས་Tབ། །ཅེས་བ,ོད།
KU SUNG THUK NI YÉ NÉ LHÜN GYI DRUP

His enlightened body, speech, and mind are the primordial spontaneity.

དེ་,ེས་ང་fལ་བûན་པ་ནི། 1་གསང་འZས་པ.་ཏ:་ལེú་བZན་པར་y་བ་བiན་པར།
Regarding Firm Pride, it is written in the seventh chapter on the Revelation of the View in the Tantra The Secret Moon
Assemblage Tantra:

kལ་འHོར་མ་བVེད་iོང་གསལ་ཆོས་é.་ངང་། །Vེ་འགག་གཉིས་_ལ་རང་རིག་ལོངས་Ëོད་bོགས། །
NAL JOR MA KYÉ TONG SAL CHÖ KÜ NGANG KYÉ GAK NYI DRAL RANG RIK LONG CHÖ DZOK

The uncreated yoga is the state of dharmakāya’s empty luminosity. One’s own awareness—
unarisen and unceasing—is the saṃbhogakāya.
42
རང་gས་ཡེ་bོགས་Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །དz་དང་nག་ཞབས་Jར་བiན་བཞིན། །
RANG LÜ YÉ DZOK TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ U DANG CHAK ZHAP NGAR TEN ZHIN

One’s own body—primordially perfected—is Yamāntaka, King of Wrath, [with] faces, arms
and legs as shown before,

nག་f་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་bོགས། །ཞེས་དང་།
CHAK GYA CHEN POR YÉ NÉ DZOK

primordially perfected in [the state of] mahāmudrā.

7ད་དེ་ཉིད་Qི་ལེú་ùག་‚་པར།
In the sixtieth chapter of the same tantra [it says]:

ང་ནི་Zས་ག@མ་འäང་བ.་é། །སངས་fས་|ན་jི་Jོན་Z་äང་། །
NGA NI DÜ SUM JUNG WÉ KU SANG GYÉ KÜN GYI NGÖN DU JUNG

The three times arise from my form; I have preceded all the buddhas.

ང་ནི་Zས་ག@མ་nིས་Qང་འäང་། །མ་འོངས་བiན་པ.་pིང་པོར་འäང་། །
NGA NI DÜ SUM CHI KYANG JUNG MA ONG TEN PÉ NYING POR JUNG

I will also appear at the end of the three times, and in the future, I will appear as the essence
of the teachings.

ང་ནི་Zས་ག@མ་ད་yར་äང་། །ད་y་མངོན་Z་oར་པ.་å། །
NGA NI DÜ SUM DA TAR JUNG DA TA NGÖN DU GYUR PÉ LHA

I am the three times appearing right now; I am the deity actually present right now.

ང་ནི་རབ་}་གསང་བ.་é། །ང་ནི་öིད་ག@མ་དངོས་པོར་äང་། །
NGA NI RAP TU SANG WÉ KU NGA NI SI SUM NGÖ POR JUNG

I am the utterly secret form; the three existences have arisen from me.

ཐམས་ཅད་ཇི་yར་ཞི་oར་Qང་། །ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་é། །
THAM CHÉ JI TAR ZHI GYUR KYANG ZHI WA THAM CHÉ NGA YI KU

However many peaceful ones there are, every peaceful one is my form.

43
ཐམས་ཅད་ཇི་yར་Äོས་oར་Qང་། །Äོ་བོ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་é། །
THAM CHÉ JI TAR TRÖ GYUR KYANG TRO WO THAM CHÉ NGA YI KU

However many wrathful ones there are, every wrathful one is my form.

ང་ཡི་རང་བཞིན་དཀོན་མཆོག་ག@མ། །ཞེས་ང་fལ་ལ་གནས་པར་Hའོ། །
NGA YI RANG ZHIN KÖN CHOK SUM
The Three Jewels are my nature. Dwell in a state of firm pride.

ང་fལ་fས་པར་(ོ་ན་གཤིན་,ེ.་གཤེད་Qི་བཤད་7ད་ཆེན་པོ་Äི་ùག་iོང་པ.་ལེú་བfད་བf་གོ་གཉིས་པར་ག@ངས་པ་ནི།
To elaborate on firm pride, it is said in the 892nd chapter of the Great Explanatory Tantra of Yamāntaka in 16,000 Lines:

Zས་ག@མ་སངས་fས་ཐམས་ཅད་Qང་། །Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་པོར་∑ང་། །
DÜ SUM SANG GYÉ THAM CHÉ KYANG TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ POR NANG

All the buddhas of the three times manifest as me, as Yamāntaka, King of Wrath.

ང་ནི་སངས་fས་ཐམས་ཅད་Qི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་qགས་ལ་གནས། །
NGA NI SANG GYÉ THAM CHÉ KYI YÉ SHÉ YIN TÉ THUK LA NÉ

I am the primordial wisdom of all buddhas; I dwell within their hearts.

ང་ནི་Zས་ག@མ་མངོན་པ.་å། །ང་ནི་བདེ་གཤེགས་|ན་jི་qགས། །
NGA NI DÜ SUM NGÖN PÉ LHA NGA NI DÉ SHEK KÜN GYI THUK

I am the deity manifesting in the three times; I am the enlightened mind of all those gone to bliss.

ང་ནི་Äོ་fལ་|ན་jི་,ེ། །ང་ནི་ཉོན་མོངས་བZད་འZལ་དཔལ། །
NGA NI TRO GYAL KÜN GYI JÉ NGA NI NYÖN MONG DÜ DÜL PAL

I am the lord of all the wrathful kings; I am the Glorious One who subjugates the māra of afflictions.

ང་ནི་Zས་ག@མ་མངོན་Z་äང་། །
NGA NI DÜ SUM NGÖN DU JUNG

I appear throughout the three times.

kམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སངས་fས་|ན་ལས་ང་Jར་äང་། །
NAM PAR ZIK LA SOK PA YI SANG GYÉ KÜN LÉ NGA NGAR JUNG

I appeared even prior to the All-Seeing One and all the other buddhas.
44
འདས་Zས་°ོན་མེ.་བNལ་པ་ནི། །མེ་ཏོག་འོད་]ན་H་བ་s། །
DÉ DÜ DRÖN MÉ KAL PA NI MÉ TOK Ö DEN JA WA RU

In the Age of Light of former times, I was known as Luminous Flower,

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འ5ོ་བ.་མགོན། །x་ཡི་རིགས་མཆོག་དHངས་ཞེས་H། །
DÉ ZHIN SHEK PA DRO WÉ GÖN LU YI RIK CHOK YANG ZHÉ JA

the Tathāgata Protector of Beings, and Supreme Melody of the Nāga Family.

ང་ནི་Zས་ག@མ་ད་yར་གནས། །Zས་ག@མ་Zས་མེད་ང་ཡི་Zས། །
NGA NI DÜ SUM DA TAR NÉ DÜ SUM DÜ MÉ NGA YI DÜ

I am the three times dwelling in the present moment. The three times and the timeless are my time.

ད་yར་འཇམ་དཔལ་དHངས་ཞེས་H། །ང་ནི་Zས་ག@མ་nིས་Qང་འäང་། །
DA TAR JAM PAL YANG ZHÉ JA NGA NI DÜ SUM CHI KYANG JUNG

In the present, I am known as Mañjugoṣha. I will also appear at the end of the three times.

Hམས་པ་ལ་སོགས་མོས་པ་ཡི། །བར་jི་°ོན་མེ.་བNལ་པ་ནི། །
JAM PA LA SOK MÖ PA YI BAR GYI DRÖN MÉ KAL PA NI

During the [forthcoming] Age of Light, the time between Maitreya and the Buddha Aspiration,

ཡོན་ཏན་ཡིད་འོང་H་བ་ལ། །
YÖN TEN YI ONG JA WA LA

I will be known as Charming Qualities,

སངས་fས་|ན་jི་ཡེ་ཤེས་qགས། །|ན་}་གཟིགས་པ.་དHངས་ཞེས་H། །
SANG GYÉ KÜN GYI YÉ SHÉ THUK KÜN TU ZIK PÉ YANG ZHÉ JA

the primordial wisdom mind of all the buddhas called All-Seeing Melody.

དེ་yར་སངས་fས་|ན་jི་qགས། །ཡེ་ཤེས་é་ཉིད་རང་äང་བ། །
DÉ TAR SANG GYÉ KÜN GYI THUK YÉ SHÉ KU NYI RANG JUNG WA

Thus, I am the enlightened mind of all the buddhas. I am the very self-born kāya of
primordial wisdom.

45
གZལ་དཀའ་Eག་པོ་འZལ་བ.་nིར། །Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་པོར་མཛད། །
DÜL KA DRAK PO DÜL WÉ CHIR TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ POR DZÉ

In order to tame those difficult to tame through forceful means, I will act as Yamāntaka,
King of Wrath.

Zས་མཐ.་འཇིག་ûེན་pིགས་མ་ལ། །Hད་Jགས་çས་མq་iོབས་འEེན་ཚེ། །
DÜ THÉ JIK TEN NYIK MA LA JÉ NGAK NÜ THU TOP DREN TSÉ

At the end of this age, in the degenerated world, when beings are controlled by spells of
sorcery and mantra power,

Jགས་པ་iོབས་ཆེན་རང་གི་Jགས། །རང་ལ་བ1ོག་iེ་བསད་པ་ཡི། །
NGAK PA TOP CHEN RANG GI NGAK RANG LA DOK TÉ SÉ PA YI

to turn the [evil] mantra spells back on the mighty sorcerers themselves, and slaughter them,

nིར་བ1ོག་འཁོར་ལོ་Eག་པོ་འདི། །དབང་བéར་ཐོབ་པས་བõོམ་པར་H། །
CHIR DOK KHOR LO DRAK PO DI WANG KUR THOP PÉ GOM PAR JA

one should receive empowerment and habituate the fierce repelling wheel.

ཞེས་ང་fལ་ལ་གནས་པར་H།
Thus, sustain [a state of divine] pride.

བZན་པ་འཛབ་བ1་བ་ནི།
Seventh, the Mantra Recitation:

བ5ང་ôེང་Hིན་Iབས་Hས་ནས།
Having consecrated the counting māla [recite]:

å་ཚོགས་ཐམས་ཅད་Qི་qགས་ཀ་ནས་®ྃ་ལས་འོད་ཟེར་∑་ཚོགས་པ་དང་།
LHA TSOK THAM CHÉ KYI THUK KA NÉ HUM LÉ Ö ZER NA TSOK PA DANG

From the hūm̆ ̇ at the heart of all assembled deities emanates multi-colored light

ལས་Hེད་ཕོ་ཉ་Ùལ་པ་ཡང་Ùལ་ག@མ་Ùལ་Äོ་བོ་Äོ་མོF་ཚོགས་དཔག་}་མེད་པ་འôོས་པས།
LÉ JÉ PO NYA TRÜL PA YANG TRÜL SUM TRÜL TRO WO TRO MÖ TSOK PAK TU MÉ PA TRÖ PÉ

and inconceivable hosts of wrathful male and female messenger emanations of first, second,
and third degrees.

46
རང་གཞན་བ>ང་H་ཐམས་ཅད་Qི་ཚེ་öོག་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་˘ྀ.་kམ་པ།
RANG ZHEN SUNG JA THAM CHÉ KYI TSÉ SOK GI NGO WO YI GÉ NRÍ NAM PA

The essence of the life-force of self and others to be protected in the form of ṇri syllables was stolen

å་öིན་Wེ་བfད་ཐམས་ཅད་Qིས་བ;ས་འôོག་ནས། མཐོ་ནམ་མཁའ། དམའ་ད“ལ་བ།

LHA SIN DÉ GYÉ THAM CHÉ KYI KÜ TROK NÉ | THO NAM KHA | MA NYAL WA

by the eight classes of gods and demons, who buried them above in the sky; below in the hells;

ཉི་1.་ཐེམ་བར། (ིན་jི་གོ་བར། རི་རབ་Qི་≈ོག་བར། འཛམ་‰ིང་གི་¢ལ་T། ས་a་ས་འོག་ས་iེང་གར་Yེར་

ཞིང་བéངས་ནས་
NYI DÉ THEM BAR | TRIN GYI GO BAR | RI RAP KYI CHOK BAR | DZAM LING GI YÜL DRU |
SA LA SA OK SA TENG GAR KYER ZHING KUNG NÉ

at the thresholds of the sun and moon; between the clouds; at the peak of Mount Meru; in the
countries of the world; and above, below, and upon the earth.

ཡོད་པ་དེ་ཉིད་Ùལ་པ.་Äོ་བོ་Äོ་མོ་kམས་Qིས་ཡེ་ཤེས་Qི་Ëན་jིས་གཟིགས་ནས་གནོད་Hེད་དེ་ཐལ་བ.་"ལ་Z་བIག
YÖ PA DÉ NYI TRÜL PÉ TRO WO TRO MO NAM KYI | YÉ SHÉ KYI CHEN GYI ZIK NÉ NÖ JÉ DÉ THAL
WE DÜL DU LAK

Their whereabouts are known by the eyes of primordial wisdom of the male and female
wrathful emanations, who reduce all harm-doers to fine dust.

ཚེ་öོག་གི་ངོ་བོ་དེ་འôོག་ནས་˘ྀ་®ྃ་གི་kམ་པར་Hས་ནས་
TSÉ SOK GI NGO WO DÉ TROK NÉ NRI HUM GI NAM PAR JÉ NÉ

Having returned our life-force in the form of ṇri [syllables], [they are transformed into] hūm̆ ̇
syllables.

རང་གཞན་བ>ང་H་kམས་Qི་qགས་ཀར་བiིམས་པས་བ⁄ག་དང་གཟི་མདངས་fས་ཤིང་†ན་@མ་ཚོགས་པར་oར།
RANG ZHEN SUNG JA NAM KYI THUK KAR THIM PÉ | TRAK DANG ZI DANG GYÉ SHING PHÜN SUM
TSOK PAR GYUR

Merging with the hearts of myself and others to be protected, our luster and radiance
increases, and we revert to [our original] perfection.

47
ཡང་རང་གི་qགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འôོས་པས། a་མ། ཡི་དམ། སངས་fས། Hང་cབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ།
YANG RANG GI THUK KA NÉ Ö ZER TRÖ PÉ | LA MA | YI DAM | SANG GYÉ | JANG CHUP SEM PA SEM MA

Again, light rays radiate from my heart, summoning the blessings of the gurus, the yidams,
the buddhas, the male and female bodhisattvas,

དཔའ་བོ་མཁའ་འ5ོ། ཆོས་Vོང་ཕོ་7ད་མོ་7ད་kམས་Qི་Hིན་Iབས། å་མ་öིན་Wེ་བfད་Qི་öོག་pིང་།

PA WO KHAN DRO | CHÖ KYONG PHO GYÜ MO GYÜ NAM KYI JIN LAP | LHA MA SIN DÉ GYÉ KYI
SOK NYING

the ḍākas and ḍākinīs, and the dharma-protectors of the male and female classes.
These rays uncontrollably summon the life-essence of the eight classes of gods and demons,

å་མི་kམས་Qི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འäང་བ་∆.་བ‚ད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བ|ག་ནས།
LHA MI NAM KYI TSÉ DANG SÖ NAM JUNG WA NGÉ CHÜ THAM CHÉ RANG WANG MÉ PAR KUK NÉ

the life-force and merit of gods and humans, and the essences of the five elements.

རང་གཞན་བ>ང་H་ཐམས་ཅད་ལ་བiིམས་པས། བ⁄ག་མདངས་མq་iོབས་དང་]ན་པར་oར།
RANG ZHEN SUNG JA THAM CHÉ LA THIM PÉ | TRAK DANG THU TOP DANG DEN PAR GYUR

[The light] then gathers back, dissolving into me and those to be protected. Thus, we become
endowed with luster, radiance, and power.

ཨ§་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་>ངས། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་>ངས། ˚ི་མ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་>ངས།

ས±་ཙི÷་གཟིར་qཾ། བྷིག་ནན། ˝ིག་ནན། ±ད་ཡ་བ1ོག་ཡ། སཾ་˚ི་ཝ་རི་˘ྀ་∂ྃ་®ྃ་ཛཿ
བདག་ཅག་དཔོན་àོབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་%་œ། །
om̆ ̇ éka yama duru cakre sung | héka yama duru cakre sung | ghrima yama duru cakre sung |
sarva citta zir thuṃ | bhignan | trignan | béya dokya | saṃghriwari ṇri bhrūm̆ ̇ hūm̆ ̇ jaḥ |
dak chak pön lop mi nor khor dang ché pa la rakṣha svāhā ||

ཞེས་པ.་Jགས་རང་åར་གསལ་བ.་nི་རིམ་Z་Jགས་Qི་འོད་ཟེར་གཡས་Nོར་Z་ཡོད་པར་oར།
ZHÉ PÉ NGAK RANG LHAR SAL WÉ CHI RIM DU NGAK KYI Ö ZER YÉ KOR DU YÖ PAR GYUR

Visualizing myself as the deity, the light of the [protection] mantra surrounds me on the
periphery and circles to the right.

48
å་ཚོགས་ཐམས་ཅད་Qི་ཞལ་ནང་Z་o་ནས་>ང་Jགས་དི་རི་རི་བ1་ཞིང་
LHA TSOK THAM CHÉ KYI ZHAL NANG DU GYU NÉ SUNG NGAK DI RI RI DA ZHING

Facing inward, the entire assembly of deities chant the protection mantra in unison.

བ>ང་བ.་Bར་ཁང་kམས་ལས་Qང་>ང་Jགས་འ<ག་iོང་Zས་གཅིག་ལ་]ིར་བ་yར་°ོག་པས་
SUNG WÉ GUR KHANG NAM LÉ KYANG SUNG NGAK DRUK TONG DÜ CHIK LA DIR WA TAR DROK PÉ

The protective spheres echo with the sound of the protection mantra, roaring like a thousand
thunderclaps at once,

öིད་པ་ག@མ་Yབ་ཅིང་། བདག་དང་བ>ང་H་kམས་ལ་གཞན་jིས་Hས་པ.་རིག་Jགས་
SI PA SUM KHYAP CHING | DAK DANG SUNG JA NAM LA ZHEN GYI JÉ PÉ RIK NGAK

pervading the three realms of existence. Myself and those to be protected are defended and
protected from [evil] mantra spells,

Hད་iེམས་±ོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་དང་å་མ་öིན་Wེ་བfད་Qི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་>ང་ཞིང་Vོབ་པར་oར།
JÉ TEM BÖ TONG THAM CHÉ DANG LHA MA SIN DÉ GYÉ KYI TSÉ WA THAM CHÉ LÉ SUNG ZHING
KYOP PAR GYUR

curses, and sorcery, and from all harm caused by the eight classes of gods and demons.

49
>ང་1ོག་qན་མོང་Z། འYེར་སོ་ག@མ་དང་གདེང་ག@མ་གསལ་འདེབས་པ་1་གསང་འZས་པ.་ཏ:.་ལེú་བfད་པར་འདིར་H་iེ།
The three approaches and the three assurances are brought to mind according to the eighth chapter of the Secret Moon
Assemblage Tantra, as follows:

ཁམས་ག@མ་མ་gས་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོར་བy། །གhགས་∑ང་མ་gས་Äོ་fལ་ཆེན་པོར་bོགས། །
KHAM SUM MA LÜ ZHAL YÉ CHEN POR TA ZUK NANG MA LÜ TRO GYAL CHEN POR DZOK

Viewing all three realms without exception as the boundless palace, all appearing forms are
perfected as the exalted King of Wrath.

5ག་iོང་°་kམས་བ1ས་བ,ོད་Jགས་@་bོགས། །öིད་ག@མ་མ་gས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ.་fན། །
DRAK TONG DRA NAM DÉ JÖ NGAK SU DZOK SI SUM MA LÜ CHÖ NYI RÖL PÉ GYEN

All sounds—heard yet empty—are perfected as the recited mantra. All three spheres of
existence without exception are adornments of dharmatā’s play.

Zག་ག@མ་kམ་དག་é་ག@ང་qགས་@་bོགས། །རང་äང་Zག་∆་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་∆། །
DUK SUM NAM DAK KU SUNG THUK SU DZOK RANG JUNG DUK NGA YÉ SHÉ CHEN PO NGA

The immaculate three poisons are perfected as enlightened body, speech, and mind.
The self-arisen five poisons are the five great wisdoms.

འཁོར་འདས་དHེར་མེད་Äོ་fལ་གཤིིན་,ེ.་གཤེད། །གhང་འཛིན་kམ་དག་མཚན་མ.་¢ལ་ལས་འདས། །
KHOR DÉ YER MÉ TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ ZUNG DZIN NAM DAK TSEN MÉ YÜL LÉ DÉ

Inseparable saṃsāra and nirvāṇa are Yamāntaka, King of Wrath. The immaculate perceiver
and perceived transcend conceptual reality.

ཨ§་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་>ངས། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་>ངས། ˚ི་མ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་>ངས།

ས±་ཙི÷་གཟིར་qཾ། བྷིག་ནན། ˝ིག་ནན། ±ད་ཡ་བ1ོག་ཡ། སཾ་˚ི་ཝ་རི་˘ྀ་∂ྃ་®ྃ་ཛཿ
བདག་ཅག་དཔོན་àོབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་%་œ། །
om̆ ̇ éka yama duru cakre sung | héka yama duru cakre sung | ghrima yama duru cakre sung |
sarva citta zir thuṃ | bhiknan | triknan | béya dokya | saṃghriwari ṇri bhrūm̆ ̇ hūm̆ ̇ jaḥ |
dak chak pön lop mi nor khor dang ché pa la rakṣha svāhā ||

50
འBག་བCགས།

The Brief Summoning and Placement (recited only by the vajra master):

Namo! By the truth of the knowledge-holding, holy root and lineage gurus, the maṇḍala of the
Victorious One, Mañjuśrī Yamāntaka, with his consort and son, and the ocean of emanated
oath-bound attendants, and by the truth of the secret mantras, awareness mantras, dhāraṇī
mantras, essence mantras, of mudrā and samādhi—all of you, personal enemies of the guru,
adversaries who harm and endanger all beings, and all individual adversaries of the guru,
all you common enemies of the teachings, all you bitter enemies of samaya-holders, you
enemies and obstructors who cause harm and injury upon all sentient beings, all you samaya-
demons and sorcerers who cast spells, and you enemies and obstructors in whom the ten
grounds are complete: all of you are drawn into this great-red, seething, wrathful session
torma—helplessly and indivisibly.

51
 ༄། །ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་Eག་པོF་གཏོར་མ་Hིན་Iབས་དང་། གཏོར་བJོས།
འདོད་གསོལ་བཅས་བCགས་སོ། །
The Wrathful Torma Blessing, Torma Dedication, and Petition
from the Repelling Razor of Fire

གཏོར་བJོས་ནི་,ེ་བáན་པâ་འäང་གནས་Qིས་མཛད་པ.་Eག་པོF་གཏོར་མ་Hིན་Iབས་པ.་Jགས་f་ནི།
The mantras and mudrās of the wrathful torma blessing written by the precious master Padmasaṃbhava are as follows.

ལག་པ.་སོར་མོ་བ∑ོལ་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་བ°ེང་བ.་ངོས་ལ་མÌབ་མོ་གཉིས་བ|ག་ལ།
Lock your fingertips, and bend your index fingers towards your raised thumbs [and recite]:

ཨ§་བª་བྷ◊་བ་ལིÿ་བི་Ÿ་ཙ⁄་∂ྃ། Çོ་,ེ.་གཏོར་∑ོད་ཀ་Ω་ལ་ཡངས་ཤིང་f་ཆེ་བར་oར།
OM BENDZA BHANDZA BALINGTA VISHVA CHAKRA BHRUM | DOR JÉ TOR NÖ KA PA LA YANG
SHING GYA CHÉ WAR GYUR

om̆ ̇ vajra bhañja balingta viśhva cakra bhrūm̆ ̇ || The vajra torma vessel becomes unbounded and vast.

ལག་པ་གཉིས་Ò་ར་མÌབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བ་འE་བ་Hས་ལ།
Make two fists and sprawl your index fingers resembling two canine teeth [and recite]:

ཨ§་མ་œ་€ྀ་ཏ་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། གཏི་Œག་ཤ་ཡི་གཏོར་མ་རི་བོ་ཙམ་Z་oར།
OM MAHA SMRITA DZVA LA MANDALA HUM | TI MUK SHA YI TOR MA RI WO TSAM DU GYUR

om̆ ̇ mahā smṛita jvala maṇḍala hūm̆ ̇ || The flesh torma of ignorance becomes as large as a mountain.

Çོ་,ེ་ཐལ་མོ་བVོད་པ་ར«་བ°ེངས་པ་yར་Hས་ལ།
Move the vajra palms as if scooping up [and drizzling down] the rakta [and recite]:

ཨ§་མ་œ་ར«་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། འདོད་ཆགས་Äག་གི་གཏོར་མ་f་མཚོ་y་zར་oར།
OM MAHA RAKTA DZVA LA MANDALA HUM | DÖ CHAK TRAK GI TOR MA GYAM TSO TA BUR GYUR

om̆̇ mahā rakta jvala maṇḍala hūm̆̇ . The blood torma of desire becomes as vast as an ocean.

52
ལག་པ་སོ་ཡི་ôེང་བ་yར་Hས་ལ།
Shape your hands as if your fingers were a row of teeth [and recite]:

ཨ§་མ་œ་ཀ‹་ནི་རི་ཏི་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། ཞེ་Wང་sས་པ.་གཏོར་མ་5མ་z་y་zར་འÄོལ་བར་oར།
OM MAHA KEṂNIRITI DZVA LA MANDALA HUM | ZHÉ DANG RÜPÉ TORMA DRAM BU TA BUR
TRÖL WAR GYUR

om̆ ̇ mahā keṃniriti jvala maṇḍala hūm̆ ̇ || The bone torma of hatred clatters like stones in a river.

Çོ་,ེ.་ཐལ་མོ་pིང་ཁར་ག}གས་,ེས་མགོ་ཐོད་Qི་=ེད་ı་ལ་ལན་ག@མ་བNོར། དེ.་,ེས་@་ལག་པ.་མÌབ་མོ་གཉིས་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་
བཞི་པོ་{ེ་(ད་སོར་མོ་གཞན་kམས་བ∑ོལ་ཏེ་བ°ེངས་པ་ལ།
Join the vajra palm at the heart, circle the body three times with the skull [mudrā]. Then the tips of index fingers and thumbs
are brought together, the remaining fingers are interlaced, and this [mudrā] is raised.

ཨ§་ཀ་Ω་ལ་བ་@་ཏ་ར་ལི་⁄§་⁄§་དེ་ཝ་›ོ། s་g་s་g་®ྃ། བ་ལིÿ་མ—ལ་®ྃ།

OM KAPALA VASUTARALI KROM KROM DEVA JO | RU LU RU LU HUM | BALINGTA MANDALA HUM |

om̆ ̇ kapāla vasutarali krom̆ ̇ krom̆ ̇ deva bhyo | rulu rulu hūm̆ ̇ | balingta maṇḍala hūm̆ ̇ ||

དམ་ཉམས་ད5་བགེགས་བ°ལ་བ་ལས་äང་བ.་གཏོར་མ.་ངོ་བོ་རང་བཞིན་kམ་པར་དག་ཅིང་ìད་Z་äང་བ་ལ།
DAM NYAM DRA GEK DRAL WA LÉ JUNG WÉ TOR MÉ NGO WO RANG ZHIN NAM PAR DAK CHING
MÉ DU JUNG WA LA

The essence of the torma arisen from samaya violators, enemies, and obstructors is fabulous
and naturally pure.

kམ་པ་ཤ་Äག་sས་པ.་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་Qི་དjེས་Nོང་དམ་པར་oར།
NAM PA SHA TRAK RÜ PÉ RANG ZHIN JAM PAL SHIN JÉ SHÉ KYI GYÉ KONG DAM PAR GYUR

Appearing in the form of flesh, blood, and bones, its nature is to delight and appease
Mañjuśrī Yamāntaka.

ཨ§་∏ཿ®ྃ། ག@མ། ཨེ་∏་ར་ལི་fiÖ་fiÖ་ཛ་ཛཿ

om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | e ārali hriṃ hriṃ ja jaḥ ||

First time: CONTINUE | Second time: * BACK TO “PROTECTION MANTRA” p. 50

53
ཨ§་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄་ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།
om̆ ̇ ekayama duru cakra idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi |

ཧེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄་ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།
hekayama duru cakra idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi |

˚ི་མ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄་ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།
ghrima yama duru cakra idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi |

ས±་ཙི÷་གཟིར་qཾ་བྷིག་ནན་˝ིག་ནན། ±ད་ཡ་1ོག་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།

sarva citta zir thuṃ bhignan trignan | beya dokya | idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi |

ཨ§་ß་˝ི་ད5་བོF་öོག་ལ་v་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།
om̆ ̇ ratri drawö sok la māraya idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi |

x་བZད་ནག་པོ་ད5་བོF་öོག་ལ་v་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།
lu dü nakpo drawö sok la māraya idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi |

>ཻ་>ཻ་>ཻ། ཨ་⁄ོ་ཏེ་ཀ་ཡ་vw་ཀ་ཡ་མ་ཡེ་ཨ§། •་ལ་¶་པ་•་པ་ཡེ་∏ཿ Ãིཿ?ྀ་ཨ་པ་ཡེ་®ྃ།

eiya eiya eiya | akroteka yamāntaka yamaye om̆ ̇ | kālarūpa kāpaye āḥ | hrīḥ ṣṭi apaye hūm̆ ̇ ||

ཨ་∏་ནེ་∏་ནེ། ˆ་*་ནེ་*་ནེ། Z་@་ནེ་@་ནེ། ཨ་ཨི་ˆ། ཨེ་ཨོ་ཨཾ། ར་ßྀ། ལ་+ྀ།

a ā ne ā ne | u ū ne ū ne | du dū ne dū ne | a i u | e o aṃ | ra ṛī | la lī |

Z་s་ཡེ། H་ཙ་ཡེ། སིA་ཡེ། Ãིཿ་ད་ཡེ། བྷི་ཏ་ཡེ། ཙི÷་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། Œ་ཁ་ཡེ། ˆ་*་ནེ། ˆ་*་ནེ།
duruye | jacaye | sidhaye | hrīḥdaye | bhidaye | cittaye | halaye | mukhaye | u ū ne | u ū ne |

བི་⁄ྀ་ཏ། ཨ་ཨ་ན་ན། ཡ་མ་ß་ཛ། ཡ་མ་རཀྵ། ཡ་མ་རཀ་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ་བཻ་B་+ི།

vikrita | a a na na | yamarāja | yamarakṣa | yamaraka | yamarakṣa vaitālī |

⁄ོ་Bི་Ÿ་ßི། མ་མ་ཨེ་ཀ་#་ཏི། དེ་མ་•་+ི་བཾ་རིལ་s་g་s་g། uི་བª་⁄ོ་ཏ་ཡ་མ་ཀì་རོ་ཥ་ཎ།

krotīśvarī | mama ekacāti | dema kālī baṃ ril ru lu ru lu | śhrī vajra krota yama karma roṣaṇa |

⁄ོ་ཏ་ཙ—་རཀྵ་མོw་∏ཿ®ྃ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།
krota caṇḍa rakṣa monta āḥ hūm̆ ̇ jaḥ | idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi ||
54
གཏོར་མ་óན་རཀ་ད5་བགེགས་Qི་ཤ་Äག་བZད་{ི.་f་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི།
TOR MA MEN RAK DRA GEK KYI SHA TRAK DÜ TSI GYAM TSO CHEN PO DI
This vast nectar-ocean of torma, amṛita, and rakta—the flesh and blood of enemies and obstructors—

མཁའ་]ིང་H་Íང་fལ་པོ། ཡབ་གཤིན་,ེ་ཚེ་བདག །¢མ་མ་མོ་Äག་མིག་མ། öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ།

KHA DING JA KYUNG GYAL PO | YAP SHIN JÉ TSÉ DAK | YUM MA MO TRAK MIK MA | SÉM CHOK YA
MA RA TSA
is offered to the mouths of the sky-soaring garuda-king, father Yamāntaka Lord of Life,
mother Mamo Trakmig-ma, supreme son Yamarāja,

é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོ། ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོ། འཁོར་ཚོགས་གཤིན་,ེ་མ་མོ།

KUM TRÜL CHI DAK NAK PO | SUNG TRÜL SOK DAK NAK PO | KHOR TSOK SHIN JÉ MA MO
form emanation Black Lord of Death, speech emanation Black Lord of Life-Force,
the assembled retinues of yamās and mamos,

å་öིན་Wེ་བfད་འཇིག་ûེན་Eེགས་པ.་ཚོགས་དང་བཅས་པ.་ཞལ་Z་ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།
LHA SIN DÉ GYÉ JIK TEN DREK PÉ TSOK DANG CHÉ PÉ ZHAL DU | IDAM BALINGTA KHA KHA KHĀ
HI KHĀ HI
and the eight classes of gods and demons, together with the hosts of mundane, arrogant ones
—idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi ||

གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་{་བ.་å་ùག །Äོ་བོ་fན་jི་å་བfད། ཡེ་ཤེས་Qི་Äོ་བོ་བ‚།

ZHEN YANG JAM PAL TSA WÉ LHA DRUK | TRO WO GYEN GYI LHA GYÉ | YÉ SHÉ KYI TRO WO CHU
Furthermore, it is offered to the mouths of the six main Mañjuśrī gods, eight wrathful
ornamental gods, ten deities of wisdom wrath,

Ùལ་པ་kམ་པ་ག@མ། གཤེད་ཆེན་Wེ་བཞི། མོན་པ་Wེ་བཞི། བZད་པོ་Wེ་བཞི། C་འBགས་Qི་མོན་པ་བཞི།

TRÜL PA NAM PA SUM | SHÉ CHEN DÉ ZHI | MÖN PA DÉ ZHI | DÜ PO DÉ ZHI | LU GUK KYI MÖN PA ZHI
three kinds of emanations, four classes of great slaughterers, four hunter tribes, four classes
of demons, four soul-robbing hunters,

öོག་གཅོད་Qི་¶་E་བཞི། °ོལ་གིང་ཆེན་པོ་བཅོ་བfད། 1་བ.་འཆི་བདག་བ‚་གཉིས།

SOK CHÖ KYI RU DRA ZHI | DRÖL GING CHEN PO CHOB GYÉ | DA WÉ CHI DAK CHU NYI

four murderous rūdras, eighteen great killer gings, twelve death-lords of the months,
55
ཞག་གི་གཤིན་,ེ་སོ་གཉིས། ཟ་མ.་གཤིན་,ེ་ཕོ་མོ་བZན་བf་ཉི་Æ། Eེགས་པ་õོ་བ་བཞི།
ZHAK GI SHIN JÉ SO NYI | ZA MÉ SHIN JÉ PHO MO DÜN GYA NYI SHU | DREK PA GO WA ZHI

thirty-two yamās of the days, 720 male and female yamās of the hours, and four arrogant
gate-keepers,


འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་f་མཚོ.་ཚོགས་དང་བཅས་པ་kམས་Qི་ཞལ་Z་ཨི་དཾ་བ་ལིÿ་ཁ་ཁ་&་ཧི་&་ཧི།
KHOR TSOK DAM CHEN GYAM TSÖ TSOK DANG CHÉ PA NAM KYI ZHAL DU | IDAṂ BALINGTA KHA
KHA KHĀ HI KHĀ HI ||

together with an ocean-like assembly of oath-bound retinues—idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi ||

>ང་བ.་Zས་@་བiོད་པ་ནི།
The Praise:

ཨེ། ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་འབར་བ.་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བ.་ངང་ལས་མ་གཡོས་Qང་། །

É | THAP CHOK DÉ CHEN BAR WÉ ZHAL YÉ NÉ YÉ SHÉ ZHI WÉ NGANG LÉ MA YÖ KYANG

Éh. In the blazing palace of the supreme method’s great bliss, unmoved from the peaceful
state of primordial awareness,

རབ་འཇིགས་Äོ་fལ་nག་f་ཟིལ་གནོན་é། །ཞལ་ག@མ་nག་ùག་ཞབས་བཞི་བüང་éམ་གར། །
RAP JIK TRO GYAL CHAK GYA ZIL NÖN KU ZHAL SUM CHAK DRUK ZHAP ZHI KYANG KUM GAR

arises the form of the wrathful king whose dreadful appearance overpowers with splendor.
You have three faces and six arms, and you dance with two legs outstretched and the other two bent.

དཔལ་jི་ཆས་བfད་མཚོན་ཆ.་འཁོར་ལོ་འཕེན། །Äོས་པ.་བཞིན་ཅན་མེ་དıང་འབར་བ.་¯ོང་། །
PAL GYI CHÉ GYÉ TSÖN CHÉ KHOR LO PHEN TRÖ PÉ ZHIN CHEN MÉ PUNG BAR WÉ LONG

Endowed with eight glorious adornments, you hurl a wheel of blades. You dwell, face ablaze
with anger, amid a mass of blazing flames.

མ་ཧེ་c་‰ང་པâ་ཉི་1.་iེང་། །གཤིན་,ེ་Eེགས་Hེད་ཕོ་མོF་གདན་ལ་འjིངས། །
MA HÉ CHU LANG PEMA NYI DÉ TENG SHIN JÉ DREK JÉ PHO MÖ DEN LA GYING

On a seat of water buffalo, lotus, sun, moon, and the haughty male and female yamās, you are
poised with might.
56
ཤེས་རབ་མཁའ་དHིངས་iོང་པ.་དHིངས་sམ་ལས། །གཉིས་མེད་lོར་¢མ་མ་མོ་Äག་མིག་མ། །
SHÉ RAP KHA YING TONG PÉ YING RUM LÉ NYI MÉ JOR YUM MA MO TRAK MIK MA

From the empty-space womb—the sky-expanse of wisdom—arises Mamo Trakmig-ma, the

consort of nondual union,

དམར་ནག་གཅེར་z་བüང་བéམ་Äོ་མོF་ལ། །≈གས་Ïས་འBགས་ཤིང་དོན་pིང་དམར་ལ་རོལ། །
MAR NAK CHER BU KYANG KUM TRO MÖ TSÜL CHAK KYÜ GUK SHING DÖN NYING MAR LA RÖL

dark-red and naked, with legs outstretched and bent in the manner of a wrathful goddess.
With your iron hook, you draw out and consume fresh, vital organs.

བདེ་iོང་གཉིས་མེད་རོལ་པ.་མཁའ་¯ོང་ལས། །qགས་Qི་དHིངས་Ùལ་ཡ་མ་ß་ཙ་ནི། །
DÉ TONG NYI MÉ RÖL PÉ KHA LONG LÉ THUK KYI YING TRÜL YA MA RA TSA NI

From the spacious expanse of the nondual play of bliss and emptiness arises the mind-space
emanation Yamarāja.

Äག་sལ་མདོག་མངས་བཤན་5ིས་ད5་བགེགས་°ོལ། །Äོས་པ.་ཞལ་གདངས་ད5་pིང་དམར་ལ་རོལ། །
TRAK RÜL DOK TSUNG SHEN DRI DRA GEK DRÖL | TRÖ PÉ ZHAL DANG DRA NYING MAR LA RÖL

The color of clotted blood, you free enemies and obstructors with a butcher’s knife. With
your wrathful mouth gaping open, you savour the fresh, bloody heart of an enemy.

Äོ་fལ་é་ཡི་nག་f་རོལ་པ་ལས། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཡས་གཡོན་རི་རབ་དང་། །
TRO GYAL KU YI CHAK GYA RÖL PA LÉ CHI DAK NAK PO YÉ YÖN RI RAP DANG

From the mudrā play of the wrathful king's body appears the Black Lord of Death. With your
left hand, you hold Mount Meru

ད5་i་འབར་བས་ད5་བགེགས་བDན་ཅིང་°ོལ། །c་‰ང་iེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་iབས་བ5ད། །
DRA TA BAR WÉ DRA GEK NÜN CHING DRÖL CHU LANG TENG NA ZHAP NYI DOR TAP DRÉ
and with your right, you slay and liberate enemies and obstructors with a blazing battle-axe.
You stand upon a water buffalo with your two legs spread wide.

57
ག@ང་གི་Ùལ་པ་öོག་བདག་ནག་པོ་ནི། །དམར་ནག་Zག་Èལ་རལ་པ་Œན་yར་གཏིབས། །
SUNG GI TRÜL PA SOK DAK NAK PO NI MAR NAK DUK DRÜL RAL PA MÜN TAR TIP

Speech emanation, Black Lord of Life-Force, you are dark-red with venomous snake
dreadlocks enshrouding you like darkness.

བེ་ཅོན་ཞགས་པས་ད5་བགེགས་བ"ང་ཞིང་འཆིང་། །དོར་iབས་རབ་བ5ད་ལས་Qི་·ང་དམར་བཅིབས། །
BÉ CHÖN ZHAK PÉ DRA GEK DUNG ZHING CHING | DOR TAP RAP DRÉ LÉ KYI LUNG MAR CHIP

With a bludgeon and lasso, you beat and bind enemies and obstructors. With your legs
spread wide, you ride the harsh karmic winds.

ཡབ་¢མ་öས་བཅས་Ùལ་པ.་འཁོར་ཚོགས་ལ། །འZ་འ_ལ་མེད་པ.་ངང་ནས་nག་འཚལ་ཞིང་། །
YAP YUM SÉ CHÉ TRÜL PÉ KHOR TSOK LA DU DRAL MÉ PÉ NGANG NÉ CHAK TSAL ZHING

To the father, mother, son, and your emanated retinue, I pay homage from the state beyond
meeting and parting!

རང་{ལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འzལ། །qགས་Qི་དམ་Nོང་མཆོག་qན་དངོས་Tབ་òོལ། །
RANG TSAL YÉ SHÉ CHOK GI CHÖ PA BÜL THUK KYI DAM KONG CHOK THÜN NGÖ DRUP TSÖL

I give the supreme offering of primordial wisdom’s self-display. Revitalize the sacred bond,
and grant common and supreme accomplishments!

འཁོར་བ.་Œན་sམ་གནས་པ.་བདག་འE་ཡིས། །འཕགས་པ.་qགས་,ེ་ཆ་ཡི་ཟེར་མཐོང་ནས། །
KHOR WÉ MÜN RUM NÉ PÉ DAK DRA YI PHAK PÉ THUK JÉ CHA YI ZER THONG NÉ

May those like myself, who dwell in the darkness of saṃsāra, glimpsing a mere fraction of the
noble ones’ compassion,

Bས་པས་བiོད་འདིས་Hང་cབ་མཆོག་ཐོབ་iེ། །རང་དོན་མཐར་nིན་གཞན་དོན་íན་Tབ་མཛོད། །
GÜ PÉ TÖ DI JANG CHUP CHOK THOP TÉ RANG DÖN THAR CHIN ZHEN DÖN LHÜN DRUP DZÖ

by offering this praise with devotion, attain supreme awakening. Fulfill my aims, and let the
benefit of others be spontaneously accomplished!

58
དམ་bས་བfན་པ.་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །kལ་འHོར་བདག་ཅག་དཔོན་àོབ་མི་ནོར་འཁོར། །
DAM DZÉ GYEN PÉ TOR MA DI ZHÉ LA NAL JOR DAK CHAK PÖN LOP MI NOR KHOR

Accepting this torma adorned with samaya-substances, please protect us yogins, the master,
disciples, humans, wealth, and retinue,

>ང་ཞིང་Vོབ་པ.་ôིན་ལས་མཛད་པ་དང་། །ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཞི་བ.་ལས་མཛོད་ཅིག །
SUNG ZHING KYOP PÉ TRIN LÉ DZÉ PA DANG NÉ DÖN BAR CHÖ ZHI WÉ LÉ DZÖ CHIK

and perform activities of protection and defense! Act to pacify disease, evil spirits, and obstacles!

ཚེ་དཔལ་འHོར་ཚོགས་fས་པ.་ལས་མཛོད་ཅིག །མོས་བཞིས་ཁམས་ག@མ་öིད་ག@མ་དབང་Z་^ས། །
TSÉ PAL JOR TSOK GYÉ PÉ LÉ DZÖ CHIK MÖ ZHI KHAM SUM SI SUM WANG DU DÜ

Act to increase life span, riches, and wealth! Magnetize the three realms and three existences
through the four kinds of attentiveness!

བiན་གནོད་nི་ནང་ད5་བགེགས་ཐལ་བར་Iོགས། །
TEN NÖ CHI NANG DRA GEK THAL WAR LOK

The inner and outer enemies and obstructors who harm the teachings—reduce them to dust!

ཞེས་Eག་ཆས་དཔའ་བོ་གཤིན་,ེ་ཚེ་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གཟིགས་Zས། རིག་འཛིན་གནམ་≈གས་མེ་འབརjིས་མཛད་པའོ། །
This was written by Rigdzin Namchag Mebar when he had a direct vision of the armed warrior Lord of Life, Yamāntaka
and his retinue.

བཞེས་ནས་སངས་fས་Qི་བiན་པ་>ངས། དཀོན་མཆོག་གི་དz་འཕང་བiོད། དགེ་འZན་jི་Wེ་Vོངས།

ZHÉ NÉ SANG GYÉ KYI TEN PA SUNG | KÖN CHOK GI U PHANG TÖ | GÉN DÜN GYI DÉ KYONG

Having accepted this, protect the Buddha's teaching! Praise and glorify the Three Jewels!
Preserve the Sangha community!

བདག་ཅག་དཔོན་àོབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་kམས་Qི་gས་ངག་ཡིད་ག@མ་>ང་ཞིང་Vོབ་པ་དང་།
DAK CHAK PÖN LOP KHOR DANG CHÉ PA NAM KYI LÜ NGAK YI SUM SUNG ZHING KYOP PA DANG

Defend and protect the body, speech, and mind of us all—master, disciples, and retinue!

ནད་གདོན་Wིག་°ིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།
NÉ DÖN DIK DRIP BAR CHÖ THAM CHÉ ZHI WA DANG

Pacify all disease, evil spirits, negativities, obscurations, and obstacles!

59
ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འHོར་ཐམས་ཅད་fས་པ་དང་།
TSÉ DANG SÖ NAM PAL JOR THAM CHÉ GYÉ PA DANG

Increase life-span, merit, and all wealth!

མོས་བཞིས་ཁམས་ག@མ་öིད་ག@མ་jི་འ5ོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་Z་བ^ས་པ་དང་།
MÖ ZHI KHAM SUM SI SUM GYI DRO WA PHO MO THAM CHÉ WANG DU DÜ PA DANG

Magnetize through the four kinds of attentiveness all male and female beings of the three
realms and three existences!

བདག་ཅག་དཔོན་àོབ་ལ་གནོད་པ.་ད5་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ.་ôིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ད་y་
ཉིད་Z་འTབ་པར་མཛད་Z་གསོལ།
DAK CHAK PÖN LOP LA NÖ PÉ DRA GEK THAM CHÉ TSAR CHÖ PÉ TRIN LÉ THOK PA MÉ PA DA TA

NYI DU DRUP PAR DZÉ DU SÖL

Please perform activities that annihilate all enemies and obstructors who cause harm to us,
master and disciples, here and now and without hindrance!

དjེས་པ.་ཞལ་iོན། ?བ་པ.་ûགས་Eངས། ôིན་ལས་མངོན་Z་jིས།

GYÉ PÉ ZHAL TÖN | DRUP PÉ TAK CHUNG | TRIN LÉ NGÖN DU GYI

Reveal your delightful face! Deliver signs of attainment! Manifest enlightened activities!

གནས་Nབས་དང་མཐར་qག་གི་འགལ་üེན་སོལ། མqན་üེན་?བས།
NÉ KAP DANG THAR THUK GI GAL KYEN SÖL | THÜN KYEN DRUP

Dispel temporary and ultimate adversities! Accomplish favorable conditions!

ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་Z་,ེས་@་བhང་ཞིང་།
TSÉ RAP THAM CHÉ DU JÉ SU ZUNG ZHING

In all lifetimes, please take me under your care!

མགོན་པོ་|ན་}་གཟིགས་པ.་གོ་འཕང་དམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་Qི་དོན་Z་ཐོབ་པར་མཛད་Z་གསོལ།
GÖN PO KÜN TU ZIK PÉ GO PHANG DAM PA SEM CHEN THAM CHÉ KYI DÖN DU THOP PAR DZÉ DU SÖL

Cause attainment of the state of the all-seeing protector for the sake of every sentient being!

60
ཡ་v་རི.་བpེན་?བ་ལས་lོར་སོགས་Qི་qན་མཐར་འདོད་གསོལ་ནི།
In conclusion, following Yamāri’s Approach, Accomplishment, and Activities, [recite] the Petition:

®ྃ། ད5་བགེགས་གZག་པ་བZད་Qི་ཚོགས། །Wེ་དıང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །

HUM | DRA GEK DUK PA DÜ KYI TSOK DÉ PUNG KHOR DANG CHÉ PA YI

Hūm̆ .̇ The troops of enemies, obstructors, and hordes of vicious ones, together with their retinues,

ཤ་Äག་བZད་{ི.་f་མཚོ་འདི། །Äོ་fལ་འབར་བ.་ཚོགས་ལ་འzལ། །
SHA TRAK DÜ TSI GYAM TSO DI TRO GYAL BAR WÉ TSOK LA BÜL

are offered as an ambrosial ocean of flesh and blood to the assembly of the blazing King of Wrath.

ལས་དང་བག་ཆགས་དག་པ་དང་། །རང་གཤེད་བསམ་lོར་ངན་པ་kམས། །
LÉ DANG BAK CHAK DAK PA DANG RANG SHÉ SAM JOR NGEN PA NAM

Purify karma and habitual propensities, and cause destructive sorcerers’ evil thoughts and acts

ཁོ་རང་ལ་ནི་བ1ོག་པ་དང་། །"ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །
KHO RANG LA NI DOK PA DANG DÜL CHA TSAM YANG MÉ PAR DZÖ

to fall back upon themselves! Destroy them so that not even a speck of dust remains!

®ྃ། ག}མ་ཆེན་འབར་བ་Äོ་བོF་,ེ། །འཇིགས་ལ་Êམ་པ.་ང་རོ་ཡིས། །

HUM | TUM CHEN BAR WA TRO WÖ JÉ JIK TSÜL NGAM PÉ NGA RO YI

Hūm̆ .̇ Blazing, great and terrifying wrathful lords, with your fearsome, awesome roar,

གZག་པ.་ཚོགས་kམས་འZལ་བ་དང་། །བདག་>ང་üེན་དང་བར་ཆད་1ོག །
DUK PÉ TSOK NAM DÜL WA DANG DAK SUNG KYEN DANG BAR CHÉ DOK

subjugate the hosts of evil ones, protect me and turn back misfortune and obstacles.

ཨ§་བª་མ་œ་⁄ོ་དྷ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་®ྃ་ཕཊ་%་œ།
om̆ ̇ vajra mahā krodha mama rakṣa rakṣa hūm̆ ̇ phaṭ svāhā ||

མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་དང་འôང་པོ་གཏེར་iོན་jིས་གཤིན་,ེ་ནག་པོ་@མ་°ིལ་jི་ལས་Hང་ལས་Eང་བའོ། །
This is excerpted from the sādhana focusing on the three forms of black Yamāntaka merged into one, by Ngari Paṇchen and
Trangpo Tertön.

61
འདོད་གསོལ་དང་óོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།
The Petition and Prayer:

å་ཡི་å་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །Zས་kམ་ûག་}་Äོ་fལ་Yོད་བ?བས་ཏེ། །
LHA YI LHA CHOK JAM PAL SHIN JÉ SHÉ DÜ NAM TAK TU TRO GYAL KHYÖ DRUP TÉ

Supreme god of gods, Mañjuśrī Yamāntaka, always practicing you, Wrathful King,

öོག་གི་nིར་ཡང་ཡི་དམ་མི་πངས་ན། །ཡེ་ཤེས་qགས་,ེ.་Ëན་jིས་གཟིགས་@་གསོལ། །
SOK GI CHIR YANG YI DAM MI PANG NA YÉ SHÉ THUK JÉ CHEN GYI ZIK SU SÖL

I will never forsake the yidam even at the cost of my own life! Please look upon me with your
eyes of primordial wisdom and compassion!

Äོ་fལ་འཁོར་བཅས་Yོད་Qི་གཟི་བ,ིད་Qིས། །བར་གཅོད་བགེགས་Qི་ཚོགས་kམས་བསལ་ནས་Qང་། །
TRO GYAL KHOR CHÉ KHYÖ KYI ZI JI KYI BAR CHÖ GEK KYI TSOK NAM SAL NÉ KYANG

Wrathful King and retinue, with your brilliance, please dispel the hosts of hindrances and obstacles,

Hམས་པ.་ཞལ་བཟང་མངོན་@མ་iོན་པ་དང་། །བ?བ་པ.་འ_ས་z་Zས་འདིར་òལ་Z་གསོལ། །
JAM PÉ ZHAL ZANG NGÖN SUM TÖN PA DANG DRUP PÉ DRÉ BU DÜ DIR TSAL DU SÖL

fully reveal your loving face, and grant me the fruit of accomplishment, here and now!

བNལ་པ་དཔག་}་མེད་པ.་Jོན་རོལ་ནས། །å་མཆོག་Yོད་དང་óོན་ལམ་གཅིག་པ.་མqས། །
KAL PA PAK TU MÉ PÉ NGÖN RÖL NÉ LHA CHOK KHYÖ DANG MÖN LAM CHIK PÉ THÜ

O’ sublime deity! For countless past eons, I have unified my aspirations with yours.

ད་yར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་åར་གསལ་ན། །pིང་པོ་Hང་cབ་མཆོག་ལ་མི་གནས་ཚེ། །
DA TAR ZHAL THONG YI DAM LHAR SAL NA NYING PO JANG CHUP CHOK LA MI NÉ TSÉ

Through this power, I now behold your face, and if I visualize you as the yidam deity, then
until I dwell within the heart of great awakening,

ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གར་གནས་གར་Vེས་Qང་། །,ེས་@་hང་ཞིག་བཅོམ་]ན་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །
TSÉ RAP KHOR WA GAR NÉ GAR KYÉ KYANG JÉ SU ZUNG ZHIK CHOM DEN SHIN JÉ SHÉ

wherever I am born in saṃsāra—in all lifetimes—please take me under your care, victorious
Yamāntaka!
62
དངོས་Tབ་òོལ་ཞིག་བཅོམ་]ན་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །བར་གཅོད་སོལ་ཞིག་བཅོམ་]ན་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །
NGÖ DRUP TSÖL ZHIK CHOM DEN SHIN JÉ SHÉ BAR CHÖ SÖL ZHIK CHOM DEN SHIN JÉ SHÉ

Grant accomplishments, victorious Yamāntaka! Dispel obstacles, victorious Yamāntaka!

ད5་བགེགས་°ོལ་ཅིག་བཅོམ་]ན་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །é་ག@ང་qགས་Qི་དངོས་Tབ་òལ་Z་གསོལ། །
DRA GEK DRÖL CHIK CHOM DEN SHIN JÉ SHÉ KU SUNG THUK KYI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

Liberate enemies and obstructers, victorious Yamāntaka! Please bestow accomplishments of

body, speech, and mind!

,ེ་དཀོན་མཆོག་རèས་མཛད་པ.་≈གས་Wིག་ལས་Hང་ལས་Eང་བའོ། །ཅེས་བéལ་ཞིང་ôིན་ལས་བཅོལ།
This [prayer] was extracted from the Activity Ritual of the Iron Scorpion written by Lord Konchök Ratna.
Thus, [Yamāntaka] was called upon and entrusted with activities.

དམ་བཅའ་བ°ག་པ་ནི།
Invoking the Commitment:

∆་བf་Zས་Qི་pིགས་མ་འདིར། །མཚམས་མེད་ལས་ངན་Ëོད་པ.་ཚེ། །
NGAB GYA DÜ KYI NYIK MA DIR TSAM MÉ LÉ NGEN CHÖ PÉ TSÉ

In these final five-hundred years of the degenerate age, when [beings] engage in evil deeds
without interval,

རིག་འཛིན་kམས་Qི་དངོས་Tབ་ཡལ། །དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །
RIK DZIN NAM KYI NGÖ DRUP YAL DÉ TSÉ JAM PAL SHIN JÉ SHÉ

the siddhis of knowledge-holders fade away. At such a time, Mañjuśrī Yamāntaka,

Zས་ག@མ་ûག་པ་Yོད་ལ་འZད། །qགས་དམ་བéལ་ལོ་ôིན་ལས་མཛོད། །
DÜ SUM TAK PA KHYÖ LA DÜ THUK DAM KÜL LO TRIN LÉ DZÖ

I bow to you in the three times and always! As I invoke your heart-pledge, please perform
enlightened activities!

ལས་བཅོལ་བདེན་པ་མ་Tབ་ན། །Jོན་jི་དམ་བཅའ་ཡལ་བར་དོར། །
LÉ CHÖL DEN PA MA DRUP NA NGÖN GYI DAM CHA YAL WAR DOR

If these entrusted activities were not fulfilled, your past vows would be renounced.
63
དེ་བས་བདག་ལ་དངོས་Tབ་òོལ། 1་གསང་འZས་པ.་ཏ:་ནས་äང་བའོ། །ཞེས་དང་།
DÉ WÉ DAK LA NGÖ DRUP TSÖL

Therefore, bestow siddhis upon me! This is extracted from the Secret Assemblage Moon Tantra.

àར་གསོལ་Hང་ནི།
Dedication Supplication:

བདག་Qང་གནོད་པ་ལས་fལ་ནས། །ནད་དང་གནོད་པ་འཆི་བ་དང་། །
DAK KYANG NÖ PA LÉ GYAL NÉ NÉ DANG NÖ PA CHI WA DANG

As I have gained victory over harm, may the ocean of saṃsāra become freed

Â་བ.་Iབས་ཆེན་འ)གས་པ་ལས། །འཁོར་བ.་f་མཚོ་°ོལ་བར་ཤོག །
GA WÉ LAP CHEN TRUK PA LÉ KHOR WÉ GYAM TSO DRÖL WAR SHOK

from the great crashing waves of illness, harm, death, and aging!

བགེགས་དང་ལོག་པར་འEེན་པ་kམས། །གZལ་དཀའ་འZལ་Hེད་དཔའ་བོ་ནི། །
GEK DANG LOK PAR DREN PA NAM DÜL KA DÜL JÉ PA WO NI

Hero, who tames those difficult to tame—obstructers and misleading guides—

ཤིན་}་ག}མ་པ.་Äོ་གhགས་Qིས། །མ་sངས་པ་kམས་ཚར་གཅོད་ཤོག །
SHIN TU TUM PÉ TRO ZUK KYI MA RUNG PA NAM TSAR CHÖ SHOK

through your extremely fierce, wrathful form, may all malicious beings be wiped out!

f་གར་jི་àོབ་དཔོན་དོན་ཡོད་ཞབས་Qིས་མཛད་པ་F་དམར་པ་ཆོས་Qི་5གས་པས་གཤིན་,ེ་དམར་ནག་qན་མོང་གི་དQིལ་ཆོག་ནས་
Eང་བའོ། །ཞེས་གསོལ།
[This prayer], written by the Indian Ācārya Amoghapāda, is extracted from Sharmarpa Chökyi Drakpa's Common
Maṇḍala Ritual of Dark Red Yamāntaka.

64
མཐར་བདེན་པས་མི་བG་བ.་ངེས་པ་ནི།
Following these prayers, [recite] the Truthful [Words of] Undeceiving Certainty:

ནམ་མཁའ་མེད་པར་oར་ན་ཡང་། །Jགས་Qི་དངོས་Tབ་མེད་མི་öིད། །
NAM KHA MÉ PAR GYUR NA YANG NGAK KYI NGÖ DRUP MÉ MI SI

Even if space ceased to exist, the siddhis of mantra would not disappear.

å་དང་Eང་öོང་གིས་བཤད་པ.། །རིག་Jགས་བG་བར་མི་öིད་ན། །
LHA DANG DRANG SONG GI SHÉ PÉ RIK NGAK LU WAR MI SI NA

As it is impossible for the knowledge mantra taught by the gods and sages to ever deceive,

འདོད་ཆགས་_ལ་བས་བཤད་པ་ཡི། །གསང་Jགས་lོར་བས་བGས་པ་ནི། །
DÖ CHAK DRAL WÉ SHÉ PA YI SANG NGAK JOR WÉ LÜ PA NI

practicing the Secret Mantra taught by those free from desire

མ་äང་འäང་བར་མི་འoར་རོ། །ཞེས་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་བVེད་པར་Hའོ། མཐར།

MA JUNG JUNG WAR MI GYUR RO

has never deceived and never will. In this way, give rise to trust and certainty.

མཐར།
Conclusion:

འདི་yར་kམ་པར་õོམ་བ1ས་ལས་äང་བ.། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་མ་gས་པ། །
DI TAR NAM PAR GOM DÉ LÉ JUNG WÉ GÉ WA DI YI SEM CHEN MA LÜ PA

By the virtue arisen from practicing and reciting in this way, may all beings without exception

འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་Äོས་པ་ལས་äང་བ། །གཤིན་,ེ.་གཤེད་པོ་དེ་དང་འE་བར་ཤོག །
PHAK PA JAM PAL TRÖ PA LÉ JUNG WA SHIN JÉ SHÉ PO DÉ DANG DRA WAR SHOK

become like Yamāntaka, born from the wrath of Noble Mañjuśrī!

འདི་ཡི་མq་ཡིས་ཁམས་ག@མ་འ5ོ་|ན་jི། །7ད་ལ་ཡོད་པ.་Wིག་°ིབ་|ན་Hང་ནས། །
DI YI THU YI KHAM SUM DRO KÜN GYI GYÜ LA YÖ PÉ DIK DRIP KÜN JANG NÉ

By this power, may the negativities and obscurations in the minds of all beings of the three
realms become completely purified,
65
གཤིན་,ེ.་གཤེད་oར་བཅོམ་]ན་ཉིད་Tབ་ནས། །ôིན་ལས་kམ་བཞིས་གZལ་H.་དོན་Hེད་ཤོག །
SHIN JÉ SHÉ GYUR CHOM DEN NYI DRUP NÉ TRIN LÉ NAM ZHI DÜL JÉ DÖN JÉ SHOK

and having accomplished victorious Yamāntaka, may they benefit disciples through the four
activities!

གང་ཞིག་a་མེད་བཅོམ་]ན་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །é་ག@ང་qགས་Qི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པ། །
GANG ZHIK LA MÉ CHOM DEN SHIN JÉ SHÉ KU SUNG THUK KYI YÖN TEN SAM YÉ PA

May the supreme victor Yamāntaka’s unfathomable qualities of body, speech, and mind

འ5ོ་བ་|ན་jི་7ད་ལ་རབ་Cགས་ནས། །དངོས་Tབ་kམ་གཉིས་འཕེལ་བ.་བ⁄་ཤིས་ཤོག །
DRO WA KÜN GYI GYÜ LA RAP ZHUK NÉ NGÖ DRUP NAM NYI PHEL WÉ TRA SHI SHOK

dwell within the mind streams of all beings, and may the auspiciousness of the two siddhis increase!

Çོ་,ེ་འཇིགས་Hེད་Qི་བཤད་7ད་ûོག་པ་ག@མ་པ་ནས་äང་བའོ།
This [prayer] was extracted from the Vajrabhairava Explanatory Tantra under three headings.

Day sessions 1, 2, 3: * BACK TO “TORMA DEDICATION AND CONSECRATION” p. 52

Daily Final Dissolution: CONTINUE
Final day: “SMOKE OFFERING,” * THEN GO TO “TSOK” p. 68

66
Dissolution:

མཐར་རང་གི་qགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འôོས། >ང་འཁོར་kམས་རིམ་jིས་མཐའ་ནས་བ^།
THAR RANG GI THUK KA NÉ Ö ZER TRÖ | SUNG KHOR NAM RIM GYI THA NÉ DU

At the end, light radiates from my heart, and the protective spheres dissolve one by one from
the outside in.

བ>ང་H་kམས་ལ་ཕོག དེ་kམས་Qང་®ྃ་ལ་བ^།
SUNG JA NAM LA PHOK | DÉ NAM KYANG HUM LA DU

The light reaches us—those to be protected—and we dissolve into the hūm̆ .̇

®ྃ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་བ^། དེ་ཡང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལ་ཐིམ་པར་oར།
HUM NI THIK LÉ LA DU | DÉ YANG RANG GI MING YIK DANG PO LA THIM PAR GYUR

The hūm̆ ̇ then dissolves in the bindu-sphere, which then merges with my own initials.

ཉེར་བ^་ལ་,ེས་གཞིག་དང་རིལ་འཛིན་གཉིས་ལས་འདི་ནི་རིལ་འཛིན་jི་བ^་རིམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ.་ངང་ནས་སེམས་Zས་ག@མ་jི་(ོས་
པ.་མཐའ་དང་_ལ་ཞིང་། གང་ཤར་བཟོ་མེད་Qི་ངང་Z་ཅི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་]ང་བ.་ཚེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ.་ལ་jིས་]ང་
བ་ཡིན་ནོ། །
Of the two forms of dissolution, ’the progressive dissolution’ and ‘grasping the whole,’ this is the dissolution that grasps the
whole. In this state, the mind is free from the limitation of the conceptual elaborations of the three times. Without altering
whatever appears, rest evenly as long as you can. When arising from this [state], rise in the manner of the single hero.

àར་ཡང་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་ཞལ་གཅིག་nག་གཉིས་པ.་éར་གསལ་བར་oར་
པ.་ངང་ནས་Ëོད་ལམ་ལ་འHག་པའོ། །
LAR YANG RANG NYI JAM PAL SHIN JÉ SHÉ ZHAL CHIK CHAK NYI PÉ KUR SAL WAR GYUR

Once again, I arise in the form of Mañjuśrī Yamāntaka with one face and two arms.
Engage in all activities from within this state.

Last day only: * BACK TO “SEVEN PROTECTION MANTRAS” p. 50

67
 ༄།།ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་ཁ་Nོང་ཚོགས་Qི་འཁོར་ལོ་བCགས་སོ། །
The Gaṇacakra Feast Offering (Tsok)

a་མ་དང་ནི་åག་པ.་åར། །Bས་བ}ད་ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.། །ཁ་Nོང་ཚོགས་Qི་འཁོར་ལོ་བཤད།

LA MA DANG NI LHAK PÉ LHAR | GÜ TÜ YANG DOK MÉ PU DRI | KHA KONG TSOK KYI KHOR LO SHÉ

ཉ་iོང་ཚེས་བfད་ཉེར་གཉིས་དང་། །ཡང་ན་བpེན་?བ་ལས་lོར་ཚེ། །ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་པགས་པ.་iེང་། །ཐབས་bས་བཟའ་བ་

གཡས་@་བཤམ། །ཤེས་རབ་མ་ད་ན་གཡོན་ལ། །Zག་Äག་གིས་¸གས་ཉ་བོ་ནི། །ཤ་Äག་sས་པ་བཅས་པ་དང་། །qན་†ར་5ི་≈གས་
བཅས་པ་བཤམ། །ཚོགས་bས་མེ་·ང་cས་lངས་ཏེ།

རཾ་ཡཾ་ཁཾ།
raṃ yaṃ khaṃ ||

རཾ་Çོ་,ེ་y་z.་ཏིང་འཛིན་jིས། །ཆོས་|ན་I་མར་རིག་པ་ལས། །
RAM DOR JÉ TA BÜ TING DZIN GYI CHÖ KÜN GYU MAR RIK PA LÉ

རིག་པ.་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཞེས་H། །རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་äང་བས། །
RIK PÉ YÉ SHÉ RAM ZHÉ JA RAM LÉ YÉ SHÉ MÉ JUNG WÉ

དངོས་དང་དངོས་མིན་བག་ཆགས་དང་། །ཚོགས་Qི་kམ་ûོག་ངན་པ་བöེགས། །
NGÖ DANG NGÖ MIN BAK CHAK DANG TSOK KYI NAM TOK NGEN PA SEK

རཾ་བª་–་ལ་རཾ།
raṃ vajra jvala raṃ ||

ཡཾ་Çོ་,ེ་y་z.་ཏིང་འཛིན་jིས། །ཆོས་|ན་I་མར་རིག་པ་ལས། །
YAM DOR JÉ TA BÜ TING DZIN GYI CHÖ KÜN GYU MAR RIK PA LÉ

རིག་པ.་ཡེ་ཤེས་ཡཾ་ཞེས་H། །ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་·ང་äང་བས། །
RIK PÉ YÉ SHÉ YAM ZHÉ JA YAM LÉ YÉ SHÉ LUNG JUNG WÉ

དངོས་དང་དངོས་མིན་བག་ཆགས་དང་། །ཚོགས་Qི་kམ་ûོག་ངན་པ་གཏོར། །
NGÖ DANG NGÖ MIN BAK CHAK DANG TSOK KYI NAM TOK NGEN PA TOR

68
ཡཾ་བª་˛་ར་ཎ་ཡཾ།
yaṃ vajra spharaṇa yaṃ ||

ཁཾ་Çོ་,ེ་y་z.་ཏིང་འཛིན་jིས། །ཆོས་|ན་I་མར་རིག་པ་ལས། །
KHAM DOR JÉ TA BÜ TING DZIN GYI CHÖ KÜN GYU MAR RIK PA LÉ

རིག་པ.་ཡེ་ཤེས་ཁཾ་ཞེས་H། །ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་c་äང་བས། །
RIK PÉ YÉ SHÉ KHAM ZHÉ JA KHAM LÉ YÉ SHÉ CHU JUNG WÉ

དངོས་དང་དངོས་མིན་བག་ཆགས་དང་། །ཚོགས་Qི་kམ་ûོག་ངན་པ་བ‡ས། །
NGÖ DANG NGÖ MIN BAK CHAK DANG TSOK KYI NAM TOK NGEN PA TRÜ

ཁཾ་བª་བི་ÆØེ་ཁཾ།
khaṃ vajra śhuddhe khaṃ ||

ཚོགས་bས་ལ་བZད་{ི་_ན།

ཨ§་•་ལ་¶་པ་ཡ་མ་ß་ཛ་®ྃ་ཕཊ། Qིས་བསངས།
om̆ ̇ kālarūpa yamarāja hūm̆ ̇ phaṭ ||

ཨ§་´་¨་ཝ་ÆØ་ས±་དྷì་´་¨་ཝ་ÆØོ྅ཧཾ། གིས་lངས།
om̆ ̇ svabhāva śhuddhaḥ sarva dharmā svabhāva śhuddho haṃ ||

iོང་པ.་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་·ང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོF་=ེད་ı་ག@མ་jི་iེང་Z།

TONG PÉ NGANG LÉ YAM LÉ LUNG | RAM LÉ MÉ | KAM LÉ MI GÖ GYÉ PU SUM GYI TENG DU

ཨ་ལས་ཚོགས་Qི་∑ོད་བྷ¬.་གཞོང་པ་ཡངས་ཤིང་f་ཆེ་བ.་ནང་Z། དzས་@་ན་ལས་མི.་ཤ།
A LÉ TSOK KYI NÖ BHANDHÉ ZHONG PA YANG SHING GYA CHÉ WÉ NANG DU | Ü SU NA LÉ MI SHA

ཤར་Z་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ། åོར་|་ལས་Yི.་ཤ། çབ་}་ད་ལས་û.་ཤ། Hང་Z་ཧ་ལས་‰ང་པོ་ཆེ.་ཤ།

SHAR DU GO LÉ BA LANG GI SHA | LHOR KU LÉ KHYI SHA | NUP TU DA LÉ TÉ SHA | JANG DU HA LÉ
LANG PO CHÉ SHA

དེ་kམས་Qི་iེང་Z་དzས་@་®ྃ། nོགས་བཞིར་∂ྃ་ཨཾ་JÖ་ཁཾ། àར་ཡང་དzས་@་r་ལས་Eི་c།

DÉ NAM KYI TENG DU Ü SU HUM | CHOK ZHIR BHRUM AM DZIM KHAM | LAR YANG Ü SU MU LÉ
DRI CHU

69
ཤར་åོར་བི་ལས་Eི་ཆེན། åོ་çབ་}་ར་ལས་ར«། çབ་Hང་Z་Æ་ལས་Hང་སེམས།
SHAR LHOR BI LÉ DRI CHEN | LHO NUP TU RA LÉ RAKTA | NUP JANG DU SHU LÉ JANG SEM

Hང་ཤར་Z་མ་ལས་གོ་རོ་ཙ་ན། དེ་kམས་Qི་iེང་Z་vཾ་+ཾ་Kཾ་Ωཾ་Bཾ་kམས་Qིས་མཚན་པར་oར།
JANG SHAR DU MA LÉ GO RO TSA NA | DÉ NAM KYI TENG DU MAM LAM BAM PAM TAM NAM KYI
TSEN PAR GYUR

®ྃ་∑་·ང་གིས་·ང་གཡོས་མེ་¸ར་ཐོད་པ་Eོས། bས་kམས་ཁོལ། མ་དག་པ.་ཉེས་Vོན་ཐམས་ཅད་lངས།

HUM NA LUNG GI LUNG YÖ MÉ BAR THÖ PA DRÖ | DZÉ NAM KHÖL | MA DAK PÉ NYÉ KYÖN THAM
CHÉ JANG

དག་པ་ཡེ་ཤེས་Qི་བZད་{ི.་f་མཚོ་ཆེན་པོར་oར།
DAK PA YÉ SHÉ KYI DÜ TSI GYAM TSO CHEN POR GYUR

ལག་མཐིལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་H་Íང་གི་nག་f་kམས་བiན་ལ།

ཨ§་∏ཿ®ྃ་ཧ་ཧོཿ་Ãིཿ ག@མ་བ,ོད།
om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ ha hoḥ hrīḥ ||

ཚོགས་ཆ་ག@མ་Z་(ོས་པ.་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མར་བiབ། óན་རཀ་_ན་ལ།

®ྃ།ཆོས་དHིངས་Eག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་@། །གཏི་Œག་Œན་yར་འཐིབས་པ.་¯ོང་དQིལ་ནས། །
HUM CHÖ YING DRAK PO É YI ZHING KHAM SU TI MUK MÜN TAR THIP PÉ LONG KYIL NÉ

བཅོམ་]ན་nག་f་ཟིལ་གནོན་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་Ëན་འEེན་གཤེགས་@་གསོལ། །
CHOM DEN CHAK GYA ZIL NÖN KHOR DANG CHÉ YÉ SHÉ TSOK LA CHEN DREN SHEK SU SÖL

འདོད་པ.་ཡོན་ཏན་∆་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འzལ། །ཚོགས་Qི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ། །
DÖ PÉ YÖN TEN NGA YI TSOK CHÖ BÜL TSOK KYI CHÖ PA DAM PA YAR ZHÉ LA

ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །འདོད་ཆགས་c་yར་འ<བ་པ.་¯ོང་དQིལ་ནས། །
TSÉ DANG WANG GI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL DÖ CHAK CHU TAR DRUP PÉ LONG KYIL NÉ

¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་Ëན་འEེན་གཤེགས་@་གསོལ། །
YUM CHOK MA MO TRAK MIK KHOR DANG CHÉ YÉ SHÉ TSOK LA CHEN DREN SHEK SU SÖL

70
འདོད་པ.་ཡོན་ཏན་∆་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འzལ། །ཚོགས་Qི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ། །
DÖ PÉ YÖN TEN NGA YI TSOK CHÖ BÜL TSOK KYI CHÖ PA DAM PA YAR ZHÉ LA

ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །ང་fལ་རི་yར་4ངས་པ.་¯ོང་དQིལ་ནས། །
TSÉ DANG WANG GI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL NGA GYAL RI TAR PUNG PÉ LONG KYIL NÉ

öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་Ëན་འEེན་གཤེགས་@་གསོལ། །
SÉM CHOK YA MA RA TSA KHOR DANG CHÉ YÉ SHÉ TSOK LA CHEN DREN SHEK SU SÖL

འདོད་པ.་ཡོན་ཏན་∆་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འzལ། །ཚོགས་Qི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ། །
DÖ PÉ YÖN TEN NGA YI TSOK CHÖ BÜL TSOK KYI CHÖ PA DAM PA YAR ZHÉ LA

ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །ཞེ་Wང་མེ་yར་འབར་བ.་¯ོང་དQིལ་ནས། །
TSÉ DANG WANG GI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL ZHÉ DANG MÉ TAR BAR WÉ LONG KYIL NÉ

é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་Ëན་འEེན་གཤེགས་@་གསོལ། །
KUM TRÜL CHI DAK NAK PO KHOR DANG CHÉ YÉ SHÉ TSOK LA CHEN DREN SHEK SU SÖL

འདོད་པ.་ཡོན་ཏན་∆་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འzལ། །ཚོགས་Qི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ། །
DÖ PÉ YÖN TEN NGA YI TSOK CHÖ BÜL TSOK KYI CHÖ PA DAM PA YAR ZHÉ LA

ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །ôག་དོག་·ང་yར་འབས་པ.་དQིལ་འཁོར་ནས། །
TSÉ DANG WANG GI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL TRAK DOK LUNG TAR TSUP PÉ KYIL KHOR NÉ

ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་Ëན་འEེན་གཤེགས་@་གསོལ། །
SUNG TRÜL SOK DAK NAK PO KHOR DANG CHÉ YÉ SHÉ TSOK LA CHEN DREN SHEK SU SÖL

འདོད་པ.་ཡོན་ཏན་∆་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འzལ། །ཚོགས་Qི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ། །
DÖ PÉ YÖN TEN NGA YI TSOK CHÖ BÜL TSOK KYI CHÖ PA DAM PA YAR ZHÉ LA

ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོF་གཞལ་ཡས་ནས། །
TSÉ DANG WANG GI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL KA DANG DAM TSIK NYEN PÖ ZHAL YÉ NÉ

འཁོར་jི་མ་གཤིན་Eེགས་པ.་ཚོགས་kམས་|ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་Ëན་འEེན་གཤེགས་@་གསོལ། །
KHOR GYI MA SHIN DREK PÉ TSOK NAM KÜN YÉ SHÉ TSOK LA CHEN DREN SHEK SU SÖL

འདོད་པ.་ཡོན་ཏན་∆་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འzལ། །ཚོགས་Qི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ། །
DÖ PÉ YÖN TEN NGA YI TSOK CHÖ BÜL TSOK KYI CHÖ PA DAM PA YAR ZHÉ LA
71
ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
TSÉ DANG WANG GI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

ཨ§་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄་ག་ཎ་ཙ⁄་ø་ཛ་&་ཧི། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄༴ ˚ི་མ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄༴ ཨ§་ß་˝ི.་öོག་ལ་v་

ར་ཡ་±ད༴ x་བZད་ནག་པོ་ད5་བོF་öོག་ལ་v་ར་ཡ་±ད༴ ཡ་v་རི་ས་པ་རི་‘་ར་ག་ཎ་ཙ⁄་ø་ཛ་&་ཧི།
om̆ ̇ ekayama duru cakra gaṇacakra pūja khāhi | hekayama duru cakra gaṇacakra pūja khāhi |
ghrima yama duru cakra gaṇacakra pūja khāhi | om̆ ̇ rātri sok la māraya be gaṇacakra pūja khāhi | lu
dü nak po dra wö sok la māraya be gaṇacakra pūja khāhi | yamāri sapariwāra gaṇacakra pūja khāhi ||

àར་མཆོད་པ་ནི།

®ྃ། དཔལ་ཆེན་nག་f་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ། །nག་f་L་གར་nི་ནང་མཆོད་པ་དང་། །

HUM PAL CHEN CHAK GYA ZIL NÖN KHOR CHÉ LA | CHAK GYA LU GAR CHI NANG CHÖ PA DANG

lོར་°ོལ་གཏོར་མ་ར«.་མཆོད་པ་དང་། །དམ་bས་བZད་{ི་bས་Qི་མཆོད་པ་དང་། །
JOR DRÖL TOR MA RAKTÉ CHÖ PA DANG DAM DZÉ DÜ TSI DZÉ KYI CHÖ PA DANG

ཆོས་ཉིད་རོལ་པ.་མཆོད་པ་འzལ་ལགས་ན། །གཉིས་མེད་aང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་Qང་། །
CHÖ NYI RÖL PÉ CHÖ PA BÜL LAK NA NYI MÉ LANG DOR MÉ PAR ZHÉ NÉ KYANG

qན་མཆོག་རིགས་Qི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་འཁོར་བཅས་ལ། །
THÜN CHOK RIK KYI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL YUM CHOK MA MO TRAK MIK KHOR CHÉ LA

nག་f་L་གར་nི་ནང་མཆོད་པ་དང་། །lོར་°ོལ་གཏོར་མ་ར«.་མཆོད་པ་དང་། །
CHAK GYA LU GAR CHI NANG CHÖ PA DANG JOR DRÖL TOR MA RAKTÉ CHÖ PA DANG

དམ་bས་བZད་{ི་bས་Qི་མཆོད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པ.་མཆོད་པ་འzལ་ལགས་ན། །
DAM DZÉ DÜ TSI DZÉ KYI CHÖ PA DANG CHÖ NYI RÖL PÉ CHÖ PA BÜL LAK NA

གཉིས་མེད་aང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་Qང་། །qན་མཆོག་རིགས་Qི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
NYI MÉ LANG DOR MÉ PAR ZHÉ NÉ KYANG THÜN CHOK RIK KYI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ་འཁོར་བཅས་ལ། །nག་f་L་གར་nི་ནང་མཆོད་པ་དང་། །
SÉM CHOK YA MA RA TSA KHOR CHÉ LA CHAK GYA LU GAR CHI NANG CHÖ PA DANG

72
lོར་°ོལ་གཏོར་མ་ར«.་མཆོད་པ་དང་། །དམ་bས་བZད་{ི་bས་Qི་མཆོད་པ་དང་། །
JOR DRÖL TOR MA RAKTÉ CHÖ PA DANG DAM DZÉ DÜ TSI DZÉ KYI CHÖ PA DANG

ཆོས་ཉིད་རོལ་པ.་མཆོད་པ་འzལ་ལགས་ན། །གཉིས་མེད་aང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་Qང་། །
CHÖ NYI RÖL PÉ CHÖ PA BÜL LAK NA NYI MÉ LANG DOR MÉ PAR ZHÉ NÉ KYANG

qན་མཆོག་རིགས་Qི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །
THÜN CHOK RIK KYI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL KUM TRÜL CHI DAK NAK PO KHOR CHÉ LA

nག་f་L་གར་nི་ནང་མཆོད་པ་དང་། །lོར་°ོལ་གཏོར་མ་ར«.་མཆོད་པ་དང་། །
CHAK GYA LU GAR CHI NANG CHÖ PA DANG JOR DRÖL TOR MA RAKTÉ CHÖ PA DANG

དམ་bས་བZད་{ི་bས་Qི་མཆོད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པ.་མཆོད་པ་འzལ་ལགས་ན། །
DAM DZÉ DÜ TSI DZÉ KYI CHÖ PA DANG CHÖ NYI RÖL PÉ CHÖ PA BÜL LAK NA

གཉིས་མེད་aང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་Qང་། །qན་མཆོག་རིགས་Qི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
NYI MÉ LANG DOR MÉ PAR ZHÉ NÉ KYANG THÜN CHOK RIK KYI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །nག་f་L་གར་nི་ནང་མཆོད་པ་དང་། །
SUNG TRÜL SOK DAK NAK PO KHOR CHÉ LA CHAK GYA LU GAR CHI NANG CHÖ PA DANG

lོར་°ོལ་གཏོར་མ་ར«.་མཆོད་པ་དང་། །དམ་bས་བZད་{ི་bས་Qི་མཆོད་པ་དང་། །
JOR DRÖL TOR MA RAKTÉ CHÖ PA DANG DAM DZÉ DÜ TSI DZÉ KYI CHÖ PA DANG

ཆོས་ཉིད་རོལ་པ.་མཆོད་པ་འzལ་ལགས་ན། །གཉིས་མེད་aང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་Qང་། །
CHÖ NYI RÖL PÉ CHÖ PA BÜL LAK NA NYI MÉ LANG DOR MÉ PAR ZHÉ NÉ KYANG

qན་མཆོག་རིགས་Qི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །འཁོར་jི་མ་གཤིན་Eེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ། །
THÜN CHOK RIK KYI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL KHOR GYI MA SHIN DREK PA KHOR CHÉ LA

nག་f་L་གར་nི་ནང་མཆོད་པ་དང་། །lོར་°ོལ་གཏོར་མ་ར«.་མཆོད་པ་དང་། །
CHAK GYA LU GAR CHI NANG CHÖ PA DANG JOR DRÖL TOR MA RAKTÉ CHÖ PA DANG

དམ་bས་བZད་{ི་bས་Qི་མཆོད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པ.་མཆོད་པ་འzལ་ལགས་ན། །
DAM DZÉ DÜ TSI DZÉ KYI CHÖ PA DANG CHÖ NYI RÖL PÉ CHÖ PA BÜL LAK

གཉིས་མེད་aང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་Qང་། །qན་མཆོག་རིགས་Qི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
NYI MÉ LANG DOR MÉ PAR ZHÉ NÉ KYANG THÜN CHOK RIK KYI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL
73
ཨ§་ཡ་vw་ཀ་ས་པ་རི་‘་ར་Œ་E་Mི་ཏི་˘ྀ་Nཻ་ø་ཛ་མ་œ་ø་ཛ་ཡོ་ག་ཏ་ß་བ་ལÖ་s་Oི་ར་ཨ་ ྀ་ཏ་དྷì་O་}་བ་ལིÿ་
ས±་ø་ཛ་མེ་གྷ་ས་Œ་E་˛་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་uི་ཡེ་®ྃ། །
om̆ ̇ yamāntaka sapariwāra mudra gīti ṇityei pūja mahā pūja yoga tarā baling rudhrīra amṛita
dharmadhātu balingta sarva pūja megha samudra spharaṇa samaya śhrīye hūm̆ ̇ ||

ཞེས་དzལ། བར་པ་བNང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི།óན་རཀ་°ོན་ལ།

®ྃ། བདག་ཅག་མ་རིག་gས་དང་ངག་སེམས་Qི། །བག་མེད་Ëོད་པས་དམ་ལས་འགལ་oར་ཏེ། །

HUM DAK CHAK MA RIK LÜ DANG NGAK SEM KYI | BAK MÉ CHÖ PÉ DAM LÉ GAL GYUR TÉ

འདོད་Äོ་གཏི་Œག་དབང་གིས་ནོངས་oར་པས། །nག་f་ཟིལ་གནོན་qགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །
DÖ TRO TI MUK WANG GI NONG GYUR PÉ CHAK GYA ZIL NÖN THUK DANG CHI GAL WA

ཞལ་ཟས་ཚོགས་Qི་མཆོད་པས་བNང་ཞིང་བཤགས། །qགས་དམ་བNངས་ལ་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
ZHAL ZÉ TSOK KYI CHÖ PÉ KANG ZHING SHAK THUK DAM KANG LA NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

བདག་ཅག་མ་རིག་gས་དང་ངག་སེམས་Qི། །བག་མེད་Ëོད་པས་དམ་ལས་འགལ་oར་ཏེ། །
DAK CHAK MA RIK LÜ DANG NGAK SEM KYI BAK MÉ CHÖ PÉ DAM LÉ GAL GYUR TÉ

འདོད་Äོ་གཏི་Œག་དབང་གིས་ནོངས་oར་པས། །¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་qགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །
DÖ TRO TI MUK WANG GI NONG GYUR PÉ | YUM CHOK MA MO TRAK MIK TUK DANG CHI GAL WA

ཞལ་ཟས་ཚོགས་Qི་མཆོད་པས་བNང་ཞིང་བཤགས། །qགས་དམ་བNངས་ལ་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
ZHAL ZÉ TSOK KYI CHÖ PÉ KANG ZHING SHAK THUK DAM KANG LA NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

བདག་ཅག་མ་རིག་gས་དང་ངག་སེམས་Qི། །བག་མེད་Ëོད་པས་དམ་ལས་འགལ་oར་ཏེ། །
DAK CHAK MA RIK LÜ DANG NGAK SEM KYI BAK MÉ CHÖ PÉ DAM LÉ GAL GYUR TÉ

འདོད་Äོ་གཏི་Œག་དབང་གིས་ནོངས་oར་པས། །öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ.་qགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །
DÖ TRO TI MUK WANG GI NONG GYUR PÉ SÉM CHOK YA MA RA TSÉ THUK DANG CHI GAL WA

ཞལ་ཟས་ཚོགས་Qི་མཆོད་པས་བNང་ཞིང་བཤགས། །qགས་དམ་བNངས་ལ་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
ZHAL ZÉ TSOK KYI CHÖ PÉ KANG ZHING SHAK THUK DAM KANG LA NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

བདག་ཅག་མ་རིག་gས་དང་ངག་སེམས་Qི། །བག་མེད་Ëོད་པས་དམ་ལས་འགལ་oར་ཏེ། །
DAK CHAK MA RIK LÜ DANG NGAK SEM KYI BAK MÉ CHÖ PÉ DAM LÉ GAL GYUR TÉ

74
འདོད་Äོ་གཏི་Œག་དབང་གིས་ནོངས་oར་པས། །é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོF་qགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །
DÖ TRO TI MUK WANG GI NONG GYUR PÉ KUM TRÜL CHI DAK NAK PÖ THUK DANG CHI GAL WA

ཞལ་ཟས་ཚོགས་Qི་མཆོད་པས་བNང་ཞིང་བཤགས། །qགས་དམ་བNངས་ལ་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
ZHAL ZÉ TSOK KYI CHÖ PÉ KANG ZHING SHAK THUK DAM KANG LA NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

བདག་ཅག་མ་རིག་gས་དང་ངག་སེམས་Qི། །བག་མེད་Ëོད་པས་དམ་ལས་འགལ་oར་ཏེ། །
DAK CHAK MA RIK LÜ DANG NGAK SEM KYI BAK MÉ CHÖ PÉ DAM LÉ GAL GYUR TÉ

འདོད་Äོ་གཏི་Œག་དབང་གིས་ནོངས་oར་པས། །ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོF་qགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །
DÖ TRO TI MUK WANG GI NONG GYUR PÉ | SUNG TRÜL SOK DAK NAK PÖ THUK DANG CHI GAL WA

ཞལ་ཟས་ཚོགས་Qི་མཆོད་པས་བNང་ཞིང་བཤགས། །qགས་དམ་བNངས་ལ་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
ZHAL ZÉ TSOK KYI CHÖ PÉ KANG ZHING SHAK THUK DAM KANG LA NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

བདག་ཅག་མ་རིག་gས་དང་ངག་སེམས་Qི། །བག་མེད་Ëོད་པས་དམ་ལས་འགལ་oར་ཏེ། །
DAK CHAK MA RIK LÜ DANG NGAK SEM KYI BAK MÉ CHÖ PÉ DAM LÉ GAL GYUR TÉ

འདོད་Äོ་གཏི་Œག་དབང་གིས་ནོངས་oར་པས། །
DÖ TRO TI MUK WANG GI NONG GYUR PÉ

འཁོར་jི་མ་གཤིན་Eེགས་པ.་ཚོགས་Qི་qགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །
KHOR GYI MA SHIN DREK PÉ TSOK KYI THUK DANG CHI GAL WA

ཞལ་ཟས་ཚོགས་Qི་མཆོད་པས་བNང་ཞིང་བཤགས། །qགས་དམ་བNངས་ལ་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
ZHAL ZÉ TSOK KYI CHÖ PÉ KANG ZHING SHAK THUK DAM KANG LA NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

ཨ§་ཡ་མ་ß་ཛ་ས་མ་ཡ། མ་ç་Ω་ལ་ཡ། སོགས་ཡིག་བf་བ,ོད།

om̆ ̇ yamarāja samaya manupālaya | yamarāja tvenopa tiṣṭha | dṛiḍho me bhava |
sutokyo me bhava | supokyo me bhava | anurakto me bhava | sarva siddhimme prayaccha |
sarva karmasu came cittaṃ śreyaḥ kuru hūm̆ ̇ | ha ha ha ha hoḥ |
bhagavan sarva tathāgata yamarāja māme muñca | yamarāja bhava |
mahā samaya sattva aḥ hūm̆ ̇ phaṭ ||

75
ག@མ་པ་བ°ལ་ཞིང་བiབ་པ་ནི།ཉ་བོ་ལ་དBག་གCག་Hས་ལ། དBག་རོལ་ཞིག །

˘ྀ་ཤ་|་s། ˘ྀ་ཤ་|་s། ཁ་སོ་པ་ཏི། ཁ་སོ་པ་ཏི། ཡཾ་s་ཏི།

NRI SHA KU RU | NRI SHA KU RU | KHA SO PA TI | KHA SO PA TI | YAM RU TI

ཡཾ་སེན་ཡཾ་སེན། མན་ཡཾ། pིང་ཚལ་པ་±ད། བཾ་རིལ་±ད།

YAM SEN YAM SEN | MEN YAM | NYING TSAL PA BÉ | BAM RIL BÉ

དམ་ཉམས་ད5་བོ་Hད་མ་Yོད་Qི་a་ûེན་ཚེ་ûེན་öོག་ûེན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་Òག་`ར་Z་ཤོག་ཅིག
DAM NYAM DRA WO JÉ MA KHYÖ KYI LA TEN TSÉ TEN SOK TEN CHI YÖ PA THAM CHÉ DIR KHUK
NYUR DU SHOK CHIK

ཨ§་ཨ་⁄ོ་ཏེ་ཀ་ཡ་vw་ཀ་•་ལ་¶་པ་ད5་བོ་˘ྀ་ཨཾ་|་ཤ་ཛ་ཛཿ །ཞེས་དBག །རོལ་མོ་སིབ།

OM AKROTÉKA YAMANTAKA KALARU A DRA WO NRI AM KU SHA DZA DZAH

ཡ་མ་ß་ཛ་·ང་ལིང་སང་སང་། མ་≈གས་སང་སང་|་ཏ་®ྃ་ཕཊཿ
YA MA RA DZA LUNG LING SANG SANG | MA CHAK SANG SANG KU TA HUM PHET

ཨ་˘ྀ་˝ཀ་རP་v་ར་ཡ་nེས། མ་མ་˝ཀ་s་E་v་ར་ཡ་nེས། །ཞེས་པས་å་དང་དHེ།

A NRI TRAKA RAKSHA MARAYA CHÉ | MA MA TRAKA RUDRA MARAYA CHÉ

ཨ§་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་སོད། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་སོད། ˚ི་མ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄ས་སོད།

OM ÉKAYAMA DURU CAKRE SÖ | HÉKAYAMA DURU CAKRE SÖ | GHRIMA YAMA DURU CAKRE SÖ

ས±་ཙི÷་གཟིར་qཾ། བྷིག་ནན། ˝ིག་ནན། ±ད་ཡ་བ1ོག་སོད།

SARVA CITTA ZIR THUM | BHIKNEN | TRIKNEN | BÉYA DOK SÖ

གནོད་Hེད་Hད་མ་å་>ང་དང་བཅས་པ.་ཤ་ལ་7གས་སོད། pིང་ལ་v་ར་ཡ་7གས་སོད།
NÖ JÉ JÉ MA LHA SUNG DANG CHÉ PÉ SHA LA GYUK SÖ | NYING LA MARAYA GYUK SÖ

དzགས་ལ་7གས་སོད། öོག་ལ་v་ར་ཡ་7གས་སོད། Äག་ལ་7གས་སོད།

UK LA GYUK SÖ | SOK LA MARAYA GYUK SÖ | TRAK LA GYUK SÖ

{་ལ་v་ར་ཡ་7གས་སོད། ®ྃ་ཕཊཿ གནོད་Hེད་Hད་མ་å་>ང་དང་བཅས་པ་v་ར་ཡ་སོད་ཡ།

TSA LA MARAYA GYUK SÖ | HUM PHET | NÖ JÉ JÉ MA LHA SUNG DANG CHÉ PA MARAYA SÖ YA ||

76
˘ྀ་v་ར་ཡ་±ད་ཡ། ཨ§་ར་˝ི.་öོག་ལ་v་ར་ཡ་±ད་ཡ།
NRI MARAYA BÉ YA | OM RA TRI SOK LA MARAYA BÉ YA

x་བZད་ནག་པོ་ད5་བོF་öོག་ལ་v་ར་ཡ་±ད་སོད། རོལ་མོ་fོབ་སོང་འདིར་སིབ།
LU DÜ NAK PO DRA WÖ SOK LA MARAYA BÉ SÖ

སོགས་བསད་Jགས་Qིས་qན་_བ། †ར་z་བཏབ། 5ི་≈གས་Qིས་བ°ལ་བ.་ལིང་རོ་ཚོགས་†ད་ཆ་ག@མ་དང་åན་ཅིག་བ°ོན་ལ།

®ྃ། བiབ་བོ་བiབ་བོ་ཞལ་Z་བiབ། །Äོ་fལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་པོ་ཞལ་nེས་ཤིག །

HUM TAP BO TAP BO ZHAL DU TAP TRO GYAL SHIN JÉ SHÉ PO ZHAL CHÉ SHIK

མཆོད་bས་ཉོན་མོངས་ད5་བགེགས་ཞལ་Z་བiབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་བiབ་བོ་ཆེ། །
CHÖ DZÉ NYÖN MONG DRA GEK ZHAL DU TAP ZHÉ SHIK RÖL CHIK TAP BO CHÉ

བiབ་བོ་བiབ་བོ་ཞལ་Z་བiབ། །¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་ཞལ་nེས་ཤིག །
TAP BO TAP BO ZHAL DU TAP YUM CHOK MA MO TRAK MIK ZHAL CHÉ SHIK

མཆོད་bས་ཉོན་མོངས་ད5་བགེགས་ཞལ་Z་བiབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་བiབ་བོ་ཆེ། །
CHÖ DZÉ NYÖN MONG DRA GEK ZHAL DU TAP ZHÉ SHIK RÖL CHIK TAP BO CHÉ

བiབ་བོ་བiབ་བོ་ཞལ་Z་བiབ། །öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ་ཞལ་nེས་ཤིག །
TAP BO TAP BO ZHAL DU TAP SÉM CHOK YA MA RA TSA ZHAL CHÉ SHIK

མཆོད་bས་ཉོན་མོངས་ད5་བགེགས་ཞལ་Z་བiབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་བiབ་བོ་ཆེ། །
CHÖ DZÉ NYÖN MONG DRA GEK ZHAL DU TAP ZHÉ SHIK RÖL CHIK TAP BO CHÉ

བiབ་བོ་བiབ་བོ་ཞལ་Z་བiབ། །é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཞལ་nེས་ཤིག །
TAP BO TAP BO ZHAL DU TAP KUM TRÜL CHI DAK NAK PO ZHAL CHÉ SHIK

མཆོད་bས་ཉོན་མོངས་ད5་བགེགས་ཞལ་Z་བiབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་བiབ་བོ་ཆེ། །
CHÖ DZÉ NYÖN MONG DRA GEK ZHAL DU TAP ZHÉ SHIK RÖL CHIK TAP BO CHÉ

བiབ་བོ་བiབ་བོ་ཞལ་Z་བiབ། །ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོ་ཞལ་nེས་ཤིག །
TAP BO TAP BO ZHAL DU TAP SUNG TRÜL SOK DAK NAK PO ZHAL CHÉ SHIK

མཆོད་bས་ཉོན་མོངས་ད5་བགེགས་ཞལ་Z་བiབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་བiབ་བོ་ཆེ། །
CHÖ DZÉ NYÖN MONG DRA GEK ZHAL DU TAP ZHÉ SHIK RÖL CHIK TAP BO CHÉ

77
བiབ་བོ་བiབ་བོ་ཞལ་Z་བiབ། །འཁོར་jི་མ་གཤིན་Eེགས་པ་ཞལ་nེས་ཤིག།
TAP BO TAP BO ZHAL DU TAP KHOR GYI MA SHIN DREK PA ZHAL CHÉ SHIK

མཆོད་bས་ཉོན་མོངས་ད5་བགེགས་ཞལ་Z་བiབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་བiབ་བོ་ཆེ། །
CHÖ DZÉ NYÖN MONG DRA GEK ZHAL DU TAP ZHÉ SHIK RÖL CHIK TAP BO CHÉ

འདིར་རོལ་མོ་ཆོད་དཔལ་ཚོགས་ལ་†ལ།

ཡབ་གཅིག་དཔལ་ཆེན་ཤ་ལ་དjེས། །ཤ་ཡི་རང་བཞིན་གཏི་Œག་ཆེ། །
YAP CHIK PAL CHEN SHA LA GYÉ SHA YI RANG ZHIN TI MUK CHÉ

གཏི་Œག་མཆོད་པ་a་ན་མེད། །a་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །
TI MUK CHÖ PA LA NA MÉ LA MÉ CHÖ PA DI ZHÉ LA

é་ཡི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །ཡབ་གཅིག་དཔལ་ཆེན་Äག་ལ་དjེས། །
KU YI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL YAP CHIK PAL CHEN TRAK LA GYÉ

Äག་གི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ། །འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་a་ན་མེད། །
TRAK GI RANG ZHIN DÖ CHAK CHÉ DÖ CHAK CHÖ PA LA NA MÉ

a་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ག@ང་གི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
LA MÉ CHÖ PA DI ZHÉ LA SUNG GI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

ཡབ་གཅིག་དཔལ་ཆེན་sས་ལ་དjེས། །sས་པ.་རང་བཞིན་ཞེ་Wང་ཆེ། །
YAP CHIK PAL CHEN RÜ LA GYÉ RÜ PÉ RANG ZHIN ZHÉ DANG CHÉ

ཞེ་Wང་མཆོད་པ་a་ན་མེད། །a་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །
ZHÉ DANG CHÖ PA LA NA MÉ LA MÉ CHÖ PA DI ZHÉ LA

qགས་Qི་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །ད5་བགེགས་མÄིས་པ་óན་jི་7། །
THUK KYI NGÖ DRUP TSAL DU SÖL DRA GEK TRI PA MEN GYI GYU

óན་jི་རང་བཞིན་ང་fལ་ཆེ། །ང་fལ་མཆོད་པ་a་ན་མེད། །
MEN GYI RANG ZHIN NGA GYAL CHÉ NGA GYAL CHÖ PA LA NA MÉ

a་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡོན་ཏན་དངོས་Tབ་བòལ་Z་བསོལ། །
LA MÉ CHÖ PA DI ZHÉ LA YÖN TEN NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

78
ད5་བགེགས་‰ོ་pིང་གསང་བ.་ûེན། །གསང་བ.་རང་བཞིན་ôག་དོག་ཆེ། །
DRA GEK LO NYING SANG WÉ TEN SANG WÉ RANG ZHIN TRAK DOK CHÉ

ôག་དོག་མཆོད་པ་a་ན་མེད། །a་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །
TRAK DOK CHÖ PA LA NA MÉ LA MÉ CHÖ PA DI ZHÉ LA

ôིན་ལས་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །Zག་∆.་མཆོད་པ་a་ན་མེད། །
TRIN LÉ NGÖ DRUP TSAL DU SÖL DUK NGÉ CHÖ PA LA NA MÉ

a་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །é་∆.་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
LA MÉ CHÖ PA DI ZHÉ LA KU NGÉ NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

Zག་ག@མ་མཆོད་པ་a་ན་མེད། །a་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །
DUK SUM CHÖ PA LA NA MÉ LA MÉ CHÖ PA DI ZHÉ LA

é་ག@མ་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
KU SUM NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

ཨ§་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄་མ་œ་མཾ་ས་ལ་&་ཧི། མ་œ་ར«༴ མ་œ་ཀ‹་ནི་རི་ཏི༴ མ་œ་ཙི÷༴

མœ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་œ་བ་@་ཏ༴ མ་œ་བོ་དྷི་ཙི÷༴ མ་œ་öོག་∏Q༴ མ་œ་པ…་ཨ་ ྀ་ཏ༴
མ་œ་ར«༴ མ་œ་བ་ལིÿ་ལ་&་ཧི།
དེ་བཞིན། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄༴ ˚ི་མ་ཡ་མ་Z་s་ཙ⁄༴ ཨ§་ß་˝ི༴ x་བZད་ནག་པོ༴

ཡ་v་རི་ས་པ་རི་‘་ར་མ་œ་མཾ་ས་ལ་&་ཧི། མ་œ་ར«༴ མ་œ་ཀ‹་ནི་རི་ཏི༴ མ་œ་ཙི÷༴ མ་œ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་œ་བ་@་

ཏ༴ མ་œ་བོ་དྷི་ཙི÷༴ མ་œ་öོག་∏Q༴ མ་œ་པ…་ཨ་ ྀ་ཏ༴ མ་œ་ར«༴ མ་œ་བ་ལིÿ་ལ་&་ཧི། །ཞེས་བiབས།
om̆ ̇ ekayama duru cakra mahā maṃsa la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā keṃniriti la khāhi |
mahā citta la khāhi | mahā gorocana la khāhi | mahā vasuta la khāhi | mahā bodhicitta la khāhi |
mahā sok āñjā la khāhi | mahā pañca amṛita la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā balingta la khāhi ||
hekayama duru cakra mahā maṃsa la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā keṃniriti la khāhi |
mahā citta la khāhi | mahā gorocana la khāhi | mahā vasuta la khāhi | mahā bodhicitta la khāhi |
mahā sok āñjā la khāhi | mahā pañca amṛita la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā balingta la khāhi ||
ghrima yama duru cakra mahā maṃsa la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā keṃniriti la khāhi |
mahā citta la khāhi | mahā gorocana la khāhi | mahā vasuta la khāhi | mahā bodhicitta la khāhi |
mahā sok āñjā la khāhi | mahā pañca amṛita la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā balingta la khāhi ||
om̆ ̇ rātri mahā maṃsa la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā keṃniriti la khāhi | mahā citta la khāhi |
mahā gorocana la khāhi | mahā vasuta la khāhi | mahā bodhicitta la khāhi | mahā sok āñjā la khāhi |
mahā pañca amṛita la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā balingta la khāhi ||
lu dü nak po mahā maṃsa la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā keṃniriti la khāhi | mahā citta la khāhi |
79
mahā gorocana la khāhi | mahā vasuta la khāhi | mahā bodhicitta la khāhi | mahā sok āñjā la khāhi |
mahā pañca amṛita la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā balingta la khāhi ||
yamāri sapariwāra mahā maṃsa la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā keṃniriti la khāhi |
mahā citta la khāhi | mahā gorocana la khāhi | mahā vasuta la khāhi | mahā bodhicitta la khāhi |
mahā sok āñjā la khāhi | mahā pañca amṛita la khāhi | mahā rakta la khāhi | mahā balingta la khāhi ||

* TO “RESTORING AND CONFESSING” p. 83

བག་དང་]ན་པས་ལོངས་Ëད། དམ་ཚིག་གཅིག་པ་ཁོ་ན.་åག་མ་བ^ས་པ་ཆ་ག@མ་Z་བཤམས་ལ། Eག་པོF་གཏོར་མ་Hིན་Iབས་Qི་Jགས་

f་yར་ལ། åག་མ.་གཏོར་མ་ཞེས་བIར་བས་Hིན་jིས་བIབས། ལག་པ.་སོར་མོ་བ∑ོལ་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་བ°ེང་པ.་ངོས་ལ་མÌབ་མོ་
གཉིས་བ|ག་ལ།

ཨ§་བª་བྷ◊་བ་ལིÿ་བི་Ÿ་ཙ⁄་∂ྃ། Çོ་,ེ.་åག་∑ོད་ཀ་Ω་ལ་ཡངས་ཤིང་f་ཆེ་བར་oར།
om̆ ̇ vajra bhañja balingta viśhva cakra bhrūm̆ ̇ | DOR JÉ LHAK NÖ KA PA LA YANG SHING GYA CHÉ
WAR GYUR

ལག་པ་གཉིས་Ò་ར་མÌབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བ་འE་བ་Hས་ལ།

ཨ§་མ་œ་€ྀ་ཏ་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། གཏི་Œག་ཤ་ཡི་åག་མ་རི་བོ་ཙམ་Z་oར།
om̆ ̇ mahā smṛita jvala maṇḍala hūm̆ ̇ | TI MUK SHA YI LHAK MA RI BO TSAM DU GYUR

Çོ་,ེ.་ཐལ་མོ་བVོད་པ་ར«་བ°ེངས་པ་yར་Hས་ལ།

ཨ§་མ་œ་ར«་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། འདོད་ཆགས་Äག་གི་åག་མ་f་མཚོ་y་zར་oར།
om̆ ̇ mahā rakta jvala maṇḍala hūm̆ ̇ | DÖ CHAK TRAK GI LHAK MA GYAM TSO TA BUR GYUR

ལག་པ་སོ་ཡི་ôེང་བ་yར་Hས་ལ།

ཨ§་མ་œ་ཀ‹་ནི་རི་ཏི་–་ལ་མ—ལ་®ྃ། ཞེ་Wང་sས་པ.་åག་མ་5མ་z་y་z་འÄོལ་བར་oར།
mahā keṃniriti jvala maṇḍala hūm̆ ̇ | ZHÉ DANG RÜ PÉ LHAK MA DRAM BU TA BU TRÖL BAR GYUR

Çོ་,ེ.་ཐལ་མོ་pིང་ཁར་ག}གས་,ེས་མགོ་ཐོད་Qི་=ེད་ı་ལ་ལན་ག@མ་བNོར། དེ.་,ེས་@་ལག་པ.་མÌབ་མོ་གཉིས་མཐེ་བོང
གཉིས་དང་བཞི་པོ་{ེ་(ད་སོར་མོ་གཞན་kམས་བ∑ོལ་ཏེ་བ°ེངས་པ་ལ།

ཨ§་ཀ་Ω་ལ་བ་@་ཏ་ར་ལི་⁄§་⁄§་དེ་ཝ་›ོ། s་g་s་g་®ྃ། བ་ལིÿ་མ—ལ་®ྃ།

om̆ ̇ kapāla vasutarali krom̆ ̇ krom̆ ̇ deva bhyo | rulu rulu hūm̆ ̇ balingta maṇḍala hūm̆ ̇ ||
80
དམ་ཉམས་ད5་བགེགས་བ°ལ་བ་ལས་äང་བ.་åག་མ.་ངོ་བོ་རང་བཞིན་kམ་པར་དག་ཅིང་ìད་Z་äང་བ་ལ།
DAM NYAM DRA GEK DRAL WA LÉ JUNG WÉ LHAK MÉ NGO WO RANG ZHIN NAM PAR DAK CHING
MÉ DU JUNG WA LA

kམ་པ་ཤ་Äག་sས་པ.་རང་བཞིན་>ང་མ་དམ་ཅན་f་མཚོ.་དjེས་Nོང་དམ་པར་oར།
NAM PA SHA TRAK RÜ PÉ RANG ZHIN SUNG MA DAM CHEN GYAM TSÖ GYÉ KONG DAM PAR GYUR

ཨ§་∏ཿ®ྃ། ལན་ག@མ་jིས་Hིན་བIབས། ཨེ་∏་ར་ལི་fiÖ་fiÖ་ཛ་ཛཿ

om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ | e ārali hriṃ hriṃ ja jaḥ ||

›ོཿ དང་པོ་†ད་Qིས་མི་མཆོད་7། །དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་†ད་Qི་བདག །

JO | DANG PO PÜ KYI MI CHÖ GYU PAL CHEN ZIL NÖN PÜ KYI DAK

བར་Z་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་7། །kལ་འHོར་ལོངས་Ëོད་ཆེན་པོF་བདག །
BAR DU TSOK LA MI RÖL GYU NAL JOR LONG CHÖ CHEN PÖ DAK

ཐ་མར་åག་མས་མི་མཆོད་7། །མ་གཤིན་Eེགས་པ་åག་མ.་བདག །
THA MAR LHAK MÉ MI CHÖ GYU MA SHIN DREK PA LHAK MÉ DAK

མཆོད་ནས་ལས་ལ་མི་བéལ་7། །ཆོས་འཁོར་བiན་པ་བཤིག་པ་äང་། །
CHÖ NÉ LÉ LA MI KÜL GYU CHÖ KHOR TEN PA SHIK PA JUNG

མཉམ་ག@མ་གཅིག་Z་མི་བöེ་7། །ཆོས་|ན་གདོད་ནས་7་འ_ས་གཅིག །
NYAM SUM CHIK DU MI SÉ GYU CHÖ KÜN DÖ NÉ GYU DRÉ CHIK

ཅེས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དzས་མར་Eིལ། མེ་མར་བáགས། óན་རཀ་_ན་ལ།

›ོཿ གཤིན་,ེ་རོལ་པ.་Zར་Äོད་ཆེན་པོ་ནས། །བཀའ་ཉན་རོལ་པ.་åག་^ད་kམས། །

JO | SHIN JÉ RÖL PÉ DUR TRÖ CHEN PO NÉ KA NYEN RÖL PÉ LHAK DÜ NAM

Jགས་ཚིག་བÆག་པས་མཚོན་ནས་Qང་། །མ་gས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་@་གསོལ། །
NGAK TSIK SHUK PÉ TSÖN NÉ KYANG MA LÜ KHOR CHÉ SHEK SU SÖL

ཞིང་ཆེན་གཡབ་མོས་མཚོན་ནས་Qང་། །མ་gས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་@་གསོལ། །
ZHING CHEN YAP MÖ TSÖN NÉ KYANG MA LÜ KHOR CHÉ SHEK SU SÖL

81
L་གར་°་ཡིས་མཚོན་ནས་Qང་། །མ་gས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་@་གསོལ། །
LU GAR DRA YI TSÖN NÉ KYANG MA LÜ KHOR CHÉ SHEK SU SÖL

ར«་དམར་jིས་མཚོན་ནས་Qང་། །མ་gས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་@་གསོལ། །
RAKTA MAR GYI TSÖN NÉ KYANG MA LÜ KHOR CHÉ SHEK SU SÖL

Ôང་‰ིང་ཐོད་Êས་མཚོན་ནས་Qང་། །མ་gས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་@་གསོལ། །
KANG LING THÖ NGÉ TSÖN NÉ KYANG MA LÜ KHOR CHÉ SHEK SU SÖL

འདིར་Hོན་དམ་bས་åག་གཏོར་བཞེས། །དཔལ་jི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ། །
DIR JÖN DAM DZÉ LHAK TOR ZHÉ PAL GYI PHA BAP DI ZHÉ LA

བཅོལ་བ.་ôིན་ལས་Tབ་པར་མཛོད། །
CHÖL WÉ TRIN LÉ DRUP PAR DZÖ

ཨ§་ཡ་v་རི་ˆ7ི?་བ་ལིÿ་བྷཀྵ་›ཿ%་œ། །ཞེས་གཙང་སར་དzལ་ལོ། །
om̆ ̇ yamāri ucchiṣṭa balingta bhakṣa bhyaḥ svāhā ||

ཡང་1ོག་མེ་ཡི་4་5ི་ཡི། །åན་ཐབས་ཚོགས་Qི་འཁོར་ལོ་འདི། །བདེ་གཤེགས་འZས་པ.་fས་བཀབ་ནས། །ཁ་Nོང་ལ་Z་བཀོད་པ་

ཡིན། །བདེ་གཤེགས་འZས་པ.་åོ་nོགས་Qི། །དQིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གཤིན་,ེ.་གཤེད། །ཡིན་nིར་དེ་ཡིས་fས་བཀབ་པ། །7ད་
མqན་མཆོག་}་ཤིས་མིན་ནམ། །རིགས་མི་མqན་པ.་å་Jགས་སོགས། །fས་འདེབས་རང་བཟོ་གh་gམ་ཅན། །འགའ་ཞིག་མཐོང་
ཞིང་འགའ་ཞིག་ཐོས། །གསང་Jགས་བiན་པ.་¶་Eར་∑ང་། །འདི་ནི་བpེན་?བ་ལས་lོར་ལ། །མཁོ་ཞིང་Yད་པར་བཟའ་བ་ཡི། །
དམ་ཚིག་མཆོག་}་བJགས་པས་ན། །ཚོགས་Qི་འཁོར་ལོF་མན་ངག་འདི། །Jགས་འཆང་ཆོས་Qིས་5གས་པས་_ིས། །དགེ་བས་
bོགས་Hང་`ར་ཐོབ་ཤོག །ས±་མê་ལཾ།།

Go to “Summoning Good Fortune,” then * BACK TO “SHORT COMPLETION STAGE

(DISSOLUTION)” p. 67

82
 ༄། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་གཤེད་Qི་བNང་བ་དང་བཤགས་པ་དངོས་Tབ་Qི་
འདོད་འཇོ་ཞེས་H་བ་བCགས་སོ། །
Restoring and Confessing

ན་མོ་B་s་ཡ་vw་•་ཡ།
namo guru yamāntakāya ||

འདིར་?བ་པ་པོས་འཇམ་དཔལ་ཡ་vw་ཀ.་qགས་དམ་བNང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤག་པར་H་བ་ནི། འདོན་ཆ་དང་མངས་པ.་nི་ནང་གསང་
བ་དེ་ཁོ་ན.་བNང་bས་kམས་དངོས་@་འHོར་བ་kམས་བཤམས་ཤིང་། མ་འHོར་བ་ཡིད་Qིས་ཡང་དག་པར་Ùལ་ལ། གཏོར་མར་ཤ་ཟན་óན་
རཀ་བ°ོན་ལ། ཡོ་Hད་kམས་ལ།

ཨ§་∏ཿ®ྃ་ས±་བིR་ø་ར་ø་ར་@་ར་@་ར་∏་ཝû་ཡ་∏་ཝû་ཡ་ཧོཿ
om̆ ̇ āḥ hūm̆ ̇ sarva vidyā pūra pūra sura sura āwartaya āwartaya hoḥ ||

ཨ§་བª་˛་ར་ཎ་ཁཾ། ག@མ་jིས་Hིན་jིས་བIབས་པས།
om̆ ̇ vajra spharaṇa khaṃ ||

དངོས་འHོར་ནམ་མཁ.་ཁམས་གང་བར་མོས་ལ། འདི་Nད་དོ།།

®ྃ་ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་Qི་དHིངས་Qི་ཞིང་ཁམས་ནས། །Eག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ནས། །

HUM É | OK MIN CHÖ KYI YING KYI ZHING KHAM NÉ | DRAK PO É YI ZHAL YÉ DAM PA NÉ

རབ་འཇིགས་Äོ་fལ་nག་f་ཟིལ་གནོན་དང་། །¢མ་öས་Ùལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་kམས། །
RAP JIK TRO GYAL CHAK GYA ZIL NÖN DANG YUM SÉ TRÜL PA KHOR DANG CHÉ PA NAM

kལ་འHོར་གZང་བ.་ཡིད་Qིས་Ëན་འEེན་ན། །དམ་ཚིག་óོན་ལམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །
NAL JOR DUNG WÉ YI KYI CHEN DREN NA DAM TSIK MÖN LAM WANG GI NÉ DIR SHEK

གཤིན་,ེ་ཕོ་མོ་མ་ཧེ་c་‰ང་དང་། །∑་ཚོགས་པད་1་ཉི་མ.་གདན་iེང་Z། །
SHIN JÉ PHO MO MA HÉ CHU LANG DANG NA TSOK PÉ DA NYI MÉ DEN TENG DU

མི་གཡོ་དjེས་ཤིང་བûན་པར་བCགས་@་གསོལ། །གཉིས་མེད་Bས་པ.་ལ་jིས་nག་འཚལ་ལོ། །
MI YO GYÉ SHING TEN PAR ZHUK SU SÖL NYI MÉ GÜ PÉ TSÜL GYI CHAK TSAL LO

83
nི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །óན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་འzལ་jིས་བཞེས། །
CHI NANG SANG WA DÉ ZHIN NYI DANG NI MEN RAK TOR TSOK CHÖ PA BÜL GYI ZHÉ

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འ)ལ་ནོངས་པ་བཤགས། །Zས་ག@མ་འཁོར་འདས་དགེ་ལ་,ེས་ཡི་རང་། །
DAM TSIK NYAM CHAK GAL TRÜL NONG PA SHAK DÜ SUM KHOR DÉ GÉ LA JÉ YI RANG

གང་འZལ་དེར་iོན་ཐེག་ག@མ་དམ་པ.་ཆོས། །a་མེད་འཁོར་ལོ་རབ་}་བNོར་བར་བéལ། །
GANG DÜL DER TÖN THEK SUM DAM PÉ CHÖ LA MÉ KHOR LO RAP TU KOR WAR KÜL

སེམས་ཅན་ཁམས་kམས་ཇི་öིད་མ་5ོལ་བར། །“་ངན་མི་འདའ་ûག་པར་བCགས་@་གསོལ། །
SEM CHEN KHAM NAM JI SI MA DRÖL WAR NYA NGEN MI DA TAK PAR ZHUK SU SÖL

འཁོར་འདས་Zས་ག@མ་བསགས་ཡོད་དགེ་བ.་ཚོགས། །འ5ོ་|ན་སངས་fས་ཐོབ་nིར་བJོ་བར་བjི། །
KHOR DÉ DÜ SUM SAK YÖ GÉ WÉ TSOK DRO KÜN SANG GYÉ THOP CHIR NGO WAR GYI

ཨེ། å་མཆོག་ཡ་vw་ཀ་འཁོར་བཅས་Qི། །དjེས་པ་བVེད་ཅིང་qགས་དམ་བNང་བ.་nིར། །

É | LHA CHOK YAMANTAKA KHOR CHÉ KYI GYÉ PA KYÉ CHING THUK DAM KANG WÉ CHIR

ཨºཾ་མེ་ཏོག་བZག་πོས་མར་མེ་Eི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གhགས་°་Eི་རོ་དང་། །
ARGHAM MÉ TOK DUK PÖ MAR MÉ DRI ZHAL ZÉ RÖL MO ZUK DRA DRI RO DANG

རེག་H་fལ་öིད་བZན་དང་བ⁄་ཤིས་Qི། །ûགས་དང་bས་བfད་å་bས་Ëན་གཟིགས་སོགས། །
REK JA GYAL SI DÜN DANG TRA SHI KYI TAK DANG DZÉ GYÉ LHA DZÉ CHEN ZIK SOK

འདོད་པ.་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་མེད་པ་ནི། །nི་ཡི་མཆོད་པ་དངོས་འHོར་ཡིད་Ùལ་བས། །
DÖ PÉ YÖN TEN MA TSANG MÉ PA NI CHI YI CHÖ PA NGÖ JOR YI TRÜL WÉ

འཇམ་དཔལ་nག་f་ཟིལ་གནོན་qགས་དམ་བNང་། །¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་qགས་དམ་བNང་། །
JAM PAL CHAK GYA ZIL NÖN THUK DAM KANG YUM CHOK MA MO TRAK MIK THUK DAM KANG

öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ.་qགས་དམ་བNང་། །é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །
SÉM CHOK YA MA RA TSÉ THUK DAM KANG KUM TRÜL CHI DAK NAK PÖ THUK DAM KANG

ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །ལས་Qི་གཤིན་,ེ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
SUNG TRÜL SOK DAK NAK PÖ THUK DAM KANG LÉ KYI SHIN JÉ TSOK KYI THUK DAM KANG

84
མ་མོF་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །Wེ་བfད་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
MA MÖ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG DÉ GYÉ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG

འཆི་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །öོག་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །
CHI DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG SOK DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG

འཁོར་jི་Eེགས་པ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །དམར་ཆེན་ཨºཾ་མཆོད་པ་མཚོ་yར་བVིལ། །
KHOR GYI DREK PÉ TSOK KYI THUK DAM KANG MAR CHEN ARGHAM CHÖ PA TSO TAR KYIL

དབང་པོ་kམ་∆.་མེ་ཏོག་གཅལ་Z་བ⁄མ། །ཤ་ཆེན་B་Bལ་öེག་πོས་(ིན་yར་གཏིབས། །
WANG PO NAM NGÉ MÉ TOK CHAL DU TRAM SHA CHEN GU GÜL SEK PÖ TRIN TAR TIP

ཚིལ་ཆེན་མར་མེ.་∑ང་བ་ཉི་yར་གསལ། །མÄིས་lར་Eི་ཆབ་ངད་]ན་|ན་ནས་གཏམས། །
TSIL CHEN MAR MÉ NANG WA NYI TAR SAL TRI JAR DRI CHAP NGÉ DEN KÜN NÉ TAM

ཤ་sས་འ<་ནག་ཞལ་ཟས་རི་yར་4ངས། །b་Ê་Ôང་‰ིང་རོལ་མོ་འ<ག་yར་°ོག །
SHA RÜ DRU NAK ZHAL ZÉ RI TAR PUNG DZA NGA KANG LING RÖL MO DRUK TAR DROK

ནང་གི་མཆོད་པ་དངོས་འHོར་ཡིད་Ùལ་པས། །འཇམ་དཔལ་nག་f་ཟིལ་གནོན་qགས་དམ་བNང་། །
NANG GI CHÖ PA NGÖ JOR YI TRÜL PÉ JAM PAL CHAK GYA ZIL NÖN THUK DAM KANG

¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་qགས་དམ་བNང་། །öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ.་qགས་དམ་བNང་། །
YUM CHOK MA MO TRAK MIK THUK DAM KANG SÉM CHOK YA MA RA TSÉ THUK DAM KANG

é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །
KUM TRÜL CHI DAK NAK PÖ THUK DAM KANG SUNG TRÜL SOK DAK NAK PÖ THUK DAM KANG

ལས་Qི་གཤིན་,ེ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །མ་མོF་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
LÉ KYI SHIN JÉ TSOK KYI THUK DAM KANG MA MÖ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG

Wེ་བfད་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །འཆི་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །
DÉ GYÉ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG CHI DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG

öོག་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །འཁོར་jི་Eེགས་པ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
SOK DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG KHOR GYI DREK PÉ TSOK KYI THUK DAM KANG

པâ་ཅན་སོགས་nག་f་kམ་པ་∆། །lོར་°ོལ་¢མ་ཆེན་Äོ་མོF་éར་oར་ནས། །
PEMA CHEN SOK CHAK GYA NAM PA NGA JOR DRÖL YUM CHEN TRO MÖ KUR GYUR NÉ

85
འZ་ཤེས་ག@མ་]ན་དགའ་བདེ.་pོམས་འHག་གི། །དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དགའ་_ལ་åན་Vེས་བཞི། །
DU SHÉ SUM DEN GA DÉ NYOM JUK GI GA DANG CHOK GA GA DRAL LHEN KYÉ ZHI

gགས་འäང་gགས་]ོག་འཛག་མེད་ཆགས་_ལ་བ། །གསང་མཆོད་དམ་པ་ìད་äང་འÍད་lོར་jིས། །
LUK JUNG LUK DOK DZAK MÉ CHAK DRAL WA SANG CHÖ DAM PA MÉ JUNG KHYÜ JOR GYI

འཇམ་དཔལ་nག་f་ཟིལ་གནོན་qགས་དམ་བNང་། །¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་qགས་དམ་བNང་། །
JAM PAL CHAK GYA ZIL NÖN THUK DAM KANG YUM CHOK MA MO TRAK MIK THUK DAM KANG

öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ.་qགས་དམ་བNང་། །é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །
SÉM CHOK YA MA RA TSÉ THUK DAM KANG KUM TRÜL CHI DAK NAK PÖ THUK DAM KANG

ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །ལས་Qི་གཤིན་,ེ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
SUNG TRÜL SOK DAK NAK PÖ THUK DAM KANG LÉ KYI SHIN JÉ TSOK KYI THUK DAM KANG

མ་མོF་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །Wེ་བfད་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
MA MÖ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG DÉ GYÉ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG

འཆི་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །öོག་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །
CHI DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG SOK DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG

འཁོར་jི་Eེགས་པ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་¯ོང་གདོད་ནས་དག །
KHOR GYI DREK PÉ TSOK KYI THUK DAM KANG KHOR DÉ NYAM NYI YÉ LONG DÖ NÉ DAK

å་དང་བདག་སོགས་གཉིས་མེད་སེམས་Qི་{ལ། །Z་མར་∑ང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་གཅིག །
LHA DANG DAK SOK NYI MÉ SEM KYI TSAL DU MAR NANG YANG CHÖ NYI NGO WOR CHIK

མཆོད་H་མཆོད་Hེད་བNང་H་Nོང་Hེད་སོགས། །གཉིས་མེད་མཉམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་དHིངས་Qི་ངང་། །
CHÖ JA CHÖ JÉ KANG JA KONG JÉ SOK NYI MÉ NYAM RÖL YÉ SHÉ YING KYI NGANG

དེ་བཞིན་ཉིད་Qི་མཆོད་པ་a་མེད་འདིས། །འཇམ་དཔལ་nག་f་ཟིལ་གནོན་qགས་དམ་བNང་། །
DÉ ZHIN NYI KYI CHÖ PA LA MÉ DI JAM PAL CHAK GYA ZIL NÖN THUK DAM KANG

¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་qགས་དམ་བNང་། །öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ.་qགས་དམ་བNང་། །
YUM CHOK MA MO TRAK MIK THUK DAM KANG SÉM CHOK YA MA RA TSÉ THUK DAM KANG

é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །
KUM TRÜL CHI DAK NAK PÖ THUK DAM KANG SUNG TRÜL SOK DAK NAK PÖ THUK DAM KANG

86
ལས་Qི་གཤིན་,ེ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །མ་མོF་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
LÉ KYI SHIN JÉ TSOK KYI THUK DAM KANG MA MÖ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG

Wེ་བfད་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །འཆི་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །
DÉ GYÉ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG CHI DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG

öོག་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །འཁོར་jི་Eེགས་པ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
SOK DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG KHOR GYI DREK PÉ TSOK KYI THUK DAM KANG

{་བfད་iོང་lར་འཆི་མེད་ཨ་ ྀ་ཏ། །འ<་བ‚ད་“ོས་Hེད་Qིས་lངས་óན་jི་མཆོག །
TSA GYÉ TONG JAR CHI MÉ AMRITA DRU CHÜ NYÖ JÉ KYI JANG MEN GYI CHOK

7་üེན་∑ོད་བ‚ད་བཾ་ཆེན་s་Oི་ར། །མཆོག་ཆེན་Äག་དང་lར་བ.་དམར་ཆེན་པོ། །
GYU KYEN NÖ CHÜ BAM CHEN RU DHI RA CHOK CHEN TRAK DANG JAR WÉ MAR CHEN PO

དམ་bས་གཏོར་མ་བ,ིད་]ན་དཀར་དམར་བfན། །བཟའ་བ}ང་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་Qི་འཁོར་ལོ་སོགས། །
DAM DZÉ TOR MA JI DEN KAR MAR GYEN ZA TUNG THAP SHÉ TSOK KYI KHOR LO SOK

Yད་པར་ìད་Z་äང་བ.་དམ་bས་Qིས། །འཇམ་དཔལ་nག་f་ཟིལ་གནོན་qགས་དམ་བNང་། །
KHYÉ PAR MÉ DU JUNG WÉ DAM DZÉ KYI JAM PAL CHAK GYA ZIL NÖN THUK DAM KANG

¢མ་མཆོག་མ་མོ་Äག་མིག་qགས་དམ་བNང་། །öས་མཆོག་ཡ་མ་ß་ཙ.་qགས་དམ་བNང་། །
YUM CHOK MA MO TRAK MIK THUK DAM KANG SÉM CHOK YA MA RA TSÉ THUK DAM KANG

é་Ùལ་འཆི་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །ག@ང་Ùལ་öོག་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །
KUM TRÜL CHI DAK NAK PÖ THUK DAM KANG SUNG TRÜL SOK DAK NAK PÖ THUK DAM KANG

ལས་Qི་གཤིན་,ེ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །མ་མོF་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
LÉ KYI SHIN JÉ TSOK KYI THUK DAM KANG MA MÖ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG

Wེ་བfད་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །འཆི་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །
DÉ GYÉ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG CHI DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG

öོག་བདག་Hེ་བ་ས་ཡ.་qགས་དམ་བNང་། །འཁོར་jི་Eེགས་པ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
SOK DAK JÉ WA SA YÉ THUK DAM KANG KHOR GYI DREK PÉ TSOK KYI THUK DAM KANG

87
®ྃ། གཞན་ཡང་qགས་དམ་བNང་བ་ནི། །གནས་Qི་དམ་ཚིག་ཡིན་པ.་nིར། །
HUM | ZHEN YANG THUK DAM KANG WA NI NÉ KYI DAM TSIK YIN PÉ CHIR

_ག་ནག་H་Vིབས་མཁར་ཆེན་དང་། །Zར་Äོད་འབར་བས་qགས་དམ་བNང་། །
DRAK NAK JA KYIP KHAR CHEN DANG DUR TRÖ BAR WÉ THUK DAM KANG

གཉེན་པོF་དམ་ཚིག་ཡིན་པ.་nིར། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ÄོF་qགས་དམ་བNང་། །
NYEN PÖ DAM TSIK YIN PÉ CHIR JAM PAL ZHI TRÖ THUK DAM KANG

མqན་པ.་དམ་bས་ཡིན་པ.་nིར། །མོན་དང་û་ནག་H་རོག་pིང་། །
THÜN PÉ DAM DZÉ YIN PÉ CHIR MÖN DANG TA NAK JA ROK NYING

ཀེང་sས་གཏོར་མས་qགས་དམ་བNང་། །nི་ཡི་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
KENG RÜ TOR MÉ THUK DAM KANG CHI YI TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

Äམ་ཤིང་ནག་པོ་བ་‰ང་ནག །བེ་ཤིང་འཁར་བས་qགས་དམ་བNང་། །
TRAM SHING NAK PO BA LANG NAK BÉ SHING KHAR WÉ THUK DAM KANG

ནང་གི་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །ཐོད་པ་དང་ནི་Zར་Äོད་རས། །
NANG GI TEN DZÉ YIN PÉ CHIR THÖ PA DANG NI DUR TRÖ RÉ

ཡི་∫གས་5ོང་གིས་qགས་དམ་བNང་། །གསང་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
YI DAK DRONG GI THUK DAM KANG SANG WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

?བ་bས་གཉན་པོས་qགས་དམ་བNང་། །é་ཡི་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
DRUP DZÉ NYEN PÖ THUK DAM KANG KU YI TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

རོ་རས་_ིས་éས་qགས་དམ་བNང་། །ག@ང་གི་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
RO RÉ DRI KÜ THUK DAM KANG SUNG GI TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

གསང་Jགས་འཛབ་Qིས་qགས་དམ་བNང་། །qགས་Qི་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
SANG NGAK DZAP KYI THUK DAM KANG THUK KYI TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

ཏིང་འཛིན་Çོ་,ེས་qགས་དམ་བNང་། །ཡོན་ཏན་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
TING DZIN DOR JÉ THUK DAM KANG YÖN TEN TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

འདོད་ཡོན་ཚོགས་Qིས་qགས་དམ་བNང་། །ôིན་ལས་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
DÖ YÖN TSOK KYI THUK DAM KANG TRIN LÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

88
†ར་qན་མཚོན་ཆས་qགས་དམ་བNང་། །a་ÇོF་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
PHUR THÜN TSÖN CHÉ THUK DAM KANG LA DÖ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

Sར་ལེན་རèས་qགས་དམ་བNང་། །ག‚ན་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
BUR LEN RATNÉ THUK DAM KANG CHÜN PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

Vེར་†ར་འབར་བས་qགས་དམ་བNང་། །བཅིང་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
KYER PUR BAR WÉ THUK DAM KANG CHING WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

≈གས་Qི་གúས་qགས་དམ་བNང་། །གཟིར་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
CHAK KYI GA’Ü THUK DAM KANG ZIR WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

5ི་Âོད་Äག་གིས་qགས་དམ་བNང་། །བ>ང་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
DRI GÖ TRAK GI THUK DAM KANG SUNG WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

é་གZང་འབར་བས་qགས་དམ་བNང་། །བ1ོག་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
KU DUNG BAR WÉ THUK DAM KANG DOK PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

འ)ལ་འཁོར་Eག་པོས་qགས་དམ་བNང་། །བསད་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
TRÜL KHOR DRAK PÖ THUK DAM KANG SÉ PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

ø་རི་ཨེ་ཡིས་qགས་དམ་བNང་། །བ°ལ་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
PU RI É YI THUK DAM KANG DRAL WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

5ི་≈གས་ངར་མས་qགས་དམ་བNང་། །བÇེག་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
DRI CHAK NGAR MÉ THUK DAM KANG DEK PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

∑་ཚོགས་qན་jིས་qགས་དམ་བNང་། །གདབ་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
NA TSOK THÜN GYI THUK DAM KANG DAP PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

†ར་z་ག@མ་jིས་qགས་དམ་བNང་། །དHེ་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
PHUR BU SUM GYI THUK DAM KANG YÉ WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

H་རོག་úག་པས་qགས་དམ་བNང་། །བöེག་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
JA ROK UK PÉ THUK DAM KANG SEK PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

གZག་པ་མེ་ཡིས་qགས་དམ་བNང་། །འཕང་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
DUK PA MÉ YI THUK DAM KANG PHANG WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

89
Eག་པོ་ཟོར་jིས་qགས་དམ་བNང་། །མནན་གཏད་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །
DRAK PO ZOR GYI THUK DAM KANG NEN TÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR

x་དབང་ཐོད་པ་Í་བ.་Ó། །Eག་པོF་bས་Qིས་qགས་དམ་བNང་། །
LU WANG THÖ PA KYU WÉ RA DRAK PÖ DZÉ KYI THUK DAM KANG

འབོད་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །བÆག་པ.་°་ཡིས་qགས་དམ་བNང་། །
BÖ PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR SHUK PÉ DRA YI THUK DAM KANG

གཡབ་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །5ི་ལག་གཡབ་མོས་qགས་དམ་བNང་། །
YAP PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR DRI LAK YAP MÖ THUK DAM KANG

°་ཡི་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །b་Ê་འབར་བས་qགས་དམ་བNང་། །
DRA YI TEN DZÉ YIN PÉ CHIR DZA NGA BAR WÉ THUK DAM KANG

jོན་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །ཡི་∫གས་གོས་Qིས་qགས་དམ་བNང་། །
GYÖN PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR YI DAK GÖ KYI THUK DAM KANG

འཆང་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །མཆོག་གི་†ར་zས་qགས་དམ་བNང་། །
CHANG WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR CHOK GI PHUR BÜ THUK DAM KANG

ཐོགས་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །བེ་སེང་འཁར་བས་qགས་དམ་བNང་། །
THOK PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR BÉ SENG KHAR WÉ THUK DAM KANG

བཟའ་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །ཤ་∆་བZད་{ིས་qགས་དམ་བNང་། །
ZA WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR SHA NGA DÜ TSI THUK DAM KANG

བ}ང་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །Äག་ཆེན་Eི་cས་qགས་དམ་བNང་། །
TUNG WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR TRAK CHEN DRI CHÜ THUK DAM KANG

གདེངས་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །བེ་ཅོན་འབར་བས་qགས་དམ་བNང་། །
DENG PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR BÉ CHÖN BAR WÉ THUK DAM KANG

འདིང་བ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །དོམ་ཆེན་པགས་པས་qགས་དམ་བNང་། །
DING WÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR DOM CHEN PAK PÉ THUK DAM KANG

ཅོད་པན་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །རལ་པ་Œ◊ས་qགས་དམ་བNང་། །
CHÖ PEN TEN DZÉ YIN PÉ CHIR RAL PA MUNDZÉ THUK DAM KANG

90
བûེན་པ.་ûེན་bས་ཡིན་པ.་nིར། །ûེན་གཏོར་ཆེན་པོས་qགས་དམ་བNང་། །
TEN PÉ TEN DZÉ YIN PÉ CHIR TEN TOR CHEN PÖ THUK DAM KANG

མཆོད་པ.་དམ་bས་ཡིན་པ.་nིར། །མཆོད་གཏོར་བཟང་པོས་qགས་དམ་བNང་། །
CHÖ PÉ DAM DZÉ YIN PÉ CHIR CHÖ TOR ZANG PÖ THUK DAM KANG

ûགས་Qི་དམ་bས་ཡིན་པ.་nིར། །ûགས་གཏོར་འབར་བས་qགས་དམ་བNང་། །
TAK KYI DAM DZÉ YIN PÉ CHIR TAK TOR BAR WÉ THUK DAM KANG

ཕོ་7ད་ཚོགས་kམས་མཉེས་པ.་nིར། །འ<་བ‚ད་ཆང་གིས་qགས་དམ་བNང་། །
PHO GYÜ TSOK NAM NYÉ PÉ CHIR DRU CHÜ CHANG GI THUK DAM KANG

མོ་7ད་ཚོགས་kམས་མཉེས་པ.་nིར། །ར«་དམར་jིས་qགས་དམ་བNང་། །
MO GYÜ TSOK NAM NYÉ PÉ CHIR RAKTA MAR GYI THUK DAM KANG

x་7ད་ཚོགས་kམས་མཉེས་པ.་nིར། །དཀར་མངར་óན་jིས་qགས་དམ་བNང་། །
LU GYÜ TSOK NAM NYÉ PÉ CHIR KAR NGAR MEN GYI THUK DAM KANG

ཡབ་¢མ་öས་Ùལ་འཁོར་དང་བཅས། །སོ་སོར་དjེས་པ་བVེད་པ.་nིར། །
YAP YUM SÉM TRÜL KHOR DANG CHÉ SO SOR GYÉ PA KYÉ PÉ CHIR

མཁའ་]ིང་ནག་པོ་གསེར་མིག་དང་། །ཤེལ་õོང་ནག་པོ་Ëི་དཀར་དང་། །
KHA DING NAK PO SER MIK DANG SHEL GONG NAK PO CHI KAR DANG

ཙ་ར་རོག་པོ་མདངས་]ན་དང་། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ôན་མ་ཧེ་‰ང་། །
TSA RA ROK PO DANG DEN DANG CHOK CHEN CHOK TREN MA HÉ LANG

ཤ་∆་བZད་{ི་kམ་པ་∆། །བûན་གཡོF་ལོངས་Ëོད་མཁོ་དBར་བཅས། །
SHA NGA DÜ TSI NAM PA NGA TEN YÖ LONG CHÖ KHO GUR CHÉ

རང་རང་དjེས་ཤིང་མqན་པ.་bས། །དངོས་འHོར་ཡིད་Ùལ་མཐའ་ཡས་པས། །
RANG RANG GYÉ SHING THÜN PÉ DZÉ NGÖ JOR YI TRÜL THA YÉ PÉ

གནམ་ས་བར་∑ང་ཡོངས་བNངས་བས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོF་qགས་དམ་བNང་། །
NAM SA BAR NANG YONG KANG WÉ JAM PAL PA WÖ THUK DAM KANG

nག་f་ཟིལ་གནོན་qགས་དམ་བNང་། །མཁའ་]ིང་Íང་གི་qགས་དམ་བNང་། །
CHAK GYA ZIL NÖN THUK DAM KANG KHA DING KYUNG GI THUK DAM KANG

91
མ་མོ་Äག་མིག་qགས་དམ་བNང་། །ཡ་མ་ß་ཙ.་qགས་དམ་བNང་། །
MA MO TRAK MIK THUK DAM KANG YA MA RA TSÉ THUK DAM KANG

འཆི་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །öོག་བདག་ནག་པོF་qགས་དམ་བNང་། །
CHI DAK NAK PÖ THUK DAM KANG SOK DAK NAK PÖ THUK DAM KANG

ལས་Qི་གཤིན་,ེ.་ཚོགས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །མ་མོF་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
LÉ KYI SHIN JÉ TSOK KYI THUK DAM KANG MA MÖ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG

Wེ་བfད་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །འཆི་བདག་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
DÉ GYÉ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG CHI DAK MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG

öོག་བདག་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །Eེགས་པ.་དམག་ཚོགས་kམས་Qི་qགས་དམ་བNང་། །
SOK DAK MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG DREK PÉ MAK TSOK NAM KYI THUK DAM KANG

འཁོར་ཚོགས་f་མཚོ.་qགས་དམ་བNང་། །Yོད་Qི་qགས་དམ་བNངས་བར་བjིས། །
KHOR TSOK GYAM TSÖ THUK DAM KANG KHYÖ KYI THUK DAM KANG WAR GYI

Jར་བཅོལ་ལེགས་པ.་གཏང་རག་འzལ། །ད་བཅོལ་?བ་པ.་གཉེར་ཟས་འzལ། །
NGAR CHÖL LEK PÉ TANG RAK BÜL DA CHÖL DRUP PÉ NYER ZÉ BÜL

nིས་བཅོལ་pན་གསན་C་Vེམས་འzལ། །བNང་ངོ་བNལ་པ.་qགས་དམ་བNང་། །
CHI CHÖL NYEN SEN ZHU KYEM BÜL KANG NGO KAL PÉ THUK DAM KANG

kལ་འHོར་གཡར་དམ་བNང་Z་གསོལ། །ôིན་ལས་kམ་བཞི་འTབ་པར་མཛོད། །
NAL JOR YAR DAM KANG DU SÖL TRIN LÉ NAM ZHI DRUP PAR DZÖ

®ྃ། བNང་བ་མེད་དེ་ཁམས་ག@མ་ཡོངས་Qིས་བNང་། །མཆོད་Z་མེད་དེ་ཁམས་ག@མ་ཡོངས་Qིས་མཆོད། །

HUM | KANG WA MÉ DÉ KHAM SUM YONG KYI KANG | CHÖ DU MÉ DÉ KHAM SUM YONG KYI CHÖ

lོར་Z་མེད་དེ་ཁམས་ག@མ་ཡོངས་Qིས་lོར། །°ོལ་Z་མེད་དེ་ཁམས་ག@མ་ཡོངས་Qིས་°ོལ། །
JOR DU MÉ DÉ KHAM SUM YONG KYI JOR DRÖL DU MÉ DÉ KHAM SUM YONG KYI DRÖL

ཡེ་lོར་ཡེ་°ོལ་ཆེན་པོས་qགས་དམ་བNང་། །
YÉ JOR YÉ DRÖL CHEN PÖ THUK DAM KANG

92
®ྃ། དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ.་¯ོང་Z་བNང་། །∑ང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོF་¯ོང་Z་བNང་། །
HUM | NGÖ PO CHÖ NYI YANG PÉ LONG DU KANG NANG WA YÉ SHÉ CHEN PÖ LONG DU KANG

གསལ་བ་ཤེས་རབ་འབར་བ.་¯ོང་Z་བNང་། །^ག་བJལ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་¯ོང་Z་བNང་། །
SAL WA SHÉ RAP BAR WÉ LONG DU KANG DUK NGAL KA DAK CHÖ NYI LONG DU KANG

|ན་bོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་¯ོང་Z་བNང་། །Nོང་oར་དབང་དང་དངོས་Tབ་བòལ་Z་གསོལ། །
KÜN DZOP DÖN DAM NYI MÉ LONG DU KANG | KONG GYUR WANG DANG NGÖ DRUP TSAL DU SÖL

མ་œ་སིØི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ །ཞེས་བNང་།
mahā siddhi samaya a la la hoḥ ||

བཤགས་པ་ནི།

®ྃ། འཇམ་དཔལ་nག་f་ཟིལ་གནོན་ཡབ་དང་¢མ། །öས་Ùལ་Eེགས་པ.་དམག་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས། །

HUM | JAM PAL CHAK GYA ZIL NÖN YAP DANG YUM | SÉ TRÜL DREK PÉ MAK TSOK DAK LA GONG

ཁམས་ག@མ་སེམས་ཅན་kམས་Qི་དོན་àད་Z། །བདག་ནི་a་མེད་Hང་cབ་?བ་སེམས་Qང་། །
KHAM SUM SEM CHEN NAM KYI DÖN LÉ DU DAK NI LA MÉ JANG CHUP DRUP SEM KYANG

མ་རིག་ང་བདག་འ)ལ་aོ་བག་མེད་དང་། །kམ་གཡེང་གཉིད་དང་pོམ་ལས་དབང་oར་པས། །
MA RIK NGA DAK TRÜL LO BAK MÉ DANG NAM YENG NYI DANG NYOM LÉ WANG GYUR PÉ

å་མཆོག་Yོད་དང་མཆོག་ག@མ་Vབས་གནས་@། །ཁས་aངས་བjིས་Qང་དེ་ཡི་དམ་ལ་འགལ། །
LHA CHOK KHYÖ DANG CHOK SUM KYAP NÉ SU KHÉ LANG GYI KYANG DÉ YI DAM LA GAL

Hང་cབ་སེམས་གཉིས་བõོམ་པར་དམ་བཅས་Qང་། །དེ་ཡི་{་བ་ཡན་ལག་བ>ང་མཚམས་ཉམས། །
JANG CHUP SEM NYI GOM PAR DAM CHÉ KYANG DÉ YI TSA WA YEN LAK SUNG TSAM NYAM

གསང་Jགས་Çོ་,ེ་མཆོག་}་དམ་མནོས་Qང་། །དབང་བཞི.་དམ་ཚིག་སོ་སོར་ག@ངས་kམས་དང་། །
SANG NGAK DOR JÉ CHOK TU DAM NÖ KYANG WANG ZHI DAM TSIK SO SOR SUNG NAM DANG

{་Tང་བ‚་བཞི་¸ོམ་བfད་ཡན་ལག་ནི། །བཞི་བ‚་དང་ནི་ô་མོ་འzམ་ôག་དང་། །
TSA TUNG CHUB ZHI BOM GYÉ YEN LAK NI ZHIB CHU DANG NI TRA MO BUM TRAK DANG

Yད་པར་འཇམ་དཔལ་Äོ་བོF་གསང་7ད་སོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་,ེ.་7ད་ནས་ག@ངས་པ་ཡི། །
KHYÉ PAR JAM PAL TRO WÖ SANG GYÜ SOK JAM PAL SHIN JÉ GYÜ NÉ SUNG PA YI
93
Yད་པར་བ>ང་བ་ཉེར་གཅིག་åག་པ་ག@མ། །qན་མོང་ཉེར་བfད་Yད་པར་བ‚་བཞི་སོགས། །
KHYÉ PAR SUNG WA NYER CHIK LHAK PA SUM THÜN MONG NYER GYÉ KYÉ PAR CHU ZHI SOK

ཇི་pེད་ག@ངས་kམས་ཡལ་བར་དོར་བ་དང་། །å་མཆོག་Yོད་བiེན་?བ་པར་དམ་བཅས་ནས། །
JI NYÉ SUNG NAM YAL WAR DOR WA DANG LHA CHOK KHYÖ TEN DRUP PAR DAM CHÉ NÉ

é་ཡི་nག་f་མཚན་ཉིད་ག@མ་དང་འགལ། །ག@ང་གི་བ1ས་བ,ོད་ལ་བZན་ཉམས་པ་དང་། །
KU YI CHAK GYAM TSEN NYI SUM DANG GAL SUNG GI DÉ JÖ TSÜL DÜN NYAM PA DANG

5ངས་Zས་ûགས་Qི་བpེན་?བ་ཚད་མ་ཕེབས། །qགས་Qི་ཏིང་འཛིན་འ)ལ་གཡེང་Eི་མས་བ°ིབས། །
DRANG DÜ TAK KYI NYEN DRUP TSÉ MA PHEP THUK KYI TING DZIN TRÜL YENG DRI MÉ DRIP

ཡོན་ཏན་óན་རཀ་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་bས་སོགས། །†ད་ཉམས་མ་ཚང་7་cང་åག་མ་འEེས། །
YÖN TEN MEN RAK CHÖ TOR TSOK DZÉ SOK PHÜ NYAM MA TSANG GYU CHUNG LHAK MA DRÉ

འབགས་བཙོག་གིས་བ°ིབས་དེས་འོང་དེས་ཆོག་གམ། །ôིན་ལས་lོར་°ོལ་Zས་ལས་འདས་པ་དང་། །
BAK TSOK GI DRIP DÉ ONG DÉ CHOK GAM TRIN LÉ JOR DRÖL DÜ LÉ DÉ PA DANG

>ང་1ོག་བསད་པ.་མཚན་ཉིད་མ་bོགས་དང་། །öེག་འཕང་མནན་པ.་lོར་ཁ་ལོག་པ་དང་། །
SUNG DOK SÉ PÉ TSEN NYI MA DZOK DANG SEK PHANG NEN PÉ JOR KHA LOK PA DANG

ལས་lོར་ཚད་ཐལ་Vེངས་Eེད་འཛོལ་བ་དང་། །རལ་གཅོད་གh་gམ་Ëི་བûོལ་རང་བཟོས་བàད། །
LÉ JOR TSÉ THAL KYENG DRÉ DZÖL WA DANG RAL CHÖ ZU LUM CHI TÖL RANG ZÖ LÉ

གཞན་ཡང་དང་Z་aང་དང་πོང་བ་དང་། །བ>ང་དང་བཟའ་དང་བiེན་དང་ཤེས་པ་སོགས། །
ZHEN YANG DANG DU LANG DANG PONG WA DANG | SUNG DANG ZA DANG TEN DANG SHÉ PA SOK

དམ་ཅན་f་མཚོ.་ཚོགས་དང་འགལ་བ་དང་། །|ན་Qང་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་གཡེལ་བ་སོགས། །
DAM CHEN GYAM TSÖ TSOK DANG GAL WA DANG KÜN KYANG CHÖ NYI DÖN LÉ YAL WA SOK

|ན་bོབ་དོན་དམ་བ>ང་མཚམས་ཇི་pེད་ལས། །འགལ་ཞིང་ཉམས་པས་གནས་Nབས་^ག་བJལ་ཞིང་། །
KÜN DZOP DÖN DAM SUNG TSAM JI NYÉ LÉ GAL ZHING NYAM PÉ NÉ KAP DUK NGEL ZHING

མཐར་qག་Hང་cབ་ཐོབ་ལ་བ°ིབས་པ་དང་། །འôལ་དང་¢ན་jི་ཉེས་ཚོགས་Wིག་°ིབ་7ན། །
THAR THUK JANG CHUP THOP LA DRIP PA DANG | TRAL DANG YÜN GYI NYÉ TSOK DIK DRIP GYÜN

ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་ཤེས་ནོངས་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་Yད་Z་བསད་པ་ལ་སོགས་པ། །
TSOR DANG MA TSOR MA SHÉ NONG PA DANG SHÉ ZHIN KHYÉ DU SÉ PA LA SOK PA
94
བདག་ìོངས་མ་sང་འགལ་བར་གང་oར་པ། །གནོང་ངོ་འjོད་དོ་དམ་ཅན་>ང་མ.་ཚོགས། །
DAK MONG MA RUNG GAL WAR GANG GYUR PA NONG NGO GYÖ DO DAM CHEN SUNG MÉ TSOK

མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་ཚངས་དེང་བཞེས་ཤིག །nིན་ཆད་öོག་ལ་བབ་Qང་མི་བjི་ཡི། །
THÖL LO SHAK SO ZÖ TSANG DENG ZHÉ SHIK CHIN CHÉ SOK LA BAP KYANG MI GYI YI

Jོན་ཆད་ཉམས་ལ་འjོད་ཅིང་བཤགས་ཟིན་jི། །nིན་ཆད་མི་བjིད་Wོམ་པར་དམ་བཅའ་ན། །
NGÖN CHÉ NYAM LA GYÖ CHING SHAK ZIN GYI CHIN CHÉ MI GYI DOM PAR DAM CHA NA

བདག་འདོད་འ_ས་z་ཡོངས་@་Tབ་པར་མཛོད། །བNངས་Qང་མི་Nོང་བཤགས་Qང་མི་འཚལ་བར། །
DAK DÖ DRÉ BU YONG SU DRUP PAR DZÖ KANG KYANG MI KONG SHAK KYANG MI TSAL WAR

Jགས་འཆང་བདག་ལ་>ང་མས་Äོ་བjིད་ན། །Jོན་jི་དམ་ཚིག་ཚོགས་དང་མི་འགལ་ལམ། །
NGAK CHANG DAK LA SUNG MÉ TRO GYI NA NGÖN GYI DAM TSIK TSOK DANG MI GAL LAM

ཡེ་ཤེས་å་ལ་Äོ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །Eེགས་པ.་ཚོགས་kམས་ག}མ་ཞིང་མ་sངས་པས། །
YÉ SHÉ LHA LA TRO WA MI NGA YANG DREK PÉ TSOK NAM TUM ZHING MA RUNG PÉ

ཇི་yར་ཁས་aངས་དམ་བཅས་,ེས་དགོངས་ལ། །དངོས་Tབ་kམ་གཉིས་འ_ས་z་འདིར་òོལ་ཅིག །
JI TAR KHÉ LANG DAM CHÉ JÉ GONG LA NGÖ DRUP NAM NYI DRÉ BU DIR TSÖL CHIK

ཅེས་དང་། ཡ་མ་ß་ཛ.་ཡི་གེ་བf་པ་ལན་ག@མ་སོགས་བ,ོད་དོ།།

དེ་yར་Jགས་འཆང་kལ་འHོར་པ.་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བNང་ཞིང་བཤགས་པ་འདིའང་། འཇམ་དཔལ་ཡང་1ོག་མེ.་4་5ི.་ཉེར་མཁོར་lར་
བ་ཡིན་jི། འདི་ཉིད་བpེན་?བ། གཞི་བpེན། Zས་གཏོར། ཚོགས་ལ་སོགས་Qི་Nབས་Hའོ། །>ང་1ོག་བསད་མནན་ལས་lོར་?བ་པ.་Nབས་
ནན་jིས་lར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་འ_ི་Bང་པ་ཆོས་Qི་5གས་པས་མེ་‰ང་1་བ་ག@མ་པ.་ཚེས་གཅིག་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་
དཔལ་jི་འ_ི་Bང་ཆོས་Eག་གི་xང་Z་lར་བ་དགེ།། །Æ་བྷཾ་U། ས±་ཛ་ག་ཏཾ་མê་ལཾ། །

95
ཡ་མ་ß་ཛ་ཡིག་བf།
The Hundred-Syllable Mantra of Yamāntaka:

ཨ§་ཡ་མ་ß་ཛ་ས་མ་ཡ་མ་ç་Ω་ལ་ཡ། ཡ་མ་ß་ཛ་4ེ་ནོ་པ་ཏི$། Eྀཌྷོ་མེ་བྷ་བ། @་ཏོ་5ོ་མེ་བྷ་བ་@་པོ་5ོ་མེ་བྷ་བ།

ཨ་ç་ར«ོ་མེ་བྷ་བ་ས±་སིØི་6ེ་Ú་ཡ་7། ས±་ཀì་@་ཙ་མེ་ཙི÷ཾ་8ེཡཿ |་s་®ྃ།
ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བན་ས±་ཏ་”་ག་ཏ་ཡ་མ་ß་ཛ་v་མེ་Œ…། ཡ་མ་ß་ཛ་བྷ་བ། མ་œ་ས་མ་ཡ་ས9་ཨཿ®ྃ་ཕཊ།
om̆ ̇ yamarāja samaya manupālaya | yamarāja tvenopa tiṣṭha | dṛiḍho me bhava |
sutokyo me bhava | supokyo me bhava | anurakto me bhava | sarva siddhimme prayaccha |
sarva karmasu came cittaṃ śreyaḥ kuru hūm̆ ̇ | ha ha ha ha hoḥ | bhagavan sarva tathāgata
yamarāja māme muñca | yamarāja bhava | mahā samaya sattva aḥ hūm̆ ̇ phaṭ ||

* BACK TO “TSOK REMAINDERS” p. 80

96
Translated from Tibetan to English by Ina Bieler.
Edited by Amber Moore, Ani Samten, and Ilana Cohen.
Proofread by Ani Samten and Ilana Cohen.
Arrangement of layout and Tibetan phonetics by Ilana Cohen.
English translation © 2020 Ina Bieler. All rights reserved.
GARCHEN BUDDHIST INSTITUTE
9995 E. Blissful Path
Chino Valley, AZ, 86323 USA
www.garchen.net
www.garchen.store
questions@garchen.net
928-925-1237