Религиозные Организации Москвы и Московской Области 2017

Религиозные организации
Москвы и Московской области:

иллюстрированный словарь-справочник
УДК 291.65
ББК 86.29
Научное издание
Рецензенты:
Аникьев И.И., ассистент кафедры средних веков исторического факультета
МГУ имени М.В. Ломоносова, председатель координационного совета ассоциации
Una Voce Russia
Давыдов И.П., кандидат философских наук, доцент кафедры философии
религии и религиоведения факультета МГУ имени М.В. Ломоносова
Еремин Е.В., кандидат политических наук, доцент кафедры философии НИЯУ
МИФИ
Кипшизде В.В., заместитель председателя Синодального отдела по
взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Московского Патриархата
Козырев А.П., кандидат философских наук, заместитель декана философского
факультета МГУ имени М.В.Ломоносова
Легойда В.Р., кандидат политических наук, председатель Синодального отдела
по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Московского Патриархата,
доцент кафедры международной журналистики, профессор кафедры мировой
литературы и культуры МГИМО МИД России
Скалка М., раввин Еврейской общины «Хаверим»
Третьяков А.В., кандидат философских наук, доцент кафедры философии
НИЯУ МИФИ
Р36 Религиозные организации Москвы и Московской области:

иллюстрированный словарь-справочник / Гл. ред. П.Н. Костылев, ред.-сост. М.С.
Киселев. – М.: Издательство «Алькор Паблишерс», 2017. – 243 с.
ISBN 978-5-906099-49-5
Представляемый вниманию читателя иллюстрированный словарь-
справочник объединяет научные и просветительские задачи, предлагая как
историко-религиоведческое описание основных конфессий, чьи организации
зарегистрированы на территории Московского региона (Москвы и Московской
области), так и краткую информацию об их культурной и общественной
деятельности, в порядке следования конфессий реестра Министерства юстиции
Российской Федерации. Издание будет полезно не только религиоведам, теологам,
представителям органов государственной власти, общественных и религиозных
организаций, но и философам, историкам, политологам, социологам, востоковедам
и всем тем, кто интересуется данной проблематикой.
Издание подготовлено в рамках работ по реализации социально значимого
проекта «Динамика религиозной ситуации и конфессиональная идентичность
в Московском регионе». При реализации проекта используются средства
государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии с
распоряжением Президента Российской Федерации от 05.04.2016 № 68-рп и на
основании конкурса, проведенного Национальным благотворительным фондом.
© Авторский коллектив
© Московская молодежная организация инвалидов
«Федерация физической культуры и спорта глухих»
ОГЛАВЛЕНИЕ
Русская православная церковь (Р.О. Сафронов )...............4

Российская православная автономная церковь (А.И. Зыгмонт,
Е.М. Воинов)................................................................................64
Русская православная церковь заграницей (А.И. Зыгмонт,
Е.М. Воинов)................................................................................68
Истинно-православная церковь (А.И. Зыгмонт,
Е.М. Воинов)................................................................................73
Российская православная свободная церковь (А.И. Зыгмонт,
Е.М. Воинов)................................................................................79
Украинская православная церковь (Киевский патриархат)
(А.И. Зыгмонт, Е.М. Воинов)...................................................81
Старообрядцы (Е.В. Воронцова).............................................85
Римско-католическая церковь (М.С. Киселев)...................92
Армянская апостольская церковь (Е.М. Воинов) ..............113
Ислам (П.Н. Костылев, В.В. Золотухин) ).............................119
Буддизм (Р.О. Сафронов) )......................................................131
Иудаизм (А.В. Пантелеева) . ...................................................145
Протестантизм (О.В. Куропаткина) .....................................167
Англиканская церковь (М.С. Киселев, И.А. Фадеев)........188
Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны)
(Р.О. Сафронов)..........................................................................196
Индуизм (Н.А. Железнова)......................................................206
Вера Бахаи (В.В. Литвинук).....................................................218
Ассирийская церковь Востока (В.А. Курская) ...................229
Зороастризм (И.Л. Крупник) .................................................235
3
Русская православная церковь
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Православие в Московском регионе сегодня играет значительную

роль. Исторически это произошло потому, что институт
Православной церкви и Российское государство связаны с
древнейших времён (начиная с Киевской Руси), именно поэтому
русская культура немыслима без христианской составляющей. В
социальном плане Русская православная церковь сегодня – самая
массовая и самая влиятельная религиозная организация в России.
ИСТОРИЯ
Православие представляет собой одну из трёх
магистральных ветвей христианства наряду с католицизмом
и протестантизмом1. Христианство возникает в первом веке
нашей эры, и его возникновение связано с личностью Иисуса
Христа.
Христианство возникает в Иудее, которая находилась
в основном на территории современного Израиля и была
в то время частью Римской империи. С одной стороны,
бесспорно, что христианство появляется на почве иудаизма
и отражает иудейские реалии того времени. Так, изначально
признаётся авторитет Ветхого завета как священной книги2,
первоначальная проповедь связана с иудейскими община-
ми в различных городах империи, что отражено в названиях
многих книг Нового Завета. В конце концов не может под-
вергаться сомнению тот факт, что деятельность Иисуса, его
учение и его отношения с учениками происходит на фоне
истории еврейских сектантских движений Иудеи того вре-
мени: фарисеев, саддукеев и ессеев3. Тем не менее, христи-
1
Существует также группа церквей, называемая «Древние восточные церкви»,
которые не относятся ни к православию, ни к католицизму, ни к протестантизму.
Немного подробнее о них см. текст ниже.
2
Об этом подробнее будет рассказано в соответствующем разделе.
3
Фарисеи, саддукеи и ессеи - это основные религиозные и
общественные течения в Иудее в эпоху Второго Храма.. Основным
источником информации о первых двух является книга Иосифа Флавия
(популяризатора еврейской культуры в Римской империи) «Иудейские
древности». Он пишет, что фарисеи «всё совершающееся ставят в
4
История
анские общины, в отличие от иудейских, не были этниче-
ски замкнутыми. В результате христианство превратилось
в новую мощную и самостоятельную религию, до сих пор
играющую исключительно роль.
История христианства распадается на несколько
периодов.
Раннее христианство, или как его ещё называют
доникейский период истории (до 325 годе н.э.). Называется
он так, поскольку существовал до организации первого
Вселенского собора в городе Никее.
В этот период происходит становление христианского
вероучения и канона – или иными словами установленного
списка священных книг: того, что впоследствии будет
называться Новым Заветом1. Именно потому, что учение
пока окончательно не оформлено, это время характеризу-
ется одновременным существованием множества альтерна-
тивных христианских течений, которые с установлением и
признанием верного учения стали именоваться ересями2.
Наверное, самым известным альтернативным
зависимость от Бога и судьбы и учат, что, хотя человеку предоставлена
свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но в этом
участвует также предопределение судьбы». Именно учение фарисеев
лежит в основе современного ортодоксального иудаизма. Саддукеи же, в
противоположность фарисеям, признавали только писанный закон Мо-
исея, отвергая накопившиеся в течение целого ряда столетий народные
обычаи и постановления позднейших законоучителей. Ессеи - иудей-
ская религиозная секта, представители которой в основном жили в обо-
собленных колониях на северо-западе от Мёртвого моря. Они избегали
встречи с остальными соплеменниками даже в Иерусалимском храме,
образовали из себя строго замкнутый орден, жили безбрачно, но при-
нимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей. Согласно совре-
менной гипотезе, ессеизм до некоторой степени подготовил почву для
принятия христианства и что между первыми массами последователей
Иисуса было много ессеев. Именно с сектой ессеев связана одна их зна-
чительнейших находок 20 века - Кумранских рукописей, обнаруженных
в 1947 году и представляющих на сегодняшний день древнейшие спи-
ски части библейских текстов.
1
Подробнее см. текст ниже.
2
Греческое слово «ересь», употреблённое в Новом Завете, переводится как
«разномыслие» и по смыслу отличается от употребляемого сегодня слова.
5
направлением того времени является гностическое
христианство – синкретическое течение, объединяющее
элементы древнегреческой философии (в основном
платонизма и неоплатонизма), мифологии и христианства.
Этот же период христианскими историками
рассматривается как период гонений, во-первых, со
стороны иудеев, которые первоначально воспринимали
христианство как иудейскую секту, а во-вторых, со
стороны властей Римской империи, поскольку христиане
отказывались поддерживать культ императора.
Христианство было впервые принято в качестве
государственной религии в Великой Армении в 301 году. За-
тем, начиная с так называемого Медиоланского эдикта 313
года, провозглашённого императором Константином I, о
свободе исповедания любой веры, христианство стало обре-
тать статус государственной религии и в Римской империи.
Следующий период обычно называют периодом Вселенских
соборов. В принципе, Вселенский собор – это собрание
епископов (или в основном епископов) для решения
важнейших доктринальных (догматических), судебных
и/или церковно-политических вопросов. Вселенским
он называется, поскольку предполагает присутствие
представителей от всех существующих поместных
христианских церквей. По этой же причине относительно
разрешения догматических вопросов собор представляет
собой высшую инстанцию, и его решения объявляются
непогрешимыми и обязательными для всех церквей,
поскольку собор – это часть Вселенской Церкви1, управляе-
1
В современном русском языке у слова «церковь» имеется несколько смыслов.
Во-первых, оно может обозначать Вселенскую Церковь как всемирное
сообщество христиан, верящих, что Иисус Христос – это истинный Бог и
Спаситель, который есть создатель Церкви и её Господь. Богословие под
Церковью понимает сообщество, которое состоит как из ныне живущих (Церковь
земная), так и из умерших (Церковь небесная) христиан, составляющих Тело
Христово. Во-вторых, понятием «церковь» может обозначаться та или иная
конфессия (православная церковь, католическая церковь). В-третьих, церковью
может называться религиозная организация в рамках конфессии (например,
Русская православная церковь, Римско-католическая церковь). В-четвёртых,
6
История
мой Святым Духом.
Несмотря на то, что соборы решали внутренние церковные
вопросы, они часто созывались по воле византийских
императоров, которые иногда даже оказывались
инициаторами или покровителями иконоборчества или
монофелитства, впоследствии объявляемых еретическими
учениями.
Итоговое документы соборов – это «Книга правил» и
«Деяния». В первой излагаются догматические определения
и каноны, во второй – определения и судебные решения.
Тем не менее, признание того или иного собора Вселенским
различными христианскими церквями дело весьма не
однозначное.
Хронологические рамки данного периода – 325 год –
конец IX века н.э. с несколькими исключениями.
Христианская история утверждает, что исторически
первым собором было собрание двенадцати апостолов,
которое произошло в 49 или 51 году н.э. Он называется
Апостольским или Иерусалимским (по месту проведения).
Итогом этого собора явилось признание факта воплощения
Христа, а также необязательность исполнения многих
правил иудейского закона и необязательность обрезания
для неофитов-язычников.
Собственно, Первый Вселенский собор проводился в 325
году в городе Никее (потому и называется I Никейский). На
нём была принята формулировка Символа веры, установлен
канон Нового Завета, осуждено арианство, определены
даты празднования Пасхи. Более того, собор постановил,
что Христос вочеловечился, иными словами, что он имел не
только человеческое тело, но и человеческую душу.
Второй Вселенский собор проводился в 381 году в
Константинополе (современный Стамбул) и называется
I Константинопольский. Собор сформулировал учение
«церковь» может обозначать конкретное здание, где христиане собираются для
совершения богослужений, таинств (церковь Иоанна Богослова, церковь святи
теля Николая Мирликийского) или, в-пятых, – локальную общину верующих,
приход.
7
о Святой Троице, дополнил Символ веры и пояснил, что
человечность Христа не является преградой, чтобы он был
одновременно Богом.
Третий Вселенский собор – Эфесский проводился в 431
году. На нём было запрещено вносить изменения в Символ
веры, а также пояснено, что человеческая природа Христа
существовала в нём без всяких изменений.
Четвёртый Вселенский собор – Халкидонский1 проводился
в 451 году. Это очень важный собор как с точки зрения
вероучения, так и истории. Во-первых, собор положил
конец долгому спору о соотношении в Христе двух природ:
божественной и человеческой, - выразив итог в формуле
«неслиянно, нераздельно, неразлучно, неизменно», и осудил
ересь монофизитства. Во-вторых, часть церквей отказались
принять итоги этого собора, потому сегодня их называют
дохалкидонскими или древними восточными церквями.
Пятый Вселенский собор – II Константинопольский
проводился в 553 году. На нём произошло признание
Богородицы Приснодевой, а также было осуждено учение
платонизма и оригенизма2.
Шестой Вселенский собор – III Константинопольский
проводился в 680-681 годах. Результатом его работы стало
признание монофелитства ересью.
Седьмой Вселенский собор3 – II Никейский проходил в
787 году и осудил иконоборчество.
1
Христианство насчитывает три основных течения: католицизм, православие
и протестантизм. При этом важно помнить, что в рамках каждого течения
сосуществуют несколько церквей, а также имеются церкви, которые находятся
за рамками указанных трёх течений. Существует группа так называемых
древних восточных церквей, которые признают постановления и догматы
только первых трёх Вселенских соборов. По этой причине они называются
дохалкидонскими. В их число входят Ассирийская церковь Востока, Армянская
апостольская церковь, Коптская, Эфиопская, Эритрейская, Сирийская и
Маланкарская православные церкви. Ассирийская церковь востока признаёт
только два Вселенских собора.
2
«Богородица», поскольку она родила Сына Божьего, «Приснодева», поскольку
являлась девственницей до, во время и после рождения Христа.
3
С точки зрения Русской православной церкви было всего семь Вселенских
соборов.
8
История
В следующий исторический период (1054-1453)
произошло разделение христианской церкви на западную
(католическую) и восточную (православную)1. Формально
это произошло в 1054 году, когда глава римского посольства
в Константинополе кардинал Гумберт и византийский Па-
триарх Михаил Керуларий предали анафеме учения друг
друга2.
При этом традиция созыва соборов не была забыта,
однако все последующие тринадцать соборов проводились
и признаются только католической церковью3.
Следующее важное событие для истории христианства
в целом – захват Константинополя турками-османами
в 1453 году. В результате этого Византийская империя
прекратила своё существование, что положило начало
процессу формирования самостоятельной (автокефальной,
не подчинённой напрямую вселенскому патриарху)
национальной Русской церкви. Кроме того, напряжённая
политическая и религиозная обстановка в Византийской
империи, связанная с натиском Османской империи, при-
вела к актуализации вопросов об объединении западного и
восточного христианства, которые обсуждались на Ферра-
ро-Флорентийском соборе 1438-1445 годов.
Примечательно, что на соборе присутствовал митрополит
Киевский и всея Руси Исидор, подписавший документы об
1
Далее по тексту мы будем говорить об истории христианства на Западе, а
после - об истории христианства на Востоке.
2
Взаимные анафемы были сняты Вселенским патриархом Афинагором и
папой Павлом VI в 1965 году.
3
1123 год - I Латеранский (конец борьбы за инвеституру), 1139 год - II
Латеранский, 1179 год - III Латеранский (осуждение катаров), 1215 год - IV
Латеранский (санкционирование инквизиции), 1245 год - I Лионский, 1274 год
- II Лионский (уния с православной церковью), 1311—1312 годы - Вьеннский
(упразднение ордена тамплиеров), 1414-1418 годы - Констанцский (казнь Яна
Гуса, осуждение Джона Уиклифа), 1438-1445 годы - Ферраро-Флорентийский
(обсуждение вопросов, мешающих объединению церквей, догмат о чистилище),
1512-1517 годы - V Латеранский (церковная реформа), 1545-1563 годы -
Тридентский (контрреформация), 1869-1870 годы - Первый Ватиканский
(непогрешимость папы в вопросах веры), 1962-1965 годы - Второй Ватиканский
(литургическая реформа).
9
унии с католической церковью1, однако этот факт не был
признан русскими церковными иерархами и привёл к низ-
ложению митрополита, а также, в том числе в дальнейшей
перспективе к независимости Русской церкви.
Русская православная церковь.
Собственно, возникновение Русской православной церкви
напрямую связано с крещением Руси в 988 году князем
Владимиром и образованием новой Киевской митрополии
во главе с византийским митрополитом (первым стал
митрополит Михаил). Русская православная церковь
занимает пятое место в списке2 (диптихе) автокефальных
православных церквей в мире.
Затем в период феодальной раздробленности и в период
монголо-татарского нашествия кафедра митрополита
оставалась в Киеве, однако удельные князья задумывались о
её перенесении в другие княжества как символа центральной
власти. В результате в 1299 митрополит Максим перенёс
кафедру во Владимир (Владимир-на-Клязьме), а в 1325
году митрополичья кафедра была перенесена в Москву
(митрополит Пётр). Перенос кафедры из Киева был
утверждён патриаршим Синодом в Константинополе в 1354
– 1355 годах.
Оставаясь в Москве и поддерживая политику
московских князей, митрополиты продолжали носить
титул «Митрополит Киевский и всея Руси», хотя в Киеве в
частности и в западных землях вообще появлялись нечасто.
В этот период Киев перестал восприниматься как центр
русского православия, тем не менее, уже в 1303 году для
управления Юго-Западными землями Руси Вселенским
патриархом была образована новая – Галицкая митрополия.
1
Уния подразумевала, что православные церкви, признавая правильным всё
содержание вероучения Римской церкви, не станут вводить у себя латинские
литургические и церковные обычаи.
2
В списке церкви располагаются по такому порядку: Константинопольская,
Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская,
Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская,
Чешская и Словацкая, Американская.
10
История
Для этого из митрополии всея Руси были выделены
Галичская, Перемышльская, Владимирская, Туровская,
Луцкая и Холмская епархии. Кроме того, великий князь
литовский Гедимин в первой четверти XIV также просил
у Константинополя создать православную литовскую
митрополию, что и было сделано. Центром митрополии был
сначала город Новогрудок, а затем Вильнюс. В принципе, в
середине XIV века византийский историк Никифор Григора
писал, что Русь разделена на четыре части: Малая Русь,
Литва, Новгород и Большая Русь, из которых самой сильной
является Литва и в состав которой с 1362 года входило
киевское княжество.
После распада Галицко-Волынского княжества (1349) и
перехода его территорий во владение Великого княжества
Литовского и Королевства Польского большинство
западных земель Руси оказалось подчинено литовским
князьям. Польские короли и литовские князья периодически
обращаются к Вселенскому патриарху с просьбами поставить
на их землях независимого от Москвы митрополита, и время
от времени на территории одновременно действовали два
митрополита Киевских. Одну из первых удачных попыток
объединить все земли Руси в одну митрополию провёл
митрополит Киприан (1330-1406).
В целом же ситуация радикально поменялась в 1448
году, когда формально Русская церковь становится
автокефальной. В этом году когда собор в Москве поставил
во главе Русской митрополии митрополита Иону без
согласования с Константинополем. Причиной этому стало
подписание митрополитом Исидором документа об унии
с католической церковью на Ферраро-Флорентийском
соборе (1438-1445). При этом сам Исидор отказался от
титула митрополита Киевского и всея Руси только в 1458
году. Сделал он это в пользу своего ученика Григория
(Болгарина), который и был назначен Константинополем
на западные русские земли с кафедрой в Киеве. С этого
момента митрополиты с кафедрой в Москве стали
11
называться митрополитами Московскими и всея Руси
(формально с 1461 года), а имевшие кафедру в Вильнюсе
– митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Руси.
Последняя кафедра просуществовала как православная и
подчинялась Вселенскому патриарху до 1596 года, в котором
приняла Брестскую унию.
Таким образом, с 1448 по 1589 год Русская церковь
управлялась независимыми митрополитами, а в царствование
Иоанна III была принята доктрина о том, что после падения
Рима и Византии Москва становится единственным центром
вселенского православия – третьим Римом. В 1589 году
Московская митрополия была преобразована в патриархию.
Статус патриарха был присвоен Вселенским патриархом
Иеремией II митрополиту Иову.
При патриархе Никоне в середине XVII века была
проведена церковная реформа для приведения русской
богослужебной традиции в соответствия с греческой.
Реформа включала широкомасштабное исправление
богослужебных книг и текстов, приведшая даже к
изменениям в формулировках Символа веры, двуперстное
крестное знамение было заменено на трёхперстное, крестные
ходы стали проводиться в обратном направлении – против
солнца (а не по солнцу, как ранее), возглас «аллилуйя» во
время литургии стали произносить не дважды, а трижды.
Многие верующие не приняли этих изменений, в
результате чего в Русской православной церкви возник
раскол. Духовным лидером раскола стал протопоп
Аввакум (Петров), последователи раскола стали называться
старообрядцами1, создавшими целый ряд новых церквей и
1
Старообрядчество, или древлеправославие, – это совокупность
религиозных организаций, отвергнувших церковную реформу 1650-1660
годов. Все старообрядчество можно подразделить на два течения: поповство
и беспоповство. Поповцы приемлют все таинства православного христианства
и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах. По
догматике они мало отличаются от новообрядцев, однако придерживаются
при этом старых дореформенных обрядов, богослужебных книг и церковных
традиций. В 1800 году часть старообрядцев перешли под юрисдикцию РПЦ,
сохранив при этом всю дореформенную обрядность, книги и традиции. Они
12
История
направлений. В 1666 году в Москве был созван собор Рус-
ской церкви, чтобы окончательно утвердить церковную ре-
форму и анафематствовать всех её противников (старооб-
рядцев).
В 1700 году после смерти патриарха Адриана царь Пётр
I запретил избирать нового патриарха. Для управления
церковью в 1720 году была создана Духовная Коллегия,
преобразованная затем в Священный правительствующий
Синод.
Синод стал судебной и административной инстанцией
церкви с достаточно широкими полномочиями. Он имел
право избирать и поставлять епископов и открывать
новые кафедры, канонизировать святых осуществлять
цензуру, Ему принадлежало право (с согласия верховной
власти) открывать новые кафедры, избирать и поставлять
епископов, устанавливать церковные праздники и обряды,
канонизировать святых, цензурировать произведения
богословского, церковно-исторического и канонического
содержания. Также в ведении Синода находились дела о
снятии сана со священников, о придании мирян анафеме
и бракоразводные дела. Главой Синода являлся светский
чиновник Обер-прокурор. Он и члены Синода назначались
императором.
Такая система государственного управления церковью
просуществовала в России до 1917 года, когда после
падения монархии было решено созвать Всероссийский
поместный собор (1917-1918). Крупнейшим его решением
было восстановление патриаршества. Первым патриархом
был избран митрополит Московский Тихон (Беллавин).
Тем не менее, Октябрьская революция нарушила процесс
восстановления патриаршества.
В январе 1918 года был издан декрет «Об отделении
получили название единоверцы. Второе течение – беспоповцы – не принимали
священников от послереформенной РПЦ. В результате после естественной
смерти всех священников и епископов новых они рукоположить не могли. В
результате богослужение они стали, по возможности, проводить т. н. мирянским
чином, в котором отсутствуют элементы, осуществляемые иереем.
13
церкви от государства и школы от церкви», в котором
церковь лишалась прав юридического лица, собственности
и государственного финансирования, а религия становилась
частным делом граждан. После этого церковь пережила годы
гонений. Властями было инспирировано огромное число
показательных процессов, в рамках которых священников
приговаривали к смертной казни. В результате пострадали
тысячи священнослужителей и членов их семей.
После смерти патриарха Тихона в 1925 году власть
запретила созывать новый поместный собор для избрания
патриарха. Местоблюстителем патриаршего престола стал
митрополит Пётр (Полянский), вскоре репрессированный,
а заместителем Местоблюстителя - митрополит Сергий
(Страгородский). В 1927 году он издал послание «Об отно-
шении Православной Российской Церкви к существующей
гражданской власти», в котором Советский Союз признавался
гражданской родиной и который призвал членов Церкви
быть лояльными советской власти. В Послании так же
было выдвинуто требование к заграничному духовенству о
политической лояльности к советскому правительству. Это
привело к разрыву отношений с Патриархией большинства
епископов в эмиграции.
В 1943 году государственная политика относительно
церкви несколько изменилась. Московская патриархия была
признана единственной законной православной церковью в
СССР, а митрополит Сергий был избран патриархом, были
снова открыты храмы и духовные учебные заведения. Тем
не менее, этот период оттепели продлился совсем не долго, а
в 1959-1964 годах последовала новая волна антирелигиозной
и антицерковной политики. С момента восстановления
патриаршества в 1943 году патриархами были: Сергий
(Страгородский) 1943-1944, Алексий I (Симанский) 1945-
1970, Пимен (Извеков) 1971-1990, Алексий II (Ридигер) 1990-
2008, Кирилл (Гундяев) 2009 по настоящее время.
В 1987 году в рамках политики гласности и перестройки
начался процесс улучшения отношений церкви и
14
История
государства. Были сняты запреты на исповедание
религий, освещение религиозной жизни в СМИ, отменены
ограничения деятельности религиозных организаций,
церкви стали передаваться здания и имущество, ранее
находившееся в церковном владении.
После крушения Советского Союза в церковь в 1990 - 2000-
е годы смогла значительно расширить своё влияние.
Православные церкви так же не оставили мысль о созыве
очередного Вселенского собора. Попытки начать подготовку
предпринимались в 1920-х, 1960-х и 1990-х годах, но все не
имели видимых результатов.
6-9 марта 2014 года в Стамбуле проводилась встреча глав
и представителей поместных православных церквей под
председательством Константинопольского патриарха Вар-
фоломея. На этой встрече было намечено проведение Все-
православного собора в 2016 году1. Изначально возникли
проблемы с участием всех православных церквей: Антио-
хийская изначально не подписала документ о созыве Собора
и не собиралась в нём участвовать, а за несколько недель до
начала работы собора от участия в нём отказались четыре из
четырнадцати автокефальных церквей: Антиохийская, Гру-
зинская, Болгарская и Русская.
Революция 1917 года породила специфическую ситуацию
в Русской церкви. После вступления в силу «Декрета об от-
делении церкви от государства и школы от церкви» 23 ян-
варя (5 февраля) 1918 года, церковь перестала быть госу-
дарственной, а всё её имущество объявлялось «народным
достоянием».
В 1919 году во время гражданской войны на
контролировавшейся Белым движением территории было
1
Православная церковь ныне признаёт семь Вселенских соборов,
последний из которых - Второй Никейский - состоялся в VIII веке. Таким
образом, всеправославный собор мог бы произойти впервые за более
чем тысячу лет.
Интересно,
что признать Вселенским собор может только последующий собор, тоже
Вселенский. В случае созыва такого собора, ожидается признание в качестве
Вселенского Константинопольского собора 879—880 годов, запретившего
добавление к Символу веры и признавшего Вселенским 7-й собор.
15
образовано Временное высшее церковное управление
Юго-Востока России. После взятия Крыма Красной
армией управление было вынуждено переместилось в
Константинополь, где и состоялось первое заграничное
заседание управления, а само оно вскоре было
переименовано в Высшее русское церковное управление
за границей. Для выяснения статуса управления был
направлен запрос в Константинопольский патриархат.
Последний разрешал русским иерархам образовать для
пастырского служения временную церковную комиссию
(Эпитропию) под управлением Вселенской патриархии для
надзора и руководства общей церковной жизнью русских
церковных колоний в пределах православных стран. В
1921 году управление переехало в сербский город Сремски
Карловцы1, где и оставалось до эвакуации в 1944 году. При
этом Архиерейский собор РПЦЗ в 1922 году постановил об-
разовать Архиерейский синод Русской православной церк-
ви заграницей.
В 1921 году в Карловцах прошло Всезаграничное
русское церковное собрание, на котором в частности было
принято «Послание чадам Русской православной Церкви,
в рассеянии и изгнании сущим». Ряд заявлений собрания
носил сугубо политический характер, например, призыв
к восстановлению на российском престоле законного
православного царя из дома Романовых и прямой призыв
к мировым державам оказать помощь для вооружённого
свержения режима в РСФСР. Такие заявления, естественно,
не могли стать основанием для улучшения отношений с
Советской Россией.
Ответом советской стороны стало изданное в 1927 году
«Послание заместителя патриаршего местоблюстителя
митрополита Нижегородского Сергия и Временного при
нём Патриаршего Священного Синода «Об отношении
Православной Российской Церкви к существующей
1
В связи с этим РПЦЗ иногда называют карловацким расколом (сам термин
«карловацкий раскол» восходит к научному атеизму советских времен, церковь
тоже его использовала, хотя канонически это не было расколом).
16
ЧИСЛЕННОСТЬ
гражданской власти» (которое также часто называется
Декларацией митрополита Сергия). В послании говорилось
об ожесточённой вредительской и диверсионной
деятельности зарубежных врагов, и потому было важно
показать, что церковные деятели СССР, находятся не с
врагами Советского государства и не с безумными орудиями
их интриг, а с народом и Правительством. Эти два события
привели к тому, что общение между РПЦ МП и РПЦЗ
прекратилось.
17 мая 2007 года в храме Христа Спасителя патриархом
Алексием II (Ридигером) и главой РПЦЗ митрополитом Лав-
ром (Шкурлой) был подписан Акт о каноническом обще-
нии, в котором Русская православная церковь заграницей
стала одной из самоуправляемых церквей Московского па-
триархата.
Кроме того, в 1931 году многие приходы русской церкви1
были преобразованы во «Временный экзархат святого
апостольского и патриаршего трона Константинополя в
Западной Европе» под юрисдикцией Константинопольского
патриарха. Сегодня это подразделение называется
«Архиепископия русских православных церквей в
Западной Европе» и по сей день находится в подчинении
Константинопольского патриарха.
На сегодняшний день Русская православная церковь
(Московский патриархат) занимает второе место по числу
последователей (около 160 миллионов человек2, последова-
тели церкви живут не только в России) среди всех христиан-
ских церквей после католической (около 1200 миллионов че-
1
Причиной этого шага стало отстранение митрополитом Сергием
(Страгородским) и Синодом митрополита Евлогия от должности управляющего
русскими приходами в Западной Европе. При этом большая часть приходов
сохранила лояльность митрополиту Евлогию.
2
Данные можно посмотреть, например, на сайте http://orthodoxengland.org.uk/
numbers.htm (дата обращения: 15.03.2017).
17
ловек)1. На сегодняшний день Русская православная церковь
– это крупнейшее религиозное объединение в России, на
Украине, в Белоруссии, Молдавии. В настоящее время2
Русская православная церковь насчитывает 58 митрополий и
более 300 епархий. Духовенство включает 35171 пресвитера,
епископат составляют 354 архиерея, служение несут 4816
диаконов. В Русской церкви 455 мужских монастыря и 471
женский. В странах дальнего зарубежья действуют 891
приход и 56 монастырей Московского патриархата, включая
приходы и монастыри Русской зарубежной церкви. В
Русской православной церкви 34764 храма или иного вида
помещения, где совершается литургия. В Москве 475 хра-
мов, при которых есть община и где регулярно совершается
литургия.
ВЕРОУЧЕНИЕ
Центральное место в христианском вероучении
занимает Иисус Христос. Христиане верят, что Иисус – это
воплощение второго Лица святой Троицы – Бога Сына.
Для христиан Иисус является одновременно и Богом, и
человеком (богочеловеком), воплотившимся, чтобы стать
искупительной жертвой за грехи человечества и открыть
людям путь и возможность спасения.
Бог в христианском учении имеет три Лица, называемые
также ипостасями, или личностями, при этом ипостаси не
1
Вопрос о числе последователей в настоящий момент не имеет однозначного
ответа. Цифра 160 миллионов последователей получается, если мы будем
считать, что православным является любой человек, называющий себя
таковым, даже если он никогда не живёт церковной жизнью совсем или
появляется в церкви один-два раза в год. Если же мы будем говорить о числе
воцерковлённых православных, то получим цифру примерно в 5% от общего
числа православных (например, об этом говорят данные следующих опросов:
http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=33254 (дата обращения
15.03.2017) или http://www.sova-center.ru/religion/discussions/how-many/2014/07/
d29855/ (дата обращения 15.03.2017)).
2
Официальные данные на 2016 год. URL: http://www.orthedu.ru/news/14704-
doklad-svyateyshego-patriarha-kirilla-2-fevralya-2016-goda.html (дптп обращения:
15.03.2017)
18
Вероучение
существуют раздельно, а Бог сущностно един. Именно по
этой причине христиане также именуют Бога Троицей.
Учение о Боге-Троице занимает центральное место в
христианском учении. В принципе, оно достаточно строго
зафиксировано в системе догматов - утверждённых церковью
положений вероучения, которые не подлежат критике
или сомнению и считаются обязательной и неизменяемой
истиной. Так, христианская церковь сформулировала
строгую догматическую формулу вероисповедания,
называемую Символ Веры, которой придерживается
абсолютное большинство церквей.
Согласно Символу Веры, Бог Отец вечен, никогда и ни
от кого не рождается, Бог Сын предвечно рождается от Бога
Отца, Бог Святой Дух предвечно исходит от Бога Отца.
Все три Лица Троицы существуют в полном единстве, а в
молитвах к Богу обращаются только в единственном числе.
Все ипостаси Троицы находятся в идеальной (абсолютной
и самодостаточной) взаимной любви. Рождение Сына
и исхождение Духа являются вечными, но при этом
добровольными свойствами Бога. Он по своей воле (по
своей любви) творит из ничего невидимый (ангельский) и
видимый (материальный) миры, хотя мог бы и не творить
ничего, поскольку Его к этому ничего не принуждало.
Согласно учению церкви, Бог является живым, вечным,
вездесущим, всезнающим, всеблагим, бестелесным и
невидимым духом.
Христиане верят, что Адам и Ева в райском саду
нарушили запрет Бога (совершили грех) и вкусили
плодов с дерева добра и зла. В результате люди потеряли
состояние блаженства и перешли в состояние страданий и
греховности, были изгнаны из Рая и потеряли возможность
жить вечно. Собственно, эти изменения в христианстве
называются грехопадением, а сам проступок Адама и Евы
– первородным грехом. Он повредил природу человека,
поскольку вне зависимости от личных качеств, свойства
падшей природы человека «автоматически» становятся
19
частью каждого человека. Именно по этой причине, с
точки зрения христианского учения, только родившись,
человек уже подчинён закону старения и смерти, а его воля
изначально склонна к греху. Таким образом, первородный
грех не является личным грехом Адама и Евы, а общим для
всех и передаваемым в самом акте рождения греховным
состоянием1.
Таким образом, христианское учение говорит, что,
отступив от Бога, человек оказался во власти греха, дьявола и
смерти. Однако Бог есть любовь, и именно благодаря любви
Бог посылает в мир Сына, который через смерть на кресте,
через приношение собственной жизни в жертву освободит
человечество от власти первородного греха и восстановит
человеческую природу.
Кроме того, христиане верят, что на третий день посте
смерти Сын Божий воскрес. Таким образом, каждый,
верующий в Христа в акте крещения освобождён от власти
первородного греха и в Христе же может спастись, то есть
снова обрести вечную жизнь.
Данных взглядов в общем виде придерживаются все
христианские конфессии, однако между ними существует
множество различий иногда в принципиальных
богословских положениях, а иногда и в деталях.
Сравнительно близкими друг к другу являются
православие и католицизм. При существующих канонических
различиях, смысловым центром богослужениями латинского
и византийского обрядов является Евхаристия. При этом
Православная церковь использует Юлианский календарь
для расчёта Пасхалии, а католическая - Григорианский.
В православии рядовые священники не дают обета
безбрачия (обязателен только для монахов и епископов), в
отличие от католических. Причастие мирян в католицизме
проводится только хлебом2 (после Второго Ватиканского
собора разрешено причащать хлебом и вином), причём
1
Даже если говорить о зачатии в пробирке – актом зачатия является соединение
двух половых клеток.
2
Телом Христа под видом хлеба, как считает церковь.
20
используется пресный хлеб, православные причащаются
хлебом и вином и используют квасной хлеб. Тем не менее,
эти различия не носят принципиального характера, а
отличие от догматических.
Основное отличие состоит в добавлении филиокве.
Оно представляет собой добавление в латинском переводе
Символа Веры слов «и от Сына» (лат. filioque), когда идёт
речь об исхождении Святого Духа. Положение о том, что
Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына изменяет учение
о Троице, изложенное в трудах Великих Каппадокийцев –
Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского
и принятого на Константинопольском соборе в 381 году.
В Западной традиции Святой Дух трактуется как любовь
между Отцом и Сыном, а в Православии любовь есть общая
энергия всех Трёх Лиц Святой Троицы.
Кроме того, а православии отвергаются введённые
католической церковью позднее догматы о непорочном
зачатии Девы Марии, о телесном вознесении Богородицы1,
о чистилище и непогрешимости (безошибочности) папы в
вопросах веры и морали ex cathedra2.
Русская православная церковь признает Вселенскими
семь Соборов, прошедших до раскола в 1054 году,
католицизм признает двадцать один Собор, в том числе и
проходившие после великой схизмы. Так же православие
отвергает догмат о непогрешимости папы в вопросах веры и
его главенство над всеми христианами. Православие, кроме
того, не принимает учение о чистилище, а также учение о
«сверхдолжных заслугах святых».
За более чем двухтысячелетнюю историю в рамках
христианства было разработано систематическое
изложение и истолкование учения и догматов. Это
1
Интересно, что в православной литургике также можно найти представления
о её телесном вознесении, однако это представление не оформлено в догмат.
2
Лат. Ex cathedra – «с кафедры». Иными словами, католическая церковь
считает, что когда папа определяет учение церкви о вере или нравственности
и провозглашает его «с кафедры», то есть официально как глава церкви, он
обладает безошибочностью и ограждён от самой возможности заблуждаться.
21
систематическое изложение называется богословием,
или теологией. Первоначально термин «богословие»
понимался как комплекс дисциплин, которые занимаются
изучением, изложением, обоснованием и защитой учения
о Боге, его деятельности в мире и об откровении, тем не
менее, современное богословие – это комплекс дисциплин,
излагающих различные стороны христианского вероучения,
культа и истории. Собственно, теология (в узком смысле)
как учение о Боге – это всего лишь одна из богословских
дисциплин.
Тем не менее, на протяжении истории всегда существовали
различные подходы к богословию, которое именно по этой
причине никогда не было единым. С течением времени
эта ситуация усугубилась появлением всё большего
числа конфессий, деноминаций и богословских школ. В
современном богословии выделяются богословие Церкви
Востока, православное, богословия Древневосточных
церквей, католическое, богословие протестантских
конфессий. Тем не менее, развитие богословского знания
не прекратилось и по сей день, а современные теологи
разрабатывают множественные и самостоятельные подходы
к христианству. Среди них, например, либеральная
теология, теология освобождения, теология смерти Бога,
феминистская теология.
При этом рациональная богословская система по
содержанию является второстепенной относительно
Священного Писания и Священного Предания.
Писание - это собрание священных книг, которое
называется Библия. Церковь признаёт все книги Библии
боговдохновенными, то есть написанными под действием
Святого Духа. Состоит она их двух частей: Ветхого и Нового
Заветов. Ветхий Завет является священным не только для
христиан, но и для иудеев (Иудеи называют его Танах).
Официальный список книг, составляющий Библию
называется канон. Существует несколько версий канона
Ветхого Завета: иудейский (Танах составляют 24 или 22
22
книги), греческий христианский, латинский христианский
и протестантский.
Греческий христианский канон во многим повторяет
канон сделанного в III веке до н.э. в Александрии перевода
текстов Ветхого завета с еврейского на греческий язык,
называемый Септуагинта или перевод семидесяти
толковников (часто обозначается латинскими цифрами
LXX). Латинский канон основан на латинском переводе
текстов, называемом Вульгата.
Число книг, входящих в состав Ветхого Завета не
одинаково в различных конфессиях, при этом, все книги,
составляющие Танах, являются каноническими во всех
церквях. Православная церковь признаёт каноническими
39 книг и неканоническими 11, католическая
признаёт 46 канонических книг, а остальные называет
второканоническими. Наконец, в рамках протестантского
канона признаются каноническими только книги,
составляющие Танах, а остальные называются апокрифами.
Так же книги Ветхого завета объединяются в разделы - закон
(Тора), пророки (Невиим) и писания (Ктувим) в иудейской
традиции и законоположительные (называемые так же
пятикнижием), исторические, учительные и пророческие
книги в христианской традиции. Ветхий завет с точки
зрения христиан, представляет собой подготовительную
книгу по отношению к Новому и содержит в себе большое
число пророчеств о пришествии Христа.
Вторая часть Библии – Новый Завет – состоит из 27
книг, причём их состав неизменен для всех направлений
христианства: 4 канонических Евангелия, Деяния апостолов,
21 послание апостолов и Откровение Иоанна Богослова.
Священное Предание – это ещё один источник вероучения
в христианских церквях. По составу Предание гораздо
более обширно и включает положения вероучения (куда
входят догматические положения, изложенные в Символе
веры и в решениях Вселенских соборов), каноны (Правила
Вселенских и других признанных соборов), литургическое
23
предание (содержание чинопоследований церковных
таинств и священнодействий, молитв и песнопений),
творения святых отцов и учителей церкви.
Различные конфессии относятся и понимают Предание
не одинаково. В православной традиции Писание является
частью Предания, поскольку оно понимается как соучастие
жизни Святого Духа в Церкви, то есть включает в себя всю
жизни Церкви. Католическая традиция считает, что часть
учения была зафиксирована в книгах Писания, а часть, не
войдя в Писание, передавалась устно и была записана позже,
что и составляет Предание.
КУЛЬТ И СИМВОЛИКА
Основным христианским символом является крест,
который является символом Животворящего Креста, на
котором был распят Иисус Христос. Этот Крест является
одной из главных христианских реликвий. При этом
примечательно, что для православия более характерен
восьмиконечный крест, для католицизма – четырёх- или
шестиконечный, для протестантских церквей характерен
или четырёхконечный, или неприятие креста, поскольку он
воспринимается как символ казни Христа.
Кроме того, со времён раннего христианства связанными
с Христом и евангельскими сюжетами символами являются
рыба (от древнегреческого греческого слова Ίχθύς, которое
представляет собой анаграмму имени Иисус Христос Божий
Сын Спаситель), ягнёнок как символ крестной жертвы
Христа, виноград или виноградная лоза как символ Церкви.
Что касается культа, то христиане верят, что первые
священнодействия были установлены самим Христом. Эти
священнодействия называются таинствами. Христиане
считают, что в них верующим сообщается невидимая
благодать Бога. По этой причине они, в отличие от
обрядов (например, освящения воды), призваны изменять
внутреннюю, духовную жизнь человека.
В православии признаются семь основных таинств:
24
Культ и символика
крещение (погружение или окропление водой в знак
приобщения человека к Церкви), миропомазание (в
католической традиции называется конфирмация –
освящение через помазание человека ароматической смесью
- миро), покаяние (открытие своих грехов перед Богом в
присутствии священника и получение отпущения грехов),
евхаристия, или причащение (приобщение к Христу через
вкушение хлеба и вина (Тела и Крови Христа)), брак, или
венчание (освящение супружеского союза мужчины и
женщины), священство (посвящение в священнослужители)
и елеосвящение, или соборование (заключается в освящении
елея, который затем используется для помазания тела
человека для исцеления души и тела силой Святого Духа).
Кроме таинств в церквях существуют целые
последовательности богослужений, которые, например, в
православной церкви называются суточный, седмичный
и годовой круг богослужений, соответствующий
богослужениям в течение суток, недели и года.
Церковный день начинается с вечера предыдущего
дня и в православии обычно его составляют следующие
богослужения: малая вечерня, вечерня, к которой может
присоединяться лития, повечерие, полунощница, утреня,
часы, литургия.
Литургия является вершиной дня и одновременно его
завершением, но при этом формально не входит в суточный
круг. Место литургии определяется тем, что во время неё
проводится таинство евхаристии. Христиане верят, что во
время причастия хлеб и вино превращаются (православные
используют термин «преложение») в Плоть и Кровь Христа.
Относительно проведения литургии существует
множество правил. Собственно, есть западные и восточные
литургические обряды, исторические сложившиеся в разных
церквях. В Русской православной церкви используется
византийский обряд и обычно проводится три варианта
литургии: литургия Иоанна Златоуста, Василия Великого и
Преждеосвященных даров.
25
С годовым кругом богослужений неразрывно связаны
основные православные праздники, каждый из которых
посвящён тому или иному священному событию. Русская
православная церковь живёт по Юлианскому календарю
и новый год отмечает 1 сентября (или 14 сентября по
Григорианскому календарю). Всего в году 13 основных
праздников. Первым и самым главным праздником
является Пасха, символизирующая победу Иисуса Христа
над смертью и воскресение его из мёртвых. Пасха – это
переходящий праздник, поскольку не имеет фиксированной
даты. Методика расчёта даты Пасхи называется пасхалией и
представляет собой не самую простую астрономическую и
математическую задачу. Основное правило имеет следующую
формулировку: Пасха празднуется в первое воскресенье
после первого полнолуния, произошедшего после дня
весеннего равноденствия. Несовпадение пасхальных дат у
РПЦ и католической церкви связана с разницей в календарях
(Юлианский и Григорианский соответственно) и с тем
фактом, что в православной пасхалии под полнолунием и
равноденствием понимаются не астрономические явления,
а даты, полученные расчётным путём. Необходимо также
отметить, что в православных церквях Пасха наступает
непременно после еврейского праздника Песах.
Остальные 12 основных праздников (так называемые
двунадесятые праздники) связаны с другими событиями из
жизни Христа или Богородицы и потому называются ещё
господскими или богородичными.
Рождество Пресвятой Богородицы – 8 (21) сентября
(богородичный праздник);
Воздвижение Креста Господня – 14 (27) сентября
(господский праздник);
Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4
декабря) (богородичный праздник);
Рождество Христово – 25 декабря (7 января) (господский
праздник);
Крещение Господне – 6 (19) января (господский праздник);
26
Культ и символика
Сретение Господне – 2 (15) февраля (богородичный
праздник, с некоторыми богослужебными элементами
господских праздников);
Благовещение Пресвятой Богородицы –25 марта (7
апреля) (богородичный праздник);
Вход Господень в Иерусалим (переходящий) – воскресенье
перед Пасхой (господский праздник);
Вознесение Господне (переходящий) – 40-й день после
Пасхи, всегда в четверг (господский праздник);
День Святой Троицы (переходящий) – 50-й день после
Пасхи, всегда в воскресенье (господский праздник);
Преображение Господне – 6 (19) августа (господский
праздник);
Успение Богородицы – 15 (28) августа (богородичный
праздник).
С годичным кругом богослужений и праздников
неразрывно связаны постные периоды. Пост в православии
– это аскетический подвиг, заключающийся в воздержании
от земных удовольствий на определённое время и
одновременно усердная молитва. Пост бывает однодневный
и многодневный. Пост предполагает ограничение в
определённых видах пищи (мясной, молочной, а также
рыбы (хотя в среду и пятницу, если они выпадают не на дни
четырех постов рыба разрешается) – такая пища называется
скоромной) в среду (день предания Христа на страдания) и
пятницу (мучения и смерть на кресте).
Дни строгого поста: Воздвижения Креста Господня
– 14 сентября (27 сентября), день Усекновения главы
Иоанна Предтечи – 29 августа (11 сентября) и навечерия
Богоявления 5 января (18 января). К многодневным постам
относится Великий пост (длится 7 недель перед Пасхой: 6
недель и Страстная седмица), Петров пост (начинается через
неделю после Дня Святой Троицы (после 9 воскресенья
после Пасхи) и заканчивается в День Петра и Павла 29
июня (12 июля), поскольку дата Троицы не фиксирована,
то и продолжительность поста также не фиксирована),
27
Успенский пост (установлен в честь праздника Успения
Пресвятой Богородицы и длится с 1 (14) августа по 14 (27)
августа) и Рождественский пост (называется также Филиппов
пост, установлен в честь Рождества Христова и продолжается
с 15 (28) ноября по 24 декабря (6 января).
СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ
Само название Русская православная церковь (РПЦ)
неофициально существует и применяется достаточно
давно, однако в качестве официального оно было принято
только осенью 1943 года. В то время статуса юридического
лица церковь не получила, а в полном объёме его обрела
на территории РСФСР лишь 30 мая 1991 года на основании
Закона СССР от 1 октября 1990 года «О свободе совести
и религиозных организациях» после регистрации
Министерством юстиции РСФСР Гражданского устава
Русской православной церкви. Альтернативным
официальным названием Русской православной церкви
является «Московский патриархат».
Отношения Русской православной церкви и государства
определяются Гражданским уставом, который был
зарегистрирован в Министерстве юстиции РФ 30 мая
1991 года и был опубликован в «Журнале Московской
Патриархии». Действующий устав зарегистрирован и при
перерегистрации религиозных объединений в соответствии
с новым Федеральным законом от 26 сентября 1997 года «О
свободе совести и о религиозных объединениях», однако он
нигде не публиковался. Непубличная работа по изменению
Гражданского устава до сих пор ведётся.
Собственно, структура церкви, а также порядок
формирования её центральных и местных органов
управления и их полномочия определяются Уставом Русской
православной церкви, который был принят Архиерейским
собором 16 августа 2000 года, а поправки были внесены на
Архиерейском соборе 27 июня 2008 года (с поправками,
сделанными соборами 2009, 2011, 2013 и 2016 годов.). При
28
Современное состояние
этом Устав РПЦ – это внутренний церковный документ,
которые не регистрировался в Министерстве юстиции РФ.
Устав определяет Русскую православную церковь как
«многонациональную поместную автокефальную церковь,
находящуюся в вероучительном единстве и молитвенно-
каноническом общении с другими поместными
православными церквами». Согласно опубликованному
уставу, высшими органами церковной власти и управления
являются Поместный собор, Архиерейский собор и
Священный синод во главе с патриархом. Эти органы,
каждый в своей компетенции, обладают законодательными,
исполнительными и судебными полномочиями.
Поместный собор представляет собой собрание
епископов, представителей клира, монахов и мирян.
Количество участников и порядок сбора определяется
архиерейским собором. Собору принадлежит высшая
власть в области вероучения и канонического устроения
церкви, на соборе же избирается патриарх. Архиерейский
собор также определяет сроки созыва Поместного собора.
В исключительных случаях собор может созываться
патриархом и синодом. Последний собор был созван в
январе 2009 года, на котором митрополит Смоленский и
Калининградский Кирилл был избран патриархом.
Архиерейский собор1 – это собор, в котором участвуют
исключительно епископы. Собор является высшим органом
иерархического управления церкви. В его состав входят
все правящие епископы, а также викарные2 епископы,
возглавляющие синодальные учреждения и духовные
академии. Согласно уставу, собор должен созываться не
реже одного раза в четыре года. За последнее время соборы
проходили: 2-4 февраля 2011 года, 2-5 февраля 2013 года и
2-3 февраля 2016 года.
Священный синод представляет собой орган
1
До появления Синода соборы не делились на поместные и архиерейские.
2
Викарий – это епископ, у которого нет своей епархии и который помогает в
управлении правящему епархиальному епископу. В управлении викария может
находиться часть епархии, называемая викариатством.
29
управления церковью в период между Архиерейскими
соборами. Председателем синода является патриарх или
местоблюститель, в состав Синода входит восемь постоянных
членов и пять временных.
Постоянные члены: Онуфрий (Березовский), митрополит
Киевский и всея Украины, Ювеналий (Поярков), митрополит
Крутицкий и Коломенский, Владимир (Кантарян),
митрополит Кишинёвский и всея Молдовы, Александр
(Могилёв), митрополит Астанайский и Казахстанский, глава
Митрополичьего округа в Республике Казахстан, Викентий
(Морарь), митрополит Ташкентский и Узбекистанский, глава
Среднеазиатского митрополичьего округа, Варсонофий
(Судаков), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский,
управляющий делами Московской патриархии и секретарь
Синода, Павел (Пономарёв), митрополит Минский и
Заславский, Патриарший Экзарх всея Беларуси, Иларион
(Алфеев), митрополит Волоколамский, викарий патриарха,
председатель Отдела внешних церковных связей.1
Синоду подчиняется группа синодальных учреждений и
комиссий:
Издательский совет (председатель – Климент, митрополит
Калужский и Боровский, Отдел внешних церковных связей
(ОВЦС, председатель – Иларион, митрополит Волоколамский,
Патриарший совет по культуре (председатель – МТихон,
епископ Егорьевский), Синодальная библейско-богословская
комиссия (председатель – Иларион (Алфеев),, митрополит
Волоколамский, викарий патриарха, председатель
Отдела внешних церковных связейВолоколамский),
Синодальная библиотека (председатель – Феофилакт,
епископ Дмитровский, викарий патриарха), Синодальная
богослужебная комиссия (председатель – Константин,
митрополит Петрозаводский и Карельский, Синодальная
комиссия по канонизации святых (председатель – Панкратий,
епископ Троицкий, викарий патриарха), Синодальный
комитет по взаимодействию с казачеством (председатель –
1
Имеет право присутствовать на заседаниях
30
Кирилл, митрополит Ставропольский и Невинномысский),
Синодальный миссионерский отдел (председатель –
Иоанн, митрополит Белгородский и Старооскольский),
Синодальный отдел по взаимодействию с вооруженными
силами и правоохранительными органами (председатель
– Сергий Привалов, протоиерей), Синодальный отдел по
взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ (председатель
– Легойда Владимир Романович), Синодальный отдел по
делам молодёжи (председатель – Серафим (Амельченков),
архимандрит), Синодальный отдел по монастырям и
монашеству (председатель – Феогност, архиепископ
Сергиево-Посадский, викарий патриарха), Синодальный
отдел по тюремному служению (председатель – Иринарх,
епископ Красногорский, викарий патриарха), Синодальный
отдел по церковной благотворительности и социальному
служению (председатель – Пантелеимон, епископ Орехово-
Зуевский, викарий патриарха), Синодальный отдел
религиозного образования и катехизации (председатель
– Меркурий, митрополит Ростовский и Новочеркасский),
Управление делами (председатель – Варсонофий,
митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский), Учебный
комитет РПЦ (председатель – Евгений, архиепископ
Верейский, викарий патриарха), Финансово-хозяйственное
управление (председатель – Марк, митрополит Рязанский и
Михайловский).
Высший церковный совет – это действующий при
патриархе и синоде исполнительный орган. Совет
подчиняется и подотчётен патриарху (местоблюстителю)
и синоду. Его история достаточно нова: впервые он был
учреждён поместным собором 1917 года, а в современном
виде по инициативе патриарха был образован в марте 2011
года. Совет возглавляется патриархом, а в состав его входит
18 членов – руководителей синодальных учреждений РПЦ.
Высший церковный совет рассматривает вопросы
богословского образования, просвещения, миссии,
церковного социального служения, информационной
31
деятельности канонических подразделений Русской
православной церкви и церковных СМИ; взаимоотношений
церкви с государством, обществом, поместными
православными церквями, инославными конфессиями;
церковного управления и хозяйствования. Решения
совета вступают в силу после утверждения патриархом
(местоблюстителем) протокола соответствующего заседания.
Патриарх – предстоятель (глава) церкви. Титул
патриарха – «Святейший Патриарх Московский и всея
Руси». Сан патриарха является пожизненным, тем не
менее, архиерейскому собору принадлежит право суда
и низложения патриарха, а также решение вопроса о его
уходе на покой.
Правила избрания патриарха были формализованы в
2011 году, когда президиум межсоборного присутствия
рассматривал проект документа «Процедура и критерии
избрания Патриарха Московского и всея Руси». Результатом
работы стало принятие архиерейским собором 5 февраля
2013 года «Положения об избрании Патриарха Московского
и всея Руси».
Патриарху принадлежит «первенство чести» среди
епископов церкви, и он подотчётен поместному и
архиерейскому соборам. При этом патриарх созывает
архиерейские и поместные соборы и председательствует
на них, он же несёт ответственность за исполнение их
постановлений. Именно патриарх представляет церковь
как в отношениях с другими церквями, так и со светской
властью. В его обязанности входит поддержание единства
церковной иерархии, издание (совместно с синодом) указов
об избрании и назначении епархиальных архиереев. Он
также осуществляет контроль деятельности архиереев.
Патриарх Московский и всея Руси является правящим
епископом Московской епархии, в которую входят
город Москва и Московская область, он же является
священноархимандритом Свято-Троицкой Сергиевой
лавры.
32
Другими высшими органами церковного управления
являются Межсоборное присутствие Русской православной
церкви и Церковный суд.
Межсоборное присутствие Русской православной церкви
– совещательный орган, призванный обсуждать наиболее
важные вопросы внутренней и внешней деятельности
церкви и помогать руководству церкви подготовке
соответствующих решений. Основной задачей присутствия
является общественное обсуждение актуальных вопросов
церковной жизни, рассматриваемых поместным и архие-
рейским соборами, а также подготовка проектов решений
по этим вопросам. Решения по предложениям Межсобор-
ного присутствия могут приниматься также Священным
синодом.
Робота по созданию нового органа управления велась с
момента проведения поместного собора 2009 года. 27 июля
2009 года на заседании синода были утверждены «Положение
о Межсоборном присутствии Русской Православной
Церкви», состав и Президиум этого органа и определён круг
вопросов, входящих в его компетенцию.
Председателем присутствия является патриарх
Московский и всея Руси. Члены присутствия – избираются
Священным синодом из числа архиереев, клириков и мирян.
Состав присутствия пересматривается один раз в четыре
года.
В настоящее время в составе Межсоборного присутствия
существуют 7 комиссий (с 30 января 2017 года):
• по богословию и богословскому образованию
рассматривает темы, связанные с богословием,
богословским и теологическим образованием,
отношениями с инославными христианами и
иноверными;
• по осуществлению соборности и по церковному
управлению изучает темы, касающиеся реализации
механизмов соборности в Церкви, церковного управления
на высшем, епархиальном, благочинническом и
33
приходском уровне, приходской пастырской и
богослужебной практики;
• по церковному праву изучает темы церковного права, а
также преодоления и профилактики расколов;
• по богослужению и церковному искусству исследует
темы литургического предания, богослужебного устава,
церковного искусства, в том числе пение, иконопись,
архитектура, других видов церковного искусства;
• по церковному просвещению и диаконии рассматривает
темы, посвящённые катехизации, миссии, работе с
молодёжью, религиозному образованию и деятельности
воскресных школ, церковному социальному и
благотворительному служению;
• по организации жизни монастырей и монашества
продолжит изучение тем, затрагивающих монастыри и
монашество;
• по вопросам общественной жизни, культуры, науки
и информации определено заниматься развитием и
применением норм Основ социальной концепции Русской
Православной Церкви, касающихся общественной жизни,
культуры, науки, информации.
Церковный суд – система судебных органов, функцио-
нирующих в соответствии с церковным правом. Принципы
устройства суда РПЦ были восприняты ещё в Византии. Си-
стема церковных судов в РФ существует независимо от систе-
мы гражданских судов. Более того, в уставе РПЦ от 2000 года
запрещается «должностным лицам и сотрудникам канони-
ческих подразделений, а также клирикам и мирянам» «об-
ращаться в органы государственной власти и в гражданский
суд по вопросам, относящимся к внутрицерковной жизни,
включая каноническое управление, церковное устройство,
богослужебную и пастырскую деятельность».
Архиерейский собор 2008 года утвердил «Положение о
церковном суде Русской православной церкви». Согласно
тексту, судебная система церкви предполагает три
инстанции: епархиальные суды, Общецерковный суд и суд
34
Административная структура РПЦ
Архиерейского собора, а также высшие церковно-судебные
инстанции Русской православной церкви заграницей и
самоуправляемых церквей.
Председателем Общецерковного суда является
митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор
(Кириченко).
Кроме перечисленных органов власти и управления
в РПЦ есть ещё совокупность структур, которыми
руководит непосредственно патриарх. Эта группа
называется Московской патриархией (не нужно путать с
Московским патриархатом) и является административным
подразделением церкви. В структуру Московской
патриархии входят: Управление делами Московской
патриархии; Административный секретариат Московской
патриархии; Управление Московской Патриархии по
зарубежным учреждениям; Управление Московской
патриархии по городу Москве; Служба делопроизводства
Московской патриархии; Референтура Московской
патриархии; Пресс-служба Патриарха Московского и всея
Руси; Личный секретариат Патриарха Московского и всея
Руси; Издательство Московской патриархии; Юридическая
служба Московской патриархии.
АДМИНИСТРАТИВНАЯ СТРУКТУРА РПЦ

В состав Русской православной церкви входят митрополии
и епархии в России, ближнем зарубежье, Америке и Европе,
Китайская и Японская автономные православные церкви,
самоуправляемые Украинская, Молдавская, Латвийская,
Эстонская и Русская православная церковь за границей,
Белорусский экзархат, Казахстанский и Среднеазиатский
митрополичьи округа.
В 2011 году началась реформа епархиального устройства
РПЦ: 5-6 октября 2011 года было утверждено «Положение о
Митрополиях Русской Православной Церкви», и в результате
в Московском патриархате, как и в других Поместных
церквах, вводится трёхступенчатая структура организации
35
епархиального управления: патриархат - митрополия -
епархия. При этом отдельный монастырь или храм могут
подчиняться напрямую патриарху и в этом случае обретать
статус ставропигиальных.
Целью реформы – развитие и укрепление пастырской
работы, а также стремление к тому, «чтобы правящие
архиереи были ближе к приходской жизни, к духовенству
и народу, лучше видели и понимали проблемы приходской
жизни»1. Меньший размер епархий должен позволить епи-
скопу более глубоко использовать приходской потенциал
для развития епархиальной жизни, включая подготовку
духовенства, организацию миссионерской, социальной и
образовательной деятельности, совершенствование жизни
монастырей, укрепление взаимоотношений с местными ор-
ганами власти и общественными организациями.
На весну 2017 года в Русской православной церкви
насчитывается 59 митрополий, которые далее делятся на 302
епархии2. Сами епархии подразделяются на благочиния,
которые объединяют группу приходов, территориально на-
ходящихся близко друг от друга. Существует карта храмов
Русской православной церкви3.
Московская епархия официально существует с 1461
года, когда на кафедру был назначен митрополит
Феодосий. После учреждения патриаршества Московская
епархия была обращена в Патриаршую область (1589
год). После упразднения патриаршества с 1721 по 1742
год епархия находилась под управлением синода, а с 1742
из синодальной области были выделены Московская и
Петербургская епархии. В новую Сосковскую епархию
вошли все территории и города в радиусе 125 вёрст от
1
См.: Журналы заседания Священного Синода от 5-6 октября 2011 года. Журнал
№131. (URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1639858.html (дата обращения:
15.03.2017)).
2
Список митрополий: http://www.patriarchia.ru/db/organizations/1650319/
(дата обращения: 15.03.2017),список епархий: http://www.patriarchia.ru/db/
organizations/30968/ (дата обращения: 15.03.2017).
3
URL: http://map.patriarhia.ru/ (дата обращения: 15.03.2017)
36
Москвы, а также города Балахна, Борисоглебск, Калуга,
Кострома, Пенза, Переславль-Залесский, Саранск, Тамбов.
В 1799 году к Московской епархии в качестве викариатства
присоединяется Коломенская епархия.
После восстановления патриаршества в 1917 году
Московская епархия снова становится Патриаршей
областью, и управляется патриаршим наместником с
титулом митрополитов Крутицких (с 1919 года). Тем не менее,
в 1934 году, поскольку никакой надежды на проведение
архиерейского собора не было, митрополит Нижегородский
Сергий (Страгородский) усвоил себе титул «Блаженнейшего
митрополита Московского и Коломенского». Этот титул он
сохранял до сентября 1943 года, когда лично И. В. Сталин
разрешил провести собор и провести выборы патриарха.
Московская епархия занимает исключительное
положение среди других епархий. Территория епархии –
это территория города Москвы и Московской области. Тем
не менее, здесь нужно сделать несколько оговорок.
Когда говорят о Московской епархии, подразумевают,
что она делится на часть с городом Москвой и часть с
Московской областью. В обиходном словоупотреблении в
патриархии под Московской епархией подразумевают её
часть без Москвы, то есть в пределах территории Московской
области. Последнюю также называют Московской областной
епархией, а часть в границах Москвы называют Московской
городской епархией.
Главой всей епархии формально является патриарх,
однако фактически патриарх является правящим
архиереем Московской городской епархии, Московской
областной епархией управляет (формально он – помощник
патриарха) наместник патриарха митрополит Крутицкий
и Коломенский. В 2011 году после присоединения к Москве
новых территорий, все расположенные на них храмы были
переведены в каноническое подчинение патриарха.
Каждая из двух частей имеет свой набор органов
37
епархиального управления: епархиальное собрание1, епар-
хиальный совет2 и епархиальное управление3 с секретарём,
канцелярией, бухгалтерией, архивом и отделами
обеспечивающими миссионерскую, издательскую,
социально-благотворительную, воспитательно-образова-
тельную, реставрационно-строительную, хозяйственную и
прочие виды епархиальной деятельности.
Распоряжением патриарха ставропигиальные и
1
Епархиальное собрание – орган управления епархией, возглавляемый
епархиальным архиереем и созываемый по его же усмотрению не реже
одного раза в год. Собрание состоит из клира, монашествующих и мирян
данной епархии. Собрание избирает делегатов на поместный собор, членов
епархиального совета и епархиального суда; создаёт епархиальные учреждения
и заботится об их финансировании; вырабатывает общеепархиальные правила
и предписания, наблюдает за течением епархиальной жизни; заслушивает
сообщения о состоянии епархии и её канонических подразделений и принимает
по ним решения.
2
Епархиальный совет – постоянно действующий коллегиальный орган
епархиального управления, выполняющий исполнительные и распорядительные
функции. Совет образуется по благословению правящего архиерея и состоит не
менее чем из 4 лиц в пресвитерском сане: 2 назначаются архиереем и 2 избираются
епархиальным собранием на 3 года. Совет заседает регулярно, не реже 1 раза
в полгода. Совет выполняет решения епархиального собрания, отчитывается
перед ним о проделанной работе; устанавливает процедуру избрания членов
епархиального собрания; подготавливает заседания епархиального собрания,
представляет епархиальному собранию годовые отчёты; рассматривает
вопросы, связанные с открытием приходов, благочиний, монастырей, объектов
производственно-хозяйственной деятельности, органов управления и иных
подразделений епархии; заботится об изыскании средств на удовлетворение
материальных нужд епархии, а при необходимости и приходов; определяет
границы благочиний и приходов; анализирует отчёты благочинных; наблюдает
за деятельностью приходских советов; рассматривает планы на строительство,
капитальный ремонт и реставрацию храмов; ведёт учёт имущества епархии и
принимает меры по его сохранности; решает вопросы, связанные с имуществом
приходов, монастырей и иных канонических подразделений епархии. Совет
также осуществляет ревизию епархиальных учреждений; заботится об
обеспечении заштатного духовенства и церковных работников; решает иные
дела, которые направляет ему архиерей; рассматривает вопросы богослужебной
практики и церковной дисциплины.
3
Епархиальное управление – это исполнительно-распорядительный орган,
находящийся под руководством правящего архиерея и призванный помогать
ему в осуществлении его исполнительной власти.
38
московские монастыри, а также клирики этих обителей
находятся в подчинении патриарха через председателя
Синодального отдела по монастырям и монашеству.
В Москве и Московской области действуют 12 мужских и
10 женских монастырей.
Мужские монастыри в Москве: Андреевский монастырь,
Высоко-Петровский монастырь; Данилов монастырь;
Донской монастырь; Заиконоспасский монастырь;
Новоспасский монастырь; Сретенский монастырь.
Мужские монастыри в Московской области:
Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь, Иосифо-
Волоцкий монастырь, Николо-Угрешский монастырь,
Саввино-Сторожевский монастырь и Свято-Троицкая
Сергиева лавра.
Женские монастыри в Москве: Ново-Алексеевский
монастырь, Богородице-Рождественский монастырь;
Зачатьевский монастырь; Иоанно-Предтеченский
монастырь; Марфо-Мариинская обитель; Покровский
монастырь, Троице-Одигитриевская пустынь.
Женские монастыри в Московской области:
Борисоглебский Аносин монастырь, Крестовоздвиженский
Иерусалимский монастырь, Покровский Хотьков монастырь.
Находящийся на территории Московской городской
епархии Новодевичий монастырь к её ведению не относится,
являясь административным центром Московской областной
епархии. В нём находится резиденция возглавляющего
областную епархию митрополита Крутицкого и
Коломенского.
Свято-Троицкая Сергиева лавра – это крупнейший
монастырь Русской православной церкви, крупнейший
центр издательской и образовательной деятельности
Церкви (об образовательных учреждениях см. ниже). Главой
Лавры формально считается патриарх, который является
священноархимандритом Лавры, однако де-факто для
управления обителью назначается наместник.
Московская городская епархия существует в границах
39
города Москвы. В 2011 году Синод принял решение
об образовании епархиальных викариатств. Викарии
руководствуются в своей деятельности «Положением
о епархиальных викариатствах Русской Православной
Церкви». Таким образом, административно-
территориальное деление Московской городской епархии
составляют 10 викариатств, в каждое из которых входит
несколько благочиний – всего по городу их 27.
На территории городской епархии находятся два
кафедральных собора: Кафедральный соборный храм
Христа Спасителя и Богоявленский кафедральный собор.
Общее количество храмов и часовен епархии града
Москвы – 11301. В частности, из них:
• кремлевских соборов ― 6,
• кафедральных соборов ― 2,
• приходских храмов ― 288,
• крестильных храмов ― 29,
• надвратных храмов ― 5,
• часовен приходских ― 67,
• храмов Патриарших подворий ― 100,
• часовен Патриарших подворий ― 2,
• храмов при представительствах Православных
Церквей ― 13,
• часовен при представительствах Православных
Церквей ― 2,
• временных храмов (в том числе по Программе
строительства) ― 112,
• временных часовен ― 8,
• монастырских храмов в монастырях, расположенных в
1
С 2010 года в Москве реализуется «Программа-200», результатом которой
должно стать обеспечение густонаселённых районов Москвы храмами в ша-
говой доступности. Эта программа не затрагивает ЦАО, потому что там хра-
мов достаточно для обеспечения нужд жителей округа. В 2010 году был создан
«Фонд поддержки строительства храмов города Москвы», а в правительстве
Москвы было подписано распоряжение, которое регулирует выделение земель-
ных участков под храмы. Датой начала программы считается 29 апреля 2011
года. Куратором проекта является депутат Государственной Думы В.И. Ресин.
На апрель 2017 года в Москве уже построено или строится 97 церквей.
40
границах города Москвы, ― 54,
• монастырских подворий ― 12,
• монастырских часовен ― 11,
• часовен монастырских подворий ― 1,
• храмов при синодальных учреждениях ― 18,
• часовен при синодальных учреждениях ― 4,
• храмов при светских учреждениях ― 193,
• храмов в стадии строительства (в том числе по
Программе строительства) ― 158,
• часовен в стадии строительства ― 2,
• часовен при светских учреждениях ― 271.
Столичных общин, в которых не реже одного раза в

неделю совершается богослужение, ― 493.
Московский клир, за исключением насельников
ставропигиальных монастырей в священном сане, состоит
из 1 688 человек: из них 25 архиереев, 1 277 священников и
386 диаконов.
Управление осуществляет епархиальный совет, состав
которого был утверждён на епархиальном собрании 20 де-
кабря 2013 года, а собрание 22 декабря 2016 года продлило
полномочия действующего совета.
Состав действующего Епархиального совета:
• протоиерей Владимир Диваков — секретарь,
• протоиерей Кирилл Шевцов (Северо-восточное
викариатство) ― секретарь,
• протоиерей Олег Воробьев (Южное викариатство),
• протоиерей Сергий Куликов (Северное викариатство),
• протоиерей Иоанн Ермилов (Восточное викариатство),
• протоиерей Михаил Прокопенко (Северо-западное
викариатство),
• протоиерей Алексий Муравейник (Центральное
• протоиерей Александр Зорин (Юго-западное
1
Данные со страницы: http://www.patriarchia.ru/db/text/1389595.html (дата
обращения: 15.03.2017)
41
• протоиерей Александр Кашкин (Юго-восточное
• протоиерей Андрей Галухин (Западное викариатство),
• протоиерей Сергий Гуданов (викариатство Новых
территорий).
Состав отделов и комиссий при епархиальном совете г.

Москвы:
• Богослужебная комиссия (председатель: протоиерей
Александр Дасаев)
• Комиссия по церковному имуществу и землевладениям
(председатель: митрополит Истринский Арсений)
• Ревизионная комиссия (председатель: протоиерей
Максим Шевцов)
• Искусствоведческая комиссия (председатель: протоиерей
Владимир Силовьев)
• Дисциплинарная комиссия (председатель: протоиерей
Николай Иноземцев)
• Каноническая комиссия (председатель: протоиерей
Дамиан Круглик)
• Экзаменационная комиссия (председатель: протоиерей
Николай Диваков)
• Комиссия по церковному просвещению и деятельности
воскресных школ (председатель: священник Андрей
Алексеев)
• Информационная комиссия (председатель: протоиерей
Владимир Вигилянский)
• Комиссия по социальному служению (председатель:
священник Михаил Потокин)
• Комиссия по социальному служению в местах лишения
свободы (председатель: епископ Красногорский
Иринарх)
• Комиссия по миссионерству и катехизации (председатель:
протоиерей Игорь Фомин)
• Попечительская комиссия (председатель: протоиерей
42
Алексий Гомонов)
• Комиссия по протокольному обеспечению церковных
мероприятий (председатель: протоиерей Александр
Абрамов)
• Комиссия по приёму посетителей Московской
Патриархии (председатель: протоиерей Александр
Туриков)
• Комиссия по исследованию подвига Новомучеников
и исповедников и увековечению памяти почивших
священнослужителей г. Москвы (председатель:
протоиерей Кирилл Каледа)
• Отдел религиозного образования (председатель: иеро-
монах Онисим (Бамблевский))
• Молодёжный отдел (председатель: М.Г. Куксов)
• Церковный суд (председатель: протоиерей Михаил Ря-
занцев).
В рамках Московской городской епархии находятся

несколько высших учебных заведений РПЦ. Во-первых,
Московская духовная академия и семинария, которая ведёт
свою историю от Троицкой лаврской семинарии (1727) и
Славяно-греко-латинской академии (1687), однако именно
как Московская духовная академия начала работать с
1814 года. После революции в 1919 году академия была
закрыта и снова открыта в 1946 году (сначала в Москве,
а в 1949 году в Троице-Сергиевой лавре). Кроме того, в
Москве располагаются Перервинская (на территории
Николо-Перервинского монастыря) и Сретенская духовная
семинарии (на территории Сретенского монастыря). Во-
вторых, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный
университет, основанный в 1992 году, и Российский
Православный Университет, в которых богословское
образование могут получать миряне. В-третьих,
Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых
равноапостольных Кирилла и Мефодия, основанная в 2009
году и дающая послевузовское духовное образование.
43
Викариатства города Москвы (10):

• Центральное (в границах Центрального
административного округа), управляющий: митрополит
Истринский Арсений.
• Южное (в границах Южного административного округа),
управляющий: митрополит Истринский Арсений.
• Юго-западное (в границах Юго-западного
административного округа), управляющий: епископ
Дмитровский Феофилакт.
• Западное (в границах Западного административного
округа), управляющий: епископ Егорьевский Тихон.
• Северо-западное (в границах Северо-западного
и Зеленоградского административных округов),
управляющий: епископ Бронницкий Парамон.
• Северное (в границах Северного административного
округа), управляющий: епископ Бронницкий Парамон.
• Северо-восточное (в границах Северо-восточного адми-
нистративного округа), управляющий: епископ Подоль-
ский Тихон.
• Восточное (в границах Восточного административного
округа), управляющий: епископ Орехово-Зуевский
Пантелеимон.
• Юго-восточное (в границах Юго-восточного
административного округа), управляющий: епископ
Воскресенский Савва.
• Викариатство новых территорий (в пределах территорий,
включённых в административные границы г. Москвы в
2011 году), управляющий: епископ Воскресенский Савва.
Благочиния города Москвы (27)1:

Центральный административный округ / Центральное
викариатство
Центральное благочиние (храмы Московского Кремля и
районы ЦАО г. Москвы: Арбат, Пресненский, Хамовники).
1
Данные со страницы http://www.patriarchia.ru/db/text/74883.html (дата
обращения 15.03.2017)
44
Благочинный: протоиерей Владимир Диваков.
Богоявленское благочиние. Благочинный: архимандрит
Дионисий (Шишигин),
Иверское благочиние (Тверской район ЦАО г. Москвы).
Благочинный: протоиерей Геннадий Нефедов, настоятель
храма Богоявления Господня б. Богоявленского монастыря.
Москворецкое благочиние. Благочинный: протоиерей
Николай Кречетов, настоятель храма Спаса Преображения
на Болвановке.
Покровское благочиние (Таганский район ЦАО г. Мо-
сквы). Благочинный: протоиерей Александр Абрамов, на-
стоятель храма свт. Мартина Исповедника в Алексеевской
Новой слободе.
Сретенское благочиние (Мещанский район ЦАО г. Мо-
сквы). Благочинный: протоиерей Олег Клемышев, настоя-
тель храма Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках.
Северный административный округ / Северное викариатство

Всехсвятское благочиние (районы САО г. Москвы: Вой-
ковский, Коптево, Тимирязевский, Сокол, Аэропорт, Саве-
ловский, Хорошевский, Беговой). Благочинный: протоиерей
Сергий Дикий, настоятель храма вмч. Георгия Победоносца
в Коптево
Знаменское благочиние (районы САО г. Москвы: Мол-
жаниновский, Левобережный, Ховрино, Западное Дегуни-
но, Дмитровский, Восточное Дегунино, Бескудниковский,
Головинский). Благочинный: протоиерей Сергий Куликов,
настоятель храма свв. бесср. Космы и Дамиана в Космоде-
мьянском.
Северо-Восточный административный округ / Северо-восточное

Сергиевское благочиние (районы СВАО г. Москвы: Север-
ный, Лианозово, Бибирево, Алтуфьево, Отрадное, Северное
Медведково, Южное Медведково, Лосиноостровский, Ба-
бушкинский, Ярославский, Свиблово). Благочинный: про-
45
тоиерей Анатолий Алефиров, настоятель храма Воздвиже-
ния Креста Господня в Алтуфьеве.
Троицкое благочиние (районы СВАО г. Москвы: Алексеев-
ский, Бутырский, Марфино, Марьина роща, Останкинский,
Ростокино). Благочинный: протоиерей Георгий Климов,
настоятель храма иконы Божией Матери «Нечаянная
Радость» в Марьиной Роще.
Восточный административный округ / Восточное викариатство

Воскресенское благочиние (районы ВАО г. Москвы:
Сокольники, Богородское, Метрогородок, Преображен-
ское, Соколиная гора, Гольяново, Восточный, Измайлово
Северное). Благочинный:протоиерей Александр Дасаев,
настоятель храма Воскресения Христова в Сокольниках.
Рождественское благочиние (районы ВАО г. Москвы:
Измайлово Восточное, Измайлово, Перово, Ивановское,
Новогиреево, Вешняки, Новокосино, Косино-Ухтомский).
Благочинный: протоиерей Иоанн Ермилов, настоятель
храма Казанской (Песчанской) иконы Божией Матери в
Измайлово.
Юго-Восточный административный округ / Юго-восточное

Влахернское благочиние (районы ЮВАО г. Москвы: Не-
красовка, Выхино-Жулебино, Кузьминки, Люблино, Ма-
рьино, Капотня). Благочинный: протоиерей Анатолий
Родионов, настоятель храма иконы Божией Матери «Утоли
моя печали» в Марьино.
Петропавловское благочиние (районы ЮВАО г. Москвы:
Лефортово, Нижегородский, Рязанский, Текстильщики,
Печатники, Южнопортовый). Благочинный: архимандрит
Алексий (Вылажанин), настоятель храма свв. апп. Петра и
Павла в Лефортово.
Южный административный округ / Южное викариатство

Даниловское благочиние. Благочинный: протоиерей
46
Олег Воробьев.
Донское благочиние (районы ЮАО г. Москвы: Донской,
Нагорный, Нагатино-Садовники, Чертаново Северное,
Чертаново Центральное, Чертаново Южное, Бирюлево За-
падное, Царицыно). Благочинный: протоиерей Александр
Фарковец, настоятель храма Ризоположения на Донской
улице.
Юго-Западный административный округ / Юго-западное

Андреевское благочиние (районы ЮЗАО г. Москвы:
Гагаринский, Академический, Котловка, Ломоносов-
ский, Черемушки, Обручевский, Коньково, Зюзино).
Благочинный: протоиерей Николай Карасев, настоятель
храма Живоначальной Троицы в Старых Черемушках.
Параскево-Пятницкое благочиние (районы ЮЗАО г. Мо-
сквы: Теплый Стан, Ясенево, Северное Бутово, Южное Буто-
во). Благочинный: протоиерей Анатолий Кожа, настоятель
храма вмц. Параскевы Пятницы в Качалове, что в Бутове.
Западный административный округ / Западное викариатство

Георгиевское благочиние (районы ЗАО г. Москвы: Кунце-
во, Крылатское, Филевский парк, Дорогомилово, Фили-Да-
выдково, Можайский). Благочинный: протоиерей Серафим
Недосекин, настоятель храма вмч. Георгия Победоносца —
Патриаршего подворья на Поклонной горе.
Михайловское благочиние (районы ЗАО г. Москвы: Вну-
ково, Ново-Переделкино, Солнцево, Очаково-Матвеевское,
Тропарево-Никулино, Проспект Вернадского, Раменки).
Благочинный: протоиерей Георгий Студенов, настоятель
храма Архангела Михаила — Патриаршего подворья в
Тропарево.
Северо-Западный административный округ / Северо-западное

Спасское благочиние (районы СЗАО г. Москвы: Кур-
47
кино, Северное Тушино, Южное Тушино, Митино).
Благочинный: иеромонах Даниил (Бушуев), настоятель
храма Владимирской иконы Божией Матери в Куркине.
Успенское благочиние (районы г. Москвы: Покровско-
е-Стрешнево, Строгино, Щукино, Хорошево-Мневники).
Благочинный: протоиерей Георгий Крылов, настоятель
храма Новомучеников и исповедников Российских в
Строгино.
Зеленоградский административный округ / Северо-западное

Зеленоградское благочиние (г. Зеленоград). Благочинный:
протоиерей Константин Михайлов, настоятель храма свт.
Николая Чудотворца в Зеленограде.
Новые территории г. Москвы / Викариатство новых территорий

(на территории Новомосковского и Троицкого административных
округов)
Ильинское благочиние. Благочинный: протоиерей
Евгений Сизов, настоятель храма Казанской иконы Божией
Матери в Сосенках.
Никольское благочиние. Благочинный: протоиерей
Александр Балглей, настоятель храма Архангела Михаила
в Былове.
Одигитриевское благочиние. Благочинный: иерей Петр
Панов, настоятель Спасского храма в Большом Свинорье.
Отдельным является Благочиние ставропигиальных
приходов и Патриарших подворий Московской области.
Благочинный: протоиерей Виктор Сандар, настоятель
храма прп. Сергия Радонежского на Рязанке.
В 2010 году распоряжением патриарха Кирилла

ряду викариев Московской епархии было предписано
окормлять приходские храмы по благочинническим и
административным округам столицы. В число основных
задач, поставленных перед викариями, входят:
48
• наблюдение за осуществлением указов и распоряжений
Патриарха Московского и всея Руси;
• совершение богослужений в храмах в престольные или
иные знаменательные для прихода праздники;
• взаимодействие с органами управления
соответствующего административного округа и местного
самоуправления, в том числе по подбору участков для
строительства храмов в новых жилых микрорайонах;
• забота об организации социальной, образовательной и
молодежной работы на приходах.
• Викариям поручается также забота об уврачевании
конфликтных ситуаций, могущих возникнуть в
подведомственных им приходах.
Епархиальным архиереем Московской областной

епархии является митрополит Крутицкий и Коломенский.
Административным центром Московской городской
епархии является Новодевичий монастырь: В нём находится
резиденция митрополита.
Основным органом управления является епархиальный
совет, председателем которого также является митрополит
Крутицкий и Коломенский (сегодня это митрополит
Ювеналий). Состав совета следующий: архиепископ
Можайский Григорий, епископ Видновский Тихон, епископ
Серпуховский Роман, епископ Балашихинский Николай,
eпископ Зарайский Константин, епископ Луховицкий
Петр, протоиерей Димитрий Подорванов, протоиерей
Игорь Завацкий, священник Вячеслав Новак, протоиерей
Михаил Егоров – секретарь. В 2004 году в епархии образован
епархиальный суд, председателем которого является
протоиерей Николай Качанкин, настоятель Успенского
кафедрального собора г. Коломны.
Исполнительно-распорядительным органом епархии,
руководимым непосредственно епархиальным архиереем,
является епархиальное управление, которое имеет свою
канцелярию, бухгалтерию, архив и иные вспомогательные
49
отделы, обеспечивающие разнообразные виды епархиальной
деятельности.
Епархия разделяется на благочиннические округа во главе
с благочинными, назначаемыми епархиальным архиереем.
Сегодня в Московской епархии 50 округов, включая
монастырский. На территории епархии 1185 приходов и 24
монастыря. В 2016 году в Московской епархии совершают
служение 1524 человека, из них 1404 священников и 120
диаконов1.
На сегодняшний день в епархии существуют следующие

отделы и комиссии:
• Комиссия по канонизации святых. Председателем
комиссии является митрополит Крутицкий и
Коломенский Ювеналий.
• Отдел религиозного образования и катехизации.
Председатель отдела – ректор Коломенской духовной
семинарии епископ Зарайский Константин, викарий
Московской епархии.
• Миссионерский отдел. Председатель – священник
Димитрий Березин, настоятель Казанского храма с.
Молоково Ленинского района.
• Отдел по реставрации и строительству. Председатель
отдела – протоиерей Константин Островский,
благочинный церквей Красногорского округа,
настоятель Успенского храма города Красногорска.
• Отдел по работе с медицинскими учреждениями.
Председатель отдела – протоиерей Димитрий Мурзюков,
благочинный Люберецкого округа, настоятель
Преображенской церкви города Люберцы.
• Отдел по борьбе с алкогольной угрозой и наркотической
зависимостью. Председатель отдела — епископ
Балашихинский Николай, викарий Московской
епархии, благочинный церквей Балашихинского округа,
настоятель Преображенской церкви города Балашихи.
1
Информация со страницы: http://mepar.ru/documents/misc/2016/12/21/7758/
(дата обращения: 15.03.2017)
50
• Отдел по благотворительности и социальному служению.
Председатель отдела — протоиерей Димитрий
Оловянников, благочинный Мытищинского округа,
настоятель Владимирского храма города Мытищи.
• Епархиальная попечительская комиссия. Председатель
комиссии — протоиерей Димитрий Оловянников,
благочинный Мытищинского округа, настоятель
Владимирского храма города Мытищи.
• Отдел по тюремному служению. Председатель — Игумен
Даниил (Жирнов), благочинный церквей Можайского
округа, настоятель Никольского собора города Можайска
Московской области.
• Отдел по делам молодёжи. Председатель — священник
Константин Александров, благочинный Чеховского
округа, настоятель храма Зачатия Пресвятой Богородицы
города Чехова.
• Отдел по организованному православному отдыху,
паломничеству и православному туризму. Председатель
отдела — священник Василий Лосев, настоятель
Вознесенского собора г. Звенигорода, референт
Московского епархиального управления.
• Отдел по взаимодействию с Вооруженными силами и
правоохранительными учреждениями. Председатель
отдела — протоиерей Марк Ермолаев, благочинный
церквей Богородского округа, настоятель Богоявленского
собора города Ногинска.
• Отдел по издательской деятельности и связям с
СМИ. Председатель комиссии — Священник Павел
Галушко, благочинный церквей Лосино-Петровского
округа, настоятель Никольского храма города Лосино-
Петровский.
• Комиссия по культуре. Председатель комиссии —
Епископ Балашихинский Николай, благочинный
церквей Балашихинского округа, настоятель
Преображенского храма города Балашихи.
• Отдел по взаимодействию с казачеством. Председатель
51
отдела — протоиерей Марк Ермолаев, благочинный
Богородского церковного округа, настоятель
Богоявленского собора г. Ногинска.
• Аттестационная комиссия. Председатель комиссии
— ректор Коломенской духовной семинарии епископ
Зарайский Константин, викарий Московской епархии.
• Богослужебная комиссия. Председатель комиссии —
игумен Иоанн (Самойлов), настоятель Успенского храма
г. Сергиева Посада.
• Ревизионная комиссия. Председатель комиссии —
протоиерей Димитрий Подорванов, благочинный
Истринского округа, настоятель храма вмч. Георгия
Победоносца г. Дедовска.
• Дисциплинарная комиссия. Председатель комиссии
— протоиерей Владимир Гамарис, благочинный
Раменского округа, настоятель Борисо-Глебского храма
г. Раменское.
• Пресс-служба Московской епархии. Пресс-секретарь
Московской епархии — священник Александр Сухарев,
клирик Богородице-Смоленского Новодевичьего
монастыря.
•
Высшим духовным учебным заведением Московской
областной епархии является Коломенская духовная
семинария. Её ректором с 2012 года является епископ
Зарайский Константин.
Московская областная епархия отличается
административно отличается от Московской городской
епархии тем, что в ней не организованы викариатства,
хотя викарные архиереи есть: Григорий, архиепископ
Можайский, викарий Московской епархии (Чирков
Юрий Сергеевич), Николай, епископ Балашихинский,
викарий Московской епархии (Погребняк Святослав
Владимирович), Роман, епископ Серпуховской, викарий
Московской епархии (Гаврилов Геннадий Михайлович),
Тихон, епископ Видновский, викарий Московской епархии
52
(Недосекин Николай Владимирович), Константин, епископ
Зарайский, викарий Московской епархии (Островский Илья
Константинович), Пётр, епископ Луховицкий, викарий
Московской епархии (Дмитриев Иван Вячеславович).
Благочиния Московской областной епархии (50)1:

• Балашихинское благочиние объединяет города Балашиха,
Реутов и Железнодорожный. Благочинный: Николай,
епископ Балашихинский, викарий Московской епархии
(Погребняк Святослав Владимирович).
• Благочиние города Коломны. Благочинный: епископ
Луховицкий Пётр, викарий Московской епархии
(Дмитриев Иван Вячеславович).
• Богородское благочиние: Ногинский район, города
Электросталь и Черноголовка. Благочинный: протоиерей
Михаил Юрьевич Ялов, настоятель Богоявленского
собора в Ногинске.
• Бронницкое благочиние: город Бронницы, часть
Раменского района. Благочинный: протоиерей Георгий
Владимирович Пищулин, настоятель собора Архангела
Михаила в Бронницах и храма Благовещения Пресвятой
Богородицы в селе Степановское Раменского района.
• Видновское благочиние: Ленинский район и город
Троицк. Благочинный: протоиерей Михаил Николаевич
Егоров, настоятель Георгиевского храм в городе
Видное. Волоколамское благочиние: Волоколамский
район. Благочинный: игумен Серафим (Николин Олег
Викторович), настоятель Воскресенского храма в городе
Волоколамске.
• Воскресенское благочиние: Воскресенский район.
Благочинный: протоиерей Сергий Константинович
Якимов, настоятель Иерусалимского храма в городе
Воскресенске.
• Дмитровское благочиние: город Дмитров и часть
Дмитровского района. Благочинный: протоиерей
1
Данные со страницы http://mepar.cerkov.ru/blagochiniya/ (дата обращения 15
марта 2017 года).
53
Афанасий Иванович Чорногуз, настоятель Успенского
кафедрального собора города Дмитрова.
• Долгопрудненское благочиние: город Долгопрудный.
Благочинный: протоиерей Андрей Викторович
Хмызов, 1настоятель Преображенского храма города
Долгопрудного.
• Домодедовское благочиние: город Домодедово.
Благочинный: протоиерей Владислав Виталиевич Гусар,
настоятель собора Всех святых в земле Российской
просиявших в городе Домодедово.
• Дубненско-Талдомское благочиние: Талдомский район
и город Дубна. Благочинный: протоиерей Владислав
Юрьевич Бобиков, настоятель храма Похвалы Богородицы
города Дубны.
• Егорьевское благочиние: Егорьевский район и город
Егорьевск. Благочинный: игумен Никодим (Лунёв
Михаил Анатольевич), настоятель Александро-Невского
храма города Егорьевска.
• Жуковское благочиние: город Жуковский. Благочинный:
протоиерей Николай Никонович Струков, настоятель
Пантелеимоновского храма города Жуковского.
• Зарайское благочиние: Зарайский район. Благочинный:
протоиерей Пётр Геннадьевич Спиридонов, настоятель
Никольского собора города Зарайска.
• Звенигородское благочиние: город Звенигород.
Благочинный: протоиерей Николай Николаевич Курдов,
настоятель Вознесенского собора города Звенигорода.
• Ивантеевское благочиние: часть Пушкинского района
и города Ивантеевка, Красноармейск, Королёв.
Благочинный: протоиерей Иоанн Иванович Монаршек,
настоятель Смоленского храма города Ивантеевки.
• Истринское благочиние: Истринский район.
Благочинный: протоиерей Димитрий Владимирович
Подорванов, настоятель Георгиевского храма города
Дедовска.
• Каширское благочиние: Каширский район. Благочинный:
54
священник Валерий Валерьевич Сосковец, настоятель
Введенского храма города Каширы.
• Клинское благочиние: Клинский район. Благочинный:
священник Евгений Владимирович Мальков, клирик
Скорбященского храма города Клина.
• Коломенское благочиние: Коломенский район и
город Коломна. Благочинный: епископ Луховицкий
Пётр, викарий Московской епархии (Дмитриев Иван
Вячеславович), настоятель Богородицерождественского
Бобренева мужского монастыря в селе Старое Бобренево
Коломенского района.
• Красногорское благочиние: Красногорский район.
Благочинный: протоиерей Константин Юрьевич
Островский, настоятель Успенского храма города
Красногорска.
• Ликино-Дулёвское благочиние: город Ликино-Дулёво,
Орехово-Зуевский район. Благочинный: протоиерей
Олег Григорьевич Пэнэжко.
• Лосино-Петровское благочиние: город Лосино-
Петровский и часть Щёлковского района. Благочинный:
священник Павел Владимирович Галушко, настоятель
Никольского храма города Лосино-Петровского.
• Лотошинское благочиние: Лотошинский район.
Благочинный: протоиерей Герман Георгиевич Григорьев,
настоятель Преображенского храма посёлка Лотошино.
• Луховицкое благочиние: Луховицкий район.
Благочинный: священник Владимир Сергеевич Келин,
настоятель Преображенского храма посёлка Белоомут.
• Люберецкое благочиние: Люберецкий район и города
Котельники, Лыткарино и Дзержинский. Благочинный:
протоиерей Димитрий Владимирович Мурзюков,
настоятель Троицкого храма города Реутова.
• Малинское благочиние: часть ступинского района –
городское поселение Малино, городское поселение
Михнево, сельское поселение Аксиньинское и
сельское поселение Леонтьевское (Ступинский район).
55
Благочинный: священник Сергий Владимирович
Кулемзин, настоятель Успенского храма села Малино.
• Можайское благочиние: Можайский район. Благочинный:
игумен Даниил (Жирнов Алексий Владимирович),
настоятель Никольского собора города Можайска.
• Монастырское благочиние: объединяет 12 мужских
и 12 женских монастырей. Благочинный: епископ
Серпуховской Роман, викарий Московской епархии,
игумен Высоцкого монастыря города Серпухова.
• Мытищинское благочиние: Мытищинский район.
Благочинный: протоиерей Димитрий Владимирович
Оловянников, настоятель Владимирского храма города
Мытищи.
• Наро-Фоминское благочиние: Наро-Фоминский район и
городской округ Молодёжный. Благочинный: протоиерей
Олег Юрьевич Митров, настоятель Никольского собора
города Наро-Фоминска.
• Одинцовское благочиние: Одинцовский район, город
Краснознаменск, посёлок Власиха. Благочинный:
архимандрит Нестор (Жиляев), настоятель Георгиевского
собора города Одинцова.
• Озёрское благочиние: Озёрский район. Благочинный:
священник Евгений Сергеевич Кочетков, настоятель
Троицкого храма города Озёры.
• Орехово-Зуевское благочиние: Орехово-Зуевский район.
Благочинный: протоиерей Андрей Викторович Коробков,
настоятель Богородицерождественского собора города
Орехово-Зуева.
• Павлово-Посадское благочиние6 Павлово-Посадский
район и город Электрогорск. Благочинный: протоиерей
Александр Степанович Хомяк, настоятель Казанского
храма города Павловского Посада.
• Подольское благочиние: Подольский район, города
Подольск, Климовск и Щербинка. Благочинный:
протоиерей Олег Викторович Сердцев, настоятель
Воскресенского храма города Подольска.
56
• Пушкинское благочиние: часть Пушкинского района
и город Юбилейный. Благочинный: протоиерей Иоанн
Иванович Монаршек, настоятель Смоленского храма
города Ивантеевки.
• Раменское благочиние: часть Раменского района –
населённые пункты Раменское, Удельная, Ильинский,
Родники, Кратово, Быково, Новохаритоновское,
Гжельское, Сафоновское, Вялковское, Верейское,
Заболотьевское, Софьинское (северная часть), Чулковское,
город Жуковский. Благочинный: протоиерей Владимир
Михайлович Гамарис, настоятель Троицкого храма
города Раменское.
• Рогачёвское благочиние: часть Дмитровского района.
Благочинный: священник Алексий Валерьевич Суриков,
настоятель Никольского храма села Рогачево.
• Рузское благочиние: Рузский район. Благочинный:
протоиерей Игорь Игоревич Лепешинский, настоятель
Димитрие-Солунского храма города Рузы.
• Сергиево-Посадское благочиние: Сергиево-Посадский
район. Благочинный: священник Александр Евгеньевич
Колесников, настоятель Ильинского храма города
Сергиева Посада.
• Серебряно-Прудское благочиние: Серебряно-Прудский
район. Благочинный: протоиерей Иоанн Мелитеевич
Велигорский, настоятель Знаменского храма посёлка
Серебряные Пруды.
• Серпуховское благочиние: Серпуховской район, города
Серпухов, Протвино, Пущино. Благочинный: священник
Игорь Валерьевич Чабан, настоятель собора Николы
Белого города Серпухова.
• Солнечногорское благочиние: Солнечногорский район.
Благочинный: протоиерей Антоний Владимирович
Тирков, настоятель Спасского храма города
Солнечногорска.
• Ступинское благочиние: часть Ступинского района.
Благочинный: протоиерей Евгений Ефимович Ряполов,
57
настоятель храма Всех святых в земле Российской
просиявших города Ступино.
• Химкинское благочиние: города Химки и Лобня.
Благочинный: игумен Владимир (Денисов Владимир
Александрович), настоятель Петропавловского храма
города Химки.
• Чеховское благочиние: Чеховский район. Благочинный:
протоиерей Александр Евгеньевич Сербский, клирик
Преображенского храма города Жуковского.
• Шатурское благочиние: Шатурский район, город Рошаль.
Благочинный: архимандрит Никон (Матюшков Николай
Сергеевич), настоятель Пятницкого храма села Туголес
Шатурского района.
• Шаховское благочиние: Шаховской район. Благочинный:
протоиерей Алексий Александрович Русин, настоятель
Спасского храма села Ивашково Шаховского района.
• Щелковское благочиние: часть Щёлковского района,
город Фрязино, Звёздный городок. Благочинный:
протоиерей Андрей Павлович Ковальчук, настоятель
Троицкого собора города Щёлкова.
На территории Московской областной епархии

расположено 12 мужских и 12 женских монастырей.
Мужские:
• Николо-Берлюковская пустынь (с. Авдотьино, Ногинский
район)
• Екатерининский мужской монастырь (г. Видное)
• Борисоглебский мужской монастырь (г. Дмитров)
• Богоявленский Старо-Голутвин мужской монастырь (г.
Коломна)
• Гуслицкий Спасо-Преображенский мужской монастырь
(Орехово-Зуевский район, г. Куровское)
• Николо-Пешношский мужской монастырь (пос. Луговой,
Дмитровский район)
• Лужецкий Богородицерождественский Ферапонтов
мужской монастырь (г. Можайск)
58
• Вознесенская Давидова пустынь (пос. Новый Быт,
Чеховский район)
• Покровско-Васильевский мужской монастырь (г.
Павловский Посад)
• Николо-Радовицкий мужской монастырь (Егорьевский
район, с. Радовицы)
• Высоцкий мужской монастырь (г. Серпухов)
• Богородицерождественский Бобренев мужской монастырь
(с. Старое Бобренево, Коломенский район)
Женские:
• Серафимо-Знаменский скит (с. Битягово,
Домодедовский район, пос. Санаторий «Подмосковье», 26)
• Спасо-Влахернский женский монастырь
(Дмитровский район, с. Деденево)
• Свято-Троицкий Мариинский женский монастырь (г.
Егорьевск)
• Успенский Брусенский женский монастырь (г.
Коломна)
• Свято-Троицкий Ново-Голутвин женский монастырь
(г. Коломна)
• Успенский Колоцкий женский монастырь (дер.
Колоцкое, Можайский район)
• Казанский женский монастырь (Егорьевский район,
дер. Колычево)
• Александро-Невский женский монастырь (с.
Маклаково, Талдомский район)
• Богородице-Смоленский Новодевичий монастырь (г.
Москва)
• Спасо-Бородинский женский монастырь (с.
Семёновское, Можайский район)
• Введенский Владычний женский монастырь (г.
Серпухов)
• Свято-Троицкий Белопесоцкий женский монастырь
(г. Ступино).
59
Отдельно стоит упомянуть об единоверческих общинах1
на территории городской и областной епархий. В
Московской городской епархии нет отдельного благочиния
для таких приходов. Единоверческими являются храм
Покрова Пресвятой Богородицы в Рубцове (Богоявленское
благочиние), храм святителя Николая на Студенце
/ храм святителя Николы в Студенцах (Покровское
благочиние), храм Троицы Живоначальной у Салтыкова
моста (Петропавловское благочиние), храм Введения
во храм Пресвятой Богородицы у Салтыкова Моста
(Петропавловское благочиние), храм Николая Чудотворца
на Берсеневке, в Верхних Садовниках (Москворецкое
благочиние). В последнем храме храма поддерживаются
старообрядческие традиции и используются отдельные
элементы дониконианского обряда, однако но официально
приход единоверческим не считается.
При единоверческом храме Покрова Пресвятой
Богородицы в Рубцове в настоящее время под эгидой
патриарха Московского и всея Руси действует Патриарший
центр древнерусской богослужебной традиции. В связи
с отсутствием в РПЦ учебного заведения, в котором
бы готовили клириков старого обряда, их подготовку
осуществляет данный центр.
В московской областной епархии существует отдельное
Благочиние единоверческих приходов. Оно объединяет
три прихода, находящиеся в Раменском (Михаило-
Архангельский храм в Михайловской Слободе),
Воскресенском (церковь Владимирской иконы Божией
Матери в Осташково) и Орехово-Зуевском (Спасо-
Преображенская церковь в городе Куровском) районах
Московской области. В настоящее время должность
благочинного остаётся вакантной, а приходы находятся
в прямом подчинении митрополиту Крутицкому и
Коломенскому Ювеналию.
1
В 1800 году часть старообрядцев перешли под юрисдикцию Русской право-
славной церкви, сохранив при этом всю дореформенную обрядность, книги и
традиции. Они получили название единоверы.
60
Общественная жизнь
ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ
Под эгидой Русской православной церкви проводятся
ежегодные фестивали, праздники и многочисленные
общецерковные мероприятия. Так, с 1993 года проходят
Международные Рождественские образовательные
чтения, почётным председателем которого является
патриарх. Чтения – церковная и общественная площадка,
на которой активно обсуждаются вопросы образования,
культуры, социального служения и духовно-нравственного
просвещения. С 1993 года проводятся съезды созданного под
эгидой Русской православной церкви Всемирного русского
народного собора, главой которого является патриарх
Московский и всея Руси. Два раза в год с 2004 года проходит
международный фестиваль православных СМИ «Вера и
слово», цели которого определяются как консолидация
церковной и светской журналистики, а также выявление
новых форм сотрудничества Русской православной церкви и
общества. Кроме того, по благословению патриарха с
2011 года ежегодно проводится Общецерковный съезд
по социальному служению, организуемый Отделом по
церковной благотворительности и социальному служению
Русской православной церкви.
24 мая 1985 года – день 110-летия смерти Мефодия
был объявлен «праздником славянской культуры и
письменности», затем в 1991 году Президиум Верховного
Совета РСФСР принял постановление о ежегодном
проведении «Дней славянской культуры и письменности».
В 2009 году патриарх Кирилл предложил сделать этот
праздник более значимым для всего российского общества,
и с 2009 года в рамках праздника проходит церемония
награждения лауреатов Патриаршей литературной премии
имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия,
которая была учреждена решением Синода в 2009 году.
В 2014 году был проведён V Всецерковный съезд
епархиальных миссионеров Русской православной церкви.
До этого съезды проводились в 1996, 1999, 2002 и 2010 годах.
61
В 2014 году в Москве проводился Международный съезд
православной молодёжи.
15 февраля в день Сретения празднуется День
православной молодёжи, утверждённый в 1992 году на 14-й
ассамблее глав всех поместных православных церквей. С
2010 года во всех епархиях Русской православной церкви 14
марта празднуется День православной книги.
С 2005 года проводится ежегодный православный
молодёжный международный фестиваль «Братья»,
созданный по инициативе молодёжной организации
Можайского благочиния при поддержке православных
организаций России, Украины, Беларуси, Молдавии, Литвы
и Сербии.
Русская православная церковь также владеет средствами
массовой информации. Официальными церковными СМИ
является телеканал «Спас», издание «Журнал Московской
патриархии», официальным Интернет-сайтом Церкви
является сайт http://www.patriarchia.ru/, а также офици-
альные сайты и издания синодальных учреждений. Неза-
висимые или епархиальные периодические печатные пра-
вославные СМИ получают специальный гриф, дающий
право распространения по храмам и монастырями Русской
Православной Церкви. На сегодняшний день в Московском
регионе насчитывается 72 издания, обладающих таким
грифом.1 Крупными православными ресурсами являются
радиостанции «Вера», «Радонеж» (исторически первое
православное народное радио, возникшее в 1991 году и
существующее на пожертвования) и другие.
Существует также множество интернет-СМИ, интернет-
сайтов храмов, благочиний, епархий и митрополий.
Наиболее известными сайтами являются Богослов.Ru
(владелец – Московская духовная академия), Православие.
Ru (владелец – Сретенский монастырь), «Православие и
мир» и «Батюшка онлайн». Официальный сайт Московской
городской епархии: http://moseparh.ru/, сайт Московской
1
Полный список получивших гриф изданий доступен по адресу:
http://sinfo-mp.ru/stamp (дата обращения: 15.03.2017)
62
КОНТАкТЫ
областной епархии: http://www.mepar.ru/.
Существуют также страницы патриарха Кирилла в
социальных сетях «Фейсбук» и «ВКонтакте», официальный
канал РПЦ в «Youtube».
КОНТАКТЫ
Чистый пер., 5, Москва, Россия, 119034
ЛИТЕРАТУРА
Библия.
Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.
Мень А. История религии. В 2-х кн. Кн. 2-я: Пути
христианства.
Карташев А.В. Вселенские Соборы.
Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории.
Бедуелл Г. История Церкви.
Карев А., К. Сомов. История христианства.
Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей.
Православная энциклопедия.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2-х т.
63
Российская православная автономная церковь
РОССИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ АВТОНОМНАЯ
ЦЕРКОВЬ
Российская православная автономная церковь (РПАЦ, до 1998 г.
– Российская православная свободная церковь) – альтернативная
церковная организация, представленная прежде всего в РФ, но
имеющая несколько приходов в США (РПАЦ в Америке), и по крайней
мере по одному – в ряде других стран: Болгарии, Сербии, Бразилии,
Италии и т.д.
ИСТОРИЯ
Российская православная автономная церковь была
зарегистрирована Министерством Юстиции РФ в октябре
1998. Ранее она действовала под названием Российская
православная свободная церковь1. В начале 2000-х гг. РПАЦ
пережила ряд публичных скандалов, связанных с личностью
ее главы митр. Валентина (Русанцова). В 2002 г. его приго-
ворили к 4 годам лишения свободы условно ( преступления
сексуального характера с вовлечением несовершеннолетних),
а через два года приговор был признан недействительным.
Однако данный судебный процесс считается началом
существенного ослабления РПАЦ. От основной ветви РПАЦ
отделился еп. Григорий (Лурье), созвавший Архиерейское со-
вещание в г. Санкт-Петербурге; на данный момент среди его
сторонников насчитывается 3 епископа, 6-7 приходов и не-
сколько сот прихожан.
Параллельно с институциональным кризисом
происходили конфликты с местной властью. Поскольку
большинство общин РПАЦ сосредоточена во Владимирской
области, по преимуществу в Суздальском районе, то в
кругах РПЦ МП данную конфессию именуют «Суздальский
раскол». Администрация области в судебном порядке на
протяжении 2009-2010 гг. конфисковала порядка 13 храмов
конфессии. Позже практически все из них были переданы в
пользование РПЦ МП. Последний исторический храм РПАЦ
был изъят весной 2016 г. Также в 2015 г. церковь лишили
культовой реликвии – мощей преп. Евфимия и Евфросинии
1
См.с.настоящего издания.
64
Численность
Суздальских.
На данный момент официальным главой конфессии
является митрополит Феодор (Гинеевский). Официаль-
ный титул: «Митрополит Суздальский и Владимирский».
Он является вторым Первоиерархом данной церкви.
Избран главой церкви 23 января 2012 г. Неофициальным,
однако, фактическим лидером части РПАЦ, а именно ее
«Архиерейского совещания» является епископ Григорий
(Лурье). Официальный титул – «Епископ Петроградский и
Гдовский».
Подсчет числа верующих и приходов церкви
затруднителен в связи с несколькими обстоятельствами: во-
первых, тем, что некоторая их часть действует подпольно,
и во-вторых, с тем, что со второй половины 2000-х она
постепенно лишалась значительной части храмов (см. далее).
На данный момент церковь насчитывает около 35 официально
зарегистрированных приходов, около 30 действуют как
религиозные группы, и еще порядка 20-30 существуют в
условиях «катакомб», т.е. нелегально; в ней 10 архиереев, 40
священников, 20 монахинь и приблизительно 5 тысяч мирян.
Цифры приводятся исходя из внутреннего источника и
являются приблизительными.
Общая доктринальная вероучительная часть
догматики совпадает с православным вероучением. Также
для РПАЦ характерен крайний антисоветизм, и в связи с этим
– радикальная критика РПЦ за сергианство (соглашения с
советской властью), экуменизм, обновленчество, тоталитарное
церковное устройство. Руководство церкви выступает за отказ
от политики, бюрократии и отступлений от традиционного
богословия православной церкви. В целом взгляды ее
сторонников можно охарактеризовать как консервативные с
учетом некоторой свойственной для всех около-катакомбных
юрисдикций свободы в плане организации церковной
жизни и действующей везде, кроме Суздаля и Владимирской
65
Российская православная автономная церковь
обл. ориентации на автономию и самоуправление общин-
приходов.
Священническая корпорация характеризуется
наличием большей степени свободы в сравнении с РПЦ МП,
в чем зачастую и находилась причина перехода клириков в
РПАЦ.
ОБЩЕСТВЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Среди представителей РПАЦ можно выделить две
персоналии, которые известны в медиа-пространстве в
качестве представителей культурной интеллигенции.
Лидер альтернативного «Архиерейского совещания» РПАЦ
епископ Григорий (Лурье) является известным патрологом
и исследователем истории христианства. Он признанный
в Европе и России специалист в области православного
богословия. Является главным редактором авторитетного
французского патрологического журнала «Scrinium. Revue de
patrologie, d’hagiographie critique et d’histoire ecclésiastique».
Наиболее известным широкой аудитории клириком
церкви является прот. Михаил Ардов – публицист, мемуа-
рист, настоятель московского храма свв. Царственных му-
чеников и Новомучеников и Исповедников Российских на
Головинском кладбище, перешедший в РПЦ из РПАЦ в 1993
г. Управляющий делами АС РПАЦ Александр Солдатов
является обозревателем религиозной жизни в РФ и руководит
весьма влиятельным порталом «Credo.ru». На данном
интернет-ресурсе религиозно-политический анализ событий
преподносится с альтернативной точки зрения (зачастую
основной контент портала представлен критическими
материалами по отношению к РПЦ МП).
КОНТАКТЫ
Административный центр – Цареконстантиновский
кафедральный собор в г. Суздаль, Владимирская обл.
Официальный печатный орган - «Суздальские
епархиальные ведомости».
Единственным действующим сейчас интернет-ресурсом
церкви является сайт «Russian Orthodox Autonomous Church.
66
КОНТАКТЫ
American Diocese» на английском яз1.
Приход св. Царевича-Мученика Алексия (Мытищи)

141014, Московская обл, город Мытищи, городской округ
Мытищи, улица Рабочая 2-Я, 5
Приход св. Ксении Петербургской (Новая Купавна, Мо-

сковская обл.)
142450, Россия, Московская обл., Новая Купавна д, 1.
Храм св. Царя-Мученика Николая и всех Новомученников

и Исповедников Российских
125212, Москва, Головинское шоссе, 13A
1
http://www.roacusa.org/
67
Русская православная церковь заграницей
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЗАГРАНИЦЕЙ
Русская православная церковь заграницей («карловчане», «зарубеж-
ная церковь», «зарубежники») – православная церковная органи-
зация, возникшая в 20-е гг. XX в. среди русских эмигрантов, по-
кинувших страну вследствие революции и гражданской войны; с
2007 г., после воссоединения с РПЦ – самоуправляемая часть РПЦ.
Используется также именование «Русская православная церковь за
рубежом».
ИСТОРИЯ
Организационно РПЦЗ оформилась в 1921 г. в ходе
«Заграничного собрания русских церквей», которое
состоялось в г. Сремские Карловцы, Югославия (ныне – Сер-
бия), на котором в соответствии с вышедшим годом ранее
указом № 362 патриарха Тихона (Белавина) и под председа-
тельством патриарха Сербского Димитрия и митр. Антония
(Храповицкого) было создано Временное высшее церковное
управление, занявшее активную монархическую и антисовет-
скую позицию в ситуации гонений на церковь в СССР; не-
которые архиереи новой церкви ранее участвовали в белом
движении. Поэтому с самого начала своего существования
одной из целей РПЦЗ было обличение советской власти на
международной арене и отстаивание прав русских верую-
щих. В 1922 г. Тихон был вынужден осудить деятельность и
распустить ВВЦУ, но вместо него был создан Архиерейский
синод, каноничность которого впоследствии не оспаривал ни
он, ни его преемники.
Формальный раскол и прекращение канонического
общения между РПЦ и РПЦЗ произошло в 1927 г. после
опубликования «Декларации» митр. Сергия (Страгородского),
взявшего курс на сотрудничество с советской властью; «зару-
бежники» ее не признали и заявили, что признают местоблю-
стителем патриаршего престола не Страгородского, а того,
чьи обязанности он временно исполнял – митр. Петра (По-
лянского), находившегося в то время в заключении. В 1934 г. в
связи с этим Сергий был вынужден запретить весь их клир в
служении, а в 1935 г. РПЦЗ постановила, что временно пере-
68
РПЦЗ в России
ходит на самоуправление, и что после падения «безбожного
режима» от него откажется. При всем своем негативном от-
ношении к «официальной» церкви РПЦЗ одобряла церковь
«подпольную» – т.е. различные структуры ИПЦ, которые до
поры до времени признавались ей каноническими; несмотря
на взаимную симпатию, контактов между ними до середины
70-х гг. было, по понятным причинам, весьма немного. Впер-
вые «карловчане» приняли под свой омофор малочисленную
русскую катакомбную общину в 1975 г., а чуть позже поста-
вили над всеми истинно-православными епископа – Лазаря
(Журбенко), – с титулованием Тамбовского и Моршанского.
Ненависть к советской власти и подозрительное отношение
к «сервильной» Московской патриархии сподвигали
отдельных клириков и архиереев в годы Второй мировой
войны на строительство планов по сотрудничеству с
немцами на оккупированных территориях, где они
надеялись образовать свои приходы, но этим планам не
суждено было сбыться. После окончания войны, в середине
40-х гг. руководство РПЦЗ мигрировало в Мюнхен, а затем, в
1950 г. – в Нью-Йорк.
РПЦЗ В РОССИИ
В 1990 г. РПЦЗ было принято «Положение о свободных
приходах», в связи с которым Россия была обозначена как
«миссийная» территория, на которой следует образовывать
приходы, благочиния и епархии. Именно в связи с этим актом
в результате перехода в РПЦЗ архим. Валентина (Русанцова)
возникла Российская православная свободная церковь (позд-
нее – РПАЦ). Приблизительно в это же время, в конце 80-х
- начале 90-х гг., «зарубежная церковь» начинает набирать
популярность в России и в нее переходит множество клириков
и мирян, среди которых были, например, Михаил Ардов,
Глеб Якунин, Александр Нежный и др. В 1994 г., во время
нового кратковременного союза после конфликта, РПЦЗ и
РПСЦ принимают «Лесненский акт», означавший отказ от
миссии на российской территории и реорганизацию местных
епархий.
69
Еще в конце 80-х РПЦ и РПЦЗ в официальных документах
говорили о своих разногласиях: Московская патриархия
называла «зарубежную церковь» «раскольниками-
карловчанами», а те, в свою очередь, указывали на три
главные основания для воссоединения: православление
новомучеников и исповедников, пострадавших от советской
власти; отречение от сергианства; наконец, признание «за-
рубежников» канонической церковью. В 2000 г., после смены
предстоятеля РПЦЗ и перехода власти от митр. Виталия
(Устинова) к митр. Лавру (Шкурла) с обеих сторон начали
совершаться встречные шаги. Переговоры о воссоединении
двух церквей начались в 2003 г., а 17 мая 2007 г. завершились
подписанием патриархом Алексием II и митр. Лавром «Акта
о каноническом общении», в соответствии с которым РПЦЗ
становилась самоуправляемой частью РПЦ.
Подобное решение было принято, однако же, далеко не
всеми «карловацкими» иерархами. Еще в 2001 г. альтерна-
тивную церковную организацию, Русскую православную
церковь в изгнании, неофициально называемую РПЦЗ (Ви-
талия), создал вышеупомянутый митр. Виталий (Устинов).
После 2007 г. одним из основных оппонентов «унии» стал еп.
Агафангел (Пашковский), ранее рукоположенный в РПСЦ и
затем признанный в РПЦЗ. В том же году Агафангел созвал
ВВЦУ РПЦЗ, в 2009 г. был запрещен в служении, запрещения
не признал. РПЦЗ (Агафангела) имеет евхаристическое об-
щение со старостильными церквями Греции, Болгарии и
Румынии.
АДМИНИСТРАТИВНОЕ УСТРОЙСТВО
Административный центр – в Манхэттене, г. Нью-Йорк.
Предстоятель – митр. Восточно-Американский и Нью-
Йоркский Иларион (Капрал, с 2008 г.) В связи с объединением
РПЦЗ и РПЦ, фактическим главой является патриарх
Московский и всея Руси. Церковь насчитывает 9 епархий и 14
архиереев и представлена прежде всего с США, но также и в
Великобритании, Германии, Швейцарии, Аргентине, Канаде,
Австралии и Новой Зеландии.
70
ВЕРОУЧЕНИЕ И ПРАКТИКА
Догматическое вероучение данной конфессии ничем
не отличается от православного, принятого поместными
православными церквями.
Важным событием в истории РПЦЗ стала канонизация
новомучеников советского периода и прославление в лике
святых семьи Николая ΙΙ (Романова). Именно непризнание этих
святых РПЦ МП и затрудняло переговоры об объединении
церквей (а также лояльность к советской власти).
В идеологическом плане данная конфессия признает
в качестве ереси экуменическую деятельность. Также в среде
верующих данной церкви популярны эсхатологические
умонастроения, связанные с убеждением в особо значимой
роли данной конфессии в деле сохранения чистоты
православного вероучения и пропаганде идей монархизма.
Прихожанами всячески осуждается Советский союз с его
атеистической идеологией и гонениями на церковь (вплоть до
того, что в отдельных приходах отказываются от употребления
богослужебных облачений красного цвета, ассоциируя их с
коммунистической символикой).
Граббе Г., еп. Правда о Русской Церкви на Родине и за
Рубежом. Джорданвилл: Свято-Троицкий монастырь, ти-
пография преп. Иова Почаевского в Джорданвилле (США),
1961.
Законодательство Русской Православной Церкви Заграницей:
(1921–2007) / Сост. Д. П. Анашкин. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014.
– 620 с.
Кострюков А.А. Русская Зарубежная Церковь в первой по-
ловине 1920-х годов: Организация церковного управления в
эмиграции и его отношения с Московской Патриархией при
жизни Патриарха Тихона. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. – 398 с.
Кострюков А.А. Русская Зарубежная Церковь в 1925–1938 гг.:
71
Юрисдикционные конфликты и отношения с московской
церковной властью. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. – 624 с.
Кострюков А.А. Русская Зарубежная Церковь в 1939–1964 гг.:
Административное устройство и отношения с Церковью в
Отечестве. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2015. – 488 с.
Митрофанов Г.Н. Русская Православная Церковь в России и
в эмиграции в 1920-е годы. К вопросу о взаимоотношениях
Московской Патриархии и русской церковной эмиграции в
период 1920–1927 гг. – СПб., 1995. – 144 с.
72
История
ИСТИННО-ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Истинно-православная церковь (истинно-православные христиане,

«катакомбники») – самоназвание целого ряда церковных организа-
ций на территории бывшего СССР, по их мнению наследующих т.н.
«катакомбным церквям», существовавшим в советский период.
ИСТОРИЯ
Термин «истинно-православные христиане» впервые
возник в 20-е гг., но смысл его с течением времени менялся1. В
1923 г. так называли себя лояльные клирики, критиковавшие
обновленчество (движение модернизации церкви) и оставав-
шиеся лояльными патриарху Тихону (Белавину), но не совет-
ским властям. В этом значении этот термин употреблял еп.
Андрей (Ухтомский) – один из основателей катакомбного
движения, получивший от патриарха благословение самому
выбирать кандидатов в епископы и рукополагать их в ситуа-
ции давления властей; от него пошла ветвь т.н. «андреевцев».
С нач. 20-х по сер. 30-х гг. им было рукоположено около 40
архиереев, большая часть из которых подверглась репресси-
ям; сам Ухтомский был расстрелян в 1937 г. «Андреевская»
ветвь катакомбной церкви была восстановлена в 70-е гг. че-
рез еп. Амфилохия Томского, «последнего отца российских
катакомб», к которому возводит свою генеалогию ныне
называющая себя «андреевской» община во главе с еп. Амв-
росием (Сиверсом).
В нынешнем своем значении термин «ИПЦ», однако, возник
после 1927 г. и опубликования «Декларации» и.о. патриаршего
местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского), в которой
был взял курс на сотрудничество с властями в целях выжи-
вания церкви. «Истинно-православными христианами» стала
1
В других поместных православных церквях данное название
используется т.н. «старостильными церквами», которые возникли вследствие
неприятия перехода на новоюлианский календарь. Такие структуры существуют
в Болгарии, Румынии и Греции. Они считают себя единственными хранителями
неискаженной веры, что заключается, по их мнению, в неизменности религиозного
обряда, в частности сохранении юлианского календаря.
73
Истинно-православная церковь
называть себя антисоветски настроенная и по большей части
подпольная внутрицерковная оппозиция, осуждавшая ересь
«сергианства» и противопоставлявшая себя «апостасийной»
Московской патриархии и ее предстоятелям. Самым известным
движением ИПЦ рубежа 20-х – 30-х гг. стали т.н. «иосифляне»
– сторонники митр. Иосифа (Петровых), выступившего с
резкой критикой «Декларации». Существует точка зрения,
что в 1928 г. состоялся также нелегальный собор, в котором
приняло участие 87 недовольных политикой Сергия архиереев
и который получил прозвище «Кочующего» из-за того, что
вынужден был постоянно менять свое местоположение. Факт
проведения сегодня оспаривается одними исследователями и
отстаивается другими.
Вследствие общего недовольства Сергием иосифляне стали
быстро набирать популярность, и к ним переходили общины
в разных епархиях. Всего их насчитывалось около 10% всех
приходов РПЦ согласно данным органов государственной
регистрации за 1928 г.
Следует заметить, что с самого начала движение иосифлян
приобрело антиправительственную, политическую
окраску, выйдя за узкие религиозные рамки. Исследователи
выделяют три группы приверженцев данного направления:
интеллигенция, религиозные фанатики («блаженные»,
«провидцы», «юродивые» и т.д.) и недовольные новым строем
представители различных социальных слоев.
В начале 1930-х гг. в результате усилившихся репрессий
движение иосифлян вынуждено перейти на подпольное
существование. Де-факто это означало упразднение адми-
нистративной структуры и переход на автономное суще-
ствование (на уровне отдельных епархий). Автономизация
церковной жизни в крайних условиях была предписана еще
указом патриарха Тихона от 1920 года. Именно этот документ
иосифляне и их последователи считали каноническим
обоснованием утверждения Истинно православной церкви.
Оказавшись в лагерях и заточении (в т.ч. тюремном), с
начала 1930-х годов репрессированные и ссыльные «истинно-
74
История
православные» архиереи начинают призывать православный
народ к уходу в катакомбы, по примеру древних христиан.
К концу 30-х гг., на который пришелся пик гонений,
все «истинно-православные» священники и верующие,
оставшиеся в живых и на свободе, были вынуждены уйти в
подполье.
Во время Второй мировой войны некоторые общины ИПЦ
вернулись в лоно РПЦ, однако немалое их число молилось за
победу немцев и сотрудничало с ними на оккупированных
территориях, прежде всего в Украине. Эхо подобной позиции
прослеживается, например, в том, что нынешние «андреевцы»
во главе с Сиверсом являются активными сторонниками
расовой теории и, помимо всего прочего, почитают Гитлера
и Гиммлера как святых.
Вследствие планомерных религиозных репрессий к концу
50-х гг. у ИПЦ практически не осталось высшего церковного
духовенства, которое могло бы рукоположить новых
епископов. Из сложившейся ситуации в ИПЦ вышли путем
контакта с епископом РПЦЗ Леонтием (Филлиповичем),
который согласился рукоположить во епископа Лазаря
(Журбенко), и в будущем именно он станет со-основателем
РПАЦ.
Представление об ИПЦ как о более или менее
централизованной подпольной церковной оппозиции было
изобретено в ОГПУ в рамках проекта по ее уничтожению: так
описывались «непримиримо настроенные» против советской
власти «группы церковников» внутри «тихоновской церкви».
Никакого единства, однако же, в движении нет и никогда
не было. Условно можно сказать, что существовало неко-
торое количество последователей отдельных «катакомб-
ных» архиереев, которых называли в соответствии с их име-
нами: «буевцы», «уаровцы», «ерофеевцы», «викториане»,
«нектариевцы» и т.д. Кроме того, к движению, во-первых,
изначально примкнуло немало периферийных церковных
групп – например, сугубые почитатели о. Иоанна Кронштад-
тского, известные как «иоанниты»; во-вторых, в его среде
75
постоянно возникали всякого рода достаточно радикальные
общины: в 40-е гг. это было «михайловцы» – последователи
Михаила Ершова, выдававшего себя за великого князя Миха-
ила Романова, в 90-е – Лазаря Кашинского, провозгласившего
себя «императором всероссийским», «судебным исполните-
лем Откровения Иоанна Богослова» и «Агнцем Божьим», а в
конце 2000-х – печально известные «пензенские сидельцы»,
ушедшие в подземелье и там ждавшие конца света. К числу
общин, наследующих движению, может быть отнесена также
«Община Православной Церкви Божией Матери Державная»
(Богородичный центр) Иоанна Береславского.
ИПЦ вышла из подполья после развала СССР в 1990-х гг. и
сразу же включилась в активную религиозную жизнь. В 1990-
1991 гг. в связи с открытием РПЦЗ миссии на территории
СССР церкви ИПЦ стали в массовом порядке переходить
в нее, хотя священноначалие «зарубежников» считало их
неканоническими и принимало их иерархов только через
повторную хиротонию. Преемство большей части возникших
в 90-е церковных групп к аутентичным «катакомбникам» со-
мнительно.
Большая часть общин истинно-православных христиан
не находится в каноническом общении как ни с одной из
Поместных православных церквей, так и между собой, хотя
иногда заключают друг с другом недолговечные союзы.
Это, однако, не мешало им регулярно контактировать как
с РПЦЗ, так и с РПЦ или старостильными церквями; в
целом их клирики и монашествующие отличаются высокой
мобильностью и часто переходят из одной юрисдикции в
другую.
Какая-либо централизованная структура у общин,
причисляющих себя к ИПЦ, отсутствует; количество
иерархий и ветвей преемства достигает более двух десятков.
На данный момент в РФ зарегистрировано 24 прихода и еще
около 10 действуют без государственной регистрации.
На данный момент ИПЦ имеет 14 действующих архиереев,
76
в России, Украине и Южной Америке. Приходы Бразилии,
Чили и Колумбии перешли в ИПЦ, после объединения РПЦ
с РПЦЗ, выйдя из юрисдикции последней. Всего в составе
ИПЦ около 50 общин. Верующие данных общин нередко
демонстрируют приверженность идеологии актуальной
эсхатологии и стремятся к самоизоляции от остального
общества.
Главой ИПЦ является ее Первосвятитель с официальным

титулом «Архиепископ Московский и митрополит
Всероссийский». С 2005 г. эту должность занимает Рафаил
(Мотовилов).
Догматическая часть вероучения совпадает с учением
православной церкви. В то же самое время, в среде данной
церкви довольно сильны ультраконсервативные убеждения.
Экуменическая деятельность категорически отвергается и
осуждается. Любое новаторство не приветствуется в данной
среде, поскольку считается, что именно нерушимость
традиции является залогом сохранения чистоты веры.
Отношения с инославными осуждаются, вплоть до отказа от
реализации совместных социальных проектов («диаконии» в
миру).
ПРАКТИКА
В повседневной и богослужебной практике некоторые
прихожане и отдельные общины ИПЦ демонстрируют
отличие от вполне условной «нормы» – например, сближаются
со старообрядцами, практикуют двуперстное крестное
знамение, молятся в частных помещениях по «неискаженным»
дореволюционным служебникам с поминовением царской
семьи и т.д.
Последователи данной конфессии стараются свести к
минимуму любые контакты с обществом. В современную
культурную среду не интегрированы, всячески пытаются
сохранить «старинные» культурные и социальные практики
«древлего благочестия» эпохи русского средневековья.
77
Подсчет точного количества верующих и приходов крайне
затруднен по той простой причине, что большинство общин
действуют без государственной регистрации, часто – в глухой
провинции, и избегают внимания со стороны СМИ; на
начало 2000-х число верующих приблизительно исчисляется
десятками тысяч.
АДРЕСА
, а также Свято-Троицкий монастырь в с. Острово (рядом с г. Орехово-
Зуево).
ИСТОЧНИКИ
Осипова И.И. «Сквозь огнь мучений и воды слез...»
Гонения на Истинно-Православную Церковь. По материалам
следственных и лагерных дел заключенных. М.: Серебряные
нити, 1998.
Демьянов А.И. Истинно-православное христианство. Критика
идеологии и деятельности. – Воронеж, 1977. – 151 с.
Шкаровский М.В. Иосифлянство: течение в Русской Право-
славной Церкви. – СПб, 1999. – 368 с.
Шумило С. В катакомбах. Православное подполье в СССР:
Конспект по истории Истинно-православной церкви в СССР.
– Луцк, 2011. – 272 с.
Беглов А. В поисках «безгрешных катакомб». Церковное
подполье в СССР. М.: Изд. сов. РПЦ, Арефа, 2008.
Кто есть кто в российских катакомбах. Историко-каноническая
справка. СПб., 1999.
78
Литература
РОССИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ СВОБОДНАЯ ЦЕРКОВЬ.
Официальное название – «Российская православная свободная

церковь». Наименование выбрано в связи с коллизией, которая
возникла, когда часть приходов внутри России присоединились
к РПЦЗ. Дабы избежать логического противоречия, было решено
выбрать для конфессии указанное выше название.
История конфессии начинается в конце Перестройки,

вследствие определенной религиозной либерализации.
Одна из общин в г. Суздаль Владимирской области во главе с
архимандритом Валентином (Русанцовым) перешла из РПЦ
в РПЦЗ. Произошло это в результате конфликта архиман-
дрита с местным епископом в апреле 1990 г. Последний пе-
ревел Валентина на приход в другой город, но архимандрит
отказался выполнять указ и Священный Синод РПЦ запретил
его в священнослужении. В середине мая Архиерейский со-
бор РПЦЗ принял «Положение о свободных приходах», кото-
рым создавались свои общины на территории СССР. С точ-
ки зрения церковного права и православной экклесиологии,
на каноническом пространстве одной церкви невозможно
открывать структуры другой без согласования с первой.
Однако, поскольку РПЦЗ канонически не признавала РПЦ
МП церковью, а равно и все ее таинства и обряды, то данная
проблема для данной конфессии снималась.
Архим. Валентина (Русанцова) Архиерейский Собор РПЦЗ
в 1991 г. рукополагает в епископа Суздальского и назначает
Экзархом Архиерейского Синода РПЦЗ в России, что дает толчок к
переходу в ряды РПЦЗ нескольких десятков приходов РПЦ
Москвы, Санкт-Петербурга, Сибири, Калининградской,
Брянской, Пензенской областей, а также Ставропольского
и Приморского края. На основе перешедших общин фор-
мируется новая альтернативная структура с названием
«Российская православная свободная церковь» (РПСЦ).
Параллельно с данной структурой свою деятельность
осуществляет архиепископ РПЦЗ Лазарь (Журбенко). После
79
Российская православная свободная церковь.
сложных конфликтных ситуаций часть российских приходов
выходит из юрисдикции РПЦЗ. Новая структура проходит
регистрацию в Минюсте и получает современное название.
Для общин за рубежом было принято использовать название
«Русская истинно-православная церковь».
В 1992 г. к РПСЦ присоединились несколько приходов
Катакомбной церкви, в основном из Кировской области.
В следующем 1993 г. вследствие внутренних интриг и
неоднозначного отношения к епископам как бывшим
клирикам РПЦ, архиерейский собор РПЦЗ отправил их на
покой. Однако они отказались выполнять данное решение,
и вышли из-под юрисдикции РПЦЗ, основав таким образом
«Временное Высшее Церковное Управление РПСЦ» (ВВЦУ).
Примечательно, что, несмотря на это, евхаристическое
общение между церквями сохранялось.
В 1994 г. епископы Валентин и Лазарь рукоположили
трех новых епископов. Однако уже в конце того же года на
архиерейском соборе в Париже, известном как Лесненский
собор, они принесли покаяние и подписали Акт о роспуске
ВВЦУ. По возвращении в Россию эти действия были
дезавуированы, а РПЦЗ запретила всех пятерых епископов
РПСЦ в служении.
В 1996 г. ВВЦУ переименовали в Синод РПСЦ. Именно
это событие считается окончательным разделением двух
структур. В странах СНГ РПСЦ было принято именовать:
«Русская Истинно-Православная Церковь». В октябре 1998 г.
РПСЦ проходит регистрацию в Министерстве Юстиции РФ
и получает новое наименование: «Российская православная
автономная церковь». Под этим названием данная конфессия
действует до сих пор, однако в России сохраняются еще
приходы, в названии которых указывается принадлежность к
РПСЦ, их на территории страны три.
ДАЛЕЕ СМ. РПАЦ: сс. 64-67 натоящего издания.

ДАННЫЕ РЕГИСТРАЦИИ?
80
История
УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (КИЕВСКИЙ
ПАТРИАРХАТ)
Православная церковь на территории Украины; не признана

канонической ни одной из Поместных православных церквей.
Название происходит от Украинского экзархата Русской
православной церкви, с указанием юрисдикции для различения
в названии от Украинской православной церкви (далее – УПЦ),
находящейся в составе Русской православной церкви.
ИСТОРИЯ
Возникновение церкви тесно связано с политической
ситуацией в стране и обретением ей в 1991 г. независимости. Уже
в конце 1980-х гг. в связи с ростом сепаратистских настроений
на западе Украины активизировалась деятельность церквей
с акцентом на национальную самобытность – прежде всего
Украинской греко-католической и Украинской автокафельной
православной церквей (далее – УАПЦ), нередко вступавших
в конфликты с Русской православной церковью. Для
урегулирования положения в 1990 г. Священным синодом
Русской православной церкви было принято решение о
предоставлении Украинскому и Белорусскому экзархатам
статуса автономии, а затем и независимости с правом иметь
собственные Синоды и самостоятельно избирать себе главу.
Когда в 1991 г. Украина в одностороннем порядке объявила
о выходе из СССР, первый ее президент Леонид Кравчук в
полной мере поддерживал планы Филарета по созданию
«независимой церкви в независимом государстве».
В 1992 г. УПЦ потребовала у Русской православной церкви
автокефалию (церковную независимость), в каковой ей было
отказано под предлогом того, что Архиерейский собор не
вправе решать такие вопросы. На Архиерейском соборе
Русской православной церкви в Москве украинские епископы
не поддержали своего предстоятеля, в результате чего у митр.
Филарета потребовали уйти в отставку, он сначала согласился,
а потом вернулся в Киев и отказался, в связи с чем 11 июня
того же года был лишен священства.
81
В 1992 г. избрали нового предстоятеля Украинского
экзархата Русской православной церкви, которым стал
митрополит Владимир (Сабодан). После этого митр. Филарет
с сохранившими ему верность архиереями инициировал
собор по объединению части УПЦ и УАПЦ, на котором в 1992
году появилась новая структура – Украинская православная
церковь Киевского патриархата (далее – УПЦ КП). На соборе
выбрали и главу новой церкви – патриарха Мстислава
(Скрипника). После этого собора три епископа УАПЦ подали
прошения на переход в Русскую православную церковь.
Параллельно с этим некоторая часть УАПЦ не признала
объединения и не захотела входить в структуру Киевского
патриархата. На данный момент главой конфессии является
патриарх Филарет (Денисенко), 22 октября 1995 г. он был
интронизирован на патриарший престол. Официальный
титул – «Святейший Патриарх Киевский и всея Руси-
Украины».
В целом для УПЦ КП характерна достаточно жесткая
националистическая позиция; ее сторонников постоянно
обвиняют в насильственных захватах приходов УПЦ на
территории Украины. После смены власти в Украине в
результате политического кризиса 2013-2014 гг. и событий
на Майдане Незалежности проекты по обретению
церковью автокефалии поддерживаются Верховной
радой и Президентом; в июне 2016 г. Верховной радой
было подписано обращение к Вселенскому патриархату
(Константинопольской православной церкви) с просьбой
об образовании на территории страны единой церковной
организации, которая бы объединила УПЦ КП, УПЦ
(находящаяся в составе Русской православной церкив) и
УАПЦ, так что раскол тем самым был бы преодолен.
До этого, в 1993-1994, 2007-2008 и 2015 гг. Киевский
патриархат совершал также попытки пойти на объединение
с УАПЦ с целью объединенными усилиями добиться у
Константинополя искомого статуса, апеллируя к тому,
что Киевская митрополия, находившаяся до этого под
82
Практика
руководством греков, в 1686 г. была незаконно передана
Московскому патриархату. Политика Вселенского
патриархата в этом отношении, однако же, отличается
крайней осторожностью в связи с возможными конфликтами
с Русской православной церковью, отношения с которой
у него и так в последнее время складываются не самые
благоприятные.
Церковь поддерживает евхаристическое общение с
Македонской и Черногорской православными церквями,
статус которых не был признан Сербской православной
церковью, а также с находящимися в юрисдикции
Константинополя Украинскими православными церквями в
США и Канаде.
ПРАКТИКА
Культовая практика имеет типичные для православия
региональные особенности. Богослужение преимущественно
проводится на украинском языке, однако встречаются случаи
употребления церковнославянского и русского (на приходах
в России и Украине), греческого, английского и японского
языков в качестве богослужебных.
Большинство представителей данной конфессии
проживает в Украине. Согласно социологическому опросу,
проведенному в Украине в феврале 2016 г., 38% православных
Украины относят себя к УПЦ КП1.
В России, согласно государственной статистике,
зарегистрировано восемь общин и одно епархиальное
управление в Московской области. Единственный храм УПЦ
КП на территории России – Богоявленский собор в г. Ногинск
Московской обл. – принадлежит Богородской епархии,
которую возглавляет митр. Адриан (Старина). 3 октября
2016 г. Ногинский городской суд принял постановление
о его сносе. Кроме того, на территории России действует
Обоянско-Белгородская епархия УПЦ КП, но храмов у нее
нет и богослужения проводятся в приспособленных для этого
1
http://www.pravoslavie.ru/86919.html
83
домашних помещениях. Общины УПЦ КП присутствовали
на территории Крыма, однако сейчас на территории Крыма
отсутствуют зарегистрированные религиозные организации
этой церкви.
В других странах УПЦ КП имеет последователей среди
украинской диаспоры, в том числе в США, Канаде, Австралии,
странах ЕС, Японии и Парагвае.
КОНТАКТЫ
Официальный сайт: https://www.cerkva.info/
Конфессиональная ситуация на Украине: история и
современность. – М.: Институт этнологии и антропологии им.
Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, 2011. – 365 с.
Драбинко А. Православие в посттоталитарной Украине (вехи
истории). – К.: 2002. – 296 с.
Єленський В. Релігія після комунізму: Україна в центрально-
східноєвропейському контексті. Київ: НПУ ім. М. П.
Драгоманова, 2002. – 420 с.
Історія релігії в Україні. — Т. 10. Релігія і Церква років
незалежності України / За ред. А. Колодного. — Київ-
Дрогобич: Коло, 2003. – 613 с.
84
История
СТАРООБРЯДЦЫ
Старообрядчество – общее наименование для религиозного движения,
возникшего в результате церковных реформ патриарха Никона
в середине XVII в. Сторонники старообрядчества выступали
против исправления книг по новым греческим образцам, против
четырехконечного креста, троеперстия и троекратной аллилуйи.
С «ревнителями древнего благочестия» после решений собора 1666-
67 гг., окончательно закрепившего нововведения патриарха Никона,
была начата борьба духовных и светских властей. Фактически
сторонники двоеперстия объявлялись вне закона. Среди наказаний
за уклонение в раскол наиболее распространенными были ссылки
(казни, в том числе огнепальные, вводились для зачинщиков раскола).
Клятвы на старые обряды были сняты Русской православной
церковью на Поместном освященном соборе в 1971 г.
ИСТОРИЯ
Внутри самого старообрядчества, практически сразу после
образования этого движения, стали возникать различные
толки и согласия. В исследовательской литературе принято
делить старообрядцев на две крупных группы – поповцы
и беспоповцы. Основанием для деления, как видно уже
из самих наименований, является вопрос о принятии
священства после проведенной реформы. Одна группа
старообрядцев (беспоповцы) считала, что после реформ
патриарха Никона в мире воцарился Антихрист и священство
утратило благодать. Сторонники беспоповства отказались от
всех таинств, которые должен совершать только священник
и сохранили лишь те, которые, в исключительных случаях,
может совершать мирянин: крещение и исповедь (скитское
покаяние). В беспоповстве можно выделить следующие
крупные направления: поморцы (в основе учения – положения,
разрабатываемые в Выго-Лексинском общежительстве; в
XVIII в. приняли моление за царя – «царское богомолие», и
бессвященнословный – «новоженческий» брак), федосеевцы
(против бессвященнословных браков, предписывают молитву
над покупными продуктами – «брашном»), спасовцы
(считали, что в условиях последних времен никакие таинства
не возможны и уповать надо лишь на Спаса).
85
Старообрядцы
Из-за разногласий по вопросу о необходимости введения
молитв за царя, в 1730-е г. из поморцев выделились так
называемые филипповцы. В 1766 г. возникло бегунское
(странническое) согласие, сторонники которого выступали
против реформ Екатерины II и возможности «записи
в раскол». Они призывали спасаться за приделами
антихристова мира, отказаться от денег, документов и даже
постоянного пристанища. Наиболее остро в беспоповских
общинах обсуждался вопрос о браках. К настоящему моменту
брак признают поморцы, а также часть спасовцев и бегунов.
Остальные выступают за безбрачие.
Руководство беспоповскими общинами обычно
осуществляет избранный из общины мирянин – наставник.
Большую роль играют советы и съезды. Для всех беспоповцев
характерна критика мирщения – общения с миром
(практически этот принцип может выражаться в использовании
особой, «староверской» посуды, отказе от совместной трапезы
с иноверными и т.п.). Большинство беспоповских групп не
имеет централизованного руководства и даже официальной
регистрации как религиозная организация (исключением
являются поморцы, их высший руководящий орган – Совет
Древлеправославной поморской церкви, далее – ДПЦ).
Точных данных по численности беспоповцев в России
нет. Наиболее многочисленными являются поморцы –
около 250 общин, федосеевцы и филипповцы– порядка 50
общин, спасовцы – около 50 общин, часовенные – около 250
общин1. ДПЦ издает ежегодный Календарь, который помимо
богослужебных указаний, содержит также статьи об истории
и современном положении старообрядчества.
Поповское направление в старообрядчестве первоначально
называли беглопоповским, поскольку эта часть старообрядцев
принимала священников Русской православной церкви в
сущем сане, если они отрекались от «никоновских новин».
1
Безгодов А.А. Особенности организационной структуры старообрядцев
– беспоповцев в России // Старообрядчество, государство и общество в
современном мире. (Материалы Международной конференции. Москва,
23-24 июня 2016 г. ). М.: 2016. С. 228–232.
86
История
В среде беглопоповцев также существовали различные
согласия и толки. Наиболее известные из них – софонтьевцы,
онуфриевцы, дьяконовцы, лужковцы. Наибольшие споры
вызывал вопрос о том, каким чином можно принимать
священников от Русской православной церкви: вторым –
через миропомазание и проклятие ересей или третьим через
отречение от ересей. Согласно православному учению, миро
может варить только архиерей, однако ряд согласий варили
миро для своих нужд. В 30-е гг. XIX в. часть софонтиевцев
– т.н. «часовенные» оказались в ситуации отсутствия
священства (они принимали только тех священников,
которых рукополагали епископы, имевшие преемственное
погружательное крещение, но к этому времени поиск таких
священников оказался практически невозможен). Таким
образом, согласие постепенно сблизилось с беспоповцами.
Другие беглопоповские согласия находились в постоянном
поиске трехчастной иерархии. Для части согласий эти поиски
оказались успешными – так, в 1846 г. в результате перехода
в старообрядчество митрополита Боснийского Амвросия
образовалась так называемая «австрийская иерархия»,
также известная как Белокриницкая. Эту новообразованную
иерархию не приняли лужковцы Стародубья, дьяконовцы
и ряд более мелких групп. В 1863 г. от лица Белокриницкой
иерархии было издано «Окружное послание», направленное
против эсхатологических ожиданий и некоторых других,
главным образом беспоповских представлений. В числе прочего
послание содержало утверждение, что «господствующая ныне
в России Церковь, а равно и Греческая» веруют в того же Бога
«Исуса». Вокруг этого утверждения и всего послания в целом
разгорелась полемика, в результате которой произошел
раскол на окружников и неокружников. Значительная часть
неокружников проживала в подмосковном районе Гуслицы.
В настоящее время результаты этого раскола сложно
зафиксировать в связи с малочисленностью неокружнических
групп.
Современное наименование Белокриницкой иерархии
87
– Русская православная старообрядческая церковь (далее –
РПСЦ). РПСЦ сегодня насчитывает около 260 приходов в
России. Предстоятель – Преосвященнейший митрополит
Московский и всея Руси Корнилий (Титов). Главный
руководящий орган – ежегодные Освященные соборы.
Издаются журналы «Церковь», «Вестник Митрополии»,
архивный альманах «Во время оно» (приложение к журналу
«Церковь»), ежегодный церковный календарь.
В 1923 г. другая часть беглопоповцев, не принявшая
австрийской иерархии, получила трехчастную иерархию в
результате перехода в старообрядчество обновленческого
саратовского архиепископа Николая (Позднева). Эта
иерархия, известная также как Новозыбковская, сегодня
именуется Русская Древлеправославная церковь (далее –
РДЦ).
Предстоятель РДЦ – Древлеправославный патриарх
Московский и всея Руси Александр (Калинин). Высший орган
власти – ежегодный Общий собор. В Новозыбкове действует
высшее духовное училище, есть свое издательство.
СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ СТАРООБРЯДЧЕСТВА В
МОСКВЕ И МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ
В Москве и Московской области наиболее крупными
действующими общинами располагает РПСЦ, РДЦ,
ДПЦ и федосеевское согласие. Наибольшее количество
старообрядцев проживает в самой Москве, а также на Юго-
Востоке Московской области (между Коломной и Орехово-
Зуево) на территории, известной как Гуслицы.
В 1771 г. во время эпидемии чумы в Москве старообрядцам
удалось добиться разрешения на учреждение богоделенных
домов на территории Рогожского и Преображенского
кладбища. Рогожское кладбище стало одним из крупнейших
в России центров беглопоповства, а позднее поповства
Белокриницкой иерархии, а Преображенское кладбище
стало крупным беспоповским (первоначально федосеевским,
а позднее также поморским) центром. В к. XVIII в. в Москве
был основан крупный филипповский центр – т.н. «братский
88
Русская православная старообрядческая церковь
двор». Он располагался в Дурном (ныне Товарищеском)
переулке. В комплекс входила моленная, богаделенный дом.
Центр сохранял свое влияние вплоть до середины ХХ в. В 1980
– н. 1990-х. годов все здания комплекса были разрушены. В
настоящее время крупные филипповские общины в Москве
отсутствуют.
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ СТАРООБРЯДЧЕСКАЯ
ЦЕРКОВЬ
Рогожская слобода – главный духовный центр РПСЦ. В
период с 1862 по 1905 гг. алтари Рогожских старообрядческих
храмов были запечатаны. После издания манифеста “Об
укреплении начал веротерпимости” алтари были распечатаны
и в память об этом событии ежегодно в неделю жен-мироносиц
проводится праздничное богослужение в Покровском
кафедральном соборе, а также крестный ход и ярмарка на
территории Слободы. Кафедральный собор был построен
в 1790-1792 г. В архитектурном ансамбле Рогожской слободы
заметное место занимает также храм во имя Воскресения
Христова с величественной колокольней (построен в 1910
г.). На территории Слободы в настоящее время действует
Духовное училище для подготовки церковнослужителей.
В Москве общинам РПСЦ принадлежат также Храм Николы
Чудотворца у Тверской заставы – рядом с Белорусским
вокзалом (воздвигнут по проекту архитектора А.М.Гуржиенко
в 1914–1921 гг.), а также храм Владимирской иконы Пресвятой
Богородицы на Остоженке (построен в 1907–1909 гг. по
проекту архитектора В.М.Маята).
Помимо Москвы, белокриницкие общины расположены
в районе Гуслицы (часть Орехово-Зуевского и Егорьевского
р-на). Среди старейших общин следует отметить общину
в г. Егорьевске при храме во имя Святого Великомученика
Георгия (основан первоначально как моленная в 1882 г.) и в г.
Орехово-Зуево при храме Рождества Пресвятой Богородицы
(построен в 1884 поморской общиной, в 1990-е передан РПСЦ).
В последние два десятилетия в ряде населенных пунктов
силами местных общин и меценатов были возведены
89
новые храмы и часовни (в Павловском Посаде, д. Елкино
Воскресенского р-на, д. Беливо Орехово-Зуевского р-на, д.
Челохово Егорьевского р-на и др.).
Кроме Гуслиц, храмы РПСЦ есть в Верее, Серпухове,
Коломне, Ногинске. Наиболее интересным в архитектурном
отношении является храм Николы на Посаде в Коломне
(каменная церковь построена ок. 1716–19 гг., передана
РПСЦ в 1990-е гг.). Его отличает богатая кирпичная резьба и
многочисленные кокошники.
РУССКАЯ ДРЕВЛЕПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
В настоящее время Собор Покрова Богородицы (построен
как храм РПСЦ в 1908-1910, архитектор В.П.Десятов) на
Новокузнецкой улице в Москве является кафедральным
собором РДЦ.
В Московской области РДЦ принадлежит приход храма
великомученика Георгия Победоносца в с. Новохаритоново
Раменского района (построен в 1912 г.). Храм изначально
строился для неокружнической общины белокриницкого
согласия на средства владельца фарфоровых заводов
И.Е.Кузнецова и располагал необыкновенным фарфоровым
иконостасом (утрачен в середине ХХ в.). В д. Пласкинино
Раменского района ведется строительство храма св. пророка
Илии Фезвитянина.
ПОМОРЦЫ
Главный центр ДПЦ располагается на Преображенском
кладбище. ДПЦ принадлежит предел во имя Успения
Пресвятой Богородицы в храме Святителя Николы
Чудотворца (1780-84 гг. постройки).
Вторая поморская община зарегистрирована при
Храме Воскресения Христова и Покрова Богородицы в
Токмаковом переулке (построен в 1907-1908 гг., архитектор
И.Е.Бондаренко).
В Московской области официально зарегистрирована
общин в Орехово-Зуево (северный придел храма Рождества
Пресвятой Богородицы, где также служит РПСЦ, см. выше).
Исторически значительные группы беспоповцев проживали
90
Федосеевцы
на территории т.н. Патриаршины (эти земли принадлежали
прежде патриархам Московским и всея Руси). Туда входили
земли Кудыкинской волости Покровского уезда. Эта
территория отчасти пересекалась с поповской территорией
Гуслиц. Одним из главных меценатов в этой местности было
семейство Морозовых. На их деньги возводился в том числе
упомянутый выше моленный дом поморцев в Орехово-Зуево.
ФЕДОСЕЕВЦЫ
Исторически на Преображенском кладбище располагался
центр федосеевского согласия. Сейчас федосеевцам
принадлежит только Крестовоздвиженский храм и несколько
прилегающих зданий. Федосеевская моленная действует
также на метро Семеновская (в небольшом здании бывшей
трансформаторной).
Среди федосеевских святынь Подмосковья следует особо
отметить храм в псевдорусском стиле Покрова Пресвятой
Богородицы в Серпухове (построен в 1908-10 гг. архитектором
М.Г.Пиотровичем). Здание выстроено на деньги семьи купцов
Мараевых. Богослужение проходило вплоть до конца 1980-х.
В настоящее время храм передан Серпуховскому историко-
художественному музею.
ИСТОЧНИКИ
Духовная литература староверов востока России XVIII-XX вв.
/ Под ред. Н.Н.Покровского. Вып. IX. Новосибирск: 1999.
Житие протопопа Аввакума / Подг. текста, вст. ст. и комм.
Н.В.Понырко. СПб.: 2016.
Вургафт С.Г., Ушаков И.А. Старообрядчество: лица, события,
предметы и символы : опыт энциклопедического словаря. М.:
1996.
Зеньковский С.А. Русское старообрядчество. В 2-х т. М.: 2009.
Кожурин К.Я. Повседневная жизнь старообрядцев. М.. 2014.
Юхименко Е.М. Старообрядчество: история и культура. М.:
2016.
91
Римско-Католическая Церковь
РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Католицизм, также католичество1, – одно из трёх (наряду с
православием и протестантизмом) традиционно выделяемых
направлений в христианстве, окончательно обособившееся как
самостоятельная догматическая, каноническая, литургическая
и духовно-практическая традиция после 1054 г., когда произошло
разделения христианства на западное, под эгидой Римской
епископской кафедры, впоследствии Римской-Католической
Церкви, и восточное, представленное несколькими автокефальными
(независимыми) Церквями.
В современном мире католическое вероучение разделяют
Римская-Католическая Церковь, придерживающаяся
западных – латинских литургических традиций (отсюда
обозначение Римско-Католической Церкви как «Латинской
Церкви»), и двадцать три Восточнокатолические Церкви2,
придерживающиеся восточных – греческих или других
местных литургических традиций. Эти двадцать четыре
Церкви в своей совокупности самоидентифицируются как
Единая Святая Вселенская и Апостольская Церковь (кратко
– Католическая Церковь)3, которая представляет собой
1
Латинское прилагательное catholicus (в русской транслитерации
«католический») происходит от древнегреческого καθολικός (в
русской транслитерации «кафолический») – «всеобщий», «всецелый»,
«всеобъемлющий», затем в церковном языке – «вселенский» (в русском
прочтении так же имеет значение «соборный»).
2
Албанская Грекокатолическая Церковь; Армянская Католическая Церковь;
Белорусская Грекокатолическая Церковь; Болгарская Католическая Церковь;
Венгерская Католическая Церковь; Греческая Католическая Церковь; Итало-
Албанская Католическая Церковь; Коптская Католическая Церковь; Македонская
Грекокатолическая Церковь; Маронитская Католическая Церковь; Мелькитская
Католическая Церковь; Российская Грекокатолическая Церковь; Румынская
Католическая Церковь; Русинская Грекокатолическая Церковь; Сирийская
Католическая Церковь; Сиро-Малабарская Католическая Церковь; Сиро-
Маланкарская Католическая Церковь; Словацкая Грекокатолическая Церковь;
Украинская Грекокатолическая Церковь; Халдейская Католическая Церковь;
Хорватская Грекокатолическая Церковь; Эритрейская Католическая Церковь;
Эфиопская Католическая Церковь.
3
В русском языке термины «Католическая Церковь» и «Римско-
католическая церковь» часто используются как синонимы, что не совсем
корректно, так как на территории Российской Федерации присутствуют
92
установленное на земле Иисусом Христом общество верующих
и крещёных, состоящее как из клириков, так и из мирян, и
управляемое Верховным Понтификом, Епископом города
Рима, часто именуемым Папой Римским, и епископами,
находящимися в общении с ним.
По католической традиции Папа Римский (с 2013 г. –
Франциск) считается Преемником князя апостолов, т.е. Св.
Петра, и викарием (наместником) Иисуса Христа на земле,
поэтому для католиков он – Глава Вселенской Церкви1.
Согласно канонам католического церковного права, Папа
Римский обладает в Церкви, как в Католической вообще, так
и в Римско-Католической в частности, «верховной, полной,
непосредственной и универсальной» властью (что было
подтверждено на Первом Ватиканском соборе в 1869-1870 гг.),
которую он может осуществлять свободно и всегда. Властью
такого же уровня обладает и объединение католических
епископов, возглавляемое Верховным Понтификом, так
называемая Коллегия Епископов, но осуществлять эту
власть иерархи могут только совместно и сообща – либо на
Вселенском Соборе, либо по указанию Папы Римского на
местах.
Особого внимания заслуживает понятие «Апостольский
Престол», или чаще «Святой Престол». В узком смысле –
это епископская кафедра города Рима, занимаемая Папой.
В широком – это совокупное наименование Верховного
Понтифика и Римской Курии, комплекса административных
учреждений, помогающих Папе Римскому в делах
управления Церквями и действующих от его лица. Также
Святой Престол является субъектом международного права
в статусе persona sui generis, т.е. независимым лицом, чей
суверенитет не обусловливается наличием территории, хотя
такая вспомогательная суверенная территория у него имеется
– Государство Град Ватикан, суверен которого – Верховный
приходы, как РКЦ, так и Восточнокатолических Церквей. В частности,
в Москве зарегистрирован приход Святого Григора Просвятителя
Армянской Католической Церкви.
1
93
Понтифик1.
В Российской Федерации Римско-Католическая Церковь
представлена следующими структурами:
• Церковная провинция или митрополия, объединяющая
одну архиепархию и три епархии: Римско-Католическая
Архиепархия Божией Матери в Москве2, Епархия Святого
Климента в Саратове�, Преображенская епархия в
Новосибирске3 и Епархия Святого Иосифа в Иркутске4.
Возглавляет церковную провинцию – архиепископ-
митрополит – его высокопреосвященство монсеньор Паоло
Пецци.
• Конференция Католических епископов России
(ККЕР)5 – постоянный коллегиальный орган национально-
территориального церковно-административного управления,
объединяющий и координирующий деятельность епископов
Римско-Католической Церкви на территории Российской
Федерации.� Председатель ККЕР – епископ Клеменс Пиккель.�
• Конференция монашествующих Католической Церкви
(полное название: Конференция Старших Настоятелей и
Настоятельниц Институтов посвященной жизни и Обществ
апостольской жизни в России; сокр. CORSUM от лат.
Conferentia Russica Superiorum Maiorum)� – коллегиальный
1
2
3
В русском языке термины «Католическая Церковь» и «Римско-католическая
церковь» часто используются как синонимы, что не совсем корректно, так как
на территории Российской Федерации присутствуют приходы, как РКЦ, так и
Восточнокатолических Церквей. В частности, в Москве зарегистрирован приход
Святого Григора Просвятителя Армянской Католической Церкви.
4
Полный список титулов Папы Римского – Епископ Римский, Викарий Христа,
Преемник князя апостолов, Глава Вселенской Церкви, Верховный Понтифик,
Примас Италии, Архиепископ и митрополит Римской провинции, Суверен
государства-города Ватикан, Раб рабов Божьих.
5
В Католической церкви действуют два кодекса канонического права – «Кодекс
канонического права» (лат. Codex iuris canonici; CIC), которым руководствуется
РКЦ, и «Кодекс канонов Восточных Церквей» (лат. Codex Canonum Ecclesiarum
Orientalium; CCEO), которым руководствуются Восточнокатолические Церкви.
Оба кодекса были приняты во время понтификата Папы Иоанна Павла II – в 1983
г. и в 1990 г. (вступил в силу в 1991 г.; обновлён в 1998 г.) соответственно.
94
орган, созданный для налаживания сотрудничества между
общинами монашеских орденов и конгрегаций, а так же
обществами апостольской жизни (лат. Societas vitae apostolicae)�
Римско-Католический Церкви, существующих на территории
России, и согласования их деятельности.1 Президент CORSUM
– настоятель монастыря францисканцев конвентуальных�
в Москве и глава Российской Генеральной Кустодии
(административный округ в Ордене францисканцев,
основана в 2001 г.) св. Франциска Ассизского свящ. Николай
Дубинин.�
Отдельного упоминания заслуживают структуры,
напрямую подчиняющиеся Святому Престолу:
• Апостольская нунциатура в Российской Федерации

(лат. Nuntiatura Apostolica in Fœderatione Russica)2 –
официальное представительство Святого Престола, как
субъекта международного права, и Папы Римского, как
главы Государства Града Ватикана, в России, эквивалент
посольства. Апостольский нунций (лат. Nuntius Apostolicus),
т.е. дипломатический представитель Римского Понтифика
на постоянной основе, эквивалент чрезвычайного и
полномочного посла – его высокопреосвященство Челестино
Мильоре (ит. Celestino Migliore)�, титулярный архиепископ
Каносы.
• Российское отделение персональной прелатуры
(лат. praelatura personalis; специальный церковный институт,
объединяющий клириков и мирян «ради совершения особых
1
Согласно первой статье Основного Закона (конституции) Государства Града
Ватикана (ит. Legge fondamentale dello Stato della Città del Vaticano), принятого
Папой Иоанном-Павлом II в 2000 г., Верховный Понтифик является Сувереном
Государства Града Ватикана и «обладает всей полнотой законодательной,
исполнительной и судебной власти». См. Перевод текста Основного Закона,
URL: http://vaticanstate.ru/osnovnoj-zakon-gosudarstva-grada-vatikan-26-noyabrya-
2000-goda/ и оригинал текста Основного Закона на официальном сайте Святого
Престола, URL: http://www.vatican.va/news_services/press/documentazione/
documents/sp_ss_scv/informazione_generale/legge-fondamentale_it.html
2
С 2007 г. ординарий – архиепископ, его высокопреосвященство монсеньор
Паоло Пецци, FSCB (ит. Paolo Pezzi). Официальный сайт архиепархии: www.
cathmos.ru
95
пастырских или миссионерских трудов», имеющий свой устав
и подчиняющийся прелату (CIC: Can. 294-297)) «Opus Dei»
(«Дело Божие»)1. Региональный викарий – свящ. Хосе Антонио
Сеновилья Гарсия (исп. José Antonio Senovilla García).
• Магистерская делегатура в Российской Федерации
Рыцарского Ордена Святого Гроба Господня Иерусалимского
(лат. Ordo Equestris Sancti Sepulchri Hierosolymitani; OESSH;
Орден существует с XI в.)2. Великий приор делегатуры
– его высокопреосвященство монсеньор Паоло Пецци.3
Магистерский делегат – Ярослав Александрович Терновский.�
РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ В РОССИИ
История католического присутствия в России ведёт
своё начало ещё со времён Древней Руси – Великие Киевские
князья не раз принимали у себя латинских епископов и
послов Святого Престола�, в Великом Новгороде долгое
время действовала церковь Св. Олава, построенная купцами
из Готланда, а миссионеры с Запада проходили через русские
земли, направляясь на Кавказ и в Поволжье, сначала к
кочевникам-печенегам, а затем и в Золотую Орду.
На территории Москвы католики стали активно
проявлять себя со второй половины XV в., когда ряд западных
властителей, включая Святой Престол, начали искать дружбы
с Москвой в связи с вторжением Османской империи в Европу,
а московские князья – приглашать к себе специалистов
(архитекторов, инженеров, оружейников, ювелиров, врачей)
из Италии и Германии. Однако московским католикам
не разрешалось ни строить свои церкви, ни содержать
1
С 2002 г. ординарий – епископ Клеменс Пиккель (нем. Clemens Pickel).
Официальный сайт епархии: www.dscs.ru
2
С 2002 г. ординарий – епископ Иосиф Верт, SJ (нем. Joseph Werth). Официальный
сайт информационного органа епархии «Сибирской католической газеты»: www.
sib-catholic.ru
Также
Иосиф Верт является с 2004 г. ординарием общин Российская Католической
Церкви византийского обряда (РКЦВО; другое название – Российская Греко-
католическая Церковь). Официальный сайт: www.rkcvo.ru
3
С 2003 г. ординарий – епископ Кирилл Климович (сменил на этом посту
епископа Ежи Мазура, высланного из страны). Официальный сайт епархии: www.
curiacat.irk.ru
96
Римско-Католическая Церковь в России
священнослужителей для регулярного отправления обрядов
(священники или епископы появлялись в Москве только
в составе иностранных посольств), ни тем более вести
миссионерскую деятельность, хотя от них и не требовался
переход в православие.
Во время регентства царевны Софьи положение
московских католиков несколько изменилось: с 1684 г.
в Немецкой слободе, где они проживали, как и другие
неправославные иноземцы с 1652 года, начала действовать
первая иезуитская миссия, а в 1687 г. была построена и
освящена временная деревянная часовня. В 1689 г., когда
Софья была свергнута, из-за давления Нарышкиных,
службы в часовенке прекратились, а иезуиты высланы из
страны. Позже Пётр I, одним из сподвижников которого
был шотландский военачальник и ревностный католик
Патрик Гордон, разрешил католическим священникам
вернуться в Москву, а также не препятствовал возведению в
Немецкой слободе первого деревянного католического храма
с несколькими престолами (Св. Троицы, Свв. Петра и Павла и
др.), и приходской школы, построенных к концу XVII в.
В начале XVIII в. церковь, ставшая основой и центром
прихода Свв. Петра и Павла, была перестроена в камне,
расписана и даже получила орган. Приход Свв. Петра
и Павла традиционно имел интернациональный состав
прихожан с некоторым преобладанием поляков и немцев,
однако с 1760-1770-х гг. в Москве стало селиться много
французов. Французская община обратилась к московским
властям с прошением позволить им образовать отдельный
приход и построить церковь. Разрешение было получено от
императрицы Екатерины II в 1789 г., и к 1791 г. на небольшом
участке между Милютинским переулком и Малой Лубянкой
был построен деревянных храм, освященный в честь Св.
Людовика, покровителя Франции�. В 1833 г. он был разобран
и на его месте по проекту российского зодчего итальянского
происхождения А.И. Жилярди к 1835 г. была построена
каменная церковь в стиле классицизма. В 1838 г. приход
97
Свв. Петра и Павла купил участок недалеко от церкви Св.
Людовика в Милютинском переулке, где также по проекту
А.И. Жилярди к 1845-1849 гг. был построен новый каменный
храм, освященный в честь Свв. Петра и Павла (старая
церковь в Немецкой слободе принадлежавшая приходу была
разобрана).
Численность католиков в Москве возрастала, и церковь
Свв. Петра и Павла уже не вмещала всех членов общины,
поэтому в 1890-х был поднят вопрос о создании филиального
прихода и постройке третьего храма. Петропавловская
община приобрела участок на ул. Малая Грузинская, т.к.
там проживало много католиков, в основном поляков. В 1911
г. каменный собор, выстроенный в неоготическом стиле по
проекту российского архитектора польского происхождения
Ф.О. Богданович-Дворжецкого, был освящен в честь
Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, а в 1919 г.
переведён в статус самостоятельного прихода.
В 1919 г. у приходов были отобраны все здания, церкви
объявлены «народным достоянием», за пользование которыми
необходимо было платить налоги; в 1920 г. был арестован, а в
1921 г. выслан настоятель церкви Св. Людовика; в 1922 г. в Москве
церковные ценности были реквизированы и из католических
храмов; с 1923 г. начались аресты и судебные процессы над
католическими священниками и монашествующими. В
середине 1920-х из-за недостатка епископов на территории
СССР епархии РКЦ были преобразованы в Апостольские
администратуры (лат. Administratio apostolica – крупное
объединение верующих, которое «ввиду особых и крайне
веских причин … не утверждается в качестве диоцеза», но по
статусу приравнено к нему (CIC: Can. 368, 371)
В 1938 г. были закрыты церковь Свв. Петра и Павла
и собор Непорочного Зачатия Пресв. Девы Марии. Таким
образом единственным действующим католическим храмом
в Москве в советские годы была церковь Св. Людовика.
В 1991 г. в Москве были восстановлены все три
прихода – Непорочного Зачатия Пресв. Девы Марии,
98
Римско-Католическая Церковь в России
ожидавший передачи собора РКЦ; Св. Людовика, чья
церковь была возвращена французской общине; и Свв.
Петра и Павла, который был размещён в храме Св. Людовика
(где и располагается до сих пор), т.к. не была достигнута
договоренность с владельцами старого здания церкви,
сдающими его под офисы. Собор Непорочного зачатия
в 1999 г. был вновь торжественно освящен кардиналом-
государственным секретарём Святого Престола Анджело
Содано (ит. Angelo Sodano) и возведен в статус кафедрального
католического собора России.
В 1993 г. в Москве была открыта католическая духовная
семинария (основатель и первый ректор – итальянский свящ.
Бернардо Антонини (ит. Antonini Bernardo)), которая в 1995 г.
была переведена в Санкт-Петербург в статусе Католической
Высшей Духовной Семинарии «Мария – Царица Апостолов»�
(сейчас является межепархиальной и единственной
католической семинарией в России).
С 1990-х в Москве активно действуют общины
монашеских орденов и конгрегаций, а так же общества
апостольской жизни РКЦ: с 1991 г. – салезианцы Дона
Боско (официальное название конгрегации «Общество Св.
Франциска Сальского»); с 1992 г. – иезуиты («Общество
Иисуса») и Братство «Verbum Dei» («Слово Божие»); с 1993 г.
– францисканцы конвентуальные («Орден Братьев Меньших
Конвентуальных»). Монахи из ордена ассумпционистов
(«Августинцы Успения Пресвятой Богородицы») не
прерывали своего присутствия на территории России, опекая
в советские годы церковь Св. Людовика в качестве капелланов
посольства США.
В 2002 г. происходит очень важное событие
для католиков России – все четыре Апостольские
администратуры1, находящиеся на территории России, были
возведены в достоинство епархий, а администратура Севера
Европейской России стала Архиепархия Божией Матери
в Москве, а её ординарий епископ Тадеуш Кондрусевич
1
Официальный сайт: www.catholic-russia.ru
99
(белор. Тадэвуш Кандрусевіч, польск. Tadeusz Kondrusiewicz)
– архиепископом-митрополитом. Такая структура Римско-
Католической Церкви в России сохраняется до настоящего
момента.
В 2003 г. у РКЦ в Москве появился третий храм – Св.
Ольги в Люблино, который расположился в переделанном
здании клуба «Звезда» по адресу Проезд Кирова,
д.6. В 2007 г. архиепископом-митрополитом стал его
высокопреосвященство монсеньор Паоло Пецци, занимающий
эту должность до сих пор. В 2009 г. после официального визита
в Ватикан президента РФ Д.А. Медведева и его встречи с
Папой Бенедиктом XVI были установлены полномасштабные
дипломатические отношения между Российской Федерацией
и Святым Престолом, и московское Представительство
святого Престола в России приобрело статус Апостольская
нунциатура в Российской Федерации. В 2010 г. в Москве была
создана Магистерская Делегатура в Российской Федерации
Рыцарского Ордена Святого Гроба Господня Иерусалимского.
В 2014 г. в Москве прошла реорганизация структуры
римско-католических приходов города и Московского
региона, результаты которой актуальны и сегодняшнего
дня. Сейчас в Москве существует четыре территориальных
прихода, три из которых имеют статут территориально-
персональных, три персональных прихода (т.е. юрисдикция
прихода не распространяется на какую-то конкретную
территорию, а объединяет верующих «на основании того
или иного обряда, языка, национальности … а также на
других основаниях» (CIC: Can. 518)) и один персональный
национально-культурный квазиприход:
Территориально-персональный приход Непорочного
Зачатия Пресвятой Девы Марии при Кафедральном Соборе
(САО, СЗАО, ЗАО, ЗелАО, часть ЦАО);
Территориально-персональный приход Святых Апостолов
Петра и Павла, располагающийся в храме св. Людовика
(СВАО, ВАО, часть ЦАО);
Территориально-персональный приход Святой Ольги
100
(ЮВАО, часть ЦАО);
Территориальный приход Святого Семейства,
до строительства нового храма располагающийся в
Кафедральном соборе (ЮЗАО, ЮАО, НмАО, ТАО, часть
ЦАО);
2.1. Персональный приход Святого Людовика;
2.2. Персональный приход Богоматери Доброй Надежды;
2.3. Персональный приход Святой Андрей Ким;
3.1. Персональный национально-культурный квазиприход
Община немцев-католиков
В 2016 г. в Москве было зарегистрировано российское
отделение персональной прелатуры «Opus Dei», представители
которой налаживали деятельность России уже с 1990-х гг., чья
основная миссия – призыв всех верующих вне зависимости от
их социального положения к жизни в полноте христианской
веры и стремлению к святости через «освящение повседневной
жизни» и, в особенности, профессиональной деятельности,
которое заключается в честном исполнении долга, молитве и
служении людям.�
Согласно данным Центральной статистической
службы Католической за 2015 г., число членов Церкви
составляет порядка 1, 285 миллиарда человек во всем мире,
286 миллионов из которых проживают в Европе.1
О Римско-Католической Архиепархии Божией Матери
в Москве данные2 следующие: на территории Архиепархии,
охватывающей приблизительно 2 629 000 км2, численность
католиков латинского обряда составляет около двухсот тысяч
человек, из которых, по словам бывшего пресс-секретаря
и директора Информационной службы Архиепархии, а
1
Конференция Католических епископов России входит в состав Совета
Конференций Епископов Европы (CCEE; лат. Consilium Conferentiarum
Episcoporum Europae), включающей в себя тридцать девять членов из сорока пяти
стран. С 2016 г. Президент CCEE – его высокопреосвященство кардинал Анджело
Баньяско (ит. Angelo Bagnasco), архиепископ Генуи. Официальный сайт CCEE:
www.ccee.eu
2
Общины верующих, ведущих жизнь близкую по целям и форме к монашеской,
но не приносящих монашеских обетов (CIC: Can. 731).
101
сейчас уже её Генерального викария (помощника епископа)
священника Кирилла Горбунова,1 приблизительно от
пятидесяти до шестидесяти тысяч верующих проживает
непосредственно в Москве. Общины московских католиков
обладают достаточно пёстрым национальным составом
– русские, поляки, французы, прибалты, выходцы из
англоязычных стран, испанцы, португальцы, итальянцы,
немцы, корейцы, вьетнамцы, филиппинцы, индонезийцы.
Католическое вероучение основывается на Божественном
Откровении, данном Иисусом Христом, которое она в свою
очередь продолжает передавать из поколения в поколение
через Священное Писание (лат. Sacra Scriptura) и Священное
Предание (лат. Sacra Traditio) (см. с. ….настоящего издания)
У католиков к текстам, содержащим Предание, относятся,
в первую очередь, документы Вселенских соборов
(Католическая Церковь признаёт двадцать один, в отличие от,
например, Православных Церквей, считающих, что статусом
«Вселенского» обладает только семь соборов) и Римских
Понтификов, а так же решения поместных соборов, сборники
канонического права, богослужебные книги, творения святых
Отцов и Учителей Церкви, агиографическая литература.
Ещё до «официального» разделения Церквей на
Католическую и Православную в Единой Церкви можно
было усмотреть зачатки расхождений западной и восточных
догматических традиций христианства. Одним из первых
и основных пунктов расхождения стало филиокве (лат.
Filioque,) – добавление «и Сына» в восьмом члене (положении)
в латинском переводе текста Никео-Константинопольского
Символа Веры. (см. с. ….настоящего издания)
После Раскола догматические расхождения продолжали
усиливаться. Так, например, согласно католическому
вероучению наказание за грехи, которое есть естественное
последствие греха, имеет двойное проявление: вечное –
1
От лат. conventus – «собрание». Конвентуальный францисканцы – одно из
ответвлений «Ордена Братьев Меньших» (Францисканцев), названные так за то,
что являются сторонника монастырской организации жизни ордена.
102
прерывание общения с Богом и недопущение человека
к вечному блаженству в Раю после смерти; и временное
– ухудшение его духовного состояния, выражающееся в
привязанности к тварному миру, к страстям, как в земной
жизни, так и после смерти. Вечное наказание избегается
через таинство покаяния, когда после исповедания грехов на
раскаявшегося человека снисходит исцеляющая благодать
Святого Духа, вследствие искупительной жертвы Иисуса
Христа. Чтобы снять с себя временное наказание, человек
должен, например, исполнить требование церковного
наказания (епитимьи), и совершать благочестивые практики,
дела милосердия, а так же участвовать в богослужениях и
др. Католики верят, что души умерших христиан, которые
перед смертью покаялись, что помогло им избежать вечного
наказания, т.е. Ада, но не успели избавиться от временного,
пребывают в Чистилище – состоянии и/или месте, где они
очищаются от этого наказания, прежде чем смогут войти в
Рай. Индульгенция – это частичное или полное освобождение
от временного наказания за грехи, как для живых католиков
(в Средние века распространенной формой проявления
индульгенции были грамоты о снятии епитимьи), так и для
усопших, которое за них получают живые, чтобы сократить
время пребывания первых в Чистилище и ускорить их
попадание в Рай. Возможность этого возникает благодаря,
так называемому, «общению святых» (лат. communio sancto-
rum), мистическому единству во Христе всех членов Церкви,
через которое происходит передача между членами Церкви
духовных благ, образующих так называемую сокровищницу
Церкви – совокупную неисчерпаемую и неизмеримую
ценность, которой обладают перед Богом все молитвы, добрые
дела и заслуги Христа, Пресвятой Девы Марии и всех святых
(название «сокровищница сверхдолжных дел» она получила
за то, что возможно передача только тех дел, которые уже не
требуются святым для их личного спасение).
Важнейшим событием XVI в. для католического вероучения
стал Триденский собор (для католиков – девятнадцатый
103
Вселенский собор; 1545-1563 гг.), организованный
Католической Церковью в ответ на начавшуюся в начале
века в Европе Реформацию и положивший начало
католической Контрреформации. На соборе были обсуждены
важнейшие доктринальные проблемы – Символ Веры,
источники Божественного Откровения, первородный грех
и оправдание, Божественная благодать, таинства (особое
внимание было уделено Евхаристии), почитание святых.
Были рассмотрены вопросы, связанные с богослужением и
церковной дисциплиной. Итогом собора стало составление:
Триденского исповедания веры (лат. Confessio fidei Tridentina) –
резюме решений собора; Катехизиса (лат. Catechismus; 1566 г.)
– краткого, но ёмкого изложения католического вероучения;
единого миссала (лат. Missale; 1570 г.) – богослужебной
книги латинской литургической традиции, содержащей
чинопоследовние мессы (лат. Missa), главной службы
Католической Церкви, на которой совершается таинство
Евхаристии.
Крупные уточнения в католическом вероучении были
сделаны уже во второй половине XIX в. в понтификат Папы
Пия IX. В 1854 г. был предан догматический статус учению
о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии (само учение
формировалось на Западе ещё в Средние века), означающий,
что Богоматерь уже с момента своего собственного зачатия
была очищена от первородного греха «в предвидении заслуг
Её Сына». Затем им был созван Первый Ватиканский собор
(для католиков – двадцатый Вселенский собор; 1869-1870
гг.). По его итогам было подтверждено, что католики верят
в существование Бога, «единого, истинного и живого»,
обладающего личностью, который создал по своей свободной
воле мир и управляет его своим провидением; несмотря на
возможность познать причину бытия, человеку необходимо
Божественное Откровение; вера – сверхъестественный дар
Божий через Духа Святого и нет противоречия между верой и
разумом, т.к. они – два различных по природе порядка знания.
Другим важным достижением собора стало наиболее полное
104
и последовательное изложения учения о папстве, которое,
с точки зрения Католической Церкви, – установленный
Богом (а потому вечный) через апостола Петра институт
церковной власти, и поэтому предстоятель Римской кафедры
– Преемник князя апостолов, Викарий (наместником) Иисуса
Христа на земле и Глава Вселенской Церкви; а раз Папа
– Глава Церкви, то значит, что он уже в силу должности
обладает присущей Церкви безошибочностью (лат.
infallibilitas; на русский язык термин часто переводится как
«непогрешимость», что приводит к неверному пониманию
данного догмата) в трактовке Божественного Откровения и
вопросах веры и морали, когда официально, «с кафедры»
(лат. ex cathedra), осуществляет Церковное Учительство�.
Первым случаем использованием Папой права ex cathedra было
засчитано принятие догмата о непорочном зачатии Девы
Марии, даже несмотря на то, что догмат о безошибочности
Папы был принят на 16 лет позже (оба этих догмата не
признаются Православными Церквями). Однако всё же
первым действительным случаем использованием Папой
данного права можно считать издание Пием XII апостольской
конституции «Munificentissimus Deus» (букв. «Наищедрейший
Боже»; 1950 г.), провозгласившей догматом предание о
телесном вознесении Девы Марии на Небеса после её кончины
(в России католики, как и православные, могут использовать
термин «успение») и последующее коронование её Царицей
Небесной.
Последним на данный момент собором Католической
Церкви является Второй Ватиканский собор (для католиков –
двадцать первый Вселенский собор; 1962-1965 гг.), на котором
обсуждались в основном не вероучительные догматы, а
положение, место и роль Церкви в современном мире. В ходе
работы собора были составлены конституция «Dei Verbum»
(«Божие Слово»; 1965 г.), суммирующая позицию Церкви
по вопросам Божественного Откровения, Священного
Писания, Священного Предания, их толкования (была
принята теория догматического развития, разработанная в
105
XIX в. английским кардиналом Дж. Г. Ньюменом, согласно
которой «Предание развивается в Церкви», ибо возрастает
его понимание, «через созерцание и исследование,
осуществляемое верующими», в первую очередь теологами)
и роли в жизни Церкви; конституции о Католической Церкви
– «Lumen Gentium» («Свет народам»; 1964 г.), в основном о её
составе, иерархических институтах и онтологическом статусе
(суммируется экклезиологическое учение, т.е. учение о самой
себе, Католической Церкви, объясняются понятие «общение
святых» и важность роли Богоматери в деле спасения
человечества), и «Gaudium et Spes» («Радость и надежда»;
1965 г.), выражающая позицию Церкви по вопросу ценности
человеческой личности и служению Церкви в современном
мире – поддержка институтов семьи и брака, содействие
развитию культуры, поддержание мира (в частности,
предотвращение войн) и содействие международному
сообществу (так, например, сейчас Святой Престол
является наблюдателем в ООН, правда без права голоса,
от которого он отказался добровольно). Был принят ряд
дисциплинарных декретов о жизни клира, монашествующих
и мирян. Отдельно рассматривались такие вопросы как:
положение Восточнокатолических Церквей и их традиций
внутри Католической Церкви (декрет 1964 г. «Orientalium
Ecclesiarum», «Восточные церкви», который, в частности, стал
основой для формирования CCEO); отношение Церкви и её
членов к СМИ – недопущение подрывания нравственности в
информационном пространстве и моральная ответственность
в работе и использовании их, – а также сотрудничество с ними
и создания собственных СМИ в целях пасторского служения
Католической Церкви (декрет 1963 г. «Inter Mirifica», «Из
числа поразительных»); экуменизм, т.е. идея сближения и
слияния различных вероучительных традиций и церковных
объединений христианства, которое с точки зрения
Католической Церкви возможно только в ней, как обладающей
«всей полнотой спасительных средств», хотя все крещенные во
Имя Святой Троицы «по праву носят имя христиан» и должны
106
Практика
восприниматься чадами Католической Церкви как «братья
в Господе», хоть и несколько заблудшие. Были приняты
декларации посвященные вопросам религиозной свободы,
христианского воспитания и отношения Католической Церкви
к нехристианским религиям. Важнейшим документом стала
конституция «Sacrosanctum Concilium» («Святейший Собор»;
1963 г.), посвященная богослужениям – их организации
(в частности было допущено использование в литургии
национальных языков), структуре, местам проведения и
роли в жизни Церкви, а так же вопросам церковной музыки,
искусства и литургического года.
В связи с рефлексией Католической Церкви над решениями
Второго Ватиканского собора, с 1985 г. по постановлению
чрезвычайного Синода епископов Особая Комиссия работала
над созданием нового Катехизиса Католической Церкви,
который был утверждён Папой Иоанном Павлом II в 1992 г.�
Этот новый Катехизис, основываясь на «Священном Писании,
Святых Отцах, литургия и Учительстве Церкви», стал
современным «органическим и синтетическим» изложением
«основного и фундаментального содержания католического
вероучения». В 2005 г. после двух лет работы новая Особая
Комиссия составила Компендиум Катехизиса Католической
Церкви, представляющий собой сжатую формулировку
положений католического вероучения, представленную в
виде вопросов и ответов.1
ПРАКТИКА
Во второй половине XX в. прошла литургическая реформа
Католической Церкви. Так к 1969 г. был создан новый
литургический календарь и составлено новое упрощенное
чинопоследование мессы латинской традиции.
В католическом литургическом году дни делятся на
четыре ранга – будний день (лат. feria), Память (лат.
1
Церковное Учительство (лат. Magisterium Есclesiasticum) – право и обязанность
Церкви истолковывать Божественное Откровение, формулируя нормативные
принципы в вопросах веры и морали, которые считаются безошибочными, т.к.
католики верят, что безошибочность в этом служении дарована Церкви Иисусом
Христом.
107
memoria), воспоминание о святых или событиях истории
не возведенных в следующий ранг (например, Введение
во храм Девы Марии), Праздник (лат. festum), и Торжество
(лат. solemnitas), особо важные праздники, два из которых,
Пасха и Рождество Христово, празднуются «октавой», т.е.
восемь дней – а сам год состоит из семи периодов: Адвент (с
четвёртого воскресенья до Рождества Христова до самого этого
Торжества), Рождественский период (от Рождества Христова
до Крещения Господня), рядовой период (лат. tempus per
annum; от Крещения до Пепельной среды, т.е. начала Великого
Поста), Великий Пост (от Пепельной до Страстной среды),
Священное Пасхальное Триденствие (три последних дня
Страстной недели и первый день Пасхи), Пасхальный период
(от Пасхи до Сошествия Святого Духа, т.е. Пятидесятницы),
рядовой период (возобновляется в прерванного места и
продолжается до Адвента). Среди торжеств выделен ряд
тех, посещение которых носит для правоверных католиков
обязательный характер (помимо воскресных служб
обязательных безусловно) – Непорочное Зачатие Девы Марии
(8 декабря), Рождество Христово (25 декабря), Торжество
Пресвятой Богородицы (1 января), Богоявление (6 января; это
торжество католики связывают с преданием о поклонении
Младенцу Христу трёх волхвов), Св. Иосифа Обручника (19
марта), Вознесение (сороковой день после Пасхи), Пресвятых
Тела и Крови Христовых (шестидесятый день после Пасхи),
Свв. апостолов Петра и Павла (29 июня), Успение (Взятие в
Небесную Славу) Пресвятой Девы Марии (15 августа), Всех
Святых (1 ноября).
Новое упрощенное чинопоследование мессы латинской
традиции, так называемое Novus Ordo Missae («Новый чин
Мессы»), опубликованное в 1970 г., стало «ординарным»,
т.е. общепринятым, вытеснив триденский чин (принятый
на Триденском соборе), признанный «экстраординарным»
(однако в 2007 г. Папа Бенедикт XVI разрешил служить мессу
латинской традиции по обоим чинам). Месса Novus Ordo
состоит их четырех частей: Начальные обряды (покаянные
108
Культурное значение и общественная деятельность
и вступительные молитвы), Литургия Слова (чтение
Священного Писания и Символа Веры, пение песнопений
и произнесение священником проповеди), Евхаристическая
Литургия (приготовление даров, освящающая их
евхаристическая молитва, причащение и благодарственные
молитвы) и Заключительные обряды (благословения
священником молящихся). Одним из главных нововведений
Novus Ordo стало окончательное разрешение католическим
священникам совершать богослужения на национальных
языках.
КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Все здания архитектурного ансамбля «Римско-
католической церкви Святого Апостола Петра и Павла,
что на Лубянке», расположенные по адресу Милютинский
переулок д. 18 «А» и д. 18 стр. 1-4, церковь Св. Людовика
на ул. Малая Лубянка, д. 12/7, стр. 8, и собор Непорочного
Зачатия Пресвятой Девы Марии «в Грузинах» на ул. Малая
Грузинская, д. 27/13, являются объектами культурного
наследия федерального значения.
Практически при каждом московском приходе Римско-
Католической Церкви действуют воскресные школы и
молодежные группы, организуются семейные праздники
и поездки, ведутся курсы по изучению Библии, а так же
существует возможность для всех желающих участвовать в
деятельности церковных хоров. При церкви Св. Людовика для
франкоязычных подростков существуют отряды опекаемого
РКЦ скаутского движения «Скауты Европы» (фр. «Association
des guides et scouts d’Europe»).
Активной воспитательной и образовательной
деятельностью – например, встречи и мероприятия разного
уровня (от приходского до епископального и всероссийского)
в Москве и загородом, беседы на различные темы, обсуждение
Священного Писания, изучение языков и т.д. – с детьми и
подростками занимаются салезианцы, организовавшие в
оратории (место молитвенного собрания) на цокольном
109
этаже Кафедрального Собора Непорочного Зачатия Пресв.
Девы Марии Молодежный центр им. святого Иоанна
Боско;� со старшей молодёжью, а так же со студентами и
преподавателями, и взрослыми работает миссионерская
община Братства «Verbum Dei».
Римско-Католическая Церковь принимает
непосредственное участие и в жизни российского образования
– в Москве работает негосударственное образовательное
учреждение дополнительного профессионального
образования «Институт Святого Фомы»�, учредителем
которого является российское отделение Ордена иезуитов
(«Независимый Российский Регион “Общества Иисуса”»),
располагающийся по адресу ул. Фридриха Энегельса, д.
46, стр. 4. Институт проводит подготовку по следующим
образовательным программам повышения квалификации:
«Вера и диалог», «Христология в межконфессиональном
диалоге», «Психология и духовность», «Искусство и
духовность. Художественная культура Средних веков и
Возрождения», «Личностный и духовный рост: ориентиры и
пути», «Теологическая мысль в образах искусства». Директор
Института – о. Томас Гарсиа Уидобро Ривас, SJ (исп. Tomás
Garcia-Huidobro Rivas).
В России Римско-Католическая Церковь проявляет активную
социальную позицию, занимаясь благотворительностью
и пропагандой традиционных семейных ценностей.
Кроме внутрицерковной благотворительности, которая
отдана непосредственно приходам, РКЦ оказывает
профессиональную благотворительную помощь и вне
Церкви. Для этой цели в Москве в 1991 г. было создано
российское отделение союза религиозных благотворительных
организаций РКЦ «Каритас» («Caritas»)� – современное
официальное название «Католический центр “Каритас”
Архиепархии Божией Матери в Москве»�. Основные
направления деятельности московского отделения
«Каритас»: помощь бездомным (проекты «Ночной автобус»,
«Фестиваль солидарности», содействие «Дому трудолюбия
110
Культурное значение и общественная деятельность
“Ной”», организация процессов ресоциализации и
реабилитации, формирование «групп поддержки» и т.д.);
поддержка мигрантов (проекты «ERIN» и «Возвращение»,
оказание психологической и юридической помощи в
случаях реинтеграции); опека над заключенными; участие
в профилактике и борьбе с ВИЧ/СПИДом; сотрудничество
с детскими домами, больницами и социальными центрами.
Так же в Москве существует Епархиальный центр семьи,
занимающейся пропагандой естественного планирования
семьи, при поддержке Общественного объединения
содействия оздоровлению семьи «Homo Amans» («Человек
любящий») – проект «Экологическое супружество».
В рамках культурной деятельности Римско-Католической
Церкви в стенах кафедрального собора Непорочного Зачатия
регулярно проходят музыкальные вечера, фестивали и
концерты, в том числе и органной музыки, организацией
которых занимается Благотворительный фонд «Искусство
добра»,� учрежденный в 2001 г. руководителем церковного
хора собора Непорочного Зачатия Валентиной Новаковской
и несколькими католическими священниками. Также фонд
организует бесплатные экскурсии по собору.
К культурно-просветительной работе Римско-
Католической Церкви относится поддержка двух московских
издательств – «Издательства францисканцев»1 открытого с
1994 г. при монастыре братьев меньших конвентуальных,
Шмитовский пр-д, д. 2, стр. 2, которое специализируется
на религиозно-философской, богословской, культурно-
исторической и богослужебной литературе, и «Издательства
Института Святого Фомы», публикующего с 2002 г. книги в
сериях «Богословие», «Духовность» и «Наука». Также при
францисканском монастыре существует «Францисканский
Культурный Центр в Москве»� и содержатся «Книжная лавка
францисканцев» и магазин «K-Store»2. Более того РКЦ опекает
открытые в 2004 г. в Москве культурно-просветительский
1
См. Катехизис Католической Церкви: Компендиум. М.: Культурный центр
«Духовная библиотека», 2007.
2
Официальный сайт: www.sfoma.ru
111
центр «Покровские ворота», одним из соучредителей
которого является московское отделение «Каритас», и
книжный магазин «Primus Versus», расположенные по
адресу ул. Покровка, д.27, стр.1. «Покровские ворота» – это
площадка для многих общественных и творческих проектов:
богословских и научных семинаров, публичных встреч,
выставок, кинопоказов, концертов, презентаций и др.
Работает Римско-Католическая Церковь и в поле
информационного пространства: с 1990-х издаются
«Информационный бюллетень» Архиепархии Божией
Матери в Москве, публикуемый Информационной службой
Архиепархии несколько раз в год, и «Католический Вестник
– Свет Евангелия» (до 2008 г. просто «Свет Евангелия»), с
2009 г. – интернет-журнал «В Свете Евангелия»�. Салезианцы
Дона Боска издают молодежный журнал «Святая радость»,
а францисканцы с 2006 г. ведут интернет-журнал «Брат
Солнце»�.
Многие московские приходы РКЦ кроме официальных
сайтов1 пользуются также социальными сетями – «ВКонтакте»,
«Facebook» и др., в которых существуют группы вроде
«Католики Москвы».
Задворный В.Л., Юдин А.В. История Католической Церкви в
России. Краткий очерк. М., 1995.
Козлов-Струтинский С., Парфентьев П. История Католической
Церкви в России. СПб., 2014.
Копылов А.Н. Католическая Церковь в России (конец IX -
начало XXI вв.). М, 2012.
Лиценбергер O.A. Римско-католическая Церковь в России:
история и правовое положение. Саратов, 2001.
1
Официальный сайт: www.caritas.ru. Всего в России зарегистрировано около
двадцати дочерних организаций национального отделения «Каритас» в Москве.
112
История
АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Современное название – «Армянская апостольская церковь»,

историческое название – «Апостольская церковь в Армении».
Согласно церковному преданию, ее основателями считаются
апостолы Фаддей и Варфоломей. Среди факторов способствующих
христианизации Армении было ее географическое соседство
с Малой Азией, а также с одной стороны наличие еврейских
поселений в самой стране, и связи с диаспорой в Иерусалиме с
другой. В письменных источниках II века среди перечня народов
принявших христианство, упоминаются и армяне. В начале IV века
Армения принимает христианство в качестве государственной
религии и фактически с тех пор ААЦ становится автокефальной
церковью. В результате политической напряженности в регионе
представители ААЦ не смогли принять участие в IV Вселенском
соборе, не приняв, впоследствии, его постановлений. С тех пор ААЦ
не имеет евхаристического общения с Вселенским православием
и признается последним в качестве «Древней Дохалкидонской
церкви».
ИСТОРИЯ
Несмотря на то, что христианская миссия в Армении
датируется первыми веками н.э., принято связывать начало
функционирования ААЦ с деятельностью Григория Просве-
тителя. По легенде, армянский царь Трдат III заболел, а Гри-
горий его исцелил, после этого царь крестился и провозгласил
христианство государственной религией Армении. Популяр-
на точка зрения, что таким образом Армения стала первым
христианским государством, однако исходя из научных дан-
ных, можно полагать, что первой христианской державой ста-
ло Осроенское царство со столицей в Эдессе (ок. 190 г. н.э.).
Несмотря на официально принятую ААЦ историографию,
большинство ориенталистов склонны считать началом
христианизации не 301-303 гг., а 314-315 гг. Сразу же после
христианизации возник вопрос о богослужебном языке. Дан-
ную проблему решил архимандрит Месроп (Маштоц), кото-
113
Армянская апостольская церковь
рый к 405 г. создал армянский алфавит и начала работу по
переводу церковной литературы. Первую Библию на армян-
ский язык перевел Католикос Саак в V в.
Армянская церковь сразу после своего возникновения стала
принимать активное участие в устроении межцерковных
отношений. Делегаты ААЦ присутствовали на первых трех
Вселенских соборах, а позже противостояли несторианству,
распространяемому на территории Персидской империи.
Исходя из переписки Константинопольского патриарха с ар-
мянским Католикосом видно, что при осуждении монофизит-
ства первый склонялся в своей христологии к миафизитству
Кирилла Александрийского.
В V-VI веках Армения, находясь в составе Персидской
империи, противостояла политике Сасанидов по обращению
армян в зороастризм. В контексте этих событий армяне искали
поддержки у единоверной Византии, однако император
Маркиан отказал в помощи и предупредил персов о
возможном бунте. В мае 451 г. произошла Аварайрская битва,
в которой армянская армия потерпела поражение. Многих
священнослужителей во главе с Католикосом увели в плен,
где, в конце концов, казнили. В таких обстоятельствах ААЦ не
могла принять участия в IV Вселенском соборе 451 г. К концу
V в., когда Армения вышла из военных конфликтов с Персией,
восточно-христианский мир был разделен на три богословских
течения: несториан-диофизитов (признававших в Христе две
природы и две ипостаси), халкидонян-диофизитов (учивших о
том, что во Христе две природы и одна ипостась) и миафизитов
(настаивавших на том, что во Христе одна [богочеловеческая]
природа и одна такая же ипостась). Армянская церковь
приняла более близкую себе формулу миафизитства, к тому
же данное учение поддерживала Византия, которая все так
же рассматривалась в качестве союзника. Диафизитство
халкидонян не было принято, поскольку ассоциировалось с
диафизитством Нестория. Неприятие несторианства было
обусловлено его широким распространением во враждебной
Армении Персидской империи. Миафизитство содержалось в
114
История конфессии в России и Московском регионе
документе императора Зенона, который пытался примирить
враждующие лагеря, акцентируя внимание на позициях до
начала второй волны христологических споров, приняв за
основу формулу Кирилла Александрийского.
Позднее, пришедший к власти император Юстиниан, на
последующем V Вселенском соборе утвердил халкидонскую
формулу, а иные концепции провозгласил еретическими.
Таким образом, получилось, что халкидоняне приняли
IV Вселенский собор, а миафизиты – нет. С тех пор и
продолжается разделение данных церквей. Православные
халкидоняне позже провели еще ряд соборов, которые всеми,
кроме миафизитов, признаются Вселенскими.
ИСТОРИЯ КОНФЕССИИ В РОССИИ И МОСКОВСКОМ

РЕГИОНЕ
В 1828 году происходит присоединение Восточной Армении
(а также и престола католикоса) к Российской империи, что
имело следствием нежелательное отчуждение со стороны
армян Турции и Персии. В связи с этим в 1836 году публикуется
положение, предусматривающее участие зарубежных армян
в выборе католикоса. Частые разногласия между политикой
России и позицией католикоса стали причиной конфискации
имущества церкви в 1903 году. Последующие попытки
нормализовать отношения продлились вплоть до Первой
мировой войны.
На данный момент церковь имеет последователей в России,
где функционирует Российская и Ново-Нахичеванская
(с 2013 года) епархия и зарегистрировано до 90 общин. В
России прихожанами ААЦ являются преимущественно
представители армянской диаспоры. Помимо ряда церквей
в столице находится армянский храмовый комплекс,
включающий кафедральный собор Преображения Господня.
Последователями данной конфессии по преимуществу
являются армяне, проживающие как в Армении, так и за
115
рубежом. Всего в мире около 9 млн. последователей ААЦ.
Юрисдикция Католикоса всех армян распространяется на
всех представителей армянского этноса независимо от страны
проживания.
Существует популярное заблуждение, что ААЦ – это
монофизитсткая церковь, поскольку она не приняла
постановление IV Вселенского собора 451 г. Следует заметить,
что ААЦ приняла III Вселенский собор, осудивший моно-
физитство. На данный момент христология ААЦ сводится
к миафизитской формуле Кирилла Александрийского. Ее
суть в том, что за Христом признается одна ипостась и одна,
единая, неразделимая богочеловеческая природа. Основное
различие с православным вероучением состоит в богословской
терминологии, поскольку миафизиты считают понятия
«природа» и «ипостась» синонимичными, и, следовательно,
при одной природе может быть только одна ипостась. В
халкидонском богословии эти понятия различаются. Однако,
фактически, теологи обеих конфессий верят в наличие во
Христе двух неслитных, нераздельных природ и одной ипо-
стаси. Таким образом, все различия сводятся к разночтениям
богословско-философских терминологических традиций, к
которым апеллировали противоборствующие стороны.
Административное устройство ААЦ состоит из двух
католикосатов: Эчмиадзинского (Армения) и Киликийского
(Ливан), они являются независимыми друг от друга, однако
первенство чести остается за Эчмиадзином. Также в структуру
ААЦ входят Иерусалимский и Константинопольский
патриархаты и многочисленные епархии в местах проживания
армянской диаспоры. Необходимо отметить, что в ААЦ не
три, как у православных, а пять степеней священства. Помимо
триады дьякон-священник-епископ еще существует низшая
должность дпира и наивысшая – Католикос. Таким образом,
патриархи имеют епископскую степень и лишь один только
Первоиерарх имеет степень Католикоса.
В литургии данной церкви используется т.н. «армянский
116
Общественная деятельность.
обряд», который является синтезом греческих, сирийских, ие-
русалимских, византийских и латинских влияний с местной
культовой практикой. Церковь живет по григорианскому ка-
лендарю, а за богослужением используют древнеармянский
язык – Грабар. Рождество и Крещение празднуется в один
день – 6 января. Литургия совершается на пресном хлебе с
чистым, не разбавленным водою, вином. Крестятся армяне
тремя пальцами слева направо.
Главой конфессии является Верховный Патриарх и
Католикос всех армян. Понятие «Католикос» означает
вселенский, данный термин свойственен преимущественно
кавказскому региону. Особенностью ААЦ является то, что
Католикос это не высшая административная должность, как
Патриарх, а высшая духовная степень. С 1999 г. Католикосом
всех армян является Гагерин II, 132 преемник первого
армянского Первоиерарха – Григория Просветителя.
В официальном документоведении используется
расширенный вариант титула: «Гарегин II слуга Иисуса Хри-
ста, милостию Божиею и волею народа, Первосвятитель и
Католикос всех армян, Верховный Патриарх всенародного
первочтимого Араратского Престола Апостольской Церкви
Первопрестольного святого кафедрального Эчмиадзина».
ОБЩЕСТВЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.
Исходя из того, что данная конфессия на территории
России представляет собою центр одной из национальных
диаспор, трудно говорить об интегрированности данной
церкви в российскую культуру. ААЦ представляет собою
анклав армянской культуры на территории РФ. Храмы ААЦ в
России построены в характерном для Армении архитектурном
стиле и часто используются в качестве культурных центров
(свободных для посещения). В Москве функционирует Со-
бор Преображения Господня, который используется также в
качестве резиденции Патриаршего Экзарха в России. Кроме
него там располагаются воскресная школа, центр изучения
армянского языка и библиотека. Помимо публикаций книг
117
Армянская церковь ежемесячно издаёт журнал «Эчмиадзин»,
а также ведёт благотворительскую деятельность.
Гаюк И.В. Армянская церковь как уникальный феномен хри-
стианского мира. – Львов, 2005. – 228 с.
Петросян Е. Армянская Апостольская Святая Церковь. – Крас-
нодар, 1998. – 316 с.
Пол Верт. Православие, инославие, иноверие: очерки по исто-
рии религиозного разнообразия Российской империи. М.:
2012. – 280 с.
118
История
ИСЛАМ
Ислам – монотеистическая религиозная традиция, исторически
близкая т.н. авраамическим религиям, в числе которых обычно
упоминают иудаизм и христианство. Общесемитский
культурный контекст, строгий монотеизм и представления о
пророчестве роднят ислам с иудаизмом, в то время как ангелология
и эсхатология ислама близки раннехристианским представлениям.
С другой стороны, некорректно рассматривать ислам лишь в
качестве одного из вариантов авраамической религиозности, ислам
– самостоятельно сложившаяся и уникальная по своим основаниям
религиозная система.
ИСТОРИЯ
Хотя с исламской точки зрения ислам – естественная
религия любого человека, от Адама и до дня Страшного
суда, историческое возникновение ислама возводится к
деятельности пророка Мухаммада, родившегося в Мекке
приблизительно в 570 году и умершего в Медине в 632
году. Согласно исламскому преданию, в возрасте сорока
лет Мухаммад, имевший обыкновение ежегодно удаляться
недалеко от Мекки для благочестивых размышлений и молитв
единому Богу, удостоился видения одного из великих ангелов
– Джибрила, – который начал передавать пророку строфы
Корана – священного Писания ислама. В ходе проповеди
Мухаммада возникла умма – исламская община, в 622 году
из-за преследований вынужденная переселиться в город
Йасриб (впоследствии – Медина). Это переселение (хиджра)
стало началом отсчета мусульманского летоисчисления,
ведущегося по лунному календарю – месяцы в нем длятся
по 29 и 30 дней, а сам год оказывается короче солнечного на
десять или одиннадцать дней.
Конфликты с мекканцами, продолжавшими
придерживаться распространенных в доисламской Аравии
политеистических верований и практик, привели, после ряда
военных столкновений, к захвату Мекки последователями
Мухаммада в 630 году. После смерти пророка раскрытие
комплекса исламских представлений и развитие религиозных
119
Ислам
практик продолжилось; вторым источником религиозных
знаний для верующих стала Сунна, состоящая из хадисов –
рассказов о том, что пророк и его сподвижники совершали
и как высказывались в самых разных жизненных ситуациях.
Постепенно выкристаллизовывались т.н. столпы ислама и
основы имана – веры.
Традиционно речь идет о пяти столпах ислама. Первый из
них – шахада, формула свидетельствования, т.е. принятия и
одновременно исповедания ислама: «Свидетельствую, что
нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад
– посланник Его». От шахады происходит и шахид,
первоначально – в значении павшего за веру мусульманина.
Второй столп ислама – салят или по-персидски намаз,
представляет собой каноническую молитву – фиксированную
последовательность молитвенных формул и ритуальных
действий, включающих в себя чтение вслух или про себя
арабского текста обязательно первой и других (в большем
или меньшем объеме) сур (глав) Корана, поясные и земные
поклоны в сторону Мекки. Намазу предшествует азан –
призыв, в случае коллективного намаза возглашаемый
муэдзином с минарета мечети; читающий намаз должен
пребывать в состоянии ритуальной чистоты, которая
восполняется совершением омовения (тахарат).
Ежедневный пятикратный намаз, совершаемый в
согласованное традицией время, – одна из основных
ритуальных обязанностей мусульманина. Также известны
джумаʻ-намаз, коллективно совершаемый в мечети под
предводительством имама вместо второго пятничного
намаза, после него мусульмане слушают проповедь (хутба).
Также можно выделить джаназа-намаз – молитву за умершего
мусульманина, важный элемент погребальной обрядности.
Третий столп ислама – саум или по-персидски ураза,
воздержание от пищи, питья, курения и интимной близости
с восхода до захода солнца в течение всего месяца рамадан.
120
Направления ислама
Особо выделяется 27 ночь месяца рамадан – т.н. Лейлят
аль-Кадр, «ночь предопределения», именно в эту ночь в
610 году, по исламскому преданию, началось ниспослание
Корана пророку Мухаммаду. Завершается ураза Праздником
разговения (араб. Ид аль-Фитр, тюрк. Ураза-байрам),
приходящимся на первый день следующего месяца (2017: 25
июня, 2018: 15 июня).
Закят – четвертый столп ислама, налог в пользу
нуждающихся членов исламской общины, первоначально
взимаемый со скота, драгоценных металлов (золота и серебра)
и с товаров. Стандартный размер закята – 2,5%, его обязан
уплачивать ежегодно каждый мусульманин.
Наконец, хаджж – пятый и последний столп ислама,
паломничество в Мекку в последний месяц исламского
года, называемый зуль-хиджа, обязательное для каждого
мусульманина, который в состоянии его совершить. Главное
событие хаджжа – Праздник жертвоприношения (араб. Ид
аль-Адха, тюрк. Курбан-байрам), приходящийся на десятый
день зуль-хиджа (2017: 1 сентября, 2018: 22 августа).
Основы веры (иман) включают в себя веру в Аллаха
(отчасти познаваемого посредством его атрибутов), ангелов,
Священные Писания (прежде всего, Коран), пророков, Судный
день и воскресение мертвых, а также в предопределение.
В вероучительном плане ислам представляет собой
гетеродоксальную религиозную систему, в рамках которой
отсутствует институция, определяющая истинность тех или
иных воззрений: никто из мусульман не обладает правом
на радикальную реформу или глобальное обновление
исламского вероучения, а аналогом церкви в исламе является
сама умма, не связанная никакими едиными вероучительными
положениями, кроме принципиального следования истинам
Корана (также в разных направлениях ислама понимаемым
различным образом), и не подчиняющаяся никакому единому
авторитету или согласованной системе авторитетов.
НАПРАВЛЕНИЯ ИСЛАМА
Можно говорить о существенных отличиях между
121
Ислам
исламскими традициями, в той или иной мере
распространенными в разных странах мира. Единый, на
уровне общих религиозных практик и ценностей, ислам в
ходе исторического развития обретает множество вариантов
интерпретаций, наиболее явные из которых стандартно
определяются как суннизм, шиизм, хариджизм, суфизм.
Суннитский ислам (от араб. выражения суннат расул
Аллах, «пример посланника Аллаха»), представляющий
собой наиболее распространенный вариант интерпретации
ислама, сложившийся в ходе исторического сопротивления
большинства мусульман инновациям (бид‘а, в значе-
нии «непозволительное нововведение») в вероучении и
практике. Суннизм, по сути, представляет собой исламский
традиционализм, основанный на верности Корану и Сунне
(прежде всего, в виде шести наиболее авторитетных сводов
хадисов) и признающий законность правления первых
четырех т.н. «праведных халифов»: Абу Бакра (ум. 634),
‘Умара (ум. 644), ‘Усмана (ум. 656) и ‘Али бин Аби Талиба (ум.
661). И по сей день сунниты полагают, что халиф – правитель
исламского государства, либо наследует власть (в случае
династического халифата), либо избирается общиной.
В теологическом плане суннизм постепенно согласовывает
крайние точки зрения по вопросам свободы воли и
предопредения, буквализм и номинализм в области пони-
мания атрибутов Аллаха, устанавливает конструктивные
диалогические отношения между разумом и верой, оставляя
возможность разуму в той или иной степени осмыслять мир
религиозных понятий.
В области развития права (фикх) суннизм представлен
четырьмя мазхабами – богословско-правовыми школами,
называемыми по именам их основателей: ханафитский,
маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы, отли-
чающиеся друг от друга, прежде всего, методологически.
Ханафитский, маликитский и шафиитский мазхабы
допускают кийас – суждение по аналогии, для ханафитского,
шафиитского и ханбалитского мазхабов значима иджма
122
Направления ислама
– единое мнение богословов, ханафитский мазхаб в
определенной степени учитывает урф – традиционные
неисламские (но и не противоречащие исламу) обычаи.
Шиитский ислам обретает форму после смерти четвертого
праведного халифа – ‘Али бин Аби Талиба, происходя от
арабского выражения ши‘ат ‘Али, «партия ‘Али». Сегодня
шиизм представляет собой, подобно протестантизму в
христианстве, конгломерат общин, в вероучительном плане
довольно сильно отличающихся друг от друга и могущих
быть объединены только убеждением в том, что светская и
духовная власть в умме должна принадлежать потомкам ‘Али
бин Аби Талиба, а не выборным лицам, как в суннизме. Одним
из основных понятий шиизма является понятие об имаме –
не только предстоятеле общины при чтении коллективных
намазов, но и духовном главе исламского (шиитского
в данном случае) мира, потомке ‘Али. Большинство
шиитов (это направление часто именуется иснаашариты,
«двунадесятники») полагают, что однажды вернется т.н.
«скрытый имам» – Мухаммад аль-Махди, двенадцатый имам
в перечне потомков ‘Али, пропавший в конце IX века. Другие
группы шиитов следуют своим перечням потомков ‘Али,
так, для исмаилитов, наиболее известных в средневековье
склонностью к мятежам и использованию экстремистских
методов в политической борьбе, линия имамата продолжается
и по сей день.
Хариджизм (от араб. хаваридж, «выступившие [против]»)
возникает в 657 году, когда несколько тысяч мусульман
из войска халифа ‘Али, оказавшись несогласны с его
политической волей, стали выступать против центральной
власти, признавая законным только избрание двух первых
«праведных халифов». Хариджиты впервые прибегли к
политическим убийствам для достижения своих целей и в
этом смысле могут считаться предшественниками некоторых
современных псевдо-исламских экстремистских движений.
Суфизм (от араб. суф, «шерсть») представляет собой до-
шедший до наших дней вариант исламских традиций, ори-
123
Ислам
ентированных на мистическое познание божественных
тайн, систему преображения мусульманина в соответствии с
образом т.н. «совершенного человека» посредством особого
образа жизни и психотехнических практик. Исторически
суфизм развивается в разных формах, а со средневековья
суфии объединяются в особые братства (тарикат), существен-
но отличающиеся друг от друга. Существуют как суннитсткие,
так и шиитские суфийские братства, со второй половины XX
века возникает и т.н. «неосуфизм», принимающий в свои
ряды не только мусульман, но и инаковерующих.
ИСТОРИЯ ИСЛАМА В РОССИИ
Ислам приходит на территорию нынешней Российской

Федерации в VII в. Ещё в период правления четырёх
праведных халифов арабо-мусульманские войска вторгаются
в Южный Дагестан. С этого времени регион стал постепенно
включаться в орбиту арабо-мусульманской цивилизации.
Начало исламизации Дагестана относят к первой половине
VIII в. С этого времени и до позднего средневековья ислам
постепенно распространяется по всей территории Страны
Гор. Интересно, что в итоге в Дагестане сложилась высокая
арабоязычная культура, - здесь глубоко и серьёзно изучалось
исламское богословие и корпус традиционных знаний.
Поскольку арабский язык не был родным для дагестанцев,
им удалось сохранить правильную его литературную форму
даже лучше, чем самим арабам, которые разговаривали на
диалектах.
В 922 г. ислам становится официальной религией в
Волжской Булгарии, - тюркском государстве на Средней
Волге, образованном булгарами, - народом, принявшим не-
посредственное участие в этногенезе татар, чувашей и дру-
гих народов региона. В этот регион он также проникал с VIII
в. Волжская Булгария имела с Русью обширные контакты.
Следует сказать, что Волго-Уральский регион и Северо-
Восточный Кавказ и сегодня являются двумя центрами
124
История ислама в России
исламской культуры, в немалой степени формирующими
лицо российского мусульманства.
В начале XIV в. на вершине своего могущества ислам
принимает Золотая Орда, - колыбель кипчакских тюркских
народов. С этого периода контакты русских княжеств,
а впоследствии Московского государства с исламом и
мусульманами уже не прекращаются. Политическая жизнь
Москвы была немыслима без татарской мусульманской
аристократии, составившей цвет последующего русского
дворянства. После завоеваний XVI в. в составе России
оказываются крупные мусульманские центры, - Казань,
Астрахань и т.д.
При Екатерине II в Российской империи провозглашается
терпимость всех вероисповеданий, и возникают крупные
официальные мусульманские организации: Оренбургское
магометанское духовное собрание и Таврическое
магометанское духовное правление. Ислам постепенно входит
в общероссийскую общественно-политическую жизнь.
В XIX в. в результате Кавказской войны Россия прирастает
мусульманским населением Северного Кавказа. В этот же
век зарождается уникальная российская богословская школа
(Г.Курсави, Ш.Марджани, Х.Фаизханов, Г.Баруди, М.Бигеев и
мн. др.) В российском исламе возникает прогрессивное обнов-
ленческое движение, - джадидизм, - стремящееся соотнести
жизнь мусульман с научно-техническим и культурным про-
грессом и достижениями эпохи.
Советский период обернулся для мусульман, с одной
стороны, обширным национально-государственным
строительством и развитием национальных культур, с другой
же, - гонениями на религию и религиозность, приведшими
местами к почти полному исчезновению мусульманской
традиции. Разрыв традиции оказался преодолён в самом
конце ХХ – начале XXI в., когда были восстановлены
исламские административные, образовательные, культурно-
просветительские институты. Сегодня в Российской
Федерации существует 10 национальных республик,
125
Ислам
титульное население которых (или, по крайней мере, его часть)
традиционно исповедует ислам. Российские мусульмане
в полной мере разделяют общероссийскую идентичность
и вносят большой вклад в укрепление хозяйства страны,
культуры, науки, национальной безопасности.
Отстраняясь от общих методологических проблем
подсчета числа приверженцев той или иной религиозной
традиции в условиях современного мира, размывающего
и растворяющего традиционные формы религиозной
идентичности, можно выделить два подхода к определению
в современном мире количества мусульман.
Согласно первому, в число мусульман попадают т.н.
«народы, традиционно исповедующие ислам», однако
этот подход не учитывает как религиозное обращение в
ислам людей, не относящихся к традиционным для ислама
этносам, так и тот факт, что миллионы людей, воспитанных
в традиционных условиях или относящихся к традиционным
для ислама этносам, не исповедуют и не практикуют ислам.
Согласно второму, в «исламский мир» попадают жители
т.н. «исламских стран», в которых ислам является либо
государственно принятой религией, либо в них большинство
населения – традиционно мусульмане (например, в
Азербайджане и Турции религия отделена от государства, но
большинство населения – мусульмане).
Наиболее репрезентативное исследование по количеству
мусульман в мире было проведено в 2010 г. американской
организацией Pew Research Center; согласно этому
исследованию в 2010 г. количество мусульман в мире в самом
общем смысле было оценено в 1,619 млрд человек1.
Чуть более миллиарда мусульман – в Азии, более 564 млн
мусульман в странах Африки, 44 млн в Европе и более 5 млн
– в Европе. Наибольшее количество мусульман проживало в
Индонезии (204 млн), Пакистане (178 млн), Индии (177 млн),
См.: http://www.pewforum.org/2011/01/27/the-future-of-the-global-
1
muslim-population/
126
Ислам в Московском регионе
Бангладеше (148 млн), Египте (80 млн), Нигерии (75 млн),
Иране (74 млн), Турции (74 млн), Алжире (34 млн) и Марокко
(32 млн).
Из числа стран Европы наибольшее количество мусульман
по состоянию на 2010 г. наличествовало в Германии (4,7 млн),
Франции (4,1 млн), Великобритании (2,9 млн), Италии (2,2
млн) и Болгарии (чуть более 1 млн).
В России ислам является второй по численности верующих
конфессией после православного христианства. Численность
т.н. «народов, традиционно исповедующих ислам» по данным
Всероссийской переписи населения 2010 года1 составляет более
14,48 млн человек, из них – татары (5,31 млн), башкиры (1,58
млн), чеченцы (1,43 млн), аварцы (912 тыс), казахи (647 тыс),
азербайджанцы (603 тыс), даргинцы (589 тыс), кабардинцы
(516 тыс), кумыки (503 тыс), лезгины (473 тыс), ингуши (444
тыс), узбеки (289 тыс), карачаевцы (218 тыс), таджики (200
тыс), лакцы (178 тыс), табасараны (146 тыс), адыгейцы (124
тыс), балкарцы (112 тыс), турки (105 тыс), киргизы (103 тыс)
и т.д. Есть и другие оценки численности мусульман России.
ИСЛАМ В МОСКОВСКОМ РЕГИОНЕ
Мусульманские поселения в Московском регионе возникают
уже в XV в. и связаны они с переходом золотоордынских
аристократов на московскую службу. Хотя располагались
они, в основном, в Звенигороде, Серпухове и Кашире,
тюркоязычные мусульмане, очевидно, в определённой
мере дисперсно расселялись и в других районах нынешней
Московской области. Судя по всему, в Звенигороде даже
был ханский дворец, на протяжение как минимум двух
столетий здесь существовала значительная мусульманская
община. Позднесредневековые мусульманские общины
оставили топонимический след в истории региона, однако
к XIX в. в значительной мере сократились. В самой Москве
также существовала небольшая татарская община. Новый
приток мусульман в Московский регион имел место в 1920-
30-е гг. (хотя имеются свидетельства и о переселениях в XIX
1
См.: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_
itogi1612.htm
127
Ислам
в.) Это были татары-мишари преимущественно с территории
Нижегородской (Горьковской) области.
Позднесоветский и постсоветский периоды принесли
изменение миграционных потоков и, как следствие, -
трансформацию этнокультурной составляющей московского
и подмосковного ислама. Увеличилось количество приезжих
с Северного Кавказа, из бывших среднеазиатских республик
СССР. Частично они влились в уже существовавшие
«татарские» мусульманские общины, частично – образовали
новые.
Сегодня в Москве и Московской области существует
множество официальных мусульманских религиозных
организаций. Функционирует Московский исламский
институт (МИИ), осуществляющий подготовку специалистов
по теологии ислама. Жизнь мусульман в столице и её
окрестностях отличается динамичностью и разнообразием.
Несмотря на то, что существует ряд решённых не до конца
проблем и «болевых точек», - строительство новых мечетей,
выделение участков для мусульманских кладбищ, - имеется
устойчивая положительная тенденция к окончательному
урегулированию этих вопросов при благоприятствовании
муниципальных органов.
КУЛЬТУРНАЯ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Мусульмане Москвы и Московского региона сегодня
активны в проведении культурных, социально значимых и
образовательных мероприятий. В Москве находится один из
важнейших интеллектуальных и управленческих центров
российского ислама, - Духовное управление мусульман
Российской Федерации (ДУМ РФ, Председатель – муфтий
шейх Равиль Гайнутдин). Деятельность ДУМ РФ разнообразна:
это и администрирование мусульманских организаций, и
налаживание отношений с зарубежными мусульманами, а
также обеспечение межрелигиозного диалога, организация
и развитие исламского образования, гармонизация
государственно-конфессиональных отношений,
крупномасштабная благотворительная деятельность и
128
Контакты
мн. др. В Московском регионе также базируется Духовное
управление мусульман Москвы и Центрального региона
России «Московский муфтият» (муфтий – Альбир Крганов).
В Москве на регулярной основе проводятся международные
научно-богословские конференции, направленные на
всестороннее возрождение российской богословской школы.
Происходит постепенная интеграция конфессионального и
светского исламоведческого образования: функционирует
совместная магистерская программа Московского исламского
института и Института стран Азии и Африки МГУ им.
М.В.Ломоносова. В подготовке будущих имамов участвуют
лучшие исламоведы страны.
В Москве уже много лет существует фонд «Марджани»,
проводящий широкомасштабную научно-исследовательскую,
издательскую, музейно-выставочную и культурно-
просветительскую деятельность. Организуются лекции по
истории исламской мысли и культуры.
В сентябре 2017 г. также был открыт культурный центр
«Дар», дающий возможность как мусульманам, так и всем, кто
интересуется исламом, изучать основы исламской религии,
философии и культуры, учиться читать Коран, осваивать
арабский и турецкий языки. Функционируют детские
кружки. На базе МИИ, фонда Марджани и КЦ «Дар» собраны
обширные исламоведческие библиотеки.
Реализуются и социально значимые исследовательские
проекты, интегрирующие академическое сообщество и
представителей мусульманских общин. Так, в сентябре
2017 г. в рамках такого проекта («Ислам в Подмосковье:
этноконфессиональные процессы и возможности
межкультурного взаимодействия») в г. Подольске был
проведён Фестиваль исламской культуры.

КОНТАКТЫ
Ислам: Энциклопедический словарь / Под ред.
129
Ислам
С.М. Прозорова. М., 1991.
Ислам в Москве: энциклопедический словарь / Сост. и отв.
редактор Д.З.Хайретдинов. Н.Новгород, ИД «Медина», 2008.
Ислам в Московском регионе. Доклады межрегиональной
конференции. Орехово-Зуево, 25 мая 2017 г. / Отв. ред.
Р.Р. Аббясов. М., 2017.
130
История
БУДДИЗМ
Буддизм – самая ранняя из мировых религий, сыгравшая в
Азии ту же роль, которую в Европе и шире Западной ци-
вилизации сыграло христианство. В современном мире об-
рёл популярность по всему миру, далеко за пределами Азии
ИСТОРИЯ
Буддизм возникает в середине первого тысячелетия до н.э.
На волне недовольства сложившимся социальным порядком.
Буддизм возникает в среде вождей, составлявших класс
кшатриев, и социологически отражает переход власти из рук
сословия жрецов – брахманов – к новой элите. Кшатрием по
рождению являлся Сиддхартха Гаутама, основатель буддизм,
который более известен как Будда (просветлённый).
Традиционное жизнеописание Будды очень похоже на
сказочные сюжета, и содержит много живописных деталей. К
нему обращался, например, итальянский режиссёр Бернардо
Бретолуччи, снявший фильм «Маленький Будда», в котором
роль Сиддхартхи Гаутамы сыграл Киану Ривз. Последовате-
ли буддизма верят в точность всех сведений содержащихся в
жизнеописаниях Будды, его день рождения отмечается как
общебуддистский праздник в день майского полнолуния.
Однако историкам трудно подтвердить историчность
Сиддхартхи Гаутамы и уточнить даты его жизни. По версии
традиции, он жил в VII–VI веках до нашей эры. Учёные
склоняются к VI-V векам, однако, есть и исследователи,
которые считают, что основатель буддизма жил в IV в. до н.э.
По преданию, Будда родился в семье царя (или вождя)
небольшого государства на севере Индии, в предгорьях
Гималаев, в роде шакьев (отсюда его именование Шакьямуни
– мудрец из рода шакьев). Беременность матери и рождение
ребёнка сопровождали чудесные предзнаменования, и про-
рицатели обещали отцу, что его сын станет либо великим
правителем и завоюет огромные территории, либо что он
станет великим отшельником и мудрецом. Чтобы направить
сына на первый путь, отец построил дворец, где воспитывал-
131
Буддизм
ся мальчик, ограниченный от жизненных забот, религиозных
и философских учений, окружённый молодыми, здоровы-
ми, красивыми людьми, прекрасными вещами, и всеобщей
любовью. Проведя детство и юность в таких «стерильных»
условиях и даже заключив брак и родив сына, Сиддхартха
все равно чувствовал, что в его жизни не хватает чего–то
нематериального. Дожив до тридцати лет, он сбегает из дворца
и впервые выходит в город. Там происходят четыре встречи,
которые перевернут его взгляд на мир. В городе Сиддхартха
встречает старика, больного, похоронную процессию, глядя
на которые он понимает, что болезни, старость и смерть
ожидают всех людей. Четвертым принцу встретился мудрец–
отшельник, к которому Сиддхартха присоединился для
поиска ответа на возникшие у него вопросы.
Отшельник практиковал аскезу, медитацию,
самопогружение. Его практика была направлена на от-
каз от пищи и питья, постоянное состояние сосредоточе-
ние и уход от обычной жизни. Сиддхартха присоединился
к группе отшельников и стал на путь йоги для достижения
мокши (выхода из круга перерождений). После нескольких
лет духовных практик, хождения по территории Индии,
Сиддхартха пришёл к отказу от аскезы, так как она
затуманивает ум, а не проясняет. Его спутники покинули его,
а сам Сиддхартха сел под деревом Ficus religios, которое назы-
вается деревом просвещения (Боддхи) и поклялся продолжать
медитацию, пока не достигнет истины. 49 дней сидел бывший
принц под деревом, и, по легенде, в майское полнолуние, в
день своего рождения, Гаутама стал Буддой – просветлённым,
или пробудившимся.
В Бенаресе (современное название «Варанаси» – один из
священных центров всей Индии) Будда произносит свою
первую проповедь, в которой содержатся Четыре благородные
истины, основа вероучения буддизма.
УЧЕНИЕ БУДДЫ
Вероучение в буддизме называется дхарма (Закон). Основа
этого закона лежит в легендарной проповеди Будды о четы-
132
Учение Будды
рёх истинах:
1. Жизнь есть страдание (дукха).
«Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым,
и всякая неудовлетворённая жажда сугубо мучительна»
2. Причина страдания – желания (танха, «страмление»)
«Зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на
возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечёт человека
то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в
вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в
вожделении продления настоящей»
3. Страдания можно прекратить
В отличие от современных буддизму учений, Будда
предлагает своим последователям не отказаться от всех
желаний, не идти по пути аскезы или по пути наслаждения
материальными ценностями. Он предлагает альтернативу.
4. Путь, ведущий к прекращению страданий – благородный
восьмеричный путь
Это срединный путь, то есть отказ от крайностей аскезы
или излишней роскоши в пользу «золотой середины».
Восьмеричным его называют, поскольку этот пусть
включает восемь ступеней (истинное воззрение, истинное
намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный
образ жизни, истинное усердие, истинное размышление,
истинное сосредоточение). Эти ступени переходят от
осознания благородных истин к контролю своих слов и
поступков к медитационным практикам, а на восьмом этапе
– сосредоточение (дхьяна), наиболее глубокая медитация,
предшествующая просветлению человека.
Для буддизма важнее оказывается не учение об устройстве
мира или богах – в проповедях Будды боги в принципе не
представлены как предмет почитания, а лишь как ещё одни
обитатели сансары наряду с людьми. В центре учения –
учение о человеке и о пути для человека достижения нирваны.
Нирвана – санскр. «угасание, прекращение, неволнение» –
это свобода от перерождений, от желаний, покой сознания.
Достигая нирваны, человек становится буддой. То есть нирва-
133
Буддизм
на – это переосмысленное буддистами понятие мокши, выхо-
да их круга сансары и избавление от кармы. В индуизме по-
нятие «нирвана» тоже используется, но в значении слияния с
мировым Духом, Брахманом.
Буддийский образ жизни подразумевает соблюдения
пяти этических предписаний, которые во многом повторяют
заповеди других религиозных традиций: не убивать, не брать
чужого, не касаться чужой жены, не лгать, не употреблять
дурманящих сознание веществ (алкоголь, наркотики, табак и
пр.).
Все эти и многие другие положение буддийской этики и
вероучения изложены в многочисленных буддийских текстах.
Первый канонический, то есть установленный в качестве
священного для традиции, текст буддизма – Типитака
(санскр. Трипитака, Три корзины), по преданию утверждён-
ный на первом собрании буддистов (т.н. Первый буддийский
собор) в 5 в. н.э. Это собрание зафиксировало 1) тексты про-
поведей Будды, записанные его учениками (сутры), составив-
шие Сутта-питаку, 2) законы и предписания, описывающие
жизнь монахов и монахинь – устав, носящий название Виная-
питака, 3) Абхидхамма-питака – собрание различных текстов,
списков, систематизация вероучения, обзоры, вопросы и
ответы на них.
Но несмотря на наличие этого исторического канонического
корпуса текстов, каждая буддийская школа в будущем создаёт
свои сутры, объясняющие особенности учения, или свои
комментарии на сутры палийского канона.
ИСТОРИЯ И НАПРАВЛЕНИЯ
На первом буддийском соборе встретились наиболее
влиятельные представители сангхи (буддийской общины).
Следующим важным этапом истории буддизма стало
правление царя Ашоки (273–232 до н. э.), объединившего об-
ширные территории и объявивший буддизм государственной
идеологией. Его завоевательные и миссионерские походы на
территории современных Шри-Ланки, Мьянмы, Афганистана
доходили до эллинистических государств – в Александрии
134
История и направления
были найдены надгробия с буддийской символикой. После
смерти Ашоки буддизм подвергся гонениям.
В 1–10 веках уже нашей эры буддизм продолжает
распространятся по Азии. В Индии следующий расцвет
буддизма приходится уже на 4–6 века при династии Гупта.
С VII века под влиянием ислама и политических изменений
буддизм вытесняется с территории Индостана. С тех пор это
религиозное меньшинство в стране. Однако в других азиат-
ских странах буддизм приобрёл большую популярность, воз-
никло теократическое государство Тибета. В 20 веке, во мно-
гом в связи с аннексией Китайской народной республикой
территорий Тибета буддизм приобретает популярность и
распространяется в западных странах.
В буддизме существует множество школ и течений, которые
отличаются толкованием различных понятий, базовыми
текстами, особенностями практики и другими чертами.
Из относительно ранних школ до настоящего времени
сохранилась школа Тхеравада1 («учение старейшин»),
которые восходят к буддизму времён распространения
на Шри-Ланку (XIII век н.э.). Последователи Тхеравады,
которая сейчас распространена в странах Юго-Восточной
Азии, следуют палийскому канону. В первом столетии
до нашей эры и начале нашей эры начинает развиваться
альтернативное направление – Махаяна (Большая или
Великая колесница). Такое самоназвание связано с тем, что, в
отличие от последователей Тхеравады, махаянисты считают,
что просветления – нирваны – может достичь не только
1
Тхераваду часто отождествляют с ранним буддизмом в целом, однако это
некорректно. Историки буддизма считают, что ко II веку до н.э. образова-
лись основные школы и направления буддизма. В то время их насчитывалось
восемнадцать. Они стали основой для выделения двух направлений буддийского
мировоззрения: махасангхика и стхавиравада. Первое направление положило
начало традиции Великой колесницы или Махаяны, второе – традиции Малой
колесницы или Хинаяны, однако к XIII в. н.э. из школ Хинаяны осталась только
Тхеравада (сложившаяся на Шри-Ланке), которая существует и по сей день. Кроме
того, определённую терминологическую путаницу создают сами последователи
школы Тхеравада, поскольку считают, что название «Хинаяна» подразумевает не-
благоприятное сравнение с Махаяной и имеет оскорбительный смысл.
135
Буддизм
монах, но и мирянин. Поэтому они проповедуют широкий
путь – большую колесницу – к нирване. К своим оппонентам
они используют слово Хинаяна, уничижительно называя
их «малой колесницей». Поэтому этот термин встречается в
литературе и как обозначение раннего буддизма.
В махаяне появляется новое представление о цели человека.
Если в раннем буддизме архат, достигший просветления,
был своего рода идеалом, то махаяна разрабатывает учение
о боддхисаттвах – особых людях, достигших успехов на пути
к нирване, но остающихся в сансаре из–за бесконечного
милосердия и стремления спасти других. Боддхисатва, кото-
рый уже может отправиться в нирвану, дает обет не делать
этого, пока все люди не узнают четыре благородные истины
и не вступят на путь к спасению.
Такая всепоглощающая любовь к людям, приписываемая
боддхисаттвам, и привела к формированию их почитания.
Существует множество боддхисаттв, которые становятся
предметом почитания, культа, молитв. Например, у россий-
ских буддистов очень популяра Тара, женская боддхисатва,
целительница и покровительница мудрости. Буряты в 1764
году провозгласили императрицу Екатерину II воплощением
Белой Тары.
Буддизм Махаяны распространился в Китае, Японии, других
странах Дальнего Востока, в страны Гималаев, в том числе Тибет,
Монголию и оттуда в Россию. В отношении эзотерического,
то есть тайного и доступного лишь посвящённым учения
Махаяны используется термин Ваджраяна, также говорят о
тантризме и, поскольку монахи в Тибете носят титул «лама»,
ламаизме. Однако все эти понятия относятся к различным
формам Махаяны, разрабатывая отдельные элементы
учения, пантеон и создавая новые тексты. Например, самым
обширным корпусом буддийской литературы является свод
тибетского буддизма, состоящий из книг Кангьюр (Ганджур),
объединяющей слова Будды, и Тенгьюр (Танджур), в кото-
рой собраны комментарии лам. Тибетский буддизм сейчас
активно развивается и популяризируется, связано это с тем, что
136
Буддизм в России
с середины ХХ века, когда Китай аннексировал Тибет, до того
бывший теократическим государством, целые монастыри или
отдельные проповедники были вынуждены эмигрировать и
вести свою проповедь в других странах. Особенно известным
проповедником и популяризатором буддизма является
Далай-лама XIV, нобелевский лауреат, который родился под
именем Тэнцзин Гьямцхо, но был признан перерождени-
ем (тулку) Авалокитешвары – боддхисатвы сострадания. Он
четырнадцатым принял этот титул и возглавил школу Гелуг
тибетского буддизма. Титул «далай-лама» (учитель-океан) не
делает его лидером всех буддистов в мире, однако высокий
статус и популярность приводит к тому, что иногда именно
так его и воспринимают.
Представителей всех направлений буддизма, несмотря
на их философские и антропологические расхождения,
объединяет вера в «три драгоценности» или «жемчужины»:
учение (дхарма), учителя (Будда) и общину (сангха). Чтобы
принять буддизм, человек произносит формулу «я ищу
прибежища в будде, дхарме и сангхе» перед другими
буддистами.
БУДДИЗМ В РОССИИ
Взаимоотношения Российского правительства с
буддийскими народами начинается достаточно давно.
Например, известно, что ещё в 1608 году ойратское посольство
посетило Москву. На протяжении фактически всего XVII века
Россия и Китай устанавливали дипломатические отношения,
чтобы чётко установить границу между двумя государствами
и прекратить приграничные столкновения. В результате в 1689
году был подписан Нерчинский договор, который установил
границу. Можно считать, что именно с этого момента на
территории России появляются свои буддисты.
Считается, что именно 1741 год стал поворотным для
российского буддизма, поскольку в этом году был издан
указ (историки спорят, был ли это личный указ монарха
или указ местной власти от лица монарха), который давал
определённые привилегии буддийским монахам и потому
137
Буддизм
фактически признавал буддийское духовенство.
Так или иначе в 1764 году царица Екатерина II учредила
титул Пандито Хомбо-ламы, ставшего руководителем всех да-
цанов Восточной Сибири и Забайкалья, а в 1766 году бурят-
ские монахи признали Екатерину воплощением Белой Тары
(в 2009 году таким воплощением был признан Д.А. Медведев).
С 1809 года основным местом пребывания Пандито Хомбо-
ламы становится Гусиноозёрский (Даши Гандан Даржалинг)
или Тамчинский дацан.
На рубеже XIX-XX веков виднейшую роль в развитии
буддизма в России играл Агван Доржиев. Именно он сыграл
ключевую роль в том, что в Петербурге в 1909 году начали
строить буддийский храм (первое богослужение было
проведено в 1913 году). Петербургский храм стал первым
буддийским храмом, построенным в Европе.
После революции в результате репрессивной политики по
отношению к религии, часть духовенства была уничтожена, а
дацаны и храмы были разграблены.
При этом в 1922 году в качестве головной организации
был создан Центральный духовный совет, прекративший
существование в 1930-е годы. Затем в 1946 году было создано
Центральное духовное управление буддистов также во главе
с Пандито Хомбо-ламой, а его центром стал Иволгинский
дацан «Хамбын Сумэ» недалеко от Улан-Удэ.
В 1990-е годы с изменением законов в отношении
религии начинают возрождаться буддийские храмы и
монастыри. В 1997 году Центральное духовное управление
буддистов (ЦДУБ) РФ было переименовано в Буддийскую
традиционную Сангху России, ставшую правопреемницей
ЦДУБ, существовавшего в СССР.
Тем не менее, в 2004 была создана новая Централизованная
религиозная организация «Центральное духовное
управление буддистов», не являющаяся правопреемником
организации ЦДУБ в СССР. В настоящее время на территории
России действует более 200 буддийских общин, однако
централизованной организации, которая бы объединяла всех
138
буддистов страны, не существует.
Последователей буддизма в мире насчитывается не более
полумиллиарда. Почти все они живут в Азии (в 2010 году
408 млн.), в Северной Америке и Европе (5,4 млн.), но есть
они и в других частях света. При этом порядка половины
принадлежат к Махаяне, более трети – к Хинаяне (школы
Тхеравада).
Исторически в России буддизм исповедуют народы
Бурятии, Калмыкии, Тувы, Алтая, Читинский и Иркутской
областей. В настоящее время буддийские общины возникли
в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и других наиболее
крупных российских городах, не связанных с традиционными
регионами буддизма. Всего по стране насчитывается около
одного миллиона буддистов, однако число «практикующих»
буддистов составляет около 500 тысяч человек.
Исторически самой распространённой в России
буддийским школой была традиционная школы тибетского
буддизма Гелуг1. Сегодня получают распространение как дру-
гие школы тибетского буддизма (например, Карма Кагью), так
и другие направления буддизма (японский дзэн, тхеравада).
ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ
В Москве проходят буддийские фестивали и форумы,
открываются общественные организации. Так, в 2004 году
была основана региональная общественная организация
по изучению и сохранению культуры Тибета – «Тибетский
Дом». В 2004 и 2005 годах эта организация организовывала
фестиваль «Тибет: Традиции. Искусство. Философия», а
рамках которого в 2004 году в Москву приезжал актёр Ричард
Гир.
1
Гелуг или гелугпа представляет собой традицию буддийского монастырского
образования и богослужения, основанную в Тибете Дже Цонкапой (Цзонхавой)
– 1357-1419. В этой традиции именно монашеская жизнь считается основой
для религиозной практики. При этом последняя немыслима без всесторонней
философской подготовки. Именно поэтому обучение в этой традиции занимает
15-20 лет.
139
Буддизм
В 2008 году тувинской буддийской общиной с разрешения
Правительства Москвы была открыта юрта–дацан. В мае
2009 года в Москве проводился форум «Дни традиционного
российского буддизма», участие в котором приняли
представители всех трёх исторически буддийских регионов
России – Бурятии, Калмыкии и Тувы. Форум проходил в Меж-
дународном Центре-музее имени Н. К. Рериха.
С 2015 года в Москве строится первый буддийский
храмовый комплекс «Тупден Шедублинг» (Монастырь
воплощения учения Будды). Комплекс возводится для всех
буддистов, независимо от принадлежности к той или иной
школе. Руководитель проекта – председатель Московской
общины буддистов Шагдарова Дулма Шагдаровна.
В Московской области существуют буддийские центры
«Кунпэнлинг» и «Тубтен Линг». Первый центр существует с
1999 года, и он представляет собой центр тибетского буддизма,
следующий учению дзогчен1 (школа Ньингма2). Центр распо-
лагается в 70 километрах от Москвы, недалеко от города Пав-
ловский Посад в посёлке Большие Дворы.
«Тубтен Линг» (Обитель доктрины всемогущего) явля-
ется центром тибетской культуры и медитации. Он при-
надлежит к линии Чоклинг Терсар3 тибетского буддизма.
Открытие центра состоялось в 2014 году. Располагается он в
Волоколамском районе недалеко от деревни Шульгино.
В Москве зарегистрировано 23 буддийских религиозных
организации.
1
Дзогчен (с тибетского языка можно перевести как «великое совершенство»,
«великая завершённость») – практическое учение, связанное прежде всего со
школой Ньингма тибетского буддизма. «Великое совершенство» обозначает
изначальное состояние индивида, достигаемое или раскрываемое в созерцании.
Позволяющие достичь этого состояния методы и называются дзогчен.
2
Ньингма – одна из четырёх школ тибетского буддизма. Само слово в переводе с
тибетского означает «Школа старых переводов». Имеется ввиду, что последователи
школы считают себя приверженцами чистого учения Падмасамбхавы, пришед-
шем в VIII веке в Тибет из Индии, и не опираются на новые переводы индийских
текстов.
3
Чоклинг Терсар – это цикл скрытых учений, которые открыл учитель Чогьюр
Лингпа (1829-1870).
140
1. Религиозная организация «Московская община
буддистов», которая стала инициатором строительства
первого буддийского храма в Москве. В 2015 году начаты
строительные работы по адресу: Москва, Нововладыкинский
проезд, вл. 15.
Адрес организации: Москва, ул. Климашкина, д. 22, подъезд
3, 1-й этаж, офис 4
2. Религиозная организация «Буддийский центр
Падмасамбхавы» приглашает в Россию учителей Кхенчен
Палдэн Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче.
Адрес организации: улица Фестивальная 13, корпус 2
3. Местная религиозная организация «Московский
буддийский Центр». Принадлежи к школе Карма Кагью.
Адрес организации: Петровский бульвар, 17/1
4. Религиозная организация – Объединение
традиционных буддийских общин Москвы. Организация
является учредителем «Буддийского центра Падмасамбхавы».
Адрес организации: Серебрянический переулок 4, строение 3
5. Религиозная организация Вон буддистов
Адрес организации: улица Шаболовка 50.
буддийский центр «Дзогчен Джигме Чолинг». Центр был
основан Раньяк Патрулом Ринпоче в 2001 году, а в 2010 году
был зарегистрирован Министерством юстиции РФ. Вхо-
дит в ассоциацию буддийских центров тибетской традиции
Ньингма.
Адрес организации: Марксистская, д. 9, кв.509.
7. Местная религиозная организация «Буддийский центр
Алмазного Пути Традиций Карма Кагью г. Москвы». Органи-
зация зарегистрирована в 2002 году.
Адрес организации: Каланчёвский тупик 3-5, строение 6.
8. Местная религиозная организация «Московское
объединение буддистов «Соломенная хижина». Организация
была создана в 1993 году, а зарегистрирована в 1995 году, в
2010 году прошла перерегистрацию.
Адрес организации: Ленинский проспект 144, корпус 4,
квартира 8.
9. Местная религиозная организация – Буддийский Центр
141
Буддизм
сохранения традиций Махаяны «Ганден Тендар Линг». Орга-
низация была создана в 2001 году с благословения ламы Сопы
Ринпоче. Центр входит в структуру международного Фонда
Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ), организации,
деятельность которой направлена на сохранение и передачу
буддийской традиции Махаяны.
Адрес организации: улица Павловская 18, Буддийский Зал
Центра «Открытый Мир».
10. Религиозная организация буддистов «Русский
Национальный Буддийский Центр Нингма».
Адрес организации: Большой Кондратьевский переулок 10,
корпус 8.
Буддийский Центр Ламы Цонкапы». Организация объеди-
няет последователей традиционного буддизма Махаяны в
Москве. Центр создан группой учеников постоянно живущего
в России тибетского ламы геше Джампа Тинлея.
Адрес организации: Спартаковский переулок 2, строение 1,
подъезд 7-1, 3 этаж (Бизнес-центр Платформа).
12. Религиозная организация буддистов «Дзогчен Шри–
Синха центр».
Адрес организации: Рублевское шоссе 14, корпус 3, квартира
124.
13. Буддийский центр Падма Самбава
Адрес организации:
буддийский центр «Три драгоценности». Организация
взяла на себя весь объём забот по оформлению проекта и
строительству буддийского храма–памятника на Поклонной
горе. Зарегистрирована в 2007 году.
Адрес организации: улица Ватутина 9, помещение 7.
буддийский центр «Еше корло». Еше Корло – это название
буддийских центров по всему миру, которые основал IX
Гантенг Тулку Ринпоче. В 2008 году он посетил Россию и на-
чал передавать учения традиции Пема Лингпы.
Адрес организации: 2-я Владимирская ул., 7, оф.56.
16. Местная буддистская религиозная организация
142
«Общество созидания ценностей (Сока Гаккай)». Организа-
ция действует с 2011 года.
Адрес организации: улица Михайлова 13, квартира 40.
17. Местная религиозная организация Буддийская община
«РИПА». Представляет собой представительство Линии
Рипа в России, основной деятельностью которого является
распространение буддийских и светских Учений Линии
Рипа.
Адрес организации: Аптекарский переулок, дом 9.
18. Местная религиозная организация буддийский центр
«Ясный свет». Организация посвящена распространению
техники целительства «Рейки». Зарегистрирована в 2015 году.
Адрес организации: Второй Вражский переулок 7.
«Рангджунг Еше». Организация ставит целью поддержку и
распространение философии Махаяны. Принадлежит к ли-
нии Чоклинг Терсар и другим линиям Кагью и Ньингма.
Практики проводятся в Буддистком зале центра «Открытый
мир».
Адрес организации: Павловская улица, дом 18.
«Калачакра».
Адрес организации: Нахимовский проспект 37, корпус 2,
квартира 15.
21. Местная религиозная организация буддистов
города Москвы «Московский дацан «Легшед Даржалинг».
Зарегистрирована в 2016 году по благословению главы Буд-
дийской традиционной Сангхи России Пандито Хамбо-ламы
Дамбы Аюшеева. Новую буддийскую общину возглавил на-
стоятель Читинского дацана (Забайкальский край) Баир–
лама Цымпилов.
Адрес организации: Ангарская улица 7, корпус 1, квартира 4.
22. Религиозная организация – Московская Дзогчен община
«Ринчен–Линг». Это первая община Чогьяла Намкая Норбу в
России, основанная в 1992 году. В 1993 году она официально
зарегистрирована как общественное объединение, а с 1999
входит в состав Объединения традиционных буддийских
143
Буддизм
общин Москвы.
Адрес организации: Кулаков переулок, 17
23. Централизованная религиозная организация Централь-
ное духовное управление буддистов
Адрес организации: Климашкина, 22, оф. 4.
Введение в буддизм. Под ред. В.И.Рудого. СПб., 1999
Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.,
2000
Андросов В.П. Словарь индо-тибетского и российского
буддизма. М., 2000
Буддизм. Словарь. Под ред. Жуковской Н.Л., Игнатовича
А.Н., Корнева В.И. М., 1992
Конзэ Э. Буддизм: сущность и развитие. СПб., 2003
Маянк Чхайя «Далай-лама. Человек, монах, мистик». Био-
графия, написанная с официального разрешения Да-
лай-ламы. Пер. с англ. (издание 2007). Рус. издание — 2009.
144
История
ИУДАИЗМ
Иудаизм – самая древняя монотеистическая религия. Националь-
ная религия еврейского народа. Государственная религия государ-
ства Израиль. Последователи живут по всему миру. В государстве
Израиль иудеи составляют около 50% населения.
ИСТОРИЯ
С точки зрения последователей иудаизма, религия эта
возникла в момент заключения завета (договора) между
Авраамом - патриархом, то есть прародителем еврейского
народа и Богом. История, изложенная в Танахе (Ветхом
завете), отражает ряд обращений Бога к избранному им
народу через патриархов, пророков, священнослужителей.
Важнейшим этапом является описанное в библейской книге
Исход переселение всего народа под предводительством
Моисея и его брата Аарона из Египта, где евреи находились
в плену, в Ханаан, «Землю обетованную», то есть обещанню
Богом своим последователям.
С точки зрения историков религии, мы можем говорить
о нескольких этапах в развитии иудаизма. Первый этап,
связанный с развитием еврейского народа, со складыванием
государственности, завершается в 10 веке до н.э., когда царь
государства Израиля Соломон построил храм в Иерусалиме,
посвященный Богу и описанный в откровениях Моисея.
Затем государство Израиля распадается на две части, и после
междоусобных войн теряет самостоятельность, становясь
частью царств Ассирии, Вавилона («Вавилонское пленение»,
586—539 года до н. э.), персидской империи Ахеменидов, Ма-
кедонского царства, эллинистических государств Птолемеев
и Селевкидов.
Раввинистический иудаизм - это система, складывающаяся
после Иудейских войн, в которых войска Римской империи
захватили Иерусалим и разрушили храм в 70 г. н.э.. Еврейский
народ потерял суверенитет, и Иудея, до того существовавшая
как провинция в рамках империи, потеряла последние формы
самоуправления. Евреи вновь оказываются в рассеянии - их
общины распространяются по всей территории Римской
145
Иудаизм
империи и за ее пределы. Без храма многие его функции
переносятся на синагоги (греч. «собрание», на иврите обычно
называется бейт кнессет - дом собрания), которые не являются
храмом, в них невозможно совершение жертвоприношения и
ряд других религиозных практик. Именно в таких условиях
складываются многочисленные направления и школы
иудаизма. Многие из них возникли как противодействие
талмудическим мудрецам.
Одним из ранних направлений являются караимы, которые
до сих пор живут в Крыму, Литве, некоторых городах Западной
Украины. Они существуют примерно с 9 века. Караимы
отказались от Талмуда, и считают текст Письменной Торы
достаточным для жизни и религиозной практики. Отсюда их
называние - караим от ивр. «читающий».
Наряду с талмудическим иудаизмом, в 18 веке, в Речи
Посполитой возникает хасидизм. Основателем считается Бешт
(Исраэль Бааль Шем Тов), живший в городе Меджибож (совре-
менная Хмельницкая область Украины). Хасиды придавали
особое значение тайным смыслам священных текстов, таким,
какие, например, приводятся в каббалистическом учении и
др. Фигура «цадика» (праведника) заняла в хасидизме особую
роль человека, обладающего феноменальными знаниями,
как в талмудическом учении, так и обладающего мистически-
ми способностями. Согласно учению хасидизма, присутствие
Бога в мире можно ощутить (двекут), и поэтому практикуют
танцы, музыку, экстатические состояния, а также индивиду-
альную молитву. Наряду с рациональным толкованием тек-
стов, эмоциональное служение Богу также ставится во главу
угла. Несмотря на нетипичность такой картины иудаизма и
существовавшие конфликты с другими течениями иудаизма,
сейчас хасидизм признан как ортодоксальное течение.
В 19 веке начинается этап трансформации иудаизма,
приведший к формированию направлений иудаизма, в том
числе отходящих от жесткого следования традиции. Связаны
эти изменения были с идеями Просвещения (хаскала - в
иудаизме). Реформаторы считали, что иудеи должны выйти
146
иудаизм в России
из гетто и интегрироваться в новые условия, например,
подобно христианам сделать выходным днем воскресенье,
перевести молитвы на современные языки, отказаться от
сложных запретов и др. Адаптация учения и практики к новым
условиям для реформистов первого поколения прежде всего
означала уподобление иудаизма немецкому протестантизму.
Оппонентами такой программы выступили сторонники
ортодоксального иудаизма: законы должны быть вечными.
Ортодоксы продолжают соблюдать - или стремятся соблюдать
- все заповеди и требования священных текстов. Это не значит,
что сторонники реформизма все как один не выполняют
заповедей. Однако, они считают, что заповеди не следует
толковать буквально. Отличаются позиции этих направлений
в отношении ряда вопросов, особенно актуальных в
современном мире: реформисты, например, считают
возможным наличие женщин-раввинов, и межрелигиозные
и даже однополые браки, и другие вещи, неизбежные в
современном мире. Ортодоксальные иудеи, в свою очередь,
не считают сторонников реформизма иудеями, так как они
не следуют Устной Торе.
ИУДАИЗМ В РОССИИ
Евреи поселились на территориях, впоследствии вошедших
в состав Российской империи, не позднее 2-1 вв. до н. э. Следы
их присутствия обнаруживаются историками на территориях
Хазарскго каганата, датируются 8-9 вв. Евреи проживали во
многих княжествах древней Руси, в том числе и в Киеве.
Евреи играли заметную роль в торговых делах Московской
Руси. Однако до раздела Польши в 18 в. их присутствие,
хоть и вызывало социальное напряжение и антисемитские
настроения в обществе, тем не менее, было весьма
незначительно.
После раздела Польши в конце 18 в. Россия вместе с новыми
территориями получила и довольно обширное еврейское
население. Подданными Российской Империи оказались
евреи-ашкеназы, мигрировавшие из стран Западной Европы
и осевшие в Польше и Литве, в том числе и на территори-
147
Иудаизм
ях Украины и Белоруссии, являвшихся на тот момент частью
Речи Посполитой. Именно евреи-ашкеназы играли наиболее
заметную роль в истории России, в то время как вклад
евреев азиатского, кавказского и крымского регионов, так
называемых бухарских, горских, грузинских евреев, сефардов
и крымчаков был намного более скромным.
История евреев России довольно насыщена и зачастую
событиями трагическими, в числе которых войны,
погромы, наветы, изгнания, но были и периоды спокойствия,
сопровождавшиеся расцветом самобытной культуры
еврейского народа. В результате всех перечисленных
исторических пертурбаций сложилась жесткая структура
внутренней и внешней жизни еврейского народа. Свой
язык, своя религия и обычаи, свое строго обозначенное
место в экономической и политической жизни государства
и собственные законы, регулирующие внутреннюю жизнь
общины, система юридических актов, определявших
взаимоотношения с высшей и местной властью и, наконец,
традиция, то, что всегда выше и сильнее любых законов, —
все это превратило евреев в особую группу населения
К концу 18 в. постепенно возникла и официально закрепи-
лась, так называемая, черта еврейской оседлости.
К середине 19 в. русское и еврейское общество по-
прежнему испытывало взаимную неприязнь и недоверие,
проявлявшуюся прежде всего в дискриминации еврейского
населения.
В конце 19 — начале 20 в. в России формируются
оппозиционные политические движения и партии. Активное
участие в реализации программ этих партий, а также в
борьбе с полицейско-бюрократическим режимом приняли
многие евреи, видевшие в этой борьбе единственный путь
национального освобождения. Свержение полицейско-
бюрократического режима должно была сделать евреев
равноправными гражданами страны. Евреи сыграли заметную
роль в деятельности двух нелегальных революционных партий:
социал-демократической и социалистов-революционеров.
148
иудаизм в России
Во время социального и политического расслоения,
наблюдавшегося в России, еврейское сообщество тоже
раскололось по политическому вопросу. На повестке
стоял вопрос о создании собственного государства.
К концу 19 в. палестинофильские кружки постепенно
переходили на позиции политического сионизма. Поскольку
еврейское население за все время проживание на территории
России так и не было ни интегрировано, ни, тем более,
ассимилировано, но по-прежнему вызывало неприязнь со
стороны русского общества, оставаясь наиболее угнетаемой
и бесправной частью мирового еврейского сообщества,
призыв Т. Герцля к возрождению еврейского государства на
родине предков был встречен в среде российских евреев с
энтузиазмом.
Создание государства Израиль вызвало подъем
национального сознания советских евреев. В результате
частичного открытия границ в 1971 году началась массовая
еврейская эмиграция из СССР.
В конце 1980-х — начале 1990-х годов, после отмены ограни-
чений на эмиграцию, половина еврейского населения СССР
покинула страну, эмигрировав, в основном, в Израиль, США
и Германию. Но, несмотря на это, еврейское население стран
бывшего СССР все ещё является одним из самых больших по
численности в мире.
В результате эмиграционной вольны 1970 года значительная
часть русскоязычных евреев в настоящее время проживает за
пределами бывшего СССР, в таких странах как США, Израиль,
Канада, Германия, Австрия, Австралия, Новая Зеландия,
Великобритания, Бельгия, Нидерланды и др.
Оставаться одним их крупнейших «титульных» этносов,
евреи слабо представлены в пределах своего национально-
территориального образования. В России с 1991 года в
качестве самостоятельного субъекта федерации существует
Еврейская автономная область, однако по состоянию на 2010
год в ней проживало всего 1 628 евреев или 1,03 % от общей
численности еврейского населения России.
149
Иудаизм
С 1991 года лидером иудеев страны является главный
раввин России (до того - главный раввин Советского Союза).
С 1989 года должность занимает Адольф Шаевич, раввин
Московской хоральной синагоги. В 2000 году Федерация
еврейских общин России объявила главным раввином Берла
Лазара. Однако часть еврейских общин (в первую очередь
входящие в Конгресс еврейских религиозных организаций и
объединений в России) не признала это решение и сейчас в
России действует два главных раввината.
В ведении раввината находится подготовка к проведению
церемонии совершеннолетия (бар-мицвы), еврейской свадь-
бы (хупы), развода (гет). Раввинский суд также отвечает за
выдачу документов, подтверждающих еврейство, работу
службы ритуальных услуг (хевра кадиша), переход в иудаи-
зм (гиюр). Департамент кашрута при Главном раввинате
России занимается сертификацией кошерных продуктов,
производимых в России.
Число евреев в России сократилось с 570,5 тыс. по переписи
1989 года до 233,6 тыс. по переписи 2002 года и до 157,8 тыс. по
переписи 2010, что составляет 0,11 % от общей численности
населения России. При этом, по оценкам, до 20 тыс. лиц не
указала свою принадлежность к еврейской национальности.
Кроме этого, имеет место и частичная ассимиляция евреев в
русскоязычной среде.
Большинством российских евреев относятся к ашеканзской
(европейской) группе и имеют в качестве родного языка
русский. Однако в Дагестане и в крупных городах встречаются
также горские евреи, близкие им таты, а также и грузинские
евреи. В Крыму сохраняются небольшие общины караимов и
крымчаков.
Оценить количество иудеев сложно, однако известно, что
обращенных в иудаизм представителей других не так много,
и большинство российских евреев не практикуют иудаизм.
Священный текст является важнейшей частью иудаизма.
150
В плену, в рассеянии, в диаспоре с иудеями всегда была их
священная книга - Танах. Это слово является аббревиатурой,
состоящей из первых букв названий трех корпусов текстов.
Первая часть, Тора (Пятикнижие Моисеево) является ядром и
наиболее священным текстом. Тора была получена Моисеем,
в ней содержатся основные положения вероучения, заповеди,
и рассказывается история еврейского народа от сотворения
мира до завоевания Земли Обетованной.
Вторая часть - Невиим (Пророки) хронологически
продолжает Пятикнижие и состоит из исторических и
проповеднических книг, относящихся к периоду с завоевания
Ханаана до Вавилонского плена.
Третья часть - Ктувим (Писания) включает разноплановые
тексты.
Танах аналогичен Ветхому Завету, первой из
частей христианской Библии. Несколько отличается по
составу включенных книг и нумерации стихов. Танах -
унифицированный текст. «масо́реты»1, писцы 7-11 веков,
зафиксировали традиции произношения и разработали
систему огласовок (способов обозначения гласных звуков),
создав единообразный текст, священный в своей неизменности
- писцы, переписывающие Танах, не должны допускать
никаких помарок или искажений, иначе заменяется весь лист.
Наиболее древний полный список текста Танаха, соз-
данный в Каире в начале 11 века, называется Ленинград-
ский кодекс (Codex Leningradensis). До сих пор он хранится в
Санкт-Петербурге, в Российской национальной библиотеке.
Как и любой священный текст, Танах не является простым
для понимания текстом. Иудейская традиция считает, что
помимо уровня буквального толкования, еще можно увидеть
намеки, метафоры, и тайный смысл, доступный только
посвященным.
В связи с этим, а также из-за сложностей существования в
1
масорет — это букв. «традиция», люди передававшие «традицию»
назывались по-разному: «танаи» (эпоха мишны), амораи (эпоха талмуда),
газоны (постталмудическая эпоха, 5 — 11 вв.), ришоним (букв. «первые», 11
— 16 вв.), ахароним (букв. «последние», 16 — н.в.))
151
Иудаизм
рассеянии, особенно с утратой храма как центра религиозной
жизни осознается потребность в записи толкований
священного текста, раскрывающих эти смыслы. Сначала
толкования и своды законов передавались изустно, но в 2-3
в.н.э. были собраны и записаны мудрецом Иегудой га-Наси
под названием Мишна.
Мишна состоит из шести разделов, посвященных законам
земледелия, праздникам, семейному, гражданскому и
уголовному праву, законы ритуальной чистоты и нечистоты,
а также законы, относящиеся к Храму (этот раздел, разумеется,
сейчас не имеет прикладного значения). Но и записанные в
Мишне законы не оказались достаточными для фиксации
традиции, поэтому следующее поколение мудрецов создает
комментарии к Мишне, называемые Гемара. Вместе эти две
части составляют Талмуд. В русском языке талмудом в перенос-
ном смысле называют любую огромную книгу, и это не слу-
чайно. Талмуд насчитывает 5894 страницы – такая традиция
установилась с 16 века. Талмуд и есть та Устная Тора, которой
подчиняется жизнь современного иудея-ортодокса.
В пустыне, на пути в Ханаан, Моисей получает от Бога
откровение. На горе Синай Моисей получает Тору
(Пятикнижие), наиболее важную часть священного текста,
содержащую множество заповедей (всего их насчитывается
613, и, с точки зрения ортодоксального иудаизма, все они по-
прежнему обязательны к исполнению), среди которых знаме-
нитые десять заповедей - основа этического учения иудаизма:
1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов
пред лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того,
что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже
земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог
твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до
третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий
милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим
заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно;
152
Практика
ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит
имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней
работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота
Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты,
ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни
скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в
шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в
них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь
день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились
дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего
твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены
ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни
осла его, ничего, что у ближнего твоего.
(Исх. 20:2-17)
Эти этические нормы сохранятся в том или ином виде
во всех авраамических религиях и во всех направлениях
иудаизма.
Имя Бога в иудаизме священно, на письме обозначается
четырьмя согласными буквами, при чтении произносится
как Адонаи – Господь, также он может именоваться Шаддай -
Всемогущий, Элохим - Господь и рядом других имен. Так как
на письме его пишут как четыре согласные буквы YHWH, во
многих источниках встречается имя Яхве.
ПРАКТИКА
В древности основной формой иудейского культа было
жертвоприношение, которое могло совершаться только в
Храме, однако после его разрушения римлянами в 70 году н.э.
основной формой священнослужения стала молитва, а центр
153
Иудаизм
религиозной жизни переместился в синагоги – специальные
помещения, которое служит местом богослужения и является
центром религиозной жизни общины.
В результате рассеяния евреев возникла необходимость
в записи религиозных текстов и текстов молитв. Появление
первых сборников молитв (сидуров) относят к VI-VII векам, а
первый из известных сидуров был составлен Равом Натронаем
Гаоном из города Суры в Вавилонии в IX веке.
На сегодняшний день существует несколько традиций
того, какие молитвы и в каком порядке следует читать
на богослужении. Они составляют молитвенный канон и
соотносятся с различными иудейскими общинами.
Ашкеназский канон был распространён в Германии (в
Средние Века евреи называли Германию «Ашкеназ») и
Восточной Европе. В настоящее время большинство евреев
Восточной Европы отказались от ашкеназского канона в
пользу хасидского канона.
Сефардский канон – первоначально канон испанских
иудеев (евреи называли Испанию «Сфарад»), однако
после изгнания иудеев из Испании в 1492 году (правящая
королевская чета издала эдикт, который предписывал иудеям
Испании либо принять крещение, либо в трёхмесячный срок
покинуть пределы страны) они оседали в общинах разных
стран. В итоге именно этот канон стал самым географически
распространённым. Его влияние было настолько велико, что
он был прянят за основу в странах, куда испанские иудеи не
переселялись, так, например, был создан Йеменский канон.
Хасидский канон был изначально распростанён среди
иудеев-хасидов в Восточной Европе, а позднее стал основным
каноном евреев ашкеназского происхождения.
Чтение молитв иудеем подчинено правилам. Иудей должен
быть облачён в специальную одежду – талит, который пред-
ставляет собой специально изготовленное прямоугольное по-
крывало, символизирующее подчинение воле Бога.
На каждом углу этого покрывала и шире, на каждом углу
любой четырёхугольной одежды иудею предписывается
154
Практика
носить сплетённые пучки нитей, называемые цицит.
Мужчины начинают их носить с 13 лет. Цицит является
напоминанием обо всех заповедях.
Кроме того, совершающий молитву иудей должен носить
тфилин – две маленькие сделанные из кожи кошерных
животных и выкрашенных в чёрный цвет коробочки, внутри
которых помещаются написанные на пергаменте отрывки из
Торы. Тфилин закрепляют при помощи кожаных ремешков
на бицепсе обнажённой левой руки и на лбу на линии волос
между глаз. Кроме того, каждый иудей мужского пола обычно
носит головной убор , называемый кипа или ярмолка (ношение
кипы не является законом, при этом ортодоксальные евреи
носят кипу постоянно, а консервативно настроенные – только
при чтении молитвы и во время еды). Он представляет собой
маленькую круглую шапочку, прикрывающую макушку, и
символизирует смирение, скромность и благоговение перед
Богом.
Мужчины начинают носить цицит с 13 лет не случайно.
Именно в этом возрасте (13 лет и 1 день для мальчиков и
12 лет и 1 день для девочек) дети достигают религиозного
совершеннолетия – бар-мицвы. По достижению этого возрас-
та ответственность за соблюдение иудейских законов и тра-
диций лежит на самом человеке, а не на его родителях.
Примечательно, что родство в еврейской традиции
передаётся по материнской линии, согласно Галахе, евреем
является человек, рождённый матерью-еврейкой или
обращённый в еврейство в соответствии с религиозным
каноном. Процесс и обряд обращения нееврея в иудаизм
называется гиюр. В процессе обряда каждый кандидат перед
судом из трёх судей обязуется принять на себя ответствен-
ность за исполнение всех 613 заповедей Торы. Если канди-
дат - мужчина, ему делается обрезание (операция удаления
крайней плоти с полового члена), а после выздоровления его
окунают в специальном резервуаре с водой – микве. Женщин
только окунают в микве.
Кроме того, с иудаизмом связано множество пищевых
155
Иудаизм
запретов, которые в целом называются кашрут (кошер). При
этом само понятие кашрута в более широком смысле означает
пригодность или дозволенность чего-либо с точки зрения
Галахи. Интересно, что очень похожие правила относительно
употребления продуктов существуют в исламе и называются
халяль.
Что касается продуктов, то правила кашрута позволяют
употреблять в пищу мясо животных, являющихся
одновременно жвачными (строго травоядными) и
парнокопытными (имеющих раздвоенные копыта). Кошерная
рыба должна иметь чешую и плавники, соответственно, осётр,
а так же и чёрная икра не кошерны, а лосось и красная икра
кошерны. Не кошерны моллюски а ракообразные.
Законы кашрута так же регулируют и процесс
забоя животных. Они должны быть умерщвлены в
соответствии со всеми требованиями Галахи и выполняется
квалифицированным специалистом – шойхетом, сам процесс
называется шхита.
Примечательно, что существует даже кашрут сотовых
телефонов. Такие телефоны не могут получать или отправлять
СМС, а так же не могут подключаться к Интернету.
В современном еврейском обществе в России можно
выделить несколько направлений развития, за которые
отвечают как религиозные, так и светские общественные
организации, к которым относятся, к примеру, синагоги,
культурные центры, благотворительные организации и
фонды. Религиозные организации, как правило, автономны
и не консолидированы.
Централизованная религиозная организация
ортодоксального иудаизма «Конгресс еврейских религиозных
организаций и объединений в России» (КЕРООР) учреждена
ортодоксальной и реформистской общинами (Большой
Спасоглинищевский переулок 10, строение1).
Заявленные цели – создание благоприятных условий для
156
Административное устройство
ведения еврейского образа жизни, сохранения национальной
идентичности российских евреев.
В 1989 году был учрежден Всесоюзный совет еврейских
религиозных общин (ВСЕРО), который возглавил главный
раввин СССР Адольф Шаевич. После распада СССР была
создана новая всероссийская организация, являющаяся
правопреемницей ВСЕРО, – Конгресс еврейских религиозных
организаций и объединений в России (КЕРООР).
Исполнительный комитет располагается в Хоральной
синагоге Москвы.
Московская хоральная синагога (Б. Спасоглинищевский
пер., д.10, стр.1) — старейшая синагога в Москве. В синагоге
имеется четыре молельных зала, располагается Главный
раввинат и духовное училище (ешива). Находится в ведении
Попечительского совета Московской еврейской религиозной
общины (МЕРО)
Входят в КЕРООР:
Местная религиозная организация ортодоксального
иудаизма «Московская еврейская религиозная община» –
один из учредитель КЕРООР (Большой Спасоглинищевский
переулок 10, строение1).
иудаизма «Община горских евреев «Шаарей кедуша»
(Большой Спасоглинищевский переулок 10, строение1).
иудаизма «Тора ми-Цион» («Тора из Сиона»), адрес: улица
Покровка 3/7.
Местная религиозная организация «Мемориальная
иудейская-сефардская синагога памяти жертв террора»
(Перовская улица 26-1).
Религиозная организация – учреждение иудаизма «Огалей
Яаков» (Большой Спасоглинищевский переулок 9/1-9).
Религиозная организация – учреждение иудаизма «Торат
Хаим» (Варшавское шоссе, 13-2).
Религиозная организация – Иудейское общество «Гинейни»
(Большой Спасоглинищевский переулок 10, строение 1).
157
Иудаизм
иудаизма «Бейт Аарон» (проспект Вернадского, дом 94 корпус
5, пом./ком. XXXIII/2).
Религиозная организация-Еврейская религиозная община
«Бирхат Ицхак»
иудаизма «Иудейская религиозная община «Шомрей а-дас»
(Стражи веры) входит в состав КЕРООР. Руководитель: р.
Зельман Исроэль. Адрес: Бауманская улица 7, строение 1,
помещение I, комната 18.
Местная иудейская религиозная организация «Еврейская
религиозная община горских евреев «Бейт-Талхум» входит
в состав КЕРООР. Глава общины: Эльдар-заде Тамерлан
Эльдарович. Адрес: Большой Спасоглинищевский переулок
10.
религиозная община «Измайлово» Раввин общины: р. Эли
Бар. Адрес: Большой Спасоглинищевский переулок 10.
иудаизма «Салтыковская еврейская религиозная община»
входит в состав КЕРООР. Председатель: Вайзер Изидор
Марцелович. Адрес: Московская область, город Балашиха,
микрорайон Салтыковка, Золотопрудная улица, 25.
Местная религиозная иудейская организация Люберецкого
района «Мицва» входит в состав КЕРООР. Адрес: Московская
область, город Люберцы, проезд Михельсона 48, квартира 2.
Местная религиозная организация ортодоксальных иудеев
«Еврейская община «Огонь
Торы» («Эш-А-Тора»). Адрес: Большой Спасоглинищевский
переулок 9/1-9.
Местная религиозная организация «Иудейская община
«Четвертое поколение». Адрес: Славянский бульвар 15/1,
квартира 69.
иудаизма «Община бухарских евреев «Браха» («Благослове-
ние»). Адрес: Большой Спасоглинищевский переулок 9/1-9.
158
Еврейская община «Хаверим» у метро Университет г. Мо-
сквы Раввин общины: р. Менахем Мендель Шмуэль (Мамаш)
Скалка.
Образовательные и досуговые программы для учащихся и
преподавателей.
Ешива «Шаарей Кедуша» Директор Ифраим Якубов.
Адрес: Большой Спасоглинищевский переулок 9/1, строение
9.
Ешива была создана в 2008 году, прводит ежедневные
молитвы - шахарит, минха, арвит (сефардский обычай),
Издание еженедельного горско-еврейского вестника «Шаарей
Кедуша»
Местная иудейская религиозная организация «Московская
община горских евреев». Адрес: Большой Спасоглинищевский
переулок 10, строение 1.

ортодоксального иудаизма «Федерация еврейских общин России»
(ФЕОР).
Адрес: улица Образцова 19А. Президент – Александр
Борода.
Заявленные цели – создать условия для полноценной
религиозной и национально-культурной жизни граждан
России, исповедующих иудаизм и идентифицирующих себя
с еврейским народом.
Основное средство для реализации этой цели -
всестороннее развитие еврейских религиозных общин с
необходимой инфраструктурой (синагоги, воскресные и
общеобразовательные школы с еврейским этнокультурным
компонентом, йешивы и иные высшие учебные заведения,
общинные центры и пр.) на территории Российской
Федерации.
Основной и наиболее активной религиозной организацией
является община «Хабад-Любавич». «Хабад-Любавич»
является одной из хасидских общин. К движению Хабад
принадлежит основная часть синагог Москвы и области.
159
Иудаизм
Деятельность Хабада на территории России координирует
Федерация еврейских общин России (ФЕОР).
«Лехаим», журнал, основан в 1991 г., издается при поддержке
ФЕОР, российский ежемесячный иллюстрированный
литературно-публицистический журнал, посвященный
истории, культуре и религии еврейского народа.
Входят в ФЕОР:
иудаизма Одинцовского района Московской
области «Еврейская община в Жуковке» (Московская
область, Одинцовский район, деревня Жуковка). Раввин
Александр Борода. В 2016 году в Жуковке проходил съезд
раввинов общин движения Хабад Москвы и Подмосковья.
Образовательная религиозная организация
ортодоксального иудаизма высшего образования –
Раввинский институт «Опора цельным (Ешива «Томхей
Тмимим») Любавич» (Московская область, Пушкинский рай-
он, деревня Введенское, строение 7).
иудаизма «Еврейская община «Кармель» (Второй Вышеславцев
переулок 5а, офис 201).
иудаизма «Зеленоградская Еврейская Община». Председатель:
Бабичевский Сергей Альбертович. Адрес: город Зеленоград
1103, квартира 13.
Местная религиозная организация «Еврейская община
поселка Малаховка» МО Раввин: р. Тамарин Мойше.
Адрес: Московская область, Люберецкий район, поселок
Малаховка, Большой Кореневский 1-й тупик, 1.
община г. Мытищи». Адрес: Московская область, городской
округ Мытищи, город Мытищи, Новомытищинский проспект
19.
города Пушкино» Председатель: Рагимов Нариман
Рагимович. Адрес: Московская область, Пушкинский район,
160
город Пушкино, улица Горького 5.
Пушкинская местная религиозная (иудейская) организация
«Пушкинская еврейская община «Шалом»
Местная религиозная организация «Иудейская
ортодоксальная община «Бейт Давид» (Дом Давида)
председатель: Шалолашвили Давид Шалвович. Адрес:
Спартаковская площадь 14, корпус 1.
Религиозная организация ортодоксального иудаизма –
Московская Марьинорощинская Еврейская Община. Адрес:
Второй Вышеславцев переулок 5а.
«Сокол-Аэропорт» Раввин Борух Клейнберг. Адрес: Второй
Вышеславцев переулок 5а.
Религиозная организация «московская перовская
иудейская община «Шамир». Председатель: р. Цисин Берл
(Борис Мексович). Адрес: Свободный проспект 37/18.
Местная иудейская религиозная организация «Московская
еврейская община в Отрадном «Даркей Шалом» община
относится к движению Хабад и входит в состав ФЕОР.
Работает служба занятости, служба знакомств, женский
клуб, библиотека, вечерний институт по иудаике.
Адрес: Нововладыкинский проезд 17.
Местная религиозная организация «Московская община
иудеев-сефардов». Адрес: Трифоновская улица 4 .
Местная религизная организация «Еврейская община
ортодоксального иудаизма хасидского направления Хабад
«Большая Бронная». Адрес: Большая Бронная улица 6-3.
иудаизма «Джувиш Кампус». Адрес: Архангельский переулок
5, офис 6.
«Возрождение» Адрес: Большая Бронная улица 6-3.
Московская религиозная иудейская организация
«Общинный центр бухарских евреев» Раввин: Ладаев
Шломо, Адрес: улица Чаянова 18, квартира 30.
161
Иудаизм
Местная иудейская религиозная организация «Среди Сво-
их» (Рав Йосеф Херсонский покинул Россию, нового раввина
пока нет). Адрес: улица Льва Толстого 14.
При синагоге есть детский центр, воскресная школа и
кружки для детей до 12 Действует образовательная программа
для взрослых по темам «иудаика», «история еврейского
народа», «Израиль, иврит».
иудаизма «Цемах Цедек». Адрес: Сущёвский Вал 14/22, кор-
пус 7, квартира 36.
иудаизма «Московская Еврейская Община Бейт Хабад на
Мичуринском проспекте» Раввин общины: р. Шимон
Краснодомский. Адрес: улица Удальцова 46.
«Юго-Восток» Раввин: р. Лейдикер Нохум. Адрес: переулок
Чернышевского 2/4.
иудаизма «Еврейская община Московский Малый Дом
Молитвы «ШАЛОМ». Адрес: Второй Лихачёвский переулок
11, комната 23.
Религиозная организация «Грузинская иудейская община
сефардов» входит в состав ФЕОР. Глава общины: р. Алашвили
Авроам. Адрес: улица Щербаковская 58.
«Агудас Хасидей Хабад». Председатель: р. Коган Ицхак (Исаак
Абрамович). Адрес: Большая Бронная улица 6-3.
Религиозная организация Еврейская община Любавических
хасидов «Агудас Хасидей Хабад». Адрес: Большая Бронная
улица 6-3.
Еврейские общины и синагога на Большой Бронной
(Большая Бронная улица 6, строение 3).
В cинагоге работает ешива «Махон Ран» – единственное
в мире учебно-производственное заведение, где еврейские
юноши получают дипломы шойхетов, сойферов и раввинов
162
с практическими навыками, позволяющими самостоятельно
работать. Есть музей, состоящий из двух залов: Зал памяти и
Зал героизма, посвященный памяти евреев, погибших в ХХ
веке. Работает кошерный ресторан «Иерусалим».
Централизованная ортодоксальная иудейская религиозная
организация «Федерация общин горских евреев России».
Адрес: Преображенская улица 5/7.
Учредители:
Местная религиозная организация иудеев «Община
горских евреев «Посланник» («Шолиях»). Адрес: Большая
Черкизовская улица 11.
Местная религиозная организация иудеев «Община
горских евреев «Мир» («Шалом»). Адрес: Рязанский проспект
22.
Местная религиозная организация иудеев «Общинный
центр горских евреев «Благословение» («Борхо»). Адрес: Ря-
занский проспект 22.
Еврейский музей и центр толерантности - музей,
посвящённый еврейской культуре и религиозной традиции,
истории жизни и расселения евреев, истории евреев в России.
Создан по инициативе ФЕОР. Адрес: улица Образцова 11,
строение 1А.
Еврейская похоронная служба «Хевра кадиша» расположена
на ул.Образцова, д.11, стр.2
Московский еврейский общинный центр в Марьиной Роще
(Второй Вышеславцев переулок 5а).
Центр включает в себя синагогу с молельным залом,
мужскую и женскую микву (ритуальный бассейн),
библиотеку, интернет-центр, концертный зал, фитнес-центр,
кошерный мясной ресторан и молочное кафе. В центре
действуют образовательные, религиозные, спортивные,
благотворительные и социальные проекты, направленные на
организацию досуга и просвещения людей разных возрастных
групп.
При поддержке Центра издается «Еврейское слово»
еженедельная газета, выходит с августа 2000.
163
Иудаизм
ортодоксального иудаизма «Московский ортодоксальный
еврейский союз». Адрес: Ярцевская улица, 29, корпус 3,
квартира 78. Раввин Танхум Авраам Бусин
Община ортодоксального иудаизма, принадлежит к
движению Хабад.
Входят:
Религиозная организация ортодоксального иудаизма
«Московская еврейская религиозная община «Давыдково».
Адрес: Хабаровская улица 23, корпус 3, квартира 451.
«Московская еврейская религиозная община «Фили». Адрес:
улица Герасима Курина 2/1, квартира 21.
«Московская еврейская религиозная община «Кунцево».
Адрес: Ярцевская улица, 29, корпус 3, квартира 78.
РЕФОРМИРОВАННЫЙ ИУДАИЗМ
В 1989 г. З. Коган основал первую в СССР реформистскую
общину «Гинейни». Прогрессивный иудаизм отличает
толерантное отношение и даже поддержка однополых браков
и продвижение женщин на посты раввинов и канторов. В 2005
году в Москве впервые прошел конвент Всемирного союза
прогрессивного иудаизма.
Централизованная религиозная организация «Религиозное
Объединение Общин Прогрессивного Иудаизма»
Среди учредителей: иудейское Религиозное Общество
(ИРО) «Гинейни» Председатель: Коган Зиновий Львович.
Адрес: Большой Спасоглинищевский переулок 10, строение 1
Религиозная организация Объединение религиозных
организаций современного иудаизма в России (ОРОСИР) В
2006 году раввин ОРОСИР А. Шульман провела бракосочета-
ние (хупу) двух девушек.
Общинный центр ОРОСИР. Улица Волочаевская 14 кор. 1.
Директор: Розенталь Евгения Николаевна.
Местная религиозная организация «Община современного
164
Светские, благотворительные и просветительские организации.
прогрессивного иудаизма «Родник». Адрес: Варшавское
шоссе 71.
Местная религиозная организация Община Прогрессивного
(реформистского) Иудаизма «Ле- Дор Ва-Дор». Адрес:
Аргуновская улица 3, корпус 1, этаж 4.
Религиозная организация «Община современного
(консервативного) иудаизма «Маром». Адрес: Мытная улица
13, Строение 1.
Местная религиозная организация «Религиозная община
прогрессивного иудаизма «Ор хадаш». Адрес: Рязанский про-
спект 60, корпус 4, квартира 167.
Местная религиозная организация «Община современного
иудаизма «Северная» Председатель: Владов Анатолий
Исаакович. Адрес: Валдайский проезд 8, строение 1.
СВЕТСКИЕ, БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЕ И
ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ.
Российский Еврейский Конгресс, крупнейшая светская ев-
рейская организация России. Создан в 1996 году. Действует
как некоммерческий благотворительный фонд.
В рамках программы сохранения еврейских национальных
СМИ РЕК поддерживает ежемесячный выпуск еврейского
международного глянцевого журнала на русском языке
«Алеф».
Конгрессу принадлежит здание Мемориальной синагоги
на Поклонной горе — мемориал «Храм Памяти евреев —
жертв Холокоста» на Поклонной горе в Москве. Является
частью историко-архитектурного комплекса, посвященного
Победе в Великой Отечественной войне. Синагога предостав-
ляет возможность организации молитвы евреям ортодоксаль-
ной ашкеназской общины, евреям горской общины, а также
реформистской общины.
КОНТАКТЫ
ФЕОР - сайт ravvinat.ru
КЕРООР - сайт jewishcom.ru
165
Иудаизм
История еврейского народа в России: от древности до ран-
него Нового времени. Под ред. Александра Кулика. 488 с.
«Мосты культуры / Гешарим», 2009
История еврейского народа в России, Т.2: От разделов Поль-
ши до падения Российской империи. Под ред. Ильи Лурье.
354 с. «Мосты культуры / Гешарим», 2012
«История еврейского народа в России. Том 3. От революций
1917 года до распада Советского Союза». Под ред. Михаэля
Бейзера. 480 с.«Мосты культуры / Гешарим», 2017
Ф. Кандель Евреи России. Времена и события. История ев-
реев российской империи.800 с. 2014
Иудаизм от А до Я./ сост. Н. Б. Антонов. М.: АСТ: Восток-За-
пад, 2007—288 с.
Вихнович В.Л. Иудаизм. Серия «Религии мира». СПб., 2006.
166
История протестантизма
ПРОТЕСТАНТИЗМ
Протестантизм – это одно из основных (наряду с православием и

католичеством) направлений в христианстве, возникшее в 16 в. в
ходе Реформации. Происхождение термина относится к событиям
Шпейерского рейхстага 1529, на котором было предложено
отменить решение рейхстага 1526 о праве князей и имперских
городов выбирать вероисповедание до созыва общегерманского собора.
Сторонники Реформации, не согласившиеся с этим предложением
и покинувшие заседание, предварительно составив т.н.
Шпейерскую протестацию (от лат. protestatio – провозглашать),
стали называться протестантами. Впоследствии этот термин
стал применяться ко всем приверженцам многочисленных учений,
возникших в результате Реформации.
ИСТОРИЯ ПРОТЕСТАНТИЗМА
Протестантизм возник в 16 в. в Западной Европе в связи
с деятельностью М. Лютера, У. Цвингли, Ж. Кальвина, Т.
Кранмера и др. Выступив в 1517 в Виттенберге с 95 тезисами
против индульгенций, Лютер положил начало Реформации. В
1521 г. папской буллой Лютер был отлучён от Церкви. Главное
место в учении Лютера занимают следующие положения:
человек спасается только верой; он обретает её только через
милость Божию; авторитетом в делах веры является только
Священное Писание. Важнейшие вероисповедные документы
лютеранства: «Большой катехизис» и «Малый катехизис»
(1529 г.) Лютера, Аугсбургское исповедание (1530 г.), Формула
согласия (1577 г.) и другие документы, собранные в Книге
согласия (1580 г.).
Второй крупный центр Реформации возник в Швейцарии
среди последователей цюрихского священника У. Цвингли.
Доктрина Цвингли имела общие черты с лютеранством
– опора на Библию, принципы «оправдания верой» и
«всеобщего священства» (отрицание рукоположенного
священства в качестве посредника для спасения человека,
священство всех верующих). Главное отличие состояло в
167
Протестантизм
более рационалистичной трактовке Евхаристии и более
последовательной критике церковных обрядов. С середины
1530-х гг. развитие реформационных идей и их воплощение
в жизнь в Швейцарии связаны с именем Ж.Кальвина и
его деятельностью в Женеве. Главные положения учения
Кальвина – трактовка концепции предопределения (люди
изначально предопределены либо к спасению, либо к
погибели) и создание модели церковного и государственного
устройства.
Третье крупное направление протестантизма, англиканство,
появилось в ходе реформационных преобразований в
церкви Англии, начатых по инициативе короля Генриха
VIII. Парламент в 1529–1536 гг. принял ряд статутов,
сформировавших независимую от Рима национальную
церковь, с 1534 г. подчинённую королю. В 1536 г принят первый
вероучительный документ англиканства – «Десять статей»,
автором которого стал архиепископ Кентерберийский Т.
Кранмер. Проведение Реформации «сверху», компромиссный
характер преобразований, сохранение церковной иерархии
(этим определено ещё одно название англиканской
церкви – Епископальная церковь) позволяют считать
англиканство самым умеренным течением протестантизма.
Ряд исследователей вообще не признают англиканскую
церковь протестантской, а считают ее «третьим путем» между
католичеством и протестантизмом.
Со второй половины XVI в. расхождения в протестантской
теории и практике послужили причиной образования
различных течений в реформационном движении. В
кальвинизме произошло разделение по принципу устройства
общин на пресвитериан (управляемых выборной консисторией
во главе с пресвитером) и конгрегационалистов (провозгласивших
полную автономию общин). Общины континентально-
европейского происхождения, преимущественно
французские, нидерландские и швейцарские, стали
называться реформатскими. Реформатские церкви могут
признавать централизованное управление, и у некоторых из
168
История протестантизма
них, в отличие от пресвитериан и конгрегационалистов, есть
епископы.
Полемизировавший с Кальвином испанский теолог М.
Сервет стал одним из первых проповедников унитарианства
– учения, отвергающего догмат о Троице и Богочеловечестве
Иисуса Христа. Во второй половине XVI в. унитарианство
распространилось в Польше, Литве, Венгрии, в XVII в. – в
Англии, в XIX в. – в США.
Реформация нашли широкую поддержку всех слоёв
общества, представители низов получили возможность
выразить социальный протест с апелляцией к библейским
заповедям. В Германии и Цюрихе активную проповедь
об утверждении социальной справедливости в обществе
начали анабаптисты. Наиболее известная анабаптистская
деноминация – меннонитство (1530 г.), названная по имени
её основателя голландского священника Менно Симонса.
Меннониты – последовательные пацифисты и убежденные
сторонники крещения только взрослых людей. Под влиянием
идей анабаптистов в середине XVII в. в Англии появилось
квакерство, отличающееся учением о «внутреннем свете»,
необычной для XVII в. социальной этикой (отрицание
социальной иерархии, рабства, пыток, смертной казни,
бескомпромиссный пацифизм, веротерпимость).
В 1609 г. в Голландии из группы английских кальвинистов
образовалась община последователей Дж. Смита – баптисты.
Практически сразу баптисты разделились на «общих»
(последователей Смита) и «частных» (последователей
английского пастора Г. Джейкоба, создавшего в 1616 г. общину
из конгрегационалистов).
Главной особенностью методизма, возникшего в
Великобритании в начале XVIII в., является учение об
«освящении»: свободное обращение человека ко Христу
проходит в два этапа: сначала Бог освящает человека
праведностью Христа («оправдывающая благодать»),
затем даёт ему дар святости («освящающая благодать»).
Методизм быстро распространился, прежде всего в США и
169
в англоязычных странах, благодаря своеобразным формам
проповеди – массовым богослужениям под открытым небом,
институту странствующих проповедников, домашним
группам, а также ежегодным конференциям всех служителей.
Адвентизм появился в 1830-е гг. в США на основе
толкования библейских текстов о Втором пришествии Христа
и возможности его точного вычисления. В 1863 г. благодаря
деятельности Э. Уайт была создана организация самого
крупного течения в адвентизме – Церковь адвентистов
седьмого дня. Во время Первой Мировой войны выделились
адвентисты-реформисты, недовольные частичным отказом
адвентистов от пацифизма. Во второй половине XIX в. в
Великобритании появилась Новоапостольская церковь.
В XIX в. наметилась тенденция к объединению
протестантских церквей. В англоязычном мире этому
способствовал ривайвелизм – движение, призывавшее
христиан к покаянию и личному обращению. Результатом
стало появление Учеников Христа, т. н. евангеликов
(evangelicals) и объединённых церквей. Ученики Христа
(Церковь Христа) появились в начале 1830-х гг. в США из
пресвитерианства. В эту деноминацию вошли протестанты,
которые провозгласили полный отказ от любых догматов,
символов и установлений, не указанных в Новом Завете.
Евангелики (похожие на «евангельских христиан» в
России), появившиеся в США в XIX в., проповедуют
внеденоминационное личное обращение, «рождение свыше»
при особом действии Бога, изменяющего сердце верующего,
веру в крестную жертву Христа и активное миссионерство.
В середине XIX – начале XX вв. появились т. н. объединённые
церкви в результате слияния разных протестантских
деноминаций – лютеран, англикан, реформатов, пресвитериан,
методистов, баптистов, квакеров и др. В большинстве случаев
слияние происходило добровольно, иногда навязывалось
властью. Объединительной основой этих церквей является их
историческая причастность Реформации и вероучительная
близость. В конце XIX в. появились т. н. свободные церкви –
170
История протестантизма в России.
протестантские общины, существующие независимо от
государственных протестантских церквей.
В начале XX в. из методистской группы «Движение
святости» образовалось пятидесятничество, которое
характеризуется исключительной ролью в церкви Святого
Духа, глоссолалией (произнесении нечленораздельных звуков
во время молитвы), дарами исцеления, пророчества ит.п. и т. п.
Как особое движение внутри пятидесятничества существуют
церкви Полного Евангелия (верят в рождение свыше,
крещение Святым Духом, исцеление верой (с возложением
рук), дотысячелетний приход Христа). В 1960–70-х гг.
пятидесятничество получило новый импульс развития за счёт
представителей христианских деноминаций, использующих
пятидесятнические практики (харизматическое движение).
От Учеников Христа в 1970-х гг. откололась Международная
церковь Христа (Бостонское движение). После отлучения
основателя движения К. Маккина с 2000-х гг. идет диалог о
примирении «классической» и «Бостонской» церкви Христа.
ИСТОРИЯ ПРОТЕСТАНТИЗМА В РОССИИ.
Первые протестанты появились в России уже в начале
Реформации: лютеране – в 1520-е гг., англикане – при Иване
IV (1533–84), кальвинисты – в конце XVI в. Образовавшиеся
постоянные протестантские общины в Москве, Архангельске,
Вологде и др. торговых городах существовали изолированно
от русского населения. Протестантам разрешалось свободно
исповедовать свою веру, но под страхом смерти запрещалось
обращать в протестантизм русских. В XVII-XVIII вв. среди
русских появилось т. н. духовное христианство – хлысты,
духоборы, молокане, вероучение которых отчасти было сходно
с протестантским (в частности, отрицание икон, почитания
святых, отказ от обрядности и т. п.). Правительство относилось
к сектантам враждебно; традиционным наказанием была
массовая ссылка.
К концу XVIII – началу XIX вв. на территории Российской
империи оформились крупные лютеранские церкви в
Финляндии, Прибалтике и небольшие кальвинистские
171
общины в Польше, Прибалтике, на Западной Украине.
После указов Екатерины II (1762, 1763 гг.) о привлечении
в Россию иностранцев, в частности для освоения
Новороссии и малозаселённых земель Поволжья и Урала,
прибыли тысячи немцев – лютеран и меннонитов. Им
была гарантирована свобода вероисповедания. Во второй
половине XIX в. на Дальнем Востоке активно действовали
корейцы-пресвитериане.В 1860-е гг. благодаря немецким
миссионерам на Украине стал распространяться баптизм, в
1880-е гг. – адвентизм. В 1870-е гг. в С.-Петербурге в результате
деятельности лорда Г.Редстока появилась община евангельских
христиан, отрицавших, в отличие от баптистов, учение о
предопределении. В это же время среди российских немцев
возникли общины Новоапостольской церкви.
В 1909 г. возник Союз евангельских христиан. Неоднократно
предпринимались попытки к объединению баптистов и
евангельских христиан, но этому мешали разногласия как
догматического, так и обрядного характера. В отличие от
баптистов, евангельские христиане не были кальвинистами,
допускали к причастию всех христиан (баптисты – только
крещённых по вере), а к совершению обрядов крещения и
бракосочетания - любого члена общины (баптисты – только
пресвитера). В 1913 г. в Санкт-Петербурге появились первые
общины пятидесятников-единственников, которые стали
называться евангельскими христианами в духе апостолов.
Тогда же в России начала активно работать Армия Спасения,
в 1916 г. – квакеры.
В 1920-е гг. деноминации «неклассических» протестантов
не преследовались советской властью, рассматривавшей
притесняемых в Российской империи «сектантов» как
союзников в построении бесклассового и справедливого
общества. Баптисты, евангельские христиане и особенно
пятидесятники получили возможность бурного
идеологического и миссионерского развития. В Москве активно
действовала община евангельских христиан-трезвенников. В
конце 1920-х – начале 1930-х гг. гонения распространились
172
численность
на всех протестантов. Изменение отношения власти к
религии во время Великой Отечественной войны и после неё
позволила в 1945 г. создать Всесоюзный совет евангельских
христиан-баптистов, в котором стали регистрироваться,
помимо баптистов, евангельские христиане, меннониты и
пятидесятники, и Всесоюзный совет адвентистов седьмого
дня. В 1961 г. из Союза выделилась группа верующих
(инициативники), недовольная соглашательской позицией
ВСЕХБ в отношении властей, преследующих верующих.
Впоследствии инициативники создали Совет церквей
евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ), который до 1988
г. находился на нелегальном положении.
В конце 1980-х – начале 1990-х гг. возродились полностью
уничтоженные в советское время реформатство, методизм,
Армия Спасения, Новоапостольская церковь, квакерство.
В 1990-х гг. в России активно работали легализованные
иностранные миссии протестантов всех направлений. Их
деятельность привела к изменению состава церквей за счёт
притока новообращённых из традиционно непротестантских
семей. В сферу влияния протестантов активно включились
народы Сев. Кавказа и Крайнего Севера, создав новые
этноконфессиональные сообщества. На нач. 2010-х гг. в
России проживало около 1,5 млн. протестантов.
ЧИСЛЕННОСТЬ1
1
См.: Большая российская энциклопедия. Статьи «Англиканство» (т.1),
«Баптизм» (т. 3), «Кальвинизм» (т. 12), «Пятидесятничество» (т. 28). М.,
2005, 2008, 2015; Казьмина О.Е. Конфессиональный состав населения
России. http://mdn.ru/articles/o-e-kazmina-konfessionalnyj-sostav-nasele-
niya-rossii; Church of Christ in Congo. http://www.oikoumene.org/en/
member-churches/church-of-christ-in-congo-community-of-disciples-of-
christ-in-congo; ChurchZip.com. http://churchzip.com/statisticalsummary.
htm; Global Christianity - A Report on the Size and Distribution of the World’s
Christian Population, The Pew Forum on Religion & Public Life, December
2011. http://www.pewforum.org/2011/12/19/global-christianity-tradi-
tions/#protestant; Number of Evangelicals worldwide. https://web.archive.
org/web/20150315215457/http://conversation.lausanne.org/en/resources/
detail/11972; Rhodes R. The Complete Guide to Christian Denominations.
Boonville, 2007; The Encyclopedia of Protestantism. Vv. 1-4 / Ed. H.J. Hiller-
brand. L., NY, 2014.
173
Общая численность протестантов в мире свыше 600 млн. чел.
(по подсчёту исследователей, расширительно трактующих
принадлежность различных деноминаций к протестантизму
– около 900 млн. чел.). Из них: евангеликализм (евангельское
христианство) – 300-500 млн, пятидесятничество – около 280
млн, англиканство – 85 млн, кальвинизм – 75 млн, лютеранство
– 70 млн, методизм – около 60 млн, адвентизм седьмого дня – 20
млн, Новоапостольская церковь – 10 млн, Церкви Христа – 1,1-4
млн (разброс статистики связан с размытостью границ данной
деноминации), меннонитство – около 2 млн, Армия Спасения
– 1,5 млн. В 92 странах протестантизм является крупнейшим
по количеству приверженцев направлением христианства, в
49 странах протестанты составляют большинство населения.
В целом протестантизм следует общехристианскому
Символу веры; большинство протестантов исповедует учение
о Троице, однако есть и те, кто его отвергает (унитарии).
Общими для всех протестантов являются пять «только»:
1) человек спасается только по милости Божьей («только
благодать»), 2) только через личную веру («только вера»)
3) во Христа как единственного посредника между Богом
и человеком («только Христос»). В своей жизни человек 4)
руководствуется Библией как единственным безусловным
авторитетом («только Писание») и 5) стремлением все
земные дела делать во славу Бога и безусловно почитать
только Его («только Богу слава»). Всеми протестантскими
деноминациями отрицается, в силу принципа «только
Христос», почитание святых. Однако в ряде лютеранских
церквей празднуется День всех святых, а в англиканской
церкви есть свои святцы. Почитание икон отвергается, хотя в
церквях какие-то изображения могут находиться.
Разделяя общую базу, протестантские течения
придерживаются присущих только им (или появившихся
изначально у них) особенностей вероучения: для
кальвинизма это учение о двойном предопределении (одни
изначально предназначены к вечному спасению, другие – к
174
вечной погибели), для баптизма – независимость поместных
общин (это положение – вместе с конгрегационализмом),
бескомпромиссное требование свободы совести и отделения
церкви от государства, для квакеров – учение о «внутреннем
свете», для методизма – идея свободы воли и возможности
достижения святости в земной жизни, для адвентистов
седьмого дня – отрицание бессмертия души, почитание
субботы как «седьмого дня» и концепция тела как сосуда
духа , для Новоапостольской церкви – культ современных
«апостолов», единственных наследников первоначальной
Церкви, для пятидесятничества – возможность мистического
общения с Богом через глоссолалию.
Церковь в протестантизме понимается как собрание общин
всех верующих во Христа (хотя некоторые протестантские
группы не признают иные протестантские деноминации
христианскими). Англикане, лютеране, кальвинисты и
их последователи признают два таинства – крещение и
Евхаристию (причащение в отличие от католиков «под обоими
видами» – Телом и Кровью Христовыми), другие церковные
таинства понимают лишь как обряды. В Новоапостольской
церкви признаются три таинства: крещение, причащение
и «запечатление Духом Святым» (совершается только
«апостолом»). Во всех других протестантских деноминациях
крещение и причащение сохраняются как символические
обряды, у квакеров и в Армии Спасения они вовсе отсутствуют.
Большое значение в протестантизме придаётся трудовой
этике. Лютер и Кальвин учили, что любая трудовая
деятельность может быть угодной Богу. Отсюда концепция
«мирского призвания»: каждого человека Бог поставил на
своё место и доверил определённое дело, как в семье, так и
в обществе, сделав его Своим управляющим; человек, честно
трудясь, идёт путем спасения и прославляет Бога. Труд стал
религиозной ценностью, бережливость и воздержанность в
мирской жизни – одной из главных добродетелей.
Рассматривая взаимоотношения общества и государства,
Лютер предполагал, что человек должен сосредоточиться на
175
личной праведности, церковь должна этому способствовать,
оставив за государством «земные» дела и не вмешиваясь
в них. Кальвин провозгласил необходимость сочетания
личной нравственной дисциплины и создание нравственного
общества. Меннониты и квакеры, большинство адвентистов
придерживаются пацифизма, запрета на службу в армии.
Главной структурной единицей в протестантизме является
община, которой управляет пастор и собрание верующих.
Церковные служители считаются простыми делегатами
сообщества верующих, все верующие являются носителями
священства. При этом в ряде церквей существует церковная
иерархия с прямым подчинением общин. Армия Спасения,
адвентизм седьмого дня и Новоапостольская церковь имеют
один управленческий центр, остальные деноминации
организованы в независимые союзы и ассоциации с большой
автономией общин. Промежуточное положение занимает
методистская церковь, состоящая из автономных церквей,
но управляемая ежегодной двухпалатной (священники
и миряне) конференцией. Многие протестанты платят
десятину на содержание церкви.
БОГОСЛУЖЕБНАЯ ПРАКТИКА
Богослужение обычно состоит из пения церковных
гимнов, совместной молитвы, чтения Священного Писания
и проповеди. Стиль богослужения зависит как от традиции
конфессии, так и от установок конкретных общин.
Лютеране, англикане, пресвитериане, меннониты,
методисты признают различные формы водного крещения:
на практике чаще используют обливание, методисты
– окропление; в баптизме, евангельском христианстве,
адвентизме, пятидесятничестве, Новоапостольской
церкви крещение совершается исключительно полным
погружением. Англикане, лютеране, кальвинисты,
методисты, Новоапостольская церковь практикуют крещение
детей. Баптисты, адвентисты, пятидесятники признают
только крещение взрослых (обычно в 12–18 лет); дети
обычно благословляются пастором при рождении, посещают
176
Протестантские объединения Московского региона
богослужение, но не считаются членами Церкви. В некоторых
протестантских конфессиях существует обряд конфирмации
(в лютеранстве и кальвинизме после крещения, в баптизме и
пятидесятничестве перед крещением).
В ряде баптистских, адвентистских и пятидесятнических
общин перед хлебопреломлением (причастием) совершается
обряд омовения ног как элемент Тайной вечери. Похоронный
обряд принят в большинстве протестантских конфессий,
однако молитвы за усопших отсутствуют.
Протестанты, за исключением квакеров, отмечают Рождество
Христово, Крещение Господне, Пасху и Пятидесятницу. У
англикан сохранились почти все праздники католической
церкви, включая дни почитания святых, у лютеран – первое
воскресенье адвента, Великий четверг, Страстная пятница,
День всех святых, День поминовения усопших. Баптисты
отмечают праздник Жатвы (сентябрь-октябрь). Адвентисты
считают обязательным праздником только субботу, но могут
по желанию участвовать в общехристианских праздниках.
ПРОТЕСТАНТСКИЕ ОБЪЕДИНЕНИЯ МОСКОВСКОГО
РЕГИОНА�
Англиканство. Церковь Англии, существующая в России
с XVI в., в 1814 г. приобрела дом в Вознесенском переулке
для устройства храма, а в 1882 г. в центре Москвы было
построено ныне существующее здание Англиканской церкви
апостола Андрея (службы начались в 1884 г.) В 1920 г. здание
церкви было экспроприировано советским государством.
Англиканская община в Москве была зарегистрирована в
1992 г., а в 1995 г. ей было возвращено историческое здание в
Вознесенском переулке
Численность: несколько сотен человек.
Культовые объекты: церковь св. Андрея - Москва,

Вознесенский пер., д. 81.
ЛЮТЕРАНСТВО
Евангелическо-лютеранская церковь (ЕЛЦ). Численность: 430
1
См.раздел «Англиканство» на с....
177
общин, 25 тыс. человек.
Культовые объекты: кафедральный собор свв. Петра и
Павла – Москва, Старосадский пер., 7/10, стр. 8
СМИ: бюллетень «Лютеранские вести», «Der Note/
Вестник», передача «Лютеранская волна» на радио «Теос»
Сайт - http://elkras.ru/
Мероприятия: концерты классической музыки в соборе.
Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (ЕЛЦИ) . Свою

историю ЕЛЦИ ведет с 1611 г.: на территории Ингрии,
в Лемболово, основан первый финноязычный приход,
который был частью Церкви Швеции. В 1721 г. территория
вошла состав Российской империи. В 1921 Церковь Ингрии
образовала самостоятельный синодальный округ, но с 1929
г. Начались массовые гонения на церковь. Только в 1969 г. в
Петрозаводске был открыт финский приход. В 1992 г. Церковь
Ингрии получила регистрацию.
Численность: около 80, 13-15 тыс. человек
Культовые объекты: церковь Святой Троицы - Москва, ул.
Наличная, 1, стр. 1
СМИ: журнал «Церковь Ингрии», христианский
молодежный журнал «Выбор».
Сайт: http://elci.ru/
Сибирская евангелическо-лютеранская церковь (СЕЛЦ). За

годы советских репрессий в Сибири обосновалось множество
лютеран из разных народов. С распадом СССР начался
процесс объединения верующих в единую церковь. В 1992 г.
была зарегистрирована «Западно-Сибирская христианская
Миссия», которая до 2003 г. была миссией Эстонской
евангелическо-лютеранской церкви. В 2003 г. российская
миссия была преобразована в Сибирскую евангелическо-
лютеранскую церковь и получила административную
независимость от эстонской церкви. В 2007 г. первый
рукоположенный эстонцами российский священник
В.Лыткин стал епископом СЕЛЦ. Основные приходы Церкви
178
Кальвинизм
расположены на территории Сибири и Дальнего Востока.
Численность: около 20 общин.
СМИ: журнал «Благая весть».
Сайт: http://www.lutheran.ru/
Евангелическо-Лютеранская Церковь Аугсбургского Исповедания

(ЕЛЦАИ) была учреждена в 2006 г. как «Евангелическо-
лютеранская Церковь России», в 2007 было принято
современное название.
Численность: 40 общин
Культовые объекты: центральная консистория – Москва,
б-р Яна Райниса, 1, пом. 3
Сайт: http://luther.ru/ru/
Мероприятия: При центральной консистории ЕЛЦАИ
есть бесплатная юридическая помощь людям, попавшим в
трудные жизненные ситуации и не имеющим возможности
оплатить работу адвоката. Работает лекторий по введению в
религиоведение и различным аспектам гражданственности
христианина.
КАЛЬВИНИЗМ
Реформатство
Союз евангелическо-реформатских церквей России (СЕРЦР)
был создан в 1992 г.
Численность - около 10 общин.
Сайт об организации: http://map.drevolife.ru/
denominaciya/ercr
Пресвитерианство.
Союз христианских пресвитерианских церквей (СХПЦ) был
создан в 1995 г.
Численность - около 50 общин.
Культовые объекты: церковь «Источник Жизни» -
Московская обл., г. Коломна, ул. Дорфа, 9
Сайт: http://www.uniref.ru/
МЕННОНИТСТВО
179
Объединение меннонитских церквей Оренбуржья (ОМЦО)
было создано в 2001 г. в с. Кичкасс Оренбургской обл. В
Москве функционирует представительство Меннонитского
центрального комитета.
Численность: несколько общин.
Сайт об организации: http://map.drevolife.ru/org/1823
БАПТИЗМ И ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ХРИСТИАНСТВО.

Российский союз евангельских христиан-баптистов (РС ЕХБ)
был создан в 1991 г. после упразднения ВС ЕХБ.
Численность: более 1,7 тыс. общин.
Культовые объекты:
1. Московская центральная церковь ЕХБ – Москва, Малый
Трехсвятительский пер., 3
2. Вторая московская церковь ЕХБ - Варшавское шоссе,
12а, корп. 1
3. Церковь «Голгофа» - Москва, ул. Лескова, 11
4. Церковь «Благая весть» на «Войковской» - Москва, ул.
Клары Цеткин, 25 Ж
5. Дом молитвы Зеленоградской церкви ЕХБ - Москва,
Зеленоград, корп. 1144.
6. Церковь ЕХБ «Ковчег» - Московская обл., г. Балашиха,
ул. Чехова-Восточная, 22.
7. Церковь «Благовещение» - Московская обл., д. Ново-
Ивановское, Амбулаторная ул., 53
8. Церковь на Бутаковском заливе, Московская обл., г.
Химки, ул. Панфилова, 1.
9. Электростальская церковь ЕХБ - Московская обл.,
Ногинский р-н, дер. Иванисово, 19
10. Салтыковская церковь ЕХБ - Московская область, г.
Балашиха, мкр. Салтыковка, ул. Дубровинская, 14/15
11. Церковь «Возрождение» - Московская обл., г. Подольск,
ул. Большая Серпуховская, 170.
12. Орехово-Зуевская церковь ЕХБ - Московская обл., ул.
Осипенко, 45
13. Церковь ЕХБ Павловского Посада - Московская обл., г.
180
Баптизм и евангельское христианство.
Павловский Посад, ул. Поселковый пер., 1.
14. Дзержинская церковь ЕХБ – Московская обл. г.
Дзержинский, ул. Дзержинская, 44
15. Также есть здание семинарии – Москва, Перовская ул.,
4А
СМИ: Журналы «Братский вестник», «Логос»,
«Христианское слово».
Сайт: http://baptist.org.ru/
Мероприятия: в Центральной церкви ЕХБ устраиваются
органные концерты, раз в месяц (каждое последнее воскресенье
месяца) дается бесплатный концерт классической органной
музыки. Существует ансамбль колоколов. Есть служение
сурдопереводчиков. Работает телефон доверия
Международный совет церквей евангельских христиан-
баптистов (инициативники) (МСЦ ЕХБ)
Численность: более 3 тыс. общин, большинство которых
отказывается от регистрации.
Сайт: http://mp3-ehb.ru/
Ассоциация братских церквей евангельских христиан-

баптистов (АБЦ ЕХБ) была создана в 1991 г.
1. Церковь «Спасение» - Московская обл., г. Дедовск, ул.
Пушкина, 1А.
2. Церковь ЕХБ «Воскресение» - Московская обл., г.
Дедовск, ул. Московская, 10А
3. Истринская церковь ЕХБ – Московская обл., г. Истра,
ул. Академика Иосифьяна, 18.
4. Луч надежды - 34 мкр., Березовый проезд, 2
5. Церковь «Истина» - Московская обл., г. Красногорск,
р.п. Нахабино, ул. Красноармейская, 30А
6. Волоколамская церковь ЕХБ – Московская обл., г.
Волоколамск, ул. Добровольского, 1
Сайт об организации: http://moskva.drevolife.ru/
denominaciya/abcexb
181
Российская ассоциация независимых церквей евангельских хри-
стиан-баптистов (РАНЦ ЕХБ) была создана в 1989 г.
Сайт об организации: http://www.protestant.ru/konfessii/
bapt/orginfo/people_organization/12263
Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) была со-

здана в 1998 г.
Численность: 30 общин и организаций.
Культовые объекты: Церковь евангельских христиан – Мо-
сковская обл., г. Клин, Угловой пер., 4
Также имеется Семинария евангельских христиан – Мо-
сква, ул. Чичерина, 10, корп. 2. Мероприятия: действует центр
психологической помощи «Свеча».
Сайт: http://www.ace-chr.ru/
Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) был учреждён в

1992 г. после выхода нескольких десятков евангельских хри-
стиан из ВС ЕХБ.
Численность: более 100 церквей и групп.
Сайт: http://www.xn--e1axnc.xn--p1ai/
Союз независимых евангельских церквей (СНЕЦ) был учрежден

в 1998 г.
Мероприятия: в Южнопортовом отделении Общества сле-
пых была организована «церковь слепых», в которой более
400 человек.
Сайт: http://xn--e1aplw.xn--p1ai/
Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС) был

создан в 1994 г. в г. Краснодар.
Численность: около 50 церквей и групп.
Сайт: http://exmc.ru/
Церковь евангельских христиан-трезвенников. В Москве
существует одна община.
182
Методизм
Совет церквей евангельских христиан был создан в 1998 г.
Численность: 87 протестантских объединений (около 7 тыс.
человек).
Мероприятия: в отдельных церквях есть служение мигран-
там из Средней Азии.
Сайт: http://cerkvi.org/
В СЦЕХ входит Московская церковь Христа (как часть Меж-
дународной церкви Христа). Регистрацию получила в 1992 г.
Численность – несколько тыс. человек.
Мероприятия: при церкви есть клуб приемных родителей.
Сайт: http://mcoc.ru/
Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ)

был создан в 1998 г.
Численность: около 80 баптистских, евангельских, пресви-
терианских, методистских и пятидесятнических церквей.
Культовые объекты: Домодедовская библейская церковь
«Свет Евангелия» - Московская обл., г. Домодедово, ул.
Тенистая, 25
СМИ: телеканал «ТБН-Россия»
Сайт: http://accr.ru/
МЕТОДИЗМ
Российская объединённая методистская церковь (РОМЦ) суще-
ствует с 1990 г., является членом Северо-Европейской конфе-
ренции (наряду с церквами Балтии и Скандинавии).
Численность – около 70 общин.
Культовые здания: церковь «КванРим» («Горящий куст») -
ул. Коптевская, 30А
Также есть методистская семинария - Москва, Хамовниче-
ский вал, 24, стр. 2
Сайт: http://www.umc-eurasia.ru/
Армия спасения в 1991 г. возобновила свою деятельность,

открыв отделение в Санкт-Петербурге, в 1992 г. – в Москве
(где располагается штаб-квартира Армии спасения в РФ).
Численность: свыше 10 корпусов (около 500 солдат).
183
1. ЦРО РХО «Армия Спасения» в России - Москва,
Крестьянский тупик, д. 16, к. 1
2. МРО евангельских христиан «Армия Спасения» - Москва,
Хлебников пер., 7, стр. 2
Сайт: http://web.salvationarmy.org/eet/www_eet_
russiadiv.nsf/vw-dynamic-index/488110ADCC90AF61852573F6
00491833?openDocument&charset=utf-8
Мероприятия. Дневной центр для бездомных, где
работают повара, медработник, персонал, который помогает
бездомным, если нужно оформить документы. Проект
помощи бездомным работает с 1991 г. на Курском вокзале: раз
в неделю микроавтобус Армии Спасения выезжает и кормит
людей.
АДВЕНТИЗМ
Церковь христиан-адвентистов седьмого дня. В 1990 на
Всемирном съезде Генеральной конференции АСД в
Индианаполисе (США) церковь АСД СССР получила статус
мирового отделения (дивизиона) Всемирной церкви АСД.
Численность: 50-90 тыс. чел.
1. Восточная церковь АСД - Москва, ул. Красноярская, 3а
2. Церковь АСД «Международная» - Москва, ул.
Нагатинская, 9, стр.3
3. Западно-российский унион – Московская обл., д.
Сергеевка, 1А
4. АСД - Электросталь, ул. Горького, 7
5. АСД - Чехов, ул. Советская, 28
6. АСД - Серпухов, ул. Ситценабивная, 12
7. АСД - Железнодорожный, ул. Пригородная, 37
8. АСД - Люберцы, ул. Котельническая, 2
9. АСД - Климовск, ул. Московская, 4
Сайт: http://adventist.ru/
Мероприятия: Есть детско-подростковая
общеадвентистская организация скаутского типа
«Следопыты». Один из социальных проектов – это
оборудование детских игровых площадок на территории
184
Пятидесятничество
молельных домов. Существуют различные общественные
орга-низации по пропаганде здорового образа жизни. В г.
Химки организован клуб для глухих.
Новоапостольская церковь была зарегистрирована в 1991 г.

Численность: около 130 общин (около 4 тыс.верующих).
Культовые объекты: Управленческий центр – Москва, Вар-
шавское шоссе, 27, к. 1
СМИ: журнал «Наша новоапостольская семья» для взрос-
лых, журнал «Мы, дети» для детей.
Сайт: http://www.nak.org.ru/
Мероприятия: сводный фольклорный хор русской духов-
ной песни.
Квакеры (Религиозное общество друзей). Как религиозная

организация в Москве зарегистрировано Мо-сковское
месячное собрание Друзей (квакеров).
Численность: несколько десятков человек.
Сайт: http://quakers.ru/
ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВО
Церковь христиан веры евангельской в духе апостолов (ЦЕХДА)
получила автономную регистрацию в 1978 г.
Численность: около 10 тыс. человек.
Сайт: http://mbv.spb.ru/
Объединённая церковь христиан веры евангельской (ОЦХВЕ)

была создана в 1942 г. Общины принципиально не регистри-
ровались, их представители назывались «нерегистрованными
пятидесятниками». В настоящее время общины также не ре-
гистрируются.
Численность: около 500 общин
Представительские функции выполняет Российская ассо-
циация миссий христиан веры евангельской (около 70 миссий
по России).
Сайт: http://ochve.net/
185
Российская церковь христиан веры евангельской (РЦХВЕ) была

создана в 1991 г. в Москве, когда был первый съезд церквей
ХВЕ (пятидесятников) РСФСР, который учредил Союз ХВЕ
РФ (потом переименованный в РЦХВЕ).
Численность: около 3,4 тыс. общин.
1. Церковь «Живой родник» - Москва, ул. Фабрициуса,
31А
2. Церковь Святой Троицы - мкрн Салтыковка, ул.
Поповка, 46
3. Церковь Рождества Христова - Московская обл., г.
Железнодорожный, ул. Главная, 11/19.
Сайт: https://hve.ru/
Мероприятия: Есть движение, объединяющее спортсменов
- «Спорт за Евангелие». Организовываются спортивные
турниры – футбольные и хоккейные. Привлекаются наряду
с верующими и верующими командами дворовые, дети,
молодежь.
Российский объединенный союз христиан веры евангельской

(пятидесятников) (РОСХВЕ). Был создан в 1997 г. на основе
Союза ХВЕ «Церковь Божья».
Численность: 26 централизованных религиозных
организаций (ассоциаций, региональных епархиальных
управлений) и более 1,3 тыс. общин.
1. Церковь Божья в Царицыно – Москва, ул. Прохладная,
18
2. Тушинская евангельская церковь – Москва, ул. Василия
Петушкова, 29
3. Церковь «Роса» - Москва, ул. Краснобогатырская, 38,
стр. 2
4. Библейский центр «Слово жизни» - Москва, ул. Павла
Корчагина, 2A
5. Церковь «Благая весть» - Москва, ул. Иркутская,
186
д.11/1.
Также есть здание Евроазиатской богословской семинарии
- Москва, ул. Поречная, 15.
Сайт: http://www.cef.ru/
Мероприятия: В «Слове жизни» есть проект Creative for God
(прежде был проект «Призван был первым» – национальный
музыкальный фестиваль). Раньше молодежь представляла
музыку различных стилей, теперь это спорт, живопись,
дизайн, мода.
Церкви Полного Евангелия. В Москве зарегистрировано

Межрегиональное объединение церквей Полного Евангелия
«Благая Весть».
1. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. М.,
2006
2. Гараджа В.И. Протестантизм. М., 1971.
3. Никольская Т.К. Русский протестантизм и
государственная власть в 1905–1991 годах. СПб, 2009.
4. Очерки истории западного протестантизма / Отв. ред.
Кислова А.А. М., 1995.
5. Ревуненкова Н. В. Протестантизм. СПб, 2007.
6. Смирнов М.Ю. Протестантизм. Краткий словарь. СПб.,
2005.
7. Encyclopedia of Protestantism / Ed. J. Gordon Melton.
N.Y, 2008.
8. Murray I. H. Evangelicalism Divided: A Record of Crucial
Change in the Years 1950 to 2000. Edinburgh, 2000.
187
Англиканская Церковь
АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Англиканская церковь (англ. Anglican Church; от лат. Ecclesia
Anglicana) в Москве – официально зарегистрированная
религиозная община, являющаяся частью Церкви Англии1 –
«установленной Законом» (англ. «the Church of England as by Law
established») христианской церкви на территории входящей в
Соединённое Королевство Великобритании и Северной Ирландии
Англии, главой которой является британский монарх (с 1952
г. – Её Величество, королева Елизавета II�), а предстоятелем
– архиепископ Кентерберийский (с 2013 г. – его светлость,
высокопреосвященнейший и достопочтейшейний Джастин Уэлби),
носящий титул «Примас всей Англии»2.
ЦЕРКОВЬ АНГЛИИ В РОССИИ
Последователи реформированной Английской церкви
появляются на территории России во второй половине
XVI в., когда при Иване IV Грозном начинается активное
налаживание торговых и политических связей Московского
государства с английской Короной. В частности, царь
позволил английским подданным – купцам, морякам и
служащим «Московской компании» (англ. Muscovy Company,
также Muscovy Trading Company) – отправлять в России
обряды по Книге общей молитвы, но только на территории
их собственных домов. В Москве такими домами были так
называемый «Старый» английский двор, пожалованный
царём англичанам и располагавшийся недалеко от Кремля,�
и «Новый» английский двор в Белом городе близ Ильинских
ворот.
1649 год стал для проживавших в столице
представителей Церкви Англии роковым. «Старый» и
«Новый» английские дворы были конфискованы в связи с
1
Англиканские общины (религиозные организации и группы), существующие
на территории Российской Федерации (Москва, Санкт-Петербург, Владивосток),
находятся в юрисдикции Восточного Архидиаконства (Диоцеза Гибралтара
в Европе – сорок второго диоцеза Церкви Англии). Однако прихожанами
англиканских общин, в том числе и российских, могут быть не только верующие
Церкви Англии, но и верующие из других Англиканских Церквей.
2
Полный титул: Её Величество Елизавета II, милостью Божией Соединённого
Королевства Великобритании и Северной Ирландии и её иных королевств и
территорий Королева, глава Содружества наций, Защитница Веры.
188
Церковь Англии в России
проблемами в дипломатических отношениях Московского
государства с Англией.1 В том же году было принято Соборное
уложение, согласно которому «немецкие керки» не должны
были больше находиться в черте города. В 1652 году по
указу царя Алексея Михайловича англичане, как и другие
неправославные иноземцы, переселяются за пределы Москвы
– в Новую Немецкую слободу на правом берегу реки Яузы.
В начале XVIII в. Члены реформированной
Английской церкви появляются и в новой столице. В
середине века английские купцы и фабриканты выкупают
в Санкт-Петербурге особняк графов Шереметевых, ставший
впоследствии Англиканской (т.е. «английской») церковью
Иисуса Христа.
Несмотря на то, что начало XIX века ознаменовалось
печальными для Москвы событиями Отечественной войны
1812 года, отчасти именно они стали толчком к развитию
жизни московской общины. В московском пожаре сгорела
реформатская церковь в Немецкой слободе, и англикане
подали прошение на разрежение постройки собственного
нового здания. В 1828 г. был приобретен каменный дом
прапорщика П.А. Наумова на, как он тогда назывался, Большом
Чернышевском переулке, который был переоборудован под
1
Термин «англиканская церковь» может применяться для обозначения
церквей, являющихся членами Англиканского Сообщества (англ. The Anglican
Communion) – международного объединения поместных (национальных или
региональных) Церквей, исторически связанных с Церковью Англии, в целом
разделяющих её теологическую доктрину и находящихся в евхаристическом
общении с Кентерберийским престолом. Архиепископ Кентерберийский лишь
духовный лидер Сообщества, т.к. все Церкви, входящие в него – независимы и
автономны, у каждой из них свой примас и свои структуры управления. Однако
архиепископу Кентерберийскому принадлежит право созывать Ламбетскую
конференцию – собрание епископов Церквей, членов Сообщества, проводимое
раз в десять лет (первая – 1867 г., четырнадцатая – 2008 г.), решения которого
носят необязательный, но рекомендательный характер. На данный момент в
Англиканском Сообществе состоит сорок четыре Церкви: тридцать восемь
поместных Церквей, так называемых Провинций (англ. Provinces), включая
Церковь Англии, и шесть Экстра Провинций (англ. Extra Provincials), пять из
которых находятся под юрисдикцией архиепископа Кентерберийского, а одна –
Совета Епископов (англ. Metropolitan Council).
189
часовню. В 1878 г. общиной было принято решение построить
на этом месте полноценную церковь. Строительство велось
по проекту английского архитектора Р.Н. Фримена под
руководством русского зодчего Б.В. Фрейденберга с 1882
по 1884 гг. Первое богослужение в новой церкви прошло
2 сентября 1884 г., а 13 января 1885 она была торжественно
освящена в честь св. апостола Андрея. Церковь стала центром
религиозной, культурной и светской жизни общины – в
её здании находились комната для приходского собрания,
библиотека, архив, в колокольне было оборудовано
хранилище для ценностей прихожан, а в 1885 году в церкви
был установлен орган. В 1894 г. в церковном дворе был
построен двухэтажный дом для настоятеля.
События начала XX в. не обошли церковь св. Андрея
стороной – во время Первой мировой войны англиканская
община организовала в ней госпиталь и полевую кухню;
а во время Октябрьской революции 1917 года большевики
использовали колокольню как пулемётную вышку. В 1920 г.
отправление служб и обрядов в церкви было прекращено
(последняя запись в церковной книге – венчание 11 апреля
1920 г.), а здание конфисковано советским правительством.
Капеллан (настоятель) Фрэнк Норт, который был сначала
арестован, но затем выслан из страны, отправился в
Финляндию, где продолжил своё служение – капелланство
Хельсинки стало носить название «Хельсинского и
Московского». Впоследствии отец Норт и его преемники
регулярно предпринимали попытки приехать в Москву,
и, когда им это удавалось, совершать богослужения в
Британском посольстве. В советские годы церковь св. Андрея
использовалась сначала как помещение для нужд посольства
Финляндии, затем как склад и общежитие, а в 1960-е в нём
расположилась студия звукозаписи Всесоюзной фирмы
грампластинок Министерства культуры СССР «Мелодия».
В 1991 г. капеллан «Хельсинский и Московский»
преподобный Тайлер Стрэнд убедил студию «Мелодия»
разрешить использовать церковь для воскресных
190
богослужений, которые стали проводиться примерно раз в две
недели. В 1992 г. московская англиканская община получила
государственную регистрацию, а в 1993 г. в церковь св. Андрея
был назначен её первый постоянный капеллан постсоветского
периода – преподобный Чад Коуссмэйкер. 19 октября 1994
королева Великобритании Елизавета II посетила церковь св.
Андрея в рамках своего официального визита в Россию, а в 1995
г. здание церкви было передано верующим для постоянного
использования. В 1999 г. отца Коуссмэйкера сменил
преподобный каноник Саймон Стивенс, возглавлявший
приход в течение пятнадцати лет. При нём развернулась
активная культурная и общественная деятельность, была
проведена частичная реставрация здания церкви, а в 2003
г. община получила ныне действующую регистрацию и
официальное название – «Англиканская церковь в Москве».
Также при отце Стивенсе капеллан церкви св. Андрея стал
апокрисарием (специальным представителем) архиепископа
Кентерберийского перед Русской Православной Церковью,
а так же получил должность почетного капеллана посла
Великобритании в Российской Федерации. С 2015 по 2017 гг.
капелланом был преподобный Клайв Фэйрклоу. С февраля
по осень 2017 г. община не имела постоянного настоятеля. 3
сентября 2017 г. преподобный Малкольм Роджерс был введён
в должность настоятеля епископом Гибралтара в Европе.
Согласно данным Церкви Англии за 2015 г.,1 число членов
Церкви (без учёта Диоцеза в Европе) составляет порядка 32,5
миллионов человек. Еженедельно службы посещают до 961,4
тысяч, 10,3 тысячи из которых – прихожане церквей Диоцеза
в Европе.
Анализ записей церковных книг церкви св. Андрея за 2012-
2017 гг. дал следующие результаты: на 2017 г. еженедельно
1
В 1649 г. в Англии в ходе Английских гражданских войн (1642-1646; 1648-1649;
1649-1651 гг.) был казнён король Карл I, что послужило причиной временного
разрыва дипломатических отношений между Московским государством и
Англией, которые были вновь восстановлены после реставрации монархии в
Англии (1660/1 г.) и Славной революции (1688/9 г.).
191
службы в среднем посещает порядка пятидесяти шести
верующих. Наблюдается тенденция к уменьшению
численности: в 2012 г. – 72 человека, в 2013 г. – 66, в 2014
г. – 56, в 2015 г. – 53, в 2016 г. – 58. Национальный состав
общины – англичане, канадцы и американцы, австралийцы и
новозеландцы, выходцы из Африки (например, из Республики
Кения) и Индии, несколько русских.
ВЕРОУЧЕНИЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАКТИКИ
Важно отметить, что в Церкви Англии не существует
единого авторитетного источника вероучения. Согласно
Канонам Церкви Англии, ее догматическое учение
основывается на Священном Писании и вероучении древних
Отцов и Соборов Церкви, соответствующих словам Писания.
Оно рассредоточено по ряду источников:
• Книга общей молитвы (1662 г.);
• 39 статей англиканского вероисповедания (1571 г.);
• Ординал (1550/1662 гг.).
Эти документы не имеют равного с Писанием и Преданием
авторитета.
«Тридцать девять статей», одобренные клиром и
Парламентом Англии в 1571 г. при королеве Елизавете
I, являлись одним из многочисленных сборников
«вероучительных положений», которые были созданы в
Церкви Англии с началом реформации в XVI веке. Являясь
продуктом политической воли королевы, стремившейся
к установлению религиозного единообразия, нежели
актуальным изложением основ вероучения, «Тридцать
девять статей» оказались скорее документом политическим.
При этом они сочетают в себе как положения общие для
христианских церквей «латинской традиции» (например, вера
в исхождение Святого Духа от Отца и Сына (лат. Filioque)), так
и являющиеся образчиками английской реформированной
богословской мысли и носящими яркий анти-римский
характер (например, отвержение римского (sic!) учения о
жертвенном характере Святой Мессы, что, однако, не следует
192
Вероучение и религиозные практики
понимать как отвержение представления о таковом Церковью
Англии в принципе).
«Книга общих молитв», богослужебная книга
Церкви Англии, в своей первой редакции была составлена
XVI в., впоследствии неоднократно редактировалась и в
современном виде представляет собой редакцию 1662 г.,
принятую после Реставрации монархии. Она в немалой
степени базируется на так называемом Сарумском обиходе,
местном чине богослужения, сформировавшегося в Средние
века в Солсберийском соборе, и бенедиктинской монашеской
литургии часов. Однако она имеет ряд характерных
отличий от указанных литургических текстов: измененная
последовательность частей службы и добавление ряда
молитв, заимствованных из литургии Иоанна Златоуста.
«Книга» содержит в себе чины утреннего и вечернего
богослужений, евхаристической литургии, различных треб
(например, литании (молебна), ектеньи (молитвенного
прошения), крещения и конфирмации (как взрослых, так и
детей), бракосочетания, посещения и причащения болящих,
погребения и др.), а так же ряд богослужебных и богословских
текстов – символ веры, Псалтирь, «Тридцать девять статей»,
Катехизис, календарные таблицы (литургический год у
англикан, как и католиков, начинается с первого воскресения
Адвента – периода предшествующего Рождеству (считается
за четыре воскресенья до Рождества)) и некоторые другие. В
Церкви Англии богослужения проводились в основном по
тем правилам, которые предписывала «Книга общих молитв»,
вплоть до второй половины XX века. Однако с 2000 г. в Церкви
Англии используется «Книга общественного богослужения»,
ставшая полноценной альтернативой «Книге общих молитв».
«Ординал», также составленный в XVI в. по образцу
католического Понтификала, и содержит в себе чины
рукоположения в диаконы, священники и епископы. В 1985
г. Церковь Англии приняла решение разрешить хиротонию
женщина на уровне диаконис, в 1992 г. – на уровне священства,
в 2014 г. – на уровне епископа, что, усложнило ведение
193
экуменического диалога Англиканского Сообщества с рядом
других христианских Церквей. Первая женщина-епископ,
Либби Лейн, была рукоположена в январе 2015 г.
Отметим также, что ни «Книга общей молитвы», ни тем
более «Тридцать девять статей» не являлись и, на сегодняшний
день, не являются литургическими или вероучительными
стандартами для Англиканского Сообщества. Шотландская
епископальная церковь и Епископальная церковь в США
использовали собственные «книги общей молитвы» с XVII
и XVIII вв., соответственно. Большинство современных
англиканских церквей также использует собственные
молитвенники. Аналогичная ситуация наблюдается и с
«Тридцатью девятью статьями».
Все здания архитектурного ансамбля церкви св.
Андрея, находящиеся по адресу Вознесенский переулок, д. 8,
стр. 1-4, являются региональными памятниками архитектуры
и обладают охранным статусом «объект культурного
наследия».
При приходе активно действует воскресная школа, ведется
работа по организации семейных праздников (Зимний
базар, ярмарки, пикники и др.), а в колокольне находится
обширная библиотека, существующая в рамках совместной
образовательной деятельности церкви св. Андрея с Библейско-
богословским институтом св. апостола Андрея (ББИ).
Московская англиканская община занимает активную
социальную позицию: она сотрудничает с Центром равных
возможностей для детей-сирот «Вверх» (англ. STEP UP),
выделяет помещение для собрания англоязычной группы
анонимных алкоголиков, участвует в благотворительных и
социальных акциях англоязычной протестантской общины
«Moscow Protestant Chaplaincy», которой так же выделяет
время для богослужения в церкви св. Андрея.
В рамках культурной деятельности в здании церкви
регулярно проходят тематические музыкальные вечера,
чаще всего – классической музыки. В вопросах организации
194
КОНТАКТЫ
концертов община сотрудничает с культурным
благотворительным фондом «Небесный мост». Также в здании
церкви репетирует и выступает Московский международный
хор.
КОНТАКТЫ
Церковь св. Андрея - Москва, Вознесенский пер., д. 8.
официальный сайт (англ. St Andrews Anglican Church and
Centre in Moscow): www.moscowanglican.org
страница на Facebook: www.facebook.com/moscowanglican
1. Ерохин В.Н. Становление англиканской церкви в XVI
– первые десятилетия XVII вв. в освещении современной
британской историографии. Нижневартовск: Изд-во
Нижневарт. гуманит. ун-та, 2009.
2. Фадеев И.А. Церковь Англии: проблема
конфессиональной самоидентификации в исторической
перспективе. М.: ООО ИПЦ «Маска», 2015.
195
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Мормоны).
ЦЕРКОВЬ ИИСУСА ХРИСТА СВЯТЫХ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ
(МОРМОНЫ).
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней - самая крупная
организация, относящаяся к движению мормонизма, возникшему в
первой половине XIX века в США на основаниии проповеди Джозефа
Смита и нового священного текста, «Книги Мормона».
ИСТОРИЯ
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (англ. The
Church of Jesus Christ of Latter-day Saints) возникает в США в
1830 году. Именно тогда основатель движения Джозеф Смит
публикует «Книгу Мормона» (The Book of Mormon).
По словам самого основателя движения, в возрасте 14 лет
(в 1820 году) у него было первое видение, в котором ему
явились Бог Отец и Христос. Д. Смиту было открыто, что
чтобы он не присоединялся ни к одной из существующих
церквей, поскольку учение каждой из них неправильно: «они
проповедуют заповеди человеческие как учения, имеющие
вид божественного, но отрицают силу его».
Затем, в 1823 году Джозефу Смиту явился ангел по имени
Мороний, который объявил, что заключённый Богом завет с
народом Израиля вскоре исполнится, что скоро должна на-
чаться работа ко Второму пришествию, а также что сам Смит
избран Богом для осуществления замыслов последнего. Кро-
ме этого, Мороний открыл Смиту, что недалеко от места,
где он живёт, на холме под землёй скрыты золотые листы, на
которых написано новое священное писание. Джозеф Смит
должен будет найти эти листы и сделать перевод текста на
английский язык.
В 1827 году Смиту было позволено взять эти листы, и он
получил инструкции о том, как их нужно переводить. По
словам Смита, текст был написан «изменёнными египетскими»
иероглифами, а перевод осуществлялся либо при помощи
специальных очков, либо при помощи специальных камней
(которые называют «урим и туммим»). Смит помещал
пластины и камни в цилиндр, во время перевода в камнях
отражался переведённый текст. Сами листы были всегда
196
Мормоны в России
скрыты от глаз. Согласно доктрине, только 11 человек лично
видели эти золотые листы и оставили об этом письменные
заявления, известные сегодня как «Удостоверение трёх
свидетелей» и «Удостоверение восьми свидетелей».
Книга Мормона поступила в продажу 26 марта 1830 года, а
уже 6 апреля была основана Церковь Иисуса Христа Святых
последних дней. C 1831 по 1838 годы община обосновалась
в городе Киртланд (Kirtland), штат Миссури. Здесь была
штаб-квартира организации и здесь же был построен первый
храм, однако из-за конфликтов с местными жителями и ад-
министрацией последователи церкви оставили это место. В
1839 году новая динамично растущая религиозная община
обосновалась в городе Наву (Nauvoo), штат Иллинойс.
В 1844 году в газете «Наву Экспозитор» Джозеф Смит был
обвинён в многожёнстве. Сам Смит это обвинение отрицал,
однако городской совет города (сам Дж. Смит был его
мэром) отдал приказ уничтожить печатный станок и тираж
газеты, что послужило началом серьёзного конфликта как
внутри общины, так и с немормонским населением округа.
Результатом конфликта стало заключение Дж. Смита в
тюрьму и его убийство (вместе с братом Хайрамом).
После смерти Дж. Смита и его брата не было ясности,
кто возглавит движение. Возник так называемый кризис
преемственности, а основными претендентами на пост
руководителя были Бригам Янг, Сидней Ригдон и Джеймс
Стрэнг. В итоге руководителем движения, а затем и президен-
том Церкви Иисуса Христа Святых последних дней стал Бри-
гам Янг. Именно он стал организатором переселения мормо-
нов в штат Юта и строительства города Солт-Лейк-Сити, где
штаб-квартира движения располагается и по сей день.
МОРМОНЫ В РОССИИ
Согласно мормонским источникам, история движения
в России началась ещё в 1843 году, когда в Россию были
направлены два проповедника, но после гибели Джозефа
Смита были отозваны. Затем в 1895 году мормоном из Швеции
в Петербурге была крещена семья Йохана М. Линделофа.
197
Тем не менее, другими источниками эта информация не под-
тверждается.
Современная история мормонов в России начитается в 1989
году, когда сотрудник посольства США был уполномочен
проводить встречи членов организации в своей квартире.
Первые миссионеры приехали в Ленинград в январе 1990 года.
В 1990 году был организован приход в Выборге. Официально
зарегистрирована Церковь Иисуса Христа Святых последних
дней была в мае 1991 года.
Административное деление церкви осуществляется
следующим образом: территории по всему миру делятся на
регионы (areas), большинство регионов подразделяется на
колья (stakes), в которое входит некоторое число приходов
(wards, приход обычно составляет 300 или более членов церк-
ви) или небольших приходов (branch). Местные приходы воз-
главляют епископы, а небольшие приходы возглавляют пре-
зиденты, кол также возглавляет президент. На приходе для
помощи верующим организовывается работы всех вспомога-
тельных организаций.
В Москве находится центр региона Восточная Европа,
куда помимо России также входят Украина, Армения,
Азербайджан, Беларусь, Болгария, Эстония, Латвия, Литва,
Грузия, Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан, Турция и
Узбекистан.
В настоящее время число мормонов по всему миру
превышает 15 миллионов человек, из них в США проживает
более 6 миллионов. Согласно церковной статистике, в России
насчитывается около 23 тысяч мормонов1.
Сегодня Церковь Иисуса Христа Святых последних
дней ведёт миссионерскую деятельность в более чем 170
странах, а Книга Мормона переведена на 93 языка. В мире
насчитывается 156 храмов, ближайшие к Москве находятся в
Киеве и Хельсинки.
1
http://www.mormonnews.ru/факты-и-cтатистика/country/россия
198
Канон священных текстов (так называемые образцовые
труды (standard works)) Церкви Иисуса Христа Святых по-
следних дней формируют четыре книги. Библия (для ан-
глоязычных стран используется перевод короля Иакова, в
России используется текст синодального перевода), Книга
Мормона (The Book of Mormon), Учение и заветы (Doctrine
and Covenants) и Драгоценная жемчужина (The Pearl of Great
Price). Важно подчеркнуть, что данный канон является откры-
тым, поскольку мормоны верят в непрерывно продолжающе-
еся откровение.
Книга Мормона описывает события, связанные с
несколькими народами, населявшими североамериканский
континент. Согласно книге, они были многочисленны,
обладали собственной письменностью и находились на
сравнительно высокой ступени технического развития.
Рассказывается о нефийцах и ламанийцах, которые населяли
Америку с 600 до н. э. по 400 н. э. Кроме того, рассказывается о
расцвете и падении народности иаредийцев, которые, соглас-
но тексту Книги Мормона, прибыли в Америку из Ближнего
востока вскоре после разрушения Вавилонской башни1.
Книга рассказывает, как пророк Нефий и его семья
покинули Иерусалим в примерно 600 году до н.э. Именно
этому пророку и его потомкам было заповедано вести
летопись своего народа. Книга Мормона – это сокращённая
версия этой летописи. После прибытия в Америку семья
Нефия разделилась на две противоборствующие группы.
Нефийцами – праведным и богобоязненным народом
руководил Нефий, ламанийцы же последовали за старшими
братьями Нефия, Ламаном и Лемуилом. Ламанийцы
1
Нужно отметить, что научно-исследовательские институты (например,
Смитсоновский в 1996 и 1998 годах, Национальное географические общество в
1998 году) выступили с официальными заявлениями, что Книга Мормона – это
религиозный документ, а самим институтам не удалось найти никаких археоло-
гических свидетельств, подтверждающих изложенные в Книге Мормона сведе-
ния. Сегодня Книга Мормона не рассматривается как исторический источник в
академических и научных кругах в силу отсутствия оригиналов, вещественных
подтверждений, или очевидного соответствия содержимого книги с географией
Американского континента и историей и культурой его народов.
199
противостояли нефийцам на протяжении всей истории, и в
Книге Мормона первые описываются как чернокожие люди1.
Книга «Учения и заветы» первоначально (первая
публикация – 1835 год) состояла из двух частей. Первая
представляла собой серию текстов о базовом учении Церкви
(так называемые «Лекции о вере», которые были исключены в
1921 году), а вторая – сборник важных «заветов». Тем не менее,
со временем первая часть была убрана, и в современном виде
книга содержит «откровения», полученные основателем
Церкви Джозефом Смитом, несколько откровений,
полученных другими пророками, а также «Официальные
заявления 1 и 2».
Особенность «Официальных заявлений» в том, что они
первоначально были заявлениями президентов Церкви и
официально были приняты как часть писания несколько
позднее. «Официальное заявление 1» (появилось в сентябре
1890 года и частью писания было принято 6 октября 1890 года)
было опубликовано президентом Вилфордом Вудраффом. В
нём Церковь официально отказывалась от практики много-
жёнства. Заявление стало результатом давления со стороны
Конгресса США.
«Официальное заявление 2» (стало частью писания
30 сентября 1978 года) было опубликовано Первым
президентством. В заявлении снимаются ограничения на
получения священства людьми любых рас и любого цвета
кожи.
«Драгоценная жемчужина» составлена из пяти частей:
«Избранное из Книги Моисея», которая представляет
собой часть Книги Бытия в переводе Дж. Смита; «Книга
Авраама» содержит перевод нескольких египетских папирусов
(утверждается, что в них содержатся писания патриарха
Авраама); «Джозеф Смит – от Матфея» – часть Евангелия от
Матфея в переводе Дж. Смита; «Джозеф Смит – История»,
в которой представлены автобиографические выдержки из
1
Сами мормоны считали, что ламанийцы – это коренное население, однако
в Книге Мормона не утверждается, что кроме описываемых в ней народов, на
территории Америки других народов не было
200
жизни Дж. Смита до возникновения Церкви; «Символы веры
Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» – это базовые
положения вероучения, которые отчасти были изложены
в письме Дж. Смита в 1842 году (было опубликовано в
мормонской газете «Times and Seasons» 1 марта 1842 года).
Представляют собой подробно прокомментированный
список из 13 статей-положений веры.
Последователи Церкви Иисуса Христа Святых последних
дней считают, что их организация – это восстановленная
раннехристианская церковь, созданная ещё Иисусом Христом.
С их точки зрения, эта первоначальная церковь исчезла в
результате т.н. великого отступничества, случившегося после
смерти апостолов. Только Дж. Смит полу получил повеление
Бога восстановить истинную Церковь. Члены организации
считают веру в Иисуса Христа и искупление основой своей
религии. Учение организации имеет как сходства, так и
отличия от учения основных христианских конфессий.
Представители последних не признают Церковь Иисуса
Христа Святых последних дней христианской, однако сами
мормоны считают себя христианами.
Мормоны называют Бога Небесным Отцом или Элохим,
Иисуса Христа – Искупителем всех людей. При жизни Иисус
показывал всем своим словом и примером, как именно долж-
ны жить люди, любя Бога и ближнего. Своими страданиями
и смертью на кресте Иисус совершил искупление и спас всех
людей от грехов. Более того, своим воскресением Иисус прео-
долел смерть и по этой причине все верующие после смерти
получат эту же возможность. Именно Христос является Богом,
Господом, Иеговой Ветхого Завета, и он в течение сорока дней
после воскресения учил людей в Америке тем же истинам,
что и апостолов в Израиле.
Мормоны не придерживаются христианского учения о
Троице, Бог-Отец, Христос и Святой Дух рассматриваются как
отдельные личности, объединённые только намерениями.
Иисус Христос был первым духом, рождённым Отцом,
поэтому он, фактически, является братом каждому человеку.
201
Изначально люди были сотворены Отцом-Элохимом в качестве
духовных существ, однако, поскольку дальнейшее развитие
лишь на небесах было невозможно, люди переместились на
землю и обрели физические тела. В физическом мире каждый
человек подвергается испытаниям и достигает совершенства
и в конечном итоге божественности, используя право
свободного выбора. С точки зрения мормонов, грехопадение
человека было не преступлением, а скорее благом для людей:
оно открыло им путь к вечному прогрессу. После конца мира
и воскресения каждый человек в зависимости от совершённых
при жизни дел попадёт в одно трёх царств: целестиальное,
терреcтиальное, и телестиальное о которых говорится, что
они подобны солнцу, луне и звёздам.
Воскресение, с точки зрения мормонов, будет телесным,
более того, они считают, что дух также есть материя, но более
тонкая. Именно по этой причине Бог-Отец и Иисус Христос
также материальны, пребывают в пространстве и времени и
им свойственны и телесные потребности, и душевные страсти.
В целом же нужно отметить, что формирование
теологической системы мормонов ещё не закончено,
поскольку откровение ещё продолжается.
ОБРЯДЫ И СВЯЩЕНСТВО
Таинства мормонов распределяются в две группы: таинства,
1
необходимые для возвышения, и таинства наставлений и

утешения. К первой группе относятся: крещение, причастие,
дарование Святого Духа или конфирмация (возложение рук
на недавно крещённого, после чего он становится членом
церкви), посвящение в Мелхиседеково священство, облечение
(эндаумент)2, храмовый (небесный) брак и запечатывание.
Последние три таинства могут проводиться только в храме.
Таинство запечатывания предполагает, что те семейные отно-
шения, которые существовали между людьми до смерти, про-
1
Под таинствами понимаются ритуалы и церемонии, которые Господь установил
для спасения и благополучия человека. Таким образом, таинство – это физическое
действие, которое символически представляет духовный опыт.
2
Получение всех таинств в доме Господа, необходимых после того, как человек
оставит эту жизнь, для того чтобы он мог вернуться обратно к Отцу.
202
Обряды и священство
должатся вечно и после, поэтому возможно запечатывание
мужей и жён, а также детей и родителей. Кроме того, мормо-
ны верят, что возможно провести заместительное крещение
умершего члена семьи, если он умер не мормоном, а значит,
не имел возможности познать истинное учение. Именно по
этой причине мормоны очень серьёзно относятся к разыска-
нию родственников и составляют подробнейшие генеалоги-
ческие списки. Для мормонов именно семья занимает самую
важную роль в жизни человека и является главной ячейкой
общества как на земле, так и в вечности.
Ко второй группе таинств относятся: наречение
и благословление детей, прислуживание больным,
освящение масла, патриархальное благословение, отцовское
благословение, освящение могил.
Все таинства могут проводиться только священником,
которыми становятся все мужчины (женщины не имеют
права занимать посты, предназначенные для носителей
священства, но могут занимать другие руководящие посты),
которые достигли 12-летнего возраста – это так называемое
Аароново священство (12 лет – дьякон, 14 лет – учитель, 16 лет
- священник). По достижении 18 лет мужчины приобретают
Мелхиседеково священство. Все необходимые для возвышения
таинства могут совершаться только обладающими
Мелхиседековым священством (за исключением крещения,
которое мужчина может проводить с 16 лет).
С точки зрения мормонов, организацией управляет Иисус
Христос, который открывает свою волю президенту церкви.
Мормоны верят, что президент – пророк, провидец и носитель
откровения. В настоящее время – с 2008 года – президентом
является Томас Монсон (Thomas S. Monson). У президента
есть два советника и помощника, а вместе эти трое составляют
Первое президентство – высший управляющий орган.
Вторым по значимости органом церковного управления
является Кворум двенадцати апостолов, которым помогает
в управлении Кворум семидесяти. Как понятно из названия,
кворум составляет 70 членов, и с 2005 года по настоящее
203
время существует восемь таких кворумов. Члены Первого
и Второго кворумов считаются представителями высшей
церковной власти, и по этой причине они могут работать в
любой точке мира, где существует церковь. Члены других
кворумов – это региональные представители семидесяти, и
их власть ограничена тем регионом, в котором они работают.
Членами всех перечисленных организаций могут быть только
мужчины, обладающие Мелхиседековым священством.
Роль руководящего органа Ааронова священства выполняет
Председательствующее епископство. Епископ и двое
помощников также подчиняются Первому президентству.
Кроме этих основных организаций существует ещё ряд
вспомогательных: первоначальное общество (помогает
родителям обучать детей и готовить мальчиков к получению
Ааронова священства), общество милосердия (членами
общества являются все женщины старше 18 лет, а если они
замужем или являются одинокими матерями, то и моложе
18 лет; основные цели – служение и помощь в семье),
воскресная школа (предназначена для всех детей с 12 лет),
общество молодых мужчин (в нём состоят молодые люди с
12 по 18 лет (Аароново священство), способствует развитию
молодых мужчин в церкви), общество молодых женщин
(помогает родителям готовить девушек к заключению брака
и соблюдению заветом церкви).
При этом как мужчины, так и женщины могут
быть миссионерами. Церковь осуществляет широкую
миссионерскую программу, которая направлена на проповедь
и на оказание гуманитарной помощи по всему миру.
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней владеет
несколькими учебными заведениями, самым большим и
известным из которых является университет Бригама Янга в
штате Юта, США.
Кроме того, церковь издаёт журнал «Лиахона»,
публикующийся и на русском языке. Журнал выходит в
переводе на 50 языков.
204
АДРЕСА
АДРЕСА
Сегодня на территории Москвы и Московской области
находится 8 домов собраний. На территории Москвы:
• Приходы Арбатский и Сокольнический (Средний
Овчинниковский переулок, 14).
• Небольшой приход (бранч) Университетский (Малая
Пироговская улица, 13).
• Приходы Московский (для англоязычных прихожан) и
Речной (Ленинградский проспект, 80 корпус 37).
• Приход Хамовнический (улица Москворечье, 21 корпус
2). 1
• Небольшой приход (бранч) Перово (Орехово-Зуевский
проезд, 20).
На территории Московской области:
• Приход Зеленоградский (г. Зеленоград, корпус 1117А).
• Небольшой приход (бранч) Подольский (г. Подольск,
улица Ульяновых, 1).
Центр региона Восточная Европа находится по адресу ул.

Врубеля, 1, корп. 1.
КОНТАКТЫ
http://www.latter-daysaints.ru/
1. Davies D. J. An introduction to Mormonism. Cambridge
University Press. 2003
2. Eliason E. A. Mormons and Mormonism: an introduction
to an American world religion. University of Illinois Press, 2001.
3. Jackson A. Mormonism Explained: What Latter-day Saints
Teach and Practice. Crossway Books, 2008.
4. Shipps J. Mormonism: The Story of a New Religious
Tradition. Chicago: University of Illinois Press, 1985
205
Индуизм
ИНДУИЗМ
Индуизм – термин, охватывающий большой комплекс религиозных
верований, возникших и сложившихся на территории Индийского
субконтинента и исповедуемых большинством населения Индии.
Термин «индуизм» возник в кон. XVIII-нач. XIX вв. в результате
заимствования основы из языка фарси, где слово «хинду»
(тождественное санскритскому синдху) в ед. ч. обозначало р. Инд, а
также прилегающую территорию и страну, где река протекает, во
мн. ч. – жителей этой страны, т.е. индийцев. Самоназвание религии
– санатана дхарма (букв. «вечный закон»), хинду мат (букв. «учение
хинду»), хинду дхарма (букв. «закон хинду»), садхарана дхарма (букв.
«всеобщий закон») и т.д. Термин «дхарма» в самоназвании фиксирует
акцент И. на обязательности и всеобщности закона, лежащего в
основе Вселенной, общества и индивидуальной человеческой жизни,
что выражается в совокупности религиозных, нравственно-
этических, социально-политических обязанностях каждого.
ИСТОРИЯ
И. формируется ок. V-VI вв. н.э. на основе исторически
предшествующих ему религиозных воззрений
протоиндийской (IV-III тыс. до н.э.), ведийской ( XV-VII вв. до
н.э.) религий и брахманизма (VII в. до н.э. – IV в.н.э.). Про-
тоиндийская, или доведийская, религия – это совокупность
представлений о мире, характерная для племен, населявших
долину р. Инд до прихода туда индоариев в сер. II тыс. до
н.э., которые имели собственные религиозные воззрения,
дошедшие до нас в комплексе текстов, называемых Веды.
О протоиндийской религии можно судить на основе
артефактов, обнаруженных в результате раскопок древних
поселений Хараппы и Мохенджо-Даро. Для нее характерен
культ плодородия, выраженный в почитании богини-ма-
тери и мужского божества, связанного с культом живот-
ных, воплощенных в образе царя-буйвола. Вероятно, черты
«бога-царя» впоследствии перешли к ведийскому божеству
Варуне и индуистскому Шиве. Культ плодородия был связан
и с поклонением двум соответствующим животворящим
силам – мужской и женской, которые символизировались
206
История
каменными изваяниями: коническим столбцом, лингамом –
мужская и женская йони - округлой платформой с отверстием
посередине в качестве подставки под лингам. Помимо глав-
ных божеств пантеон протоиндийской религии включал юно-
го бога воина (прообраз Сканды - сына Шивы), а также культы
священных животных (корова, тигр, слон, носорог, крокодил
и т.) и растений (ашваттха, или пиппал - индийское фиговое
дерево).
Ведийская религия была тесно связана с ведийской
литературой. «Ведами» (букв.: «знание») назывались сборники
текстов, относящихся к жертвоприношениям, имевших статус
священного знания и включавших в себя все представления
древних индоарийских племен о мире богов и мире людей.
Первоначально насчитывалось три Веды – это «Риг-веда» – веда
гимнов-рич, «Сама-веда» – веда напевов-саманов и «Яждур-веда»
– веда жертвенных формул-яджусов; впоследствии к ним была
добавлена «Атхарва-веда» – веда магических заклинаний-
атхарванов. Корпус ведийской литературы сложился к первой
половине I тыс. до н.э., хотя процесс формирования Вед
был весьма длительным. Эти тексты считались вечными,
никем не сотворенными. По легенде, они были составлены
поэтами-мудрецами (риши), которые при помощи богов
узрели их в акте мистической интуиции и передали людям.
Боги ведийского пантеона, воплощавшие природные
силы, космические явления и объекты, впоследствии были
инкорпорированы в индуистский пантеон с изменением
статуса и функций. В Ведах дается обоснование социальной
структуры древнеиндийского общества, состоявшего из
представителей четырех сословий-варн (букв. «цвет»):
брахманов - творцов, носителей и трансляторов знаний;
кшатриев – царей и воинов, вайшьев –торговцев и земледельцев.
На основе варн позже возникла система каст (от португ. сasta
– род, вид, порода, инд. название - джати) – разнообразных
социальных и племенных групп, которых в совр. Индии на-
считывается более 3500.
Брахманизм возник в результате усиления влияния
207
Индуизм
жреческого сословия к VII в. до н.э. Наиболее почитаемыми
божествами стали Агни, Вишну и Шива. В пантеон богов
начали постепенно включатся и местные доарийские
племенные божества, а служители этих культов со временем
приобретали статус брахманов. Веды стали дополняться пре-
данием смрити (букв. «запомненное»), или ведангами (букв.
«часть вед»), куда к кон. I тыс. н.э. вошли эпосы «Махабхарата»
и «Рамаяна», пураны – псевдоисторические сказания о Вишну,
Шиве, Богине-матери Деви, царях и т.д., дхармашастры -
сборники законов. Эти тексты почитаются в той или иной
степени большинством направлений И.
Совр. И. вобрал в себя идеи и представления
предшествовавших форм религиозных верований, в т.ч.
буддизма, джайнизма и даже ислама. В 1966 г. Верховный суд
Индии перечислил, а в 1995 г. уточнил 7 основных признаков
И: 1) признание Вед в качестве высшего авторитета в рели-
гиозных и философских вопросах; 2) терпимость к другим
религиозным позициям; 3) признание бесконечности косми-
ческого цикла; 4) вера в перерождение душ-реинкарнацию;
5) признание многообразия путей к освобождению души
из мира перерождений; 6) допущение равных возможно-
стей поклонения священным изображениям и отрицания
такового; 7) непривязанность к определенной философской
системе.
Пантеон И. включает в себя почти «3 млн. божеств»,
среди которых главными являются 3 бога, именуемые
тримурти (букв. «триобраз») – Брахма, Вишну и Шива. Они
наделяются различными функциями и воплощают единство
всех космических сил. Брахма – Творец мира, породивший
силой духа сыновей, от которых произошли боги и люди.
Вишну – Хранитель мира, тот, кто поддерживает мир и не
дает ему распасться, а также опора мирового порядка и
закона – Дхармы. Шива соотносится с изменением и разру-
шением мира. Его образ охватывает противоречивые и про-
тивоположные черты: он гневный, неистовый (бхайрава) и
милостивый (шанкара), вестник смерти и ее победитель, он
208
История
уничтожает и дарует жизнь, он аскет и владыка всего живого
и т.д. Носителем и олицетворением жизненной силы и мощи
Шивы выступает его супруга Шакти, имеющая как благое во-
площение (Ума, Парвати, Гаури), так и грозное (Дурга, Кали,
Бхайрави). Именно почитание верховной богини Деви/Шакти
составляет основу шактизма, своими истоками уходящего в
религиозные верования и обряды аборигенных народных
культов богинь-матерей. В сферу влияния И. шактизм попал
в сер. I тыс. н.э., когда многочисленные локальные образы
богинь стали постепенно сливаться в единую фигуру Деви
и восприниматься в качестве различных ее манифестаций и
функций. Шактизм тесно связан с тантризмом, комплексом
религиозно-философских эзотерических традиций, отличи-
тельной особенностью которых является претензия на более
эффективный (при этом – тайный) путь обретения высшей
цели – достижение освобождения души из колеса сансары
с опорой на систему специальных посвящений, практики
преобразования сознания и главенствующую роль духовного
наставника-гуру.
Основными направлениями И. условно выступают
шиваизм, вишнуизм, шактизм, бхактизм и неоиндуизм и
т.д., делящиеся на более мелкие ответвления с собствен-
ным комплексом верований, учений, текстов и ритуальных
практик. Обособление течений в И. связано с тем, что их
последователи выделяют какое-то одно божество, наделяя
его функциями творения, сохранения и разрушения мира и
рассматривая остальные божества в качестве манифестаций
сил и способностей верховного бога. Другой подход к И.
предлагает деление по главному средству спасения (бхакти
– как путь эмоционально-личного почитания выбранного
божества), либо по отношению к традиции (классический
И., народный И., неоиндуизм). Строгая классификация
течений и групп И. невозможна, поскольку исторический
процесс их возникновения, размежевания и бытования может
охватывать несколько направлений, как это имеет место,
например, в случае с бхактизмом: есть бхакты-шиваиты,
209
Индуизм
бхакты-вишнуиты, а их отдельные группы могут быть отне-
сены либо к народным культам, либо к неоиндуизму.
Неоиндуизм возник как следствие реформаторского
движения в И. на рубеже XIX-XX вв., ставившего цель
избавить древнюю религию от позднейших напластований,
негуманных обычаев, устаревших идей и привести в
соответствие с требованиями разума и здравого смысла.
Неоиндуистское движение включало в себя несколько
течений: 1) «Брахмо Самадж», основанный Р. Роем (1772-
1833), провозгласивший создание универсальной религии,
объединяющей И. христианство и ислам; 2) «Арья Самадж»,
созданный Д. Сарасвати (1824-1883), сосредоточенный на
усовершенствовании традиционной религии; 3) движение
Вивеканды (1863-1902), ученика индийского религиозного де-
ятеля Рамакришны (1836-1886), провозгласившего централь-
ной идей И. мистическое единение с Абсолютом, свобод-
ный поиск и обретение высшей истины. Одной из главных
черт неоиндуизма является его экспорт за пределы Индии,
чему способствовала деятельность организаций, подобных
Международному Обществу Сознания Кришны (МОСК) и
«Фонд Раджниша».
Общество сознания Кришны было основано в 1966 г. в
США выходцем из Индии вишнуитом А.Ч. Де (1896-1977),
известным под именем «Бхактиведанта Свами Прабхупада».
Теоретическую основу МОСК составляет учение бенгальского
проповедника идеи бхакти, вишнуита Чайтаньи (1486-
1533). Сегодня МОСК имеет центры по всему миру (в т.ч. и
в России), которые ведут активную экономическую деятель-
ность, связанную с изданием средств массовой агитации и
пропаганды кришнаитского образа жизни. Последователи
МОСК называют себя «вайшнавами», свою религию считают
ортопрактикой, передаваемой изустно и осуществляющейся
посредством реализации в себе сознания Кришны на основе
бхакти-йоги. Адепты принимают индийские имена, носят ин-
дийскую одежду, наносят на лоб сандаловой пастой знак-ти-
лак. Их обряды воспроизводят в упрощенном виде элементы
210
История в России
индуистских ритуалов, включают медитацию, повторение
имен бога-джапу, коллективные песнопения гимнов-кир-
танов, мантр, игру на барабане и цимбалах, танцы. Эти
действия символически воспроизводят воспевание пастушек
(и среди них самой любимой – Радхи) их возлюбленного бога
– Кришны.
ИСТОРИЯ В РОССИИ
Индуизм в Россию пришел в XVII в., когда в Астрахани
появилось первое подворье, на территории которого
действовал индуистский храм. Индийские купцы и члены
их семей могли совершать ритуалы в соответствии со своей
традицией, из царской казны им предоставлялись ссуды, они
платили небольшой оброк и были освобождены от податей и
других повинностей. В 1788 г. был переведен на русский язык
один из основных текстов И. – «Бхагавадгита». В XVIII-XIX
вв. изучение индийского эпоса «Махабхараты» и «Рамаяны»
входили программу гимназий и университетов России. В
современной России наиболее значительной религиозной
индуисткой организацией является «Международное Общество
сознания Кришны» (МОСК, или ИСKКОН – ISKCON, Inter-
national Society for Krishna Consciousness), представляю-
щее собой версию учения гаудия-вайшнавизма. Имеется
также незначительное количество последователей других
вайшнавских традиций (например, Шри Чайтанья Сарасват
Матха) и других неоиндуистских движений и духовных гуру -
«Брахма Кумарис», «Миссия Рамакришны», «Ананда Марга»,
«Миссия Чинмоя», последователи Махариши Махеш Йога,
Сатья Саи Бабы. Число последователей этих групп крайне, по
данным Госдепартамента США1, крайне незначительно.
В России история распространения МОСК связывается с
пятидневным визитом Свами Прабхупады в 1971 г. в Москву,
во время которого к обществу стали тайно присоединятся
первые последователи, в частности Анатолий Пиняев (1948-
2013). В 1988 г. Общество сознания Кришны было офи-
циально зарегистрировано Советом по делам религий в
1
https://www.state.gov/j/drl/rls/irf/2006/71403.htm
211
Индуизм
качестве религиозной организации. После этого МОСК
стал открыто проповедовать свои идеалы и распространять
соответствующую литературу. В 1992 году МОСК получило
официальную регистрацию в Российской Федерации
как «Центр общества сознания Кришны в России», а в
2011 г. по случаю 40-летия МОСК в России, тогдашний
президент Индии Пратибха Патил направила российским
кришнаитам послание, в котором, в частности, отмечалось,
что «на протяжении нескольких последних десятилетий
Международное общество сознания Кришны играет важную
роль в популяризации благородного и вечного послания
Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению
духовной гармонии во многих странах мира».
Миссия Рамакришны (Общество Рамакришны) была осно-
ваны Вивеканандой с целью пропаганды идей бенгальского
мистика Рамакришны (наст. имя – Гагадхар Чаттопадхьяя),
получившего прозвище «Парамаханса» (букв. «Высший
Лебедь»). Рамакришна служил жрецом храма богини Кали в
Дакшинешваре (ок. Калькутты) и постоянно переживал экс-
тазы, во время которых он имел видения Кали. Его воззрения
не носили систематического характера и заключались в
утверждении единой универсальной религии, где Кришна,
Иисус, Мухаммед, Будда – разные воплощения одного бога.
Видя повсюду проявления божественного, Рамакришна
проповедовал важность любви и помощи всем людям, ведь
все различия между людьми по касте, полу или религии
условны. Постигнуть Бога и быть с ним, реализовав в себе
совершенного человека, может каждый, для этого нет
необходимости прибегать к сложным обрядам или каким-
то посредникам. С целью пропаганды идей Рамакришны
его ученик и последователь Вивекананда после своего
возвращения из США в Индию в 1897 г. основал монашескую
общину «Миссия Рамакришны» (существует до сих пор), ко-
торая своими задачами ставила культурно-просветительскую
деятельность народа на основе учения веданты и широкую
благотворительность.
212
В Москве Общество Рамакришны существует с 1991 г.
(зарегистрирована официально в 1995 г.). Его возглавляет
Свами Джьетирупананда, являющийся президентом
российского отделения Миссии. Деятельность этого Общества
в России выражается прежде всего в публичных лекциях о
целях и задачах Общества, а также о философии и издании
соответствующей литературы.
По данным Pew Research Center общее число
последователей И. в мире составляет 1 млрд. человек (15 %
всего человечества)1. Число последователей И. в ареале его
распространения в Южной Азии составляет: в Индии (по
данным переписи 2011 г.2) 79,80%, т.е. более 900 млн. чело-
век; в Непале – 23 млн., Бангладеш – 15 млн., Бали – ок. 4 млн.
человек. Кроме того, существуют значительные общины за
пределами Южной Азии. Так, в Великобритании на 2011 г.
проживало ок. 817 тыс. индусов (по данным переписи 20113).
В России в 2012 году социологи из Института Европы РАН
и независимой социологической службы «Среда» провели
исследование о количестве последователей различных
религий в России. Социологический опрос проводился
среди городского и сельского населения в возрасте от 18 лет
и старше в 79 субъектах РФ (всех субъектах РФ кроме Чечни,
Ингушетии, Чукотского и Ненецкого округов). В ходе опроса
0,09 % опрошенных назвали себя последователями индуизма,
кришнаизма и других «восточных религий и практик». По
данным Госдепартамента США к 2006 г.4 на территории
России существовало 78 официально зарегистрированных
кришнаитских организаций, две тантрические организации, 20
официально зарегистрированных центов «Брахма Кумарис»,
один центр «Миссия Рамакришны» (в Москве), один центр
1
http://news.eizvestia.com/news_abroad/full/sociologi-vyyasnili-skolko-
v-mire-musulman-i-hristian
2
http://www.census2011.co.in/religion.php
3
https://www.ons.gov.uk/peoplepopulationandcommunity/
culturalidentity/religion/articles/religioninenglandandwales2011/2012-12-11
4
https://www.state.gov/j/drl/rls/irf/2006/71403.htm
213
Индуизм
«Ананда Марга» (в Барнауле) и два центра «Тантра-сангха»
(Москва и Нижний Новгород). Достоверной статистики
по числу последователей того или иного неоиндуисткого
движения в России нет. По оценкам исследователей количество
членов МОСК в России составляет Общее число верующих,
входящих в общину МОСК в России, колеблется в пределах
12-30 тыс. человек, в зависимости от того, включаются ли в
число адептов только активные сторонники и последователи
или членами МОСК считаются также и сочувствующие и
сочувствующие участники религиозных акций, праздников и
фестивалей1. По данным С.И. Иваненко, число кришнаитов
Москве – 8 тыс. чел.2.
Неоиндуисткие организации, действующие на территории
России, не имеют единого вероучительного комплекса.
Каждая из них опирается на учение определенного
индийского духовного наставника – гуру, который, в
свою очередь, ссылается на предшествующую традицию –
вишнуизм/вайшнавизм, веданту, Веды и т.п. Однако есть
ряд индийских концептов, принимаемых практически
всеми последователями неоиндуизма – это представление
о духовной сущности (именуемой атман, джива, Пуруша
и т.д.), изначально связанной кармой, пребывающей в
нескончаемом круговороте перерождений (сансара), пре-
терпевающей бесчисленные страдания (духкха), единствен-
ным спасением которой является освобождение (мокша) от
кармической зависимости. Освобождение от сансары пони-
мается как единение с высшим духом (параматман), богом,
манифестирующем себя в облике Кришны, Вишну и т.д. В
основе мировоззренческих установок лежит центральная для
неоиндуистских движений идея личной преданности Богу,
выраженная понятием «бхакти» и предполагающая полное
1
См.: Лункин Р. Н. Общество сознания Кришны (Вайшнавы) // Совре-
менная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания /
Отв. ред.: М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 362-373
2
Иваненко С. И. Современное состояние Общества сознания Кришны в
России // Russian Review. — Февраль-март 2012. — Вып. 56.
214
Практика
подчинение себя воле возлюбленного Бога. Тем самым в
жизни последователя реализуется идеал отношений между
адептом и его божеством, осуществляемый по типу отноше-
ний «Кришна-Радха» вишнуитско/кришнаитской традиции.
Воплощение данного идеала невозможно без помощи и
участия духовного наставника, гуру, который и ведет адепта
по пути духовной самореализации.
ПРАКТИКА
Практика поклонения выражается в регулярно
проводимых ритуалах почитания (пуджа) форм манифе-
стации божества в виде подношения благовоний, фруктов,
цветов и т.п. статуям и изображениям (мурти) соответству-
ющих богов/ учителей. Как правило, пуджа сопровождается
совместным распеванием песнопений –восхвалений (киртан,
или бхаджан) и мантр, а также общей медитацией в том
виде, как это практикуется конкретной организацией. Кро-
ме того, многие неоиндуистские организации практикуют
совместное изучение текстов собственной традиции – чтение
и истолкование «Бхагавадгиты», Упанишад, сочинений своих
гуру и т.п.
Основной формой общественной деятельности подобного
рода движений является активная пропаганда своего учения
и привлечение большего количества адептов. Для этого
устраиваются различные фестивали и праздники с бесплатной
раздачей соответствующей религиозной литературы,
вегетарианской пищи, а также совместные песнопения и
танцы. Так, последние десятилетия деятельность российского
отделения МОСК сосредоточена на укреплении общества
сознания Кришны в России в качестве единой организации,
что выразилось во взятии курса на формирование и развитие
общин на территории всей страны; систематическое
образование своих последователей; выбор новых форм
проповеди; и активизацию социального служения. В этот
период духовные лидеры движения инициировали реформы,
направленные на создание общин, ядром которых являются
215
Индуизм
люди, ориентированные на самореализацию в личностном,
семейном, профессиональном, гражданском отношениях. В
2000-е годы российские последователи МОСК занимались со-
циальным служением и гуманитарной миссией «Харе Криш-
на — пища жизни», которые выражались в помощи бездо-
мным, безработным и бесплатной раздаче вегетарианских
обедов. Кришнаиты также организовали благотворительную
программу «Дайте людям шанс!», направленную на раздачу
пищи (прасад) и духовной литературы в тюрьмах.
В осуществлении этих благотворительных проектов
российским кришнаитам, как правило, оказывали содействие
местные органы социального обеспечения населения. В
Москве действует кришнаитский храм, на базе которого в 1998
г. был создан «Вайшнавский университет Бхактиведанты»,
не имеющий государственной аккредитации в качестве
высшего учебного заведения. В Подмосковье существует
школа для монашествующих, в котором они проходят
трёхлетний курс обучения, призванный воспитать из
них будущих лидеров. В современном российском МОСК
получило распространение движение так называемых нама-
хатт (домашних групп верующих), в которых кришнаиты
и интересующиеся гаудия-вайшнавизмом собираются для
совместного воспевания мантры «Харе Кришна», изуче-
ния вайшнавского учения и вкушения прасада. В 2011 году
в московской общине МОСК был создан «Совет старших
преданных», который руководит деятельностью общины и
помогает верующим.
КОНТАКТЫ
Общество сознания Кришны в Москве - http://krishna-
temple.ru;
Религиозная организация Общество Сознание Кришны
«Шри-Шри Гаура Нитай Мандир» - http://www.dayalnitay.
ru
Централизованная религиозная организация Центр
обществ сознания Кришны в России, Президент - Шрила
Бхакти Вигьяна Госвами (В. Тунеев) - http://saranagati.ru
216
Международное общество сознания Кришны - http://
www.krishna.ru/about/
Центр «Брахма Кумарис» - http://www.brahmakumaris.ru/
index.php
«Ананда Марга» - http://www.anandamarga.ru
«Миссия Рамакришны» - http://rkm-vedanta.ru
Альбедиль М.Ф. Индуизм: творящие ритмы. СПб., 2004.
Дандекар Р.Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая
мифология. М., 2002.
Древо индуизма. М., 1999.
Индийская философия. Энциклопедия. Отв. ред. М.Т.
Степанянц. М., 2009.
Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981
Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994.
217
Вера Бахаи
ВЕРА БАХАИ
Вера Бахаи – религия, возникшая в 1844 году в Иране. Основная цель
веры бахаи – объединение человечества через его духовное возрождение
и установление Величайшего мира. Это монотеистическая,
авраамическая религия Откровения (при этом вера бахаи не
ограничивает свою связь только с иудаизмом, христианством
и исламом). Сами бахаи подчеркивают самостоятельный по от-
ношению к другим традициям характер своей религии и всегда
определяют себя как последователи новой мировой религии.
ИСТОРИЯ
Вера бахаи интересна тем, что имеет не одного, а двух
независимых основателей религии, называемых в тради-
ции бахаи – Двойное Богоявление. В мае 1844 года купец из
Шираза сиййид ‘Алδ-Муψаммад (1819 – 1950), известный
как Баб (с араб. - «Врата»), провозгласил начало новой
страницы в истории человечества – окончание эпохи
пророчеств и начало новой эпохи свершений. Свою роль он
обозначил как Исходную Точку этой эпохи и как Предтечи
более великого, чем он сам, Посланника Бога. Чрезвычайно
скромная, но в тоже время смелая и яркая личность Баба
привлекала множество сторонников. Его учение, существенно
отличавшееся от законов ислама, было воспринято как угроза
для шиитского духовенства и власти шаха. Последователи
Баба как вероотступники ислама подверглись жестоким
гонениям. Сам Баб запретил насилие как инструмент борьбы.
В 1850 году он был расстрелян в Тебризе после более 3-х лет
заключения.
После смерти Баба фактическим лидером движения стал
мирза Хусайн ‘Алδ Нζрδ (1817 – 1892), известный как Бахаулла
(араб. «слава / великолепие Бога»). Бахаулла родился в Тегера-
не в семье визиря и происходил из знатного рода. В 1844 году
он стал активным последователем Баба. Лично они никогда
не встречались. Через два года после казни Баба Бахаулла был
арестован и заключен в тегеранской тюрьме. По словам само-
го Бахауллы, здесь в 1852 году им было получено Откровение
218
История в России
о том, что он и есть «Тот, Кого Явит Бог», Обетованный всех
религий, о пришествии которого говорил Баб. После изгнания
из родной страны последующие 40 лет Бахаулла провел в
ссылке или заключении на территории Османской империи.
И хотя, он получил лишь базовое образование, написал более
100 томов Писаний: от небольших писем до фундаментальных
трудов по духовным и социальным вопросам.
После кончины Бахауллы в 1892 году в Бахджи (г. Акко)
согласно его завещанию общину возглавил его старший
сын Аббас Эффенди (1844 – 1921), известный как Абдул-
Баха («Слуга Баха[уллы]»). В отличие от Баба и Бахаул-
лы Абдул-Баха не имеет в вере бахаи статуса Богоявления,
но является совершенным примером для верующих и
полномочным толкователем Писаний. При нём религия
начинает становиться известной в странах Запада. С 1921
по 1957 год мировая община бахаи управлялась правнуком
Бахауллы Шоги Эффенди Раббани (1897 – 1957). Сейчас
мировой общиной бахаи руководит избираемый на 5 лет
коллегиальный орган из девяти человек – Всемирный Дом
Справедливости.
ИСТОРИЯ В РОССИИ
Россия была одной из первых стран, где появилась вера
бахаи. Её первые последователи появились в России в 1860-
ые годы. Царское правительство благоволило новой религии
за её доброжелательный и миролюбивый характер, поэтому
тысячи бахаи, спасаясь от преследований в Иране, бежали в
Россию. Община Ашхабада составляла около 5000 человек,
имела собственный храм – Дом Поклонения, школу, издавала
журнал «Солнце Востока». Из Российской империи ехали
учителя для распространения веры в США и другие страны.
В 1925 году была зарегистрирована первая московская
община бахаи, состоящая в основном из персов. Одднако уже
в 1926 году начинаются аресты и высылки всех проживающих
в Советском союзе последователей. В 1930-ые годы общины
бахаи на территории СССР подверглись гонениям: часть
последователей была депортирована в Иран, часть арестована
219
Вера Бахаи
и сослана в Сибирь и Северный Казахстан. Распространение
традиции прервалось. В 1980-1990хгг. Веру Бахаи в Москве
сохраняли распространяли в основном иностранные
граждане, но и небольшое количество русских. Численность
ядра общины не превышала нескольких десятков человек.С
распадом СССР в Россию возвращаются проповедники веры
бахаи, в том числе и те, кто был выслан в начале 20 века, на-
пример, Али Акбар Фурутан. В 1990-е на волне религиозного
подъема Бахаи оказываются представленны на телевидении.
Община стала постепенно расти и распространяться по
городам России. В 1990 году впервые с 1920-х годов состоялись
выборы местного духовного собрания Москвы. В 1990-ые годы
вера бахаи сумела занять скромную, но достаточно устойчивую
нишу в конфессиональной структуре российского общества.
Бахаи активно издают литературу, проводят
образовательные и просветительские проекты в выставочных
залах и и библиотеках. Издательскую деятельность организует
издательство «Единение».
Национальный комитет по связям с общественностью
работает над участием представителей бахаи в различных
мероприятиях, знакомстве общества с учением, включением
в межрелигиозный диалог.
В 1995 году началась публикация серии книг по духовно-
нравственному воспитанию А. Лопатиной и М. Скребцовой,
на данный момент издано около 35 книг, посвященных таким
темам как природа, питание, образование, искусство, игры,
мораль. Основной способ изложения - сказка. Книги издают-
ся под эгидой «Фонда духовной культуры мира» и предлага-
ются вместе с комплексами методических разработок для ис-
пользования в детских садах и школах. В книгах используется
материал семи крупнейших религий,
С 2003 по 2010 год Москва была разделена по округам,
в каждом из которых велась общинная жизнь, и были
избранные Местные Собрания. В 2010 году Москва снова
стала единой – под эгидой одного Духовного Собрания
Москвы. Сейчас численность бахаи Москвы составляет около
220
Основы вероучения
200 человек, проводятся Праздники и Святые дни, многие
верующие открывают свои дома для проведения детских
классов и подростковых групп. Взрослые имеют возможность
пройти всю последовательность духовного образования бахаи
– Института Рухи, состоящую из 9 книг.
ОСНОВЫ ВЕРОУЧЕНИЯ
Бахаи верят в то, что Бог – единственный Творец всего
сущего, постичь Которого рационально невозможно.
Сущность Его превыше любых человеческих представлений.
Из любви к человеку Бог время от времени посылает в наш
мир особые Личности – Явителей Бога, или Богоявления.
Они дают людям непогрешимое божественное руководство.
Уверовав в Явителя и живя в соответствии с его заповедями,
человек исполняет свою часть Завета – незримого договора
между Богом и человечеством. В качестве Богоявлений, в
вере бахаи признаются, например, Моисей, Кришна, Будда,
Иисус, Мухаммад, Баб и Бахаулла. Бахаулла считается
Явителем Бога для нынешней эпохи, а его учение – наиболее
актуальным для текущего развития человечества. Вера бахаи
рассматривает себя как органическую часть эволюционного
процесса ниспослания Божественного Откровения. Бахаулла
пишет, что есть только одна религия — «неизменная
вера Божия, вечная в прошлом, вечная в грядущем». В его
учении осуждаются любые попытки умалить роль пророков
предыдущих по времени возникновения религий, оспорить
какие-либо постулаты их учений или преуменьшить значение
их писаний.
В качестве основ вероучения бахаи можно рассматривать
следующие концепции: Бог – един и единственен,
ниспосланные Им религии едины. Все люди на Земле - «плоды
одного дерева и листья одной ветви». Человек является особым
творением Бога, на котором Бог запечатлел свой образ и
которое сделал средоточием всех своих имен и качеств. Таким
образом, человек обладает благородной сущностью; при этом
природа его двойственна: материальная и духовная. Без разви-
тия духовных качеств человек утрачивает свою благородную
221
Вера Бахаи
сущность. Из этого следует необходимость в Воспитателях
человечества, которыми выступают Явители Бога. Целью
жизни человека в учении бахаи выступает развитие качеств
души через познание Бога и поклонение Ему.
Согласно писаниям этой религии, природа человека
– отдавать, отдавая, душа человека развивается. Поэтому
бахаи заботит скорее не личное спасение, а спасение всего
человечества, основная проблема которого в том, что оно
утратило связь с Богом и поглощено материальными заботами.
В данном контексте целью веры бахаи является построение
новой цивилизации на принципах и законах Бахауллы, для
чего важно политическое объединение человечества, совмест-
ное решение глобальных проблем, единые права и свободы,
установление всеобщего мира, принятие единого языка, объ-
единение людей всех рас и народов в одной всеобщей вере.
Основные принципы веры бахаи были сформулированы
Абдул-Баха следующим образом:
1. Самостоятельный поиск истины;
2. Единство человечества;
3. Религия – источник Любви и Привязанности;
4. Единство религии и науки;
5. Отказ от предрассудков;
6. Равные возможности в отношении средств к существованию;
7. Равенство людей перед законом;
8. Всеобщий мир;
9. Невмешательство религии и политики в дела друг друга;
10. Равноправие женщин и мужчин;
11. Сила Святого Духа.
Среди основных законов и увещеваний в вере бахаи можно
выделить законы молитвы, поста, целомудрие, лояльность
властям, образование детей, занятие профессиональной
деятельностью, освящается создание семьи как союза мужчины
и женщины. Среди законов бахаи в Китβб-и Аπдас содержится
более 30 запретов, в том числе возбраняются злословие,
исповедание грехов человеку, употребление алкоголя и
наркотиков, азартные игры, участие в политических партиях
222
Основы вероучения
и вмешательство в политику, работорговля, аскетизм,
монашество и кремация. В вере бахаи нет института
священнослужителей.
Социальная деятельность и личная практика бахаи.
Одна из ключевых концепций веры бахаи заключается в
том, что совершенствование характера и служение на благо
общества, — неразделимые грани жизни каждого человека.
Объясняя эту концепцию, Шоги Эффенди пишет: «Человек
органично связан с миром, его внутренняя жизнь формирует
окружающую среду и также сама глубоко подвержена ее
влиянию».
Одной из своих задач последователи веры бахаи видят
в позитивном преобразовании общества, через создание
таких сообществ в их окружении, где каждый заботится
о благополучии и безопасности другого. Основой таких
сообществ бахаи видят процесс совещания жителей по
насущным вопросам и их ответственность за своё развитие
в духовном и материальном плане. Частью этого процесса
является поддержка различных видов образования, а именно:
духовного (социально-нравственного), интеллектуального,
физического и творческого.
Основу личной духовной практики верующих,
предназначенной для трансформации, упомянутой в
Писаниях составляют:
1. Чтение одной из обязательных молитв каждый день с
чистым сердцем и полным посвящением;
2. Регулярное чтение Священных Писаний утром и вечером
с благоговением, вниманием и обдумыванием;
3. Молитвенное размышление над Учением, чтобы глубже
его понять, преданно исполнить и точно донести до других;
4. Стремление каждый день приблизить свое поведение к
тем высоким стандартам, что установлены Учением;
5. Обучение Делу Бога;
б. Бескорыстное служение Делу и работа по своей
профессии, также выполняемая в духе служения.
Согласно формулировке Всемирного Дома Справедливости,
223
Вера Бахаи
это основные предпосылки духовного роста и развития
верующего. Обрядность в религии бахаи сведена к минимуму.
Существующие обряды заключения брака и погребения
очень просты.
СВЯЩЕННЫЕ И АВТОРИТЕТНЫЕ ТЕКСТЫ
Корпус авторитетных текстов веры бахаи включает
Святые Писания Бахауллы и Баба, авторитетные толкования
Абдул-Баха и Шоги Эффенди. Тексты Всемирного Дома
Справедливости являются для бахаи авторитетным
руководством.
Писания Баба, значительная часть которых утеряна,
составляют преимущественно мистические тексты,
комментарии к Корану, проповеди, письма и молитвы.
Центральными священными текстами последователей Баба
стали Каййум аль-Асма - пространный комментарий к суре
«Иосиф» Корана. С её декламации первому ученику Баб
начал свою миссию. Позже, место основополагающей книги
последователей занял «Персидский Байан» («Изложение/
Изъяснение [истины]»).
Наиболее важными писаниями Бахауллы являются:
Китβб-и Аπдас («Наисвятая Книга» - главный священный и
законодательный текст веры бахаи), Китβб-и γπβн («Книга
Несомненности» - утверждение доказательств и положения
Явителей Бога), Семь Долин (мистическая поэма о пути души
человека к Богу), Сокровенные Слова (сборник моральных
предписаний) и Китβб-и ‘Ахд («Книга Завета» - Завет
Бахауллы со своими верующими). В этих книгах собраны
основные духовные законы, концепции и принципы веры
бахаи, а также установлена преемственность в руководстве
общиной.
Многочисленные писания Бахауллы категории лауψ
представляют собой послания отдельным людям или группам
(верующим, правителям, религиозным лидерам и т.д.) и
обычно переводятся на русский язык как «Скрижали».
Символы и календарь
Официальным символом веры бахаи является пятиконечная
224
Священные и авторитетные тексты
звезда, однако наиболее известным – девятиконечная звезда.
Также распространенными символами бахаи являются числа
9, 19 95 и каллиграфическое изображение Наисвятого Имени
(«Бог Преславен»). В вере бахаи используется солнечный
календарь, состоящий из 19 месяцев по 19 дней и нескольких
дополнительных дней.
В начале каждого месяца отмечается Праздник 19-го Дня,
состоящий из духовной (чтение молитв и цитат из священных
текстов), административной (рассмотрение верующими
вопросов жизни общины) и социальной (чаепитие, общение,
творчество) частей. Помимо этого, в течение года бахаи
отмечают 11 святых дней, главными из которых являются:
Ризван (Провозглашение Бахауллой своей миссии),
Возвещение Баба (Провозглашение Бабом своей миссии),
Двойное Святое Рождество (Дни рождения Баба и Бахауллы
по календарю бади) и Нау-Руз (Новый год).
Современное состояние. Количество последователей,
распространенность, этнический и социальный состав. На
современном этапе вера бахаи распространена в более чем
120 000 местностях практически во всех государствах и тер-
риториях мира, ее исповедают представители более чем 2100
этносов, а общее число последователей составляет от 6 до
12 миллионов человек. Священные тексты в том или ином
объеме переведены на более чем 800 языков, а самые большие
по численности общины – в Индии и США. В России на 2017
год количество последователей веры бахаи составляет около
2000 человек, проживающих преимущественно в крупных го-
родах. Численность московской общины примерно 150-200
человек.
Социальный состав общин бахаи также крайне
разнообразен. В России в социальной структуре общин бахаи
преобладают верующие в первом или втором поколении,
женщины, представители гуманитарных профессий.
В качестве неправительственной организации
Международное Сообщество Бахаи (МСБ) активно
сотрудничает с Организацией Объединенных Наций.
225
Вера Бахаи
Представители веры бахаи участвовали в конференции
по созданию ООН в 1945 году, с 1946 года Международное
Сообщество Бахаи аккредитовано при ООН в качестве
неправительственной организации. Международное
Сообщество Бахаи реализовывает более 900 социальных
проектов, большинство из которых (не менее 600) в области
образования.
Основные темы, находящиеся в фокусе внимания МСБ:
реализация равенства мужчин и женщин; права человека
и благосостояние человечества; развитие общества на трех
уровнях: индивид, община и институты; роль религии в
жизни общества; ситуация с бахаи в Иране.
Святые места и храмы. Связанные с ранней историей
веры бахаи святыни, особенно в Иране и Ираке, по большей
части уничтожены (немногие сохранились в Турции).
Поэтому наиболее популярные на сегодня святые места
бахаи располагаются в Израиле. Здесь в Бахджи находится
усыпальница Бахауллы (место паломничества и поклонения
для бахаи); в Акке – тюремная камера, в которой Бахаулла
находился в заключении; в Хайфе – Всемирный Центр бахаи,
на территории которого располагаются усыпальница Баба и
обрамляющие ее Сады Бахаи (внесены в мировое наследие
ЮНЕСКО в 2011 году). Ежегодно около миллиона паломни-
ков посещает Всемирный Центр Бахаи в Хайфе (Израиль).
Сады Бахаи являются одним из наиболее популярных тури-
стических мест Хайфы и всего Израиля.
Храмы. Первый Дом Поклонения бахаи (араб. Машриπ ал-
Аθкβр, то есть «место восхода славословий/хвалы [Богу]») был
построен в начале ХХ века в Ашхабаде (Туркменистан), однако
пострадал от землетрясения и снесен при Н. С. Хрущеве. К
2017 году существует восемь действующих континентальных
храмов бахаи: в Уилметте (США, 1953), Сиднее (Австралия,
1961), Кампале (Уганда, 1961), Франкфурте (Германия,
1964), Панама-сити (Панама, 1972), Апиа (Самоа, 1984), Нью-
Дели (Индия, 1986), Сантьяго (Чили, 2016). В настоящее
время ведутся работы по возведению национальных (в
226
Организационная структура
Демократической Республике Конго и Папуа - Новой Гвинее)
и местных Домов Поклонения (в Камбодже, Индии, Кении и
Вануату).
Храмы бахаи имеют ряд общих обязательных черт (девять
входов, общий купол, изображение Наисвятого Имени), но
отличаются своим дизайном, отражающим региональные
культурные особенности. Как правило, храм бахаи
представляет собой комплекс сооружений, включающих
различные социальные учреждения, например, библиотеку и
школу. Храм бахаи в Нью-Дели (известен как «Храм Лотоса»)
является одной из наиболее популярных туристических
достопримечательностей Индии.
ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА
Веру бахаи можно считать значительно
институционализированной религией. Организационная
структура Международного Сообщества бахаи называется
Административным Порядком.
В основе администрации бахаи есть две ветви – избираемая
и назначаемая. Избираемая ветвь («правители») обладает
законодательными, судебными и исполнительными
полномочиями. К этой ветви относятся коллегиальные
органы управления – Местные и Национальные Духовные
Собрания, Всемирный Дом Справедливости. Назначаемая
ветвь («ученые»), к которой относятся Советники, члены
Вспомогательных Коллегий и их ассистенты, не наделена
властью и имеет лишь право консультативного голоса, одна-
ко обладает авторитетом и опытом, который помогает сла-
женной работе общины.
Наиболее приемлемыми названиями религии можно
считать «вера бахаи», «религия бахаи». Слово «бахаи»
используется как для обозначения религии, её последователей,
а также как прилагательное для описания относящихся к вере
бахаи объектов. В русском языке слово «бахаи» не изменяется
по числам и падежам, ударение ставится на последний слог (в
английском - на первый).
227
Вера Бахаи
Иоаннесян Ю. А. Вера бахаи. СПб.: Издательский Дом
«Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2003.
Мартыненко А. В. Бахаи и ахмадийат: новые религиозные
сообщества в контексте модернизации ислама (сравнительно-
исторический анализ). Ульяновск: Ульяновский Дом печати,
2005.
Перкинс М., Хейнсворт Ф. Вера бахаи. М., 1990.
Пивоваров Д. В. Вера бахаи: история, вероучение,
культ: учебное пособие / Д. В. Пивоваров. – Екатеринбург:
Издательство Уральского университета, 2014.
Хэтчер У.С., Мартин Дж. Д. Новая мировая религия. Пер. с
английского С. Сухарева. СПб., 1995.
Шефер Удо. Вера Бахаи: секта или религия? СПб.:
Единение, 2003.
Эсслемонт Дж. Э. Бахаулла и Новая Эра. М.: Единение, 2008.
228
История
АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА
Ассирийская церковь Востока, или Святая апостольская
соборная ассирийская церковь Востока, ранее Церковь Востока,
входит в число древневосточных церквей. Ассирийская церковь
оказалась обособленной от Вселенской церкви после Вселенского
собора в Эфесе (431 год), на котором был осуждён патриарх
Константинопольский Несторий и его учение�. Учение
Ассирийской церкви связывают с ним. Последователей Церкви
традиционно также называют несторианами, хотя это не совсем
верно, поскольку в действительности вероучение Церкви основано
прежде всего на трудах богословов Диодора Тарсийского и Феодора
Мопсустийского.
ИСТОРИЯ
Ассирийская церковь зародилась в Сирии, где
соприкасались культуры эллинского мира и древнего
Ближнего Востока. По преданию, христианская община
в Эдессе, одном из крупнейших центров сирийской
культурной жизни, была основана св. Фаддеем, апостолом
из числа семидесяти. Предание связывает христианизацию
Сирии также и с именем апостола Фомы. В этом регионе
Римской империи периодически случались гонения на
христиан, например, при императорах Деции (середина III
века) и при Диоклетиане (конец III – начало IV века); гонения
прекратились после Миланского эдикта 313 года; на Востоке
– при Сасанидах, особенно при Шапуре II (середина IV века),
Йаздгарде II (середина V века).
Этнически сирийцы являются семитами, потомками
арамеоязычных жителей Месопотамии. Регион их расселения
сравнительно рано оказался поделён сперва между Римской
империей и Персией, затем между Византией и Персией.
Среди сирийцев было много торговцев и ремесленников,
которые много путешествовали и создавали диаспоры в
разных регионах. Диаспора стала благоприятной средой
для распространения христианства. В Персии христианство
встретило серьёзный отпор со стороны правителей
династии Сасанидов, исповедовавших зороастризм и
229
Ассирийская церковь Востока
проводивших жёсткую религиозную политику. Однако
гонения на сирийских христиан не смогли препятствовать
распространению сирийской письменной культуры на
Ближнем Востоке.
Основой сирийской христианской культуры был
классический сирийский язык, на котором написана
богатая литература. Многие философские и научные
труды, в частности античные, переводились на другие
языки с сирийских переводов. Было сделано несколько
переводов Библии на классический сирийский язык,
самый распространённый из них – это Пешитта (сир.
«распространенный» либо «простой, ясный»), повлиявшая на
традицию перевода Писания и на некоторые другие языки,
например, армянский. Существовали образовательные
центры при церквах и монастырях. Одним из крупнейших
центров на территории Византийской империи была Эдесса,
связанная с именем Ефрема Сирина (около 306-373 гг.). В
сирийских общинах развивалось богословие. В 431 году
учение Нестория было осуждено на Вселенском соборе в
Эфесе, и император Зенон в 489 году закрыл школу в Эдессе.
Преподаватели и студенты бежали в Нисибин, где была
создана сирийская академия, получившая название «школы
персов». «Школа персов» и восстановленная впоследствии
школа в Эдессе соперничали между собой.
Не все сирийцы принадлежали к Ассирийской церкви,
некоторые из них принадлежали к Сирийской православной
церкви, а также к общинам т.н. мелькитов (халкидонитов), и
большинство из них проживали в Византийской империи.
Иерархия Церкви не была чёткой: прихожан и клириков
возглавлял епископ, однако избранию единого главы
периодически препятствовали гонения. В некоторых городах
было по два епископа. Канонические постановления Церкви
не доводились должным образом до сведения прихожан и
низшего клира, особенно после гонений IV века.
Сирийскую церковь на территории Персии удалось
реорганизовать благодаря прибытию из Византии ко двору
230
История
шаха Йаздгарда I епископа Мейферкатского Маруты (начало
V века); он предложил следовать модели византийской
Церкви. Епископ Марута также способствовал принятию
Символа веры 318 отцов Никейского собора и избранию
католикоса Ассирийской церкви. Акты собора, созванного
шахом (410 год) были подписаны католикосом Мар Исхаком
и епископом Марутой.
Церковь вела широкомасштабную миссионерскую работу,
в том числе в Индии, Китае и Восточном Туркестане. По
преданию, апостол Фома прибыл на Малабарское побережье
Индостана уже в 52 году, однако подтверждения этому
факту нет. В V-VI веках сирийское христианство проникло
в Согдиану. Миссия активизируется в XI-XII веках, когда
в Азии возникают крупные государства кочевых народов.
В результате к XIII веку Ассирийская церковь окормляет
самую большую территорию в мире из всех христианских
церквей. В VIII веке патриарх Тимофей I, как показывает его
переписка, хотел назначить митрополита в Тибет, что говорит
о существовании в этом регионе церковных структур.
Проповедь велась и среди монголо- и тюркоязычных
народов. В период Арабского халифата христиане
продолжали подвергаться притеснениям со стороны властей.
Богослужение, как правило, совершалось свободно, но
были ограничены все явные проявления христианского
богопочитания, выходящие за пределы церковных приходов,
например, крестные ходы и шумные похоронные процессии.
С XIV века Ассирийская церковь приходит в упадок,
территория её влияния сокращается. Патриарший престол
в 1497 году из Мосула переносится в Гзирту, а в XVI веке –
в монастырь Раббана Хормиза рядом с Алкошем (Северный
Ирак). Именно туда стекаются последователи Церкви,
ищущие спасения от преследований, усилившихся с приходом
османских завоевателей. Миссия к другим народам была
прекращена; во многих странах сирийское христианство было
побеждено господствующими в тех регионах религиями. За
пределами Сирии и граничащих с ней стран Ассирийская
231
церковь сохранилась лишь в Индии.
В первой половине XV века католикосат Ассирийской
церкви становится наследственным. Поскольку духовенство
Церкви соблюдало целибат, престол переходил от дяди
к племяннику. Часть духовенства была недовольна этим
нововведением и заключила унию с Римом, создав Халдейскую
католическую церковь.
В XIX веке после распада Османской империи на
Ближний Восток обращают пристальное внимание страны
Запада. В регионе появляются католические, англиканские,
лютеранские и русские православные миссионеры. Сирийцев,
компактно проживающих в районе озера Урмия (Северо-
Запад современного Ирана), англичане стали называть по их
самоназванию ассирийцами, считая их потомками жителей
древней Ассирии. Тогда же и появилось наименование
Ассирийская церковь Востока.
В 1915 году происходит геноцид ассирийцев со стороны
турок, и начинается активная эмиграция ассирийцев в страны
Запада и Россию. С 1930-х годов ассирийский католикос
проживает в Англии, а позже переезжает в США.
В 1969 году в Ассирийской церкви происходит раскол
из-за перехода на григорианский календарь, а также из-за
перемещения резиденции католикоса за границу. В результате
раскола образовалась Древняя ассирийская церковь Востока,
созданная митрополитом Индии. В 1975 году после гибели
католикоса Мар Шимуна, незадолго до этого низложенного
по причине вступления в брак и нарушения целибата,
католикосат перестал быть наследственным.
Центром современной духовной жизни Церкви является Бет
Нахрейн (Ирак), в настоящее время переживающий тяжёлые
удары со стороны исламского радикализма. Нынешний
католикос Мар Гиваргис III заступил на престол в 2015 году.
В России Ассирийская церковь начала своё существование с
момента появления первых ассирийских беженцев с Ближнего
Востока в 1915 году. В СССР у ассирийцев долгое время не
было своего храма, и они посещали русские православные
232
Ассирийская церковь в Москве
церкви и церкви Армянской апостольской церкви.
АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ В МОСКВЕ
Московская община Ассирийской церкви возникла в 1982
году и подчиняется митрополиту Ирака и стран СНГ. Общине
принадлежит церковь Мат Марьям (Девы Марии) на Дубровке
(Москва). У прихода есть веб-сайт http://www.assyrianchurch.
ru/. Настоятелем прихода является хорепископ отец Самано
Одишо.
Церковь Мат Марьям построена из красного кирпича в виде
базилики, с двумя квадратными в поперечном сечении башни
над входом и позолоченным шлемовидным куполом над
алтарной частью. Изображения в храме отсутствуют. Церковь
является точной копией ассирийской церкви в Багдаде,
которая была разрушена в 2005 г. в ходе бомбардировок.
В приходе существует библиотека. Ранее были также курсы
новоарамейского языка для детей, но в последнее время
преподаватели не могут регулярно проводить занятия, и дети
в основном учатся дома.
Богослужения постоянно посещает около ста пятидесяти
человек, практически все они ассирийцы, есть и русские,
имеющие ассирийских предков. Формального запрета на
принятие представителей других национальностей в Церкви
нет, однако Ассирийская церковь соблюдает соглашение с
Русской православной церковью об отказе от прозелитизма
и фактически является национальной конфессией.
Большинство прихожан-мужчин старше шестидесяти лет,
молодых мужчин мало, не более пятнадцати человек. Среди
женщин распределение по возрастам более равномерное.
Среди прихожан много пожилых людей, поэтому в приходе
стоят скамьи – вопреки традиции совершать богослужение
стоя.
Большинство прихожан говорят между собой по-русски,
лишь некоторые общаются на ассирийском (новоарамейском)
языке. Литургия проходит на новоарамейском, проповедь
произносится на русском, Библию в ходе службы читают
сначала на новоарамейском, а затем тот же отрывок на русском
233
языке. Большинство прихожан не знает новоарамейского
языка и плохо понимает классический сирийский язык.
В приходе распространяется бесплатная газета ассирийской
диаспоры на русском языке «Ассирийские новости» («Хабре
д’атураи»).
БОГОСЛУЖЕНИЕ
Ассирийская церковь практикует обряд, относящийся к
восточно-сирийской общности антиохийской обрядовой
семьи. Литургия (курбана) в храме Мат Марьям совершается
по воскресеньям в 10.00 и продолжается примерно 2 часа. Есть
церковный хор, некоторые песнопения исполняются под
синтезатор.
Литургический год в Церкви делится на девять периодов,
именуемых шавуэ. Церковь использует григорианский
календарь, однако ассирийцы России живут по юлианскому
календарю, объединяясь в этом с верующими Русской
православной церкви.
Уникальной практикой храма Мат Марьям является
обычай детям подходить за «шляма» (сир. «мир, благодать»)
к клирикам и передавать «шляма» остальным прихожанам.
Эта практика введена с целью приучить детей к участию в
литургии. К Евхаристии в приходе фактически допускают
не только последователей Ассирийской церкви, но и всех
крещёных, пришедших натощак.
АДРЕСА
Религиозная организация - Община Святой Апостольской
Ассирийской Церкви Востока
Централизованная религиозная организация Святая
Апостольская Соборная Ассирийская Церковь Востока
Зая И. История ассирийцев с древних времен до падения
Византии. — М.: ООО «ИПЦ «Маска»», 2009.
Селезнев Н.Н. Ассирийская Церковь Востока. Исторический
очерк. — М.: Ассирийская Церковь Востока, 2001.
Селезнев Н.Н. Несторий и Церковь Востока. — М.: Путь,
2005.
234
ЗОРОАСТРИЗМ
Зороастризм – с конца XVIII в. устойчивое академическое обозна-
чение сложносоставной иранской религиозной традиции, возво-
димой к деятельности легендарного реформатора Заратуштры
и тексту Авесты. Происхождение термина связано с греческой
передачей имени Заратуштра – «Зороастр». Традиционные по-
следователи зороастризма в качестве самоназвания используют
термины «маздаясна» (почитание Мазды-Мудрости, производное
– «маздаяснизм»), «вахви даэна» (благая вера, благоверие), а едино-
верцев называют «бехдинами» (т.е. приверженцами благой веры) и
«зартошти» (заратуштрийцами, последователями Заратуштры).
Помимо перечисленных можно встретить такие внешние
религиозные и этно-конфессиональные маркеры, используемые для
обозначения последователей зороастризма, как «огнепоклонники»
(устаревший книжный термин, восходящий к ошибочному
приданию чрезмерного значения культу огня в зороастризме),
«гебры» (обозначение традиционных последователей зороастризма,
проживающих в Иране после исламизации, начавшейся в VII в. н.э.),
«парсы» (обозначение традиционных последователей зороастризма,
проживающих в Индии после нескольких волн миграций с
территорий изначального проживания после исламизации Ирана).
Базовым субстратом для складывания зороастризма

являются общеиндо-иранский мифологический и
религиозный комплекс политеистических верований, а
также что существовали двусторонние кросс-культурные и
межконфессиональные контакты между последователями
зороастризма, индуизма, буддизма, иудаизма, греко-римских
религий, христианства, ислама, манихейства, митраизма и пр.
религий, вовлеченных в сферу культурного взаимодействия
Иранских империй. Тем не менее, вопрос о конкретных путях и
направлениях этого межконфессионального взаимодействия,
наличии прямых однозначных влияний зороастризма на
и/или зависимости зороастризма от прочих религиозных
движений остается открытым.
В наиболее обобщенном и упрощенном виде история
235
Зороастризм
зороастризма может быть представлена следующим образом.
• Возникновение: XII-X в. до н.э. (по другим данным – VII
в. до н.э.) – время деятельности легендарного реформатора
Заратуштры на территории Восточного Ирана (точная
датировка и локализация затруднена), сложение Гат –
древнейшей по языку части Авесты (священной книги
зороастризма) – как квинтэссенции вероучения.
• Гибридизация: XI в. до н.э. (по другим данным VI в до н.э.)
- II в. н.э. – формирование общин, появление многослойного
комплекса верований и практик, объединяющего идеи Гат с
различными культовыми элементами общеиндо-иранского
субстрата.
• Институциализация, оформление тренда: II – VII
вв. н.э. – приобретение статуса государственной религии
при дворе иранской династии Сасанидов, письменная
фиксация вероучения и сложение авестийского канона,
явное оформление культа Мазды в качестве доминирующего
тренда развития и ядра вероучения.
• Консервация: VII – XVIII вв. н.э. – появление жестких
локальных объединений, принужденных к формированию
четкой религиозной идентичности в условиях противостояния
насильственной исламизации Ирана; сложение корпуса
религиозно-философской литературы на средне-
персидском языке; несколько волн миграции традиционных
зороастрийцев в Индию и появление общин парсов.
• Глобализация и либерализация: XVIII в. н.э. – по
настоящее время – восприятие зороастризма европейцами в
результате колонизации Индии и Ирана; миграция парсов, а
позднее гебров в Европу и Новый Свет; введение в научный
оборот массива религиозных и философских сочинений,
составляющих свод зороастрийского вероучения; появление
либеральных священнослужителей и групп, проповедующих
обращение нетрадиционных верующих.
На современном этапе зороастризм существует в виде
конгломерата децентрализованных общин, которые условно
могут быть разделены на две группы на основании наличия или
236
История зороастризма в России
отсутствия исторической преемственности – традиционные и
нетрадиционные. К первым можно отнести преимущественно
общины гебров в Иране и парсов в Индии, а также генетически
связанные с ними этно-конфессиональные диаспоры выходцев
из Ирана и Индии, мигрировавших в Европу, США и другие
страны в Новое время. Нетрадиционные зороастрийцы –
пестрая совокупность религиозных групп и объединений,
сосредоточенных преимущественно за пределами регионов
традиционного распространения зороастризма, которые
зачастую претендуют на восстановление ранее утраченной
традиции (например, общины в Таджикистане), однако,
фактически осуществляют реконструкцию или «изобретение»
традиции. С учетом актуального состояния зороастрийских
общин, для которого, в том числе, характерна значительная
разобщенность и противоречивые позиции по ключевым
вопросам управления, принципов объединения и, главное,
распространения вероучения и правомерности привлечения
в традиционные общины нетрадиционных верующих,
единый глава конфессии отсутствует. Номинально любая
зороастрийская община состоит из рядовых верующих и
священнослужителей-жрецов разных рангов (хербед, мобед,
дастур), выполняющих функции управления и руководства.
Локальные общины могут быть объединены в анджоманы –
религиозно-политические сообщества, функционирующие
в качестве общественных объединений и органов
самоуправления. К числу наиболее известных общественных
объединений современных зороастрийцев относятся Панчаят
парсов Бомбея, Федерация зороастрийский анджоманов
парсов Индии, Иранский зороастрийский анджоман,
Анджоман мобедов Ирана, Федерация зороастрийских
объединений Северной Америки и др.
ИСТОРИЯ ЗОРОАСТРИЗМА В РОССИИ
История зороастризма в России фактографически бедна
и, прежде всего, связана с вхождением в состав Российской
империи территорий Азербайджана (первая пол. XIX в.) и
Таджикистана (вторая пол. XIX в.), на которых компактно про-
237
живали небольшие общины традиционных зороастрийцев.
Как можно судить, религиозная политика Советской власти
привела к тому, что на сегодняшний день в границах
Российской Федерации и на постсоветском пространстве
ранее существовавшие общины традиционных верующих не
сохранились.
Появление интереса к зороастризму и складывание
общин нетрадиционных последователей в современной
России связано, прежде всего, с общественной деятельностью
известного российского астролога П.П.Глоба. С середи-
ны 1980-х гг. и наиболее интенсивно в начале 1990-х гг. в
своих лекциях по «авестийской астрологии», которые чи-
тались в крупных городах России, Украины и Беларуси,
Глоба пропагандирует зороастризм, а точнее «зервано-
зороастризм». Эта деятельность привела к формированию
круга лиц, заинтересованных в изучении и исповедании
зороастризма, для которых на первых этапах интерпретации
П.П.Глобы были одним из основных источников вероучения.
На территории России наиболее активные последователи
«авестийской астрологии» образовали религиозные общины
в Санкт-Петербурге и Москве, которые в определенное время
действовали в качестве официально зарегистрированных
религиозных объединений. Так, в 1994 была учреждена
местная религиозная организация «Зороастрийская община
Санкт-Петербурга»1 (в настоящий момент исключена из
перечня зарегистрированных НКО, однако, продолжает
действовать), в 1997 году в Москве - «Зервано-Зороастрийская
религиозная община “Белая гора”» (ликвидирована решением
Совета общины в 2002 г.). С 2013 года в Москве официально
зарегистрирована местная религиозная организация
«Московская Зороастрийская община» , которая также свя-
2
зана со школой авестийской астрологии П.П.Глобы. Форми-

рование групп последователей зороастризма в России также
связано с миссионерской и просветительской деятельностью
отдельных представителей традиционных зороастрийцев, в
1
Официальный интернет-ресурс: http://zoroastrian.ru/
2
Официальный интернет-ресурс: http://avesta-moscow.ru/
238
История зороастризма в России
числе которых эмигрировавший в Швецию потомственный
иранский мобед Камран Джамшиди, проводивший на терри-
тории России несколько обрядов инициации. В числе россий-
ских последователей зороастризма, принципиально придер-
живающихся установки на воспроизведения традиционного
вероучения и культовой практики, поддерживающих контак-
ты с легитимными священнослужителями и дистанцирую-
щимися от П.П.Глобы, следует упомянуть сетевое сообщество
«Русский анджоман»1, действующее с 2005 г. с виртуальным
центром в г. Москве.
Российские зервано-зороастрийцы рассматривают в
качестве источников вероучения помимо Авесты сочинения
П.П.Глобы (наиболее часто упоминается его работа «Живой
огонь»). Сам Глоба в своих публичных лекциях и текстах
регулярно делает отсылки к некой книге «Зерван-намаг», в
которой, по его утверждениям, содержатся знания о «зервано-
зороастризме».
В Авесте и средневековых персидских религиозно-
философских трактатах «зрван», «зурван» - обозначение
времени. В зурванизме – религиозно-философском
течении средневековой иранской мысли - одноименный
бог Зурван рассматривался как верховное божество и отец
двух противоборствующих мировых начал – Добра и Зла.
Таким образом, «зервано-зороастризм», с одной стороны,
оказывается связан с аутентичным иранским комплексом
фаталистических представлений, вращающихся вокруг
персонификации времени и судьбы и, следовательно,
придающих большое значение астрологии как практическому
искусству ее интерпретации. С другой стороны, в Новое
время этот комплекс представлений с соответствующей
терминологией вошел в теософские и антропософские
сочинения Е.П.Блаватской, Р.Штайнера и др., что позво-
ляет поместить российский «зервано-зороастризм» в более
широкой контекст новоевропейских оккультно-эзотерических
концепций и рассматривать его в ряду синкретических
1
Официальный интернет-ресурс: http://blagoverie.org
239
религиозных феноменов типологически близких к New Age.
В связи с организационной и географической
разобщенностью зороастрийских общин, а также их
разделением на традиционные и нетрадиционные
группы, данные о совокупной численности современных
зороастрийцев разнятся. В 2012 году Федерация зороастрийских
объединений Северной Америки (FEZANA) предприняла
масштабное обощение имеющихся свидетельств о количестве
зороастрийцев в различных странах мира (Россия в перечне
стран отсутствует), получив общую сумму в 110-120 тыс.
человек с явной тенденцией к сокращению численности.
Прочие источники называют примерную общую численность
зороастрийцев в мире равной 200 тыс. человек. В 2015-2016 гг.
в средствах массовой информации появлялись сообщения о
том, что на волне неприятия ИГИЛ иракские курды массово
обращаются в зороастризм. Наибольшее число зороастрийцев
проживает сегодня в Индии, Иране и США.
Сведения о численности российских зороастрийцев
также весьма приблизительны. Русский анджоман сообщает
о 100 людях, «принявших Благую Веру» на территории
России и соседних государств1. Имеющиеся в нашем распо-
ряжении устные свидетельства указывают на то, что в Москве
и Санкт-Петербурге основной костяк религиозных групп
зороастрийцев, в том числе, «зервано-зороастрийцев», не
превышает нескольких десятков человек.
Ядром традиционного зороастризма можно считать идею
фундаментального извечного космического противостояния
двух мировых начал – Добра и Зла, высшими олицетворениями
которых являются благой бог Ахура-Мазда (Ормазд) и тем-
ный демон Ангро-Майнью (Ахриман). Это ядро определяет
дуалистическую структуру мироздания: все существующее
может быть отнесено к иерархии Добра или, напротив, Зла.
Человек – высшее творение Ахура-Мазды - наделен свободой
1
URL: http://blagoverie.org/anjoman/russian_anjoman/index.phtml
240
воли, которая позволяет совершать осознанный жизненный
выбор между добром и злом. От этого выбора зависит
благополучие человека в его земном телесном воплощении,
а также посмертная участь его души. Добродетельный
зороастриец, придерживающийся трех основных этических
заповедей – благая мысль, благое слово, благое дело – после
смерти рассчитывает присоединиться к Творцу в небесной
обители, тогда как грешника ожидают вечные мучения. Тре-
бование благой мысли и благого слова, прежде всего, сводят-
ся к необходимости избегания лжи; благое дело – следование
благой вере, исполнение культовых предписаний, а также
активное хозяйствование: заключение брака, рождение де-
тей, возделывание мира. В дуалистически организованном
космосе человек – единственное существо, которое находится
в состоянии неопределенности, а потому вольно или
невольно может соприкасаться со злом, оскверняющим тело
и душу. Как следствие, краеугольным камнем повседневной
культовой практики традиционных зороастрийцев является
требование поддержания ритуальной чистоты жизненного
пространства, тела и души. Вероучение зороастризма задает
эсхатологическую перспективу: в конце времен явится
Саошьянт (Спаситель), который возглавит силы Добра для
решающей окончательной битвы со Злом, что ознаменует
собой конце мировой истории.
Основополагающим священным текстом зороастризма
является Авеста, которая по легенде была записана при жизни
Заратуштры золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих
шкур и хранилась в царской сокровищнице Ахеменидов
вплоть до завоевательного похода Александра Македонского.
Текст Авесты по лингвистическим критериям разделяется
на Старшую (Гаты, приписываемые Заратуштре) и Млад-
шую Авесту. Достоверно установлено, что дошедший до
нас текст Авесты был письменно зафиксирован специально
разработанным для этого авестийским алфавитом и
кодифицирован в эпоху Сасанидов в V-VII в. н.э. и включал в
себя 21 книгу (наск). Сохранившиеся до настоящего времени
241
рукописи Авесты сильно фрагментированы, что, закономер-
но, затрудняет как исповедание зороастризма, так и его ис-
следование. В качестве источника вероучения Авесту допол-
няют средневековые теологические сочинения, являющиеся
пересказами и толкованиями утраченных частей авестийско-
го текста (например, Денкарт, Бундахишн и др.).
Ядром зороастрийского культа является ритуал ясны –
молитвенного прославления Ахура-Мазды и язатов («младших
богов»), очищения мироздания, отправляемый мобедами
в храмах огня. Огонь мыслится видимым проявлением
Ахура-Мазды, а потому особо почитается и наряду с про-
чими материальными стихиями оберегается от загрязне-
ния и осквернения. Инициация в члены общины – ритуал
навджот или седре-пуши - проводится не ранее достижения
совершеннолетия. Последователям зороастризма предписана
ежедневная пятикратная молитва Ахура-Мазде и язатам, но-
шение белой рубахи судрэ и пояса кушти. Погребальная об-
рядность в истории зороастризма принимала разнообразные
формы, однако, во всех случаях выражала общую идею недо-
пущения или, по меньшей мере, минимизации загрязнения
священных стихий мертвым телом. В современных услови-
ях для достижения этой цели традиционные зороастрийцы,
как правило, используют захоронение в заранее забетони-
рованную могилу, чтобы исключить соприкосновение с зем-
лей. Наиболее важные зороастрийские праздники – Новруз
(Новый год) и шесть гаханбаров, знаменующих смену хозяй-
ственных сезонов.
КОНТАКТЫ
Местная религиозная организация «Московская
Зороастрийская община»
Лелеков Л.А. Авеста в современной науке. М.: Государ-
ственный научно-исследовательский институт реставрации
Министерства культуры и туризма Российской Федерации,
1992. – 362 с.
242
Крюкова В.Ю. Зороастризм. – СПб.: «Азбука-классика»;
«Петербургское Востоковедение», 2005. – 288 с.
Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. (Историко-
этнографический очерк). - М.: Главная редакция восточной
литературы издательства «Наука», 1982. – 133 с.
Авеста в русских переводах (1861-1996) / Сост., общ. ред.,
примеч., справ. разд. И.В. Рака. – СПб.: Журнал «Нева»-РХГИ,
1997. – 480 с.
Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. Пер. с
англ. и примеч. И. М. Стеблин-Каменского - СПб.: Центр
«Петербургское востоковедение», 1994. – 288 с.
243
Научное издание
Религиозные организации
Москвы и Московской области:
иллюстрированный словарь-справочник
Редактор Костылев П.Н.
Верстальщик Колкунова К.А.
Подписано в печать 30.09.2017 г.

Формат 60х90/16. Печ. л. 12,08. Усл. печ. л. 15,25.
Печать офсетная. Бумага офсетная.
Тираж 2000 экз.
Издательство «Алькор Паблишерс»

117292, г. Москва, улица Дмитрия Ульянова, 22

Религиозные Организации Москвы и Московской Области 2017

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Религиозные Организации Москвы и Московской Области 2017

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Религиозные организации

Москвы и Московской области:

Р36 Религиозные организации Москвы и Московской области:

Русская православная церковь (Р.О. Сафронов )...............4

Православие в Московском регионе сегодня играет значительную

АДМИНИСТРАТИВНАЯ СТРУКТУРА РПЦ

Столичных общин, в которых не реже одного раза в

Состав отделов и комиссий при епархиальном совете г.

В рамках Московской городской епархии находятся

Викариатства города Москвы (10):

Благочиния города Москвы (27)1:

Северный административный округ / Северное викариатство

Северо-Восточный административный округ / Северо-восточное

Восточный административный округ / Восточное викариатство

Юго-Восточный административный округ / Юго-восточное

Южный административный округ / Южное викариатство

Юго-Западный административный округ / Юго-западное

Западный административный округ / Западное викариатство

Северо-Западный административный округ / Северо-западное

Зеленоградский административный округ / Северо-западное

Новые территории г. Москвы / Викариатство новых территорий

В 2010 году распоряжением патриарха Кирилла

Епархиальным архиереем Московской областной

На сегодняшний день в епархии существуют следующие

Благочиния Московской областной епархии (50)1:

На территории Московской областной епархии

Приход св. Царевича-Мученика Алексия (Мытищи)

Приход св. Ксении Петербургской (Новая Купавна, Мо-

Храм св. Царя-Мученика Николая и всех Новомученников

Истинно-православная церковь (истинно-православные христиане,

Главой ИПЦ является ее Первосвятитель с официальным

Официальное название – «Российская православная свободная

История конфессии начинается в конце Перестройки,

ДАЛЕЕ СМ. РПАЦ: сс. 64-67 натоящего издания.

Православная церковь на территории Украины; не признана

• Апостольская нунциатура в Российской Федерации

Современное название – «Армянская апостольская церковь»,

ИСТОРИЯ КОНФЕССИИ В РОССИИ И МОСКОВСКОМ

ИСТОРИЯ ИСЛАМА В РОССИИ

Ислам приходит на территорию нынешней Российской

Централизованная религиозная организация

Протестантизм – это одно из основных (наряду с православием и

Культовые объекты: церковь св. Андрея - Москва,

Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (ЕЛЦИ) . Свою

Сибирская евангелическо-лютеранская церковь (СЕЛЦ). За

Евангелическо-Лютеранская Церковь Аугсбургского Исповедания

БАПТИЗМ И ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ХРИСТИАНСТВО.

Ассоциация братских церквей евангельских христиан-

Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) была со-

Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) был учреждён в

Союз независимых евангельских церквей (СНЕЦ) был учрежден

Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС) был

Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ)

Армия спасения в 1991 г. возобновила свою деятельность,

Новоапостольская церковь была зарегистрирована в 1991 г.

Квакеры (Религиозное общество друзей). Как религиозная

Объединённая церковь христиан веры евангельской (ОЦХВЕ)

Российская церковь христиан веры евангельской (РЦХВЕ) была

Российский объединенный союз христиан веры евангельской

Церкви Полного Евангелия. В Москве зарегистрировано

необходимые для возвышения, и таинства наставлений и

Центр региона Восточная Европа находится по адресу ул.

Базовым субстратом для складывания зороастризма

зана со школой авестийской астрологии П.П.Глобы. Форми-