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¿Que Es La Realidad?
John M. Lundquist

Lo Real, o Realidad, aprovecho para describir el lugar donde Dios

mora, el estado mental que posee y la forma en que actúa. Tomo el
mundo, en el estado de mortalidad que ha conocido desde el comienzo
de la historia humana, como—en gran parte—la contravención de esta
realidad, como un lugar donde Dios no puede y no puede morar, donde
sus percepciones no prevalecen, y donde la humanidad actúa de manera
contraria a sus deseos. La pregunta principal es y siempre ha sido:
¿Cómo se descubre la mente de Dios?
A lo largo de la historia, Dios ha mediado su conocimiento sobre lo
Real a la humanidad a través de diversos medios: a través de sueños,
visitas y revelaciones a particulares y profetas. Las escrituras contienen
un relato de los tratos de Dios con la humanidad y son un registro
histórico de sus revelaciones a los profetas, o, en otras palabras, de su
transmisión a ellos del conocimiento de lo Real.
Mi argumento es que, a lo largo de la historia, el templo 1 ha sido el
medio que Dios ha usado como el vehículo principal a través del cual
pasar al conocimiento de la humanidad sobre la realidad; que el templo
es el paradigma por excelencia, el patrón por y a través del cual la
humanidad

Este artículo apareció originalmente en Por Estudio y También por Fe, 2

vols. (Salt Lake City: Deseret Book Company y F.A.R.M.S., 1990), 1: 428-38.

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¿QUE ES LA REALIDAD? 623

ha aprendido (1) dónde vive Dios (representado en el templo por el

santuario más interno, el lugar más santo); (2) cómo se llega allí (el
proceso ritual—ritos de paso—las ordenanzas); y (3) cómo es la vida
allí (una existencia paradisíaca sin maldad y muerte, representada en
el templo por manantiales reales o artísticamente producidos, jardines
exuberantes, árboles de la vida, etc.).2 Es en y a través del templo que
la gente han obtenido el mayor y más significativo conocimiento sobre
la realidad.3
En la tradición Bíblica, así como en muchas—si no todas—las
culturas de la humanidad que han conocido o aún conocen la institución
del templo, se ha notado un hecho común de simbolismo
arquitectónico, prácticas rituales y simbolismo religioso. 4 Dos
características de esta tradición común, particularmente relevantes
para mi tesis aquí, son que las prácticas del templo son reveladas a los
profetas por Dios (la ausencia de profecía dentro de una comunidad
religiosa comúnmente se considera una explicación suficiente de la
ausencia de prácticas completas del templo en esa comunidad5) y que
la característica central de la revelación es un plan arquitectónico que
es en sí mismo una imitación o un modelo de un templo que existe en el
cielo.6
He dicho anteriormente que la Realidad consiste en parte del lugar
donde vive Dios. El santuario más interno del templo, el lugar más
sagrado, es un modelo en la tierra del lugar donde vive Dios. Él no vive
en el lugar más sagrado del templo terrenal—esto se desprende del
texto Hebreo de Éxodo 19:18, 20, donde el Señor desciende del cielo a
la cima de la montaña. Él vive en el cielo, lo Real, pero ofrece una
visión del cielo a través del lugar más sagrado de la tierra, donde el
profeta o el rey experimentan su presencia en ocasiones especiales.
En o cerca del lugar más sagrado están dispuestas características
arquitectónicas y naturales que simbolizan lo que en otros lugares yo he
624 JOHN M. LUNDQUIST

llamado "El Paisaje Primordial": las aguas de la vida, el árbol de

la vida y la montaña cósmica (se pensaba que el lugar más
sagrado del antiguo templo del Cercano Oriente estaba ubicado
directamente sobre el monte primordial, la "Roca de Fundación"
en "La tradición Bíblica, el primer terreno que apareció después
de que las aguas del caos hubieran retrocedido, donde tuvo lugar
la creación terrenal, esta colina se convirtió en la montaña, el
arquetipo del templo construido." Estas características
simbolizan la belleza y la pureza prístina de la creación y de la
morada de Dios, así como los regalos salvadores del templo. En
última instancia, el templo y su simbolismo representan la vida
eterna que es la característica principal de la Realidad.
El cielo es, por así decirlo, un vasto "templo sin paredes,"
porque la presencia de Dios llena ese espacio, y el templo es,
por definición, un modelo del lugar donde Dios mora. Pero no
mora permanentemente en el santuario terrenal. Él revela el
conocimiento de cómo se debe construir (vea Éxodo 25:8-9), de
acuerdo con el patrón del cielo mismo. El contacto altamente
organizado con este templo terrenal a lo largo de la historia le
da al pueblo de Dios el conocimiento del cielo, de lo Real, y le
inculca el deseo de vivir en última instancia en ese lugar. Ellos
se dan cuenta de que este mundo está en su mayor parte alejado
de lo Real, del lugar donde Dios mora, de sus percepciones y
acciones.
¿Pero cómo se alcanza lo Real, o el cielo? La respuesta a esto
se encuentra en la montaña —el arquetipo y el prototipo del
templo construido. Éxodo 19 nos señala convenientemente y
profundamente en la dirección correcta. El camino hacia la
montaña incluye rituales, o ritos de paso, a través de los cuales
el profeta media el conocimiento de lo Real a las personas que
han sido preparadas por este ritual para acercarse al lugar santo.
El ritual de iniciación es para iniciar una jornada hacia el
centro.
¿QUE ES LA REALIDAD? 625

En muchas de las grandes tradiciones religiosas de la humanidad,

se cree que los dioses viven en una montaña, o que descienden
del cielo a una montaña, allí para encontrarse con aquellos que
han realizado el arduo viaje al centro para recibir instrucciones.
La montaña es el centro porque fue el primer lugar de la
creación, el lugar central en el universo desde la perspectiva de
los seguidores de esa tradición religiosa. Es el polo vertical que
conecta los cielos con la tierra, el ombligo de la tierra. Para
volverse uno con Dios, uno debe unirse a él en la montaña. La
jornada a la montaña y el ascenso de la montaña una vez que uno
ha alcanzado su base es arduo, difícil, lleno de peligros y
obstáculos. Aquí se nos presenta la naturaleza laberíntica de la
iniciación.
La jornada hacia el centro implica tres tipos de movimiento:
alrededor (la práctica de la circunvalación ritual posiblemente se
origina en la necesidad de rodear una montaña, como un proceso
de reconocimiento, cuando se intenta escalarla), hacia arriba
(obvio) y hacia dentro (moviéndose cada vez más cerca del
centro a medida que uno avanza hacia la cima). Aquí tenemos la
justificación de complejos de templos como Borobudur en Java—
el iniciado se mueve alrededor, hacia dentro y hacia arriba.
Todos estos movimientos encuentran sus orígenes en los
requisitos muy prácticos de la escalada de montañas, que
siempre ha tenido connotaciones místicas, incluso cuando se
consideran únicamente como un deporte. Si a la montaña se le
pide que suba, como en Éxodo 19, se percibe como el lugar al
que la Deidad realmente desciende para encontrarse con la
gente, entonces los tipos de movimiento requeridos para escalar
la montaña serán consagrados y canonizados.
Uno ve esto claramente en relación con el Monte Kailash en
el Tíbet, la montaña sagrada por excelencia, que se cree que es
el sitio de la montaña sagrada de las tradiciones Hindúes y
Budistas, y que antiguamente se conoce como el Monte Meru. 8 El
ímpetu
626 JOHN M. LUNDQUIST

para construir montañas sagradas, para erigir estructuras que se

asemejan a montañas santas (el Monte del Sion en el Antiguo
Testamento en Jerusalén se compara con la montaña de Dios en
el desierto), dará lugar a arreglos arquitectónicos similares,
imitando la topografía de la montaña—esto es tan claro en la
tradición Hindú de construcción de templos—así como los tipos
de movimientos físicos necesarios para negociarla:
circunvalación, caminar hacia arriba (el umbral de cada sección
sucesiva de un templo Egipcio se eleva a nivel absoluto cuando
uno se acerca a la parte trasera del edificio), y entrando en el
edificio hacia la parte trasera del lugar más sagrado.

La dificultad de la mortalidad, con sus escollos y altiplanos,

se compara con la dificultad de escalar montañas, donde se
encuentran los dioses. Ciertos puntos altos a lo largo del camino
de la vida se conmemoran y memoralizan, formal y ritualmente,
en la montaña y en el templo. La vida para la persona religiosa
es un arduo viaje al centro, con ciertos puntos altos a lo largo de
este viaje conmemorados ritualmente a través de ritos de paso:
el paso a la edad adulta, el matrimonio y la introducción en los
misterios. La etapa final de nuestro viaje, el último rito de paso,
es la muerte. En las grandes tradiciones canónicas formales —el
Hinduismo, el Budismo, las religiones antiguas, muchas formas
culturales contemporáneas (como el Indio Americano) y, en
menor medida, el cristianismo contemporáneo—esta jornada se
conmemora físicamente en edificios con rituales formales. En las
variantes místicas de estas tradiciones, todo el proceso se lleva a
cabo en la mente del viajero. Las tradiciones canónicas
combinan lo físico con lo metafísico; Las tradiciones místicas
eliminan lo físico.9
El templo es una representación visual de todo el simbolismo
de la montaña, y por lo tanto la arquitectura refleja este
simbolismo de una manera minuciosa y repetitiva (por ejemplo,
la
¿QUE ES LA REALIDAD? 627

Estructuras de pagoda de la arquitectura de los templos Indios,

Chinos, del Sudeste Asiático y Japonés, con los techos de varios
niveles presentes en cada edificio y puerta de entrada en el
complejo) y es un recordatorio visual constante de que el
visitante/iniciado participa en un viaje a una montaña, al cielo.
Es este simbolismo que nos encontramos en Éxodo 19-24:
los preparativos difíciles, arduos, altamente cargados y
peligrosos (debido a lo sagrado del lugar) que deben pasarse
antes de llegar al punto de preparación para recibir
conocimiento sobre el cielo, sus formas y sus requerimientos.
Por tanto, el propósito de la vida es regresar al cielo, a lo
Real. El conocimiento de este lugar y sus requerimientos se
revelan periódicamente a través de los profetas en los templos.
Las leyes, por ejemplo, a menudo se revelan a través de un
profeta o rey en un templo.10 Este proceso revela el patrón de
la vida: un viaje difícil y arduo hacia lo Real, asistido en varios
momentos por ritos de paso que fortalecen a la persona.
Liderando, idealmente, a mesetas incluso más altas hasta la
iniciación final, la muerte, que eventualmente llevará a la
persona al cielo mismo. Y aquí se debe enfatizar la naturaleza
instruccional del templo. El viaje a la montaña, el proceso
ritual, se acompaña de instrucciones sobre la realidad, que
pueden tomar muchas formas: juegos dramáticos en los que los
actores recrean la historia de la creación,11 representaciones
visuales de la vida ejemplar y del curso de la vida, como es el
caso de las esculturas que representan la vida de Buda en las
galerías de Borobudur;12 instrucciones verbales, como fue el
caso entre Moisés y los Israelitas en Sinaí (véa Éxodo 19-24), o
alguna combinación de éstas.
Durante la existencia histórica de la raza humana, el
templo ofreció un respiro de la dureza y la irrealidad de la
vida, invitando al devoto a participar de las aguas de
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Figura 50. Con la propagación del Budismo desde su corazón en el actual

Nepal, el montículo relicario formalizado de la estupa India sufrió muchas

variaciones determinadas por la cultura local. A pesar de las diferencias

visuales, hubo un énfasis constante en la simetría radial de la planta del

mandala, un círculo cuadrado y el ascenso a un centro sagrado.

vida que brota en el lugar santísimo de las fuentes profundas

sobre las que está construida (véa Ezequiel 47:1; Joel 3:18;
Zacarías 14: 8; Salmos 46:4). Dentro de un mundo oscuro,
brumoso y engañoso, el templo ofrece al iniciado un sabor del
paraíso, tan bien ejemplificado por el sueño formativo,
establecido en Liverpool,
¿QUE ES LA REALIDAD? 629
630 JOHN M. LUNDQUIST

experimentado por el gran psicólogo Carl Gustav Jung en 1927:

después de un difícil ascenso a la cima de una colina en una
ciudad sucia y llena de hollín (Liverpool), se encontró con "una
amplia plaza con poca luz iluminada por faroles, en la que
convergían muchas calles." Los barrios de la ciudad estaban
dispuestos radialmente alrededor de la plaza. Una piscina
redonda estaba en el centro de la plaza, creando así el círculo
cuadrado, la configuración del mandala, que indicaba la
ubicación del templo en la topografía del sueño. Una pequeña
isla estaba en el centro de la piscina. En la isla brillantemente
iluminada, que se destacaba en medio de la oscuridad que la
rodeaba, se alzaba un árbol de magnolia. El árbol parecía ser la
fuente de luz en la isla. Esta combinación de símbolos, el
"paisaje primordial," proporcionó a Jung el mensaje central de su
vida, la revelación central: "A través de este sueño comprendí
que el yo es el principio y el arquetipo de la orientación y el
significado." Había llegado al Centro, lo Real, lo Último, lo que le
proporcionó la perspicacia y fortaleza para continuar el arduo
viaje de su vida después de que ya no estaba bajo la influencia
de la configuración del templo de su sueño. De hecho, como yo
he señalado en otra parte, las principales percepciones
formativas de la vida de Jung fueron mediadas por él, ya sea
como resultado de visitas profundamente conmovedoras a las
ruinas del templo, como las estupas de Sanchi en la India, o en
sueños que estaban saturados con el simbolismo del templo.14
¿Y por qué las personas buscan este camino en medio de las
dificultades y complejidades de la vida? Mircea Eliade responde:
"La razón profunda de todos estos símbolos es clara: el templo es
la imagen del mundo santificado. La santidad del templo
santifica tanto el cosmos como el tiempo cósmico. El hombre
religioso quiere vivir en un cosmos que sea similar en santidad a
la del templo." La persona religiosa quiere recuperar y volver al
cielo, lo real.
¿QUE ES LA REALIDAD? 631

Figura 51. Jung admitió su frustración cuando intentó pintar las imágenes de
su sueño. A pesar de esta limitación, este mandala fue extremadamente
importante para su desarrollo espiritual, y observó: "Todo parecía una
ventana que se abría a la eternidad."
632 JOHN M. LUNDQUIST

La naturaleza paradigmática y el propósito del templo se

aclaran en los discursos de Pablo sobre la expiación de Cristo y el
templo en Hebreos 7-10. Cada parte del tabernáculo Mosaico se
considera un precursor y un maestro del Salvador. El último lugar
santo está claramente definido en Hebreos 9:12, 24 y 10:19--es
el lugar donde Dios mora: "por su propia sangre entró una vez en
el lugar santo" (Hebreos 9:12). "Pero al cielo mismo, ahora, para
aparecer en la presencia de Dios por nosotros" (Hebreos 9:24). A
través de su muerte, el Salvador pasó a la presencia de su Padre,
el verdadero lugar sagrado del cual lo terrenal es una imitación y
un modelo.

Que hay un templo en el cielo se aclara en Revelacion 11:19:

"Y el templo de Dios se abrió en el cielo, y se vio en su templo el
arca de su pacto." El templo en la tierra continuará funcionando
durante el Milenio, como se demuestra tan dramáticamente en
Ezequiel 40-48, y en los capítulos de la Revelación que tratan del
Milenio. El principio básico se mantendrá durante el reinado de
mil años del Salvador sobre la tierra: el templo, con su lugar más
sagrado, servirá como un recordatorio del lugar santo supremo,
del Real, del cielo donde Dios mora. Pero la Revelación da una
perspectiva adicional notable sobre el cielo, la tierra y el
templo. Después de la resurrección y el juicio, se crea "un cielo
nuevo y una tierra nueva," en los cuales la Jerusalén celestial
desciende del cielo a la tierra, momento en el cual Dios el Padre
mismo morará en la tierra con aquellos dignos de estar allí con Él
(Revelacion 21:1-3, 10). Pero ahora, en contraste con los
períodos históricos más mileniales de la tierra, cuando el templo
existía como una copia en la tierra del templo celestial, un
"pedazo de cielo en la tierra," ya no habrá ningún templo. La
necesidad de ello habrá desaparecido
¿QUE ES LA REALIDAD? 633

con la presencia en la tierra renovada del Padre mismo (vea

Revelacion 21:22). El Cielo, lo Real, habrá sido traído a la
tierra en la forma de la Nueva Jerusalén, y toda la ciudad está
ahora llena de símbolos paradisíacos, salvadores, que en el
período de la historia terrenal estaban limitados al templo más
bien pequeño.
Y no vi en ella templo; porque el Señor Dios
Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero. La
ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que brillen
en ella; porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero
es su lumbrera. (Revalacion 21:22-23)
Después me mostró un río limpio de agua de vida,
resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios
y del Cordero. En medio de la calle de la ciudad, y a uno
y otro lado del río, estaba el árbol de la vida, que
produce doce frutos, dando cada mes su fruto; y las
hojas del árbol eran para la sanidad de las
naciones. (Revalacion 22:1-2 RSV)

Así, desde la perspectiva de las escrituras, el mundo es un

pobre sustituto de la Realidad, que se encuentra en el cielo,
donde vive Dios. El propósito de la vida es regresar a este
cielo. El difícil viaje se hace más ligero por el acceso al
templo, que refleja la Realidad. El acceso al templo se obtiene
mediante ritos de paso y al observar las leyes de Dios, que a su
vez se revelaron en el templo y que están santificadas por
este. La iniciación fundamental, la muerte, después de la
resurrección y el juicio, traerá a los dignos a la presencia de
Dios, en una tierra celestial al ser convertida en un vasto
templo. El símbolo y su referente se fusionarán en uno. La
realidad reinará suprema.

Notas
1. Cualquier persona en la tradición de los Santos de los Últimos
Días que escribe sobre el templo se apoya en los hombros de Hugh
Nibley, cuya brillantez y ejemplo personal sobre este tema
representan un faro
634 JOHN M. LUNDQUIST

de luz to those who would follow. This article is a struggling attempt to

show my indebtedness to the man who introduced me to this subject, and
to the lifelong joy that its study has given me.
2. See John M. Lundquist, "The Common Temple Ideology of the
Ancient Near East," in Truman G. Madsen, ed., The Temple in An-
tiquity (Provo: BYU Religious Studies Center, 1984), 53 -76.
3. I am taking an approach here that is remarkably close to, yet
independent from, that of A. J. Bernet Kempers, "Barabudur: A
Buddhist Mystery in Stone," in Barabudur: History and Significance of a
Buddhist Monument, ed. Luis 0. Gomez and Hiram W. Woodward, Jr.
(Berkeley: Asian Humanities Press, 1981), 109-19. For example,
Kempers writes, "I frequently use in connection with Bara budur
other words such as Reality (as opposed to the phenomenal world, the
"real" world of nonreligious people), Ultimate Reality, Absolute Reality,
Totality" (109). "The meeting of Reality and Man is a central element in
many religions, in which, consequently, the most essential sanctuaries
provide a meeting place for the Holy and the wor shipper"; and "The
sanctuary establishes as a fact that there is — always—a relation
between the world we live in and an Ultimate Reality which
introduces meaning and certainty into our existance" (111). "The major
mystery expressed in Barabudur—both in its general layout,
construction, and symbolism, and in its additional decoration and
reliefs—is the meeting of the Holy and Mankind, enacted by the descent
of the Holy—of Ultimate Reality, Totality—and the ascent of Man"
(112).
4. See Hugh W. Nibley, "What Is a Temple?" and "Looking
Backward," in Mormonism and Early Christianity, in CWHN, 4:355-90; see
Lundquist, "The Common Temple Ideology"; John M. Lundquist, "What
Is a Temple? A Preliminary Typology," in this volume.
5. See Dennis J. McCarthy, "Covenant in Narratives from Late OT
Times," in The Quest for the Kingdom of God: Studies in Honor of George E.
Mendenhall, ed. Herbert Huffmon, Frank Spina, and Alberto Green
(Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1983), 90-94; see also the com-
ments by Yigael Yadin that were appended to David Noel Freedman,
"Temple without Hands," in THPBT, 29.
6. See Freedman, "Temple without Hands," 21 -29; Lundquist,
"What Is a Temple?" in this volume, 83-117.
7. See Lundquist, "The Common Temple Ideology"; John M.
Lundquist, "Temple Symbolism in Isaiah," in Isaiah and the Prophets, ed.
Monte S. Nyman (Provo: BYU Religious Studies Center, 1984), 33-55.
¿QUE ES LA REALIDAD? 635

8. See John Snelling, The Sacred Mountain (London: East West

Publications, 1983).
9. For a good example of this latter point, see R. C. Zaehner,
"Standing on the Peak," in Studies in Mysticism and Religion Presented
to Gershom G. Scholem (Jerusalem: Magnes, 1967), 381-85.
10. See John M. Lundquist, "Temple, Covenant, and Law in the
Ancient Near East and in the Old Testament," included in this vol -
ume, 272-94.
11. See Lundquist, "What Is a Temple?" 97 -103.
12. See J. G. de Casparis, "The Dual Nature of Barabudur";
Kempers, "Barabudur: A Buddhist Mystery in Stone"; Hiram W.
Woodward, Jr., "Barabudur as a Stupa"; Alex Wayman, "Reflections on
the Theory of Barabudur as a Mandala," in Barabudur: History and
Significance of a Buddhist Monument, 47-172. "The monument is only a
framework for the sculpture" (Jacques Dumarcay, Borobudur, ed. and
trans. Michael Smithies [Singapore: Oxford University Press, 1978],
31).
13. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, recorded and edited
by Aniela Jaffe, trans. Richard and Clara Winston (New York:
Vantage, 1965), 198-99.
14. See John M. Lundquist, "C. G. Jung and the Temple: Symbols of
Wholeness," in C. G. Jung and the Humanities: Toward a Hermeneutics of
Culture, ed. Karin Barnaby and Pellegrino D'Acierno (Princeton:
Princeton University Press, 1990), 113-23.
15. Mircea Eliade, "The Prestige of the Cosmogonic Myth,"
Diogenes 23 (1958): 12.