The green Marx.

Democratizing society’s relation to nature 

 
by Alex Demirovic 
 
November 2018 
https://www.zeitschrift-luxemburg.de/the-green-marx/ 
 
The  critique  of  Marx  put  forward  by  parts  of  the  environmentalist  movement  and  subsequently  the 
Green  Party  targeted  a  central  aspect  of  Marxian  theory.[1]  Marx’s  notion presented in the Foreword 
to  the  ‘Critique  of  Political  Economy’,  according  to  which  the  development  of  the  productive forces is 
determined  by  social  relations,  was  interpreted  by  environmentalists  in  the  sense  that  Marx  simply 
favoured  endless  economic  growth, a permanent expansion of man’s technological domination of the 
natural  world  allowing  for  the  infinite  appropriation  of  natural  resources.  From  this  perspective, 
socialism  seemed  to  imply that the abolishment of capitalist ownership relations would mark only the 
beginning  of  unrestricted  technological  development.  The  result  would  be  ever-increasing 
consumption,  continuous  destruction  of  the  environment,  and  a  depletion  of  natural  resources 
robbing  future  generations  of  the  latter.  Despite  the  good  intentions  on  behalf  of  humankind,  the 
destruction  of  nature  would  ultimately  bring  suffering  upon  humans  as  well.  It  was  pointed  out  that 
environmental  destruction  in  the  state-socialist  countries did not lag behind that in capitalist states in 
the  least.  The  causes appear to have been identical: the model of industrial-technical appropriation of 
nature,  catch-up  modernisation,  military  armament,  and  a  naïve  faith in science and technology. As a 
result,  socialism  and  not  capitalism  was  discredited,  although  the  latter  ultimately  served  as  a 
blueprint  for  many  state-socialist  models.  The  ecological  debate  of  the  1980s  thus  appeared  as 
though  it  was  attempting  to  exceed  Marx’s  radicalism  in  this  question.  Given  Marxism’s  supposed 
faith  in  progress,  and  based  on  an  extremely  reductionist  understanding  of materialism according to 
which  people’s  prosperity  and  happiness depended solely on a constantly improving supply of goods, 
it  was  alleged  that  Marx  had  not  proceeded  from  the  actual  roots  of  industrialism  and  the 
scientific-technical  domination  of  nature  itself,  but  instead  assumed  a  permanent  rise  in  wealth 
without  taking  planetary  limits  and  ecological  consequences  into  account.  The  capitalist  dream  of 
unrestricted growth and infinite prosperity was attributed to socialism. 
 
THE SILENT DRIVE FOR ACCUMULATION 
 
The  ecologically-driven  critique  of  Marx’s  theory  led  to  a  renewed  engagement  with  his  writings, 
resulting  in  the  realisation  that  Marx  in  fact  rejected  the  expanding  subordination  of  nature  and  its 
transformation  into  capitalist  forms of wealth. This was not a question of virtue for Marx—whether or 
not  humans  are  greedy  and  always  seek  to  grow  richer  and  turn  everything  into  gold  and  money  is 
irrelevant.  For  everything  depends  on  the  conditions  providing  the  opportunities  for  greed’s 
advancement,  on  the  laws  governing  capitalist  wealth  production  which  drive  capitalists  to  pursue 
never-ending  accumulation.  Threatened  with  their  own  demise,  they  are  forced  to  invest  in  order  to 
continuously  produce  greater  volumes  at  lower  prices.  This  requires rationalisation, a vast expansion 
of  workers’  labour  output,  and  intensification  of  the  workload  per  time  unit—to be achieved through 
more  effective  machinery,  new  products  based  on  the  specific  pre-processing  of  materials,  and  a 
more  efficient  use  of  energy.  The  drive  for  accumulation—or,  in  the  language  of  market  ideology: 
growth  and  competitiveness—are  thus  the  product  of  the  competition  between  different  owners  of 
capital  producing  for  the  sake  of  their  own  private  profits.  This  creates  a  situation  in  which  even 
sickness  or  destruction  can  lead  to  value  creation  and  affect  growth  rates.  The  category  of  growth is 
used  by  capital  owners  not  to  denote  individuals’  material  wealth  or  affluence  with  regard  to  time, 
education  or  health,  nor  their  happiness  or  overall  satisfaction,  but  rather  the  average  growth  of 
achievable Profit. 
 
This  accelerated  accumulation  on  a  continuously  expanding  scale  necessarily  also  leads  to  the 
depletion  of  land,  people  and  nature,  and  ultimately  to  their  destruction.  ‘Capitalist  production, 

 
therefore,  only  develops  the  techniques  and  the  degree  of  combination  of  the  social  process  of 
production  by  simultaneously  undermining  the  original  sources  of  all  wealth  –  the  soil  and  the 
worker.’  (Marx/Engels  1982  [1867],  Capital  Vol.  I,  chapter  15,  p.  638)  Here,  Marx  critically  opposes 
bourgeois  economics  and  Social  Democratic  notions  which  regard  labour  as  the  sole  source  of  all 
wealth,  instead  highlighting  a  tendency inherent in the mode of production—even if he was unable to 
anticipate  many  of  its  concrete  consequences:  soil  degradation,  urban  sprawl,  overfishing,  food 
containing  antibiotics  and/or  chemical  additives  that  pose  a  health  risk,  water  shortages  or 
contaminated  water  supplies,  desertification, forest decline, climate change, or the loss of rain forests 
and biodiversity. 
 
Marx’s  deliberations  in  fact  state  the  opposite  of  what  commentators  claimed,  whether  from  an 
affirmative  or  critical  standpoint.  Capitalism  has  developed  the  social  forces  of  production  and 
prosperity  to  such  a  degree  and  in  such  a  one-sided  manner  that  they  are  uncontrollable  under 
capitalist conditions. There is a degree of social cooperation at the global level based on appropriation 
or  conservation  of  nature,  facilitated  by  technology  and  science.  Nature has been socialised: humans 
no  longer  interfere  with  nature  here  and  there,  but  rather  control  the  entire  planet  as  well  as  all  life 
living  on  it.  The  level  of  global  knowledge  allowing  for  a  rational  and  sustainable  relation  to  nature 
was  reached  long  ago,  when  the  development  of  science  and  technologies  attained  a  degree  of 
sophistication  that  could  have  made  it  possible  to  bring  the  accumulation  process  to  a  halt  and 
selectively  provide  a certain number of products and services based on actual need. No growth would 
be  necessary,  but  rather  satisfaction  of demand at a democratically-specified level in accordance with 
society’s  relation  to  nature.  Furthermore,  a  democratically-controlled  reduction  of  the  scale  of 
production, services, or consumption is not only conceivable but plausible. 
 
Yet  this  is  impossible  under  the  existing  relations  of  production  and  ownership  geared  towards 
further  bursts  of  growth,  innovation  and  competitiveness.  The  goal  of  overcoming  the  accumulation 
dynamic  is  not  represented  in  mainstream  politics,  nor  is  the  demand  for  at  least  a  reduction  of 
growth.  Instead,  growth  is  to  become  ecologically  and  socially  sustainable  and  climate-neutral.  The 
supposed  key  to  reaching  this  goal  is  a  transformation  in  the  fields  of  energy,  urban  planning  and 
land  use,  as  well  as  changes  in  production,  consumption  patterns  and  lifestyles.  It  is  an  attempt  at 
squaring  the  circle,  so  to  speak,  namely  reconciling  a  sustainability-oriented  relation  to  nature  and 
capital’s  accumulation  dynamic. The underlying assumption is that capitalist growth can be decoupled 
from  resource  consumption  and  fossil  energy  replaced  by  renewable  energies.  Experiences  with 
previous  capitalist  crisis  solutions  suggest  that this strategy will lead to a new level of valorisation and 
realisation  dynamic  and  a  reproduction  of  the crisis on an enlarged scale. Should the Green Economy 
become  a  success  story,  meaning  should  capital valorisation really be possible and profits exceed the 
levels  of  previous  phases  of  capital  accumulation,  then  this  would  result  in  a  continuous  process  of 
investment  and  growth  complete  with  corresponding  profits.  The  outcome  would  most  likely  be  the 
opposite  of  the  desired  effects,  however:  new  machines,  more consumption, and more waste—using 
more  rather  than  less  nature.  Any  consequences  for  the  natural  environment  will  be  mitigated 
through  capital-intensive  strategies of geo-engineering and substantial changes in society’s relation to 
nature,  including  the  genetic  manipulation  of  ‘life’—such  as  the  development  of  crops  requiring  less 
water. 
 
If  such  a  negative  impact  on  nature  and  society  is  to  be avoided, we require new resource cycles and 
incentives  for  recovering  used  resources,  developing  more  compact  settlement  patterns,  new  forms 
of  food  production  and  raw  material  extraction.  Such  a  mode  of regulating capitalist accumulation in 
harmony  with  the  natural  metabolism  is  currently  not  in  sight.  One  reason  why  it  is  unlikely  to 
materialise  is  that  it  would  require  natural  and  resource  management  on  a  global  scale,  effectively 
overseeing a process of competition for the most rational use of scarce resources. 
 
MARX’S CATEGORICAL IMPERATIVE 
 

 
Green  Socialism  is  supposed  to  create  the  space  of  freedom  allowing  for  new  forms  of 
decision-making  based  on  democracy  and  a democratic relationship between society and nature. It is 
not  simply  a  matter  of conserving nature. With view to many rapidly-advancing destructive processes, 
even  comprehensive  social  change  would  come  very  late  if  not  too  late.  Any  potential  emancipatory 
society  will  first  have  to  deal—  for  decades,  if  not  centuries—with  the  ecological  damage  left  behind 
by  capitalist  and  state-socialist  modernisation  projects.  Yet Marx also included a positive aspect in his 
list  of  categorical  imperatives,  going  beyond  mere  conservation  and  damage  control.  Not only are all 
relations  in  which  individuals  are  enslaved  and  degraded  to  be  overcome;  the  tasks  of the living also 
include  handing,  or  ‘bequeathing’  the  earth  to  succeeding  generations  in  an  improved  state 
(Marx/Engels 1991 [1894], Capital Vol. III, Chapter 46, p. 911). 
 
The  development  of  the  original  sources  of  wealth  does  not  imply  the  infinite  exploitation  of  nature 
and  labour,  but  rather  a  reconciliation  of  the  two,  of  social  labour  and  nature.  The bourgeois project 
of  the  Enlightenment,  by  contrast,  was  quite  limited.  It  sought  to dominate nature so as to take away 
people’s  fear  of  its  ferocity  and  ensure  their  self-preservation;  nature  was  to  be  subordinated  to 
human  purposes.  This  is  facilitated  by  knowledge  of  its  laws  and  principles,  while  technical  means 
allow  for  the  latter’s  practical  application.  Nature  and  society  oppose  one  another  in  a  dualistic  and 
irreconcilable  manner.  Nature  and  its  inherent  laws  appear  to  be  without  alternative  and  must 
therefore  be  subordinated  and  dominated  by  society.  The  latter  in  turn  appears  entirely  void  of 
natural  processes and thus comprehensible only out of its own nature. The dualistic and unreconciled 
relationship  between  nature  and society is reproduced by those who view nature as an obstacle to be 
conquered  through  technical  means:  fast  cars,  skyscrapers,  cosmetic  surgery.  Here,  nature  is 
understood  as  an  assemblage  of  resources  whose  constantly  advancing  development,  appropriation 
and  exploitation  humans  are  entitled  to.  It  is  thus little more than a sign of precautionary foresight in 
the  context  of  this  kind of exploitative appropriation of nature to be vigilant of the potential depletion 
of resources and corresponding conflicts and to explore new resources and develop substitutes. 
 
Environmentalists  and  ecologists  oppose  this  approach.  Their  aim  is  to  conserve  the  natural  world, 
individual  species,  ecological  systems,  or  defend  nature  as  such.  In their view, individuals and society 
must  respect  nature  and  perhaps  even  adapt  to  natural  cycles.  It  is  an  ambivalent  position:  on  the 
one  hand,  the  destruction  of  the  natural  world  is  to  be  slowed  down  or  even  avoided  altogether;  on 
the  other,  the  argument  can  appear  to  proceed  from  a kind of anti-Enlightenment stance if demands 
are  put  forward—on  behalf  of  harmony  or  an  equilibrium  with  nature—that  people  should  adopt  a 
lifestyle  governed  by  ‘nature’.  The  dichotomy  of  nature  and  society  is  also  retained  here,  as 
environmental  protection  is  ultimately  subordinated  to  the  dynamic  of  accumulation  and 
modernisation.  This  is  particularly  noticeable  wherever  the  surgical  manipulation  of the human body 
or  the  genetic  modification  of  living  beings  become  the  strategic  object  of  corporate  interests  and 
arguments  on  behalf  of  the  integrity  of  Creation  or  the  subject  are  largely  unable  to  prevent  such 
practices.  What  is  obscured  here  is  that  nature  is  socialised,  that  the  so-called  natural  laws  also 
represent specific, historical, collective practices of society, and that, reversely, humans not only relate 
to  the  outer  natural world in dominant ways but also to their own inner nature: that they control their 
impulses,  modulate  their  vocal  chords  or  train  or  move  their  body  in  a  certain  way,  not  to  mention 
dietary  habits,  sickness,  birth  and  death.  Nature  and  society  are  thus  inextricably  linked  to  one 
another,  albeit  not  fully merged. They form a relation, or, more precisely: countless relations between 
nature  and  society.  There  is  not  one  global  society-nature  relation.  Rather,  distinct  modes  of 
production  and  distinct  constitutive  social  classes  or  genders  or  social  groups  establish  distinct 
relations  with  nature.  Nature is defined in different ways in these distinct relations (energy, food, time 
and  space,  relation  to  one’s  own  body).  That  is  why  conflicts between humans always extend beyond 
the  social  realm  and  affect  nature  (as  well as humans’ concrete relation to it); domination is practiced 
as  rule  over  both  people  and  nature.  Yet  not  all  these  relations  can  be  understood  exclusively  as 
domination, as they also contain instances of reconciliation. 
 

 
Green  Socialism  seeks  to  bring  to  bear  the  instances  of  reconciliation  and  overcome  both  forms  of 
domination.  One  precondition  of  this  is  overcoming  the  drive  for  accumulation.  This  includes 
entering—on  the  basis of newly-established social relations to nature—into a new kind of metabolism 
with  nature,  preserving  it  and  processing  and  appropriating  it  in  a  way  that  it  is  handed  on to future 
generations  in  a  better  state  than  it  was  before.  In other words, it means adjusting modes of living to 
the  socially  identified  and  historically  specific  boundaries  of  nature.  That  such  boundaries  exist  on  a 
planetary  scale  is  itself  a  rather  recent  insight  that  moreover  constitutes  a  new  relation  of  global 
society  to  nature.  The  exact  course  of  these  boundaries  is  contested,  while  the  corresponding 
discussions,  it  should  be  added,  are  not  entirely  unrestricted  considering  the  efforts  by  corporate  or 
state  actors  to  block  learning  processes,  discourses  and  possible  action  in  this  regard.  Discussions 
must  take  place  in  a  form  that  includes  (at  least  virtually)  all  those  affected  by  the  consequences  in 
having a say in what is defined as sustainable and sufficient. 
 
The common goal would be a way of life that ensures equality—also in relations to nature. 
 
1  |  Equality,  first  and  foremost,  must  rule  out  the  possibility  of  one  group  profitably  exploiting  raw 
materials  such  as  metals  or  foods  to  the  detriment  of  another  group.  Alongside  this  kind  of imperial 
creation  of  inequality  is  a structural inequality as well: poor people frequently have no access to clean 
drinking  water,  are  particularly  vulnerable  to  unhealthy  foods,  and exposed to insufficient services or 
unhealthy  working  conditions.  Inequality  is  further  created  in  temporal  terms,  namely  through  the 
depositing  of  toxic  waste  in  places  where  no  one  is  harmed  immediately  but  long-term  damage  is 
likely. 
 
2  |  Another  aspect  is  the  level  of  equality.  Many  practices  only  reveal  the  damage  they  cause  after 
reaching  a  certain  degree  of  proliferation:  equality  at  a  high  level  would  entail  far-reaching  negative 
ecological  consequences  in  terms  of  the  number  of  cars,  vastly  expanding  air  travel,  high  meat 
consumption,  or  the  expansion  of  ski  tourism.  Given  that  such  lifestyles  are  based  on  major  capital 
investment,  exploitation  and  profit, and can therefore be reconciled with social considerations only to 
a  very  limited  degree,  an  adjustment  of  economic laws and principles is necessary. The result may be 
that equality entails abstention from specific habits for a certain segment of the population, or at least 
a sustainable change in their preferences. That said, equality will never be achieved in all regards. 
 
Ultimately,  certain  positional  goods  which  may  be  associated  with  inequality  will  always  remain:  the 
location  of  a  house,  the  size  of  an  apartment,  the  unpleasant  aspects  of  certain types of work. There 
will  still  be a need for certain raw materials, the extraction of which damages the natural environment 
and  thus  affects  individual  living  conditions.  The  same  is  true  with  regard  to  various  forms  of 
industrial  processing.  If  the  relation  between  human  beings  and  nature  cannot  be  changed  in  a  way 
that  eliminates  all  inequality,  it  is  still  crucial  to  cause  as  little  damage  as possible, take rehabilitation 
measures,  offer  those  affected  alternative  options  and  rule  out  the  possibility  that  ecological 
detriments affecting individuals determine their fates. 
 
LIBERAL DEMOCRACY AND SOCIETY’S RELATION TO NATURE 
 
This  brings  us  to  the  ‘problem  of  democracy’  and the question of whether democracy can reasonably 
be  applied  to  the  relation  to  nature  in  the  first  place.  Today’s  way  of  life  is  mediated  by  the  market 
and  in  many  ways  represents  the  product  of  a  corporate  dictatorship:  a  few  select  professionals 
develop  products  on  behalf  of  profit-oriented  companies  which  then  produce  and  market  them. 
Individual  needs  are  secondary,  although  they  are  elaborately  surveyed  by  consumption  and 
marketing  research  and  constantly  invoked  and  encouraged  with  view  to  consumption  preferences. 
What  matters  is  solvent  demand.  Green  Socialism  is  not  about  replacing  the  market diktat with state 
coercion.  This  Social  Democratic  conception  has long become obsolete—as has the market itself, as it 
were.  The  alternative  to  both  of  these  forms  of  coordination—although  known for a long time by the 
name  of  socialism—has  only  been  tested  in  embryonic  forms  so  far:  the  democratically-regulated 

 
self-coordination  of  individuals,  i.e.  forms  in  which  they  collectively  decide  on  matters  like  demand, 
the  products  which  may  satisfy  this  demand,  the  required  amount  and  form  thereof,  the  working 
conditions  under  which  they are produced and distributed. That said, the question arises whether the 
relation  to  nature  can  actually  be  democratised  in  the  first  place  and,  secondly,  if  such  forms  of 
democratic self-coordination can prevent environmentally harmful consequences. 
 
Green  Socialism  entails  special  and  novel challenges for democracy. This is true with regard to nature 
just  as  much  as  society  and  politics.  If  nature  is  conceived  as  an  external  restraint,  democratic 
decision-making  processes  must  necessarily  be  subordinated  to  it.  If,  by  contrast,  nature is seen as a 
mere  resource,  democracy  becomes  equally  irrelevant—or,  at  best,  attains  marginal  importance 
whenever  there  is  a  democratic  decision  concerning  the  appropriation  or  use  of  resources  or  the 
construction  of  infrastructure.  However,  social  interests  must  take  centre stage in these instances, as 
well; and it is likely that the domination of nature will engender the formation of new power blocs. 
 
The  common  liberal-democratic  notion  displays  no  aspiration  to  expand  democracy  in  any  specific 
way  to  apply  to  nature,  nor  to  prevent  the  valorisation  of  nature.  It  insinuates  that  democracy  is  the 
result  of  a  contractual  relationship  between  individuals.  They  enter  into  this  contract  for  the  sake  of 
their  own  self-preservation.  Society  constitutes  itself  as  a  political  community  in  which  everyone  is 
subject  to  the  same  set  of  laws  as  well  as  virtually  being  the  latter’s  authors.  The  law  specifies  the 
rights  of  individuals  vis-à-vis  one  another  and  towards  the  state;  it prevents individuals from abusing 
their  rights  and  restricting  those  of  others.  The  rule  of  law  and  democracy  tie  even  the  state itself to 
the  law.  This  practice  has  far-reaching implications for the constitution of a certain, dominant relation 
to nature. 
 
1  |  Regardless  of  the  fact  that  corporations  have  a  major  impact  on  people’s  lives  due  to  their 
decisions  pertaining  to  investment,  jobs,  products,  marketing  channels  and  consumption  forms, 
which  essentially  constitute  society’s  relation  to  nature,  such  practices  are  considered  private 
decisions  and  ways  of  life.  Democratic  decisions  may  influence  the  underlying  framework  conditions 
at best. 
 
2  |  It  is implied that the scope of national legislation comprehensively codifies citizens’ entire range of 
conduct.  This  is  not  the  case.  In  protecting  the freedom of owners, the state intervenes in their mode 
of  living  and  market  behaviour  only  to  a  very  limited extent. Consumers cause the import of foods or 
raw materials through their market-mediated demand. During the actual purchasing act, they are only 
rarely held accountable for the ecological and social consequences of their Actions. 
 
3  |  Parliaments  can  only  intervene  in  society  through  legislation,  taxation  or  subsidies.  Given  their 
limited  temporal  horizon,  they  are  hardly  able  to  adequately  factor  long-term  ecological  effects  into 
their  decisions.  Furthermore,  parliamentary  democracy  implies  that  every  decision  passed  by  the 
popular  sovereign  can  be  reversed  through  the  formation  of  a new political majority. This represents 
democracy-political  idealism,  for,  effectively,  society’s  relation  to  nature  and  therefore the basis of all 
decisions,  is—irreversibly—changed.  Consequently,  the  task  at  hand  would  be  to  collectively 
determine the form of this irreversibility. 
 
4  |  The  state  is  the  state  of  capital—not  exclusively,  but  according  to  its  law  of  gravity.  It  issues laws 
and  provides  resources  to support knowledge, technologies, infrastructures, a certain trained relation 
to  one’s  own  body,  to  health  and  to  our  species’  reproduction,  with  the  purpose  of  promoting  the 
private  appropriation  of  socially produced wealth. This way, society’s relation to nature and processes 
of capital valorisation are conflated, thereby appearing to be without alternative. 
 
Proceeding  from  these  four  aspects  concerning  (1)  the  constitution  of  a  democratic  community,  (2) 
the  processes  of  will-formation  and  decision-making,  (3)  the  latter’s  scope,  and  (4)  the  processes  of 
implementation,  there  is  little  we  can  expect from democracy in its current state in terms of changing 

 
society’s  relation  to  nature.  As  it  were,  it  appears  that  a  new  relation between society and nature will 
require  a  reconstitution  of  democracy  itself—one  which  transcends  the  liberal  boundaries  between 
politics, economy and nature so as to democratise complexity itself. 
 
ON THE DEMOCRATISATION OF SOCIETY’S RELATION TO NATURE 
 
To  begin  with,  demand,  technologies,  investments  and  production,  i.e.  the  appropriation  and 
processing  of  nature,  distribution  and  consumption  forms of products need to become the subject of 
democratic  decision-making,  framed  in  terms  of  the  consequences  for  and  shaping  of  the  natural 
environment.  Corresponding  procedures  must  include  decisions  about  certain  future  paths  of 
technological  and  infrastructural  development,  just  as  much  as  those  about  the  mode  of  operation 
and  products,  meaning  their  material,  energy,  aesthetic  and  utility  aspects.  Like  parliaments, 
economic-democratic  institutions  represent  crucial  nodes  in  such  a  democratic  complex. 
Furthermore,  the  spatial-ecological  context  of  decisions must also be considered: even those affected 
only  from  a  distance  must  be  able  to  participate  in  such  decisions. The notion that the appropriation 
of  nature  or  construction  of  infrastructure  represent  decisions  of  universal  relevance  must  be  firmly 
implanted throughout society. 
 
Furthermore,  the  temporal  scope  of  decisions  must  be  extended.  The appropriation or processing of 
nature  (e.g.  waste  management)  must  be  reconsidered  with  a  view  for  the  longer  term.  The  current 
temporal  scope  of  decisions  pertaining  to  the  future  encompasses  20  to  80  years  and  is  based  on 
countless  uncertainties,  whereas  decisions  concerning  the  choice  of  certain  technologies  encompass 
centuries  or  even  millennia  to  come.  In such cases, it must be possible to challenge decisions and put 
them  to  a  vote,  given  that  any  chance  of  reversal  is  ruled  out.  Finally,  the  state—with  its 
abstract-general  forms  of  control  and  its  administrative  mechanisms—must  be  replaced  with 
institutions  of  self-administration,  bound  by  democratic  decisions  and  subject  to  comprehensive 
public  scrutiny,  which  implement  decisions  in  a  transparent  bottom-up  manner  according  to  the 
subsidiarity  principle.  Democracy  is  decoupled  from  the  state  and  represents  a  self-determined 
procedural  mode  of  self-coordination.  Everyone  participates  in  decisions  concerning  the  places  of 
production,  their  respective  mode of operation, technology, research and development, amounts and 
forms  of  products,  services,  the  mode  and  volume  of  work,  in  accordance  with  their own experience 
in  the  process  of  appropriating nature. There would have to be collective decisions on what is needed 
and  how  much  is  sufficient,  what  can  be  improved  in  which  way,  which  amount  of  labour  can  be 
performed  in  which  way  and  by  whom.  Decisions  ought  to  be  based  on  historical  and  ecological 
sustainability,  that  is  to  say  they  must  pursue  the  ultimate  goal  of improving the planet. That said, all 
this  is  always  based  on  the  criteria  of  the  present.  Expectations  concerning  the  rationality  of 
democratic  decision-making  ought  to  remain  reasonable.  Democratic  decision-making  cannot 
eliminate  the  unknowability  of  the  unknown.  It  does,  however,  provide  a  modicum of assurance that 
certain  forms  of  appropriation  and  exploitation  of  nature  will  cease  to  occur.  In  the  event  of  new 
experiences  or  insights,  past  decisions  may  of  course  be reversed or certain lifestyle habits reviewed, 
even  if  this  means  accepting  the  loss  of  resources  already  allocated  or spent. Given that there would 
no  longer  be  any  powerful  interests  with  the  ability  to  blackmail  (ownership  of  means of production, 
power  to  issue  credit,  legislative  and  military-police  means)  and  there would be a generally high level 
of  education,  obstacles  would  be  reduced.  Irrational  results  of  decision-making  as  occur  today  may 
well  be  expected,  raising  the  simple  question  of  the  extent  of  irrationality  and  the  containment 
thereof.  Under  democratic  conditions of Green Socialism, everyone would at least tend to be involved 
in  the  decision-making  process,  everyone  could  contribute  to  avoiding  mistakes  and  have  a  positive 
impact.  Universal  prosperity  emerges  from  individual  security,  possibilities  for  co-determination  and 
democratic  control,  and  the  egalitarian  organisation  of  social  labour.  Irrational  decisions  and 
corresponding  costs  cannot  be  ruled  out,  but  everyone  would  bear such costs collectively. Given that 
all  members  of  society  would  be  aware  of  this  circumstance,  they  would  likely  make  an  effort  to 
prevent  any decisions to the detriment of nature both near their home and in distant places. And they 

 
would  be  able  to do so precisely because they would not have to worry about their existence, life, civil 
liberties or participation rights. 
 
Translated by Jan-Peter Herrmann 
 
References 
Karl Marx and Friedrich Engels, 1982 (1867), Capital Vol. I, London 
 
Karl Marx and Friedrich Engels, 1991 [1894]), Capital Vol. III, London 
 
Note 
I  would  like  to  thank  Ulrich  Brand,  Christina  Kaindl,  Tadzio  Müller,  Rainer  Rilling,  Thomas  Sablowski 
and Rahel Wolf for their helpful comments.