1 Eclesiologia Unidade 13

Eclesiologia Unidade 13
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 Eclesiologia Unidade 13
Direitos Autorais

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Proibida cópia total ou parcial deste material. A Faculdade Teológica Batista do Paraná reserva
todos os direitos, embasada na LEI N° 9.610, DE 19 DE FEVEREIRO DE 1998.
Art. 5º Para os efeitos desta Lei, considera-se:
VI - reprodução - a cópia de um ou vários exemplares de uma obra literária, artística ou cientí-
fica ou de um fonograma, de qualquer forma tangível, incluindo qualquer armazenamento
permanente ou temporário por meios eletrônicos ou qualquer outro meio de fixação que venha
a ser desenvolvido.
Eclesiologia Unidade 13

Breve Biografia do Autor

Zacarias de Aguiar Severa é Bacharel em Teologia pelo Seminário Teológico Batista do Sul
do Brasil (RJ); Bacharel em Direito pela Faculdade de Direito “Braz Cubas” em Mogi das Cruzes, SP;
Advogado; Mestre em Teologia Sistemática pela Faculdade Teológica Batista de São Paulo (curso livre)
e Mestre em Teologia pela Pontifícia Universidade Católica do Paraná (PUC/PR). Foi diretor do Semi-
nário Teológico Batista do Paraná (atual FTBP) de 1986 a 1998 e atuou como professor dessa mesma
instituição desde 1983 até 1998. Foi consagrado ao pastorado em 1968 e pastoreou igrejas batistas
no Rio de Janeiro, São Paulo e Curitiba. Desde princípio de 2009, atua como professor da Faculdade
Teológica Batista do Paraná. É autor do livro Manual de Teologia Sistemática, publicado pela A. D.
Santos Editora.

Avaliação, Instrumentos, Critérios

Leitura do texto básico com uma questão no final de cada unidade para responder, duas provas sobre a
matéria dada com questões objetivas e discursivas, uma prova final para quem não alcançou média sete
na disciplina.

Apoio e Suporte ao Aluno

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Além do apoio do Tutor, do apoio do Coordenador-Tutor do Pólo, o aluno terá à sua disposição o
suporte 0800, o suporte on-line via Internet, bem como a biblioteca na Sede da FTBP, as bibliotecas
de apoio nos pólos e os links selecionadosemnossa biblioteca on-line.

Bibliografia Básica
ERICKSON, Millard J. Introdução à teologia sistemática. São Paulo: Edições Vida Nova, 2007.
GRUDEM, Wayne. Teologia sistemática. São Paulo: Edições Vida Nova, 2003.

SEVERA, Zacarias de Aguiar. Apostila Eclesiologia EAD. Curitiba: FTBP, 2013.

Bibliografia Complementar
BERKHOF, Luis. Teologia sistemática. Campinas: Luz para o caminho, 1990.
CULVER, Robert D. Teologia sistemática, bíblica e histórica. São Paulo: Shedd Publicações, 2012.
DEVER, Mark. Nove marcas de uma igreja saudável. São José dos Campos: Editora Fiel, 2007.
LADD, George Eldon. O evangelho do reino. São Paulo: Shedd Publicações, 2008.
LANDERS, John. Teologia dos princípios batistas. Rio de Janeiro: Juerp, 1986.
MARTINS, Jaziel Guerreiro. Manual do obreiro e da igreja. Curitiba: A. D. Santos, 2001.
MULHOLLAND, Dewey M. Teologia da igreja. São Paulo: Shedd Publicações, 2004.
SEVERA, Zacarias de Aguiar Severa. Manual de Teologia Sistemática. Curitiba: A. D. Editora: 2008.
SHELLEY, Bruce L. A igreja, povo de Deus. São Paulo: Vida Nova, 1984.
SHEDD, R. F. Disciplina na igreja. São Paulo: Vida Nova, 1996.
STRONG, A. H. Teologia sistemática. São Paulo: Hagnos, 2007, 2º. Vol.
STURZ, Richard J. Teologia sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2012.
WILLIAMS, Rodman J. Teologia sistemática – uma perspectiva pentecostal. São Paulo: Vida, 2011
 Eclesiologia Unidade 13
Sumário
Plano de Ensino ...................................................................................................................................... 06
Apresentação .......................................................................................................................................... 07
Unidade 01
A natureza da Igreja ............................................................................................................................... 08
Unidade 02
A identidade da Igreja ............................................................................................................................ 15
Unidade 03
Fundação e organização da Igreja ......................................................................................................... 20
Unidade 04
As funções da Igreja ............................................................................................................................... 27
Unidade 05
Os oficiais da Igreja ................................................................................................................................ 34

5
Unidade 06
O governo da Igreja ................................................................................................................................ 41
Unidade 07
Ordenanças e destino da Igreja ............................................................................................................ 48
Referências ............................................................................................................................................. 56
Eclesiologia Unidade 13

Plano de Ensino
Ementa

A eclesiologia estuda a doutrina bíblica da igreja e suas práticas, incluindo a natureza da igreja, nomes
bíblicos da igreja, suas marcas características, sua relação com o reino de Deus, fundação da igreja, estru-
tura, funções, filiação e desfiliação, os oficiais da igreja, seu governo, disciplina, as ordenanças (batismo e
ceia) e seu destino

Aptidões e Competências/ Habilidades a serem desenvolvidas pelos alunos

Compreender o conteúdo básico da doutrina bíblica da igreja e suas práticas; avaliar com mais precisão o
lugar e o papel da igreja na atualidade; ser capaz de contribuir para a formação de uma igreja mais genuína
e eficaz, fundamentada na Escritura e voltada para as necessidades do mundo atual.

Conteúdo Programático

1. NATUREZA DA IGREJA: o significado do termo “igreja”, igreja em sentido universal e local,

nomes e figuras bíblicas da igreja.
6

2. IDENTIDADE DA IGREJA: Marcas da verdadeira igreja, a igreja e o reino de Deus.

3. FUNDAÇÃO E ORGANIZAÇÃO DA IGREJA: O fundador da igreja, o fundamento, época da

fundação, as primeiras igrejas organizadas, estrutura das igrejas do Novo Testamento, filiação e
desfiliação na igreja.

4. AS FUNÇÕES DA IGREJA: Adoração, edificação própria, evangelização, serviço social.

5. OFICIAIS DA IGREJA: Apóstolos, profetas, evangelistas e mestres; pastores (presbíteros, bispos)

e diáconos.

6. GOVERNO DA IGREJA: Formas de governo eclesiástico, um modelo bíblico de governo, discip-

lina na igreja.

7. ORDENANÇAS E DESTINO DA IGREJA: Conceito de ordenança, batismo, ceia do Senhor;

destino da igreja.
 Eclesiologia Unidade 13
Apresentação
O estudo da igreja (eclesiologia) é de grande relevância no conjunto das disciplinas do curso de teologia.
Entre outras razões, destaco três: primeiro, pela importância da igreja no Novo Testamento. Ela é men-
cionada por Cristo como uma obra sua e bastante enfatizada pelos apóstolos em Atos e nas epístolas.
Segundo, pela relação que cada cristão tem com a igreja. Todos aqueles que foram alcançados pela graça
salvadora de Deus em Cristo estão, de alguma forma, relacionados com a igreja. Assim, o assunto tem
muito a ver com cada um de nós. Terceiro, pelo lugar que a igreja ocupa no mundo. Ela é uma instituição
criada por Cristo e colocada no mundo como instrumento do reino de Deus. Convém, portanto, saber
mais acerca desse assunto, que será apresentado em sete unidades.

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Eclesiologia Unidade 01

A natureza da Igreja

Objetivo

Nesta unidade, você vai aprender:

1. o que é a igreja em sua essência,

2. os nomes bíblicos da igreja,

3. as qualidades essenciais da igreja refletidas nos nomes.

Por natureza da igreja, queremos nos referir àquilo que a igreja é ou “ao que Deus programou para que
ela fosse”.1 Para isso, vamos examinar o sentido da palavra “igreja” e os nomes bíblicos dados a ela e seus
múltiplos significados.
1 STURZ, Richard J. Teologia sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2012, p. 532.
8

O sentido do termo “Igreja”

a) Significado básico. O termo “igreja” vem do
grego (ekklesia), com o significado literal de “os
chamados para fora” (ek kaleo). No mundo grego,
ekklesia era usado para designar uma assembleia
local de pessoas convocadas para tratar de
questões sociais, religiosas ou cívicas. No capítulo
19 de Atos, a palavra ekklesia aparece três vezes
sem conotação religiosa, traduzida, normalmente,
por “assembleia” (At 19.32,39,41).
Israel também tinha a sua assembleia ou
congregação, normalmente designada pela palavra
hebraica qahal, que, frequentemente, foi traduzida
para o grego, na LXX, por ekklesia. Culver diz
que “Ekklesia aparece cerca de cem vezes no
grego do Antigo Testamento”.2 Por duas vezes,
o Novo Testamento emprega a palavra ekklesia
com referência à congregação de Israel no Antigo
Testamento e são traduzidas por “congregação”
ou “assembleia” (At 7.38; Hb 2.12).
Fora as cinco ocorrências mencionadas acima,
em que ekklesia não tem relação com os cristãos,
2 CULVER, Robert D. Teologia sistemática, bíblica e
histórica. São Paulo: Shedd Publicações, 2012, p. 1074.
a palavra aparece mais 110 vezes no Novo
Testamento, todas elas traduzidas por “igreja” ou
“igrejas” e referem-se aos seguidores de Cristo.
Portanto, no Novo Testamento, a palavra “igreja”,
basicamente, significa a congregação, assembleia ou
a comunidade dos seguidores de Cristo. Assim, na sua
essência, a igreja não é um templo ou um local
onde os crentes se reúnem para adoração; não é
uma organização. A igreja é a comunidade dos crentes
em Cristo.
b) Igreja universal e local. A igreja é referida no
Novo Testamento em dois sentidos: universal e local.
(1) Igreja universal. Nesse sentido, o termo
igreja designa o conjunto de todos os crentes
verdadeiramente salvos por Cristo em todos os
tempos e lugares. Só fazem parte dessa igreja os
que realmente foram lavados e purificados pelo
sangue de Cristo e vivem unidos com o Senhor,
formando com ele um só corpo (1Co 12.13), uma
só casa (1Pe 2.4,5), um só reino (Ap 1.5b,6).
Os textos que falam da igreja em sentido universal
são vários. Jesus quando disse que edificaria a sua

igreja (Mt 16.16), certamente estava pensando
numa igreja de âmbito mundial e não local. Não
disse “minhas igrejas” (locais), mas “minha
igreja”. Paulo se refere à igreja como o corpo de
Cristo, “a plenitude daquele que preenche tudo
em todas as coisas” (Ef 1.22,23). Diz que “Cristo
amou a igreja e a si mesmo se entregou por ela”
(Ef 5.25). Noutras passagens, ele fala da igreja
abrangendo a totalidade dos seguidores de Cristo
no mundo em todos os tempos e lugares (Ef
3.10,21; 5.23,24,27,29,32; Cl 1.18,24).
A igreja universal não tem uma organização
humana, nem um líder humano, nem se reúne
como um todo em algum lugar no mundo. Mas
ela existe e se faz presente através das diversas
comunidades de fé espalhadas pela face da terra.
O seu único Pastor é o Senhor Jesus Cristo. Ele
disse: “haverá um rebanho e um pastor” (Jo 10.16).
Ele é “o grande Pastor das ovelhas” (Hb 13.20), o
“Supremo Pastor” (1Pe 5.4).
(2) Igreja local. Mais de 80 por cento das vezes em
que a palavra igreja aparece no Novo Testamento
fazem referência a uma igreja local. A maioria
das epístolas foi enviada para determinadas
igrejas, como também as cartas às sete igrejas
do Apocalipse. A igreja local pode ser um grupo
único de uma determinada cidade (At 11.26; 1Co
1.2; Gl 1.2; 1Ts 1.1), ou pequenos grupos reunidos
em casas individuais (Rm 16.5; 1Co 16.19; Fm 2).
O que é uma igreja local? John Scott Horrell a
define dizendo que igreja local é “um grupo de
pessoas que confessam sua fé em Cristo, foram
batizadas e se organizaram para fazer a vontade de
Deus”.3 Destacamos quatro elementos básicos de
uma igreja local contidos na definição.
Primeiro, pessoas que confessam sua fé em Cristo. A
igreja local compõe-se de pessoas que professam
sua fé em Jesus Cristo e que aceitam um conjunto
3 HORRELL, J. Scott. Ultrapassando barreiras. São
Paulo: Vida Nova, 1994, p. 18.
Eclesiologia Unidade 01
de doutrinas cristãs. Segundo, batismo. Qualquer
que seja o modo do batismo, as igrejas cristãs,
quase sem exceção, exigem o batismo para o
ingresso de seus membros.
Terceiro, organização. A igreja local tem uma
organização, por mais simples que seja. Nas igrejas
do Novo Testamento havia organização suficiente
para determinar vários níveis de liderança, enviar
cartas de recomendação em favor de membros
em trânsito, disciplinar e expulsar participantes de
conduta reprovável, etc. Quarto, fazer a vontade de
Deus. A igreja existe para cumprir a vontade do seu
Senhor. O que essa vontade envolve, estudaremos
mais adiante. A igreja local deve estar consciente
do seu propósito, a razão da sua existência no
9
mundo. 4
(3) Relação entre a igreja universal e as locais. A igreja
universal não é formada pela totalidade das igrejas
locais, pois pode haver igrejas locais ou membros
destas que não fazem parte da igreja universal,
por não estarem alicerçados em Cristo, o único
fundamento da igreja (1Co 3.11). Por outro
lado, há pessoas salvas por Cristo, portanto, que
pertencem à igreja universal, mas não participam
de nenhuma igreja local.
As igrejas locais verdadeiras representam a igreja
universal nas suas respectivas localidades. Cada
comunidade local, embora pequena, expressa
a realidade da comunidade total na sua região.
Como Mulholland se referiu: “A igreja local serve
de agente representativo do povo universal de
Deus”.5
c) Outras distinções de igreja. Mais duas
distinções na ideia de igreja.
(1) Igreja invisível e igreja visível. A igreja é invisível
no que diz respeito à realidade verdadeiramente
4 Acompanhei John Scott Horrell na exposição desses
itens. Op. cit., p. 18-19.
5 MULHOLLAND, Dewey M. Teologia da igreja. São
Paulo: Shedd Publicações, 2004, p. 26.
Eclesiologia Unidade 01
espiritual da comunidade. Não podemos ver a
condição espiritual do coração de ninguém, por
isso Paulo afirmou: “O Senhor conhece os seus”
(2Tm 2.19). Assim, como diz Wayne Grudem:
“A igreja invisível é a igreja como Deus a vê”.6
Por outro lado, “a igreja visível é a igreja como os
cristãos a veem na terra”.7 É a igreja constituída de
todos aqueles que são recebidos como membros
ou participantes das diversas igrejas.
(2) Igreja militante e igreja triunfante. A igreja militante
inclui todos os crentes vivos que pertencem a
6 GRUDEM,Wayne. Teologia sistemática. São Paulo:
Vida Nova, 1999, p. 716.
7 Ibidem, p. 718.
10
Nomes bíblicos da Igreja
Para compreendermos melhor o que é a igreja
em sua natureza, precisamos ir além do exame da
palavra “igreja” e considerar as qualidades da igreja
refletidas nos vários nomes aplicados a ela no
Novo Testamento. Destacamos os três primeiros
nomes por considerarmos os mais significativos e
apontaremos, a seguir, outros.
a) Povo de Deus. Esse é um nome importante
usado para Israel no Antigo Testamento e aplicado
à igreja no Novo Testamento (Ex 19.5,6 e 1Pe
2.9). Vamos destacar alguns aspectos refletidos
nesse nome.
(1) Eleição e chamado. Israel foi um povo eleito e
chamado por Deus. Deus escolheu e chamou
Abraão para fazer dele um povo especial e, através
dele, abençoar as demais nações da terra (Gn
12.2,3). Ele confirmou essa eleição e chamado
nos descendentes de Abraão e fez deles a sua
“propriedade exclusiva dentre todos os povos”
(Ex 19.5). Israel passou a ser chamado o povo de
Deus (Ex 6.7; Dt 4.20).
Na “plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho” (Gl
4.4), o descendente de Abraão (Gl 3.16), para, através
Cristo, independente do lugar em que residem
ou do nome que dão a si mesmos. Ela é militante
porque está envolvida numa guerra santa contra o
mundo hostil e contra os poderes espirituais das
trevas. Por outro lado, a igreja triunfante é composta
de todos os salvos por Cristo que partiram para
estar com o Senhor (2Co 5.8; Ap 6.9-11). É a
igreja no céu, onde “a espada é permutada pelos
louros da vitória”.8 Um dia não haverá mais a igreja
militante, pois todos estarão na pátria celestial,
desfrutando do seu triunfo com Cristo (Ap 7.9-
17; 21.1-4).
8 BERKHOF, L. Teologia sistemática. Campinas: Luz para
o Caminho, 1990, p. 569.
dele, chamar judeus e gentios “para a obediência
da fé” (Rm 1.5,6) e formar o “Israel de Deus” (Gl
6.16). Paulo usa essa expressão com referência à
igreja, constituída de crentes judeus e gentios, a nova
descendência espiritual de Abraão, herdeira segundo
as promessas (3.29; cf. Rm 9.6; Fp 3.3).
Portanto, a igreja de Cristo é o novo povo de Deus,
do qual fazem parte judeus e gentios convertidos
(Ef 2.12-14). Pedro se refere à igreja como
“geração eleita, sacerdócio real, nação santa, povo
de propriedade exclusiva de Deus” (1Pe 2.9). Isso
não significa mudança nos planos de Deus, e sim
um desenvolvimento dos seus propósitos eternos,
anunciados previamente a Abraão.
(2) Aliança com Deus. O povo de Israel entrou em
aliança com Deus (Ex 19.5-8). Entretanto, “eles
quebraram” aquela aliança (Jr 31.32), ou “não
permaneceram” nela (Hb 8.9). Então o Senhor
Deus prometeu fazer uma nova aliança com o
seu povo, “uma aliança melhor, firmada sobre
melhores promessas” (Hb 8.6). Em Cristo, essa
aliança foi selada e inaugurada. A ceia do Senhor
simboliza e sinaliza a nova aliança firmada pelo
sangue de Cristo (Mt 26.27,28). Dessa aliança

participam todos os que se unem a Cristo mediante
a fé. A igreja é o povo da nova aliança.
Assim, a igreja não é simplesmente uma
combinação de judeus e gentios, ou um conjunto
de pessoas de muitas nações que agora estão
unidas. A igreja é o novo povo de Deus, um
povo remido (Tt 2.13,14; 1Pe 1.18,19), purificado
(Tt 2.13,14; Hb 9.14), mudado, com a lei escrita no
coração, com um novo coração, com o Espírito de
Deus interiorizado (Jr 31.31-33; Ez 36.26-27; Hb
8.10-13). Um povo no qual e entre o qual Deus
habita (cf. 2Co 6.16).9
(3) Exclusividade. Deus requer exclusividade do seu
povo, “um povo todo seu, consagrado às boas
obras” (Tt 2.14). Deus chama o seu povo para
ser santo (Rm 1.7; 1Co 1.2; 1Ts 4.7) – separado
exclusivamente para ele. É um povo chamado e
purificado para servir a Deus mediante Jesus Cristo
(1Pe 2.5,9; 4.10,11). Assim, eleição, chamado,
aliança, exclusividade, são conceitos intimamente
associados à igreja como o povo de Deus.
b) Corpo de Cristo. Essa é uma das principais
figuras da igreja. A expressão “corpo de Cristo”
designa tanto a igreja universal (Ef 1.22,23; Cl
1.18) quanto a igreja local (1Co 12.27), embora
seja àquela que o termo mais se aplica. Esse nome
ressalta alguns aspectos vitais da igreja.
(1) Unidade. A expressão “corpo de Cristo”
significa “o organismo que se acha unido a
Cristo”.10 Salienta a união da igreja com Cristo e de
uns com os outros. A igreja é um organismo vivo,
regido e nutrido por uma cabeça vivificante, que é
Cristo (Cl 1.18; Cl 2.10,19). Como cabeça, Cristo
se relaciona pessoalmente com cada membro do
seu corpo.11 É dele que vem a vida e a direção para
o corpo como um todo e para cada um de seus
9 WILLIAMS, Rodman J. Teologia sistemática – uma
perspectiva pentecostal. São Paulo: Vida, 2011, p. 785s.
10 SHELLEY, Bruce L. A igreja: o povo de Deus. São
Paulo: Edições Vida Nova, 1984, p. 37.
11 MULHOLLAND, Dewey M. Op. cit., p. 200.
Eclesiologia Unidade 01
membros em particular.
A figura ressalta também a unidade entre os
membros do corpo. Os membros, individualmente,
estão unidos entre si à medida que participam do
mesmo corpo e vivem pela mesma cabeça. “Pois
todos fomos batizados por um só Espírito para
ser um só corpo” (1Co 12.13). “Há um só corpo
e um só Espírito... um só Senhor” (Ef 4.4,5). A
unidade entre os membros da igreja se fortalece à
medida que cada um se identifica mais e mais com
Cristo, o cabeça.
(2) Diversidade. A união não implica uniformidade.
Os principais textos que falam da unidade do
corpo salientam também o fato da diversidade
11
que há nele. As igrejas não são iguais: elas diferem
entre si. Observe-se, por exemplo, as diferenças
entre a igreja de Jerusalém e a de Antioquia; ou
entre a de Corinto e a de Tessalônica, ou entre as
sete igrejas do Apocalipse.
Há também diversidade entre os membros de
cada igreja. O entendimento acerca de certas
questões pode divergir. Os dons também são
variados. A igreja é como uma orquestra, que não
se forma com apenas um músico ou com apenas
um instrumento, mas com diversos instrumentos
tocados em harmonia por diversos músicos sob a
regência de um só.
(3) Interdependência. Entre os membros, não deve
haver nem dependência nem independência, e
sim interdependência. Cada cristão precisa do
ministério dos outros irmãos e, por sua vez, cada
um ajuda outros na sua edificação cristã. Paulo
recomenda que “os membros tenham igual cuidado
uns pelos outros” (1Co 12.25; cf. Gl 6.1,2; Hb
10.24). Essa interdependência se estende também
entre as igrejas. Nenhuma igreja é totalmente
independente das demais, quer na sua formação,
quer na sua história ou no seu ministério.
(4) Agente de Cristo. A figura do corpo salienta
Eclesiologia Unidade 01
também o fato de que a igreja é agente de Cristo no
mundo (Ef 1.23). A igreja age com a autoridade de
Cristo (Mt 28.19,20), no poder do Espírito Santo
(Jo 14.12; At 1.8). A presença contínua e poderosa
dele na vida dos seus discípulos e na comunidade
deles dá vida, sabedoria e poder para a igreja no
cumprimento do seu papel no mundo (Mt 28.18).
c) Santuário de Deus. Paulo usa também a figura
do santuário para descrever a igreja. Ele afirmou
que os coríntios eram “edifício” de Deus (1Co
3.9), “santuário de Deus” (1Co 3.16,17). Em
Efésios, ele diz que em Cristo “o edifício inteiro,
bem ajustado, cresce para ser templo santo no
Senhor... para morada de Deus no Espírito” (Ef
2.21,22). Destacamos aqui alguns elementos.
12
(1) O alicerce do santuário. Paulo afirma que ele lançou
o alicerce da igreja em Corinto, e que “ninguém
pode lançar outro alicerce, além do que já está
posto, o qual é Jesus Cristo” (1Co 3.10,11). Sobre
esse fundamento, que é Cristo, os homens podem
construir, mas ninguém jamais pode remover ou
colocar outro alicerce.
(2) Santuário em construção. A igreja é um santuário
que está sendo edificado. Ele “cresce para ser
templo santo no Senhor”. O crescimento é em
qualidade e em tamanho. Por estar ainda em
construção, é comum achar imperfeição na igreja.
Não obstante, somos instados a viver o mais
próximo da plenitude espiritual do edifício.
(3) Habitação de Deus em Espírito. A Igreja é habitação
do Espírito de Deus (1Co 3.16,17; Ef 2.22). Não
só a igreja como um todo, mas também cada
membro verdadeiramente convertido é habitado
pelo Espírito Santo 1Co 6.19; Ef 1.13). Significa
que cada igreja deve ser um lugar onde as pessoas
podem reconhecer, na vida dos seus membros e
na congregação reunida, as evidências da presença
poderosa e santificadora do Espírito Santo.
Essas três primeiras figuras da igreja – povo de
Deus, corpo de Cristo e santuário do Espírito –
relacionam a igreja com a Trindade e ressaltam
aspectos da natureza essencial da igreja.
d) Outros nomes. Além dos três nomes já
examinados, há outras figuras que também
ressaltam aspectos essenciais da vida da igreja.
(1) Noiva de Cristo. O próprio Jesus deu origem a
essa imagem quando, questionado a respeito do
jejum, afirmou que não se pode “fazer jejuar os
convidados para o casamento enquanto o noivo
está com eles” (Lc 5.34). Sua parábola das dez
virgens parece implicar também essa mesma
imagem (Mt 25.1-12). Em Apocalipse, João fala
duas vezes do casamento do Cordeiro e sua noiva
(Ap 19.7; 21.2). O último convite registrado na
Bíblia parte da “noiva” e do Espírito, convidando
os sedentos (Ap 22.17).
A imagem da noiva destaca o tipo de relação de
Cristo com a igreja. É uma relação de amor, sem
reservas. De fato, Cristo amou a igreja ao ponto de
dar a sua vida por ela (Ef 5.25). A figura ressalta
também o dever da igreja amar incondicionalmente
a Cristo (Mt 10.37; Ap 2.4,5). Como noiva, a igreja
tem a promessa de um futuro glorioso com Cristo
(Ap 19.7,8; Ef 5.26,27) e, para isto, ela deve estar
se preparando em pureza e caráter (Tt 2.12,13).
(2) Rebanho de Deus (At 20.28; 1Pe 5.2). No Antigo
Testamento, Israel era retratado, às vezes, como
o rebanho de Deus, e Deus era o seu Pastor (Sl
23). Cristo chamou seus seguidores de “minhas
ovelhas”, e ele é o “bom pastor” que “dá a vida
pelas ovelhas” (Jo 10.11). O autor de Hebreus
diz que Jesus é o “grande Pastor das ovelhas”
(Hb 13.20); e Pedro se refere a Cristo como “o
Supremo Pastor” (1Pe 5.4). Essa figura ressalta a
completa dependência da igreja do seu Senhor.
Mas destaca também o grande amor de Cristo
para conosco e seu compromisso em nos guiar,
proteger e alimentar.

(3) Vinha de Deus. O povo de Israel foi retratado
pelo profeta Isaías como “a vinha do Senhor” que
não deu o fruto esperado (Is 5.7). O Senhor Jesus
diz que os seus seguidores são agora a vinha de
Deus (Jo 15.1-8). Essa figura destaca o cuidado de
Deus pela igreja e a responsabilidade que temos
de viver como Deus espera, “frutificando em toda
boa obra e crescendo no conhecimento de Deus”
(Cl 1.10).
(4) Família de Deus (Ef 2.19). Essa é uma bela
imagem que apresenta os seguidores de Cristo
como uma família espiritual, vivendo na presença
de Deus e sob seus cuidados. A igreja é uma
sociedade de amor e de aceitação mútuos. Isso
implica que o crente não apenas tem Deus como
Pai, mas tem também “irmãos” e “irmãs” para
Eclesiologia Unidade 01
amar, servir e com quem conviver. Como disse
Bruce Shirlley, a igreja, como família, “é o meio
usado por Deus para satisfazer uma necessidade
profunda do coração humano, a necessidade de
pertencer”.12
Todas essas figuras ou metáforas ressaltam
aspectos da igreja como Deus a fez ou quer que
ela seja. Mostram que a igreja de Cristo tem uma
natureza privilegiada e goza de uma posição
inigualável diante de Deus. Ela é o povo de Deus,
o corpo de Cristo, o santuário do Espírito Santo
na terra. É noiva de Cristo, rebanho, vinha, família
de Deus.
13
12 SHELLEY, Bruce L. Op. cit., p. 39,40.
Eclesiologia Unidade 01

Atividades

Sei responder

O significado básico do termo “igreja” é ___________________________________ dos seguidores

de Cristo.
14

A identidade da igreja
Objetivo
Nesta unidade, você vai aprender:
1. as marcas que identificam a verdadeira igreja,
2. os aspectos que relacionam a igreja com o reino de Deus.
Após o estudo feito da natureza da igreja, isto é, aquilo que a igreja é em sua essência, vamos agora
examinar alguns aspectos que identificam a verdadeira igreja e a relacionam com o reino de Deus.
Marcas da verdadeira igreja
Ao longo da história, a igreja teve que se deparar
com tendências e movimentos que distorciam
os ensinos dos apóstolos e criavam grupos
que denegriam a imagem da igreja. Isso fez
surgir a necessidade de se estabelecer certas
marcas ou características que identificassem a
verdadeira igreja. Com esse objetivo, o concílio de
Constantinopla (381) firmou a seguinte declaração:
“[Cremos] na igreja una, santa, católica e apostólica”.
Desde então, estes quatro sinais (unidade,
santidade, catolicidade e apostolicidade) têm sido
reconhecidos como marcas ou características da
verdadeira igreja de Cristo.
a) Unidade. O Senhor Jesus afirmou que haveria
apenas “um rebanho e um pastor” (Jo 10.16)
e rogou ao Pai “para que todos sejam um” (Jo
17.21,22). O apóstolo Paulo declarou que os que
foram batizados em Cristo, seja judeu, grego,
escravo ou livre, homem ou mulher, todos são
um em Cristo Jesus (Gl 3.27,28). Paulo também
enfatizou a unidade da igreja afirmando que “há
um só corpo” (Ef 4.4). Essas e outras passagens
ensinam que a igreja de Cristo é uma só e que os
irmãos devem viver em união.
Em que consiste a unidade da igreja? Millard
J. Erickson faz uma boa análise acerca do
Eclesiologia Unidade 02
entendimento da unidade da igreja. De suas
15
considerações, destacamos duas maneiras
principais de entender essa questão. Primeiro, a
unidade como sendo espiritual. Consiste no fato
de todos os crentes servirem e amarem o mesmo
Senhor. Embora não estejam organicamente
ligados a outros grupos de crentes, mesmo assim,
amam-se uns aos outros.
Segundo, a unidade como reconhecimento e comunhão
mútua. Significa que, embora as congregações e
denominações sejam separadas umas das outras,
possuem basicamente a mesma fé e, portanto,
devem lutar para dar expressão observável a essa
unidade, usando todos os meios possíveis. Assim
deve haver comunhão entre diferentes grupos e,
sempre que possível, as igrejas devem trabalhar
juntas.13 Na igreja local, essa unidade se expressa
nos relacionamentos pessoais entre os membros,
entre esses e a liderança e na igreja como um
todo (Ef 4.2-5. Fp 2.2). Implica unidade na fé, na
conduta, na organização da igreja e no seu serviço.
Mas a unidade não implica uniformidade. Há uma
variedade de ministérios (1Co 12.4-6) e opiniões
sobre assuntos, muitas vezes, de importância
13 ERICKSON, Millard J. Introdução à teologia
sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2007, p. 438, 439.
Eclesiologia Unidade 02
secundária (Rm 14.1-15.13). Ser um em essência
não significa ser uniforme. Mas o fato de a igreja
ser uma só em essência deve servir de estímulo
para um esforço maior no sentido de uma
aproximação constante entre os cristãos, a fim
de que a igreja possa ser percebida pelo mundo
como corpo de Cristo.
b) Santidade. A segunda marca da igreja de
Cristo é a santidade. Pedro declara que os cristãos
são “nação santa” (1Pe 2.9). Essa expressão de
Pedro certamente faz referência a Êxodo 19.6,
onde Deus diz que Israel é “nação santa”. A
igreja é santa porque foi chamada e liberta do
mundo das trevas e da corrupção e separada para
Deus, em Cristo. A razão da santidade da igreja
16
é sua união espiritual com Cristo. “Mas vós sois
dele, em Cristo Jesus, o qual, da parte de Deus,
se tornou para nós sabedoria, justiça, santidade
e redenção” (1Co 1.3). Paulo disse também que
alguns da igreja de Corinto tinham sido imorais,
idólatras, adúlteros, homossexuais, ladrões,
avarentos, bêbados, caluniadores, porém, eles
foram “lavados, santificados e justificados em
nome do Senhor Jesus Cristo e no Espírito do
nosso Deus” (1Co 6.9-11).
A condição de “santo” não significa estado
de perfeição moral e espiritual. Os cristãos da
igreja de Corinto, apesar de suas fraquezas, eram
“santificados em Cristo Jesus” (1Co 1.2). Assim
como eles, todos os crentes no Novo Testamento
são considerados santos (2Ts 2.13; Cl 3.12; 1Pe 1.2).
Mas a santidade não é ainda uma obra concluída,
ela está em processo de desenvolvimento. Daí as
constantes exortações para que o povo de Deus
se santifique ainda mais (1Ts 4.3-8; 5.23; Hb
12.14; 1Pe 1.14-16). Um dos últimos conselhos do
Senhor Jesus é este: “quem é santo, continue se
santificando” (Ap 22. 11).
c) Universalidade. A terceira marca da igreja é a
catolicidade ou universalidade. O termo “católico”
foi usado pela primeira vez por Inácio, bispo de
Antioquia, em sua carta à igreja de Esmirna (c.
112 d. C.): “Onde quer que Jesus Cristo esteja, ali
estará a igreja católica”14, isto é, a igreja universal.
O termo “católico” adquiriu um sentido polêmico
a partir do século III: queria referir-se aos
ortodoxos em contraposição aos carismáticos e
hereges da época. Hoje a palavra faz referência à
Igreja Romana.
O termo “católico” refere-se à extensão universal
da igreja. Quer dizer, a igreja tem uma abrangência
universal, ela é de todos e para todos, sem exclusão
de ninguém que queira entrar nela. O Apocalipse
fala de um cântico celestial dirigido ao Cordeiro,
que diz: “Tu és digno de tomar o livro e de abrir
seus selos, porque foste morto, e com o teu sangue
compraste para Deus homens de toda tribo, língua,
povo e nação” (5.9). A igreja é católica porque é
para todos os seres humanos.
d) Apostolicidade. A igreja é apostólica
porque está edificada sobre o testemunho e os
ensinamentos dos apóstolos originais de Cristo,
com apoio dos profetas de Deus (Ef 2.20).
Os apóstolos deixaram seus escritos no Novo
Testamento. Assim, “ao reconhecer esses escritos
como oficiais e normativos e se orientar por eles, a
igreja permanece apostólica”.15
Há um erro relacionado com a apostolicidade
que é preciso reconhecer e evitar. É a teoria da
“sucessão apostólica”, que começou a tomar
corpo por volta do final do século II. Dizia-
se que a autoridade e o ensino dos apóstolos
eram assegurados pelos bispos da igreja.16 Os
bispos estavam numa linha direta de sucessão
com os apóstolos de Cristo. Assim, a “sucessão
14 Ibidem, p. 771.
15 Ibidem, p. 772.
16 Williams anota que “Irineu (c. 130-200), bispo de Lyon,
em sua luta contra as heresias, escreveu que os apóstolos
haviam estabelecido uma linha de sucessão através
dos bispos, que pela sua autoridade doutrinária podiam
determinar a verdade”. Op. cit. p. 773.

apostólica” tornou-se essencial para a vida da
igreja. Desse modo, “o atributo da apostolicidade
já não significava estar sob a autoridade e a tutela
do testemunho apostólico original, mas de seus
sucessores episcopais”.17 Evidentemente, não
concordamos com essa interpretação.
A verdade é que a igreja é apostólica porque está
baseada no testemunho dos apóstolos no Novo
Testamento. Portanto, a igreja será apostólica
enquanto for fiel ao ensino e à orientação dos
apóstolos e não permitir que nenhum ensino de
fora ou tradição de dentro venha diluir ou dilatar a
autoridade apostólica do Novo Testamento.18
e) Outras marcas. Além destas quatro marcas
da igreja – unidade, santidade, catolicidade e
apostolicidade -, reconhecidas desde os primeiros
séculos da história da igreja, outros aspectos foram
apontados também como características da igreja
verdadeira, a partir da Reforma.
(1) A pregação da Palavra e a administração correta
das ordenanças. Primeiro foram reconhecidas essas
duas marcas. Calvino ressaltou que “onde quer
que vejamos a palavra de Deus ser sinceramente
pregada e ouvida, onde vemos os sacramentos
serem administrados segundo a instituição de
Cristo, aí de modo nenhum se há de contestar
estar presente uma igreja de Deus”.19
17 Ibidem, p. 773.
18 Ibidem, p. 774.
19 Institutas da religião cristã, Livro IV, Capítulo I, Seção 9.
A igreja e o Reino de Deus
Mais um aspecto relevante na identificação da igreja
de Cristo: sua relação com o reino de Deus. Nos
evangelhos sinóticos (Mateus, Marcos e Lucas), o
tema central do ensino de Jesus é o reino de Deus.
A igreja ali aparece como algo ainda incipiente (Mt
16.18; 18.17). No livro de Atos e nas epístolas, a
igreja está em destaque, e o reino de Deus aparece
em segundo plano. Qual a relação da igreja com
Eclesiologia Unidade 02
(2) Disciplina. Depois, ainda no século XVI,
foi acrescentada a disciplina como marca. A
Confissão Belga (1561), Artigo 29, diz: “As marcas
para conhecer a verdadeira igreja são estas: ela
mantém a pura pregação do Evangelho, a pura
administração dos sacramentos como Cristo os
instituiu e o exercício da disciplina eclesiástica para
castigar os pecadores”.20.
(3) Missão. A partir do século XVIII, com o
surgimento das missões modernas, foi incluída mais
uma marca: a missão, com ênfase na evangelização
e nas missões. Uma observação interessante é feita
por Ferreira e Myatt, ressaltando que a adoração e não
a missão é o alvo final da igreja. Com propriedade
dizem que “as missões existem porque o culto não
17
existe em lugares onde o evangelho ainda não foi
pregado”.21 O culto é o impulsor das missões, e o
alvo das missões é trazer as nações para glorificar
a Deus. Talvez possamos acrescentar a adoração
como uma marca da igreja genuína.
Certamente todas essas marcas são relevantes
na caracterização da igreja de Cristo. Elas foram
elaboradas e explicitadas em momentos de crise
pelas quais a igreja teve de passar no correr da
história. Elas mostram elementos essenciais da
natureza e da vida da igreja do Senhor.
20 Citado por Mark Dever. Nove marcas de uma igreja
saudável. São José dos Campos: Fiel, 2007, p. 24.
21 FERREIRA, Franklin, Myatt, Alan. Teologia
sistemática. São Paulo: Vida Nova,2007, p. 970.
o reino? Trata-se do mesmo conceito ou são
realidades diferentes? Alguns identificaram a igreja
com o reino de Deus; Agostinho e teólogos da
Idade Média pensaram assim. Outros, porém,
fizeram distinção entre a igreja e o reino de Deus;
assim entenderam os reformadores e, de modo
geral, os teólogos depois deles.
a) O reino Deus. Na Bíblia, o reino de Deus
Eclesiologia Unidade 02
significa, basicamente, a soberania de Deus em ter esse entendimento da extensão do reino além
ação no mundo por meio da pessoa de Cristo, da igreja.
trazendo libertação ao homem. Esse reino já
Segundo, a igreja é o fruto do reino inaugurado. O reino
foi inaugurado na primeira vinda de Cristo e se
de Deus cria a igreja. A igreja é o povo que aceitou
desenvolve no tempo presente, aguardando sua
o reino de Deus inaugurado em Cristo. Os cristãos
plenitude quando Cristo voltar. O apóstolo Paulo
são as pessoas sobre as quais Cristo já exerce o seu
ensina que o reino de Deus é “justiça, paz e alegria
reinado. A igreja é a esfera, ou domínio em que as
no Espírito Santo” (Rm 14.17). Atualmente, o
bênçãos do reino redentor devem ser vivenciadas.
reino tem um caráter pessoal, espiritual, invisível e
Ela dá expressão ao reino no tempo presente e
escatológico, embora com alguns sinais visíveis da
se prepara para viver e desfrutar o reino em sua
soberania divina.
plenitude futura
Como afirma Louis Berkhof, o reino “é o governo
Terceiro, a igreja é instrumento do reino de Deus. O reino
de Deus estabelecido e reconhecido nos corações
de Deus opera no mundo por intermédio da igreja.
dos pecadores mediante a influência regeneradora
“A igreja é a comunhão dos discípulos de Jesus que
e poderosa do Espírito Santo, na qual lhes assegura
18

recebem a vida do reino e se dedicam à tarefa de

bênçãos inestimáveis da salvação - um governo
que em princípio se realiza sobre a terra, porém
que não alcançará sua culminância até o retorno
visível e glorioso de Jesus Cristo”.22
Com base no conceito do reino de Deus acima,
podemos fazer algumas afirmações acerca da
relação da igreja com o reino de Deus.
b) Relação da igreja com o reino. Primeiro, a
igreja não é o mesmo que o reino. O reino de Deus é
uma realidade mais ampla que a igreja. Quem entra
verdadeiramente para a igreja é também cidadão
do reino de Deus. Mas nem todos os que fazem
parte do reino estão na igreja. O reino vai além
do âmbito da igreja. A Igreja Católica Romana, a
partir do Concílio Vaticano II, também passou a
22 BERKHOF, Louis. Op. cit., p. 678.
pregar o evangelho do reino no mundo”.23 A igreja
é o povo que recebeu de Cristo as chaves do reino
dos céus (Mt 16.19; 18.18) e foi designado para ser
instrumento do reino, preparando o caminho para
a introdução da ordem ideal das coisas.
Portanto, a igreja está intimamente relacionada
com o reino de Deus, mas, mesmo assim, é distinta
dele. No presente, a igreja e o reino coexistem com
as imperfeições do mundo, como nos ensinam a
parábola do joio (Mt 13.24-30) e a parábola da rede (Mt
13.47-50). No fim dos tempos, haverá separação
entre os justos e os ímpios, e “Então os justos (a
igreja) brilharão como o sol no reino de seu Pai”
(Mt 13.43).
23 LADD, George Eldon. O evangelho do reino. São Paulo:
Shedd Publicações, 2008, p. 124.
 Eclesiologia Unidade 02
Atividades

Sei responder

Pensando nas quatro primeiras marcas da verdadeira igreja, aponte aquela que, na sua opinião,
caracteriza melhor a verdadeira igreja.

19
Eclesiologia Unidade 03

Fundação e organização da Igreja

Objetivo

Nesta unidade, você vai aprender:

a) quem fundou a igreja, o seu fundamento e o tempo da sua fundação,

b) as primeiras igrejas organizadas no Novo Testamento e seus aspectos distintivos,

c) como tornar-se membro da igreja e as razões para o desligamento.

No estudo feito até aqui, vimos o que é a igreja em sua essência, os aspectos que identificam a verdadeira
igreja, bem como sua relação com o reino de Deus. Agora vamos considerar a fundação e a organização
da igreja no Novo Testamento.
20

A fundação da igreja

a) Fundador e fundamento. A primeira vez que
a palavra “igreja” aparece no Novo Testamento
foi da boca de Jesus. Diante da confissão de
Pedro, afirmando que Jesus era “o Cristo, o Filho
do Deus vivo”, o Senhor Jesus disse: “E digo-te
ainda que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei
a minha igreja” (Mt 16.18). Quem fundou a igreja
foi Jesus Cristo, embora se servisse dos apóstolos
para lançar o fundamento e iniciar a edificação.
dos doze, confessando Jesus como o Messias
(Cullmann). Quer dizer, Pedro recebeu autoridade
do Senhor para ser o principal líder da igreja no
seu começo, conforme mostra o livro de Atos 1 a
12. A ele foram dadas “as chaves do reino do céu”
(Mt 16.19). Contudo, os outros apóstolos também
puderam usar as chaves (Mt 18.18). Noutras
palavras, Pedro foi uma “coluna” importante da
igreja, mas outros também o foram (Gl 2.9).

Mas o que significa a “pedra” ou a rocha sobre
a qual Jesus disse que edificaria a sua igreja? As
interpretações variam. A Igreja Católica Romana
diz que a “rocha” é Pedro, isto é, que ele foi
designado por Cristo como o chefe da igreja, cuja
liderança Pedro iria transmitir aos seus sucessores
ao longo da história. Mas essa interpretação não
tem suficiente base bíblica, nem histórica. Como
bem observou Ladd: “Não há insinuação no
contexto de que esta seja uma liderança oficial que
Pedro irá transmitir aos seus sucessores”.24
Alguns evangélicos também têm entendido que a
“pedra” é mesmo Pedro, como um representante
24 LADD, George Eldon. Teologia do Novo Testamento.
São Paulo: Exodus Editora, 1997, p. 104.
Ainda outros têm interpretado a “pedra” como
sendo o próprio Cristo (Lutero) ou a fé que Pedro
exerceu em Cristo (Calvino). Neste último sentido,
Tasker comenta que Jesus dirigiu-se a Pedro
chamando-lhe rocha e esclareceu que a fé por ele
expressa era a rocha sobre a qual ele edificaria a
sua igreja.25
Qualquer que seja o significado da “pedra”
mencionada por Jesus não pode haver dúvida
de que, no ensino geral do Novo Testamento, o
alicerce da igreja não é nenhum apóstolo, e sim
Jesus Cristo, o Filho de Deus. Referindo-se à igreja
de Corinto, Paulo declarou que “ninguém pode
25 TASKER, R. V. G. Mateus, introdução e comentário.
São Paulo: Mundo Cristo, 1980, p. 126.

lançar outro alicerce, além do que já está posto,
o qual é Jesus Cristo” (1Co 3.11). Aos Efésios,
ele afirmou que a igreja é edificada “sobre o
fundamento dos apóstolos e dos profetas, sendo o
próprio Cristo Jesus a principal pedra de esquina.
Nele [Cristo], o edifício inteiro, bem ajustado,
cresce para ser templo santo no Senhor” (Ef
2.20,21). O próprio apóstolo Pedro declarou que
Jesus Cristo é a “pedra viva” na qual “vós também,
como pedras vivas, sois edificados como casa
espiritual” (1Pe 2.4,5).
b) O tempo da fundação. Em que momento
a igreja foi fundada? Antes do Pentecostes, no
Pentecostes, ou depois? Com certeza a igreja
começou com Jesus, antes do Pentecostes,
embora ainda estivesse numa fase incipiente e
incompleta. Como disse Strong, a igreja existia em
germe antes do Pentecostes.26 Quer dizer, antes
26 STRONG, A. H. Teologia sistemática. São Paulo:
Hagnos, 2007, v. 2, p. 1582.
As primeiras Igrejas organizadas
O Novo Testamento não narra toda a história
do desenvolvimento da igreja primitiva. Mas fica
evidente que antes do fim do primeiro século já
havia muitas igrejas estabelecidas na Palestina
e por todo o Império Romano. Para o nosso
propósito aqui, vamos analisar apenas as duas
primeiras igrejas do Novo Testamento - a de
Jerusalém e de Antioquia -, e fazer alguma menção
a outras. espalhados para fora do país pela perseguição,
a) A igreja de Jerusalém. Essa foi a primeira
igreja a ser estabelecida, e provavelmente a única
durante alguns anos antes de aparecer a segunda
igreja, a de Antioquia. Com a primeira pregação de
Pedro, usando as chaves do reino do céu, milhares
de pessoas “acolheram a sua palavra” e “foram
batizadas; e naquele dia juntaram-se a eles quase
três mil pessoas” (At 2.41).
Os membros da igreja de Jerusalém, no começo,
Eclesiologia Unidade 03
do Pentecostes já havia pessoas regeneradas e
batizadas; elas tinham tarefas a cumprir; havia um
tesoureiro (Jo 13.29), celebravam o batismo (Jo
4.1,2) e a ceia do Senhor (Mt 26.26). Essas pessoas
já constituíam uma igreja, porém, ela ainda não
estava completamente equipada e preparada.
Foi somente a partir do Pentecostes que os
discípulos de Cristo receberam o poder e os
dons do Espírito Santo, o corpo de ensino dos
apóstolos, a constituição da liderança e do plano
de trabalho e compreenderam Cristo como o
Senhor glorificado e cabeça da igreja. Portanto, foi
somente a partir da vinda do Espírito Santo que a
igreja ficou plenamente estabelecida como “corpo
de Cristo” para poder cumprir a sua missão. Mas o
21
dia da organização ou do estabelecimento da igreja
“nós não podemos designar”.27
27 CONNER, W. T. Doctrina cristiana. Buenos Aires :
Casa Bautista de Publicaciones, s.d., p. 305.
eram judeus e prosélitos judeus da Palestina e de
regiões mais distantes. Foi difícil para os judeus se
convencerem de que o propósito divino era que
os gentios também se tornassem participantes da
salvação em Cristo Jesus. Foi Pedro quem abriu
a porta da igreja para os gentios (At 10). Mas,
mesmo depois da experiência de Pedro na casa
de Cornélio, os membros da igreja de Jerusalém,
continuaram “anunciando a palavra apenas aos
judeus” (At 11.19).
Sob a liderança dos apóstolos, a igreja de Jerusalém
experimentou um rápido crescimento. De 120 que
se reuniram no aposento depois da ascensão de
Cristo passaram para cerca de três mil no dia de
Pentecostes (At 2.41). Nos dias que se seguiram,
o número cresceu para “quase cinco mil” (At
4.4). Em Atos 5.14, lemos que “cada vez mais
Eclesiologia Unidade 03
agregava-se ao Senhor grande número de crentes,
tanto homens como mulheres”.
A igreja de Jerusalém sofreu duras perseguições.
No começo, essas se limitaram aos líderes. Pedro
e João foram açoitados e encarcerados. Estevão,
um dos sete, foi apedrejado e morto. Tiago, irmão
de João, foi decapitado. Sob a direção de Saulo
de Tarso, a perseguição se estendeu a todos os
crentes, homens e mulheres (At 8.3). Por causa
dessa perseguição, a igreja foi obrigada a sair da
cidade e se espalhar por outras terras. Porém, disso
resultou um grande bem: “os que foram dispersos
iam por toda parte, anunciando a palavra” (At 8.4).
Isso contribuiu para a expansão do evangelho e
o estabelecimento de outras igrejas por toda a
22
Palestina e outros lugares.
b) A igreja de Antioquia. Essa é a segunda igreja
organizada de que temos informação. A história do
seu começo está em Atos 11. Dentre os dispersos
pela tribulação, “alguns que tinham vindo de
Chipre e de Cirene... entrando em Antioquia,
falaram também aos gregos, anunciando o
evangelho do Senhor Jesus” (At 11.2). Muitos
creram e se converteram ao Senhor. A igreja de
Jerusalém enviou Barnabé a investigar a obra e, lá
chegando, “alegrou-se ao ver a graça de Deus e
exortava a todos a perseverarem no Senhor com
firmeza de coração” (At 11.23). A obra cresceu e
Barnabé foi a Tarso buscar ajuda e levou consigo
Saulo (Paulo). Debaixo do ministério desses dois, a
igreja se desenvolveu em número e em influência.
Foi em Antioquia onde os crentes foram pela
primeira vez chamados de cristãos.
Aquela igreja se recusou a sujeitar-se ao legalismo
judaico. Isso gerou controvérsia entre os membros.
Alguns homens que tinham vindo da Judeia
Estrutura das Igrejas no Novo Testamento
Shelley afirma que “as igrejas apostólicas não se
compunham de assembleias não-estruturadas”.
ensinavam os irmãos que os gentios tinham que se
submeter ao rito da circuncisão para que fossem
salvos (At 15.1). Uma delegação foi enviada à
igreja de Jerusalém em busca de conselho sobre
tal questão. O resultado foi que se sustentasse que
a salvação é pela graça mediante a fé. A igreja foi
libertada do jugo do judaísmo.
Era uma igreja missionária. O Espírito Santo
revelou que os dois principais líderes (Paulo
e Barnabé) deviam ir para a obra missionária.
Entendendo isso, os irmãos, depois de jejuar e
orar, impuseram-lhes as mãos e os deixaram ir
para missões (At 13.3). Desse modo, iniciou-se o
grande empreendimento missionário que havia de
levar o evangelho a todo o império romano.
Tratava-se também de uma igreja caritativa.
Quando lhes chegou a notícia acerca do sofrimento
em que se achavam os irmãos de Jerusalém,
imediatamente, enviaram socorro (At 11.29-3). A
igreja compartilhou voluntária e alegremente com
os que estavam em necessidade.
c) Outras igrejas. Com o trabalho missionário
de Paulo, Barnabé, Silas, Timóteo e outros, novas
igrejas foram sendo plantadas em muitas regiões
e cidades do mundo romano. As igrejas eram
designadas pela cidade ou lugar onde estavam
situadas. Algumas dessas igrejas receberam cartas
específicas do apóstolo Paulo. Destacam-se as
igrejas de Roma, de Corinto, de Éfeso, de Filipos,
de Colossos e de Tessalônica. Paulo se refere
também às “igrejas da Galácia” (Gl 1.2; 1Co 16.1)
e às “igrejas da Ásia” (1Co 16.19). Sem dúvida,
havia um grande número delas espalhadas por
toda a região do império romano. No livro de
Apocalipse, aparecem as sete igrejas às quais o
Senhor Jesus se dirige através de João.
Ao contrário, tratava-se de “reuniões organizadas,
com propósito definido, para os discípulos

confessos e batizados”.28 As linhas gerais ficam
claras e comunicam que havia um padrão nas
igrejas locais dos primeiros cristãos:
O corpo da igreja reunia-se num dia designado,
chamado Dia do Senhor, o primeiro dia
da semana (At 20.7; Ap 1.10), e sob líderes
nomeados eles liam e estudavam as Escrituras
(1Tm 4.13), cantavam hinos (Cl 3.16), ofereciam
orações a Deus e recebiam ofertas (1Co 16.1-2).
O dinheiro era usado para ajudar os pobres e as
viúvas (At 6.1), assim como para sustento dos
líderes (1Tm 5.17-18). Os novos convertidos
eram acrescentados à igreja pelo batismo (At
16.33) e toda a igreja se juntava para observar a
Ceia do Senhor (1Co 11.17-26).29
Strong argumenta que o testemunho que o
Novo Testamento dá não é simplesmente de
uma organização informal, mas formal da igreja.
Tal organização se mostra em: a) suas reuniões
estabelecidas (At 20.7; Hb 10.25), b) eleições e
oficiais (At 1.23-26; 6.5,6; Fp 1.1d), c) designação
de seus ministros com a reconhecida autoridade
deles e da igreja (At 20.17,28; Mt 18.17; 1Pe 5.2),
d) disciplina (1Co 5.4,5,13), e) contribuições (Rm
15.26; 1Co 16.1,2), f) carta de recomendação (At
28 SHELLEY, Bruce. Op. cit., p. 57.
29 Ibidem, p. 57.
Filiação e desfiliação na Igreja
Como parte da vida organizada da igreja, há o
aspecto da filiação e desfiliação de membros.
Aqui, vamos nos basear mais na eclesiologia atual
de igrejas evangélicas, especialmente batista, com
respaldo no Novo Testamento.
a) Qualificação para a filiação. Para o ingresso
numa igreja local, a pessoa deve estar convertida
(regenerada) e ser batizada. Essas duas condições
essenciais são inferidas da natureza essencial da
igreja e de textos que falam explicitamente da
conversão e do batismo como pré-requisitos
para ser membro da igreja local (Mt 28.19; At
2.38,41,47 e 3.19 e outros). Quer dizer, só podem
ser apropriadamente membros da igreja local os
que anteriormente se tornaram membros da igreja
Eclesiologia Unidade 03
18.27; 2Co 3.1), g) registros de beneficência (1Tm
5.9; At 6.1), h) costumes uniformes (1Co 11.16), i)
ordenanças (At 2.41; 1Co 11.23-26), j) ordem dada
e observada (1Co 14.40; Cl 2.5), k) qualidades da
filiação (Mt 28.19). Então, como afirma Strong,
havia uma organização eclesiástica já completa em
todas as suas particularidades essenciais antes do
encerramento do cânon inspirado.30
O fato da organização contraria a teoria de que
a igreja é um corpo exclusivamente espiritual
destituída de toda a organização formal. Também
contraria a teoria de que a forma de organização
da igreja não é definida no Novo Testamento,
permitindo-se que cada igreja adote a organização
mais adequada às suas circunstâncias e condições.
23
Ao contrário, os elementos básicos da organização
da igreja estão estabelecidos no Novo Testamento.
As igrejas podem ajustar a sua estrutura
organizacional de acordo com as suas condições
e necessidades, preservando os princípios já
estabelecidos na Palavra de Deus.
30 Ibidem, p. 1575.
universal – pessoas regeneradas. A conversão é a
mudança externa e visível do indivíduo em relação
a Cristo, pressupondo a regeneração operada pelo
Espírito Santo no coração (Tt 3.5).
O batismo simboliza externamente a união
espiritual do crente com Cristo e o seu
compromisso de vida com o Senhor. Tratando-se
de uma ordenança de Cristo, o fato de o indivíduo
sujeitar-se ao batismo reflete a fé que ele tem em
Cristo e sua disposição em obedecer ao Senhor.
Estes dois elementos observáveis - conversão
e batismo - devem estar presentes naquele que
ingressa na igreja.
Strong ressalta algumas decorrências do fato de
Eclesiologia Unidade 03
a igreja ser constituída de pessoas regeneradas
e batizadas. Primeiro, cada membro participa
da aliança com Cristo, e a igreja como um todo
deve reconhecer Cristo como o único Senhor de
suas vidas. Segundo, cada membro reconhece o
outro como irmão e todos estão no mesmo pé de
igualdade (Mt 23.8-10). Terceiro, o fato de cada
igreja local estar diretamente sujeita a Cristo não
há nenhuma jurisdição de uma igreja sobre outra;
todas estão no mesmo nível diante do seu Senhor
e todas independem de interferência e controle do
poder civil.31
b) Modos de filiação. Esse aspecto depende
da maneira como a igreja local é administrada
e, portanto, pode ter alguma variação de acordo
24
com o sistema adotado pela igreja. Nas igrejas
de governo congregacional, onde as decisões são
tomadas em assembleia geral, como ocorre entre
os batistas, por exemplo, os meios pelos quais
alguém se torna membro da igreja normalmente
são estes:
(1) Pelo batismo na própria igreja. A pessoa, depois de
ter dado evidência de conversão, é apresentada à
igreja para fazer a sua “profissão de fé”, mediante
interrogatório do pastor. Após responder às
questões ou declarar a sua fé, a igreja vota se o
aceita para o batismo e, por conseguinte, como
membro da igreja após ser batizado.
Pessoas que vêm de outra denominação cujo
batismo não tenha sido ministrado nas condições
e na forma adotadas pela igreja, de modo que esta
não considere válido aquele batismo, o candidato
poderá ter que ser batizado de acordo com o
entendimento da igreja.
(2) Por carta de transferência. Quando o crente
deseja mudar de uma igreja para outra da mesma
denominação (“da mesma fé e ordem”), ele deve
manifestar seu desejo de filiar-se à nova igreja, e
esta, depois de decidir em assembleia sua aceitação,
31 STRONG, A. H. Op. cit., p. 1576.
solicita carta de transferência à igreja de onde o
candidato procede. A carta de transferência deve
ocorrer entre as igrejas e não convém ser entregue
na mão do membro para evitar que ele fique, por
algum tempo, sem ligação com qualquer igreja.
(3) Por reconciliação. Se o crente já foi excluído daquela
igreja, para voltar a ser membro dela novamente, ele
precisa pedir que a igreja o reconcilie. Se o pedido
for aceito, ele será reconciliado e passa a gozar da
condição de membro. Se a exclusão tiver ocorrido
em outra igreja da mesma denominação, o pedido
deve ser de reconciliação e carta de transferência
ao mesmo tempo. Nesse caso, a igreja onde ele foi
excluído, ao receber o pedido, reconcilia e transfere
o membro para a igreja solicitante. Algumas igrejas
exigem que o ex-membro excluído se reconcilie
primeiro, pessoalmente, com a igreja que o
excluiu, para depois solicitar transferência para
outra igreja. Isso pode ser uma boa prática para
a disciplina, mas por vezes se torna inviável ou
difícil por motivo de distância, tempo decorrido
e outros fatores.
(4) Por aclamação. Quando o candidato vem de
uma igreja de outra denominação, com a qual não
há carta de transferência, e se o batismo que ele
recebeu for considerado válido, resolvida a questão
de divergências doutrinárias, a igreja recebe o novo
membro por votos, com base no testemunho dela.
Pode também ocorrer aceitação por aclamação
de pessoas procedentes de igrejas da mesma fé e
ordem, como no caso de, após muitas tentativas,
a carta não chegar, ou no caso de a igreja de
origem não existir mais ou ainda situar-se em local
muito distante, sem comunicação. Contudo, neste
último caso (da mesma denominação), deve-se
fazer todo o esforço para que se obtenha a carta
de transferência, ficando a modalidade aclamação
como solução extrema.
Em todos esses casos, convém que a aceitação
do novo membro seja por unanimidade de votos.

Caso haja voto contrário, se o motivo não puder
ser esclarecido e resolvido na hora, convém deixar
o assunto sobre a mesa e certificar-se primeiro
da razão do voto contrário. Pode ser que se trate
de algo que desqualifica aquela pessoa para ser
membro da igreja. Se o motivo não justificar
o impedimento da filiação, ignora-se o voto
contrário e se recebe o membro.
c) Motivos e modos de desfiliação. A
desfiliação ocorre quando o membro deixa de
pertencer à igreja. A desfiliação pode ser por
exclusão, morte ou transferência.
Para a exclusão, é preciso que haja motivo para
tanto, previsto no Estatuto da igreja. Os motivos
podem ser: 1) conduta errada e inaceitável do
membro, da qual não se arrepende, após ter sido
exortado (Mt 18.15-17); 2) propagação de doutrina
diversa daquelas consideradas fundamentais
pela igreja; 3) mudança do membro para outra
igreja de denominação diferente; 4) ausência aos
cultos e às atividades da igreja durante um tempo
considerado excessivo pela igreja; 5) solicitação da
exclusão pelo próprio membro.
O membro poder ser também desligado por
motivo de morte. Nesse caso, faz-se a comunicação
do fato em assembleia, registra-se em ata e efetua-
se a retirada do nome do falecido do rol de
membros.
Eclesiologia Unidade 03
Há também desfiliação por transferência, quando
o membro vai para outra igreja da mesma
denominação, em atendimento ao pedido de
transferência da outra igreja. Depois de decidida a
transferência pela assembleia, procede-se o envio
da carta e o desligamento do membro do rol.
Alguns pastores não costumam ou são tardios em
desligar membros. Um dos argumentos diz que é
preferível manter no rol esses nomes para que haja
mais acesso da igreja a essa pessoa para eventual
ajuda. E ainda, há igrejas que não têm rol de
membros. Consideram esse controle desnecessário
e sem base bíblica.
Todavia, como exercer o devido cuidado pastoral
25
e a disciplina eclesiástica se não se sabe quem faz
parte da igreja? Ou como organizar a igreja se não
se sabe com quantos pode contar? Por essas e
outras razões, entendemos que a prática da filiação
e desfiliação é necessária e tem fundamento na
Palavra de Deus. Contudo, é preciso que haja zelo
e humildade no cuidado dos irmãos em falta (Gl
6.1,2), amor para perdoar o faltoso arrependido
e paciência para esperar pelo restabelecimento
do enfraquecido ou recuperação do irmão que
se desviou. Afinal, a igreja é uma “comunidade
terapêutica”.
Eclesiologia Unidade 03

Atividades

Sei responder

Os quatro modos de filiação numa igreja, como a batista, são: ______________, ______________,
_______________ e _________________.
26
 Eclesiologia Unidade 04
As funções da Igreja

Objetivo

Nesta unidade, você vai aprender:

a) as funções da igreja,

b) o equilíbrio desejável no exercício das funções.

Para que a igreja existe? Quais são as suas funções? A igreja existe para glorificar a Deus. Escrevendo aos
romanos, Paulo diz: “Para que, unânimes e a uma só voz, glorifiqueis o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus
Cristo” (Rm 15.6). Em Efésios 3.21, ele expressa esse mesmo desejo: “a ele [Deus] seja a glória na igreja
e em Cristo Jesus, por todas as gerações, para todo o sempre”. Aos tessalonicenses, escreve: “Para que
o nome de nosso Senhor Jesus seja glorificado em vós, e vós nele, segundo a graça de nosso Deus e do
Senhor Jesus Cristo” (2Ts 1.12). Na mesma linha de pensamento, o apóstolo Pedro exorta os crentes para

27
que usem os seus dons com zelo e dedicação, “para que em tudo Deus seja glorificado por meio de Jesus
Cristo” (1Pe 4.11). Como se vê, o propósito final da igreja é glorificar a Deus.

Mas como a igreja glorifica a Deus? Certamente, para tanto, a igreja deverá viver segundo a vontade de
Deus e cumprir as suas funções. Wayne Grudem denomina essas funções de ministérios e diz que eles
estão relacionados com Deus, com os cristãos e com o mundo.32 Vamos analisar essas funções.
32 GRUDEM, Wayne. Op. cit., p. 726,27.

Adoração

Grudem expõe que adoração é “a atividade de
glorificar a Deus em sua presença com nossa voz e
com nosso coração”. Diz que “é algo que fazemos
especialmente quando entramos na presença
de Deus, quando estamos conscientes de que o
cultuamos de coração e quando o louvamos com
a voz e dele falamos para que outros o ouçam”.33
Na adoração, reconhecemos o mérito, o renome
e o respeito que são devidos a Deus. Isso inclui o
louvor.
a) Adoração no Antigo Testamento. A adoração
ocupa um lugar importante no Antigo Testamento.
Abel, Noé, os patriarcas e especialmente o povo
de Israel, todos eles tinham a prática de cultuar a
Deus. Abraão, na terra de Canaã, edificou alguns
33 Ibidem, p. 847.
altares ao Senhor, invocando o seu nome (Gn
12.7,8). Moisés, ao ser comissionado por Deus para
tirar o seu povo do Egito, recebeu estas palavras:
“Quando houveres tirado o meu povo do Egito,
prestareis culto a Deus neste monte” (Ex 3.12).
Na instituição da Páscoa, “o povo inclinou-se e
adorou” (Ex 12.27). Depois que atravessaram o
mar Vermelho, Moisés e todo o Israel cantaram:
“O Senhor é a minha força e o meu cântico; ele
se tornou a minha salvação; ele é o meu Deus,
portanto, eu o louvarei; é o Deus de meu pai, por
isso o exaltarei” (Ex 15.2). Muitos anos depois,
Moisés declarou a Israel: “Ele é a razão do teu
louvor e o teu Deus, que fez em teu favor estas
grandes e terríveis coisas” (Dt 10.21).
No reinado de Davi, salienta-se a adoração. Ele
Eclesiologia Unidade 04
“designou alguns dos levitas para ministrarem
diante da arca do Senhor, para celebrarem,
agradecerem e louvarem ao Senhor, Deus de
Israel” (1Cr 16.2). Asafe foi nomeado chefe
dos levitas. Ele e seus assistentes tocavam liras,
harpas e címbalos (1Cr 16.5). Assim, adoração e
louvor deveriam ser uma expressão contínua da
vida de Israel.
No livro de Salmos, o povo é constantemente
convidado a adorar. Citamos alguns textos como
exemplo: “Tributai ao Senhor a glória devida ao
seu nome; adorai o Senhor na beleza da santidade”
(Sl 29.2). ”Vinde, cantemos ao Senhor com alegria,
cantemos com júbilo à rocha da nossa salvação”
(Sl 95.1). “Exaltai o Senhor nosso Deus e adorai-o
28
no seu santo monte, pois o Senhor nosso Deus é
santo” (Sl 99.9). A adoração ao Senhor foi uma
grande marca da vida de Israel.
b) Adoração cristã. A igreja é um povo que
adora. Os primeiros cristãos, em Jerusalém,
“perseveravam de comum acordo todos os dias
no templo,… louvando a Deus” (At 2.46,47). A
igreja é referida como uma classe de sacerdotes
que serve a Deus com sacrifícios de louvor (1Pe
2.5; Hb 13.15). Paulo ordena à igreja de Colossos
que louve a Deus “com salmos, e hinos, e cânticos
espirituais, com gratidão no coração” (Cl 3.16).
Isso está de acordo com o que Jesus ensinou,
que Deus procura adoradores que o adorem em
espírito e em verdade (Jo 4.23,24).
A adoração cristã difere em alguns aspectos da
adoração no Antigo Testamento. John Scott Horrell
observa que o culto em Israel era centralizador.
Centralizava-se racialmente nos judeus; centralizava-
se geograficamente em Israel, Jerusalém, o Templo e o
Santo dos Santos; centralizava-se temporalmente no
sábado e em certas festas religiosas; e centralizava-
se na hierarquia religiosa mediadora, pois sem os
sacerdotes era ilícito oferecer sacrifícios.34
34 HORRELL, John Scott. Op. cit. p. 14.
Ao contrário do Antigo Testamento, a adoração
cristã é descentralizadora. Horrell destaca quatro
elementos que distinguem essa nova forma de
adoração. Primeiro, o povo. Em vez de centralizar-
se nos judeus, a igreja se tornou universal para
todos os povos, sem discriminação ou favoritismo.
Agora existe uma nova raça eleita, uma nova nação
santa, uma comunidade espiritual (1Pe 2.9).
Segundo, o lugar. Em vez de centralizar-se
geograficamente em Israel, Jerusalém e o templo,
os cristãos foram mandados de Jerusalém para a
Judeia e Samaria, até os confins da terra. O culto
ao Senhor não se restringe mais ao templo.
Terceiro, o dia. Em vez de centralizar-se
temporariamente no sábado e nas festas judaicas,
a fé cristã se tornou algo a ser praticado no dia
a dia, liberando o cristão para escolher quando
adorar (Rm 14.5,6). É interessante que as
prescrições do concílio de Jerusalém para as
igrejas gentias deixaram fora qualquer referência
ao sábado. “Existem razões pragmáticas e
históricas para guardar o domingo como um
tipo de ‘sábado cristão’. Mas não há nenhuma
base neotestamentária para aplicar o quarto
mandamento a essa prática. Há liberdade quanto
ao dia”.35
Quarto elemento, o clero. Em vez de centralizar-se
numa hierarquia sacerdotal, cada cristão é declarado
sacerdote, com acesso direto ao Deus Pai através
de Jesus Cristo (1Pe 2.5). O Novo Testamento
destaca a necessidade de liderança, mas a liderança
não é sacerdotal como no Antigo Testamento. Ao
contrário, a liderança foi concedida ao corpo de
Cristo para o aperfeiçoamento de cada membro da
igreja como sacerdote neste mundo (Ef 4.11-16).
Ela equipa e libera os membros para servirem ao
Senhor nas diversas atividades da vida. 36
35 Ibidem, p. 15.
36 Estes destaques se baseiam na exposição de John Scott
Horrell. Op. cit., p. 13-15.

A adoração visa à grandeza de Deus, mas ela
também traz benefícios aos adoradores. Por essa
razão, o apóstolo recomenda que nas reuniões de
culto se faça tudo com ordem e inteligência para
Edificação própria
A igreja não é somente uma comunidade que
adora. É também um povo que está crescendo
em conhecimento, fé e amor. Portanto, ela tem
uma função em relação a si mesma: a sua própria
edificação. Os primeiros cristãos tinham esse
interesse. Eles “perseveravam no ensino dos
apóstolos e na comunhão, no partir do pão e nas
orações” (At 2.42).
Paulo, depois de mencionar que Cristo deu à
igreja os dons ministeriais - apóstolos, profetas,
evangelistas, pastores e mestres -, ele explica que
foram dados “tendo em vista o aperfeiçoamento dos
santos para a obra do ministério e para a edificação
do corpo de Cristo; até que todos cheguemos à
unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho
de Deus, ao estado de homem feito, à medida
da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4.11-13).
O propósito desses dons é preparar e edificar o
corpo de Cristo de forma que ele possa alcançar
a unidade da fé e do conhecimento pleno de
Jesus Cristo. Esse é o caminho para a maturidade
e para o crescimento em Cristo. Há pelo menos
três aspectos envolvidos na edificação da igreja:
aprendizagem, comunhão e crescimento.
a) Aprendizagem. Um dos principais meio
pelo qual a igreja se edifica é a instrução ou
ensino pela Palavra. Os milhares de cristãos que
se converteram no dia de Pentecostes, depois de
serem batizados, “perseveravam no ensino dos
apóstolos” (At 2.42). Mais adiante em Atos se
diz que “todos os dias, no templo e de casa em
casa, não cessavam de ensinar e de anunciar Jesus
Cristo” (5.42). Em Antioquia, Paulo e Barnabé
demoraram-se durante algum tempo “ensinando
Eclesiologia Unidade 04
que todos sejam edificados (1Co 14.15-17). A
adoração é também apresentada como uma prática
contínua no céu (Ap 4.8-11; 5.11-14; 7.9-12).
e pregando a palavra do Senhor juntamente com
muitos outros” (At 15.35).
O ensino faz parte da grande comissão: “ensinando-
lhes a obedecer a todas as coisas que vos ordenei”
(Mt 28.20). Não basta levar o indivíduo a Cristo e
colocá-lo na igreja pelo batismo. É preciso ensiná-
lo a viver como Deus ordena.
A palavra relacionada com ensino (didaquê)
29
aparece mais de 175 vezes no Novo Testamento.
Em 1 e 2Timóteo há mais de 50 referências ao
ensino, instrução, doutrina e exemplo, visando
às vidas mais consagradas e firmes no Senhor.
Conhecer a Palavra de Deus e a sua vontade para
nós é fundamental para uma vida cristã saudável e
frutífera (Cl 1.9-11).
b) Comunhão. Outra maneira de edificar a
igreja é através da comunhão (koinonia), que
significa participar juntos em algo. Isso é mais que
associação mútua, embora esta esteja implícita
naquela. A comunhão está ligada à adoração. A
base da comunhão cristã é a participação comum
na vida de Deus (1Jo 1.3,7). Por isso, a comunhão
era restrita aos que perseveravam na doutrina
dos apóstolos (At 2.42); os que se desviavam
do comportamento cristão eram excluídos da
comunhão (1Co 5.4,5; 2Ts 3.14).
A manifestação especial da comunhão era o amor
abnegado pelos irmãos (1Co 13; 1Jo 3.16), sinal
marcante da nova comunidade (Jo 13.34,35) e um
meio de levar o mundo a crer em Jesus (Jo 17.23).
A comunhão implicava levantamento de ofertas
para socorrer os necessitados (Rm 15.25-26;
2Co 8.1-4; 9.1,2). Envolvia também a prática da
Eclesiologia Unidade 04
hospitalidade (Hb 13.2; 1Pe 4.9), o levar as cargas
uns dos outros (Gl 6.2), o encorajamento mútuo
(Hb 10.25) e a oração pelos outros (Fp 1.19).
O Novo Testamento ressalta a importância da
comunhão e da ajuda mútua na vida cristã. O
cristão tem a obrigação de conduzir-se de tal modo
que desperte interesse na vida cristã (At 2.42; Gl
6.2; Hb 10.25; 12.13). Paulo disse que o mais forte
tem o dever de ajudar seus irmãos mais fracos em
suas provações e tentações (Rm 14.1,13,19; Gl
6.1). O amor e a ajuda recíprocos deveriam ser o
poder predominante na igreja.
c) Crescimento. Um dos aspectos importantes
da edificação é o crescimento. Os crentes em
30
Cristo não devem permanecer crianças na fé,
sujeitos a serem “levados ao redor por todo vento
de doutrina” (Ef 4.14). Paulo diz que, “pelo
contrário, seguindo a verdade em amor, cresçamos
em tudo naquele que é a cabeça, Cristo” (Ef 4.15).
Evangelização
A igreja não existe apenas para adorar a Deus
e edificar seus membros na fé e no amor, mas
também para levar o evangelho a todo o mundo e
expandir-se. Após sua ressurreição, Jesus declarou:
“Toda autoridade me foi concedida no céu e na
terra. Portanto, ide, fazei discípulos de todas as
nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho
e do Espírito Santo; ensinando-lhes a obedecer
a todas as coisas que vos ordenei; e eu estou
convosco todos os dias, até o final dos tempos”
(Mt 28.18-20). Essa comissão é também declarada
em outros evangelhos, com algumas alterações
(Mc 16.15,16; Lc 24.46,47; Jo 20.21,23), e também
em Atos (1.8). Essa é uma ordem de Jesus para
ser cumprida por todos aqueles que o amam de
verdade (Jo 14.15).
A ordem de fazer discípulos, conforme Mateus
28, inclui a proclamação de Cristo como Salvador
e Senhor, o batismo daqueles que aceitam a
Subentende-se aqui um modo sincero e amoroso
de viver. Maturidade e unidade são impossíveis
sem o amor.
A meta no crescimento é atingir o padrão de
Cristo. Para isso, a igreja conta com seus líderes.
Mas também é necessária a participação efetiva
de cada um de seus membros. Ainda usando uma
linguagem figurada, diz o apóstolo, referindo-se ao
corpo em crescimento sob a orientação de Cristo:
“Nele o corpo inteiro, bem ajustado e ligado
pelo auxílio de todas as juntas, segundo a correta
atuação de cada parte, efetua o seu crescimento
para edificação de si mesmo em amor” (Ef 4.16).
Os membros do corpo ajudam uns aos outros no
processo de crescimento. Para isso, eles devem
usar os seus dons (Ef 4.16; 1Co 14.12), suas
palavras (Ef 4.29) e cuidar uns dos outros (1Co
12.25,26; Gl 6.2; 1Ts 5.14).
mensagem e recebem Jesus em seus corações e o
ensino da obediência a todas as coisas que Jesus
ordenou. Essa obediência também implica o novo
crente ir e fazer discípulos, e assim, a evangelização
do mundo se torna uma tarefa que envolve cada
vez mais um número maior de cristãos e possível
de ser concluída.
Como garantia de êxito nessa missão, Jesus
prometeu estar sempre presente com os seus
servos e revesti-los de poder espiritual. Em Lucas,
após dizer aos discípulos: “Vós sois testemunhas
destas coisas”, Jesus acrescentou: “Mas ficai na
cidade, até que do alto sejais revestidos de poder”
(24.48,49). Em Atos, disse: “Mas recebereis poder
quando o Espírito Santo descer sobre vós; e sereis
minhas testemunhas, tanto em Jerusalém como
em toda a Judéia e Samaria, e até os confins da
terra” (At 1.8).

O Espírito Santo dá à igreja poder e orientação
para realizar a obra. Temos exemplos claros
disso nas Escrituras. Isso é visto, especialmente,
no livro de Atos (At 5.19,20; 8.26,29; 10.19,20;
11.12; 13.2,4; 16.6,7,9). Paulo resume a presença
e a atuação de Cristo e do Espírito Santo no
seu ministério ao dizer aos romanos: “porque
não ousarei falar de coisa alguma senão daquilo
que Cristo tem feito por meu intermédio, para
obediência dos gentios, em palavra e ação, pelo
poder de sinais e prodígios, no poder do Espírito
Santo” (Rm 15.18,19). Evangelização é uma obra
espiritual. Por mais insignificante que a igreja seja
Serviço social
Em todas as funções da igreja, existe a
responsabilidade de praticar atos de amor e
compaixão cristã tanto para crentes como para
descrentes. Sendo assim, esse aspecto da obra
da igreja está relacionado com a adoração (Hb
13.16), com a evangelização e com a edificação
dos crentes.
Jesus Cristo preocupava-se com aqueles que
sofriam. Seu ministério não foi só de perdão
e salvação da alma, mas também de cura de
toda sorte de sofrimento. Ele deu o exemplo
do cuidado abrangente do homem. Ele curou
pessoas de enfermidades, libertou de opressões
malignas, perdoou os pecados, proveu alimento
em ocasiões especiais, ensinou as verdades
do reino de Deus e instruiu sobre como viver
segundo a vontade do Pai.
A igreja, como corpo e instrumento de Cristo
na terra, deve também seguir o exemplo do seu
Senhor e procurar ajudar os que sofrem. Essa é a
vontade de Cristo para os seus discípulos, a julgar
pela parábola do bom samaritano (Lc 10.25-37)
e pela lição de Mateus 25.31-46, onde ele mostra
que os verdadeiros sinais dos que são dele são
os atos de amor para com os necessitados e
Eclesiologia Unidade 04
na sociedade, ela pode ser um instrumento vivo na
evangelização se estiver vivendo na presença e no
poder do Senhor (Ap 3.8,9).
Portanto, para ser fiel ao Senhor, a igreja deve
se esforçar para levar o evangelho a todas as
pessoas. Isso vai além do nosso círculo imediato
de contato. Como disse Erickson: “Num
sentido bem real, evangelização local, expansão
ou fundação de igrejas e missões mundiais
são a mesma coisa. A única diferença está no
comprimento do raio.”37
37 ERICKSON, Millard J. Op. cit., p. 447.
31
sofredores. Tiago salienta o aspecto da atenção
aos órfãos e viúvas - desprotegidos na época
- como parte da expressão da legítima religião
(Tg 1.27). Também fala da necessidade do
cristão expressar a sua fé através de obras de
ajuda aos necessitados (2.15-17).
A igreja de Cristo precisa estar envolvida em
serviço social na comunidade e no mundo. A
necessidade e o sofrimento do homem não estão
circunscritos apenas aos aspectos da sua relação
pessoal com Deus, mas também na sua relação
com este mundo e com a sociedade onde vive. Ele
sofre no mundo e na sociedade, além de sofrer na
alma diante de Deus. A igreja precisa ver o homem
total, em todos os seus aspectos, e procurar levar-
lhe o amor de Deus, demonstrando-o na pregação
e ensino do evangelho, mas também na prática de
obras de ajuda aos que sofrem.
Contudo, a igreja não deve tornar-se uma agência
humanitária, preocupada acima de tudo com
as necessidades físicas e mazelas sociais. “A
prioridade deve estar sempre nos mais profundos
problemas espirituais da humanidade”.38 Mas,
uma vez que as pessoas são seres corpóreos que
38 WILLIAMS, Rodman J. Op. cit., p. 874.
Eclesiologia Unidade 04
vivem num contexto social, a igreja também deve
preocupar-se com toda a condição humana.
Mas também isso não quer dizer uma igualdade
entre o evangelho da salvação e o “evangelho
social”. O evangelho é a mensagem de salvação
e deve ter prioridade. Isso não significa que não
se deva dar comida a um faminto antes de falar a
ele do evangelho de Cristo. Certamente, devemos
dar o alimento, mas não deixar de oferecer o que
é de maior valor: a entrada no reino de Deus e a
vida eterna. “Pois que adiante ao homem ganhar o
mundo inteiro e perder a vida? (Mt 16.26).
Jesus ensinou que se deve buscar primeiro o
reino de Deus e a sua justiça, e as demais coisas
32
serão acrescentadas (Mt 6.33). Assim, o cuidado
com o homem total, mas sem perder de vista o
que é prioritário, é um desafio, pois o interesse do
homem em geral tende a se voltar mais para as
questões da vida terrena, sem a preocupação com
a realização da vontade de Deus, ou seja, com a
vida no Reino.
Através das suas funções - adoração, edificação
própria, evangelização e obra social -, a igreja
cumpre a sua finalidade no mundo, que, em última
análise, é servir e glorificar a Deus. Cada igreja
local e cada membro é parte desse propósito
eterno de Deus. A igreja encontra motivação para
ser fiel à sua missão na certeza de que seu trabalho
não é inútil (1Co 15.58).
 Eclesiologia Unidade 04
Atividades

Sei responder

As quatro principais funções da igreja são: _____________, _____________, _____________,

_______________.

33
Eclesiologia Unidade 05

Os oficiais da Igreja

Objetivo

Nesta unidade, você vai aprender:

a) o que é um oficial da igreja,

b) quem são os apóstolos, os profetas, evangelistas e mestres

c) o ofício de pastor (presbítero, bispo) e diácono.

O que é um oficial da igreja? Wayne Grudem diz que “um oficial da igreja é alguém pubicamente reconhecido como
detentor do direito e da responsabilidade de desempenhar certas funções para o benefício de toda a igreja”.39 Os oficiais,
que alguns autores preferem chamar de líderes ou ministros, são necessários para o bom desempenho da
igreja. Como diz Conner, “é inegável que para realizar melhor seu trabalho, a igreja deve ter oficiais”.40
34

Quer dizer, para que a igreja funcione adequadamente, é preciso que determinadas pessoas sejam
reconhecidas como detentoras de autoridade e responsabilidade para conduzir a igreja.

Quem são os oficiais da igreja no Novo Testamento? Em Efésios 4.11, Paulo diz que Cristo “designou
uns como apóstolos, outros como profetas, outros como evangelistas, e ainda outros como pastores e
mestres”. Em 1Coríntios 12.28, ele fala também dos apóstolos, profetas e mestres, nessa ordem, como
os primeiros líderes.

Noutras passagens, Paulo fala de bispos e presbíteros como aqueles que pastoreiam a igreja de Deus (At
20.17,28), governam, pregam e ensinam (1Tm 5.17). Refere-se ainda a diáconos (Fp 1.1; 1Tm 3.8-13)).
O apóstolo Pedro também faz menção de presbíteros, que têm o dever de pastorear o rebanho de Deus
(1Pe 5.1-3). Afinal, quem são os oficiais da igreja? Vamos estudar o assunto dividindo-o em três partes.

39 GRUDEM, Wayne. Op. cit. p. 759.

40 CONNER, Walter T. Op. cit., p. 309.

Apóstolos, Profetas, Evangelisas e Mestres

Provavelmente, esses líderes atuavam na edificação fundamental (Ef 2.20).

das igrejas em geral, portanto, não propriamente
no cuidado de uma igreja local. Por isso, alguns os
chamam de oficiais gerais.
a) Apóstolos. Os apóstolos foram dados pelo
Senhor no início da igreja. Eles tinham especial
importância como instrumentos de revelação e
lançaram o fundamento da igreja, isto é, o corpo
de verdades sobre as quais a igreja é edificada,
sendo Jesus Cristo a verdade mais básica e
John Stott diz que a palavra “apóstolo” tem três
significados principais no Novo Testamento. Uma
só vez parece aplicar-se a todo cristão (Jo 13.16).
Jesus disse que “O escravo não é maior que seu
Senhor, nem o mensageiro [apóstolo] é maior que
aquele que o enviou”. “O verbo apostello significa
enviar, e todos os cristãos são enviados ao mundo
como embaixadores e testemunhas de Cristo”. 41
41 STOTT, John R. W. A mensagem de Efésios. São Paulo:

Havia também os “apóstolos das igrejas” (2Co
8.23; cf. Fp 2.25), mensageiros enviados por
uma igreja como missionários ou com alguma
outra incumbência. Mas, de modo especial, a
palavra se refere aos “apóstolos de Cristo”, um
grupo pequeno e distinto que incluía os doze
(com Matias), Paulo, Tiago (irmão do Senhor)
e, possivelmente, mais um ou dois. Esses foram
pessoalmente escolhidos e autorizados por Jesus
e tinham de ser testemunhas oculares do Senhor
ressurreto. Certamente é nesse sentido que Paulo
usa a palavra apóstolos em Efésios 4.11 e em
1Coríntios 12.28, pois coloca-os em primeiro
lugar na igreja.42
Os apóstolos de Cristo possuíam um alto grau de
autoridade nas igrejas devido à sua relação com o
Senhor e a sua vocação e missão apostólicas (Mc
3.13-15; At 1.21,22). Eles interpretaram os atos
de Cristo, fundaram as primeiras igrejas e foram
os guias autênticos delas. Pela relação especial que
tiveram com Cristo e com a fundação da igreja,
é impossível que tivessem sucessores no mesmo
sentido da palavra. Contudo, alguns defendem
a ideia de que há pessoas com ministérios
apostólicos de um tipo diferente. Stott coloca “a
jurisdição episcopal, a obra missionária pioneira, a
implantação de igrejas, a liderança itinerante etc.”
como possíveis exemplos de ministério apostólico
atual.43 Mas os apóstolos que foram colocados
na igreja por Deus “primeiramente” (1Co 12.28)
foram aqueles que se tornaram testemunhas
pessoais do Cristo ressurreto e que fundaram as
primeiras igrejas.
b) Profetas. No sentido primário em que a Bíblia
usa a palavra profeta, referia-se a uma pessoa que
ouvia a palavra de Deus e falava o que vinha da
boca do Senhor. Era o porta-voz de Deus, um
meio de comunicação da revelação divina. Os
EBU, 1987, p. 114.
42 Ibidem, p. 115.
43 Ibidem, p. 115.
Eclesiologia Unidade 05
profetas foram os principais agentes da revelação
especial antes de Cristo (Hb 1.1,2), e suas palavras
são encontradas no Antigo Testamento.
Os profetas de que Paulo fala vêm “em segundo
lugar” em relação aos apóstolos, mas ambos são
associados com o fundamento da igreja, onde
Cristo é a “pedra angular” (Ef 2.20, NVI). Esses
profetas do Novo Testamento foram mensageiros
de Deus que ajudavam os apóstolos na implantação
e formação da igreja. Eles apresentavam a
mensagem debaixo da direta inspiração de Deus.
O livro de Atos fala da participação de profetas na
formação da igreja de Antioquia. Diz que “profetas
desceram de Jerusalém para Antioquia” (At 11.27).
35
Um deles se chamava Ágabo, que “indicou pelo
Espírito que haveria uma grande fome em todo
o mundo, que ocorreu no tempo de Cláudio” (At
11.28). Ele não era o único, pois naquela igreja
“havia profetas” (At 13.1). Judas e Silas eram
profetas que integraram a comitiva que levou a
carta para a igreja de Antioquia comunicando a
decisão do concílio em Jerusalém. E eles, “Judas
e Silas, que também eram profetas, exortaram os
irmãos com muitas palavras e os fortaleceram” (At
15.32).
Em 1Coríntios, Paulo considerou o dom de
profecia como de grande importância para a igreja.
Disse que “quem profetiza fala aos homens para
edificação, exortação e consolação” (1Co 14.3).
Instruiu que não deviam impedir que os profetas
falassem, mas que os outros deviam julgar o que
eles diziam (1Co 14.29). Assim como os apóstolos,
os profetas exerceram um papel bastante relevante
na implantação da igreja, num tempo quando a
revelação trazida por Cristo ainda estava sendo
compreendida e assimilada pelas igrejas (1Co
14.30; cf. Jo 16.13,14).
Contudo, agora com as Escrituras, onde
encontramos a revelação já dada por Cristo e
interpretada pelos apóstolos, grande parte do
Eclesiologia Unidade 05
ministério profético pode estar relacionada com
a capacidade espiritual de ouvir Deus falar por
meio do texto bíblico ou de determinada situação
e comunicar com vigor a mensagem recebida,
visando à “edificação, exortação e consolação”
(1Co 14.3). Nas palavras de John Stott, profecia,
no Novo Testamento, é “o dom de percepção do
texto bíblico ou da situação contemporânea, ou de
ambos, ou seja, uma poderosa combinação de uma
precisa exposição com uma aplicação pertinente”.
44
Conner declara que profecia “Era um dom
mais ou menos temporal em sua natureza, que
bem podia ser dado a um oficial ou a outros
na igreja”. E que é provável que não havia uma
classe profética oficial, senão um dom profético,
36
conferido em tempos especiais a alguns cristãos. 45
c) Evangelistas. O termo “evangelista”, como
substantivo, ocorre três vezes no Novo Testamento:
em Efésios 4.11, em Atos 21.8 (referindo-se a
Filipe) e em 2Timóteo 4.5 (a respeito de Timóteo).
É provável que esse dom seja o da pregação
evangelística, que faz o evangelho especialmente
claro e relevante aos descrentes e ajuda as pessoas
a dar o passo de entrega a Cristo.
Os evangelistas têm um ministério contínuo na
igreja como líderes na divulgação do evangelho
de Cristo aos não convertidos e na plantação
44 STOTT, John R. W. Op. cit., p. 117.
45 CONNER, Walter T. Op. cit. p. 310.
Pastores (Bispos, Presbíteros)
a) Significado. No Novo Testamento, os
primeiros oficiais da igreja local são chamados
“presbíteros” - gr. presbyteros, normalmente
traduzido por “anciãos” (At 20.17; Tt 1.5; 1Pe
5.1) ou “bispos” - gr. episkopos (At 20.28; 1Tm
3.2; Tt 1.7). Os dois títulos, presbíteros e bispos,
referem-se ao mesmo cargo. Atos 20.17,28 diz
que Paulo mandou chamar os presbíteros de Éfeso
e disse que o Espírito Santo os “constituiu bispos,
de igrejas. Muitas igrejas começam com pessoas
chamadas “leigas”, isto é, sem a ordenação formal
de pastor. São crentes que amam o Senhor,
conhecem a mensagem do evangelho e são dados
pelo Senhor à igreja para ir e pregar o evangelho
em lugares onde normalmente ainda não há uma
igreja. Assim, os evangelistas servem melhor à
igreja indo pelo mundo, levando a mensagem da
graça e do perdão de Deus.
d) Mestres. A função do mestre era muito
importante nas igrejas do Novo Testamento e não
há dúvida de que era um dos deveres dos pastores.
Paulo menciona “pastores e mestres” (Ef 4.11),
dando a impressão de que não se referia a oficiais
distintos, mas a duas funções desempenhadas
por um só oficial, isto é, “líderes que orientam e
ensinam”.46 O pastor devia ser “apto para ensinar”
(1Tm 3.2). Mas é provável que tenha havido
também pessoas cuja função especial nas igrejas
era o ensino. Hoje há os que ensinam nas igrejas,
nos seminários e faculdades teológicas, com o dom
de mestre. Eles são necessários para a firmeza da
fé e o desenvolvimento da igreja.
Apóstolos, profetas, evangelistas e mestres são líderes
que servem à igreja em geral visando à sua fundação
e formação. Mas há outros que são mencionados no
Novo Testamento como oficiais locais.
46 SHELLEY, Bruce L. Op. cit. p. 115.
para apascentardes a igreja de Deus”. Eram as
mesmas pessoas chamadas aqui “presbíteros”
e “bispos”, que tinham a função de pastorear a
igreja; portanto, eram também pastores.
Os termos presbíteros e bispos são também
equivalentes em Tito. Paulo recomendou a Tito
que estabelecesse em cada cidade presbíteros,
alguém de boa reputação, porque, “como

responsável pela obra de Deus, é necessário que
o bispo seja irrepreensível” (Tt 1.5,7). Em Filipos,
os líderes principais da igreja são “bispos” (Fp
1.1). Não se faz menção de presbíteros, mas
certamente eles são os próprios “bispos” como
noutros lugares. Em 1Pedro 5.1,2, o apóstolo
conclama aos presbíteros para que apascentem o
rebanho de Deus. Aqui também os deveres de
um presbítero são de pastoreio.
O termo pastor (gr. poimen) para o líder principal
da igreja não aparece diretamente no Novo
Testamento, com exceção da expressão em Efésios
“pastores e mestres” (Ef 4.11). Mas o título é
aplicado a Jesus Cristo. Ele é “o bom pastor” (Jo
10.11, 14), “grande pastor” (Hb 13.20), “pastor
e bispo” (1Pe 2.25). No Antigo Testamento,
os líderes do povo de Deus eram chamados de
pastores (Jr 3.15; 23.4; Ez 34.23; Zc 11.17).
Entre os evangélicos, em geral, tem havido uma
predileção pelo título pastor para o líder espiritual
da igreja. Por que a preferência desse nome? Alguns
fatores podem ser apontados para explicar a
preferência pelo nome pastor: a) o fato da igreja ser
chamada de rebanho; b) a função dos presbíteros e
bispos de apascentar; c) Cristo apresentado como
pastor e d) a ideia de pastores do povo de Deus no
Antigo Testamento. Provavelmente, tudo isso tem
exercido influência para a preferência do nome
pastor em vez de presbíteros e bispos.
Na verdade, a igreja tem na mesma pessoa do
seu líder um presbítero, um bispo e um pastor.
Presbítero é aquele que preside, governa; bispo quer
dizer supervisor de obras; pastor é aquele que
apascenta. A igreja, como povo ou assembleia,
precisa de um presbítero que a presida; como um
grupo de servos do Senhor, a igreja precisa de um
bispo que supervisione os trabalhadores e a obra;
como ovelhas de Cristo, a igreja necessita de um
pastor para apascentar. Como a predileção é pelo
nome de ovelhas e rebanhos aplicados aos crentes,
Eclesiologia Unidade 05
o nome pastor é bem adequado para designar o
seu líder.
Calvino também via como sinônimos nas
Escrituras os nomes bispos, presbíteros e pastores.
Entretanto, ele entendia que entre os presbíteros
havia uma divisão: os que ensinavam a Palavra e
os que governavam. Tomava por base textos como
1Timóteo 5.17 e Romanos 12.8. Em Timóteo,
Paulo se refere a “presbitérios que governam bem”
e aos que “trabalham na pregação da palavra”.
Em Romanos, o apóstolo fala de quem “lidera”.
Entretanto, é possível explicar essas declarações
dizendo que elas descrevem capacidades diferentes
da mesma pessoa, isto é, alguns líderes têm mais
capacidade para presidir e outros para ensinar, mas
37
eles podem fazer as duas coisas.
O conceito moderno de bispo é diferente daquele
do Novo Testamento. A ideia de bispo como um
oficial superior com autoridade sobre um grupo
de pastores e igrejas de uma certa região, apesar de
ter realmente começado a aparecer já no segundo
século e ter sido plenamente estabelecido no tempo
de Cipriano, é, sem dúvida, um distanciamento do
cargo original de “bispo” do Novo Testamento.
Essa é a opinião de muitos estudiosos.
b) Qualificação e investidura. As qualificações
básicas para o cargo de pastor (presbítero ou bispo)
estão expressas em 1Timóteo 3.1-7 e Tito 1.6-9.
Os principais requisitos podem ser resumidos em
conduta irrepreensível, caráter inquestionável e
capacidade para dirigir e ensinar.
Essas qualidades o indivíduo adquire pelo dom
natural, pela graça divina e pela preparação. Há
pessoas com inclinação natural, por exemplo, para
a liderança ou o ensino, mas é a graça de Deus
que torna a pessoa capaz para o ministério, quer
ela tenha ou não algum pendor natural. Não
obstante a graça divina que capacita, requer-se do
candidato ao ministério uma preparação pessoal
cuidadosa, tanto no aspecto intelectual, como no
Eclesiologia Unidade 05
moral e espiritual. Com esforço pessoal e com o
auxílio das Escrituras, “o homem de Deus [será]
perfeito e perfeitamente preparado para toda boa
obra” (2Tm 3.17). Jesus, antes de enviar os doze
para a obra, determinou que “estivessem com
ele”, para que fossem preparados (Mc 3.14). Paulo
exortou Timóteo para que procurasse apresentar-
se “aprovado diante de Deus, como obreiro que
não tem de que se envergonhar, que maneja bem a
palavra da verdade” (2Tm 2.15).
Além das qualidades acima apresentadas, o
indivíduo terá de receber o chamado de Deus
para a obra do ministério. Todos os crentes são
chamados para o serviço em geral, mas para a
função de pastor ou de líder do povo de Deus,
38
que envolva demorada preparação e dedicação
da vida, é preciso um chamado específico. Esse
chamado pode refletir-se num desejo ardente pelo
exercício do ministério (1Tm 3.1), ou numa forte
convicção de que deve fazer a obra de Deus (Rm
Diáconos
Além dos pastores (bispos, presbíteros),
encontram-se também no Novo Testamento os
diáconos (Fp 1.1; 1Tm 3.8-13). De modo geral,
aceita-se que os diáconos tiveram sua origem no
ministério dos sete em Atos 6.1-7, embora haja
controvérsia a esse respeito.
A palavra grega diakonos significa servo e tem,
no Novo Testamento, um sentido geral e outro
específico. No sentido geral, ela designa, sem
distinção, qualquer um que serve, assim como
Apolo e Paulo (1Co 3.5; Ef 3.7; 1Tm 1.12; Cl 1.23)
e o próprio Cristo (Rm 15.8). Com essa conotação,
todos os cristãos que servem na causa de Cristo
poderiam ser considerados diáconos.
Mas a palavra passou a ter também um significado
específico, conforme Filipenses 1.1 e 1Timóteo
3.8-13. Nessa acepção, diáconos são aqueles que
1.14,15), ou ainda constrangido pelo amor a Cristo
e seu povo (Jo 21.15-17). A igreja local também
participa deste processo de chamada ao expressar
sua impressão ou convicção de que o indivíduo
apresenta indícios de vocação para o ministério
(At 13.2,3).
O ato de consagração requer um exame prévio
do candidato, que leva em conta a convicção da
chamada divina, o preparo pessoal e as condições
básicas para o ministério. Esse é um ato dos
pastores (1Tm 4.14). Não há nada definido no
Novo Testamento sobre o método de consagração
senão indícios de algum procedimento formal,
como eleição, oração e imposição de mãos (At 13.3;
1Tm 4.14; 5.22; At 14.23; Tt 1.5). Naqueles tempos
primitivos, o ato da imposição das mãos podia
implicar duas coisas: que a pessoa era separada
para certo ofício e que alguma capacidade especial
lhe era conferida por Deus, mediante a oração.
foram escolhidos para servirem na igreja em
áreas de relevância para a vida do povo, mas não
diretamente do ministério pastoral. Por analogia
com Atos 6, os diáconos servem à igreja nas
necessidades que não precisam ocupar o tempo
dos pastores, liberando estes para atuarem na parte
mais específica do seu ministério. Os diáconos
podem também servir em outras áreas, como na
pregação e na evangelização, a exemplo daqueles
de Atos 6.
As qualificações para o diaconato estão em Atos
6.3 e também em 1Timóteo 3.8-12. Devem possuir
boa reputação, vida cheia do Espírito Santo e de
sabedoria, e ter experiência comprovada (1Tm
3.10). Sem essas qualidades, eles não poderiam
atender os irmãos em suas necessidades.
Quanto ao procedimento para sua eleição e

consagração, temos indícios também em Atos
6.1-4. Nessa passagem, a visão da necessidade e
o critério da escolha foram dos líderes principais
(apóstolos); a escolha foi feita pelos membros
da igreja; a consagração seguiu-se com oração e
imposição de mãos dos apóstolos. Na prática batista,
normalmente, a consagração para o diaconato
é feita somente com a igreja local, dispensando-
se o concílio formado com participantes de
outras igrejas, pois a consagração é para servir
como diácono naquela igreja que o consagra.
Diferentemente dos pastores, que são consagrados
para o ministério também em outras igrejas.
Com o passar dos tempos, outros líderes foram
aparecendo nas igrejas, como tesoureiros,
Eclesiologia Unidade 05
secretários, diretores de departamentos, líderes de
organizações e outros. Como já vimos, para alguns,
todos esses que servem na igreja estão incluídos na
categoria de diáconos. Mas a maioria dos estudiosos
faz distinção entre eles e os diáconos.
Nesse caso, sobre que base podemos justificar
o acréscimo desses líderes, além daqueles
especificados no Novo Testamento? Respondemos
com Conner: “sobre a base da necessidade”. Ele
explica que a comissão que nos foi dada justifica
o emprego de quaisquer meios ou a adaptação
de quaisquer métodos que sejam consistentes
com os princípios do evangelho e com os pontos
fundamentais da eclesiologia.47
39
47 CONNER, W. T. Op. cit., p. 312.
Eclesiologia Unidade 05

Atividades

Sei responder

No Novo Testamento, o primeiro oficial da igreja local é o _______________; o segundo oficial é

referido como ______________.
40
 Eclesiologia Unidade 06
O governo da Igreja

Objetivo

Nesta unidade, você vai aprender:

a) as formas históricas de governo eclesiástico,

b) um modelo bíblico de governo de igreja,

c) a disciplina na igreja.

Os apóstolos não prescreveram uma forma de governo especial para as igrejas. Conforme Bruce Shelley
afirmou, o Novo Testamento não revela um governo eclesiástico uniforme na era apostólica.48 Contudo,
podemos observar a existência de alguns elementos básicos que devem ser levados em conta no governo
da igreja. Veremos primeiro as formas de governo eclesiástico na história e depois voltaremos aos

41
princípios bíblicos.

48 SHELLEY, Bruce. Op. cit., p. 57.

Formas de governo

a) Governo episcopal.No século II, o bispo
surgiu como o pastor principal e administrador das
igrejas de uma determinada região. Passou a ser
também o principal celebrante da ceia do Senhor.
Este papel do bispo veio em tempo de perseguição
e de lutas contra os hereges. Os bispos eram os
únicos com direito a ordenar presbíteros (também
chamados “sacerdotes”) e diáconos, cujas funções
eram limitadas nas igrejas locais.
que rejeitaram a supremacia romana mantiveram
a premissa de que o governo das igrejas deve
estar nas mãos de bispos. As igrejas metodistas
e anglicanas estão entre estas, governadas por
bispos. Algumas igrejas luteranas optaram por um
sistema episcopal modificado. Nos tempos atuais,
outras igrejas têm surgido com essa forma de
governo episcopal.

A Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa

b) Governo presbiteriano. O modelo de
são exemplos de governo episcopal, isto é, são
governo presbiteriano se vê, atualmente, com
governadas por hierarquias, com vários níveis de
algumas modificações, nas igrejas reformadas e
cleros, culminando numa autoridade superior, que
presbiterianas. As congregações são independentes
é visível. Na Igreja Romana, a autoridade maior
e iguais entre si, mas todas aceitam a Confissão de Fé
é o Bispo de Roma, o Papa. Abaixo dele vêm
adotada pela denominação e praticam sua forma
os arcebispos, bispos, sacerdotes e diáconos. Na
de governo eclesiástico. A igreja local é governada
Igreja Ortodoxa e do Oriente, a autoridade, numa
por um Conselho formado de presbíteros da
ordem decrescente, é constituída por patriarcas,
congregação, agrupados em docentes e regentes. Os
arcebispos e metropolitanos.
presbíteros docentes são os pastores, e os regentes
Com a Reforma Protestante, algumas igrejas são anciãos eleitos pela congregação. Como já
Eclesiologia Unidade 06
vimos, sua principal base bíblica é 1Tm 5.17, com
uma interpretação dada por João Calvino.
Acima do Conselho, abrangendo uma certa área,
vem o Presbitério, formado por representantes dos
conselhos das igrejas. Mais acima, abrangendo
uma região maior, está o Sínodo, composto por
presbíteros leigos e clérigos escolhidos pelos
presbitérios. E no nível mais elevado está a
Assembleia Geral, chamada também de Supremo
Concílio, composta de representantes dos
presbitérios, leigos e clérigos. Como se percebe,
em todos os níveis acima da igreja local, os
representantes que agem pela igreja são igualmente
divididos entre o clero e o laicato, demonstrando
assim igualdade entre eles.
42
simplesmente órgãos criados pelas igrejas para
fins de trabalho cooperativo e ajuda mútua nas
questões de interesse comum. Mesmo ligada a uma
Convenção ou Associação, a igreja local permanece
livre para governar-se a si mesma. A assembleia
local é o foro de poder máximo da igreja.
O papel do pastor (sozinho ou colegiado) abrange
os ministérios de pastor-mestre, presbíteros e
bispo, segundo o Novo Testamento. Os cultos são
centralizados na pregação da palavra e na adoração.
Os pastores ministram as duas ordenanças -
batismo e ceia do Senhor -, e coordenam as ações
da igreja como um todo.
Além dos batistas, o governo congregacional

é praticado também pelas igrejas chamadas

c) Governo congregacional. Na forma congregacionais, independentes e outras. Algumas
congregacional de governo eclesiástico, a igrejas luteranas, pentecostais e outras têm alguns
autoridade não é investida em representantes dos aspectos do governo congregacional.
escolhidos que agem pelo povo, mas fica a cargo
d) Sem governo. Os Quacres (Amigos) e os
da ação direta do próprio povo. Nesse sistema,
Irmãos de Plymouth rejeitaram qualquer forma
cada igreja é autônoma e independente e se rege
de governo na igreja, alegando que o Espírito
por princípios democráticos. A congregação
Santo é quem deve governá-la. Para eles, toda
local é livre para determinar a sua organização,
formação externa da igreja necessariamente
administração e programa de trabalho. Ela é a
degenera e leva a resultados que contrariam o
autoridade maior para dirimir qualquer questão
espírito do cristianismo, pois exalta o elemento
interna. Nesse sistema, de modo geral, os
humano em detrimento do divino. Segundo eles,
membros escolhem seus líderes e decidem as
é pecaminoso organizar a igreja. Assim, os oficiais
questões de acordo com a vontade da maioria, na
são abandonados e, no culto público, cada qual
forma democrática, buscando sempre a orientação
segue as sugestões do Espírito.
de Cristo.
Mas esse entendimento não está de acordo com a
Igrejas com o governo congregacional podem
prática e o ensino do Novo Testamento. O modo de
unir-se com outras igrejas na base da comunhão
o Espírito Santo atuar na igreja não é substituindo
voluntária e não por força de organização.
o elemento humano no processo do trabalho, mas
Entre os Batistas, por exemplo, as Convenções
guiando-o e capacitando-o para entender e fazer a
e seus Conselhos ou Juntas e as Associações são
vontade do Senhor, cabeça da igreja.

Um modelo bíblico de governo

Entre tantas formas adotadas de governo governo da igreja segundo o Novo Testamento.
eclesiástico, há de se perguntar como deve ser o Essa não é uma questão tão simples, porque, como

Erickson afirma: “Não há exposição prescritiva
sobre como deve ser o governo da igreja”.49 Mas o
mesmo autor reconhece que há certos princípios
fundamentais presentes no Novo Testamento
que devem ser levados em conta. Ele aponta três
desses princípios neotestamentários:
Primeiro, o valor da ordem, visto especialmente
em 1Coríntios; portanto, “É indispensável que
certas pessoas sejam responsáveis por ministérios
específicos”. Segundo, o sacerdócio de todos os santos,
quer dizer, cada pessoa é capaz de relacionar-se
diretamente com Deus e servi-lo. Terceiro, cada
pessoa é importante para todo o corpo (Rm 12 e 1Co
12); a igreja precisa do ministério de todos para
a sua edificação. Como base nesses princípios, o
referido autor conclui que “a forma congregacional
de governo da igreja é a que cumpre melhor os
princípios colocados”.50
Além desses princípios, deve-se observar
também a prática das igrejas do Novo
Testamento, apontando para um governo
do tipo congregacional. Destacamos três
elementos: a) cada igreja elegia seus próprios
49 ERICKSON, Millard J. Op. cit. p. 457.
50 Ibidem, p. 457.
A disciplilna da Igreja
Na vida cristã, temos obrigações uns para com os
outros. Essas obrigações recíprocas não envolvem
apenas o encorajamento aos outros de maneira
positiva. Elas incluem também a responsabilidade
de falar honestamente sobre as faltas, erros,
afastamento das Escrituras e pecados específicos.
A disciplina é um dos aspectos vitais de uma igreja
saudável.51
Já vimos que no século XVI a disciplina
eclesiástica foi considerada uma das marcas da
51 Mark Dever considera a disciplina na igreja uma das
nove marcas de uma igreja saudável e relata que as igrejas
no passado, nos Estados Unidos, eram mais zelosas da
disciplina. Op. cit., p. 183-212.
Eclesiologia Unidade 06
oficiais e delegados (At 1.23,26; 6.1-6; 15.2,3);
b) cada igreja tinha poder para executar sua
própria disciplina (Mt 18.17,18; 1Co 5.13);
c) cada igreja, juntamente com seus oficiais,
tomava as decisões (At 15.22), recebia delegados
(At 15.4), enviava representantes (2Co 8.19) e
missionários (At 13.2,3).
Essas são razões que justificam o governo
congregacional da igreja, um governo autônomo
e democrático, onde cada qual tem a oportunidade
de exercer o seu sacerdócio e os seus dons
espirituais. Os oficiais exercem certas funções
em favor da congregação por nomeação dela
mesma. Todas as funções ministeriais, como a
pregação, a administração das ordenanças e outras
43
são da competência da congregação local e não
dos oficiais; esses recebem da igreja suas funções
específicas em beneficio de todos.
Esse sistema tem dado certo na experiência prática,
estimulando a participação e a responsabilidade de
todos nos assuntos da igreja. As igrejas crescem
e se edificam quando todos podem servir com
liberdade, usando todos os seus dons (Ef 4.15).
igreja de Cristo. E a história nos mostra que esse
aspecto da vida da igreja já foi mais acentuado
no passado do que agora. Segundo a informação
do professor de história Greg Wills, “nos dias
anteriores à Guerra Civil Americana, ‘os batistas
do Sul excluíam quase 2% de seus membros a cada
ano’”.52 Aqui no Brasil também se verifica que no
passado, de modo geral, as igrejas batistas eram
mais rigorosas na disciplina. Vamos considerar
o assunto abordando o conceito, base bíblica,
propósito e formas de disciplina.
a) Conceito e base bíblica da disciplina. A
52 Informação de Mark Dever, Op. cit.,p. 196.
Eclesiologia Unidade 06
expressão disciplina pode acarretar uma conotação
negativa, como a instrução que visa à correção
ou mesmo à exclusão. Mas esse não é o sentido
que se quer dar aqui. A palavra “disciplina” vem
do latim e significa “ação de instruir, educação,
ensino”. A função da disciplina é ensinar, corrigir,
desenvolver. A disciplina na igreja é toda a ação
da igreja que visa conduzir os seus membros ao
desenvolvimento e mantê-los firmes na Palavra de
Deus. Sem disciplina a igreja poderá se corromper.
No Novo Testamento, a disciplina eclesiástica é
bastante enfatizada e rígida. As passagens abaixo
mostram o lugar da disciplina na vida cristã e vários
problemas que deviam ser tratados. Em Hebreus
12.4-11, a disciplina é apresentada como algo
44
aqueles que causam divisões na igreja. Nas cartas
que o Senhor Jesus enviou às sete igrejas da Ásia,
onde havia problemas doutrinários, morais ou
fraqueza na vida cristã, ele exigiu arrependimento
e correção, sob pena de a igreja perder o seu lugar
(Ap 2.14-16; 20-23; 3.1-3; 19,20).
As situações mencionadas nessas passagens e
noutras podem ser áreas em que a igreja deva
exercer a disciplina corretiva. Se a igreja negligenciar
esse aspecto do seu ministério, o resultado é a
frouxidão moral e doutrinária dos seus membros
e, por conseguinte, o enfraquecimento da vida
espiritual dos irmãos e da igreja. Por isso que no
Novo Testamento a disciplina foi praticada com
bastante rigor, como, por exemplo, o caso de

extremamente positivo, e que Deus nos disciplina Ananias e Safira (At 5.1-11) e do crente imoral de
para o bem, assim como os nossos pais terrenos Corinto (1Co 5. 1-5).
fizeram conosco quando éramos crianças. Em
b) Propósito da disciplina. Wayne Grudem
Mateus 18.15-17, o Senhor Jesus nos ensina que se
apresenta o propósito da disciplina eclesiástica em
um irmão pecar, aquele que souber do fato deve
três itens;53 Mark Dever o faz em cinco.54 O que
procurá-lo a fim de corrigi-lo; se o ofensor não se
segue expressa em grande parte o conteúdo das
arrepender, comunicar o fato à igreja para que o
exposições desses autores.
assunto seja tratado.
(1) A disciplina visa restaurar e desenvolver o cristão
Em 2Coríntios 5.1-5, Paulo recomenda o que se
que está em falta. Às vezes o cristão se desvia do
deve fazer com um certo irmão incestuoso. No
caminho da santidade ou da verdade bíblica e
mesmo capítulo, ele estende a disciplina àquele
carece da ajuda específica para sua restauração. Ele
que, “dizendo-se irmão, for imoral ou ganancioso,
precisa reconciliar-se com Deus e com seus irmãos
idólatra ou caluniador, bêbado ou ladrão” (1Co
e assim restaurar a sua comunhão. Nesse caso,
5.11). Em Gálatas 6.1, o apóstolo ensina que se
a ação disciplinadora da igreja é de fundamental
um irmão for surpreendido em algum pecado,
importância. E o objetivo imediato da disciplina
os que são espirituais devem ajudá-lo na sua
e “ganhar o irmão” (Mt 18.15), ou “restaurar a
restauração, mas com espírito de humildade. Em
pessoa” (Gl 6.1), ou fazer o irmão “retornar do
2Tessalonicenses 3.6-15, Paulo dá instrução sobre
erro do seu caminho” (Tg 5.20). O trabalho de
como tratar alguns da igreja que eram ociosos e que
disciplina aí deve ser feito com humildade, amor e
defendiam a sua inatividade como sendo da vontade
espiritualidade (Gl 6.1,2). É um trabalho positivo,
de Deus. Em 1Timóteo 1.20, o apóstolo se refere
que visa restaurar e desenvolver, e não punir.
a alguns que haviam naufragado na fé, os quais ele
havia entregue a Satanás, para que aprendessem (2) A disciplina visa proteger outros cristãos do pecado. Outro
a não blasfemar. Na mesma carta, o apóstolo diz propósito da disciplina é impedir que o pecado
como tratar os líderes que vivem no pecado (1Tm
53 GRUDEM, Wayne. Op. cit., p. 750-752.
5.20). Em Tito 3.10, diz o apóstolo como tratar 54 DEVER, Mark. Op. cit., p. 207-211.

se alastre e atinja outras pessoas da comunidade.
Referindo-se ao caso daquele irmão em falta na
igreja de Corinto, Paulo diz, figurativamente, que
“um pouco de fermento faz com que toda a massa
fique fermentada” (1Co 5.6). Por isso recomendou
que aquele indivíduo que estava em pecado fosse
posto fora da igreja para que aprendesse e fosse
salvo “no dia do Senhor Jesus”; mas também para
que outros não viessem a cair no mesmo pecado
ou falta semelhante. E ordenou: “não vos associeis
com os imorais” (1Co 5.9).
Em Hebreus 12.15, o autor adverte: “Cuidado
para que ninguém se abstenha da graça de Deus.
Que nenhuma raiz de amargura, brotando, vos
perturbe e muitos sejam contaminados”. Tratando
da disciplina dos que vivem em pecado, Paulo
disse a Timóteo: “repreende-os na presença de
todos, para que outros também tenham temor”.
Portanto, um dos efeitos da boa disciplina na
igreja é a proteção dos outros da contaminação
do pecado.
(3) A disciplina visa resguardar a pureza e o testemunho da
igreja. A disciplina eclesiástica tem também como
propósito proteger a igreja da impureza moral e
doutrinária e preservar a força do seu testemunho
no mundo. Naturalmente, nenhum cristão é tão
puro que não tenha de estar se purificando cada vez
mais (1Jo 1.8-10). Mas quando membros da igreja
vivem na prática do pecado, de modo notório, se
não forem corrigidos, a igreja fica maculada no
seu caráter e enfraquecida na sua capacidade de
testemunhar do poder restaurador do evangelho
de Cristo. Paulo recomenda que nos tornemos
filhos de Deus irrepreensíveis, sinceros e íntegros
no meio de uma geração corrupta e pervertida, na
qual devemos resplandecer como luminares no
mundo (Fp 2.15). O pecado na vida dos crentes
ofusca o brilho da luz de Cristo. Num mundo
globalizado, onde o pluralismo e o sincretismo
religiosos ganham força e a moralidade cristã se
deteriora, é preciso cuidar para que a igreja não
Eclesiologia Unidade 06
perca a sua identidade e a sua capacidade militante.
(4) A disciplina é feita com o propósito de glorificar a
Deus refletindo a sua santidade. A igreja é composta
de indivíduos que foram chamados por Deus
para serem santos (Rm 1.7; 1Co 1.2; 1Ts 4.7; 1Pe
1.15; Hb 12.14). Quando refletimos a santidade de
Deus, glorificamos o seu nome e levamos outros
a glorificá-lo também. Jesus ensinou que nossa
luz deve resplandecer diante dos homens para
que vejam as nossas boas obras e glorifiquem o
nosso Pai, que está no céu (Mt 5.16). Glorificar
a Deus é a razão da nossa vida em Cristo e na
igreja. Paulo exclamou: “a ele seja a glória na igreja
e em Cristo Jesus, por todas as gerações, para todo
o sempre” (Ef 3.21). Nossa santidade tem de
45
refletir a santidade de Deus. Por todas as razões
expostas acima e outras que podem ser percebidas,
“a disciplina bíblica na igreja é uma marca de uma
igreja saudável”.55
c) Formas de disciplina. Normalmente, a
disciplina eclesiástica é vista assumindo três formas
na sua aplicação. Alguns chamam essas formas de
disciplina formativa, corretiva e cirúrgica.
(1) Disciplina formativa. A disciplina formativa é
toda a atividade da igreja que visa instruir e formar
os membros na vida cristã. Toda a instrução que
os crentes recebem através das pregações, das
exortações, dos estudos, conselhos, apoio, constitui
disciplina formativa. É assim chamada porque
todo esse trabalho tem a finalidade de formar
o caráter e a consciência dos crentes segundo o
padrão da Palavra de Deus. Nesse sentido, todos
os membros da igreja precisam receber esse tipo
de disciplina. A vida da igreja é de constante
instrução, aprendizado e desenvolvimento, pois
o alvo de Cristo para os seus seguidores é mui
elevado e demanda esforço ao longo de toda a
nossa existência.
(2) Disciplina corretiva. Todos os crentes estão
55 Ibidem, p. 211.
Eclesiologia Unidade 06
sujeitos a falhas na vida. Quando alguém incide cair também na mesma falta.
em erro ou falha que possa comprometer a vida
(3) Disciplina cirúrgica. Mas as etapas anteriores
cristã, ele deve ser corrigido, como já foi visto (cf.
da disciplina nem sempre dão resultado, pois o
Mt 18.15-17a; Gl 6.1). Essa é a disciplina corretiva.
faltoso pode recusar-se a ouvir também a igreja.
Esse trabalho precisa ser feito com observância
Quando isso acontece, a igreja terá que considerar
das orientações bíblicas. Convém atentar para o
aquele indivíduo como alguém que não quer se
ensino de Jesus no texto supra referido. O Senhor
arrepender e seguir a Cristo (Mt 18.17b-18). Essa
instruiu que a disciplina deve começar por aquele
é uma disciplina cirúrgica, que tem a aprovação
que sabe do pecado do irmão, apenas os dois
divina. Assim como às vezes é preciso tirar fora
devem tratar do problema. Se o faltoso não ouvir,
parte do corpo físico para que o corpo todo não
então é preciso continuar no trabalho, levando
pereça, da mesma forma também acontece na
agora consigo um ou dois irmãos, que servirão,
igreja. A igreja é o corpo de Cristo; e quando um
inclusive, de testemunhas. Se ainda o problema
membro põe em risco a saúde e a vida espiritual
não for resolvido, é preciso comunicar à igreja, e
do corpo, depois de frustrada toda a tentativa de
esta, por sua vez, deverá agir no sentido de corrigir
correção do irmão em pecado, é preciso excluí-
46

o irmão.
Esse método de trabalho preserva a individualidade
do crente que está em falta e responsabiliza o irmão
mais forte pela ajuda ao mais fraco. O mesmo
princípio está em Gálatas 6.1,2, sendo que aqui se
ressalta também a necessidade do conselheiro ser
espiritual, manso, humilde e cuidadoso para não
lo. Exercendo essa disciplina, a igreja não estará
necessariamente faltando com o espírito cristão;
ao contrário, estará demonstrando zelo espiritual e
interesse pela salvação daquele indivíduo em falta
e de outros, através do bom testemunho de Cristo
(1Co 5.5.).
 Eclesiologia Unidade 06
Atividades

Sei responder

As três formas de governo eclesiástico são: _______________, _______________,

_________________. Numa igreja batista o governo é ________________

47
Eclesiologia Unidade 07
Ordenanças e destino da Igreja
Objetivo
Nesta unidade, você vai aprender:
a) por que chamamos ordenanças e não sacramentos,
b) a instituição, significado e administração do batismo,
c) o que significa a ceia do Senhor, sua prática e efeitos.
Conceito
A palavra ordenança significa aquilo que foi
ordenado ou mandado e tem sido usada para
48
designar o batismo e a ceia do Senhor. Alguns
denominam essas ordenanças de sacramentos.
A palavra “sacramento” são se encontra na
Escritura; é derivada do latim sacramentum. A
Vulgata empregou o termo para traduzir a
palavra grega mysterion. Nesse sentido, o termo
‘sacramentum’ exprime mais o sinal visível da
realidade escondida da salvação, indicada pelo
termo ‘mysterium’. Alguns se opuseram ao nome;
mesmo durante e imediatamente após a Reforma,
muitos não gostavam do nome “sacramento”.56
O termo sacramento é conceituado de modos
diferentes. O Catecismo da Igreja Católica afirma que,
“celebrados dignamente na fé, os sacramentos
conferem a graça que significam. São eficazes
porque neles age o próprio Cristo”.57 E diz também
que “os sacramentos são sinais eficazes da graça,
instituídos por Cristo e confiados à Igreja, por
meio dos quais nos é dispensada a vida divina”.58
Neste sentido católico, os sacramentos são meios
pelos quais a graça de Deus chega até o indivíduo. A fé
depende dos sacramentos para a sua eficácia;
56 Informações dadas por Louis Berkhof. Op. cit., p. 622.
57 Catecismo da Igreja Católica – edição típica do vaticano.
São Paulo: Edições Loyola, 2000, p. 317.
58 Ibidem, p. 319.
o individuo só recebe os benefícios da graça de
Cristo se ele participar dos sacramentos.
Num pensamento um pouco diferente, Berkhof
diz que “Sacramento é uma santa ordenança instituída
por Cristo, na qual, mediante sinais perceptíveis, a graça
de Deus em Cristo e os benefícios da aliança da graça são
representados, selados e aplicados aos crentes, e estes, por
sua vez, expressam sua fé e sua fidelidade a Deus”. Nesse
conceito, o sacramento é visto como sinais que
representam e confirmam os benefícios da graça de
Cristo naquele que expressa fé e fidelidade a Deus.
Os sacramentos não são eficazes sem a fé, antes,
estão intimamente associados à fé nos seus efeitos.
Os batistas e muitas outras denominações não usam
a palavra “sacramentos” e sim “ordenanças” para
denotar o batismo e a ceia do Senhor, por julgarem
o termo mais apropriado e com um significado
ligeiramente diferente desses ritos. Definimos,
então, ordenança como os ritos simbólicos que
Cristo indicou para serem administrados em
sua igreja como sinais visíveis que expressam a
verdade salvadora do evangelho e a confirmam ao
crente.59 Diferentemente dos católicos, que têm
sete sacramentos, os evangélicos sustentam que
Jesus Cristo estabeleceu apenas duas ordenanças:
o batismo e a ceia.
59 STRONG, A. H. Op. cit., p. 1633.

O batismo
a) A instituição do batismo. O batismo cristão
foi instituído no contexto imediato do batismo
de João Batista. O batismo de João relacionava-
se com a necessidade de arrependimento dos
pecados em virtude da proximidade do reino de
Deus que envolvia severo juízo (Mt 3.2, 7-12).
Jesus reconheceu a autoridade divina do batismo
de João (Mt 21.25) e se submeteu a ele. Assim
fazendo, Jesus demonstrou estar identificado com
os homens nos seus pecados (mas sem pecar) e deu
aos homens exemplo de obediência à ordenação
divina (Mt 3.15).
Cristo autorizou os seus discípulos a batizarem
já no início do seu ministério (Jo 3.22; 4.2). Após
consumar a obra da redenção na cruz, o Senhor,
com base na sua autoridade, ordenou que os seus
discípulos evangelizassem o mundo e batizassem
os crentes em nome do Pai, do Filho e do
Espírito Santo (Mt 28.18,19). O restante do Novo
Testamento mostra os discípulos cumprindo a
grande comissão.
O batismo de Jesus, em sua essência, é idêntico
ao batismo de João, e segue, historicamente, o
de João. Os dois batismos tinham os mesmos
elementos essenciais: (1) ambos foram instituídos
por Deus (Mt 21.25; Jo 1.33); (2) os dois batismos
estavam relacionados com uma radical mudança
de vida (Lc 3.7-14; Jo 1.23; Mt 3.7,8) e com o
perdão dos pecados (Mc 1.4; Lc 3.3; At 2.28); (3)
eles empregavam o mesmo elemento material,
a água. A principal diferença entre eles é que o
batismo de João pertencia à antiga dispensação
e, como tal, apontava para Cristo como aquele
que havia de vir. O batismo cristão baseia-se na
autoridade de Cristo já demonstrada na sua vida
e no seu ministério, especialmente através da
sua morte e ressurreição e, por isso, o batismo é
ministrado também em seu nome.
Eclesiologia Unidade 07
b) O significado do batismo. O batismo cristão
está intimamente associado ao arrependimento do
indivíduo e sua fé em Jesus (At 2.38; 8.36-38). O
batismo então simboliza a união do crente com
Cristo e sua participação na morte e ressurreição
do Senhor, implicando a morte do crente para
o pecado e o ressurgimento para a vida eterna.
Paulo diz: “Ou ignorais que todos nós, que fomos
batizados em Cristo Jesus, fomos batizados na
sua morte? Portanto, fomos sepultados com ele
na morte pelo batismo, para que, como Cristo
foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do
Pai, assim andemos nós também em novidade de
49
vida. Porque, se fomos unidos a ele na semelhança
da sua morte, certamente também o seremos na
semelhança da sua ressurreição (Rm 6.3-5).
Noutra carta, o apóstolo ensina: “sepultados
com ele no batismo, com quem também fostes
ressuscitados pela fé no poder de Deus, que o
ressuscitou dentre os mortos” (Cl 2.12). Na união
com Cristo, o crente é lavado e purificado dos seus
pecados, por isso que o batismo também simboliza
a nossa purificação. O ato do batismo não opera
por si a salvação, antes ele é um rito símbolo que
sinaliza a salvação, que é recebida mediante a
fé. Contudo, o batismo também estimula a fé e
confirma, simbolicamente, a inclusão do crente
em Cristo e na sua salvação.
c) Os receptores do batismo. Segundo a Bíblia, o
batismo tem de ser precedido de arrependimento e
fé (At 2.38; 8.37; 16.31-33; Mc 16.16). Junto com o
verdadeiro arrependimento e a fé está a conversão
(At 3.19). Isso significa que, antes do batismo, a
pessoa precisa confessar Jesus como o seu Senhor
e Salvador, e, dessa forma, ele recebe a salvação
antes mesmo de se submeter ao batismo.
No Novo Testamento, o batismo era praticado
logo que a pessoa recebia Jesus como Salvador e
Eclesiologia Unidade 07
Senhor. Era o meio simbólico de confessar a fé
em Jesus. Isso não significa que a salvação era
transmitida pelo batismo, e sim que o batismo
era o modo oficial como a fé inicial em Cristo era
declarada e confirmada.
De modo geral, as igrejas exigem que, para ser
batizado, o individuo precisa professar a sua fé
em Jesus perante a igreja. Essa “profissão de fé” é
aceita pela simples declaração do candidato, a não
ser que haja boas razões objetivas para se duvidar
da sua palavra. Não cabe à igreja o julgamento
dos segredos do coração das pessoas. Cada um
é responsável pelo que faz perante Deus. Mas a
igreja precisa tomar por certo que o indivíduo
crê sinceramente em Jesus como seu Salvador,
50
para então batizar a pessoa. Caso contrário, deve
aguardar o momento oportuno.
À luz do que foi exposto acima, o batismo infantil
(pedobatismo) não se justifica. Ele não é ensinado
na Escritura. Até mesmo aqueles que defendem
a prática do batismo infantil reconhecem que
na Bíblia não há nenhum exemplo de batismo
de crianças. Berkhof declara: “Pode-se dizer de
início que não há nenhuma ordem explícita na
Bíblia para batizar crianças, e que não há um
único exemplo no qual se nos diga claramente
que crianças foram batizadas”.60
Entretanto, os que defendem o pedobatismo
apresentam seus argumentos. Os católicos batizam
infantes porque entendem que no batismo a
criança fica purificada dos pecados originais e se
torna uma pessoa cristã. O Novo Testamento
ensina que a salvação ou o perdão dos pecados
vem mediante a fé em Cristo, e esta deve preceder
o ato do batismo; ninguém é salvo pelo batismo,
mas mediante a fé em Jesus, que se confirma no
batismo. Não é no batismo ou pelo batismo que a
pessoa é perdoada e purificada, e sim pelo sangue
de Cristo, quando crê.
60 BERKHOF, L. Op. cit., p. 638.
Alguns evangélicos, que praticam o batismo
infantil, alegam que o batismo substitui a
circuncisão da antiga aliança, e assim ele deve
ser aplicado às crianças, para que participem das
bênçãos da nova aliança. Mas esse argumento
também não tem suficiente base na Escritura.
A circuncisão foi ordenada aos judeus para ser
aplicada a todas as crianças do sexo masculino,
como sinal de sua participação no povo da aliança.
Na nova aliança, contudo, o batismo é ordenado
para todos os que se arrependem e creem em
Jesus Cristo como seu Salvador e Senhor, homens
e mulheres, e serve como sinal simbólico de sua
participação com Cristo. Assim, a circuncisão
levava em conta o nascimento natural do
indivíduo, enquanto que o batismo conta com o
nascimento espiritual, que ocorre pelo exercício
da vontade pessoal em crer em Jesus Cristo
e se unir a ele. É claro que o infante não tem
condições de preencher esse requisito para o
batismo, e seus pais não podem fazê-lo por ele;
podem, sim, desejar isto, suplicar ao Senhor e
ensinar a criança as verdades do evangelho para
que se torne “sábio para a salvação, pela fé que há
em Cristo Jesus” (cf 2Tm 3.15).
d) A fórmula do batismo. A instrução específica
que os apóstolos receberam do Senhor foi para
que batizassem em nome do Pai, do Filho e do
Espírito Santo (Mt 28.19). Alguns entendem que
a expressão “em nome de” (eis to onoma) significa
“sobre a autoridade do trino Deus”. Mas há quem
entenda que “esta interpretação é exegeticamente
insustentável”.61 Berkhof argumenta que a
preposição eis (para dentro de) é mais indicativa
de um fim e, portanto, pode ser interpretada no
sentido de “em relação a”, ou “para a profissão de fé
em alguém e sincera obediência a alguém”. Assim,
a ideia é que a pessoa batizada é simbolicamente
introduzida no nome de Cristo, isto é, tornava-se seu
discípulo, entra num estado de lealdade a ele e de
61 Ibidem, p. 630.

comunhão com ele e, por conseguinte, com toda a
Trindade (Jo 14.23).
Algumas passagens como Atos 2.38; 8.16; 10.48;
19.5, Romanos 6.3 e Gálatas 3.27 falam de
pessoas que foram batizadas em nome de Jesus,
sem mencionar a Trindade. Esse fato tem levado
alguns a pensar que os apóstolos não usaram a
fórmula trinitária no batismo. Mas essa não é uma
conclusão necessária. Uma explicação possível
é “que as expressões utilizadas nas passagens
indicadas [batismo em nome de Jesus] servissem
para acentuar certas particularidades concernentes
ao batismo ministrado pelos apóstolos”.62 Sabe-se
que, por volta do ano 100 d. C., quando o Didaquê
(O Ensino dos Doze Apóstolos) foi escrito, a fórmula
trinitária já era de uso nas igrejas.
e) O modo do batismo. Na história da igreja, o
batismo vem sendo praticado de três formas: por
imersão (mergulho), afusão (água derramada sobre a
cabeça) e aspersão (água borrifada ou respingada).
A forma defendida e praticada pela grande
maioria das igrejas evangélicas é a imersão. Esse
entendimento baseia-se em alguns fatos.
(1) O sentido da palavra batismo. A palavra grega
baptizein, basicamente, significa “imergir” ou
“mergulhar” e, portanto, o mandamento do
batismo é, em si mesmo, um mandamento de
imersão na água. O significado da palavra continua
inalterado no uso neotestamentário. Esse fato
é confirmado pelo uso das preposições “em” e
62 Ibidem, p. 630.
A ceia do Senhor
A ceia do Senhor foi instituída por Cristo na noite
em que ele foi traído (Mt 26.26-30; Mc 14.22-26;
Lc 22.17-20; 1Co 11.23-29). Ela não é mencionada
no Evangelho de João, embora alguns queiram
insistir que Jesus estava pensando nela em João
6.32-51, onde ensina que o seu corpo e sangue são
Eclesiologia Unidade 07
“para dentro” junto com baptizein.
(2) Expressões relativas ao batismo. Algumas
expressões relacionadas com o batismo indicam
que ele era ministrado por mergulho na água. João
3.23 diz que “João também estava batizando em
Enom, perto de Salim, porque ali havia muita água”.
Mateus 3.5,6 fala que “Habitantes de Jerusalém, de
toda a Judeia e de toda a região do Jordão iam até
ele [João] e eram batizados por ele no rio Jordão”.
Em 3.16 o mesmo evangelista, falando do batismo
de Jesus, diz que “depois de batizado, Jesus saiu
logo da água”. Em Atos 8.38,39 se lê que Filipe e
o eunuco “desceram ambos à água” e que, depois do
batismo, “saíram da água”.
51
Todas essas declarações indicam que o batismo era
mesmo feito pelo mergulho na água, e não com
água derramada ou borrifada sobre o indivíduo.
As pessoas entravam na água e saíam da água; e,
por isso, o batismo era feito onde havia “muita
água”, especialmente no rio Jordão.
(3) O simbolismo do batismo. Convém considerar
também o simbolismo da ordenança que aponta
para a imersão. O batismo simboliza união do
crente com Cristo na sua morte, sepultamento e
ressurreição (Rm 6.4; Cl 2.12). Assim, somente
o ato de mergulhar e sair da água expressa
adequadamente o simbolismo da ordenança.
Erickson diz que a imersão “é a forma que
preserva e completa mais plenamente o significado
do batismo”.63
63 ERICKSON, Millard J. Op. cit., p. 467.
alimento espiritual. Na Escritura, essa ordenança
é chamada “ceia do Senhor” (1Co 11.20), “mesa
do Senhor” (1Co 10.21), “partir do pão” (At 2.42;
At 20.7).
a) A natureza dos elementos. Há três
interpretações acerca da natureza dos elementos da
Eclesiologia Unidade 07
ceia, conhecidas pelo nome de transubstanciação,
consubstanciação e memorial.
(1) Transubstanciação. A ideia da transubstanciação
é que o pão e o vinho da ceia, após a consagração
pelo sacerdote, transformam-se, realmente, em carne
e sangue de Cristo, deixando de ser pão e vinho.
No princípio, a ideia dessa interpretação não era
bem essa. Afirmava-se que de algum modo a
carne e o sangue de Cristo se combinavam com
o pão e o vinho na ceia do Senhor. Agostinho,
embora falasse do pão e do vinho como o corpo
e o sangue de Cristo, ele distinguia entre o sinal e
a coisa significada e não cria na transformação da
substância.
52
Mas, durante a Idade Média, o conceito de
Agostinho foi cedendo lugar para a ideia da
transubstanciação. O Concílio de Trento deu a
formulação final da doutrina, declarando que Jesus
Cristo está verdadeira, real e substancialmente
presente no santo sacramento. Pelas palavras de
consagração, a substância do pão e do vinho é
transformada no corpo e no sangue de Cristo.
Cada pessoa que receber uma partícula da hóstia
receberá o Cristo completo. Em vista dessa
presença, a adoração da hóstia é simplesmente
natural. Entretanto, essa transformação da essência
dos elementos da ceia no Cristo real não tem
sustentação bíblica. O pão continua sendo pão,
o vinho continua sendo vinho, e Cristo continua
sendo distinto dos elementos da ceia.
(2) Consubstanciação. Os reformadores rejeitaram
a doutrina da transubstanciação e adotaram uma
interpretação conhecida por consubstanciação,
isto é, uma presença de Cristo nos elementos da ceia.
Lutero afirmava a presença corporal de Cristo na ceia,
isto é, o corpo e o sangue de Cristo estão presentes
em e sob os elementos do pão e do cálice. Ele
interpretou literalmente as palavras da instituição.
Calvino defendia uma posição ligeiramente
diferente, uma presença espiritual do Senhor na
ceia. Contudo, a ideia da consubstanciação parece
carecer também de suficiente base bíblica.
(3) Memorial. Zwínglio ensinava que a ceia
do Senhor é um simples sinal ou símbolo,
representando ou simbolizando figuradamente
verdades ou bênçãos espirituais; e que o seu
recebimento é apenas uma comemoração daquilo
que Cristo fez pelos pecadores e, acima de tudo,
um sinal da profissão de fé cristã. Quer dizer, o
pão e o vinho permanecem com sua natureza,
sem transformação, nem Cristo se faz presente
nos ou sob os elementos, mas o pão e o vinho são
dedicados para servirem, naquele momento, como
um memorial do sacrifício de Cristo, fundamento
da existência e da esperança da igreja.
b) O significado da ceia do Senhor. Essa
ordenança, assim como o batismo, representa
vários aspectos da realidade espiritual. Vamos aqui
destacar três aspectos do significa da ceia.
(1) Um memorial. Paulo ensinou que celebramos a
ceia “em memória” de Jesus (1Co 11.24). Na ceia
relembramos e comemoramos a morte vicária do
Senhor e o selo da nova aliança no seu sangue
(Mt 26.26-28; 1Co 11.24-26). Ao praticar a ceia,
a igreja está relembrando e anunciando de modo
simbólico o fato e o significado da morte de
Cristo. As expressões “isto é o meu corpo” e “isto
é o meu sangue” (Mt 26.26,28) indicam que os
elementos da ceia representam o Cristo que foi
morto em favor dos pecadores.
(2) Uma esperança. Quando o Senhor instituiu
a ceia, ele disse aos discípulos que não beberia
mais daquele fruto da videira “até aquele dia em
que beberei o vinho novo convosco, no reino
de meu Pai” (Mt 26.29). Paulo também ressaltou
o sentido escatológico da ceia, pois disse que,
quando praticamos a ordenança, proclamamos a
morte do Senhor, “até que ele venha” (1Co 11.26).
Ao celebrar a ceia do Senhor, a igreja não olha
apenas para o que Cristo fez no passado para a sua

redenção; ela considera também o que ele vai fazer
no futuro, quando reunir em torno de si os seus
remidos no banquete celestial.
(3) Uma comunhão. A ceia ressalta também a
comunhão presente dos crentes com Cristo. Na
celebração da ceia, os participantes não ficam
apenas a olhar para os símbolos, mas os recebem
e se alimentam deles. Figuradamente, eles comem
a carne do Filho do homem e bebem o seu sangue
(Jo 6.53), isto é, assimilam simbolicamente os
benefícios assegurados pela morte de Cristo.
A ceia ressalta ainda a comunhão dos crentes entre
si (1Co 10.17). Recebendo os elementos uns dos
outros e participando juntos do mesmo pão e do
mesmo cálice, eles sinalizam que vivem em íntima
comunhão uns com os outros. A ceia oferece um
bom momento para refletirmos sobre os nossos
relacionamentos fraternais e a nossa comunhão
com Cristo.
Por todos esses sentidos da ceia, os que dela
participam de maneira correta, mediante um
autoexame, tendo “consciência do corpo do
Senhor” (1Co 11.28,29), são fortalecido na sua fé
e esperança e recebem força espiritual para viver.
Não se trata meramente da lembrança de um fato
salvífico ocorrido no passado e de uma promessa
para o fim dos tempos, mas também de algo que,
pela sua significância, infunde vigor espiritual para
a vida presente.
c) Os participantes da ceia do Senhor. Há,
basicamente, três modos de celebrar a ceia do
Destino da Igreja
Vamos terminar este estudo falando rapidamente
do destino da igreja. A igreja é povo de Deus a
caminho da pátria celestial. Nessa jornada, ela tem
de enfrentar e lutar contra os inimigos procedentes
de fora e de dentro dela mesma. Mas ela não está
só: o Senhor está sempre presente, e seu Espírito
Eclesiologia Unidade 07
Senhor quanto aos seus participantes: a ceia livre,
a restrita e a ultra-restrita.
A ceia livre é aquela que é oferecida a todas as pessoas
presentes na reunião, cristãos e não cristãos, desde
que queiram participar. Alguns limitam apenas aos
evangélicos, mas ainda assim é classificada como
livre. A ceia restrita é dada somente para aqueles que
fazem parte da mesma denominação. A ceia ultra-
restrita é praticada somente com os membros da
igreja local.
Se a ceia simboliza a participação espiritual do
indivíduo com o Cristo, os não crentes não deviam
participar da ceia. E se ela simboliza também
a união de uns com os outros em Cristo, os
53
participantes devem viver nessa união, se não na
mesma igreja local, ao menos no corpo espiritual
de Cristo, comungando da mesma fé e esperança.
Jesus Cristo celebrou a ceia somente com os seus
discípulos, os doze. Muitos que criam nele não
estavam presentes. Por isso que, para alguns, a ceia
ultra-restrita, isto é, só para os membros da igreja
local, quando celebrada em reunião exclusiva
dos membros, tem mais fundamento bíblico. A
maneira restrita de celebrar a ceia, extensiva a todos
os membros de igrejas da mesma denominação,
é bastante comum entre algumas igrejas,
especialmente entre batistas mais tradicionais.
Alguns grupos evangélicos praticam a ceia livre.
De qualquer modo, requer-se um prévio e sincero
autoexame dos participantes para sua efetiva
significação (1Co 11.28,29).
lhe dá sabedoria e forças para lutar e vencer.
Algumas comunidades locais podem achar-se em
fraquezas, como as do Apocalipse (2 e 3), mas
continuam sendo orientadas e encorajadas pelo
Senhor Jesus Cristo. Seguramente, “as portas do
inferno não prevalecerão contra ela” (Mt 16.18).
Eclesiologia Unidade 07
Ao contrário, a igreja está sendo aperfeiçoada e será toda ela igreja triunfante, celestial e feliz.
para ser “igreja gloriosa, sem mancha, nem ruga, Nessa firme expectativa de glória, a igreja caminha,
nem qualquer coisa semelhante, mas santa e luta e cresce pelo anúncio das grandezas daquele
irrepreensível” (Ef 5.27). que a chamou das trevas para a sua maravilhosa
luz (1Pe 2.9). Ela está confiante que “aquele que
Um dia o Senhor Jesus virá em glória, e a igreja,
vem, virá dentro em breve e não tardará”, e que o
que agora está espalhada pela face da terra, será
justo viverá pela fé e que, se ele recuar, o Senhor
reunida, revestida e arrebatada pelo Senhor, para
não se agradará dele (Hb 10.37,38). Ora, “Vem,
estar com ele para sempre, na nova Jerusalém, a
Senhor Jesus!” (Ap 22.20).
pátria celestial. Então, deixará de ser igreja militante
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 Eclesiologia Unidade 07
Atividades

Sei responder

A ordenança que Cristo deixou para ser ministrada no início da vida cristã é ______________, a que
é praticada durante a vida cristã é __________________.

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Referências Bibliográficas
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