Laemusives ta nara oe Gusts Antigiiedad: La religién de los castrevos BLANCA GARCIA FDZ-ALBALAT Universe de Ssntingo de Compostela 1. Introducci6n, Para oftecer una vision general del estado actual de los conocimientos sobre la religidn de los habitantes de los castros realizaremos previamente dos reflexiones fundamentales: qué tipo de fuentes se pueden emplear en esta “etapa hist6rica” y qué metodologia se adecia mejor para su anélisis. Tras ello ‘freceremos un esquema, que pretende ser articulado, de los dioses que eran adorados por los castretios de las posibles repercusiones sociales de la existencia de determinados culos, y finalmente desarrallatemos algunas hipatesis sobre iertas actitudes que pudieran interpretarse como fruto de la ejecucion de determinados rituales: funerarios, sacrificiales, adivinatorios, inilaticos LL Fuentes para ol estudio de la religién castrefa, La diferencia fundamental que marcara el estudio de la religién de los “castrefios” en relacidn a ls etapasiniciales de la Prehistoria es el tipo de fuentes 2 las que podemos recurtir para acceder a su conocimiento, Si bien el grupo cultural que examinaremes no uliliz6 la escritura come via propia de expresion, hasta un momento fina de su desarrollo, cuando la romanizacion habia empezado a recoger cietos frutes ya, lo cierto es que la tardia y suave romanizacién del Oeste peninsular permitié la perduracion de las costumbres locales hasta una época muy avanzada, de tal manera que pudieron ser plasmadas y recogidas a través del medio que los romanos aportaron dlirectamente a los pueblos del Norte: la escrituraBuancs Gancia Fez ALBALAT La epigeafia latina del Oeste peninsular es tardia y abarca un corto periodo ‘cronoligico entre los siglos Ly I1d.C,, pero con la particularidad de ser utiizada por indigenas para ofrecer votos a sus dioses y por romanos como forma de culto a las divinidades locales. La romanizacién del Oeste ofrece, como uno de sus grandes frutos, el mayor repertorio de dedicaciones epigraticas realizadas a divinidades indigenas de todo el imperio y ello se deriva en la posibilidad de claborar un corpus de teonimia bastante amplio. A la hora de estudiar la difusion deun cultoa determinada dleidad debemos ser precavidos y no olvidar que dicha forma de culto es una implantacisn latina por lo que gran parte de la poblacién permanecers ajena a la innovacién, Hay una mayoria silenciosa que no ha adoptado esa formula y cuyo mutismo responde a mantener sus actitudes de ‘culo originarias. Como consecuencia es preciso indicar que es arviesgado evaluat mapas de reparticion de culto excluyendo zonas que no presenten epigrafes ‘Tendremos que recurrir a otras huellas que por indirectas no son menos veridicas, como la toponimia, por ejemplo. Segiin lo indicado y, a pesar de que romanizar es latinizar, gracias a la romanizacidn se ha salvado para nosotros una parte de la cultura prerromana de Hispania, la de la zona occidental que no habia adoptado ningyin tipo de cescritura gracias a los testimonios de época romana ha sido posible conservar fosilizada la lengua, religion e instituciones, que convivieron con el latin y con la creciente adiministracion romana, a diferencia de lo acontecico en la Bética, La epigrafia votiva nos suministea, en primer lugar los tednimos, _generalmente en dativo “céltico” o “no latino” (Tovar 1948), motivo fundamental de nuestro estuclio, pero ademés nos revelan antropéniinos, etn6nimos y formas dle filiacin que permiten caracterizar y, sobre todo situar lingdisticamente a estos pueblos, (Allbertos, 1977, 1985,) Ademas de la epigrafia en lengua latina, contamos en la zona conocida ‘como Lasitania con 3 inscripciones eseritas en una lengua indoeuropea que atin hoy sigue levantando polémica por su adscripeién 0 no al mundo céltico, precéltico o prococéltico (Tovar, 1980-85, p, 227-254)Horst Schiidl,i, p. 11-318; Guyonware’h, Ogam XIX3.4; Untermann, 80-85, p. 342-363, Balmori, 1935). La Jengua se denomina “lusitana” y estan escritas en caracteres latinos de época imperial temprana, Se puede observar cémo el paso del tiempo prueba a estas Ienguas, ya que van desaparecienclo los antropénimos prerromanos, los votos a las dlivinidades y las organizaciones sociales de corte prerrumano, Para completar las informaciones que nos suministra la epigrafia, enemos otra fuente de gran interés y que, hasta la actualidad, no ha sido précticamenteLa velo des cnstronos utilizada para ol estudio de Ia religion prerromana: Ja toponimia. Hasta la actualidad el repertorio teponimico se ha empleadlo como base para estucios Tingiiisticos y ha sido fundamental para la division entre lo que hoy conocemos como Hispania Indoeuropea ¢ Hispania no indoeuropea (Towar-Caro Baroja 2971; Untermann 1963). Sin embargo, como dijimos, todavia permanece sin ‘explotar como frente de estisdio para la religién preeromana de Gallaecia. Tres son los tipos de informaciin que podemos extracr de ella, en lineas generale: |A) La difusidn que tuvo er la antigitedad wn determinado pueblo (difusisn, que en ocasiones percura, como por ejemplo el caso del popitis de los Atrotrebas mencionados por Plinio, que aparecen en documentos medievales de Ia zona de [Narén como “Terra de los Arros” ) (Pena Graiia, 1992). B) La toponimin sagrada, mucha de ella atin existente, que revela nociones sobre ef mis alls, la locabizacidn de posibles lugares de culto @ santuarios y toda una serie de eddigos simbslicos que emplearon os habitantes de Gallaecia a la hora de definirse en relacidn a si mismos y a sus vecinos (Brahas ‘Abadi 1995), C) La difusion del culto a una divinidad como, por ejemplo, a del dios Lug estudiada en la Galia a partir de los numerosos Lugeunum que perduraron ya que la romanizacidn de su culto no ofrece sino votos a Mercurio (Rous, F., 1981; id, Ogam XIV, 1962p. 331 56; Marco Simén, 1986). En Gallaecia se podria rastrear su culte de Ia misma forma a partir de los topdnimos como Lubre procedente de un antiguo “Lugebriga "fortaleza de Lug” Como una fuente directa debemos considerar la literatura clasica, es decir las noticias de autores grcgos y romans que, o bien vsitaron nuestra peninsula © bien tomaron las noticias de otros que silo hicieron, Nos informan sobre el comportamiento de los hérbaros a los que el imperio romano va a conquistar y culturizar. Aungue son de suprema utilidad porque son coetsneas alos hechos, cs preciso analizar los matices y los clichés preformados de los que a veces adolece la informacién grecolatina, sobre todo Fstrabsin, en donde ta intencionaidad de sus desripcioneses un claro reflejo de propaganda al servicio lel imperialism romano. (Bermejo, 1984 i. 1986; Branas Abad, 1995) Una fuente de estudio, también poco aprovechada hasta la actualidad, es Ja Arqueologia. Las excavaciones realizadias en nuestro pais, han puesto ala luz, tanto santuarios situados en el interior de los castros, como numerosas figurillas de culto, bien representardo a las divinidacles, bien formando parte de exvatos propiciatorios. Y, aliada a la toponimia de lo sagrado, esperamos que atin tenga mucho que decir para desvelar Finalmente las ubicaciones tanto deentertamientos ‘como de los santuarios delos castros que, hasta la actualidad, permanecen quasi Jgnotos En muchas ocasiones, se ha abusaeo del folelore como fuente basica para la brisqueda de cultos prehistéricas © perduraciones de fos mismos en época36 Blanca Gants For2-AUsaLat ‘contemporinea. El folelore era tomado como un Hienzo ex blanco en el que el paso de los siglos habia progresiva y estratificadamente plasmando sus Pinceladas; tan s6lo era preciso irlevantando las diferentes capas para reconstruir Ja historia de las costumbres, modos y maneras segiin el folclor dictaba, Por desgracia en el folclore slo perduran aquellos mitemas iililes para la sociedad. que los maneja y que reflejan cixtigus de comportamiento, aetitudes ante la sociedad y el paisaje que le son propias, i bien «s ciesto que en el folelore si se pueden localizar huellas de cultos anteriores no se deben realizar andlisis a telzotiempo, es decir reconstruir el pasado a partir del presente sino al revés: al ser conscientes de la existencia de un culto en determinada zona, utllizaremos el folclore come confirmacion tardia de una actitud, hasta cierto punto ya comprobada. (Bermejo Barrera 1982 ). El estudio det folclore ha servido en la Bretafa francesa y en Lilanda para confirmar la existencia de determinados mitos de filiacién eéltica (las lavanderas de noche en Bretaita Gerw2) y los relatos de Fionn en Iedanda). 12. Un poco de historia y unas breves nociones de metodologia. El estudio de la religiin y sociedad de los pueblos prerromanos ha preocupado a los investigadores desde antiguo, quizd desde el momento en que se inician las pesquisas sobre el pasado reciente de la Peninsula Ibsriea. Como iniciador © “padre” de los estudios sobre religion prerromana podemos considerar al portugués Leite de Vasconcellos quien, a principios de siglo, recopil6 materiales epigrificose intents realizar una sistematizacidn de los cultos pretromanos. Su linea fue continuada ya en pleno siglo XX, en Portugal por José d Encarnagéo y en Espatia se agrupé, inicialmente en torno a la figura de José M" Blizquez, Cualquiera de las dos escuelas modernas adolecia de la falta de ‘metodologia a a hora de tratar los materiales recogicos, no integeindolos en el seno de unos esquemas historico-culturales, habida cuenta de que ya estaban Iniciadbos los estudios comparados para el andlisis de las religiones Otra via, Ja de los estudios lingiisticos, se inicia en 1922 a partir de que Gomez Moreno descifrase las inscripeiones ibéricas y sentase las bases de una investigacién tendente a corregir el exceso de iberismo en la etnologia de la Hispania Antigua. Desde que en 1942, con su discurso de entrada en la Real Academia, disefia un cuadro de distibusidn de las lenguas primitives de la Peninsula separando claramente la Hispania indoeuropea de la tartesia eibrica Y vasca, la investigacin se ponciré en marcha hasta la actualidad en manos de ‘A. Tovar y la escuela de Salamanca en la que se incluyen Palomar Lapesa, Albertos Firmat, Javier de Hoz a los que cabe afar filslogos extranjeros como Lejeune o Untermann por citar tan s6lo a algunos autores destacados. Fl analisisLa rig de os astro ” lel material lingiistco dio lugar a consideraciones extralingtisticas, como por Gjempla la clasficacisn de unas determinadas organizaciones @ categorias sociales que se reflejaban on el material analizado, Sin embargo, lingtlistas, arqueslogos e historiadores de las religiones no atinan sus esfuer7os para sistematizar las fuentes documentales produciendose dle esta manera una descanexign entre unos estudios y otros y offeciéndonos una visién muy inconexa de la religién y sociedad pretromana hhispanica En el afo 1978 J.C Bermejo Barrera inicia una linea de investigacion consistente en la aplicaciin de una metodologia concreta al estudio de a religiones y sociedad prerremana de Gallaecia: la comparaci6n con los horizantes indoeuropeos, siguiendo el modelo de G. Dumézil para asreligjones indoeuropeas en general y de Frangoise Le Roux y C--J.Guyonwarc’h para las rligiones céticas. Tras unos primeros resultados positives que arrojaron fiz tanto sobre a organizacion de la sociedad castrefia, como sobre la fiabilidad del método, se fueron ampliando los terras de estudio. (Bermejo Barrera, 1981 y 1986). Sera dentro de esta linea en In que nos situamos nosotros y segtin este esquema agrparemos Jos restos relgiosos que consideremos factibles de ser estudiados. Los estucios que se han realizado hasta ahora (Bermejo 1978, 1982, Penas, ‘Traque 1982, Garcia Quintela, 1982; Garcia F.-Alhalit 1990, Brattos Abad 1995) han dejado trnshucir que la comparacion con los horizontes indoeurapeos arroja un saldo positive a favor del mundo celta. Si bien es un tema polémico, los argumentos de los lingiistas que abogan por clasificar como celta arcaico el idioma hablado en la zona Oeste de la Peninsula, incluyendo en el mismo horizonte lingtiistico a Gallaecia y Lusitania (basicamente Untermann y Guyonvarc'h), resultan mucho mis esclarecedores y convincentes que las opiniones contrarias. Las caracteristicas sociales que se pueden traslucir del estudio de la religidn nos muestran uma sociedad indoeuropea muy arcaica, semejante a la de Ielanda en los albores del cristiantsmo y, en cambio, alejada dle Ia Galia, cuya sociedad ha evolucionado por influjo mediterrdneo de una forma muy semejante a como pado transcurrir en la Celtiberia (urbanismo avanzado, utilizacion de_a escritura, existencia de magistraturas ete) y desde luego muy diferente de Ia germana 0 de otro pueblo indceuropeo, En nuestro anilisis de la religion de los pueblos prerromanos procedemos dle la siguiente manera: en primer lugar hallamos la filiacién étnica y el significado del tevinimo a través de la Fingiistica indoeuropea. Si bien es cierto que sélo con la etimologia del teénimo poca cosa o ninguna sabremos de st categoria, situacién en el pantedn y mucho menos acerca de sus mitos 0 tipos. de culto que inspir6, creemos que es la inica via posible para empezar el camino hacia su comprension. Pertimos del hecho de que un dios nunca encierra en st38 __Buancn Gare For-ALsiar hombre y diversos epitetos la carga mitica necesaria para ofsecernos ni el atisbo de lo que pudo ser. Mis, el campo que nos ofrece la metodologia comparativa ctural de la historia de las religiones,es el establecimiento de paralelos entre zonas poco conocidas, como el Oeste peninsular, que aqui nas ocupa, y 2onas cen donde la estructura de la religién ha podido ser analizada pot contar con mitos,rtos, ete. A través del significado del nombve y de sus epitetos i podremos reunir una cierta clave que nos permita “buscae” una figura divina y cual era su papel en un panteon y, como consecuencia, comprender la naturaleza de st culto y las posibles repercusiones sociales, es decir tipo de devotos, ofciantes, etc. No hemos de confundir, sin embargo con tesnimos toclo cuanto nombre divino aparezca pues la mayoria de las veces no son sino epitetos de divinidades. mayores. Hemos de buscar a la divinidad mas alla del tednimo para no caer en elerror de plagaros con un ingente pantedn de seres mintseulos. La toponimia y la etnonimia serviran como comprobante de conceptos religiosos que van lunidos al culto de las divinidades estudiadas, bisicamente las nociones de realeza, soberania y valor guerrero (Braiias Abad 1995), Las estructuras fundamentales de las religiones indoeuropeas han sido analizadas por Georges Dumézil quien accedié al estudio comparado de las religiones utilizando el misino método que se aplicaba para el estudio de las lenguas indveuropess. Medtiante el modelo comparativo estructural, se propuso Ja buisqueda de unas estructuras religiosas y sociales que revelasen el hipotetico momento comin de los pueblos indveuropeos, al igual que se estaba reconstruyendo la lenguaa partir dels restos comnunes de los pueblos herederos. De sus andlisis surgi¢ la conocida hipstesis sobre la ideologia trifuncional de los indoeuropeos que, mas 6 menos aprobada 6 mas o menos rechazada, ha llegado hasta nosotros. A pesar de sus detractores su utilidad esta puesta fuera de duda ¥y ha arrojado mucha luz sobre unos panteones que, hasta la aplicacién de su ‘método, estaban considerados como poblados de "cultes sulares, de fertiidad, caltos acusticos, animismo..., términos que nunca habian sido comprobados pero tampoco rechazados (vg. Jan de Vries, Markale, J. Hatt, etc), Dentro de los estudios sobre religin celta Frangoise Le Rows y Christian. J. Guyonvare’h han aplieado los esquemas dumezilianos a los restos de -manifestaciones religiosas evlticas que, hasta sus trabajos, estaban absolutamente desarticulaclos, Estos autores validaron la utilizacidn de la literatura insular (irlanesa y galesa) como fuente principal de estudio, descubriendo la identidad del esquema que César transmite en su relacidn de los dioses galos con los que refleja la mitologia insular y los que revela la epigrafia gala, afirmando asi la unicidad de la religidn celtaa través de las contingencias del tiempo y del espacio ¥ su absoluta depenelencia de las estructuras de pensamiento indoeuropeas,La eligi de os cst Pa [Nosotros procuramns seguir elesqutema trazado por estos autores, por esta zaz6n concedemos tanta importancia a los estdios Fingitisticos que son a la vez Ia clave y el culmen de nuestros esfuerzos, Sin ellos el estudio dela religion de los pueblos prerromanos de Gallaecia seria imposible. Quede claro que no somos partidarios del denominado “método filologico” consistente en confiaral fillogo Ia labor del historiador de las zeligiones, en la suposicidn de que el tesnimo es capaz de revelar todo el contenido mitico del dios. El significado del tesnimo, para nosotros s6lo es véido en relacién con una mitologin que sea capaz: de texplicar su significado simbolico y otorgarle, por é1, un puesto en un pantedn. ero sin su adscripcién lingistica y unica un tenimo no deja de ser un nombre Para nuestro estudio sobre a religién de la Gallaecia Antigua presentamos tos doses ya estructuirados, en primet lugar por funciones segdn la mitologia indocuropea y en segundo por entidades divinas tal y como han sido estudiadas ppara la religion celta, Si en el tema del celtismo sigue “levantando ampollas” fenlse algunos sectores del mundo académico, en la actualidad no se ha tencontrado ninggin otro pueblo indocuropeo cua semejanza con la estructura religiosa y social de Gallaecia sea tan manifiesta, Segiin mi opinisn estamos ante ‘una tama celta (posiblemente anterior ala divisién entre goideles y britones, 0 bier una tercera rama) ce un tipo arcaico. Rasges tales como el culto del dios ‘Lug o la concepeidn de le Soberania femenina son exclusivos dela religion celta, y para nada existen diferencias entre sus dedicantes y los del testo de los doses {que constituyen el “panredn Galaico” 2, Estructura del panteén de la Gallaecia antigua. ‘Como nota initial setalar que si bien en este apartado debemos hablar de “religion de los castrenoe” noes posible, sin caer en el error, separat a los galaicos dle los lusitanos, vetones ete. Lo congruente en términos de sociedad y religiéin tes hablar del Oeste Peninsular por opnsicisn a la Celtiberia y considerar a ambas Zonas como diferentes momentos en la evolucidn del mismo pueblo. Lo propio de toda organizaci6n tradicional es que la sociedad humana sea tun fiel reflejo de la sociedad divina (Le Roux, F:Ogom XIX, p. 272-347). Dumézil flo largo del mundo indoeuropeo rastreo unas estructuras paralelas en la ‘sociedad humana y divina y que, con las adaptaciones propias de cada pueblo ‘Jo largo de su historia, reflejaban una comin estructura de pensamiento,refleio dde un "anterior esladio indoewropeo". Hipotético 0 reconstraide ese abstracto ‘pucblo indneuropeo, lo certo es que las pueblos indocropees parecen “haber heredado” de su lejano pasado comin una forma de “pensar” el mundo y de40 Bianca Garon bor2-Avasia ‘organizarlo que los caracterizae individualiza. Organizaremos los dioses seg Jas funciones dumezilianas, a saber Primera Funcién soberana con sus aspectos magico y juridico y una especie de expresion maxima de lo sagrado, Le compete la administracién a la vez misteriosa y regular del mundo. Esté ocupada esta funcién por una pareja complementaria y antitética a la vez que, en el orden terreno, se representa por la dualidad existente entre el sacerdote y el rey. Las figuras divinas se conocen como Imagen clara (druida) © Imagen oscura (rey) de la primera funcin, (Dumézil, 1940, 1959), Segunda Funcién o guerrera comprende el juego del vigor fisico y de la fuerza, pero no tinicamente guerrera, y la valentia cuya expresion mas viva es Ja guerra vietoriosa, Pero no la guerra entendidla como organizacion o falange sino como lucha individual y ejercicio del vigor y valor fisico Tercera Funcién 0 produetora que atafe a la fecundidad y cuyas consecuencias son la prosperidad, la salud, la longevidad y la tranquilidad. 24. El dios Lug: su papel en ef mundo celta y su culto en el Oeste peninsular. La figura del dios Lug, ala vez luminoso fide. leuk: “brillar” ) y oscuro (su simbolo es el cuervo, pajaro de los agiieros) es una de las caracteristicas que diferencia a la religién celta de las otras religiones indoeuropeas. Lug es una dlivinidad multifuncional que se sitia por encima del pantesn y asuume todas las funciones de los ofras dioses. Hasta cierto punto es un exponente de una cierla tendencia, entre tos celtas, hacia el monoteismo y que se refleia en ef plural smayestitica con el que es adorado Lug: los Lugoves no quiere decie otra cosa que “todos Jos Lug”, es decir, todos los dioses, Lug Samildanach, el Politéeieo spor dofinicidn el rey de low dioses (n0 el dios-rey). César en la Galia lo identifica con Mercurio y lo califica de divinidad superior, detentador de toxias las artes Y patrono de viajeros y comerciantes, Su nombre galo Lugs) es extraid de unas quince ciudades denominadas Lugduniim (una de ellas es la actual Lyon) a lo Jango de las tres Gali. Encuentra asimismo su equivalente en el galés Llew. A través de Ja literatura irlandesa (“La Segunda Batalla de Mag Tured” y “La tragica muerte de los infantes de Tuireann”: Guyonvarch: 1978), podemos definir sus rasgos. “Un hombre grande y bello. Su cabeza es cava en la cay roeada de cabellos subios y rizados. Esti vestido de una binica de terciopelo con un cintarén de foro y un manto vende cerrado con un broche de plata ene una lanza de cinco puntas y un escudo negro de latin”La ligt dec ‘a Peto estos aspectos Inminosos no le impiden actuar con los més puros trazos sombrios, coneretamente con la magia deformante tipica de la magia sguerrera y que dentro cel mundo celta es un patrimonio de los fomoiné, raza de los primeros poblacores de Irlanda, a la que pertenece Lug por nacimiento, Lug es hijo de Eithne, personificacién de Ia Soberania y tendré por madre adoptiva a Tailtix (la tierra). Su vineulaci6n, pues, con las fuerzas de la Tierra ces muy poderosa y la fiestaquelo conmemora, el Lughnasad, esa festa del pacto del rey con la terra, tal y como veremes después. Lug ser a la vez sacerdote ‘que utiliza la magia paral zante en Ja batalla, guerrero caminando al frente de los ejércitos y artesano o ‘maestro de todas las artes” . En el campo de batalla ‘actia de una forma muy semejante a Odhinn pues atravesard el terreno sin ser vistoni oido, como si el enemigo estuviera paralizado. Sin embargo hay que tener en cuenta que, aunque Lug desempena caracteres guerreros, no es un jefe de tropa y el efército con el que entra en Tara en el relato de “La muerte tragica de los infantes de Tuireann” es un ejército muy particular : el ejército del sid, €l ejército del mas allé que le presté su hermano el dios det otro mundo, Manannan, Lug realiza tembién una hazana destacable que es la muerte del _gigante Balor, el rey de los fomoiré y este stceso no es que sea un signo de sus facetas hercileas sino que forma parte del mito indoeuropeo de abolicidn de la monazquia primitiva por la generacién joven. Una antigua monarquia fecunda pero cuya fecundidad es peligrosa: exacerbada fecundidad de Urano que se vera castrada por Zeus; castracién mitica en la entronizacion real en la india Védica de Varuna por su hijo Rbhu (Dumézil 1940). En este caso Lug no castra a Balor sino que lo mata peto en la literatura galesa el enfrentamiento de su homélogo lew es con Yspadaciden Penkaw® “el gran gigante castrado” y la disputa se realiza también por asurtos de fecundidad (Guyonvare’h 1978). El antiguo soberano debe asegurar la fecundidad pero en algtin caso esta lecundidadl puede ser desproparcionada, caso de Urano que hace teventar a la tierra o peligrosa caso de Balor porgute todasu descendencia, los fomorinnas, son deformes. Como, consecuencia la nueva realeza debe abolirlos pero realizar un pacto con sus poderes para asegurarse le fecundidad. Aquihallan expliacién los matrimonios del antiguo soberano con la Tierra. Dentro cel mundo celta se conserva muy. claramente un rasgo de arcaismo en relacign a otras teligiones indoeuropeas ya, {que no impuso, ademas de este pacto, divinidades que completasen el ciclo de la fecundidad que contincara dependiendo, como veremos, de la figura del rey ya que no existe una divinidad “de la fecundidad” perteneciente a la tercera funcidn, como en el resto de las religiones indoeuropeas. Lug es una divinidad que se sittia por encima del pantedn y posee todas las virtualidades de las otras figuras miticas. En relacion a la artesantia se le ha consideraclo, en ocasiones como un doblete de Brigit pero, en realidad, Lug hace uso de las téonicas de las que Brigit es fundadora, al igual que ejerce de jefe de2 Bianca Gaeta Forz-Atnaat tropa con un ejécito que le fue prestado por su hermano, En Tara cuando es interpelado por el portero por sus habilidades indica expresamente que, a diferencia del resto, domina todas la téenicas, (Guyonvare’h 1978). 5u homélogo LLlew en a literatura galesa desempera todas las artes hasta el extrema que es expulsado por los distintos gremios de las ciudades por su extremada ‘competeneia. El ara dedicada a los Lugoves por un “colegio de Zapateros” en burgo de Osmna hay que entenderla dentro de este dominio de Lug sobre todas las téenivas. (ILER 870), Antes de centramos en las huellas dle culto que esta divinidad manifiesta ‘en Gallaecia cebemos hacer un pequeno inciso para explicar algo de simbolismo cella. Los celtas no adoraron a los animales nia dieses en forma de animales sino que ciertos animales, por su caracteristicas formaban parte de un cédigo simbélico. A saber, el jabalf que sera uno de los simbolos de la clase sacerdotal {y por tanto de Lug) por considerarlo capaz de entrar y salir del sid ("“infiemo”) sin que le afecten las contingencias del mas alld, es decir, el espacio y el tiempo. Forma parte de una serie de mitos en los que acta como conductor de guerreros ‘al mas alls, tanto por levarlos directamente al sid como por formae parte de la “caza salvaje” en la que el guerrero pierde de la vida a manos del jabali sagraclo (Ore Treith)(Rowx-Guyonvare’h 1990). En la Galia la vinculacion de Lug y el jabal se expresa en dedlicaciones a Mercurio Moceo (CIL XII 5676). Moccus es la latinizacion del antiguo celta *mokkos, “jabale” (Even 1953) y dentro del mismo ssquema mitico debemos entender que en Galicia aparezean dedicaciones a Mocio (o Mocion) en la Limiia (Orense) (CIL 15621), Maecus Rougiavesucius en Barcelos (Portugal) (Tranoy: La Golice Romaine 1, p. 275) ("jabali mais rojo") y Debaron Muciaegos ("E! jabalf muy sabio”) en Chaves (Portugal) (Colmenero p. 153) (Ogam XIX, 1967, 233) ‘No poctemes menos que llamarla atencidn sobre lasesculturas denominadas “perrdes”. Figuras de jabalies que aparecen sobre todo en la zona trasmontana (Lopez Monteaguclo 1989) y en un contexto en su mayoria funerario (alrededor dle unos 20 con inscripciones funerarias romanas). Considerados en ocasiones como signo de “cultos a la ganaderta” (Santos Junior), indicadores de caminos o piedras de limite (Caro Baroja), no se ha tenicdo en cuenta la posibilidad de la existencia de un metalenguaje simbolico alrededor de este animal en. alsin contexto indocuropeo, Las concepeiones celtas, como dijimos lo vineulan al mis alls, Aparte de las numerosas leyendas sobre conduccién de guerreros al sif, el cetdo 0 jabal es un alimento imprescindible en las fiestas religiosas puesto que su consuincién, junto con la hidromiel, tiene la virtud de transportar a los _mortales hasta las brumas del otro mundo, es decir de propiciar el trance y los viajes astrales; asimismo es el alimento tipico del mas alla y Mananann tendr tun rebafo de cerdos magicos que despues de ser consumids resueitan al diaLari de tos 8 Siguiente para volver a ser sacrificados. (Roux-Guyonvare’h 19%0). Mocién 0 Mercurie Moco no fueron niinea protectores de los rebarios y sespechamos que Jos berries se ocupaban ambien de asuntos més trascenclentes, Se deberia reflexionar sobre los hallazgos de berries en unas estructuras subterraneas. El Berio de Trathariz (Portugal) que aparecié “ on uma grande sala com bancos de pedra, telhdes, tubos de barro, cersmica pintada” (Santos Junior 1975, p6) bel berry de Picote sobre wn pestestal en una sala circular con carredor, ambos subterrineos (p-76-90) en las que aparecieron huesos de animales, o en el Concello de Freivo en los que las noticias son muy semejantes, Los contextos funerarios no encajan demasiado bien con la proteccidn de los rebafos y tampoco lo parecen los templetes y las cimaras sublerrineas.. La asimilacisn por parte romana como base para Iépidas pudiera ser una interpretotio del simbolismo psicopompo del jabali enel mundo celta y sus cdmaras subterrinens no parecen sino reproduccién de entradas al sid. tal y como se describen en la literatura insular. Los baneos y restos de comidas... gpuidieran hablarnos de reuniones asamblearias en homenaje a Mockén es decit a Lug? .. De Lugnasad en los que se celebraria el pacto de J tierra con el rey... Fl contexto sf parece et adecuado ¥y el simbolismo invita a pensar en ello, Sobre este pacto mitico volveremos mas tarde Otro simbolisme animal que debemos tener en cuenta al estudiar el culto del dios Lug en Gallaecia es la concepcién celta sobre el oso, Si el jabalf nos hablaba del aspecto centro primordial seré, exactamente, el gje en toro al que gira -oda la sociedad celta por encerrar en s{ el simbolismo de funcionamiento de la sociedad celta (véase esque). La Soberanis femenina completa un chadro muy interesante y que en Gallaecia se clio en toda su complejidad. Anterior a tos dioses es la Tierra misma (rebia) mediante un matrimonio mitico permite que el rey gobierne y sella el ppacto con un simbolo : una piedra (Crouga, Trebopala) en donde se celebrarén todos las acontecimientas importantes pues debe estar en pleno centro de la Llanuia, Llantira (Laneana, Rewa) en torno a la que gira la vida y la muerte. Por {el pacto que se renueva Forece la vida y la tierra produce frutos (Matres) y en. ese mismo lugar, la diosa misma atrae a los guerreros hacia sus fauces (Rea) 10 sus eauces, {Nabia) amons camino de la “Gran Llanura”, del alén. Si nos servimos del folelore poclemos dibujar la proteccida de Brigit sobre las artes ya que en Gallaccia perdurs la costumbre de invocar a Minerva como, diosa de las hilandetas y borcladoras segiin critica Martin de Dumio y de nada servirin las recriminaciones cuando en el Concilio compostelano de 1060 celebrado bajo el Obispo Cresconio se indica la pervivencia de una préctica pagana en el Santiago del siglo XI: las mujeres solian colgar figurillas dle mujer fen los telares (Castineras, 1995), 23. Dioses de Ia 1° funcion: Dagda-Ogmios (Jupiter-Bandua) La primera funcién, comprende a dos figuras divinas, complementarias Yyantitéticas que constituyen el aspecto huminoso y el sombrio, Dentro dela parte uminosa en el mundo celta debemos considerar a Dagda y a Diancecht, que ‘ocupan respectivamente el aspecta jupiterino y el aspecto apolinea de los dioses caltas. 231 Dag ef figiter eta ‘Dagda es el Dios-Druida y el Druida de los doses, representa el aspecto brillante de la Soberania y encama todas sus aspectos positivos. ldentificado con50 Buawca Garcia Fo AURaLat Jpiter tanto en Galia como en Gallaeci, en esta titims su aspecto beillante se ‘express en los epitetos Candiedonis y Candamio, explicaios através del antiguo celta *kandos-a-on: “Blanco, brillante” y vinculads a un culto de haipiter en los rioates sobre el que volveremos mis tarde. (ILER 666; i666) Es el dios de la amistad, los pactos, los contratos, la justicia, la paz, la sabicuria y el conocimiento. Los druidas, a su imagen son los “muy sabios” y participan de los acuerdos y las labores de justicia, Como garante de la verdad ‘estard presente en todos los pactos, alianzas acuerds, ete. dando fe dela justicia ylacostumbre de jurar mencionanlo siemprea la div inidad llegaa normativizarse ‘entre los coltas en la formula: Tongu do dia toingess mo tuath : "jaro por el dios por el que jura mi tribu EI dios presente en los juramentos es Dagda y la misma formula parece haber existido en Gallaecia en donde en un monumento llamado “A fonte do idolo” en Braga (Portugal) ests escrito Tongoe Nabiagoi: “el juramento de los Nabiagos” (o tribu de la diosa Nabia). Todo lo que esta ordenade y reglado pertenece a Dagda, @ saber: Dagda gobierna el Universo, lanty en su facela césinica: sehr del tiempo, del ritmo de so, la una las estrellas (que no ducla en detener para tener un romance en el que engendta a su tinico hijo Mac Oc -e! Apolu en su dimensiGn brillante- por esa cierta dualidad que ‘acompafa a todas las divinidades celtas y por la cual el dios de lajusticia hace trampas y el dios del tiempo genera una noche de nueve meses), como en su aspecto atmosférico siendo el senior de los elementos: Huvia, tormentas, rays, rmubes, etc. Poder que los druidas mangjan también a imagen de su padre y maestro. Su capacidad dle maestro de los elementos podria encontrar un paralelo cen el Taranis galo, el “Tronante”, En evanto a la rueda con la que aparece frecuentemente Taranis en Galia seria el reflejo del aspecto celeste de Dagda, el Jupiter galo del que César nos indica que regenta los celos (inpesium cuelestium tenere). Dagda aparuce acompariado muchas veces de un personaje Mogh Ruith “el servidor de la rueda” a la que nadie puede aproximarse sin quedarse ciego y sordo, es la rueda cOsmica que tantas veces encontramos en la Galia ‘acompanando a Taranis 0 a diversas representaciones del Jépiter galo como los lenominados “gigantes anguipedos”.. En Gallaecia aparecen con frecuencia en aras, sobre todo en la zona de Vigo, unas ruedas que quizés debiéramos considerarlas como cosmicas, en relacion al Jupiter celta y no como astrales. Adem de los elementos del cielo, como senior del Universo, es decir del orden del Universo, gobierna alos elementos terrestres y acusiticos, poder del que hacen frecuente alardle los druidas: las nubes druilieas, sean de viento, bruma, fuego © arena serin sus manifestaciones mas tipicas (como la “guerra de fuego” con la que recibieron a los romanos en la Celtiberia: Polibio XXXV,1). Serior del Universo y del tiempo es el principio y el fin, Padre de los dioses y los hombres como el Dispater que menciona César en Galia (BG VI, 18)st Los galas pretenden que ellos desctenden todos de Dis Pater y cen que esto les ha sido ensenato por los didas Dagela *Dago-tevos: “el muy divino”, Padre Potente en Irlanda (Ollathis) ‘6 Padre de la Tribu en Galia (Teutates), no debe ser nombraco porque no tiene hombre, al igual que la divinidad sin nombre a la que dan culto en las noches de plenilunio los celttberos y sus vecinos los montafeses del Norte (Estrabn Il, 4,16), Se Te conoce por los apelativos, tanto funcionales camo laudatorios de sus beneficiosos atributos. Como dijimas es “el Dios Bueno”, epiteto por el que es conocido en Gallaecin y Lusitania: Carus (Bais de Bande, Braga, Arcos de Val de-Vez, etc) “amable, querido”, Arabus “Amable” (Caceres) (Arubinnus esta atestiguado repetidas veces como apelativo del Jupiter de Arubiaim ), Como principio y fin del tiempo es también senior de Ia vida y la muerte, Si bien en Irlanda Dagda tiene un hermano, Manannan, que hace los funciones. del dios del ms all, no es sino un doblete suyo y, en Gala, la fancién Japiter ‘barca al seitor del Universo, tanto en versisn celeste como del mundo de Ultratumba, En Gallaecia e hipiter contempla también este aspecto de Senior del mas alld, Fsta faceta se recage en una serie de epitetos que lo vineulan dlirectamente con el mundo cthénico. Kipiter Larauca, Deo Larauico y Ladico, adorado en Chaves y Vilar de Perdices en la zona del actual Monte Larouco, (Orense) y que forma “pareja” con Reva Larauco, es textualmente el Jipiter de la “planicie” (ide. pl@ “plano, llano” Lat, planus, celta lanes, laros, latos, “iano, plano”) es decir de la Llanura mitica que antes mencionsbames. Llanura initica porque el Larouco nada tiene de plano, evidentemente, y su nombre responde 8 la denominada geograffa mitica o sagrade no cortespondiéndose con la fotografia sino con el valer simbelico del lugar que, en este caso seria un lugar de unin entre este mundo y el mas all4, es decir un santuario, En este mismo juego simbslico encajan las dedicaciones a Parameeus/Paramaicus (explicable a través de una palabra patimonial que ha dado lugar a “paramo”) y sobre todo ‘4 Larus Paraliomeguss ("El gran paramo del Hano 0 del medio.) Paramaico dorado en Sabuigal (Bol, Map. Suga! 4) Paramecoen Luge y en fa Rioja (IRG TL 12,ILER 720) BCMOviedo 1959) Larus Partiomegus en Luge (IRPL 32)) La vinewlacién dle Jupiter a los Montes no implica entonces “un culto a los Montes” tal y como se habia indieado (Albertos) sino la Tocalizacién en determinados montes de omphalos o centros cargados de sacralidad, el lugar ‘central o medonemeton “santuario de! medio” que retine en sila sacratidad del espacio y el tiempo propios del si, Es interesante un pasaje de fustino (XLIV) que menciona 1in monte sageado en Galicia pues alude, segiin pensamos, al dominio de Dagda sobre los montes tenidos como entradas al aléns Buavca Gancia PouzALtaLar En los confines de este pueblo hay un monte sagrada al que se considera saerlego profanarlo con el hier, pero cuando la tiea es herida por el rayo, Jo que sucede con frecuencia en estes parajes, poniendo ala luz el mineral, se ‘considera que el Dios pert su 1esoglda El rayo es una manifestaci6n tipica de Jipiter, tanto del romano como del celta este pasaje nos informa de que silo a través de una manifestacion del rayo, ces decir, de Dagda, puede cogerse el mineral puesto que el hierto es considerado impuro para horadar el monte. Dagda, como sefor del mis alls mora en el si, ("paz"), forma como los celtas han denominado al oto mundo, Una de las localizaciones del sid de los dioses es debajo de las colinas y oteros, lugar a donde se retiraron los dioses cuando llegaron los hombres, con el fin de no abandlonar la tierra y continuar velando por ella. Es evidente que no todos los montes son tenidos por entradas al sid y, prueba de ello son les juegos siabiicos que hemos visto se reproducen en a geografia mitica y a taves de los que se denomina ‘lano” a un monte de las dimensiones del Larouco. En el sid no hay lugar para las disputas, conflictos v luchas, tal y como indica su nombre es un remanso de az y, por tanto, un monte sagrado no debe ser herido por el hierro, simbolo de la clase guerrera. Solo mediante la concesiéin de Dagda, sefior del si, es decir uvio de lo que se sittia bajo tierra, se concederd el derecho a extracr el mineral La inscripeién dedicada a hipiter Optimo Maximo Anderon por un procualor calloruin (ILER 663) hay que entendesla dentro de esta éptica mis que la de un Jupiter de procedencia romana (Penas Trugue) Siguiendo con la vinculacién de Dagda con las montaias un pasaje de Estrabin (3,3,7) sobre un tipo de castigo infringido a unas determinadas penas entre los pueblos del Norte puede ifustrarnos algo més: Taplsan a tos parrcias mis alls de las montanas y de los cursos de agua Bermejo (1986 ) ha visto muy bien coma esta institucidn tiene paralelos cen el mundo clésico y se podria interpretar como un castige fuera del territorio familiar, debido a la magnitud del crimen, semejante a la pena infringida a los pparricidas en Roma, El castigo es ejemplar puesto que las montanas y rios son ademds de los limites del tervitorio familiar en sentido geogrifico, entradas al as alld en términos de geogafia mitica, El castigo no es sino negar el derecho de entrar en los infiernos del can: una expulsidn del grupo que se traduce mas alla de la vida, que leva implicita una exclusién en muerte tambien La labor de Dagda es fundamentalmente sacerdotal pero con ese sul traz0 del sacerdocio cella que lo separa de la fuacién de Mitra: el druida y el dios ), Es evidente que la vinculaciém de Marte con conceptos de geogralia iiiea relacionads con las “Ilanuras del trinsito” es la evicencia de ese papel guerrero del Jupiter celta que, en ocasiones se prestii a confusiones para la mentalidad romana. Dagda tiene dos atributos 0 talismanes que contribuyen a reforzar sus caracteres de principio y fin y sefor de vida y muerte El calelero que tiene wn triple significado: el primero es el caldero ritual, en el que se celebran rites tales como la entronizacién real o el sacrificio (no netamente humane}. El segundo es de abastecimiento: ninguna tropa llega a él sin quedar saciada; Dagda como padre de la tribu, pacifico y proveedor, vigilante dl bienestar de su pueble, les asegura la vida. El Smertrius galo “el proveedor” responde a este concepts, Los cerdos magicos de Manannan, su homélogo ‘ocupando el papel de “hipiter del més alla", repiten la idea de divinidad proveedora de alimentos puesto que después de ser muertos y comidos, al dia Siguiente estarén listos pata volver a ser sacrificados, La tercera es el caldero de Ja resurreccién como imagen del mds allé (el caldero resume al cosmos en st forma redoncla y el liquide del interior al acéano, es decir al sit). En el Caldero de Gundestrp aparece tna figura que sumerge a los guerteras, de cabeza, en un gran caldero, es posible que sea Dagda resucitando a los guerreros caidos en combate “para que al dia siguiente estén nuevamente luminosos ¥ brillantes”. El caldero también sirve para aplacara su terrible maza sedienta de sangre «que mata por un lado ¥ resucita por otro y servira de garante de los juramentos.Curiosamente en el monumento de Braga (Tongoe Nabiagol) esta esculpica una rmaza, atributo inconfundible del Dagda, que en Galia recibe el nombre de Sucellos “el buen golpeador” y es reflejado, en ocasiones ala manera de un, Hercules. EI hallazgo de caldetos nunca debe ser tomado a la ligera pues todo caldero deuidico es una imagen del Dagda. En Orense, en el Castro de Novis alrededor de una gran pefia con escalones y vestigios de haber tenido un cierre circundandola, aparecieron un mazo granitico ¥ un caldera de bronce. Hallazgos de este estilo deben de ser mirados a través de una dptica religiosa mas que ‘meramente funcional, 2.3.2. Apolo: Dinnescht-Bosbu “Apollon morbos depellere” indica César en su descripeiin de los dioses ‘galos ya lo largo de toda la Gaia las inscripeiones dedicadasa Apolo se vinculan, Sobre todo, a santuarios termales. Su epiteto mas coniente, Bormano © Borvo, se explicaa través del ide. *bhrb “hervir, borbotear” porle que Bormano aparece com el dios que hace hervirlas aguas. La faceta brillante de su aspecto Apolineo se indica en su epiteto Grannus “el brillante” (dle la misma raiz que el epiteto de Lug: Griannaneich “el de fa cara billante”), En Ilanda el eguivalente exacto ces Diancecht, el druida que encanta las aguas dela fuente Glan “la sageada”, para ccurar las heridas de los heridos en combate. Como sintoma de la estrecha correspondencia entre Diancecht y el Apolo galo, en Galia en el santuario termal de Glanum se ador6 a Apolo Borménico. Diancecht, asistido por sus hijos, realizard una protesis de plata para el rey Nuada que peri su brazo en la lucha contra los fomorianos, En Gallagcia el dios Bormanico es adurado en Caldas de Vizella (Portugal), en donde se le dedican dos aras. En la zona de Ja Beita Baisa aparecieron dos aras dedicaslas a Marte Borus lo que nos habla, por una parte de un cierto espiritu guersero del Apolo celta {que ya fue notado en varios santuarios de la Gaia (de hecho Dianeecht solo cura alos guerreres) y, por otro de lo irreductible de las divinidacles celta al rigid pantedn romano. (Museo de Castelo Branco, visiin personal; Sierra de Monsanto, DIP 223), 2.3.3, Ogie/Ogmios - Bonsfua: fos canines sagrados de la muerte. Aspecto somibria de la primera fein soberana La denominada parte sombuia de la primera funcin soberana constituye tuna figura complementaria y contrapuesta de la parte Iuminosa, Se podrian establecer binomios partiendo de las caracteristicas de ambas y el resultado es la bipolaridad entre: dia / noche, brillante / oscuro, pacilico / violento, regulador / tumultueso, ordenador / desestabilizador, destigador / ligador, jurista / mago, juventud y belleza / vejez y fealdad. Tal y como hemos vistoLa rtigion dens 55 ‘Dagda representa y constinye el orden del universe que gobiema con justicia bbondad y equilibrin, su aspecto es benevalente y pacific aunque no debemos, olvidar que, en la religisn celts la parte brillante se reserva siempre una minima parcela de oscuridad y a la inversa la faceta sombela presenta algsin rasyo claro. COggmiios /Ogme es el dios que en el mundo celta oeupa la faceta sombria ¥ sus actuaciones estin marcadas por la denominada “magia de los lazos” que caracteriza a todas las divinidades indowuropeas de sx rango (Odin o Varuna son ligadores por excelencia), Consiste en “atar” magicamente tanto a seguidores: ‘como a enemigos de tal forma que sus actiaciones no serin volitivas sino “propiciadas” por los laos magicos, que se mueven dentro del mismo plano que la trampa, elengaio, los atdides, ete, Todo aquello que no esta sujetoa ley “entra dentro de las normas” de una divinidad cuyo aspecto fisico es desagradable, hasta el punto de aterrorizar por las contraciones monstruosas de su cara y cuerpo, que pliega y repliega haste la absolita catarsis, Das tednimos recogiclos en la epigrafia hispana paaeden aludir a sv deformacién: Angeficus (Caparra, CILCa 589; ide. “ank: “doblar, torcer”) que quiz sea In misma forma que la que aparece en el voto a Agraecus Mercurius Augustus también de Caceres que revela un sincretismo interesante ya que en Irlanda Lug es denominado en alguna ocasién Laebach “torcido, perverso” lo que mos indica que la magia deformante es aplicable a ambas divinidades, Los votos a Laepus ("torcido) recogids sobre todo en la zona de la Beita Baina, serion aplicables a una o a otra divinidad aunque quizé nos inclinemos por Ogmios, Sortilegios,lazos, caclenas, anillos .. todo aquello quz puede vincular es del dominio de Ogmios, tambien ‘conocido como Elemar "Gran perverso” 0 "Malvado" o “El anciano” ealificativo por el que es adorado en Braga (M CV XIX 1973) bajo la forma Senaicus (sen: viejo). Fl paralelo con su homéloge galo es evidente tanto a través del relato de Luciano de Samosata que describe un fresco det Valle del Rédano, mostrando una escena infernal prototipa de Ja danza macabra, como por las imprecaciones de Ins tablllas de Breguenz que dejan claro que Ogmios es, por dlefinicién, el dios de los lazos, el ligador que ata a sus seguidores “Ey st engin nacional los Celta le Taman Hesles Ogmios y lo representa bajo una forma muy singular, es muy anciono, la parte de delante de Ta cabeza fests ya cl, los cellos que le restan son Blancos apie rigos, quemada hasta ser cobriza como la de los viejos marinos, se le podria tomar por un Caron o un Jépeto de las moradas suibtersinens del Ttaro, por todo, antes ‘ue por un Hercules: eva suspendida la piel del len y Heva en si mane la smaza, el casca) esd finda a ss homens, la mano derecha presenta um arco tenvlido- estos som Tos detalles de Hele “Pate Hétwlles anciano conduce aun gran mimero de hombres alados por las ‘ores ytenienclo por lazos cadenas de oro y de ambar que parecen muy belles collages,Bianca Gael Foe En desaffo de sus bile lncos, no intentan hui, aunque esto seria cil lejos de rsistirse, de mantunerse frmes y velverse ats, siguen todos, felices y contentos a su conductor, Fe cubyen de alubanzas, buscando ablandarle y, ‘querienudonfelantarle,aflojan a cuerda com si est esen extratiados de verse Tiberados. Lo que me parece mis singular oslo voy a decir inmediatamente, FL pintor, que no sabia donde situat las cadenas-asi la man derecha tiene ya Ja maza y la izquierda el are, ha perforado la punta de la lengua y la hace tirar de los hombres que siguen; ef dios se suelve hacia ellos sonvente’ "Dolante de esta vision yo permaneet durante laego tiempo, aguardando exttaiado, confunedido e ieritado, Un Galo gue estaba cerca de mi y no era Jggorante de nuestra Iiteratura, como eta visible en fa precision de los términos sriegos que utilizaba, muy Versado pensé, en Ins cies nacionales, me dijo 'Yo 0s voy 4 dar la palabra del enigma, pues veo que esta figuea os presenta ‘un gran problema. Nosotros los Celtas representamos la wlocunci, no camo ‘vosottos, Helens, por Hermes, sino por Hicules pues Hircules es mas fuerte Sise le ha dodo la aparincia de un vixjo, no os sorpeendais pues la elocuencia slo wn su yeez legs a su madurez y maha veees los poets dicen con r326n: “Plespiitu de losjovenes es loante” pero vee2 “se wspresa asssabismeste que I juventud”, En fin, es por su clocuensia perfeota, pensanws nosotros, que Heels ha ‘alizado todas sus aventuras y por la persuasidn que legal Bin de todos los jebsticulos. Los discursos son para das fechas acerachis que van derechas al punto y hieren las alms, vosotros mistno deeis que Ios palabras som alas” “Bato fu lo que a alijo el Cela” As{ como Luciano rulata que la gente que sigue a Hércules Ogmios, dios de Inclocuencia, lohace sonriente, las ablillas de Bregenz lo muestran como algo ‘mucho mis terrible, Reproducimos una queha sido analizada por Rudolf EGGER Pues pensamos que es muy ik ‘Ogmios como para observar el alcance que las ligaduras tienen en el mundo Altice, trativa, tanto para entender las eapacidades de effigo) AMC-eafen) sen) aap /Iivlid Ai) plather ad eratm) Ogm/ins sslute(an) ctr falas re foes)? anim genital(a), cm auri/s cestchoula(m) ttens(la)/ dav(t)ispiridebus/ ~ ac ovediu(at) aei - ne qu/iat nubere. ira eli). En esta toblilla se euega, pues a Dispater y a Ogmios que le ligue los talones, stones, ano y genitales a fin de que no se pueda casar y que de paso Ia divinidad se apropie de los bienes de la victima. La elocuencia, el discurso ‘convineente tienen que ver con la magia de la palabra, sortilegios que maneja ‘Ogme y, a sit imagen los druidas -seguidores tanto de la faceta clara como de la sombria de la funcién soberana- pronunciarin maldiciones vinculantes & limprocaciones al ejgicito enemigo para que se aterrorice y permanezeaarti de os, 37 paralizado en el campo de batalla, Mis la palabra magica no sélo se pronuncia sino que se escribe y Ogme es athair ogam “padre de los ogam” eseritira magica sélo empleada en usos magicos en los que fuese preciso fijar, “atar” por escrito tuna formula, Se escribia en venablos magicos, que jamas errarén el blanco, en vvarillas adivinatorias, o en tumbas en las que se fijaba al muerto a un lugar concteto prohibiendole su deambular por el mundo de los vivos Cuando hablamos de Lug ¢ incluso de Dagda sefalamos que debido al predominio de la primer funcidn sobre la segunda, lo que se tradace en la ppreeminencia de Ia casta sacerdotal sobre la guerre, la primera funcin actua fen la guerra, a su manera, mientras que la segunda funcisn jamds tendré acceso ‘al sacerdocio, Esta caractoristica marca a la religién celta pues las divinidades, indoeuropeas de los Inzar, como Odhinn o Varuna no se confundian munca con la divinidad de la segunca funcidn guerrera, ya que su modo de actuacisn era diferente, Adin en el case germanico, en ef que Odhinn parece haber usurpado, tun tanto las labores de Thor, éste continda existiendo como defensor de los dinses contra los gigantes, por ejemplo. Ahora bien, centro del mundo celta, estas dlferencias no estan tan claras ya que, tanto la guerra magica como la lucha, Solitaria _y heroica, son asumidas por la misma divinidad, Ogmios/Ogme. ‘Aunque sti nombre se explica inicamente a través del griego Oclimeyo “trazar, seguir una linea derecha’ y Ochmos “sendero, camino, ruta, surco” este hecho no indica nada en contre de la celticidad de la divinidad y de la funcion que desempena . Ogmios seré, pues, “el conductor” o “el caminante” nombre que no, contradice en absoluto sus capacidades ya que sera él el encargado de llevar a los muertos al mas alli, ctados con sus magicas cadenas, ast como de conducir a los guerveros al campo de batalla, caminando siempre delante de ellos Procedente de Ujo (Asturias) tenemos una ara dedicada a Nimmedo Seddiago ‘cuya interpretacién sea, posiblemente “elcaminate sagrado” (Nimmedo derivado dle nema: sagrado” santwario", mientras que Seddiagus posiblemente hay que explicarlo a través del irlandés Set camino}. En su vinculacisn con la guerra se revelan siempre estos spectros varunianos que oponen la fealdad y la lancianidad a la belleza y juventrd propin de las divinidades brillantes. El dios ‘Senius Cor(ono?) f*sen; “anciano”, Corono <*Korios “sehor del ejército”): " EL anciano jefe de tropas” dla Beira Alta portuguesa no pueder otro que Ogmios, Enel mito los guerrerro que condutce Ogmios s¢ asemejan a len su aspecto fisico (fealdad, vejez y decropitud: "los guerreras grises") y caminan atados entre si y, en la realidad los guemeros consagrados también combaten encadenados tal ¥y como describe Phutarco { Marius XXVII) “a mayor parte de los enemigs fueron aplastados: Para no romper su rango los de las primers fils eran atados unos a otros por largascadenas enrallndas al intrin”Banca Garcia Foez-ALWALat A través del folelore tardio Ogmios puede ser el jefe dela fila de la danza, ‘macabra, el Ankou breton infernal y malintencionado aunque en origen era algo ‘mas que un simple espiritu maligno, A 1o largo del territorio de Gallaecia y Lusitania una de las divinidades ‘que més ha sido reflejada en la epigrafia de época romana es Bandua/Banda cuyo Nombre se explica a través de a raiz ide. “bhond, : “atar, ligar, enlazar, unit Vinculas” de donde parten dlversos significados que eoinciden en la mayoria de las lengusas tales como “agrupacin”(- av. banda: "banda cuadrilla”, lit. befdras “socio, compafero”), 0 también connotaciones familiares derivadas de la primitiva nocidin de atar, liga, vincular (ai bandhu: "pariente, semejante”.) Esta divinidad es adorada, tanto por su tednimo aislade, como acompafiade de epitetos que podemos dividir en tres grupos: relacionados con el patrocinio 0 proteccién de determinadas comunidades indigenas (Araugelense, Brialecus, Ituiciense, Lanobrica y Longobricense); significado guerrero (Apolo Segos: “Tuerte y viclorioso”, Velugus Toiraecus: “el més fuerte” y una serie de epitetos formados a partir del calificativo brigos “Fuerte” Actobrigos, Etobrigos ete. “el que propicia la fuerza)", alusidn al combate: Cadogus “el combatiente” o simbologia guerrera: Roudeaecus “el rojzo”. Esta divinidad también ha sufrido en tres ocasiones una cierta interpretatio ppor parte de la éptica romana, La prinvera en un ara de Rairfz de Veiga en donde se le denomina "Socio de Marte” y la segunda utilizando el mistno epiteto para calificar a Bandua y a Mercurio. Ambos problemas, creo tienen la misma solucidn: esa diferencia irreconciable entre los dioses de la guerra celtas y el Marte romano. Por iltimo la tercera nos lleva una pétera argéntea aparecida en Badajoz Yy que, hasta ahora se ha consideradlo como una representacién de Bandua. En la placa est gravado, alretledor, BAND. ARAUGEL(ensis), es decir Bandua de Ja ciudad o comunidad de Araccelum, reconstruccién a parti de unos Castellani Araocelenses de la Beira Alta, En el interior de la patera se representa una figura femenina con la iconograffa de Fortuna-Tyehé. La diosa, de pie, aparece en un posible santurio rural con tres aras encendidas, En sa cabeza porta la corona ‘mural, en una mano una pétera y en la otra un cuero de la abundancia, Pieza clave, hasta la actualidad para el estudio de los caracteres de Bandua, segiin ‘nuestra opinidin lo que podria revelar es la existencia, en Araocelum, cuyo topénimo habria que interpretarlo, una vez mas a través de la geografia sagrada (Ara. “amable, placenteto, cuidadeso’, “oup-su “alto, elevado”: antiguo ilandés: uasal), de forma semejante que Albocelum (Otero Blanco: Montana sagrada), es decir como un lugar en dondle se reunen los valores sacrales de la _montafia y los conceptos de perfeccién y medio. Sabemos que era en es0s lugarescen donde el mito situabs las ceremonias de consagracién teal y pacto de la soberania de la tierra com st rey, gracias a las cuales “un rey para tna tierra y tuna tiezza para un rey” simbolizaban la unién méstica embrién de la sociedad y clave de la prosperidad de la tierra (y st pueblo). Si bien es cierto que Bandua ejerce una especial proteccisin sobre las organizaciones sociales indigenes, tal y como veremos a continuacién, creemes {que la iconografia de Fortuna-Tyché, con corona mural, -simbolo de proteccisn Sobre la ciudad, la representacién de la abundancia y el topénimo aludiendo aun centro de perfeccifn no son sino la plasmacién grafica de Ia existencia, en ‘Araocelum, de la creencin en el mito de la soberania de la Tierra, entre los seguiddores de Banda, ur tipo especifica de comunidad gentilicia: una cofradia de guerreros. Con esta explicacidn se solucione quiza la disyuntiva entre una ddivinidad maseutlina Banciia /Ogmins, como corresponde ala funcién varuniana Yy una representacién femenina, Elculto a una determinada divinidad tiene siempre repercusiones sociales que goneralmente se proyectan en la existencia de un determinado tipo de Seguidores, en la especializacién de un sector determinado en un culto, en prdcticas rituales. concretas ete, A lo largo del mundo indoeuropeo las ivinidades de los lazos propician Ja formacisn de unas agrupaciones sociales vinculadas entre si por el seguimiento del Dios. Se trata de cofradias de guerreros que, en su comportamiento, imitan a las divinidades varunianas. En Roma, Romulo sera el jefe de los Lupercos, en Germania, Odin To sera de los Bersekr, cen la India Vedica, Varuna dizige a los Ghandarva y en el mundo céltico Ogme conduce siempre a uina corte de guerreros grises rodeados de cadenas. Ademas de esto, enel mundo celta conocemos una institucisn “los fianna”, ccofradia de guerreros que reproducen la concepcién vanmniana de la guerra (magia paralizante, matices sombrins y devotio) que los separa, en principio, de los guerretos de Ares. Sin embargo los fianna de Irlanda se diferencian de las otras coftadias en que, 4 bien viven al margen de la sociedad, dedicados a la ‘guerra ylacaza como actividad tinica, entre los fianna existe un respeto profundo, por las instituciones sociales y la preservacién del ritual. Asisten a las asambleas on el rey, espetnn Ta insitcn real y son aceptadlos por la sociedad como parte dleella, Enel resto del mundo indoeuropeo, sobre todo en Germania, son temicos luodiados por desestabiligadores del orden social. Los berseke viven marginados, ccomibaten de noche y Ia sociedad Jos rechaza. Por otra parte los fianna son una ‘comunidad regida por lazos gentilicios y con una fuerte vinculacisn territorial ‘Aunque sus terras sean las tenidas por Salvajes, las no cultivables, Ins Kites lesan perfectamente marcados y pertenecen a cada clan concret,oo Blanca Garcia Fora En el drea galaico-Lusitana tenemos constancia de la existencia de unas coffadias de guerreros que viven al margen de la sociedad pero manteniendo relaciones positivas con ella, se tigen por relaciones de parentesco.y su vinculacion com la guerra recuerda certos tons varunianos (trampas, emboscadas, tc). Estas cofradias, conocidlas a través de la literatura clisica como "bandoleros, Iusitanos” han dlejado sus huellas tanto en la epigrafia como en la toponimia de Ja zona, Las comunidades conocidas como “C invertido” por aparecer en la epigrafia con el signo ) antes del étnieo, las comunidades que revelan los epitelos de divinidades indigenas y las que aparecen en la epigrafia como indicadores, del origo, son organizaciones gentilcias que nos indican wna organizacién social dl tipo “clan cinco” (Brafas Abad). Como derivacicn dela antigua entronizacién, real indocuropea (que recoge de forma clara el mito celta de formacién de la sociedad), funcionaban como unidades de redistribuciin de bienes, Esta faceta Ja aprovecharé: Roma en su beneficio para utilizaras, a lo largo del siglo I, como. lunidades censitarias, a la manera de la primitiva centuria romana, y por tanto, como unidades sociales de reclutamiento y de recaudacién de impuestos. Los nombres de estas comunidades, ya sean las que aparecen precedidas del signo ), ya sean las que sitven de epitetos epOnimos a divinidades, revelan lunos valores simbolicos constantes, Por una parte la asuncién de simbolos guerteros y reales, dentro de la mitologia celta (simbologia real del ose y del toro) ¥, Por otra, la existencia de centros miticos como lugares definitorios 0 como unto de referencia importante para el grupo. Estos "centros de perfecciin” servian de punto de unién de la sociedad y, por su contenido simbélico en relacién al mas allé podian constituisse en cementerios, sobre todo de los personajes superiores de la sociedad, como Viriato, por ejemplo, cuyo funeral (es muy semejante al de cualquier herve de cofradéa (Apiano, Iber 71) El cadaver de Virate, magifcamente vestido, fue quemado en una altisina pira; se inmolaron muchas victimas, aentias que Jos soldads, tanto la Infnteria como ta caballeria, desiaban formados aliededor, con sus armas, {¥cantando sus gloria al modo bizbaro y nw apastazon de él hasta que el fuego Sse extingul6, Texminado el funeral celebraron combates singulares sobre st simul, Los funerales de Viriato no se cortesponden a los de un bandide o “pastor lusitano” tal y como han intentado demostrar las fuentes clisicas, Fl ritual responde al tipico comportamiento en el seno de una cofradia de tipo atcaico, Los combates singulares forman parte de la devuti (la misma que menciona César fen Galia) que vincula a los cofrades a su jefe hasta el punto de ser un honor el acompaiarlo al mis alléy, seguir ali formando parte de sa ejército. Los combates, singulares son a muerte, como ordalia para que sea la divinidad la que decida quien tiene el alto honor de acompanar a su jefe al Otro Mundo, RecientementeLari de tos ot than sido interpretados Ins monumentos tipo “Pedra Formosa”, en los que aparecian todos los elementos pata la celebracién de banos de vaper, como, lugares de iniciacién do guerreros segtin paralelos por todo el mundo indoeuropeo y en ef marco de la cita de Estrabén (3,3,6) (Almagro-Alvarez Sanchis, 1993) De algunas pueblos que viven en las inmediaciones del Duero se dice viven ‘la manera espartana ungiéndose dos veces con grasasy baénvose de sulor ‘obtenido con pieeras candentes, banandose en agua fria y tomando wna vez Al i alimentos paras simples. A través de las huelas de culto de una divinidad, la correspondiente a la funeidn soberana en sui aspecto sombrfo, hemos desvelacla cuestiones relativas ‘por una parte, ala concegcidn mégico-varuniana de la guerta y a la apreciacién, de rasgos Fisicos, en apariencia nefastos, la defarmidad (Angeficus, Laepus) la ‘vejez (Senaicus, Senius Coriono) como de utilidad para el ejercicio de un tipo de guerra muy particular: la magica. Los resultados nos conducen también a nnociones sobre la organizacion de la sociedad y a su proyeccién en el espacio, tanto simbalico -l espacin contemplado como reflejo del mas all, como fisico, slas conereciones materiales en donde se produce la unin entre los dos mundos y donde se establecen los pactos sagrados, piedra angular de la sociedad, Estas nociones ya aparecian al analizar la soberana femenina y se repetitén al estudiar Ja figura del rey. Con cada figura divina se afiade una pieza mas al estrecho entramaclo que constituye la religién celta y asf con “El caminante sagrado, (Ogmnios /Ogme-Bondua- Ninnedos Seeldiagos” hemos vistoa unos guerreros que combaten al margen de la sociedad! pero que se icentifican por sus centros politicos, cargados de significados administratives y religiosos. Estos centros ‘conservan las mismas nociones que su destino funesto y asf los adoradores de Bandua Lansbrica irénicemente proceden de una Hlanuta -la fortaleza de Lans fortaleza del medio> y se dirigen a otta, 9 la que les conduce su caminar detras de Ogmios-RBandua: a la Rewa, la Tlanura del combate, celebrada en un centro cuyo simbolismo es seme ante al del lugar de donde procecten. La unis de dos mundo genera, por el mismo proceso Ia vida y la muerte, a imagen del jipiter celta, principio y fin: Candamio y Larouco. 2A, Dioses de la 2* funcién: Nuada-Ogme (Cosus-Marte) A lo largo de esta exposiciin se habri podide apreciar como no es. demasiado sencilloidentificar aisladamente a la divinidad de la guerra ya que es doblemente dual, Por una parte porque, derivado del dominio de los druids sobrelos guerreros, el druida vaa la guerra sin hacerla lo que generars la divisign entre el campedn y el guerrero magico (entre Hércules-Ciichulainn y Ogmios),Banca Gasca Foe2-Atnasat y por otra porque el rey, extraido de la clase guerrera, ascionde a la sacerdotal ten donde permanece como equilibrador de la sociedad. Mas ninguna batalla se {gana sin (la presencia de) el rey y para entender la funcién Marte en la religion, celta hay quee estudiar, ademas del aspecto sombrio de la funcién soberana, (Ogmios-Bandua) la dualidad entre el rey que dirige la guerra sin combatir (Nuada-Cosus), y el campedn solitario realizador de grandes hazanas (Céchulainn). 24.1. El dios-Rey Neato El papel de rey en la mitologia celta es detentado por el irlandés Nuada ‘Airgetlam tevnimo que se corresponde con las inscripciones a Marte Nodons en. Lydney Park, en Gran Bretana y con el Nudd Llawereint de la mitologta galesa. César sefala que, en la Galia, Marte bella regerey, tal y como ha resaltado F. Le Roux, hay que reparar en que César no ha empleado ficere sino regere “rige, ‘gobiema” y el rey celta, Nuada, dirige la guerra sin participar en el fragor del ‘combate pero, eso sf ninguna batalla es ganada sin su presencia, El papel del rey Nuada y sus alributos se derivan del primitive mito de acceso a la soberania y formacidn de la sociedad estudiado por Dumézil para las sociedades indoeuropeas en general (Dumézil 1943}, En la Primera Batalla de Mag Tured, celebrada entre los Fir Bolg y los Thlatha Dé Danan, Nuada pietde un brazo y debe abandonar el trono puesto ue, como simbolo y representante de la realeza, su cuerpo intacto ha der ser el reflejo de su impoluta actuacidn, Su puesto es ocupada por Bres, un rey fomoriano avaro y cruel bajo cuyo reinade la tierra deja de producir sus frutos, "Jos cuchillos estin enmohecides y los alientos no huelen yaa cerveza", Bres no retine a su pueblo en asamblea, sube desurbitacamente los impuestos y comete elertor deno agasajar a un druida-satisista quien, en ejercicio desu oficio satiriza al rey con Ja maldicion suprema “glan dicim” que lo priva de legalidad ante el pueblo, Nuada es repuesto en su lugar tras haber Diancecht y sus hijos fabricado ‘una protesis de plata que le devuelve la integridad fisica suficiente para reinat Lug reorganiza los ejércitos de Ielanda y recorre el ejército enemigo “adoptando Ja forma de una vieja, con una sola mano, un solo ojo y una sola pierna’” (postura tipiea de la magia paralizante), La batalla es ganada con la ayuda de Lug quien Ja rematara matando a su abuelo el rey fomoriano Balor. A partir de ahi se estableceri un pacto con los fomorianos que colaborarin para que la tierra roduzca sus frutos mientras que los Tuatha Dé Dannan velazén por el cuidado y la defensa de Irlanda. De este mito, del que ya hemos examinado algunas partes, nos interesa el papel cle Nuada, rey justo y equilibrador bajo cuyo reinado Hlorece la abundaciaawh os cen oposicidn al rey avaro y desequilibrador, derrocado mediante la sitina, forma de descalificacisn muy primitiva (Dumézil 1943) en ef mundo indoeuropeo en donde la entronizaciéa real iba vinculada a la alabanza. Si sti acceso al poder std inserto en los. mitos de inicio de Ia sociedad lucha entre las clases por el orden jerdequico (fomoirés & Tiiatha Dé Danan), desposesién del primitivo sgenerador por la generacisn més joven y con fecundiddad ordenada (muerte de Balor a manos de Lug): también abarca el mito del rey usurpador que desorgoniza la sociedad y el papel de la censura como base del muta reconocimiento entre la sociedad y el rey, de la intervencion de la sociedad, a través del poder de la palnbra druidica, en su propio gobiemo. En la tentronizacidn real era precisa tna alabanza cantada por boca de druida ala que tl rey debia responder con las promesas de su reinada justo y equilibrado de impuestos. A fin de supervisar sit ejercicio el rey debia rounir en asamblea a st pueblo y realizar wn acto de renovacisn de! ritual y del pacto, siempre y cuando las condiciones se cumpliesen. El derecho ielandeés regulaba exactamente los, impuestos que debian pagar los stibditos al rey dependiendo de su grado de riqueza. Hay dos tipos ce renta: las pagadas por el jefe de la tribu 0 de la provincia al rey de Irlands y las que, en sentido contrario -y en menor cantidad- son pagadas por el rivuiiecl a sus vasallos. El primero o cis se emparenta seménticamente con las naciones de alabanza, implicitas en Ia eleccién real vvédica, y con el censo romano. Como ya hemos dicho la centuria galaica no es sino la asimilacion por parte romana de una institucién jerarquizada de distribucion de riqueza utlizada con fines censitarios. La solidaridad interna de estos grupos viene definida por el papel del rey como punto central tal y como revela la simbologia de In Piedra de Fal que, situada en el centro de Irlanda, sritaba debajo del rey verdadero. Aqui se explica la estrecha vinculacidn con el rey y la simbologia de la picdra de la soberania (que siempre es una imagen iitica de la piedra ee Fal) hasta el punto de denominarse igual la piedra y el rey, Recordemos los “votos alas piedtas” galaicos es decir los votos a Crouga Magareaica, Trebopala’ etc En compensacisn for los imputestos y la fidelidad el rey debe practicar la _ms alta hospitalidad con sus stibditos, sobre todo en las fechas ce las asambleas, La literatura ielandesa, abunda en descripciones de banquetes servidos por los jefes a todos los escalones del poder, desde los simples reyes de clan, tet rig, hasta el rey supremo de Tata, ard ri, “alto rey” o rf rureack “rey de los senores” En efecto, através de la concepcisn tradicional del poder, el jefe garante de la abundancia de la tierrs debe caracterizarse por una generosidad y una hrospitalidad tan grandes como elevaco es su rango. Para el ant rf esta hospialidad es casi ilimitada y su caldero no debe nunca dejar el fuego, permaneciendo siempre leno de comida y reatizando asi, en la medida humanamente posible, el cardcter inagotable de su prototipo divino, el calderoBLaNea Garcia For2-ALsAtar de Dagda. Es curioso observar como, no siendo la civilizacién cética de Inlanda demasiado urbana, por lo que la capital de un rey no era, la mayor parte de las ‘veces, mis que una empalizada de tierra protegiendo el palacio real con anexos dliversos y alojamientos de vasallos y familiares, en los anexos aparece siempre tun vestibulo de festines. Es una gran habitacion de dimensiones rectangulares dela que, por suerte hemos conservado planos de un momento en el que a pesat dela cristianizaciOn los banquetes ain tenian lugar (la tiltima celebsacion del Fes, ‘Temrach “festin de Tara” tuv lugar segin las crénicas en el 558-560 y, hablando con rigor los manuseritos han conservado ds planos del Midchuarta “habitacion, del medio” que datan une del siglo XILy otto del XIV y que no son sino copias de manuscritos mués antiguos) (Guyovare’h-Le Roux 1986). El nombre de Midchuarta, generalmente comprendlida como “Ia sala de la hidromiel o la sala del medio”, es caracteristico det valor ritual al igual que su forma rectangular, ‘cuando el resto de las habitaciones son redondas, Se han hallado en la uinas de Tara los fundamentos del Midchuaita y sus dimensiones son considerables: 300 pies de largo y 75 de ancho y 45 de alto. EI historiador griego Posidonio ha notado igualmente la forma rectangular del palacio de festines del rey arverno Bituitos opuesto a las casa en forma de copa del reste. En los castros galaicos se confirma la existencia de recintos cuyas dimensiones @ caracteristicas los dlferencian de los propiamente habitacionales. Sus dimensiones son superiores a lay normates y, hasta la aclualidad, no han sido objeto de una interpretacion racional de su uso: en Coafa existe una habitacidn rectangular que mice 4x8 ‘my en Pendiia una casa rectangular que mide 147 m y que ests aislada del resto, cn Briteiros una casa de Tm dle diimetro y con un bance adosado que la recorre cen su totalidad, S. Cibrin de Lés con una casa rectangular de 11N6 m; Barofa con una casa redonda de 10,30x4,25 m; Sta. Tecla, Torreso, en donde la “casa ‘grande”, con restos de fuego, adoptaria una curiosa forma en L.con las arista muy redondeadas; Viladonga etc.-No podemes menos que aludir a la cita de Estrabén (1137) Toman sus comidas sentades, teniendo alrededor de la pared bancos de pedir Dana presidencia a los de mas ead y mis categoria social, La comida se sive en giro Posiblemente estas comidas no sean las cotidianas sino que formen parte dle algtin festin especifico 0 sean las de estas asambleas puesto que, al igual que fen los centros irlandeses, los castros galaicos debian reservar un lugar para asambleas. Fl banco de Briteiros es espectacular puesto que mide 90 cm de espesor, 11M) cm de altura y 34m de largo. Es evidente que “la sentada” que debi albergar, incluia a alguien mas que a los miembros de wna familia, El aio celtico estaba marcado por las cuatro fistas estacionales 0 asambleas fn las que el rey tenia obligacion de agasajar a sus subd. Fran Imbole (I de6s Febrero), Beltaine (1 de Mayo), Lugnasad (L de Agosto) y Samain (1 de Noviembre). Ademés de la parte religiosa, presidida formalmente por los leuidas y en relacién, segyn la festa, a determinacla divinidad, habia wna parte jurietica presidica por et rey en la que se dirimian impuestos, conflictos, limites, ‘matrimonios, leyes ee. y una parte festiva de concursos, en la que se celebraban bsicamente carreras de caballos. En las calendas de Agosto sin reproche / se reunian alli cada tres aos / lorganizalan siete carreras para uina actuacide brillant, / siete dias en la Semana./ Tratahan mediante el debate / los derechos, y los trbutos de la provincia; / cada le real, de forma pindosa, era establecida eada tees alos. {Asamblea de Carman segun las Dinshenas méteicas en Les drites, p.248}.8 En Gallaecia tenemos algunas referencias a la celebracién de estas asambleas: una referencia de Estrabon (1N1.37}, ef culto a un dios denominado “de la asamblea” y Ia evidencia de la existencia de lugares de reunisn. La cita de Estrabon es ‘Se alimentan prncipalmente de carne de cabrén y serifican 9 Ares un chivo, prisioneros de puerta y cabal, También hacen hecatombes al modo helénico ‘como dice Pindare: Sacrfican un clem de todas las especies Realizan concursos (agones sin armas y con armaduras.y a cabal comprendiendo elpugiato la carera,el combate en escaramuzasy en bandas” Si bien la cita de Estrabén no es muy amplia la entendemos mejor en el marco de una divinidad de cardcter guerrero Cosus calificado de Oenaecus, a través de una ara de S, Mamed de Seavia, Orense (ILER 792) siendo Oenach, el rnombre que en Trlanda reciben las asambleas a las que estamos aludiendo. Su celobracidn estaba vinculada a un lugar determinado, capital politica y religiosa, al mismo tiempo que residencia real, por este motivo el término oenach ha permanecido en ocasiones como toponimo. Este dios Cosus “de la Asamblea” es adorado con bastante profusién en Gallaecia y Lusitania y tambien su culto parece haberse extendico por Galia, identificandose en una ocasién con Mercurio, (Mercurio Cosumis CIL Xill 4304) y otra con Marte (Cososus Deus Mars CIL XIIL 1383) por esa ambivalencia que hemos visto mas veces en “el Marte Céltico”. Esta ualidac se manifiesta también en el dios Cosos galaico que presenta epitetos que van desde una identificacion con los guerreros de la segunda funcidn (Nidoledius < nitio,comoate; Segidiacecus <‘seg- "sujetar, vencer”) hasta La indicacién de una connotacin magica (Semnus <‘sen: “viejo"), de la que la ‘guerra de Nuada, que dirige el combate, sin participar en la pelea, nunca esti exenta6 Busses Gascts Fors Amanat El rey Nuada “el distribuider” ocupa un papel intermedio en la sociedad. Extraido de la clase guertera einiciado por la clase sacerdotal se situa en el punto ‘central de la sociedad intentando mantener el equlibrio entre la clase sacerdotal -a la que perlenece por iniciacibn- y la guerra ~ de la que procede- asi como entre la terceta dase y las otras dos. El epiteto Nabelcus “punto central” que leva Marte en Galia se explicarfa por este papel de Nuada como eje de la sociedad iddea que se ha eponimizado en los contros en donde su ritual se plasmaria. En ws con simbolismo real son Arcucelos, cistellu limicorum y lopénimo también en Orense; (Ia colina de oso ), Tarbucelum, en la regiin de Chaves, castelluns tarbu, que se corresponcleria mmiticamente al voto dedicado 2 Marte Tarbucelum (otere det toru aludiendo al simbolismo del toro en relacién al rey); Cusucelum (el otero de Cosus). Estos topdnimos se materializan en una gran piedra sita en las inmedliaciones de un _gran castro en Pagos de Ferreira (Portugal) en donde esti gtabado el nombre de Cosus ¥ la palabra metou (santuario, lugar sagrado) Nuada el dios-rey serd distribuidor de riquezas, equilibrador de 1a sociedad y garante de la soberania mediante su pacto con la tierra. Su. participacidn en la guerra viene dada por una esencia magica ya que una batalla nno se puede librar sin él. Por esta razén el botin de guerra le pertenece por derecho propio. César relata conto en Galia existian unos monticulas situados aa la salida de las ciuclades en donde se colocaban los depésitos de cabezas cortadas en voto al dios de la guetta (BG, VLI7) “En muchas de sus ciudades pueden verse clertos monticulos que son los lugares vonsagrades a este Fin. Hasta ahora no ha habia hombre que se atteviera con despreco de la religion a guandar para si su propio botino tocar los depisitos De la misma manera se respeta esta propiedad en Ielandla (1° batalla de Mag Tured, parrafo 37) AI fin del dia los Tuatha Dé Dannann fueron vencidos y retomaron a st campo, Los Fit Bolg no les persiguierona través del campo de batalla sino que ca home leva a la presencia e Eola hijo de Ere, una piedra y una cabeza, e hicieron un gran carn. Los Tatha Dé Danan tesigieron un pila, asaber el pilar de Aide, cel nombre del primero de ellos ue habia sido muerto™ volvero ast campo, A esta idea responce el Marte Mullo (mul- “montén, ageupamiento, morea”) adozadio en Galiay, entre los votos dedicados al dios Cosos en Galaecia hay uno sobre el que debemos reflexionar. Se trata de un ara aparecida en Bembibre (Len) dedicada a Cossus Tueraneus Parameius cuyos epitetos puclieran reproducir el topénimo Mag Tured “la lanura de los pilates”