Qi Connexion 2023

Questions à

Pascal KRIEGER

« Le monde est mon dōjō - Sekai dōjō »

Parce Que Le Soleil Se Lève à L’Est

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Bibliographie

KRIEGER Pascal, Jōdō - la voie du bâton / The way of the stick (bilingue
français/anglais), Genève (CH) 1989
KRIEGER Pascal, Ten Jin Chi ou une approche calligraphique du Budô (trilingue
français / anglais / espagnol), Genève (CH) 2005
TIKI SHEWAN Malcolm, Iai : L'Art du sabre japonais - The Art of Japanese
Swordsmanship, mise en page et calligraphies par Pascal Krieger, Fédération
européenne de Iaïdō, 1983
DVD – Deux ou trois choses que je sais du Budo (2002) (à compte d’auteur) 70
minutes.

Ouvrage conseillé en cours de rédaction de ce document par P. KRIEGER :

« Il y a un livre qui vous aiderait beaucoup, Japanese Martial Arts, de David A. Hall. Je
l'ai bien connu et ce livre est très reconnu dans le monde des arts martiaux japonais...

Calligraphies de Pascal Krieger - Crédit photo : Pascal Krieger (avec Malcom Tiki Shewan)

Editions Parce Que Le Soleil Se Lève à L’Est - 2023

Sortant du cadre strict des arts énergétiques chinois,
pour cet « Inattendu », nous sommes allés à la
rencontre d’un maître d’armes et de calligraphie pour
qui, comme pour son maître KURODA Ichitarō, sabre
et pinceau sont intimement liés. Calligraphie, jūdō,
kenjustsu, iaïdō et jōdō ont les mêmes exigences.
Qu’en est-il des émotions dans ces arts martiaux
japonais ?

Pascal KRIEGER

Démonstration de Kenjutsu avec Malcom Tiki Shewan (de dos) à Soraga Italie.

Après un long séjour au Japon, et aux Etats-Unis,

Pascal KRIEGER, professeur de disciplines martiales
japonaises et de calligraphie, enseigne à Genève
depuis 1976 : Judo (4e Dan), Iaïdō, Jōdō Menkyo-
Kaiden, Shodō Menkyo Kaiden.
Pascal KRIEGER est l’auteur de plusieurs publications
(voir la bibliographie).
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Vocabulaire

Jō, Jōdō 杖道, Voie du Bâton

Iaï, Iaidō 居合道 : Art de dégainer le sabre
Shodō 書道 : Voie de la Calligraphie / Les différents styles de calligraphie : scripte,
kaisho 楷書 ; semi-fluide, gyōsho 行書 ; fluide ou herbe, sōsho 草書 ; chancellerie,
reisho 隷書 ; et sigillaire, tensho 篆書.
Kenjutsu 剣術 : litt. « technique du sabre » est l'art du sabre des samuraï
Menkyo Kaiden 免許皆伝 : niveau le plus élevé de l'école
Hachidan 八段 (8e dan) Hanshi 範士 : maître d'armes
(Deshi : disciple ; Renshi : disciple avancé de l'école ; Kyoshi : instructeur de l'école ;
Hanshi : maître d'armes de l'école ; Shihan : grand maître de l'école)
Shindō Musō Ryū 神道夢想流 : école de bâton court, le Jō
Musō Shin Den Ryu Iaï 夢想神傳流居合 : école de Iaï, l’art de dégainer le sabre
Budō 武道 : Arts Martiaux (Voie du Guerrier)
Chinmoku 沈黙 : silence
Seika tanden 臍下丹田 : le bas-ventre, là d’où vient l’énergie

Index des noms cités

DRAEGER Donald Frederick (1922-1982), ancien combattant de la Seconde Guerre
mondiale, ayant notamment participé à la bataille d'Iwo Jima, il fut le premier
étudiant non japonais de plusieurs arts martiaux classiques. Auteur de nombreux
ouvrages de référence, il fut Instructeur de Katori Shintō Ryū Kenjutsu, et a
également atteint des hauts rangs en Shintō Musō Ryū, Jūdō, Kendō et Aïkidō, entre
autres arts martiaux.

SHIMIZU Takaji 清水隆次 (1896-1978), 25e Maître de la tradition Shintō Musō Ryū

KURODA Ichitarō 黒田 一太郎 (1911–2000), instructeur d'iaï et de jō de la Police

métropolitaine de Tôkyô, Musō Shin Den Ryū et Shindō Musō Ryū

KAMINODA Tsunemori 神 え 田 常 盛 (1927-2015), Menkyo Kaiden, Hachidan

Hanshi dans Shindō Musō Ryū et Musō Shin Den Ryū. Le plus jeune des cinq Menkyo
Kaiden qui étaient instructeurs d'armes de la police sous SHIMIZU Takaji Sensei.

NISHIOKA Tsuneo 西岡 常夫 (1924-2014) Menkyo Kaiden Shintō Musō Ryū Jōdō,

élève de SHIMIZU Takaji, fondateur du groupe Shintō Musō Ryū Jōdō Sei Ryū Kai.

TIKI SHEWAN Malcolm (1951-), co-responsable avec Pascal Krieger de la Fédération

Européenne d'Iaï.

KANŌ Jigorō 嘉納 治五郎 (1860-1938), Fondateur du Jūdō

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Dans le cadre des Budō que vous pratiquez, vos maîtres ont-ils défini les émotions,
leurs rôles, leurs places ?
Je ne pense pas que ce soit à eux de définir leur place...
Ils sont là, nous venons les rejoindre et c'est à nous de trouver notre place...
Notre rôle est le premier principe de ces stades de l'apprentissage :
Silence - chinmoku

« Silence 沈黙 – chinmoku »

J'ai eu 5 Maîtres au Japon pendant les 7 ans que j'y ai vécu...

Maître DRAEGER qui m'a introduit à Maître SHIMIZU Takaji pour le Jōdō de Shintō
Musō Ryū, à Maître KURODA Ichitarō pour l'Iaï et qui m'a dit ceci dès la première
rencontre : « Je te prends comme élève d'Iaï à condition que tu étudies le Shodō
(calligraphie) » et le même jour (mars 1969) je commençais ces deux arts... Puis
Maître KAMINODA, Iaï et Jō, policier, extrêmement bienveillant et finalement,
Maître NISHIOKA, élève de Maître SHIMIZU, qui m'a accompagné de très près
jusqu'à sa mort...
Tous ces Maîtres sont venus en Europe (à part Maître SHIMIZU) pour m'aider à
répandre le Jō et l'Iaï. Tous ces Maîtres, je les ai toujours respectés malgré leurs
différences... J'ai trouvé dans chacun d'eux des choses que je n'oublierai jamais...
Ils m'ont appris tant de choses... en particulier, l'attitude que je devais avoir...
Quelquefois, ce fut assez violent... Après avoir rencontré Maître TIKI SHEWAN,
prof de Iaï, quand je suis retourné au Japon, j'ai posé une question à Maître
KURODA...
« Peut-on aussi faire comme ça Sensei ?? » Il m'a regardé froidement, a pris ses
affaires et est rentré à la maison... Une leçon que je n'oublierai jamais...
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Cherche-t-on à les contacter, les maîtriser, les annihiler ?

Je pense que lorsqu'on est devant un Maître, il faut se vider l'esprit, être à
l'écoute... et lorsqu'on reçoit quelque chose, on courbe l'échine en le remerciant
et on y pense et on y repense... et si on ne trouve pas la réponse, on y repense...
et on se dit que durant les entraînements futurs, la réponse viendra d'elle-même...
C'est en pratiquant qu'on obtient ces réponses...

Je calligraphie souvent ces paroles de Confucius :

« Ce que j'entends, je l'oublie, ce que je vois, je m'en souviens,

ce que je fais, je le comprends... »

聞こえば 忘れる、視れば 憶える、行えば 悟る

« kikoeba wasureru, mireba oboeru, okonaeba satoru »
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Dans les Budō, quelle place donne-t-on aux émotions du pratiquant ?

Très peu de place...
Les émotions c'est avant et après l'entraînement, pendant l'entraînement, esprit
vide, attentif et concentré sur la technique que l'on reçoit...
Puis essayer de reproduire ce qu'on vient de nous montrer, répéter, encore et
encore...

Dans la relation à l’enseignant, au maître, y a-t-il place pour les émotions ?

Très peu de place... Il faut les garder pour plus tard... Ces émotions vont sûrement
varier durant l'entraînement… Ce qu'il faut, c'est se concentrer sur ce qu'on nous
montre, répéter, encore et encore... Les émotions c'est pour après...

Dans le cheminement du pratiquant, repérez-vous des étapes quant à l'évolution de

son rapport à ses émotions ?
Oui, au début les émotions sont légion... Puis, petit à petit, on se concentre sur ce
que l'on reçoit et on leur laisse moins de place... Quand elles reviennent après
l'entraînement on s'aperçoit qu'elles ont changé, ou disparu

Ces étapes sont-elles des « paliers » incontournables, voire nécessaires à l’évolution

du pratiquant ?
On ne maîtrise pas ses émotions, mais avec la pratique et la concentration, je
pense qu'elles prennent un second rôle. Plus l'entraînement avance, moins on a
de temps pour les émotions... la concentration nécessaire à l'apprentissage d'une
technique ne laisse que peu de place à l'émotion
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Ceci peut être abordé dans le cadre de la pratique, mais comment cela rejaillit dans
la vie quotidienne ?
Je pense que si l'art que nous pratiquons nous apporte du plaisir et que si le Sensei
nous convient, cela ne peut qu'embellir notre vie, nous fournir une direction...
Petit à petit, les principes qui nous sont transmis d'une manière martiale peuvent
être traduits dans nos activités quotidiennes...
Une calligraphie que je fais souvent : « Le monde est mon dōjō - Sekai dōjō » ...

« Le monde est mon dōjō 世界 道場 - Sekai dōjō »

Avec le temps, on se sent de plus en plus désireux d'appliquer les règles du dōjō
dans notre vie quotidienne... en les traduisant, bien sûr...
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Dans les pratiques avec un adversaire/un partenaire, quelles émotions surgissent ?

Il y a plusieurs paliers dans cette relation... Au début, on considère l'adversaire
comme un ennemi alors que c'est en général un pratiquant avancé ou un
enseignant... ou soi-même dans le cas de l'Iaidō... Petit à petit, il devient un
partenaire avec lequel on pratique, on échange, et qu'on apprend à respecter

Que cherchez-vous à en faire dans l'instant ?

On cherche d'abord à le vaincre, puis on s'aperçoit petit à petit qu'on échange,
qu'on cherche une espèce d'osmose, et finalement on apprend de lui et on le
respecte...

Au fil du temps, cela évolue-t-il ?

En général, cela évolue vers le bien, vers l'enrichissement mutuel, le principe mis
avant par Jigorō Kanō :

« Enrichissement mutuel 自他共栄 - jita kyōei »

Si je peux projeter mon adversaire, c’est parce qu’il est là. Sans lui, rien n’aurait
pu être fait… Je lui dois le respect, et la gratitude… et lui a pu apprendre quelque
chose
Comment définiriez-vous l'objectif à atteindre ? Le calme des émotions ? L’absence
d’émotions ?
Je dirai plutôt : le calme des émotions, étant donné que l'on ne peut pas les éviter,
elles arrivent naturellement... L'objectif à atteindre est que ces émotions
n'interfèrent plus dans la pratique
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Dans la calligraphie, quelle est la place des émotions ?

Certainement à cause du fait que mon professeur de Iaï et de Shodō était le même
(Kuroda Sensei), j'ai toujours associé le Shodō au Budō... J'y ai trouvé tellement
de liens que j'ai fini par écrire un livre sur ce sujet Ten-Jin-Chi 天 人 地 ...
Pinceau en main, c'est avec tout le corps qu'on trace son trait et non pas
seulement avec le bras... Durant le traçage du trait, on expire calmement... La
concentration, l'esprit calme... les différents styles de calligraphie (scripte, Kaisho,
semi-fluide, Gyōsho, fluide ou herbe, Sōsho, chancellerie, Reisho, et sigillaire,
Tensho, requièrent tous une énergie différente... plutôt intellectuelle pour le
scripte, émotionnelle pour le semi fluide, pour le style herbe, l'énergie vient du
Hara (Seika Tanden 臍下丹田) ... les deux derniers styles étant très anciens, c'est
beaucoup plus libre... Tout comme en Budō, il faut mémoriser le kanji (ou le Kata)
avant de le pratiquer pour éviter les hésitations…

« L’endroit d’où vient la force, l’énergie, la région en dessous du nombril

臍下丹田 - seika tanden »

Dans une calligraphie, peut-on lire les émotions de son auteur ?

Oui, certainement... Le trait au pinceau reflète fidèlement l'état d'esprit du
calligraphe... ça, c'est certain.

(Propos recueillis en janvier 2023)