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UNIDAD Nº I
Paradigmas y enfoques sobre la pobreza, justicia, igualdad y bienestar.
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SEMANA 1
Introducción
En la primera semana de estudio de la asignatura de pobreza y exclusión social se
presentan los distintos paradigmas que estudian el fenómeno de la pobreza a través de
diferentes autores del siglo XX y XXI que han sido influyentes sobre este tema tan
importante y perenne para el trabajo social.
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Ideas Fuerza
2. Jhon Stuart Mill, (1806-1873) quien funda el paradigma del utilitarismo donde enseña
que la finalidad de la conducta humana es la felicidad, y que en consecuencia la
norma discriminatoria que diferencia entre el comportamiento bueno y malo es el
placer y el dolor.
4. Amartya Sen (1933) y su punto de vista sobre el desarrollo donde según palabras del
autor consiste en la eliminación de algunos tipos de ausencias de libertad que dejan
a los individuos pocas opciones y escasas oportunidades para ejercer su agencia.
Radica en concebir la libertad individual como compromiso social. Sen inicia su obra
analizando el hecho de que nos encontramos en un mundo de una opulencia sin
precedentes, y a la vez, lleno de notables privaciones, miseria y opresión.
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Desarrollo
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hombres son iguales en una proposición sensata, incluso muy utilizada, si bien genérica
en extremo, precisamente porque en tal contexto el atributo de la igualdad se refiere no
a una cualidad del hombre en cuanto tal, como es o puede ser en ciertos contextos la
libertad, sino a un cierto tipo de relación entre los entes que forman parte de las
categorías abstracta de humanidad.
De los significados clásicos de justicia que pueden seguirse hasta Aristóteles, uno es el
que identifica justicia con legalidad, de donde se dice justa la acción llevada a cabo en
conformidad con las leyes (no importa que sean leyes positivas o naturales), justo es el
hombres que observa habitualmente las leyes, y justas son las mismas leyes (por
ejemplo, las leyes humanas), en tanto que corresponden a leyes superiores, como son
las leyes naturales o divinas, el otro es el que identifica justicia precisamente con
igualdad, de donde se dice que es justa una acción, un hombre, una ley que instituye o
respeta, una vez instituida, una relación de igualdad.
Que dos cosas sean iguales entre si no es justo ni injusto, es decir, no tiene por sí
mismo ni social ni políticamente valor alguno. Mientras que la justicia es una ideal, la
igualdad es un hecho. No es por sí mismo ni justo ni injusto que dos bolas de billar sean
perfectamente iguales entre sí. La esfera de aplicación de justicia, o bien de la igualdad
social y políticamente relevante, es la de las relaciones sociales, o de los individuos o
de los grupos entre sí, o de los individuos con el grupo (y viceversa), según la distinción
tradicional que se monta hasta Aristóteles, entre justicia comunicativa (que tiene lugar
en las relaciones entre las partes) y justicia distributiva (que tiene lugar en las
relaciones entre el todo y las partes, o viceversa). Mas específicamente, las situaciones
en que es relevante que haya o no igualdad son sobre todos dos; a) aquella en la que
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uno se encuentra frente a una situación de dar (o hacer), de la que haya que establecer
la correspondencia antecedente con un tener o subsecuentemente con un recibir, de
donde la secuencia tener-dar-recibir-tener, b) aquella en la cual uno se encuentra frente
al problema de asignar ventajas o desventajas, beneficios o gravámenes, en términos
jurídicos, derechos o deberes, a una pluralidad de individuos pertenecientes a una
determinada categoría.
Más allá de las dos formas de justicia retributiva y atributiva, la igualdad tiene que ver
con la justicia también en otro sentido, a saber, respecto de la llamada regla de justicia.
Por regla de justicia se entiende la regla según la cual se deben de tratar a los iguales
de modo igual y a los desiguales de modo desigual. Seria superfluo subrayar cual es la
importancia que asume una regla tal en relación con la determinación de la justicia,
concebida como el valor que preside la conservación del orden social. Lo que si
conviene subrayar, en cambio, es que el problema de la justicia como valor social no se
reduce hasta agotarse, como en general creen los juristas, a la regla de justicia. La
regla de justicia presupone en efecto, que están ya resueltos los problemas
comprendidos en la esfera de la justicia retributiva y atributiva, es decir, presupone que
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se han elegido los criterios para establecer cuando dos cosas deben considerarse
equivalentes y cuando dos personas deben considerarse equiparables.
Los fundamentos del Estado de democracia social, así como el principio de igualdad
ante la ley ha representado un fundamento del Estado liberal; el principio de igualdad
de oportunidades, o de puntos de partida es primordial en los Estados de democracia
social. El principio de igualdad de oportunidades no tiene nada de particularmente
nuevo; no es sino la aplicación de la regla de justicia a una situación en la cual hayan
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personas en competición entre sí para la consecución de un objetivo único, es decir, de
una objetivo que no puede ser alcanzado más que por uno de los concurrentes (como
el triunfo en una competición, la victoria en un juego o duelo).
1.1.10 El Igualitarismo
Mientras el inigualitarismo niega la máxima del igualitarismo, según la cual “todos los
hombres deben de ser (en el límite) iguales en todo”, respecto de la totalidad de los
sujetos, ya que afirma que sólo “algunos hombres son iguales”, o en el límite “ningún”
hombre es igual a otro, el liberalismo niega la misma máxima no respecto de la totalidad
de los sujetos sino de la totalidad (o casi totalidad) de los bienes y males respecto de
los cuales los hombres habrían de ser iguales, es decir, admite la igualdad de todos no
en todo (o casi todo) sino sólo en alguna cosa, y este “alguna cosa” suelen ser
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habitualmente los así llamados derechos fundamentales, o naturales, o, como se dice
hoy, derechos humanos, que son además las diversas formas de libertad personal, civil
y política, haciendo acto de presencia en documentos internacionales como la
declaración universal de los derechos del hombre (1948).
1.1.2 Libertad
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Pregunta de reflexión:
¿Qué tan iguales y libres somos en la sociedad actual chilena?
Para profundizar más sobre la Libertad e Igualdad según Norberto Bobbio
visita la siguiente página web:
https://www.youtube.com/watch?v=z5ihumqXJxQ&list=PL50YqZe9SnqzUJp
7OkwtmBMHmbpND2VjC
1.2 El Utilitarismo según Jhon Stuart Mill
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Esta es una doctrina del bien individual y del bien social, desarrollada por autores como
Benthman en el siglo 18 y Mill, Sidwick, Edgeworth y Marshall en el siglo 19. El
utilitarismo postula que el bien del individuo reside en la satisfacción de sus
preferencias individuales; mientras que el bien social consiste en maximizar una función
de bienestar social construida a partir de la agregación de las preferencias individuales.
El utilitarismo ha tenido una fuerte influencia en el pensamiento filosófico moderno, así
como en los postulados normativos en que se basa la teoría económica. El utilitarismo
es una teoría perteneciente a la categoría teleológica. Las teorías teleológicas tienen
por común denominador definir en primer lugar lo bueno por ejemplo, maximizar la
suma de las utilidades individuales, para después definir como correctas las acciones
que favorecen el avance de tales fines. En este sentido, el utilitarismo es una teoría con
una fuerte base racional, puesto que busca las mejores acciones para conseguir los
objetivos definidos. De esta manera, las reglas de comportamientos que cada sociedad
establece son aquellas más favorables a su propio desarrollo.
El utilitarismo supone que todos los conceptos que importan a los individuos (derechos,
ideales, etc.), pueden ser representados (reducidos) en preferencias. Éstas deben estar
basadas en juicios informados de la realidad, realizadas por individuos autónomos, en
pleno uso de sus facultades mentales, y excluyen a preferencias antisociales. La
utilidad o bienestar de los individuos no es una variable observable ni cuantificable. Sin
embargo, se postula que la utilidad es una función de variables observables, como es el
caso del ingreso. El ingreso “produce” utilidad en la medida que representa capacidad
de compra para adquirir los bienes y servicios que satisfacen las preferencias de las
personas. En el enfoque utilitarista la pobreza se definiría en términos de un nivel de
bienestar mínimo a alcanzar por parte de cada persona, cuyo equivalente en términos
de ingresos es la línea de pobreza. El enfoque utilitarista también podría acomodar la
inclusión de dimensiones distintas al ingreso, considerando que el bienestar de las
personas depende de bienes que no se compran con ingresos, como son la salud,
educación y vivienda cuando son distribuidas en forma gratuita o subsidiada a través de
la política social.
Sin embargo, hay dos problemas que el enfoque utilitarista debe resolver para
representar un marco razonable para la evaluación social: la comparación interpersonal
de las utilidades y una función objetiva (pública) de bienestar social.
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recurrir a la citada comparación de utilidades. Así, para la teoría de la demanda es
suficiente suponer consumidores racionales con preferencias ordinales sobre bienes y
servicios; no es necesario que las preferencias sean cardinales ni comparables entre
consumidores. Posteriormente, a inicio de los años cincuenta, Arrow (1951) demostró
que no era posible construir funciones de bienestar social sin tener que recurrir a la
comparación interpersonal de las utilidades.
En segundo lugar, la evaluación social con fines de política pública debe realizarse
sobre un concepto objetivo (público) del bienestar, el cual no considera las preferencias
de cada individuo. De otra manera la pobreza dependería de las preferencias; una
persona con gustos caros podría ser pobre aun cuando tiene altos ingresos; una
persona con gustos baratos podría ser no pobre a pesar que tuviera ingresos muy
bajos. Ello configura una representación de la pobreza que no tiene relevancia para la
política pública; puesto que la sociedad no tiene por qué asignar mayores recursos a los
individuos con gustos caros. Ciertamente, no habría una base moral ni política para
transferir ingresos o recursos a pobres que no califiquen como tal en base a un criterio
socialmente aceptable.
Cinco principios fundamentales son comunes a todas las versiones del utilitarismo:
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es considerado válido sacrificar una minoría, cuyo solaz será disminuido, a fin de
aumentar el bienestar general. Esta posibilidad de sacrificio se basa en la idea de
compensación: la desgracia de unos es compensada por el bienestar de los otros. Si el
saldo de compensación sea positivo, la acción es juzgada moralmente buena. El
aspecto de dicho sacrificial es uno de los más criticados por los adversarios del
utilitarismo.
• Principio de optimización: El utilitarismo exige la maximización del bienestar general,
lo que no se presenta como algo facultativo, pero sí como un deber.
• Imparcialidad y universalismo: Los placeres y sufrimientos son considerados de la
misma importancia, cualesquiera que sean los individuos afectados. El bienestar de
cada uno tiene el mismo peso dentro del cálculo del bienestar general. Este principio es
compatible con la posibilidad de sacrificio. A principio, todos tienen el mismo peso, y no
se privilegia o se perjudica nadie, la felicidad de un rey o de un ciudadano común son
llevadas en cuenta de la misma manera. El aspecto universalista consiste en una
atribución de valores del bienestar que es independiente de las culturas o de las
peculiaridades regionales. Como el universalismo de Kant, el utilitarismo pretende
definir una moral que valga universalmente.
Estos dos elementos forman la dignidad humana, sin la cual no puede haber felicidad.
Un mundo de seres pasivos y satisfechos en su obediencia no puede ser un mundo
feliz porque, para Mill, la felicidad es una función de la diversidad. Incluso cuando
alguien oprime otro (caso del machismo) de hecho se degrada a sí mismo, porque se
acostumbra a vivir en un mundo de sumisiones meramente vacunas y se pierde la
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ganancia intelectual y social que significa la diversidad. La felicidad qué propone Mill, no
tiene nada que ver con la caricatura que frecuenta: el aprovechamiento grosero de las
ventajas a cualquier precio. La felicidad implica, como primera condición, la dignidad o
auto respeto. La parte más valiosa de la felicidad es, precisamente, el sentido de la
propia dignidad. En este sentido es básica la distinción que propuso Mill entre "felicidad"
y "contento".
1.- La felicidad supone un disfrute solidario. Sólo se puede llegar a ser plenamente feliz
cuando se vive rodeado de gente que también es.
2.- El contentamiento como disfrute puramente personal, es "no moral". Consiste en el
puro “estar bien” que no es aún “vivir bien" y pertenece a individuos que no han
alcanzado aún la autonomía moral. En definitiva, se puede estar contento en la
desgracia, pero no ser feliz.
Mill considera la felicidad, entonces, como cosa muy concreta para cada quien y para la
sociedad en tanto y en cuanto está atada al desarrollo de la personalidad humana. Por
ello surge aquí otro valor fundamental para el autor: la libertad. Afirmaba con aires más
que proféticos en las primeras líneas de su obra sobre la libertad: “El objeto de este
ensayo no es el llamado libre arbitrio, sino la libertad social o civil, es decir, la
naturaleza y los límites del poder que puede ejercer legítimamente la sociedad sobre el
individuo, cuestión que rara vez ha sido planteada y casi nunca ha sido discutida en
términos generales, pero que influye profundamente en las controversias prácticas del
siglo por su presencia latente, y que, según todas las probabilidades, muy pronto se
hará reconocer como la cuestión vital del porvenir”. Intuyó muy bien lo que sucedería
con la libertad: El industrialismo de la mano del nacionalismo, los planteamientos de
Darwin (equivocadamente trasplantados al ámbito político) y el pensamiento de Karl
Marx hicieron que los ciento cincuenta años que siguieron a la publicación de On
Liberty, se convirtieran en siglo y medio de lucha a favor de la libertad individual. La
cuestión para Mill era muy simple: No se puede hablar de un ideal antropológico a
perseguir; no puede verse la vida humana como una empresa a efectuar, si no se
reconoce un ámbito privado individual inexpugnable. Es más, únicamente evitando que
la fuerza intervenga en la vida privada de la persona puede tener sentido sujetar la
conducta a principios morales. Mill fue aún más lejos: al reconocer un ámbito moral
privado, personal, y otro público, en el que la convivencia y la cooperación eran
esenciales, reclamó que el primero quedara fuera del poder coactivo del Estado y de las
presiones de grupo que, aunque no equiparables al poder estatal, igualmente lesionan
la libertad individual.
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Al respecto resaltan como talladas en alto relieve y cubiertas con tinta roja sus palabras:
“Este principio consiste en afirmar que el único fin por el cual es justificable que la
humanidad, individual o colectivamente, se entremeta en la libertad de acción de uno o
cualquiera de sus miembros, es la propia protección. Que la única finalidad por la cual
el poder puede, con pleno derecho, ser ejercido sobre un miembro de una comunidad
civilizada contra su voluntad, es evitar que perjudique a los demás. Su propio bien,
físico o moral, no es justificación suficiente. Nadie puede ser obligado justificadamente
a realizar o no realizar determinados actos, porque eso fuera mejor para él, porque le
haría feliz, porque, en opinión de los demás, hacerlo sería más acertado o más justo.”
Pregunta de reflexión:
Para profundizar más sobre la el Utilitarismo según Jhon Stuart Mill visita la
siguiente página web: https://www.youtube.com/watch?v=hYF8P64xcN8
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1.3 La Teoría de la Justicia Social de Jhon Rawls
En este sentido, no hay, en principio, razón por la cual las mayores ganancias de
algunos no han de compensar las menores pérdidas de otros, o lo que es más
importante, por qué la violación de las libertades de unos pocos no pudiera ser
considerada correcta por un mayor bien compartido por muchos. Rawls plantea que, sin
embargo, en un estado razonablemente avanzado de civilización, la suma mayor de
ventajas no se alcanza de este modo ya que sin duda lo estricto de los aspectos de
justicia del sentido común tiene cierta utilidad para limitar las propensiones humanas a
la injusticia y a las acciones socialmente dañinas, aunque los utilitaristas crean que es
un error afirmar esta severidad como un primer principio de la moral.
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En el utilitarismo el bienestar social depende directa y únicamente de los niveles de
satisfacción e insatisfacción de los individuos. Además, la satisfacción de los deseos
tiene un valor por sí misma y necesariamente se toma en cuenta cuando se decide lo
que es justo. De esta forma, al calcular el equilibrio mayor de satisfacción no importa
sobre qué son los deseos, sino únicamente cómo su satisfacción afectaría el nivel de
bienestar, primero de los individuos y luego de la sociedad como una suma de la
satisfacción de los individuos.
Rawls plantea que, al contrario de lo que ocurre con el utilitarismo, las personas
aceptan por anticipado un principio de igual libertad y lo hacen sin un conocimiento de
sus fines más particulares y convienen en adecuar las concepciones de su bien a lo que
requieren los principios de la justicia o, al menos, en no insistir en pretensiones que los
violen directamente. En palabras de Rawls “un individuo que se dé cuenta de que
disfruta viendo a otras personas en una posición de menor libertad entiende que no
tiene derechos de ninguna especie a este goce. El placer que obtiene de las
privaciones de los demás es malo en sí mismo: es una satisfacción que exige la
violación de un principio con el que estaría de acuerdo en la posición original”. Así pues,
Rawls construye una teoría alternativa que da respuesta al utilitarismo y, a la vez critica
la falsedad detrás de los conceptos utilitaristas que no necesariamente resultan
éticamente correctos y que mientras apelan al principio de mayorías, dejan fuera a
muchos miembros de la sociedad (las minorías por ejemplo) lo cual es contra intuitivo
en las democracias liberales modernas caracterizadas por el pluralismo.
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1.3.2 Ideas fundamentales sobre la justicia social
Rawls reconoce que el concepto de estructura básica es algo vago. No está siempre
claro qué instituciones o cuáles de sus rasgos deberán ser incluidos. Sin embargo,
basta que se apliquen a los casos más importantes de justicia social. En el marco de la
estructura básica de la sociedad concebida por Rawls, las reglas que los asociados
comparten están dictadas por instituciones como la constitución política o las
principales disposiciones económicas y sociales. Tales instituciones definen cargos y
posiciones, cargas y beneficios, poderes e inmunidades, para todos aquellos que se
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rigen por ellas. Una teoría de justicia social como la de Rawls se ocupa, pues, de la
adecuada distribución de derechos y deberes por parte de las instituciones que
conforman la estructura básica de la sociedad.
Así pues, los dos principios de la teoría de la justicia social de Rawls son.
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oportunidades. En Rawls, este principio de la diferencia expresa un sentido de amistad
cívica y de solidaridad moral que incluye la igualdad en la estimación social y excluye
todo tipo de hábitos de privilegios o servilismos. El principio de la diferencia
corresponde a la idea de la fraternidad porque incluye la necesidad de no querer
mayores ventajas a menos que beneficien a los peor situados.
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en razón de nuestra situación social, el sistema de libertad natural se ve fuertemente
determinado por contingencias naturales y sociales.
Este segundo principio da, además, prioridad a la justicia sobre la eficacia, aunque es
compatible con ella. El principio de eficacia o criterio de Pareto dice que el bienestar de
un grupo está en su punto óptimo cuando es imposible que ninguno de sus integrantes
mejore sin que al menos otro se vea perjudicado. Este principio de eficacia permite
grandes desigualdades y por lo tanto distribuciones injustas como las que se darían, por
ejemplo, en el caso de un sistema de servidumbre que no pudiera ser reformado para
mejorar la condición de un siervo sin empeorar la condición de un terrateniente. El
principio de la diferencia impediría estas desigualdades profundas al hacer trabajar toda
desigualdad a favor de los menos favorecidos, optando por una distribución eficaz, a
saber, aquella que no es posible reformar sin empeorar las expectativas de al menos
uno; el peor situado. La igualdad de oportunidades, por su parte, garantizaría la justicia
de esta distribución.
La elección de los bienes primarios como guía de las evaluaciones sociales tiene dos
ventajas respecto de variables de resultado final como la utilidad o el bienestar.
Primero, evita el problema de las comparaciones interpersonales de utilidad, el cual
provoca serias dificultades metodológicas a las diversas teorías que surgen de la
escuela utilitarista. Segundo, trabajar con una dimensión objetiva como los bienes
primarios, permite eludir la discusión sobre la pertinencia de variables subjetivas
(preferencias) como guía del bienestar de las personas y/o de las sociedades.
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La definición de los bienes primarios en Rawls (1971), es amplia y abarca tanto las
libertades y las oportunidades, el ingreso y la riqueza, el poder y el autorespeto. Este
último constituye el principal de los bienes primarios en Rawls (1971), puesto que está
referido a la capacidad que poseen las personas para tener y desarrollar sus proyectos
de vida. Los principios de justicia deben asegurar que están presentes las bases
sociales conducentes al desarrollo del autorespecto en todos los integrantes de la
sociedad. En particular, se requiere que la persona y su proyecto de vida sean
reconocidos y apreciados por sus semejantes, a través de las distintas asociaciones
que los reúnen en una sociedad bien ordenada; el autorespeto es favorecido por el
status de igual ciudadano para todos y por el sentido de justicia que desarrollan los
propios integrantes de la sociedad.
Para profundizar más sobre la Teoría de la Justicia de Jhon Rawls visita la
siguiente página web: https://www.youtube.com/watch?v=TxoT40y__u8
Pregunta de reflexión:
Desde un punto de vista analítico ¿Qué tan justa en nuestra sociedad con
las personas que viven en situación de pobreza?
1.4 Punto de vista de Amartya Sen sobre el Desarrollo
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La hipótesis que plantea el autor, es que el desarrollo consiste en la eliminación de
algunos tipos de ausencias de libertad que dejan a los individuos pocas opciones y
escasas oportunidades para ejercer su agencia. Radica en concebir la libertad
individual como compromiso social. Sen inicia su obra analizando el hecho de que nos
encontramos en un mundo de una opulencia sin precedentes, y a la vez, lleno de
notables privaciones, miseria y opresión. En ese sentido, plantea que el desarrollo
debería propender a superar estos problemas, y ello solo se conseguirá aumentando la
libertad de los individuos, lo cual mejora la capacidad para ayudarse a sí mismos,
incrementando su agencia, así como, para influir en el mundo.
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Para Sen el desarrollo y fortalecimiento de un sistema democrático constituye un
componente esencial del proceso de desarrollo, y su relevancia se resume en tres
virtudes: i) importancia intrínseca; ii) contribución instrumental; y, iii) papel constructivo
en la creación de valores y normas. Sin embargo, la democracia es necesaria, pero no
suficiente para expandir libertades. Ello depende del uso de las oportunidades de
expresión y participación que existan. En ese sentido, las discusiones y los debates
públicos, permitidos por las libertades políticas y por los derechos humanos, son
fundamentales para formar valores. Como ejemplo, Sen aborda el tema de las
hambrunas en los países con regímenes autoritarios y su diferencia con los países en
democracia. La principal divergencia se encuentra en que en los primeros no hay
grupos organizados de oposición y el mandatario no tiene que rendir cuentas de forma
periódica, como elecciones, para satisfacer las necesidades de la población. Ello se
traduce en una violación de libertades que solo disminuyen a medida que se expande la
democracia y la participación social.
Pregunta de reflexión:
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Para profundizar más sobre el concepto de desarrollo de Amartya Sen visita
la siguiente página web: https://www.youtube.com/watch?v=iI9hiB1Tveo
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Conclusión
Al cerrar la primera semana de la asignatura es importante señalar que para estudiar y
entender el fenómeno de la pobreza y exclusión social, es necesario que el trabajo
social, base su análisis en paradigmas epistemológicos que nos entregan una mirada
multidimensional al este estudiar este fenómeno.
Los aportes desarrollados por Norberto Bobbio sobre la libertad e igualdad enseñan
como las libertades e igualdad de los hombres en sociedad deben de ser respetados
por las sociedades, independientemente del sistema social y político imperante, ya que
las libertades son un derecho humano de las personas, sobre todo al amparo de la
igualdad ante la ley y las oportunidades de las personas que viven en situación de
pobreza o excluidas socialmente.
Por otro lado el Utilitarismo de Jhon Stuart Mill, nos invita a reflexionar sobre la finalidad
de nuestras acciones en la sociedad como una ética hedonista que busca la felicidad
mediante acciones buenas que retribuyan beneficios a las personas en relación a la
solidaridad y como las instituciones deben de resguardar y fomentar una sociedad más
justa y feliz.
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Bibliografía
Sen, Amartya, et al. Rivera, Jairo Desarrollo y Libertad (11ª edición) Revista
Latinoamericana de Políticas y Acción Pública Volumen 2, Número 2 - noviembre 2015,
recuperado en: RFLACSO-MP2(2)-08-Rivera.pdf (flacsoandes.edu.ec)
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