Universidad Nacional Tecnológica de Lima Sur SEMANA

Realidad Mundial

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ESCUELAS PROFESIONALES:
 ADMINISTRACIÓN DE EMPRESAS  ING. ELECTRÓNICA Y TELECOMUNIC.
 INGENIERÍA DE SISTEMAS  INGENIERÍA MECÁNICA Y ELÉCTRICA

DOCENTE: FÉLIX VALERIO HARO

VILLA EL SALVADOR - 2021

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¿QUÉ ES LA EUTANASIA?

La eutanasia es la acción u omisión que acelera la muerte de un paciente desahuciado con la intención
de evitar sufrimientos. El concepto está asociado a la muerte sin sufrimiento físico.

Razones del “no” a la Eutanasia

La Organización Mundial de la Salud (OMS) define la eutanasia como aquella “acción del médico que
provoca deliberadamente la muerte del paciente”. Esta definición resalta la intención del acto
médico, es decir, el querer provocar voluntariamente la muerte del otro.

¿Cuál es la definición de la eutanasia que proporciona la bioética?

Introducción. La palabra eutanasia procede del griego eu= bueno y thanatos= muerte. La utilización de
este término, “buena muerte”, ha evolucionado y actualmente hace referencia al acto de acabar con la
vida de una persona enferma, a petición suya o de un tercero, con el fin de minimizar el sufrimiento.

La Real Academia de la Lengua Española define la eutanasia:

Como “acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte,
con su consentimiento o sin él”; o, como “muerte sin sufrimiento físico”. De un modo más técnico,
también se la ha definido como “la muerte indolora infligida a una persona humana, consciente o no,
que sufre abundantemente a causa de enfermedades graves e incurables o por su condición de
disminuido, sean estas dolencias congénitas o adquiridas, llevada a cabo de manera deliberada por el
personal sanitario o al menos con su ayuda, mediante fármacos o con la suspensión de curas vitales
ordinarias, porque se considera irracional que prosiga una vida que, en tales condiciones, se valora
como ya no digna de ser vivida”

Por otra parte, la Declaración ‘Iura et Bona’ de la Iglesia Católica sobre la eutanasia la define:

Como “una acción o una omisión que, por su naturaleza, o en la intención, causa la muerte, con el fin
de eliminar cualquier dolor”

TIPOS DE EUTANASIA:

La eutanasia voluntaria e involuntaria: Involuntaria es la llevada a cabo sin ser solicitada por el
enfermo, no la acepta hoy ningún código legal, y mucho menos moral, ético o religioso. Por lo tanto,
cualquier intento de legalidad parte siempre del supuesto de que ha sido voluntariamente aceptada.
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-Piadosa y eugénica: Según sus fines perseguidos, son así llamadas. La piadosa busca privar al
enfermo del tormento de los dolores, de una deformación física, una ancianidad penosa, etc., y la
eugénica busca la muerte para liberar a la familia o a la sociedad de una vida "sin valor", para purificar la
raza, etc. Este tipo de eutanasia sería típico de ideologías totalitarias que consideran al hombre
propiedad del estado.
Hoy existe legalmente contemplado en muchos países el llamado aborto selectivo que es permitir a la
madre abortar antes de que el niño nazca, lo cual es una forma de eutanasia eugénica. Atrás queda el
proyecto estatal nazi "fuente de vida" que se presentó ante los teutones y, por ende, ante la comunidad
internacional, como una liberación del espíritu que habitaba cuerpos o mentes enfermos sin solución.
Se aplicó a enfermos incurables y a retrasados mentales. No confundir con la "solución final".

-La lenitiva y homicida: Depende de la intencionalidad. La lenitiva es la causada indirectamente, al

suprimir el dolor, como efecto secundario inevitable (los analgésicos o sedantes se administrarán en
cualquier dosificación y por cualquier vía que sea necesaria para mitigar el sufrimiento, aún a riesgo de
deprimir la respiración o la tensión arterial, o incluso acortar la vida del paciente) que es el caso de
Leganés que no nos ocupa, y la segunda causa directamente la muerte, sin que el fin último sea mitigar
al máximo el dolor.

-Pasiva y activa: El término pasiva suele estar mal empleado por los medios de comunicación para
masas y a lo único que hace referencia es a la muerte natural, así se suspende el uso de los
instrumentos de apoyo de vida o el suministro de medicamentos para que se dé una muerte
completamente natural, que no es contraria en nada con la ley natural. Activa se refiere a la muerte que
se ocasiona de una manera directa para poner fin a la vida del paciente.

-Económica: Supone la eliminación de enfermos crónicos o incurables que constituyen una grave carga
económica para sus familiares o para la sociedad, ya que ha desaparecido todo tipo de indicio de
esperanza en cuanto a su recuperación. Tanto este tipo de eutanasia como la eugénica suponen la
muerte obligada del enfermo aún contra su voluntad.

LUGARES EN QUE SE PERMITE LA MUERTE MÉDICAMENTE ASISTIDA

La eutanasia y el suicidio médicamente asistido se permiten en Holanda, Bélgica y Luxemburgo. El

suicidio médicamente asistido (pero no la eutanasia) se permite en los estados de Oregón, Washington
y Montana en los Estados Unidos (prefieren hablar de “ayuda para morir”, aid in dying, porque el término
“suicidio” suele asociarse, de manera peyorativa, a la muerte que se causa una persona no como
resultado de una decisión racional sino por el efecto de una perturbación mental). En Colombia se
podría aprobar pronto un proyecto de ley para regular la eutanasia, que fue autorizada en 1997 por la
Corte Constitucional. En muchos otros países hay un debate importante para decidir si debe o no
permitirse la muerte médicamente asistida: en los Estados Unidos, Canadá, el Reino Unido, Francia,
España y Australia; varios de ellos privilegian la modalidad del suicidio médicamente asistido. En
México, se han dado cambios legales para que los pacientes puedan rechazar los tratamientos que sólo
añaden más sufrimiento, aunque la consecuencia sea que mueran, lo cual también da seguridad a los
médicos de que no tendrán problemas legales por la muerte del paciente. Este paso se dio primero con
la Ley de Voluntad Anticipada para el DF, vigente desde 2008. Después, a nivel federal se reformó la
Ley General de Salud en Materia de Cuidados Paliativos (un nombre más apropiado), pero su
reglamento no ha sido aprobado, no porque se desaprobará: simplemente se desatendió. Ambas leyes
establecen que el paciente que ya no recibe tratamientos curativos debe recibir cuidados paliativos, aun
cuando estos disminuyan su conciencia o aceleren su muerte. Las leyes prohíben la eutanasia y,
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aunque se entiende que los legisladores hayan decidido realizar los cambios de manera paulatina, es
deseable que se deje abierta la puerta para aprobarla más adelante. Si bien en la mayoría de los casos
la suspensión de tratamientos inútiles y los cuidados paliativos son suficientes para que la gente muera
bien, no siempre se puede aliviar el sufrimiento físico o emocional, y en esas condiciones, hay pacientes
que prefieren adelantar su muerte.

Tal y como muestra este gráfico de Statista, en muy pocos Estados en el mundo se permite que las
personas enfermas reciban ayuda para acabar con su vida, ya sea en forma de eutanasia activa
(alguien provoca activamente la muerte del enfermo por voluntad de este) o por suicidio asistido (el
enfermo recibe asistencia para este fin). A pesar de que en cada país la regulación es distinta, se puede
afirmar que, en principio, estas acciones no están perseguidas en los Países Bajos, Bélgica,
Luxemburgo, Colombia y Canadá y en algunos estados de Estados Unidos y Australia.
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¿POR QUÉ LA EUTANASIA ES UN PROBLEMA SOCIAL Y ÉTICO?

A pesar de que la legalización de la eutanasia avance, no significa que el debate ético haya concluido o
haya sido superado. Como se expone a continuación los argumentos a favor o en contra son válidos y
habrá que recorrer un largo camino para que surja algún consenso, deseable en momentos en que las
divergencias ente las personas crecen. Se encuentran, a través de toda la argumentación presentada
cierto punto a favor y en contra de la eutanasia, se pueden mencionar entre los puntos en contra de la
eutanasia los siguientes:
la vida como un derecho inalienable, al optar por la eutanasia, entrego mi libertad y al mismo tiempo
acabo con ella, cuestión aún sin resolver.

LOS LÍMITES DE LA EUTANASIA:

¿bajo qué circunstancias se debe aplicar? ¿cómo legislarla? aunque aquí se plantean ciertos límites, aún
no es claro cómo aprobarla, bajo qué límites.

 Existe una dificultad de toma de posición en el caso de los enfermos mentales.

 Las expectativas: ¿cómo sé si aquella persona que hizo su testamento en vida autorizando esta
práctica no se arrepintió en el último momento?
 “Mientras hay vida hay esperanza” dice un adagio popular; sin embargo, hay que analizar y
desentrañar aún más el verdadero significado de esta frase, alguien podría decir, ¿y si al otro día se
encuentra la cura contra esta enfermedad?
 Podrían aumentar el número de eliminaciones a débiles y personas subnormales, asimismo,
aumentarían las presiones sobre el ejecutante (¿médico?) del acto por parte de la familia.
 Los mismos ejecutantes podrían ser tomados como verdugos, lo que puede implicar en una sociedad
como la cubana, una pérdida de confianza en la persona tratante de la enfermedad.
 Podrían aumentar el número de homicidios con máscara de eutanasia, con el sólo fin de cobrar
jugosas herencias.
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 Podría disminuir los recursos destinados a la cura de una enfermedad, ya que podría salir más
económico dejar morir a las personas y con ellos se disminuye así mismo, el esfuerzo de
investigación en la medicina. se puede perder la esperanza de vivir, si como viejos las personas son
dejadas de lado, aislado en asilos, como enfermos pueden ser eliminados simplemente.
 Deber cívico de permanecer vivo.
 La decisión que conduzca al acto, es del todo irreversible.
 Concepción de la medicina en Cuba es totalmente humanista: tiene como objetivo preservar siempre
la vida.

LOS PUNTOS A FAVOR DE LA EUTANASIA PODRÍAN SER:

 Tengo un derecho a disponer de mi propia vida, y puedo reivindicar la autonomía como parte integral
de la dignidad humana y expresión de ésta.
 Una vida en determinadas condiciones es indigna, la imagen que proyecto ante los seres cercanos o
aún en los otros, puede ser considerada como humillante e indigna.
 ¿Por qué aceptar una forma de existencia en circunstancias limitadísimas?, ¿sacrificando, en cierta
forma a parientes y amigos?
 Así como se tiene un derecho a vivir con dignidad, ¿por qué no tener un derecho a morir
dignamente?
 No debe intentarse prolongar la vida cuando ésta no se puede vivir, haciendo del paciente no un ser
humano, sino un caso clínico interesante (como ocurre en los hospitales universitarios actualmente)
 Podría institucionalizarse unos derechos no sólo del paciente terminal, sino de la familia en sí. ¿es
justo morir de un modo tan doloroso?
 ahorro de recursos económicos y la utilidad social utilizar algunos medicamentos en función de la
solución de otros problemas de salud.

EN CONCLUSIÓN:
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En las últimas décadas del siglo pasado y en las primeras del presente, surgen teorías como la
degeneración innata, el Darwinismo Social, exponen que hay unas vidas que no merecen vivirse,
mencionando entre éstas, a los enfermos terminales, enfermos mentales, niños deformes, sociópatas,
alcohólicos, etc. Como bien sabemos, el nacional socialismo alemán llevó a la práctica algunos de estos
argumentos, terminando con el terrible genocidio judío, haciendo de la eutanasia un derecho del estado
sobre la vida de los individuos.

SITUACIÓN ACTUAL
La eutanasia es un acto que busca provocar la muerte a una persona enferma que conlleva graves
consecuencias familiares, sociales, médicas, éticas y políticas. Su despenalización modificará en su
propia raíz la relación entre las generaciones y los profesionales de la medicina.

El Informe Remmelink sobre la práctica de eutanasia en Holanda arroja a la luz 1.000 muertes anuales
por eutanasia involuntaria (sin consentimiento) en 1990. Estos 1.000 pacientes eutanasiados se
convierten en 1.000 poderosísimas razones para oponerse a la eutanasia activa. Igualmente, en los
casos en los que la eutanasia es solicitada por el enfermo existe un grave problema ético porque se trata
de una derrota social y profesional ante el problema de la enfermedad y la muerte.

Los casos extremos y la autonomía personal, siempre aludidos por los partidarios de la eutanasia para su
despenalización, no deben generar leyes socialmente injustas, que enfrentan el deseo individual con el
ineludible deber del Estado a la protección de la vida física de cada ciudadano.

Tres cuestiones complejas están presentes en el debate de la eutanasia: el consenso democrático, la

dignidad de la persona humana y la autonomía personal.
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1. El consenso

El consenso convierte el principio legislativo en la única fuente de verdad y de bien, y deja la vida
humana a merced del número de votos emitidos en un Parlamento. Las legislaciones sobre el aborto, la
clonación humana, la fecundación extracorpórea y la experimentación embrionaria son consecuencia
de la aplicación del principio de las mayorías. Los derechos humanos no son otorgados por el número
de votos obtenidos, ni por la sociedad, ni por los partidos políticos, aunque deben siempre reconocerlos
y defenderlos. No se basan tampoco en el consenso social, ya que los derechos los posee cada
persona, por ser persona. Las votaciones parlamentarias no modifican la realidad del hombre, ni la
verdad sobre el trato que le corresponde.

2. La dignidad de la vida humana

El derecho de nacer y el de morir no son más que hechos y sólo hechos, adornados naturalmente de
toda la relevancia que se quiera. Precisamente por ello no pueden ser tenidos como dignos o indignos
según las circunstancias en que acontezcan, por la sencilla y elemental evidencia de que el ser
humano siempre, en todo caso y situación es excepcionalmente digno, esté naciendo, viviendo o
muriendo. Decir lo contrario es ir directamente en contra de lo que nos singulariza y cohesiona como
sociedad. Legalizar la eutanasia es una declaración de derrota social, política y médica ante el
enfermo que no acabará con las perplejidades de la vida, ni de la muerte, ni con las dudas de
conciencia de los médicos, de los pacientes y de los familiares.

3. La autonomía personal

“El derecho a morir no está regulado constitucionalmente, no existe en la Constitución la disponibilidad

de la vida como tal”. Si existiera este derecho absoluto sobre la vida, existirían otros derechos como la
posibilidad de vender tus propios órganos o aceptar voluntariamente la esclavitud. La autonomía
personal no es un absoluto. Uno no puede querer la libertad solo para sí mismo, ya que no hay ser
humano sin los demás. Nuestra libertad personal queda siempre conectada a la responsabilidad por
todos aquellos que nos rodean y la humanidad entera. La convivencia democrática nos obliga a
someternos y a aceptar los impuestos, las normas y las leyes que en ningún momento son
cuestionados como límites de la libertad personal. ¿Por qué no queremos descubrir un bien social en
la protección legal de la vida en su finitud? ¿Qué cultura dejaremos nuestros hijos si les transmitimos
que los enfermos no merecen la protección de todos?

¿CÓMO QUEREMOS MORIR?

Todos queremos una buena muerte, sin que artificialmente nos alarguen la
01 agonía, ni nos apliquen una tecnología o unos medios desproporcionados a la
enfermedad
Todos queremos ser tratados eficazmente del dolor, tener la ayuda necesaria y
02 no ser abandonados por el médico y el equipo sanitario cuando la enfermedad
sea incurable
Todos queremos ser informados adecuadamente sobre la enfermedad, el
pronóstico y los tratamientos que dispone la medicina, que nos expliquen los
03 datos en un leguaje comprensible, y participar en las decisiones sobre lo que se
nos va a hacer.
Todo queremos recibir un trato respetuoso, que en el hospital podamos estar
acompañados de la familia y los amigos sin otras restricciones que las
04 necesarias para la buena evolución de la enfermedad y el buen funcionamiento
del hospital.
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Referencias:
https://www.bioeticacs.org/iceb/seleccion_temas/eutanasia/Razones_del_no_a_la_eutanasia.pdf
https://www.elmundo.es/sociedad/2015/10/01/560d2c93ca4741da2a8b4579.html
file:///C:/Users/User/Downloads/260172-Text%20de%20l'article-350536-1-10-20121211.pdf
http://www.conamed.gob.mx/gobmx/boletin/pdf/boletin10/eutanasia.pdf
https://www.medigraphic.com/pdfs/cirgen/cg-2013/cgs132f.pdf
https://issuu.com/iesjuangris/docs/la_eutanasia_perspectiva_social_y_j
La eutanasia perspectiva social y jurídica
https://www.medigraphic.com/pdfs/multimed/mul-2018/mul181w.pdf
https://scielo.conicyt.cl/pdf/rmc/v139n5/art13.pdf
Revista de Comunicación Vivat Academia · septiembre 2005 · Año VIII · nº 68 · pp. 1-16
http://www.vivatacademia.net/index.php/vivat/article/view/330/660

ACTIVIDAD CONCEPTUAL DE PROCESO

CONSTRUYE TUS SABERES FUERA DEL AULA VIRTUAL:

1.- Después de haber comprendido la lectura, elabora un ARGUMENTO (es decir,
explica lo que has entendido en los párrafos sin necesidad de leer), sobre la 1era
Lectura señalada en el material a través de VIDEO CONFERENCIA, con una
duración de 3 a 4 minutos como máximo. Para generar la video conferencia,
utilizaras la plataforma o herramienta virtual del Google Meet u otra plataforma.
Se enviará solamente el enlace o link. El material será entregado en clase en su
horario correspondiente.

2.- Luego se evaluará mediante un proceso de argumentación los contenidos del

material entregado a 05 estudiantes al azar.

3.- En el proceso de la argumentación, el estudiante debe sustentar entre un minuto y

medio a dos minutos, y para ello deberá abrir su micrófono y cámara de video para
poder evaluar la transparencia de su participación.

Google Meet - Crear Videoconferencia - compartir

pantalla - grabar reunión - invitar - crear clase:
LINK: https://www.youtube.com/watch?v=YZJm0iJKpZk