CON

EL LECTOR
Pour un jour de synthése il faut des
annés d'annalyse
Fuste¡ de Coulanges

El hombre se maravilla del mar infinito,

de las aguas que corren y de la vista del
cielo, y olvida que el hombre es la más
maravillosa de todas las maravillas.
San Agustín

El acto de contemplar y apreciar los seres, fenómenos y cosas, estimulado por

un interés muy personal y bien definido, conlleva necesariamente el descubrimiento
y conocimiento de sus fuentes. Esta reflexión, igual que a otros espíritus acuciosos,
me condujo con particular atención al pasado precolombino de Costa Rica. De estos
afanes recojo, en la forma más sintética y comprensible, mucho de cuanto he
podido acopiar y comprobar de nuestra historia apasionante y enigmática y de los
tesoros artísticos que la configuran.
Esta obra aporta para el lector no especializado muchas investigaciones
arqueológicas, etnohistóricas, lingüísticas, etc., hasta hace poco destinadas -en
forma casi exclusiva- a especialistas e instituciones de nivel universitario. En el
estudio no escatimo una delicada, escrupulosa y ardua labor de síntesis de
centenares de páginas eruditas publicadas en las Actas de los Congresos
Internacionales de Americanistas, en reportes de tesis doctorales, en revistas
especializadas en antropología y en libros de relevantes investigadores.
En el presente trabajo trato de brindar respuestas al qué, al quién, al dónde, al
cuándo, al cómo, al porqué.
Como expresaba Rivet, la antropología se sitúa en la encrucijada de disciplinas
diversas que convergen hacia un solo objeto: el hombre. Y los hechos humanos
abarcan campos y fenómenos en extremo vastos y complejos: físicos, culturales,
emotivos, lingüísticos, etc. No es un secreto la limitación del conocimiento que
tiene el hombre de sí mismo, si se compara este conocimiento con el que ha
alcanzado sobre otros seres y cosas.
Con este libro pretendo que el costarricense conozca un poco mejor su pasado
prehistórico, y de él, su legado artístico.

Luis Ferrero

AGRADECIMIENTOS

Al momento de enviar a la imprenta los originales de esta publicación, brota

en mi ánimo el reconocimiento franco hacia aquellos amigos que me contagiaron
con su entusiasmo, y hacen posible que este libro salga a quilotear a la luz pública.
Son ellos:

Arqueólogo Carlos H. Aguilar Piedra

• Carlos Alberto Arce Alfaro
Prof Olga Baroni Monge
Sra. Rose Marie C de Caballero
Prof Gamaliel Cabezas Alpízar
Prof José Joaquín Chacón Zamora
• Warren Chaves Sánchez
Lic. Evelia Fuentes Rivera
Lic. Alejo Fumero Páez
• Héctor Gamboa Paniagua
• Luis Diego Gómez Pignataro
Srita. Maritza Gutiérrez González
• Francisco María Núñez Monge
Prof Marco Retana
• Jeffrey Rummell M.
Bibliotecaria Victoria Salgado de Vargas
• León Santana Méndez
Arqueólogo Michael J. Snarskis
Srita. María Eugenia Solano Granados
Pintora Ana Zulay Soto Méndez
Lic. Gabriel Ureña Morales

• en forma muy especial, debo consignar que la Primera Parte de esta obra es
fruto de mis funciones en el Departamento de Antropología e Historia del Museo
Nacional de Costa Rica. A la vez, muchas de las piezas que ilustran esta obra
pertenecen a la excelente colección de esta institución.

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 Vayan, también, mis agradecimientos al Instituto Nacional de Seguros, al
Banco Nacional de Costa Rica y al Museo de Oro del Banco Central por . el permiso
concedido para fotografiar piezas de sus valiosas colecciones.
El reconocimiento a los museos norteamericanos que dieron el apoyo para
reproducir ilustraciones de algunas obras por ellos editadas. Especialmente al
Museum of the American Indian, de Nueva York (ilustraciones del libro Pottery of
Costa Rica and Nicaragua, de Samuel K Lothrop); al American Museum of Natural
History, de Nueva York (ilustraciones del libro Costa Rican Stonework, de J. Alden
Mason); al Carnegie Institution of Washington (ilustraciones del libro Ceramics for
Archaelogist, de Anna O. Shepard).
A los pocos coleccionistas particulares que, con generosidad ¡límite me
gráficamente
concedieron permiso para enriquecer este libro, pues la imagen en él es
definitiva. Ellos son:

Sr. Carlos Alvarado Q.

Sr. Eleazar Calvo Fallas
Sra. Maritza Castro de Laurencich
Dr. Edgar de la Cruz
Sr. Juan Dada V. y Sra. Ligia Fumero de Dada
Sra. Carmen de Gillen
Sr. Guido Goicoechea y Sra. Teresa Zavaleta de Goicoechea
Sra. María Eugenia Jiménez de Roy
Sr. Alfonso Jiménez Alvarado
Molinos de Costa Rica S.A.
Lic. Daniel Oduber Q. y Sra. Marjorie de Oduber
Sra. Sagrario Pérez Soto
Sr. Hans Priesz
Sra. Margot R. de Ruenes
Sr. Zentis Uhrig
Sr. Christopher Weston.

A todos, muchísimas gracias y que disfruten del arte precolombino tanto

como yo disfruté en su estudio.

L. F.

9
 INTRODUCCIÓN

Esta obra trata de la prehistoria de Costa Rica. Por lo tanto, para la debida
información del lector no especializado, es necesario explicar (aunque sea brevemente)
algunos conceptos básicos en que se enmarca.

-000-

Reconocen los conservacionistas que la Prehistoria es uno de los elementos que

debemos conservar junto con la flora, la fauna y todo cuanto constituye el medio
ambiente. Los antiguos pobladores del Continente Americano vivieron dentro de su
ambiente natural en perfecto ajuste e intimidad. En muchos aspectos el conocimiento
de cómo se operó este ajuste es viva lección para que actualmente podamos vivir en
armonía con la naturaleza. Sea por una o por las mil y una razones más, es obvio
que se deben salvar los sitios arqueológicos antes de que las necesidades sociales
modernas los destruyan con los tractores o de que el saqueo impremeditado de los
huaqueros también los destruya. Si tal cosa sucede, perderemos parte de nuestro
patrimonio cultural. En cambio, excavándolos científicamente se preservará el
conocimiento que de ellos emane. Pero, dada la inopia de profesionales, la escasez de
fondos, y la protección legal inadecuada para los sitios prehistóricos, tal tragedia
científica puede ser atenuada solamente por la concientización de los ciudadanos y por
campañas de preservación arqueológica. En este aspecto, pretendemos que este libro
constituya una llamada vibrante para la protección de nuestro patrimonio arqueológi-
co. El lector, al través de las páginas de este libro, conforme las vaya recorriendo,
podrá darse cuenta cabal de cuán valiosas fueron nuestras culturas precolombinas.
Verdaderamente es indispensable la arqueología científica para recuperar
artefactos y materiales culturales si queremos poner coto a los desmanes destructores
que realizan los huaqueros.

EL PAPEL DE LA ARQUEOLOGIA

Para explicar el término antropología existen tantas definiciones como tantas

escuelas hay. Todas centran el concepto de la idea que involucra el estudio científico
del hombre. La antropología estudia no solo la naturaleza física del hombre sino,
11
 también, todas las obras y actividades del hombre (sociales, artísticas y tecnológicas).
Por lo tanto, es la ciencia del hombre y de la cultura. Una de sus ramas más
i mportantes es la arqueología, ciencia que se ocupa por recuperar los restos de los
hombres antiguos y de explicar lo más exacto posible del tiempo, las condiciones de
vida y las interrelaciones de los restos hallados en su ambiente original:
En tiempos muy recientes existe la tendencia de subdividir la antropología en
ecológica, económica, política, sicológica, religiosa y así una serie de sub-divisiones. Y
para cada una de ellas se requiere una estrategia diferente, llamadas respectivamente
analítica, sintética y procesal. La estrategia analítica atañe a la arqueología; la sintética
caracteriza a la prehistoria; la procesal a la historia.
La arqueología, en sus aspectos analíticos, provee al prehistoriador los datos
fundamentales para que pueda realizar su labor de síntesis. Y por ser estudio científico
de los tipos de culturas prehistóricas considerando especialmente sus manifestaciones
instrumentales, en la actualidad la arqueología tiende con otras disciplinas a
reconstruir el mundo antiguo en sus diversos aspectos: costumbres, el arte, la religión,
la organización social, la organización económica, etc. En esto comparte técnicas y
preocupaciones con la paleo-etnografía (el estudio descriptivo de las sociedades

humanas individualizadas y con la paleo-etnología (ciencia que busca las interrelaciones entre los pueblos y sus ambientes, entre los seres humanos como organismos y
sus culturas, entre las distintas culturas y entre los distintos aspectos de las culturas).
Hacia 1960 empezó un período aclarador en la arqueología americana. Ahora
resurgen conceptos evolucionarios que han traído múltiples innovaciones teóricas,
metodológicas y la interacción de otras ciencias así como los métodos estadísticos y la
utilización de las computadoras. De ahí que el arqueólogo en su planteamiento teórico
conserva la estrategia analítica en tres pasos:

Rescate de los restos

Se cumple por medio de la labor de campo, diseñada para descubrir toda posible
clase de restos y para obtener el máximo de información disponible.
El primer paso del arqueólogo es la, inspección del sitio en que la actividad
humana que desea estudiar tuvo sede y tiene el propósito de delimitarla en tiempo y en
espacio. Este reconocimiento físico tiene el objeto de descubrir los sitios dentro de un
área dada y probar preliminarmente la certeza de su naturaleza.
Las indagaciones físicas de un sitio se pueden hacer por medio de la fotografía
aérea y por exploraciones terrestres, a pie; por consultas con la historia local por
documentos históricos; por revisión de la literatura existente. En el caso concreto de
Costa Rica sucede que pocas son las partes del territorio nacional que no hayan sido
saqueadas por los huaqueros, con lo cual se dificulta la labor del arqueólogo.
Viene luego la metodología para las excavaciones. El rescate de los restos
arqueológicos que contenga el sitio se cumple por medio de la labor de campo. Para
ello se siguen técnicas muy sofisticadas que van desde la utilización de la fotografía
aérea hasta la excavación estratigráfica con minuciosos controles no sólo de los
artefactos y su contexto sino, también, de la recolección de muestras de carbón,
semillas, polen, huesos, etc. En fin, en esta etapa como en las siguientes priva la
exactitud del trabajo, todo dato recogido es serio y responde a técnicas muy estrictas
que no dejan resquicio a duda alguna.

12


Procesamiento de los restos

En esta etapa también priva la exactitud. Es una larga y minuciosa labor de

laboratorio en que se categorizan y ordenan los datos y objetos obtenidos en las
excavaciones estratigráficas.
El arqueólogo, en su proceso de estudio e interpretación de las hipótesis, utiliza
múltiple y variada información suplementaria (datos sobre fauna, flora, fechamientos,
estudios etnohistóricos, etc.). Por interpretación procesal lógico-deductiva sintetiza los
datos y los estudia y analiza dentro de un "modelo"; formula una serie de
proposiciones sobre el todo funcionando como una cultura, una unidad social o una
sociedad. Conforme integra el estudio sintético de modelos (diagramas teóricos),
hipótesis y teorías, establece la tipicidad de una cultura arqueológica.

Publicación y exhibición

Establecidas las normas y realizado en su totalidad el trabajo de laboratorio,

viene la instancia de la síntesis escrita. Aquí se resume el trabajo tanto de campo como
de laboratorio y se prueban las hipótesis y se establecen nuevos hitos que han de servir
para futuros estudios. Generalmente el trabajo escrito se publica en revistas
especializadas como American Antiquity, Current Anthropology, American Anthropo-
logist, Archaeology, Vínculos, o por las instituciones patrocinadoras de la investigación
o son presentados a congresos internacionales de científicos como los Congresos
Internacionales de Americanistas, etc. (Un buen ejemplo de un informe escrito de una
investigación es el artículo "Excavaciones estratigráficas en la Vertiente Atlántica de
Costa Rica", de M.J. Snarskis, publicado en 1975 en la revista Vínculos, del Museo
Nacional de Costa Rica).
A veces, los museos o las instituciones patrocinadoras de la investigación suelen
exhibir los restos obtenidos por excavaciones estratigráficas controladas para que la
gente estudiosa tenga oportunidad de aprender acerca de la naturaleza de los restos en
estudio.

ECOLOGIA

La lengua griega nos ha dado el término actual de ecología. En griego oikos y

logos. Oikos significa la casa o lugar donde se vive. Logos: ciencia. Literalmente, la
ecología es el estudio de las relaciones de los seres vivientes con su ambiente natural.
La ecología es parte de la biología; modernamente se enfoca como el estudio de la
estructura y la función de la naturaleza.
Eugene P. Odum, en su libro Fundamentals of Ecology, divide el campo
biológico en diez niveles de organización de la vida. Va desde las mayores unidades
organizativas hasta las más pequeñas:

1. Biósfera 6. Sistemas orgánicos

2. Ecosistemas 7. Organos
3. Comunidades 8. Tejidos
4. Poblaciones 9. Células
5. Organismos 10. Protoplasma.

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 Sin embargo, aquí, en estas páginas, no entraremos al análisis de todos los
conceptos por constituir una materia muy especializada ya que la ecología se
caracteriza como una ciencia autónoma. Nos contentaremos con reseñar brevemente
algunos conceptos sobre los primeros puntos de la clasificación de Odum. La biósfera
define una franja de vida de unos 16 kilómetros de ancho. Incluye los límites físicos de
la existencia de la vida y va desde una cierta profundidad del suelo, desde el fondo de
los océanos hasta la atmósfera, hasta una altitud de unos 7.500 metros.
El concepto población define a los individuos de plantas y animales que viven en
determinadas zonas. La comunidad es un grupo combinado de poblaciones que actúan
recíprocamente, unas sobre otras, en un lugar determinado.
El ecosistema -o sistema ecológico- es la combinación de la comunidad biótica
con el sistema abiótico (no viviente), en unas zonas específicas en unidad de vida
interrelacionada. El entorno físico puede contemplarse como la matriz de la
comunidad aunque las propias especies vivientes contribuyen a crear el entorno total.
A la población de plantas y animales de especies particulares que viven en
determinada zona se le llama comunidad biótica y, como una comunidad humana,
tiene una estructura en la que sobreviven los más fuertes.
Las plantas, reciben la luz solar y el calor que emana de él, por la fotosíntesis
convierten la luz y el calor en energía primaria para toda la comunidad. El tipo de
vegetación en una comunidad biótica depende de los recursos inorgánicos: suelo,
topografía, hidrografía, precipitación y temperatura, es decir, del sistema abiótico.

15
 En el nivel siguiente están los herbívoros que comen las plantas y las convierten
en una nueva fuente de energía.
Un tercer nivel está constituido por los carnívoros que dependen de los
herbívoros para alimentarse.
Un cuarto nivel está constituido por el hombre que se alimenta tanto de
herbívoros como de carnívoros.
La conducta dirigida hacia la supervivencia se efectúa a través del equilibrio entre
cooperación, simbiosis, competencia, explotación y depredación. Todas estas formas
son factores casuales mutuos pero donde hay explotación irracional o depredación
masiva cambia uno de los factores y con él se presenta un desequilibrio biológico. Bajo
condiciones normales una comunidad biótica comprende una población piramidal
equilibrada por la considerable interdependencia de sus miembros, dado que sus
actividades de subsistencia están especializadas.
Como el hombre manipulador está inmerso en la biósfera y debe aprovecharse de
todo cuanto en ella se encuentra, el antropólogo moderno pone sumo cuidado en el
estudio de la interrelación ecología-cultura.' Por eso el ecólogo define el término
cultura como el mecanismo de adaptación de los seres vivientes a su medio ambiente.
La conducta humana se expresa en rasgos culturales que modifican constantemente la
interrelación o interdependencia con el respectivo ecosistema al poner en juego
relaciones biológicas, físicas, sociales y factores culturales. A esto llaman autecología
humana o sea el estudio de las relaciones recíprocas entre el individuo y su "nicho
ecológico" y, sinecología humana al estudio de las relaciones recíprocas entre los
grupos y sus medios y las configuraciones espacio-temporales que, en áreas
determinadas, surgen y cambian mediante procesos de interacción ecológica.
El arqueólogo en sus planteamientos no descuida la ecología cultural que incluye
tres sub-sistemas: cultura, recursos biológicos y recursos físicos. Se interesa sobre todo
por los aspectos generales del proceso cultural más que por los aspectos específicos de
la historia de tal cultura. Así lo hace porque el proceso cultural es adaptante a los
recursos del nicho ecológico. Por ejemplo, de la arqueología costarricense podríamos
destacar las piedras de moler: la tecnología que representan los metates nos dice
claramente que hubo adaptaciones ecológicas. El metate de la zona de influencia
mesoamericana es trípode, sin reborde, ligeramente cóncavo y se utilizó para moler
maíz que no necesita mucha agua. En cambio, el metate típico de la zona de tradición
sudamericana sí presenta un ligero reborde y se le destinó para macerar tubérculos o
pejibayes (Bactris gasipaes HBK) que sí demandan agua para ser macerados. Cada
grupo cultural aborígen nos podría proporcionar cantidad de ejemplos de cómo el
proceso cultural es adaptante a los recursos del nicho ecológico.
De tal manera, el arqueólogo puede estudiarlo en función sincrónica (esto es:
coincidencia de hechos a través del tiempo), así como en las relaciones de los sistemas
o subsistemas que comprenden una cultura particular. Esta se puede situar en el
tiempo y en el espacio porque la mutua interrelación de sus sub-sistemas es afectada
por la tecnología aplicada al trabajo especializado y las técnicas de subsistencia que
siempre involucran procesos económicos, sociales, o ideativos (religión, arte,
educación, etc. que tienen una función primaria de integrar el grupo social). A su vez,
el sistema económico es el resultado de aplicación directa de cultura (herramientas
para cacería o cultivo, tipos de recolección de cosechas, clase de animales cazados y el
cómo), la domesticación y utilización de plantas y animales. También el tamaño de los

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 poblados y la densidad en un área es reflejo de la existencia de herramientas y está en
relación con la eficiencia en la explotación de los recursos naturales, con las relaciones
dentro y fuera de los poblados, con la especialización del trabajo de las gentes, con la
conversión de materiales en bruto, con los rangos sociales, etc. en lo cual el proceso
ecológico opera sobre la población o comunidad y no sobre el individuo.
Con lo anterior queremos señalar que el estudio del ecosistema sugiere posibles
destinos en la forma que cada sociedad alcanza. Para explicar este aserto sería muy
fácil recurrir al clásico ejemplo de cómo el río Nilo determinó en mucho la civilización
egipcia o el de la cultura olmeca en las costas del Golfo de México. Sin embargo, a
guisa de ejemplo citaremos que Michael D. Coe (1961) considera que la homogeneidad
geográfica, distribución de recursos, dificultades para viajar, fácil producción de
sobrantes alimenticios, etc., predisponen al desarrollo de sociedades "unilineales" con
un enfoque fuertemente religioso. A su vez, se contrasta tal tipo de sociedad con las
del centro de México, tal vez excepto por la abundante producción de alimentos. Los
pueblos mexica tuvieron que luchar contra factores opuestos prevalecientes y la
civilización que crearon fue "orgánica", sostenida por necesidades económicas. Esto
los llevó incidentalmente a relacionar su desarrollo con migraciones y con otros tipos
de influencias en otras poblaciones.
Con respecto a Costa Rica, cabe señalar al respecto que Snarskis (1975:15), en
sus investigaciones en Línea Vieja, al estudiar tal sitio, plantea la hipótesis de que el
conjunto sudamericano de antiguos complejos arqueológicos en el este de Costa Rica
es, en parte, el resultado de la presencia de un fondo de rasgos culturales asociados con
el bosque tropical. Especies corrientes de flora y fauna de los grandes bosques
tropicales sudamericanos se extienden al norte a lo largo del este de la América
Central, hasta el interior de Honduras, en un enlace biótico casi ininterrumpido. El
hombre formó parte de este biota, y no extrañaría encontrar que sus tradiciones en
cuanto al uso de los terrenos, adquisición de recursos, tecnología artesanal y hasta la
organización social se parezcan entre sí a lo largo de toda esta zona ambiental. Es bien
sabido que en la época de la Conquista española la mayoría de los grupos indígenas en
el área compartían el mismo grupo lingüístico, el Macro-Chibcha.
Por lo hasta aquí expuesto, podríamos resumir que el estudio de la ecología
humana aplicado a la arqueología es esencial para interpretar el término "cultura" o
sea el complejo de técnicas de adaptación a los problemas de supervivencia en una
región geográfica determinada. En sentido ecológico, cultura significa la competencia
humana con otros animales, con plantas, y, particularmente, con otros humanos.
El conocimiento debido de las interrelaciones zonas de vida y cultura es
coadyuvante para la comprensión de las "culturas arqueológicas".

CULTURA ARQUEOLOGICA
La documentación etnohistórica de Costa Rica no es lo suficientemente
adecuada para permitir adjudicar los restos arqueológicos a los pueblos conocidos por
la documentación del siglo XVI. Por ello, actualmente priva la tendencia de referirse a
culturas arqueológicas, reconocidas sobre todo por nombres geográficos. En Costa Rica
se denominan culturas del Noroeste, de las Llanuras del Norte, de la Vertiente
Atlántica, del Area Central, de Diquís o Pacífico Sur. Estas culturas comparten
muchos elementos pero, a la vez, se distinguen por rasgos locales en los estilos

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 artísticos, por determinadas influencias foráneas y en sus adaptaciones a sus respectivas
zonas de vida. Se utiliza una terminología más precisa que involucra fases, períodos,
características tecnológicas, etc. para ubicarlas en el tiempo y en el espacio con mayor
exactitud, como a la vez características culturales determinantes. Se desechan las
antiguas denominaciones de chorotega, brunca y huetar porque se ha comprobado que
son inadecuadas.
Al iniciar sus investigaciones, actualmente el arqueólogo se plantea la
metodología de trabajo en el campo y en el laboratorio, formula las hipótesis y pone
gran cuidado en la fijación de los rasgos culturales para ubicarlos en el espacio y en el
tiempo. Por eso, al sintetizar los datos que la investigación científicamente controlada
le proporciona, procura esclarecer las interrogantes de quiénes produjeron los restos
arqueológicos, dónde y cuándo vivieron dichos productores de artefactos, qué fue de
ellos, cómo y por qué los hicieron. Y para contestar tales preguntas se indaga en los
sistemas cultural, morfológico, social y lingüístico que tenían los grupos en estudio y
los cambios que se operaron en tales sistemas. Para ello utiliza técnicas muy
sofisticadas que le permiten establecer con más certeza las características de una
cultura.
Cultura es un término abstracto que denota la información acarreada dentro de
un complejo interdependiente de sub-sistemas, lo cual queda expresado en el
simbolismo de actividades, artefactos y relaciones humanas y cuyo comportamiento es
el producto de una herencia compartida por conductas aprendidas. Colectivamente
cultura es el fruto de adaptación a recursos específicos, a determinadas leyes de
equilibrio dinámico y a cambios en los recursos que mantienen la configuración de
rasgos distintivos, con límites de tiempo y de espacio. Es decir, todos los individuos de
un grupo están comprometidos en actividades similares. Muchos grupos reunidos se
denominan pueblos y sus actividades que caracterizan a sus miembros son
denominadas con el término cultura. Un pueblo y su cultura yuxtapuesta por las
actividades, se distinguen de otras culturas o de otros pueblos. Los grupos sociales
están constituidos por individuos; estos se organizan en instituciones similares que
tienen la misma clase de relación social, a esto se le llama sociedad. Llámase estructura
social a las instituciones en las cuales los miembros de una sociedad están organizados.
Cada comunidad se distingue de las otras por el lenguaje que habla. En síntesis, por
cultura se entiende la combinación de productos materiales, actividades y normas que
integran un sistema cultural.
Hay que señalar que una "cultura arqueológica" no es un grupo étnico, ni una
tribu histórica, ni una unidad lingüística. Lo que el arqueólogo estudia y define como
una "cultura arqueológica" es el resultado de un desarrollo multilineal, invención,
difusión y adaptación; es lo que comprueba que hubo muchas permutaciones y
circunstancias que dieron surgimiento a procesos complicados como equilibrio
dinámico, transculturación, crecimiento cultural, decaimiento y desintegración.
Acudiendo a diversas disciplinas, la investigación arqueológica moderna, puede
postular y explicar los diversos patrones de cambio que se observan en las culturas
arqueológicas. Tales cambios se efectúan por varios factores o "contingencias", ya sea
por modificación de los sistemas étnicos existentes, o por desarrollo de nuevos
sistemas. Y, entre estos procesos de cambio de las culturas no hay que olvidar que el
medio ambiente actúa como factor limitante, con particularidad en áreas de calor
extremo, o frío, o humedad o sequedad. Bajo tales circunstancias, un sistema étnico se

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ajusta a las condiciones locales y este proceso es conocido como adaptación ecológica.
Cada microambiente ofrece ciertos recursos potenciales que pueden ser o no utilizados
por el pueblo local; a este proceso de sacar ventaja de tales recursos se le llama
explotación.
Lo que deseamos destacar es que ninguna cultura es estática. Los cambios
culturales se operan de acuerdo con su ambiente o a otros procesos muy complicados.
Siempre hay un por qué y un cómo. Y, en sus estudios, el arqueólogo puede investigar
esta dinámica para distinguir los patrones de cambio. Tales patrones pueden estar
compuestos de sistemas culturales, morfológicos, sociales o lingüísticos o pueden
consistir de modos, tipos o de otros componentes de dichos sistemas. A veces, el
cambio puede ser progresivo o regresivo. Por ejemplo, un cambio en la estructura social
puede ser debido a la conquista del pueblo local por extraños quienes imponen su

19
 propia estructura social al pueblo vencido; un cambio en la dieta de un pueblo puede
ser explicado por la desaparición de ciertos animales que previamente eran cazados con
harta frecuencia, o por la escasez de ciertos frutos cuyos árboles fueron atacados por
alguna enfermedad y tienden a desaparecer en la región.
Los procesos de cambio de una cultura también involucran procesos sicológicos,
orgánicos, superorgánicos, de etnogénesis y de revolución. Entre los procesos orgánicos
que se pueden llamar de adaptación sicológica está la migración. Por etnogénesis se
entiende el proceso por el cual una serie de gentes se juntan para formar un nuevo
sistema: se opera por la unión sexual de hombres de una comunidad con mujeres de
otra, ya sea por relaciones intermatrimoniales o por abusos de conquista, o por la
mezcla de etnias provocada por migraciones, etc. Por revolución se entienden las
variaciones dentro de sistemas étnicos y los cambios de un sistema a otro que tienden a
tener un efecto acumulativo; tal cambio de incrementos es gradual y alcanza un punto
que hace posible un nuevo nivel de complejidad. Cuando este punto llega al clímax se
puede decir que hay una revolución, esto es, un cambio radical en la vida en la
participación del pueblo. Una revolución se divide en dos partes: una larga, lenta, en
que se gestan los cambios y un período de cambios radicales. A la primera parte se le
llama "incipiente" y la segunda parte es, dentro del proceso, la verdaderamente
revolucionaria (Rouse 1972: 230-34).
Aquí señalaremos únicamente algunos procesos de cambio muy frecuentes en la
arqueología costarricense tales como contacto, difusión, y migración.
Uno de los postulados que explican un patrón de cambio es el contacto. Este
constituye la fase inicial de un proceso de intercambio cultural entre individuos o
grupos del cual puede o no originarse una o más formas de asociación. El contacto
puede establecerse mediante un encuentro físico (que es a menudo la fase inicial de
formas asociadas espontáneas) o indirectamente, mediante los diversos medios de
comunicación y de intercambio. Por ejemplo, en la arqueología costarricense está
presente la cerámica plomiza Tohil, manufacturada en las Tierras Altas de Guatemala.
Anna O. Shepard (1948:137-39) postula que de estos contactos surgieron modifica-
ciones en las formas de las vasijas trípodes del Período Policromo Medio (800-1200
d.C.) de la sub-área Gran Nicoya.
En cuanto al concepto de difusión debe señalarse que involucra matices más
específicos o sea la transformación de rasgos, sociales o culturales de una zona a otra.
Una variante cultural significativa se extiende a un número creciente de individuos de
un grupo a otros grupos y aún a otras áreas culturales. La difusión puede realizarse en
forma accidental o mediante fuerzas organizadas de acción. Hay dos tipos de difusión,
primaria y secundaria. La primaria está acompañada por el movimiento de un gran
número de gentes, a veces migraciones o conquistas militares. La secundaria se
relaciona con el derrame de ideas de un grupo a otro, de una cultura a otra, y puede ser
provocada por la exogamia, visitas, comercio, etc. y en todo caso las ideas trasmitidas
son inspiradoras para innovar los contextos culturales. Técnicas sofisticadas de
cerámica o metalurgia -por ejemplo- presentan problemas complicados puesto que
parece ilógico que fuesen reinventadas independientemente.
Un análisis más profundo del término difusión lleva a los conceptos "tradición",
"esfera de interacción" y "área adaptante". La tradición se refleja estilísticamente en
los artefactos en un continuo fluido de espacio y tiempo. Por esfera de interacción se
define un intercambio extensivo de mercaderías que ocurren en contextos sociales; por

20
Bus. 0-4 Metate trípode con panel colgante. En
l os soportes aparece representada el Ave-Pico
con una cabecita; este es un motivo artístico
que procede del Bosque Tropical lluvioso de
Sudamérica y que, en la Vertiente Atlántica de
Costa Rica se fusionó con otros motivos.

área adaptante, se caracteriza al uso de artefactos principalmente para responder a los

retos del medio ambiente físico.
En todo caso, la difusión resulta en fecundación cultural o sea en el trasplante,
asimilación o fusión de características o complejos pertenecientes a distintas culturas
que dan lugar a manifestaciones relativamente originales en formas nuevas y únicas y
que determinan un nuevo ciclo de desarrollo cultural. Producto de fecundación
cultural es -por ejemplo- el metate trípode de panel colgante que tipifica las culturas
de la Vertiente Atlántica. Este metate reúne motivos de diferentes procedencias y los
funde en un tipo artístico único en la arqueología del sur de la América Central. Para
simbolizar las fuerzas generadoras de la naturaleza se utilizan motivos artísticos como
el Ave-Pico, el lagarto, el mono y otros animales de la fauna tropical y se mezclan con
conceptos sudamericanos como la cabeza-trofeo y otros que más adelante se
detallarán.
Concluyendo, la difusión no excluye la evolución cultural; es decir, difusión y
evolución no son excluyentes u oponentes. La difusión acelera la evolución porque
reduce el tiempo. Ningún rasgo cultural es innato, es decir, adquirido por herencia
biológica; los rasgos culturales se trasmiten por aprendizaje o pueden ser adoptados
rápidamente por grupos que inicialmente no lo poseían. Los nuevos aportes suelen ser
integrados con las culturas existentes y formar parte funcional con el todo. La
similitud de muchos rasgos culturales entre dos grupos distantes entre sí puede ser
producto de difusión.
La migración es fenómeno de movilidad social en el cual el cambio sociocultural
entre grupos está acompañado de una remoción físico-territorial. En la prehistoria
costarricense hay algunas migraciones históricamente documentadas como la de
pueblos mexicanos llamados chorotegas-mangue y los nahuat-pipil-nicarao. La
migración produce cambios tanto en los sistemas étnicos como los contactos con
los sistemas culturales y provoca el intercambio de genes o de normas culturales. Los
sistemas foráneos pueden tener una adaptación a las diferentes condiciones ecológicas
en la nueva área.
Ya sea debido a contactos, difusiones o migraciones, suele ocurrir que el proceso
de transculturación sea detectado por el arqueólogo cuando analiza los restos
excavados estratigráficamente. Por transculturación se entiende la interacción entre dos
sociedades mediante la cual la cultura que se halla en puesto subordinado queda

21
profundamente modificada para amoldarse a una cultura dominante. Este complejo
proceso supone una deculturación o sea el desarraigo de la propia cultura para asimilar
o interiorizarse en una cultura ajena dominante que convive junto con las tradiciones
nativas. La transculturación es un proceso lento con diversidad de grado en los estratos
de la sociedad receptora. Ordinariamente las dos culturas que entran en contacto
sufren cambios, aunque una es más afectada que la otra. Todo proceso de
transculturación, una vez iniciado, es irreversible.
De lo anterior se deduce que la investigación estratigráfica acompañada de otras
especializaciones científicas, es fundamental para demarcar concretamente lo que se
designa "cultura arqueológica" que, repetimos, no debe ser confundida con nombres
de tribus históricas. Una cultura arqueológica es un juego de varios componentes que
se repiten consecuentemente juntos en assemblages (un conjunto de cosas asociadas)
dentro de un área geográfica limitada. Significa una delineación de comunidades que
comparten una zona de vida y un legado de conductas aprendidas y que logramos
conocer por el trabajo paciente, laborioso y científico del arqueólogo. Y, sobre todo,
tiene ubicación delimitada en el tiempo y en el espacio.

OTROS CONCEPTOS FUNDAMENTALES

En los párrafos anteriores hemos mencionado conceptos como "excavaciones

estratigráficas", "atributos", "artefactos", "sitio", "contexto", etc. Conviene explicar-
los para la comprensión del panorama arqueológico de Costa Rica que aparece en la
Parte Primera de esta obra.
Estratigrafía. Llámase así a la superimposición de. depósitos en dos o más niveles;
también al procedimiento científico de excavación de un sitio que fue ocupado
sucesivamente por grupos locales. No hay un método simple para la investigación
estratigráfica: son múltiples las técnicas que se pueden utilizar. Por lo general, se sigue
el sistema de "parrilla" o sea, se marca un cuadro de dos metros y se excava por niveles
arbitrarios que pueden ser de 20 ó 30 centímetros. A todo el conjunto se le llama cala
estratigráfica. Con ello se busca encontrar restos culturales que permanecen en las
diferentes capas naturales del suelo, unos sobre otros, en el orden en que fueron
depositados, así se excava hasta llegar al suelo estéril.
La estratigrafía se originó del método geológico de estudio de las estratifi-
caciones o diversas capas naturales del suelo. Los restos o artefactos del Pueblo A se
encuentran en los niveles superiores, los del Pueblo B en los niveles más bajos y éstos
-a su vez- están sobre los restos del pueblo C. Entonces se concluye que el Pueblo C
es el más antiguo; que el Pueblo B es intermedio y que el Pueblo A es el tardío. La
cultura de esos pueblos tiene que haber experimentado cambios y éstos deben haberse
registrado en los utensilios quebrados, desechados o perdidos en los basureros. Por ello,
lo que se encuentre en cada nivel debe ser cuidadosamente anotado. Cada capa pudo
haber durado cientos de años. Para la excavación estratigráfica, el arqueólogo dispone
de métodos muy complicados que le permiten poder luego identificar certeramente
todos los artefactos o rasgos culturales que halle en la excavación. A la vez, en las
estratigrafías científicamente controladas, el investigador puede obtener materiales que
sean muestras de polen y huesos de animales lo cual puede ayudar a la asociación de
los restos culturales encontrados, o puede encontrar otros rasgos tales como la tierra
más quemada en los sitios en que hubo fogones.

22
 Repetimos, no hay un método simple para la investigación estratigráfica: son
múltiples las técnicas que se pueden utilizar. Los datos que normalmente proporciona
la estratigrafía controlada son fragmentarios y de ahí que deba ser utilizada con la
mayor frecuencia posible. Así, de hecho, se acumulan los materiales culturales,
artefactos o biológicos que serán muy invaluables en la investigación. Los niveles ricos
en carbón de materia orgánica que pueda ser tratado con sistemas radiactivos de
fechamiento pueden proporcionar las pruebas para establecer la cronología cultural.
En las estratigrafías científicamente controladas que se han realizado en Costa
Rica generalmente aparece una buena cantidad de tiestos. De ahí que la cerámica sea
para el arqueólogo el principal testigo que le permite el establecimiento de tipologías.
También aparecen artefactos de piedra y raramente de hueso, tejidos, cuero, madera,
plumas, etc. dada la humedad de nuestros suelos.
Contexto. Todos los artefactos que el arqueólogo encuentra simultáneamente en
un mismo sitio, y en un mismo nivel, se dice que están asociados. Se utiliza el vocablo
contexto para referirse a los objetos que acompañan a un sujeto en estudio. El
contexto en sí es un invaluable material para el estudio del trasfondo cultural; a veces
se la llama asociación.
 Seriación. Decíamos que el arqueólogo hace las excavaciones por niveles
arbitrarios y que marca cuidadosamente el contexto de todos y cada uno de los restos
que encuentra, identificándolos por el número de sitio, de cala y de nivel. Recalcamos
que en la arqueología americana la cerámica es el mejor testigo cultural, de ahí que sea
el material predilecto y más utilizado para establecer cronologías culturales.
En su obra Método cuantitativo para establecer cronologías culturales, James A.
Ford (1962:42) señala:

Para tener éxito en una seriación hay que cumplir requisitos adicionales a aquellos que se
usan para conseguir una tipología sólida y correcta. Estos son los siguientes:

1. El material debe ser recolectado en una región geográfica limitada para que las
diferencias de calidad y cantidad de éste no se deban al factor espacial.

2. Cada colección debe recogerse sin seleccionar y debe ser bastante grande como para
poder obtener porcentajes útiles.

3. Cada colección debe representar un corto período de tiempo, mientras más corto mejor.
fCragomlentcsquipdargoeístimpnúleco
indicadores de lugares en los que se debe practicar estratigrafía, pero no pueden ser
utilizadas para seriación. A menudo una parte de una aldea puede ser más antigua que
otra; estas posibilidades deben ser estudiadas cuidadosamente, y ante la menor sospecha,
es conveniente hacer colecciones separadas.

4. La región en estudio debe ser explorada cuidadosamente para asegurar que las muestras
obtenidas representan todo el lapso de ocupación. Si todas las colecciones son de la
misma fecha, no darán seriaciones; si hay lapsos muy importantes no representados, la
seriación estará interrumpida.

La seriación no es una teoría, sino un estudio técnico de análisis que permite

alcanzar ciertas conclusiones acerca de los cambios culturales ocurridos a través del
tiempo. Se usa en algunos casos para descubrir la secuencia de fases (según la
definición de Willey-Phillips) en sitios sin estratificación de alguna profundidad.
También se usa para describir el arranque, clima y declinación de los estilos de los
artefactos, principalmente de la cerámica.
Para establecer un determinado tipo de, seriación hay un paso previo que es
necesario. Limpiar, catalogar y clasificar las colecciones y calcular el porcentaje de
popularidad de cada tipo. Establecida la tipología por el trabajo de laboratorio, se
puede utilizar determinados métodos de clasificación de los rasgos o atributos
diagnósticos. Para esto, algunos arqueólogos prefieren los atributos de manufactura;
otros, los de uso; otros, en cambio, los estilísticos y hay quienes prefieren los
tecnológicos. En fin, las jerarquías taxonómicas tipológicas soy muy variadas y
especializadas para ser reseñadas aquí.
Dice Ford (1962:45):

Hay varias peculiaridades y limitaciones en la técnica de seriación. Primero está el hecho de

que en una seriación correcta no hay manera de determinar cuál de los extremos del patrón
es el más reciente o cuál es el más antiguo. Sin embargo, es muy raro que un patrón histórico
esté invertido; tanto la información estratigráfica como la información sobre los contactos
con otras culturas servirá para mostrar cuál extremo es el más antiguo. Generalmente el
arqueólogo lo determina a partir de las relaciones existentes con cronologías establecidas.

24
 Algunas de las limitaciones de la seriación son compartidas por la estratigrafía. Un gráfico de
seriación es a menudo un cuadro deshilachado y fuera de foco de lo que realmente ocurrió
en la historia de la cerámica. Esto se debe a tres razones principales:

1. El error de muestreo al recoger las colecciones;

2. el hecho de que aún los clasificadores más experimentados permitirán cierto grado de
elasticidad al tipificar los fragmentos;
3. lo más serio, quizás, es que las colecciones no representan una muestra instantánea como
sería el ideal. El período de tiempo durante el cual estuvo ocupado un sitio se trata,

Ilus. 0-6 Método de construir un gráfico de seriación. La frecuencia de los tipos de cada colección
se dibuja en forma de barras en la parte superior de una tira de papel de gráfico. A continuación,
estas bandas de papel se ordenan para formar el patrón de frecuencia de los tipos y se prenden a
una hoja de papel mediante clips. Cuando el arreglo está terminado se procede a hacer el dibujo
definitivo. (Tomado de Ford 1962: fig. 8).

25
 necesariamente, como si fuera el instante ideal y por esto resulta que algunos tipos
aparecen en el gráfico antes de hacerlo de hecho y perduran más de lo que fue en
realidad.

Por estas razones, la posición relativa de la máxima frecuencia es un determinante más digno
de confianza que los puntos de aparición y desaparición del tipo.

Atributo. Los rasgos típicos o patrones de atributo reflejan los patrones de

conducta individual. El individuo tiene ciertas maneras de hacer las cosas o de pensar y
de expresarlas. Estos hábitos son únicos y como conducta idiosincrática cultural se
reflejan en las cosas que manufactura. Así, tales detalles, únicos, son los rasgos
llamados atributos con los que se forman los artefactos. Los atributos pueden ser:

a, culturales: Alguna cualidad culturalmente distintiva de un artefacto o de otra

clase de restos;
b, funcional: Cualidad de un artefacto que destaque su utilidad y como
resultado, indique cómo fue usado;
c, estilístico: Alguna cualidad que exprese la naturaleza de un pueblo o un
período de su cultura;
ch, tecnológico: Una cualidad que indique la manera cómo fue manufacturado el
artefacto.

El artesano manufactura los artefactos de acuerdo con las normas de su cultura

y, los atributos son las normas. El artesano -guiado por su memoria- utiliza técnicas
conocidas y se inspira en artefactos hechos previamente; de ahí que el juego de
atributos diagnósticos de cada clase de artefactos sea conocido como un tipo.
Artefacto. Es una herramienta o cualquier objeto hecho por la mano del hombre,
de acuerdo con las normas de su cultura, para incrementar la utilidad; son los objetos
portátiles y no los monumentos u otras estructuras, es decir, armas, utensilios,
ornamentos, etc. que muestran la manufactura o modificaciones que los distinguen de

26
 otros objetos naturales. Artefacto se opone a ventifacto porque este último es un
objeto producido por el desgaste del viento.
Sub-assemblage. Conjunto de artefactos que da los patrones de conducta de
grupos mínimos dentro de una comunidad. El conjunto de metate, canasto, comal,
ollas, coladores, etc. constituyen un sub-assemblage que se repite combinado en su uso
por las mujeres de una comunidad. Los sub-assemblages forman parte de una totalidad.
Si el sub-assemblage es el conjunto de ciertos artefactos, entonces, este representa el
módulo manifestante de patrones de conducta característicos de una cultura.
Assemblage. "Unión de diferentes tipos de material arqueológico de la misma
clase, correspondiente a una misma región y a una misma época. El assemblage consiste
en una cantidad de `industrias' (es decir, todos los implementos de piedra tallada,
todos los de hueso, todos los de madera, los restos de habitaciones, etc.) y todo lo
demás que de alguna manera ha sobrevivido, como el arte, los entierros, los huesos de
los animales que servían de alimento y las huellas de plantas comestibles; en una
palabra, todo lo que ha llegado hasta nosotros y pueda servir para reconstruir las vidas
de los seres humanos a que pertenecieron alguna vez. Nuestro assemblage actual sería
la suma de todos los objetos representandos en nuestros catálogos de pedidos por
correo, de los almacenes y proveedores de toda especie, nuestras iglesias, galerías de
arte y demás edificios, así como nuestros caminos, canales, represas, acequias y todas
las otras huellas que podamos dejar, desde tumbas hasta depósitos de basura. No todo
perduraría, así que el arqueólogo que nos excavara -digamos en unos 2000 años-
hallaría sólo los elementos más durables de nuestro assemblage" -esta es la definición
que da Robert J. Braidwood (1971:135-36).
Sin embargo, otros arqueólogos proponen que se llame assemblage a los diversos
utensilios que han sido encontrados juntos en una misma capa y hechos de un solo
material, es decir, los utensilios deben hallarse juntos, tal como los hombres los
dejaron.

PROBLEMAS DE DISTRIBUCION ESPACIAL, Y DE DURACION TEMPORAL

El arqueólogo moderno americano se ha visto obligado a inventar un gran

número de conceptos específicos, porque su preocupación fundamental es establecer
lo más claramente posible la distribución espacial y la dimensión temporal de las
culturas arqueológicas.
Gordon R. Willey y Philip Phillips (1970:18-27) y Joseph W. Michels
(1973:21-23) son algunos de los autores modernos que se han preocupado por definir
y sintetizar gran número de conceptos específicos de la arqueología actual. Han
definido la unidad conceptual arqueológica en la integración de contenidos materiales,
distribución geográfica y dimensión temporal. Tal nueva terminología es básica en este
período explicatorio en que ha entrado la "nueva" arqueología. Se ha renovado un
punto de vista predominantemente evolucionario, nuevos senderos derivados de la
teoría general de los sistemas que, en efecto, desde un punto de vista sistemático de
cultural y sociedad ha traído especial cuidado al estudio de las partes interactivas o
subsistemas y, una tercera vía, quizá la más característica, es la posición del
razonamiento deductivo o lógico-deductivo. Otro aspecto es el uso de las estadísticas y
de las computadoras así como el concepto del ecosistema. Todo ello ha traído que el
27
 nuevo arqueólogo prueba las hipótesis sobre el pasado a través de la deducción
razonadora en oposición al método inductivo. Para los fines de esta obra adoptamos
algunas definiciones de Willey-Phillips(1970:18-27):

DIVISION ESPACIAL:
Sitio. Es la unidad geográfica más pequeña, de acción mínima para el
i nvestigador arqueológico. Puede variar de unos pocos metros a varios kilómetros
cuadrados. Los restos de los antiguos pobladores se rescatan mediante la estratigrafía
científicamente controlada y son de simples unidades de asentamiento. Los cambios
culturales son el resultado del pasar del tiempo. El sitio puede ser del asentamiento de
una aldea, o de una ciudad, o del trabajo cotidiano.
Localidad. Se refiere al espacio geográfico que pudo haberse utilizado por una
sola población o por varios asentamientos. Podría abarcar la totalidad del nicho
ecológico de grupos locales primarios, extendiéndose quizá hasta donde razonable-
mente el hombre puede recorrer durante sus actividades cotidianas. Puede incluir un
número de sitios, representando lugares de actividad especial, tanto de sitios de
asentamiento o una subdivisión fisiográfica menor, por ejemplo, parte de una costa, un
sector de un valle, o de colinas. Se supone que la localidad permite trabajar con una
homogeneidad cultural en cualquier contexto temporal.
Región. Es la unidad de espacio geográfico mayor que la localidad que puede
coincidir con subdivisiones menores como una cuenca, llanuras en las montañas o
litorales marinos. Una región generalmente admite varias comunidades o grupos que
comparten rasgos culturales debido a vínculos de comercio.
Area. Es la unidad geográfica de tamaño considerablemente mayor que la región
y corresponde de modo general al área cultural de los etnógrafos. El área arqueológica
suele investigarse por varios arqueólogos o instituciones, pues resulta demasiado
extensa para un solo arqueólogo.
Sucede que hay territorios de cierta extensión geográfica intermedia entre la
región y el afea que poseen cualidades y un nivel cultural y que, estando dentro de la
esfera de una homogeneidad cultural mayor, poseen diferencias tradicionalmente
reconocidas como significantes. Estas son las áreas culturales que se pueden definir
brevemente como pueblos contiguos que poseen muchos rasgos culturales en común.
Las áreas culturales --a su vez- se subdividen en unidades espaciales menores llamadas
cub-áreas. Ejemplo, el Noroeste de Costa Rica y el occidente de Nicaragua, por
compartir los mismos rasgos culturales muy influidos por los mesoamericanos, se les
involucra dentro de una sub-área llamada Gran Nicoya, la cual, en el siglo XVI,
marcaba la frontera sur de Mesoamérica.
En Costa Rica se marca la frontera de dos grandes áreas culturales: Mesoamérica
y Area Intermedia. En el capítulo en que se sintetizan los dos sectores culturales de la
Costa Rica precolombina nos ocupamos con algún detalle de Mesoamérica y del Arca
Intermedia.

UNIDADES ARQUEOLOGICAS BASICAS

Fase. Es un episodio cultural en la historia de una localidad o una región. Se
define a base de complejos (conjunto de diversos elementos) de rasgos diagnósticos que
la distinguen de otras fases que la anteceden o la siguen. Tal episodio es un intervalo
'8
relativamente breve en el tiempo y bien definible con tal que se realicen las
excavaciones estratigráficas bajo buenos controles científicos. La fase existe en un
nivel temporal llamado horizonte que luego se explicará.
Componente. Es la manifestación de una fase dada en un sitio específico. Los
sitios que contienen los residuos de un episodio de habitación singular o único, o de la
actividad de un grupo se le llama sitio unicomponente. Si un sitio presenta más de un
episodio de ocupación se le llama sitio multicomponente. Por lo general, los
especímenes recobrados por estratigrafía para estudio en el laboratorio incluyen restos
culturales consistentes de materiales en bruto, materiales procesados, equipo de
trabajo, artefactos y restos morfológicos, principalmente esqueletos humanos o huesos
de animales y, ocasionalmente, vegetales.
Así, por ejemplo, al excavar en los niveles superiores de la cala se encuentran
implementos agrícolas, utensilios de cocina y restos de animales domesticados;
continuando la excavación, restos de pescados y otros utensilios ligados con la pesca
tales como arpones, anzuelos, flotadores de redes, etc. Entonces se concluye que tal
sitio fue ocupado por pueblos agrícolas y anteriormente por pueblos pescadores. Las
divisiones de tal sitio son conocidas como componentes culturales y los restos
obtenidos de cada componente se llaman assemblage cultural. Alternativamente,
componentes o assemblages son llamados "ocupaciones" o "asentamientos" por lo
cual se prefiere para enfatizar que grupos de gentes produjeron tales artefactos. Si el
assemblage es muy vasto se puede segregar por actividades. Por lo contrario,
componentes de sitios no residenciales ofrecen restos de una simple actividad, como
cuando gentes de un pueblo visitan un lugar, por ejemplo, para practicar la cacería.

SERIES TEMPORALES:

Secuencia local. Es una serie cronológica de fases dentro de los límites

geográficos de una localidad. El establecer una secuencia local es uno de los propósitos
más importantes para el fechamiento arqueológico. Involucra tanto la periodización
como el fechamiento relativo.
Secuencia regional. Es una serie cronológica de fases dentro de los límites
geográficos de una región. Sin embargo, no es simplemente una secuencia local de
dimensiones espaciales más amplias. Las localidades se consideran conformadas por
agrupaciones humanas que comparten una homogeneidad cultural. ' En cambio, la
región consiste en un número de grupos locales que muy a menudo se reconocen como
diferentes aunque se parezcan bastante desde el punto de vista cultural. En tal caso,
secuencias locales múltiples se transforman en una sola secuencia regional mediante la
correlación entre fases.

UNIDADES INTEGRANTES

Para integrar el estudio de las culturas arqueológicas hay dos conceptos

fundamentales: horizonte y tradición.
Horizonte. Este concepto consiste en un juego de rasgos que una serie de
culturas poseen en común y que cubren un área amplia en un tiempo relativamente
corto. Puede ser un estilo artístico, una tecnología o un tipo de asentamiento. En todo
caso, la distribución espacio-tiempo es claray el derrame de las ideas responsable del

29
 estilo fue rápido; el descendo de la línea espacio-tiempo quizá es poco profunda .
Horizonte-estilo se aplica cuando las clases están en la escala de atributos.
La difusión de los rasgos se opera rápidamente en un área grande. En este caso,
los misioneros religiosos o los comerciantes ofrecen grandes posibilidades para la
difusión de ideas y, a veces, puede sobrevenir la conquista por la fuerza. El horizonte,
por lo tanto, es eminentemente sincrónico.
Tradición. En contraste, la tradición marca una duración temporal larga con una
extensión territorial relativamente poco extensa. Es la configuración de rasgos que
subsisten por períodos largos. Un excelente ejemplo de tradición en la arqueología
costarricense puede ser la técnica de incisión que decora la cerámica del tipo Guinea,
característica de la Gran Nicoya.
Ambos conceptos (horizonte y tradición) son segmentos arbitrarios que ayudan
a estudiar y precisar el continuum cultural fluido en el espacio y en el tiempo. Por
ende, ayudan a establecer patrones espacio-temporales y dimensiones que esclarecen el
estudio de las culturas arqueológicas.

PRINCIPALES METODOS DE FECHAMIENTO

Otro aspecto importantísimo de la nueva arqueología lo constituye el conjunto

de las técnicas de fechamiento. Las hay para materias orgánicas como la
dendrocronología (estudio de los anillos de los árboles), y el carbón 14; las hay para
materias inorgánicas como la arqueomagnética, la hidratación de obsidiana, la
termoluminiscencia, la geocronología, el análisis de Potasio-Argón y el análisis de los
varvas. También está la glotocronología que estudia el desarrollo de las lenguas. Todas
estas técnicas son el resultado de los últimos adelantos de la ciencia y se utilizan para
determinar la edad de artefactos o de otros hallazgos arqueológicos.
De las técnicas anteriores destacaremos únicamente algunas:
Arqueomagnética Se utiliza para fechar objetos inorgánicos, arcillas cocidas. Las
arcillas contienen óxidos de hierro en pequeñas partículas que actúan como imanes
apuntando en determinadas direcciones a causa del campo magnético terrestre. La
arcilla cocida encierra un informe permanente del campo magnético terrestre en el
tiempo de la cocción. Pero el campo magnético terrestre varía a través de los siglos. Por
tanto, comparando las modalidades magnéticas en arcillas "nuevas" y "antiguas", los
técnicos pueden determinar qué antigüedad tiene el artefacto.
Otros métodos para determinar la edad de restos biológicos son la determinación
de flúor y uranio, y el estudio de la modalidad magnética de las células óseas (tiene que
corresponder con el campo magnético terrestre del tiempo en que murió el organismo).
Potasio-Argón. Se utiliza para una antigüedad de millones de años.
Carbón 14. Es quizá la técnica más utilizada en la arqueología americana. La
primacía de su utilidad se debe a que esta técnica se basa en la radioactividad. El
Carbón 14 es una sustancia radioactiva que se forma en la atmósfera superior por el
i mpacto de los neutrones de los rayos cósmicos sobre el nitrógeno atmosférico. Como
todas las sustancias radioactivas inestables se desintegra a una velocidad constante. En
el caso del Carbón 14, la mitad de una cantidad cualquiera del material se desintegra en
5.570 ± 30 de acuerdo con el cálculo original de Libby. La mitad del resto en los 5.570
años siguientes, y así, sucesivamente, hasta desaparecer en su totalidad.

30
 El Carbón 14 forma una sección pequeñísima de todos los carbonos orgánicos:
posiblemente una millonésima parte. Ya que todos los organismos vivos (vegetales o
animales) ingieren constantemente carbono de la atmósfera, se deduce que todos ellos,
a lo largo de su vida, contienen la misma pequeña fracción de tal isótopo. Al morir el
organismo deja ingerir Carbón 14 que pueda sustituir al que se va desintegrando. Por lo
tanto, siendo la radioactividad de cualquier sustancia orgánica tal como madera, turba,
hueso, concha, tela, etc., se obtendrán datos con un margen de error conocido sobre el
número de años transcurrido desde que acaeció su muerte.

ETNIA

En este libro, el término etnia se refiere a grupos humanos que se caracterizan

por poseer rasgos morfológicos comunes y una cultura que los distingue de otros
grupos foráneos, aunque estén organizados en instituciones similares. Preferimos el
término etnia porque el término taxonómico raza, antropológicamente es muy
discutido.

-000-

Como estas notas jamás pretenden ser un curso de arqueología, recomendamos al

lector curioso e interesado las siguientes obras:

GENERAL:

CLARK, J.G.D.
1960 Archaeology and Society. Reconstructing the Prehistoric Past. University Paperbacks;
Methuen. London.
FAGAN, BRIAN M. (ed.)
1974 Corridors in Time; A Reader in Introductory Archaeology. Little, Brown and Company.
Boston-Toronto.
HARDING, THOMAS G. et Al
1973 Evolution and Culture, by Thomas G. Harding, David Kaplan, Marshall D. Sahlins and Elmas
R. Service. The University of Michigan Press. Ann Arbor.

HESTER, THOMAS R. et Al
1975 Field Methods in Archaeology, by Thomas R. Hester, Robert F. Heizer and John A.
Graham. 6th edition. May field Publishing Co. Palo Alto, California.

HOLE, FRANK and ROBERT F. HEIZER

1969 An Introduction to Prehistoric Archaeology. Second Edition. Holt, Rinehart and Winston,
New York.
PLOD, FRED T.
1974 The Study of Prehistoric Change. Academic Press. New York-London.
THOMAS, DAVID HURST
1974 Predicting the Past: And Introduction to Anthropological Archaeology. Holt, Rinchart and
Winston. New York.

WATSON, PATTY JO et Al
1974 El método científico en arqueología, de Patty Jo Watson. Steven A. LeBlanc y Charles 1..
Redman. Alianza Editorial. Madrid.

31
EXCAVACION:

HEIZER, ROBERT F. and JOHN A. GRAHAM

1967 A Guide to Field Methods in Archaeology. The National Press, Palo Alto, California.
KENYON, KATHLEEN M.
1961 Beginning in Archaeology. Praeger. New York.
TITE, M.S.
1972 Methods of Physical Examination in Archaeology. Seminar Press, London and New York.
WHEELER, R.E.M.
1956 Archaeology from the Earth. Pelican Books. Baltimore.

CRONOLOGIA:

FORD, JAMES A.
1962 Método cuantitativo para establecer cronologías culturales. Manuales técnica, III. Unión
Panamericana. Washington D.C.
MICHELS, JOSEPH W.
197 3 Dating Methods in Archaeology. Seminar Press, New York and London.
ZEUNER, FRIEDRICH E.
1958 Dating the Past; an Introduction to Geochronology. Methuen, London.

+ PROCEDIMIENTOS DE LABORATORIO:

SHEPARD, ANNA O.
1971 Ceramics for the Archaeologist. Seventh Printing. Publication 609. Carnegie Institution of
Washington. Washington, D.C.

REPORTES DE SITIOS ARQUEOLOGICOS COSTARICENSES:

AGUILAR, CARLOS H.
1972 Guayabo de Turrialba. Editorial Costa Rica. San José.
1975 El Molino, un sitio de la fase Pavas en Cartago. Vínculos 1(1):18-56. San José de Costa Rica.
BAUDEZ, CLAUDE F.
1967 Recherches archéologiques dans la Vallée du Tempisque, Guanacaste, Costa Rica. Institute
des Hautes Etudes de L Amérique Latine, núm. 18. Paris.
SNARSKIS, MICHAEL J.
1975 Excavaciones estratigráficas en la Vertiente Atlántica de Costa Rica. Vínculos 1 (1):2-18.
San José de Costa Rica.

PREHISTORIA:

JENNINGS, JESSE D. and NORBECK, ED. (eds.)

1964 Prehistoric Man in the New World. University of Chicago Press, Chicago.
PIGGOT, STUART (ed.)
1961 The Dawn of Civilization. MacGraw-Hill, New York.
SANDERS, WILLIAM T. and JOSEPH MARINO
1970 New World Prehistory; Archaeology of the American Indian. Foundations of Modern
Anthroplogy Series. Prentice-Hall. Englewood Cliffs, New Jersey.

32
 METO DOS Y TEORIA:

CLARCKE, DAVID L.
1971 Analytical Archaeology. University Paperback. Methuen. London.
CHANG, K.C. (ed.)
1968 Settlement Archaeology. National Press Book. Palo Alto, California.
DEETZ, JAMES (ed.)
1971 Man's Imprint from the past; reading in the Methods of Archaeology. Little, Brown and Co.
Boston.
DUNNELL, ROBERT C.
1971 Systematics in Prehistory. The Free Press, New York.
HOLE, FRANK and ROBERT F. HEIZER.
1969 An Introduction to Prehistoric Archaeology. Second Edition. Holt, Rinehart and Winston.
New York.
MUELLER, JAMES W. (ed.)
1975 Sampling in archaeology. The University of Arizona Press. Tucson, Arizona.
PLOG, FRED T.
1974 The Study of Prehistoric Change. Academic Press. New York-London.
REDMAN, CHARLES L. (ed.)
1973 Research and Theory in Current Archaeology. A Wiley-Interscience Publication. John Wiley
and Sons. New York.
ROUSE, IRVING
1972 Introduction to Prehistory: A Systematic Approach. Mac Graw-Hill Book Co. New York.
THOMAS, DAVID HURST.
1974 Predicting the Past; An Introduction to Anthropological Archaeology. Holt, Rinehart and
Winston. New York.
"WILLEY , GORDON R. and PHILIP PHILLIPS.
1970 Method and Theory in American Archaeology. Sixth Impression. The University of Chicago
Press. Chicago-London.
ZUBROW, EZRA et Al (comp.)
1 974 New World Archaeology; Theoretical and Cultural transformations, selected readings from
"Scientific American", by Ezra B.W. Zubrow, Margaret C. Fritz and Jogn M. Fritz. W.H.
Freeman and Co. San Francisco, California.

A continuación sigue el delineamiento de las culturas precolombinas de Costa

Rica, culturas que constituyen parte de nuestro patrimonial cultural, y que se
prolongan en nuestro espíritu y - ¡ por qué no decirlo! - en nuestros huesos y carne.

33
 Primera Parte

PUNTO
DE PARTIDA

A MARIELOS Y A HECTOR, GAMBOA PANIAGUA

35

COSTA RICA,
FILTRO BIOLOGICO
I NGULAR, privilegiada, es la posi-
S ción geográfica de Costa Rica. Pocos
países reúnen condiciones tan favo-
rables para el asentamiento y el desarro-
llo de flora y fauna como ella. Su
superficie (51,199.80 kilómetros cuadra-
dos) es, en gran parte, montañosa y
quebrada, con alturas que van desde el
nivel del mar a los 3.820 metros.
En términos generales el clima de
Costa Rica es tropical lluvioso. Por su
cercanía a los mares Atlántico y Pacífico
y por su condición ístmica, puede
considerarse marítimo. A la vez, está
determinado por la Cordillera Central
que atraviesa el país de noroeste a
sureste, la cual divide las aguas en dos
vertientes principales. Hay zonas de
precipitación lluviosa muy marcada (por
ejemplo: Barra del Colorado, en la costa
atlántica, y Corredores, en la pacífica,
con 5.000 mm. de precipitación anual);
zonas húmedas (2.000 mm.) y otras de
relativa humedad (500 mm.). Ello se
debe a que los vientos húmedos del
noreste hacen que la Vertiente Atlántica
sea más lluviosa que la del Pacífico.
Estos vientos se acentúan hacia finales
del año y provocan los fuertes tempora-
les del Atlántico. Un fenómeno semejan-
te pero de menor intensidad ocurre en el
Pacífico con los vientos que soplan del
mar hacia la tierra (monzones) y hacen
de la zona de Corredores un sector de
fuertes lluvias. Hay lluvias estacionales
que, por lo general, ocurren durante los
meses de mayo a finales de noviembre;
luego sucede la estación seca. La lluviosa
sufre modificaciones sobre todo en la
Vertiente Atlántica con los llamados
"veranillos", un período corto de una o
dos semanas en junio o julio.
Los anteriores factores y otros, deter-
minan la rica variedad de flora y fauna.
En proporción a lo reducido de su
territorio, Costa Rica es el país más rico
en plantas del Continente Americano.
También sobresale en cuanto a algunos
grupos de animales. tales: aves. reptiles,
anfibios e insectos. Costa Rica es el lugar
de América que junta a las especies
botánicas y zoológicas del Neoártico,
que en forma endémica logran cruzar la
fosa de Managua, con las del Neotrópico.
Ejemplo de lo anterior lo constituyen los
Quercus; cosa parecida puede decirse del
Alnus. Los últimos bosques de pinos
-elemento boreal en el trópico- se
encuentran en El Salvador y Nicaragua. El
pino no ha sido capaz de cruzar la fosa de
Nicaragua, mientras que el género Smil-
atina va avanzando hasta Panamá. Así
pues, en el piso sub-alpino de Costa Rica
los elementos sub-antárticos y boreales
37

encuentran el límite de su difusión, o
cruzan y siguen adelante; a la par de ellos
se observan formas netamente trópico-an-
dinas junto con todas las variedades que
integran el elemento florístico centroame-
ricano. Un proceso de vaivén, de norte a
sur, y viceversa, que filtra las especies
botánicas y zoológicas. En fin, una
ecología singular.
En efecto, en suelo costarricense
creció y se diversificó al máximo aquella
vegetación que se desarrolla por procesos
supuestamente ajenos a la acción humana.
Sin embargo, ha faltado planeamiento en
la utilización de los recursos forestales: la
explotación maderera altamente arrasado-
ra destruye bosques para ceder lugar a
una colonización agrícola o ganadera
extremadamente dañina al suelo, a la
fauna, a la flora, al paisaje y a la
potencialidad hidroeléctrica.
En los tiempos precolombinos el
hombre modificó en muchas partes la
38
distribución biótica al destruir el bosque
para dedicar terrenos al cultivo. Lo
mismo sucedió durante la Colonia. Y en
la época republicana, especialmente en los
últimos tiempos, este proceso liquidador
se ha acentuado con ignorancia total del
principio básico de rendimiento sostenido
que debe privar en este tipo de utilización
del medio natural.
Los científicos que han estudiado la
vegetación silvestre de Costa Rica como
tema de la floricultura, de las comunida-
des bióticas y desde el ángulo del ecosiste-
ma. Para ello se han aplicado diversos +
modelos genéticos, morfológicos y cir-
cunstanciales envolventes. Los estudios
más valiosos son los de S. Oersted; H.
Pittier; C. Wercklé; P.C. Standley; K.
Suessenguth; P.H. Allen; P.W. Richards;
H. Weber; P.L. Wagner; L.R. Holdridge;
J.C. Sawyer; A.A. Lindsey; J. León y J.L.
Poveda.

Y basándonos en sus estudios, sobre
todo en los de Wercklé, Wagner y
Holdridge, a manera de una rápida sínte-
sis se señalan algunas características de las
formaciones de la vegetación natural de
Costa Rica:
Bosque tropical lluvioso. Se extiende
continuamente desde el Golfo de Hondu-
ras al norte de Sudamérica. En Costa Rica
incluye las llanuras del norte, la Vertiente
Atlántica y los alrededores del Golfo
Dulce (costa pacífica). Ocupa la zona de
tierras calientes y su temperatura prome-
dio es 20° C. La precipitación lluviosa, en
algunos lugares, sobrepasa los 5.000 mm.
anuales.
compone de tres o cuatro pisos de
follaje siempre verde, con copas densas.
40 m.
Bosque tropical seco y sabanas. Se
localiza principalmente en el Noroeste de
Costa Rica. En el valle del Tempisque
predomina el bosque estacional deciduo
de dos o tres pisos cuya altura mayor es
de 10 m. Dos tercios de los árboles
generalmente son deciduos, o sea que
durante la estación seca se les caen las
hojas a los árboles para ser reemplazadas
por vistosos corimbos de flores.
Cerca de la costa de la Península de
Nicoya hay bosques de formación estacio-
nal siempre verde. Los árboles más altos
alcanzan hasta 30 m. y están en dosel
cerrado. Bejucos y epífitas están presen-
tes pero no son muy numerosos. Las
plantas bignonaceas, araceas, palmas, be- La altura de los árboles oscila entre 30 a jucos y matorrales son comunes en el piso
bajo. Uno de los tres pisos es deciduo.

También se presenta en el Noroeste
verde con dos pisos y dosel en el superior.
En cuanto a las sabanas predominan
los pastizales. generalmente con elevacio-
nes pequeñas y árboles aislados de menos
de 10 m. y de hojas coriáceas. Las
gramíneas no representan un desarrollo
original sino son efectos de cultivo, de la
mayor de 20 m. 3) Montano: un simple
m. 4) Bosque nuboso: matorrales densos
o árboles pequeños, menos de 10 m.,
siempre verdes. 5) Páramo: parcialmente
cubierto de herbáceas y otros de poco
crecimiento, siempre verdes.
La variación de clima y altitud afecta
la vegetación de la serie de formación
montañosa; así decrecen los pisos de
plantas maderables en esta serie.
los pastizales son cuidados laboriosamente Costa Rica el bosque estacionalsLtaceombinód.-psyequño
árboles aislados se destina para el ramo-
neo del ganado. Se queman estos pastiza-
les cada año.
Series de formación montañosa. 1)
Bosque lluvioso premontano: dos pisos
siempre verdes, el superior de 30 m.;
hojas sencillas. 2) Bosque lluvioso montaqd nyuosepliatmrá.bF:c nveds,l
La formación montañosa costar icen- piso de árboles siempre verdes de 10-15 se empieza cerca de los 800 m. de altitud,
división entre la tierra caliente y la tierra,
templada. Hay generalmente una selva de
árboles siempre verdes, multiendoselados
y florísticamente transicionales entre la
vegetación de tierras bajas a la costa y las
de la tierra fría. Los árboles del bosque
nuboso están cubiertos de epífitas y en
parte envueltos por lianas. Las hierbas son
variadas y con colores brillantes. Abun-
41

dan palmas. Entre las especies epífitas
ocupan el primer lugar los pteridófitos,
las bromeliáceas y las orquídeas.
El Valle Central, donde la población
se ha concentrado desde la Colonia, se
caracteriza por sus condiciones artificia-
les, pues la mano del hombre ha modifica-
42
do sustancialmente la vegetación primiti-
va.
Weber (1959) ha puesto especial
empeño en el estudio de los páramos de
Costa Rica y su concatenación fitoReográ-
fica con los páramos sudamericanos. Los
costarricenses están a elevaciones sobre

3.000 m., en Las Vueltas, Buena Vista y
Chirripó Grande. Estos páramos son el
extremo septentrional de los sudamerica-
nos; han servido de escala para algunas
especies del sur en su migración hacia el
norte, y señalan para otras el límite
extremo de su dispersión. Su espacio es
reducido pero su flora es peculiar, única,
producto del ambiente de la susodicha
altura. Su vegetación consiste en hierbas
endémicas de Senecio. El estrato arbusti-
vo está caracterizado por un grupo de
especies importantes entre las cuales
sobresale la chusquea. Esta es un bambú
43

endémico, delgado, que a veces forma
densos tejidos. Las gramíneas del páramo
tienen porte amacollado del crecimiento
que siempre deja entre sí espacio para
otras plantas y no llega a formarse una
tupida capa de césped.
La formación montañosa de Costa
Rica, mejor descrita que muchas otras de
la América Central, da una buena idea de
la imagen de la vegetación que conforman
las series de formación montañosa, aun-
que en muchos aspectos difiere de otras
vegetaciones montañosas de la América
media.
Manglares. Queda por último la zona
un simple piso de menos de 20 m. Los
mangles (Rhizophora) se caracterizan por
sus raiceros a manera de zancos, cubiertos
de moluscos, pues el terreno queda
inundado por mareas de agua salada. Son
frecuentes los árboles con sus curiosos
neumatóforos dirigidos hacia arriba, apa-
rentando vástagos innumerables y que en
realidad son raíces que van en busca del
aire que falta al suelo anegado.
Esos manglares ocupan áreas muy
restringidas, inundadas por mareas y
estuarios. Se asocian con bosquecillos,
glar es muy uniforme en toda la costa del
Pacífico, especialmente alrededor del Gol-
fo de Nicoya, el delta del Diquís y el
Golfo de Osa.
A pesar de los valiosos estudios
realizados hasta el momento en muchos
aspectos la flora costarricense permanece
como una tierra desconocida.
Los pueblos protohistóricos america-
nos -conjuguemos- poseían técnicas a-
grícolas. De hecho, documentos de la
Conquista demuestran que los pueblos de
esta parte del Istmo Centroamericano
cultivaban plantas de origen septentrio-
nal, meridional y antillano.
Son muy numerosas las citas de las
plantas que los aborígenes de Costa Rica
44
utilizaban tanto por sus semillas, raíces y
frutos comestibles como por sus fibras,
resinas, por sus frutos para confeccionar
recipientes, por sus tintes, y como hués-
pedes de animales. (En el Cuadro No. 1
aparecen clasificadas, por sus nombres
común y latín, según su familia botánica
y sus usos y orígenes las plantas más
citadas en documentos del siglo XVI que
los aborígenes de Costa Rica utilizaban).
Variadas y abundantes fueron tam-
bién las plantas utilizadas con fines
medicinales. En este aspecto, la flora
americana no ha sido estudiada exhausti-
vamente. Las culturas precolombinas con- cubierta por manglares, constituida por tribuyeron a la medicina moderna en su
fondo farmacopódico: muchas hierbas
son aprovechadas por médicos modernos
para tratar diversas enfermedades. Impor-
ta este conocimiento, cuanto que perdu-
ran en el pueblo muchos de los mismos
métodos y las mismas medicinas utiliza-
das en tiempos prehistóricos. Que eran
unos "grandes herbolarios" lo testifican
los documentos coloniales. Muchas de las
plantas que utilizaron han caído en olvido
o son poco conocidas. Sin embargo, H.
Bocquillon-Limousin, en su Manuel des
Plantes Médicinales Coloniales et qE1(mhp9er0abP5án)cxiutoslyí-.,
plantas alexíteras, antiasmáticas, antidia-
rréicas, antirreumáticas, afrodisíacas, as-
tringentes, colagogas, diuréticas, eméticas,
emolientes, expectorantes, febrífugas, he-
mostáticas, odontológicas, parasiticidas,
purgantes, revulsivas, tónicas y vulnera-
rias.
Consecuentemente con la riqueza de
la vegetación natural existe una pintores-
ca fauna. El hombre precolombino utilizó
los animales por su carne, cuero para
calzado y vestuario; los tendones para
coser y atar. También los mimó y le
sirvieron para la expresión ceremonial
artística así como para la medicina. Todo
ello condujo a que los clanes acogieran
determinados animales como símbolos
protectores, quizá porque en su concep-
ción mítica creyeran que reunían poderes
sobrenaturales. En efecto, los utilizaron
con profusión para representar deidades
y, también, como expresión religiosa y
artística. Fue tal la variedad y cima de
dichas representaciones que conforman
todo un catálogo de la fauna básica del
área.
Algunos animales fueron "domestica-
dos" y otros "amansados". Es necesario
distinguir entre domesticado y amansado.
Domesticado: Son aquellos a los que
el hombre, conscientemente, se propone
establecer una especie de simbiosis. Hay
entre el animal y el hombre relaciones de
interdependencia y de beneficio mutuo.
Los animales están integrados a la cultura
humana, forzados a vivir bajo controles y
por un propósito humano dependen -vo-
luntaria o involuntariamente- del hom-


CUADRO No. 1
PLANTAS CULTIVADAS
(Según Vavilov, 1951, y Dressier. 1953)

Nombre común Nombre latín Familia botánica

CULTIVADAS POR SUS SEMILLAS COMESTIBLES

Frijol Phaseolus sp. Leguminosae

Maíz Zea Mayz L. Gramineae
Chían Salvia hispanica L. Labiatae

CULTIVADAS POR SUS RAICES COMESTIBLES

Yuca Manihot dulcis (Gmel.) Pax Euphorbiaceae
Camote Ipomoea Batatas (L.) Poir. Convulvulaceae
Tiquisque Xanthosoma sagittifolia Schott. Araceae

CULTIVADAS POR SUS FRUTOS COMESTIBLES

Chayote Sechium edule Sw. Cucurbitaceae

Zapallo Cucurbita moschata Duch. Cucurbitaceae
Ayote Cucurbita Pepo L. Cucurbitaceae
Chiverre Cucurbita ficifolia Bouché Cucurbitaceae

OTROS FRUTOS COMESTIBLES

Guanábana Annona muricata L. Annonaceae

Anona Annona squamosa L. Annonaceae
Aguacate Persea americana Mill. Laureaeeae
Cuajilote Parmentiera edulis D.C. Bignoniaceae
Jocote Spondias purpurea L. Anacardiaceae
Capulín Prunus serotina Rosaceae
Coco Cocos nucifera L. Palmaceae
Guayabo Psidium Guajava L. Myrtaceae
Zapote Calocarpum mammosum (L.) Pierre Sapotaceae
Matasano Casimíroa sapota Oerst. Rutaceae
Níspero o
Munonzapot Manilkara achras (Mill.) Forsberg Sapotaceae
Nance Byrsonima crassifolia (L.) D.C. Malpighiaceae
Papaya Canica Papaya L. Caricaceae
Piña Ananas comusus (L.) Merril Bromeliaceae
Pitahaya Hylocereus undatus (Haw.) Brit & Rose Cactaceae
Pejibaye Bactris gasipaes HBK Palmaceae
Guaba Inga spectabilis (Vahl.) Willd. Mimosaceae
Caimito Chrysophyllum cainito L. Sapotaceae
Tempisque Mastichodendron capiri (D.) Sapotaceae
Cronquist var. Tempisque (Pittier) Cr.

46


CONDIMENTOS Y OTRAS ESPECIES

Apazote Chenopodium Nuttallieae. Safford Chenopodiaceae

Chile dulce Capsicum annuum L. Solanaceae
Chile Capsicum frutescens L. Solanaceae
Vainilla Vanilla planifolia Andr. Orchidaceae

ESTIMULANTES Y NARCOTICOS

Cacao Taeobroma Cacao L. Sterculiaceae

Maguey Agave sp. Amaryllidaceae
Tabaco Nicotiana Tabacum L. Solanaceae
Jocote Spondias purpurea L. Anacardiaceae
Coyol Acrocomia vinifera Oerst. Palmae
Coca Erythroxilon coca Lamk.
Cojoba Piptadenia sp.

PLANTAS FIBROSAS

Algodón Gosypium hirsutum L. Malvaceae

Cabuya Furcraea cabuya Trel. Amaryllidaceae
Mastate Brosimun utile (HBK) Pittier Moraceae
Itabo Yucca elephantipes Regel Liliaceae

PLANTAS PARA TEÑIR

Achiote Bixa orellana L. Bixaceae

Jiquilite Indigofera suffructicosa Mill. Leguminosae
Nance Byrsonima crassifolia (L.) D.C. Malpighiaceae
Nacascolo Caesalpinia coriaria (Jacq.) Willd. Caesalpinaceae
Guatil Genipa americana L. Rubiaceae

CULTIVADAS POR SUS RESINAS

Copal Protium copal (Schlecht & Cham) Engler Burseraceae

Caraña Bursera graveolens (HBK) Tr. Pl. Burseraceae
Guapinol Hymenaea Courbaril Caesalpiniaceae

CULTIVADA COMO HUESPED PARA LA COCHINILLA

Tuna Nopalea cochenillifera (L.) Salm-Dick Cactaceae

POR SUS FRUTOS, USADOS PARA CONFECCIONAR RECIPIENTES

Calabazo Lagenaria siceraria (Mol.) Stand. Cucurbitaceae

Jícaro Crescentia Cujete L. Bignoniaceae

47
t


CUADRO No. 2

Nombre vulgar Nombre latín Usos

ANIMALES DOMESTICADOS

Chompipe Meleagrididae Carne. Huevos.

Motivo artístico.
Ceremonial.

Perro mudo Canis mexicana Carne. Mimo. Ceremonial.

ANIMALES AMANSADOS

Papagayo familia Psittacidae Mimo. Plumas.

Mono familia Cebidae Carne. Mimo.

Tapir Tapirella bairdii Carne. Cuero. Motivo

artístico.

Tucán Ramphastidae, muchos géneros Pluma. Mimo. Motivo

artístico.

Saíno Dycotyles tajacu Sel. Carne. Cacería. Mimo.

OTROS ANIMALES IMPORTANTES

Venado Odocoileus virginianus Brooke Carne. Cuero. Tendones.

Hueso. Mimo.

Armadillo Dasypus novemcinctus Carne. Caparazón.

Motivo artístico.

Tepezcuinte Agouti paca virgatus Bandes Carne.

Pecarí Pecar¡ angulatus Cope Carne. Cacería. Mimo.

Tayassu tajacu pecar¡ Fischer

Jaguar Felis onca centralis Mearns Cacería. Cuero.

Ceremonial. Artístico.

Ocelote Felis pardalis aequatorialisMearns Cacería. Cuero.

Ceremonial. Artístico.
Mimo.

Puma Felis Concolor L. Cacería. Cuero.

Ceremonial. Artístico.

Conejo Silvilagus varias especies Carne. Pelo. Mimo.

48


Iguana Iguana iguana rhenolopha Weig. CArne. Cuero. Artístico

Ardilla Callithricidae, Sciurus Carne. Mimo.

Colibrí Trochilidae, varias especies Plumas.

Manatí Trichechus manatus Carne. Grasa. Cuero.

Pato Anseriforme Carne.

Sábalo Prochilodus Carne.

Puercoespín Coendou Carne.

Tortuga Chelonia mydas mydas Carne. Huevos. Artístico.

Tortuga Eretmochelus umbricate imbricate Carne Huevos.

Tortuga Caretta caretta caretta Carne. Huevos. Caparazón.

Moluscos Marginella, Murex, Cardium,

Spondylus, Fasciolaria, Oliva Carne. Tinte. Ornamento.
Instrumento para decorar
cerámica, musical, agrícola,
etc.

Róbalo Pamacentrus robalito Carne.

Raya Dasyatidaee, Aetobatidae, Mobulidae Carne. Artístico.

Nacarón Pinna rugosa, presumiblemente Carne. Perla.

Instrumento agrícola

Lechuza Strigiformae Artístico

Quetzal Pharomachrus Mocinno Plumas

49

bre para sobrevivir. No obstante, la
simbiosis no es obligatoriamente termi-
nante: un animal "domesticado" -bajo
condiciones favorables- puede volverse
salvaje aunque por lo general, con ligeros
cambios de morfología; y, el hombre, sin
animales, cambia culturalmente. (Gilmore
1950, VI:345).
Amansado: Generalmente son indivi-
duos aislados que fueron capturados
jóvenes y amansados para mimarlos. No
obstante, en los diversos grados de aman-
samiento, gran número lo son con propó-
sitos económicos; por ejemplo, las dantas
y saínos entre las tribus de Talamanca
(Ceballos 1610, V:157).
Es curioso que las culturas precolom-
binas lograron domesticar muchas plantas
pero, en comparación, fueron muy pocos
los animales que lograron domesticar. Las
razones pueden ser muy complejas, quizá
por la dificultad de alimentar animales
cautivos, la abundancia de animales silves-
tres, y las características de muchos de los
mamíferos potencialmente domesticables
y de muchas aves. Parte de esto quizá
también se explique por los sistemas
agrícolas divergentes que aparecieron en
privaban los tubérculos, ricos en carbohi-
dratos pero pobres en proteínas y grasas,
estos elementos dietéticos debieron ser
obtenidos de fuentes animales, especial.
mente a lo largo de los ríos y del mar.
Peces, moluscos y tortugas; varios roedo-
res grandes histricomorfos proveían exce-
lente carne. Tapires y saínos y venados
eran amansados. La agricultura de tubér-
culos apunta hacia pueblos pesqueros y
cazadores. En contraste, la agricultura de
granos, orientada más hacia la alimenta-
ción rica en proteínas y grasas, exigía una
dieta menor de alimentos animales.
Entre los pueblos del sector de
influencia mesoamericana que poblaron el
territorio de Costa Rica, el interés por la
proteína animal se orientó hacia la do-
50
mesticación de pavos y "perros mudos",
y, para suplir otras necesidades se recurrió
a los moluscos. En la costa pacífica del
Noroeste de Costa Rica no es raro
encontrar grandes "concheros", esto es,
sitios en que se acumulaban los moluscos
marinos consumidos en la alimentación
de grupos culturales. Además, en Nicoya
se consumían grandes cantidades de miel
para suplir las calorías, al extremo de que
Fernández de Oviedo llamó a Nicoya
"tierra de rica miel y cera".
La fauna costarricense ha sido muy
estudiada, con detalle, especialmente las
aves, reptiles, anfibios e insectos y los
mamíferos; los mejores estudios se deben
a A. Carr; Carriker; C. Picado T.; A.
Skutch; Taylor y P. Slod. Pero faltan
estudios ...
La dispersión de la fauna tiene en
Costa Rica una significación geográfica
notable. Las clasificaciones se extienden a
través de la América Central y se unen al
Neoártico. Es decir, algunas son esencial-
mente norteñas que invaden América
Central en diferentes grados y logran
logran
pasrhtSudméic,oaspenlAméricNua.Enelstoq alcanzar el Noroeste de Costa Rica.
Fenómeno igual ocurre con especies
sudamericanas que invaden a la América
Central en niveles variados.
Aunque hay un predominio de la
fauna neotropical se observa que algunas
especies neoárticas han invadido las tie-
rras altas tropicales; de ellas, el venado
coliblanco, unas pocas especies de ardillas
y el puma. El tapir, el mono araña,
algunos depredadores (jaguar, ocelote,
etc.), oso hormiguero, armadillo y otros
tipos de los bosques sudamericanos pene-
tran en las tierras altas tan lejos como
Guatemala y Chiapas. Igual sucede con
muchas aves y peces. Por lo anterior, se
puede decir que el territorio de Costa
Rica cumple una función de puente y
filtro biológico.

DOS SECTORES CULTURALES EN
COSTA RICA
L
A parte sur de América Central cubre
el vasto territorio comprendido entre
las vecindades del río Aguán y el
Golfo de Fonseca en Honduras hasta el
Darién, Panamá. La zona es muy variada
y de pintoresca topografía: costas tropi-
cales cubiertas de bosque húmedo, saba-
nas, valles de tierras altas y páramos.
En los bosques tropicales, en las
sabanas y en las tierras de clima templado
se localizan diversos pueblos. Unos proce-
den de las partes bajas de los Andes, otros
son de extracción mexicana y el resto de
posible origen amazónico. Esta diversidad
de orígenes produjo también una muy
compleja diversidad de culturas. A la vez,
produjo manifiestas afinidades, bási-
tameme con culturas del patrón de
Bosque Tropical del norte de Sudamérica.
Lo anterior se revela en Costa Rica
especialmente en las llanuras del norte y
la Vertiente Atlántica.
La división de dos sectores culturales
en Costa Rica puede apreciarse inicial-
mente en las técnicas agrícolas utilizadas
por los aborígenes, que los españoles
notaron en el siglo XVI. En muchos
aspectos la prehistoria de Costa Rica es
un modelo de coexistencia de varios
modos de agricultura: cultivo de granos
en un lado, en otro predominio de
vegecultura y en otros la combinación de
ambos en aspectos adaptantes a la ecolo-
gía con sus consiguientes efectos en los
sistemas de subsistencia y, por ende, en
otros aspectos de su cultura.
Si se toma en cuenta el gran número
de plantas domesticadas del Nuevo Mun-
do y su vasta dispersión, surgen dos ideas:
a) Un lugar único de origen, con difu-
sión a otras regiones;
b) Varios lugares de origen, apartados, y
la consecuente difusión en otras áreas.
Recientes pruebas arqueológicas su-
gieren varios centros de origen, en
diferentes períodos y en áreas muy
separadas. El problema de la disper-
sión agrícola en el Nuevo Mundo es
tan complejo como el del origen de
las plantas. (Linares, Sheets y Rosen-
t h a 1 1 9 7 5: 137; P a t t e r s o n
1973:41-64). Sin embargo, se puede
sintetizar así: Se considera a Meso-
américa, los Andes Centrales y a las
tierras bajas atlánticas de Colombia y
Venezuela, como las regiones creado-
ras de la agricultura americana. Al
parecer, tal conclusión se basa en el
hecho de que, en Mesoamérica y Perú
existieron las culturas más creadoras
y prósperas.
Sauer (1959, 1:215-229) establece
una división de las tradiciones agrícolas
51

del Nuevo Mundo en dos tipos básicos,
tomando en cuenta no sólo la técnica sino
el consumo de los productos en la dieta
principal: el cultivo a base de semillas y el
cultivo vegetativo. Las semillas caracteri-
zan a Mesoamérica y posiblemente partes
de los Andes de Sudamérica; en cambio,
los tubérculos al norte de Sudamérica.
El centro germinal de la agricultura
de granos estuvo en el valle de Tehuacán
(México). Tal revolución se sitúa a partir
del sexto milenio antes de Cristo. Este
singular proceso de evolución y revolu-
ción, largo y lento, va desde la domestica-
ción de plantas silvestres hasta una agri-
cultura avanzada de muchas variedades de
vegetales y un sistema de irrigación. Las
especies explotables más importantes son
maíz (Zea mayz L.), variedades de calaba-
zas (Cucurbita pepo, C moschata, C
mixta; Lagenaria siceraria); amaranto
(Amaranthus cruentos y A. leucocarpus);
52
varios frijoles (Phaseolus acutifolius, P.
coccineus, P. vulgaris); chiles (Capsicum
annuum y C frutescens); aguacate (Pernea
americana); zapotes verdes y amarillos
(Calocarpum viride, C. mammosum, Pou-
tenia Campechiana); etc. De México, la
agricultura de granos giró hacia el norte,
rumbo al sudoeste de los Estados Unidos
de Norteamérica (Arizona y Nuevo Méxi-
co) y parte de los Estados mexicanos del
norte; hacia el sur, a la América Central,
Colombia, Venezuela, Ecuador y Perú. De
acuerdo con D.R. Harris la manipulación
del ecosistema de los últimos países
citados quizá dio origen a la agricultura
vegetativa, mientras que el reemplazo de
la vegecultura por el cultivo de semillas
pudo ser alrededor de 500 a.C. (Harris,
1972:245-262; 1973:391-417).
En la agricultura de granos se sigue la
técnica de roturación de selvas: roza y
quema, o sea la llamada "agricultura de

milpa" cuyo instrumento fundamental es
una vara de madera puntiaguda, lo cual
aún se estila en muchas regiones de la
América Media. La primera cosecha cede
un alto nivel de productividad; en cambio
las siguientes son menos abundantes, con
lo cual el agricultor se ve forzado a buscar
nuevas tierras para poder alimentar a su
familia. Después de varias cosechas, el
terreno se deja en barbecho para su
recuperación. Este sistema de agricultura,
por consiguiente, obliga a desplazamien-
tos frecuentes.
Así como Mesoamérica se caracteriza
por el cultivo de granos, el Area Interme-
dia se tipifica por la agricultura de
tubérculos. Privó el cultivo vegetativo que
incluye yuca (Manihot esculenta Crantz y
M. dulcis [Gmell.] Pax), el tiquisque
(Xanthosoma sagittifolia Schott.), el
flampí (Dioscorea trifida), y otros tubér-
culos de las tierras altas como arracachá
(Arracacia), oca (Oxalis), ulluco (Ullu-
cus), ysaño (Tropaeolum), etc. En Colom-.
bia y Venezuela -el corazón de las
cosechas de raíces tropicales, según Sa-
uer- los budares de cerámica (un tipo de
comal), que servían para cocer el pan de
yuca, datan de 1.000 a.C. Con la apari-
ción del cultivo de tubérculos, surgió una
tradición agrícola diferente a la de otras
plantas alimenticias. Predominaba la tra-
dición de reproducción vegetativa, por
tallo, cogollo o esqueje que se introduce
en la tierra para multiplicar la planta. La
reproducción es asexual: la nueva planta
crece de una yema y no de una semilla.
Las raíces son ricas en féculas y azúcares
pero faltas en proteínas y en grasas. La
pobreza de los suelos y la dificultad de
preservar granos por la excesiva humedad
ambiental pudo haber influido en la
preferencia de la yuca como producto
alimenticio de cosecha segura. El cultivo
53

de la yuca exige menos tiempo, el suelo se
afloja un poco y permite la expansión de
las raíces feculentas. Esta dieta básica se
vio enriquecida con el fruto del pejibaye
(Bactris gasipaes HBK). El pejibaye era
cultivado en grandes plantaciónes hasta
de 50.000 palmas y constituyó el princi-
pal mantenimiento para las culturas costa-
rricenses de la Vertiente Atlántica (Fer-
nández, L. 1881-1907, VI:180). Sin em-
bargo, el que en la Vertiente Atlántica de
Costa Rica predominasen la yuca y los
pejibayes no significa que estas etnias
desconocieran el maíz, sólo que este
alimento ocupó un lugar mínimo, prefe-
rentemente para la fabricación de chicha.
Snarskis (1975:11) encontró olotes car-
bonizados de la raza sudamericana El
Pollo, lo cual prueba que el maíz fue
cultivado en las tierras bajas de Costa
54
Rica durante los primeros siglos después
de Cristo. Otra clase de maíz que se
encuentra en Costa Rica es el Clavillo,
considerado como una antigua introduc-
ción de la América del Sur (Wellhausen et
al, 1957:115, 126).
En las culturas del Bosque Tropical
de Costa Rica, para complementar su
dieta, las proteínas y grasas se obtenían
de fuentes animales, especialmente a lo
largo de los ríos y del mar; entre ellos,
figuraban peces. moluscos y tortugas.
Varios grandes roedores histricomorfos
proveían carne excelente. Tapires, saínos
y venados se alimentaban en los cursos de
aguas y allí se cazaban. De modo que la
agricultura especializada en los carbohi-
dratos apunta hacia pueblos pescadores y
cazadores que vivían en comunidades
seminómadas a orillas de los ríos y lagos.

La agricultura es precondición de la
vida civilizada. Por eso jugó papel trascen-
dental en la subsistencia de las sociedades
aborígenes. Paulatinamente alcanzó im-
portancia económica definitiva para el
futuro de la autosuficiencia que caracteri-
zó a las culturas americanas y, muy
significativamente, permitió un enorme
desarrollo de la vida sedentaria. Y como
sucedió una producción estacionaria que
combinaba semillas, frutos y plantas
comestibles con la caza y la pesca, se
produjo un aumento altamente potencial
en la densidad de la población. Redujo los
efectos mayores que representaba el lapso
de la consecución de alimentos, y el
tiempo sobrante se pudo dirigir hacia
otras metas: económicas, sociales, políti-
cas, religiosas, artesanales, etc. Y con ello,
l os sistemas sociales y económicos que
provenían de las bandas devinieron en
tribus, en cacicazgos, y, en Mesoamérica y
en Perú se llegó a los Estados.
Así, en Costa Rica la agricultura tuvo
puntos convergentes. Por un lado recibió
el impacto de la agricultura de granos, y,
por el otro, el cultivo por reproducción
vegetativa. Y no es de extrañar, pues el
istmo de la América Central desempeñó
por una gran etapa el papel de un
"puente" en la comunicación de pueblos
y rasgos culturales. Surgió la mezcla y
modificación de formas y la aparición de
otras nuevas. Pocos grupos humanos han
vivido aislados sin el contacto con nuevas
ideas que vienen de afuera; los más han
perdido lo poco que habían progresado.
Una cultura por su proceso de equilibrio
dinámico interno puede aceptar nuevos
elementos y cambiar las direcciones de la
invención. Y esto es patente en Costa
Rica, en donde se juntaron pueblos de
distinta procedencia, que bajo la presión
de la guerra, de factores económicos o de
cualquier otra fuerza, se vieron obligados
a emigrar.
Este fenómeno se aprecia de manera
singular en el campo de las lenguas. La
lengua es la máxima invención humana
para el contacto recíproco entre los
pueblos. Las lenguas habladas en la Costa
Rica precolombina procedían de diferen-
tes troncos lingüísticos: uto-mangue,
yuto-nahua, macro-chibcha, arahuaco y
hokan. Concretamente en la Gran Nicoya
se hablaban el corobicí (relacionado con
Sudamérica), el chorotega-mangue, el ni-
carao, el chondal y otras lenguas de
procedencia mexicana (Fernández de O-
viedo 1959, IV:363; Lehmann 1920;
Johnson 1940; Mason 1940). En el resto
del territorio de Costa Rica existieron
otras varias lenguas íntimamente relacio-
nadas con el macro-chibcha, filo colom-
biano: el coto, el turucaca, el burucaca, el
abubaes, el bribri (viceíta), el cabécar, el
voto, el huetar, el suerre, el térraba
(teribi), más algunas aún no clasificadas
(Stone 1966a, IV:210-214).
Dentro del marco lingüístico
indígena costarricense de tantos orígenes,
esta imagen va a cobrar alta significación.
Esta ha sido puesta de relieve por los
restos arqueológicos que se han excavado.
Tales fuentes indican cada diversidad de
culturas "fronterizas" con respecto a las
civilizaciones altamente desarrolladas de
Mesoamérica y de la zona Andina Central.
Y esta posición "fronteriza" se acen-
túa cuando se observa que estos pueblos
aborígenes costarricenses carecieron de
arquitectura en piedra y de las artes
monumentales, de complejidad calen-
dórica, de escritura jeroglífica en estelas y
de pintura mural. Nada del fausto que sí
caracterizó a México y a los países
andinos centrales.
Su formación política, al momento
del contacto con los europeos, se tipificó
por "cacicazgos guerreros" que, parece, a
veces coexistieron con "cacicazgos teocrá-
ticos". Dicha organización política fue
enteca. En ella, el artesano ocupó un
lugar importante, gracias a una división
55

especializada del trabajo debida a la
redistribución de bienes destinados al
servicio de las creencias religiosas funda-
mentalmente.
Los cacicazgos de Costa Rica presen-
tan rasgos muy complejos, perturbadores:
constituyen un callejón sin salida en sus
manifestaciones culturales materiales. De
ahí que se crea confusión cuando se trata
de correlacionar los datos etnológicos con
los arqueológicos. Los términos etnográfi-
cos para designar cacicazgos del siglo XVI
"chorotegas", "huetares", "borucas",
etc., distraen al estudioso del concepto
clave de la arqueología cual es la interrela-
ción continua de los ejes de tiempo y
espacio. Toda la prehistoria es un conti-
nuo que el arqueólogo interpreta con
mucha dificultad y, a veces, falta de
precisión pero siempre utilizando técnicas
científicas muy especializadas.
Tales denominaciones de chorotega,
huetar, etc. representan nombres propios
de tribus o caciques y no tienen que ver
con una región geográfica. La asociación
de nombres históricos con ciertos comple-
jos artefactuales, mucho menos con todos
los artefactos de una región, es muy espe-
culativa y no se debe hacer. Ciertamente
los nombres "chorotega" y "huetar" pue-
den conservarse pero sólo con referencia a
cierto lapso de tiempo y en relación con
las costumbres y no con la totalidad de la
secuencia arqueológica pues, aún así, su
uso es dudoso. Llamar a una región
"chorotega" o "huetar" sería como Ha-
mar a toda la parte central de México
"azteca" o a todo el Yucatán como
"maya". Esas áreas fueron ocupadas por
toda una serie de culturas, durante el
transcurso de los siglos. Lo mismo suce-
dió en Costa Rica: antes y después de los
"chorotegas", por ejemplo, hubo otras
etnias.
Por ello se considera erróneo adjudi-
car los restos que se excavan a los pueblos
que existieron en el siglo XVI. Existe la
56
costumbre de pensar en que cada cacicaz-
go era una cultura diferente cuando en
realidad sucedió que vastas regiones pre-
sentan una misma tradición cultural que
comprendía varios cacicazgos con dife-
rentes nombres. En este aspecto no se
puede tener certeza si las piezas encontra-
das son de determinado pueblo o si
fueron llevadas por comercio a otras
regiones.
En relación con lo anterior, se puede.
enfatizar lo siguiente: los artefactos que
se encuentran en Guanacaste no pueden
ser adjudicados a los "chorotegas-man-
gue". Estos no eran los únicos pobladores
del Guanacaste; antes y simultáneamente
con ellos hubo otros pueblos. Ninguno de
los estilos ceramios conocidos, ni otros
objetos pueden acreditarse certeramente
ni a los corobicíes, ni a los chorotegas, ni
a los nicaraos ni a los chondales que
menciona Fernández de Oviedo. Estos
son nombres derivados de nombres de
caciques. Igualmente no todo lo que se
excava en el Pacífico Sur es "brunca",
como desde finales del siglo XIX se ha
dado en llamar a los pueblos históricos
conocidos como coctus, burucacas, térra-
bas, quepos, etc. Igualmente no todo lo
que se encuentra en la Vertiente Atlánti-
ca, ni todo lo que se descubre en el Area
Central, es huetar. En este aspecto se
suelen hacer atribuciones arbitrarias, ten-
dencia que es necesario descartar por las
razones que se explicaron en la introduc-
ción respecto a las culturas arqueológicas.
Además, para aumentar el problema
arqueológico de Costa Rica, sucede con
harta frecuencia que en un solo objeto
-descartados los que hasta aquí llegaron
por intercambio cultural y que se pueden
identificar- se reúnen características de
dos o tres tradiciones culturales distintas
que se funden, se aglutinan y se cohe-
sionan en modalidades locales. Con el
propósito de que este concepto quede
bien claro vamos a analizar un ceramio

procedente de Bagaces, Guanacaste, per-
teneciente al Período Policromo Antiguo
(500 a 800 d.C.), perteneciente a la
Colección del Lic. Daniel Oduber Quirós.
Como este existen miles de especímenes
que bien podrían servir al propósito
vasija efigie de una calavera. La misma
refinamiento en el detalle que encon-
tramos en los jades y en la cerámica del
Período Bicromo en Zonas están presen-
tes en la decoración de esta vasija que se
caracteriza por la riqueza excepcional del
diseño y del color. La superficie está
magníficamente pulida y cubierta con
engobe naranja claro. El motivo posible-
mente fue inspirado por la representación
del dios mexicano Mictlantecuhtli quien
gobernaba el mundo de los muertos en un
lugar mítico llamado Mictlan, comparable
a una especie de infierno. A este lugar
oscuro y sin luz iban las ánimas de los
muertos. El cuello de la vasija está
decorado con líneas onduladas produci- nuestro. Nuestro ejemplo se trata de una das con un instrumento l amado brocha
múltiple. En el borde aparece muy con- habilidad, el mismo gusto y el mismo vencionalizado el motivo del Lagarto,
motivo que se vincula con Panamá, así
como las líneas onduladas recuerdan
mucho la cerámica de Usulután, El
Salvador. En la parte posterior de la vasija
aparece una versión de la cruz maya Kan,
o signo del dios de la lluvia, Kukulcan.
Por lo tanto, puede considerarse que esta
vasija efigie de calavera es una de las más
perfectas representaciones de este tipo y
que muestra la fusión de los impactos
57

culturales tanto del norte como del sur
que se sintieron en la Península de
Nicoya, impactos que fueron interpreta-
dos y recreados dentro de los estilos
locales.
Por las razones anteriores, los arqueó-
logos modernos han dividido el suelo
costarricense en dos sectores culturales,
cada uno poseedor de características más
o menos homogéneas, pero que se dife-
58
rencian uno del otro; uno más ligado con
las influencias mesoamericanas y otro con
tradiciones sudamericanas. Así lo han
hecho, por ejemplo, Claude F. Baudez
(1970), Doris Stone (1972a) y Gordon R.
Willey (1971) en sus recientes obras en las
que estudian las características de cada
uno de los dichos sectores y, a la vez, la
mezcla de pueblos que en suelo costarri-
cense se operó.

EL SECTOR DE INFLUENCIA
MESOAMERICANA
E localiza en el Noroeste de Costa
S Rica (provincia de Guanacaste) y se
vincula con el occidente de Nicaragua
desde la depresión de Managua hasta el
Golfo de Nicoya para formar la Gran
Nicoya que, al momento del contacto con
los europeos en el siglo XVI, marcaba el
límite sur de Mesoamérica (Norweb 1971;
Haberland 1969b: 57, 135, 117;
1974:245; Stone 1972a: 169-172).
Claude F. Baudez y Michael D. Coe
han estudiado científicamente la arqueo-
logía de la Gran Nicoya; establecieron
una secuencia cronológica de dicha sub-
área. Frederick Lange, Albert Norweb y
Wolfgang Haberland posteriormente reali-
zaron excavaciones en el valle del Sapoá,
el istmo de Rivas y la isla de Ometepe,
respectivamente.
Las investigaciones científicas en las
últimas décadas realizadas en Guanacaste
han perseguido cubrir el vacío de conoci-
miento en la etapa de formación cultural
de la América Nuclear. La palabra "for-
mación" se emplea aquí con un sentido
puramente temporal: el lapso entre 1.500
a.C.-300 d.C., en el cual la agricultura
propició la vida sedentaria en aldeas y la
integración económica con cierta comple-
jidad y estabilidad. La manufactura de
cerámica, de tejidos, la talla de la piedra y
la arquitectura especializada para propósi-
tos religiosos son rasgos culturales gene-
ralmente asociados con la etapa de forma-
ción de las culturas mesoamericanas y de
los Andes Centrales.
Se ha buscado esclarecer el papel que
hizo Costa Rica como un vector de rasgos
culturales intercambiados entre Mesoamé-
rica y Sudamérica y como posible foco
originadbr de ciertos rasgos que fueran
significantes dentro de la América Nu-
clear. Durante la etapa formativa los
centros más importantes de la civilización
en el Nuevo Mundo tuvieron una base
común y hay pruebas de que hubo
contactos entre ellos, efectuados a lo
largo de la costa pacífica. La costa de
Guanacaste se ubica en una posición
intermedia entre Ocós (Guatemala) y la
costa de El Ecuador, las cuales el arqueó-
logo Michael D. Coe sostiene tuvieron
contactos directos. Desafortunadamente
todavía no se han llevado a cabo sufi-
cientes investigaciones científicas como
para poder resolver la incógnita de si
Guanacaste sirvió o no sirvió de puente
arqueológico entre las culturas mexicana
Olmeca y la peruana Chavín de Huántar
durante la etapa formativa. Por una parte
los medios de comunicación y por otra
parte los objetos y las técnicas que se
difundían entre una cultura y la otra
permanecen en discusión. Las primeras
59

pruebas del impacto mesoamericano en el
Perú son manifiestas con la introducción
del maíz y otros cultígenos. El posible
vínculo entre el arte de los olmecas
tenocelome de Veracruz (circa 1200-600
a.C.) y el de Chavín de Huántar en las
tierras altas del norte del Perú (circa
1200-300 a.C.) ha generado gran interés
y polémica.
Con las investigaciones de Coe, se
buscaba corroborar si tales contactos
fueron terrestres o marítimos y si el
litoral pacífico de Costa Rica presenta
trazas de haber servido de nexo entre los
olmecas tenocelome y la cultura de
Chavín. En Guanacaste, las condiciones
son muy favorables para el emplazamien-
to de los primitivos viajeros quienes
habría dispuesto de mariscos y abundante
pesca y podrían haber practicado la
agricultura de milpa en los terrenos
vecinos a las playas. Si los viajeros
lograron realizar estas incursiones, pudie-
ron haberse aprovechado de tales factores
durante sus breves estancias en suelo
costarricense, rumbo o bien al norte o
bien al sur.
Baudez exploró en el valle del Tern-
pisque, una zona que hubiera brindado un
medio favorable para grupos prehistó-
ricos, fuesen pescadores, cazadores o
agricultores. El río es navegable en su
curso bajo, y, por su notoria posición
geográfica, presumiblemente fue de im-
portancia como vía de comunicación y de
migraciones. Excavó en los sitios La
Bocana, Ortega y La Guinea; en el Golfo
de Papagayo y en la isla del Toro (Golfo
de Nicoya) y obtuvo la siguiente secuen
cia local:
Fase Catalina (300 a.C.-300 d.C.)
Fase Circíelas (300 a 500 d.C.)
Fase San Bosco (500 a 800 d.C.)
Fase Palo Blanco (800 a 1200 d.C.)
Fase Bebedero (1200 al contacto con
los europeos).
Michael D. Coe centró sus estudios
60
en el área costeña de la Península de
Santa Elena; exploró concheros en el sitio
Chagüite Escondido con la siguiente se-
cuencia local:
Fase Chombo (300 a.C.-300 d.C.)
Fase Santa Elena (aprox. 300 a 800
d.C.)
Fase Doscientos (800 a 1100 d.C.)
Fase La Cruz (1100 al contacto con
los europeos).
Michael D. Coe también realizó exca-
vaciones en las cercanías de la Bahía de
Tamarindo, que comprende un estuario
dilatado de densos manglares; concentró
sus esfuerzos en los sitios Miramar,
Huerta del Aguacate y Matapalo. Esta
secuencia local según Coe incluye las:
Fase' Monte Fresco (300 a.C.-300
d.C.)
Fase Matapalo (aprox. 300 a 800
d.C.)
Fase Tamarindo (800 a 1200 d.C.)
Con las tres secuencias locales ante-
riores, y de acuerdo con la cronología
maya, Baudez y Coe formularon una
secuencia regional basándose fundamen-
talmente en modos de decoración cerárni-
ca, complejos cerámicos y tipos cerámicos
individuales. Delinearon los siguientes
períodos:
Bicromo en Zonas
Decoración Lineal
(300 a 500 d.C.)
Policromo Antiguo
(500 a 800 d.C.)
Policromo Medio
(800 a 1200 d.C.)
Policromo Tardío
(1200 d.C. hasta el
contacto con los europeos)
 PERIODO I:
DESDE EL PRE-CERAMICO HASTA
APROXIMADAMENTE 300 a.C.
En Guanacaste se han encontrado
dos puntas Folsom-Clovis, reportadas fue-
ra de contexto (Swauger and Mayer-
Oakes 1952; Bosch-Gimpera 1959). Estas
puntas son similares a las que han
aparecido en El Salvador, Guatemala,
México y Estados Unidos de Norteaméri-
ca. Fueron manufacturadas probable-
mente para cazar grandes animales herbí-
voros. La vida de los pueblos que las
manufacturaban -como la de los anima-
les de los que dependían- era migratoria.
Estas bandas eran pequeñas sociedades,
generalmente menores de cien personas.
que poseían en común un territorio y se
caracterizaban por la exogamia local,
Característicamente eran cazadores y re.
colectores que cambiaban de residencia
porque la caza y la recolección estuvo er
función del equilibrio ecológico y de
acuerdo con la tecnología disponible,
Fuera de estas puntas de pedernal no se
han encontrado otras pruebas de pobla.
miento de pueblos preceramistas.
Se desconoce cuándo se operó el
paso de grupos de acopiadores de fruto;
comestibles a grupos de agricultura inci.
piente -o sea que las plantas domestica-
das jugaban un papel menor en la
62
subsistencia de los grupos que dependían
en su mayor parte de las plantas silvestres
y de la caza de piezas pequeñas y,
cuándo, gradualmente las plantas cultiva-
das tuvieron mayor importancia económi-
ca para permitir la vida sedentaria de
probables agricultores. Reiteramos que en
Costa Rica no se han encontrado sitios
similares a Cerro Mangote o a Monagrillo,
Panamá, que prueben la presencia de
pueblos y que, como en Monagrillo, se
demuestre la aparición de cerámica, la
cual ha sido fechada en 2130 a.C. Es
lógico pensar que el suelo de Costa Rica
tuvo que ser habitado durante el período
precerámico pues en Ometepe (Nicara-
gua) se encontraron asentamientos huma-
nos durante esa época y en Monagrillo
también los hubo; por lo tanto, puede
inferirse que como Costa Rica queda
enmedio, también debieron existir asenta-
mientos humanos.
En Costa Rica se han descubierto
muchos . objetos quizá anteriores al Pe-
ríodo Bicromo en Zonas, que debieron
llegar por contactos y han sido reportados
fuera de contexto. Por ejemplo, la presen-
cia de jades "cara de niño" (Baby face),
evidentemente olmecas, hallados en el
Noroeste de Costa Rica, comprueban un
lejano contacto (Easby et al 1970, fig. 45;
Coe 1965, fig. 16; Balser 1958a, 1961b,
1969 y 1974). Lo mismo algunos amule-
tos en jade azul reportados en Costa Rica;
los olmecas tenocelome apreciaban alta-
mente el jade azul. Aunque no hay
reporte geológico de la existencia de
yacimientos de jade azul en Costa Rica,
algunos autores creen que los olmecas se
surtieron de jade como material en bruto
de algunos yacimientos -ahora descono-
cidos- en la región de Nicoya, Guana-
caste (Easby 1968:86-87). Sin embargo,
Claude F. Baudez (en prensa) discrepa de
los argumentos presentados por Easby
(1968) en favor del origen costarricense
de los jades olmecas. De todos modos, el


problema no podrá resolverse definitiva- PERIODO II:

mente sino hasta que se hayan descubier- de 300 a.C. a 500 d.C.
to en Costa Rica fases que correspondan
Baudez (1970:36,66) al tratar las
al período anterior a 300 a.C.
culturas del sector sur de la América
¿De dónde proceden esos jades?
Central, incluye bajo el Período II la
Parece poco probable que verdaderos
etapa que va desde 300 a.C. hasta 500
lapidarios olmecas tenocelome llegasen
d.C., o sea los Períodos Bicromo en
hasta suelo costarricense a trabajar el jade
azul. Y aún resulta especulativo afirmar si Zonas y Decoración Lineal, del Noroeste
de Costa Rica. El límite de tales sectores
fueron, o no, los olmecas quienes trajeran
se marcaba aproximadamente en la lati-
a Costa Rica el uso del jade.
tud de Managua.
Como ninguna cultura homogénea
jamás se ha levantado más allá de su nivel
PERIODO BICROMO EN ZONAS
original, es índice que hubo contactos
(300 a.C.-300 d.C.)
con otras etnias, lo cual permitió el
surgimiento de la cultura que singulariza La arqueología aún no ha podido
el Período siguiente. aclarar con exactitud cómo se originó la
63
cultura que irrumpe en este Período, pero
nadie descarta la relación con otras, tanto
mesoamericanas como sudamericanas,
pertenecientes a las postrimerías de la
etapa de formación de la cultura de la
América Nuclear.

Migraciones

Hay fuertes indicios de que algunas

etnias norteñas no documentadas llegaron
hasta el Noroeste de Costa Rica. Su
presencia se denota en determinados
rasgos como la bicromía en zonas delimi-
ta das por una fina línea incisa, el uso de
la "brocha múltiple", el rocker-stamping,
la manufactura de joyas con piedras
verdes semipreciosas. Es imposible deter-
minar la fecha exacta de su arribo o si
tales rasgos son producto de convergen-
cia, difusión o si pertenecen a un mismo
horizonte formativo.

Cerámica

Los tipos cerámicos característicos

de la fase Catalina (algunos se presentan
también en las fases Chombo y Monte
Fresco) son:
Monocromos culinarios: Monte Cris-
to, Chaparrita;
Monocromos de pasta fina: Delirión,
Urruela (tipo común también en fase
Ciruelas);
Decorados con estampados y punzo-
nados: Mujica, Buchón, Huila y en menor
grado: Congo (que pierde importancia en
fase Ciruelas) y Cervantes (común en dos
fases);
Incisos y pintados (verdaderos bicro-
mos en zonas): Bocana, Guácimo, Toya,
Rosales;
Incisos: Ballena, Diriá, Tamino, Po-
zón y en menor grado: Guinea (cuya más
alta frecuencia se obtuvo en fase Cirue-
las);
Bicromos: Matazana, Las Palmas,
Tempate, Canjel, Zelaya Bicromo, Cóba-

no y en menor grado: Charco (común en
dos fases);
Con pastillaje: Bretzel;
Ocarinas: Marbella.
Cada uno de los sitios estudiados por
Baudez y Coe señalaron que entre ellos
hubo tratos de intercambio. Así, en la
fase Catalina se incluye Toya Bicromo en
Zonas, un tipo cuya importancia mayor
está en la fase Chombo. El tipo Mojica
Punzonado es común en fase Catalina y
fue llevado a la fase Monte Fresco.
66
En relación con la cerámica, hay que
señalar que la técnica predominante es la
combinación de dos colores más incisión.
Sobre la base natural se pintan zonas: en
rojo, en café muy oscuro generalmente
llamado negro, y, ocasionalmente sobre
un engobe crema-ante zonas de rojo o
café-oscuro delimitadas por una fina
incisión. Otras técnicas decorativas com-
prenden esencialmente la incisión, la
impresión, el estampado, el punzonado.
Generalmente se combinan dos o más

técnicas (incisión y pintura; incisión,
punzonado y pintura, etc.).
Es característico el rocker-stamping o
sea la decoración obtenida con el empleo
de un caracol para producir ciertos
diseños decorativos en zig zag. Algunas
vasijas presentan decoraciones con pintu-
ra negativa obtenida con la llamada
"brocha múltiple" que producía simultá-
neamente varias líneas onduladas; es la
técnica denominada Usulután. En general,
la decoración de la cerámica es de
sencillos motivos geométricos: líneas rec-
tas, paralelas, triangulares, muescas en
forma de V. Y la variedad de cerámica y
utilización de técnicas permite indicar, a
68
la vez, un grado muy elevado de especia-
lización.
En el plano artístico sobresalen unas
pequeñas estatuas huecas, del tipo Rosa-
les Bicromo en Zonas, en arcilla, que
representan a una mujer sentada con las
piernas flexionadas hacia atrás, que tal
vez no son ajenas a las de El Salvador.
Unas vasijas Guinea Inciso presentan,
además de la decoración usual por incisio-
nes y pastillaje, líneas paralelas ejecutadas
en la técnica Usulután (Baudez 1967, Pl.
30b) y en ellas se encuentran rasgos del
norte de Sudamérica como la hamaca
(Baudez 1970, Ilus. 20).
Otras características
La pesca y la cacería fueron de
alguna importancia; la última efectuada
sin el auxilio de puntas proyectiles de
pedernal. En la costa, la recolección de
moluscos no tuvo significación en este
Período. La mayoría de los sitios repre-
sentan pequeñas aldeas cercanas a los
campos cultivados. En el valle del Tempis-
que medio algunos grupos ocuparon ca-
vernas (La Bocana), quizá durante las
inundaciones estacionales. En la parte
norte de la sub-área Gran Nicoya proba-
blemente hubo agricultura de milpa. En el
Tempisque, Baudez (1967:181, 53a) en-
contró un tipo de mortero, circular, con
reborde, que sugiere la dieta básica
estribaba en el consumo de tubérculos
como la yuca (Manihot dulcis [Gmell.]
Pax), alimento típico de las culturas del
norte de Sudamérica.
No se han localizado enterramientos
de adultos; sin embargo, en la fase Monte
Fresco sí se han descubierto algunas
vasijas con tapas invertidas que contenían
restos de niño (Ekholm and Evans
1962:266).

PERIODO: DECORACION LINEAL (300 a 500 d.C.)
Gran número de los tipos anteriores
continúan y se reflejan influencias tanto
septentrionales como meridionales, pero
en la mayoría de los casos no se puede
fijar si las difusiones provenientes del
norte son más fuertes que las del sur, o
viceversa. Sin embargo, el origen del
primer tipo policromo de Costa Rica
(López Policromo) se debe buscar en
Panamá, donde se manifiestan tipos aná-
logos en Playa Venado, en Sitio Conte, en
la península de Azuero y la provincia de
Veraguas. A la vez, la cerámica tanto del
Período Bicromo en Zonas como la del
Período Decoración Lineal permite indi-
car que la Gran Nicoya se halla fuera de
Mesoamérica aunque presenta varios gra-
dos de marginalismo con respecto a las
culturas mesoamericanas.
La fase Ciruelas del valle del Tempis-
que reúne los siguientes tipos ceramios:
Monocromos culinarios: Los Herma-
nos, Chanchos;
Monocromos de pasta fina: Urruela
(común en fase Catalina);
Punzonado: Cervantes;
Con rebordes laterales: Lavanderos;
Incisos: Guinea (que apareció en fase
Catalina);
Bicromos: Charco (que apareció en
fase Catalina);
Tricromo: Zelaya;
69
 Policromos: López, Nosara;
Ocarinas: Corozal.
Los tipos Guinea, Zelaya Tricromo,
López Policromo y Chapes Blanco sobre
Rojo, se encuentran en los niveles inferio-
res del corte estratigráfico que Coe
atribuye a la fase Matapalo del Período
Policromo Antiguo (Baudez 1967:194).
La cerámica se decora con punzona-
do, pastillaje, incisión, y modelado y
predominan en pintura los diseños linea-
les, algunos de ellos tricromos. Se conti-
núa utilizando la "brocha múltiple".
Las formas comprenden vasijas he-
misféricas la mayoría trípodes, o las
siluetas compuestas, las vasijas-botella y
formas cilíndricas con labios ornados,
formas zoomorfas que reproducen aves,
pecaríes, tapires, lagartos, monos y jagua-
res, indicados en relieves por la cabeza y
otros elementos esenciales. En el tipo
Guinea se encuentran estatuas y algunas
vasijas representan escenas complejas. La
innovación que enriquece los ceramios
está en la decoración pintada: el tipo
López y Nosara ostentan motivos geomé-
tricos de bordes negros con un trazo
blanco sobre fondo rojo.
Rasgo típicamente norteño que se
atribuye diagnóstico al Período Decora-
ción Lineal es la piedra de moler, rectan-
gular, sin borde, con tres patas redondas,
asociado con el cultivo del maíz, general-
mente conocida con el nombre nahuatl de
metate. Hartman (1907a) excavó en el
sitio "Las Huacas de Nicoya" metates en
forma de jaguar, decorados con bajorrelie-
ves. También encontró una cantidad
sorprendente de mazas guerreras confec-
cionadas en piedras muy duras, que
representan las más de las veces cabezas
de animal, calaveras y sólidos geomé-
tricos. Estas mazas posiblemente tengan
algún origen sudamericano, pues son
desconocidas en Mesoamérica y hacia el
norte sólo se encuentran en el noroeste de
México, donde fueron tal vez importadas
 Bus. 1-35. Colgante vertical de jadeíta verde
clara. Nótense los huecos hechos con taladro.
Procedencia: Península de Nicoya, Guanacaste.
Período: probablemente Decoración Lineal.
Colección Museo del Indio Americano, Funda-
ción Heye, Nueva York, núm. 24/809.

desde Costa Rica por vía marítima (Bau-

dez, en prensa). En adición, halló gran
cantidad de jades en colgantes alargados
con diseños ornitomorfos y antropo-
morfos o bien la mezcla de ambos, jades
similares a los que habían aparecido en el
Período Bicromo en Zonas. En opinión
de Baudez (en prensa), ciertos jades son
muy parecidos a las esculturas tardías de
Chontales. Como no hay jade ni en las
Antillas ni en Panamá, resulta difícil
comprobar esta hipótesis [la de un origen
caribe]; sin embargo, uno puede suponer
que los lapidarios costarricenses se inspi-
raron en figurillas de madera o arcilla
producidas en estas regiones.
Las bases económicas y los patrones
de asentamiento durante este Período
parecen idénticos a los del Período
Bicromo en Zonas. Sin embargo, si se
comparan la modestia del cementerio de
Bolsón con el cementerio de "Las Huacas
de Nicoya", distantes uno del otro por 25
km., -según Baudez (1970:69)- se refle-
ja una diferencia de "clases" (nobles o
sacerdotes, opuestas a gentes del común),
una diferencia de tipo local (chef-lieu o
centro político-ceremonial de un lado, y
sencilla aldea del otro). Sin embargo, es
evidente una mayor diversidad en los
artefactos y esto quizá sea indicativo de
un nivel más alto de división del trabajo
(Baudez 1963:48).
En las postrimerías del Período De-
coración Lineal se empieza a notar una
población más abundante. Se explotan
incipientemente los moluscos de agua
salada como parte de la dieta. Se aprecia
con gran fuerza un culto mortuorio: los
muertos casi siempre están acompañados
de ricas ofrendas de jade, cerámica,
metates, figuritas hechas a mano, etc.
Asociados con cerámica y otros artefactos
de este Período se encuentran jades
mayas decorados con glifos incisos.

PERIODO III:
POLICROMO ANTIGUO
(500 a 800 d.C.)
La frontera divisoria de los sectores
de las culturas centroamericanas se ubica-
ba aproximadamente en la latitud de
Managua.
Migraciones
Es muy posible que el aumento
demográfico que se nota en la fase San
Bosco determine su papel en la evolución
regional de la cultura, pues no hay duda
de que constituye la transición entre las
antiguas fases bicromas y las policromas.
Es dinámico el paso de la fase Ciruelas a
la fase San Bosco; es de transición e
inseguridad porque una invasión extran-
jera vino a romper en parte las antiguas
tradiciones b i c r o m a s (B au d e z
1967:189,212).
En el interregno del Clásico de Meso-
américa aparecen los primeros grupos
nahuat-pipil-teotihuacanos que entre 500
y 600 d.C. se asentaron en El Salvador y
más al sur (Borehgyi 1965, 11:36-5 6).
Después de esta migración, hubo otra
oleada nahuat-pipil con fuertes influen-
cias de las culturas del Tajín (México)
que, en particular, aportó los cultos de
Tlaloc (deidad de la lluvia ), de Quetzal-
coati (dios de la vida y la fertilidad e
inventor de la agricultura) y de Xipe (dios
de la primavera). A la vez, esta migración
había absorbido muchos elementos de las
culturas de las tierras calientes del Golfo
de México. En contraste con las primeras
migraciones nahuat-pipil-teotihuacanas es-
tas fueron más agresivas. Es factible
pensar que ellos trajeron al Noroeste de
Costa Rica las fuertes influencias mayas.
Pero se ignora si estas influencias prove-
nían de una sola región, valle del Ulúa, o
de muchas y si las formas fueron comer-
ciales o religiosas, por intermedio de
76
mercaderes o de misioneros. Tampoco se
sabe si fueron pacíficas o guerreras,
provinciales o coloniales. Baudez
(1970:105) piensa que la influencia ma-
yoide llegó por intermedio de las culturas
salvadoreñas y hondureñas. En todo caso,
la presencia maya clásica ha quedado
atestiguada en muchos jades encontrados
en Guanacaste (Balser 1974, láminas
X-XX); por unos discos de pizarra que
sirvieron para sostener espejos y que
fueron hallados en La Fortuna de San
Carlos y en Guácimo, uno de los cuales en
opinión de Eric Thompson (1965:316)
decorado con glifos de una época muy
temprana del calendario maya correspon
diente a 435 d.C. y que tienen una
función simplemente decorativa (Stone y
Balser 1965, Fig. 21, 22).
Se sabe que algunas tribus nahuat-
pipiles (las llamadas "nonoalcas") no
estaban contentas con su nuevo ambiente
y regresaron a México (Stone 1972a:163,
167).
Cerámica
Aunque la invasión extranjera vino a
romper en parte con las tradiciones
antiguas, la cerámica de la fase San Bosco
se define por cinco tipos:
Monocromos culinarios: Yayal, Man-
sión;
Bicromo: Cortés;
Policromos: Carrillo, y en menor
grado: Galo.
En las otras fases coetáneas se dis-
tinguen los anteriores tipos más los
siguientes: Guinea Inciso, Zelaya Tricro-
mo, López Policromo, Chaves Blanco
Sobre Rojo y León Punzonado.
El tipo Cortés Negro sobre Rojo sirve
de base al tipo Carrillo (primer policromo
sobre fondo beige) el cual experimenta un
desarrollo rápido. Aparece el Galo Poli-
cromo.
Los inicios de este Período semejan
ser más sureños, especialmente ligados

con los estilos de Línea Negra de Santa
María y Playa Venado, ambos de Panamá.
Así, los motivos decorativos consisten
esencialmente en animales muy estiliza- antropomorfos
dos y trazados con ángulos, tales como el
jaguar, la serpiente, el mono y el lagarto
bicéfalo . La pintura roja está bordeada
por una línea café muy oscuro. Se
encuentran estatuetas policromadas en las
cuales, por medio de la pintura, se
reproducen vestidos, tatuajes y pinturas
corporales. Sucede que en un mismo
ceramio se combinan motivos decorativos
de diversas procedencias. Para decorar los
ceramios se utiliza la pintura roja y
café-oscuro sobre un engobe agamusado o
naranja. La superficie de las vasijas está
bien pulida. La pintura roja está bordeada
por una línea café-oscuro. Algunas de
estas figuras aparecen sentadas en un es-
cabel efigie de jaguar.
Abundan las vasijas globulares o
cilíndricas modeladas con una arcilla de
textura fina - y con pies rectangulares o
, de los cuales sobresalen
dos tipos: Carrillo y sobre todo Galo.
Ambos muestran inspiración en los estilos
de la cerámica Ulúa policromada y
reflejan una tradición nahuat aunque a
veces ligeramente mayanizada (Baudez y
Coe 1962; Stone 1966c). Las vasijas
cilíndricas Galo Policromo, trípodes, ex-
elusivas de la Gran Nicoya, aparecen en
cuanto a la forma como copias de las
vasijas cilíndricas tipo Babilonia, del
Ulúa; a veces tienen por un lado una
cabeza de mono en relieve que se encuen-
tra con frecuencia en los tazones Babilo-
nia. (Baudez, en prensa). La influencia
maya se localiza con mayor fuerza en los
tipos nicoyanos policromos de formas
77

cilíndricas, sobre todo que recuerdan los
tipos de las fases Tzakol III y Tepeu I del
Petén, y los policromos Babilonia de la
región Ulúa-Yojoa. Tal influencia se nota
con especialidad en el campo estilístico y
se recibe por intermedio de las culturas
salvadoreñas y hondureñas (Baudez
1970:105; Lange 1971:47; Stone
1968b:73).
Otras características
Crece el número de poblados. Los
moluscos adquieren importancia en la
alimentación de los pueblos que habitan
la costa, sobre todo en las cercanías de
Papagayo. Se opera el cambio de enterra-
miento secundario, individual o colectivo,
acompañado de cerámica, metates y orna-
mentos de jade.
Los cambios técnicos son drásticos.
La piedra se trabaja bellamente; los
metates trípodes sin reborde presentan
delicados bajorrelieves y las cabezas del
animal que sobresalen del plato son
excavadas como en obediencia a la física
de la materia. Los colgantes de jade
continúan siendo característicos de la
Península de Nicoya y, al atravesar las
montañas, influyen en el centro lapida-
rio que se encontraba en Línea Vieja
(Vertiente Atlántica). A su vez, en
Nicoya se reproducen algunos motivos
típicos de la Vertiente Atlántica como el
colgante alado horizontal. La existencia
de centros lapidarios del jade equivale a
una alta especialización. La distribución
de joyas de jade en otras regiones
sugiere que estas fueron manufacturadas
por artesanos especializados y transpor-
tadas por mercaderes. La presencia de
artesanos especializados y de mercaderes
parece indicar una sociedad con un orden
jerárquico de rangos y una élite que
ejercía bastante poder (Baudez 1963:49).
En Guanacaste hay pruebas de inter-
cambio con otras áreas de la América
Central: en Bagaces se encontraron algu-
nos jades mayas con incisiones acompaña-
dos de vasijas del tipo Carrillo Policromo
(Balser 1974:25, láminas X-XX); hay
casos de importación de vasos de calcita
esculpidos en el valle del Ulúa (Stone
1966), y otras pruebas de aceptación de
elementos procedentes de la zona periféri
ca mesoamericana.

PERIODO IV:
POLICROMO MEDIO
(de 800 a 1200 d.C.)
Migraciones
Aunque actualmente los cambios
culturales no se explican en base a teorías
de migraciones o invasiones, la Gran
Nicoya experimentó durante este período
grandes y dramáticas alteraciones cultura-
les. Con base en los datos estilísticos y
etnográficos los movimientos de grandes
grupos no parecen haber sido raros. La
etnohistoria explica que durante este
Período ocurrieron las llamadas "migra-
ciones históricas".
Estas migraciones hacia la costa
pacífica de la América Central hasta
Guanacaste coinciden con la caída del
i mperio teocrático en México, hacia el
siglo VIII d.C. Esta caída trajo nuevas
formas de orden social y una nueva
visión; caído el imperio teocrático surgió
en México el imperio militarista. Quizá
por motivos religiosos algunas tribus
mexicanas se vieron obligadas a emigrar.
En todo caso, la diferencia entre el
antiguo y el nuevo orden de cosas es
profunda. Algunos investigadores sostie-
nen que estas "migraciones históricas" se
produjeron a veces por presión de pueblos
o accidentes de índole diversa. Para
algunos estudiosos de las altas culturas
mesoamericanas estos desplazamientos
de pueblos fueron debidos, entre otras
cosas, a la invasión de grupos cazadores
seminómadas hostiles a los grandes cen-
tros teocráticos; otros arguyen que hubo
decadencia en los centros ceremoniales
por fuertes pugnas religiosas. Asimismo,
otros opinan que las migraciones fueron
causadas por la deforestación y la consi-
guiente erosión, sobre todo en el área
maya. Creen que en cierto momento
hubo limitaciones productivas de la tierra
y no fueron suficientes las capacidades de
producción para alimentar una gran
población que se empobrecía más y más
mientras que los grandes centros ceremo-
niales se enriquecían poderosamente.
Otros investigadores piensan que un
papel de importancia fue la disminución
de la fertilidad en terrenos circundantes a
los centros ceremoniales y que, al limitar-
se la producción de alimentos se provoca-
ron diversos trastornos demográficos que
se manifestaban en pugnas religiosas,
"revueltas campesinas" las llama un
autor.. lo cual motivó la caída de grandes
centros con la consiguiente huida hacia
otras tierras lejanas más propicias y
abundantes de factores ecológicos favora-
bles para nuevos asentamientos.
Por una u otra razón, vinieron a El
Salvador y a Nicaragua varios pueblos
entre ellos los maribios que trajeron el
culto del dios Xipe Totec, es decir,
"Nuestro Señor el Desollado", cuya piel
simbolizaba el antiguo manto de la
vegetación con su promesa de renovación.
A la vez, se aprecian nuevas penetraciones
mexicanas de etnias que hablaban lenguas
del tronco lingüístico Oto-mangue, muy
relacionado con los otomíes, los popolo-
cas, los mazatecas y los chiapanecas
(Lehmann 1915; 1920. II:789ss). Estos se
asentaron en el Istmo de Rivas, de allí los
desalojaron siglos después otras etnias
mexicanas, obligándolos a dispersarse al
sur, hacia la Península de Nicoya y las
tierras del este del Golfo de Nicoya
donde, en 1562, los encontró el conquis-
tador Juan Vázquez de Coronado
(1964:52). Fuera de Costa Rica, los
chorotegas-mangue radicaron en el occi-
83

Ilus. 1-48. Vasija trípode cilíndrica con motivo
del jaguar, muestra influencias del estilo del
Valle de Ulúa, Honduras. Cerámica tipo Galo
policromado. Procedencia: Guanacaste. Alto:
21,50 cms. Diámetro: 15,50 cms. Período
Policromo Medio. Colección Museo Nacional de
Costa Rica, núm. 20.048.
dente de Nicaragua, en la costa de
regiones
Honduras, probablemente en las
meridionales de El Salvador, y en los
Estados mexicanos de Chiapas y Oaxaca.
Se les conoce bajo las denominaciones de
cholultecas, chorotegas, mangue, nagran-
dán, dirián y orotiña (Stone 1946; 1949).
Es decir, durante este Período se
instala definitivamente en Guanacaste una
cultura extranjera, mesoamericana. La
cultura local se desarrolla con ayudas de
préstamos tanto del sur como del este y
del norte. Hay una gran era de prosperi-
dad y desarrollo de las artesanías.
Cerámica
Las fases características son Palo
Blanco, Doscientos y Tamarindo. La
cerámica es más abundante, sobre todo en
84
Ilus. 1-49. Vasija trípode cilíndrica con doble
representación del mono cuyas cabezas están
modeladas. Cerámica policromada. Proceden-
cia: Guanacaste. Alto: 17,50 ems. Ancho:
21,50 ems. Período Policromo Medio. Colec-
ción Museo Nacional de Costa Rica, núm. 7606.
la fase Palo Blanco la cual fue dividida en
A y B; la sustitución de los tipos se opera
lentamente.
Fase Palo Blanco A.
Monocromos culinarios: Sarnoso,
Nautilus y en menor grado: Yayal;
Incisos: Belén;
Policromo: Galo (ya importante en
fase San Bosco);
Fase Palo Blanco B
Monocromos culinarios: Piches, Dan-
ta;
Policromo: Asientillo.
Tipos cerámicos comunes a la fase entera:
Monocromos de pasta fina: Moreira,
Verónica;
Incisos: Palmares, Princesa, Tenorio;
Policromos: Mora, Birmania, Papaga-
yo, Macho, Cabuyal y Guabal.
 En este Período hay un extraordina-
rio desarrollo de los tipos policromos,
tanto por la riqueza y variedad, tanto por
la técnica, como por la invención (Baudez
1967:195). De ellos, el tipo Mora presen-
ta muchísimas analogías con la cerámica
pintada del Período Clásico Tardío de la
región maya, sobre todo por los motivos
decorativos de la cruz maya Kan (símbolo
del dios del agua), el personaje sentado
comparable a diversos motivos realistas de
la cerámica de Copán y el de las barras
verticales alternando con puntos (Baudez
y Coe 1962:370). El tipo Papagayo
(pintado de varios colores, incluyendo un
anaranjado diagnóstico sobre fondo cre-
ma) parece haber sido producido en masa
para la exportación. Su distribución
geográfica en el resto de la América
Central es sorprendente donde aparece en
la forma de vasijas importadas; no sólo en
Copán y en las tierras altas de Guatemala,
sino también hasta Tula, México (Diehl
1974). En varias partes, el tipo Plomizo
Tohil, probablemente originario de Gua-
temala, está asociado con vasijas del tipo
Papagayo.
Aparecen vasijas ovoides trípodes
con pies zoomorfos o cónicos; jarras en
formas elipsoides en posición vertical
sobre base de pedestal; vasijas en forma
de cabeza humana; vasijas-efigie mopocro-
mas con un sencillo vertedor levantado;
figuritas hechas con moldes y con detalles
pintados. Las franjas decorativos incluyen
elementos geométricos que, por lo gene-
ral, expresan animales mitológicos. Son
muy frecuentes la Serpiente Emplumada,
el jaguar, el lagarto, así como la cruz
maya Kan, la greca escalonada o xicalco-

Ilus. I-60, Vasija efigie de jaguar con otro jaguar

atrás, con motivos del mismo animal y de la
Serpiente Emplumada. Tipo Papagayo Policro-
mo. Procedencia: Filadelfia, Guanacaste. Alto:
32 cms. Ancho: 35 cms. Período Policromo
Medio. Colección: Museo Nacional de Costa
Rica, núm. 14.510.

llus. 1-78. Pendiente de jade en el estilo de
Guápiles encontrado en la Península de Nicoya.
Alto: 15 cms. Colección del Museo Nacional de
los Estados Unidos de Norteamérica, Wash-
ington D.C.
máscaras de un ave acuática y quizá
reflejan la antigua tradición de un
hombre-ave, un concepto olmeca absorbi-
do por los nahuas, quienes asociaban la
idea con ciertas representaciones de
Quetzalcoatl (Stone 1972a: 154).
La utilización de la piedra aumenta
en muchos sitios, especialmente puntas
de sílex para flechas.
Al parecer, en las zonas costeñas la
agricultura disminuye en importancia,
pero la cacería y la pesca se incrementan;
lo prueban montones de huesos que se
hallan en los "concheros", es decir, en los
96
sitios en que se fueron acumulando los
desechos de moluscos, huesos, cerámica,
etc. En algunos casos estos "concheros"
son de gran tamaño, lo cual es signo del
desarrollo intensivo de la industria del
teñido del algodón con el líquido púrpura
que se saca del Murex. En estos concheros
se encontraron azadones manufacturados
con conchas bivalvas.
Las villas se multiplican y acrecien-
tan. Presentan edificios ceremoniales de
madera y no de piedra, alrededor de una
plaza; posiblemente sean debidos a las
culturas nahuat, lo mismo que la intro-

ducción del sacrificio humano, junto con
casi todas las deidades mexicanas que se
representan en los ceramios. Hay cambios
en las prácticas de entierro; los enterra-
mientos secundarios son más frecuentes.
En la bahía de Nacascolo hubo
desarrollo de ceremonialismo (Baudez y
Coe 1962; 372; Baudez 1959, II:
286-295). Y puede ser un buen ejemplo
de sincretismo típico de una zona
fronteriza donde tradiciones distintas
están en contacto. En Nacascolo se han
encontrado objetos de diversas proceden-
cias: una vasija teotihuacana con el glifo
del año, vasijas Plomizo Tohil, jades
mayas, vasos de calcita de Ulúa, y varios
elementos de origen no-mesoamericano:
casas comunes circulares (análogas a las
del valle de Orosí en la cuenca del río
Reventazón), esculturas inspiradas en las
del Lago de Nicaragua, brazaletes hechos
con dientes humanos (señalados entre los
taironas de Colombia y en la fase Herrera
de Parita, Panamá, Ladd 1964:150), y la
cerámica local allí excavada en conjunto
constituye un grupo original elaborado a
partir de modos antiguos a los cuales se
han añadido nuevos elementos, algunos
mesoamericanos de origen.
De las tierras altas mayas llegaron
vasijas de la célebre loza Plomiza Tohil.
El comercio generado en el territorio de
Guanacaste fue intenso, desbordó hacia el
Area Central de Costa Rica, a las llanuras
del norte y atravesó las actuales fronteras
políticas pues en otros lugares de la
América Central se han reportado cera-
míos policromados de Nicoya, por ejem-
plo en El Salvador, Honduras y Guatema-
la; y también en escasa proporción, en el
delta del Diquís, en el Pacífico Sur de
Costa Rica.
97

te así como el cacao, que servía de
moneda. Los tres grandes centros de
cultivo de cacao eran Soconusco, México,
en Izalco, El Salvador, y en Nicoya, Costa
Rica. Así, la costa del Pacífico está llena
de señales seguras de que fue la ruta
predilecta en los movimientos migrato-
rios, de comercio, o de conquista. Son
tantos los encadenamientos de pruebas de
cómo fueron bajando de México diferen-
tes pueblos a través de los siglos.
Tales avances mexicanos no se deben
concebir como marchas ininterrumpidas
desde principio a fin. Franz Termer
(1959:276) señala:
Más bien, se llevaban a cabo con
interrupciones más menos largas, con
o
lo que los caminantes se volvían sedenta-
rios por algún tiempo, antes de seguir la
ruta hacia el sur. Conceptos religiosos y
fenómenos históricos (la muerte de un
cacique o jefe, o dificultades con los
vecinos) pudieron haber provocado la
continuación de las migraciones. Aparte
los ríos costeros, no había otros obstácu-
los naturales que vencer, cuando se
caminaba en la temporada seca.
Es posible que los contactos mexica-
nos tardíos respondieran a la forma
característica de penetrar en el sur de
Mesoamérica. Angel Palerm y Eric Wolf
(1972:160) indican que esta forma estaba
. . . determinada por la existencia de un
activo comercio y por el uso de los ríos y
de las costas como medio de comunica-
ción y transporte. Poseemos evidencia
histórica de la existencia de lugares de
embarque y de refugio, así como de
colonias de comerciantes a lo largo del
litoral y de los ríos centroamericanos.
Esta situación recuerda los emporios
griegos y de otros pueblos mediterrá-
neos, y sugiere la posibilidad de que en
Centroamérica sirvieran también de avan-
zadas y núcleos de expansión de la
civilización. La suerte final de estas
avanzadas dependería tanto de la estabi-
lidad de sus metrópolis como de las
potencialidades ecológicas actualizables
de las zonas en que se establecieran
(posibilidades para reproducir los patro-
nes originales, estímulos para nuevos
desarrollos, incapacidad para prolongar
la cultura madre en el nuevo ambiente).
Durante este período hubo nuevas
migraciones, entre ellas de los pipil-nica-
rao, así como de otros grupos tula-tolte-
cas, al parecer misioneros militantes que
no dejaron colonias asentadas. Hacia
1000 y 1100 d.C. los grupos nahuat-pi-
pil-nicarao, provenientes de Tula, México,
se hicieron presentes en la costa Pacífica
de América Central. Su primer alto fue en
Soconusco, de acuerdo con Lehmann
(1920:11:1006). Según Torquemada
(1943, 1:332), una profecía les ordenaba
establecerse en el lugar donde hallasen
una isla con dos sierras altas redondas.
Por naturaleza los nahua parecen haber
sido gentes errantes. Un grupo se dirigió
por el río San Juan y es posible que
llegase hasta Panamá; otro tuvo varias
correrías por territorio guanacasteco has- ldqtauscepnorúmláaimhófcdnfsd
dicha profecía de las "dos montañas" y se
estableció en Ometepe, Nicaragua (Ome-
tepe en náhuatl significa "Dos Monta-
ñas"). Otro grupo se asentó en territorio
guanacasteco después de haber desalojado
a los chorotegas-mangue a quienes obliga-
ron a emigrar más al sur, a la Península de
Nicoya. Este último grupo se asentó hacia
el lado de Miramar y Bagaces.
Bobadilla (1959, IV:372) atestigua
que indagó sobre el origen de los nicaraos
y que éstos le aseguraron:
No somos naturales de aquesta
tierra, e ha mucho tiempo que nuestros
predecesores vinieron a ella. La tierra de
donde vinieron nuestros progenitores se
dice Ticome a Ma e atea, que
donde se g pone el y sol; g vinié Yronse es porque
se aquellal tierra tenían amos, a quienes
servían e os trataban mal ...
El lingüista Walter Lehmann (1915)
conecta tales nombres con Ticom
%9¡i.
(Ticomantlan) y Miahuatlan, dos pueblos
cercanos a Cholula, México.
La expansión al sur de las culturas
mexicanas continuó; pero en los últimos
tiempos, especialmente bajo el gobierno
de Ahuizotl y de Motecuhzoma Xoco-
yotzin, fue de tipo militar. Los mexica,
por entonces, ejercían dominio sobre la
periferia de Mexicayotl (dominio mexi-
catl) por medio de rápidas incursiones y
no por ocupaciones permanentes. Inva-
dían, recogían el tributo, y luego partían.
Así, dejaban intactas las instituciones
tradicionales de los pueblos sometidos y,
por lo tanto, el concepto "imperio" es
inadecuado, pues la dominación no cons-
tituía una unidad. De tal manera, dentro
del Mexicayotl hubo zonas que conserva-
ron su plena autonomía pero que eran
receptoras de fuertes influencias cultura-
les. A este tipo de penetración tributaria
debió responder el enclave. nahuatl-me-
xica que hubo en Bagaces, Guanacaste.
Allí el padre Estrada de Rávago en el siglo
XVI (1672, III:3) vio soldados mexica-
nos; posiblemente rezagos de cobradores
de tributos de Motecuhzoma Xocoyotzin.
A su vez, hay fuertes indicios de su
relación con los siguas (extranjeros) que
los españoles trataron de dominar en las
cercanías del actual río Sixaola, frontera
de Costa Rica y Panamá (Fernández, L
1881-1907, V:100, 112, 243; Lothrop
1942:115; Laurencich de Minelli, en
prensa). Este otro enclave representa
también el proceso de expansión de un
Estado fuertemente militar paralizado
antes de obtener su madurez.
Junto con las incursiones militares
para recaudar tributos, los contactos con
las culturas del centro de México se
intensificaron por medio de los pochteca,
el gremio de mercaderes ambulantes, que
ejercían la influencia cultural y religiosa.
Estos viajaban desde la costa de Chiapas,
desde Soconusco. hacia tierras centroame-
ricanas para hacer sus tratos o intercam-
bio de productos. Venían por los artícu-
los que la nobleza mexica usaba como
símbolos preciosos: las plumas de colores,

100

por los bordes ornados de cabezas de
animales en relieve, parecen provenir de
una tradición caribe.
En la costa Pacífica aparecen nuevos
tipos policromados: Vallejo Policromo,
Mombacho Policromo Inciso, Luna Poli-
cromo. A su vez, los tipos Mora, Birmania
y Papagayo Policromos están en vías de
desaparición aunque el tipo Jicote Poli-
cromo pareciera ser una variedad tardía
del Papagayo. El tipo Vallejo revela una
104
fuerte influencia mesoamericana, más
mexicana que maya. En muchas vasijas
los decorados recuerdan tradiciones ama-
zónicas, especialmente del estilo Marajó.
Entre las novedades, cabe destacar el
uso de la pintura azul-grisácea con negro,
naranja rojizo sobre un engobe blancuzco.
El pigmento azul-grisáceo algunas veces
' está asociado con diseños incisos cubier-
tos por un ligero engobe. En la decora-
ción de los ceramios se acentúa la

utilización de motivos Mixteca-Puebla, así
como diseños que incluyen la cabeza
abstracta de la Serpiente Emplumada, el
Ehecatl, el Tlaltecuhtli, el ave de pico
largo, etc. También aparece con cierta
frecuencia el motivo de "Hombre y
jaguar" para representar la guerra mística,
o sea la lucha entre el día y la noche
(Meléndez 1959, 11:296-301). También
aparecen diseños incisos que representan
a jugadores de pelota (Aguilar comunica-
ción personal).
Comentario resumen del sector de
influencia mesoamericana. La periodiza-
ción establecida por Baudez y Coe ha
puesto de relieve que el Noroeste de
Costa Rica, a partir del Período Bicromo
en Zonas (300 a.C.-300 d.C.) hasta el
Período Policromo Tardío (1200 d.C.
hasta el contacto con los europeos) se
caracteriza fundamentalmente por un
sincretismo en el que se reúnen rasgos de
diversas procedencias sin que haya, al
parecer, un criterio de selección. La
arqueología revela una fuerte persistencia
de arcaísmos junto con innovaciones
venidas de fuera ;fue eran aceptadas y
recreadas de acuerdo a los estilos locales.
Sobre la "cultura arqueológica" más
antigua fueron cayendo a lo largo de los
siglos muy diversas influencias de origen
105
sudamericano, maya y mexicana. La
difusión de estímulo (proceso de dinámi-
ca cultural mediante el cual un pueblo
recibe la idea de una invención cultural de
otro, pero le da una forma nueva y única)
junto con la transculturación hacen de la
zona de influencia mesoamericana, un
campo de estudios muy interesantes en la
arqueología de Costa Rica. "Sus contac-
tos más íntimos, como era de esperarse,
fueron con el área maya, aunque ninguna
de sus manifestaciones más avanzadas
como templos de mampostería o estelas
cronológicas llegaron a estos pueblos
fronterizos" -destaca Coe (1962a:180).
Hay que señalar que no se eliminaron
del todo los contactos con las tradiciones
sudamericanas. Algunos tipos ceramios
pueden atestiguarlo así como el uso de
balsas en vez de canoas, las casas
construidas en los árboles, el consumo de
la coca (Erythroxylon coca Lemk.)yel
comercio de artículos extranjeros allí
encontrados. En el valle del Sapoá,
Guanacaste, Unge (1971:43-64) encon-
tró que las filiaciones caribes no cesaron
nunca. ¿Se tratará de un grupo del
Bosque Tropical Lluvioso cuyo núcleo
cultural se encuentra en el norte de
Sudamérica, íntimamente relacionado

con los corobicíes que se sabe habitaban
parte del Guanacaste? ¿Podríamos consi-
derarlo como una afiliación circun-caribe
según la terminología de Steward o más
bien del Bosque Tropical de acuerdo con
los nuevos conceptos?
En cuanto al proceso evolutivo de la
cerámica, podríamos repetir con Doris
Stone (1966c:3) que:
en cuanto a los Períodos hay que
recordar que ninguno es totalmente
distinto a los otros. ... Existe una
continuidad que los une a pesar de la
desaparición de ciertos elementos y la
introducción de otros. No se da un golpe
violento que trajera el caos como una
guerra de extinción o una calamidad de
aquellas que aniquilan una cultura com-
pleta, aunque entre el 500 y el 800 d.C.
se revela un sentido de inseguridad y de
transición (Baudez 1967:212). Entre el
800 y 1200 d.C. se percibe el dominio de
una cultura ajena ya nahuatizada. Hay
evidencia de migraciones e influencias
que llegan a Costa Rica durante un largo
período y desde diversas partes. Es en
estas intrusiones culturales donde se
pueden percibir las huellas de las migra-
ciones históricas, y de otras épocas aún
más remotas, las cuales en su totalidad
no pueden diferenciarse todavía aplican-
do nombres de pueblos en particular.
De Nicoya se esparcieron conceptos
y temas mesoamericanos hacia las Llanu-
ras de San Carlos, el Area Central y
diversos nichos ecológicos de la cuenca
del Reventazón.
Como en la sub-área Gran Nicoya al
momento del contacto con los europeos
predominaba la influencia mexicana, los
estudiosos modernos la involucran dentro
de Mesoamérica. Fijan en el golfo de
Nicoya el límite sur de Mesoamérica. En
ello están de acuerdo con la demarcación
de la tradición mesoamericana propuesta
por Kirchhoff (1943). Para las etapas
anteriores, el límite sur de Mesoamérica
solo puede trazarse de modo aproximado,
y a sabiendas de que ha fluctuado a lo
largo de la prehistoria, desde un punto
central en la Costa Norte de Honduras
hasta el Golfo de Nicoya, en el Pacífico
de Costa Rica.

N cuanto a la vida diaria hay que
E consignar consignar que el Período Policromo
Tardío evidencia que la cultura, en
términos generales, posee muchísimos de
los rasgos característicos de las culturas
del México Central, como se puede
colegir según la información española
proporcionada por Fernández de Oviedo,
Francisco de Castañeda, fray Francisco de
Bobadilla y otros.
No queda muy claro en la informa-
ción etnohistórica si las costumbres son
propias de los nicaraos o de los chorote-
gas-mangue o de los corobicíes o de los
chondales. Dice Fernández de Oviedo
(1959, IV:347): "Así como difieren en
las lenguas, así en cerimonias e ritos e
amistad, y en todo lo demás son
diferentes". A su vez, Oviedo (1959,
IV:364) asegura que en muchos casos los
nicaraos y los chorotegas-mangue "se
i mitan y son conformes"; es decir, existía
entre ellos un proceso transculturante. Es
obvio que la mayor riqueza documental
que aporta Fernández de Oviedo se
refiere a los pipil-nicarao.
Hay que advertir que este cronista
utiliza generalmente el término Nicaragua
para referirse a lo que hoy día los
arqueólogos denominan "Gran Nicoya".
Nicaragua pudo haberse originado literal-
mente de Nic-atl-nahuac: "Aquí junto al
ETNOHISTORIA DEL SECTOR DE
INFLUENCIA MESOAMERICANA
agua" o "Aquí junto al Lago" e histórica-
mente de Nic-Anahuac: "Aquí el Ana-
huac" o "El Anahuac de aquí". En
náhuatl anahuac significa: "En el cerco
del agua" y como toponimio era aplicado
a las costas, lo mismo que a la zona
central de los lagos.
Los siguientes son rasgos culturales
muy característicos que encontraron los
españoles en la Gran Nicoya, en el siglo
XVI:
ACTIVIDADES DE SUBSISTENCIA., Tanto
los nicaraos como los chorotegas tuvieron
una agricultura más desarrollada que la de
los otros pueblos costarricenses del sector
de tradición sudamericana. Por ejemplo,
el maíz absorbe del suelo mucho nitróge-
no y el frijol -en ciertas épocas de su
crecimiento- más bien lo toma de la
atmósfera y lo restituye al suelo. Esto
significa que el cultivo simultáneo del
maíz y frijol compensa la utilización del
suelo. Para proteger el suelo de la erosión
que provocan las gotas de lluvia sembra-
ban calabazas de grandes hojas resistentes,
protectoras de una rápida evaporación y
un secamiento del suelo. El aspecto
negativo más descollante de su agricultura
es el fuego, que, al quemar las hierbas,
empobrece los terrenos. Ciertamente, las
quemas proporcionan mayor cantidad de
potasio, indispensable para el crecimiento
111

Ilus.1-105. Arbol de cacao sombreado con
"Madero Negro". En la parte media se observa
la manera de secar las semillas de cacao. En la
delantera, método para producir fuego. Según
' grabado de Benzoni (1542).
del maíz; sin embargo, su acción dañina
se aprecia con el tiempo.
El cultivo de azada fue común en la
región. La agricultura intensiva de granos
que cada año se cosechan, almacenan y
escogen para la siembra: el maíz, el frijol,
las calabazas, el algodón, el chile (Fernán-
dez de Oviedo, 1959, 1: 229, 235-237,
243, 253, 260, 261, 269, 273, 275, 297).
En tiempo de sequía irrigaban manual-
mente los maizales.
También cultivaban la cabuya (Fur-
eraea sp.) y el tabaco (Nicotiana Tabacum
L.). Poseían técnicas de arboricultura:
entre otras del munonzapot o níspero
(Manilkara Achras [Mill.] Forsberg); del
cacao (Theobroma cacao L.) que som-
breaban con "Madero Negro" iGliricidia
sepium [Jac.] Stand.) y que también
irrigaban; del jocote (Spondias purpurea
L.); del papayo u olocotón (Carita
papaya -L.); del achiote (Bixa Orellana
L.); del aguacate (Persea americana Mill.);
del chirraca (Myroxylon balsamun [L]
Harms.) del cual destilaban un licor
oloroso que los españoles llamaron bálsa-
mo del Perú; del tempisque (Masticho-
11 2
dendron capiri [D.C.] Cronquist var.
tempisque =[Pittier] Cronquist.)
Los nicaraos monopolizaron el culti-
vo del cacao y los chorotegas-mangue el
del níspero o munonzapot.
Respecto a la preparación de los
alimentos se debe señalar que las técnicas
de cocción se limitaban a hervir, ahumar,
tostar y asar en parrillas. En lo sustancial
la dieta cotidiana era la común de otros
pueblos mesoamericanos. Obtenían las
proteínas fundamentalmente del frijol, de
las semillas de calabazas -también aceito-
sas- y de las carnes de aves, lo mismo que
del xulo o "perro mudo" que eran
componentes de multitud de platillos, en
especial de tamales y pozol.
Respecto a la alimentación vale la
pena recalcar que el maíz, el frijol y las
calabazas formaban la tríade fundamen-
tal. Esta trinidad se vio enriquecida con
otros alimentos: el cacao cuya semilla
oleaginosa sirvió para hacer la típica
bebida del Nuevo Mundo que aromaban
con vainilla y achiote (Fernández de
Oviedo, 1959, 1:267; Sahagun 1969,
11:404). El aguacate, de frutos de carnosi-
dad grasosa que parecen mantequilla y es
gentil manjar, solo o acompañado con
tortilla o con chile en guacamole.
La dieta era enriquecida con verdu-
ras. ¿Qué decir de los quelites? ¿Y de la
flor de ayote que preparaban en empana-
das?
Para equilibrar la dieta agregaron sal,
pues el cloruro de sodio es factor
i mportante para los que comen plantas
ricas en celulosa.
Además del frijol, las otras proveedo-
ras de proteínas, fueron las carnes de
animales domésticos o amansados como
el pavo (chompipe) y el "perro mudo"
que cebaban para el consumo. También
añadían otras carnes, dado que la cacería
jugaba un papel importante en su vida
(Fernández de Oviedo 1959, IV:363,
423). ¿Y qué decir de los peces de río y


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h us. 1-106. Este grabado de Benzoni muestra claramente cómo se preparaban las tortillas de maíz
en Guanacaste: la mujer de la derecha desgrana y cocina el maíz; la de la izquierda lo muele en un
metate, la del centro prepara los bollos de pan que cuece en un comal.

de los moluscos y de los crustáceos? En No cabe la menor duda de que entre

las costas de Guanacaste se han encontra-
do enormes "concheros" que comprue-
ban la importancia que tuvieron en la
dieta habitual, al menos en los últimos
períodos.
En cuanto al chile, los dietistas
modernos señalan que es fuente aprecia-
ble de vitaminas y fundamental para
asimilar alimentos vegetales fibrosos.
Para los carbohidratos, ¿qué de la
miel de abejas que complementaba mu-
chos de sus platillos? Oviedo llamó a
Nicoya, tierra de rica miel y cera.
Igualmente se obtenían los carbohidratos
de una abundante y extensa variedad de
frutos como el zapote que, "en metién-
dolo en la boca, tan presto como se
mete el diente, al momento sube un olor
a las narices y cabeza y ninguna fruta se le
iguala en gusto" o el paco, "de carnosidad
dulce y de buen sabor" o el tempisque,
cuya fruta cocida es buen manjar, sano y
dulce; la papaya, etc. (Fernández de
Oviedo 1959, 1;261, 273, 275).
los aborígenes de la Gran Nicoya el maíz
era de trascendencia. Era consumido de
varias maneras, y servía para preparar una
abundancia de platillos que subsisten
hasta nuestros días.
Algunas recetas del maíz se basaban
en que los granos eran tostados y
convertidos en una especie de harina
llamada pinol. Dice Fernández de Oviedo
(1959, 1:229) que a este polvo solían
agregarle algún líquido y que a este
alimento se le llamaba en lengua náhuatl
izquiatl. El polvo de maíz tostado
también era convertido en una especie de
atol que se servía caliente.
Otras veces los granos del maíz eran
cocinados en agua con cal. Luego de ser
bien lavados eran molidos en el metate
para obtener una masa fina. Esta servía
para hacer unos bollos grandes y gruesos
que se envolvían en hojas de maíz. Estos
bollos eran recocidos en olla y luego
recalentados al resplandor de las brasas
para endurecerlos. Los comían algo

11 3

calientes porque fríos, dice Oviedo (1959,
I:228), no tenían tan buen sabor ni
resultaban buenos de mascar, pues se
tornaban secos y ásperos, algo así como el
actual totoposte.
Para preparar otros platillos se despi-
caban los granos de maíz y se cocían en
agua de cal. Después eran convertidos en
una masa, la cual servía para preparar una
extensa variedad de tamales. Esta pasta
era aliñada frecuentemente con semillas
de ayote molidas y con otros condimen-
tos, unas veces con carnes, otras con
tomate, otras con miel de abejas o con
otros condimentos como caracoles. Luego
se envolvía la pasta en hojas de maíz y
vuelta a cocer con suficiente agua condi-
mentada (Sahagún 1969, 11:66).
La masa obtenida con maíz cascado
también servía para preparar unas tortas
grandes, delgadas y blancas, muy sabro-
sas. Indudablemente son las tortillas que
en náhuatl se llaman tlaxcalli aunque
Fernández de Oviedo (1959, 1:229) dice
que en Nicoya las llamaban tascalpachon.
Para comerse las tortillas solas o acompa-
ñadas de carne, frijol, chile, etc.
Variadísimas eran las maneras de
preparar el maíz en cazuela. Unas veces
con carnes, chile bermejo, tomate y
pepitas de calabazas molidas que llama-
ban pipián. Otras veces con chile y
tomate, con pescado y semillas de
calabazas molidas; o con ranas con chile
verde, o con camarones (Sahagun 1969,
11:68).
También preparaban los granos de
maíz cocidos en agua con algunos
condimentos; a este plato se le llamaba
pozol (Fernández de Oviedo 1959,
IV: 377).
Como se puede observar, en la Gran
Nicoya privaba una alimentación rica en
proteínas, vitaminas y grasas. También
consumían algunos tubérculos como el
camote (Ipomoea Batatas Poir), que
condimentaban con hierbas de olor. El
114
camote es un buen mantenimiento que se
comía cocido, asado o en forma de
diversos potajes, y aún como fruta de
sartén (Fernández de Oviedo 1959,
1:234).
Muchísimas de las maneras culinarias
susodichas subsisten hoy día no sólo en
Guanacaste sino también en otras partes
de Costa Rica.
ALDEAS, POBLADOS Y CASAS. El patrón
de asentamiento era característicamente
el de agricultores, con cultivos cercanos a
cargo de los hombres, (Fernández de
Oviedo 1959, IV:366). Según los recursos
naturales, tamaño y agrupación de los
poblados, entre uno y otro núcleo,
variaban las relaciones tanto en lo
económico como en lo social, político y
religioso.
Hemos clasificado los núcleos de
poblamiento de la siguiente manera, en
atención a los modos de vida que se
deducen de los documentos coloniales
consultados:
a) Caserío, pocas casas dispersas o en
núcleo, cuyos habitantes étnica y
socialmente eran homogéneos, auto-
suficientes, que dedicaban un 75%de
su tiempo en labores agrícolas.
b) Aldea, aquellas comunidades rurales,
socialmente homogéneas, de las cua-
les sus habitantes si bien se dedicaban
a la agricultura, tenían otras activi-
dades artesanales y comerciales.
c) Poblado, en los cuales el 75% de los
pobladores dedicaban la mayor parte
de su tiempo en quehaceres no
agrícolas. En lo social, el sistema de
rangos era más marcado; en lo
económico eran interdependientes.
El tamaño, la extensión y la densidad
de la población, el número y tamaño
de los edificios que podríamos llamar
públicos, el nivel tecnológico y
económico de sus habitantes, el nivel
de las artes intelectuales empleadas

por los habitantes, incidía en el
concepto poblado. En ellos, general-
mente radicaban las "élites" que eran
atendidas por grupos de servidores
personales.
Los cronistas españoles señalan que
en la Península de Nicoya se toparon con
caciques menores y con caciques mayores
(Peralta 1883:1). Respecto a la existencia
de "ciudades" indígenas, se ha sostenido
que los españoles exageraron la extensión
y el número de sus habitantes de los
núcleos semi-urbanos que hallaron en la
Gran Nicoya (Termer 1935:393). Los
pueblos distaban unos de otros por unos
15 a 30 kilómetros. Variaban en el
número de sus habitantes de unos cuantos
centenares hasta 20.000 (Chapman
1960:18).
No cabe la menor duda de que en la
Gran Nicoya existieron unos poblados
más importantes que otros. En los
mayores hubo más concentración de
pobladores y eran los que tenían "casas
de cabildo" o galpones (término en
probable relación con el calpulli mexica-
no) donde los señores se reunían en
consejo. En estos poblados había templos
situados frente a una plaza y en esta
había por lo menos un montículo
ceremonial. Había tiángüez o mercados.
Las habitaciones de los señores circunda-
ban la plaza; en algunos poblados, había
talleres de artífices.
Lo anterior señala una diferenciación
de simples unidades de poblamiento,
Generalmente los poblados mayores cons-
tituían una especie de "capital" de zonas
geográficas más amplias y abarcaban
unidades de asentamientos menores.
Cabe recalcar una íntima simbiosis
entre la "capital" y las aldeas o poblados
satélites, de vital importancia: la constan-
te integración humana acelera el proceso
tecnológico, comprometiendo las especia-
lizaciones religiosas, artesanales y de
comercio. En esto, factor básico fueron
las visitas periódicas de "adoración"
-creencias religiosas homogéneas bajo los
mismos dioses tutelares- que estaban
bien definidas y reguladas por sucesos
calendáricos. Entre los mayas y otras
etnias mesoamericanas las visitas perió-
dicas a los "sitios de adoración" favoreció
el urbanismo arquitectónico monumental
que requirió inventiva, sofisticación técni-
ca y una sólida base económica. Estos
componentes urbanísticos faltan en la
Gran Nicoya aunque, sin embargo, debie-
ron existir algunos "sitios de adoración".
Respecto a lo anterior faltan investi-
gaciones. Sin embargo, hay indicios de su
existencia: en el sitio Papagayo y durante
el Período Policromo Medio (de 800 a
1200 d.C.) posiblemente existió una
comunidad con funciones ceremoniales.
Allí se han encontrado montículos de
tierra y piedra que sirvieron de base para
casas redondas (uno era de 22 m. de
diámetro). Estos montículos rodeaban
una plaza ceremonial en la que se hallaron
esculturas de piedra como las representa-
ciones llamadas "alter ego", representa-
ciones humanas y gran cantidad de
asientos de piedra (Baudez y Coe
1960:372).
Las excavaciones estratigráficas efec-
tuadas en dos de los susodichos montícu-
los dio mezclados vestigios de culto y
domésticos: pebeteros, asas de incensarios,
herramientas, metates (Baudez 1959,
II:289). En las cercanías de los túmulos
circulares se localizó un conchero que
posiblemente alimentó a una población
flotante, es decir, ocasional. Baudez (en
prensa) atribuye muchos de los susodi-
chos elementos a una tradición sudameri-
cana.
¿Dada la presencia de cerámica
policromada tipo Papagayo podrían co-
nectarse estos túmulos circulares con las
estructuras de los templos circulares que
fueron probablemente dedicadas al culto
115
 Ilus. 1-107 Plano de los dos círculos de piedra del sitio Papagayo, Guanacaste. (Baudez 1959, II:
Fig. 2).
de Quetzalcoatl como dios del viento y
que aparecieron primero en el área
huasteca del norte de Veracruz? (Pollock
1936; Chowning 1956). Surge tal pregun-
jta puesto que las migraciones nahuat-pipil
tajinizadas fueron responsables por la
difusión de los cultos de Tlaloc, Quetzal-
coatl y Xipe en la Gran Nicoya, y bien
pudieron haber difundido también el
concepto de los templos circulares. En
' Mesoamérica, los templos circulares eran
atendidos por sacerdotes llamados papa-
huac. Papahuac era el nombre náhuatl
dado a ciertos sacerdotes por los aladares
que les colgaban a orillas de la cara. Estos
sacerdotes estaban dedicados al culto de
los dioses y al cuidado de los ídolos y
ceremonias. A la vez, no deja de ser
intrigante que los españoles llamaran a tal
sitio Papagayo, Sería interesante investi-
gar más detenidamente este toponimia
Quizá Papagayo fue un "sitio de
adoración" de importancia porque en
algunas regiones de Guanacaste la agricul-
- porque "era tierra sin agua" (Fernández
tura producía sobrantes con lo cual se
116
podían redistribuir la energía humana y
hacer posible la existencia de elementos
no agrícolas dedicados de lleno a otros
menesteres como el sacerdocio, la artesa-
nía, el comercio, la guerra, etc. Papagayo,
creemos, pudo haber sido un sitio de
atracción religiosa. Se sabe que en la
Península de Nicoya hubo guerreros,
sacerdotes, artífices especializados y caci-
ques teocráticos; que hubo intercambio
de productos; que gentes de sitios
aledaños frecuentaban los poblados con
mercados. En síntesis, existieron pobla-
dos mayores que ejercían una especie
de fuerza centrífuga y cohesionadora
sobre otros centros menores. ¿Sería
Papagayo uno de estos centros?
En la región de Nicoya, el tipo de
poblado más numeroso se localizaba a lo
largo de cursos de agua permanente y en
la zona alrededor del Golfo de Nicoya
(Meléndez 1959b, 11:491). En la parte
norte de Guanacaste se señala que en el
siglo XVI estaba bastante despoblada

componían de unidades funcionales de
casas rectangulares, cada una con un
destino especial. Algunos tenían pórticos
(Fernández de Oviedo, 1959, IV:427).
Los templos eran similares a las casas de
los señores más bajos y oscuros, que se
construían sobre montículos bajos (An-
glería 144:485-86). Frente a ellos, había
por lo menos un montículo en el cual se
practicaban los sacrificios.
Las casas estaban protegidas por
árboles frutales y no podían descubrirse
desde cierta distancia, posiblemente es-
parcidas, pues no hay mención de calles u
otros signos de planificación urbana. Las
casas de habitación eran rectangulares, de
madera, con techo de paja, y piso sin
pavimento. Servían para abrigar a una
sola familia. La cocina y el granero se
construían aparte de los dormitorios para
asegurarse protección contra los temblo-
res e incendios.
Entre los nicaraos había dormitorios
para los mancebos que no tenían mujer,
independientes de las casas de habitación
(Bobadilla 1959, IV:377-78). Era una
especie de cuartel para que estén allí
prestos y juntos para la guerra y hacer
vela ordenada cada noche, para que los
enemigos no los sorprendan de noche.
ORGANIZACION POLITICA, SOCIAL, RELI-
GIOSA Y JUDICIAL
Los chorotegas-mangue tenían un
cacique principal que gobernaba una vasta
región a la que los españoles llamaron
"provincia". El término "provincia" re-
sulta ambiguo porque puede significar un
territorio de varias tribus, un grupo
lingüístico, un grupo de residencias o una
unidad de parentesco. Un conquistador
español escribió: ". . . una parentela de
padres e hijos e nietos llaman un pueblo y
también una provincia" (Peralta
1883:71). Según otras informaciones
sobre Nicoya en esta obra se entiende por
118
"provincia" un territorio de varias comu-
nidades, sean concentradas o sean disper-
sas, sujetas a un cacique.
El cacique principal mantenía señorío
en los pueblos tributarios por medio de
señores principales. Tras análisis docu-
mental, Peralta (1901:3) señala las pro-
vincias chorotegas-mangue:
a) Nicoya, que comprendía Zapandí,
Nacaome, Paro, Canjen, Nicopasaya,
Pococi, Diría, Papagayo, Namiapí y
Orosí.
b) La provincia de Managua o Mangue
("País de los mangues" que los
nicaraos llamaban Xolotlan) abarcaba
Masaya, Nindirí, Diriá, Diriomo, Di-
riamba, Mombacho, Niquinohomo y
Nandaime.
c) La provincia de Chorotega la Vieja, u
Orotiña, estaba en la costa oriental
del Golfo de Nicoya, entre el puerto
de la Herradura y los ríos Abangares
y Tempisque, colindante con los
corobicíes.
Los chorotegas-mangue tenían un
cacique principal y se gobernaban a
manera de comunidades, por cierto núme-
ro de viejos principales escogidos por
voto. Ellos formaban el monexico (ná-
huatl: monechicoa: "reunirse") y elegían
a un capitán general para la cuestión de la
guerra. Los monexicos constituían una
fuerza política muy apreciable pues eran
los que elegían al sucesor del capitán
general o le mataban cuando considera-
ban que era inconveniente a su sistema
(Fernández de Oviedo 1959, IV:364).
Los monexicos se reunían en "casas de
cabildo" llamadas galpones, ya anterior-
mente explicados. El cacique principal
tenía mensajeros que eran distinguidos
por el uso de un bastón con sonajeros
(Fernández de Oviedo 1959, IV:365).
Los nicaraos tenían a la cabeza del
gobierno a un capitán general que

gobernaba junto con los monexicos. Al
capitán le llamaban teyte (náhuatl: teu-
ctin: "señor"). Probablemente este obte-
nía el cargo a través de un sistema
hereditario-electivo. El teyte se hacía
acompañar por capitanes y otros principa-
les, quienes le servían de intermediarios
en los elaboradísimos protocolos que
rodeaban sus actos. (Fernández de Oviedo
1959, IV:428). Tanto el teyte como sus
acompañantes se reunían y convocaban al
pueblo para proponer determinadas nece-
sidades y pedir la colaboración de todos.
Y después que le han oído los otros, dan
sus pareceres, y de allí sale acordado lo
que se ha de hacer (Bobadilla 1959,
IV:377). En estas juntas se nombraban
alcaldes o gobernadores para impartir
justicia y vigilar el orden en las transac-
ciones dentro de los tiángüez o mercados
(Fernández de Oviedo 1959, IV:423).
Los mensajeros del teyte tenían como
símbolo de rango unos moscadores o
abanicos (Herrera 1726, 111:121; Femán-
dez de Oviedo 1959, IV:363).
La organización social del cacicazgo
se caracterizaba por un sistema de rangos.
Una persona podría superar su condición
119

y ascender según méritos obtenidos en la
guerra o en bien de la comunidad.
Generalmente los sacerdotes pertenecían
a los rangos más elevados y a ellos
correspondía el conocimiento del calen-
dario y la organización de las fiestas
religiosas. La información proporcionada
por Bobadilla (1959, IV:373) permite
suponer que eran cacicazgos teocráticos:
en casos de calamidad el pueblo va a
rogar, "y . . . el cacique mayor de todos
hace la oración e plegaria por todos,
dentro del templo, e los otros indios o
indias no entran allá; y este cacique más
principal está en esta rogativa un año
continuo, que no sale de la casa de la
oración o templo, y en cumpliendo el
año, sale e le hacen grande fiesta de
comer e de cantar".
Los sacerdotes además tenían que
hacer los sacrificios y enseñar las doctri-
Ilus. I-110. Orejeras de cobre llegadas posible-
mente por intercambio con mercaderes norte-
ños, encontradas en La Plazuela de Filadelfia,
núm.
Guanacaste. Museo Nacional. 22 ,989
nas acerca de sus dioses. Algunos viejos
principales eran encargados de recibir en
secreto las confesiones: oían acerca de
quebrantamientos de las fiestas, hablar
mal de los dioses cuando no llovía, etc.
Estos viejos eran solteros e imponían
penitencias como llevar leña al templo,
barrer el templo o hacer alguna otra cosa.
El acto de barrer el templo tenía un
sentido ritual: se abría el camino a los
dioses de la lluvia. Los confesores se
distinguían por traer una calabaza colgada
al cuello (Bobadilla 1959, IV:381).
En la documentación etnohistórica
no está bien claro si la administración de
la justicia correspondía a los monexicos.
ORGANIZACION ECONOMICA.. Entre los
chorotegas y los nicaraos el comercio se
efectuaba en los tiángüez o mercados. Los
instalaban debajo de ceibas (Ceiba pen-
tandra [L] Gaertn. o C. Aesculifolia
 particularmente la loza negra manufactu-
rada en la isla de Chira, en el Golfo de
Nicoya.
Los cronistas señalan el oro enjoyas,
pero, dado su origen extranjero no puede
considerarse una industria mayor. Sin
embargo, Mártir de Anglería (1944: 485)
informa que entre los nicaraos los
orfebres eran muy estimados y que
habitaban en medio de las plazas.
Otros artículos de trueque eran
metates de piedra; narigueras, orejeras,
bezotes y otros adornos, como collares de
chaquiras, esto es de conchas rosadas;
miel de abeja y panes de carbón negro del
Ilus. I-111. Figura humana de viejo (posible tile que servían para los tatuajes (Fernán-
representación del dios mexicano Huchueteotl, dez de Oviedo 1959, IV: 365). Las frutas
dios viejo) en forma de anillo. Cerámica del jocote, con que fabricaban vino y el
monocroma con incisiones. Alto: 8 cms. Largo: níspero o munonzapot cuyo monopolio
9,50 cms. Ancho: 4,50 cms. Procedencia: La
tenían los chorotegas, competían con las
Fortuna de Bagaces, faldas del Volcán Miravalles. Colección Museo Nacional de Costa Rica, resinas para sahumerios.
núm. 20.952. VESTIDOS Y ORNAMENTOS.. Los hombres
nicaraos vestían unos coseletes sin man-
[HBK] Britt. & Baker) y eran atendidos gas, de algodón, y de muchos colores.
por mujeres (Fernández de Oviedo 1959, Unos ceñidores les daban muchas vueltas
alrededor riel cuerno_ del pecho hasta la
IV:291). Un oficial vigilaba todas las
regulaciones y comodidades. El cacao se
empleaba como moneda aunque también,
para trocar productos, servían el maíz y
el algodón.
Mediante las fuentes históricas, se
sabe que en estos mercados no se
permitía a los hombres de la misma tribu
entrasen en los mercados excepto los
mancebos que no habían conocido mujer;
que se vendían esclavos, oro, mantas,
maíz, pescado, conejos y caza de muchas
aves (Fernández de Oviedo 1959,
IV:379). Muy preciados eran los tejidos
de algodón, agave y fibras de palma,
especialmente los manufacturados por los
orotiña, quienes teñían el algodón con
nance (Byrsonima crassifolia [L] DC) y
con el líquido púrpura obtenido de un Rus. 1-112. Figurita policromada que presenta
molusco. Otro renglón muy apreciado lo estrabismo en los ojos y deformación craneana.
Cerámica policromada. Procedencia: Nicoya.
constituía la cerámica, de la cual Fernán-
Alto: 12 ems. Frente: 7 cms. Ancho: 4 cms.
dez de Oviedo (1959, IV:424) menciona Colección: Museo Nacional de Costa Rica, núm.
23.568.
121

Ilus. L-113. Fragmento de una vasija que
muestra la forma de peinarse en dos crenchas.
Procedencia: Liberia Guanacaste. Período Poli-
cromo Medio. Colección Museo del Peabody,
Universidad de Harvard, Cambridge, Mass.
cadera, y con el cabo que les sobraba lo
metían entre las nalgas y lo sacaban
delante para cubrir los genitales (Fernán-
dez de Oviedo 1959, IV:366).
Las mujeres nicarao traían enaguas
hasta cerca de la rodilla y las que eran
principales hasta cerca de los tobillos. A
veces se cubrían el pecho con una especie
de quechquemitl: una capa sin mangas
con dos picos, uno al frente y el otro
detrás (Ponce 1873, 1:352).
Tanto los hombres como las mujeres
calzaban sandalias de cuero de venado
llamadas gutaras que prendían con unas
cuerdas de algodón o correras desde los
dedos al cuello del pie o tobillo (Herrera
1726, 111:97; Fernández de Oviedo 1959,
IV:366).
Las mujeres corobicíes usaban calzo-
nes y llevaban el resto del cuerpo desnudo
(Fernández de Oviedo 1959, 111:298;
IV:427).
122
En cuanto a los orotiña, los hombres
utilizaban un ceñidor largo en torno del
cuerpo; asimismo coseletes de algodón
pintado y sin mangas. Las mujeres vestían
una especie de braga labrada o sea un
mandilejo de tres palmos, cocido con un
hilo por detrás, ceñido el hilo, metíanlo
entre las piernas para cubrir el sexo y el
cabo lo doblaban hacia adelante a la
altura de la cintura. El resto del cuerpo lo
llevaban desnudo (Fernández de Oviedo
1959,1V:418).
En el Golfo de Nicoya -posiblemen-
te los corobicíes- los hombres ataban el
miembro generativo con unos hilos y lo
tiraban hacia atrás. Oviedo (1959,
111:299) menciona que esta costumbre
prevalecía en la parte este de Sudamérica.
Las mujeres solían adornarse con
collares de chaquiras, esto es, de conchas
de colores (Fernández de Oviedo 1959,
III; 299). Los miembros de la clase alta
acostumbraban horadarse el labio infe-
rior, la nariz y las orejas y adornarse con
botones de oro o con objetos de jade,
hueso o arcilla (Fernández de Oviedo
1959, 111:300; IV:418). También acos-
tumbraban tatuarse el cuerpo; cada caci-
que tenía sus diseños distintivos (Fernán-
dez de Oviedo 1959, IV:365).
Los nicaraos solían deformarse la
cabeza porque según la tradición así lo
habían ordenado sus dioses para que
quedasen más hermosos y con las cabezas
más recias para las cargas que llevaban en
ellas (Bobadilla 1959, IV:380).
Tanto los nicaraos como los chorote-
gas ponían gran interés en el cuidado del
cabello y usaban peines (Fernández de
Oviedo 1959, IV:427). El peinado entre
los chorotegas consistía en cabellos largos
y cogidos en dos trenzas. Un trenzado
cubría una oreja y el otro la otra. Había
trenzados de tres o cuatro palmos
(Fernández de Oviedo 1959,111:298).
Los guerreros nicaraos, chorote-
gas-mangue y chontales tenían un peina-
do complicado: traían rapada la cabeza
de la mitad adelante y los aladares por
debajo; dejábanse una coleta de oreja a
oreja por detrás desde la coronilla. El
tapaligui (en clara correspondencia con el
náhuatl clásico con tlapaliuhqui, "el
esforzado, el que tiene valor") traía una
corona encima, el cabello de la corona un
poco más alto, y en medio de esta corona
un fleco de cabellos más alto (Fernández
de Oviedo 1959, IV:365).
TRANSPORTE Y COMUNICACION. Gene-
ralmente la carga era transportada a la
espalda y sostenida por una correa que
pasaba por la frente del cargador, quizá
esto explique el por qué la deformación
craneana practicada por los nicaraos. Este
tipo de transporte a pie, en procesión, fue
importante entre uno y otro pueblo.
En el Golfo de Nicoya se utilizaban
canoas con velas para seis remeros.
Posiblemente los corobicíes , dado su
origen sudamericano, preferían las balsas.
Según Oviedo en las Islas Chara (hoy San
Lucas) y Pococi (hoy Cedros) (Lehmann
1920, 11:796), tenían balsas hechas de
cuatro o seis maderos con palos atrave-
sados y amarrados con bejucos. Los
remos eran de conchas grandes (Fernán-
dez de Oviedo 1959, 111:299).
Así, se favorece la idea de un intenso
tráfico a lo largo de las costas. Los tratos
comerciales por mar abierto debieron
haberse practicado en estaciones apropia-
das y bajo condiciones favorables. Es
enteramente factible que en tales viajes se
llegase a sitios alejados en las costas
centroamerianas, pues tanto en Honduras,
Guatemala y El Salvador se han excavado
ceramios de la Gran Nicoya. A la vez, la
presencia de fuertes influencias artísticas
de Mesoamérica y de Chiriquí, particular-
mente en Papagayo, parecen confirmar a
este sitio como un lugar de desembarco.
GUERRA. Entre las causas y propósitos
de la guerra estaba la necesidad y el
interés de agregar tierras a sus jurisdic-
Rus.1-114 . Cabeza-de maza. Piedra. Proce-
dencia: Nicoya, Guanacaste. Alto: 4 cms.
Largo: 6 cms. Ancho: 3,80 cms. Colección
Banco Nacional de Costa Rica, núm. 955.
ciones y también alejar a otros vecinos de
sus dominios (Bobadilla 1959, IV:379).
Se entrenaban los jóvenes cuidadosa-
mente. Se organizaban en compañías.
Siempre debían estar listos para entrar en
batalla. A los guerreros más destacados se
les honraba y eran llamados tapaligui
(náhuatl: "el esforzado, el que tiene
valor").
Los objetos capturados en la guerra
pasaban a propiedad de quien los obtenía.
Se capturaban guerreros para ser sacrifica-
dos en los templos (Fernández de Oviedo
1959, IV:379). Entre los nicaraos eran
frecuentes las luchas cuerpo a cuerpo para
probar valentía y destreza.
Sus armas incluían lanzas, macanas,
arcos, flechas, espadas y rodelas. Las
espadas eran de madera con filas de
pedernales que cortaban como navajas.
En la Península de Nicoya se usaba
una clava rematada con una piedra
esculpida en forma de animal, de círculo
o de estrella. Las rodelas eran de cortezas
de árboles o de madera liviana, cubiertas
de plumas y de labores de algodón que,
aunque muy ligeras, eran fuertes. Los
soldados vestían unos jubones almohadi-
llados de algodón que endurecían en
123

Rus. 1-115. Pareja en un acto sexual. Cerámica
monocroma con pastillaje e incisiones. Colec-
ción Museo Nacional de Costa Rica, núm.
24.067. -
salmuera, algunos hasta la cintura y otros
hasta los muslos. Desconocían el uso de
hierbas venenosas (Fernández de Oviedo
1959,111:294; IV: 365, 378).
VIDA SEXUAL. Entre los nicaraos el
matrimonio solía concertarse de una
manera que recuerda costumbres nahua.
El padre del novio iba al padre de la
novia, rogándole que la quisiera dar por
nuera. Si estaban contentos mataban
pavos (chompipes), allegaban cacao y
"perros mudos" y otras comidas. Ofre-
cían un banquete a los vecinos y amigos.
Ambos padres aportaban tierras, fru-
tos y otros bienes a modo de dote. Y se
inquiría si la novia era virgen. El novio
podría aceptarla así, si se declaraba de
antemano. Pero si no era virgen, en la
noche nupcial, podría rechazarla.
124
En la ceremonia del matrimonio se
unían los dedos meñiques de la mano
izquierda de los contrayentes, informa
(Bobadilla 1959, IV:376) de quien toma-
mos el relato.
El oficiante metía a los novios en una
casa chiquita que para ello tenían y
decíales:
Mirad que seáis bien casados, y que
miréis bien por vuestra hacienda, y que
siempre la aumentéis y no la dejéis
Perder.
Después de la amonestación los
dejaba solos ante un fuego pequeño, que
bastara a darles claridad. El matrimonio
no se consumaba hasta que el fuego se
extinguiera.
Al día siguiente, la fiesta de presenta-
ción de regalos de parientes y amigos.
Pero antes de la comida el novio debía
anunciar si halló virgen a la novia; si así la
halló, los parientes de la novia hacían
gritería en señal de victoria.
Entre los chorotegas había otra
manera de que una mujer pudiera casarse.
Para reunir su dote podía dedicarse a la
prostitución. Y cuando deseaba abando-
narla para tomar marido, reunía a sus
clientes. Les decía que deseaba casarse y
tomar a uno de ellos por marido, y que
deseaba le construyeran una casa en un
lugar indicado de antemano. Les daba la
traza de cómo debía ser, y que si la
pretendían por esposa debían concluirla
dentro de determinado plazo. A la vez,
señalaba lo que cada pretendiente debería
aportar. Todos juntos construían la casa.
Luego escogía entre ellos al esposo.
Algunos perdidosos lo tomaban a pacien-
cia y participaban en las fiestas y bebían
hasta caer de espaldas; en cambio, otros
se ahorcaban y su carne era aprovechada
para proseguir el festín. Luego la mujer
era tenida por buena mujer (Fernández de
Oviedo, 1959, IV:422).
Al pueblo común solo era permitido
tener una sola mujer legítima. Los

gobernantes podían tener más mujeres
que eran esclavas (Bobadilla 1959,
IV:376).
El primer grado de consanguinidad
era tabú.
El adulterio era penado. El marido de
la adúltera no sentía ninguna vergüenza ni
responsabilidad, pero los parientes de la
mujer se consideraban a sí mismos
desgraciados. El marido burlado podía
apalear al adúltero.
Si un casado, viviendo su mujer
cometía bigamia, tomábanle la hacienda y
le desterraban. La misma pena se daba a
la mujer que se casaba con hombre que
sabía era casado. La hacienda pasaba a la
primera esposa y si ella no tenía hijos
quedaba en libertad para casarse de
nuevo.
En cuanto al rapto o la violación, si
la víctima daba gritos y acudía gente,
tomaban al forzador y atábanlo. Lo
llevaban a casa del padre de ella y
teníanlo atado cinco o seis días hasta que
se rescataba a sí mismo, o contentaba a
los padres o a la agraviaba, si esta no tenía
padres. Y si no se rescataba, el forzador
quedaba por esclavo de los padres de la
agraviada (Bobadilla 1959, IV: 377).
Había mujeres públicas que conce-
dían sus favores por diez almendras de
cacao a quien se los solicitara (Fernández
de Oviedo 1959, IV:364).
Los cuylones (sodomitas) eran casti-
gados severamente (Bobadilla 1959,
IV:377).
Costumbre de catarsis colectiva era
que en determinada fecha celebraban un
baile y mientras durase la fiesta las
mujeres tenían libertad de acostarse con
quien les pagara o con los que ellas
placían, por principales que fuesen las
mujeres o los maridos. Pasada aquella
noche no se seguían escenas de celo ni
castigos (Fernández de Oviedo 1959,
IV:421).
En algunos pueblos (por ejemplo los
orotiñas) el cacique gozaba del derecho
de jus primee noctis y lo ejercía a
solicitud de los padres de la novia para
honra de ella y de sus parientes, pues así
la joven conseguía casarse más fácilmente
(Fernández de Oviedo 1959, IV:417).
La organización social de los chorote-
gas era matrilineal: los hombres eran muy
mandados y sujetos a la voluntad y querer
de sus mujeres. En cambio, los nicaraos
eran patrilineales: eran muy señores de
sus mujeres y las mandaban y tenían
sujetas (Fernández de Oviedo 1959,
IV:385).
RELIGION. El Noroeste de Costa Rica
se ha caracterizado por ser una región de
bosque tropical seco. Una explicación
simplista explicaría así el por qué la
religión de los nicaraos giraba alrededor
del agua, pero con profundos y complica-
dos símbolos. Los cronistas atestiguan
que el maíz, en ciertas épocas, debía ser
regado a mano (Fernández de Oviedo
1959, IV:423). Por lo tanto, los aboríge-
nes tenían necesidad de llamar a la lluvia,
y hacer rogativas (Bobadilla 1959,
IV: 372).
Sin embargo, en la vida cotidiana de
los pueblos precolombinos, la religión
tuvo gran peso. Y en este aspecto el
Noroeste de Costa Rica no constituye
ninguna excepción. Aquí, por ejemplo, en
época de cosecha, los varones vivían
castamente y no llegaban a sus mujeres, y
dormían apartados de ellas en tanto que
duraba la sementera ni comían alimentos
salados (Fernández de Oviedo 1959,
IV:420).
Gran parte de su vida diaria giraba en
torno a conceptos religiosos que impreg-
liaban hasta mínimos rasgos. Tan fuerte
era el poder religioso y el pensamiento
mágico-mítico que cuando no llovía se
ofrecían sacrificios. De ahí las invocacio-
nes y los sacrificios a los tlaloques
(servidores del dios de la lluvia) y en
algunas etnias como por ejemplo los
125

maribios se suplicaba al dios Xipe que se
revistiera de su traje de oro (la piel teñida
de amarillo de un hombre sacrificado)
para hacer venir la lluvia.
En términos generales la religión de
los nicaraos es una versión de la predomi-
nante en el Valle Central de México con
algunos mestizajes de otros conceptos
mesoamericanos, especialmente ma-
yanizados. Así, por ejemplo, en la
información recogida por el padre Fran-
cisco de Bobadilla (1959, IV: 365-384) se
mencionan los siguientes dioses creadores
que tienen correlato con los dioses
mexicanos:
Tamagastad (náhuatl: Tlamacastl o
Tlamacazqui: "El proveedor o dador de
bienes"). Esta es una de las designaciones
del dios de la lluvia, Tlaloc. El llamarse
Tlaloc Tamacazqui quiere decir que es
dios que habita en el paraíso terrenal y
que daba a los hombres los mantenimien-
tos necesarios para la vida corporal
(Sahagún 1969, I:45).
Cipattonal es dueña de la noche, o
más precisamente del momento que
antecede al amanecer cuando hay aún
oscuridad. Tiene estrecha vinculación con
Teteu Innan, la madre de los dioses
mexicanos; es decir, es una manifestación
de Teteu.
Tanto Cipattonal como Tamagastad
eran entre los nicaraos los fomentadores
que habitaban en Tlalocan y hacían
prosperar la vida en la tierra. Decían que
prosperar dioses fueron los creadores de los
seres humanos, del cielo, la tierra y de
todas las cosas.
asistida por otros dioses, entre e11(3§
Oxomogo, Chalchigüegüe y Chicociágat.
Creían que Oxomogo y Cipattonal
intervinieron en los orígenes del hombre
y del mundo y a ambos se les atribuía el
calendario.
Chalchigüegüe (náhuatl: Chalchiutli-
cue: "La del faldellín de jade"), diosa de
126
las aguas terrestres, un atributo de la reina
madre Tetteu. Decían que era hermana de
los dioses de la lluvia que llamaban
Tlaloques. Honrábanla porque decían que
ella tenía poder sobre el agua de la mar y
de los ríos.
Chicociágat (náhuatl: Chicoace A-
catl: "6 Caña", nombre de Cinteotl, dios
de las mieses).
Migtañteot (náhuatl: Mictlante-
cuhtli) dios del mundo de los muertos;
Quiateot, dios de la lluvia, el que
envía el agua y hace los truenos y
relámpagos y lluvias (Fernández de Ovie-
do 1959, IV: 372), cuyo nombre se deriva
del náhuatl: Quiauitl: "lluvia" y teotl:
"dios". Se lo ha conectado con uno de los
nueve señores de la noche, deidad de la
lluvia, servidor y acompañante de Tlaloc.
Los nicaraos lo honraban con sahumerios
de tea y resina cuando llovía, y si con esta
ofrenda no llovía, sacrificaban indios e
indias, generalmente guerreros de otras
tribus que capturaban en las guerras.
(Fernández de Oviedo 1959, IV:380).
Cuando no llovía y si alguno blasfemaba
de Quiateot se le imponía la penitencia de
barrer el templo: A su vez, este culto de
"barrer" es connotativo de Quetzalcoatl-
Ehecatl, dios de los vientos, quien
"barría" los caminos a los dioses de la
lluvia para que viniesen a llover (Sahagún
1969,1:45).
Omeyateite y Omeyatecigoat (indu-
dablemente la suprema dualidad conocida
entre los mexica como Ometecuhtli y
Omecihuatl: "El Señor y la Señora
, padres de Quiateot.
Duales"),prjdiocaesfu
Mixcoa, dios al que invocaban cuan-
do iban a comprar o a vender o a
contratar.
Bisteot (probablemente Apisteutl:
"glotón"), dios del hambre. Para invocar-
lo acostumbraban en los viajes arrojar
hierbas a ciertas piedras a piladas en los
caninos.

Mazat, dios de la cacería de los
venados. (En México, en el mes quecholli
hacían fiestas al dios Mixcoatl y hacían
penitencia para ir a cazar venados. Por
cinco días se sangraban las orejas y la
sangre que exprimían de ellas untábanla
por sus mismas sienes. Ningún hombre
tenía ayuntamiento carnal con su mujer,
ni los viejos ni viejas bebían pulcre)
(Sahagún 1969, 1:126). Posiblemente
Mazat, entre los nicaraos, estuviese co-
nectado con el culto a Mixcoatl.
Toste, dios de la cacería de los
conejos.
Chiquinaut Ecat (náhuatl: Chicnahui
Ehécatl, "9 Viento", día del nacimiento
de Quetzalcoatl). Esta deidad se encuen-
tra frecuentemente mencionada con tal
nombre calendárico en códice mixtecas
(León Portilla 1972: 71). Entre los
nicaraos, los nombres calendáricos eran
considerados como otras tantas deidades.
(Bobadilla 1959, IV:378).
Thomateot, (probablemente Tomac-
teot: "Gran dios").
Theobilchi (probablemente Teopil-
tzin) hijo de Thomateot y que vivió en la
tierra.
Teot es palabra que se junta con el
nombre de otros varios dioses. Estos eran
llamados teotes.
Tamachas, una especie de ángeles
pequeños.
Tamacstli y Tamacaxtoval especie de
ángeles principales. A estos los nahuas los
conocían como tlaloques, colaboradores
del dios de la lluvia y como Ehecatontin,
auxiliadores del dios del viento (Consúl-
tese Sahagun, 1959, 1:72-75).
Cacaguat, dios de las cosechas. Parece
una connotación de Chicociágat, el dios
de las mieses.
En cambio, de los dioses chorotegas-
mangue se sabe muy poco. Fernández de
Oviedo (1959, IV:421) menciona que en
Matiari dicen que hubo un hombre y una
mujer llamados Tipotani, de los cuales
128
todos los mortales proceden: que al
hombre lo llamaban Nembithia y a la
mujer Ninguitamali.
Nada hemos podido averiguar sobre
tales dioses chorotegas-mangue. Lothrop
(1926, 1:81) se inclinó a pensar que las
principales deidades de los chorotegas-
mangue fueron el sol y la luna y que, en
general, sus concepciones religiosas prove-
nían de tipos sudamericanos aunque
estuvieron fuertemente coloreados por el
contacto con sus vecinos nahuas. Los
chorotegas-mangue también eran animis-
tas: creían en los espíritus locales. Entre
ellos existían trazas de un chamanismo
poco desarrollado.
La información etnohistórica dispo-
nible señala que para honrar a los dioses
hacían sacrificios de hombres, cuyo
corazón y sangre ofrecían a los dioses.
Las víctimas eran esclavos o prisioneros
de guerra (Rnhndilln 1 959_ TV:3731
Según el padre Bobadilla, los sacrifica-
dos eran subidos al montículo llamado
tescuit y allí el tamagast ". . corta la
cabeza al hombre que sacrifica con una
cuchilla de pedernal" (Bobadilla 1959,
IV:378), la sangre la tiraba para arriba,
abajo y a los lados, y por todas partes
para dar de comer a los dioses "la sangre
de los indios que se matan" (Bobadilla
1959, IV:367). Porciones de la carne de
los sacrificios eran comidas por sacerdotes
y principales. También ofrecían sacrifi-
cios de pavos, pescado, maíz, sahumerios
de copal (Bobadilla 1959, IV:370, 371,
380). Practicaban el autosacrificio como
sajarse la lengua, el órgano sexual y otras
partes del cuerpo; hacían ayunos y otras
penitencias (B o b a d i l l a 1959,
IV:373-374). Respecto al autosacrificio
del órgano sexual, uno de los informantes
de Bobadilla (1959, IV:374) le manifes-
tó: "eso no lo hacen todos, sino algunos
bellacos, por dar más placer a las mujeres;
pero no es cerimonia nuestra".
Un estudio detallado de los símbolos


que aparecen en los ceramios sería un unas figuras sobre las sepulturas (Fernán-
posible trabajo futuro. Daría muchísima dez de Oviedo, 1959, IV:374).
luz sobre los conceptos religiosos de las FORMAS DE PRESERVAR LA TRADICION.
etnias que habitaban el Noroeste de Costa
Tenían libros hechos de piel de venado,
Rica, un ejemplo lo tenemos en el trabajo
doblados y en ellos pintaban en caracte-
que realizó Carlos Meléndez (1959a:
res, con tinta roja y negra, y se entendían
II:296-301), quien pudo identificar la
por ellos. Los leían los viejos (Fernández
representación de la "Guerra Sagrada", es
de Oviedo 1959, IV:364; Gómara 1954,
decir, la astralización del dios mexicano
I:347; Herrera 1726, 111:121).
Tezcatlipoca.
Los sacerdotes enseñaban las antiguas
CREENCIAS EN RELACION CON LA MUER- doctrinas a los niños, a los jóvenes y al
TE Y LOS POSIBLES DESTINOS DE LOS pueblo en general.
QUE MUEREN. Los que morían en guerra Tenían una cuenta calendárica; los
según los informantes de Bobadilla (1959, nombres de los días eran:
IV: 369) iban a donde sale el sol, arriba.
Los demás, a una región bajo tierra, donde
Nicarao Náhuatl Español
está Miqtanteot. Los que morían veían
visiones de personas y culebras y lagartos
Agat Ace
Y otras cosas temerosas (Bobadilla 1959, Ozelot Ocel otl Ocelote
IV: 369, 371). Oate Quahtli Aguila
Coscagate, Cozcacuahtli Buitre (zopilote)
Los cadáveres de los caciques eran Olin Ollin Movimiento
quemados junto con los objetos que usó Tepecat Tecpatl Pedernal
Quiauit Quiauitl Lluvia
en vida. Las cenizas se conservaban en un Xochitl Flor
Sochit
cántaro y se enterraban a la puerta de la Cipat Cipactli Lagarto
casa que había habitado (Bobadilla 1959, Ecat Ehecatl Viento
Cali Calli Casa
M374). Quespal Cuestzpalin Lagartija
Al morir una persona sobrevivía su Coat Coati Serpiente
Misiste Miquiztli Muerte
yulio (en náhuatl el corazón .es yólotl) Mazat Mazatl Venado
que salía por la boca. El yulio era el Toste Tochtli Conejo
corazón pero no el que queda en el At Atl Agua
Izquindi Itzcuintli Perro mudo
cuerpo muerto, sino aquello que en su Ozomate Oxoma Mono
interior mantiene con vida a los hombres: Malinal Malinalli li Hierba
una especie de aire. El yulio sube a lo alto Acato
o baja a la tierra (Bobadilla 1959, IV: 369,
371).
Los niños que morían antes de comer El término "acato" es explicable por
maíz y que no habían dejado de mamar la repetición del primer día "agat",
podrían volver a vivir aquí en la tierra. ligeramente modificado.
Los cadáveres de la gente común eran Los informantes de Bobadilla (1959,
enterrados en una especie de bóveda, y IV:378) dijeron que tenían un calendario
con ellos, vasijas llenas de maíz y otros de diez cempuales de veinte días cada
granos; es decir, el enterramiento prima- uno. El término cempual significa veinte.
rio se extendió con ofrendas de vasijas, No se conoce calendario mesoamericano
cuentas de piedras preciosas, metates, etc. de doscientos días. Seler (1902) sugiere
Para que hubiera memoria del muerto que los diez cempuales deben ser sustitui-
hasta veinte o treinta días, quebraban dos por "trece", lo cual está conforme

130

con el año sagrado o tonalamatl de los
nahua. En opinión de Lothrop (1926,
1:74), el "trece" debe ser sustituido por
"diez y ocho" porque cree que el texto
de Bobadilla fue escrito erróneamente.
Lothrop se apoya en Gómara quien
expresó que el calendario nicarao tenía
dieciocho meses de veinte días. Esto daría
un calenario de 360 días. Que sabe que en
Mesoamérica predominaba un calendario
de 360 días a los cuales se le agregaban
cinco días los llamados nemonteni (del
náhuatl nemoa, nomocuiliztli: "angustia,
desconcierto, congoja" y temi: "pleno").
Para conservar la historia y la
memoria de las cosas pasadas componían
cantos, en los que se referían las historias
y recuerdos de lo que había ocurrido
(Fernández de Oviedo, 1959, IV:415).
Tuvieron bailes de varias clases; una de
estas era la danza religiosa, otra consistía
en danzas dramáticas en que la letra era
tan importante como los movimientos. La
tercera la formaban cantos comunes con
música y mucha bebedera. Por último,
dramas completos, con música, bailes,
diálogos y trajes (Fernández de Oviedo,
1959, W:413). Quizá un ejemplo mesti-
zado con la tradición hispánica podría ser
el Güegüence, que se recogió en Nicara-
gua.
ALGUNAS ACTIVIDADES ESTETICAS Y RE-
CREATIVAS. Ligándose con las danzas con
cantos o con las otras susodichas formas
que servían para preservar la tradición, los
nicaraos practicaban otros juegos, al
parecer ceremoniales: el "volador" y el
patolli. El volador se practica actualmente
en México y coincide fundamentalmente
con la descripción y el dibujo que hizo
Fernández de Oviedo (1959, IV:413). En
el Noroeste de Costa Rica consistía de un
 palo alto rematado por la figura de un
dios del cacaguat. En la cumbre se ponía
un marco rectangular amarrado con
cuerdas. Las cuerdas eran retorcidas
alrededor del poste y entonces dos o
cuatro hombres se colgaban de las
cuerdas, atados, y giraban rápidamente
hasta llegar al suelo. Uno traía en la mano
un abanico de plumas y en la otra un
espejo; el otro jugador un arco y un
manojo de flechas. En cuanto al patolli,
un juego semisagrado, los competidores
arrojaban una especie de dados para
mover los granos en un tablero en cruz
que tenía 52 casillas, exactamente el
número de años del siglo nahua. (Balser
1958).
Otro juego, posiblemente de origen
panameño y que parece ser una variante
de la "balsería" fue presenciado por
Oviedo (1959, IV:414-415).
Los chorotegas también practicaban
otro juego: el comelagatoaste (derivado
probablemente de cuauh-malacatoztli,
"acción de dar vueltas al trozo de
madera") que consistía en dos postes
terminados por arriba en horqueta que
sostenían un palo horizontal. Este último
tenía en medio insertado otro poste
travesaño, al que le servía de eje. En los
extremos del palo travesaño había unos
estribos para poner los pies, con sus
correspondientes agarraderas para las ma-
nos en los extremos. Allí se colocaban los
que participaban en el juego. Este
consistía en dar vueltas de modo que los
cuerpos de los que se colocaban en los
extremos pudieran girar libremente. Tal
una síntesis de la descripción que propor-
ciona Fernández de Oviedo (1959,
IV:430) y que también nos dejó docu-
mentado gráficamente.
El sentimiento estético y recreativo
se exteriorizaba también pomposamente
en las funciones públicas. En estas, los
teytes iban precedidos de pendones o
banderas y de un grupo de trompeteros
Ilus. 1-122. Danza indígena en la Gran Nicoya,
según grabado de 1542 (Benzoni).
(Fernández de Oviedo 1959, 111:292).
Igualmente en los trajes de las fiestas
religiosas en que llevaban máscaras de
aves, y se hermoseaban con muchos
penachos y calza y jubones muy abigarra-
dos de diversas labores y colores (Fernán-
dez de Oviedo 1959, IV:414). En sus
festividades solían acompañarse de músi-
ca producida por tambores, por pitos, por
sonajas de diversos modelos, ocarinas de
barro de diversas tonalidades.
CANIBALISMO. Ya se anotó que en las
ceremonias religiosas se practicaba el
sacrificio humano. Este se realizaba,
según algunos autores por medio del
arrancamiento del corazón y según otros
cronistas por decapitación, pero siempre
con cuchillos de pedernal (Fernández de
Oviedo 1959, IV:378, 418; Gómara
1954, 1:348).
Practicaban la antropofagia ritual y
era típica de las clases sacerdotales y
gobernantes (Bobadilla 1959, IV:377;
Anglería 144:486). Entre los chorotegas-
mangue se solían vender niños para tal
propósito (Fernández de Oviedo 1959,
IV:40). También tenían guisos especiales
para comer la carne humana: le agregaban
maíz, sal y chile y la acompañaban con
mazamorra y chocolate (Fernández de
Oviedo 1959, IV:377).
13 3
 r

Ilus. 1-123. Ocarina tipo Marbella. Procedencia: Las Huacas de Nicoya, Período Bicromo en Zonas.
Colección Museo Nacional de los Estados Unidos de Norteamérica, Washington D.C. núm. 58/859.
Fue colectada por el Dr. Brandsford. Vista de frente y perfil.
Esta ocarina representa un ave. La decoración muestra el rocker-stamping (estampando en zig zag
con un caracol). Tiene cuatro agujeros. Gran pureza en los tonos musicales. Se obtienen cinco notas
como se indica a continuación: 8va

•S
I
M •O 00 00

La nota más grave se obtiene con todos los agujeros cerrados; los intervalos de aumento se obtienen
por combinación de uno, dos o tres agujeros abiertos.

Sin embargo, pese a que en la Gran Nicoya paulatinamente se ha estado

Nicoya las influencias culturales meso-
americanas son muy fuertes al momento
del contacto con los europeos, Michael D.
Coe (1962a: 174) considera que el Perío-
do Policromo Tardío (1200 a 1525 d.C.)
. . . señala un retroceso tanto en cultura
como en población y que hay razones
para creer que refleja disturbios de una u
otra índole.
¿Serían efectos de los sucesos del
valle del Anahuac, México con las
acciones que tomaba tras el poder el
tlatoani Tlacaelel? Por entonces, la Gran
13 4
convirtiendo en una "colonia" mexica
(pronúnciese Mesh'ica: este es el plural
del nombre correcto del pueblo conocido
como azteca). ¿Sería, acaso,, un incremen-
to en la práctica de las "guerras floridas"
para conseguir el líquido sagrado (la
sangre) que debía alimentar al Sol=Huit-
zilopochtli? ¿Tendrían estos disturbios
que ver con cambios ecológicos? ¿Habría
un cambio brusco en los hábitos cotidia-
nos de los aborígenes, producto acaso de
contactos más estrechos con culturas del
Bosque Tropical Lluvioso? Son interro-
gantes que deben investigarse exhaustiva-
mente.

EL SECTOR DE TRADICIÓN
SUDAMERICANA
OMPRENDE el territorio de Costa
C Rica (excepto la provincia de Guana-
caste) y se interna en tierras orienta-
les de Nicaragua y de Panamá para
conformar el Area Intermedia, junto con
Colombia y parte de El Ecuador.
No se han realizado adecuadas inves-
tigaciones científicas en este sector. Hasta
el momento han publicado estudios
Carlos H. Aguilar P., Carlos Balser,
Wolfgang Haberland, Carl V. Hartman,
William J. Kennedy, Laura Laurencich de
Minelli, Samuel K. Lothrop, Michael J.
Snarskis, Mathew Stirling y Doris Stone.
En términos generales, se conoce más la
arqueología de este sector por las excava-
ciones clandestinas de los huaqueros,
realizadas sin técnica científica alguna.
Para facilitar el estudio de este
sector, se puede dividirlo en tres regiones
arqueológicas: Vertiente Atlántica, Area
Central y Pacífico Sur, divisibles, a su vez,
en subregiones en las cuales se observan
rasgos locales especializados.
VERTIENTE ATLANTICA
Se extiende por los llanos de Guatu-
so, de San Carlos, de Santa Clara, de
Tortuguero, y, girando hacia el sureste,
abarca la parte oriental de la cuenca del
Reventazón hasta la frontera con Panamá
en donde se interna rumbo a la Bahía de
Almirante.
Fue poblada por etnias de la tradi-
ción del Bosque Tropical Lluvioso cuyo
núcleo generador se localiza en el norte
de Sudamérica. En el siglo XVI predomi-
naron las lenguas pertenecientes al Ma-
cro-chibcha y los españoles llamaron a los
diferentes cacicazgos con los nombres de
Catapas, Tises, Votos, Suerres, Pococís,
Viceítas, Tariacas, Terbis, Chánguenas,
Doraces y Guaymíes, de acuerdo con los
nombres de los caciques que encontraban.
Tales denominaciones tienen interés des-
de el punto de vista etnohistórico, y no
en cuanto al conocimiento arqueológico.
Snarskis (1975:2) destaca:
. . . la ubicación de la Vertiente Atlántica
de Costa Rica es decisiva para comprobar
hipótesis acerca del comercio, difusión y
migración, patrones de asentamiento,
paleoecología y la delineación de áreas
culturales prehistóricas.
Con sus estudios él ha presentado
. . . pruebas que apoyan la hipótesis de
que los habitantes del este de Costa Rica,
en los primeros siglos después de Cristo,
fueron muy influídos o formaron parte
de tradiciones culturales coetáneas en el
norte de Sudamérica.
Entre estas pruebas están unos cora-
zones de la mazorca de maíz carboniza-
dos, de . ocho hileras, de la raza sudame-
ricana Pollo, encontrados en el sitio
135
 Ilus. L124. O1ote carbonizado de 8 hileras de la
raza sudamericana Pollo, encontrada en el sitio
Severo Ledesma junto con cerámica El Bosque
(Snarskis 1975: Fig. 6).

Severo Ledesma junto con cerámica del

Complejo El Bosque. Los habitantes
indígenas del este de Costa Rica comieron
la yuca (Manihot dulcis [Gmel.] Pax) y el
pejibaye (Bactris gasipaes HBK), alimen-
tos típicos principales del bosque tropical
sudamericano. Un tercer indicador lo
constituye una vasija que los zooarqueó-
logos Dexter Perkíns y Patricia Daly, de
Columbia University, identificaron como
la representación morfológica total de un
camélido sudamericano. Siendo así, po-
drían considerarse otras pruebas que
fundamentan la hipótesis de una influen-
cia sudamericana muy fuerte, de un
patrón sur a norte al menos en el lapso
3000 a.C. al 800 d.C. (Snarskis, comuni-
cación personal).
La arqueología de la Vertiente Atlán- Ilus. 1-125. Disco de pizarra inciso con glifos
tica que hasta el momento se conoce, mayas de la época Clásica Temprana. Encontra-
permite, con fines didácticos, establecer do en La Fortuna de San Carlos, Costa Rica..
Eric S. Thompson considera que fue manufac-
varias sub-regiones: Llanuras del Norte,
turado alrededor de 9.0.0.0.0. (435 d.C.)
Línea Vieja, cuenca del Reventazón, y ( Museo Nacional de Costa Rica 1971:11).
Sureste.
LLANOS DE SAN CARLOS. Aquí subsiste aún. El intercambio ocurrido en
se separan por ser la región fronteriza con épocas precolombinas se observa en lo
las culturas muy influidas por etnias que se conoce como proveniente del sitio
mesoamericanas. La posición estratégica La Fortuna. de San Carlos. Ahí se
de la fosa de Managua favoreció la encontraron artefactos locales mezclados
influencia mesoamericana en los llanos de con jade nicoyano, retrabajados; metates
San Carlos. Las llanuras y los ríos trípodes sin reborde y cerámica monocro-
navegables permiten un fácil acceso al ma y policroma de los tipos del Noroeste
occidente de Nicaragua y al Noroeste de de Costa Rica. Entre otros artefactos
Costa Rica. A este territorio cruzaban "foráneos" se hallaron unos discos de
calzadas (Navarrete 1899:31-33), y según pizarra, de origen maya (Stone y Balser
Stone (1966b:16) hay indicios del uso de 1965, fig. 15, 21 y 22). Al parecer, se
puentes de troncos o bejucos para cruzar manufacturaron en el Petén alrededor de
los ríos crecidos. Tal tipo de puente 9.0.0.0.0. o sea 435 d.C. según la
13 6
Rus.I--130. Vasija trípode con soportes en
forma de saurio. Procedencia: Línea Vieja.
Colección Banco Nacional de Costa Rica núm.
729.
correlación Goodman-Thompson. Los gli-
fos mayas que adornan estos discos son
puramente decorativos, ya que no tienen
sentido. El Museo Nacional de Costa Rica
posee uno de estos discos. En cuanto a la
cerámica reportada con tales discos, gran
parte pertenece a tipos del Período
Decoración Lineal del Noroeste de Costa
Rica, según la clasificación de Baudez y
Coe (1966:442). También han aparecido
joyas de oro de estilos colombianos,
dadas a conocer fuera de contexto (Stone
y Balser 1967, Plate X, b, c, g, j).
LINEA VIEJA. Es la sub-región más
conocida. Con la construcción del primer
ferrocarril en la zona norte de Costa Rica
se excavaban miles de especímenes en
piedra, cerámica, jade y oro. Esto desper-
tó enorme interés en los coleccionistas.
Posiblemente las zonas adyacentes sean
tan ricas como el trayecto que la línea
férrea dio acceso. Han trabajado investi-
gándola los siguientes arqueólogos: Carl
V. Hartman, Alanson Skinner, Mathew
Stirling, Doris Stone y Michael J. Snars-
kis.
140
Ilus. I-131. Tipos cerámicos con incisión y
pastillaje procedentes de Línea Vieja (Según
Lothrop 1926, II:Pl. CLXXI).
Mathew Stirling (1969:239-245) ob-
tuvo fechamientos de Carbón 14 en
algunos sitios ubicados en Línea Vieja.
Ellos son:
Mercocha (144 d.C.). Localizó un
montículo circular, de cantos rodados y
tierra, en el cual se encontró un palenque.
La cerámica típica consiste en vasijas de
cuello estrecho, algunas de bordes salien-
tes, con engobe rojo y diseños brochados.
Otras técnicas decorativas utilizadas:
rocker-stamping combinado con estam-
pados de carrizo. Los soportes sólidos o
huecos suelen ser muy decorados con
figuras modeladas en pastillaje. Stirling
reporta el hallazgo de piezas de jade, con
relativa abundancia; una, de jade azul,
manufacturada con aserramiento de cor-
del. También, mazas de Thompsonita azul
en forma de cabeza humana, así como
metates con reborde (ovales, redondos,
rectangulares) de tres patas y que se
presume fueron utilizados para triturar
semillas de pejibaye (Bactris gasipaes
HBK). Aparecieron dos discos de pizarra
para espejos de pirita.

Porvenir (279 d. C). Los tipos cerá-
micos son muy parecidos a los encontra-
dos en Mercocha, con la -casi excepción de
vasijas llamadas comúnmente "chocola-
teras", trípodes, con soportes altos muy
decorados con animales en pastillaje
(aves, reptiles o figuras humanas). La
mayoría de las vasijas presenta engobe
rojo, por dentro y por fuera. El color
naranja es utilizado a veces para contras-
tar. La incisión y el pastillaje son rasgos
decorativos característicos. Entre los arte-
factos típicos están los aspiradores de
doble tubo y sellos cilíndricos con
motivos geométricos. Pocos son los obje-
tos de jade, las mazas, los metates y las
manos de piedra, similares a los encontra-
dos en Mercocha.
Marín (1050 d.C.). En general, las
formas cerámicas son globulares o hemis-
féricas con bordes rectos o volteados. El
pastillaje presenta gran variedad de figuras
entre las cuales abundan jaguares, monos,
tapires, armadillos, serpientes, tortugas y
aves incluyendo patos y pericos. El
modelado -señala Stirling- es excelente:
el artista, por lo general, capta algunas
posturas típicas del animal representado.
La Máquina (1364 d. C.). La cerámica
consiste en vasijas con base de pedestal
pintadas de rojo sobre blanco, rojo sobre
crema o rojo y negro sobre un crema
agamusado. Obtuvo joyas de oro que
representan ranas. Encontró metates-
jaguar y cabezas trofeo independientes
muy bien esculpidas.
Williamsburg (1470 d.C.). Tumbas
rectangulares, bien construidas, cubiertas
por grandes lajas. Algunos tipos cerámicos
son similares a los excavados por C.V.
Hartman en 1899 en el sitio Las
Mercedes; varios mostraban restos de
pintura blanca y roja.
En síntesis, Stirling obtuvo fecha-
mientos que cubren el lapso entre 0
a.C-1500 d.C. pero, faltó que publicara
142
un estudio extenso de sus trabajos
estratigráficos.
Guácimo (sitio Severo Ledesma),
Guápiles (sitios fincas Patricia y Numan-
cia). Michael J. Snarskis -Departamento
de Antropología del Museo Nacional de
Costa Rica y Departamento de Antropo-
logía de la Universidad Columbia de
Nueva York- ha realizado excavaciones
estratigráficas controladas e identificado
un complejo cerámico que ha denomina-
do El Bosque.
En lo estilístico, la cerámica del
complejo El Bosque se parece al material
del período coetáneo en regiones conti-
guas (Bicromo en Zonas, fase Pavas y
Aguas Buenas). También se presentan
muchas técnicas en el sitio colombiano de
Momil (Aunque sin fechas de Carbón 14
Momil se sitúa en los siglos inmediata-
mente anteriores a Cristo). La cerámica
del complejo El Bosque, según reportes
de Snarskis (1975:3-17) publicados en la
revista "Vínculos", es usualmente
... bicroma con pigmentos rojos, ana-
ranjados o rojos oscuros aplicados en
forma de zona. Son corrientes las vasijas
con engobe rojo en el interior, en todo el
borde o en el labio. En muchas vasijas se
deja el color natural, agamusado de la
arcilla en una franja alrededor de la
pared externa del cuello. Esta franja a
veces se encuentra en blanco y, a veces,
decorada con estampado, pastillaje, pa-
trones lineares de pintura o cualquier
combinación de estas técnicas. Gruesas
líneas verticales en la franja, de pintura
roja o rojo pscuro, son sumamente
diagnósticas de El Bosque. Entre otras
técnicas diagnósticas cabe señalar el
estampado con ruleta dentada y el
rocker-stamping, estampados con carri-
zo, con leves escarificaciones, patrón
bruñido, acanalado y pelotitas en pasti-
llaje. Ollas, tecomates, tazones de silueta
simple y remodelada y trípodes de patas
sólidas, algunas con soportes en aro; son
todas formas comunes de vasijas. De- De-
muestran muchas vasijas un perfil de
reborde basal o medio. Se presentan
figuras huecas, tanto en forma humana
como en forma zoomórfica, y son
típicos también cascabeles, ocarinas,
sellos planos y cilíndricos y cachimbas.
Rus. 1-141. Aspirador de doble tubo. Cerámica.
Procedencia: Vertiente Atlántica. Alto: 3,50
cms. Largo: 6,50 cms. Período Temprano.
Colección Museo Nacional de Costa Rica núm.
23.564.
La concurrencia de efigies de sapos y
ranas, vasijas y soportes de vasija en
forma de hongo y aspiradores nasales de
doble tubo insinúa que el uso de drogas
formaba parte de la cultura de El
Bosque.
El sitio Finca Numancia, al parecer,
pertenece al período 600-1500 d.C. En
los niveles más bajos hay mucho tiesto
Tuis Fino, cerámica perteneciente al
período anterior a 800 d.C. en el sitio
Guayabo de Turrialba. En los niveles más
altos se hallan tiestos de vasijas de
intercambio (Mora y Birmania Policro-
mos, del Noroeste de Costa Rica) y del
tipo Tayutic Inciso, de entre 1000 y 1300
d.C. (Aguilar 1972a: 130, Lámina 10).
Con sus trabajos científicos, Snarskis
aporta pruebas iniciales para la compren-
sión total de las relaciones de nuestros
aborígenes con las tradiciones culturales
coetáneas del norte de Sudamérica. El
destaca lo siguiente:
Ilus. I-142. Vasija típica del Complejo El
Bosque; banda con decoración plástica. Cerámi-
ca bicroma. Procedencia: Línea Vieja. Período
Temprano. Colección Museo Nacional de Costa
Rica.
. . .' el conjunto sudamericano de anti-
guos complejos arqueológicos en el este
de Costa Rica es, en parte, el resultado
de la presencia de un fondo de rasgos
culturales asociados con la ecología
humana en el bosque tropical. Especies
corrientes de flora y fauna de los grandes
bosques tropicales sudamericanos se ex-
tienden al norte y a lo largo del este de la
América Central, hasta el interior de
Honduras, en un enlace biótico y casi
ininterrumpido. El hombre prehistórico
formó parte de este biota, y no
extrañaría encontrar que sus tradiciones
en cuanto al uso de los terrenos, la
adquisición de recursos, la tecnología
artesanal y hasta la organización social se
parezcan entre sí a lo largo de toda esta
zona ambiental (Snarskis 1975:15).
Las Mercedes. En este sitio, el
arqueólogo sueco Carl V. Hartman
(1901:7-38) descubrió ceramios mono-
cromos de los tipos característicos de la
fase Cartago, especialmente vasijas deco-
radas con pastillaje, incisiones y modela-
dos de animales. Y tipos cerámicos
 Ilus. 1-145. Colgante zoomorfo con bastón de Ave-Pico. Jade trabajado
con aserramiento de cordel. Procedencia: Vereh, Alta Talamanca.
Largo: 130 mm. Ancho: 42 mm. Colección: Instituto Nacional de
Seguros, nóm. 4504.
Se ha interpretado que este motivo en Costa Rica es una adaptación a
los estilos locales del cóndor antropomorfizado que aparece en la Puerta
del Sol de Tiahuanaco (dibujo). Si se observa cuidadosamente la figura
de jade se puede apreciar que en la espalda aparece una especie de ala
atrofiada.

Sin embargo, el rasgo más interesanté

Il u s. 1-146. Colgante, que
representa al Ave-Pico, trabajado
con aserramiento de cordel. Co-
lección particular.
correspondientes a la fase Cartago, con
decoración en pinturas lineales. En una
tumba encontró asociadas algunas cuentas
de vidrio de manufactura europea que
prueban que los constructores de las
tumbas eran coetaneos con la llegada de
los españoles (1901:29).
del sitio Las Mercedes lo constituyen los
montículos, algunos de forma rectangular
y otros circulares u ovalados, estos, las
viviendas y los cementerios se comunica-
ban entre sí por caminos empedrados.
Tales montículos de tierra y paredes de
cantos rodados sirvieron de plataforma a
grandes estatuas, las cuales miraban al
oriente.
En cuanto al trabajo en piedra,
Hartman encontró algunas figuras gran-
des, generalmente representaciones huma-
nas, desnudas, con sombreros cónicos y el
pecho y la espalda cruzados por cuerdas y
ligadas con el culto de la cabeza trofeo.
Gran parte de la célebre colección Minor
C. Keith procede de este sitio y ha sido
publicada por J.A. Mason en su obra
Costa Rican Stonework.
Años después allí mismo excavó
Alanson Skinner (Lothrop, 1926,
11:451-467). La comparación entre lo
obtenido en Las Mercedes y lo excavado
en el Area Central, indica que el grupo de

148

los antiguos pobladores de Las Mercedes
es del mismo origen que el de los
habitantes del Area Central.
Cabe poca duda de que Las Mercedes
fue un gran centro religioso y de
i mportancia ceremonial en Costa Rica
precolombina; los restos culturales son de
una naturaleza, arte y técnica que solo
pudieron ser desarrollados bajo la urgen-
cia de sentimientos religiosos.
En términos generales, Línea Vieja se
reconoce por gran variedad de colgantes
de jade, algunos trabajados en bajorrelieve
y otros en redondo, que sugieren un
carácter mixto, aculturado. Algunas pie-
zas son re-elaboradas de otras nicoyanas
llevadas allí por intercambio. La utiliza-
ción del aserramiento con cordel para
trabajar el jade, permitió elaborar pen-
dientes de diseños más complicados con
vacíos. Con la introducción de esta
técnica luego se lograron composiciones
más complicadas como los colgantes muy
estilizados que representan una figura que
lleva a su boca una especie de pipa o el
motivo tiahuanacoide de una figura
humana, de perfil, aparentemente corrien-
do, con un bastón vertical en cuyo
extremo superior posa un ave, y recuerda
insistentemente al cóndor antropomorfi-
nado de la Puerta del Sol (Tiahuanaco).
Otros motivos son el ave pico, unas veces
el ave sola y otras acompañada de una
cabeza entre las garras o el pico, motivo
también abundantemente expresado en
cerámica, en piedra, y más tarde, en oro.
La rana y el animal con la cola curvada
hacia la espalda son tan importantes
como la figura humana encerrada en un
marco y con espacios vacíos de singulari-
dad tecnológica.
En épocas tardías se elaboró el oro,
pero la materia prima debió haber sido
llevada desde lugares distantes. La meta-
149

listería en Línea Vieja manifiesta el punto
en que el oro empieza a reemplazar al
jade como material para ornamentos
simbólicos. Formas estilísticas del jade se
repiten en las formas de las joyas de oro
que representan al animal con la cola
curvada hacia la espalda, el ave,. la rana y
la figura en un marco. Y, en lo estilístico,
quizá por ser tan tardío el oro en Línea
Vieja se liga con la difusión de los estilos
sinú, quimbaya, tairona y chibcha dada la
estrecha relación con Coclé y Veraguas.
En Línea Vieja el comercio era
intenso ya que una ruta de calzadas altas
construidas con cantos rodados atravesa-
ba la región. A su vez, se utilizaban
puentes de troncos y bejucos para cruzar
los ríos crecidos. No debe pasar inadverti-
do que el río San Juan servía de vía
fluvial para mercaderes y cobradores de
tributos de los gobernantes mexicanos
(Peralta 1883:734). Y así, Línea Vieja
fue un punto de trueque o intercambio
con otros más al sur, en la Vertiente
Atlántica, cercano a la desembocadura del
río La Estrella o del Sixaola. Tanto en
uno como en otro punto de contacto
comercial,
. . . pueblos de diferentes lenguas
culturas se encontraron y pudieron
dedicarse libremente a sus actividades sin
temor de agresiones (Stons 1966b:15).
Se ha sugerido que de Colombia
partieron corrientes de comercio que
influyeron en Panamá y en Costa Rica.
Hermann Trimborn (1942:112-126) seña-
la rutas comerciales que partían del
centro de Colombia hacia diferentes
rumbos. Un camino salía de Buriticá a la
Cordillera Occidental rumbo a Urabá,
hacia las provincias de Nore y Guaca. Este
camino debió haber sido muy importante
por la comunicación que establecía entre
Antioquia y la región sur de la América
Central. Esta hipótesis cobra fuerza pues,
en Línea Vieja, se han encontrado varias
150
joyas de oro del estilo Darién, cuyo
centro originador es Antioquia (Colom-
bia), desgraciadamente reportadas fuera
de contexto. El estilo Darién hasta la
fecha no ha sido reportado en áreas
la).
panameñas (Balser 1966, L5, fig. Se
ha postulado que hubo viajes de cabotaje
que llegaron hasta las lagunas de, Tortu-
guero y de allí, por los ríos, se
dispersaban hacia Línea Vieja.
En lo arqueológico -anota Doris
Stone (1972a:26)- la cultura que se
asocia con Línea Vieja podría ser
comparada con un bazar en el' que se
exhiben piezas que se relacionan con el
norte, el sur, las Antillas y aún ejempla-
res que recuerdan culturas de México,
Guatemala, Colombia y el Ecuador y
también las lejanas comarcas de Perú y
Bolivia.
AREA DEL REVENTAZON. Partici-
pa de diferentes nichos ecológicos y ha
sido estudiada en amplitud por W.J.
Kennedy (1968) y, en parte, por C.H.
Aguilar P. (1972a). Hace pocos meses el
Museo Nacional de Costa Rica realizó
excavaciones estratigráficas en las cerca-
nías de Turrialba bajo la dirección de
Michael J. Snarskis y Héctor Gamboa P.;
los materiales obtenidos están en proceso
de estudio de laboratorio.
D e acuerdo con Kennedy
(1968:119-128) se postulan los siguientes
períodos para la sub-región de la cuenca
del Reventazón:
Período Antiguo (300 a C-400
d.C.). Pequeños grupos habitacionales,
principalmente , hortícolas. Por su vecin-
dad a los ríos y lagunas se sugiere
dependencia de la pesca y de la cacería.
En su etapa posterior aparece la cerámica
y, por algunos rasgos decorativos, se
estima coetánea con el Período Bicromo
en Zonas, fase Pavas y complejo El
Bosque.
La cerámica monocroma es abundan-
te y bien manufacturada. Predomina la
sin decorar. Entre los tipos decorados

Ilus. 1-148. Vasija globular con soportes de
anillo y decoración de líneas pintadas. Proce-
dencia: Turrialba. Período Temprano. Colec-
ción particular.
Rus. 1-149. Vasija con engobe rojo en el
interior, y en el labio, decorada con incisiones.
Procedencia: cuenca del Reventazón. Colección
particular.
predomina un grupo rojo sobre crema
agamusado, con decoraciones de punzo-
nado con carrizo, o con surco rítmico, y
con pastillaje o estampados con textiles o
brochado (esto es, líneas leves de incisos
hechas con una especie de brocha de
cerdas muy duras). Las anteriores son las
técnicas decorativas más frecuentes. La
bicromía en zonas está ausente.
Entre 0 a.C.-400 d.C. hay un
aumento gradual del número de poblados
pero no de su complejidad. Si hubo
prácticas religiosas o de ceremonialismo,
los "centros ceremoniales" están ausen-
tes. No hay cambios abruptos en la
cerámica; algunos tipos van desaparecien-
do.
Período Medio (400 a 1400 d.C.).
Dividido en dos partes: Medio A
(400-850 d.C.) y Medio B (850-1400
d.C.). Surgen nuevos sitios y aumenta la
población en forma dispersa. Las casas se
construyen sobre montículos bajos de
tierra y piedra. Hubo movimientos de
nuevas gentes venidas desde el sur, dentro
del área, donde se han encontrado rasgos
similares. Los medios de subsistencia se
orientan hacia la agricultura de tubérculos
y el pejibaye (Bactris gasipaes HBK). Se
incrementan las prácticas religiosas de
culto mágico-religioso. En parte, el cere-
monialismo se asocia con el culto de la
cabeza-trofeo.
La cerámica es principalmente mono-
croma y sin decoración. Persisten tipos
del Período anterior. Entre los tipos
decorados están los pintados con líneas
rojas, o amarillas, o blancas o negras. Es
significativo : que Kennedy no reporta
pintura negativa ni policromía.
En la etapa Medio B, los ceramios
pintados con líneas anteriormente citados
(línea roja, amarilla, blanca y negra)
aparecen ocasionalmente con vasijas poli-
cromas del tipo Mora, del Noroeste de
Costa Rica, lo cual define tratos comer-
ciales con la región de Nicoya. El uso de
la técnica de la pintura negativa sí es más
frecuente, lo mismo la verdadera policro-
mía, según fechas de Carbón 14, posterio-
res a 850 d.C. Las técnicas decorativas
más frecuentes continúan "siendo el bro-
chado, la incisión, el pastillaje y el
punzonado.
Los diversos tipos cerámicos ocurren
en la última parte del Período Medio,
pero son esporádicos en su aparición y no
fueron encontrados juntos en todos los
sitios.
15 1
 Algunos motivos sudamericanos son
adoptados y modificados de acuerdo con
el nuevo ambiente. En las vasijas mono-
cromas son más frecuentes las variedades
con asa, con base de pedestal o de aro,
con adornos de pastillaje que representan
motivos antropomorfos, ya que en la etapa
anterior los adornos de pastillaje represen-
taban predominantemente motivos abs-
tractos y zoomorfos.
El culto mortuorio aparece bien
desarrollado. El complejo de tumbas de
cajón sugiere diferencias en la estructura
social. En ellas, por lo general, las
ofrendas mortuorias son más refinadas y
suntuarias, mientras que las confecciona-
das con cantos rodados 'son más pobres.
Durante esta etapa la escultura en
piedra alcanza un grado alto de tecnolo-
gía que apunta a la especialización y a un
ceremonialismo de creciente importancia.
Se expande y se regionalizan los estilos
artísticos que expresan el culto de la
cabeza trofeo, el ave pico y el poder
generativo de la naturaleza. Hay figuras
del tipo chac mool modificado quizá por
contactos con etnias mesoamericanas
influidas por los toltecas. Esculturas de
piedra en bulto redondo con base de
espiga se interpretan como marcadores de
clanes.
Período Tardío (1400 hasta el con-
tacto con los europeos). Predominan las
tumbas de cajón. Continúan muchos tipos
cerámicos del Período anterior. Algunos
se han reportado acompañados de abalo-
rios de vidrio "milleriori" (Hartman
1901:21). La cerámica policromada, en
general, está decorada con motivos geo-
métricos derivados del lagarto típico de
Chiriquí, así como de algunos diseños
nicoyanos.
La afinidad cultural con el sur se
muestra también en la constante frecuen-
cia de metates de cuatro patas que figuran
un jaguar, iguales a los de Chiriquí y
Veraguas. La presencia de esculturas con
base de espiga y de pequeñas esferas
líticas similares a las que se han encontra-
do en Diquís, quizá es una fuerte relación
con la sub-área Gran Chiriquí.

GUAYABO DE TURRIALBA. Den-
tro de la cuenca del río Reventazón está
el sitio Guayabo. Aquí se destaca por ser
un sitio de importancia fundamental;
C.H. Aguilar P. (1972a:129-137) ha
señalado una secuencia local que va desde
un Período Temprano hasta un Período
Reciente o Tardío:
Período Temprano (antes de 800
d. C.). Predominan los ceramios monocro-
mos de líneas finas. Algunos tienen
superficie sin engobe y pulida; en ella se
pueden apreciar las huellas del instrumen-
to pulidor. Los motivos decorativos
incisos son de líneas paralelas inclinadas u
horizontales combinadas, triángulos alter-
nantes arriba y abajo y también son raros
los triángulos opuestos encontrados por
sus vértices; las líneas incisas, por lo
general, son rellenadas de pinturas blanca;
decoración de adornos de figuras huma-
nas o de ranas; los tipos bicromos tienen
engobe pulido, rojo o anaranjado o
morado y, a veces, presentan pastillaje en
botones. Tipos característicos de este
Período son:
Incisos: Chitaría, Jicotea, ITCO, Bo-
nilla;
Pastillaje: Tunel Beige;
Bicromos: Yacuaré (en menor grado
en Período Medio); Lajas que continúa en
Período Medio A;
Pintura: Mercedes Línea Blanca que
crece en el Período Medio.
También se presentan en el Período
Temprano de Guayabo algunos tipos
cerámicos que continuarán en los períodos
siguientes: Pavones Ordinario, Pacuare
Inciso, Taras Fino, Istarú Ordinario,
Cocorí Ordinario, Tuis Fino y Angostura
Beige. En la secuencia de Guayabo este
Período Temprano parece ser transicional
de la fase Curridabat a la fase Cartago,
aunque no aparecen las vasijas trípodes de
patas largas (Aguilar 1972a:133).
Período Medio (800 a 1300 d.C.).
Dividido en dos partes: Medio A (800 a
154
1000 d.C.) y Medio B (1000 a 1300 d.C.).
La primera parte se distingue por la
existencia de tipos cerámicos como los
señalados en el Período anterior. Algunos
otros tipos aparecieron en el Período
anterior y continúan durante esta sub-
fase, entre estos últimos Yacuaré Bicro-
mo, Lajas Bicromo, Mercedes Línea
Blanca y Tuis Fino.
Esta etapa se caracteriza fundamen-
talmente por los tipos Bonilla Inciso,
Guápiles Borde Rojo, Turrialba Bicromo,
Atirro Beige, Irazú Línea Amarilla. El
tipo Guápiles se tipifica por tener el
borde y la parte interior del mismo
cubierta de engobe rojo, decorada con
líneas verticales de color morado, pinta-
das con los dedos que van del reborde
hacia el hombro de la vasija, con botones
y cordones de pastillaje. El tipo Turrialba
presenta decoraciones de color, lineales,
triángulos en serie que a veces alternan
con rectángulos y con decoración de
pastillaje en cordones, ranas o serpientes
y otros animales difíciles de interpretar.
El tipo Irazú también combina la pintura
con pastillaje; algunas vasijas presentan
caras humanas modeladas por separado y
colocadas cerca del borde. Estos tipos
cerámicos se relacionan con la Fase
Curridabat del Altiplano Central.
Aparece el tipo Birmania Policromo
del Noroeste de Costa Rica, pero no en
las variedades manufacturadas en el Area
Central decoradas con el monstruo de dos
cabezas.
La cerámica de la sub-fase B continúa
mostrando los peculiares tipos Irazú y
Turrialba. En general, los tipos cerámicos
del Período Medio B se relacionan con la
fase Cartago del Area Central: Atirro,
Tayutic, Cot Línea Negra, Cartago Línea
Roja y Guayabo Rosado.
Como "centro ceremonial", Guayabo
adquiere su máxima expresión cultural
durante el Período Medio. es entonces
cuando se construyen los basamentos de
piedra, algunos piramidales con gradas
con alfardas, las calzadas y los acueduc-
tos. Esto presupone -declara Aguilar
(1972a:135)- concentración de poder,
de característica religiosa. También se
acentúa el culto a los muertos. Artísti-
camente la escultura en piedra alcanza su
climax: lápidas y mesas talladas con
representación de figuras humanas y de
animales, de guerreros, de prisioneros y
de cabezas-trofeo. A finales del Período
Medio B, Guayabo debió haber experi-
mentado un marcado descenso cultural.
Período Reciente o Tardío (1300 a
1400 d. C.). Se define por tiestos de tipos
quizá llevados por comercio o manufactu-
rados en el lugar asimilando los estilos
foráneos. Hay presencia de tiestos de la
cerámica Tarragó Galleta, característica
de la sub-área Gran Chiriquí, así como de
ceramios nicoyanos.

SURESTE. Se ubica en Talamanca. Ilus. I-162. Figura femenina soste-

Realmente es la tierra desconocida de la
arqueología costarricense.
En estas vecindades los españoles
encontraron un enclave mexica que se
quedó ahí al tenerse noticias de la
conquista de Tenochtitlan, México. Este
grupo era una avanzada de cobradores de
tributos de Motecuhzoma Xocoyotzin
(Fernández, L. 1881-1907, V:100, 243;
Lothrop 1942).
Según los conquistadores españoles
(Ceballos 1610, V:158), esta sub-región
fue abundante en joyas de oro en forma
de águilas, lagartillos, ranas, arañas, pate-
nas y otras hechuras que labraban
vaciando en moldes el oro derretido en
crisoles de barro. También comerciaban
con chaquiras, esto es, collares de conchas
trabajadas.
Por lo que se conoce excavado por
huaqueros, artísticamente se entronca
con el Pacífico Sur y con la Vertiente
Atlántica así como con culturas paname-
ñas de Chiriquí y Veraguas.
niéndose su cabello trenzado. Pie-
dra. Procede: Vertiente Atlántica.
Alto: 16 cms. Período indetermina-
do. Colección Sr. Alfonso Jiménez
Alvarado.
AREA CENTRAL
Región geográfica limitada al norte
por la Cordillera Volcánica Central desde
el Poás hasta el macizo Irazú-Turrialba; al
sur por las estribaciones de la Cordillera
de Talamanca; al este se extiende hasta el
valle de Oros¡, por el oeste está limitada
por los Montes del Aguacate.
Si se analiza desde el punto de vista
geográfico es otra región, pero, arqueoló-
gicamente es continuación ligeramente
modificada de las culturas de la Vertiente
Atlántica y muestra vinculaciones con las
culturas del Pacífico Sur.
En épocas relativamente tardías hubo
un intenso comercio realizado fundamen-
talmente con Nicoya. Prueba de ello es la
159

abundancia de ceramios policromados
que se encuentran y la adaptación
regional de estilos nicoyanos que en el
Area Central fueron transformados.
Se caracteriza por los asentamientos
correspondientes a las fases Pavas, Curri-
dabat y Cartago. La asignación cronoló-
gica de estas fases se estableció aproxima-
da y en correlación con las del Noroeste
de Costa Rica. En vista de la falta de
suficientes investigaciones estratigráficas
y de fechamientos con Carbón 14, la
arqueología de esta región puede sinteti-
zarse en tres grandes Períodos: Temprano
(300 a.C.-500 d.C.), Medio (500 a 1000
d.C.) y Tardío (1000 a 1550 d.C.). Esta
división tendrá que modificarse en el
futuro conforme vayan realizándose in-
vestigaciones controladas. A la vez, valga
la oportunidad anotar que, con referencia
a las fases en esta obra se utilizan los
nombres de fases Curridabat y Cartago
porque todavía están en uso. Estas fases
fueron definidas a base del trabajo que
realizó C.V. Hartman en 1897-98. Dichas
fases son muy largas y es seguro que en
un futuro muy cercano se logrará dividir-
las. Aquí se incluyen como punto de
referencia, pues únicamente para los
artefactos de madera encontrados en
Retes (960 d.C.) hay fechamiento con
Carbón 14.
Fase Pavas. Se ubica en el Período
Temprano. De acuerdo con las investiga-
ciones realizadas por Carlos H. Aguilar
(1973) esta fase
. . . parece haber sido un lugar de
enterramiento en el que existieron nume-
rosas tumbas en forma de botella,
probablemente de enterramientos secun-
darios, en las que se colocaron algunas
piezas enteras pero la mayor parte en
pedazos. La cerámica obtenida, la casi
totalidad fragmentada, ha permitido
establecer cinco grupos ceramios bien
definidos en los que abundan las grandes
vasijas en forma de jícara, la decoración
en una zona entre el hombro y el cuello,
empleo del inciso en las formas que
acusan una gran antigüedad en América
162
Intermedia, pintura por medio de líneas
anchas horizontales o verticales de color
morado sobre el color natural de la pasta
o sobre engobe anaranjado y una discreta
aplicación de pastillaje en forma de
botones.
Los tipos característicos de la Fase
Pavas son:
Bicromos: Sabana, Virilla;
Tricromos: Sabana, Pavas y Crespo.
En otra publicación, Aguilar
(1974:313) añade:
Debe mencionarse también gran
cantidad de escudillas y otras formas
diversas. La mayoría de las vasijas no
presentan patas, y cuando esto sucede es
característico el soporte de tres patas
sólidas, cónicas o aplanadas. Estos sopor-
tes y la decoración incisa y acanalada,
con discreto pastillaje, constituyen los
elementos diagnósticos de la cerámica de
esta fase.
Los tipos de habitación de la fase
Pavas parecen ser numerosos: se encuen-
tran tanto en los valles de Cartago y San
José como en las faldas de la Cordillera
Volcánica Central; algunos son asenta-
mientos de grupos pequeños, probable-
mente una sola familia; otros, debido a
que son más grandes, probablemente
fueron ocupados por dos o más hogares.
La base de la alimentación parece
haber sido el maíz, molido en metates
bastante planos de tres patas cortas y
manos de piedra en forma de pan de
jabón, en piedras volcánicas de textura
vesicular, probablemente en este último
caso, para usarlo como chicha. La
existencia de grandes platos, casi planos,
sugiere por otra parte, el empleo de la
yuca, posiblemente del tipo dulce, en
forma de grandes tortillas.
En lo que respecta a la piedra, son
abundantes las lascas y los núcleos de
basalto, algunos con características de
raspadores, principalmente monofaciales.
Además de los metates ya mencionados,
aparecen las mesas de piedra de tablero
casi rectangular y bastante plano, con un
ligero reborde, de tres soportes con una
serie de proyecciones en línea en la parte
inferior.
En lo que se refiere al aspecto
religioso casi nada se puede decir, a
excepción de un culto muy pronunciado
a los muertos, después de que habían
sido expuestos sus cuerpos al aire libre.
Este enterramiento secundario estuvo
 precedido de algún tipo de incineración
fuera y dentro de la tumba, de objetos
pertenecientes al difunto.
Fase Curridabat. Se sitúa en el
'eríodo Medio. Se asocia con las investí-
,aciones efectuadas por Hartman (1901,
1 907a) en las cercanías de San José.
3asta el momento los sitios de esta fase
io son muy abundantes en el Area
'entral. En la parte occidental (San
gamón de Alajuela) parecen ser más
recuentes estos sitios, y el material muy
abundante.
Aguilar (1974:314) sintetiza la fase
C urridabat de la siguiente manera:
Ilus. 1-165. Vasija trípode con aves modeladas
en los soportes. Alto: 11,50 cms. Procedencia:
Cartago, Costa Rica. Período Medio. (Según
Lothrop 1926, II: Fig. 228).
Unos tipos ceramios corresponden a
vasijas utilitarias, por lo general de forma
globular o globular achatada. Otro tipo
ceramio parece corresponder a una
población de "sitios ceremoniales" que
se caracterizan por la presencia abundan-
tísima de fragmentos cerámicos en un
área. determinada. Dichos fragmentos
corresponden a un tipo de vasija perifor-
me con tres patas muy largas y huecás
con adornos modelados. La tumba,
posiblemente en forma de paila, presenta
ofrendas consistentes en metates, jades y
vasijas, siguiendo un ordenamiento espe-
cial. Estas vasijas presentan vestigios de
hollín en el fondo exterior y en los lados
del cuerpo, pero no en las patas, lo que
podrá ser indicación de un acto ritual
muy particular. Frecuentemente están
decorados con lagartos modelados y
dibujos incisos.
Aparecen en este Período las mesas
de piedra con pies calados en los que
están representadas figuras antropomor-
fas, lagartos y aves de pico largo,
representaciones que sugieren un rico
acervo mítico religioso en el que el
lagarto debió haber jugado un papel
preponderante.
Rus. 1-166. Tipos ceramios caracterís-
ticos de los que Hartman bautizó
Curridabat Ware. (Según Lothrop
1926, II: Pl. CLXXI).
163
 Los metates son trípodes, rectangu-
lares, bastante planos o elípticos, cónca-
vos y de cuatro patas. La mano de piedra
en forma de pan de jabón, probablemen-
te par¡ moler maíz, pero la característica
de este Período es la mano de piedra en
forma de estribo que sugiere por su
forma, su uso para macerar granos duros,
primero a golpes y convertirlos después
en masa fina mediante el frotamiento.

Fase Cartago. Se sitúa en el Período

Tardío, pues, junto con algunos tipos
ceramios de esta fase, se han encontrado
objetos de procedencia europea. Aguilar
P. (1974:315-16) resume así esta fase,
Su característica más importante
son sus asentamientos. El elemento
arquitectónico típico es el basamento
circular de paredes en talud, algunas
veces de varios cuerpos escalonados con
dos o más graderías que conducen hasta
la plataforma superior. La ubicación de
estos basamentos donde estaban coloca-
das casas circulares nos hacen pensar,
debido a las condiciones topográficas,
que permanente u ocasionalmente fue-
ron usados como lugares de protección.
La utilización de fuentes de agua
captadas en acueductos bien cubiertos y
conducidas hasta el sitio, son otro factor
que está en favor de considerar estos
lugares, entre otras cosas, como poblados
hechos para fines defensivos. Los pisos
encascotados, hechos con cantos rodados
de ríos que comunican las estructuras
entre sí, y las grandes calzadas que
conducen hasta estos centros poblados,
demuestran una gran concentración de
poder político o religioso.
Las tumbas de laja en forma de caja
demuestran un cuidadoso culto a los
muertos. El tallado de lápidas con
representación de animales (lagarto, ave
y jaguar), humanas, o de la combinación
de ambas, sugieren un gran desarrollo
mítico religioso, probablemente corres-
pondiente a los patrones chamánicos
existentes en el momento de la Conquis-
ta.
La gente dispersa en los campos
debió dedicarse mediante la roza al
cultivo del maíz, aunque éste no debió
ser un artículo básico; posiblemente
haya sido empleado tierno o como
materia prima para la fabricación de la
chicha. La poca frecuencia con que
aparecen los metates y la existencia de
piedras con simples cavidades para mace-
rar granos parecen confirmar lo dicho. El
 Ilus. 1-168. Mesa de madera. Procedencia: Retes de Cartago. Alto: 25 cms. Diámetro:
48,50 ems. Período: fines del Medio e inicios del Tardío (960 d.C., según fecha de
Carbón 14). Colección Museo Nacional de Costa Rica núm. 12.606.

. .u s. 1-169. Tambor de hendidura.

Ilus. 1-170. Escudillas trípodes decoradas
Msdera. Procedencia: Retes de Carta-
con líneas negras. (Según Lothrop 1926,
_ Alto: 99 cms. Ancho: 27 cms.
II: Pl. CLIX).
^--iodo: fines del Medio o inicios del
-rdío (960 d.C., según fecha de
carbón 14). Colección Museo Nacio-
1.ii de Costa Rica, núm. 12.604.
165

pejibaye debió ser un producto de
primordial importancia utilizado en for-
mas muy diversas.
Es durante este Período que hace su
aparición el trabajo del oro, estando su
uso muy limitado debido a carencia de
fuentes de materia prima. Es mediante el
tallado de la madera y la piedra que es
posible apreciar el gran desarrollo artís-
tico alcanzado, pero no así en la
cerámica que no está a la altura de la de
otras áreas arqueológicas. Es muy posible
que el máximo desarrollo cultural en el
área haya sido alcanzado alrededor de
una centuria antes de la aparición del
hombre blanco. v que a su llegada
existía un período de decadencia.
El estudio de la cerámica nos ha
permitido conocer un continuo evolutivo
propio, aunque bajo la influencia de
áreas vecinas, junto con otros materiales,
nos ha sido posible también conocer su
integración en una gran área que va
desde el lago de Nicaragua hasta las
provincias centrales de Panamá.
PACIFICO SUR
Comprende los valles del General, de
Coto-Brus y de Coto-Colorado, el delta
del Diquís y la Península de Osa, y se
interna en suelo de Panamá (en el lado del
Pacífico) para conformar junto con las
culturas panameñas la sub-área Gran
Chiriquí. Algunas veces es llamada Región
de Diquís.
En la antemencionada sub-área, Ha-
berland (1959) reconoce cinco divisiones
territoriales arqueológicas:
1. Buenos Aires
2. delta del Diquís
3. la Península de Osa
4. la Cordillera Brunqueña
5. Las tierras bajas de Chiriquí que
también incluye las islas . del
Golfo de Chiriquí.
Los diferentes autores que han estu-
diado la cultura de la Gran Chiriquí no
han logrado afinar una serie de conoci-
mientos por falta de fechas de Carbón 14,
por lo cual se presentan discrepancias.
Faltan investigaciones estratigráficas con-
troladas y cuando estas se hagan de
166
seguro que gran parte de estas culturas
locales serán segregadas de la Gran
Chiriquí. No ha sido posible esbozar una
correlación cultural de estas culturas con
las otras vecinas, por ejemplo, Gran
Nicoya, Area Central, Vertiente Atlántica
y la región Coclé-Parita (Panamá). Las
diferentes fases establecidas en la Gran
Chiriquí están unidas por varios rasgos
generales y específicos, uno de ellos y
quizá ' el más descollante es la cerámica
tipo Galleta que aún se ignora si era
fabricada dentro de las diferentes áreas o
solo en un centro de donde se exportaba
a las otras zonas. En términos generales,
cada fase posee un cierto número de
características propias, aunque entre sí
difieren en detalles.
BUENOS AIRES. Haberland (1961 a)
reporta algunos túmulos construidos en
forma rectangular, con cantos rodados.
Las tumbas son de tipo de cajón con tapa
de laja. Los núcleos de población se
establecieron en la parte baja del valle, a
la vera de los cursos de agua. El
considerable número de túmulos encon-
trados en Quebrada Grande prueba que
esta zona tuvo una densa población, al
menos durante la época 1000-1500 d.C.
Tal vez la sabana alrededor de Buenos
Aires no representa la vegetación original
sino es consecuencia de una numerosa
población y de una agricultura de quema
despiadada (Haberland 196 la: 38).
Hay algunos indicios de que las
características principales de la fase
Boruca fueran introducidas desde Chiri-
quí. Posiblemente esta no fue la primera
migración o colonización en este fértil
valle, particularmente en las vegas del río
Ceiba, tan densamente poblado durante la
fase Boruca.
La cerámica característica está repre-
sentada por los tipos Buenos Aires
Policromo (antes Boruca Policromo),
Panteón Línea Blanca (antes White Li-
ned), Papayal Inciso (antes Brown Inci-

Bus. 1-171 Vasija trípode con motivos pintados
del lagarto. Procedencia: San Isidro de El
General. Alto: 22,40 cms. Colección Museo
Nacional de Costa Rica núm. 20.71)0.
sed), San Miguel Galleta (antes Bisquit) y
Ceiba Rojo Oscuro (antes Boruca Red
Brown) Haberland 1961 a:36).
DELTA DEL DIQUIS. Lothrop
(1963) exploró varios sitios en el delta del
Diquís y obtuvo cerámicas pardas, rojas,
con rojo fugitivo y pintura negativa en los
tipos que consideró más antiguos. En su
. cuadro cronológico estos tipos son simila-
res a otros de la Gran Chiriquí situados en
los primeros siglos de nuestra Era.
Algunas vasijas trípodes son muy grandes
e incluyen decoraciones con incisiones en
líneas paralelas. Otros tipos están decora-
dos con pintura roja llamada fugitiva
porque se caracteriza por la fácil desapari-
ción de su colorido pues se cree que las
piezas fueron pintadas después de la
cocción. En cuanto a las vasijas decoradas
con pintura negativa están únicamente en
rojo, negro y crema.
En el Período que Lothrop denomi-
na Diquís Tardío (800 d.C. al contaco
Rus. 1-172 Vasija cilíndrica ligeramente exversa
con decoración pintada del motivo del lagarto
estilizado. Cerámica tricroma. Procedencia:
Gran Chiriquí. Alto: 16 cms. Ancho: 22 cms.
Período Tardío. Colección Museo Nacional de
Costa Rica núm. 21.497.
con los europeos), predominan los cera-
mios con pastillaje, pintura negativa y la
policromía con los estilos artísticos chiri-
canos. Hay también otros tipos finamente
pulimentados, de forma globular y con
pequeños mamíferos o reptiles aplicados
en el cuello o las patas o con motivos
geométricos en relieve; pero, en ellos, las
formas son simples y de gran abstracción.
Abundan figuritas de formas huma-
nas, de mamíferos, de aves, de reptiles
con pintura roja y negra. Muchas caben
dentro de la denominación "escultura de
género", pues representan detalles de la
vida cotidiana. Entre ellas hay represen-
taciones de una mujer sentada en una
especie de banco peinando a una persona,
o una madre amamantando a su hijo, o
una joven llevando una canasta a la
espalda, o figuras solas sentadas con las
piernas abiertas en forma de V. De este
tipo de ceramio hay abundancia de
pequeñas ocarinas, audazmente policro-
16 7

¡lus.1.176 Figura del tipo Lagarto, según
Holmes (1888, Fig. 226). Puede observarse en
el cuello un agujero para suspensión.
madas, que representan animales de la
fauna local o de la vida marina como
tiburones, cangrejos y moluscos.
La singularidad artística de Diquís la
constituye el trabajo de la piedra. Sobre-
salen las esferas que van desde unos pocos
centímetros a 2.50 metros de diámetro y
que aún constituyen un misterio de la
arqueología costarricense y han sido
objeto de múltiples especulaciones. El
tipo más común de piedra de moler tiene
reborde levantado, cuatro patas y figura
un jaguar, similar al de Chiriquí y la
Vertiente Atlántica de Costa Rica.
Pero, es en la representación escultó-
rica de la figura humana donde se localiza
el rasgo definidor del estilo Diquís. Se
trata de unas tallas aplanadas con base de
espiga. Algunas representan seres huma-
nos y otras antropomorfizaciones del dios
jaguar. Hay también, en bulto redondo,
figuras de animales, generalmente estiliza-
dos y que en su mayoría son jaguares,
perros, tapires o dantas, lechuzas o
armadillos. Algunas aparecen esculpidas
en pose fetal, con caparazón de armadillo.
Dentro de la estatuaria en bulto redondo
hay algunos especímenes en apariencia sin
terminar, son tan erosionadas que algunos
arqueólogos, al no poder reconocer sus
formas, las denominan "fantasmas". En
muchas de estas sorprende tanto la
modernidad que más parecieran obras de
un escultor moderno.
La metalistería es muy abundante.
Predominan las popularmente llamadas
"águilas", figuras humanas y piezas arti-
culadas. En este aspecto los estilos son
similares a los de Veraguas y Chiriquí. Las
joyas de oro revelan un realismo dramáti-
co y una vitalidad única en los objetos de
pro precolombinos. La rana se presenta
en menor proporción que en Veraguas.
Hay pruebas de que la metalurgia es
relativamente tardía y que continuó hasta
la conquista.
PENINSULA DE OSA. Haberland
(1960a:81-83) informa que
. .. la Península de Osa fue poblada por
indígenas en la época precolombina. A
pesar de una extensa investigación no fue
posible localizar ningún sitio arqueológi-
co en la bajura. Sorprende este resulta-
do: la pesca en el golfo es abundante y
los mariscos se obtienen durante la
marea baja. Estas condiciones constitu-
yen un emplazamiento ideal para primiti-
vos pobladores con una agricultura
incipiente, etapa en que las agrupaciones
humanas estaban a la orilla de la bahía o
de grandes ríos. Su ausencia aquí parece
indicar que su evolución cultural no se
desarrolló en la Península y que los
pobladores llegaron de la tierra firme en
un período posterior y traían consigo
conocimientos agrícolas perfeccionados.
Este complejo agrícola está repre-
sentado en los sitios Carbonera y Los
Huacales. Huacales era un sitio habitado
mientras que Punta Carbonera era, ante
todo, un cementerio.
16 9
 De todas las vasijas y de los tiestos
colectados puede inferirse que el comple-
jo de Osa está fuertemente relacionado
con la cultura de Boruca del valle de El
General, y, por lo tanto, también con el
área arqueológica mayor de Chiriquí,
conjunto de sub-culturas básicamente
muy parecidas, aunque difieren en deta-
lles. Esto último es aplicable al complejo
de Osa. Como en todos los complejos
chiricanos, la cerámica galleta está repre-
sentada por un número de vasijas ;
algunos tiestos en Los Huacales. Otra
cerámica de alta calidad es la policroma
de Boruca y el tipo chiricano Lagarto. A
continuación se revela por primera vei el
carácter especial del complejo de Osa:
recipientes con un fondo redondo,
paredes verticales, patas sólidas o huecas
que simulan peces. Mientras que las pat:..,
de pez abundan entre los trípodes rojos
de Chiriquí, no se encuentran en la
cerámica policroma del área, y deben Ilus. 1-177 Figura de lagarto-ave. Oro. Ancho:
considerarse, como exclusivas del con- 109 mm. Alto: 122 mm. Peso 217,10 grs.
junto de Osa. Las vasijas más comunes Procedencia: Puerto González Víquez. Colec-
son rojo oscuro que traen a la memoria ción Banco Central de Costa Rica, núm. 1287.
los tipos rojo oscuro de Boruca, pero que
carecen de ciertas características como
las asas o agarraderas, presenta allá casi
siempre, pero no se hallan en Osa. Unas
veces no son redondas sino aplanadas,
con un pronunciado cambio angular en
su contorno, como si estuvieran forma-
das por dos segmentos de esfera.
También, de vez en cuando, se
encuentra una miniatura de línea blanca,
tal vez importada del Valle Central de
Costa Rica y un trípode largo tipo rojo
oscuro con pastillaje hasta ahora sólo
encontrado en Chiriquí y Costa Rica.
Vasijas toscas con gruesas paredes verti-
cales y una abertura enorme, sin pintar,
y con una cruda incisión geométrica en
las paredes. El labio redondo y engrosa-
do de estas vasijas, tal vez usadas para
fermentar o guardar chicha, está algunas
veces engobado de rojo. Platos extendi-
dos, algunas veces adornados en el borde
con protuberancias agrupadas para for-
mar lo que parecen grandes cabezas
humanas aplanadas, comparable a ciertos
tipos de figuritas venezolanas de arcilla.
Las figuras de danta parecen ser de Hus. 1-178 Chamán en oro y cobre. Alto: 124
importancia primordial. Se encuentran mm. Ancho: 75 mm. Peso: 124,400 grs.
silbatos redondos.
Procedencia: Puerto González Víquez, Colec-
Dentro de las joyas de oro manufac- ción Banco Central de Costa Rica, núm. 1.250.
Esta figura humana, máxima representación del
turadas con la técnica de la cera perdida,
chamán, se caracteriza por su cara de felino, por
se singularizan los tipos que Aguilar la serpiente de dos cabezas que sale de su boca
(1972a:36,46) denominó Osa y Carbone- y por los espíritus auxiliares colocados en la
ra. El primero llama la atención por su parte superior.
Rus. I-180 Disco con decoración repujada de
círculos marginales y cara humana con largos
colmillos. Dos agujeros. Oro. Diámetro 158
mm. Peso: 90,50 grs. Procedencia: Palmar Sur,
Pacífico Sur de Costa Rica. Colección Banco
Central de Costa Rica, núm. 612.

17 1
cargada ornamentación tanto en el ala land lo reestudió y bautizó *el complejo
como en el tocado, su cola de listón, alas con el nombre de La Concepción. En su
arqueadas con decoración en el borde estudio Haberland (1962:381-386) esta-
curvo, cabeza con cráneo diferenciado, bleció cuatro tipos: escarificado en zonas,
anteojera-barbiquejo y placas colgantes grupo de líneas entrecruzadas, inciso y
que lo relacionan con culturas colombia- ordinario.
nas, en particular con las Calima, Quimba- El grupo escarificado en zona (tipo
ya y Sinú. El otro tipo corresponde a una Solano Inciso; Mata Variety y Solano
figura en marco, a veces con partes Variety) es el más frecuente y combina
articuladas; la figura central aparece dos variedades: úna presenta líneas para-
rodeada por otras pequeñas y todas lelas, raramente más de cuatro, que se
dentro de un marco. En estas piezas se alternan con bandas pintadas de rojo.
reúnen elementos artísticos de las cultu- Este patrón se presenta frecuentemente
ras de los Andes Centrales como el en vasijas de boca ancha y muy poco en,
cinturón de serpientes, los dientes caninos otras formas. La decoración de la otra
en N, y otros más que se analizarán variedad demuestra áreas más grandes de
cuando tratemos del arte precolombino. líneas incisas paralelas alternando con
zonas pintadas de rojo; hay más formas
LA CORDILLERA BRUNQUEÑA. de vasijas decoradas con esta técnica que
Su distribución territorial comprende las en la variedad anterior.
tierras altas de la Gran Chiriquí y parte de
las tierras costeras.
En esta parte del Pacífico Sur de
Costa Rica no se han realizado investiga-
ciones estratigráficas controladas. El ma-
terial costarricense que sirvió de compara-
ción proviene de excavaciones de huaque-
ros. Se tomó como patrón comparativo la
secuencia cronológica obtenida por Lina-
res (1968) en la provincia de Chiriquí,
Panamá, y algunas publicaciones clásicas
como las de Holmes, Mac Curdy, Osgood,
Haberland, etc.
Las dos fases más antiguas son La
Concepción y Aguas Buenas, al parecer,
en algunos aspectos coetáneas. La asigna-
ción cronológica de estas fases es aún
especulativa aunque indudablemente per-
tenecen a la etapa formativa tardía.
Fase La Concepción. Se le asigna la
cronología de 300 a.C.-300 d.C. (Baudez
1963:46). Su tipo predominante es el
conocido como "escarificado" (Solano
Bus.1--183 Vasija tipo Solano Inciso, con
Inciso). El término escarificado fue acu-
decoración escarificada en patrón de hoja de
ñado por Holmes (1888:87-90) y estudia- palma. Fase La Concepción. Período Tempra-
do por Mac Curdy (1911:96-100) y no. Procedencia: Gran Chiriquí. (Según Holmes
Osgood (1935). Luego, en 1962, Haber- 1888: fig. 122).

17 3

Rus. I-184 Vasija trípode en forma de pescado,
decorados con pastillaje, incisiones y catrizo.
Procedencia: Gran Chiriquí. (Según Holmes
1888: Fig. 143).
Contrario a lo susodicho, el grupo de
líneas entrecruzadas (tipo Solano Inciso;
Bugava Variety) se limita, por ahora, a
una sola forma: vasijas de poca altura
pero de diámetro mayor con un ángulo en
el hombro del cuerpo bien destacado,
cuello restringido y labio volteado para
afuera. La decoración significativa que
cubre todo el cuerpo consiste en un
número de líneas incises verticales, a
veces con el espacio entre ellas levemente
alzado. O estos espacios se llenan con
cortas líneas horizontales o las líneas
horizontales son más largas y cruzan las
verticales. En tal caso, el espacio entre las
líneas verticales no se alza muy a
menudo. También se presenta el patrón
decorativo "hueso de arenque".
El tercer grupo, más propiamente
denominado Solano Inciso; Bongo Varie-
ty, puesto que este es el método
decorativo corriente con los dos patrones
anteriores. A veces, las decoraciones se
parecen en algo al de la cerámica
escarificada en zona, destacándose por la
174
ausencia de zonas en rojo. A veces solo se
incisionan unos pocos ornamentos como
romboides o el patrón "hueso de aren-
que". Muy a menudo, tales decoraciones
se presentan en formas raras. El patrón
más corriente, sin embargo, es una
pequeña banda vertical con inciso cruza-
do, decorando el cuello corto y volteado
de vasijas ovoides o globulares.
La misma forma de vasija es también
la más frecuente en el último grupo que
no tiene inciso ni escarificación en
absoluto y que, por consiguiente, se le
llama Solano Ordinario. La única decora-
ción: tiras verticales alzadas de pastillaje;
y eso, se presenta muy raramente. Entre
otras formas cabe señalar las vasijas de
paredes casi rectas y los tazones de boca
ancha.
Son típicas las ollas de boca ancha,
de borde convergente y vasijas zoomorfas,
algunas con base anular; también apare-
cen vasijas tipo chimenea con altos
soportes tubulares y sólidos. 1
Los pueblos manufacturadores de tal I
cerámica eran sedentarios, de base econó-
mica agrícola y, como lo señala Torres de
Arauz (1972:16), se trataba de pueblos
pequeños pero de organización compleja.
La cacería y la pesca complementaban la
dieta y el maíz era importante por el
hallazgo de metates de tres patas.
Algunos autores (por ejemplo, Os-
good 1935:236) han reconocido vincula-
ciones entre las cerámicas del Area
Central de Costa Rica con la escarificada
de la Gran Chiriquí.
Fase Aguas Buenas. Puede situarse
entre 0 a.C. a 300 d.C. Coe y Baudez
(1961:512) sitúan a Aguas Buenas ligera-
mente posterior en tiempo a la cerámica
escarificada y que los tiestos monocromos
son "extremadamente parecidos a los
monocromos del Policromo Antiguo de la
zona de Tamarindo, Guanacaste", aunque
ellos creen que tal depósito estaba
mezclado.

Por otra parte, Feriz (1959, Bild 2),
encontró asociado a tipos de la fase Aguas
Buenas una joya de jadeíta del estilo
encoptrado por Hartman en el sitio "Las
Huacas de Nicoya". El jade es raro en
Panamá. Los colgantes alados del Período
Decoración lineal de la Gran Nicoya
corresponden al tipo del jade encontrado
por Feriz.
Linares (1968:85) la coloca entre 0
a.C.-300 d.C., por mostrar interpolación
con la cerámica escarificada. Debe. indi-
carse antes que Aguas Buenas fúe localiza-
da en las colinas y que los sitios no fueron
excavados estratigráficamente. De ahí que
la relación temporal entre los tipos
cerámicos no es muy precisa, como lo
reconoce Linares (1968:85,
La cerámica de Aguas Buenas partici-
pa de rasgos formativos. La distribución
de los tipos cerámicos de Aguas Buenas es
más frecuente en la Cordillera Brunqueña
de Costa Rica y Panamá, y aparentemente
tuvo un desarrollo muy amplio un poco
más al oeste de la fase La Concepción.
Haberland (1962:389) considera que
Aguas Buenas parece vincularse más con
la cerámica de las tierras altas de Costa
Rica que con las del centro de Panamá.
Todavía no quedan muy claras la correla-
ción entre las secuencias de la Gran
Nicoya ni con el Area Central de Costa
Rica pues faltan investigaciones estratigrá-
facas controladas en el Area Central de
Costa Rica. De ahí que las vinculaciones
aún no son lo claras como es lo deseable.
La cerámica principal de Aguas
Buenas incluye dos tipos fundamentales:
Moravia Variety (antes Tipo Rojo, Red
Ware) y Bambito Variety (antes Tipo
Borde Rojo, Red Rimmed Ware).
Las dos variedades difieren principal-
mente por tener, la primera, los hombros
de la vasija o solo el cuello de barro
natural escarificado con líneas semiparale-
las o en zig zag y el borde de la boca, la
parte ventral e inferior de la misma vasija
176
pintadas del clásico color rojo oscuro,
mientras que la segunda variedad está
totalmente pintada. La forma predomi-
nante es parecida en las dos variedades:
globular, o en forma de escudilla con o
sin las patas chatas y ligeramente cónca-
vas en el centro, con o sin agarraderas
anulares anchas y chatas como los
soportes; pero en la variedad Moravia se
encuentran más variaciones y no así en la
Bambito. Entre las variantes del tipo
Moravia las más frecuentes son la olla
ovoide con cuello alto, con o sin asas
anulares anchas y chatas, siempre sin
soportes, que varía de tamaño desde unos
8 a 10 cms. de alto hasta unos 70 cm.
Este último tipo es muy frecuente en las
tumbas y a menudo contiene el ajuar
fúnebre, es decir, tiestos por lo general de
las variedades Moravia, y a veces, una
ollita de una de las dos variedades
mencionadas (Laurencich de Minelli y L.
Minelli 1972:219).
Otra forma interesante pero más rara
del Moravia es el de la vasija tipo
chimenea con o sin tres patas cilíndricas y
llenas pero con decoración escarificada en
zona que Haberland (1960b, Fig. 3, p.
384) atribuye a la fase la Concepción. La
decoración de estos ceramios presenta
zonas bicromadas, algunas incisas, borde
rojo, engobe rojo oscuro aplicado en toda
la superficie de la vasija o parte de ella,
estampado con caracol combinado con
rica decoración de pastillaje en adornos
de animales o aves agregados a los lados o
en el borde de la vasija. Variantes
regionales de la cerámica de Aguas Buenas
han sido excavadas por los Minelli (1972,
en San Vito de Jaba, Costa Rica, sitio
cercano a la frontera con Panamá).
En los sitios correspondientes a la
fase Aguas Buenas, Haberland (1962:388)
encontró pocos tiestos escarificados de la
fase La Concepción. Tal presencia puede
ser interpretada como comercio y no
como desarrollo tipológico de un com-

plejo al otro. La contemporaneidad de La
Concepción y Aguas Buenas no fue muy
fuerte según Haberland (1969a:235). Sin
embargo, la presencia de vasijas tipo
chimenea puede indicar que gentes de La
Concepción continuaron su antigua mane-
ra de vivir después del influjo de las
nuevas ideas. Lo anterior, según Haber-
land (1969a:235) parece indicar que las
nuevas ideas están representadas por las
gentes de Aguas Buenas.
Aguas Buenas, por lo anterior y otras
razones, se conecta con la cultura Barri-
les. Entre las esculturas halladas hay
hombres desnudos que portan a otros en
sus hombros; otras esculturas representan
a un hombre desnudo con una cabeza
trofeo en una mano y un hacha en la otra.
También se tipifica por unos metates
grandes muy elaborados, de forma oval,
con reborde decorado con motivos antro-
pomórficos o cabezas estilizadas. Algunos
de estos metates tienen figuras humanas,
solas o en parejas, esculpidas en bulto
redondo. Barriles indica una estratifi-
cación social pues fue un centro ritual en
el que el culto de la cabeza trofeo fue
muy fuerte. En este aspecto, Barriles
quizá podría ser considerado como pre-
cursor de las esculturas en piedra, muy
realistas, que caracterizarán la Vertiente
Atlántica de Costa Rica en siglos posterio-
res.
Fase Burica (500 a 800 d.C.).
Comparando los ceramios de Aguas
Buenas y La Concepción con los de la
Fase Burica se notan ciertos rasgos
comunes y parece que Burica es su
derivación.
El tipo Isla Palenque Color Marrón,
según Linares (1968:21), es el caracterís-
tico de la Fase Burica. Esta cerámica es
muy similar a la más antigua del delta del
Diquís que Lothrop llamó Café y Rojo
Fugitivo. La superficie tiene un engobe
color marrón sin pulir; la decoración
consiste en incisiones diagonales paralelas
178
debajo del borde de la vasija, después de
aplicado el engobe; también tiene aplica-
ciones en pastillaje. Se encuentran gran-
des urnas (probablemente funerarias) y
pequeñas vasijas con tiras de pastillaje y
pelotitas de arcilla. Este tipo cerámico
apareció únicamente en los niveles más
profundos de los sitios de las Islas
Palenque y Villalba y posteriormente se
han encontrado en varios sitios de Punta
Burica y en la tierra firme (Casimir de
Brizuela 1972:147).
Fase Chiriquí. Posiblemente empezó
en las tierras altas y se introdujo en las
culturas del Golfo alrededor de 1.100
d.C. En la tierra firme continuaron los
anteriores patrones agrícolas combinados
con los de cacería y la pesca; éstas fueron
de actividad secundaria en las islas del
golfo de Chiriquí. Ahí se vivía más de la
agricultura combinada con algo de pesca.
Para las faenas agrícolas se utilizaban
hachas de piedra que servían para cortar
árboles y rozar el suelo. Hubo algunos
sitios con atributos religiosos, pues los
arqueólogos han encontrado fragmentos
de columnas de basalto labradas y que
originalmente estaban colocadas en cír-
culo en la cima de los montículos
empedrados con nichos (Haberland
1960c:7-21).
El intercambio de productos con
otras culturas se acentúa, especialmente
con Coclé Tardío y con Costa Rica
Osgood (1935) señala que la cerámica
chocolate inciso fue llevada desde Costa
Rica donde un tipo muy similar ocurre en
gran número (ver Lothrop 1926, 11:227).
Tal cerámica se encuentra en mayor
abundancia en la Península de Nicoya de
donde pasó libremente por intercambio
comercial al Lago de Nicaragua, al Area
Central de Costa Rica, y a la distante
provincia de Chiriquí, Panamá. En un
reciente artículo (1958) Haberland argu-
menta anulando el criterio de Osgood e
insiste en que tal tipo cerámico es un
 Ilus. 1-192Metate trípode con panel volante. Piedra. Procedencia: San Rafael de Coronado. Alto:
70 cms. Ancho: 85 cms. Largo: 77 cms. Colección Museo Nacional de Costa Rica, núm. 15150.

producto local de Chiriquí. Linares cano, no se encuentran documentadas

(1968:45) coincide con Haberland pero
siente que la inspiración de tal tipo está
en el derrame del tipo chocolate inciso de
Costa Rica.
Comentario-resumen del Sector de
Tradición Sudamericana Puente y filtro
cultural fue la Costa Rica precolombina.
A ella confluyeron diferentes tradiciones.
Los contactos y difusiones culturales, así
como las migraciones de origen sudameri-
históricamente; sin embargo, la arqueolo-
gía, el arte, las lenguas y otros rasgos
culturales, confirman un íntimo ligamen
con las culturas sudamericanas. Las in-
fluencias nicoyanas (ya muy mesoameri-
canizadas) que se aprecian en el Area
Central y en algunas partes de las llanuras
del norte no pasaron de ser un ligero
barniz sin afectar profundamente los
rasgos culturales locales.

179

Por el momento es difícil precisar si
las similitudes entre los artefactos preco-
lombinos de Costa Rica con los de
Sudamérica son derivaciones de una
misma raíz o si deben ser consideradas en
términos de influencia. Todo parece
indicar que hay un origen común y luego
sobrevino una época de robustecimiento
de los estilos locales. Sin embargo, si son
producto de difusiones debe señalarse que
lo adoptado de otras culturas fue amalga-
mado en un lenguaje formal que expresa-
ba el modo de ser y la concepción del
mundo de nuestros aborígenes y que es
un arte típicamente nuestro aunque sea
deudor de otras fuentes incitadoras.
Por ejemplo, lo anterior podría
sintetizarse con un sólo artefacto: el
metate trípode con una sección colgante
debajo del plato. Este tipo se encuentra
tanto en Veraguas (Panamá) como en la
Vertiente Atlántica y el Area Central de
Costa Rica. En Costa Rica parece que
alcanzó un climax artístico que no se da
en los de Panamá. Los de Costa Rica son
más elaborados y de una simbología
complicadísima en la que se reúnen
generalmente la cabeza trofeo, el ave
pico, elementos como el jaguar, el mono,
el lagarto, la figura humana y antropo-
morfizaciones de dioses ligados con la
fertilidad. ¿Cuál es el punto de origen de
estos metates? ¿Se inició este tipo en
Veraguas y alcanzó su plenitud artística
en Costa Rica, o se trata, a la inversa, de
que el de Panamá representa la fase
decadente? En cuanto a la cronología de
este tipo artístico es aún muy dudosa
pues no han aparecido asociados a
contextos excavados con estratigrafías.
Por lo tanto, hasta el momento no se
pueden dar respuestas satisfactorias.
Un detalle interesante: todo el Sector
de Tradición Sudamericana muestra una
180
homogeneidad cultural pese a las adapta-
ciones a los microambientes. Hay múlti-
ples detalles tecnológicos y estilísticos
que relacionan tanto la Vertiente Atlánti-
ca con el Area Central como con el
Pacífico Sur. Pero, hay también rasgos
locales tan definidos que permiten dividir
el sector en varios sub-sectores de acuerdo
con las especializaciones regionales, así,
por ejemplo, el Pacífico Sur presenta
algunos estilos artísticos que se relacionan
más íntimamente con Chiriquí.
En términos generales, la arqueología
de este Sector es más conocida por las
excavaciones realizadas por los huaque-
ros, con el consiguiente demérito cientí-
fico. Las últimas investigaciones científi-
cas realizadas en este sector se le deben a
Carlos Aguilar P., a William J. Kennedy y
a Michael Snarskis, fundamentalmente.
Aunque el número de estudios estratigrá-
ficos crece considerablemente, las inter-
conexiones de las culturas "permanecen
como cabos sueltos en la niebla" -según
gráfica expresión de W. Haberland
(1962a:229). Para este sector no ha sido
posible establecer una periodización cro-
nológica sintética y comprensible como sí
la tiene el Noroeste de Costa Rica. ¡Son
tantos los estilos regionales y tan pocas
l as excavaciones realizadas científicamen-
te!
Gracias a la arqueología de este
Sector puede decirse que la arqueología
de Costa Rica tiene un estilo artístico
inconfundible, en suma propio, y que si
se analizan rasgos asimilados se llega a la
conclusión de que durante toda su
prehistoria Costa Rica parece haber sido
un "rincón aislado, un cul de sac, abierto
por ambos extremos, en el cual nunca
floreció la civilización" (Coe 1962a:181).
Esto intriga y desconcierta aún a los
especialistas del Area Intermedia.

ETNOHISTORIA DEL SECTOR DE
INFLUENCIA MESOAMERICANA
D
ESDICHADAMENTE Fernández de
Oviedo no visitó ni las tierras altas ni
la Vertiente Atlántica ni el Pacífico
Sur de Costa Rica. En cuanto a los otros
españoles, éstos solo se preocuparon por
asentar pueblos para asegurar el dominio
español.
Al señalar rasgos culturales dé este
Sector, lo hacemos a sabiendas de que los
datos son fidedignos pero incompletos e
insuficientes. y, también, de que la
correlación temporal es provisoria, pues
algunos datos corresponden al siglo XVI
mientras que otros son del XVII o del
XVIII. Comprendemos que la clasifica-
ción de áreas culturales es horizontal, es
decir, los rasgos deben ser coetáneos. Sin
embargo, sucede que la información
disponible en Costa Rica pertenece a
siglos diferentes pues el territorio de
Talamanca no pudo ser dominado por los
conquistadores españoles, y, a tales tribus
pertenece la mayoría de los datos etnohis-
tóricos. Problema de otra índole y que
puede afectar los estudios si no se hace el
análisis adecuado, consiste en que los
españoles realizaron frecuentes traslados
de pueblos, así, por ejemplo, trasladaron
cabécares y viceítas para repoblar el
pueblo de Orosí; térrebes y téxabas
fueron llevados al otro lado de la
Cordillera, en la vertiente del Pacífico
para dar origen al pueblo de San
Francisco de Térraba; hubo también otros
traslados de indios terbis para establecer-
los en Cabagra y otros para fundar tres
pueblos en el interior de la provincia,
entre estos el de Nuestra Señora del Pilar
de los Tres Ríos; otros indios de
Talamanca fueron capturados en correrías
para poblar Canjel (Golfo de Nicoya) y
hubo traslados masivos desde Cabagra
hasta el cantón de Cañas, provincia de
Guanacaste (Lehmann 1920, 1:217).
-000-
Las culturas de este sector fueron
clasificadas por J. Steward (1948:1-41)
dentro del Area Circuncaribe; tal denomi-
nación ha sido discutida. Ahora se las
incluye dentro del Area Intermedia.
Michael Snarskis (en prensa) ha sugerido
que la denominación circuncaribe no es
viable como teoría de historia de cultura
y que sus clasificaciones, si fuesen
pertinentes, se aplicarían sólo en un
sentido sincrónico. Cree que es preferible
el concepto de un núcleo cultural de
Bosque Tropical constituido en este caso
por aquellos rasgos que están más íntima-
mente relacionados con las actividades de
subsistencia y los arreglos económicos. En
ello comparte conceptos de Lathrap
(1970:46) de que:
181

. . la cultura de Bosque Tropical debe
definirse en términos de elementos
compartidos en vez de un nivel uniforme
de logros culturales. La parte más crucial
de este contenido cultural compartido
yace en la esfera de la economía.
Así, Snarskis reconoce que el Bosque
Tropical admite muchos niveles, varieda-
des y sub-tipos de culturas. En realidad
esto sucedió en el sector de tradición
sudamericana de la Costa Rica precolom-
bina, ejemplos son: la yuca, viajes por río,
explotación de proteína fluvial, ciertas
armas (arcos largos), instrumentos (bati-
dores de corteza arbórea) y tipos de
vivienda. Snarskis cree que el origen, el
corazón de la cultura de las bajuras
centroamericanas fue siempre de natura-
leza de Bosque Tropical y no formativo
de tierras altas como creía Steward. La
nueva arqueología está confirmando que
el núcleo de la cultura de Bosque Tropical
estuvo en el norte de Sudamérica;
ejemplo costarricense es el Complejo El
Bosque y otros rasgos que se anotaron en
su debida oportunidad.
Recién apenas el costarricense em-
pieza a interesarse por ahondar el conocí-
miento diacrónico y sincrónico del am-
biente físico y los recursos naturales de
que disponían los pueblos prehistóricos
de Costa Rica. Apenas alborean las
investigaciones sobre temas fundamenta-
les como el tipo de agrupamiento y el
tamaño de las localidades, los sistemas de
parentesco y la composición familiar, las
formas de tenencia de la tierra si las hubo;
lo que sembraban y producían, el cómo
de la producción y la distribución; los
tipos formales e informales de interacción
y de asociación, la frecuencia, calidad e
intensidad de las relaciones sociales; la
posible emergencia de grupos diferencia-
dos; lo sobrenatural, creencias, ritos y
rituales; la organización religiosa; la
estructura política, etc.
El sector costarricense de tradición
sudamericana incluye diferentes zonas de
182
vida. Como los contrastes climáticos y
medioambientales son notorios, pueden
señalarse tres grandes zonas geográficas:
Vertiente Atlántica, Area Central y Pací-
feo Sur.
TIPOS DE POBLACION. Son escasísimas
las referencias tanto para la Vertiente
Atlántica como para el Area Central.
Entre ellas cabe destacar las siguientes:
Se sabe- que los aborígenes de
Tucurrique (Vertiente Atlántica), antes
de 1590, "vivían en casas muy apartadas
unas de otras, así los de Corroce como los
demás de esta provincia, y en cada casa
vivía junta toda una familia, parentela y
linaje" (Artieda y Chirino, 1590,
VII:392). Se podrían traer a colación
otras pocas citas para significar que
las casas se es en
agrupaciones de dos o tres,
t cerca de los
territorios en explotación y frecuente-
mente se encontraban separadas entre sí
por selvas. Las abras dispersas consagra-
consagra-
das a la agricultura en áreas boscosas o
de relieve irregular, contribuyeron a que
dicha cultura tuviera un habitat disperso,
si es que no era ya una característica
propia de ellos. Estas parcelas, que
constituían unidades agrícolas, se iban
desplazando conforme se ponía en
práctica la roturación de cultivo y el
barbecho. Este aspecto está claramente
manifiesto en la abundancia de restos de
cerámica dentro del área de moviliza-
ción, motivada como se ha dicho por los
cultivos nómadas itinerantes -explica
Carlos Meléndez (1959b, 11: 487-88).
Lo anterior se explica porque la dieta
fundamental de este sector estaba basada
en los tubérculos y pejibayes, la pesca y la
caza. El cultivo nómada itinerante obliga-
ba a los cultivadores a desplazarse, pero
lentamente. Con esto se disminuía la
densidad de las poblaciones por ser un
sistema fuertemente centrífugo: reduce
las tendencias hacia la concentración y la
influencia y el poder de los jefes seculares
y religiosos. La movilidad esencial practi-
cada hacía bastante improbable que

pudiera constituirse un Estado fuerte,
fundado sobre tributos y el urbanismo.
TIPOS DL. HABITACION. Según la infor-
mación dispersísima en los documentos
coloniales parece que hubo cuatro tipos
de casas de habitación: rectangulares,
palenques, sobre estacas y circulares con
techo cónico.
Sus moradas son unos ranchos que
llaman palenques, constando cada uno
de estos de trescientos, poco más o
menos, de número de personas, en que se
congregan todos los de la familia de
aquel linaje, sin permitir se mezcle uno
con otro; y con esto se hacen para sí
incomerciables. Los palenques los for-
man en la eminencia de los montes, que
son casi inaccesibles, y distan a diez y
doce leguas unos de otros (fray Nicolás,
1692, IX:23).
Los mencionados palenques son
"fuertes hechos a su modo, y la gente
vive en continua vela y guardia, recelán-
dose de sus mismos vezinos que de
ordinario se mueven guerras, unos a
otros; siendo la causa de esto el aver de
sacrificar todas las lunas algunas personas
al demonio; y cuando no las tienen, por
no sacrificar los de su nación, acometen
a los de otra, y los que captivan
sacrifican; y si les sobran, los venden a
otros vezinos para el mismo efecto
(Ceballos 1610, V: 156).
Tales palenques debieron haber sido
si milares a los que hasta años recientes
existían en las montañas de Talamanca.
El explorador norteamericano Gabb
(1883, 11:370) refiere que estas viviendas:
. . . son generalmente circulares de trein-
ta a cincuenta pies de diámetro, y casi
del mismo alto. Compónense de varas
183

Ilus. 1-194 Casa del cacique en Suerre, según
Benzoni.
largas, que parten del suelo hasta la
cúspide. Descansan éstas en un anillo de
mimbres o bejucos, atados en rollos, de
ocho a diez pulgadas de espesor, y
descansando sobre una serie de horcones
verticales clavados en el suelo en un
círculo como una tercera parte menos
que la circunferencia interior de la casa.
Encima de este anillo, si la casa es
grande, hay uno o dos más, según su
tamaño, que no descansan sobre horco-
nes, sino que están sujetos a las varas
oblicuas. El todo se techa espesamente
con hojas de palmera, y concluye en la
cúspide con una vasija vieja de barro,
para evitar goteras. No hay más que una
sola abertura en la casa, y es una puerta
grande, cuadrada, que se deja a uno de
`\"\"M"\
los lados. Sobre esta puerta se construye
algunas veces un pequeño cobertizo para
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Ilus. 1-195. Según Joan Dávila (1566, 111:37) en las llanuras del norte encontró
ranchos rectangulares: uno de 104 pies de largo y otro de 40 pies.
184
impedir que penetre la lluvia. En su
interior hay tanto fogones como familias
albergue.
Generalmente estos palenques se
construían sobre montículos de tierra y
piedras. Así lo prueba la arqueología.
Hartman (1901) reporta algunos montí-
culos en el valle de Orosí; Stirling (1969),
en el sitio Mercocha; Kennedy (1969:
235-239) en el sitio Nájera; Aguilar P.
(1972a) en Guayabo de Turrialba. Sin
embargo, no se ha podido precisar si
tuvieron relación con centros políticos o
residenciales del cacique. Se reputa que
algunos de los montículos fueron centros
ceremoniales junto con San Rafael de
Coronado, San Isidro de Heredia, Azul de
Turrialba, El Cairo y otros lugares de
Línea Vieja.
En las regiones Vertiente Atlántica y
Area Central parece que fue típico el
asentamiento disperso y cambiante de
acuerdo con la demanda de cultivos
nómadas itinerantes. Sin embargo, quizá
los mayores asentamientos concentrados
se encontraban en la región de Suerre: En
varios documentos se asegura que Pococi
"es pueblo de mucha gente" (Fernández,
L. 1881-1907, V:24, por ejemplo). A su
vez, Benzoni (1889:82) describe que en
 Suerre había una casa de recreo de un
cacique, y expresa que

. . . estaba hecha a manera de un huevo y

tenía cuarenta y cinco pasos de largo y
poco más de nueve de ancho; estaba
cerrada con cañas y cubierta de hojas de
palma hechas en trenza, muy bien
trabajadas.

Otro tipo de residencia descrito por

l os españoles indica que en las llanuras del
norte había casas rectangulares y que una
o dos casas formaban un poblado (Dávila,
1566, 111:37).
En cuanto al Pacífico Sur de Costa
Rica, hay referencia de otro tipo de casa.
Los documentos no precisan con exacti-
tud pero parece que era común en la
desembocadura del río Grande de Térra-
ba. Consistía en ranchos circulares con
techo cónico: "tan altos como una
mediana torre, é de hechura de un
pabellón, armados sobre postes, tan altos
como dos estados, e cubiertos de paja"
(Peralta 1883:6). En el siglo XVI se
entendía por "pabellón" las tiendas de
campaña en forma de cono, sostenidas
interiormente por un palo grueso hincado
en el suelo y sujeta al terreno alrededor
de la base con cuerdas y estacas; por
"estado", una medida longitudinal tonta-
da de la estatura regular de un hombre,
que se ha usado para apreciar alturas o
profundidades, y solía regularse en siete
pies. Fernández de Oviedo, con su
acuciosidad nos conserva un dibujo de tal
tipo de casa. En una de ellas se alojó Gil
González Dávila cuando estuvo en peligro
de muerte por motivo de la gran
inundación que produjo el río, posible-
mente el Grande de Térraba.

Ilus.1-196 Rancho nativo en Natá, Panamá,

según Oviedo. Gil González Dávila (1883:6)
describe un rancho similar, cuando estuvo
alejado posiblemente en la desembocadura del
Río Grande de Torraba.

Ilus. 1-197 Reconstrucción del proceso de construcción del tipo de rancho ilustrado en 1-196.
palenques", y las demás "poblazones
juntas, todas en cabaña" (Vázquez de
Coronado 1908:37). Quepo, en el límite
septentrional, estaba asentado en un
llano y constituido por "dos pueblos
palenques" (p. 46).
Podríamos intentar describir lo que
hablar de pueblos palenques, pues es
mejor hacerlo transcribiendo el relato del
mismo testigo al describir uno, el fuerte
de Coctu y generalizarlo luego para los
demás. Dice así: "Está asentado el
pueblo de Coctu en una cuchilla de una
186
sierra a manera de huevo, angosto.por los
principios y algo ancho en el medio.
Tiene ochenta y cuatro casas puestas por
buena orden: al principio de cada punto
una casa y luego dos en triángulo, y
sucesivamente van ciertas órdenes de a
de u
atro ,
tresVázqudConaiercl
asentadas y luego cada casa una
pies, antes menos que mas otra quatro cuadra y con gran
compás; y entre quatro casas se hace una
placeta, a la cual van por callejones
hechos a mano, porque las casas están
altas del suelo como media vara de
medir; y puestos los enemigos en la

plaçuela , ques pequeña, los hieren los de
Coctu de quatro casas por troneras y
ventanas hechas para este fin, sin que
puedan ver quien les hiere, y antes que
vean de donde les viene el daño, están los
que entran heridos. En cada casa destas
viven veynte y cinco vezinos con sus
mujeres y hijos, y en algunas mas y
menos como tienen la familia. Caben en
cada casa quatrocientos hombres. Gana-
da la primera casa destas se an de ganar
las segundas y luego las terceras y
quartas, porque todas están hechas a
manera de fuerte. Son redondas y las
vigas que tienen de gordor de dos bracas;
son de paja muy bien puesta y muy altas,
y el remate de arriba a manera de
chapitel. Tiene este fuerte dos puertas,
una al levante y otra al poniente. Norte
Sur tiene dos quebradas de grande
honduras y aspereza, en las quales los
yndios tenían a su modo vergeles de gran
recreación. Está este fuerte cercado de
dos palizadas y de hoyos entre una
palizada y otra. Las puertas son muy
pequeñas y hechas a manera de puentes
levadizas. Entendiose no se aber visto en
estas partes cosa tan fuerte ni por tanta
buen orden" (Vázquez de Coronado
1964:49,50).
La serié de detalles mencionados por
el Conquistador, evidencian hasta, la
saciedad que tal tipo de concentración
humana era con propósito de defensa
más que por circunstancias de un
gregarismo habitual. El hecho de que
"las mugeres van a la guerra con sus
maridos y ayuda(n) dandoles varas y
¡ancas y tiran piedras", y la circunstancia
de que "siembran y travajan las mujeres;
ellos entienden solamente en pelear;
hilan los viejos" (p. 50), enfatiza la
característica mucho más. Vázquez com-
plementa la información citada, agregan-
do que tenían "casas en sus milpas
donde encierran el mayz para traello al
fuerte y recógense a dormir a el;
duermen en hamacas y tienen lanceras
junto a ellas, de donde con facilidad
pueden tomar las armas" (p. 35).
El factor que parece haber sido el
determinante de esta forma de organiza-
ción del pueblo, bien puede ser la
circunstancia de la riqueza aurífera de la
región, codiciada por ello por otros
pueblos comarcanos y quién sabe si
además por otros de la misma cultura.
Quizás sea éste el sentido de la expresión
de Vázquez de Coronado cuando dice
que "tienen continua guerra con sus
comarcanos por robarse el oro que sacan
de las minas, y sobre esto se cautivan
unos a otros" (p. 50).
188
Detalle importante acerca del fuerte
es el que da Dávila (1566:43) de que en
el mismo habían siete caciques. Al
interrogar este sujeto a un indio de
Coctu sobre la materia, le respondió que
"tantos pueblos había en el fuerte como
caciques había y que ansí era en todo lo
demás de aquella tierra".
El mismo Vázquez de Coronado
tantas veces citado, señala que los de
Coctu "tienen junto al fuerte un cene-
zuelo en que ay mucha cantidad de
cabecas y cuerpos muertos de los que en
la guerra cautivan, que los sacrifican,
sino son mugeres y niños, que los tienen
por esclavos hasta que mueren que
mandan enterallos consigo. Avia seys
días que avian sacrificado siete yndios de
la provincia de Ara y estavan frescos los
cuerpos; de razon no deben comer carne
umana; yo lo inquiri y me lo negaron"
(p. 35).
El mismo es pródigo en elogios de
los de Quepo: "es gente bien agestada,
belicosa, muy guerrera, abilisima en su
manera. Tratan verdad, cosa pocas veces
bista entre ellos; no se emborrachan;
tienen mucho oro y ropa, grande
abundancia de mantenimientos, mays,
frisoles, calabacas, algodon, yuca, plata-
nos, capotes y todos otros generos de
frutas de las que ay en estas partes. Tiene
buen temple, cielo y suelo, ynvierno y
verano" (p. 46).
La ubicación insular bien puede
obedecer a razones de la misma índole
que indujeron a los indios a constituir
"pueblos palenques", o sea factores de
seguridad. Habría que agregar el peligro
de las inundaciones como otra razón por
la cual levantaron sus casas a tanta
altura; en cuanto a esto Gil González
pudo comprobarlo él mismo, ya que
estuvo en peligro por el rápido aumento
del caudal del río.
De todo lo expuesto se comprende
que el tipo de habitat de los indígenas
del Pacífico Sur de Costa Rica fue
concentrado, organizado preferente-
mente en agrupaciones con defensas que
consistían en empalizadas. Estos núcleos
se localizaban en sitios estratégicos
naturales, no distantes de los cursos de
agua y dé los terrenos de labranza. Las
casas eran circulares, de parentela. En
una eminencia natural, no lejos del
poblado pero además independiente del
mismo, estaba el centro ceremonial, en
donde se solían hacer sacrificios huma-
nos sin antropofagia ritual y se coloca-
ban ofrendas.
A pesar de la concentración en
poblados, se mantenía dentro de los

mismos la división en clanes, cada uno
con su jefe. De allí que en un mismo
centro hubiera varios jefes , cuyo número
variaba según la cantidad de clanes
representados.
CACICAZGOS. Se anotó que en los
vivían cuantos jefes
como clanes estuviesen representados.
como
Eran los llamados caciques, predominan-
temente de carácter guerrero. Se les
conoce con el nombre de caciques
generalizándose así la voz caribe cacique:
"jefe". En los documentos de la Conquis-
ta y principios de la Colonia de Costa
Rica se les llama taque (por ej. en Peralta
1883:767). La voz taque significa "man-
dón" y se relaciona con los términos
chibcha "zaque" y en lengua cueva
"saco", que en dichas lenguas significan
"señor", "jefe", "mandón", equivalentes
al concepto "cacique". En Costa Rica
existieron dos tipos de caciques que aquí
denominaremos "cacique mayor" al que
predomina en centros más concentrados y
con mayor poder y "principales", a
caciques de menor importancia.
En las comunidades gobernadas por
caciques la composición social está estruc-
turada en rangos; el verdadero concepto
de estratificación en clases está ausente.
En tales sociedades, la persona del
cacique es casi siempre sacrosanta, y
frecuentemente juega un papel sacerdotal
de importancia. El cacique o taque se
rodea de esposas, asistentes y el contacto
con él está restringido y sujeto a reglas de
protocolo muy elaboradas. Las crisis de
su vida (nacimiento, pubertad, matrimo-
nio, exequias, etc.) con frecuencia están
acompañadas de ritos públicos complica-
dos.
El poderío económico del cacique
descansa en ser redistribuidor de bienes.
En el cacicazgo, la especialización de las
artesanías y la producción de bienes de
consumo y materiales en bruto está
altamente desarrollada. Esto trae como
consecuencia un comercio más organiza-
do. Los sometidos a un cacique mayor
tienen la obligación de mantener tributos
para costear el cortejo del cacique o ser
redistribuidos en templos o en otros
menesteres públicos.
Según el habitat -regiones montaño-
sas o costeñas, llanuras húmedas o secas,
del Atlántico o del Pacífico- hay una
considerable diversificación de los caci-
cazgos: hortícolas, agrícolas, de tecnolo-
gía cazadora o pescadora, lo cual marca
diferenciaciones selectivas en la produc-
ción y redistribución de productos aun-
que cuentan con un centro coordinador
que, a la vez, preserva la integración de la
comunidad, lo cual conduce a un mayor
gregarismo intertribal.
Así, en Costa Rica, se pueden señalar
variados patrones de asentamiento en los
cacicazgos: incluyen desde densas comu-
nidades familiares en aldeas hasta tipos de
vecindad dispersa. Al respecto, hay que
recordar la manifestación de Joan Dávila
(1566, 111:37) de que ". . . una parentela
de padres é hijos é nietos llaman un
pueblo y también provincia". En los tipos
de vecindad dispersa, pueblos formados
por dos o tres palenques, que cambiaban
de emplazamiento según cambiaban los
cultivos, no existían palabras para desig-
nar los poblados o ciudades; al respecto,
en la actualidad ni en el bribrí ni en
cabécar se encuentran palabras para
expresar tal concepto pese a la fuerte
aculturación de estas tribus. Es interesan-
te señalar que fue precisamente en las
regiones en que predominó el tipo de
vecindad dispersa donde los españoles
encontraron más resistencia para forzar al
indio a vivir en poblados. La concentra-
ción en comunidad era una idea entera-
mente ajena a la cultura de los pueblos
talamanqueños.
Sin embargo, en este Sector también
hubo aldeas de gran concentración como
lo demuestra la arqueología, por ejemplo,
en Aquiares, Tucurrique, Guayabo, en
189

donde los cementerios están en áreas de
varias manzanas; o como se observa en la
localidad Línea Vieja que muestra prue-
bas de varios asentamientos mayores; o
por los llanos de San Carlos, cerca del
sitio La Fortuna que comprueba un
comercio intenso; o en los cacicazgos
principales de Cobobici, Abagara, Chucas-
que, Barva, Yoruste en donde la influen-
cia nicoyana fue muy tardía y la
transculturación no muy fuerte; o en los
alrededores de Taras y el Tejar, en el valle
del Guarco. En muchas de las localidades
indicadas los españoles sí pudieron con-
gregar a los indios a vivir en poblados para
llevar a cabo la tarea de conversión,
cobrar tributos y asegurarse una fuente
fácil y constante de trabajo. Por consi-
guiente, la idea de "poblado" o "aldea" sí
estaba más acorde con su mentalidad,
pues, sin duda, ya estaban acostumbrados
a algún tipo de asentamiento más concen-
trado el que podría corresponder a un
cacique mayor. En estos asentamientos de
caciques mayores hubo una mayor con-
centración de tipo aldea con la residencia
del cacique, las casas de sus sirvientes,
artesanos, asistentes políticos, sacerdotes,
etc. Tal poblado constituía una especie de
"capital" de donde irradiaban influencias
hacia los cacicazgos principales y, a la vez,
esta "capital" dependía para su subsisten-
cia en grandísima parte de la interacción
con los otros cacicazgos. Por ejemplo,
Guarco era el taque o cacique mayor del
valle en que ahora se encuentra la ciudad
de Cartago. Su sede estaba en Purapura
(barrios de Taras y Tejar y posiblemente
Aguacaliente). Le eran tributarios catorce
caciques menores. En cambio, la referen-
cia histórica (Fernández, L. 1881-1907,
IV:307, 304, 306; 293); V1:178, 190)
nos informa que en el valle de Coaza o
valle del Guaymi, habitó un cacique
Coaza quien, en 1540, en su pleito contra
Badajoz, llegó en paz "el señor natural de
todo el valle que se llama Coaza con más
190
de 60 caciques sujetos al dicho Coaza, y
traxeron mucho oro". Sin embargo, casi
nada sabemos de la organización política
del cacique Coaza, si tales tributarios eran
jefes que vivían en cierto número de
palenques o si existía entre ellos una
alianza intertribal que empezara a señalar
el inicio de una confederación de cacicaz-
gos. Esto último sí parece que de manera
incipiente ya se estaba iniciando en el
cacicazgo mayor de Garabito, el cual
incluía cinco caciques principales que le
eran tributarios además de otro número
de tribus.
Un análisis severo de la documen-
tación colonial disponible permite señalar
la coexistencia de cacicazgos y de tribus.
En la tribu, las personas viven dedicadas a
la agricultura y sus miembros radican en
asentamientos que pueden tener un
núcleo muy restringido, tal el caso de los
palenques en que habitaban todas las
gentes de un solo clan. Su vecindad es
dispersa. La sociedad tribal, según la
concibe Service (1962:99-132) general-
mente se asocia con una economía
agrícola en la que faltan las instituciones
económicas como mercados, comercio
organizado y grupos de artesanos especia-
lizados.
En las tribus, los grupos se integran
por asociaciones voluntarias de guerreros,
de religiosos, de fraternidades, de "sorori-
dades", por edad, etc. Su estructura social
es igualitaria en una red interactiva
esencialmente horizontal, integrada por
grupos teóricos de ascendencia o sibs,
generalmente basados en el principio
unilineal. En este caso, los pueblos del
sector de tradición sudamericana que
poblaron Costa Rica tenían una organi-
zación matrilineal. Algunas tribus son
cuerpos relativamente amorfos y las
comunidades se integran exclusivamente
por el matrimonio entre grupos, por
vínculos de parentesco, por tratados de
no agresión y por compartir unos mismos

rasgos culturales (lengua, arte, religión,
etc.). En algunas tribus hay jerarquías
internas: se llevan a cabo reuniones y
ceremonias para renovar y fortalecer los
vínculos y las funciones políticas y
religiosas. La característica fundamental
es la carencia de una base económica
necesaria para la ejecución eficaz del
poder. El comercio suele ser extensivo y
no intensivo como para exigir mercados o
especialistas ocupados a tiempo comple-
to.
Definidos suscintamente los términos
cacicazgo y tribu, puede señalarse que en
la región de Suerre y en el Area Central
los españoles encontraron verdaderos
cacicazgos y que, posiblemente en el resto
del sector predominaban las tribus. Se
practicaba una forma de agricultura de
roza, lo cual requiere el cambio de
parcelas de siembra cada dos o tres años.
Dado que todos los documentos españo-
les están acordes en que los pueblos eran
muy aguerridos y belicosos y se peleaban
constantemente entre sí, tal actividad
bélica podría haber brotado de la compe-
tencia por la mejor tierra agrícola (Oviedo
1959, 111:316). Es más -agrega Snarskis-
en América Central, la estratificación de
clases muy a menudo derivó del éxito
diferencial logrado en las guerras. La
conquista territorial jugó un gran papel
tanto como la toma de cautivos para
sacrificio, esclavos y cabezas-trofeo. A
medida de que la creciente actividad
bélica estratificaría las tribus, los que
anteriormente eran chamanes pudieron
haber capeado la situación para luego
ponerse a sí mismos como sacerdotes,
incorporando los símbolos de conquista,
cabezas-trofeo y el sacrificio de cautivos,
dentro de un nuevo complejo religioso
concentrado en una estructura de templo,
acentuando así su santidad y poder. En
efecto, los caciques, por definición exito-
sa en la guerra, también eran a menudo
sacerdotes (ver Peralta 1883:41-42). Con
esto se logró que los miembros de un
cacique fueran muy obedientes a lo que
sus caciques les ordenaban, aunque fuere
en casos en que en la ejecución arriesga-
sen la vida (Ceballos 1610, V:157).
En cuanto a los cacicazgos y tribus
costarricenses que hablaban lenguas del
filo Macrochibcha, de origen colombiano,
tenía una amplia distribución la cual, de
acuerdo con los documentos coloniales
podría reseñarse así:
En Talamanca:
Los Guaymíes ocupaban el valle del
Guaymí, al este del río Cricamola o
Chiricamola, frente a la laguna de Chiri-
quí;
Los Doraces o Dorasques, estableci-
dos en la bahía de Almirante;
Los Chánguinas, esparcidos en las
riberas del río Púan o Maniyalisca,
afluente del Tilorio o Changuinola;
Los Térrebes, Térraba o Terbis,
poblaban las cabeceras del Tilorio y en la
isla de Tójar o Colón;
Los Siguas, Zeguas, Shelebas o Meji-
canos, vivían en los valles del Duy y
Coaza, entre los ríos Sixaola y Changui-
nola;
Los Viceítas, en las márgenes del río
Arar¡, afluente del Sixaola;
Los Cabécares, entre el Coen y el
Tarire;
Los Aoyaque y Urinamas, en las
cabeceras del mismo Tarire.
En el Area Central:
Son los tradicionalmente llamados
huetares, nombre generalizado de un
cacique de menor importancia: de Hueta-
ra, que estaba 8 leguas tierra adentro de la
costa Pacífica, hacia el sur de la actual
ciudad de Orotina. Huetara es uno de los
nombres que se han perpetuado hasta
nuestros días por variadas razones. Este es
uno de los nombres de los que Pittier
(1942:44) sostenía
191

. . . se ha querido dar demasiada impor-
tancia a ciertas agrupaciones cuyos
nombres más o menos auténticos se han
conservado en los documentos histó-
ricos. La dificultad de entenderse con los
nativos hizo muchas veces que los
españoles aceptaran como denominacio-
nes de tribus el primer nombre o la
primera palabra recogida de la boca de
aquellos, y así es que en sus viajes por las
costas, lograron localizar varias poblacio-
nes a las que su viva imaginación
atribuyó un poderío exagerado, cuando
en realidad no se trataba sino de unas
pocas familias designadas como aún hoy
sucede, por el nombre del lugar habitado
por ellas. Sorprende al que algo entiende
de los idiomas y costumbres de los
indígenas ver nombres de los ríos
aplicados a poderosos jefes, o cualquiera
otra palabra más o menos desfigurada,
indicando poblaciones o aún secciones
enteras del país. [...] Todos los indios
que hablan un mismo idioma se designan
con un mismo vocablo genérico y cada
hogar en particular por el nombre del
lugar en que se halla ubicado; así es que
tomando aquel primer vocablo como
término distintivo para lo que más razón
designamos como tribus, tendríamos en
la época presente en Costa Rica los
brunka, los guatusos, los térraba o tirub,
l os cabécares y los bribrí; por otra parte,
l os bribrí que viven en cierto lugar
denominado Orori se llaman Ororiuak;
esto es, gente de Orori; los que habitan el
kos ("Ll Roble") son los kos-uak, etc.
Esta palabra uak o gente, se encuentra
con frecuencia en nombres históricos:
Cacique (e) y
Pueblo
Principal (pr)
Garabito Garabito (c)
Cobobici (pr)
Abacara (pr)
Chucasque (pr)
Barva
Yoruste (pr)
Cobux
Xoquia
Turrubara
Corriravá Abita (pr)
Ayarco (pr)
192
Arariba = Arari-uak, la gente de Arari o
del Lar¡; Curridabat = Curira-uak; Barva
= Bar-uak; Pacaca = Pacak-uak; Chicagua
= Chikak-uak, etc.
El objeto de esta disgresión algo
dilatada es demostrar que, al estudiar los
orígenes de los primitivos habitantes del
país, es preciso prescindir de las innume-
rabies denominaciones que se encuentran
esparcidas en los documentos históricos
y a las que se ha atribuido con frecuencia
más importancia de la que realmente
tenían.
Según los documentos españoles
(Fernández L. 1881-1907 V:23-25) ha-
bía dos grandes caciques que dominaban
el Area Central: Garabito y Guarco y dos
jefes menores independientes: Pacaca y
Aserrí.
Garabito. Posiblemente se trata del
Cacique Coyoche al que los españoles le
impusieron el nombre del capitán Andrés
de Garabito. Fue quien mantuvo la
principal oposición a los españoles y
controlaba la región entre la Cordillera
Central y la Cordillera de Candelaria, el
nacimiento del río Virilla y el Océano
Pacífico. Este cacique mayor enseñoreaba
un vasto territorio, que los españoles
denominaron "provincia de Garabito"
(Fernández, L. 1881-1907, V:23).
Situación
vecindades del Río Cuarros
por Río Grande, cercanías de Atenas
Barva, Heredia
entre San Isidro de Heredia y San
Rafael de Coronado
Cubujuquí; Heredia
¿Turrubares?
Curridabat


Además enseñoreaba sobre los Tices
(vecindades de Heredia, al norte) y sobre
los Catapas (vecindades de Alajuela y
Santa Bárbara de Heredia, al norte). Se
dice que recibía tributos del vasto
territorio señalado a los votos.
Guarco. Dominaba una región tam-
bién muy vasta: Cartago y los valles del
Reventazón, y los ríos Pacuare y Matina.
Al este sus dominios limitaban en Tayuti-
que (Peralta 1883:337).

Pueblo Cacique (c) y

Situación
Principales(pr)

Quercó Guarco (c) Barrios de Taras y Tejar (Cartago)

y posiblemente Aguacaliente

Quercó Pixtoro (c) Vecindades de Quercua, N.O. de

Quirco y Yara ? Cartago, pueblos juntos, 3 leguas
Coo Chumacara (c) de Cartago. Quircot, Taras.
Aquitava (e)

Istarrú ? Arriba de Cot

Uxarraci Abituri (pr) Abituri vivía encima de las sepul-

Tirichiqui turas, Tirichiqui (Fernández, L.
1881-1907, IV:475, 491). Actual
Ujarrás, por otro nombre Porrocris

Turrialva Tabaco (c) Turrialba

(la grande) Huerra (c)

Turrialva ? Según un documento (Fernández,

(la chica) L. 1881-1907, V:23) se entiende

pasado el río del pedregal [Reventazón] que está en unas hoyas y ade-
lante el río abajo sucesive a mano
izquierda como vamos hasta más
abajo de donde pasó el señor don
Diego [hijo de Perafán de Ribera]
cuando vino de la tierra adentro ...

Tobosi ? Cerca de Tobosi

Oroci Xacopa (c) Oros¡

Choboro (pr)
Guiciri ?
Curaic ?
Ebuxebux Toraci (c)

193


Corrocí Atao (c) Cachí

Atirro Cutiura (c) Atirro y Tuis

Tuyotique Cavaca (e) Valle de Platanillo, valle de Moravia

(Chirripó). El nombre indígena apa-
rece también como Tayutic, Teoti-
que, Tayud, Teyutid, Teyutique.

En el Area Central, además de los Benzoni hubo cuatro caciques mayores:

grandes cacicazgos de Garabito y Guarco,
según las referencias españolas, existieron
dos jefes menores independientes: Paca-
cua y Aserrí.
Aserri Se localizaba en las cercanías
del cantón de Aserrí y Desamparados
hacia La Unión. Comprendía los siguien-
tes cacicazgos: Tiribí, Churraca, Caricabi,
Cutiuba, Tiribari y, además, el pueblo de
Puririce cuyo cacique principal era Tobo-
ba (en Purires, del actual cantón Montes
de Oca).
Pacacua. Este cacicazgo era conside-
rado como "provincia principal" y se
l ocalizaba por Palmichal y Tabarcia. Su
cacique mayor era Coquiva y los principa-
les Cho, Torapo y otros que no se
mencionan.
En las llanura del norte y del Atlántico:
Suerre, Quiupa, Camaquire y Cocori. En
los llanos de Santa Clara hacia el
Sarapiquí estaban los pueblos Pocoras y
Xurrú (Lehmann 1920, 1:193). Según
noticias de Velasco (1973, 11:215), la
gente de Suerre era "gente de mar".
Gagini (1917:78) propone que "Sue-
rre", en la lengua de talamanca, puede
analizarse así: Su o Sue = tortuga, y re o
ri = río.
En el Pacífico Sur.
Quepo. Estaba señalado entre los ríos
Parrita y Grande de Térraba, delimitando
al norte con la Cordillera Central.
Boruca, entre los ríos grande de
Térraba y Chiriquí Viejo.
Nombre indígena: Burucac.

Votos. Los indios ocupaban los valles

de San Carlos, Pocosol y río Sarapiquí.
Hacia el sur se extendían a la Cordillera
Central y probablemente a través de las
R.
montañas de la actual provincia de -
Alajuela. Se dice que eran tributarios de
Garabito y que los gobernaba una mujer.
Suerre. Este nombre fue dado al 4•
pueblo que habitaba la costa Atlántica
desde las lagunas de Tortuguero hasta el
río Pacuare y hacia el oeste se extendía
por las llanuras de Tortuguero y de Santa
Clara hasta el río Sarapiquí. Según

194


Pueblo I Cacique (c) Situación

Boruca Guayar¡ (c) 3 leguas de Coctu

(palenque)

Coctu caña (c) Nombre del Río Coto

(2 palenques) Sacora (c)
yCévacos(30 LaprovincCéb (c) Abuçará
Cebaca (c) leguas de Quepos) (Fernández, L.
1881-1907, VIII:50,99).

Cia Quiziçara (c) Llanuras de Buenos Aires

Yabo ?

Uriaba ? Junto a Cía; Ujarrás en la Cordillera,

al noroeste de Cabagra o Buenos
Aires

Cabra ? Cabagra (Fernández, L. 1881-1907,

1:287)

Tabiquere ? Adelante de Xarixaba; lo postrero

de la gobernación de Cartago; ve-
cindades del Golfo Dulce.

Xarixaba Charirabra (c) por los llanos de Chiriquí, entre

Burica y Natá

GUERRAS. Los cacicazgos del sector de
tradición sudamericana en Costa Rica
eran fundamentalmente guerreros. Una
causa de la guerra petencia
fue la competencia por
la mejor tierra agrícola (Fernández de
Oviedo 1959, 111:315-316):
. el principio de la guerra mejor
fundado e sobre que estas gentes riñen e
vienen a batalla, es sobre cuál terná más
tierra e señorío, e también otras diferen-
cias.
Sus guazábaras o peleas son muchas
veces sin propósito: pero no sin darles el
diablo causa, porque son gente que
aunque tienen diferencias e pasiones un
señor con otro, las menos veces son
movidos con razón, e las más son
voluntarias e inducidas por los hechice-
ros, dándoles a entender que es divina-
mente intentada la guerra que les
aconseja. Pero entre la gente de un
mismo señor, pocas veces riñen ni vienen
a las armas, ni es así liviana la obediencia
que tienen a sus mayores, como la de
otras gentes; porque así dispone el
cacique o señor de las vidas de sus
indios ... Ni hay pleito ni diferencia
entre ellos en que ture tercero día la
contención, ni más de cuanto hacer; e
justo e injusto, lo que manda, así se
cumple de inmediato.
También son constantes las referen-
cias de que solían hacerse la guerra con el
propósito de obtener cautivos para sus
sacrificios. Algunos cacicazgos acostum-
braban comerciar con los guerreros cauti-
vados para que los pueblos comarcanos
195
 Ilus. 1-199 Figura humana masculina con los
brazos sobre la cabeza; representa a un prisione-
ro. Piedra. Procedencia: Línea Vieja. Altura: 98
cms. Período Medio. Colección Sr. , Alfonso
Jiménez Alvarado.
los sacrificaran (Ceballos 1610, V:156).
El sacrificio por decapitación era el
habitual. La costumbre de cortar cabezas
subsistió entre las tribus talamanqueñas
hasta épocas bastante tardías según infor-
mes de fray Francisco de San José (1703,
V:424). Se refiere cuando los belicosos
chánguinas intentaron cortarle la cabeza y
que las mujeres lo salvaron. El culto de la
cabeza-trofeo está representado en infini-
dad de piezas arqueológicas así como
también hay estatuas que representan
guerreros cautivos con los brazos y pies
amarrados.
Para la guerra usaron lanzas pequeñas
arrojadizas, arco y flecha, rodelas y
tabillas tejidas de cordeles; los térrabas y
chánguinas se protegían con rodelas de
cuero de danta (de San José 1697,
196
Ilus. I-200 Guerrero con cabeza trofeo. Piedra.
Procedencia: finca "La Zoila", Turrialba. Colec-
ción Sra. Maritza Castro de Laurencich.
V:374). Fernández de Oviedo (1959,
111:315) completa la descripción de las
armas:
Las lanzas son aquellas varas de
palmas negras [posiblemente huizcoyol] e
de otros árboles de muy buenas maderas,
e las puntas delgadas e agudas, que
pasan un hombre de parte a parte, si le
aciertan por lo hueco. E algunas hacen
de cañas de ciertos carrizos que son
derechas, e sin nudo alguno, tan gruesas
como el menor dedo de la mano, o más
delgadas, e ligeras e lisas, en las cuales
engastan al cabo un palmo e medio, o
dos, de otro palo de palma negra, muy
bien labrado e con muchas lenguas; e a
algunas ponen huesos de animales e de
pescado e son enconados. E las lanzas,

luengas, que usan algunos destos indios,
hácenlas asimismo de palmas [quizá
pejibaye] e de xagua e de otras buenas
maderas. E traen macanas de una e de
dos manos; y en algunas provincias, así
como en Esquegua, e Urraca, e Borica, e
Paris, tienen lanzas tan luengas o más
que picas, de palmas muy recias e
hermosas, e negras como azabache.
Desde niños, para su común ejercicio,
solían andar cocí flechas y lanzas adies-
trándose para las guerras. En los pueblos-
palenque las mujeres solían ayudar lan-
zando flechas, varas y piedras.
. Otra arma, utilizada por los mucha-
chos para cazar aves, era la cerbatana.
COMERCIO. Al respecto es de interés
especial la noticia que incluye Fernández
de Oviedo (1959, 111:325):
Cuando los indios no tienen guerra,
todo su ejercicio es tractar [comerciar] y
trocar cuanto tienen unos con otros; y
así, de unas maneras y otras, los que
viven en las costas del mar o por los ríos,
van en canoa a vender lo que les sobra. Y
asimismo, tractan por la tierra, y llevan
sus cargas a cuestas de sus esclavos; unos
llevan sal, otros maíz, otros mantas,
otros hamacas, otros algodón hilado o
por hilar, otros pescados salados; otros
llevan oro. En fin, todo aquello que les
falta a los indios, es lo que más
estiman ...
Respecto al comercio entre las tribus
talamanqueñas informa Ceballos (1610,
V: 157):
En toda esta costa, que desde el río
Tarire corre hasta el Escudo de Veraguas
por más de setenta leguas, tierra muy
apacible, y aunque caliente, no con
esceso que dé pena; de lindas aguas y río
caudalosos. Tierra fértil y que produce
con ventajas todas las semillas y plantas
desta region . . .
Y de lo que más abunda es oro,
teniéndolo en tanta abundancia, que los
indios, entran a ellos a rescatarle con
mucha cantidad con autro géneros de
mercaduría que para ello llevan, que son:
dantas mansas, criadas en sus casas
desde pequeñitas, y es género entre ellos
de mucha estima para matar los yndios
principales en sus convites y fiestas; y el
valor ordinario y puesto ya en uso de
una danta es veynte pesos, que eso viene
a valer el oro que dan por ella.

zahinos. Llevan también xabalíes,
que llaman zahinos, pequeños, mansos,
que siguen a sus dueños por dondequiera
que van como perrillos, aunque vayan
por el monte, también para matar en
convites más ordinarios y no tan solem-
nes; y cada uno vale cinco pesos de a
ocho reales, de manera que cuatro destos
vienen a valer por una danta.
caraña. Otro género es caraña, licor
aromático que sacan de unos árboles,
que es especie de copal y a manera de
trementina para minhar [embalsamar] los
cuerpos muertos que no se corrompan; y
teniendo un calabazo deste licor el
tamaño de dos cuartillos, vale lo mismo
que la danta.
chaquiras. El otro género es chaqui-
ras en forma de cuentas larguillas como
cañutillos, hechas de conchas de hostias;
y una sarta de estas, que, puesto el
hombre que la compra en pie, levantado
el brazo en alto, llega de su mano al
suelo, tiene el mismo valor de la danta.
Fray Francisco de San José (1697,
V:370) señala que los térraba contrataban
con los burucas y téxabas:
les dan mantas de algodón muy
pintadas que sirven de colchas, sobreme-
sas y cortinas y los burucas les dan sal,
hachas, perros y otras cosas.
A los chánguenes llevan sal y
hamacas y traen gargantillas de corales,
plumas de diversos colores y algunos
abalorios..
A la isla [Tójarl llevan hachas y traen
gargantillas y pretinas de corales.
A los talamancas llevan sal y
hamacas y traen cañutos de hueso
colorado, que lo estiman mucho, y
algunos machetes que cambalachan éstos
con los urinamas por cacao ...
En cuanto a la Vertiente Atlántica
(región de Suerre), la arqueología com-
prueba que hubo centros de intercambio
muy importantes. El comerció se vio
intensificado allí porque la región estaba
atravesada por rutas de caminos altos
construidos con cantos rodados, que
sugieren inspiración Tairona. A su vez, se
utilizaban puentes de troncos y de
bejucos. para cruzar los ríos crecidos
(Fernández, L. 1881-1907, 11:282). Igual-
198
mente no debemos perder de vista que en
la Vertiente Atlántica hubo, al menos,
otro centro de intercambio cerca de la
desembocadura del río La Estrella (de
San José 1697, V:372):
. . . allí llegaban los térrabas y hacen
grande humo para que vayan a pasarlos
con las canoas; habrá como una legua
por la parte del sur, hasta donde van los
chánguenes a hacer humo para cambala-
char; por entre el sur y levante hay como
otras cuatro leguas, hasta donde van los
torresques a hacer humo para que vayan
a cambalachar .. .
A la vez, Anglería (1944:233) atesti-
gua "que los de Caria¡ todo el oro con
que se adornan lo adquirieron de éstos [en
Zorobaró y Aburemál a cambio de cosas
suyas".
Tanto en Suerre como en La Estrella,
como lo ha señalado Doris Stone
(1966:15), "pueblos de diferentes lenguas
y culturas se encontraron y pudieron
dedicarse libremente a sus actividades sin
temor de agresiones". A Suerre llegaban
"muchos yndios con oro a rescatar"
-dice un documento (Fernández, L.
1881-1907, VII:229, 231).
Es muy posible que a este intenso
comercio se deba la difusión de los estilos
metalúrgicos colombianos Sinú, Quim-
baya, Tairona y Chibcha que se encuen-
tran en joyas de oro excavadas en los
llanos del norte de Costa Rica así como
otros artefactos foráneos que se han
reportado en diferentes oportunidades.
En relación con el comercio en la
cuenca del río Reventazón, Artieda y
Chirino (1590, V:386) informa que los
vecinos de Tucurrique van a los pueblos
comarcanos, Sus vecinos, y les llevan
maíz, algodón, yuca, frijoles, piñas,
chayotes, chile, pejibayes, zarzaparrilla,
pita y otras legumbres y les compran sal,
petates, redes y otras cosas que han
menester que en dicho pueblo hacían
como hachuelas, mantas y xicoles [i.e.

camisas cortas de tela de algodón abierta
por el frente y que se cierran con hilos y
cubren hasta la cadera]. '
ALIMENTOS. El documento anterior de
Artieda y Chirino es significativo en
cuanto a la enumeración de algunos
frutos y legumbres que cultivaban y que
aún constituyen parte esencial de la dieta
del costarricense. Sin embargo, la infor-
mación colonial reitera que los productos
más frecuentes eran tubérculos, pejibayes
y que obtenían las proteínas de fuentes
animales (la fluvial se menciona a menu-
do). Entre otros alimentos que se citan se
incluyen batatas, oyamas, y cacao. En un
informe de Godínez Osorio (1575, V:73)
leemos:
. cogen los indios mayz para sustentar-
se y para más; su principal sustento es
uvas palmas, que es una fruta que llaman
pejibáes, y yuca y piñas, y desto hacen
cierta bebida que ellos llaman mazamo-
rra. con que se sustentan y aún se
emborrachan con ella.
La susodicha mazamorra debió haber
sido confeccionada con pejibayes deshi-
dratados; así lo acostumbraban para lle-
varlos pulverizados y en el camino prepa-
rar un brebaje. En cambio, según referen-
cia de Rebullida (1669b, V:383) deslíen
el palmito (Euterpe sp.) aunque tal infor-
mante lo llame pejibaye (Bactris gasipaes
HBK); al respecto se lee:
. de un árbol que llaman pegibay, que
le cortan como dos brazas del cogollo y
sacan el corazón, lo muelen; y aquella
masa la deslíen y cuelan en un guacal
con muchos agujeros, y beben aquella
leche..,
En el informe de sus trabajos apostó-
ticos, en 1763, fray Manuel de Urcullu
(1969:14) señala:
De carne hay solamente jabalies,
zahinos, venados, cabritos y otros cua-
drúpedos. De las aves se crían en aquellas
montañas paugiles, pavones, gallinas de
monte, águilas y otras especies de
pájaros.
Respecto a las costumbres dietéticas
de los pueblos talamancas, en otra parte
de su informe, Urcullo (p. 17) informa:
Todos estos indios generalmente se
mantienen con beber, pues sólo comen
una vez al día, por la tarde, unas hierbas
y plátanos verdes cocidos [rasgo de
aculturación pues el plátano no es
originario de América]; beben desde las
cuatro de la mañana y prosiguen todo el
día, y para comer ni beber usan platos ni
tazas, porque comen y beben en hojas.
Agua fría jamás la prueban y su bebida
se reduce a chicha, que la hacen de maíz
y también de pejibayes, yucas y batatas,
que mascándolo con los dientes lo ponen
en agua a fermentar, de que sale una
bebida bastante espesa y fuerte con que
se embriagan continuamente.
Otros informes atestiguan que algu-
nos pueblos cultivaban maíz y obtenían
dos o tres cosechas y que tenían
temporadas de frijoles, yuca, ñame y
otras yerbas (de San José 1697, V:373).
Entre las yerbas se cita el momo, en lugar
de sal. Las frutas más citadas son la
guayaba, la piña, el aguacate, los mame-
yes y otras legumbres (Fernández, L.
1881-1907, V:303). De la yuca solían
hacer cazabe, una especie de pan, que se
conservaba varios meses sin corromperse
(López de Siqueyra 1603, V: 113).
Acostumbraban cocer, asar en parri-
lla, ahumar los alimentos. Según Urcullu
(1969:17) jamás comían la carne, ni
fresca ni salada.
La arqueología apoya la documenta-
ción etnohistórica de que las raíces
tuberosas y el pejibaye constituían la base
de la dieta. Las piedras de moler típicas
de este sector tienen en su plato un borde
levantado porque los tubérculos y el
pejibaye requieren más agua para su
maceración. Los trituradores son en
forma de estribo y fueron usados con un
movimiento de balanceo hacia los lados.
De la región de Suerre y las llanuras
del norte hay referencias de que preferían
las proteínas fluviales. En las riberas del
199

piedras para gobernarse, y ellos lo imitan
y van a sacar a la cantería en ayunas y
luego las amuelan; y en este tiempo no
comen sal ..."
Respecto a las jerarquías chamánicas
es muy instructivo el siguiente párrafo de
fray Manuel de Urcullu (1969:18-19).
Tienen abominables costumbres y
varias supersticiones y se reducen a tres
los superticiosos que hay entre ellos.
Capar: A los primeros llaman capar
y son los que hablan con el demonio y le
consultan las cosas que temen sucedan;
de éstos hay pocos y son muy respeta-
dos.
Jacguacs. A los segundos llaman
jacguacs, y éstos son los que tienen la
piedra del adivinar y los que consultan
los demás indios cuando salen a algún
viaje largo y les preguntan si les picará
culebra, si vendrá el enemigo, y también
les preguntan en sus enfermedades si
sanarán de ellas y los llaman para su
curación; y cuantas medicinas aplican a
l os enfermos los referidos jacguacs, las
más son con supersticiones de soplarlas y
otros ademas. Para dar respuesta el
jacguac a las preguntas que los demás le
hacen sobre los sucesos futuros, pone en
la palma de la mano la piedra, que es
poco más grande que un peso duro de
cordoncillo; allí la está soplando y
repitiendo ciertas palabras en secreto, y
si la piedra se menea o da vuelta es señal
de cosa adversa, y si no se menea es
favorable, aunque en todo esto hay
mucho embuste.
Isogro: A la tercera especie de
supe rsticioi. .s llaman isogros, y éstos son
llamados a los entierros y funerales, en
los que hacen muchas diabluras y
supersticiones; llaman al diablo y a las
almas de los muertos cantando, porque
isogro es lo mismo que cantor.
Aguilar P. (1965:9) señala que el
concepto de un Dios Supremo se proyec-
ta en las culturas aborígenes costarricen-
ses de origen sureño con formas propias y
bastante bien definidas:
.. .Sibú es entre los talamancas el Ser
Supremo, el Gran Espíritu, omnipotente
y omnipresente. Es él quien representa el
principio del bien, se le respeta, pero no
se le teme, no se le adora, ni se le rinde
202
culto alguno, se le considera como el jefe
de un país feliz, del estado futuro.
Como creador es a Sibú a quien se le
acredita el origen del mundo, para que le
sirva de casa y el firmamento de techo.
Sibú hace nacer al hombre de semillas.
Como civilizador, Sibú enseñó a la
gente a hacer todo, hablando con todos
los pueblos, porque sabía sus lenguas.
Realiza el ordenamiento social escogien-
do los clanes de donde debían salir los
diferentes chamanes .. .
Dado que Sibú no tiene importancia
funcional en la religión indígena, puesto
que a él no se le dirigen preces y no se
realiza ninguna ceremonia en su honor,
debe ser considerado más bien como una
figura mítica, en sus aspectos básicos de
Gran Creador y Gran Civilizador indíge-
na.
Aguilar P. en su obra Religión y
Magia entre los indios de Costa Rica de
origen sureño, y en cuanto al alma y su
destino, destaca la creencia del principio
dual: una alma buena y otra mala. Parece
que la creencia de que las almas después
de la muerte van a otro mundo: a un
mundo de abundancia, de goces y
deleites, éstos de acuerdo con la mentali-
dad indígena, concebidos como un mun-
do abunante de comida, bebida y además
donde no se trabaja. El alma buena va
hacia arriba y la otra mala hacia abajo. El
que muere en la guerra se salva, y el que
muere de calenturas, mordido de culebras
o ahogado se condena (Rebullida 1699,
V:383). Otra idea en relación con la
muerte: un gran pájaro se lleva el muerto
al infierno es así como en el arte
precolombino este concepto está amplia-
mente representado, sobre todo en los
metates trípodes con panel colgante que
muestran al ave en función de sicopompo
o conductora de almas.
También la arqueología de la Ver-
tiente Atlántica comprueba la existencia
de tres cultos religiosos:
a) Los poderes generativos de la natura-
leza expresados por las figuras de la
" muta" y los símbolos fálicos que
sugieren la región del Amazonas;

b) El ave pico que parece influencia
religiosa de las Antillas;
c) El sacrificio humano y el culto de la
cabeza trofeo, posiblemente venido
del Noroeste de Sudamérica (Stone
1966:25).
ENTIERRO. Hubo dos formas funda-
mentales de enterrar a los muertos:
primario, inhumación directa del cuerpo
totalmente articulado como apareció en
las excavaciones realizadas por Hartman
en las llamadas tumbas de cajón; secun-
dario: o sea que los restos humanos eran
expuestos a desecamiento, luego los
huesos eran limpiados y enterrados. Hay
una forma secundaria, similar a la ante-
rior: enterramiento en paquete. Los
huesos del muerto eran juntaos y
enterrados en un paquete. Entre los
pueblos talamanqueños parece que el
enterramiento secundario era el preferido.
Las fuentes coloniales (Ceballós
1610, V:159 indican que:
Engalánanse los naturales con las
piezas del oro, echándoselas al cuello y
atando dellas en piernas y brazos, y
enterrando con el muerto todas las
piezas que tenía, diciendo que en la otra
vida se aprovechen dellas, que toda esta
gente confiesa la inmortalidad del alma.
Y para el mismo efecto entierran con los
principales todos los esclavos que tienen,
sean hombres, mujeres o muchachos,
para que en la otra vida les sirvan corno a
señores.
Algunos documentos señalan el em-
balsamiento de los cuerpos muertos con
caraña, una especie de copal, y que:
. .. en los entierros hay diversos ritos,
porque en Talamanca y cabécares los
envuelven en hojas y mantas de cortezas
de árboles y los tienen así un año o hasta
que tengan para hacer una gran chichada
(de San José 1697, V:373).
En otro documento se describe, paso
a paso, todo el ritual del enterramiento
secundario, tal como lo practicaban los
cabécares, los viceítas, los térrabas, los
tójares, los chánguenes, los dorasques y
los guaymíes. Al respecto dice:
A los muertos no los entierran, y lo
que hacen luego que expira alguna
persona es pintarla o embijaguar el
cadáver con parrúas y otras resinas, al
modo que ellos se embijaguan en sus
fiestas. Luego lo envuelven en hojas
grandes de bijao y cubren todo el cuerpo
de pies a cabeza con una manta grande y
la cosen muy bien, de suerte que no
quede descubierto nada del cuerpo para
que no hieda ni se desperdicie nada de él.
Luego lo amarran en una palanca de los
pies, cintura y cabeza y lo cuelgan en el
aire entre dos horquetas y le hacen un
rancho de palma para resguardo del agua;
y dejándolo de este modo vuelven los
duelantes a la casa del difunto y ayunan
tres días para que los ratones no se
coman la manta, y para este mismo fin es
la diligencia de ponerlo en el aire.
Pasado un año, en cuyo tiempo
hacen juicio de que ya está hecha tierra
la carne y sólo han quedado los huesos,
entonces hacen los funerales con gran
solemnidad y mucha superstición, y para
esto llaman a los isogros, previenen
mantas nuevas y hojas verdes de bijao y
meten dentro de la casa el cadáver, el
que descubren los viejos; y en la hojas y
manta nueva van poniendo los huesos,
cada uno en el lugar que le toca, y lo
vuelven a amortajar como cuando murió,
y amarrado a una palanca lo cuelgan
dentro de la casa; y, previniendo mucha
chicha, cacao y algo de carne, salen tres
o cuatro de los parientes a convidar
hombres y mujeres de aquellas cercanías
y citan a los isogros o cantores para el
día en que comienza la función.
Llegado el día y junta la gente, no se
da principio a la función hasta que el
isogro principal la comienza con sus
cantos, llamando el alma del difunto
para que venga a ver la celebridad.
Cuando avisa que ya está allí la alma por
ciertas señas o supersticiones quy ellos
tienen, entonces comienzan todos con
mucha alegría y algazara a tocar sus
tambores, pitos y chinchines y a tener
sus cantos diversos y bailes, lo que dura
por tres días continuados y sus noches; y
en todo este tiempo están bebiendo
chicha sin cesar. Al tercer día por la
tarde, los isogros, muy emplumados,
cargan el cadáver para llegarlo al aypug,
que es el sepulcro que pertenece a la
familia del muerto; para cuya inteligen-
205
 cia debe saberse que cada familia tiene su Las mencionadas "tablas" son las
'sepulcro o mausuleo donde se conservan hoy llamadas lápidas. En cuanto a "la
los huesos. Estos los fabrican de maderos
gruesos y fuertes como de seis varas de figura del que estaba sepultado", la
largo, los que clavan poniendo una punta arqueología ha comprobado la existencia
en el suelo y la otra punta descansando de cabezas-retrato, generalmente esculpi-
sobre una viga de un estado de alto,
sostenida por dos horcones. Estos sepul- das en piedras o modeladas en arcilla roja
cros, por lo común, están fabricados y muy lustrosa.
sobre las lomas o cerritos que distan de
sus habitaciones como media legua. Al
Vázquez de Coronado (1964:30)
sepulcro, pues, que le pertenece, condu- halló al cacique Guarco en una de las
cen los huesos del muerto con fúnebre ceremonias finales de inhumación, lo que
procesión, delante de la cual van una o
dos mujeres con un ovillo de hilo, y en
indica que la costumbre predominaba en
todos los arroyitos, malos pasos y diferentes regiones del sector de tradición
quebraditas van amarrando hilos de uno sudamericana.
y otro lado, para que como por puente
pase con facilidad y no se detenga el
alma del difunto, que dicen viene detrás
del cuerpo. En toda la procesión van
continuamente cantando los isogros en
tono funesto y lastimero, y, llegados al
sepulcro, si el muerto había sido princi-
pal o valiente, llevan una guacamaya
prevenida; allí la matan y la entierran; si
tiene esclavo, también lo matan y lo
entierran y encima ponen los huesos del
difunto. El esclavo es para que le sirva en
la otra vida, y así sólo matan al que está
bueno y sano; y la guacamaya es para
que en la otra vida le sirvan sus plumas.
Si había hecho muertes, allí cerca le
ponen las calaveras de los que habían
muerto y clavan también sus lanzas y
flechas.. Si es mozo o muchacho el
muerto, le ponen allí su cerbatana y
mochila de bodoques; y si es mujer,
junto al cadáver clavan el uso y algodón;
y todos quedan descubiertos.

En 1502, el Almirante Cristóbal

Colón fondeó en Cariarí (actualmente
Puerto Limón) y allí encontraron los
españoles que:

. ..dentro de unas casas, que eran de

madera cubiertas de cañas, tenían sepul-
turas en que estaban cuerpos muertos,
secos y mirrados, sin algún mal olor,
envueltos en unas mantas o sábanas de
algodón; y encima de la sepultura había
unas tablas, y en ellas esculpidas figuras Rus. 1-208. Lápida. Piedra. En los bordes
de animales, y en algunas la figura del
presenta cabezas humanas en bajorrelieve y, en
que estaba sepultado y con él joyas de
la parte alta, dos figuras humanas con cabeza-
oro y cuentas y cosas que por más
preciosas tenían (las Casas 1961, trofeo. Procedencia: Las Mercedes, Vertiente
11:58-59). Atlántica. Período Tardío. Colección: Museo
Americano de Historia Natural, Nueva York,
núm. 7.008. (Según Mason 1945: PI. 30d).

20 6
 TRANSPORTES. Algunas tribus se distin-
guían porque los hombres eran diestros
marinos, dice la documentación que
suben y bajan sus ríos en canoas que
manejan con suma destreza, pasando sin
tropiezos, rápidos y torbellinos. Sus
canoas tenían hasta doce metros de largo
y eran remadas por doce hombres
sentados en parejas (Peralta 1883:734).
Los españoles también mencionan el
uso de balsas hechas con cuatro o seis
maderos atados con cordeles y con timón
y velas de tela. Lo anterior se refiere al
suroeste de Costa Rica. Al respecto, cabe
recordar que en dos islas del Golfo de
Nicoya en donde se hablaba una lengua
parecida a la de los cuevas de Panamá,
según Oviedo (1959, 111:299) se usaban
balsas en vez de canoas.
En tierra adentro, las mercaderías
eran llevadas a la espalda en jabas, esto es
canastos de bejuco.
USO DE HAMACAS. La hamaca era
común para dormir, y los que no, sobre
hojas de bijagua y de plátano (de San José
1697, V:374).
/las. 1-310. Manera de dormir: obsérvese el uso de la hamaca. Según
grabado de madera de Benzoni (1542).
208
VESTUARIO. En Tucurrique y sus
alrededores se solía comerciar con xicoles
[camisas cortas de tela de algodón] y otras
telas muy labradas. En el Pacífico Sur se
manufacturaban mantas que teñían con el
tinte del múrice.
Un español (en Fernández Guardia
1 969:1 2) informa:
Los vestidos de Urinamas, Cavécares
v Talamancas son unas almillas cortas v
tan angostas que descubren todo el
pecho, de corteza de árbol que llaman
los españoles mastate, y una banda de lo
mismo como de seis dedos ele ancho v
vara y media de larga, con que cubren las
partes de la honestidad: las mujeres
andan con una manta de l o mismo v
algunas de algodón que la atan desde la
cintura a las rodillas.
Los de Buruca se atan una banda en
la cintura y por delante una cortinita de
algodón. pero las mujeres con una manta
se tapan la cabeza, la sien, y llega hasta
l os pies.
Todas las otras tres naciones [se
refiere a los chánguinas. térrabas y
dorases] andan como su madre los parió,
excepto las gargantillas que se ponen los
hombres y plumas en la cabeza: pero las
mujeres con mucha honestidad traen sus
mantas de algodón, la que menos desde
el cuello hasta la rodilla. y los chángue-
nes traen gruperas de más a más .
 Otro conquistador (Urcullo 1969:15)
señala:

La mayor galla de estos bárbaros es

estar muy pintados de negro todo el
cuerpo, lo cual ejecutan con suma
barbaridad dejándose sajar de los maes-
tros que hay para ello, y sobre las
sajaduras se echan copal, de que se
hinchan y aún algunos mueren por
sajarse en partes delicadas de la cara,
pescuezo y otras.

En relación con los tatuajes Fernán-

dez de Oviedo (1959, 111:324) señala que
los guerreros se cubrían de achiote "e les
paresce que no es hombre militar el que
no lo hace". Y, que los tatuajes se usan de
dos maneras:
. . . la una es cono marca en cierta
forma, e con esta tal hierran al paco, que
quiere decir esclavo; la otra es por
gentileza, que significa gala e libertad. L
cada una de éstas se ponen en lugares
deputados en la persona; porque en la
cara, de la boca abajo, aunque alcance a
las orejas, y en los brazos e pecho, es gala
de hombres e mujeres libres, e de la boca
arriba, en la cara, es captiverio.
Según fray Manuel de Urcullu
(1969:15) cuando los guerreros mataban
algún enemigo
. . . se abren un hoyo con una estaquita
de palo fuerte y se barrenan la ternilla de
l a nariz copio también el labio interior: y
abiertos estos dos hoyos, se ponen en
cada uno un huesecito como de un
cigarro de papel: estos dos huesos son
por la primera muerte, y por las otras
que van haciendo se vuelven a agujerar el
l abio inferior y se ponen otros dos o
cuatro huesecitos. También se agujeren
l as orejas alrededor y en los hoyos se
clavan unas pajas como de un jeve de
grandes, con sus plumillas coloradas en
l as puntas: y todo esto es para ostentar
valentía y hacerse temer.
Es de destacar que la documentación
etnohistórica de Costa Rica no hace
ninguna mención de que se usase el
penestuche, como sí se ha documentado
en la vecina república de Panamá.
Ilus. 1-?11 Oviedo describe que los aborígenes
solían llevar la coca triturada v mezclada con
cal de concha en unas "calabacitas". Esta
vasijita es una de tales "calabacitas''. (Según
Holnes 1888: fig. 223).
CONSUMO DE DROGAS. La arqueología,
especialmente de la región de Suerre,
comprueba el consumo de la cojoba
(Pitadenia sp.) pues suelen aparecer
aspiradores de doble tubo que servían
para inhalar el rapé de cojoba mezclado
con tabaco. Posiblemente estos artefactos
pertenecían al ajuar de los chamanes para
sus parafernalias.
En el Museo Nacional de Costa Rica
(por ejemplo la pieza número 21.416,
procedente del Pacífico Sur) es una de las
llamadas "calabacitas" que los aborígenes
usaban para llevar hojas de coca (Erythro-
xylo;i coca Lamk) mezclada con cal de
concha.
VIDA SEXUAL. Los principales tenían
las mujeres que deseaban, todas en su
misma casa; y la gente común lo ordinario
era tener una, aunque era fácil en
mejorarla; pero de aquella que tenían,
muy celosos y solían matarse sobre el ser
solo en la posesión (Ceballos 1610,
V: 1 57). Lo anterior se debía, posiblemen-
te, a la costumbre de la poliginia, una
forma de matrimonio en la que un

209

hombre puede estar unido simultánea-
mente a dos o más mujeres reconocidas
como esposas.
Curiosamente los españoles que radi-
caron en Costa Rica no reportan la
existencia de prostitutas en este sector de
tradición sudamericana pero, sin embar-
go, la referencia etnológica del siglo XIX
así como la documentación colonial de
las tribus panameñas colindantes con
Costa Rica sí demuestran que hubo
prácticas de aborto, prostitución pública,
así como la sodomía. Respecto a la
prostitución entre los cuevas y posible-
mente prácticas muy similares en el sur de
Costa Rica, están documentadas por
Fernández de Oyiedo (1959, 111:320):
. . . hay mujeres que públicamente se dan
a quien las quiere, e la que es de muchos
o amancebada, dicenlas ¡racha (como
vocablo pluralitér, que se extiende a
muchos). Hay otras tan amigas de la
libídine, que si se hacen preñadas, toman
cierta hierba, con que luego mueven e
lanzan la preñez; porque dicen ellas que
las viejas han de parir, que ellas no
quieren estar ocupadas para dejar sus
placeres, ni empreñarse para que, en
pariendo, se les aflojen las tetas, de las
cuales se prescian en extremo, e las
tienen buenas. Pero cuando parecen, se
van al río muchas dellas, e se lavan la
sangre e purgación, e luego les cesa; e
pocos días dejan de hacer ejercicio en
todo, por causa de haber parido; antes se
cierran de manera que, según he oído a
los que a ellas se dan, son tan estrechas
mujeres en este caso, que con pena de los
varones consuman sus apetitos; e las que
no han parido, aunque hayan conoscido
varón, están que parecen cuasi virgines.
Hay asimesmo sodomitas, e tienen
muchachos con quienes usan aquel
nefando delicto, e tráenlos con naguas, o
en hábito de mujeres; e sírvense de los
tales en todas las cosas y ejercicios que
hacen las mujeres, así en hilar como en
barrer la casa y en todo lo demás; y éstos
no son despreciados ni maltractados por
ello. Los tales no se ayuntan a otros
hombres sin licencia del que los tiene, e
si lo hacen, los mata.
210
En un documento colonial (en Fer
nández Guardia 1969:8) se lee:
lIn sus casamientos no hay indicio
de haber contrato natural, pues regular-
mente se casan por mutua afición del
hombre y la mujer, o por la temporal
conveniencia que hallen en vivir juntos; y
así, en faltando uno u otro de estos
fines, se repudian frecuentemente y se
divorcian, especialmente cuando no tie-
nen hijos.
VI marido va a vivir a casa de sus
suegros, si los hay; pero si enferma se
vuelva a su casa hasta que sane, y si la
enfermedad es de llagas o larga, o es
haragán, ya no le vuelve a admitir la
mujer.
Los hombres no se casan sino de
veinte años arriba, pero las mujeres, si
son de buen parescer, de seis a siete años
suelen casarse; de modo que los hombres
las crían y cuidan copio hijas en su
compañía hasta que llegue el tiempo de
usarlas. Los indios de respeto, tenidos
por ricos, por señores o valientes entre
los demás, tienen pluralidad de mujeres,
que por lo común son sus cuñadas, lo
cual reputan por grandeza.
No reconocen parentesco por línea
paterna; así regularmente se casan primo-
ros hermanos, o hijos de hermanos, etc.
Por línea materna, aunque sean parientes
muy distantes, nunca se casan, porque
dicen que se desgracian y mueren de
picada de culebra.
De la cita anterior vale la pena
destacar dos conceptos de la organización
social:
a) Residencia uxorilocal: En el mundo
primitivo, la residencia uxorilocal-
matrilineal caracterizó partes de Su-
damérica, y se encuentra típicamente
en una clase de situación socioeco-
nómica: horticultura en zonas lluvio-
sas con jardinería a cargo de mujeres
y la familia forma una íntima unidad
l ocal, asentada en grandes casas. Lo
anterior sugiere que las cosechas y
todas las actividades son comunales,
aunque la cacería y la guerra pueden
ser actividades importantes de cola-
boración de los hombres. Lo anterior

se comprueba con la información
proporcionada por Vázquez de Coro-
orado (1964:501 de que "siembran y
travajan las mujeres; ellos entienden
solamente en pelear; hilas los viejos".
b) Filiación matrilineal: Es típico y
común el concepto de tribus de
características unilineales. En unas, el
sistema de sucesión era la patrilineal;
en otras, la matrilineal; en otras, la
electiva. En el sistema matrilineal,
solo la mujer puede trasmitir el
derecho al mando, y sólo ejercerlo
eventualmente, tal como en el caso
de minoría de hijos varones. Entre
los Votos los españoles encontraron
que gobernaba una cacica y, posible-
mente entre los Quepos la matrili-
nealidad era predominante, de allí
que el cacique Corrohore se preocu-
para tanto por rescatar su hermana
Dulcehe (Vázquez de Coronado
1964:49), ya que ésta sería la que
debía trasmitir la sucesión.
De sus creencias en relación con el
sexo hay el siguiente aporte documental
(Urcullu 1969:16):
Las mujeres, cuando están con su
menstruo, no entran en las casas, porque
dicen que se infecionan y mueren los
animales monteses que tienen en ellas,
como ardillas, loros, guacamayos, cte.;
tampoco entran en las sementeras; y así
por lo común se están en las orillas de los
ríos bañándose todos los días sin que les
haga mal.
Cuando están en cinta y se sienten
próximas al parto, se van al monte a
parir adonde nadie las vea, y cuando les
llevan la comida se la dan con una vara
sin tocarlas. Aunque sea primeriza la
mujer, ella sola con una piedra o un
pedernal corta el ombligo a la criatura; y
todas, cuando paren, se bañan, lavan la
criatura y se ponen a cantar; después,
por todo un mes se están en un rancho
junto a la casa, por otro mes a la orilla de
la casa, al otro mes dentro de la casa.
No hay documentación si se practicó
la couvade, pero se han reportado algunos
vestigios entre los boruca y los guatusa
(Pittier 1895:20; Sapper 1902:231).
DOMINIO TECNOLOGICO DE LA ORFEBRE-
RIA, LA CERAMICA Y LA ESCULTURA EN
PIEDRA. Dos regiones geográficas, bastan-
te alejadas entre sí, sobresalieron en el do-
minio de las técnicas metalúrgicas: el Pací -
fico Sur y Línea Vieja. En la última región,
el oro era conseguido en las montañas de
Talamanca. Ceballos (1610, V:158) seña-
la que las joyas de oro, muy labradas,
constituían artículo de trueque. Hacían
figuras de águilas, lagartillos, ranas, ara-
ñas, medallas, patenas y otras hechuras,
que de todo género labraban, vaciando en
sus moldes el oro derretido en crisoles de
barro. Conocían la aleación de oro y
cobre así como técnicas de dorado como
el mise-en-couleur, y otras que se explican
detalladamente en el capítulo siguiente;
entre ellas, el martilleo, el batido, la
soldadura, etc.
En la cerámica se distinguieron sobre
todo por la decoración plástica, aplicada e
incisa; los modelos eran zoomórficos, y
antropomórficos.
En cuanto a la escultura en piedra, se
logró crear un arte de extraordinario vigor
que compensa la poca pericia para el
manejo del color en la cerámica. Para
comprobarlo bastará observar las obras
esculpidas en piedra cuyas fotografías
ilustran esta obra.
-000-
Un estudio detenido de la etnohisto-
ria del sector de tradición sudamericana
de Costa Rica indudablemente arrojaría
mucha luz sobre tantos problemas que
aún no ha sido posible resolver; un
211

ejemplo, quizá aislado pero i ntrigante: el
de las migraciones. ,,Podría el consumo
de la yuca dulce (.Manihot d ulcis) aclarar
en mucho la antigüedad de las migra-
ciones pues se sabe que la yuca amarga
( Manihot esculenta Crantz) es muy poste-
rior? ¿Habrá que esperar una mayor
correlación de las investigaciones arqueo-
l ógicas modernas con los datos etnohis-
tóricos? Sin embargo, l a etnohistoria
comprueba también el papel interesan-
212
tísimo que hizo el suelo costarricense en
la prehistoria americana. Además, cree-
mos que un uso correcto de la teoría y de
l os datos etnohistóricos ligados con las
investigaciones de paleozoólogos y de
paleobotánicos así como de la arqueo-
logía ambiental -entre otras disciplinas-
soslayaría muchos de los actuales proble-
mas. Todas las disciplinas científicas se
interrelacionan y son coadyuvantes en el
campo del conocimiento de la Prehistoria.
 Segunda Parte

TECNOLOGÍA

A BERTA Y A JUAN MANUEL SANCHEZ


A arcilla es el material más común. Se
L encuentra en todas partes y sin necesidad
de instrumentos se le puede dar formas
de cosas útiles o de cosas bellas, y
transformarla por cocción en un material
virtualmente tan duro como la piedra
-explica Elizabeth K. Easby
(1970:46)-. Casi tan cerca de lo indes-
tructible, la cerámica es altamente frágil;
esto hace que los arqueólogos la busquen
en tiestos. La constante quebradura
requiere una producción continua en que
se reflejan graduales o súbitos cambios
de estilo o técnicas. Quebrada y desecha-
da, o preservada en enterramientos, la
cerámica acumulada por centurias, recoge
la historia del hombre en forma más
durable, verdadera y universal que cual-
quiera otra materia.
¡ Humilde material en efecto! ¡Y sin
embargo, tan valioso! En la etapa de la
formación de las culturas americanas, la
arcilla fue de importancia no sólo para los
objetos utilitarios sino, también, para
expresar conceptos religiosos. En el paso
de los grupos "acopiadores" de frutos
comestibles -"acopiar" parece connotar
propósito y especialización en mayor
grado que la palabra "recolector"- a
grupos sedentarios y agrícolas se operó
una revolución cultural. Los hombres
habían aprendido a domesticar plantas y
animales. Empezaron a producir su comi-
da en lugar de recogerla o "acopiarla"
simplemente. Y la cerámica no estuvo
ausente en el comienzo de esta nueva Era.
La cerámica
Tampoco lo estuvo en los períodos de
mayor florecimiento ni en los decadentes.
Y por ello es un testigo cultural de gran
importancia en el estudio de la arqueo-
logía costarricense.
Preocupa al antropólogo la fijación
de dos factores fundamentales: el tiempo
y el espacio. En su labor de campo y de
laboratorio, el arqueólogo busca precisar
estos dos factores sin los cuales toda
conceptualización cultural sería poco
válida. Para poder realizar y concretar
este afán, nada mejor que el estudio de la
evolución de la cerámica asociado al
estudio del ecosistema, con el contexto
de recursos naturales y de funciones, y la
determinación de sus dimensiones y
relaciones externas entre espacio y tiem-
po. El arqueólogo, entonces, utiliza
conceptos explicatorios tales como acul-
turación, difusión, estímulos ... Analiza
las circunstancias de la implantación de
colonias foráneas, si las hubo; el período
de culturas diferentes, coexistiendo para-
lelamente; fusión final o síntesis de dos
culturas en la cual ciertos rasgos de la
cultura invasora (elementos de simbolis-
mo político-religioso) persisten.
Para alcanzar tal conceptualización
cultural el arqueólogo recurre a la
cerámica. La busca en los "basureros",
sitios en que se acumularon desechos de
215
Ilus. II-1. Cala estratigráfica; personal del Departamento de Antro-
pología e Historia del Museo Nacional de Costa Rica.
objetos utilizados por algún grupo y que
son los predilectos por los arqueólogos.
En los "basureros" los tiestos son comu-
nes, y el arqueólogo los prefiere más que
las vasijas bellas y apetecidas por los
coleccionistas.
Al analizar los tiestos obtenidos en
estratigrafías controladas y con fechas de
Carbón 14 o de termoluminiscencia,
puede apreciar las transformaciones tec-
nológicas y- de estilo que el hombre
inventa. Si los cambios son graduales y
consistentes reflejan el pasar del tiempo y
sirven para definir una trayectoria cultu-
ral. Si los tipos ceramios muestran una
continuidad a través del tiempo se
216
interpreta como evidencia de que la
población careció de transformaciones; en
cambio, si repentinamente las técnicas y
estilos se interrumpen y surgen nuevos
tipos ceramios podrían ser prueba de que
hubo traslados masivos de población.
Similitudes tipológicas pueden ser analiza-
das en relación con otras culturas y las
influencias recíprocas de estas. Cuando se
logra identificar cerámicas foráneas, gene-
ralmente se establece la ocupación de
coetáneos y se trazan relaciones de
comercio.
Para establecer una tipología, el
arqueólogo moderno escoge un sistema de
clasificación y analiza los tiestos cerámi-


cos de acuerdo con determinados criterios b) Tratamiento de las superficies (puli-

o rasgos diagnósticos: mento, técnicas de decoración: inci-
sión, escarificación, raspado, brocha-
do, estampado, punzonado, entresa-
a) Pasta (textura o calidad de las cado, pastillaje, modelado, engobe,
arcillas, color, el tipo de antiplástico pintura, etc.).
utilizado, métodos de manufactura, c) Forma (borde, labio, cuerpo, asa,
quemado, dureza, etc.). base, perfil y soportes).

Lo anterior puede ser observado en la descripción que Aguilar P. (1975) hace del tipo
Sabana Bicromo:
SABANA BICROMO

Rasgos guías: Decoración de una faja de color natural de la pasta en la parte superior de la vasija.

Muestreo: 2280 tiestos.

Método de manufactura:
Pasta:
Por rodillos.

Desgrasan te:
Variedad A: Arena de río compuesta por granos de feldespato de menos de 1 a 2 mm.
Granos de andesita bastante finos hasta de 1 mm. Inclusiones de feldespato y de óxido
de hierro hasta de 3 mm. El desgrasante es escaso y parece formar parte natural de la
pasta.
Variedad B: Es muy semejante al anterior, pero en ésta los granos son más grandes,
particularmente las inclusiones de feldespato que llegan a tener 5 mm o más. El
desgrasante es abundante, lo que parece mostrar que sea una adición intencional.
Textura: Mezcla bien hecha en la pasta de granos finos y un poco irregular en la de granos
gruesos. En general tiene aspecto arenoso, aunque en algunos tiestos de grano grueso parece
bastante laminar y con burbujas de aire. La fractura es algo irregular. Los bordes son
ligeramente redondeados y no friables.
Color: Café oscuro.

Superficies:
Cocimiento: Fuego oxidante. Muy pocos tiestos presentan un delgado núcleo de color oscuro.

Color: Ambas superficies de color rojo o rojo anaranjado. Manchas de color oscuro poco
frecuentes.
Tratamiento: Ambas superficies pulidas en las vasijas de boca ancha. Es frecuente notar las
huellas del pulidor, principalmente en la superficie interior.
Dureza: 2,5 a 3 escala de Mobs.

Forma 1
Borde: Inverso sencillo, adelgazado o reforzado en el interior.
Labio: Redondeado, por lo general aplanado en la parte superior.
Cuerpo: Espesor de las paredes de 5 a 8 mm.
Base: Curva, frecuentemente haciendo una ligera esquina con las paredes del cuerpo.
Perfil: Escudilla de boca restringida.
Soportes: Desconocidos.
Dimensiones aproximadas: Diámetro máximo 260 mm; diámetro de abertura 220 mm; altura
80 mm.
Decoración:
Pintura: Engobe de color anaranjado que cubre ambas superficies, excepto una banda en el
diámetro mayor de la vasija, banda del color natural de la pasta a veces ennegrecida
(probablemente ahumada). Es frecuente el engobe borroso, a veces en líneas horizontales
en la superficie interior.

217
 Inciso: Aproximadamente la mitad de las vasijas presentan la banda de contraste sin ninguna
decoración, pero un número bastante grande muestra decoración incisa que consiste en:
a. Dos líneas incisas curvas paralelas de 1 mm de ancho y profundidad colocadas en zigzag
horizontal, por lo general hechas con bastante descuido.
b. Dos líneas incisas paralelas curvas hechas con ruleta de 1 mm de ancho y profundidad.
c. Líneas horizontales de picado de 2 a 3 mm de ancho y largo, cada picado.
d. Líneas incisas hechas con dientes de ruleta en patrón de mecedora de dimensiones iguales
a las anteriores.
e. Líneas paralelas incisas inclinadas hechas con ruleta, de 10 mm de largo con impresión de
tres o cuatro segmentos y a una distancia de 5 mm.
f. Líneas incisas paralelas de 7 mm de largo, 1 mm de ancho y profundidad, a una distancia
entre sí de 3 a 4 mm.
g. Brochado horizontal con huellas de incisión de 2 mm de ancho por 0,5 mm de
profundidad.
Pastillaje: En la banda de contraste, principalmente en la parte inferior o en el medio, la
decoración de pastillaje es de:
a. Botones circulares de 10 mm colocados en series horizontales a una distancia de 10 mm
o menos entre uno y otro.
b. Botones circulares de 10 mm o menos con inciso central de carrizo.
C. Botón alargado de 5 mm de largo por 10 mm de ancho y lo mismo de altura, en forma de
asa (encontrado en un solo fragmento).
d. Cordón ondulante horizontal de 50 mm con inciso de uña.
e. Botones redondos aplanados de 13 mm en serie horizontal colocados uno contiguo al
otro con incisión central de cuatro puntos en cruz.

Forma II
Borde: Sencillo, inverso, borde reforzado en el exterior o en el interior o borde en ángulo.
Labio: Aplanado.
Cuerpo: Paredes de 10 mm de grueso medio.
Base: Curva con reborde de 5 mm de alto y ancho o un poco menos, por lo general redondeado
y en un caso anguloso.
Perfil: Escudilla de boca restringida.
Dimensiones aproximadas: Diámetro máximo 340 mm; diámetro de abertura 320 mm; altura
100 mm.
Decoración:
Pintura: Zona de contraste del color de la pasta entre el borde y el reborde, a veces
ennegrecida (quizá ahumada).
Inciso:
a. Dos línea paralelas curvas y en zigzag horizontal en la banda de contraste.
b. Líneas incisas en patrón de hueso de arenque.
c. Líneas verticales de pulimento.
d. Líneas inclinadas incisas.
e. Líneas de puntos inclinadas.
Forma III
Borde: Exverso horizontal. Inclinado con reborde interior.
Labio: Redondeado.
Cuerpo: Paredes de 7 mm de espesor aproximadamente.
Base: Ligeramente curva con esquina entre las paredes de cuerpo y la base.
Perfil: Escudilla de boca no restringida; un ejemplar casi como un plato.
Soportes: Probablemente trípodes con soportes sólidos cónicos y aplanados.
Dimensiones aproximadas: Diámetro de abertura 400 mm; altura 800 mm.
Decoración:
Pastillajes: Serie horizontal de botones de 7 mm de ancho casi pegado uno con el otro.
Forma IV
Borde: Exverso engrosado en la parte exterior, en ángulo con las paredes del cuerpo, muy
marcada la esquina en el lado interno.

218
 Labio: Redondeado.
Cuerpo: Paredes de 7 mm de grueso aproximado.
Base: Desconocida.
Perfil: Posiblemente escudilla de borde exverso.
Decoración:
Inciso: Inciso de brochado horizontal: cinco líneas incisas de 1 a 1,5 mm de ancho, 1 mm de
profundidad y separados por 1 a 1,5 mm. La decoración está ubicada arriba del reborde.
En el reborde pronunciado la decoración es de incisiones de uña distanciadas a 1 mm
cada una.

Forma V
Borde - Labio - Cuello: Desconocidos.
Cuerpo: Paredes aproximadamente de 8 a 15 mm de espesor.
Perfil: Periformes (tinajas).
Dimensions aproximadas: Diámetro máximo 500 mm.
Decoración:
a. Una banda de decoración del color natural de la pasta sobre la parte superior del cuerpo.
b. Una banda de decoración del color natural de la pasta, alisada en el lado exterior del
borde y limitada en la base del cuello por uno o dos rebordes.
c. Una banda de decoración del color natural de la pasta, alisada, abajo de un reborde de 5
mm de ancho y 1 mm de alto en la parte superior del cuerpo.
d. Una banda de decoración entre dos rebordes como el anterior situados abajo del cuello y
separados entre sí por 25 a 30 mm.
e. Una banda de decoración con un canal en la parte superior, éste formado por dos
rebordes, igual que Guarco monocromo. La banda es de 50 mm de ancho y
probablemente con otro canal en la parte inferior.
f. Un canal igual al anterior, formado por dos filetes distanciados 15 mm uno del otro. El
canal es del color natural de la pasta.
Inciso: En la banda de decoración puede presentarse:
a. Líneas incisas de 12 mm de largo por 2 mm de ancho, angostas en los extremos e
inclinadas hacia la izquierda.
b. Dos líneas paralelas de marca de ruleta, en zigzag y curva en lo ancho de la banda.
e. Líneas incisas paralelas de marca de ruleta de 1 mm de largo inclinadas hacia la izquierda.
d. Conjuntos de cuatro líneas incisas de 2 mm de ancho por 1 mm de profundidad de lados
paralelos inclinados hacia la derecha y hacia la izquierda y que se juntan sobre los bordes.
e. Líneas como las anteriores cruzadas.
f. Líneas como las anteriores cruzadas por dos líneas pares.
g. Líneas en forma de hueso de arenque.
h. Inciso de carrizo de 7 a 10 mm de diámetro, pequeñas incisiones horizontales picadas.
Inciso de carrizo:
a. Sobre la banda una serie horizontal de bandas de inciso de carrizo de 7 mm de diámetro
asociadas a botones.
Inciso brochado: Inciso brochado de líneas de 1 mm de ancho aproximado que afecta los
patrones siguientes:
a. Líneas horizontales en todo lo ancho de la banda, con inciso incompleto de carrizo en
una serie horizontal, o con botones de pastillaje de 10 mm de diámetro con inciso de
carrizo.
b. Líneas verticales o ligeramente inclinadas a la derecha o a la izquierda.
e. Líneas inclinadas.
d. Líneas verticales o ligeramente inclinadas a manera de cestería con inciso de punto o de
carrizo o botones cónicos en líneas.
Pastillaje:
a. Sobre la banda entre rebordes del color natural de la pasta o de ahumado
(probablemente morado) botones como los anteriores separados o en dos filas; botones
contiguos de 8 a 10 mm de diámetro en líneas horizontales.

220


b. Sobre la banda de decoración del color natural de la pasta, series de tres botones
arracimados de 8 S 10 mm de diámetro con inciso de carrizo al centro de 3 mm de
diámetro.
c. En la banda botones en línea de 10 mm de diámetro con inciso.
Acanalado: En la banda de decoración hay acanaladuras de 45 mm de largo, 3 mm de ancho
y 2 mm de profundidad, de arriba hacia abajo e inclinadas hacia la derecha.

Forma VI
Borde-Labio: Desconocido.
Cuerpo: Paredes de 7 mm de espesor medio. Rebordes escalonados en el diámetro máximo de la
vasija.
Perfil: Posiblemente escudilla.
Dimensiones aproximadas: Diámetro máximo 240 mm.
Decoración: Banda de contraste hacia arriba de los rebordes escalonados.

Forma VII
Borde-Labio: Desconocido.
Cuerpo: Paredes de 8 mm de espesor aproximado.
Perfil: Vasijas de silueta globular achatada o periforme.
Soportes: En las vasijas globular achatadas los soportes son cónicos aplanados y adosados, en
casi la mitad de su altura a la pared del cuerpo.
Dimensiones aproximadas: Desconocidas.
Decoración:
a. Banda de decoración ubicada en la parte superior del cuerpo, abajo de dos o tres canales
hechos por arrastre y presión de un instrumento, de 4 mm de ancho por 2 mm de
profundidad espaciados de 5 a 10 mm. Esta banda puede ser del color natural de la pasta
y continua.
b. Triángulos adjuntos en que alternan los del color de la pasta con los del color del engobe.
c. Banda de decoración del color natural de la pasta de 20 mm de ancho, comprendida
entre dos canales, cada uno formado por dos cordones de 3 mm de ancho y 1 mm de
alto, separados entre sí por 5 mm.
Inciso: En la banda continua hay líneas de ruleta en curvas inclinadas hacia la izquierda, o
en forma de hueso de arenque. En los triángulos del color natural de la pasta, la
decoración es de líneas incisas de ruleta inclinadas y encontradas en el centro del
triángulo. El mismo patrón decorativo en la banda C.
Pastillaje: Conjunto de cuatro botones en línea de 8 mm de diámetro colocados contiguos
en los canales laterales de la banda. Botones de 10 mm en línea horizontal separados por
igual distancia y con inciso de carrizo.

Referencias y comparaciones: Esta cerámica parece tener gran relación con Zelaya tricromo del
Posición cronológica: Es un tipo muy bien representado en toda la fase Pavas.

Guanacaste (Baudez 1967:98) y con la "Red Lip Ware" de la Vertiente del Atlántico (Lothrop
1926:327), ahora conocido como el complejo El Bosque (Snarskis 1975).

ecosistema es coadyuvante a la obtención

El estudio de la tipología cerámica,
junto con el estudio del modelo del
ecosistema, proveen al arqueólogo ameri-
cano moderno un excelente trasfondo
para sus investigaciones con definiciones
claras de unidades culturales y sus
fronteras. Unificando sus investigaciones
con las de otros científicos, el estudio del
de un cuadro cultural más acabalado. Por
razonamiento lógico-deductivo, y aprove-
chando los datos procesados por compu-
tadoras, el arqueólogo moderno "puede
hilvanar la historia" y partir de los
objetos, los lugares habitados y las
tumbas que se hayan salvado de la
destrucción.
221
 • El historiador del arte -a su vez-
observa las decoraciones de los tiestos por
ser estos parte de la expresión estética de
un pueblo. Estudia su relación con otros
pueblos, y, de ser posible, fija las líneas
características de una tradición artística.
Para él, lo raro es significativo, porque
representa la obra de un artista auténtico,
aquel que, sin percatarse del germen de
un posible estilo artístico, lo está intuyen-
do o sembrando. Cuando el historiador
del arte logra establecer los cánones de un
estilo profundiza hasta completar la
visión de la estética que animó a
determinado pueblo.
Rus. 11-3. Obsérvese en esta vasija cómo un
artista auténtico está intuyendo o sembrando el
germen de un posible estilo artístico. Partiendo
de soportes mamiformes y de la forma de un
fruto, logró crear una pieza extraordinaria. Este
tipo de vasija con incisiones es típico de la
Vertiente Atlántica de Costa Rica. Colección
particular.
El nivel de esta expresión artística se
puede estudiar conjuntamente con el
desarrollo de técnicas y de formas
(Shepard 1956:259-305). Un simple em-
22 2
bellecimiento puede o no puede tener
relación con las funciones utilitarias de la
vasija. Pero, eso sí, una vasija ritual
siempre está decorada con diseños muy
elaborados en los cuales los patrones
logran constituir motivos y estos pueden
estar arreglados en composiciones com-
plejas. La razón de que la vasija ritual sea
más decorada se debe a que el símbolo es
esencial en la ceremonia.
Ilus. 11-4. Un simple embellecimiento como el
que muestra esta vasija es artesanal.
Rus. II-5. Un diseño complicado como el que
presenta este ceramio sí es artístico.
Paralelando la diversidad de propósi-
tos de la decoración -señala Shepard
(1956:260)- hay diferencias en especia-
lizaciones de los decoradores. Cuando la
cerámica se manufactura simplemente
como una artesanía casera, esta es
genuinamente arte popular o folclórico.
Mas si ella tiene como objeto principal el
comercio, es decir, la satisfacción de una
demanda colectiva más exigente, los
decoradores deberán ser más especializa-
dos y refinados y cumplir un trabajo
sistemático de tiempo completo. Desapa-
recen, entonces, muchos vínculos de
dependencia con lo religioso, pues en el

trato comercial se busca especialmente lo
decorativo, no lo que aviva la fe o expresa
símbolos esotéricos. La especialización
crea el ambiente en el cual pueden
aparecer los diseñadores y surgir los
artistas. Con estos alcanza plenitud el arte
cerámico: un artista es - más que un
artífice; un artífice es más que un
artesano. 'El problema estriba -en el
estudio de la plástica cerámica- en poder
diferenciar el arte folclórico del arte
profesional, y este de la verdadera
creación artística.
Técnicas de manufactura
Consumados ceramistas, los aborí-
genes mucho cuidaron la consistencia
(humedad) de la arcilla. Recuérdese que
la arcilla es material químicamente com-
puesto de silicatos de alúmina hidratados
y de sílice, en proporciones muy variadas.
Las arcillas con mayor porcentaje de
alúmina son las más plásticas y las que
absorben más agua (Serrano 1966:10).
La arcilla demasiado húmeda es
pegajosa. Debe amasársela tantas veces
como sea necesario para darle una
consistencia uniforme. Y es fácil de
trabajarla cuando tiene una consistencia
homogénea y carece de bolsas de aire,
pues posee la debida firmeza para la
hechura manual. Pero si está excesiva-
mente seca, prácticamente es intratable.
La arcilla debe tener el estado plástico
mediano; en tal condición el barro se
unifica y se sostiene a sí mismo, aun
cuando alcance una considerable altura
(Norton 1973:22).
Para lograr una masa con las óptimas
condiciones arriba señaladas, la arcilla ha
de pasar por un procedimiento quizá
primitivo y elemental: ha de secarse,
machacarse y reducirse a polvo para
Los ceramios constituyen los testigos
culturales por antonomasia de la arqueo-
logía americana, lo reiteramos. En ellos
nuestros antepasados expresaron, a pleni-
tud, el arte plástico y el arte gráfico. Pero
no pudieron lograrlo siempre en igual
medida, con otros materiales: piedra,
madera, cuero, tejidos, caparazones y
conchas, huesos y cuernos, plumas, meta-
les. Y es que, aun hoy, estos últimos
materiales intrínsecamente limitan la ha-
bilidad del artífice y el genio creador del
artista.
separársele las piedrecitas e impurezas. A,
este polvo cernido se le añade agua para
amasársele y se le deja reposar con agua
por tiempo indefinido para que se sature.
Algunos ceramistas acostumbran dejar la
arcilla en saturación durante años. Cuan-
do se le va a utilizar se le eliminan otras
posibles sustancias extrañas que hayan
quedado.
Para poder modelar debidamente se
le agregan sustancias antiplásticas (arena,
cuarzo, ceniza volcánica, concha triturada
fina, tiestos molidos, etc.) para hacerla
más dúctil. El antiplástico se agrega para
que actúe como una especie de estructura
sólida y densa sin demasiado encogimien-
to; para prevenir cuarteaduras en la pieza
y para dar mejor calidad de cochura
reduciendo el encogimiento por este
factor.
Ya agregado el antiplástico, la arcilla
debe ser amasada reiteradamente para
obtener una consistencia homogénea y
ciertas cualidades peculiares de utilidad.
Para lograrlas, algunos ceramistas le
agregan determinada cantidad de aceite
de aguacate (Persea americana). Es indis-
pensable amasar la pasta cuantas veces sea
223
necesario para lograr el estado homogé- las partes pequeñas como adornos, sopor-
neo óptimo. tes, cuello, etc. pueden ser manufacturados
Una pasta debidamente preparada con otros métodos. A veces concurren el
permite un rápido manejo, una mayor uso del molde y el enrollamiento en una
ductibilidad, secamiento de prisa sin sola pieza.
cuarteaduras, y, a la postre, proporciona A continuación se explican muy
placer la obtención de formas. brevemente algunas técnicas de manufac-
Para trabajar la arcilla el ceramista tura precolombina de la cerámica:
aborigen contó con un instrumental
escaso: una pequeña vasija con agua, MODELADO POR PRESION MANUAL
pequeños fragmentos de calabazas para
alisar cuando era necesario, unas astillas
de cañas, espinas, olotes, etc. Para pulir
usó cantos rodados o algún cuero mojado.
En la decoración incisa, punzonada o
estampada empleó palitos, carrizos, asti-
llas punzantes, caracoles, las uñas de sus
dedos, tejidos, olotes, etc. y para la
pintura -por lo general- plumas finas de
aves.
Ocurre a veces que en una vasija se
Ilus. 11-7.
combinan varias técnicas. En este punto
Se toma una bola de arcilla de t'n
es importante distinguir las técnicas
tamaño aproximado al de un huevo. Se la
primarias y las suplementarias. Frecuente-
empieza a modelar sosteniéndola con
mente el cuerpo de la vasija está
todos los dedos, presionándola en su
manufacturado por determinada técnica y
centro con los pulgares y simultáneamen-
te haciéndola girar hasta ir logrando
progresivamente en ella la concavidad
deseada.

Ilus. 11-6. Esta vasija ofrece un claro ejemplo de

varios métodos. El cuerpo y el cuello fueron
manufacturados por arrollamiento de cordel, la
nariz, ojos y boca modelados, y los dientes con
pastillaje. Además, el todo fue embellecido con
pintura. Colección del Instituto Nacional de
Seguros.
Ilus. 11-8.
Se prosigue con la presión alrededor
de la pieza, procurando mantener la
simetría y uniformidad en el espesor de la
pared hasta obtener una pieza acabada.

224
 t(

Ilus. 11-9. Ilus. II-10.

Como en la técnica anterior se toma

una bola de arcilla del tamaño de un
huevo. Con ella se forma un tosco
cilindro de 2,50 cms. de diámetro
aproximadamente. Se coloca la arcilla
sobre una superficie lisa. Se depositan
encima ligeramente ambas manos y se
enrolla el cilindro hacia adelante y hacia
atrás. La presión de las manos debe ser
ligera y uniforme para evitar partes muy
delgadas. El movimiento debe extenderse
hacia los lados del cilindro.

Formación de la base

Cuando la pieza ha secado en la

temperatura ambiente al cabo de unas
pocas horas, la arcilla obtiene rigidez
suficiente para ser manejada sin
deformarse. Así, se la puede voltear para
aplanar el fondo. El resto de la superficie,
Ilus. II-11.
la interior y la exterior, pueden acabarse
frotándolas ligeramente con las manos Un primer rollo se enrolla en forma
húmedas. de espiral. Se achaflana el extremo de este
para continuar con un segundo rollo,
Al cuerpo de la vasija se añaden también achaflanado. La unión de ambos
soportes, si se desea. Se le suele decorar rollos debe apretarse ligeramente. Se
con incisiones, punzonado o pastillaje o prosigue la espiral hasta obtener la base
pintura. deseada.

22 5
, Formación de la pared
. us.I-12
A este punto los rollos se van
colocando ya no horizontalmente sino
encima uno de otro para lograr la forma
externa de la pieza. Cuando la pared ha
alcanzado la altura prevista, se hace
deslizar la arcilla entre uno y otro rollos
hasta lograr una superficie homogénea.
Esto se hace con la punta de los dedos o
con alguna herramienta, sujetando con
una mano la pared externa y trabajando
con la otra el interior de la pieza. Se debe
poner mucha atención en que los rollos
queden seguramente pegados.
Finalmente, el proceso de alisamien-
to del interior se repite en el exterior de
la pared, cuidando no empujarla para que
no pierda la forma preconcebida.
El acabado final de la superficie se
lleva a cabo cuando la pasta se halla en
estado de dureza de cuero. Con las manos
húmedas se ablanda la arcilla de la
226
superficie para quitar los pequeños terro-
nes y eliminar los huequitos. Para empa-
rejar la superficie y eliminar el acordelado
se pueden usar rodetes de arcilla. De vez
en cuando es necesario usar los dedos y
raspar la pared, tanto por fuera como por
dentro, con fragmentos de calabaza,
madera lisa, hueso o piedras muy puli-
mentadas.
Muchas veces la vasija suele ser
remodelada; es decir, se le da diferentes
formas.
El pulido se hace con el objeto de
Il
que la pieza adquiera un lustre mayor del
obtenido por bruñido, o sea, un brillo
muy lustroso.
Generalmente al cuerpo de la vasija
se le añaden soportes o se decora con
incisiones, punzonado, pastillaje, modela-
dos en bulto, entresacado, estampado,
pintura, etc.
TECNICA DE TABLILLAS
Y ARCILLA TIERNA
El cuerpo de la vasija obtenida con
esta técnica tiene forma rectangular o
cuadrada y, además, se modifica con
modelados. Se le llama vasija "faceteada".
Modo de obtener las "tablillas"
La arcilla se aplana mediante el uso
de un rodillo. La presión debe empezar en
el centro de la masa y extenderse hacia

los extremos. La tablilla acabada debe
estar libre de grietas y de rasguños.
Recorte de la "tablilla"
Ilus. 11-1.5.
La "tablilla" se corta geométricamen-
te para obtener el fondo y los costados de
la caja.
Montado de la caja
Las "tablillas" que forman los costa-
dos de la caja se sostienen en la debida
posición vertical y se unen con auxilio de
bloques de madera cubiertos de tela
húmeda. Se presionan en las esquinas
hasta conseguir una unión perfecta. Para
reforzar la unión, en las junturas se aplica
adentro un delgado rollo de arcilla.
Acabado
Tras unas horas, la caja tiene suficien-
te rigidez y puede manejarse sin defor-
marla. Se raspa la superficie. Se pule. Se
encuadra el borde sirviéndose de los
bloques de madera como guías. Prosigue
el secado en un ambiente cerrado y
húmedo (sin quitar los bloques de
madera) con objeto de evitar que el
exterior seque demasiado rápidamente y
los costados se arqueen.
Generalmente se remodela y se
decora por incisión, punzonado, pastilla-
je, pintura, etc.
MODELADO
Se emplean dos técnica de modelar:
en sólido y con "alma". En la segunda, el
interior de la pieza es hueco.
El modelar es un trabajo manual que
se realiza con el auxilio de diversos
instrumentos: palillos, punzones, espátu-
las, raspadores, etc. Se quita arcilla donde
sobra o se agrega donde hay necesidad de
aumentar el volumen hasta obtener el
mayor acabado del conjunto y de los
detalles.
22 7
 La pieza obtenida se puede decorar
con incisión, punzonado, pastillaje, pintu-
ra, etc.
MOLDEADO COMBINADO, i
n ca
CON OTRA TECNICA
Esta técnica entraña una incipiente
industrialización. Sin embargo, como los
moldes se elaboran manualmente da a las
piezas un valor casi individual.
Cómo obtener el molde
Pus. II-18. Molde negativo y figurita en posi-
tivo. Colección del Museo Nacional de Costa
Rica.
Se modela una figura, o sea el
original, positivo. Se saca de ella un
molde, generalmente en la parte frontal.
Al molde se le llama figura negativa.
Moldeo
Se toma una pelota de arcilla y se
aplana hasta obtener una especie de
"tortilla" de un espesor deseado. Con esta
"tortilla" se cubre la figura negativa. Se
presiona en el centro y hacia las orillas
con objeto de arrojar el aire. Se recortan
las orillas con hilos de cabuya. Se pone a
secar durante unas horas.
Acabado
Tan pronto la pieza adquiere la
dureza suficiente para ser manejada con
seguridad se saca del molde. Se acaba con
228
un raspador y se corrigen posibles
defectos. Esta porción modelada constitu-
ye el frente de la figura. El cuerpo de la
vasija es completada por la parte trasera,
generalmente con una pared hecha con
enrollado o con una "tortilla" procuran-
do que la juntura quede bien hecha y
eliminadas las imperfecciones.
Formas
Las formas de los ceramios podrían
ser estudiados desde distintos ángulos:
funcional, estético, taxonómico. Interesa
particularmente al propósito de esta obra,
el comentario de los dos últimos.
Para el historiador del arte, el criterio
estético es coadyuvante del taxonómico,
y el taxonómico constituye para el
investigador y el artista, la pauta más
certera. Al respecto, Birkhoff (1933) fijó
un concepto básico para el análisis del
contorno de las vasijas. Consideró estos
cuatro "puntos característicos" del con-
tomo donde el ojo virtualmente descansa:
1) Punto final. Puntos finales en la
curva de la base y el labio;
2) Punto de tangencia vertical. Puntos
tangenciales, donde la tangente es
vertical, como por ejemplo, puntos
de diámetro máximo en una vasija de
forma esferoidal y de diámetro
mínimo en una vasija de forma
hiperbólica;
3) Punto de inflexión donde la curvatu-
ra cambia de cóncavo a convexo o
viceversa;
4) Punto esquinero donde la dirección
da la tangente cambia abruptamente
(hay un cambio agudo en el contor-
no).
De acuerdo con la terminología de
Birkhoff, con facilidad se reconocen los
"puntos característicos" del contorno;

quizá el que presenta algún problema es el
punto de inflexión. Es preciso compren-
der cómo se localiza este punto porque su
posición es definitiva y, a la vez, señala
una división fija de la vasija. Uno puede
probar su posición trazando una regla
como tangente a lo largo del contorno de
la vasija. Al pasar por una sección
convexa gira en una dirección. Cuando
llega al punto de inflexión y empieza la
sección cóncava, rota en sentido opuesto.
Entre más pronunciada sea la curvatura
más fácilmente se reconoce el punto de
inflexión o la posición del punto de
inflexión, pero, aunque sea la curva muy
leve, siempre se puede mostrar un cambio
en la dirección mediante esta simple
prueba mecánica. Un ejemplo señalará lo
útil del punto de inflexión: si una olla
tiene una curva muy leve en lugar de un
ángulo entre el cuello y el cuerpo, el
punto en el cual el cuello sube no está
marcado, consecuentemente los juicios de
la altura del cuello diferirán; pero la vasija
tendrá un punto de inflexión que estable-
ce una división segura y proporciona una
forma de calcular las proporciones relati-
vas.
Los "puntos característicos" generan
nuevos tipos de contornos y grados de
complejidad de los mismos. He aquí un
resumen fácilmente reconocible de estos
tipos, según Shepard (1956):

Los "puntos característicos" como
referencia de los contornos de vasijas, nos
llevan a una amplia clasificación basada
en simetría, estructura, tipos de contor-
no, figura geométrica y proporción,
tomadas en este orden (Shepard
1956:225-235). Esto permite escoger el
criterio de los sólidos geométricos como
norma de referencia para la descripción
de vasijas: esferoides, elipsoide en posi-
ción vertical, elipsoide en posición hori-
zontal, ovoide en posición invertida y
ovoide en posición normal, como pueden
observarse a continuación:

Existen "vasijas faceteadas" (cuyo
cuerpo afecta forma de un polígono) y
vasijas asimétricas en las cuales las formas
no responden a las anteriores señaladas a
partir de la esfera, elipsoide en posición
vertical u horizontal, ovoide en posición
invertida o en posición normal, cilindro,
doble cono o hiperboloide. Sus contornos
232
muestran gran variedad de bordes, sopor-
tes, modelados, etc.
Aspecto importante es el de la
estabilidad de los objetos ceramios. Es
evidente que el artesano precolombino se
planteó el problema que representa la
estabilidad al crear artefactos que sirvie-
ran para determinados usos. Para que las

vasijas no se volcasen supo dotarlas de
soportes. De acuerdo con la función se
determinaron las formas, como, a la vez,
las formas determinaron la función. Por
ello obtuvo armonía en el diseño. Basta-
ría una simple ojeada a las fotografías de
objetos cerámicos que ilustran esta obra
para observar la enorme variedad de
soportes que creó el ceramista preco-
lombino costarricense.
Diseñar o proyectar es planear un
objeto para que llene del mejor modo
posible su cometido, para que más plazca
a los sentidos de aquellos que con él
establecen contacto, y para que alcance
la mayor armonía con lo que le rodea
-expresa Norton (1973:205)
Los antropólogos modernos sostie-
nen que la función artística
consiste en el relajamiento de deter-
minadas tensiones interiores al permitir
exteriorizar al artista, de manera objeti-
va, algunas de sus ideas y emociones. El
relajamiento de dichas tensiones ocasio-
na satisfacción y placer. Los que contem-
plan el objeto de arte, si éste presenta
alguna significación para ellos, reciben el
estímulo de percepciones sensitivas, pro-
ductoras de respuestas emocionales que,
finalmente, resuelven en sentimientos
placenteros la euforia y el equilibrio
(Hoebel 1973:288).
El arte es expresión de cultura: a la
vez individual y social. Se vincula con la
religión, a la magia y a la política.
Fernández de Oviedo (1959, IV:365), por
ejemplo, consigna que los caciques choro-
tegas, nicaraos y chondales del Noroeste
de Costa Rica, tenían sus diseños distinti-
vos y que sus gentes eran tatuadas con
tales diseños por "maestros, muy diestros,
Las formas de las asas también son
modificadores de los cuerpos de las
vasijas.
Partiendo de cualquier sólido geomé-
trico, al añadírsele soportes y asas, al
remodelarse el cuerpo de la vasija, se
pueden obtener múltiples formas artísti-
cas como se puede observar en las
fotografías que ilustran esta obra.
La decoración artística
que viven de eso". Como se, puede
apreciar, el arte precolombino está ínti-
mamente relacionado a la religión, a la
magia y a la política.
Como todo arte "primitivo", el
precolombino, va desde lo técnicamente
tosco hasta un elevado refinamiento;
desde la forma simple, casi infantil, hasta
una sorprendente complejidad; desde el
naturalismo hasta la abstracción más
convencional. Responde, en líneas genera-
les, a las características típicas que Boas
(1947) atribuye. al "arte primitivo":
puede ser puramente formal, o puede ser
representativo. Es formal cuando capta el
modelo sin atender a la significación; por
ejemplo, las bandas decorativas alrededor
del cuello de las vasijas. En este caso se
trata de obra de artesanos, no de artistas.
El artesano desea embellecer el objeto
para producir regocijo visual y su obra en
nada contribuye a la función utilitaria del
objeto.
A veces el artista guarda mucha
fidelidad al modelo original; su arte se
designa, entonces, natural o naturalista.
Al naturalista sucede el auténtico
creador artístico. Este abstrae la represen-
tación real: desmembra, distorsiona y
233

reconstruye el modelo hasta extraer la
esencia anímica y simbólica del objeto
real, con lo cual despierta las vivencias de
su pueblo, ligadas a un mundo mítico y
uniformi-
social. Con esto consigue cierta
dad e inmutabilidad en sus represen-
taciones simbólicas.
El artista precolombino era una
especie de intermediario entre el hombre
y los dioses. En tal coyuntura, siente el
i mperativo de representar a los espíritus y
a las deidades, y, como la religión y el
arte son afines, debe plasmarlos en forma
concreta y así profundizar la creencia.
Así, el arte es representación simbólica y
entraña presencia de un ser o forma
entraña laa p
at
Estos afanes de abstracción mítica y
religiosa condujeron a un diseño mejor
elaborado, más complejo y sutil. Esto
lleva a suponer o que grupos indígenas
disponían de muchas horas para el ocio o
bien, que existían entre ellos artesanos
especializados. También se ha sugerido la
existencia de una organización clánica
(Stone 1968a, IV:3), con determinado
arte u oficio, lo cual estimuló el rango del
artesano similar al del cacique, de gue-
rrero, de sacerdote o de noble.
Y el artista, ya fuera artesano
especializado, en los diseños que creaba
ponía en evidencia la línea de unidad.
Todos los detalles complementan al
motivo central y cada uno está estrecha-
mente ligado al otro. Nada es superfuo,
nada desvía el interés; todo-conduce al
orden, a la clara relación y al equilibrio
entre las formas, las partes decoradas, la
proporción y la armonía del color. El
equilibrio se mantiene en todos los
decorados y esto. es posible gracias a un
punto central o a un eje. La repetición de
elementos producen el ritmo. Pese a la
complejidad, riqueza y variedad de los
diseños, su contemplación hace posible el
descubrimiento personal de nuevas asocia-
234
ciones y provoca, al mismo tiempo, el
nacimiento de nuevos intereses.
Lothrop (1926) en su obra monu-
mental Potery of Costa Rica and Nicara-
presta dadgran atención sobre todo a los
aspectos estéticos de la cerámica. Centró
su interés principalmente en los patrones
decorativos pintados de la Gran Nicoya
con el propósito de discutir su origen y
desarrollo, así como su relación con los
diseños del arte en otras regiones.
Encontró que los motivos decorati-
vos, en su mayoría, derivan de formas
animales , pero que éstos distan mucho del
prototipo por lo cual su identificación
depende de elaborados análisis. Da cuenta
de las representaciones que representan la
figura humana y sus variantes, entre ellos
el motivo de "hombre y jaguar" que
Meléndez (1959, II:296-301), ha identifi-
cado como el de la "Guerra Sagrada". A
continuación se enumeran otros motivos:
a) el del jaguar desde su concepción
realista hasta el máximo grado de
convencionalización;
b) el complejo de la Serpiente Emplu-
mada que alcanza uno de los más
altos desarrollos por sus efectos
estéticos;
c) el del mono;
ch) el del lagarto;
d) el del cangrejo;
e) el del Tlaltecuhtli (Señor de la
Tierra);
f) innumerables diseños geométricos B-
lementales (líneas rectas, paralelas,
triángulos, etc.).
Tales diseños convierten a la cerámi-
ca de la Gran Nicoya en una de las más
apetecidas por los coleccionistas, y la
colocan a la par de los mejores ejemplares
mixtecos. Al respecto, Jacques Soustelle
(1969:123-124), al estudiar la cerámica
mixteca de Cholula (México) destaca:
 Si las formas son elegantes, la
decoración se caracteriza por la riqueza
excepcional del diseño y del color. No
existe en todo México, aparte del área
maya, cerámica más bella que esta.
Fuera de México hay que ir hasta
regiones de Nicaragua o de Costa Rica
(Ometepe, Nicoya, etc.) para encontrar
un arte de cerámica policromada análo-
go.
Los colores son vivos y frescos,
destacándose sobre un fondo castaño
rojizo, y la superficie está magnífica-
mente pulida. Los dibujos presentan gran
variedad, pero pertenecen a menudo a
temas religiosos y cósmicos: divinidades,
signos jeroglíficos, etc.

Técnicas de decoración

Las vasijas solían ser decoradas por

medio de diferentes técnicas. Algunas
veces se utilizaba una sola técnica; sin
embargo, es corriente que se combinen
dos o más: la incisión con pintura o
punzonado; la escarificación, el estampa-
do, el raspado; pastillaje con pintura o
modelado en bulto, por ejemplo.
La utilización de técnicas tan diversas
hace que los diseños sean complicados,
por lo general, y que por su intensidad y
originalidad representan un alto nivel de
artesanía y una gran creatividad artística.

LA INCISION

Ilus. II-24. Manera de hacer la incisión.

Se realiza en tres formas: a las dos

Ilus.I1-23. Este vaso en forma de cabeza
humana muestra motivos geométricos incisos.
Diámetro: 7,70 cms. Procedencia: Guápiles,
Línea Vieja. Colección Museo Nacional de
Costa Rica, núm. 20.504.
primeras se las llama incisión o ranurado.
A la última, esgrafiado.
1) Cuando la vasija aún no ha secado
y la arcilla está maleable se trazan dibujos
con un instrumento puntiagudo. Este
puede ser de madera, hueso, espina,
piedra, concha, etc. Con él se trazan
hendiduras o cortes sobre la superficie.
Según la presión, la incisión queda

238

profunda y gruesa, o fina y superficial;
generalmente deja rebalia. Algunas veces
la decoración incisa llena grandes zonas y
establece fuertes contrastes con el campo
pulido. Por lo general, se emplean
patrones geométricos, o diseños de for-
mas vivientes o formas convencionales. Es
que a este tipo de incisión se le
llame ranurado.
2) Se incisiona la vasija cuando ha
adquirido la dureza de cuero. En este
caso, la línea incisa resulta fina y sin
rebaba. Por lo común se cubre con
engobe. En la cerámica tipo Mombacho
Policromado Inciso, de la Gran Nicoya, se
utilizó frecuentemente esta técnica norte-
ña para decorar vasijas con el motivo del
Mictlantecuhtli (Señor de la Tierra) y la
Serpiente Emplumada y sus derivaciones.
3) La incisión después de la cocción,,
debe ser hecha con instrumentos de punta
cortante. A esta técnica se le llama
esgrafiado, porque se hace sobre una
superficie engobada o estofada o que
tiene capas o colores superpuestos.
 Ilus. II-33. En los extremos, esta
vasija tiene dos cabezas de lagarto
y tres aves modeladas. Vasija rec-
tangular con base pedestal. Cerá-
mica monocroma. Procedencia:
Guanacaste. Alto: 7 cms. Ancho:
12,50 cms. Largo: 23 cms. Perío-
do Policromo Medio. Colección
Sra María Eugenia Jiménez de
Roy.

MODELADO

Modeladas a mano son las figuritas en

bulto que acostumbran llamar en arqueo-
logía "adornos". Se agregan al cuerpo de
la vasija o en los soportes. Ejemplos
característicos en la Gran Nicoya son las
cabezas del animal de las vasijas-efigie o
las representaciones zoomorfas o antro-
pomorfas de varios tipos cerámicos de la ENTRESACADO
fase Curridabat, del Area Central.
Esta es técnica de recorte del mate-
rial. Se ahueca la superficie de la pieza
antes del pulimento hasta una profundi-
dad que oscila entre un tercio y la mitad
del espesor de la pared. Excepcionalmen-
te la perforación es total.

Ilus. 11-34. La -parte inferior de

este incensario muestra claramen-
te el entresacado total. Incensario
efigie de un jaguar con dos cabe-
zas y en su lomo el receptáculo.
Procedencia: Filadelfia, Guanacas-
te. Alto: 30 cms. Largo: 38 cms.
Colección Dr. Edgar de la Cruz.

243

ESTAMPADO
Cuando la arcilla de la vasija es aún
maleable, por presión se le estampan
sellos, textiles, cuerdas, fibras, corazón de
mazorca, conchas, etc., con el propósito
de lograr diferentes diseños decorativos.
En la cerámica más antigua aparece
una técnica de estampado que los arqueó-
logos llaman rocker-stamping. Esta se
lograba con un caracol moviéndolo de
manera oscilatoria; con el mismo caracol
se pueden obtener hasta doce patrones
decorativos diferentes.
Otra forma típica es el estampado
con ruleta dentada, para el cual se usa un
instrumento con borde afilado o dentado,
al cual se corre sobre la superficie de la
vasija con un movimiento oscilante o
recto para producir líneas en zig zag o
rectas.

BAÑADO
Consiste en cubrir la vasija con una
película de un pigmento diluido en agua
para hacerla impermeable a los líquidos y
al polvo.
ENGOBE
Es una capa de barbotina, o sea
arcilla en suspensión, también llamada
"cola del alfarero", que se aplica a la
vasija antes o después de la cocción.
Usualmente tiene color o tono diferente
del natural de la arcilla. Gracias al
aditamento de óxidos es susceptible de
recibir coloraciones y sirve de color de
fondo para cualquier diseño pintado.
Difiere de otros baños y pinturas porque
debido a su consistencia puede ser
desprendido con una navaja.
PINTURA

La pintura se empleó por su propio

valor intrínseco; también, como un medio
de destacar detalles modelados.
Nuestras culturas precolombinas uti-
lizaron básicamente el rojo, el anaranjado
y el café oscuro, que generalmente se
llama negro y que fue usado a menudo
para delimitar zonas pintadas. Otros
colores, raramente usados son el morado
y el falso azul. En realidad, el color que
algunos consideran "azul" es un tono
grisáceo que se obtenía del blanco diluido
sobre el café oscuro. Las pinturas se
preparaban con óxidos colorantes mez-
clados con alguna sustancia viscosa:
extractos concentrados de plantas, glu-
cosa, miel de abejas, almidón o goma de
tragacanto.
El efecto final de la pintura dependía
de la textura y el lustre de las superficies;
también, de las propiedades del material y
del secado. La permanencia de la pintura
se debe al polvo ligante del engobe. Los
pueblos aborígenes costarricenses, por lo
general, pintaban sus vasijas antes de la
cocción.
La técnica básica de pintar diseños
con aplicación de pigmentos, sirviéndose
de un "pincel" hecho de pluma o de
fibras de cabuya, no ofrece problemas de
identificación. Su resultado depende de
uno o varios factores: los materiales,
instrumentos y técnicas utilizados; es
decir, tamaño del grano de los pigmentos
y su insolubilidad, viscosidad de la
pintura, tipos de pinceles, métodos del
manejo del pincel y otras ayudas del
ceramista. A su vez, la calidad de la línea
es consecuencia de la destreza del pintor
al dar la pincelada: sea corta, larga,
gruesa, delgada, fina, etc. Esta es la
llamada técnica directa.
Con ella se obtenían pintura "bicro-
mas", "tricromas" y "policromas". Por
bicromía se entiende la utilización de dos

248
 colores, en zonas, algunas veces uno de
los colores era delimitado por una línea
incisa. Por tricromía, el uso de tres
colores: bien puede ser el color de fondo
y dos más; algunos arqueólogos confun-
den la tricromía con la policromía, por
ello se suele decir: "falsa policromía". La
auténtica policromía involucra más de
cuatro colores, uno de los cuales puede
ser el color de fondo.
En cuanto a la otra técnica, la
pintura negativa llamada también "color
perdido", se destaca porque el motivo es
mostrado contra un fondo negro, de
donde se sugiere el nombre dado a esta
técnica. El tratamiento de la pintura Ilus. 11-39. Obsérvese en el cuello de esta vasija
negativa se extendió desde México a Perú la utilización de la "brocha múltiple" con la
y tuvo un alto desarrollo en Chiriquí, que se pudieron trazar líneas paralelas ondula-
das. Colección Museo Nacional de Costa Rica.
Panamá.
Este método requiere el uso de cera u
otro material para cubrir las partes de las
vasija que no se desean colorear. El diseño en algunos diseños cuyo delineamiento
aparece en el color de fondo de la vasija. era reforzado y luego pintado de negro el
En la cerámica del Noroeste de Costa fondo.
Rica la pintura negativa está totalmente En los aborígenes costarricense influ-
ausente, aunque imitada conscientemente yó, sin duda, una técnica decorativa
proveniente de El Salvador, la Usulután,
especialmente en los primeros siglos
después de Cristo. Utilizaba un tipo de
"peine" llamado "brocha múltiple", que
ofrecía la particularidad de trazar varias
líneas, incisas o pintadas al negativo, de
un solo golpe. Las paralelas que se
obtenían podían ser rectas u onduladas.
Dicha técnica resultaba económica y
rápida.

COCCION

Con la cochura se logra que la arcilla

Ilus. 11-38. Tinaja decorada con motivos geomé-
tricos en pintura negativa. Alto: 15 cms.
Diámetro: 15,50 cms. Colección Museo Nacio-
nal de Costa Rica núm. 15.070.
adquiera dureza. Generalmente los cera-
mios son sometidos a cocción por medio
del sol, aire o fuego (directo o indirecto).
Se dice que la quema tiene condición de
oxidante cuando el oxígeno actúa sobre
la pasta durante la cocción. Por lo
general, la pasta tiende a tomar un color

24 9

claro y si esta contiene hierro entonces
puede volverse anaranjada o roja. Se dice
que hay quema de reducción cuando en el
horno falta el oxígeno en la cocción. Por
ende, la pasta presenta un aspecto oscuro.
Cuando la cocción no se hace con
temperaturas muy altas, los tiestos mues-
tran el centro más oscuro; en las piezas
sobrecocidas, la superficie queda teñida
de un azul grisáceo del engobe y el diseño
pintado desaparece parcialmente.
LUSTRE
Una vez cocida la pieza, por lo
común se frota continuamente la superfi-
cie para obtener lustre. El brillo se logra,
también, cubriendo la vasija con una capa
compuesta de cera y algún material
vegetal, una resina o copal. Esta capa se
agrega para aumentar la brillantez de los
colores y para preservarlos.
 El jade

MATERIALES tan ricas que vale cada una de ellas una

El indio mesoamericano tenía el jade
en más alta estima que el oro. El cronista
Bernal Díaz del Castillo (1962:63) cuenta
que Motecuhzoma Xocoyotzin mandó
cuatro jades a Hernán Cortés, e inmedia-
tamente aclara que para los indios:
"Aquellas piedras de chalchibuis ... son
carga de oro".
En la poesía náhuatl el jade siempre
es término para comprar lo más rico y
delicado, lo más querido y valioso.
Nuestros pueblos indígenas tuvieron
igualmente en alto aprecio estas piedras
preciosas. Esto se observa con especiali-
dad en los cacicazgos influidos por los

Ilus. II-40. Bloque de caledonia plasma con

cortes hechos con cordel de donde se extrajo el
material para manufacturar colgantes. Proce-
dencia: Bagaces, Guanacaste. Largo: 34 cms.
Colección Museo Nacional de Costa Rica, núm.
23.121.

- 25 1
 mesoamericanos, concretamente los de
los centros lapidarios del jade que
estuvieron en la Península de Nicoya, los
cuales a su vez influyeron en la región
aledaña a Línea Vieja donde los colgantes
se retrabajaban para traducir símbolos
religiosos sudamericanos.
Los mejores estudios sobre los jades
precolombinos costarricenses se deben a
Carlos H. Aguilar P. (1975), Carlos Balser
(1953, 1961a, 1969, 1974), Samuel K.
Lothrop (1955) y Elizabeth K. Easby
(1968).
Bajo el término genérico de "jade",
en Costa Rica se entiende la referencia a
dos minerales distintos:
a) jadeíta, aplicada a un material piro-
xénico que constituye una de las
formas del jade y que es un silicato
aluminisódico, microcristalino en su
estructura, que al pulirse adquiere
una mayor brillantez que otros jades;
b) nefrita, cuyo nombre se deriva del
término latín "piedra de ijada" (lapis
nephriticus). Es un silicato de magne-
sio, fibroso, difícil de fracturar,
aunque en apariencia jabonoso.
CORTE DEL BLOQUE
Se partía el bloque crudo con golpes
de martillo de piedra y por medio de
picotazos se daba la forma cruda del
objeto que se pensaba tallar. Raspándolo,
se alisaba con jade o cuarzo muy
finamente triturado.
TALADRO
Para las perforaciones se empleaba el
taladro de presión o de balance. El
diamante corta al diamante, así, también,
el indio aprendió que la punta que
perforaba tenía que ser del mismo
material o más dura que el material que
pensaba taladrar. Esta punta se insertaba
en un hueso largo, como lo tienen ciertas
aves, por ejemplo, la garza.

También por jade se incluyen otras

variedades de cloromelanita y piedras
cristalinas o de estructura granular, algu-
nas moteadas o con venas. Su colorido va
desde los tonos opacos verde oscuros
hasta los verdes claros. Algunos son
translucentes, lechosos, cafezuscos, olivas,
amarilloverdosos, o azul-verdosos. Muchas Taladro de balancín del cual se
piezas son calcedonias y bowenitas y supone usaron los artesanos para
otros materiales más suaves junto con taladrar agujeros de diámetro pe-
queño.
algunos materiales de cuarzo que incluyen
serpentinas.
Varios autores han descrito la técnica
del laboreo del jade. Aquí reproducimos La punta abrasiva se fijaba a la caña
las explicaciones que aparecen en el libro del taladro por medio de algún ocre.
Arte Precolombino de Costa Rica (Museo También se empleaban taladros tubulares
Nacional de Costa Rica, 1973:21-22) en que consistían en una caña silvestre
gracia a su brevedad y claridad: cortada cerca de los nudos para mayor

25 2


Rus. 11-41. Obsérvese el uso del taladro tubular.

Cabeza de maza en forma de jaguar. Alto: 9
cms. Procedencia: Nicoya, Guanacaste. Colec-
ción Museo Nacional de Costa Rica, núm.
9.092. Ilus. 11-42. Uso de taladro.

resistencia y, al igual que los otros GRABADO

taladros, la actuaban con abrasivos y
agua. Las decoraciones incisas se efectua-
Los agujeros obtenidos con taladro ban rayando con astillas del mismo
tienen un corte bicónico, es decir, se material.
taladraba de un lado aproximadamente
hasta la mitad del espesor de la pieza, y
luego se taladraba por el otro lado Ilus. 11-43. Colgante alado en jade que muestra
claramente las incisiones. Colección particular.
uniendo así los agujeros en el centro.
SEPARACION DEL BLOQUE

Ilus. II-44. Parte trasera de un colgante de jade

que muestra aún parte del aserramiento para
separarlo del bloque original.

U pieza tallada se separaba del

bloque serruchando con tablillas de
madera o con cordel de fibras vegetales o
de cuero. En ambos casos se usaba agua y
abrasivos.
De último, cuando poco faltaba con
esta clase de aserramiento, se separaba el
objeto por medio de un golpe, lo que
producía un filo tosco en el centro de
reverso de los colgantes.

ASERRAMIENTO CON CORDEL

Muchísimos objetos de jade prove-
nientes de Línea Vieja fueron manufac-
turados con el aserramiento de cordel.
Se taladraban unos agujeros que
permitieran el paso de las fibras vegetales
o de tiras de cuero que sirvieran de sierra.
Ilus. II-45. Para representar dos monos, el
anónimo artista precolombino utilizó el aserra-
miento con cordel, lo cual le permitió separar el
rabo y las patas delanteras. Con ello obtuvo un
diseño más complicado. Jade verde claro. Alto:
73 mm. Ancho: 30 mm. Colección Instituto
Nacional de Seguros, núm. 2027.

254
Manejándolas a manera de sierra, y con el
auxilio de abrasivos y agua, esta técnica
permitía cortes en ángulo o en espiral, los
que no eran posibles lograr con instru-
mentos rígidos.
PULIMENTO
Al final se quitaban las últimas
irregularidades y se bruñía el objeto con
MATERIALES E INSTRUMENTOS
Los conquistadores españoles anota-
ron que los aborígenes del Nuevo Mundo
obtenían el oro de cuatro fuentes:
a) Los ríos o las playas, en forma de
pepitas;
b) En excavaciones a campo raso o en
sabanas;
c) El suelo ligeramente removido;
Ilus . II-46. Según este grabado en madera que ilustra la obra de Benzoni, se observan dos procesos
metalúrgicos: a la izquierda, avivando el fuego para lograr la fundición del metal; a la derecha, el
repujado.
madera, caña, y tal vez con la ayuda de
cera de abejas silvestres. Lo más eficaz
para el pulimento era una piedra del
mismo material que se había utilizado en
la elaboración.
Así, en jade, nuestro artista preco-
lombino supo plasmar sus concepciones
mitológicas y, para ello, utilizó las técni-
cas anteriores que pueden parecernos
"primitivas".
La metalurgia
ch) En la capa superior de los flancos de
las montañas arboladas (Fernández
de Oviedo, 1959, I:154ss.).
Los indígenas mezclaban oro con
cobre. A tal aleación llamaron en lenguas
caribes guanín; entre los nahua, teocui-
tlatl, o sea excremento de los dioses
(Aguilar 1946:66); y, en el Noroeste de
Costa Rica, teguiste (Fernández de Ovie-
do 1959, 111:293). Actualmente se ha
25 5

popularizado el término tumbaga que en
la legua malaya significa cobre, quizá por
i nfluencia de los arqueólogos norteameri-
canos. Istmo Tumbaga es el nombre que
algunos arqueólogos (p.e . Aguilar 1970)
han dado a la región metalistera de Costa
Rica y Panamá.
Numerosos fueron los materiales e
i nstrumentos empleados en la metalurgia
aborigen. Algunos se usaron para labrar
metales en frío, en tanto que otros
estaban relacionados con los procesos que
requieren calor.
Materiales:
a) Arcilla para el núcleo y para el
molde;
b) Carbón pulverizado para preparar la
pasta del molde y el núcleo;
c) cera de abejas silvestres para cubrir el
modelo que se deseaba reproducir
por el proceso de la cera perdida;
ch) oro y cobre para la aleación llamada
guanín, o tumbaga.
Instrumentos : gran tamaño, fueron fundidas en lingotes
a) martillos de piedra para aplastar
pepitas hasta convertirlas en lámina;
b) cinceles de piedra para cortar partes
i mperfectas;
c) punzones de piedra para abrir aguie-
ros:
ch) rodillos para preparar la mezcla del
molde;
d) i nstrumentos de hueso para preparar
la mezcla del molde:
e) instrumentos de hueso para modelar
la cera;
f) crisoles de arcilla refractaria.
Varios autores han estudiado los
procesos y técnicas metalúrgicas. De ellos
sobresalen los trabajos de Carlos H.
Aguilar P. (1946, 1970, 1972b), André
Emmerich (1965), Wolfgang Haberland
256
(1960), Samuel K. Lothrop (1950, 1952')
y Doris Stone junto con Carlos Balser
(1958).
MARTILLADO
Carlos H. Aguilar P. (1972b:8) expli-
ca:
Desde el punto de vista de las
técnicas de la fabricación de objetos de
metal, podemos establecer dos divisiones
principales: los objetos fabricados me-
diante el martillado, y los otros por
fundición.
Entre las características básicas de la
orfebrería indígena de Costa Rica destaca
la abundancia de piezas confeccionadas
en forma de láminas y hojas ... Algunos
ejemplares fueron elaborados de oro
nativo en forma de pepitas, logrando dar
la forma deseada únicamente mediante el
martillado; otras piezas, a juzgar por su
y luego sometidas al laminado. Es muy
posible que ciertos objetos se les haya
aplicado la técnica del "recochado",
proceso mediante el cual la pieza se
calienta con el fin de que recobre la
estructura cristalina alterada por el marti-
llado. Cuando los objetos no se someten
durante el martillado a esta operación, o
esta se efectúa defectuosamente, las
piezas se vuelven muy frágiles o quebradi-
zas.
Algunos objetos no solamente se
adelgazaban mediante el batido, sino que
también se completaba la laminación
mediante el estiramiento.
Algunos objetos laminados muestran
patrones decorativos en altorrelieve reali-
zado, por la técnica del repujado. Esta
decoración parece haberse logrado simple-
mente por la presión de instrumentos


Ilus. II-47. En esta lámina en forma de
herradura (gorguera), se observa la decoración
de puntos obtenida por la simple presión de
instrumentos ligeramente puntiagudos. Oro.
Colección del Banco Central de Costa Rica.
Ilus. 11-49. Decoración obtenida por presión de
patrones decorativos. Diámetro: 15,30 cms.
Peso: 73,50 grs. Procedencia: Palmar Sur,
Pacífico Sur. Colección Banco Central de Costa
Rica, núm. 518.

Ilus. 11-48. Decoración obtenida por la presión

y deslizamiento 'de - instrumentos ligeramente
puntiagudos, como en la decoración de puntos.
Diámetro: 16,30 cms. Peso: 108,50 grs. Proce-
dencia: Pacífico Sur. Colección Museo Nacional
de Costa Rica, núm. 20.476.

25 7
ligeramente puntiagudos, como en la
decoración de puntos y de patrones deco-
rativos en material bastante delgado.
FUNDICION POR LA CERA PERDIDA
Ilus. 11-50. Esta joya de oro fue manufacturada
por el procedimiento de la cera perdida, con
alma. El núcleo era de una pasta arcillosa con
polvo de carbón y recubierto por el oro.
Carlos H. Aguilar P. (1972:9) conti-
núa explicando:
Aunque no tenemos objetos arqueo-
l ógicos de los empleados por nuestros
orfebres indígenas, sabemos que utiliza-
ban crisoles de barro, y como en otras
partes de América, posiblemente hornos
del mismo material y tubos que emplea-
ban como sopletes para elevar la tempe-
ratura de fusión necesaria para vaciar el
metal.
La característica más importante de
los objetos fundidos es la de no haber dos
exactamente iguales. Esto se debe a que
cada objeto se fabricaba en un molde
exclusivo, imposible de utilizar por segun-
da vez. La técnica empleada es la
conocida con el nombre de "cera perdi-
da". Consiste en el modelado de un
25 8
perdida. Alto: 50 min. Ancho: 30 mm. P~
Ilus . 11-51. Cascabel de oro fundido por la cera
38,30 gr. Colección Sra. María EEugenia de Rey.
núcleo que, cubierto de cera, tomaba la
forma de la figura deseada. Cubrían esta
unidad con una mezcla de arcilla y
carbón, dejando tubos de escape conve-
nientemente colocados, a fin de que al
calentar el molde, la cera se discurriera
por ellos. El metal fundido penetraba por
algunos de estos conductos, sirviendo
otros para el escape del aire. Una vez
vaciada la figura se quebraba el molde y
los pedazos se desechaban. En algunos
ejemplares todavía se conservan partes del'
material de los tubos de inyección,
porciones cilíndricas colocadas en la parte
superior de la cabeza o en las manos de
algunas piezas.
El modelado por "cera perdida"
debió requerir personas especializadas,
artífices con gran habilidad, bastantes
Ilus. 11-53. Figura humana enmascarada; posiblemente representa un músico con maracas. Su
tocado representa un intento de "falsa filigrana". Alto: 43 mm. Ancho: 34 mm. Peso: 20,60 gr.
Colección Museo Nacional, núm. 22.939.

conocimientos y mucha experiencia a fin

de resolver las diferentes modalidades,
sobre todo en lo que se refiere a las
diversas posibilidades de colocación del
núcleo, pues si este queda en muchos
casos unido a la cobertura directamente,
en otros era independiente y había que
despegarlo de ella por medio de aditamen-
tos especiales.
La técnica de la "cera perdida"
permitía a los orfebres obtener objetos de
paredes de poco grosor. En algunos casos
con patrones decorativos que semejaban
alambre; a objetos de este último tipo se
les ha conocido como "falsa filigrana", ya
que los hilos de la verdadera se elaboran
directamente con el metal, y, posterior-
mente se sueldan; en el caso de que nos
ocupamos los hilos se han fabricado en
cera y posteriormente fundidos. Ilus. 11-54. En esta joya del tipo Carbonera, se
puede observar el predominio de la "falsa
filigrana".
COLORACION MISE- EN - COULEUR
Figura humana con cabeza de animal rodeada
de cuatro figuras semejantes y enmarcada con
Así explica Carlos H. Aguilar P. trenza y animales. Colección Banco Central de
(1972:10) esta técnica: Costa Rica, núm. 532.

260
Ilus. 11-55. En esta pieza se combinan la lámina
en los listones y alas, el cuerpo en bulto, y la
"falsa filigrana" en los hilos. Figura humana
masculina, con cabeza de animal y animal
cuadrúpedo en el hocico. Tipo Diquís. Ancho:
85 mm. Alto: 85 mm. Peso: 82,20 gr.
Procedencia: Palmar Sur, Pacífico Sur de Costa
Rica. Colección Banco Central de Costa Rica,
núm. 593.
Dos procedimientos se emplearon
para dar color de oro a la aleación con el
cobre. El más conocido es el llamado
mise-en-couleur, que consiste en obtener
una superficie dorada en una pieza de
tumbaga de baja proporción de oro. Esto
por la concentración del material en la
superficie, mediante la eliminación del
cobre de la misma. La concentración del
oro puede haberse logrado con ácidos o
mediante el repetido calentamiento de los
objetos al aire libre.
Sabemos que para el dorado se
usaron otras técnicas, tales como la
colocación de delgadas hojas de oro en el
molde donde se vaciaba el metal que era
la base. El otro procedimiento difería del
anterior porque en lugar de poner láminas
delgadas se ponía polvo de oro.
Ilus. 11-56. Figura con alas de media luna
seccionadas, laminadas. El cuerpo del animal
está compuesto por un petatillo de cordones
cruzados. Largo: 101 mm. Ancho: 95 mm.
Peso: 58,50 gr. Procedencia: Puerto González
Víquez. Colección Banco Central de Costa
Rica, núm. 1288.
OTRAS TECNICAS
Doris Stone y Carlos Balser (1958)
destacan otras técnicas:
presión, para unir por martilleo,
compresión, sin usar calor para suavizar la
pieza previamente;
soldadura o unión de dos piezas de
metal por medio del calor y un agente
soldador que tiene la punta de fusión más
baja que las piezas ya mencionadas. El
agente soldador más común en el Area
Istmica era¡ el polvo de oro; otras veces,
sales de cobre o la combinación de
ambos. Este agente soldador se colocaba
probablemente en los bordes que se iban
a unir. Esto se lograba incrementando el
calor con la ayuda de un soplete.
26 1
 Nuestros orfebres utilizaron más téc-
nicas: cubrir otras sustancias con metales
por medio del coronamiento o poner
encima de una cosa una cubierta para
taparlo; también revestir todo el objeto, o
al menos, la superficie visible, con metal
en vez de hacerlo solo en pequeñas
secciones. Asimismo hacían incrustacio-
nes con conchas y piedras semipreciosas.
Y, las figuras articuladas, es decir, piezas
móviles que se enganchaban una con la
otra (Stone y Balser 1958:20).

Ilus. II-57.

Técnica de tallado
de la piedra

El mejor estudio sobre la escultura en invocan por testigo al ojo contempo-

piedra de la Vertiente Atlántica de Costa
Rica se le debe a J. Alden Mason (1945)
quien trabajó catalogando más de 16.000
especímenes de la célebre colección de
Minor C. Keith y que hoy se encuentra
repartida en dos museos norteamericanos.
La talla de la piedra fue abundan-
tísima, lo que revela la riqueza de las
fuentes de materia en bruto. Dada la
variedad de formas encontradas puede
asegurarse que el escultor precolombino
de Costa Rica estaba entre los más
diestros del Area Intermedia.
La tosca piedra, en sus manos, se
convirtió en formas elocuentes que
ráneo. Su perfección técnica constituye
uno de los legados más descollantes. Hay
gran precisión en el tallado; adición de
delicadas texturas y la regularidad de las
formas proyectadas en el espacio. Es tal la
destreza del anónimo escultor precolom-
bino que sus obras aún constituyen un
reto tecnológico insuperable para el
escultor moderno.
MATERIALES
Muy variada es la calidad de los
materiales: va desde piedra sedimentarias,
porosas, de relativa humedad, hasta

26 2
 r~

Ilus. 11-58. Para esculpir la piedra posiblemente

se utilizaron herramientas como estas piedras
lasqueadas. Unas servían para incisionar, otras
para raspar y otras para agujerear.

piedras ígneas, de extremada consistencia fueron de piedra de igual o mayor dureza.

y grano muy fino. Generalmente predo-
minan las andesitas.
La dureza del material determina la
durabilidad y resistencia a las quebradu-
ras. Consecuentemente, cuanto mayor sea
el grado de dureza, más se dificulta el
trabajo.
Para esculpir no se contó con
instrumentos metálicos. Las herramientas
Algunas herramientas engastadas a mane-
ra de mazas; otras, servían para raspar,
pulir, incisionar, etc. Para trabajar ciertas
partes se utilizaron instrumentos de
piedras suaves, madera, hueso, pedernal,
etc. Se los utilizaba con polvo del
material trabajado más agua como abrasi-
vos. También se utilizó el taladro.

263
OBTENCION DEL BLOQUE
No existe ninguna información etno
histórica al respecto. Hasta hace pocos
años, los canteros de Cartago -según
informes verbales- solían utilizar la
siguiente técnica:
TECNICA DE TALLADO
Para cortar el trozo apetecido, se
hacían en la roca dos hileras de huecos.
Luego se calentaba la superficie de la
roca. Aún caliente se introducían cuñas
de madera en los huecos. Luego se
vaciaba agua fría en las hendeduras para
Ilus, 11-60. Método de obtención del bloque, según Morley utilizado por los
mayas.
264
separar la roca por la contracción que
determinaba el agua fría. Más tarde, para
apresurar la separación del bloque apete-
cido, por medio de cuñas y barras de
madera se iban separando los trozos
producidos por la reventazón de la piedra.
Sin embargo, por informes también
verbales nos enteramos de que en la
provincia de Guanacaste, donde hay rocas
calizas, el bloque se obtiene de la
siguiente manera que coincide con el
utilizado por los mayas:
Según Morley (1972:348) para cortar
las columnas que habrían de servir para
esculpir las estelas se aprovechaban las
hendiduras naturales de la roca. Se
desprendía la piedra que la rodeaba
cavando a lo largo de sus costados, como
trabajo preparatorio para alzarlos luego
después de su lecho de roca. En los
extremos lisos y sin labrar de algunas de
las estelas de Quirigúa se observan todavía
las adherencias llamadas "tocones de
cantera".
El primer paso fue desbastar el
bloque por medio del lasqueado; es decir,
desprender trozos pequeños y delgados
para ir dando la forma apetecida. En esto
se requieren determinados conocimientos

basados en leyes de fractura de la piedra y
la aplicación de ciertos procedimientos
adquiridos y trasmitidos de una genera-
ción a otra generación.
Luego, con un lento piqueteo con
golpes directos dados con un pequeño
percutor de piedra dura o con piedras
puntiagudas usadas como un cincel, se iba
eliminando material para profundizar
donde fuese necesario. En fin, acusar
detalles. En este laborioso y lento
procedimiento, se debía humedecer cons-
tantemente la piedra para evitar rajaduras
y cuidar de excavar lo indispensable. Se
requirió el máximo cuidado y una técnica
muy especializada para evitar la quebra-
dura de partes frágiles. Conforme avanza-
ba el proceso debieron utilizarse diferen-
tes tipos de instrumentos: unos aguzados;
otros, aplanados; otros, redondeados; etc.
Para lograr espacios vacíos no se tuvo
aversión al uso del taladro. Ciertas partes

de muchas piezas que se exhiben en los
museos señalan las perforaciones diestra-
mente hechas con taladro. Se perforaba
por ambos lados y el hueco se encuentra
aproximadamente en el centro, formando
una perforación bi-cónica. Para taladrar
posiblemente se usaron piedras trabajadas
de modo que adquirían una punta como
escarpia, o el taladro posiblemente hecho
de cañas de Arundinaria, una especie de
bambú que contiene partículas diminutas
de sílice. Para ello se utilizó, también,
abundancia de arena y agua como
abrasivos. Una vez lograda la perforación
bicónica se completaba el vacío por
medio del piqueteo suave y el desgaste
por fricción con arena y agua. Con esto se
consiguió incorporar el espacio vacío
como elemento fundamental de la escul-
tura.
PULIMENTO Y TALLAS FINALES
Finalmente, cuando la pieza adquiría
las formas deseadas, se le pulía con
piedras suaves, agua y arena.
Para lograr las decoraciones en bajo-
rrelieve que presentan muchas piezas,
posiblemente se trazaron líneas con un
carbón que sirvieran de guía para tallar las
estriaciones de motivos geométricos o
curvilineares. Estas, posiblemente se hicie-
ron cincelando.
El escultor precolombino, como hace
tiempo lo dijo Kroeber (1949, V:411):
"Sintió predominantemente con sus ma-
nos más que con emoción estética que
gobierna la pericia manual". Y quizá por
esto nuestro artista precolombino com-
pensaba la falta de equipo mecánico con
paciencia y conocimiento de los materia-
les.
-000-
Ya en arcilla, ya en oro, ya en jade,
ya en piedra o resina, el precolombino fue
artífice sutil, de gran sensibilidad. Sabía
dar a todo cuanto salía de sus manos la
perfección y la más alta delicadeza. Basta
recordar que fray Bartolomé de las Casas
(1961, 11:466) se impresionó con los
objetos enviados al Emperador Carlos V y
que le parecieron "cosa si fueran sueño y
no como hechas por la mano del
hombre".
 Tercera Parte

ESTÉTICA

A BEATRIZ Y A GERARDO VIQUEZ RAMIREZ


EL PRECOLOMBINO,
ARTE DESLUMBRANTE
UANDO se trata del arte precolom-
C bino, la admiración se vuelca general-
mente hacia las antiguas civilizacio-
nes de México y Perú. En ello influye, de
manera decisiva, su gigantesca arquitectu-
ra en piedra. Si bien Costa Rica no creó
una arquitectura deslumbrante pues no
pasó más allá de la madera y la paja, en
cambio sí aportó un desarrollo escultóri-
co de apasionante simbología, expresada
fundamentalmente en fuertes basaltos y
granitos, en delicada cerámica, en maravi-
llosas joyas de oro y en refinada técnica
lapidaria del jade.
El arte de la América Indígena causó
pasmo y asombro cuando fue visto por la
Europa renacentista, sobre todo las joyas
de oro llevadas desde México, Costa Rica,
Panamá, Colombia y Perú. Los trabajos
en pluma de los mexicanos, los jades
mayas y los tejidos peruanos no quedaron
a la zaga, así como la cerámica monocro-
ma de la Península de Nicoya. Aún hoy
asombra por sus formas y por las técnicas
empleadas en su elaboración.
La manufactura de las obras de arte
estuvo regida por una gran destreza con el
auxilio de pocas ayudas mecánicas. El
artífice indígena no contó con instrumen-
tos metálicos para esculpir. Empero, en
Costa Rica se esculpió la piedra desde
piezas monumentales hasta pequeños,
delicados y transparentes jades. La ausen-
cia de ayudas mecánicas, por ejemplo, el
torno del alfarero, lejos de disminuir la
calidad de los ceramios, favoreció la
capacidad creadora y, por consiguiente, el
desarrollo de una artesanía especialísima.
La arcilla, la piedra, el jade y el oro
fueron los materiales de uso más frecuen-
te. Esto no significa que el hombre
precolombino costarricense ignorase el de
otros materiales. También se expresó en
madera, hueso, pluma, resinas, fibras,
papel, etc. pero, dada su naturaleza
perecedera, estas piezas no han llegado
hasta nosotros debido a la excesiva
humedad ambiente y la acidez del suelo.
En madera tan sólo se conocen algunas
obras como las excavadas en Retes de
Cartago por Carlos H. Aguilar P. (1953),
las cuales, según fecha de Carbón 14,
corresponden al período cercano al año
1000 d.C. Se han excavado en diferentes
sitios pocas obras talladas en conchas y en
huesos, pero las referencias de los cronis-
tas atestiguan que fueron relativamente
abundantes.
Así, utilizando tan variado material,
el arte precolombino costarricense desta-
ca más por los objetos pequeños, suntua-
ríos, trabajados minuciosa y pacientemen-
te con un absoluto dominio de técnicas.
Este preciosismo o esta perfección técni-
273

cas se observan en cada detalle. Los
motivos son pocos, pero combinados en
tal variedad que cada ejemplar es único.
A pesar de la predilección por lo
pequeño, presentan caracteres de monu-
mentalidad. Tal condición se debe a lo
sintético, a la solidez de las formas, y no a
la cantidad de material que se empleó,
pues, el artífice indígena concibió las
formas proyectadas en el espacio y sujetas
a las variaciones de luces.
Los mexica (aztecas) informaron a
los españoles que el verdadero artista es
apto, diestro y mantiene un diálogo con
su corazón. Añadieron que el verdadero
artista descubre las cosas con la mente.
Hace sus obras con regocijo, calma y
sagacidad. Arregla materiales; los adorna
y ajusta porque él es un sirviente de la
religión y de la comunidad, y, al reflejar
el mundo que lo sostiene, ampara al
pueblo para el cual trabaja. Esta cita que
Miguel León Portilla (1959, II:454) tomó
del Códice Matritense del padre Sahagún,
se ajusta perfectamente al espíritu anima-
dor de nuestro arte precolombino.
274
Aunque el artista precolombino segu-
ramente tuvo una sabiduría estética, al
crear expresaba el sentido primario de
una cultura formada con elementos muy
variados:
a) Tradiciones e ideas de sus predece-
sores;
b) Préstamos de culturas venidas del
norte, del este o del sur;
C) Más lo que él ideaba.
Y con la arcilla, que es la materia más
común, empezó toda esa tradición crea-
dora de la cual él, como artista, era un
eslabón más, un eslabón anónimo, porque
como individuo no contaban sus reaccio-
nes personales sino como intermediario
entre el hombre y los dioses. Hoy, cuando
contemplamos una obra de arte preco-
lombina, poco nos importa saber quién
haya sido el hombre que la hizo o quién
haya sido el hombre o el grupo de
hombres que la ordenaron. Nos importa
como obra generadora de goces estéticos.

SECTOR DE INFLUENCIA
MESOAMERICANA
E
N el Noroeste de Costa Rica la piedra
fue poco utilizada para representar la
figura humana. Hasta el momento, al
parecer, la excepción la constituyen las
estatuas llamadas "alter ego" y "chonta-
les".
Las de "alter ego" representan a un
hombre desnudo, de pie o sentado, con
un tocado tipo yelmo formado por la
cabeza o por todo el animal que se
encuentra sobre la espalda del hombre.
Animal y hombre se funden en una sola
unidad. El artista ha compuesto su figura
con un criterio de fondo riguroso, que se
observa en la simetría y los paralelismos.
Cronológicamente se sitúan las escul-
turas de "alter ego" en el Período
Policromo Medio (800 a 1200 d.C.). Sin
embargo, vale la pena señalar que no deja
de ser intrigante que en la cerámica
monocroma de la Vertiente Atlántica de
períodos anteriores ya aparece un prenun-
cio de estas esculturas megalíticas. En
muchos de los soportes de las vasijas
trípodes popularmente llamadas "choco-
lateras" aparece la representación de la
figura humana con un tocado de lagarto;
el cuerpo del animal se funde con el
humano para constituir una sola unidad.
A su vez, la idea de un animal a espaldas
de un hombre en el plano artístico parece
vincularse con el arte megalítico de San
La piedra
Agustín, Colombia. En efecto, muchas de
las esculturas de "alter ego" recuerdan las
esculturas de San Agustín (Cf. Preuss
1929, Abb. 8, 18, 19, 34, 55 y 75). De
acuerdo con Doris Stone (1972:154)
algunas figuras de alter ego que llevan
máscara de un ave acuática, quizá reflejan
la antigua tradición de un hombre-ave,
concepto olmeca absorbido por los na-
huas, quienes asociaban la idea con ciertas
representaciones de Quetzalcoatl. Sea lo
uno o lo otro, lo cierto es que estas
estatuas demandan un estudio re-inter-
pretativo, pues, hasta el momento, algu-
nos autores vinculan sus elementos con
culturas del norte y otros con las del sur
(Richardson 1940:270; Stone 1972a:154;
Kroeber 1949, V:474).
Generalmente se interpreta que el
"alter ego" representa un espíritu animal
protector, un alma animal emparentada
con el hombre. Haberland (1 969b: 136)
considera que esto es sólo una especula-
ción
ción.
El tipo "chontales" tiene forma de
columna, esculpida en redondo o en
bajorrelieve. Muchos de los ejemplares
encontrados en la Península de Nicoya
aparecen con máscara y están cubiertos
con símbolos que sugieren tatuajes o
pinturas corporales.
275
Ilus . III-1. Detalles del monolito de Santa Clara de Upala. Es un típico ejemplo de la fusión de
culturas y se considera como una variación del estilo Chontales que puede ser un desarrollo local en
Costa Rica. La piedra está tallada en cuatro caras y mide dos metros de altura. Los adornos se
refieren a tres motivos: el cocodrilo, caras de deidades y la serpiente. Colección Museo Nacional de
Costa Rica, núm. 23.018.

Cabe señalar que tanto los "alter
ego" como las "chontales" distan mucho
de ser lo prototípico de la plástica de la
Gran Nicoya. En realidad, allí el trabajo
en piedra alcanza su clímax en los metates
trípodes sin reborde.
Por lo general, la escultura precolom-
bina no revela sentimientos, emociones,
pasiones. La limitación de sus temas
puede inducir al espectador a la errónea
idea de que se halla frente a un arte
monótono. ¡Todo lo contrario! Ello
prueba que no se produjo en serie. Uno
puede ver cincuenta o más metates; todos
son metates, todos distintos. Cada uno
guarda una sorpresa técnica, artística.
Prueba patente de esto es que en ninguna
otra parte de Mesoamérica el metate
trípode sin reborde alcanzó tal grado de
nivel artístico como en el Noroeste de
Costa Rica. El metate tiene tres patas y el.
plato ligeramente curvo a lo largo y recto
a lo ancho. Sirvió para moler maíz,
aunque se ha sugerido que quizá fuesen
asientos (Lange 1971:48-49). A menudo
están decorados por una cabeza que sale
del plato. Esta puede ser de jaguar, danta,
guacamaya, coyote, etc. En muchos
metates la cabeza está horadada como en
obediencia a la física de la piedra para
aligerar el peso y evitar así que se
rompiera. La estilización de estos metates
es un recurso expresivo utilizado para
destacar y subrayar ciertos rasgos y para
suprimir todo lo demás como no caracte-
rístico. El plato se halla decorado con
bajorrelieves los cuales son patrones
geométricos mientras que las patas ofre-

27 6
cen tal acabado y delicadeza que constitu-
yen filigranas. A veces, también las patas
representan animales. Puesto el metate en
posición inversa, muestra en los cortes de
las patas a un animal o a una figura
recreada a base de líneas muy estilizadas.
La transformación de un utensilio en
un objeto de arte, nos indica que para
entender, comprender e interpretar el arte
precolombino hay que abandonar del
todo los criterios estéticos del mundo
mediterráneo. Sus supuestos fundamenta-
les son otros; parten del pensamiento
mágico que el hombre formaba de la
naturaleza. La concepción de la realidad,
y por ende, la expresión pictórica o
escultórica trascienden el campo artístico
para penetrarse de lo místico.
En el arte precolombino nos señala
Westheim (1970b:100)

. . . el artista apela al recuerdo y excita la

fantasía para evocar lo grande, lo
tremendo, lo monstruoso que ha acaeci-
do y que puede volver a acaecer si los
dioses así lo deciden. Creación que brota
de la imaginación y cuyo destino es
estimular la imaginación. La imaginación
religiosa. No se reproduce la realidad, se
crea una realidad: la del pensamiento
mágico. No basta el ver del artista; para
descubrir cl sentido mítico del fenómeno
hace falta su visión. Esta visión debe
recurrir a un modo de expresión idóneo
Ilus. 111-2. Metate trípode para moler maíz en
forma de felino con armadillos en vez de las
orejas. Los soportes como se pueden observar
en el detalle adjunto, y la cabeza están vaciados
y calados. Piedra. Procedencia: Gran Nicoya.
Alto: 43 cms . Largo: 103 cms. Ancho: 32,50
cms . Período Policromo Tardío. Colección Sra.
María Eugenia Jiménez de Rey.

27 7
 .1IdcMealtbou-rízn3ps.
coyote. Procedencia: Guanacaste. Costa Rica.
Período Policromo Medio. Colección Banco
Nacional de Costa Rica.

Ilus. 111-4. Metate trípode para moler maíz en

forma de felino, con la cabeza y los soportes
calados. Piedra. Procedencia: Gran Nicoya. Alto
34 cms . Largo: 82 cms . Ancho: 32 cms .
Período Policromo Tardío. Colección Sra. Ma-
ría Eugenia Jiménez de Roy.
 para transformar lo espiritual en presen
cia visible y para conservar en la
transformación los contenidos espiritua-
les.

De ahí que los estilos se asocian con

una complicada cosmología. En esta, lo
sobrenatural y lo cósmico son deificados
y personificados. Muchas fuerzas de la
naturaleza tales como la lluvia, el viento,
la fertilidad, etc., crearon un gran poder
espiritual y para mantenerlo los dirigentes
espirituales debieron recurrir a creadores
y a artesanos especializados.
Por ello, Vaillant (1950:156) señala
que los pueblos mesoamericanos

. . . no tenían hacia el arte ninguna de las

actitudes estériles desde un punto de
vista social que nosotros adoptamos en
nuestra cultura. En cambio, reconocie-
ron el valor de la habilidad de los oficios
y usaron los productos de estos para
honrar a sus dioses, que eran los
intermediarios entre el hombre y el
infinito poder del universo.

Y, en efecto, cuando el artífice

indígena trabajaba, quizá por intuición de
la complacencia de lo bello, por su gran
habilidad en el oficio, se detuvo con más
morosidad al pulir superficies y al obtener
texturas más acabadas donde la luz
resbala y no se estanca, con lo cual se
acentúa la plasticidad. Por su sentimiento
religioso también sometía la naturaleza
que se le presentaba ante sus ojos a un
proceso creador. Ea re-forma y continua-
mente la re-crea. Y este poder sintetiza-
dor, de crear una nueva realidad es, junto
con su alta artesanía, la que lleva sus
obras al plano artístico. Por esta cualidad
sus piezas son para nosotros más que
documentos arqueológicos o etnográficos,
exponentes de voluntad creadora.
Para comprobar lo anterior bastaría
con echar una ojeada a las cabezas de
masa que provienen de Guanacaste.
Representan una gran variedad de sujetos;
van desde lo globular hasta formas

aberrantes que se dirían monstruosas,
pasando por aves, reptiles, murciélagos,
caras humanas, calaveras, etc., con posi-
bles significados ceremoniales. El motivo
de la calavera quizá sea influencia mexica-
na. Estas mazas aparecen manufacturadas
en materiales desde rocas porosas, pasan-
do por el duro granito, la calcedonia, la
serpentina, la diorita hasta la jadeíta.
Aunque son típicas del Noroeste de Costa
Rica también se encuentran a lo largo de
la ruta comercial con las Llanuras del
Norte y la Vertiente Atlántica. En el
último sitio con frecuencia se exhuman
representaciones de guerrero que sostie-
nen en una mano algo así como estas
cabezas de maza, o, a veces, hachas.
De entre los miles de especímenes que
podrían ser útiles al efecto, pueden desta-
carse tres cabezas de maza prototípicas de
la intención escultórica . El primero es una
cabeza de búho . No hay duda. Lo ante-
resante de esta maza, y de todas, es que el
artista indígena. sintió la cosa como
puede sentirla cualquier escultor de hoy
que quiere simplificar con un "realismo
interpretativo" una cosa real. Es decir,
hay un potenciador ejercicio de los impúl-
sos creadores, además de la satisfacción
plena del dominio del material.
Igual cosa ocurre con el segundo
ejemplo: se trata de una cabeza de jaguar
que está tallada en líneas simples de una
audacia estilística. Los ojos del felino
están trabajados con taladro y la súper-
facie cóncava establece la relación con
perforaciones laterales, y con algunas
incisiones para establecer módulos rítmi-
cos. Pareciera que no existe el deseo de
relacionar al animal con la realidad. El
artífice quiso expresar algo más grande,
281

algo que rebasara los conceptos reales.
Pareciera, también, que en su concepción
privase el aspecto surrealista aunque el
conjunto tiene relación ingeniosa y crea-
dora de realidad-fantasía, un inexplicable
acaecer en el orden cósmico previsto
como natural.
El tercer ejemplo es una cara huma-
na. Pese a lo pequeño de su tamaño, esta
maza tiene monumentalidad lograda a
fuerza de omitir y simplificar. Los rasgos
faciales quedan reducidos a líneas ordena-
das en una sucesión de crescendos y
decrescendos. Hay una gran seguridad y
El jade
El interés internacional por los jades
de Costa Rica data de las últimas décadas
del siglo XIX. Lo provocó un artículo del
Dr. Henrich Fischer titulado "Bench über
eipe Anzahl Steinsculturen aus Costa
Rica" (Abhandlungen heausgegeben von
Naturwissenschaftlichen Vereine zu Bre-
men, Bd. VII, Heft 2, 153-175, 1881). El
Dr. Fischer, quizá preocupado por los
adelantos obtenidos en el conocimiento
de los estratos geológicos, se sintió
intrigado por los colgantes de jade
finamente labrados, por las cuentas y por
los pequeños objetos obtenidos en tum-
bas precolombinas de Nicoya. Su estudio
provocó una polémica sobre si los jades
costarricenses eran autóctonos o si fueron
i mportados del Asia, especialmente de
Birmania.
En busca de los yacimientos de jade,
llegaron al Noroeste de Costa Rica varios
científicos europeos y norteamericanos.
Con estas búsquedas coincidió la llegada a
Nicaragua y a Costa Rica del Dr. J.B.
Brandsford, quien adquirió buena canti-
dad de piezas talladas y las remitió al
Museo Nacional de Washington. Gran
cantidad fueron excavadas por el huaque-
ro presbítero José María Velasco y fue
282
homogeneidad en la abstracción que hace
pensar en una monumentalidad aprendida
en la atenta y minuciosa observación de
las formas reales.
Sirvan los tres ejemplos anteriores
para reafirmar la idea leit motiv de que el
artista precolombino continuamente re-
crea lo que tiene ante sus ojos y, al crear,
apela al recuerdo y excita la fantasía para
evocar lo grande, lo tremendo, lo mons-
truoso que ha acaecido y que puede
volver a acaecer si los dioses así lo
deciden.
vendida a diferentes museos de Estados
Unidos y de Europa.
En vista de que jades nicoyanos
intrigaban a los estudiosos, y, acuciado
por la polémica sobre los yacimientos del
material en bruto que se suponían en
0
Nicoya, llegó a Guanacaste en 1885 el
ingeniero de minas Ake Sjógren. Este
sueco quedó impresionado por las excava-
ciones que hacía el presbítero Velasco y
aunque no pudo localizar ningún yaci-
miento de jade, su visita a Guanacaste fue
de trascendencia para la arqueología
costarricense pues, de regreso a Suecia,
Sjógren ofreció financiar una expedición
bajo los auspicios de la Sociedad Antro-
pológica de Suecia. (Referencias al viaje
de Sjógren pueden encontrarse en el
estudio "Prehistoric Art" de Thomas
Wilson, Annual Report of the United
States National Museum, 1896, pp.
458-459).
Mientras tanto, en los Estados Uni-
dos se despertó gran interés por los jades
encontrados por el padre Velasco y que
algunas instituciones habían adquirido.
En 1888, el Museo de Historia Natural de
los Estados Unidos publicó un trabajo
referido a dichas colecciones escrito por

F.W. Clark y G.P. Merril: "On Nephite
and Jadeite" (Proceeding of the United
States National Museum, Vol. XI, pp.
115-130, Washington D.C., 1888). Sobre
el mismo tema, diez años después, Amos
P. Brown publicó su trabajo "Jade and
similar green stones" (Bulletin of the
Freer Museum of Science and Arts,
University of Pennsylvania, Vol. I, Num-
ber 3, pp. 140-145, 1898).
Gracias al generoso mecenazgo de
Sjbgren, pudo venir a América el arqueó-
logo Carl Vilhelm Hartman. Entre 1896 y
1899 tuvo la experiencia de campo en la
arqueología americana. Después, en 1901,
volvió ya como curador del Museo
Carnegie de Pittsburg. La llegada de
Hartman a Costa Rica inaugura las
exploraciones arqueológicas científicas y
él obtuvo gran cantidad de jades que
aparecen publicados sobre todo en su
obra "Archaeological Researches on the
Pacific Coast of Costa Rica" (Memoirs of
the Carnegie Museum, Vol. III, Numb. 1,
Pittsburg, 1907). Provenían de las tumbas
del cementerio de Las Huacas, ubicado en
las cercanías de Nicoya y se pueden
atribuir al Período Decoración Lineal
(300 a 500 d.C.).
El estudio de los jades costarricenses
se renovó en la década de 1950 gracias a
los trabajos de Carlos Balser y de Doris
Stone. Luego se publicaron otros de
Carlos H. Aguilar P., de Samuel K.
Lothrop y de Elizabeth K. Easby. En la
actualidad, se tienen las joyas en jade en
la más alta estima, como auténticos
tesoros del arte precolombino. Las colec-
ciones más célebres: Carnegie Museum of
Pittsburg, Robert Wood Bliss, Instituto
Nacional de Seguros (Costa Rica) y
Molinos de Costa Rica, S.A.
En varias partes del Norte de Costa
Rica, tanto en el Pacífico como en el
Atlántico han aparecido jades pertene-
cientes a la cultura arqueológica olmeca.
Entre ellos hay piezas de "cara de niño"
(Baby face). Tienen cara regordeta, boca
felina, con pequeños puntos de taladro y
finas incisiones, cabeza con casco y una
especie de alas. Estos jades han sido
reportados fuera de contexto y se
interpretan como antiguos. Otros son
manufacturados en una variedad de
piedra azul oscuro y translúcido. El jade
color azul fue altamente apreciado por los
olmecas y su ocurrencia en Mesoamérica
está limitada a contextos del Preclásico y
del Clásico Temprano.
No hay ningún informe geológico de
la existencia de yacimientos de jade en
Costa Rica. Sin embargo, algunos autores
(por ejemplo Easby 1968:87; 1970, Fig.
45; Stirling 1968:24), creen que los
olmecas-tenocelome se surtieron de jade
como material en bruto de yacimientos,
ahora desconocidos, en la región de
Nicoya, Guanacaste.
En cuanto a las piezas consideradas
olmecas, ¿quiénes trajeros esos jades? Su
presencia en Costa Rica pareciera deberse
a un intercambio, quizá logrado por
sacerdotes-comerciantes, pues parece po-
co probable que verdaderos lapidarios
olmecas hubieran llegado hasta Costa
Rica. Sin embargo, Doris Stone
(1972:97-97) reconoce influencia "olme-
coide" en estilos locales de la cerámica,
por ejemplo en vasijas del tipo Rosales
Bieromo en Zonas. Esta influencia no
parece haber sido directa sino recibida
por intermedio de otras etnias, que, a su
vez, sí habían sido fuertemente influidas
por los olmecas.
En los jades que se han identificado
como olmecas y "olmecoides", al parecer
predominan los relacionados con los
dioses de la lluvia. Entre las piezas
encontradas en Costa Rica algunos repre-
sentan a un personaje en cuclillas, muy
decorado con diseños elaborados con
finas incisiones. Este personaje posible-
283
Ilus. III .II Colgantes de Jade con lengua
bifurcada. Procedencia: Nicoya, Guanacaste.
Período Decoración Lineal. Colección particu-
la r.
mente representa a un enano o chaneque,
con el atributo de producir la lluvia. Tal
vinculación se acentúa aún más en otras
piezas, especialmente en colgantes alarga-
dos y verticales. -La lengua de la persona
la tiene alargada y terminada en bifurca-
ciones, probablemente símbolos del dios
de la lluvia (Balser 1961b:73-74).
Los tipos que Easby (1968) consi-
dera "olmecoides" son comparativamente
raros. Parecen ser muy antiguos en
comparación con otros colgantes, tam-
bién alargados y verticales. Difieren en
representación, estilo y en su más alto
grado de artesanía. Una característica
general de los jades dichos "olmecoides"
es su verticalidad, derivada de una forma
284
Ilus. 111-12. Colgante de Jade que repre-
senta un chaneque. Período posiblemen-
te Decoración Lineal. Colección del Ins-
tituto Nacional de Seguros, núm. 4508.
petaloide, en la cual la parte superior está
tallada. En algunos se aprecian aserra-
mientos con cordel. Por lo general, la
lengua del personaje es alargada y se
extiende hacia abajo del pecho. La boca
abierta muestra puntos de taladro en las
comisuras y los dientes están indicados
con incisiones. Las incisiones de la boca,
por lo general, son rectangulares. Las
manos descansan en la región abdominal.
Es común que ostenten tocado de doble
banda de guilloche o con incisiones
verticales y espiraloides o con diseños de
"hueso de arenque". Algunos de estos
jades presentan detalles tallados en verda-
dero altorrelieve. Es de notar que las
incisiones rectas son más características

en Guanacaste mientras que las incisiones
curvilineares muy finas son más típicas de
la Vertiente Atlántica.
La forma básica de los colgantes
nicoyanos es la vertical, en representación
de aves o figuras humanas. Generalmente
sus formas son muy ambiguas y tienden a
286
mezclar los rasgos de ave con los
humanos. La parte tallada corresponde a
la cabeza, el cuerpo y las extremidades
superiores. Pueden presentar motivos
decorativos tales como tocados bifurca-
dos al centro, cabezas de lagarto o
pequeñas avecillas, o diademas lisas o
entretejidas; boca ancha de la que cuelga por efectos lapidarios, se llega a un
una serpiente; representación de los relieve más abultado en que se
brazos o manos, o una especie de alas. enfatiza un mayor contraste de
Rasgo típicamente nicoyano es la nariz claroscuros.
triangular, cejas y boca rectangulares; a 3. Finalmente otro tipo: la nariz, boca
veces se marcan claramente los dientes. y barbilla del sujeto representado se
Los brazos y manos están indicados con proyectan en el espacio. Sugieren una
incisiones, colocados sobre la región diferenciación en la manufactura que
abdominal; las piernas y pies no se puede ser muy significativa. La
indican sino que se funden en una forma representación es altamente estilizada
sólida, petaloide, muy lisa, que general- y la composición decididamente tri-
mente constituye la mitad o más de la
mitad de la pieza.
Tales son los rasgos privativos y
típicos de los jades nicoyanos. Pero, sin
propósito de establecer una tipología por
razones obvias, puesto que las piezas han
sido obtenidas por huaqueros, sin estrati-
grafía, se pueden señalar rasgos muy
diferenciados:

1. Diseños esencialmente bidimensiona-

les en piezas aplanadas. Las tallas son
incisiones, algunas bastante profun-
das; la superficie es tratada como
bajorrelieve.
2. De las formas aplanadas, grabadas
con ilusión tridimensional lograda

Ilus. 111-19. Tipo graba-

Ilus. 111-18. Tipo de diseño
do con ilusión tridimen-
esencialmente bidimensio- sional lograda por efec-
nal. tos lapidarios.


dimensional tiene el aspecto de una les: orejeras, narigueras, bezotes, por lo

composición abstracta de formas
sólidas. A menudo el tocado repre-
senta un ave. Las formas que recuer-
dan aves son más curvadas y sus ojos
están a los lados de la cabeza.
En el Noroeste de Costa Rica
también se utilizó el jade para manufactu-
rar algunos verdaderos adornos persona-
general sin decoración, así como collares
de formas y tamaños muy diversos.
Surge una interrogante: ¿Cómo es
posible que los contactos mayas no
influyeran en los estilos del jade de
Nicoya? No deja de ser intrigante porque
la influencia maya y la mayoide se
observa en tipos ceramios costarricenses
y, sobre todo, porque en las cercanías de

Calco realizado por la señora Mar-

got R. de Ruenes de un jade maya
encontrado en Guanacaste. El di-
bujo representa a Chac -Dios de la
Lluvia- cuidando una planta de
maíz. Está asociado por medio de
un cartouche (al lado derecho)
con el dios del mundo inferior
Balam Tiku No. 8. (Véase fotogra-
fía a colores).

288


Bagaces (Guanacaste) se han encontrado
jades reputados como mayas, con glifos,
identificados como pertenecientes al Pe-
ríodo Clásico Temprano. Balser (1974,
Láminas X a XX) reporta varios jades
mayas con dibujos incisos que represen-
tan dignatarios y textos jeroglíficos,
algunos aparecen parcialmente borrados
con la intención de re-trabajar la pieza.
Igualmente, el Museo Nacional de Costa
Rica posee una valiosa pieza de jade
tallada en bulto que representa un
murciélago (Aguilar 1945). Algunos jades
mayas encontrados en Costa Rica fueron
partidos en su eje longitudinal y quizá
esto tenga alguna relación religiosa direc-
ta. Por ejemplo, en Yucatán, los jades
mayas fueron quebrados ceremonialmen-
te o quemados con copal como parte del
culto al Cenote.

La cerámica

Muy apetecida por los coleccionistas

es la cerámica nicoyana. Tiene perfecto
gálibo y de uno de sus tipos Fernández de
Oviedo (1959, 111:298; IV:424) expresó
que era loza digna de un príncipe.
Culturalmente se observa en ella un
carácter marcadamente receptor aunque,
a la vez, ofrece la peculiaridad de
evolución local suficientemente fuerte
para que sea considerada como unidad
independiente en relación con otros
centros culturales.
Aparte de su alta y especializada
artesanía y sus muy variados valores
plásticos, la cerámica nicoyana se define
por un sello de estilización. Su fuerte
atracción se observa en el famoso libro de
Samuel K. Lothrop Pottery of Costa Rica
and Nicaragua y en casi todas las obras
panorámicas que tratan del arte preco-
lombino nunca faltan fotografías de
ceramios nicoyanos, algunas a colores.
Dada la riqueza numérica de los
ceramios del Noroeste de Costa Rica, en
esta obra nos atendremos únicamente -a
piezas individuales.
Acostumbraban representar la figura
humana especialmente en vasijas efigie.
Las más antiguas corresponden al Período
Bicromo en zonas (300 a.C.-300 d.C.).
Son pequeñas estatuas huecas y muestran
a una mujer sentada sobre sus piernas
curvadas. Artísticamente tienen un fino
acabado y están decoradas con dos
colores, uno de los cuales está limitado
por una fina incisión. Algunos tienen
diseños olmecoides pintados en el cuerpo;
esto se observa especialmente en el tipo
Rosales. El estatismo de su pose está
planeado de acuerdo con una rigurosa
disciplina volumétrica. El cuerpo es
conciso; purifica y elimina accidentes o
dispersiones.
Este tipo se transforma durante el
Período Policromo Medio (800 a 1200
d.C.) en rigurosos planteamientos geomé-
trico-frontales, y en volúmenes piramida-
les de algunas figuras que atestiguan
módulos re-creadores. Sin embargo, siem-
pre se conservan coordenadas compositi-
vas frontales y el equilibrio armónico de

Ilus. 111-26. Figura femenina. Cerámica policro-

mada. Procedencia: Filadelfia, Guanacaste. Al-
to: 65 cms. Período: Policromo Medio. Colec-
ción Instituto Nacional de Seguros.
Probablemente representa una imagen dedicada
a la fertilidad. Las pinturas en forma de
diamante como las líneas onduladas se refieren
al concepto combinado de la Serpiente y el
Lagarto y, en consecuencia, al agua. Estos
motivos se relacionan con la procreación y el
cultivo. Las orejeras fueron hechas por separado
para insertarlas. La forma redonda es caracterís-
tica y se asocia con Quetzalcoatl, en su
representación del dios de la lluvia. La sección
superior del taparrabo que cubre el ombligo,
tiene la cara estilizada de la Serpiente Cocodrilo
mientras que la porción más grande está pintada
con el diamante y los triángulos que se refieren
al mismo motivo (Museo Nacional de Costa
Rica, 1971:26).

291
 Vasos efigie. Tipo Birmania Policromo. Procedencia: Guanacaste. (Diámetros entre 10
Ilus. 111--27.
cms. a 15 cms.) (Según Lothrop 1926, I: Fig. 30).

las partes; el modelado sensible al movi-

miento de los claroscuros y la luminosi-
dad del tipo anterior, en este nuevo tipo,
derivan hacia la policromía. La transfor-
mación se opera, en efecto, por medio de
una riqueza decorativa pictórica en los
detalles.
La fantasía o voluntad creadora
parecieran concentrarse sobre todo en las
cabezas, las cuales en mucho parecen ser
el resultado de percepciones directas o de
imágenes memorísticas de una representa-
ción conceptual. Estas cabezas están muy
lejos de ser retratos. No se aprecia la
intención de representar individuos que
puedan ser reconocidos. El retrato requie-
re personajes de importancia para la
fijación de apariencia física. En cambio,
Bus. III-28.Hombre jorobado, sentado en una
en estas figuras hay una extraña predilec-
de sus piernas. Cerámica. Procedencia: La
ción por las distorsiones, el ritmo y el Guinea, Filadelfia, Guanacaste. Colección Sr.
peso escultórico. Algunas cabezas indican Juan Dada y Sra. Ligia Fumero de Dada.

292

deformaciones craneales y, por consi-
guiente, un pronunciado estrabismo que
quizá tenga nexos con influencias mayas.
Otras cabezas son globulares y otras
tienen penachos pintados con intrincados
diseños de cestería. Es corriente un tipo
de figura que aparece sentada en una
especie de banco, en un estilo que se
podría paralelar con estilos maya-toltecas.
Son pocas las figuras femeninas
modeladas en bulto redondo, de pie. De
estas sobresale una pieza excavada en
Filadelfia, Guanacaste, que se conserva en
el Museo Arqueológico del Instituto
Nacional de Seguros. Tiene el cuerpo
ricamente cubierto de pinturas, algunas
líneas onduladas y otras que forman
diamante. Estos mismos motivos combi-
nan la Serpiente y el Lagarto que se
asocia con el agua.
También son características otras
vasijas con efigie humana; el motivo
antropomórfico está modelado y pintado
en el cuerpo de vasijas esféricas u ovoides.
Se ha realizado el modelado con atenta y
ponderada sensibilidad, lo cual indica una
sutil mesura en la selección de los motivos
y grandes conocimientos formales. Los
rasgos del rostro constituyen una entidad
propia, aislada del conjunto de la decora-
ción. Con fondo de color anaranjado y
detalles pintados en sepia y negro, estas
vasijas-efigie reúnen símbolos de grandes
culturas colindantes con el Area Interme-
dia. Por su decoración unen el Lagarto del
sur y la Serpiente del norte. Cronológi-
camente la mayoría pertenece al Período
Policromo Medio (800 a 1200 d.C.).
Como indica Doris Stone (Museo Nacio-
nal de Costa Rica 1971:120), estas vasijas
son un buen ejemplo de la fusión de
cultos procedentes del norte y del sur, a
la vez que muestran rasgos de una escuela
artística del Area Intermedia.
Cabe anotar que el realismo de estas
vasijas no roza la estupenda calidad del
arte Moche (llamado también Mochica) y
296
que su modelado se subordina a los
detalles simbólicos pintados.
En cuanto a la estilística se pueden
reconocer variaciones y divergencias en su
distribución geográfica. Su valor docu-
mental se acentúa cuando se toma en
cuenta la escasez de las vasijas que
representan la figura humana completa y,
que, en cambio, la cabeza que exhiben
estas vasijas constituye la pieza entera.
Se representan las caras por pequeñas
porciones modeladas que representan la
boca, la nariz, los ojos, las pestañas, las
orejas y acentuados con pintura. Las
decoraciones pintadas alrededor de la
boca probablemente representan tatuajes
faciales o las pinturas con las cuales los
nativos solían adornarse según referencias
etnohistóricas recogidas por Fernández de
Oviedo (1959,111:324).
Pero donde se nota el clímax del
genio creador de las etnias que poblaron
el Noroeste de Costa Rica es en los
jarrones pintados y modelados:
En el Período Policromo Antiguo
(500 a 800 d.C.) hubo en la Península de
Nicoya una especialización regional de la
cerámica. Entre otros tipos apareció el
Galo Policromo, pintado de negro y rojo
sobre beige o un tono blancuzco. Común-
mente se representa al mono. En estas
vasijas la cabeza del animal se modela y
aplica sobre la pared externa. En algunos
aspectos el tipo Galo Policromo tiene
ciertas formas comunes con la cerámica
de Honduras.
Fue durante la etapa transicional del
Período Policromo Antiguo (500 a 800
d.C.) al Policromo Medio (800 a 1200
d.C.) cuando comerciantes norteños so-
lían transportar hasta Nicoya ejemplares
de la loza plomiza Tohil. La loza plomiza
se elaboraba en las tierras altas de
Guatemala y contiene una calidad aplo-
mada en su engobe que fácilmente puede
identificarse por su forma y por la calidad
semividriada de su superficie en colores

gris metálico o anaranjado. Generalmente
las vasijas plomizas están embellecidas
con modelados de animal o de efigie
humana, en bulto, aplicados a un cuerpo
ovoide, que se sostiene con tres pies en
forma de cascabel o con una base anular o
de pedestal. Entre los motivos importan-
tes que expresan estas vasijas están el
rostro de Tlaloc (dios de la lluvia), o el de
un dios viejo, Huehueteotl, barbado y
cruzado de arrugas. Pero los motivos par
excellence son zoomorfos: pizotes, pavos,
tortugas, armadillos, jaguares y lagartos
con atavíos humanos (Shepard
1948:137-139).
La loza plomiza debió haber causado
un gran impacto estético porque en
Nicoya se mezcló y se cohesionó con
tipos nicoyanos y cuajó en un nuevo tipo
de vasijas: el Papagayo Policromo. En el
tipo costarricense, el cuerpo se sostiene
con tres patas y sirve también para
representar un animal, el que se completa
con pintura. Es decir, el tipo nicoyano
usualmente constituye la conjunción ar-
moniosa de elementos escultóricos y
pictóricos. La cabeza del animal está
modelada en bulto y pegada a un lado de
la vasija. Algunas veces las patas o la base
anular y la cola del animal se presentan
agregadas en relieve y el todo es embelle-
cido con detalles pintados. Por lo general,
una franja policromada decora el cuello
de la vasija con símbolos básicos y
rituales como diseños de la Serpiente
Emplumada o la greca escalonada o
xicalcoliuhqui o escalera con volutas
como se suele llamar a este motivo
decorativo.
La cabeza del animal, por lo común,
tiene suficiente realismo como para poder
identificarlo: aves o mamíferos entre los
cuales cabe señalar pavos, guacamayos,
jaguares, armadillos, pizotes, etc. Se da el
caso de que las aves tienen apariencia tan
realista que se conserva la fidelidad en los
ojos y el pico. Cuando la figura es un ave,
las alas del animal se representan por
medio de pinturas.
En todo caso, en la vasija efigie
nicoyana el modelado se subordina al
detalle simbólico pintado, en el cual priva
la tendencia constante de combinar la
representación del animal deificado con
ornamentos geométricos o diseños muy
convencionales y estilizados.
El tipo Papagayo Policromo se difun-
dió enormemente gracias al comercio.
Fue exportado a largas distancias en
Mesoamérica; por ejemplo, Lothrop
(1927) señala la presencia de este tipo en
El Salvador y en la región quiché de
Guatemala (1936:92). En Zaculeu, tierras
altas de Guatemala, se encontró este tipo
asociado con loza plomiza Tohil (Wood-
bury and Trik 1953, I; 194, fig. 99 y II:
fig. 265r). En Tazumal (El Salvador),
apareció asociado con fragmentos plomi-
zos e incensarios mixtecas (Boggs
1944:66, fig. 30jj; pl. XIV, B, 7). En
Tula, México, también fue encontrado
(Diehl 1974). En Costa Rica también se
lo ha encontrado asociado con loza
plomiza Tohil, en Nacascolo (Stone
1966c:3).
Entre los ceramios del tipo Papagayo
Policromo no es insólito encontrar algu-
nos jarrones que llevan una máscara
modelada en altorrelieve de una calavera,
símbolo de la muerte. Este era un motivo
muy popular entre los aborígenes mexica-
nos y para la mentalidad indígena no
tenía nada de angustioso u horripilante
sino que era alusión a la inmortalidad, un
signo lleno de promesas, de la resurrec-
ción, de la indestructibilidad de la energía
vital. Otras veces la calavera es sustituida
por la imagen del dios mexicano Tlalte-
cuhtli, el Señor del Mundo de los
Muertos; otras veces es Ehecatl, Dios del
Viento, con los labios fruncidos como en
el acto de soplar; otras, es la cabeza de un
pavo o chompipe que es el animal
totémico de Tezcatlipoca. Generalmente
 dichos dioses se asocian con estilizaciones
del lagarto, de serpientes emplumadas o
con diseños geométricos, cargados de un
simbolismo que también expresa atribu-
tos divinos.
Los símbolos que así expresaba el
artista tenían la misma significación
básica tanto para él como para los
miembros de su propia comunidad puesto
que todos estaban versados en la misma
tradición mitológica y familiarizados con
el mismo ambiente de hechos materiales y
con la misma actividad ritual.
Y en estas obras, el artista, con un
lenguaje expresivo, caracteriza la realidad
en el detalle al mismo tiempo que creaba
una unidad de subjetivismo sublimado en
el conjunto. El conjunto representa o
sugiere un ente al cual se le integran otros
elementos. Son representaciones concre-
tas cuya relación y organización produce
un todo subjetivo completamente nuevo.
Con ellas se excitaba la fantasía a la cual
se asociaba la realidad mágica y se creaba
lo que se ha dado en llamar "realismo
mítico".
Con este "realismo mítico" hay un
potenciador ejercicio de los impulsos Ilus . 111-45. Tapa de incensario que representa
creadores, además de la satisfacción plena una cabeza humana. Cerámica. Procedencia:
del dominio del material en bruto. Y se Guanacaste. Alto: 45 cms. Diámetro: 20,50
puede pensar que cuando el artista cms. Período Policromo Medio. Colección Mu-
seo Nacional de Costa Rica núm. 15241.
precolombino trataba de representar al-
gún modelo no copiaba fielmente la nalmente llamadas "primitivas", siquiera
naturaleza. Por ser él un intermediario noticias de alguien que hubiese creado
entre el hombre y los dioses, poco interés una obra determinada y específica. Es
tenía por fijar y trasmitir lo que sus ojos precisamente en el arte donde encontra-
veían. Le tocaba capturar el espíritu de la mos la esencia y expresividad lo que
"cosa", el dios que representaba o estaba hemos llamado función filtradora que
dentro de ella (Westheim 1970:140). De ejerció Costa Rica durante la época
ahí que su arte es un mito de sustitución precolombina. Y esta capacidad de selec-
que no puede conducir a un realismo cionar rasgos pudo ser eficaz gracias al
naturalista tal como lo entendemos en la intercambio de objetos que provenían de
actualidad. Ello no le impidió captar la otras culturas.
realidad circundante., Lo que le importa- Tal intercambio, a su vez, propició la
ba -lo reiteramos- era honrar a los aculturación. Por ello no es de extrañar
dioses. Por eso no tenemos, como no se que se plasmen tantas deidades norteñas
tienen de otras culturas antiguas tradicio- en los ceramios típicos de los Períodos

301

Policromo Medio y Policromo Tardío.
Igualmente, esta presencia constante de
dioses mexicanos conduce al pensamiento
de un arte al servicio de un propósito
extra-artístico, a saber, el honrar a los
dioses para el mantenimiento de la
comunidad porque, de acuerdo con el
pensamiento mágico aborigen, la forma es
signo. La representación de la deidad es la
deidad misma, es decir, la deidad repre-
sentada se identifica con el objeto.
Y si viramos hacia otros aspectos de
la cerámica costarricense precolombina
comprobaremos que múltiples son los
ejemplos que se podrían aducir para
comprobar cuán magníficos modeladores
fueron los aborígenes. Desde el punto de
vista anatómico los contornos de las
vasijas que representan animales son de
una gran perfección. En el tipo Potosí
Appliqué así bautizado por Norweb
(1968:61) o Incensario Lagarto (según la
terminología de Baudez 1967:171), se
cumplen cabalmente las observaciones
anteriores. El lagarto que aparece en la
parte superior está retratado con menos
realismo y la convencionalización da lugar
a una elaboración muy complicada.
Finalmente, a la reduplicación de las
volutas nasales del saurio. El cuerpo está
cubierto de pastillajes o de punzonados.
También, podrían asociarse otros ejem-
plos de representaciones del lagarto; al
compararlas se observan diferencias en
detalles del tratamiento del cuerpo.
Ambas representan al animal y en su
espalda aparece la boca de la vasija. Uno
es más realista; el otro, en cambio, por
medio de incisiones tiene insinuadas las
patas del animal. Las superficies de ambas
piezas evitan la accidentalidad demasiado
realista sin perder un carácter de lenguaje
formal, nítido y sintético, elaborado con
equilibrio rítmico.
Y si pasamos a otras representaciones
ejemplares sería cosa de no acabar.
Bastaría contemplar una vasija que repre-
senta la cabeza de un venado o la de una
pareja sentada, ambos con evidente in-
fluencia de los modelados de la Vertiente
Atlántica. Esta pareja, sentada, tiene las
piernas entrecruzadas y se abraza, lo cual
se ha interpretado como ritual.
Aspecto muy interesante desde el
punto de vista artístico es el de la
decoración pintada. Su riqueza y variedad
de motivos no pueden tratarse en su
totalidad dentro de una obra como la
presente. Sin embargo, hay que señalar
que Lothrop (1926) estudió los diseños
en detalle para buscar su origen y
evolución, así como las relaciones de uno
con otro y su dispersión hacia otras
regiones. Dicho autor encontró que la
mayoría de los motivos decorativos
pintados se derivan de animales y que la
identificación de los prototipos depende
de análisis rigurosos.
Entre los motivos que él estudió cabe
señalar los siguientes: la figura humana, el
hombre y el jaguar, la silueta del motivo
jaguar; el complejo de la Serpiente
Emplumada; el mono; el cangrejo; el
lagarto y la silueta de lagarto; diseños
geométricos; diseños textiles; la cabeza
alada; etc.
El arte gráfico constituye un buen
campo para el estudio de las influencias
"foráneas", sean mayas, mexicanas o
chiricanas. A la vez, ilustrativo resulta
para comprender el proceso de convencio-
finalización que se lleva a últimas instan-
cias. En este proceso de convencionaliza-
ción, por ejemplo, el motivo de la silueta
del jaguar va desde una figura muy real
hasta llegar a un punto casi irreconocible,
o sea un ojo rodeado de algunas curvas.
Pero, donde la capacidad creadora
del artista precolombino alcanza climax
es en el complejo de la Serpiente
Emplumada. Mientras que este monstruo
mítico tiene una concepción zoológica, es
un animal que combina los atributos de
un ave y una serpiente y varía según los
lugares, gentes y períodos. Es significativo
303

que simbolice la reunión de tres esferas
cósmicas: lo que repta, lo que vuela, y el
corazón liberador de la dualidad. Dentro
de las aspiraciones místicas de exaltación
de la vida espiritual, la Serpiente Emplu-
mada tiene papel de redentor. Los
cambios multifacéticos y de convenciona-
lizaciones que el motivo tiene en el arte
gráfico de la Gran Nicoya queda sintetiza-
do en los tipos A a J que Lothrop (1926)
estableció. En este desarrollo se asiste
desde representaciones claras de ojo, boca
y mandíbulas, cuerpo cruzado por rayas
para representar las escamas, cabeza
coronada por grandes plumas y en la cola
unas rosetas emplumadas. Se sigue luego a
todo un proceso de estilización del
motivo reptil en que se llega a lo
geométrico. La unidad esencial se observa
en la constante repetición de unidades en
que los ejemplos del diseño se funden
constantemente.
Los cambios múltiples y los conven-
cionalismos de la Serpiente Emplumada,
de acuerdo con Lothrop (1926,
1:146-159), representan un problema


difícil: en la cerámica nicoyana el motivo combinaciones de partes del animal con

es sometido a un proceso re-creador en el
que se combinan tipos naturalistas con
rasgos convencionalizados que marcan el
comienzo de un derivamiento hacia otras
formas conexas. Aunque la idea principal
persiste, se modifican radicalmente los
diseños.
Lothrop señala, a la vez, que en tal
proceso recreador se presenta la acepta-
ción de dos concepciones filosóficas:
a) Por un lado la evolución de lo
geométrico a partir de lo zoomórfico;
b) Por otro, la creación de diseños
zoomórficos que devienen en geomé-
tricos.
No obstante, él insiste que en el
motivo del Quetzalcoatl, las formas
recreadas persisten y que hay un constan-
te préstamo e intercambio.
Otro caso parecido se nota en el
motivo del mono: ya naturalista, ya
realista, ya convencionalizado con la
voluta de la palabra hablada, un símbolo
altamente característico del México cen-
tral desde tiempos pre-toltecas. A veces
en el motivo del mono se funden
partes de lagarto y Serpiente Emplumada,
así como otros elementos que concurren
aislados de acuerdo con las características
preponderantes de cada patrón. Pasos
transicionales que se transforman en
diseños que sugieren algún insecto extra-
ño.
Sirvan de ejemplo los anteriores
motivos. En el amplio repertorio del arte
gráfico nicoyano puede encontrarse colo-
rido, diseño, equilibrio, unidad y elegan-
cia. Y, por lo tanto, hasta el análisis más
superficial pone en evidencia el carácter
sagrado de todos los signos que compo-
nen el lenguaje simbólico. En modo
alguno se refieren a temas profanos: es un
constante referir a Quetzalcoatl, a Ehe-
catl, a la "Guerra Sagrada", a Mictlante-
cuhtli, a Cipactli, al dios Lagarto, etc.
-000-
En término generales, el arte del
sector de influencia mesoamericana se
ejecuta no sólo con maestría, sino
también con amor. Expone el elevadísimo
valor plástico que acentúa la capacidad
creadora del artista precolombino.

Ilus 111-65. Figura humana cargando una vasija.

Cerámica. Procedencia: Guanacaste. Alto:
21,50 cms . Ancho: 16 cms. Período Policromo
Medio. Colección Museo Nacional de Costa
Rica, núm. 14.830.

312
 SECTOR DE TRADICIÓN
SUDAMERICANA

La piedra

L
A escultura precolombina de los Cuando uno mira la figura humana
pueblos olmecas, mexica, maya, chib- tal como la hacían los artistas del Pacífico
cha y otros, se concibió muy ceñida Sur aprecia que, fundamentalmente, está
al bloque compacto. Hay estilos de estructurada con rigurosa posición fron-
economía austera como el teotihuacano tal. con simetría respecto a un eie. en
de simplicidad geometrizante de lo real; el
maya, cuyas estelas son bloques cerrados,
realistas y sensuales; el olmeca, cuyas
gigantescas cabezas son grandiosos mono-
litos; el de San Agustín, así como el de
Chavín, Pucará y otras etnias, tiene una
solidez megalítica.
La escultura precolombina costarri-
cense de la Vertiente Atlántica y la del
Altiplano Central, en cambio, pese a su
frontalismo, exhibe mayor libertad: tiene
muchos entrantes, salientes y hoqueda-
des. Por eso destaca en ella el vacío
plástico, tan importante como la masa.
Tiene una estilización y un acabado
formal poco común. Los valores geomé-
tricos que irrumpen libremente en el
espacio aéreo constituyen elementos enri-
quecedores de tensión, y muestran una
feliz conjunción de lo cúbico con lo
plano, conjunción que rige una gradación
de luz a sombra, porque sus masas están
debidamente ordenadas.

forma de bloque contorneado; que es una
figura en pose rígida, inflexible. Pero si el
espectador la compara con algunas esta-
tuas de la Vertiente Atlántica advierte,
entonces, que aunque en ellas se observa
la Ley de la Frontalidad, tienen un mayor
movimiento.
Llévese este asunto a otras instancias,
a las figuras que evidencian la voluntad de
representar el movimiento en forma más
audaz. Para ello, valdría la pena detenerse
en una figura excavada en la Vertiente
Atlántica. Está arrodillada en la pierna
izquierda en la cual descansa la mano
izquierda, mientras que el brazo derecho
está levantado a la altura de la cabeza,
inclinada y proyectada hacia adelante. El
314
cuello y los hombros distendidos en
largos planos como si soportaran algún
objeto. Las vértebras y órganos sexuales
son admirablemente realistas. No hay
duda que el artista rompió la Ley de la
Frontalidad.
Se rompió, también, en muchas otras
figuras de "hombre sentado". En estas
figuras los codos descansan en las rodillas,
con la cabeza ligeramente flexionada
hacia un lado, o hacia arriba. Se delimita
bien el contorno de estas piezas. Los
detalles se ordenan de frente, en una
disposición, objetiva, palpable. Se estruc-
turan en un bloque de contornos ovoides,
o rectangulares o casi cuadráticos. El
calado entre el tronco y los brazos y las

piernas, y el contraste entre masa aérea y
masa de piedra son fundamentales para
destacar la cabeza. En el todo, armonizan
fuertes tensiones, y se evita la impresión
de lo plano. Responde de manera decisiva
al sentido de forma de un pensamiento
abstracto-geométrico. Hay una gran vo-
luntad de construir espacios interiores
para lograr un amplio desarrollo de las
formas plásticas. Estas figuras humanas
demuestran una monumentalidad pese a
que su altura alcanza apenas 25 cms. El
artista dispone los elementos en forma
rítmica, enfatizando la delineación de los
muslos, las pantorrillas, los dedos, los
órganos genitales, la columna vertebral,
las orejas y las facciones. Los detalles, sin
destruir la simplicidad que caracteriza a
estas esculturas, mantienen el hilo de la
realidad. Pero, en la representación de la
figura humana, al agregar algún detalle
fantasioso, la convierte en una interpreta-
ción de la naturaleza.
Muy populares son las comunes y
características figuras de un hombre
sentado, desnudo, son las piernas flexio-
nadas y los codos sobre las rodillas.
Sostiene un objeto que está cerca de la
boca o en contacto con ella, el cual se ha
interpretado, por algunos, como un
cigarro; por otros, como una flauta o un
trozo de alimento. Por la similitud de
 b
Bus. 111-75. Metates-jaguar. Piedra. Período Tardío. Procedencia: Las Mercedes, Línea Vieja.
a, con las patas sin decorar. Largo: 37 cms. Alto: 14 cms. Colección del Museo de Buffalo, núm.
7037.
b, plato circular con cabezas-trofeo en el reborde. Largo: 59,50 cms. Colección del Museo de
Brooklyn, N.Y., núm. 7010.

estas piezas con lo que se conoce acerca
de los chamanes, se supone que son
representaciones de éstos.
En estas figuras, la luz es un
elemento fundamental para destacar los
valores plásticos, escultóricos. Van desde
la figura realista hasta una fantasía
re-creadora de elementos geométricos
encerrados en un bloque ovoide y en el
cual las masas aéreas y las masas sólidas se
equilibran una a la otra, con el propósito
de destacar la cabeza.
El artista indígena repite esta caracte-
rística de interpretar la realidad una vez,
otra vez, y miles de yeces. Se testimonia
con las cabezas de los metates jaguar.
Debe recordarse que el metate fue
originariamente utilitario: servía para
moler granos, macerar tubérculos y peji-
bayes (Bactris gasipaes HBK). Pero,
derivó en una forma especializada de
expresión plástica.
Este tipo de metate jaguar es carac-
terístico de la zona de tradición sudameri-
cana y su distribución va desde la
Vertiente Atlántica de Costa Rica hasta
Veraguas, Panamá (Torres de Arauz 1972,
fig. 96 y 97). Tiene cuatro patas; su plato
presenta un borde. La cabeza del animal
sale en un extremo, y, en el otro
generalmente ondula la cola que se une a
una de las patas traseras. La cola no solo
sirve de ornamento, sino también de asa.

317

Mason (1945:221) en su acuciosa
obra Costa Rican Stonework, estudia
diferentes modelos de metate jaguar. Indi-
ca que son:
desde el punto de vista de la
excelente técnica escultórica, los que
alcanzan la mejor posición, no sólo en
los trabajos de piedra de Costa Rica, sino
de toda la escultura de la América
aborigen.
A pesar de la repetición de la figura
felina, puede verificarse que el artista
indígena, en gran gama de ejecuciones, va
desde la figura nétamente realista, sin
elementos decorativos, hasta las creacio-
nes en las que las formas geométricas
abstractas están combinadas para presen-
tar el modelo natural tan depurado, tan
desmaterializado, tan abstracto, que hay
que hacer un verdadero esfuerzo por
identificarlo. Es decir, una vez más, sea
cual fuese la región cultural, el artista
demuestra que puede partir de un
realismo tipo imitativo hasta transformar
su obra en un arte imaginativo.

Iluz. III-79 . Cabeza de jaguar muy realista.
Procede: Las Mercedes, Línea Vieja.
Tomemos, por ejemplo, dos cabezas
de felino descubiertas en el sitio Las
Mercedes, Vertiente Atlántica. Una de
ellas es naturalista, con todos los rasgos
distintivos de un felino: incisivos agudos,
mostachos, nariz, etc. Está ejecutada
escultóricamente a grandes planos que se
acercan a la naturaleza y en los que la luz
confiere a la pieza un movimiento
óptico-sensual que aumenta su valor
plástico. En cambio, en la otra cabeza de
jaguar, cuesta mucho esfuerzo identificar
al animal. Tiene forma relativamente oval,
las orejas bajas, los ojos en depresión, los
incisivos y otros dientes y bigotes están
mostrados menos naturalísticamente que
en la primera. Además, un diseño orna-
mental, grabado en la frente, de probable
sentido mágico, aleja más la pieza de la
realidad concreta, terrenal. Más bien
parece la antropomorfización de un dios
jaguar.

Cabeza
. de jaguar,
Ilus.-80 muy conven-
cionalizada. Procede: Las Mercedes, Línea
Vieja.

32 1
 su centro precursor en el estilo Barriles,
Panamá (Ver Torres de Arauz 1972: fig.
81-84). La estatuaria de Barriles está
ligada con el culto a la cabeza trofeo.
Parece que las ideas fundamentales traspa-
saron la Cordillera de Talamanca y se
desparramaron por la Vertiente Atlántica
de Costa Rica y que, siglos después, quizá
por el VIII ó IX d.C., pues faltan fechas
de Carbón 14, en Costa Rica tales ideas
alcanzaron un máximo desarrollo artísti-
co. El culto a la cabeza-trofeo -induda-
blemente de origen sudamericano- tuvo
arraigo entre los aborígenes costarricenses
y, dentro de su limitado repertorio, en
Costa Rica hay esculturas que superan
técnicamente las estatuas de Piedra que
muestran a un hombre llevando una
cabeza y que corresponden al Período
Formativo Reciente de Pucará, Perú.
Las estatuas costarricenses del gue-
rrero con cabeza-trofeo están de pie; son
hombres desnudos; a veces, adornados
con una faja y el tocado. La representa-
ción más típica muestra al guerrero
sosteniendo con una de sus manos una
cabeza decapitada, y, en la otra, portando
un arma en alto. También las hay con las
cabezas decapitadas colgando a sus espal-
Y también de la región de bosque das o sosteniéndolas en el pecho con
tropical lluvioso hay centenares de figuras ambas manos. La cabeza decapitada
humanas que ilustran el, poder plástico de invariablemente es más pequeña que la
la escultura precolombina. Con ellas se del capturador. Esta diferencia de tamaño.
podría demostrar cómo el carácter cúbico tal vez sea debida a la tendencia universal
es lo decisivo. El artista articuló formas en el arte primitivo a despreciar o a
cúbicas y, acercándose a lo real, represen- minimizar el retrato del enemigo mientras
tó guerreros con cabeza-trofeo; este es que se agranda -a veces hasta la
uno de los tipos más interesantes de la exageración- la gente perteneciente al
escultura precolombina costarricense. Las pueblo. del escultor.
figuras están organizadas por ritmos Aunque son muy realistas en la
dinámicos, tan bien ordenadas que nada expresión, impera en ellas una fuerte
tienen que ver con la "divina proporción" dosis de conceptos mágico-religiosos. La
o el canon de Policleto a que nos práctica de cercenar la cabeza del enemi-
acostumbraron los escultores griegos. En go tenía un doble valor: ya que
ellos, la sensualidad queda absorbida:
. .. el guerrero que obtenía las cabezas
Este tipo de escultura es el desarrollo de sus enemigos no solamente adquiría
amplio de las ideas escultóricas que tienen una mejor posición social dentro del

322

Ilus. III-82. Doble figura humana. Piedra.
Procedencia: Barriles, Panamá, Fase Aguas
Buenas (300-500 d.C.). Museo Nacional de
Panamá. (Foto cortesía de la Prof. Marcela
Camargo R.).
Bus. 111-83. Figura humana con cabeza trofeo
sostenida a la altura del pecho; tiene todo el
cuerpo tatuado. Piedra. Procedencia: Turrialba.
Altura: 68 cms. Período Medio. Colección Sr.
Alfonso Jiménez Alvarado.
grupo, sino que aumentaba su poder
mágico, sobre todo si se considera que el
poder mágico reside en el cerebro
-señala Aguilar (1965:65).
Estas estatuas de guerrero con cabe-
za-trofeo aparecen algunas veces con
símbolos mágico-religiosos tatuados o con
fajas o collares. También se han presen-
tado algunas con caprichosos peinados, y,
a veces, sosteniendo una serpiente que
sale de la boca, detalle que estilísticamen-
te entronca estas esculturas con el arte
andino. Raras veces aparecen en parejas.
32 3
 . Figura humana; luce tatuajes y
Ilus.III-86
tocado de alter ego. Piedra. Procedencia: Línea
Vieja. Período Tardío. Colección Sr. Zentis
Uhrig.
Hay un tipo de escultura muy similar
a la del guerrero con cabeza trofeo.
Constituye una rareza y es presumible se
trate de "oferentes". En vez de la cabeza
decapitada, en una mano porta un
receptáculo. Por sus atributos y decora-
ciones en bajorrelieves todo parece indi-
car que se trata de un tipo iconográfico
muy ligado con el culto de la cabeza
trofeo. Lo mismo sucede con otras
esculturas icásticas que representan gue-
rreros aprehendidos, con las manos y pies
atados. En general, todas estas figuras
están concebidas con un acentuado trata-
miento geométrico, al cual se añade la
impresión de una cualidad retratística,
Ilus. III-87.Figura humana. Piedra. Proceden-
cia: Línea Vieja. Alto: 1,29 m. Período Tardío.
Colección Sra. de Jorge Hine, Key Biscayne,
Florida.
pese a que los ojos, la nariz, las orejas y la
boca, en algunos, casos, son rectangulares.
Algunas figuras de guerrero con
cabeza-trofeo son antropomorfizaciones.
La antropomorfización, en este caso, se
logra agregando la cabeza o una máscara
de animal. En todo caso, ya sea en éstas
como en las otras figuras más realistas, el
escultor indígena siempre manifiesta un
32 5
 carácter que prueba su sensibilidad artísti-
ca: juega en libérrimas variaciones con la
corporeidad, trasmutando la forma real
en forma expresiva. Y, para ello, no
dispone de la modificación de algunas
dimensiones o la exageración o supresión
de detalles. Pero eso sí, como el artista no
se limita a la simple copia de la
naturaleza, se valía de elementos concre-
tos y de recursos imaginativos.
Si algo caracteriza el arte precolom-
bino es este rasgo de mezclar elementos
reales con elementos abstractos. No debe
olvidarse que cuando el artista precolom-
bino expresaba las fuerzas ocultas, procu-
raba dar forma a la realidad mítica. Su
pensamiento mágico no le impedía obser-
var con perspicacia y concretar el
resultado de tal observación a través de la
pieza. Con la máscara expresaba esa
intensa realidad. En efecto, la máscara
estaba íntimamente ligada con signos
mágico-religiosos. El espíritu de la deidad
se trasmitía mediante la máscara, y así,
elevaba al portador por encima de los de
su especie, y lo revestía de dones
sobrenaturales.

Con ayuda de la máscara el hombre

se transforma en el ser representado por
ella, y todas las cualidades de éste, las
físicas y las mágicas, pasan a él. Los
guerreros se disfrazan de águilas y de
jaguares. La máscara es su uniforme: les
trasmite la fuerza, la audacia y la agilidad
de las fieras, y no sólo en su propia
i maginación, sino también en la de sus
enemigos, que se espantan ante la
superioridad de los seres míticos -expli-
ca Paul Westheim (1970a:140).

Así, no es raro encontrarse con

piezas en que la máscara es elemento
estético importantísimo. En cerámica, en
piedra, en oro, descubrimos figuras en
que la máscara forma parte del ritual y
está íntimamente ligada a conceptos
mágicos. Generalmente es empleada la
máscara de lagarto, aunque algunas veces
era la de un ave.

326

Este frecuente uso de la máscara
puede ejemplarizarse con una de las pocas
estatuas colosales que se conocen de
Costa Rica, encontrada en el sitio ceremo-
nial de Las Mercedes, Vertiente Atlántica.
Es una de las obras más grandes encontra-
das en la región ístmica y, según opina
Mason (1945:256) puede ser incluida
entre los mejores logros de la escultura de
la América aborigen. Figura un hombre
que lleva en la mano una cabeza humana.
Su propia cabeza es la de un animal;
aparentemente una deidad antropomorfi -
zada. Sus macizos volúmenes ostentan
algunos bajorrelieves en guilloche; o
meandros serpentiformes entrelazados;
estos meandros cubren los costados de las
piernas y de los brazos, a la vez que una
Ilus. III -89. Estatua masiva decúbito supino representando una figura antropomorfa. Largo: 114
cms. Procedencia: Las Mercedes, Línea Vieja. Colección del Museo Americano de Historia Natural,
núm. 15346.
banda, también en guilloche, cruza su
pecho. Luce un complicado tocado con
diseños geométricos, de cestería.
Existe otra figura ejemplar, de tama-
fío majestuoso y de interés excepcional.
Es una figura antropomorfizada, decúbi-
to-supino. Su abdomen forma una conca-
vidad que hace presumir que sirvió de una
especie de recipiente para recibir ofren-
das, parecido al chac mool de las culturas
mexicanas. El curvo pico de una máscara
de ave se combina con la representación
de unos agudos caninos. Bajorrelieves
serpentinos, de diseños geométricos con-
vencionales, acentúan el carácter mágico-
rreligioso, y transforman la masa pétrea
en algo "sagrado".
 También es de gran importancia el
uso de la máscara ritual en los metates
trípodes con panel colgante. Este tipo de
metate es característico sobre todo de la
región Vertiente Atlántica aunque en el
Area Central también se ha encontrado.
Este tipo de metate constituye un
verdadero tour de force técnico.
El metate trípode con panel colgante
es monolítico, ricamente esculpido con
ornamentación tallada en bulto en la
misma roca. Su estructura es rectangular,
con tres patas y un ligero reborde que lo
individualiza del metate trípode nicoya
no. Los ejes longitudinales y horizontales
determinan la concavidad del plato, y a su

Ilus. III -90. Metate trípode con panel colgante. Piedra. Alto: 61 cms. Procedencia: Vertiente
Atlántica. Colección Museo de Arte Isaac Delgado, Nueva Orleans; Fundación Ella West Freeman,
núm. 67.34.

Bus. 111-91. Metate trípode con panel colgante. En los soportes aparece el ave pico; en el centro una
figura humana con máscara de lagarto y, a los lados, dos figuras humanas que representan los dos
sexos. Procedencia: Guácimo, Línea Vieja. Largo: 119 cms. Alto: 58,50 cms. Ancho: 55 cms.
Colección Sr. Alfonso Jiménez Alvarado.

manera, por lo general, uno de ellos es
más destacado que los otros.
Tomemos a guisa de ejemplo una
pieza aislada. Se trata de un especímen
procedente de Azul de Turrialba y que
constituye uno de los más valiosos que
posee el Museo Nacional de Costa Rica.
En términos generales la estructura mono-
lítica no difiere del tipo de metate con
panel colgante. En el borde aparecen
esculpidas 36 cabezas. En el panel
colgante hay tres figuras, aparentemente
humanas: la del centro tiene los órganos
sexuales
- masculinos bien definidos y
sobre su cabeza hay una enorme máscara
aborí
ego. Posiblemente se trate de un lagarto
pues tiene grandes colmillos en N. A los
lados de esta figura aparecen colocados de
perfil dos personajes, cada uno sostiene
un objeto largo, posiblemente un bastón.
En los soportes, un ave de pico largo
sostiene por la cabeza a un hombre inane,
con las manos amarradas; este cuerpo se
apoya en otra ave pico de menor tamaño.
Esta composición se repite en cada uno
de los soportes.
El conjunto está muy ligado con los
chamanes y, por lo que se conoce del
chamanismo en los pueblos precolombi-
nos de Costa Rica, se representa en esta
pieza el ave en funciones de ave-espíritu o
ave-alma, concepto que
ocupa una posición predominante en
la mentalidad religiosa de nuestros
genes, especialmente la idea del ave-espí-
ritu en su función de sicopompo o
conductor de almas -anota Carlos H.
Aguilar P. (1965:69).
Una de las preocupaciones rituales
del chamán es la conducción de las almas.
Ilus. 111-95.Metate trípode con panel colgante. La figura central presenta el motivo de la lengua
que termina en cabeza de serpiente. Procedencia: San Rafael de Coronado. Período Tardío.
Colección del Museo Nacional de Costa Rica.
En esta pieza, pareciera tratarse de la
conducción del alma de un guerrero al
mundo superior.
Otros especímenes interpretan la
aparición del hombre de la siguiente
manera: un ave sagrada trajo en su pico al
primer hombre a la tierra, según las
creencias aborígenes (Balser 1955). En
este como en otros casos, el artista
precolombino puso gran cuidado a toda
simbología atañente al culto de la
fertilidad. Así, en algunas piezas se
expresa la concepción dualista de la vida
y la muerte, del bien o del mal, etc. Y
cuando en la pieza el ave pico representa
el concepto más destacado, desde el
punto de vista artístico los problemas
estéticos se solucionan de manera intere-
sante: dado que el pico del ave es muy
332
grande y, para no romper con el
equilibrio de la pieza, el artista lo
representa quebrado en varias vueltas. La
misma solución, en la misma forma, se
observa también en pequeñas joyas de
jade trabajadas con aserramiento de
cordel.
Se debe señalar que la figura central
del panel colgante casi siempre lleva
máscara. Esta suele ser o de jaguar, de
lagarto, o de ave pico en evidente
antropomorfización de un dios. Con la
máscara, el artista logró una intensa
realidad expresiva y así, dió corporeidad
al espíritu del dios. Y, en el panel
colgante es donde se concentra el foco
de interés de toda la pieza. De aquí la
vista se dirige a los detalles laterales de los
soportes, para retomar el conjunto. El
Ilus. 111-96. Fl motivo de la lengua serpentiforme en diferentes culturas:
a) Chiriquí-Diquís
b) San Agustín, Colombia
e) Area Central de Costa Rica (detalle de la figura central del metate con panel colgante que se
ilustra en la página de enfrente).
d) Nazca.
(Según Lothrop 1937: Fig. 163).
333

conjunto resulta de una fantasía recarga-
da que cubre muchas partes con formas
agitadas como persiguiendo un efecto
mágico. En estos metates no se represen-
tan escenas sino que hay un sesgo
abstracto, disciplinado por el ritmo que se
alcanza en una apreciación delicada de los
contornos. En este aspecto, el artífice
indígena representa dioses en forma
estilizada de animales en los que se
manifiesta la observación de la naturaleza
en sus detalles y en el todo una evocación
de los misterios del universo.
Existe en la arqueología costarricense
un tipo escultórico que representa unas
cabezas, las cuales han sido interpretadas
como retrato o cabeza-trofeo. Su base es
lisa en el cuello lo cual les permite
descansar en posición natural. Muchas de
estas cabezas resultan de un realismo que
pareciera conformado con la idea de
honrar a un personaje: parecen retratos
de algún jefe o guerrero. Son digno
testimonio de la voluntad expresiva que
animó al artista indígena. Las variaciones
son considerables, tanto en la calidad de
la ejecución como de la plástica. Varias
representan las cabelleras muy elaboradas,
con peinados o tocados al parecer rituales
que demuestran una ejecución artesanal
depurada. Algunas tienen las órbitas de
los ojos vacías, como si se incrustaran en
ellas ojos de otro material. Dentro de la
gran variedad de cabezas, no es extraño
hallar ejemplares muy audaces, a grandes
planos, simplificados, sugeridores de un
valor plástico tan singular que más
parecieran la creación de un escultor
moderno.
 Pero hay otros tipos escultóricos. En
las regiones Vertiente Atlántica y Area
Central aparece un tipo conocido como
"Capellades", nombre del pueblo en la
provincia de Cartago en el cual se
encontró por primera vez. Representa una
mujer que mide entre 30 y 35 cms. de
altura. Se caracteriza por tener las piernas
abiertas, por los brazos flexionados y
oquedades entre brazo y abdomen. Mu-
chas se sostienen los pechos erectos con
las manos, como símbolo de la fertilidad.
Algunas llevan el cuerpo cubierto con
geometrizaciones a manera de tatuajes.
Ilus. III-100. Figura humana, estilo "Capella-
des". Piedra. Procedencia: Capellades de Carta-
go, Area Central. Colección particular.
336
Artísticamente el tipo Capellades no
se puede comparar con las lápidas como
las que encontró el Almirante Cristóbal
Colón en Cariarí. Fernando Colón
(1947:283) nos describe así estas lápidas:
... dentro de sus casas, que eran de
madera cubiertas con cañas, tenían
sepulturas, una de las cuales había un
cuerpo muerto, seco y embalsamado, sin
mal olor alguno, y en otras dos,
envueltos en unas mantas o sábanas de
algodón, y encima de la sepultura había
una tabla en la que estaban algunos
animales esculpidos; en otras se veía la
figura del que estaba sepultado, adorna-
do de muchas joyas de guanín, de
cuentas y de las cosas que más estima-
ban.
Estas "tablas" o "lápidas", son
rectangulares y las hay ovaladas. En la
parte superior, en bulto, generalmente
aparecen tres o cinco figuras antropomor-
fizadas juntas por los brazos, libremente
tratadas. Tienen pocos detalles pero su
diseño es muy rítmico. Posiblemente
representan los guardianes o naguales del
grupo. La figura central, en posición
erecta, mira de frente; al lado, las figuras
tienen los cuerpos en perfil mirando de
frente. La simetría se caracteriza por los
intersticios entre los pies y las colas de las
figuras laterales. En la perisferia muchas
tienen figuras esculpidas en mediorrelieve,
a veces encerradas en un elemento de
torzal o por una repetición rítmica de
figuras animales; una mira a un lado, la
otra mira de frente y cuya colocación es
de una gran movilidad óptica.
En ellas, las figuras están estilizadas o
deformadas. Y, en ellas, una vez más, se
comprueba que la estilización o la
deformación no es barbarie, sino cultura.
Aunque algunas de estas figuras son tan
abstractas que cuesta identificarlas, gene-
ralmente son más o menos realistas.
La abstracción por un lado, el
geometrismo por otro, la deformación
por otro, son constantes e invariables

tanto en el arte prehistórico como en el
contemporáneo sumamente evoluciona-
do. Ya sea lúcida o inconsciente, un
principio regulador geométrico marca la
voluntad de estilo de estas lápidas en las
que el artista se sujetó a un trazo
regulador de líneas coordenadas.
Y estas líneas coordenadas también
se encuentran en las mesas circulares,
esculpidas en una sola piedra. Son típicas
de la Vertiente Atlántica y por su estilo se
asocian con las lápidas decoradas. La
estructura de estas mesas circulares es de
un plato en la parte superior y un
pedestal convexo, vaciado, con hendidu-
ras verticales para dar un efecto especial
de luz y sombra. La decoración del borde
del plato, muy similar a la de las lápidas,
forma un trenzado entre dos bandas, o de
torzal con puntos centrales y una serie de
figuras de jaguar adosadas en el borde
inferior del plato. En Retes, Cartago,
Aguilar P. (1953) encontró una de esas
mesas circulares, tallada en madera. Se ha
reportado este tipo de mesa circular en
Panamá (Torres de Arauz 1972:fig. 98).
Su aspecto monolítico se aligera con un
delicado aspecto, por los espacios vacíos
alargados que indican una técnica de
diseño significante. Sus decoraciones en
altorrelieve pueden denotar un uso pura-
mente ceremonial. Como es posible que
las representaciones animales puedan sig-
nificar animales totémicos de esta región,
puede deducirse a base de la información
etnohistórica que tenían una organización
social basada en clanes matrilineales.

En cuanto a la estatuaria en piedra
típica del Pacífico Sur, deben señalarse
especialmente dos tipos: uno, compuesto
de figuras humanas y antropomorfizacio-
nes del dios jaguar, esculpidas en bloques
aplanados con base de espiga que se
destacarán a continuación, y otro que
representa figuras de animales esculpidas
en bulto redondo. Sin embargo, hay otro
grupo, en apariencia sin terminar, con las
tallas tan erosionadas que algunos arqueó-
logos, al no poder reconocer sus formas,
las denominan "fantasmas". En muchas
de estas sorprende tanto la modernidad
que más parecieran obras de un escultor
contemporáneo.
En cuanto a las esculturas aplanadas
con base de espiga, son de evidente
antropomorfización felina. Se rigen por la
Ley de la Frontalidad y tienen base para
ser colocadas en posición erecta. Son
relativamente realistas pero no tienden al
retratismo. Los detalles de la cara, de los
genitales, de las manos y de los pies están
estilizados y concebidos frontalmente.
Las cabezas son de diferentes configura-
ciones: circular, semicircular, oval o muy
alargadas. La mayoría son calvas pero
algunas llevan gorros y en otras el cabello
cae sobre los hombros. Los ojos varían en
forma desde los saltones y los semicircula-
res hasta ahuecaduras; pero los más
típicos se asemejan a una almendra y
generalmente aparecen rodeados por una
línea incisa. Poquísimos muestran la
pupila. La nariz suele estar representada
en forma muy ancha y exagerada, y la
boca, oval o rectangular, con una hendi-
dura central. Cuando la estatua representa
el jaguar antropomorfizado, muestra los
339

tanto en el arte prehistórico como en el
contemporáneo sumamente evoluciona-
do. Ya sea lúcida o inconsciente, un
principio regulador geométrico marca la
voluntad de estilo de estas lápidas en las
que el artista se sujetó a un trazo
regulador de líneas coordenadas.
Y estas líneas coordenadas también
se encuentran en las mesas circulares,
esculpidas en una sola piedra. Son típicas
de la Vertiente Atlántica y por su estilo se
asocian con las lápidas decoradas. La
estructura de estas mesas circulares es de
un plato en la parte superior y un
pedestal convexo, vaciado, con hendidu-
ras verticales para dar un efecto especial
de luz y sombra. La decoración del borde
del plato, muy similar a la de las lápidas,
forma un trenzado entre dos bandas, o de
torzal con puntos centrales y una serie de
figuras de jaguar adosadas en el borde
inferior del plato. En Retes, Cartago,
Aguilar P. (1953) encontró una de esas
mesas circulares, tallada en madera. Se ha
reportado este tipo de mesa circular en
Panamá (Torres de Arauz 1972:fig. 98).
Su aspecto monolítico se aligera con un
delicado aspecto, por los espacios vacíos
alargados que indican una técnica de
diseño significante. Sus decoraciones en
altorrelieve pueden denotar un uso pura-
mente ceremonial. Como es posible que
las representaciones animales puedan sig-
nificar animales totémicos de esta región,
puede deducirse a base de la información
etnohistórica que tenían una organización
social basada en clanes matrilineales.

En cuanto a la estatuaria en piedra
típica del Pacífico Sur, deben señalarse
especialmente dos tipos: uno, compuesto
de figuras humanas y antropomorfizacio-
nes del dios jaguar, esculpidas en bloques
aplanados con base de espiga que se
destacarán a continuación, y otro que
representa figuras de animales esculpidas
en bulto redondo. Sin embargo, hay otro
grupo, en apariencia sin terminar, con las
tallas tan erosionadas que algunos arqueó-
logos, al no poder reconocer sus formas,
las denominan "fantasmas". En muchas
de estas sorprende tanto la modernidad
que más parecieran obras de un escultor
contemporáneo.
En cuanto a las esculturas aplanadas
con base de espiga, son de evidente
antropomorfización felina. Se rigen por la
Ley de la Frontalidad y tienen base para
ser colocadas en posición erecta. Son
relativamente realistas pero no tienden al
retratismo. Los detalles de la cara, de los
genitales, de las manos y de los pies están
estilizados y concebidos frontalmente.
Las cabezas son de diferentes configura-
ciones: circular, semicircular, oval o muy
alargadas. La mayoría son calvas pero
algunas llevan gorros y en otras el cabello
cae sobre los hombros. Los ojos varían en
forma desde los saltones y los semicircula-
res hasta ahuecaduras; pero los más
típicos se asemejan a una almendra y
generalmente aparecen rodeados por una
línea incisa. Poquísimos muestran la
pupila. La nariz suele estar representada
en forma muy ancha y exagerada, y la
boca, oval o rectangular, con una hendi-
dura central. Cuando la estatua representa
el jaguar antropomorfizado, muestra los
339
caninos en forma de N, rasgo muy
característico de la estatuaria de Tiahua-
naco. Arqueólogos contemporáneos creen
que este motivo se debió al derrame del
Tiahuanaco por conquistas militares, y
que se combinó con formas locales.
Obviamente, en Costa Rica, el rasgo
Ilus. III -104.
Figura antropomorfa, probable-
mente los discos tatuados representen las
manchas del jaguar. Piedra arenisca. Proceden-
cia: Palmar, Pacífico Sur de Costa Rica. Alto:
50 cms. Colección del Museo de Brooklyn, N.Y.
nún. 6558.
340
artístico fue radicalmente cambiado. La
combinación de una boca curvada que
,interpreta caninos en N es un buen
ejemplo de un diseño mestizo. Otro rasgo
sudamericano presente en estas esculturas
es la lengua que termina en cabeza de
animal. A veces, la cabeza descansa sobre
los hombros del dios. Tal representación
-según Lothrop (1963:38)- contiene en
sí dos ideas diferentes: una estilística y
otra simbólica que sugieren una personali-
dad dual, una vida dentro de o controlada
por otra. Tal tradición simbólica debió
tener gran importancia en América abori-
gen, pero los conquistadores españoles
ignoraban su significado, y probablemen-
te no se vuelva a recuperar.
Con respecto a estos dos rasgos
estilísticos sudamericanos cabe la siguien-
te observación: fuertes, muy fuertes
debieron ser las concepciones filosóficas y
míticas de los pueblos sudamericanos
para que las etnias de la parte sur de la
América Central aceptaran muchas y las
concretaran artísticamente en formas
plásticas. Derivaciones de patrones típicos
de la costa occidental de Sudamérica
están presentes en trabajos de oro de
Coclé (Panamá). De allí se extienden al
norte hasta tierras costarricenses. Así, el
"lagarto crestado" se deriva de una
deidad antropomorfizada con los conven-
cionalismos regionales. Así, también, la
faja de serpientes, la doble lengua que
termina en cabezas de animal y los
dientes caninos en forma de N. Estos son
rasgos de un concepto altamente especia-
lizado y es poco probable una invención
semejante en el sur de la América Central.
Se acepta que la tradición artística
sudamericana que representan los anterio-
res rasgos, empezó a expandirse cerca del
siglo VII d.C. y paulatinamente se
desparramó por Perú, Ecuador y Colom-
bia. En efecto, en los citados países
aparece esta tradición en tejidos, en
piedra, en oro y en cerámica. El estilo

típico del Tiahuanaco (Schmidt
1929:358, Nr. 1) se extiende al norte del
Perú y Bolivia a través del Ecuador y
aparece en San Agustín, Colombia (Preuss
1929, Taft 44, Nr. 1; 46, Nr. 6), en Coclé
(Lothrop 1937, Fig. 96f; 60 c'), en
Diquís (Museo Nacional de Costa Rica
1973:62). Al dispersarse, el motivo de los
caninos en N forma parte de composicio-
nes que varían de una región a otra,
aunque el concepto básico sigue siendo el
mismo.
Volvamos a las esculturas aplanadas
de Diquís. Corrientemente los brazos y
las piernas están separados por hendiduras
alargadas. Por lo general dan la impresión
de haber sido talladas como unidades
independientes, sin atender al realismo.
Son estructuras cúbicas integradas a un
conjunto de formas geométricas. Las
piernas, los brazos y el torso tienen
aproximadamente el mismo ancho y
acentúan el extremo de simplicidad y
abstracción en la figura del cuerpo
humano. Los brazos aparecen en varias
posiciones: hacia abajo, doblados hacia
arriba, puestos en la región abdominal,
cruzando diagonalmente el pecho, o uno
sobre el pecho y otro sobre el abdomen.
En muchos recuerdan las esculturas de
San Agustín, Colombia. Los dedos son
si mples estrías. Estas formas de expresión
abstracta o convencionalismos constitu-
yen un gozo visual.
Ligadas con las esculturas anteriores,
hay en el Pacífico Sur, también, represen-
taciones de prisioneros con los brazos
atados a la espalda, talladas en una
especie de roca arenisca. El material
i mpone limitaciones técnicas que se
reflejan en un perfecto ajuste de estilo.
En este se combinan elementos interpre-
tativos de valores plásticos formales que
contribuyen a la tectónica de la escultura
y a obtener diseños claros y expresivos.
Esta presentación de tipos escultóricos
ligados con el culto de.la cabeza trofeo se
amplía a la representación de guerreros

con cabeza trofeo y que tienen general-
mente la cabeza trofeo suspendida a la
espalda por un cordón o sostenida por
ambas manos a la altura del pecho del
capturador. Aquí, la cabeza trofeo es un
bajorrelieve que recuerda la tradición
escultórica de los Andes Centrales. A
veces el capturador tiene una faja de
serpientes. Como se expresó anteriormen-
te , este elemento decorativo es de origen
sudamericano. Parece que se originó en
Paracas, cerca del 300 a.C., de donde
posiblemente se extendió al norte hasta
esparcirse tan lejos como el delta del
Diquís, Costa Rica.
Pues bien, hasta aquí nuestra aten-
ción se ha concentrado en el arte
escultórico. Prosigamos en el campo de la
creación plástica con las figuritas cerámi-
cas, sean independientes o sean integradas
a las formas de vasijas.
Las figuritas independientes abundan
en las regiones Vertiente Atlántica y
Llanuras del Norte, generalmente en
forma de ocarinas y sonajas. Nos ofrecen
piezas pequeñas, dignas de atención
artística. En casi todas estas figuritas se
nota la voluntad creadora similar a la que
hubo en Mesoamérica cuando el Conti-
nente estructuraba su cultura. Cronológi-
camente las de Costa Rica se sitúan
alrededor de 600 años d.C.
Tienen gran encanto estético. Predo-
mina el pastillaje que a veces resulta
torpe. Los brazos, rollitos curvados de
arcilla, imitan movimientos característi-
cos. Se renuncia a la representación de las
manos; unas veces uno o dos punzonados
significan los dedos. Algunas veces los
ojos son pelotitas de barro con un
En génesis tridimensional se represen-
tan animales; fácilmente se pueden reco-
nocer felinos. Se pulieron las superficies
para que la luz resbale y no se estanque.
También se puede apreciar esculturas que
representan armadillos, lagartos y otros
animales de la fauna local. Unas de ellas
se ejecutaron en forma horizontal y los
detalles anatómicos se logran por unas
cuantas incisiones que destacan las patas
y otras singularidades. Hay otro tipo que
Lothrop (1963:39) llama "fantasma" en
que la piedra tan solo fue socavada
ligeramente. Generalmente están en posi-
ción vertical, y a veces se encuentran en
posición fetal.
La cerámica
punzonado para representar la pupila o
estampados circulares con alguna cañita.
Hay gran esmero en la reproducción del
tocado. Los cuerpos son volúmenes
generalmente lisos, con un criterio artísti-
co que se presta para captar la forma
esencial. Intensifican la observación de la
naturaleza, la gradación de valores plásti-
cos, la sensibilidad fundidora de diferen-
tes elementos en una unidad formal.
Algunas representan escenas de la vida
cotidiana: una pareja que se abraza, una
madre que amamanta a su hijo o que lo
tiene a la espalda, un cargador con el peso
a la espalda, un guerrero que tiene una
cabeza-trofeo y en la espalda un tocado
de plumas que recuerda la pose del pavo
con la cola desplegada. El chamán
también se representa en formas mascara-
das. La figura y la manifestación de los
animales hallan su vivencia en el ver,
mirar, observar y crear del arte indígena.
Algunas son realistas tales como el caso
del animal con su cachorrito a la espalda,
armadillos, iguanas, aves; otros son for-
345

Ilus. III-112. Sonajeros procedentes de las Llanuras del Norte. Colección del Banco Nacional de
Costa Rica, núm. 540 y 617.
mas puras, de abstracción realistas con un
regoce sensual de las formas y los
volúmenes. Estas esculturitas, en todo
caso, lograron plasmar el movimiento. A
pesar de la semejanza estructural, pueden
contemplarse centenares sin encontrar
dos totalmente iguales. No porque fueran
modeladas a mano se puede afirmar que
sean piezas singulares. También hay
formas crudas, imperfectas, cuasi infanti-
les, pero, en términos generales, estas
creaciones acusan alta voluntad técnica y
artística, y su encanto reside en su gracia,
su delicadeza y en la armonía de su
silueta.
Y el lector, a este punto, tendrá la
paciencia de acompañarnos en una mate-
ria . que resulta siempre nervoseante.
Existen otras formas modeladas en las
patas alargadas de las vasijas "chocola-
teras": diseños de lagarto, aves, mamífe-
ros, iguánidos y la forma humana. El ave,
en forma de patos, lechuzas, pavos,
tucanes (algunos sosteniendo una cabeza
en su pico), es el motivo favorito de la
Vertiente Atlántica. La figura humana a
veces aparece sosteniendo en sus manos
algo así como una flauta. En cambio, en
Curridabat el animal predilecto es el
lagarto: el torso del animal es modelado
en bulto con estampados; el ave no es
rara. Ocasionalmente se representan esce-
nas: valga la manifestación artística de
zopilotes devorando un cadáver.
Recuérdese que el artista indígena
tuvo cortapisas para su creación pero su
energía creadora o su voluntad se impu-
sieron siempre o casi siempre a las
presiones circunstanciales Y así lo com-
prueba estas terracotas. Considerándolas
347
Ilus. III -120. Ocarina que representa una figura
femenina con máscara; en las espaldas lleva un
niño. Cerámica policromada. Período Tardío.
Colección Banco Nacional de Costa Rica,.núm.
322.
en amplitud, se nos imaginan de un
"naturalismo" espontáneo. infantil, hasta
simple en muchos casos. Por otra parte,
reflexiónese y analícese: el equilibrio, la
simetría, las armonías y todo lo que
vivencian los flujos creadores son manifes-
tación de arte avanzado.
Con el tema y el sentido de este
trabajo entramos en lo que puede llamar-
se "realismo ingenuo", expresado en
muchas obras de escultura de género. Es
típico del Pacífico Sur, sub-área Gran
Chiriquí. Tal realismo cubre lo esencial y
resalta lo característico como las formas
geométricas que, coordinadas, constitu-
yen el todo.
El artista, al configurar estas terraco-
tas pintadas, no se atuvo a ningún ideal de
belleza preconcebido ni a ningún otro
ideal plástico. Con ojos vírgenes captó la
realidad, su realidad, y la dotó de encanto
y fuerza artística. Se trata de las figuritas
352
Ilus. III -121. Vasija trípode; en lo alto de los
soportes hay una figura animal modelada.
Procedencia: Boruca. Período Tardío. Colec-
ción Banco Nacional de Costa Rica, núm. 439.
que pertenecen al tipo ceramio que
Holmes (1888:151-153) bautizó Alligator
Ware, porque en sus decoraciones pinta-
das predomina el motivo estilizado del
lagarto. Curiosamente, la mayor de las
piezas de este tipo tienen agujero para
colgarse.
De ellas pueden destacarse unas
diminutas figuras femeninas modeladas
en sólido o huecas. Raramente pasan de
10 cms. de altura. Están cuidadosamente
acabadas y pintadas con líneas rojas y
negras. Son semihumanas; la cabeza es de
forma triangular, de corte agudo, perfil
delineado, con la boca hacia atrás debajo
de la barba. Están sentadas con las piernas
abiertas en ángulo agudo, horizontalmen-
te, lo cual da un soporte firme. Las
piernas terminan en muñones en los
cuales casi siempre se representan los pies
mediante unas rayitas. Las manos descan-
san o a los lados o en los muslos o

abrazan una pequeña figura, aparente-
mente un infante al cual amamantan.
Algunas veces sostienen un cántaro o un
animal.
También hay una variante que mues-
tra la figura de pie. Dentro de la escultura
de género no es extraño encontrarse con
dos mujeres sentadas en una especie de
banco, una peinando a la otra, o con
escenas cotidianas.
Por medio de la pintura se indica el
traje. Se representa el cabello con franjas
negras que descienden sobre la nuca. La
cara aparece adornada con una franja
roja. Los ojos están representados viva-
mente con pupila. Un triángulo pintado
de negro recuerda la típica tanga sudame-
ricana de las cuencas del Orinoco y
Amazonas y que cubre el sexo.
Dentro del tipo Alligator Ware hay
también modelados que figuran animales
de la fauna local o de la vida marina:
armadillos, dantas, tiburones, peces, aves,
crustáceos, caracoles. Generalmente sir-
ven de ocarina. Algunas de estas efigies
animales son muy realistas y fácilmente se
puede reconocer el animal representado.
Los colores contrastantes que usó el
artista para decorarlos les da gran vivaci-
dad.
Estas figuritas de Alligator Ware
tienen una individualidad artística muy
Ilus. III -126.
Cabeza modelada en arcilla. Procedencia: Ver-
tiente Atlántica. Período indeterminado. Colec-
ción Sr.. Alfonso Jiménez Alvarado.
marcada. Sorprende que el artista las
concibiera con tal sentido de monumen-
talidad; son audaces en la síntesis, la
solidez de las formas y el dinamismo
escultórico. Algunas parecen prenunciar
las esculturas de Henry Moore.
En el arte plástico cerámico del
sector de tradición sudamericana sobresa-
len unas grandes cabezas. En cuanto al
estilo se relacionan con los especímenes
tallados en piedra, pero su tamaño puede
alcanzar unos 50 cms. La mayoría se han
localizado en un área restringida como es
Las Mercedes y sus contornos.
Varios tipos se pueden reconocer por
su modelado, por el tocado y la represen-
tación de los ojos, la nariz y las orejas.
Muchas están modeladas con un conside-
rable realismo y tienen la superficie
cubierta por un engobe rojo oscuro. Se
pueden observar que algunas presentan un
intento de sonrisa, y otras, aparecen en
reposó. El modelado de estas cabezas es
fuerte sin llegar a la excelsitud estilística
de las célebres y ejemplares cabezas-retra-
to Moche, del Perú. Y los artífices
nuestros, como los peruanos, fueron
grandes modeladores, salvo en que las
cabezas costarricenses carecen de la
conjunción armoniosa de elementos escul-
pidos y de la pintura que sí presentan las
vasijas-retrato Moche.

Aspecto muy importante de las
interrelaciones culturales básicas entre las
etnias costarricenses y las sudamericanas
lo plantea el laboreo del oro. Tales
técnicas penetraron en Panamá alrededor
de 250 d.C-., extendiéndose luego al
norte, según Lothrop (1959, I:172). De
acuerdo con Root (1961:255) la metalur-
gia llega a Costa Rica aproximadamente
hacia 700 d.C. y según Aguilar P.
(1972:132), la orfebrería penetró en
Panamá y Costa Rica alrededor de los
siglos V y VI d.C. y se extendió hacia el
norte en los siglos VIII y IX de nuestra
Era. Por ello, se puede establecer la
estrecha relación que hay entre las figuras
de ave del estilo muisca y las de Veraguas,
así como también se pueden señalar tipos
"foráneos" en las llanuras del norte de
Costa Rica, tipos que se relacionan con
Colombia y especialmente
especialmente con los estilos
Quimbaya, Sinú y Chibcha de dicho país.
Por ejemplo, al respecto, Aguilar P.
(1972:134) cree que:
. el tocado con dos penachos arquea-
dos, algunas veces dentado y colocado
sobre un gorro cónico con una proyec-
ción central, tuvo origen en el Istmo
Tumbaga y que su presencia en el estilo
Sinú es influencia del Istmo Tumbaga
hacia las culturas colombianas.
Los estilos de orfebrería señalan
i mportantes rutas: Algunos estilos forá-
356
La metalurgia
neos se extienden en el Istmo Tumbaga
desde Coclé por el Atlántico, hacia Línea
Vieja y de aquí al sur de Nicoya, mientras
que otros estilos istmeños señalan una
ruta que va desde Veraguas hacia Chiriquí
y Diquís, y atravesando la Cordillera
Central hasta Línea Vieja (Stone
1966:19).
Es muy posible que la aparición de la
orfebrería en Línea Vieja (136 d.C. según
Stirling, 1969:264), fuese consecuencia
del activo intercambio de productos. El
material no era nativo allí; hubo de ser
llevado desde lejos. Por ejemplo, en el
informe que Benzoni (1889:79) dio sobre
su viaje por la región de Suene, en 1543,
leemos lo siguiente:
Después les preguntó [a los caciques
Camaquire y Cocorí] dónde tomaban el
oro; ellos respondieron que lo traían de
[sic, lugares] bastante lejanos y
que encontraban en ciertos ríos que
bajaban unas asperísimas montañas.
La anterior referencia conduce que
"los ríos que bajaban de unas asperísimas
montañas" son los actuales Sixaola y La
Estrella, en la Cordillera de Talamanca.
Las referencias históricas informan que
hasta allí llegaron los cobradores de
tributos de Motecuhzoma Xocoyotzin.
Hasta allí iban "los mexicanos por el oro
 Ilus. 111-127. Mapa que marca la ruta del oro de origen colombiano. Los puntos señalan los sitios en
donde se han encontrado joyas de origen extranjero.
para sus ydolos y ofrecimientos" (Fernán-
dez, L 1881-1907, V:100 y 243).
A su vez, en Línea Vieja la metalis-
tería manifiesta el momento en que el oro
empieza a reemplazar al jade como
material para ornamentos simbólicos.
Durante algún tiempo debieron coexistir
ambas técnicas porque formas estilísticas
expresadas en jade se presentan también
en joyas de oro. A manera de ejemplo,
señalamos el animal con la cola curvada
hacia la espalda. Quizá por ser tan tardío,
el oro de Línea Vieja se asocia con la
difusión de los estilos Sinú, Quimbaya,
Tairona y Chibcha, dada la estrecha
relación con Coclé y Veraguas. Y dada tal
similitud estilística, Stone y Balser
(1958:11) opinan que:
. . . El Istmo manifiesta una evolución
local, suficiente para ser considerada
como una unidad independiente, aunque
relacionada con otras culturas de Colom-
bia y, acaso, de la costa central del Perú.
No contentos con las similitudes que
se aprecian entre los objetos de oro de
357
Ilus. III-147. y 148. (en esta página). Figura humana masculina con cabeza de lagarto y serpiente
bicéfala de cuerpo en torzal entre las manos y el hocico. Largo: 150 mm. Ancho: 102 mm. Peso
225 grs. Procedencia: Puerto González Víquez. Colección Banco Central de Costa Rica, núm.
1249. Colgante en forma de figura humana con máscara y maracas. Oro. Alto: 70 mm. Peso: 90,50
grs. Colección Sra. María Eugenia Jiménez de Roy.

Página de enfrente: arriba. Ilus. III--143. y 144. Figura humana estilo Quimbaya. Oro. Procedencia:
Turrialba. Ancho: 27 mm. Alto: 61 mm. Peso: 20,20 grs. Colección Banco Central de Costa Rica,
núm. 5. Colgante en forma de figura humana con tocado de serpientes y la pierna izquierda
doblada. Oro con cobre. Alto: 67 mm. Ancho: 52 mm. Colección Sr. Alfonso Jiménez Alvarado.

Página de enfrente: abajo. Ilus. 111-145. y 146. Colgante en forma de figura humana con huecos en
los ojos y el pecho para incrustaciones. Oro. Alto: 64 mm. Ancho: 50 mm. Colección particular.,
Colgante en forma de figura humana con faja de serpientes y sombrero. Oro. Alto: 75 mm. Ancho:
62 mm. Colección Sr. Alfonso Jiménez Alvarado.

365

Costa Rica y los de Sudamérica, algunos
investigadores piensan que hubo influen-
cias transpacíficas. Gordon F. Ekholm
(1953) así lo plantea en su estudio sobre
un posible foco de influencia asiática en
el Clásico Tardío de Mesoamérica. Al
respecto se señalan elementos aislados
que, considerados separadamente, en e-
fecto sugieren muchos paralelismos con el
arte oriental. Entre estos elementos están
las espirales, las líneas o bordes trenzados,
la colocación de motivos dentro de un
marco con espirales o motivos entrelaza-
dos. Tales elementos se presentan en
conjunto sobre todo en las piezas típicas
de Diquís y, como señalan Stone y Balser
(1958:3), aumenta la probabilidad de un
parentesco histórico entre las joyas de
Diquís y las orientales.
366
En el Istmo Tumbaga la orfebrería se
debió a una difusión de técnicas y a
conceptos traídos posiblemente por el
intercambio de productos (Stone
1968a:IV:12). Junto con las técnicas
especializadas se introdujeron temas y
conceptos estéticos tales como la faja de
serpientes y los otros anteriormente
señalados.
Pero entremos a deslindar un proble-
ma fundamental: ¿Es la joyería una
forma escultórica? Algunos tratadistas
consideran que todo aquello que se ha
modelado, tallado o esculpido, concebi-
-
das las formas en tres dimensiones debe
considerarse "escultura". Hay quienes se
olvidan de este concepto y consideran
que lo "construido", sin importar la
forma tridimensional, puede considerarse

En los anteriores centros de Diquís y
Línea Vieja, la técnica de la cera perdida
fue la principal. Con ella se obtienen
figuras tridimensionales que el orífice
indígena trabajaba delicadamente para
expresar su sentido religioso asociado con
seres del mundo mítico. De manera que
algunos estudiosos modernos señalan que
muchas de las joyas aviformes representan
zopilotes para significar a Sibú, la supre-
ma deidad de las tribus talamanqueñas,
una especie de dios civilizador y héroe
cultural. Entre sus conclusiones, Melén-
dez (1971:84) afirma al respecto:
a) Que son zopilotes y no "águilas"
muchas de las piezas de nuestra
orfebrería indígena;
b) Que algunas de las piezas de oro
representan a los gallinazos con un
collar, son probablemente la repre-
sentación de Sibú, la suprema deidad
de los indios;
c) Que los gallinazos eran los sico-
pompos que conducían el alma de los
guerreros al mundo superior.
368
Otras formas ligadas con la mitología
reúnen la representación real y lo fanta-
sioso mediante la mezcla de elementos de
un animal con otro, lo cual da una gran
variedad compositiva y decorativa. Son
formas descompuestas, recompuestas y
combinadas; así, no es extraño encontrar
el cuerpo humano y la cabeza de un
animal, o combinaciones de hombre-ave,
hombre jaguar, hombre-lagarto, ave-mur-
ciélago, lagarto jaguar, rana-lagarto, rana-
jaguar y otras más. También hay formas
reales: felinos, lagartos, venados, armadi-
¡los insectos, crustáceos; ranas, y el
animal con la cola curvada hacia la
espalda. Sin embargo, predominan las
formas de aves.
Al analizar las joyas de oro del Istmo
Tumbaga ha de observarse que la lámina y
el cordón son los elementos básicos. Con
ello, el orífice obtuvo representaciones
reales, de cierto carácter de animal, de
hombre, y de deidades.
Las formas de ave son las predomi-
nantes; en ellas fácilmente se pueden
estudiar las modificaciones de los elemen-
 Figura de tipo Carbonera, con cabeza de animal
Ilus. 111-154.
rodeada de cuatro figuras semejantes y enmarcada con trenzas.
Procedencia: Palmar Sur. Colección Banco Central de Costa
Rica.
tos constitutivos. En la joyería de Costa
Rica (Diquís), se nota la evolución de las
formas de ave a composiciones complejas
de gran significado cultural por el origen
mítico que las motiva, y por los ricos
elementos simbólicos que las componen.
Entre estas composiciones recarga-
das, el llamado tipo Carbonera, caracte-
rístico del Diquís, según la tipología
establecida por Aguilar P. (1972:46-48),
tiene un elemento central, a saber, una
figura de cuerpo humano y cabeza de
animal, de pie. Está rodeada por varias
figuras míticas, de menor tamaño, que se
encuentran dentro de un rectángulo
delimitado por espirales y motivos entre-
lazados. Algunas de las figuras centrales
ostentan lenguas de serpientes que cubren
el pene, lo cual podría ser representación
del penestuche que tanto llamó la
atención de los cronistas españoles. La
mayor parte presenta la cabeza vista de
frente. Por la abundante ornamentación,
estas joyas Carbonera bien podrían ser
equiparadas con las del tipo Osa. La
riqueza decorativa llega a tal profusión
que podría llamarse barroca. Sin embar-
go, como lo señala Aguilar P. (1972:133),
es muy importante considerar la tenden-
cia del artífice indígena de dar a las
figuras un equilibrio en sus masas, tanto
en el sentido vertical como en el
horizontal. A la vez, hay que anotar el
regusto por las formas que llegan a la
abstracción total combinada con la delica-
deza de los pequeños detalles que circun-
dan la figura principal. Las masas volumé-
tricas de la figura central acentúan una
composición e intención escultórica que
se complace en las luces que pueden
afectar las superficies lisas. Y si se
comparan las del tipo Carbonera con las
del tipo Osa, también de recargada
ornamentación en las alas y en el tocado
de las aves, se puede descubrir que tanto
las unas como las otras son la culminación
de un proceso evolutivo y que ambos
podrían ser adscritos a una escuela
estilística similar.
Otro motivo característico de la
joyería de oro de la Costa Rica precolom-
bina lo constituye la rana, en modificacio-
369

nes locales del estilo Tairona. La rana está
figurada desde las formas realistas hasta
las más abstractas. Ya con esta decoración
formal, ya con ancas redondeadas, ya con
rodillas angulosas y decoración bucal de
espirales o de lengua bífida, la rana
compite en número y en estilo con la
representación de aves. Por lo general, el
cuerpo de la rana es abultado y las patas
son planas y de forma rectangular.
Algunas son enteramente lisas con lo que
se destacan los volúmenes y la abstracción
de las formas. Otras tienen cordones
hechos en falsa filigrana y la lengua bífida
formada por cordones sencillos o yuxta-
puestos, cruzados en sus arcos y termina-
dos en cabeza de serpiente. Las curvas
espirales de las lenguas confieren a estas
obras un carácter marcadamente típico
del Istmo Tumbaga.
\ Ilus 111-155. Pectorales de oro, a, Personaje
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>` °
37 0
Y,- precisamente por su tipicidad,
estas joyas de oro constituyen un indica
dor seguro para estudiar la repercusión de
la metalurgia del Istmo Tumbaga. Su
estilo se difunde hacia el norte a través de
la región ístmica centroamericana y llega
a México. Hay que anotar que la
metalurgia apareció en México entre los
toltecas, alrededor de 900 d.C. y, a la vez,
interesa señalar que Sahagún (1959,
I: ) atribuye a los toltecas la invención
de la metalurgia en México. Allá, al sentar
sus reales la metalurgia, los orfebres
escogieron a Xipe Totec como su dios
tutelar. Aunque Sahagún atribuye la
metalurgia a los toltecas, no se han -
encontrado joyas de oro enlas excavacio-
nes arqueológicas realizadas en Tula que
correspondan al Período Clásico. En
cambio, sí se hallan piezas como las de
pectoral (Codex Nuttall). b, Pectoral como
símbolo del oro (Codex Becker). c, Personaje
ofreciendo un pectoral (Codex Nuttall). Figura
de rana proveniente de la Gran Chiriquí; pieza
recubierta de oro por el proceso mise-en-cou-
leur (según Holmes 1888: Fig. 37).

Monte Albán, en Oaxaca. Esto parece
respaldar la hipótesis de que las técnicas
metalúrgicas fueron introducidas en Me-
soamérica muy tardíamente, procedente
de Costa Rica y Panamá. Tal hipótesis se
robustece al comparar los pectorales
mixtecas cuyo símbolo en los códices
tiene el significado de "oro" (Caso
1965:915 . Estos pectorales son semejan-
tes en su estructura al motivo de la rana
que se aprecia en la orfebrería del Istmo
Tumbaga. Las placas colocadas en la parte
inferior de los pectorales mixtecas pare-
cen corresponder a las patas aplanadas de
las ranas en oro (Caso 1965:916; Lothrop
1964:83-88). La influencia de los estilos
costarricenses y panameños se observa
fácilmente en los tocados; se emplea el
motivo de espiral tan característico del
Istmo Tumbaga (Aguilar 1946:44-45). A
la vez, la información etnohistórica com-
prueba que los pueblos mexicanos solían
cobrar tributos en oro en lugares tan
alejados como el valle del Duy, en la
actual frontera atlántica de Costa Rica y
Panamá (Fernández, L., 1881-1907,
V:100).
La difusión de la metalurgia istmeña
también se observa en los objetos encon-
trados al dragar el Cenote Sagrado de
Chichén Itzá (Lothrop 1952).
Si bien el arte metalistero del Istmo
Tumbaga atravesó las actuales fronteras
políticas e influyó en Mesoamérica,
también es cierto que en él se encuentran
varias influencias colombianas. En páginas
anteriores se han utilizado términos como
Quimbaya, Sinú, Tairona, etc.; en reali-
dad, tales nombres se han convertido en
etiquetas tradicionales para determinar
estilos artísticos que no tienen nada que
ver con las etnias del tiempo de la
Conquista (Pérez de Barradas 1968:35).
37 1

Y para resumir, en suelo costarricense los.
susodichos estilos colombianos fueron
copiados o enriquecieron la estilística de
la manufactura local.
Lámina X, de Stone y
Balser 1967
a) Armadillo. Estilo Tairona, encontra-
do en Turrialba, Costa Rica.
b) Deidad alada. Estilo Darién, encon-
trado en La Fortuna, San Carlos,
Costa Rica. En su tocado se represen-
tan hongos alucinógenos y la cara
está cubierta con objetos bifurcados.
c) Hombre con una botella. Estilo
Quimbaya, encontrado en la Bijagua,
Upala, Costa Rica. Nótese las cuerdas
de cuentas a manera de collar y el
penacho al estilo Sinú.
d) Máscara humana. Estilo Coclé, en-
contrada en Las Mercedes, Línea
Vieja, Costa Rica. Nótese el tocado
de espirales.
e) Danzante. Estilo Coclé, encontrado
en Las Mercedes, Línea Vieja, Costa
Rica.
f) Danzante. Estilo Quimbaya, encon-
trado en Las , Mercedes, Línea Vieja,
Costa Rica.
g) Danzante. Estilo Coclé, encontrado
eri Ta Fortuna, San Carlos, Costa
Rica. Nótese las maracas y las
cuentas de chaquiras.
h) Rana. Estilo Tairona, encontrada en
Guácimo, Línea Vieja, Costa Rica.
Nótense las marcas en la espalda.
i) Rana. Estilo Tairona, encontrada en
Guácimo, Línea Vieja, Costa Rica.
j) Rana. Estilo Tairona, encontrada en
La Fortuna, San Carlos, Costa Rica.
k) Guacamayo. Estilo Coclé, encontra-
do en Guácimo, Línea Vieja, Costa
Rica. Nótese la cola semejante a la
del mono Cebus.
1) Lagartija. Estilo Playa Venado, Pana-
má, encontrada en Germania, Línea
372
Vieja, Costa Rica. Nótese la fundi-
ción de falsa filigrana.
Además, se han reportado otras joyas
de diversos estilos, entre ellas el Darién,
Curiosamente, casi se desconoce el tipo
Darién en Panamá, y, en cambio, en Costa
Rica se han encontrado por lo menos una
docena en rutas de intercambio (Balser
1966:395, fig. 1).
Notas conclusivas
En el estudio del arte precolombino
del sector de tradición sudamericana no
se puede señalar con precisión ni fechas ni
interconexiones entre las culturas básicas
de Costa Rica con las sudamericanas. Para
ello son necesarias mayores investigacio-
nes estratigráficas y fechamientos con
Carbón 14. Pese a la carencia de datos
precisos y concretos, sí es evidente que
entre Sudamérica y el territorio de Costa
Rica existieron diferentes grados de
relación lo cual queda comprobado por la
arqueología, la etnología y la lingüística.
Dados los antecedentes, es factible
pensar que el suelo costarricense fue
visitado por pequeños grupos de inmi-
grantes. De haber sido así, dichas inmigra-
ciones debieron ser absorbidas por la
población local. Y los rasgos estilísticos
que esos pequeños grupos aportaron
debieron ser propagados de un grupo a
otro, aunque muestran pocas modificacio-
nes. Se señala esto porque dentro del
mestizaje artístico que caracteriza el arte
precolombino de Costa Rica, se pueden
reconocer fácilmente muchos rasgos cul-
turales provenientes de los nativos y se
pueden separar de los rasgos extranjeros
(entre ellos, los caninos en N, la lengua
serpentiforme, la faja de serpientes, el ave
pico, el colgante alado y la cabeza
trofeo).

Una prueba de lo anterior: en
Guácimo, Línea Vieja, se encontró una
vasija efigie que es mezcla de culturas. El
concepto de una cara humana rodeada
por un marco adornado con símbolos
serpentinos puede significar que el artista
local fi motivado por ideas religiosas
extrañas. ",Doris Stone y Carlos Balser
(1965:326) interpretan que el artista
expresó un concepto que no formaba
parte de su religión. El cuerpo de la vasija,
visto por detrás, recuerda un kero
peruano, mientras que la manera de
separar la cara del marco, da la impresión
de que el artista trató de traspasar la idea
de una cara dentro de las mandíbulas de
serpiente con la greca entrelazada repre-
sentando el cuerpo del reptil. Esto sugiere
que las influencias sudamericanas son
indirectas, debidas primordialmente a un
intenso trato comercial y no a choques
ideológicos o políticos.
En todo caso, los conceptos e
influencias sudamericanos son índice de
cohesión entre las culturas básicas de
Costa Rica, en diferentes grados de
374
relación. Así, el Pacífico Sur tiene
modificaciones regionales; lo mismo el
Area Central y la Vertiente Atlántica. Y,
a la vez, sirven para revelar la extraordi-
naria homogeneidad de la cultura básica
aunque las variantes que se observan se
refieren unas veces a Colombia, otras a la
región amazónica y otras a la costa
Pacífica de Sudamérica, yuxtaponiéndose
algunos rasgos.
En síntesis, mientras no se establezca
la debida correlación de las fases arqueo-
lógicas de Costa Rica pertenecientes al
sector de tradición sudamericana hasta el
momento conocidas, en la actualidad
parece imposible determinar cuáles de las
similitudes observadas resultan de contac-
tos directos, cuáles son rasgos difundidos
y cuáles sólo se deben a una común
dependencia con otras áreas. El arte
precolombino de Costa Rica es, en
términos generales, la evolución de mu-
chos siglos de crecimiento estilístico, pero
las formas artísticas y los estilos se juzgan
locales y de un origen independiente
enriquecido con aportes de otros pueblos.
 Cuarta Parte

EL ARTE PRECOLOMBINO Y EL
COSTARRICENSE ACTUAL

AL DR. MARIO QUESADA HENCHOZ

375

La Arqueología de Costa Rica,
L
N acto fecundante, los estilos artísti-
cos precolombinos de Costa Rica se
enriquecieron al incorporar ideas y
creencias de otros pueblos. Desde Meso-
américa llegaron formas, señales y expre-
siones mexicanas y mayas; desde Suda-
mérica, acentos, símbolos y expresiones
mitológicas. Mas no vaya a creerse que el
arte precolombino de Costa Rica es
simplemente el heredero un tanto redu-
cido y desteñido de la grandeza mesoame-
ricana y andina. Tiene su personalidad, ¡y
vigorosa!
Ciertamente en la Costa Rica preco-
lombina se desarrolló una cultura recep-
tiva que, recogía ideas y objetos de todas
partes y, con ello, surgieron estilos
artísticos locales muy definidos. Cada
artefacto es una individualidad; un espíri-
tu creador preside cada pieza, aunque
absorba elementos "foráneos". Esto ex-
plica su singularidad; junto a las innova-
ciones se continúan rasgos de épocas
anteriores, transformándose paulatina-
mente, y se acentúan los rasgos locales.
Por tal, puede decirse que no fue una
imitación pasiva sino que se desarrollaron
vigorosas modificaciones en los patrones
básicos recibidos.
callejón sin salida
Es cierto que a la época del Descubri-
miento en Costa Rica, como en toda la
América Intermedia, no se había trascen-
dido los cacicazgos tribales y no contaba
con un sistema socioeconómico y urba-
nístico que indicaran una civilización. Sin
embargo, sí había rangos en la sociedad y
esto favoreció la promoción de la activi-
dad artística. Hubo artesanos especiali-
zados y ello explica la existencia de miles
de especímenes en piedra, cerámica, jade
y oro (no existen otros artefactos en
otros materiales porque fueron destruidos
por la excesiva humedad ambiental y la
acidez del suelo).
En lo que se rescata se puede estudiar
el proceso evolutivo que hubo a lo largo
de los siglos. Es enorme y constante la
cantidad y calidad de los objetos que se
encuentran en las excavaciones Y dada su
alta calidad artesanal -tanto tecnológica
como artística- resulta intrigante obser-
var que ni Costa Rica ni el Area
Intermedia en conjunto pudieron llegar a
la civilización. El arte de elevada jerarquía
contrasta con otros conocimientos que se
tienen por la etnohistoria; de ahí, resulta,
pues, que Costa Rica presenta una
prehistoria sin salida, un auténtico cul de
sac.
377

El arte y el correlato sicológico
El artista precolombino costarricen-
se derivó hacia los objetos pequeños, pre-
ciosistas, refinados y misteriosos, colma-
dos de símbolos. Un profundo goce por
el adorno, un despliegue de fantasía es-
tilizadora, una predilección por las for-
mas, un refinamiento desplegado en la
unidad del conjunto y delicadeza en los
detalles. En fin, elegancia, sutileza y per-
fección técnica.
¿Acaso esa marcada predilección por
los objetos pequeños, fácilmente trans-
portables, estuvo relacionada con factores
de movilidad? ¿Estaría la movilidad
impuesta por el sistema agrícola? ¿Se
debió a una necesidad creada por un
intenso comercio? ¿Qué originó ese
deleite por lo suntuario? ¿Obedeció a
necesidades de culto? ¿Estuvieron limita-
dos los creadores por una rigurosa
ortodoxia impuesta por la clase sacerdotal
o chamánica? Es muy difícil precisar y
explicar cuál de las anteriores razones
tuvo mayor importancia porque parece
que todas fueron coadyuvantes entre sí.
En todo caso, la motivación religiosa
impulsó un desarrollo temático, repetitivo,
de simbolismo convencional, y a la postre
quizá perdía fuerza religiosa y fuertes
cargas estéticas. El dominio tecnológico
 estética juega un , papel de singular
importancia para significar conceptos
mágico-religiosos. Estos objetos de lujo, al
mismo tiempo, introducían nuevos cul-
tos. Los mercaderes que portaban dichos
objetos eran misioneros en el fondo;
inculcaban nuevas religiosas a la vez que
trasmitían cultura.
Y al trasmitir cultura irradiaban
influencias que conformaban en nuéstros
aborígenes ideaciones abstractas y códi-
gos morales. El trueque de objetos lujosos
producía la combinación de distintos
niveles tecnológicos puesto que las cultu-
ras, por épocas, son estáticas o dinámicas.
Con la tecnología penetraba un cúmulo
de ideas que concurría a la satisfacción de
necesidades básicas: la comida, el abrigo,
el reposo; la organización social; la

alcanzado indica que la fecundación

cultural y el surgimiento de nuevos estilos
pudo haber sido -en gran parte- respues-
ta a un comercio intensivo. A su vez,
coexistiendo con los nuevos estilos se
mantuvo una continuidad de ciertos
rasgos locales que podría ser interpretada
como proyección implícita de esperanzas
de un pueblo, aunque el comercio
precolombino se especializó en objetos
suntuarios. Los comerciantes trocaron
lujosos objetos de jade, cerámica y
joyería en oro, pieles de jaguar, plumas y
tejidos con destino a sacerdotes y princi-
pales puesto que las bellas artes durante
aquellos tiempos fueron usadas por los
grupos dominantes para encauzar el
comportamiento de la gente común en
apoyo de su prestigio y autoridad. De ahí
que Tatiana Proskouriakoff (1971:189) al
estudiar el arte maya y el modelo
genético de cultura, señala que un estilo
artístico vigoroso es un poderoso instru-
mento de integración cultural y se
desarrolla paralelamente con un ritual
espectacular. De tal manera, lo suntuario,
lo bello, lo peregrino, de eminente calidad
educación; la protección de la salud, etc.
Y al enfrentamiento con los problemas
trascendentales que se plantean al hom-
bre: sus relaciones con la divinidad, la
muerte y el más allá, su destino, el bien y
el mal.
De hecho, el contacto cultural traído
por los mercaderes, los conceptos de la
vida diaria y temas artísticos, provocan el
consiguiente asedio de ideas religiosas, la
difusión de técnicas y rasgos ceremoniales
que han de justificar los apelativos que
muchos arqueólogos han dado al sector
sur de la América Central: "la riqueza de
las Indias" (e.g. Easby et al 1970:236).
Así fue como el indígena contó con
abundancia de símbolos que expresaba en
sus joyas de oro, cerámica, jade, granitos,
telas, plumas, etc. No en vano el asedio de
productos manufacturados en otros pun-
tos vino a enmarañar la simbología que el
artista precolombino manejaba también Ilus. IV-5. Figura humana sentada; el labio
inferior muy pronunciado. Cerámica. Proceden-
en plumas, tejidos, huesos labrados ...
cia: Vertiente Atlántica. Alto: 31 cms . Ancho:
No obstante, pese a tal plétora de 14 cms. Período Medio. Colección Museo Na-
símbolos, los productos elaborados co- cional de Costa Rica, núm. 23.006.
rrespondían a la experiencia y artesanía rasgos culturales provenientes de los
de la tierra nativa. Es fácil reconocer los extranjeros. Esto sugiere que debió haber
una influencia indirecta, quizá debida a
un trato comercial bastante intenso, y no
a choques ideológicos o políticos. En
todo caso los conceptos "foráneos"
tienen la debida correlación, aunque en
muchas oportunidades los parecidos ob-
servados puedan resultan de contactos
directos y en otras se deban a una común
dependencia con otras zonas.
Tal carácter receptor tiene un corre-
lato sicológico determinante hasta nues-
tros días: el sentido de curiosidad y
hospitalidad. El hombre precolombino,
en general, tenía un vivo sentimiento de
justicia y carácter amistoso. A esas
cualidades unía un espíritu abierto que lo
impulsaba acercarse a los desconocidos.
Los españoles fueron recibidos amis-
tosamente doquiera llegaban. Así, por
ejemplo, al fondear Cristóbal Colón en

381
Cariarí, actualmente Puerto Limón, fue
recibido con agasajos. Mártir de Anglería
(1944:231) nos cuenta:
Tanta cortesía tienen los cariarienses
y tanta benignidad, que dar les gustaba
más que recibir.
Esta cita enorgullece a los costarri-
censes. Y si precisaran más ejemplos,
recuérdese el recibimiento que el cacique
Dirianjen hizo a Gil González Dávila y
que quedó grabado para la posteridad en
la prosa renacentista de Anglería
(1944:480) y de Fernández de Oviedo
(1959, 111:293).
Tal sentimiento acogedor era patente
en todos los pueblos que habitaban Costa
Rica. Cuando Juan Vázquez de Coronado
(1964:43) llegó a los cacicazgos de Abra
y Aserrí, fue recibido con grandes bailes y
regocijos. Cuando partió para Quepo con
el fin de ayudar al cacique Corrohore, le
proporcionaron guías e intérpretes.
Al principio Camaquire y Cocorí, se
mostraron muy hospitalarios, pero cuan-
do la codicia española fue tanta, se vieron
obligados a vengar los ultrajes recibidos.
De otros lugares de la América
antigua los cronistas indican que en el
Perú hubo gran hospitalidad. Los indios
albergaban a los cristianos que iban de
camino por sus provincias dándoles de
comer en abundancia, "sin les hacer enojo
ni mal, aunque sea uno solo el que
pasare". Asimismo, Diego de Landa
(1973:41), afirma que la gente de
Yucatán ofrecía siempre algo de comer al
visitante o al viajero de paso. En fin,
sobran los ejemplos de cómo los indios
recibían a los españoles con curiosidad y
hospitalidad y cómo, luego, al ser traicio-
nados, modificaron su ánimo y lucharon
fieramente por lo suyo, aunque fueron
vencidos física y políticamente. Pero, a la
vez, el conquistador español también
resultó conquistado y de la fusión de
ambas etnias surgió el mestizo americano.
Este sentido de hospitalidad es mani-
festación del sentido social y del despren-
dimiento personal característico del abo-
rigen americano. Si los españoles fueron
recibidos hospitalariamente, los mercade-
res itinerantes precolombinos debieron
ser recibidos con un espíritu de parentes-
co, aunque los conquistadores españoles
informan que los pochteca se hacían
comparar por la vanguardia del ejército
mexica.
El sentido de hospitalidad ha conti-
nuado en el hombre costarricense actual
al extremo de que, por lo general, el tico
se porta sumamente generoso con el
extranjero y con un carácter nivelador de
mesocracia para el conciudadano.
De, tal manera, no extraña la huella
que iban dejando los pueblos nahuat-pipi-
les y algunas otras etnias mexicanas
mayanizadas en su avance al sur de la
América Central. Como no extrañan
tampoco las influencias sudamericanas y
 antillanas cada vez más profundas y rística sustancial de apegamiento a la
dominantes. Sin embargo, este proceso tierra. La conquista blanca sustituyó la
vino a cambiarse bruscamente con la tierra con el alma, y el alma carecía de
empresa de la conquista española. sentido, no se apoyaba en la tierra.
En casa del maestro Joaquín García Sin trabas de fronteras, los pueblos
Monge oímos disertar al historiador precolombinos se movilizaban a lo largo y
peruano Luis Alberto Sánchez acerca de ancho del suelo americano obedeciendo a
la conquista de América en los siguientes la función geográfica, vinculados con la
conceptos: naturaleza. Los movimientos humanos
Con verdadera grandeza militar, astu- eran a veces migratorios. Hasta aquí los
cia y valentía, los españoles dieron un conceptos escuchados a Luis Alberto
cambio irreversible al Nuevo Mundo. La Sánchez.
llegada del hombre europeo vino a Y como el suelo costarricense es rico
romper destructoramente un mundo y a en plantas y animales, era y es habitat
querer levantar una Utopía que creciese apetecido y atractivo para gentes despla-
según las órdenes de los oficios reales zadas vinieran ya del norte o del sur. Así,
emanadas desde la lejana España. La no es insólito encontrar en Costa Rica
tierra americana vio surgir el rosario de contactos con el oriente, el norte y el
ciudades abiertas, construidas en planos occidente de Sudamérica, con las Antillas
cuadriculados, alrededor de una plaza y con los pueblos mesoamericanos que
espaciosa, dominadas por la iglesia y el enriquecían los estilos artísticos locales.
palacio municipal cual símbolos del poder Al mestizarse aquí las técnicas y los
religioso y del poder civil. E igualmente el temas, al anónimo artista le tocó ajustar
español vino a concentrar en pueblos a todo ello con las ideas y conceptos de su
gran cantidad de indios que vivían en
chozas dispersas. Con la espada conse-
guían tierras con lo que desarraigaron al
indio y fijaron límites ...
Antes de que esto sucediera, antes de
que el hombre blanco barbado viniese, el
indio podía ir donde le placiese o pudiese.
El español vino a romper con esto tan
sustancial para el aborigen. Por eso no es
de extrañar que aborígenes mexicanos o
chibchas o antillanos hubiesen llegado
hasta las actuales tierras de Costa Rica.
En aquellos lejanos días los aborígenes
vivían vinculados íntimamente a la natu-
raleza. Eran una sólida unidad telúrica.
No había fronteras que les restringieran el
paso.
En cambio, en la Colonia los españo-
les rompieron aquel íntimo consorcio
entre el hombre y la tierra. Dieron vida a
un sistema postizo, sin geografía, adven-
ticio, con las raíces al aire como la
enredadera. Se rompió aquella caracte-

gente; reflejar el mundo que lo sostenía;
representar dioses que amparaban a. su
pueblo. Es decir, representar una mitolo-
gía cambiante en la que cada dios puede
tener su gemelo o corolario, expresados
en concentrados símbolos que manejaba
con discreción para revelar ideas religiosas
o filosóficas conducentes a la visión del
hombre y de la vida orgánica en el
La Hispanoamericana, cultura estética
Creemos que las manifestaciones
artísticas precolombinas son raíces que
justifican, en gran parte, la tesis que le
oímos al maestro José Gaos en una de sus
lecciones en el Colegio de México. Gaos
concretó que la cultura americana es
eminentemente estética.
Explicaba que el pensamiento ameri-
cano es bella literatura, de la más alta
calidad. Sus "nombres centrales": Sar-
miento, Montalvo, Martí, Rodó, son los
universo. Y, con ello, incrementar senti-
mientos religioso-estéticos, pues el arte es
un sistema de sentido único que requiere
un entrenamiento perenne de actividades
y el apoyo de instituciones de poder
económico. Pocos llegan a ser artistas,
pero, sin embargo, muchísimos son los
aptos para recibir el mensaje artístico por
comulgar en un ritual común.
de los más grandes prosistas de la lengua
española desde los siglos de oro. ¡Cuántos
nombres qué añadir! Nombres de pensa-
dores-escritores como Alfonso Reyes,
Roberto Brenes Mesén, Enrique José
Varona, Pedro Henríquez Ureña, Francis-
co Romero, Octavio Paz, Arturo Uslar
Pietri, Ezequiel Martínez Estrada, Germán
Arciniegas, Luis Alberto Sánchez ...
El pensamiento hispanoamericano
tiene en la filosofía y la didáctica de tono

menor de ensayo periodístico uno de sus
logros más plenos. Los pensadores hispa-
noamericanos -señalaba Gaos-, han cul-
tivado incluso la literatura de imaginación
y ficción. Proceden más por las formas
afectivas, líricas, y aún la "poesía pura".
Tratan de soslayar la conceptuación pura
y rigurosa, la definición de conceptos o
términos, la adopción de terminología
técnica, el congruente uso unívoco de ella
y la perseguida evitación de las contradic-
ciones por conceptuación.
Siendo el estético elemento vital para
la mentalidad hispanoamericana, surge la
386
hipótesis de que en la costarricense haya
vínculos subterráneos con la precolom-
bina mucho más fuertes de lo que a
simple vista se aprecia.
En el mundo precolombino costarri-
cense hubo una sabiduría estética que
tocaba la manufactura de las cosas
utilitarias y las dotaba de encanto. Hubo,
también, predilección por el objeto pe-
queño, preciosista, refinado y misterioso.
El costarricense actual ama lo pequeño,
suntuario, refinado, y, aunque útil, lo
prefiere con encanto y que produzca
placer. ¿Tendrá que ver esto con la
 mentalidad aborigen? ¿Será un índice del
por qué el costarricense aprecia mejor lo
microscópico que lo macrocósmico?
Por un lado, nuestro precolombino al
especializarse en lo pequeño, no logró
plasmar cosas colosales ni en arquitectura,
ni en pintura mural, ni es escultura. El
costarricense del siglo XX, también ha
descollado más en lo pequeño: en la prosa
poética preciosista; en el cuento más que
en la novela; en el artículo anecdótico y
no en la obra erudita profunda y de fina
penetración histórica; en la página breve y
fragmentaria y parcializante del ensayo y
no en el tratado. El tratadista es flor
exótica en Costa Rica.
En el campo de la música es
significativo que los compositores costa-
rricenses rehuyen la sinfonía pero, en
cambio, hay centenares de canciones y de
piezas breves. En pinturas, ¿dónde están
los muralistas? No los hay porque los
pintores no se han atrevido ir más allá de
la pintura de caballete y de impresión
mediata, casi íntima porque hay un santo
horror por los espacios grandes y desnu-
dos de las paredes de los nuevos edificios.
Instructiva visión sería pasar revista a
la actividad humana del costarricense para
significar los esfuerzos rebeldes a la
tradición de cosas pequeñas, transporta-
bles, suntuarias y trabajadas con cierto
preciosismo como si conscientemente se
evitara romper la dimensión humana y,
con ello, perder el encanto misterioso de
la intimidad.
Inquieta apreciar que si hilos invisi-
bles de la mentalidad precolombina
vivifican al hombre contemporáneo, ¿por
qué nuestros artistas actuales no enraizan
sus obras con la esencia de la tradición
indígena? Juan Manuel Sánchez, Francis-
co Zúñiga y Néstor Zeledón Varela

Ilus. IV-13. Hueso tallado para representar un jaguar

antropomorfizado con la faja de serpientes. Procedencia:
Finca Jalaca, Pacífico Sur. Período indeterminado.
387
(Tomado de Stone 1963: Fig. 18).

exploraron las síntesis audaces de la
plástica precolombina y en sus conversa-
ciones de juventud y en sus anhelos en
busca de lo americano abundaban concep-
tos tales como `lo autóctono', `lo indio',
`la síntesis', `la monumentalidad ', 'geome-
trismo', `simplificación'. En sus ansias y
aspiraciones, ellos sí supieron comprender
que todo arte válido responde primero a
las características regionales y cuanto más
ahonde en sus raíces, más universal es su
Entonces, ¿qué pasa con los jóvenes
de hoy tan atentos a la "última moda" de
Nueva York o de París o de Tokío? ¿Por
qué su individualismo pequeño y desarrai-
gado? ¿Por qué, entonces, Ricardo Ulloa
Barrenechea (1974:204) tuvo que recono-
cer en su libro Pintores de Costa Rica
que:
La nueva pintura ha buscado el
cambio desde la negación de su contorno
más inmediato. Para ello se ha encontra-
do la llave maestra de la actual incursión
' bienálica': la imitación,
Los jóvenes artistas costarricenses
actuales, en efecto, se han perdido
buscando las fuentes en Nueva York,
París, Buenos Aires, teniéndolas tan cerca
en el arte precolombino, y por eso su
388
pretendida "internacionalización" resulta
postiza y falsa. Han olvidado sus raíces y
que la universalidad no es lo mismo que la
internacionalidad. ¿Por qué no los acu-
cian las raíces indígenas para buscar lo
humano contemporáneo que nos entron-
que a nuestro patrimonio cultural? El
tiempo dirá si logran encontrar la esencia
del legado artístico precolombino.
-oOsignfcad(Fer1973:85-0).
Cierro esta incursión en la Costa Rica
precolombina con estas palabras de Ro- Ro-
aprender
del Hay pasado del muchas hombre, lecciones que a hombre, no simples
lecciones sobre cómo combatir o ganar
conferencias de paz, sino sobre cómo la
sociedad humana evoluciona de un
estadio a otro. Muchas de estas lecciones
sólo pueden ser encontradas en el
pasado. Hay aún mucho por hacer y
muchos vacíos que llenar en la historia. La
labor del prehistoriador es encontrar las
pruebas, llenar los vacíos y descubrir
lecciones que los hombres aprendieron
en el pasado. En mi opinión, esta es una
meta no solo atractiva sino muy práctica
por la cual luchar.
Y, el arte precolombino es llave
maravillosa para asistir a dichas lecciones.


GLOSARIO

Se explican aquí conceptos antropológicos, botánicos, paleoetnográficos,

geográficos, históricos, etc., que tienen íntima relación con el estudio de las culturas
.precolombinas de Costa Rica. Cuando el vocablo ha sido explicado dentro del texto,

en este glosario únicamente se indica la palabra, seguida de la advertencia: "ver página

X El símbolo (*) significa que el término que lo precede se halla en este Glosario en
su correspondiente lugar alfabético; allí se encontrará una definición más completa de
dicho término o una mayor información sobre él.
Para aquellos lectores curiosos que deseen obtener mayor información les
recomendamos el Glosario de la arqueología costarricense, preparado por Héctor
Gamboa P, (Departamento de Antropología e Historia, Museo Nacional de Costa Rica,
San José, 1974). En cuanto a los términos artísticos, el lector puede recurrir al glosario
de. nuestra obra anterior La escultura en Costa Rica, (Editorial Costa Rica, San José,
1973), o a la obra especializada que prefiera.
.

Abstracto. Dícese del arte y de los artistas que
no pretenden representar seres o cosas
concretos y atienden sólo a elementos de
forma, color, estructura, proporción, etc.
Abrasivo. Producto que sirve para quitar,
cortar, raspar o desgastar por fricción.
Acabada. Debe entenderse por acabada la obra
en que ya no queda nada por hacerse
materialmente. Este concepto no ha de
confundirse con el de terminado*.
Acanalada. Dicese de la cerámica que presenta
en el exterior decoraciones de canales o
surcos anchos, poco profundos y de fondo
curvo, hechos con el dedo o con un
instrumento.
A Giré perdue. Ver cera perdida.
Agricultura de milpa. Método en que se aplica
de desmonte e incendio para
la técnica
preparar parcelas de cultivo en la selva. "La
tierra apropiada para la agricultura se prepa-
raba quemando los árboles y el sotobosque.
Después de las primeras lluvias, el sembra-
dor, con una bolsa de semillas y un bastón
de punta afilada, cruzaba y volvía a cruzar el
campo practicando a cada paso un agujero
en el suelo con su bastón y arrojando en él
unos pocos granos de maíz ... Al final de la
estación, se abandonaba el campo y al año
siguiente el agricultor elegía una nueva
desmontar y se t
transcurso parcela ranscurso del tiempo y con el aummento de
población tuvieron que extender sus campos
cada vez más lejos en busca de suelo virgen.
Los suelos exhaustos más próximos a sus

389
 hogares tuvieron que volverse a sembrar
después de períodos de recuperación cada
vez más cortos. Con el tiempo, el rendimien-
to del distrito debió de hacerse inferior al
nivel del consumo, y, ante la alternativa de
la emigración o el hambre, el pueblo prefirió
la primera".
"El desmonte se practicó en zonas
montañosas ligeramente boscosas y es una
tarea dura, requiere un enérgico trabajo: no
se ha hecho para hombres perezosos. Cada
árbol sufre una decorticación anular que
interesa la corteza y la capa de cambium.
Esto le origina la muerte. Sus ramas despro-
vistas de hojas dejan de hacer sombra sobre
el suelo. El suelo de la selva virgen, carente
de malas hierbas, está constituido por un
humus rico y ligero, y los cultivadores
plantan sencillamente entre los tocones
muertos y a su alrededor. Estos tocones sólo
constituyen un serio estorbo para el granjero
que utilice el arado". (Hoebel 1973:244).
Aguda. Colgante de oro o guanín* en forma de
ave. Algunos representan realmente un águi-
la (Harpia harpija Linn.) mientras que otros
son zopilotes (Cathartidae). Meléndez Ch.
(1971) opina que los zopilotes representan a
Sibú, dios civilizador de las tribus talaman-
queñas, cuando adoptó la forma del gallina-
zo para enseñar a los hombres a bailar y
cantar. Hay que consignar que en la concep-
ción mítica de los aborígenes del sector de
tradición sudamericana el ave transportaba
el alma de los guerreros muertos al mundo
superior y estaba muy ligada con prácticas
chamánicas.
Ahuizoti. Octavo tlatoani* de Tenochtitlan*,
México. Gobernó de 1486 a 1502 d.C.
Mandó emisarios hasta el Noroeste de Costa
Rica para recoger tributos (Lehmann 1920,
11:992).
Hiter ego (el otro yo). El alma, espíritu, sombra
u otro yo de la misma persona. Es un
motivo persistente en el arte precolombino
de Costa Rica: el de origen mesoamericano
muestra la cabeza del individuo dentro de
las quijadas del animal; el de origen sudame-
ricano, muestra al animal sobre la espalda
del individuo.
América Nuclear. Llámase así a la unión de las
tres áreas culturales de la América precolom-
bina, concretamente a Mesoamérica*, el
Area Intermedia* y el Area Andina Central
(En la primera y la tercera se alcanzó la

390
 Animalística. Conjunto de representaciones ar-
tísticas de animales.
Antropología. Ver pág. 11
Antropomorfismo. Atribución de forma huma-
na a cualquier objeto.
Arboricultura. Cultivo de los árboles. Enseñan-
za relativa al modo de cultivarlos.
Area. Ver pág. 28
or Area cultural. Territorio geográfico dentro del
cual las culturas tienden a ser semejantes en
algunos aspectos importantes.
Area I ntermedia. Toma su nombre de la
posición geográfica entre dos áreas cultura-
les: Mesoamérica* y los Andes Centrales
Incluye los Andes Ecuatoriales, el norte de
Sudamérica y la parte sur de la América
Central, sobre todo en la Vertiente Atlánti-
ca. Se caracteriza por fragmentación socio-
política muy variable que incluía desde
tribus* hasta confederación de cacicazgos*.
Hubo homogeneidad lingüística del Macro-
chibcha. Es muy difícil sintetizar los rasgos
culturales del Arca Intermedia por el regio-
nalismo intenso que existía en ella. Faltan
fechamientos aunque con leves modificacio-
nes, según las diferentes sub-áreas, se puede
formular la siguiente periodización:
Período Formativo Temprano (3000 a 1000
a.C.)
Período Formativo Tardío (1000 a 500
a. C.)
Período de Desarrollo Regional (500
a.C.-500 d.C.)
Período do /ntvornrüin i5nn - 1 5515 1 ( 1

Se aduce que en el Formativo Temprano
apareció la cerámica en Ecuador, Monagrillo
(Panamá), Puerto Hormiga (Colombia) y
Barlovento (Venezuela), y que el maíz fue
introducido desde Mesoamérica, pero la
evidencia de migraciones mexicanas hacia
Ecuador aún no es muy convincente.
Durante el Período de Desarrollo Regional,
por adaptación a los ecosistemas, surgieron
estilos regionales y muchos rasgos estilísti-
cos que reflejan difusión* extensiva e
intensiva en toda el Area. En Costa Rica se
p ueden señalar las fases* Pavas*, la cerámica
escarificada* y el Complejo El Bosque* que
se relacionan con la cerámica de Momil*
(Colombia). Entre estos rasgos están los
soportes sólidos o huecos incluyendo mami-
formes, cónicos o cilíndricos, vasijas con
pedestal o base de anillo y técnicas decorati-
vas que incluyen bicromía*, pintura negati-
va*, rocker-stamping*, brochado*, inci-
sión*, etc.; objetos como sellos planos y
cilíndricos, ocarinas*, etc. Algunos rasgos
proceden del Formativo Tardío pero en este
período alcanzan amplia difusión.
En la costa atlántica de la América Central
la subsistencia se basa en el cultivo de
tubérculos en los que se seguía la técnica de
"roza y quema" de los terrenos. También se
conocían algunas razas de maíz, entre ellas
Pollo y Clavillo. Los enterramientos* no
indican mucha variación en la formación
rociao hay carencia de grandes centros
residenciales.
En religiosos Período de Integración, los poblados
clánicos estaban dispersos, a veces de tipo
sincorístico y en otras de tipo acorístico.
Posiblemente la formación de cacicazgos*
de tipo guerrero o teocrático, empezó en
Costa Rica hacia 500 d.C. En el correr de los
siglos, en este Período, en Costa Rica la
piedra alcanza plenitud para expresar figuras
humano-felinas,, el motivo del alter ego*,
guerreros llevando armas o cabezas-trofeo,
mesas* redondas posiblemente ceremonia-
les, lápidas*, metates* trípodes con panel
colgante , etc. En la segunda mitad de este
Período, tanto en Costa Rica como en
Panamá la joyería en oro alcanza altos
niveles técnicos y artísticos. Los estilos*
regionales se distribuyen ampliamente y
aparecen centros religiosos*; en Costa Rica
son ejemplos Guayabo de Turrialba*, Las
Mercedes*. En El Ecuador y en los Andes
colombianos se comienza a formar una
confederación de cacicazgos. Las culturas
392
del Bosque Tropical Lluvioso de la América
Central experimentan crecimiento demográ-
fico y para los centros religiosos se constru-
yen montículos de cantos rodados y tierra
como los de Guayabo que muestran muchas
similitudes con las construcciones taironas*.
En Costa Rica predominan cultos religiosos
como el de la cabeza trofeo*, el del ave
pico* y el de las fuerzas generadoras de la
naturaleza.
En resumen, el Area Intermedia -por su
diversidad de culturas arqueológicas*- es
muy compleja y no alcanzó el desarrollo
urbanístico de algunas civilizaciones meso-
americanas o peruanas.
Arqueología. Ver pág. 11-14
Arqueo magnética. Ver pág. 30
Arte. Virtud, disposición, habilidad para hacer
alguna cosa. Conjunto de preceptos y regla.,
para hacer bien una cosa. Aquella cuyo
principal objeto es expresar la belleza. Se
consideran artes a la pintura, la escultura, la
arquitectura y la música. La esencia del arte
radica en la creación que suscita la sensación
emotiva llamada "experiencia estética", de
acuerdo con Hoebel (1973:287-307), el arte
satisface necesidades individuales y también
sirve para realizar la identidad social a través
de las representaciones simbólicas . de la
ideología y l mitología religiosas. Gran
parte del arte es decorativo: embellece un
artefacto* de modo formal o representativo
o realista*. El arte precolombino es siempre
simbólico y está cargado de simbolismos
mitológicos. La representación material no
es, sin embargo, mas que una pequeña parte
del todo. La entrada del espíritu en el
artefacto es lo que le confiere una vitalidad
que trasciende el propio objeto. El arte
religioso es más que una forma: es vehículo
de la presencia de un ser o de una forma
sobrenatural. La estilización* que eri-
za a muchas de sus decoraciones* puede ser
resultado de alteración de la técnica artística
y expresar un gran avance en el perfeccio-
gra f
namiento
ía intelectual a modo de una taqui
grafía gráfica.
Artefacto. Todo objeto hecho por la mano del
hombre de acuerdo con las normas de su
cultura.
Articulado. Objeto con partes móviles o articu-
ladas entre sí.

Asa. Parte que sobresale del cuerpo* de una
vasija*, cesta, bandeja, etc. generalmente de
figura curva o de anillo, y sirve para asir el
objeto a que pertenece.
Aserramiento con cordel. Técnica que usaron
los lapidarios* de la Vertiente Atlántica de
Costa Rica para dividir la jadeíta*. Para ello
utilizaron cuerdas de cuero o de fibras
vegetales con ayuda de algún abrasivo* más
agua.
Asociación. Ver pág. 23
Aspirador. Especie de pipa, típica de Línea
Vieja, con doble tubo que se introducen en
la nariz. Posiblemente pertenecían al ajuar
de los chamanes* y servían para aspirar el
rapé de tabaco mezclado con cojoba*
(Piptadenia peregrina).
Assemblage. Ver pág. 27
Atol. (Náhuatl: atoltic: "cosa muy blanda").
Bebida hecha de harina de maíz disuelta en
agua y hervida luego hasta que espese.
Atributo. Ver pág. 26
Automutilación ritual. Penitencia de carácter
religioso que en Mesoamérica* se practicó
en suposición o recuerdo de cuando el dios
Quctzalcoatl* roció con sangre los huesos
sustraídos a la muerte: también representaba
el fuego divino que salva la materia. En
Mesoamérica muchos sacerdotes* eran con-
siderados como reencarnación de Quetzal-
coatl* y cumplían ritos en los que estaban
evocados instantes memorables de la vida
mística del dios. En el Noroeste de Costa
Rica, los indígenas se sajaban la lengua,
orejas y el miembro generativo con unas
navajuelas de pedernal agudas. La sangre así
sacada era rociada sobre ídolos o maíz, el
cual después era repartido de manera que
alcanzase para todos, para que lo comieran
como cosa muy bendita (Fernández de
Oviedo 1959, IV:418).
Azteca (cultura). Más correctamente debe ser
llamada mexica*. Predominó en Teno-
chtitlan*, aunque para mediados del siglo
XV se había extendido a varias áreas,
siguiendo el ritmo de las conquistas de este
pueblo. Su arte refleja la tradición tolteca
enriquecida por aportaciones múltiples. Su
civilización* se desmoronó en 1521 bajo las
embestidas de los conquistadores españoles.
Ave pico. Ave mitológica, de pico largo,
relacionada con la procreación según una
leyenda antillana. En la mitología de los
indios de Talamanca. un ave de pico largo
trajo el primer hombre a la tierra, y,
también, un ave de pico largo, llevaba el
alma de los guerreros muertos al mundo
superior. 1.1 motivo* del ave pico es in uy
frecuente en el arte precolombino de Costa
Rica y se encuentra expresado en jadeítas*,
piedra, cerámica y oro.
Baby face (cara de niño). Amuleto dejadeíta*,
característico de la cultura olmeca* teno-
celome. Representa a un niño gordo y
chaparro, con las quijadas anchas, labios
gruesos, ojos mongoloides, la cabeza defor-
mada de un modo especial. Tal vez su rasgo
más característico es la forma de su boca, a
la que se llama "boca olmeca"; tiene forma
trapezoidal con labios gruesos y con las
comisuras fuertemente contraídas hacia aba-
jo, lo que les da un aire feroz y mal
encarado, con el labio grueso arriscado y
protuberancias como de jaguar gruñón. En
Costa Rica se han encontrado baby faces de
estilo olmeca: algunos con alas (Coe 1965,
Fig. 16; Easby et Al, 1970: Fig. 45).
Baby face
393

Se aduce que en el Formativo Temprano
apareció la cerámica en Ecuador, Monagrillo
(Panamá), Puerto Hormiga (Colombia) y
Barlovento (Venezuela), y que el maíz fue
introducido desde Mesoamérica, pero la
evidencia de migraciones mexicanas hacia
Ecuador aún no es muy convincente.
Durante el Período de Desarrollo Regional,
por adaptación a los ecosistemas, surgieron
estilos regionales y muchos rasgos estilísti-
cos que reflejan difusión* extensiva e
intensiva en toda el Area. En Costa Rica se
pueden señalar las fases* Pavas*, la cerámica
escarificada* y el Complejo El Bosque* que
se relacionan con la cerámica de Momil*
(Colombia). Entre estos rasgos están los
soportes sólidos o huecos incluyendo mami-
formes, cónicos o cilíndricos, vasijas con
pedestal o base de anillo y técnicas decorati-
vas que incluyen bicromía*, pintura negati-
va*, rocker-stamping*, brochado*, inci-
sión*, etc.; objetos como sellos planos y
cilíndricos, ocarinas*, etc. Algunos rasgos
proceden del Formativo Tardío pero en este
período alcanzan amplia difusión.
En la costa atlántica de la América Central
la subsistencia se basa en el cultivo de
tubérculos en los que se seguía la técnica de
"roza y quema" de los terrenos. También se
conocían algunas razas de maíz, entre ellas
Pollo y Clavillo. Los enterramientos* no
indican mucha variación en la formación
social; hay carencia de grandes centros
religiosos o residenciales.
En el Período de Integración, los poblados
clánicos estaban dispersos, a veces de tipo
sincorístico y en otras de tipo acorístico.
Posiblemente la formación de cacicazgos*
de tipo guerrero o teocrático, empezó en
Costa Rica hacia 500 d.C. En el correr de los
siglos, en este Período, en Costa Rica la
piedra alcanza plenitud para expresar figuras
humano-felinas— el motivo del alter ego*,
guerreros llevando armas o cabezas-trofeo,
mesas* redondas posiblemente ceremonia--
les, lápidas*, metates* trípodes con panel
colgante, etc. En la segunda mitad de este
Período, tanto en Costa Rica como en
Panamá la joyería en oro alcanza altos
niveles técnicos y artísticos. Los estilos*
regionales se distribuyen ampliamente y
aparecen centros religiosos*; en Costa Rica
son ejemplos Guayabo de Turrialba*, Las
Mercedes*. En El Ecuador y en los Andes
colombianos se comienza a formar una
confederación de cacicazgos. Las culturas
392
del Bosque Tropical Lluvioso de la América
Central experimentan crecimiento demográ-
fico y para los centros religiosos se constru-
yen montículos de cantos rodados y tierra
como los de Guayabo que muestran muchas
similitudes con las construcciones taironas*.
En Costa Rica predominan cultos religiosos
como el de la cabeza trofeo*, el del ave
pico* y el de las fuerzas generadoras de la
naturaleza.
En resumen, el Area Intermedia -por su
diversidad de culturas arqueológicas*- es
muy compleja y no alcanzó el desarrollo
urbanístico de algunas civilizaciones meso-
americanas o peruanas.
Arqueología. Ver pág. 11-14
Arte. Virtud, disposición, habilidad para hacer
alguna cosa. Conjunto de preceptos y reglas
para hacer bien una cosa, Aquella cuyo
principal objeto es expresar la belleza. Se
consideran artes a la pintura, la escultura, la
arquitectura y la música. La esencia del arte
radica en la creación que suscita la sensación
emotiva llamada "experiencia estética", de
acuerdo con Hoebel (1973:287-307), el arte
satisface necesidades individuales y también
sirve para realizar la identidad social a través
de las representaciones simbólicas . de la
ideología y la mitología religiosas. Gran
parte del arte es decorativo: embellece un
artefacto* de modo formal o representativo
o realista*. El arte precolombino es siempre
simbólico y está cargado de simbolismos
mitológicos. La representación material no
es, sin embargo, mas que una pequeña parte
del todo. La entrada del espíritu en el
artefacto es lo que le confiere una vitalidad
que trasciende el propio objeto. El arte
religioso es más que una forma: es vehículo
de la presencia de un ser o de una forma
sobrenatural. La estilización* que caracteri-
za a muchas de sus decoraciones* puede ser
resultado de alteración de la técnica artística
y expresar un gran avance en el perfeccio-
namiento intelectual a modo de una taqui-
grafía gráfica.
Artefacto. Todo objeto hecho por la mano del
hombre de acuerdo con las normas de su
cultura.
Articulado. Objeto con partes móviles o articu-
ladas entre sí.
 Azteca (cultura). Más correctamente debe ser
Ave pico. Ave mitológica, de pico largo,
Asa. Parte que sobresale del cuerpo* de una
vasija*, cesta, bandeja, etc. generalmente de
figura curva o de anillo, y sirve para asir el
objeto a que pertenece.
Aserramiento con cordel. Técnica que usaron
los lapidarios* de la Vertiente Atlántica de
Costa Rica para dividir la jadeíta*. Para ello
Baby face (cara de niño). Amuleto de j adeíta* ,
utilizaron cuerdas de cuero o de fibras
vegetales con ayuda de algún abrasivo* más
agua.
Asociación. Ver
23
Pág.
Aspirador. Especie de pipa, típica de Línea
Vieja, con doble tubo que se introducen en
la nariz. Posiblemente pertenecían al ajuar
de los chamanes* y servían para aspirar el
rapé de tabaco mezclado con cojoba*
(Piptadenia peregrina).
Assemblage. Ver pág. 27
Atol. (Náhuatl: atoltic: "cosa muy blanda").
Bebida hecha de harina de maíz disuelta en
agua y hervida luego hasta que espese.
Atributo. Ver pág. 26
llamada mexica*. -Predominó en Teno-
chtitlan*, aunque para mediados del siglo
XV se había extendido a varias áreas,
siguiendo el ritmo de las conquistas de este
pueblo. Su arte refleja la tradición tolteca
enriquecida por aportaciones múltiples. Su
civilización* se desmoronó en 1521 bajo las
embestidas de los conquistadores españoles.
relacionada con la procreación según una
l eyenda antillana. f n la mitología de los
i ndios de Talamanca, un ave de pico largo
trajo el primer hombre a la tierra, y,
también, un ave de pico largo, llevaba el
alma de los guerreros muertos al mundo
superior. EI motivo* del ave pico es muy
frecuente en el arte precolombino de Costa
Rica y se encuentra expresado en jadeítas* ,
piedra, cerámica y oro.
característico de la cultura olmeca* teno-
celome. Representa a un niño gordo y
chaparro, con las quijadas anchas, labios
gruesos, ojos mongoloides, la cabeza defor-
mada de un modo especial. Tal vez su rasgo
más característico es la forma de su boca, a
la que se llama "boca olmeca"; tiene forma
trapezoidal con labios gruesos y con las
comisuras fuertemente contraídas hacia aba-
jo, l o que les da un aire feroz y mal
encarado, con el labio grueso arriscado y
protuberancias como de jaguar gruñón. . En
Costa Rica se han encontrado baby faces de
estilo olmeca; algunos con alas (Coe 1965,
Fig. 16: Easby et Al, 1970: Fig. 45).

Automutilación ritual. Penitencia de carácter

religioso que en Mesoamérica* se practicó
en suposición o recuerdo de cuando el dios
Quetzalcoatl* roció con sangre los huesos
sustraídos a la muerte; también representaba
el fuego divino que salva la materia. En
Mesoamérica muchos sacerdotes* eran con-
siderados como reencarnación de Quetzal-
coatl* y cumplían ritos en los que estaban
evocados instantes memorables de la vida
mística del dios. En el Noroeste de Costa
Rica, los indígenas se Bajaban la lengua,
orejas y el miembro generativo con unas
navajuelas de pedernal agudas. La sangre así
sacada era rociada sobre ídolos o maíz, el
cual después era repartido de manera que
alcanzase para todos, para que lo comieran
como cosa muy bendita (Fernández de
Oviedo 1959, IV:418).
Baby face
393
Bagaces. (Probablemente del náhuatl: oua Base. Parte inferior de una vasija* que cumple
quauitl: "caña de maíz seca"). Cantón de la la función de mantenerla en reposo. Hay
provincia de Guanacaste. Costa Rica. Fue diferentes tipos de base: plana, redondeada,
habitado inicialmente por etnias de origen puntiaguda, etc.
sudamericano. Poco antes del Descubrimien-
to un grupo nahua estableció en Bagaces un Bicromía. Utilización de dos colores, uno de los
enclave*. cuales puede ser el color de fondo*.
Bicromo en Zonas (técnica). Técnica de decora-
Bajorrelieve. Modelado de poca altura en una
superficie lisa o curva. ción de cerámica en que se utilizan dos
colores. (generalmente fondo rojo con deco-
Balsa. Tipo de embarcación: una plataforma ración en negro enmarcado por incisiones).
Bieromo en Zonas
construida con vigas de madera muy liviana
(Período). Ver pág. 63-68
(Ochroma lagapus Sw.) en número impar;
comúnmente cinco, algunas veces siete, Biscocho. Un tipo cerámico típico del Sur de
nueve y aún más. Estas vigas estaban fijadas Costa Rica, desprovisto de barniz; llamado
encima de otras dos transversales y su también Tarragó Galleta y característico del
largura iba decreciendo del centro hacia los Período Tardío del sector de tradición
bordes, de manera que dibujaban una proa; sudamericana.
hacia la popa, por el contrario, acababan en Borde. Orilla o labio* que tienen las vasijas*
una misma línea. Encima de este primer piso alrededor de la boca. Los hay de varios
se construía otro, algo más elevado, para tipos: recto, saliente, entrante, volteado
que pasajeros y mercancías se hallasen hacia afuera, reforzado, angular, etc.
preservados del agua del mar. Todos los
ensamblajes estaban hechos con bejucos
flexibles o cuerdas de agave; una gran piedra
servía de ancla. El que dirigía la embarca-
ción se sentaba en la extremidad de la viga
central, en la popa, y maniobraba con un
remo-timón; los remeros se situaban en la
borda; la vela era rectangular. Estas balsas
podían transportar fácilmente cincuenta
pasajeros y arqueaban hasta treinta tonela-
das. En el Golfo de Nicoya algunas etnias
utilizaban balsas.
Banda. Sección de una vasija que recibe la
decoración, generalmente situada en el cue-
llo* del ceramio
Banda (organización social). Ver pág. 62
Baño. En cerámica, adición de una fina capa de
barbotina* aplicada antes de la cocción.
Barbotina. Arcilla muy fina diluida en agua y en
estado coloide.

39 4
 Cabeza de maza
Brocha múltiple. Con una brocha o pincel en
forma de tenedor se podían trazar simultá-
neamente varias líneas, generalmente ondu-
ladas, raspando cera. Se supone que esta
técnica tuvo origen en El Salvador en las
postrimerías del Período Formativo. Esta
técnica de pintura negativa* se conoce con
el nombre de técnica Usulután.
Brochado.
Ver pág.151; 240
Bruñir. Pulir con piedra u otra herramienta una
superficie de arcilla dura para dar un brillo
muy lustroso* o un, acabado terso.
Cabeza de maza. Artefacto de posible uso
ceremonial que tiene un hueco en el centro
y se engastaba en un bastón. Se manufactu-
raban en piedras muy duras. Las hay
esféricas, dentadas, en forma de cabeza
humario figuras completas de animales, de
monstruos, etc.
Cabeza trofeo.
Culto de origen sudamericano
practicado por los pueblos del sector de
tradición sudamericana. La cabeza del ene-
migo capturado en guerra era separada, y
posiblemente reducida como acostumbraban
los jíbaros del Ecuador. El motivo de la
cabeza trofeo aparece decorando piedras de
moler, vasijas, jades, etc.
Cacicazgo. Ver pág.189
Cala estratigráfica. Ver pág.22-23
Calcita. Carbonato de calcio.
Calpulli.
(Náhuatl: "barrio"). Institución social
similar al clan*. En ella se agrupan familias
por parentesco, por oficio, o por forma de
culto. Generalizada en el centro de México.
En la Gran Nicoya, al parecer, existió una
especie del sistema del calpulli que los
españoles transcribieron como galpón.
En el centro de México, las tierras del
común se llamaban en conjunto altepetlalli:
del
"tierras pueblo" y se dividían en
parcialidades llamadas calpulli. Cada calpulli
era propietario de una extensión de tierra
(calpulalli) que servía para pagar los tributos
al tlatoani* y para sustentar a sus habitantes
que eran los macehualtzin. El clan era el
propietario y a su cabeza estaba el calpullec
o chimancalpullec, un anciano venerable. La
casa en la que los ancianos del clan
celebraban consejo se llamaba calpulco v era
también la capilla . en la que estaba el
sacerdote* del barrio. (Para mayor informa-
ción: Alfonso Caso, "La tenencia de la tierra
entre los antiguos mexicanos". Memoria del
Colegio Nacional, IV (2):29-54, México,
1959).
Calzada. Camino empedrado que fue construido
más alto que el nivel natural.
Canoa. (Del caribe: canaua). Embarcación de
remo, muy estrecha, ordinariamente de una
pieza, sin quilla y sin diferencia entre proa y
popa. Los pobladores de la Vertiente Atlán-
tica de Costa Rica eran diestros en la
navegación fluvial y costera, en canoas. En
las tribus talamanqueñas, la canoa servía
para transportar el alma de los guerreros
muertos a un mundo superior.
Canto rodado.
Piedra alisada y redondeada a
fuerza de rodar.
Carbón 14. Ver pág. 30
Calaña (Bvrsera graveolens HBK-Tr. Pl.). Arbol
de tamaño muy variable, con la copa más o
menos deprimida; las hojas pinnadas con 5-7
hojuelas crenado-dentadas y el raquis alado,
están hacinadas en los extremos de las
ramas, de donde salen también los corimbos
de flores blancas. La resina olorosa que
mana de la corteza es medicinal y fue
,utilizada por las tribus talamanqueñas para
embalsamar los cuerpos y objetos de comer-
cio intenso (Ceballos 1610, V:158).
39 5

.SCitodaenfrc lìuPeto
establecido los hombres. Significa la existen-
Limón, Costa Rica. Allí fondeó Cristóbal
Colón en su cuarto viaje, en setiembre de
1502. La cultura que describe pertenece al
Bosque Tropical Lluvioso o sea al sector de
tradición sudamericana, según la nomencla-
tura de esta obra.
Cariarense. Nativo y habitante de Cariarí.
Centro ceremonial. Lugar sagrado, habitado
solo por un pequeño grupo de religiosos
custodios. Una élite restringida de sacerdo-
tes*, con los artesanos que trabajaban para
ellos, imponía a los pueblos la autoridad de
su prestigio sagrado, poco o nada por la
fuerza. Los centros ceremoniales eran visita-
dos ciertos días de fiestas religiosas por la
población de las regiones circundantes. Las
pruebas arqueológicas encontradas en suelo
costarricense parecen confirmar que Nacas-
colo* (en la Gran Nicoya), Las Mercedes*
(en Línea Vieja) y Guayabo de Turrialba*
(en la cuenca del río Reventazón), fueron
centros de gran importancia.
Cerámica. Arte y ciencia de modelar objetos
con materiales de tierra y con la ayuda del
calor. El tipo de antiplástico, las variaciones puede ser también un gran sacerdote, o aun
en las formas, la decoración, los métodos de
cocción*, y otros rasgos más, ayudan a los
arqueólogos a reconstruir el desarrollo, la
difusión* y decadencia de los tipos cerámi-
cos.
Ceramista. El que hace cerámica. Persona
experta en cerámica.
Cera perdida. Se modelaba en cera la forma que
se deseaba lograr aunque a veces se usaba
un núcleo de arcilla o de otra sustancia
similar,. Después se recubría con una gruesa
capó de arcilla en la que se dejaban orificios. la producción de alimentos y que la produc-
Cuando esta arcilla había endurecido se
calentaba y se hacía que la cera derretida
saliera por los orificios. Luego se vertía
metal fundido para reemplazar la cera con lo
que se obtenía en metal la figura. Se rompía
la cubierta exterior para extraer el adorno
de modo que no se podía duplicar ni
producir en serie.
Civilización. Dice Braidwood (1973:216): "No
voy a tratar de definir lo que es la
civilización, más bien trataré de comunicar
lo que esta palabra me trae a la mente. Para
mí la civilización significa urbanización: el
hecho de que haya ciudades. Significa una
organización política formal: que existan
reyes o cuerpos de gobierno que hayan
396
cia de leyes formales: reglas de conducta,
que el gobierno (si no la gente) considere
necesarios. Probablemente significa que des-
pués de que las cosas se han establecido
completamente hay proyectos formalizados:
caminos, puertos, canales de riego, etc. y
también algún tipo de ejército o fuerza
policíaca para protegerlos. Significa la exis-
tencia de formas artísticas muy novedosas y
diferentes. Generalmente también significa
que existe la escritura. El pueblo de los
Andes -los incas- tenían todo lo que
constituye una civilización menos una escri-
tura propiamente dicha. No veo por qué
negar que estuvieran civilizados. Finalmente,
tal como nos lo recuerda el profesor
Redfield, la civilización parece traer consigo
el amanecer de un nuevo tipo de orden
moral".
"En diferentes civilizaciones puede haber
diferencias importantes en lo que respecta a
la forma en que maneja las cosas arriba
mencionadas. En las primeras civilizaciones
suele suceder que la religión esté íntimamen-
te ligada con el gobierno, la ley, etc. El rey
se le puede considerar como a un dios. Es
común pensar que las leyes fueron dadas a
los hombres por los dioses. Los templos
están protegidos cuidadosamente como los
otros proyectos. La civilización es imposible
sin la producción de alimentos. Esto permite
que haya funcionarios y personal del gobier-
no; hay sacerdotes o funcionarios religiosos;
hay tenderos y comerciantes; hay artesanos,
herreros, alfareros, albañiles, etc.; también
hay campesinos, que son quienes producen
el alimento para toda la población. Resulta
obvio que la, civilización no puede existir sin
ción de alimentos debe alcanzar un nivel de
gran eficiencia en los poblados agrícolas
antes de que la civilización pueda siquiera
empezar".
"Pero un pueblo puede producir alimentos
sin estar civilizado. En muchas partes del
mundo sigue siendo así. Cuando los españo-
les llegaron a América por primera vez, los
indios en la mayor parte del Continente eran
productores de alimentos. Cultivaban maíz,
papas, tomates, calabazas y muchos otros
productos que el blanco no había comido
nunca antes. Pero solamente los mexica* de
México, los mayas* de Yucatán y Guate-
mala y los incas de los Andes estaban
civilizados".


Clan. Grupo social de importancia fundamental

en la estructura de muchas sociedades
primitivas. La característica más importante
es la prohibición del matrimonio dentro de
los miembros del clan, lo cual es tenido
como incesto*. El clan es un grupo unilate-
ral: los miembros están determinados por
descendencia directa de la madre o por el
padre. Generalmente cada clan tiene un
animal totémico*.
Coca (Erythrxylum coca L.). Arbusto del Perú,
de la familia de las eritroxiláceas, con hojas
alternas, aovadas, enteras, de estípulas auxi-
liares y flores blanquecinas. Sus hojas
segregan el alcaloide al ser mezcladas con
cal. Antiguamente los indios masticaban,lás
hojas por su acción tónica y mitigadora del
cansancio, el hambre, la sed, y, por consi-
guiente, desempeñaba una función impor-
tante en la vida de pueblos seminómadas. Se
le atribuyeron caracteres divinos que aún
subsisten en el chamanismo* de muchos
pueblos sudamericanos, las adivinaciones y
los sacrificios de ciertos animales. En el
Noroeste de Costa Rica, refiere Fernández
de Oviedo (1959, I:179) que la coca era
llamada yaat y artículo de comercio. Los
indios de tal región solían traer al cuello
unas pequeñas vasijas en las que llevaban
esta hierba seca, curada o quebrada, hecha
casi polvo, y revuelta con cal de caracoles
marítimos; poníanla en la boca, tanto como
un bocado, y no la mascaban ni tragaban.
Sin embargo, las mencionadas vasijas sí
aparecen en la región de Diquís* y no en
Nicoya; en Diquís también se encontró una
cabeza humana esculpida en piedra con los
carrillos hinchados como si el hombre
representado masticase coca.
Cocción de oxidación. Exceso de aire en el
horno.
Cocción de reducción. Deficiencia de aire para
la combustión.

Códice. (Plural de codex).

Libro manuscrito de cierta antigüedad y de
i mportancia histórica o literaria. En el
Noroeste de Costa Rica algunas etnias
poseían escritura en códices. Al respecto,
informa Antonio de Herrera (Déc. III, lib. 4,
cap. vn . que: "es cierto que tenían por
letras las figuras de los de Culúa [hombre
dado a un pueblo heredero de la cultura
tolteca] y libros de papel y pergamino, un Esta cabeza esculpida en piedra arenisca mues-
palmo de ancho y doce de largo, y doblados tra a un individuo mascando coca. Procedencia:
como fuelles, a donde señalaban por ambas Diquís. (Según Lothrop 1963: Pl. IX a y a').

397
 partes de azul, colorado y otros colores, los
casos memorales que allí acontecían. Tenían
pintadas sus leyes y ritos, con gran semejan-
za de los mexicanos; y esto hacen solo los
chorotegas, y no todos los de Nicara-
gua. .." En cambio, Fernández de Oviedo
(1959, IV:364), Pedro Mártir de Anglería
(1944:485) y López de Gómara (1941, II:
219-20) atestiguan que eran los nicaraos
quienes poseían los códices. Esto último
parece ser lo correcto dado que los nicaraos
pertenecían a los nahuat-pipiles.
Colgante Colgante alado
398
Cojoba. (Piptadema peregrina) Arbol de made-
ra algo fofa y ligera. Sus semillas negras,
redondas y durísimas no son para comerlas,
ni hombre ni animal. Las vainas son de un
palmo de largo. En tiempos precolombinos
las hojas se usaron como narcótico para
aspirarlas mezcladas con tabaco; costumbre
probablemente introducida desde Sudaméri-
ca. Etimología: cob, sostener, alimentar,
fortalecer; hob, hoja.
Colección. Conjunto de cosas por lo general de
un solo tipo*. Objetos de manufactura
indígena debidamente catalogados, numera-
dos y estudiados. Puede ser de fragmentos,
en tal caso, si son sólo tiestos* se llama
ceramoteca.
Colgante. Artefacto* generalmente de jadeíta*,
típico de la Gran Nicoya y de Línea Vieja.
La mayoría son de composición ambigua de
ave y figura humana. Generalmente están en
posición vertical y la parte baja es muy
abstracta*.
Colgante alado. Presenta forma horizontal; por
lo general representa al murciélago con sus
alas extendidas y que a menudo se transfor-
man en cabezas de lagarto. Fusiona motivos
del norte de Sudamérica y, como motivo
artístico, también aparece representado en
vasijas.
Complejo. Ver pág.28
Colonia (la). Se refiere al período histórico en
que América formó parte del imperio
español. Referida a Costa Rica, al período
en que este país formó parte de la Capitanía
General de Guatemala hasta el 15 de
Setiembre de 1821, fecha de su independen-
cia.
Color de fondo. Color que sirve de base y sobre .
el cual se pintan los motivos decorativos.
Colorido. Disposición y grado de intensidad de
los diversos colores de un objeto.
Componente. Ver pág. 29
Compuesta. Ver silueta compuesta.
Conchero. Sitios en que se fueron acumulando
los desechos de moluscos, huesos, cerámica,
etc. Algunos concheros encontrados en la
costa pacífica del Noroeste de Costa Rica
son de gran tamaño y se encontraron
azadones manufacturados con conchas bival-
vas.
Conquista (la). En sentido lato, el período en
que España sometió a sus dominios a los
pueblos de América en el siglo XVI.
Referida a Costa Rica, el período que llega
hasta 1575.
Contacto. Ver pág. 20
Contexto. Ver pág. 23
Contorno. Conjunto de líneas que limitan una
figura o composición.
Convergencia. Proceso de dinámica cultural en
el que dos o más culturas contienen institu-
ciones o normas de conducta similares San Carlos y del Atlántico de Nicaragua
independientemente desarrolladas; es decir, donde sus descendientes actualmente son
sin conexión histórica. conocidos como los guatusos y ramas.

Copal. (Protium costaricense [ Rosej Engler)
(Del náhuatl: copallí). Producto vegetal
derivado de un árbol del mismo nombre;
goma resina que era refinada y usada como
incienso para el culto religioso (Bobadilla
1959, IV: 370, 372).
Copón. Tipo de vasija* característico del
Período Policromo Medio* de la Gran
Nicoya, en forma de copa de tamaño
considerable.
Cprobicí. Tribu de origen sudamericano que
toma su nombre del cacique Corovecí,
encontrado por la expedición de Gil Gonzá-
lez Dávila en 1522. Se ubicaba al sureste del
lago de Nicaragua y se extendía a través de
la Cordillera de Guanacaste tan lejos como
el Golfo de Nicoya. No pueden ser fijadas
definitivamente sus fronteras oriental y
occidental. Según Lothrop (1926, 1:33, fig.
4), un conquistador español observó que los
corobicíes tenían casas en los árboles, lo
cual puede verse como un eslabón con
Sudamérica (la cultura "barbacoas") donde
los españoles encontraron tal tipo de casas
en regiones costeñas de Colombia y Vene-
zuela. Los corobicíes dividían geográfica-
mente a los orotiñas. Después de la llegada
de los españoles se internaron gradualmente
en el impenetrable bosque de las llanuras de
Couvade. Práctica consistente en que el hombre
se mete en cama después del nacimiento de
sus hijos y se comporta como si hubiese
parido.
Cronología. Ciencia que tiene por objeto
determinar el orden y fecha de los sucesos.
Manera de computar el tiempo. La cronolo-
gía de las culturas arqueológicas* se esta-
blece por medios científicos tales como el
Carbón 14*, la termoluminiscencia*, etc.
Cuello. Parte superior de una vasija*, general-
mente estrecha y situada entre el borde* y
el cuerpo*. Puede ser: vertical, recto-diver-
gente, cóncavo, abultado, abultado doble,
etc.
Cuerpo. Parte de una vasija* comprendida entre
la base y la iniciación del cuello o boca.
Culto. Sistema organizado o grupo, caracteriza-
do por la realización de rituales y ceremo-
nias sobrenaturales y que posee un cuerpo
fundamental de creencias dogmáticas.
Cultura. La suma total integrada de los rasgos
de conducta adquiridos y que caracterizan a
los miembros de una sociedad.
Cultura ecológica. Ver pág. 17
Cultura arqueológica. Ver pág.17
Curridabat (fase). Ver pág. 163

399

Chac mool (Maya: "Rey Tigre"). Tipo de
escultura de los antiguos pueblos mexicano-
toltecas. Se le colocaba a la entrada de los
templos. Representa una figura humana
medio acostada, apoyada en los codos, con
las rodillas altas y los pies recogidos; la
cabeza mira hacia un costado. Está desnuda
y tiene pulseras, adornos en las pantorrillas
y caites en los pies. Sus manos sostienen un
recipiente, colocado sobre su abdomen.
Según W.J. Kennedy ("Un chac mool de
Turrialba, Costa Rica", Informe Semestral
(enero junio), Instituto Geográfico Nacio-
nal, pp. 43-44, San José de Costa Rica,
1968), en la arqueología de la cuenca del río
Reventazón aparece un tipo de escultura
que él asocia con el chac mool; creemos que
tal asociación debe ser re-estudiada.
Chalchibuis. Piedra verde, de varias clases. Entre
los pueblos mexicanos y los nahuatizados,
signo de todo lo precioso, rico y bello.
Chamán. Mago curandero entre pueblos primi-
tivos.
Chamanismo. Carlos H. Aguílar (1965:27-28)
ha sintetizado los conceptos del chamanis-
mo en los siguientes términos: La vida
religiosa entre los pueblos primitivos estaba
centrada en el chamán, por ser éste el
intermediario entre el individuo. la comuni-
dad y el mundo sobrenatural. La importan-
cia del chamán depende de su poder mágico,
del control que ejerce sobre los espíritus. El
chamán cura los enfermos, adivina los
sucesos futuros de los individuos y de la
comunidad, controla los fenómenos atmos-
féricos, maneja lo impuro o conduce las
almas de los difuntos hasta la morada final.
400
Convirtiéndose en animal ejerce la función
de hechicero.
El chamanismo muy desarrollado es un
rasgo cultural que relaciona a los aborígenes
de la Vertiente Atlántica y del Altiplano
Central de Costa Rica con pueblos sudameri-
canos.
Chapa. Isla del Golfo de Nicoya; la actual isla
San Lucas. Sus habitantes eran corobicíes
según Lehmann (1920, 1:378). Usaban bal-
sas en vez de canoas con lo cual se
relacionan con Sudamérica (López de Gó-
mara 1941, 11:219-20).
Chavín (cultura). Cultura peruana que se
extendió hasta 500 d.C. Sus testimonios más
i mportantes están desparramados en gran
parte del Perú. Su gran importancia radica
en que es el fundamento sobre el cual se
desarrolla toda la alta cultura peruana.
Hacia el siglo IV a.C., Chavín pierde su
unidad: engendra diversas culturas locales
como Salivar, Vicus, etc. De esta manera se
suele hacer una diferencia entre la fase
Chavín propiamente dicha y la fase que le
sigue basada en la tradición Chavín. Ambas
son tabuladas en la arqueología peruana
dentro del Período Formativo o Cultista. No
se trata de una cultura homogénea sino la
expresión de un culto religioso que se
extendió rápidamente. El rango común
determinante de Chavín es el estilo artístico
similar al olmeca-tenocelome* que da énfa-
sis siempre a un felino tratado de una
manera muy singular. Según indica Gordon
R. Willey ("The Chavin problem: A review
and critique. Southwestern Journal of
Anthropology, VII (2); 103-144. Albuquer-
que. 1951), el arte Chavín se distingue por
la línea, la composición y el énfasis. "Son
las formas curvilineares, la cabeza maciza,
las pequeñas cabezas colocadas en forma
intrincada, los colmillos cerrados y curvos,
las patas con garras, las narices prominentes
y los ojos excéntricos".
Chibcha (cultura). Llamábanse a sí mismos
chibchas: "hombres". Ocupaban al tiempo
de la conquista española los altos valles
vecinos a Bogotá y Tunja, en Colombia.
Tuvieron vida sedentaria, sabiduría agrícola;
eran diestros tejedores y artífices en oro.
Descollaron poco como ceramistas. Sus
soldados eran aguerridos y sus comerciantes
tuvieron fama de animosos y hábiles. El
zipá, o jefe, vivía en un inmenso palenque
circular, rodeado de una empalizada. El zipá
 de Bogotá había extendido su control
político muy al norte. Al momento de la
Conquista española ¡os chibchas tenían un
movimiento expansivo que puede ser parale-
lada a la expansión militar que realizaban los
mexica*. En varias de sus ceremonias religio-
sas practicaban el sacrificio humano. Una de
ellas dio origen a la leyenda de "El
Dorado": el zipá era untado con una
sustancia pegajosa a la cual se le rociaba oro
en polvo. Esta se le quitaba al bañarse en un
lago sagrado.
Chichén Itzá. Célebre ruina del Estado de
Yucatán, México. En su Cenote Sagrado se
arrojaron miles de objetos suntuarios, entre
ellos joyas de oro procedentes de Costa
Rica.
Chira. Isla del Golfo de Nicoya. Según Leh-
mann (1920, 11:695), su nombre es de la
lengua huetar. Fue ocupada por chorote-
gas-mangue y cuando los españoles llegaron
por primera vez estaba habitada por guerre-
ros. Allí se manufacturaba una loza negra,
que los españoles consideraron digna de un
príncipe (Fernández de Oviedo 1959,
111:297-98).
Chiriquí. Región de Panamá limítrofe con
Costa Rica. Arqueológicamente es llamada
Gran Chiriquí para involucrar en este con-
cepto las culturas arqueológicas* del Pacífi-
co Sur de Costa Rica como las panameñas
del Golfo de Chiriquí y sus alrededores. El
motivo del lagart a.que decora sus ceramios
influyó en algunós tipos cerámicos de Costa
Rica. Sobresale por su joyería en oro, de
motivos simples a composiciones complejas,
recargadas, muy barrocas.
Chocolate. (Probablemente del náhuatl: xococ:
agrio y atl: agua, es decir: "agua agria"). Be-
bida preparada con los granos de cacao moli-
dos, generalmente endulzada, batida hasta
que se forma espuma en la superficie; se toma
caliente. Los pueblos precolombinos mesoa-
mericanos le adicionaban vainilla y achiote.
Cholula. (Probablemente: "Lugar de huir").
Ciudad en el valle de Puebla, México, con
una pirámide-templo muy famosa pues fue
centro del culto a Quetzalcoatl*. Durante
algún tiempo este centro teocrático* estuvo
sometido a la presión de los olmecas
históricos. Esto obligó a algunos grupos a
salir huyendo aproximadamente entre 800 y
900 d.C. Tras un largo y lento peregrinaje
varios grupos terminaron poblando el Nor-
oeste de Costa Rica.
Chompipe. Nombre popular que en Costa Rica
se le da al pavo ( Maleagris mexicana). Era el
ave totémica del dios Tezcatlipoca* en su
símbolo del sol exiliado sobre la tierra, es
decir, una encarnación del águila caída (el
atardecer) para ser sustituida- por el jaguar
(la noche) como símbolo de las profun-
didades subterráneas.
Entre los chorotegas-mangue y los nicaraos
el pavo era animal doméstico y muy
apetecido para las fiestas matrimoniales.
El chompipe aparece representado frecuen-
temente en vasijas nicoyanas: el cuerpo de la
vasija es utilizado para representar el cuerpo
del animal y algunos detalles son añadidos
en relieve para completar la concepción. A
veces, el todo era embellecido con detalles
pintados.
Deciduo. Bosque formado por plantas que
durante la época seca botan las hojas y se
llenan de vistosos corimbos de flores.
Decoración. geométrica, naturalista y puede
hacerse por diversas técnicas, entre ellas: im-
presión*, punzonado*, al pastillaje*, brocha-
do*, pintura negativa* o positiva, etc.
Decoración Lineal (Período). Ver. pág. 69-74.
Descubrimiento (el). Aplícase al período en que
los españoles descubrieron las tierras del
Nuevo Continente. Abarca las primeras
décadas del siglo XVI.
Difusión. Ver pág. 20.
Diquis. Su nombre significa "Río Grande" o
"Agua Grande", en la lengua de los borucas.
Arqueológicamente forma parte de la Gran
Chiriquí*. Es abundante en objetos de oro,
en esferas líticas así como en figuras
aplanadas con espiga y cerámica policro-
mada y decorada con el motivo del lagarto,
así como la célebre cerámica Tarragó Galle-
ta.
401
 Diseño. Término general aplicado a los dibujos,
motivos o combinación de elementos deco-
rativos que ornamentan un objeto. Los
elementos son las unidades más sencillas de
un diseño, y la repetición de ellos forman un
dechado o patrón. La combinación de ele-
mentos en uno solo puede constituir un
motivo y la distribución o arreglo de ellos en
las vasijas de una composición.
Efigie. Representación en bulto de una persona
o animal, en cualquier material.
Eheeatl. ( Náhuatl: "Dios del Viento"). Este es
el caso de diversidad de atribuciones de un
mismo dios. Esto se debe a que la religión
mexica* -como lo señala Alfonso Caso-
estaba en un período de integración y se
agrupaban dentro de una concepción de un
mismo dios, aspectos distintos que se consi-
deraban relacionados. Quetzalcoatl*, uno de
los dioses máximo, es también un ejemplo
de cómo se sintetizaban en un solo dios
aspectos que, desde nuestro punto de vista
parecen sin relación alguna. Así es el dios
del viento (Ehecatl), el dios de la vida, el de
lamanana, el planeta Venus, el dios de los
gemelos y el de los monstruos, etc. Como
Ehecatl, los vientos barrían los caminos para
que lloviese. Entre los nicaraos, según
Bobadilla (1959, IV:378) era llamado Chi-
quináut Hécat, "dios del aire". Opina León
Portilla (1972:71) que los paralelos que se
pueden encontrar entre Chiquináut Hécat y
Ehecatl, son extremadamente abundantes.
Por ejemplo, en el Códice Telleriano-Re-
mensis, folios 8 v. y 9 r., Chicnahui Ehécatl,
9-Viento,_ es el día del nacimiento de
Quetzalcoatl. Esta misma deidad, como lo
anota Alfonso Caso, se encuentra menciona-
da frecuentemente con tal nombre calendá-
rico en códices* mixtecas* como el Vin-
dobenensis, el Nuttal, el Bodley y el Seldem.
El Bosque (complejo). Ver pág. 142-145.
Elemento. Ver diseño.
Enclave. Terreno o territorio comprendido o
encerrado dentro de otro, especialmente
Estilización de la Serpiente Emplumada
40 2
cuando pertenecen a distinta nación o
provincia. Los mexica* mantuvieron un
enclave en Bagaces, Guanacaste, Costa Rica.
Engobe.
Ver pág. 247.
Enterramiento. En las culturas precolombinas
se practicaron dos formas de enterramiento:
primario y secundario. El primario se distin-
guía porque el cuerpo del muerto se
enterraba totalmente articulado. El secunda-
rio, se caracterizaba porque el cuerpo del
muerto era embalsamado y dejado secar; al
año, los huesos eran recogidos, limpiados y
colocados en su posición natural y envueltos
en mantas nuevas. Tras complejas ceremo-
nias se le inhumaba. También existió otra
forma de enterramiento: el envoltorio en
paquete que era incinerado junto con
alimentos, joyas, esclavos, etc.
Entresacado.
Ver pág.243.
Escarificación. Ver pág. 240.
Esgrafiado. Ver pág. 238.
Espiga. En la estatuaria de Diquís*, las figuras
aplanadas presentan la parte inferior con
una especie de base que permite pararlas en
la tierra.
Estampado. Ver pág.246.
Estela. Pilar o lápida erigida sobre el suelo, por
lo general esculpida e inscrita. Entre los
mayas* monumento conmemorativo decora-
do con altorrelieves* y glifos*.
Estilización. Interpretación convencional de un
cuerpo haciendo resaltar tan solo sus rasgos
más característicos. Esta simplificación va
unida a una deformación, que a su vez
responde a un estilo determinado. General-
mente la estilización se resuelve alargando,
y, por lo tanto, adelgazando proporcional-
mente las formas; pero también puede tener
un signo opuesto, abultando los volúmenes.
Estilización
 generalmente
Estilo. En arqueología,. la combi-
nación de formas y decoraciones que carac-
terizan un gran grupo cerámico, textil, de
metal, esculturas o piedra u otras manualida-
des. Su expresión particular en un lugar y
tiempo determinados se llama tipo*.
Estratigrafía. Ver pág.22.
Etnia. Ver pág. 31.
Excavación. Despeje metódico de los escombros
o la tierra que cubren las reliquias arqueoló-
gicas, cavando hasta una profundidad deter-
minada en un yacimiento cuidadosamente
examinado; a veces se emplean paletas,
brochas, cernidores, etc. para facilitar el
examen. detallado del material excavado.
Excisión. Técnica decorativa que consiste en
excavar o quitar parte de la superficie de
una vasija* cuando todavía es maleable, para
obtener un diseño* de plano contrastado.
No se modelan los contornos del diseño*;
difiere del planorrelieve* en que no se usa
para rodear un gran diseño; se usa como un
elemento de diseño independiente.
Exogamia. Regla de que un miembro de un
clan* debe casarse con otro miembro de
otro clan.
Exverso. En cerámica, cuando la vasija tiene el
borde* volteado hacia afuera (saliente). Se
aplica al ángulo cuyo vértice sobresale en la
figura de que es parte. Puede hablarse de
muy saliente. El término se usa para
designar paredes, bordes, etc.
Faceteada. Dícese de las vasijas cuyo contorno
afecta forma de un polígono.
Falsa filigrana.
Técnica decorativa que permite
patrones que semejan alambre por medio de
hilos fabricados en cera que son añadidos al
modelado general para sacar el molde en
cera perdida*. La verdadera filigrana consis-
te en elaborar los hilos directamente con el
metal, y posteriormente se sueldan.
Fase.
Ver pág. 28.
Fechamiento ( métodos de). Ver pág. 30.
Filiación, ( matrilineal, patrilineal, electiva). Ver
pág. 211.
Fraternidad. Asociación de hombres.
Fratría. Unidad social constituida por dos o
más clanes* unidos entre los cuales existe un
lazo especial de unión frente a los clanes
reunidos en otras fratrías dentro de la
sociedad.
Galpón. Ver calpulli.
Glifo. Término con que se designan los caracte-
res o ideogramas* de la escritura maya*,
mexica*, mixteca*, etc.
Glifos maya, mixteca y mexica
Frontalidad (Ley de la). Según ella, si damos un
corte que pasa por la nariz y -el esternón,
divide el cuerpo en dos mitades exactamente
iguales, simétricas. Conforme a esta Ley, el
cuerpo de la figura no está desviado de la
vertical, ni vuelto hacia la izquierda ni a la
derecha.
Greca escalonada. Es, junto con el motivo* de
la Serpiente Emplumada*, la forma orna-
mental más típica del Valle de México.
Figura en innumerables variantes, sobre toda
clase de objetos religiosos y profanos: en la
arquitectura, la plástica, la pintura, en los
tejidos y en la cerámica. Los Mexica* la
llamaban xicalcoliuhqui: "voluta de las
jícaras", porque era el ornamento preferido
por los alfareros. Tres elementos componen
la greca escalonada: 1) la escalera; 2) el
40 3
 centro; 3) el gancho. Paul Westheim
(1970a: 157) supone que la greca escalonada
es la representación de la Serpiente de
Fuego, el rayo, atributo de Tlaloc*, quien
en la concepción de los sacerdotes* es ante
todo el dios de la lluvia de fuego que causa
la tercera destrucción del mundo (Ver
Guerra Sagrada). La forma de zig zag puede
ser considerada como el relámpago, el
llamado gancho como nubes de fuego o de
humo, posiblemente también como el extre-
mo de la cola de la Serpiente de Fuego. El
xicalcoliuhqui es un motivo* decorativo que
aparece frecuentemente en los ceramios
policromados de la Gran Nicoya, pertene-
cientes a los Períodos Policromo Medio y
Tardío.
Grega escalonada
Guanín. Oro de baja ley. Joya de ese metal. En
la actualidad. esta voz americana ha sido
sustituida por influencia de los arqueólogos
norteamericanos con el término malayo
"tumbaga".
Guayabo de Turrialba. Ver pág. 154-159.
Guerra Sagrada. Concepto sumamente compli-
cado que involucra varios mitos. Algunos
autores la relacionan con la creación del
mundo y del hombre en cinco soles o
épocas. Cada sol fue destruido por un
cataclismo. El orden de los soles varía según
las diversas fuentes documentales del siglo
XVI. A la creación en cinco soles se le llama
Guerra Sagrada porque es la guerra que
alternativamente tuvieron Quetzalcoatl* y
Tezcatlipoca*. Su lucha es la historia del
universo y de cada una de sus creaciones.
l';1 ocelote (un felino) figuró en la creación
del mundo. Durante el Primer Sol el mundo
estaba gobernado por Tezcatlipoca, bajo la
forma del signo estelar de la Osa Mayor - un
ocelote o jaguar para los mexicanos, con las
estrellas indicando las manchas de su piel-.
Tezcatlipoca gobernaba desde el mundo de
l os cielos. Un día Quetzalcoatl decidió
arrojar a Tezcatlipoca de lo alto; lo quitó y
al caer Tezcatlipoca se convirtió en un felino
para simbolizar la Tierra; el jaguar devoró a
404
los gigantes que habitaban este mundo.
Estos gigantes habían sido creados por los
dioses y no sembraban ni cultivaban la
tierra, sino que vivían comiendo bellotas y
otras frutas y raíces silvestres. La destruc-
ción de los gigantes ocurrió en el día
"Cuatro Tigre".
Quetzalcoatl entonces presidió el Segundo
Sol. Los hombres comían piñones de los
pinos. Tezcatlipoca derribó a Quetzalcoatl
de un zarpazo. Se levantó entonces un gran
viento y todos los árboles fueron derribados
y la mayor parte de los hombres pereció,
pero algunos quedaron convertidos en mo-
nos. Esto ocurrió en el día "Cuatro Viento".
El Tercer Sol corrrespondió a Tlaloc (en
íntima relación con Quetzalcoatl), dios de la
lluvia y del fuego celeste. La comida de los
hombres era una semilla llamada "maíz de
agua". Quetzalcoatl hizo que lloviera fuego
(ver greca escalonada). Los hombres perecie-
ron o quedaron convertidos en aves, al no
saber honrar a los dioses creadores. Esto
sucedió en el día "Cuatro Lluvia".
El 'Cuarto Sol fue presidido por Chal-
chiuhtlicue, "la de las faldas de jade", diosa
del agua. El alimento del hombre fue una
gramínea precursora del maíz. Tezcatlipoca
hizo que lloviera con tal fuerza que la tierra
se inundó y perecieron los hombres o fueron
convertidos en peces. Esto sucedió en el día
"Cuatro Agua".
El cielo, que es de agua, cayó sobre la
Tierra. Fue menester que Tezcatlipoca y
Quetzalcoatl lo levantaran para que empeza-
ra a aparecer la Tierra. Hecho esto, los
demás dioses se reunieron en Teotihuacan y
determinaron que uno de ellos se sacrificara
y se convirtiera en el Quinto Sol. Dos dioses
se aprestaron para el sacrificio: uno era rico
y poderoso, otro, pobre, enfermo y buboso.
El rico sólo se chamuscó en la pira y se
levantó al cielo para convertirse en un sol
pálido. El pobre, levantó llama y se convir-
tió en Aguila=Sol que, al encumbrar los
espacios es el águila blanca llevando el fuego
como enseña, y, cumplida su misión de
iluminar al mundo, va bajando al ocaso.
Cuando se realizaba el sacrificio en el
brasero divino, el jaguar entró en las cenizas
y salió con la piel manchada; el águila
también entró y por eso tiene las plumas de
la cola y las alas ennegrecidas. Por eso, tanto
el águila como el jaguar simbolizan el duelo
diario entre el sol y las tinieblas.
Creado el Quinto Sol ("Cuatro Terremo-
 entre Huitzilopochtli y Mixcoatl. El primero
se representa "defendiéndose con la lanza de
los rayos de luz de los ataques de Tezcatli-
poca, convertido en jaguar" (consúltese
Meléndez 1959a).

Guilloche. Motivo decorativo, por lo común

inciso, de una banda trenzada que general-
Motivo de la "Guerra Sagrada" en ceramios de
mente representa dos serpientes entrelaza-
la Gran Nicoya
das.
to"), Quetzalcoatl bajó al mundo de los
muertos para recoger los huesos de las
generaciones pasadas, y sajándose su miem-
bro viril, regó los huesos con su propia
sangre; con ello creó la nueva humanidad
( Ver automutilación ritual).
Según otros autores mexicanos, en la Guerra

Histricomorfo. Roedor grande.

Sagrada intervienen otros episodios y otros
dioses. Sin embargo, todo confluye a la idea
Horizonte. Ver pág. 29.
de la eterna preocupación y el temor que

Hueso de arenque.
sentían los pueblos prehistóricos de que el
Tigre Nocturno devorase el Aguila, y, por Punto de espiga. Motivo
consiguiente, el fin del mundo. En este decorativo que simula una espiga o una hoja
nuevo desarrollo de la Guerra Sagrada se de palma.
mezcla la idea de una especie de pacto entre
el hombre y los dioses: si los hombres no ~~„

%Ak
han podido existir sin la creación de los

111`X
dioses, éstos, a su vez, necesitan que el ,
hombre los mantenga con su propio sacrifi-
Hueso de arenque
cio y que les proporcione como alimento la
Ideograma. Símbolo dibujado, grabado o pinta-
vida que se encuentra en la sangre y en el
do que representa directamente algún objeto
corazón humanos. Por eso la guerra fue
o idea y que carece de valor fonético en el
entre los nahua una forma de culto y una
actividad necesaria para procurarse prisione- lenguaje de quienes lo emplean.
ros para sacrificarlos al Sol. Algunos autores Incisión. Ver pág.238.
consideran que la Guerra Sagrada se refiere
también a la constante y sangrienta lucha en
el cielo: las estrellas corresponden a los
hombres de la Tierra que alimentaron al Sol.
Sin embargo, antes tienen que ser vencidos,
y esto sucede en una guerra entre las
estrellas y la luna; la luna y las estrellas se
apagan a la luz del Sol que aparece. En esta
versión participan dioses como Mixcoatl y
Huitzilopochtli y otros que en realidad son
Inverso. Dícese del ángulo cuyo vértice entra en
sus advocaciones.
la figura o cuerpo a que pertenece. Que se
Según otros autores, la Guerra Sagrada se da
dobla hacia adentro.
también todos los días entre el cielo
nocturno y el cielo diurno o entre el cielo y Jade. Nombre colectivo que se utiliza para
el inframundo. Tiene como figuras principa- designar a diversas piedras muy duras, de
les a Tezcatlipoca y a Quetzalcoatl. También color verdoso, susceptible de pulimento y
intervienen otros dioses. En este sentido se que suelen hallarse formando nódulos entre
involucra la astralización de los dioses; es las rocas estratificadas cristalinas. Con este
decir, el proceso en que los dioses se nombre se designan en la arqueología de
convierten en astros. Costa Rica piedras semipreciosas como
En el Noroeste de Costa Rica, la "Guerra nefrita*, jadeíta*, serpentina, thomponita, y
Sagrada" es fundamentalmente la lucha ágata.

45

Jadefta. Silicato aluminicosódico que suele
contener silicatos de calcio, magnesio y
hierro. En Costa Rica la jadeíta fue trabaja-
da artísticamente en el Noroeste y en Línea
Vieja.
Jaguar. (Felis onca centrales Mearns). Félido de
gran tamaño, rugidor, con la piel adornada
de grandes manchas negras. En toda la
América precolombina tuvo una enorme
i mportancia mítica y está expresado como
constante artística. Entre los olmecas-teno-
celome*, la combinación hombre-jaguar ex-
presaba al dios de la lluvia. Entre los pueblos
andinos estaba ligado con el sol y el
simbolismo guarda hasta el fin un carácter
más descriptivo. En el centro de México, el
jaguar simbolizaba a la Tierra y era el animal
totémico de Tezcatlipoca*. En este aspecto,
entre los mexica*, el jaguar devoraba al Sol
cuando había un eclipse solar; era el
d"monio de la oscuridad nocturna; las
manchas de su piel inducían a una compara-
ción con las estrellas del cielo y, por eso,
también, al paralelismo entre el cielo y la
tierra en el cual era un demonio de la tierra.
Así, con tan diversos significados, no es
insólito encontrarse que el jaguar en unas
culturas se presenta con rasgos realistas
mientras que en otras están estilizados y en
otras se combinan con otros rasgos tomados
del hombre, el pájaro y la serpiente. Al
respecto es muy instructivo consultar la
obra de J. Soustelle, La Pen,sée Cosmolo-
gique des Anciens Mexicains, París, 1940:
15.
Enfoquemos el jaguar en el arte precolombi-
no de Costa Rica: en la región de Diquís*
hay rgpmentaciones muy realistas con
grandes colmillos en "N", o bien jaguares
antropoinorfizados ( medio humanos medio
felinos) y tuvieron posiblemente un fin
esencialmente religioso. En los metates-ja-
guut,, tan profusos en todo el sector de
Tradición Sudamericana, debe haber sido un
motivo* esencialmente religioso, ya que el
culto* de los dioses estaba ligado con la
evolución de los estilos artísticos, evolución
i mpregnada de jaguares, elementos de jaguar
y otras ideas derivadas del jaguar que se
combinan con otras tomadas del hombre, el
pájaro y la serpiente y el lagarto. En la
Vertiente Atlántica de Costa Rica, el jaguar
servía de alter ego* del chamán*. En la Gran
Nicoya, por el continuo apargee en tantas
representaciones significaba el dios mexica-
no Tezcatlipoca y debió haber tenido otros
simbolismos que se..desconocen.
jus primas noctis. Derecho de un jefe, señor o del dios nahua Quetzalcoatl*. En cuanto a la
sacerdote* a cohabitar con la novia en la difusión de su culto cabe anotar que en el
primera noche de su matrimonio. Noroeste de Costa Rica se han encontrado
Kukulcán. Entre los Itzáes que poblaron Chi- vasijas decoradas con la cruz maya Kan, del
chen Itzán, Kukulcán ocupó el centro más dios Kukulcán, dios de las lluvias.
i mportante de adoración. Informa Landa
(1973:13): "Dicen que entró por la parte de Labio. Orilla del borde de una vasija, tratada en
poniente y que difieren en si entró antes o forma especial; puede ser redondeada, afila-
después de los Yzáes o con ellos, y dicen da, plana, biselada. En ocasiones los labios
que fue bien dispuesto y que no tenía mujer pueden estar decorados por incisión* o por
ni hijos; y que después de su vuelta fue impresiones o por festoneado.
tenido en México por uno de sus dioses y Lápida. Plancha de piedra que marcaba los
llamado Cezalcuati (i.d. Quetzalcoatl*J y clanes matrilineales en las culturas de la
que en Yucatán también lo tuvieron por Vertiente Atlántica de Costa Rica. Se 1*
dios por ser gran republicano, y que esto se colocaba verticalmente sobre la tumba para
vio en el asiento que puso en Yucatán señalarla así. Presenta decoraciones con
después de la muerte de los señores para altorrelieves y con la representación de
mitigar la disensión que sus muertes causa- animales totémicos*.
ron en la tierra".
" Que este Cuculcán tornó a poblar otra
ciudad tratando con los señores naturales de
la tierra que él y ellos viniesen (a la ciudad)
y que allí viniesen todas las cosas y
negocios; y que para esto eligieron un
asiento muy bueno a ocho leguas más
adentro , en la tierra que donde ahora está
medida, y quince o dieciséis del mar; y que
ala cercaron de una muy ancha pared de
piedra seca como medio cuarto de legua
dejando sólo dos puertas angostas y la pared
no muy alta, y en el medio de esta cerca
hicieron sus templos; y que el mayor, que es
como el de Chichenizá, llamaron Cuculcán;
y que hicieron otro redondo y con cuatro
puertas, diferentes a cuanto hay en aquella
tierra, y otros a la redonda, juntos unos de
otros; y que dentro de este cercado hicieron
casas para los señores, entre los cuales
solamente repartieron la tierra dando pue-
blos a cada uno conforme a la antigüedad de
su linaje y ser de su persona. Y que
Cuculcán puso nombre a la ciudad; llamóla
Mayapán que quiere decir el pendón de la
maya, porque a la lengua de la tierra llaman
maya; y los indios llaman Ychpa (a la
ciudad), que quiere decir "dentro de las
cercas".
" Qué este Cuculcán vivió con los señores
algunos años en aquella ciudad y que
dejándolos en mucha paz y amistad se tornó
por el mismo camino a México".
Las anteriores noticias proporcionadas por
fray Diego de Landa, se refieren a un
personaje histórico (posiblemente un sacer-
dote del culto de Kukulcán). El dios maya
Kukulcán presenta las mismas características
Lapidario. Perteneciente a las piedras preciosas.
El que tiene por oficio labrar piedras
preciosas. El que comercia con ellas. En
Costa Rica, los dos centros lapidarios fueron
la Península de Nicoya y Línea Vieja.
Línea Vieja. Ver pág. 140.
Localidad. Ver pág.28.
Lustre. Superficie iridiscente determinada por
una muy delgada capa de metal sobre el
barniz. También, al brillo que presentan las
superficies de algunos ceramios, por la
frotación continua sobre ellas, o por la
materia misma. Cuando se refleja la imagen
se dice que la superficie es brillante, cuando
no hay ninguna imagen es reluciente, y
cuando sólo se observa en partes es cente-
lleante.
Mamiforme. En forma de mama.
Mano. Instrumento de piedra de formas varia-
das (de estribo, de cigarro, etc.) que se
utilizó para triturar alimentos, pigmentos,
etc. También se le llama moleta o metlapilli:
"hijo del metate". La del sector de influen-
cia mesoamericana tiene forma de un cigarro
alargado y sobresale de los bordes del plató;
en cambio, la del sector de tradición
sudamericana generalmente es en forma de
estribo o de pan de jabón.
Mano en forma de estribo.
Martillado.
Ver pág.256.
Matriarcado. Sociedad caracterizada por la
residencia uxorilocal* y descendencia matri-
lineal.
Matrilineal. De o perteneciente a la descenden-
cia a través de la madre.
Maya. (cultura). Floreció en la zona compren-
dida por los actuales Estados mexicanos de
Yucatán, Campeche, Tabasco, oriente de
Chiapas, y el territorio de Quintana Roo;
asimismo en la mayor parte de Guatemala,
Honduras y Belice.
40 8
Maqueta de un templo maya en Copán
Los mayas "crearon la civilización preco-
lombina que, en el conjunto de sus manifes-
taciones artísticas y culturales, puede consi-
derarse como la más completa y refinada del
Nuevo Continente. Maestros en todas las
artes y técnicas, desarrollaron, además, sus
conocimientos intelectuales en forma asom-
brosa, sobre todo en el campo de las
matemáticas y la astronomía, en relación
con los cómputos calendáricos".
" Hacia la época clásica, entre los siglos IV y
IX de nuestra Era, alcanzaron la cumbre de
su esplendor. Crearon importantes con-
juntos arquitectónicos en las selvas tropica-
les del sur de Yucatán, Campeche, Tabasco,
Chiapas, Quintana Roo y Guatemala. Más
tarde, hacia fines del Clásico y siglos
posteriores, la cultura maya resurgió en el
norte de Yucatán, impulsada en parte, por la
presencia de elementos culturales del centro
de México, de evidente semejanza con los de
la Tula de los toltecas*.
"Elegancia, refinamiento y profusión de
ornamento, magistralmente compuesto, son
las características que quizá definen mejor al
arte maya. Arquitecturas como las de
Palenque y Uxmal; escultura como la de
Copán; bajorrelieves esculpidos en estelas*,
lápidas y dinteles en ciudades hoy arruina-
das en las selvas de Petén y Chiapas;
ingeniería capaz de planear y construir
grandes sachés o calzadas* de comunicación
entre diferentes ciudades; pintura mural
como la de Bonampak; alfarería policroma-
da y grabada de insuperable calidad; orfebre-
ría como la de los discos de oro repujado del
cenote de Chichén; técnica lapidaria* como
la que ostentan sus lados cuadrados y sus
caprichosas filigranas talladas en pedernal;
intelecto capaz de adelantar conceptos ma-
temáticos ignorados en su tiempo en el
 Viejo Mundo, y concebir un asombroso
calendario que entraña conocimientos astro-
nómicos confirmados por la ciencia moder-
na".
"Tal es, en suma, el legado incomparable de
esta antigua civilización* precolombina, pa=
trimonio que trasciende fronteras para ser
parte digna de la cultura y el arte universa-
les" (Aveleyra Arroyo de Anda, Luis 1964).
En el Noroeste de Costa Rica y en las
Llanuras del Norte, hacia La Fortuna de San
Carlos, se han excavado objetos mayas,
entre ellos jades, vasos de calcita.
Colgante de jade maya encontrado en Ni coya
Maya-toheca. Estilo que combina rasgos de
ambas culturas. Su centro es la ciudad nueva
de Chichén Itzá.
Meza. Ver cabeza de maza.
Mesa. Parte superior, aplanada o ligeramente
curva, sobre la cual se molían alimentos;
podía tener borde o no.
Mesoamérica. Nos acogemos a la explicación
que da el arqueólogo Ignacio Bernal
(1967:31-35): " Mesoamérica es un área
cultural ya que tiene urja base común,
originada hace más de 3000 años, sobre la
cual, con el paso del tiempo, se vinieron
diferenciando, poco a poco, las regiones* y,
por ende, los estilos*. Cada una de estas
regiones tuvo un desarrollo paralelo a las
otras, pasando, en general, por fases simila-
res aunque no necesariamente contempo-
ráneas. Esta base común y esta historia
paralela produjeron en cada una de estas
regiones un gran número de rasgos similares,
por lo que, como lo ha demostrado Kir-
chhoff, el conjunto que bautizó con el
nombre de Mesoamérica forma realmente un
área*, una civilización*, en contraste con
otras áreas que la rodean y cuyas culturas
jamás se elevaron a ese rango.
Las lenguas mesoamericanas son muy distin-
tas, aún pertenecen a familias separadas, de
hecho a casi todas las familias del continente
norteamericano; en lo morfológico los pue-
blos presentan variantes y las diferencias de
medio ambiente no pueden ser mayores, por
lo que las plantas sembradas o recolectadas
y los animales son en parte distintos en cada
región. Estos factores, y seguramente otros
más, produjeron economías, organizaciones
y estéticas particulares. Unas áreas se adelan-
taron más que otras. Teotihuacan inventa el
verdadero urbanismo; los mayas* lograron
un esplendor inigualado en el arte mesoame-
ricano; los otomíes, en cambio, no llegaron
muy lejos".
"Pero, una vez reconocidas estas diferencias,
queda - un saldo cultural indiscutible. En
primer lugar, la base económica de todas las
culturas mesoamericanas es la misma: la
agricultura, frecuentemente con irrigación,
siendo el maíz la planta fundamental a él se
unen,,pl frijol, la calabaza, el algodón, el
tabas el cacao y muchas otras plantas e
inventos. Hasta donde el clima lo permite,
en todos lados se hallan más o menos las
mismas plantas cultivadas. Lo mismo sucede
con los animales domésticos, que son princi-
palmente el perro y el guajolote.(chompipe*
en Costa Rica]. En todas partes se caza con
aneas similares, y en los lagos, ríos o mares
se pesca en formas que solo cambian por las
necesidades locales. Similares son también el
vestido, el adorno, las deformaciones corpo-
rales, los materiales y las técnicas de
construir las casas, los objetos de la vida
diaria. En mayor o menor medida, según el
grado de adelanto de cada área, hay una
base común para la cerámica, la orfebrería,
la lapidaria*, los objetos de concha o de
madera, los textiles y el tallado de la piedra
409

y del jade*. Pueden variar dentro de limites
estrechos los sistemas de enterramiento* o
los. detalles de la vida diaria, la organización
social o el desarrollo de los conocimientos,
pero siempre con grandes semejanzas entre
cada área. Hay pueblos opresores o pueblos
oprimidos, pero la base política es similar.
General es el empleo de basamentos pirami-
dales para los templos, los tipos de juegos y
deportes, la manera de medir el tiempo, y la
i mportancia de la religión. Salvo en el
occidente de México, es notable la locura de
ceremonialismo con un sacerdocio organiza-
do y un ritual muy complejo y altamente
evolucionado, un panteón bien surtido de
dioses y diosas, que son los mismos aunque
porten nombres diferentes en cada idioma.
Bastan estos ejemplos para demostrar la
unidad fundamental de la civilización meso-
americana".
"Este concepto de Mesoamérica como área
cultural no es aceptable sino a partir de la
época que presenta ya los antecedentes
claros del mundo civilizado que ha de seguir.
En períodos anteriores a 1000 a.C., no
podemos hablar de un área distinguible de
sus vecinos y no se había iniciado la
co-tradición".
"Durante su larga historia, Mesoamérica,
como toda área cultural, no tuvo la misma
extensión ni por tanto las mismas fronteras.
En términos generales un aumento casi
continuo de la superárea hasta la época
tolteca, para reducirse después, a consecuen-
cia de las invasiones bárbaras. Hacia 1500
d.C. su frontera norte se inicia, en la
desembocadura del río de Soto la Marina
por el oriente; incluye las cuencas bajas de
los ríos Tamesí y Tamuin; de allí forma una
gran curva hacia el sur, subiendo el Mocte-
zuma para seguir después el Lerma y la
vertiente occidental de la Sierra Madre,
hasta cerca de los límites actuales de Sinaloa
y Sonora. Por tanto, una gran parte de la
República Mexicana está fuera de la antigua
Mesoamérica, hecho que ha influido enor-
memente en toda nuestra historia".
"Al revés de lo que pasa en la del norte, la
frontera sur abarca no solo el resto de
México sino Belice, Guatemala y partes de
Honduras, del Salvador y aún de Costa Rica,
en una línea que va de la desembocadura del
Ulúa, en Honduras, al Golfo de Nicoya. Así,
Copán o Tazumal son típicamente meso-
americanas".
Metate. (Náhuatl: Metlatl). Piedra comba y
larga, sobre la cual se tritura y remuele el
grano de maíz hasta reducirlo a masa. El
metate de la Gran Nicoya tiene tres patas y
está ricamente tallado, al constituir el tipo
más artístico de Mesoamérica. En cambio, el
tipo de metate del sector de tradición
sudamericana, en Costa Rica, tiene cuatro
patas; su plato presenta un reborde debido a
que servía para triturar yuca ( Manihot dulcis
Gmel.) y pejibayes (Bactris gasipaes HBK)
que sí exigen mucha agua en el proceso de
maceración. El metate del sector de tradi-
ción sudamericana presenta la cabeza del

Mexica (civilización). (Pronúnciese Mesh'icatL
Plural de Mexicatl: un mexicano). Nombre,
el más exacto, para designar al pueblo hasta
ahora comúnmente denominado azteca. En
el Valle de México fundaron Tenochtitlan*
en 1321, ciudad que fue capital del imperio
militarista mexicatl.
Se consideraron a sí mismos el Pueblo del
Sol. Según su concepción solo a ellos
incumbía la sagrada responsabilidad de
mantener vivo al sol en su lucha cotidiana
con las fuerzas ocultas de la noche. Para ello
era preciso vigorizarlo con el líquido vital
más precioso: la sangre del cautivo, víctima
del sacrificio.
"La plena comprensión de este básico
concepto es necesaria para explicarla razón
de la grandeza de la nación mexicati, de su
incontenible expansión imperial y la recia
personalidad de su cultura. In Cem Anahuac
tenochcatlalpan: "el mundo es tierra teno-
chea", era una sentencia mexicatl que III: 67. Madrid, 1943). Este tema fascinante
traduce el espíritu impulsor de esta civiliza-
ción cuya profunda religiosidad motiva
todas las circunstancias de su vida misma y
todas las creaciones de su arte.
El pueblo mexicati tuvo humildes princi-
pios. Después de largo peregrinaje, portador
de una cultura propia de grupos sin raigam-
bre en la tierra, se establecieron al fin en un
islote inhóspito, por nadie reclamado, entre
los tulares del antiguo lago de Texcoco.
Fundaron la ciudad de Tenochtitlan* que
después sería la capital de su dominio
[ Mexicayotl] e incorporaron gradualmente a
la suya la cultura de sus vecinos, descen-
dientes de antiguas y desarrolladas civiliza-
ciones. En el curso de los años, su fe
inquebrantable en la gran misión que supo-
nían confiada a ellos por sus dioses, aunada
a su genio político y militar, les condujo a
crear el dominio más poderoso de la
América antigua".
" Artesanos de todas las provincias sojuzga-
das contribuyeron a la integración y engran-
decimiento de los estilos artísticos mexica.
Ceramistas, orfebres y pintores de la Mixte-
ca*; lapidarios*; plumarios y artífices de
todos los oficios, procedentes de la costa del
Golfo y de otras regiones del imperio,
aportaron sus ingenios para consolidar bri-
llantes manifestaciones de las artes llamadas
menores y que sólo en medida relativa se
pueden considerar genuina y originariamen-
te mexica".
"La escultura en piedra, por lo contrario,
41 2
revela la quintaesencia del arte mexicati en
la más legítima de sus formas. Arte de
avasalladora fuerza plástica, feroz y necro-
filico -como le llamó Miguel Covarrubias-,
refleja la filosofía de una religión creada
para imponerse a base de temor. En manos
del escultor mexicati, la piedra alcanzó
calidades de palpitante vitalidad, no importa
que el producto terminado haya sido una
sencilla representación realista de una cala-
baza, una planta de cacto, o la atormentada
i magen de Coatlicue plena de esoterismo y
simbología" -según lo ha definido Luis
Aveleyra Arroyo de Anda (1964).
"Esta cultura es el único ejemplo de una
muerte violenta. No falleció por decaimien-
to, no fue estorbada ni reprimida en su
desarrollo. Murió asesinada, en la plenitud
de su evolución, destruida como una flor
que ya transeúnte decapita con su vara"
(Spengler. La decadencia de Occidente, t.
ha sido tratado por Jacques Soustelle quien
sostiene que la cultura mexicati fue verdade-
ramente "asesinada" (Note sur le meurtre
civilizations, Liberté de I'Esprit, núm.
des pp.
22, 166-167, París, 1951).
Mictian (náhuatl: "En la región de los muer-
tos"). Nombre de uno de los recintos en que
se supone iban los difuntos de muerte
ordinaria. Una de las varias mansiones de los
muertos según las creencias de los pueblos
nahua.
Migración. Uno de los fenómenos de movilidad
social en el cual el cambio socio-cultural
entre grupos está acompañado de una
remoción físico-territorial.
Migración histórica. Nombre dado a las migra-
ciones mexicanas que llegaron hasta el
Noroeste de Costa Rica porque de ellas hay
documentación histórica. Así se las separa
de las otras migraciones anteriores no
documentadas.
Mise-eqi-couleur. Ver pág. 260.
Mixteca-Puebla (cultura). "Cultura de los pue-
blos precolombinos del oeste de Oaxaca,
México, desarollada a partir de la época
clásica, llamada Mixteca-Puebla porque mu-
chos de sus centros importantes se han
localizado en el Estado de Puebla. Estuvo
llamada a desempeñar un papel regente en la
integración
de casi la totalidad de los
estilos* artísticos de Mesoamérica* en el
período histórico de su desarrollo. El arte
 mixteca está presente como sustrato común observado con una lucidez implacable. Los
de diversas culturas ligadas por sus caracte- mejores exponentes proceden de los valles
rísticas formas y motivos decorativos. Los de Chicama y Moche.
Modelado.
mixtecas trajeron consigo un verdadero
Ver pág.227, 243.
renacimiento cultural como reacción frente
a la decadencia ocurrida hacia fines del Molde (negativo). Ver pág. 228.
período clásico". Momil (fase). En el norte de Colombia, cerca de
"Sin menospreciar su escultura en piedra ni la desembocadura del río Sinú, Gerardo
su arquitectura, de la cual Mitla y Yagul Reichel-Dolmatoff señaló una fase ceramia
ofrecen relevantes ejemplos, son las artes que pertenece a los primeros siglos de
menores las que definen realmente la magni- nuestra Era, y a un pueblo de la tradición de
ficencia del arte* mixteca. A expensas de Bosque Tropical Lluvioso. Muchas de las
creaciones monumentales para las cuales
técnicas que caracterizan esta fase se presen-
parecen haber tenido poco interés, desarro-
tan en ceramios costarricenses del Complejo
llaron una especialización por lo precioso, lo
El Bosque* y de la Fase Pavas*.
decorativo, lo minucioso, lo pictórico, me-
diante técnicas y mano de obra sin rival en Monocromo. De un solo color.
Mesoamérica precolombina, Fueron maes- Mortero. Utensilio de madera, piedra, etc. a
tros en la talla de jade, la obsidiana, el cristal manera de vaso que sirve para machacar
de roca y otras piedras preciosas; dejaron los especias, semillas, drogas, pigmentos, etc.
mejores ejemplos conocidos del trabajo de la
madera y del mosaico en piedras preciosas Motecuhzoma (En su origen, epíteto solar del
sobre este material; la delicadeza y el "Sol nublado o encapotado", de ahí su
adelanto técnico de la orfebrería; su cerámi- significado: "El Señor se pone ceñudo").
ca policromada, de lustroso acabado, elegan- Nombre de dos tlatoque (ver tlatoani) de
tes formas y rica decoración con escenas Tenochtitlan*. El segundo fue llamado
simbólicas y figuras de viejas mitologías, Motecuhzoma Xocoyotzin, el sea, el Joven,
hace de la mixteca, quizá la más fina de las y reinó de 1502 a 1520. Su renombre se
cerámicas antiguas de México". extendió más allá de los límites de Mexi-
cayotl, término que generalmente se traduce
"Puede clasificarse, en general, al arte
por "imperio"; mandaba hasta la actual
mixteca como esencialmente pictórico, im-
frontera de Costa Rica-Panamá, en la Ver-
buido de infinita variedad de elegante
tiente Atlántica, a cobrar tributos (Fernán-
convencionalismo. Sus códices* reflejan este
dez, L 1881-1907, V:100 y 243; Lothrop
espíritu por medio de multitud de imágenes
1942). En nuestros días, en la península de
de increíble trazo que se ordenan en
Nicoya, Costa Rica, se le recuerda en el
verdaderos mosaicos plenos de ritmo y de
nombre de un pueblo y en los cuentos
color. Son además, tesoros de información
folklóricos, en los cuales es un rey poderoso
científica que han aportado los datos de la
y un hechicero bienhechor, dotado de
historia comprobada más remota del México
poderes mágicos como el transformarse en
antiguo, al revelar nombres y fechas de
ave, volar por los aires, etc.
señores, caciques y héroes culturales, prota-
gonistas de seculares eventos en el devenir Motivo. Combinación de elementos decorativos.
de esta yerta civilización" (Aveleyra Arroyo Pueden ser geométricos, antropomorfos,
de Anda, Luis, 1964). fitomorfos, etc. Ver diseño.
Moche (cultura). Llamada también mochica.
Corresponde al Intermedio Temprano en la
Costa Norte del Perú (siglos IV a IX d.C.). Se
caracteriza por su cerámica escultórica, en la
que representaron tanto a sus divinidades
como el mundo vegetal y animal que los
rodeaba. Su tradición realista, de perfección
incomparable, se complace en modelar retra-
tos creando así cantidad de personajes de
una fuerza increíble -así como multitud de
singularidades: enfermedades, mutilaciones,
escenas eróticas y de la vida diaria, todo
Nagual (Náhuatl: nahualli: disfraz). Concepto
muy complejo. Generalmente significa un
doble de persona o animal.
Nefrita. Ver pág. 252.
Negativa. Ver pintura negativa.
Neo-. Término que se aplica a otros conceptos
para delimitarlo en relación al Nuevo Mun-
do, así: Neo-trópico, Neo-ártico, etc.
Neumatóforo. Raíces típicas de los manglares,
cuya función es conducir el aire a la planta
por estar sembrada en terrenos anegados, de
agua salada. Los neumatóforos de los man-
gles parecen zancos.
Nicoya (Golfo de). Sirve de límite a la provincia
de Guanacaste. Algunas de sus islas estuvie-
ron pobladas por etnias* mesoamericanas
mientras que otras eran de origen sudameri-
cano. En la documentación colonial se le
llama Golfo de San Lucar, de los Güetares
o de Orotiña.
Nicoya (Península). Comprende parte del Nor-
oeste de Costa Rica. En tiempos precolom-
binos fue asiento primero de pueblos proce-
dentes de Sudamérica; luego, de etnias
mesoamericanas como los chorote-
gas-mangue, los nicaraos y los mexica*.
Estos últimos mantuvieron en Bagaces* un
enclave*. Los arqueólogos han dado su
nombre a la sub-área cultural que en el siglo
XVI marcaba el límite sur de Mesoamérica*.
Nicoya (Náhuatl: Necoc Yaotl: "Con enemigo a
un lado y a otro lado" o "Sembrador de
discordias"). Necoc Yaotl era otro nombre
del dios mexicano Tezcatlipoca*: "Señor
del espejo humeante", sembrador de discor-
dias y las guerras. Este dios indudablemente
es una de las figuras más extrañas y
enigmáticas, a más de poderosa, (Consúltese
Meléndez Ch. 1975:41-44).
Níspero (Manilkara achras [Mill.] Forsberg).
Arbol que en Nicoya era llamado munonza-
pot; entre los nahua, xicotzapotl (compues-
to de xicoltli: abeja grande, y tzapotl:
zapote, es decir: "zapote de las abejas" por
la circunstancia de que estos animales suelen
hacer su nido en el tronco de este árbol).
Del tronco y del fruto se extrae una
sustancia glutinosa, el cicle, hoy materia de
extenso uso como masticatorio, en el mun-
do entero. Fernández de Oviedo 959, 1:262)
informa que los chorotegas-mangue tenían
el monopolio del níspero.
414
Ocarina. Instrumento músico de forma ovoide
por lo general y de varios tamaños, con dos
o más agujeros que modifican el sonido
según se tapan con los dedos. Es de timbre
muy dulce. Por lo común las ocarinas
costarricenses representan animales.
Ocarina
Olmeca. (cultura). En esta obra los llamamos
olmeca-tenocelome (el pueblo del jaguar) o
sean los arqueológicos. Tomamos el adjetivo
tenocelome, de Jiménez Moreno
(1959:1022) para evitar la confusión con los
olmecas históricos.
El misterioso pueblo olmeca-tenocelome ha
sido considerado como el creador de las
culturas mexicanas. Durante el Período
Formativo Medio ya descollaba como civili-
zación, especialmente en La Venta, situada
en las costas del Golfo de México. Pareciera
que de allí se originaron partidas de guerre-
ros y de comerciantes que llegaron tan lejos
como el Valle de México en donde influye-
ron en la cultura de Tlatilco. El hallazgo de
jades olmeca-tenocelome en Costa Rica
pareciera indicar la existencia de una "ruta
del jade" como lo propuso Coe (1965:
765-68). Descollaron en escultura en piedra
(grandes cabezas, algunas de 4 metros de
alto), estelas*, altares, etc. decorados con
relieves, así como pequeñas figurinas parti-
cularmente en jade azul. Figuras humanoi-
des de deidades son los llamados baby
faces*, criaturas híbridas: parte humana y
parte jaguar, llamadas "fueron jaguares"
pues, según se han interpretado, representan
el resultado de la unión de un jaguar con
una mujer.
La importancia de los olmecas-tenocelome:
la cultura de La Venta fue la primera cultura
mesoamericana en levantarse a un nivel de
"cultura avanzada" y sus rasgos culturales
tuvieron influencia decisiva en toda Meso-
américa: religión, arquitectura, política, etc.
Como "entidad política", La Venta estuvo
claramente dominada por una élite. En
 general, la autoridad política estuvo en
manos de un grupo sacerdotal. Es probable
que las incursiones a lugares distantes fuesen
hechas con propósito de conquista y que los
guerreros jugasen un gran papel como
diseminadores del estilo olmeca.
Orfebrería. Arte de labrar objetos artísticos de
oro.
Orífice. Artífice que trabaja en oro.
Ornitomorfo. En forma de ave.
Palenque. Ver pág. 183.
Paleo-. Término que se antepone al nombre de
otras disciplinas para indicar que se refiere a
tiempos prehistóricos. Por ejemplo: paleo-
botánica; paleo-etnografía, paleo-zoología,
etc.
Pastillaje. Ver pág. 241-242.
Patoli. ( Náhuatl: "dados para jugar"). Forma
mexicana del parchis, juego jugado con
dados. Tenía carácter de semisagrado. Ha-
cían en un petate una cruz pintada, llena de
cuadros, semejante al juego del alquerque o
castro; y puestos sobre el petate, sentados,
tomaban tres frijoles grandes, hechos ciertos
puntos en ellos, y dejábanlos caer sobre la
cruz pintada, y de allí tenían su juego con el
que perdían o ganaban joyas, y otras cosas
(Sahagún, 1959, 11:320). El primero que
regresaba al lugar donde había empezado era
el vencedor. El significado era el curso del
Sol a través del siglo de 52 años que era el
número de cuadros. En el Códice Maglia-
bechi se representa el patolli: los jugadores
están sentados alrededor del tablero, y
vigilados por el dios Macuilxochitl, divinidad
protectora de la danza, la música y el juego,
entre los antiguos mexicanos. Las evidencias
arqueológicas parecen confirmar que el
patolli se jugó en el Noroeste de Costa Rica
(ver Balser 1958b).
Patriarcado. Sociedad dominada por el padre
como cabeza del grupo de parentesco,
caracterizada por la descendencia patrilineal
y la residencia virilocal*.
Patrilineal. Perteneciente a la descendencia a
través del padre.
Patrilocal. Ver virilocal.
Patrón bruñido. Ver pág.241.
Pavas (fase). Ver pág.162.
Pectoral. Colgante de oro o de otro material
que cuelga en el pecho.
Pejibaye (Bactris gasipaes HBK.) Palmera arbó-
rea de la tierra caliente en donde aparece
con más frecuencia del lado del Atlántico.
Los indios la cultivaban desde tiempos muy
remotos y no se conoce en estado silvestre,
pues doquiera que se encuentra aislada es
indicio de antiguas viviendas. El tronco
alcanza hasta 8 m. de altura y está cubierto
con aguijones delgados y agudos, dispuesto
en zonas circulares. Las hojas son pinnatífi-
das, de color verde oscuro. Las flores
amarillas, muy buscadas por los heminópte-
ros, forman racimos cortos protegidos por
una espata erizó. Las frutas alcanzan el
tamaño regular y son de color rojo en la
mayor de las dos variedades, mientras que
en la menor son amarillos. El cuesco está
envuelto en una pulpa harinosa, que se
consume cocida; tiene un sabor parecido al
de las castañas y es comida favorita de la
gente del pueblo. La madera es muy dura y
se usó entre los indios para bastones, arcos,
puntas de flecha y macanas. La voz pejibaye
es probablemente sudamericana, con las
variantes pejibay, pixvae, pixbay. En Suda-
mérica se le conoce como chonta o chonta-
duro.
Perfil. Contorno o silueta de una vasija, tiesto,
figura, soporte, etc. al hacer un corte
transversal.
Perro mudo. Los indígenas de Mesoamérica
criaban unos perros sin pelo alguno, lampi-
ños, Llamados xoloitzcuintli. De noche los
abrigaban con mantas para dormir; estos
perros no nacen así, sino que de pequeños
los untan con resina llamada oxitl, y con
Representación del perro mudo en la Gran Nicoya
41 5

esto se les cae el pelo quedando el cuerpo
muy liso. Fernández de Oviedo (1959,
11:45) reporta que en la Gran Nicoya eran
cebados y constituían un manjar. En las
creencias de los pueblos mesoamericanos, el
perro mudo jugaba un papel importante
como compañero fiel de los muertos, por-
que les ayudaba a cruzar el río Chicnahua-
pan, una de las nueve regiones que tenía que
cruzar el hombre para llegar, en el Mictian,
"la región de los muertos", a su destrucción
total después de cuatro años de haber
fallecido sobre la Tierra. Por esta razón el
perro era objeto de veneración, y se usaba
mucho en los sacrificios. El perro mudo
también estaba muy ligado con las hazañas
mitológicas de Quetzalcoatl*.
Petroglifo. Símbolo inciso en una roca.
Pinol. ( Náhuatl: pinolli). Harina de maíz y chía,
para ser llevada en viajes largos. Para ser
consumida, se le agrega algún líquido, se le
bate y adereza con cacao, achiote, vainilla,
miel de abejas, etc.
Pirita. Mineral de hiero que al ser pulido sirve
para fabricar espejos pues refleja en él los
objetos que tenga delante.
Planorrelieve.
Ver pág. 240.
Plato ( metate). Parte superior de la piedra para
moler con borde o sin él, plano o ligeramen-
te curvado, sobre el cual se molían alimen-
tos, etc.
Plomiza. Tipo de cerámica que parece vidriado,
sin serlo. Manufacturado en los altiplanos de
Guatemala y fue objeto de intercambio
desde Yucatán hasta Panamá. En el Noroes-
te de Costa Rica han aparecido algunas
vasijas plomizas del tipo Tohil.
Pintura negativa. Proceso de decorar cerámica.
Generalmente consiste en hacer diseños con
cera, grasa, barro, etc. sobre la superficie de
la vasija para luego pintar o dar un baño* al
resto de la pieza. Cuando la sustancia de
revestimiento se quita, el diseño* aparece en Puntarenas
el color de fondo* de la vasija. Por eso se le
llama también color perdido.
PochteCa. ( Náhuatl). Comerciantes ambulantes,
seguidores de Quetzalcoatl* que aparenta-
ban humildad; jugaron un papel decisivo en
la antigua Mesoamérica*. En México forma-
ban un gremio o fraternidad*. Estaban
íntimamente unidos a los artesanos. Viaja-
ban constantemente de los centros del Valle
de México a los pueblos costeños del Golfo,
416
al territorio maya y más al sur, quizá a la
Gran Nicoya. Llevaban no solo productos
,¡ no. también, ideas, lo cual les facilitó vara
diseminar el culto de su dios y protector
Yiacatecuhtli, el "Señor de la Vanguardia" o
"Señor de la Nariz", cuyo nombre también
significa "Mercader que dirige". Quizá el
motivo* que se ha dado en llamar "El
Narigudo" y que aparece frecuentemente en
vasijas del Noroeste de Costa Rica sea
representación de este dios.
Los pochteca poseían emblemas, insignias
propias e impartían justicia en cortes pro-
pias. Tenían ceremonias particulares, y se
regían por rigurosos principios éticos.
Entre las mercancías que los pochteca solían
vender estaban bellos jades, turquesas, espe-
jos de pirita*, conchas de tortuga, plumas de
guacamaya y quetzal y colibrí, pieles de
jaguar y la cerámica plomiza*. Se sabe que
el tlatoani* Ahuizotl* los tuvo en gran
estima. Los pochteca servían de vanguardia
a las armas mexica*.
Policromía. Uso de tres o más colores, uno de
los cuales puede ser el color de fondo*.
Policromo Antiguo (período). Ver pág. 76-82.
Policromo Medio
(período). Ver pág. 82-97.
Policromo Tardío (período). Ver pág. 97-105.
Poliginia. Forma de matrimonio en la que un
hombre puede estar unido simultáneamente
a dos o más mujeres reconocidas como
esposas. Algunas etnias del sector de tradi-
ción sudamericana de Costa Rica practica-
ron la poliginia.
Potasio-Argón. Ver pág,30.
Pozo¡. (Náhuatl: pozolli: "espuma"). Plato
precolombino, especie de sopa hecha con
maíz cocido y reventado y carne hasta que
revientan los granos y aparece espuma en la
superficie del caldo. En la actualidad, en
y Guanacaste, Costa Rica,
llámase también pozol a una bebida refrescante
fabricada con masa de maíz morado y
azúcar.
Pueblo-palenque. Ver pág.
Pulida. Dícese de la superficie alisada, en el caso
de la cerámica técnica de acabado* que
consiste en alisar y frotar la superficie de
una vasija, con el objeto de que adquiera un
lustre* mayor que el que se obtiene por
bruñido*
Punta. Arma confeccionada de pedernal que
servía para la caza de animales mayores. En
Costa Rica se han encontrado dos "puntas
Folsom-Clovis", que sugieren que el suelo
costarricense sirvió de puente terrestre para
las culturas prehistóricas de Norteamérica en
su desplazamiento hacia Sudamérica; en
Estados Unidos de N.A. estas puntas datan
del período entre 12.000 a 8.000 años a.C.
Puntos característicos.
Ver pág.185-189.
Punzonado. Ver pág.241.
Quelite. (Náhuatl: quilitl). Brotes o puntas
comestibles de algunas legumbres con las
que se prepara una especie de cocido.
Quetzalcoatl.,( Náhuatl, literalmente: Serpiente
de plumas de quetzal). Una de las deidades
más importantes de Mesoamérica*. Aparece
bajo numerosos y diferentes aspectos, los
cuales son -aparentemente- el resultado de
la fusión de varias formas originalmente
distintas. El complejo cultural de Quetzal-
coatl representa tres formas: 1) un numen
celeste; 2) un personaje histórico; 3) el
supremo sacerdote.
Serpiente Emplumada en la Gran Nicoya
Como numen celeste es la representación del
océano celeste durante la noche, y por el
otro del océano terrestre que rodea la tierra,
así como las aguas subterráneas. Sustituye
como creador a la pareja divina suprema con
los rasgos típicos del ser supremo al cual se
atribuye generalmente la creación del hom-
bre. Según las mitologías mexicanas del valle
del centro, el conjunto de la creación se le
atribuye a la pareja dual (Ometecuhtli y
Omecihuatl) y los detalles se deben a héroes
culturales, uno de ellos es Quetzalcoatl
junto con Oxomogo, Tlaloc, Chalchiuhtli-
cue, etc.
Quetzalcoatl es uno de los "cuatro hijos"
que son determinados dioses de la naturale-
za que forman el centro del culto vivo. La
cuaternidad de estos dioses corresponde a la
costumbre tan frecuente en la mentalidad
precolombina de cuadruplicar a todas las
potencias divinas de acuerdo con las cuatro
direcciones del mundo. Estos, al mismo
tiempo, se agrupan en parejas de las cuales
una (Tezcatlipoca rojo y negro) representa a
la estrella de la mañana y a la de la tarde,
mientras que la otra pareja (Huitzilopochtli
y Quetzalcoatl) debe ser interpretada como
el sol y la luna. Tezcatlipoca* es por lo
general el compañero y contrincante de
Quetzalcoatl y se desdobla en dos formas,
cuyo contraste de colores, rojo-negro, se
repite frecuentemente en la mitología mexi-
cana para simbolizar el contraste entre el
cielo diurno y el nocturno, o entre el cielo y
el inframundo.
En los inicios del Quinto Sol (ver Guerra
Sagrada), Quetzalcoatl fue durante cuatro
días al inframundo a buscar los huesos del
hombre. Baja con su nagual* (el perro). Para
rescatar los "huesos preciosos" tiene que
competir con el dios Mictlantecuhtli*. Este
tenía la esperanza de que Quetzalcoatl no
pudiera tocar su caracol e incumplir la
condición que le había impuesto. Entonces,
Quetazalcoatl transforma el hueso en flauta
y, con la ayuda de los animales, logra
obtener música. Puede subir a la tierra con
los "huesos preciosos" y después de una
automutilación de sacar sangre de su miem-
bro generativo para rociar los huesos, les dio
vida. Se dice que nacieron los hombres.
Entonces los dioses se preguntaron qué dar
de comer a los hombres. Quetzalcoatl
consulta con la Hormiga Roja dónde conse-
guir el maíz; entonces, Quetzalcoatl se
vuelve Hormiga Negra. Acompañado de
Hormiga Roja entran al lugar donde estaba
guardado el maíz y Quetzalcoatl lo lleva a
Tamoachan. Los dioses de la lluvia, al
despedazar Nanahuatl -el cerro de las
subsistencias- con el rayo, arrebatan el
maíz blanco, el negro, el amarillo, el frijol,
los bledos, el chía y todo el alimento.
Como personaje histórico, Quetzalcoatl na-
ció en la fecha calendárica "1 Caña" de la
estrella matutina. Su nombre era Topiltzin
( Nuestro Príncipe) y como sacerdote tomó
el nombre de' C-Acatl ("1 Caña"). Este
personaje histórico fue muy estimado. Era
barbudo, blanco y alto. Sus vasallos eran
todos oficiales de artes mecánicas y diestros
para labrar las piedras verdes y también para
fundir metales y manufacturar bellos obje-
tós.' Durante su reinado todo lo menester
para comer y beber era abundantísimo.
A este Quetzalcoatl se le atribuye el ritual
que caracterizó la cultura tolteca. Hacía
41 7

penitencia pon/ando sus piernas y sacando
la sangre con que manchaba y ensangrentaba
l as puntas de maguey. I sta costumbre y
tes para significar el fuego divino que salva
la materia. (Ver automutilación ritual).
Cuenta la leyenda que Quetealcoa tl fue
engañado por un hechicero y, después de
varias calamidades, partió de Trda rumbo al
oriente hasta llegar a la costa del Golfo de
México. Allí embarcó en una barca de
serpiente. Al internarse en el mar se convir-
tió en la Estrella Matutina. Antes de partir
prometió que regresaría en un año "1
Caña"; casualmente Hernán Cortés desem-
barcó en la costa mexicana un uño "1 Caña -
y se dice que los indios mexicanos recibie-
ron a los españoles como reencarnaciones de
Quetzalcoatl.
Como sacerdote, Quetzalcoatl era llamado
"Nuestro Príncipe el Gemelo Precioso". I I
que era perfecto en todas las costumbres y
ejercicios y doctrinas que usaban los minis-
tros de los ídolos, --informa Sabagín 1969,
I:307-308- elegíanle por sumo pontífice, al
cual elegían los tlaloque y todos los princi-
pales, y llamábanle Quetzalcoatl; y eran dos
los que eran sumos sacerdotes: el uno se
llamaba Totec tlamacazqui y el otro se
llamaba Tlaloc tlamacazqui. El que se
llamaba Quetzalcoatl Totec tlamacazqui.
servía al dios lluitzilopochtli, y el otro que
se llamaba Tlaloc tlamacazqui servía al dios
Tlaloctecuhtli, que era dios de las lluvias.
Estos dos sumos pontífices eran iguales en
estado y honra, aunque fueren de muy baja
suerte y los padres muy bajos y pobres; los
elegían por sumos pontífices porque fiel-
mente cumplían y hacían todas las costum-
bres y ejercicios y doctrinas que usaban los
ministros de los ídolos en el monasterio de
Calmecac.
Por esta causa, señala Sahagún, los que los
elegían ponían sumo cuidado en si los
sumos sacerdotes vivían castamente y si
guardaban todas las costumbres y se elegía
al que era virtuoso, humilde y pacífico y
considerado y cuerdo, y no liviano, y grave,
y riguroso, y celoso en las costumbres, y
amoroso y misericordioso, y compasivo y
amigo de todos y devoto, y temeroso de
dios. La vida del sumo sacerdote era áspera.
Ranurado. Ver pág. 238.
Raspado. Ver pág.240.
Realismo mítico. Ver pág.301.
419
Región. Ver pág. 28.
Ritos de transición. Complejos rituales asocia-
dos con cambios i portantes en el status
mportanesfucidportslace-
personal, tales como el nacimiento, adoles-
cencia, matrimonio, muerte. Eran caracterís-
ticos en la vida de los caciques.
Rocker-stamping. Ver pág.246.
Sacerdote. I ntre los pueblos precolombinos el
i n ternudiario entre el pueblo y sus dioses.
I.n contraste con el chamán*, el sacerdote
carece de alter ego* o espíritu auxiliar y
conduce los ritos v el ceremonialismo ritual.
Su autoridad sobrenatural le ha sido conferi-
da por un culto o iglesia organizada.
San Agustín (cultura). Se localiza en la región
meridional de Colombia y pertenece a la
vertiente oriental de l a Cordillera Central
andina. La zona arqueológica de San Agus-
tín-abarca una superficie de varios centena-
res de kilómetros cuadrados. Nació hace
unos 2500 años y duró 15 siglos. Recientes
estudios. aún no debidamente comprobados,
l a derivan de una fuente mesoamericana
situada entre los olnecas*. Estos, al parecer
introdujeron el culto del jaguar y otros
muchos rasgos artísticos así como el cultivo
del maíz. Este contacto debió producirse en
el siglo IX a.C.
A juicio de K. Th. Preuss (1929), particulari-
dades arqueológicas de San Agustín son las
construcciones megalíticas y la cantidad
prodigiosa de estatuas, los sarcófagos de
piedra, la boca de las estatuas con grandes
colmillos salientes, el doble yo o alter ego*,
las figuras con cintas que les salen de la boca
y que terminan en cabezas. Las estatuas
oscilan entre más de 4 metros y sus formas y
estilos son muy variados.
Según Pérez de Barradas, el arte agustiniana
es un arte imaginativo o ideoplástico, en él
la magia es un elemento inspirador funda-
mental; pero, al mismo tiempo, entraña una
evidente intención realista*. Resaltan la
hipertrofia arcaica de la cabeza y el cuerpo,
lo inverosímil de las proporciones y las
actittides. En el arte agustiniano hay con
mucha frecuencia la fusión de rasgos huma-
nos con otros de animales. Así ocurre con la
boca de animal provista de grandes colmillos
salientes en "N".
Las cabezas son desproporcionadamente
grandes, el cuepro rechoncho y macizo, los
miembros cortos y rígidos. La parte más
elaborada es el rostro, con una boca

frecuentemente muy grande o en forma de
hocico de animal, largos colmillos o lengua
saliente. Medio hombres y medio felinos, las
estatuas de San Agustín aparecen adornadas
con collares y brazaletes. Algunas de las
figuras asen con sus manos mazas o cetros,
otras exhiben cabezas-trofeo* o armas.
Resultan muy notables las diferentes formas
de representar el ojo humano: circular,
cuadrado, almendrado o sugerido simple-
mente mediante una hendidura recta. Es
posible que algunas de las estatuas represen-
tan figuras enmascaradas. En otras varias
encontramos el característico alter ego o
doble yo.
En general, como toda la escultura ameri-
cana prehispánica, la de San Agustín se
caracteriza por su sentido grandioso de la
masa, el laconismo plástico, la rudeza del
modelado y la riqueza y variedad en los
detalles (Sanz, Fernando. San Agustín,
enigmáticas imágenes de una cultura prein-
caica. El Correo de la Unesco, XXIII:21-25.
Abril. París. 1970).
En el arte escultórico de la región Diquís del
Pacífico Sur de Costa Rica, pueden encon-
trarse sorprendentes similitudes con el arte
escultórico de San Agustín.
Seco (al). Técnica decorativa característica de la
cerámica de Teotihuacán III (México). Ha-
bía empezado en el Preclásico superior y
consiste en colocar sobre toda la vasija o
partes de ella una delgadísima capa -como
papel- de estuco blanco sobre la cual se
pintaban los motivos que generalmente
representan dioses o animales más o menos
conectados con el culto, todo ello rodeado
de plantas o adornos diversos. Se pintaba
sobre el estuco seco. En la arqueología
mexicana se designa esta técnica con el
nombre de "al fresco", lo cual es erróneo
puesto que la técnica al fresco exige que las
decoraciones se pinten cuando el estuco o
intonaco está húmedo para que los ocres
colorantes se fusionen con el estuco.
Secuencia. Ver pág. 29.
Seriaeión. Ver p¢.
á 24-26.
Sitio. Ver pág.28.
Soldadura. Ver pág. 261.
pág.
Sonajero. Objeto cerámico hueco que tiene
unas bolitas de barro para que suene al
agitarse. Pueden ser esféricos, con o sin
mango o en forma de figuras. Algunos pies y
soportes de vasijas son tratados de esta
manera.
Soporte. Prolongación de la base de una vasija;
sobre la cual descansa o se asienta. Puede
estar unida o independiente. Cuando es
independiente se le llama salvilla. Hay
diferentes tipos de soportes: anular, de
anillo, de pedestal, cilíndricos, hemisféricos,
elipsoides, cónicos, piramidales, curvos sen-
cillos, curvos compuestos, de prisma cua-
drangular, etc.

Sororidad. Club o hermandad de mujeres.
Forma de relación social voluntaria organi-
zada en grupos locales y basada en la
comunidad de creencias, culto, intereses o
cualquier otro criterio análogo, o de la
combinación de varios de ellos.
Sub-área. Ver pág. 28.
Sub-assemblage. Ver pág. 27.
Surco rítmico. Verpg
á240.
Swidden. Término arqueológico para genera-
lizar las técnicas agrícolas en que la vegeta-
ción boscosa es cortada anualmente y
quemada para preparar el terreno para
cultivos. El llamado sistema de milpa es una
variante del swidden.
Tabú. Prohibición de un acto, cuya transgresión
es punible con sanciones sobrenaturales.
Tairona. (cultura).
Tamal. (Náhuatl: tamalli). Pastel de masa de
maíz con otros condimentos. Se envuelve en
hojas de maíz y se cuece al vapor o en agua.
Se puede aderezar con carne, chile, y otros
condimentos . Según el tipo de condimento
así se denomina: por ejemplo, nacatamal:
tamal con carne. En la cocina popular
costarricense en la actualidad se preparan
otros tipos de tamales: asado, especie de
pastel de maíz con leche agria, azúcar y
queso; tamal de elote, preparado con maíz
tierno y azúcar; tamal pisque, que se
conserva en buen estado durante muchos
días, etc.
Tanga. Entre las etnias del Amazonas, Orinoco
y muchas localides del Area Intermedia, el
cobertor de pubertad. Se manufacturaba de
arcilla cocida, de caracol o de otros materia-
les. En algunos ceramios del Noroeste de
Costa Rica se observa muy claramente que
la tanga constituyó parte del vestuario de las
indias de tal región.
Tenochtitlan. Nombre de la ciudad de México
antes de la conquista española. Fue fundada
en 1321 por un grupo nahua después de una
larga y penosa peregrinación. Sobre sus
ruinas fue edificada la actual ciudad de
México.
Teocracia. Orden social controlado por especia-
listas religiosos.
420
Terminado. Una obra de arte debe considerarse
terminada cuando ha llegado al punto de
expresar justamente lo que el artista se
proponía. Esto puede ocurrir al segundo
trazo o después de meses de trabajo y no
tiene nada que ver con el acabado*.
Textura. Calidad material que presenta la
superficie por la disposición. forma y tama-
ño de sus componentes, puede hablarse
de textura fina, burda, homogénea, porosa,
suave, dura. La calidad de la textura np es
un valor artístico sino artesanal, producto
—
del sugestivo uso de herramientas.
Tezcatlipoca. (Náhuatl: Espejo humeante").
Dios invisible, andaba en todo lugar: en el
cielo, en la tierra y en el inframundo. Así lo
creían los pueblos nahua. En la tierra movía
guerras, enemistades y discordias, de donde
resultaban muchas fatigas y desasosiegos.
Decían que él incitaba a unos contra otros
para que tuvieran guerras y por esto le
llamaban Necoc Yaotl que quiere decir
"Sembrador de discordias por ambas par-
tes". (Ver Nicoya).
Decían los informantes de Sahagún (1969,
1:44) que solo Tezcatlipoca entendía en el
regimiento del mundo, y que él solo daba la
prosperidad, riquezas y fama, fortaleza y
señorío, dignidades y honras y las quitaba
cuando se le antojaba.
Se le presenta con un espejo que sustituye al
pie que le arrancó el Monstruo de la Tierra o
Tlaltecuhtli*;
mito que significa que, a
veces, en latitudes más australes, una de las
estrellas de la Osa Mayor desaparece del
cielo, porque queda abajo del horizonte.
Tezcatlipoca raptó a la esposa del viejo dios
Tlaloc, a la diosa Xochiquetzal, la de las
flores y del amor.
Múltiples son sus advocaciones: cada una de
ellas tiene un nombre especial y caracterís-
ticas diversas. Por ello es uno de los dioses
más intrigantes y enigmáticos, a más de
poderoso.
Presidía en los galpones o casas de los
guerreros jóvenes y solteros. Por representar
al cielo nocturno su animal totémico es el
jaguar* y el pavo (chompipe*) es su
encarnación como águila caída (el atardecer)
para ser sustituido por el jaguar (la noche)
como símbolo de las profundidades subte-
rráneas. En la cerámica nicoyana aparece
representado el dios Tezcatlipoca en el
motivo " Hombre y Jaguar" que significa la
Guerra Sagrada*.
 En los códices mexicanos se le presenta
ataviado de la siguiente manera: Tiene
puesta en la cabeza una cabellera de
pedernales. Tiene rayas al nivel de sus ojos.
Sus orejeras de oro, retorcidas en espiral.
Lleva a su espalda la "olla" hecha de plumas
de quetzal. Sus brazaletes son de pedernal.
Tiene listadas las piernas con una franja
negra. Hay en sus piernas sonajas, cascabe-
les. Sandalias color de obsidiana. En su
mano un escudo con orla de pluma y
bandera de papel. En una de sus manos está
colocado el catalejo con que ve a la gente, el
pasado, el presente y el futuro.
Tezcatlipoca
Tiengües. Ver pág.120-121.
Tiesto. Fragmento de una vasija de barro.
Tipo. Grupo de rasgos culturales claramente
asociados que marcan una posición en el
tiempo y en el espacio. Aplicado a la
cerámica, puede decirse que el tipo es un
grupo de vasijas las cuales son semejantes en
sus principales características, incluyendo
formas, estilos decorativos, materiales, téc-
nicas de manufactura, etc.
Tialoc. (Náhuatl, literalmente: "El que está en
la tierra"). (Plural: tlaloque). Numen de las
cosas terrenales, en oposición al Sol=Huit-
zilopochtli y sus asociados, que dominan en
los cielos. Había cuatro tlaloque: uno para
cada rumbo del mundo, de diverso color
cada uno. Es el dios específicamente ligado
con la lluvia y autor de la vida, que vive en
el Tlalocal*. También enviaba el granizo, los
relámpagos y rayos, las tempestades, el agua
y los peligros de los ríos y de la mar.
Tialocan. Según Sahagún (1969, IV:297): Las
ánimas de los difuntos iban al Tlalocan, en
el cual hay muchos regocijos y refrigerios,
sin pena alguna; jamás faltan las mazorcas de
maíz verdes, y calabazas y ramitas de
bledos, y ají verde. y jitomates, y frijoles
verdes en vaina, y flores. Allí viven unos
dioses que se llaman tlaloque, los cuales se
parecen a los ministros de los ídolos que
traen cabellos largos y los que van al
Tialocan son los que matan los rayos o se
ahogan en el agua, y los leprosos, bubosos y
sarnosos, gotosos o hidrópicos; y el día que
se morían de las enfermedades contagiosas e
incurables, no los quemaban sino enterraban
los cuerpos de los dichos enfermos, y les
ponían semillas de bledos en las quijadas,
sobre el rostro; y más, poníanles color de
azul en la frente, con papeles cortados, y
más, en el colodrillo poníanles otros pape-
les, y los vestían con papeles, y en la mano
una vara. Y así decían que en el paraíso
terrenal que se llamaba Tlalocan había
siempre jamás verdura y verano.
Respecto a las creencias de los nicaraos de la
Gran Nicoya, no se sabe concretamente si
pensaban que el alma de los muertos iba al
Tlalocan. No obstante, como lo señala León
Portilla (1972:84) hay un punto que permi-
te relacionar el Tlalocan con los nicaraos:
"los niños que mueren antes que coman
maíz o que dejen de mamar, han de
resucitar o tornar a la casa de sus pa-
dres . . ." En el caso del altiplano mexicano
se pensaba que las criaturas iban al Chichiua-
cuauhco, "lugar del árbol nodriza", situado
en el Tlalocan.
Tlaltecuhtli. (Náhuatl: "El señor de la Tierra",
más conocido como "Monstruo de la Tie-
rra"). Dios mexicano representado como un
animal fantástico en forma de sapo, con
fauces abiertas y repletas de dientes, con
garras en los pies y manos. Los mexicanos
asociaban a la Tierra con un monstruo
insaciable porque la Tierra es el lugar al que
van los cuerpos de los muertos y, también,
es el lugar en que se ocultan los astros, es
decir, los dioses caen por el poniente y van
al mundo de los muertos.
En la cerámica policromada nicoyana del
42 1
 sicología para indicar símbolo de grupo más
bien elemental, con formas de comporta-
miento numinoso, en las cuales los indivi-
duos viven un proceso de identificación
sugestiva con el símbolo mismo o con las
propiedades que éste representa.
En el arte, precolombino de Costa Rica se ha
interpretado que los animales que decoran
las lápidas* típicas de la Vertiente Atlántica
son representaciones de totem de clanes
matrilineales*.
Totoposte. (Náhuatl: totopochtic: "cosa muy
tostada, muy cocida"). En Costa Rica es una
rosquilla de maíz, gruesa, grande y durísima
que constituye el principal bastimento de
los arrieros.
Tradición. Ver pág. 30.

Transculturación. Ver pág.21-22.

Motivo del Tlaltecuhtli en la Gran Nicoya Trípode. Objeto que tiene tres patas.
Período Policromo Tardío (1200--1525 Triturador. Instrumento llamado también mano
d.C.) aparece con cierta frecuencia el de mortero, de diversos materiales, que sirve
motivo que se ha identificado como el para moler o triturar." Por lo general es
Tlaltecuhtli. Estilísticamente difiere un po- cilíndrico y con una figura adornando la
co de la concepción original: a sus costados parte superior.
aparecen unos escudos de plumas y la
cabeza más bien parece estar constituida por
dos serpientes. No obstante tales modifica-
ciones hay estrecha semejanza con la imagen
del Tlaltecuhtli que aparece en los códices
mexicanos, lo cual es una prueba de las
relaciones que existieron entre la Gran
Nicoya y los pueblos mexicanos del altipla-
no.
Tlatoani. ( Náhuatl: "Gran Señor"; plural: tlato-
que). Nombre del jefe, mandón o guía de
hombres. Se vierte comúnmente como
"rey", pero este no es un concepto entera-
mente adecuado.
Tolteca. (Náhuatl: toltecatl, hombre originario
de la "ciudad"). Era el pueblo que precedió
a los mexica* como dueños del Valle de
México, el verdadero fundador de la cultura
que heredaron los mexica. El vocablo
tolteca llegó a ser sinónimo de artista en
tiempos posteriores.
Totem. Un espíritu, una planta, animal o
fenómeno, con una relación especial con un
grupo tal como un clan*. Contrasta con el
espíritu guardián individual y el dios de la
tribu. La relación entre totem y grupo es
extremadamente variada y muchas veces
oculta significados ligados al "totemismo".
En sentido genérico, totem se usa en

422
 Usulután (técnica). Método de pintura negati- Vegecultura. Ver pág. 53.
va* quizá tanto por el uso de la cera como Vertedera. Parte acanalada, pico o tubo de una
por un implemento de varias puntas que lo vasija, por el cual se vierte el líquido;
hacen semejante a un tenedor. Es uno de los pudiendo estar sobre el borde o cuerpo de la
más antiguos estilos de pintar en la América misma. Cuando están en el borde son
Central; se supone tuvo origen en El abiertas; y- cuando están sobre el cuerpo son
Salvador. En ceramios del Período Bicromo
tubulares huecas. Según la forma pueden ser
en Zonas (300 a.C. 300 d.C.) de la Gran de gotera o canal, de cafetera, tubular, de
Nicoya aparecen líneas onduladas, pintadas estribo, con puente y aún antropomorfas* y
con la brocha múltiple*, en pintura nega- zoomorfas*.
tiva. Se dice que se utilizó la técnica Usu-
lután.
Uxorilocal. Perteneciente a la práctica según la
cual un matrimonio vive en el domicilio de
la familia de la esposa; sinónimo de residen-
cia matrilocal.
Vaciado. Técnica para reproducir objetos, ver-
tiendo el material líquido dentro de un
molde.
Vasija. Término genérico con el cual se designa
a cualquier recipiente de barro. Algunas
modalidades especiales pueden ser: vasijas
de escondiete cuando se encuentran en
lugares escondidos u ocultos; vasijas de
estribo cuando tienen asas de este tipo;
compuestas cuando el cuerpo está formado
por dos formas sencillas. También se habla
de vasijas dobles y triples; vas¡ ap efigie;
vasijas miniatura; prismáticas cuando tienen
cuatro aristas; silbadoras cuando tienen dos
recámaras y emiten sonidos al verter el agua Vasija con figura humana en pastillaje. Esta
por una de ellas. Por último, pueden figura es -a la vez- la vertedera tubular hueca.
clasificarse en planas, huecas, para beber, Procedencia: La Guinea, Guanacaste. Colección
para almacenamiento, etc. Estas categorías Museo Nacional de Costa Rica, núm. 23.384.
forman grupos de vasijas.
Vinlocal. Perteneciente a la práctica según la
Vasija efigie. Vasija que tiene o en la cual están cual un matrimonio vive en el domicilio de
sugeridas claramente las formas de figuras la familia del varón; sinónimo de residencia
humanas, de animales o de vegetales. patrilocal.
Varva. Depósito anual de arcilla de origen
glacial.
Xipe Totec. Dios de la primavera y de la estrella
matutina, cuyo culto seguramente proviene
de los pueblos del sur de la altiplanicie
mexicana y de la Costa del Pacífico de
México. El sacerdote desollaba al sacrificado
y se vestía con su piel. Durante las
festividades de Xipe y de Tlazolteotl los
sacerdotes se ponían encima las pieles de los
hombres y andaban con ellas durante varios
días. En Nicaragua los maribios practicaban
el desollamiento (Fernández de Oviedo
1959, 111:363, 383, 420 y 425).
Xicalcoliuhqui. Ver greca escalonada.
Vasija efigie
42 3

Xicolli. Especie de túnica de mangas cortas que
se cerrába por medio de cintas; podía ser del
tamaño de un chaleco o largo hasta las
rodillas. En Costa Rica constituyó artículo
de comercio. (Fernández, L. 1881-1907,
V: 386).
Yucatán. Península del sudeste de México. La
civilización maya clásica se manifestó en
esta región con estilos locales (Puuc, Chenes,
42 4
Río Bec) en poblaciones como Uxmal,
Labná, Kabab, Tulum, etc. y luego una
invasión tolteca* provocó en la región el
renacimiento de Chichén Itzá*. (1000 a
1200 d.C.). En el Cenote Sagrado de
Chichén Itzá fueron arrojadas joyas de oro
procedentes de Costa Rica y Panamá.
Zoomorfa. En forma de animal.
Lmrt. I
Lam. II
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Lam. VII
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Lant. XXVIII
 LAMINAS

SECTOR DE INFLUENCIA MESOAMERICANA

Lám. I (Arriba). Vasija con formas humanas. Cerámica tipo Rosales. Procedencia:
Guanacaste. Período Bicromo en Zonas. Alto: 23.50 cms. Ancho: 20 cms.; Alto: 21
cms. Ancho: 14 cms. Colección Museo Nacional de Costa Rica, números 9.518 y 9.519
respectivamente.

(Abajo). Vasija efigie de murciélago alado. Cerámica bicroma. Procedencia: Guanacas-

te. Alto: 18,50 cms. Período: fines del Bicromo en Zonas o inicios del Decoración
Lineal. Colección Molinos de Costa Rica S.A.

Lám. II. Jade verde translúcido olmeca. Encontrado en Guanacaste. Período Bicromo
en Zonas (300 a.C.--300 d.C.). Alto: 12,30 cms. Colección particular.

Lám. III. Figura humana tipo Usulután. Posiblemente fue llevada a Guanacaste a
finales del Período Bicromo en Zonas. Alto: 23 cms. Colección Molinos de Costa Rica
S. A.

Lám. IV. Colgantes de jade verde translúcido, representación de figura humana con
tocado. Procedencia: Nicoya, Guanacaste. Período Bicromo en Zonas (300 a.C.-300
d.C.) o inicios del Período Decoración Lineal (300 a 500 d.C.). Colección Instituto
Nacional de Seguros.

Lám. V (A la izquierda). Colgante de jade azul translúcido, representación de una

figura humana con tocado de alter ego. Procedencia: Guanacaste. Período: probable-
mente inicios Decoración Lineal (300 a 500 d.C.). Alto: 15,30 ems. Colección
particular.

(A la derecha). Colgante de jade verde azulado en forma de almendra; representa una

figura humana con brazos y piernas tallados con ligeras incisiones. Los orificios para
colgarlo forman los ojos. Procedencia: Guanacaste. Alto: 95 mm. Ancho: 37 mm.
Colección del Instituto Nacional de Seguros, núm. 2023.

Lám. VI. Vasija efigie de murciélago decorada con incisiones. Procedencia: Guanacas-
te. Período Decoración Lineal (300 a 500 d.C.). Colección Molinos de Costa Rica S.A.

Lárn. VII (Arriba). Vasijas efigie tipo Guinea Inciso. Procedencia: Guanacaste. Período
Decoración Lineal (300 a 500 d.C.). Colección Instituto Nacional de Seguros.

(Abajo). Vasijas efigie monocromas incisas. Procedencia: Guanacaste. Período Decora-

ción Lineal (300 a 500 d.C.). Colección Instituto Nacional de Seguros.
Liím. VIII. Vasija efigie tipo Carrillo Policromo. Procedencia: Guanacaste. Período
Policromo Antiguo (500 a 800 d.C.). Colección Instituto Nacional de Seguros.

Lám. IX. Vasija efigie tipo Galo Policromo. Procedencia: Guanacaste. Período
Policromo Antiguo (500 a 800 d.C.). Colección Instituto Nacional de Seguros.

Lám. X. Vasija efigie con base anular. Procedencia: Tilarán de Guanacaste. Período
Policromo Antiguo (500 a 800 d.C.). Colección Molinos de Costa Rica S.A.

Lám. XI. Vasija tipo Mora Policromo variedad 2. Procedencia: Guanacaste. Alto: 17
cms. Período Policromo Medio (800 a 1200 d.C.). Colección Molinos de Costa Rica
S.A.

Lám. XII. Vasija efigie zoomorfa. La banda muestra motivos estilizados de la Serpiente
Emplumada. Procedencia: Guanacaste. Alto: 28 cms. Período Policromo Medio
(800 a 1200 d.C.). Colección Molinos de Costa Rica S.A.

Lám. XIII (Arriba). Lebrillo tipo Vallejo Policromo. En el motivo de la Serpiente

Emplumada aparece el falso azul tan característico de la cerámica nicoyana del
Período Policromo Tardío, color obtenido por imitación del azul de los mayas.
Procedencia: Guanacaste. Período Policromo Tardío (1200 a 1500 d.C.). Colección
Instituto Nacional de Seguros.

(Abajo). Lebrillo con decoración de Serpiente Emplumada incisa y con falso azul.
Procedencia Guanacaste. Período Policromo Tardío (1200 a 1500 d.C.). Colección
Molinos de Costa Rica S.A.

SECTOR DE TRADICION SUDAMERICANA

Lám. XIV (Arriba). Soporte para vasija con dos sapos. El aro superior está formado
por aves. Cerámica bicroma. Procedencia: Colonia Cubujuquí,'Río Sardinal, Vertiente
Atlántica. Altura: 25 cms. Diámetro: 25 cms. Período Temprano. Colección Museo
Nacional de Costa Rica núm. 23.124.

(Abajo). Vasija en forma de jícara, trípode; en los soportes se representa la escena de

un zopilote decorando un cadáver. Procedencia: Vertiente Atlántica. Alto; 22 cms.
Ancho: 15,50 cms. Período Medio. Colección Museo Nacional de Costa Rica núm.
22.829.

Lám. XV (Arriba). Colgante antropomorfo de pie que sostiene en una mano un bastón
de mando con una empuñadura de Ave Pico, y al otro extremo una serpiente. Jade
verde translúcido. Alto: 72 mm. Ancho: 37 mm. Colección Instituto Nacional de
Seguros núm. 2068.

(Abajo). Colgante de jade verde oscuro: representan figuras con cuerpo humano, de
pie, extremidades superiores en forma de ala y cabeza de ave que se repite en el
tocado. Dimensiones: Alto 71 mm. y ancho 22 mm.. Colección Instituto Nacional de
Seguros núms. 1933 y 1932, respectivamente.

Lám. XVI (Arriba). Colgante de jade verde claro. Representa una figura humana con
pico largo y tocado proyectado hacia arriba. Tiene tres perforaciones. Alto: 91 mm.
Ancho: 28 mm. Colección Instituto Nacional de Seguros núm. 2.069.

(Abajo). Colgante de jade que representa una figura humana con tocado con diseño de
"hueso de arenque" y dos cabezas de lagarto: representación de la lengua. Alto: 124
mm. Ancho: 52 mm. Colección del Instituto Nacional de Seguros núm. 1950.

Lám. XVII. Vasija en forma de figura de zahíno con decoración incisa y pastillaje.
Cerámica. Procedencia: Línea Vieja. Alto: 26 cms. Largo: 46 cms. Ancho: 30 cms.
Período Medio. Colección Museo Nacional de Costa Rica núm. 23, 122.

Lám. XVIII. Figura humana con hacha y cabeza trofeo. Piedra. Procedencia: Vertiente
Atlántica. Altura: 61 cms. Período Medio. Colección Museo Nacional de Costa Rica
núm. 11, 697.

Lám. XIX. Figura humana. Piedra. Procedencia: Vertiente Atlántica. Período Medio.
Colección Museo Nacional de Costa Rica.

Lám. XX (Arriba). Metate trípode con panel colgante. En los soportes aparecen aves
en función de sicopompo. La figura central tiene máscara de lagarto; a sus lados
aparecen dos figuras humanas: en el reborde del plato aparecen cabezas-trofeo.
Procedencia: Vertiente Atlántica. Colección Museo Nacional de Costa Rica.

(Abajo). Mesa de piedra, circular, con jaguares en el borde. Procedencia: Guayabo de

Turrialba. Alto: 40 ems. Diámetro: 75 cms. Colección Museo Nacional de Costa Rica
núm. 108.
Lám. XXI. Figura masculina sentada, finamente ejecutada; en su espalda muestra
decoraciones en bajorrelieve. Procedencia: Vertiente Atlántica. Período Medio.
Colección Sr. Guido Goicoechea y Sra. Teresa Zavaleta de Goicoechea.

Lám. XXII (Arriba). Vasija en forma de figura humana jorobada. Cerámica.

Procedencia: Línea Vieja. Alto: 22 ems. Ancho: 12 cms. Período Medio. Colección
Museo Nacional de Costa Rica núm. 20, 550.

(Abajo). Figura humana sentada sobre base pedestal que posiblemente representa un
hombre enfermo de hidropesía. Cerámica. Procedencia: Guápiles. Alto: 34 cms.
Ancho: 25 cms. Período Medio. Colección Museo Nacional de Costa Rica núm. 20,
611.

Lám. XXIII Vasija trípode con decoración de una cara humana modelada. Alto: 29
cms. Procedencia: Línea Vieja. Período Tardío. Colección Molinos de Costa Rica S.A.

Lám. XXIV. Figura de un venado. Cerámica Tarragó Galleta. Procedencia: Gran

Chiriquí, Diquís. Alto: 19 cms. Largo: 20 cms. Período Tardío. Colección Molinos de
Costa Rica núm. 408.

Lám. XXV (Arriba). Figura humana masculina con máscara de jaguar. Piedra arenisca.
Procedencia: Gran Chiriquí, Diquís. Período Tardío. Colección Museo Nacional de
Costa Rica.

(Abajo). Figura felina con los caninos sobresalientes en "N". Piedra Arenisca.
Procedencia: Gran Chiriquí, Diquís. Largo: 31 cms. Altura: 18 cms. Período Tardío.
Colección del Museo Nacional de Costa Rica núm. 14. 682.

PIEZAS EXTRANJERAS ENCONTRADAS EN COSTA RICA

Lám. XXVI. Vasija maya encontrada en Guanacaste a donde llegó por intercambio
posiblemente durante el Período Clásico de Mesoamérica. Alto: 16 cms. Colección
Molinos de Costa Rica S.A.

Lám. XXVII. Placa maya con incisiones. Fue encontrada en Guanacaste a donde llegó
por intercambio. Representa a Chac -Dios de la Lluvia- cuidando una planta de maíz.
Está asociado por medio de un cartouche (al lado derecho) con el dios del mundo
inferior Balam Tiku No. 8. Véase el calco en página 288.

Lám. XXVIII. Joya de oro de estilo colombiano encontrado en Línea Vieja. Período
Tardío. Alto: 10,6 cms. Colección particular.

Fotografías a todo color:

Max López R. (Studio Max, Alajuela): láminas I (abajo), II, III, V, VI, X, XI, XII, XIII
(abajo), XXIII, XXIV, XXVI, XXVII y XXVIII.
Alfred Schneider. Láminas IV, V (a la derecha), XV, XVI.
Museo Nacional de Costa Rica. Láminas I (arriba), XIV, XVIII, XIX, XX, XXII, XXIII,
XXV.
Enrique Ruiz V. Lámina XVII.
Foto Coto. Lámina XXI.
Instituto Nacional de Seguros. Láminas VI, VII, VIII, IX, XIII (arriba).


CON EL LECTOR 7

AGRADECIMIENTOS 8

0: Introducción 11

PAPEL DE LA ARQUEOLOGIA 11
ECOLOGI A 14
CULTURA ARQUEOLOGICA 17
OTROS CONCEPTOS FUNDAMENTALES 22
PROBLEMAS DE DISTRIBUCION ESPACIAL Y DIMENSION
TEMPORAL 27
UNIDADES ARQUEOLOGICAS BASICAS 28
UNIDADES INTEGRANTES 29
PRINCIPALES METODOS DE FECHAMIENTO 30
ETNIA 31

1: Punto de partida 35

COSTA RICA, PUENTE Y FILTRO BIOLOGICO 37

DOS SECTORES CULTURALES EN COSTA RICA 51
EL SECTOR DE INFLUENCIA MESOAMERICANA 59
Período I: desde el Precerámico hasta 300 a.c. 62
Período II: de 300 a.C.-500 d.C. 63
Período III: Policromo Antiguo 76
Período IV: Policromo Medio 83
Período V: Policromo Tardío 98
ETNOHISTORIA DEL SECTOR DE INFLUENCIA
MESOAMERICANA 111
Actividades de subsistencia 111
Aldeas, poblados y casas 114
Organización política, social, religiosa y judicial 118
Organización económica 120
Vestidos y ornamentos 121
Transporte y comunicación 123
Guerra 123
Vida sexual 124
Religión 125
Creencias en relación con la muerte 130
Formas de preservar la tradición 130
Actividades estéticas y recreativas 131
Canibalismo 133

EL SECTOR DE TRADICION SUDAMERICANA 135

Vertiente Atlántica 135
Area Central 159
Pacífico Sur 166
ETNOHISTORIA DI:L SECTOR DE TRADICION SUDAMERICANA 181
Tipos de población 182
Tipos de habitación 183


Cacicazgos 189
Guerra 195
Comercio 197
Alimentos 199
Creencias 200
Entierros 205
Transportes 208
Uso de hamacas 208
Vestuario 208
Vida sexual 208
Dominio tecnológico de la orfebrería 211
2: Tecnología

LA CERAMICA 215
Técnicas de manufactura 223
Formas 228
La decoración artística 233
Técnicas de decoración 238
LA LAPIDARIA: EL JADE 251
Materiales 251
Corte del bloque 252
Taladro 252
Grabado 253
Separación del bloque 254
Aserramiento con cordel 254
Pulimento 255
LA METALURGIA: EL ORO 255
Materiales e instrumentos 255
Martillado 256
Fundición por la cera perdida 258
Coloración: Mise-en-couleur 260
Otras técnicas 261
EL TALLADO DE LA PIEDRA 262
Materiales 262
Obtención del bloque 264
Técnicas de tallado 264
Pulimento y tallas finales 270

3: Estética 271

EL PRECOLOMBINO, ARTE DESLUMBRANTE 273

EL LEGADO DEL SECTOR DE INFLUENCIA MESOAMERICANA 275
La piedra 275
El jade 282
La cerámica 289
EL LEGADO DEL SECTOR DE TRADICION SUDAMERICANA 313
La piedra 313
La cerámica 345
La metalurgia 372

El arte precolombino y el costarricense actual 375

LA ARQUEOLOGIA DE COSTA RICA, CALLEJON

SIN SALIDA 377
EL ARTE Y EL CORRELATO SICOLOGICO 378