Libro I: en este libro inicia el tema principal que abarca gran parte de esta

obra: la justicia. En primer lugar, Sócrates reflexiona sobre esto con

Polermaco y, después con Trasímaco.

Libro II: en este libro intervienen Glaucón y Adimanto quienes desean

averiguar qué es justicia. También aparecen temas como la existencia de
tres tipos de bienes, las características del hombre justo e injusto.
Asimismo, Sócrates ofrece los primeros detalles de cómo ha de ser el
Estado ideal.

Libro III: este libro se centra en cómo tiene que ser la educación de los
futuros guardianes. Sócrates se adentra en diferentes disciplinas que,
según él, hay que “vigilar” en el proceso educativo. Desde los héroes que
se presentan en la literatura, la gimnasia y la música, hasta las imágenes
que fabrican los artesanos.

Libro IV: el libro cuarto inicia con la oposición por parte de Adimanto a las
palabras de Sócrates, donde afirma que los gobernantes han de prescindir
de cualquier tipo de propiedad. Sócrates argumenta sobre la necesidad de
que la ciudad en su conjunto sea feliz, no solo una clase. Asimismo, el
filósofo establece una analogía entre ciudad ideal y el alma.

Libro V: en esta parte intervienen Adimanto, Polemarco, Trasímaco y

Glaucón quienes, insatisfechos con la respuestas de Sócrates, quieren que
este continúe especificando detalles sobre la ciudad ideal. Aunque
Sócrates se dispone a hablar sobre las diferentes formas de gobierno,
primero responde acerca del papel de las mujeres en ese Estado ideal.

Libro VI : Sócrates expone sus argumentos sobre por qué el Estado ideal
ha de estar gobernado por filósofos. Por su parte, Adimato señala que la
mayor parte de las personas piensan que los filósofos son extraños.
Socrates argumenta en defensa de los filósofos como gobernantes y utiliza
dos alegorías: la del sol y la de la línea.

Libro VII: en esta parte, Sócrates habla sobre la importancia que tiene la
educación del rey-filósofo. Aquí expone el mito de la caverna a fin de
explicar la importancia del filósofo como guía de las personas para
extraerlas de la ignorancia y dirigirlas hacia el conocimiento.

Libro VIII: Glaucón hace un resumen de las conclusiones sobre Estado

ideal que ha ofrecido Sócrates en los libros anteriores. Sócrates se
encarga de describir los cuatro tipos de gobierno: timocracia, oligarquía,
democracia y tiranía. Los cuales el filósofo describe como formas de
gobierno “deficientes”. Sócrates va pasando por cada forma de gobierno a
medida que imagina el fracaso de la ciudad.

Libro IX: en el libro noveno Sócrates termina su reflexión acerca de las

diferentes formas de gobierno, concluye hablando sobre el hombre tiránico
y cómo este surge del hombre democrático. Asimismo, Sócrates pretende
demostrar que el hombre justo es el más feliz que el hombre injusto.

Libro X: en el último libro de La República, Platón indaga en el tema de la

poesía y los poetas. Sócrates y Glaucón abordan la expulsión de los
poetas del Estado Ideal.

El concepto de justicia surge desde la primera parte del libro. Cada uno de
los personajes tiene su propia impresión acerca del tema, Polermaco,
Sócrates y Trasímaco presentan opiniones dispares:

En primer lugar, Polemarco considera que la justicia consiste en “hacer

bien a los amigos y mal a los enemigos”. La idea de justicia de este
personaje está relacionada con la atribuida al poeta griego Simónides.

Sin embargo, Sócrates difiere de esta definición. Para el filósofo la justicia

no significa disponerse a hacer cosas buenas a los amigos, sino en
conocer qué cosas son buenas para ellos. Obrar justo significa no hacer
daño a nadie.

Por otro lado, Trasímaco considera que justicia es “lo que le conviene al
más fuerte”. Es decir, su postura defiende que lo justo es aquello que
marcan las leyes que fijan los gobernantes a su conveniencia y que
imponen a los más débiles. En este sentido, Trasímaco afirma que los más
tiranos, los injustos, son más felices debido a su tiranía.

Clases de bienes

Entonces, ¿a qué clase de bienes pertenece la justicia? A fin de enmarcar

la justicia dentro de un tipo de bien, Glaucón afirma que existen tres clases
de bienes.

● Bienes deseados por sí mismos: son aquellos que buscamos por

lo que son y no por los resultados que ofrecen. Dentro de esta clase
de bienes pertenecería por ejemplo la alegría.
● Bienes deseados por sí mismos y por sus consecuencias: son
aquellos que queremos por la satisfacción que producen y por los
resultados que nos traen. Un ejemplo de este tipo sería la salud o la
vista.
● Bienes deseados por su utilidad y no por sí mismos: aquellos
que se buscan por las ventajas que proporcionan, por ejemplo, un
salario.

Sócrates afirma que la justicia se encuentra en la segunda categoría. Es

decir, en los bienes deseados por sí mismos y por sus consecuencias. Sin
embargo, Glaucón entiende que la opinión ordinaria engloba la justicia
entre los bienes deseados por su utilidad y no por sí mismos.

Organización de la sociedad

¿Cómo se puede saber qué es justo o qué es injusto? Sócrates determina

que es necesario conocer primero qué es justo para el colectivo, la ciudad,
y después concretar el término de justicia individual.

En la ciudad ideal que propone Platón cada persona está especializada en

alguna profesión particular. De este modo, el Estado justo queda dividido
en tres estamentos, cada uno de ellos cumple su misión específica en la
ciudad a fin de contribuir a la abundancia colectiva:

● Gobernantes-filósofos: encargados de dirigir a los ciudadanos.

● Guerreros-guardianes: defenderán a los ciudadanos de los
enemigos.
 ● Agricultores, artesanos y comerciantes: producirán los bienes
necesarios para la población.

Vemos como, para Platón, el Estado ideal se fundamenta en una división

clasista de la sociedad. Sin embargo, para el filósofo estas categorías
sociales no deberían ser herméticas. Es decir, la pertenencia a una clase u
otra no es hereditaria ni tiene que ver con la riqueza que cada cual posea,
sino por las capacidades que se manifiestan desde niño, así se educaría a
los ciudadanos para pertenecer a uno u otro estamento. Esta forma de
organizar la sociedad se vuelve a poner de manifiesto más adelante, a
través del mito de los metales.

Aparece aquí la figura del guardián del Estado, ciudadanos preparados

para hacer la guerra cuyas cualidades, señala, han de ser las siguientes:
valor, fuerza, actividad y filosofía.

Sobre la educación de los guardianes

Otro de los temas que trata Platón en La República es el de la educación.

El sistema educativo que propone el filósofo estaría estrictamente
controlado a fin de que pese más fomentar el bien de la ciudad por encima
de los intereses individuales. Así establece cómo debería se la educación
de los guardianes y los gobernantes de la ciudad.

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Por un lado, destaca que han de ser aquellos que teman más a la
esclavitud que a la muerte. Para ello, es importante que durante su
educación, de niños, no conozcan historias en las que los dioses comentan
injusticias. En este sentido propone que se haga una especie de censura a
algunos versos de Homero, donde se muestre a dioses y hombres
comportándose de forma deshonesta. La educación, para Platón, ha de
estar vigilada y debe predominar la literatura moral que fomente el bien de
la ciudad por encima del individual.

Asimismo, los guardianes y guerreros no deberán poseer propiedades,

más allá de lo necesario. Solo de esta forma entiende Platón que se
evitará que abusen de su poder.

El mito de los metales

¿Cómo evitar que cada persona esté satisfecha con su posición social y no
alterar el orden de la ciudad? Platón propone que los filósofos, las únicas
personas a las que se les está permitido mentir en beneficio del Estado,
cuenten una noble mentira a los ciudadanos. Este sería el mito de los
metales, el cual justifica que los seres humanos son moldeados por los
dioses.

De esta forma, en el alma de cada individuo entran diferentes metales en

distinta proporción, estos son: oro, plata, bronce y hierro. Cada metal
corresponde a una clase social. Por ello, el estamento al que pertenece
cada persona en la ciudad está legado por los dioses. Así, según este
mito, las posiciones quedaría de la siguiente forma:

● Oro: gobernantes
● Plata: guardianes
● Bronce y hierro: comerciantes y artesanos

Analogía ciudad-alma

La ciudad ideal para Platón, en palabras de Sócrates, es aquella en la que

se dan cuatro virtudes: prudencia, valor, templanza y justicia.

En primer lugar, la prudencia. Una ciudad prudente es aquella que atina

en sus decisiones. Dentro de la ciudad, los sujetos poseedores de la
prudencia son los gobernantes.

En segundo lugar, el valor. Esta virtud ayuda a superar las dificultades,

tener la fuerza para luchar contra las ellas y determinar qué temer o qué no
temer. El valor es lo que caracteriza a los guerreros.

Por otro lado, la templanza en la ciudad determina la moderación de los

apetitos corporales y las tentaciones de los sentidos. Esta es la
característica principal de los agricultores, artesanos y comerciantes.

La cuarta virtud es la justicia que Platón entiende como orden y armonía.

Esta aparece cuando se dan las virtudes anteriores.

Platón establece una analogía entre el Estado y el individuo. Propone una

división tripartita del alma individual:
 ● Racional: capaz de medir, pensar y calcular
● Irascible: es la parte emocional del alma
● Apetitiva: es la que se deja llevar por deseos y apetitos

Las tres en equilibrio dan como resultado un hombre justo. Entendemos

que el concepto de justicia para Platón consiste en que cada persona
cumpla con el “papel” que le corresponde en la ciudad. Si la ciudad es
“feliz” como resultado, los ciudadanos serán “felices”.

El papel de las mujeres en el Estado ideal

Platón considera que tanto mujeres como hombres poseen las cualidades
necesarias para gobernar, por tanto han de recibir la misma educación. Sin
embargo, en varias ocasiones Sócrates hace referencia a la inferioridad de
las mujeres en todos los aspectos.

En un Estado no hay propiamente profesión que esté afecta al hombre o a

la mujer por razón de su sexo, sino que habiendo dotado la naturaleza de
las mismas facultades a todos los sexos todos los oficios pertenecen en
común a ambos, solo que en todos ellos la mujer es inferior al hombre.

Los filósofos como gobernantes

Entonces, ¿cuándo llegará el Estado ideal según Platón? El filósofo afirma,

a través de Sócrates, que este se dará cuando gobiernen los filósofos.
Según Platón, los filósofos son los únicos conocedores del saber, la
verdad y lo Bello. Los filósofos son los únicos capaces de conocer las
Formas y, por tanto, tienen conocimiento verdadero.

En este sentido, el gobierno que propone Platón no es elegido

democráticamente sino solo aquellos que conozcan la idea del Bien serán
los que estén preparados para gobernar.

Para explicar la naturaleza del Bien, se refiere a la Alegoría del sol.

Alegoría del sol

Sócrates utiliza el sol como analogía para hablar del Bien. En este sentido
el Bien sería como el sol. Mientras que el sol permite ver los objetos del
mundo visible a través del ojo, el Bien posibilita acceder al mundo de las
ideas mediante la inteligencia. En este sentido se establecería la siguiente
comparativa:

● Sol: Bien
● Ojo: Inteligencia
● Objetos sensibles: Ideas

Alegoría de la línea

¿Cómo llega el filósofo a comprender la Forma del Bien? Para llegar a ello,
Platón representa de forma metafórica los grados del saber con una línea,
a través de la cual el filósofo pasa de los objetos percibidos por los
sentidos hasta las ideas abstractas de ese objeto. Solo el filósofo es capaz
de llegar al último eslabón de esta línea. Esta se divide en el reino sensible
y el reino inteligible. Asimismo estos dos mundos se dividen en otros dos
segmentos. Esta alegoría, en realidad, es un anticipo de aquello que
desarrollará en El mito de la caverna.

Alegoría de la caverna

El mito de la caverna simboliza diferentes aspectos de la teoría de las

ideas, o de las formas de Platón. En ella, el filósofo distingue entre dos
planos del conocimiento: el mundo sensible y el mundo inteligible.

La mayoría vivimos en una cueva oscura, encadenados, mirando a una

pared blanca donde vemos las sombras que el fuego que hay detrás de
nosotros proyectan, las cuales creemos que son la realidad. Sin embargo,
esta realidad no se encuentra dentro de la caverna.

El mundo sensible es el interior de la cueva, donde encontramos dos

planos más de esa “realidad”. Por un lado, la imaginación (eikasía) es el
lado más adulterado de todos, son las sombras que los prisioneros ven.
Por otro lado, la creencia (pistis) se refiere al falso conocimiento que los
hombres tienen sobre las cosas.

Entonces, si lo que está dentro de esta cueva no corresponde a la

realidad, ¿dónde entiende Platón que está la realidad?

El exterior de la cueva representa el verdadero conocimiento, el mundo

inteligible. Para Platón, solo podemos aspirar a la realidad si dejamos de
mirar al muro, creer en las sombras y salir de la cueva. A este mundo solo
se puede acceder a través de la razón y encontramos dos niveles.

Por un lado, la razón discursiva (Diánoia), se ve representada cuando el

prisionero sale de la cueva y puede ver los reflejos del sol sobre el agua.
Está muy cerca de llegar a la verdad.

Por otro lado, el conocimiento supremo (Noesis), sucede cuando el

prisionero observa el sol, el cual alumbra las ideas, el sol es la idea del
Bien. Los hombres y objetos naturales que observa serían las ideas.

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Organización del Estado ideal de Platón

La ciudad ideal debería estar conformada por mujeres e hijos, la educación

de los jóvenes, los reyes-filósofos deben ser los mejores entre ellos y
destacar en la educación y en la guerra. Los guardianes no deben tener
nada privado sino todo en común. El resto de ciudadanos deben
proporcionar lo que necesiten para vivir a los reyes-filósofos, a fin de que
puedan gobernar.

Cuatro tipos de gobierno

Platón no solo describe las características de un Estado Justo, además

muestra los diferentes tipos de gobierno y cómo todos ellos están
destinados a la corrupción, tal y como ha demostrado la historia. El filósofo
hace una especie de recorrido histórico explicando cada uno de ellos.

● Timocracia: las reglas militares, el honor y la victoria se valoran por

encima de todo. Los líderes son elegidos por sus habilidades en la
guerra y no por su sabiduría. El alma del hombre timocrático no está
controlada por la razón sino por el espíritu. “El hombre timocrático
está controlado por las emociones”.
● Oligarquía: donde todo el poder político reside en los ricos. Debido
a la situación de extrema riqueza y extrema pobreza se produce la
división en dos ciudades, ricos y pobres están en guerra entre sí. Las
deficiencias de la oligarquía llevan, según Platón, a una democracia.
● Democracia: surgida de una batalla que enfrenta a pobres contra
ricos. Este para Platón es una de las peores formas de gobierno,
solo supera la tiranía. Según Platón, en palabras de Sócrates, el bien
 de la democracia es la libertad y el exceso de libertad conduce a la
tiranía.
● Tiranía: se da debido al deterioro de la democracia. El pueblo pone
en el poder a un individuo para que aplique el orden en el Estado y
para defender sus intereses. Una vez en el poder, el tirano quita a
quien pueda obstaculizar sus decisiones y sus ciudadanos acaban
como esclavos.

Características del hombre tirano

Sócrates aborda el tema de los placeres y deseos. El tirano es incapaz de

controlar sus deseos ya que su alma no está gobernada por la razón,
busca cualquier medio para poder alcanzar sus deseos. Es igual de infeliz
que la forma de gobierno tiránico.

Los tres tipos de hombres y la felicidad

Para defender que los justos son más felices que los injustos Platón
entiende que hay tres tipos de hombres, al igual que el alma es tripartita:

● El hombre que está dominado por la razón y que busca la sabiduría

y el conocimiento.
● El hombre que se rige por el espíritu y busca el honor.
● El hombre que busca el beneficio y está dominado por sus deseos.

Para Platón el injusto será el más desdichado ya que está dominado por
sus deseos e ignora la razón. La vida buena y feliz es la que se guía por la
razón, la parte racional es la que debe gobernar el alma. En este sentido,
solo el hombre justo es feliz.

Condena a la poesía

Para Platón, los poetas son imitadores cuyas creaciones están muy lejos
de la verdad. Los artistas solo crean copias de las ideas, por ello la ciudad
justa no debe permitir la poesía.

Mito de ER
Sócrates utiliza este mito para probar la inmortalidad del alma y para
demostrar que la justicia recompensa en la otra vida a quien ha sido justo.
Mientras que la injusticia castiga al injusto.

Er es un soldado que vuelve a la vida tras estar varios días en una pira
funeraria. El hombre resucita a fin de contarle a los vivos qué ocurre con
las almas de los justos y los injustos cuando mueren, esta decisión la
toman los dioses. Las almas de los justos son gratificadas cuando nacen
en un nuevo cuerpo y su nueva vida plasmará cómo han sido en la
anterior.

Vemos aquí como Platón acepta la idea de la reencarnación. El alma

inmortal renacería, al morir el cuerpo, en un elemento u otro dependiendo
de qué tipo de vida hubiese llevado anteriormente.

Personajes

● Sócrates: orador principal de La República. Fue maestro de Platón e

influyó considerablemente en su filosofía. En esta obra, Sócrates es
el alter ego de su discípulo.
● Céfalo: es un anciano comerciante griego. En su casa tienen lugar
todos los diálogos y es quien comienza la conversación con
Sócrates.
● Trasímaco: sofista y discípulo de Sócrates. En esta obra se opone a
las ideas de Sócrate con respecto a la justicia.
● Glaucón: filósofo griego y hermano de Platón. Acompaña a Sócrates
la mayor parte del diálogo e intenta averiguar qué significa realmente
justicia.
● Polemarco: es el hijo de Céfalo y discípulo de Sócrates. Es uno de
los que se oponen al discurso de Sócrates en La República.
● Adimanto: hermano de Platón y discípulo de Sócrates.Al principio
no está muy de acuerdo con las palabras de su maestro, sin
embargo este termina por convencerlo.
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