The Heythrop Journal - 2023 - DeLaquil - John Henry Newman On The Presence of God in The Eucharist An Inspiration For Es

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HeyJ LXIV (2023), PP. 318-332
JOHN HENRY NEWMAN SOBRE LA PRESENCIA

DE DIOS EN LA EUCARISTÍA; UNA
INSPIRACIÓN PARA REFLEXIONAR SOBRE LA
VERDAD DEL DOGMA1
EDWARD DELAQUIL
Escuela de Divinidad, Universidad de Edimburgo, Edimburgo,
Escocia
John Henry Newman es conocido por su pensamiento consistente, coherente y sincero sobre las
cuestiones de fe que eran importantes para él y sus comunidades. Newman comparte reflexiones
filosóficas y teológicas en muchas obras, como, por ejemplo, un complejo análisis de los aspectos
filosóficos y teológicos de la fe y una sutil articulación de la infalibilidad. Sin embargo, Newman aporta
relativamente poco sobre la Eucaristía. Como tratadista, Newman plantea la cuestión filosófica de la
presencia en la Eucaristía, distingue entre presencia local y presencia real, y articula su fe en esta última.
Como oratoriano, Newman no escribe un tratado sobre la Eucaristía. En su lugar, las reflexiones de
Newman sobre la Eucaristía están contenidas principalmente en oraciones, devociones, meditaciones y
algunos comentarios sobre la liturgia, los ritos y las prácticas de la Iglesia católica romana. A través de
una lectura atenta de estos textos, se sugiere que Newman proporciona un caso de estudio para la
reflexión sobre la verdad del dogma debido a su incisiva articulación de la presencia sacramental de
Dios en la Eucaristía y su respuesta al uso de la noción filosófica de transubstanciación.
John Henry Newman es conocido por su pensamiento consistente, coherente y sincero

sobre las cuestiones de fe que eran importantes para él y sus comunidades. Como tratadista,
Newman contribuyó a la formación de un movimiento teológico específico y de sus
posiciones. Como oratoriano, Newman siguió compartiendo reflexiones filosóficas y
teológicas en muchas obras, como un complejo análisis de los aspectos filosóficos y
teológicos de la fe en Gramática del asentimiento y una sutil articulación de la doctrina de la
infalibilidad en su Carta al duque de Norfolk. Sin embargo, Newman aporta relativamente
poco sobre la Eucaristía. Como tratadista, Newman plantea la cuestión filosófica de la
presencia en la Eucaristía, distingue entre presencia local y presencia real, y articula su fe en
esta última. Como oratoriano, Newman no escribe un tratado sobre la Eucaristía. En cambio,
las ideas de Newman sobre la Eucaristía están contenidas en una breve parte de la Apología,
así como en algunas oraciones, devociones y meditaciones, y en algunos comentarios sobre la
liturgia, los ritos y las prácticas de la Iglesia Católica Romana. Este artículo se centra en el
significado de la presencia de Dios en la Eucaristía a través de una lectura atenta de Newman
(secciones 2-3). La sección 1 introduce la naturaleza de los dogmas/doctrinas y el uso de la
transubstanciación por el Concilio de Trento. Inspirada en la lectura de Newman, la sección 4
introduce una teoría para comprender la verdad de la doctrina de la presencia de Dios en la
Eucaristía.
I. ALGUNOS ANTECEDENTES
Antes de examinar los textos pertinentes, es útil introducir la noción de la presencia de Dios
en la Eucaristía.2 El Concilio de Trento decretó que el concepto de transubstanciación es la
captación con palabras para expresar la presencia sacramental de Jesús.3 Como se examinó en
la sección III
2023 El autor. The Heythrop Journal publicado por John Wiley & Sons Ltd en nombre de Trustees For Roman Catholic Purposes Registered.
Publicado por John Wiley & Sons Ltd, 9600 Garsington Road, Oxford OX4 2DQ, UK y 350 Main Street, Malden, MA 02148, USA.
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JOHN HENRY NEWMAN SOBRE LA PRESENCIA DE DIOS EN LA
EUCARISTÍA; UNA INSPIRACIÓN PARA REFLEXIONAR SOBRE LA
VERDAD DEL DOGMA 319
de este artículo, Newman plantea la comparación entre la doctrina de la presencia de Jesús en
la Eucaristía y la doctrina de la Trinidad.4 La doctrina de la Trinidad comunica una mis- teria
de fe. Los conceptos filosóficos de persona, etc., se emplean para expresar una creencia que
no puede captarse plenamente con palabras. Del mismo modo, la presencia de Dios en la
Eucaristía es una mis- teria de fe. Los conceptos filosóficos de sustancia, presencia, etc., se
emplean para articular una creencia en la presencia de Dios que no puede expresarse
perfectamente con palabras.
Las palabras de una doctrina pueden considerarse adecuadas como expresiones de creencia
dentro de la historia de la tradición. Sin embargo, las palabras utilizadas para formular
doctrinas no captan ni pueden captar completamente la realidad. Karl Rahner afirma en
Kerigma y dogma que "el dogma no es una mera "verdad" abstracta que se fija en sí misma
mediante la reflexión teológica como certeza de fe, sino que el verdadero dogma se traduce
automáticamente en el amplio ámbito de la vida de fe".5 De este modo, los dogmas tienen
"una apertura fundamental".6 Los dogmas/doctrinas pueden entenderse como mediadores,
indicadores y/o ayudas que apuntan hacia la misteriosa realidad de Dios.7
Una cuestión que plantea la realidad de la presencia de Dios en la Eucaristía se centra en la
paradoja de la omnipresencia de Dios y la presencia local del pan y el vino consagrados de la
Eucaristía. Si Jesús es la segunda persona de la Trinidad, como cree Newman, entonces Jesús
es omnipresente. Pero Jesús también se encarnó, y al tomar carne se hace ubicable en una
localidad y en la historia. El sacramento de la Eucaristía también parece afirmar que Jesús está
presente en una localidad concreta, en el pan y el vino. La tensión entre la omnipresencia de
Dios y la presencia local se complica al considerar las acciones históricas de Jesús.
Newman acepta un Jesús histórico que murió, resucitó y ascendió al cielo. La cuestión de
la presencia en la Eucaristía, cuando se combina con la historia de la salvación y el Jesús
histórico, pone de relieve al menos cinco casos de particularidad: la encarnación (la segunda
persona omnipresente de la Trinidad asume una carne específica), la muerte del cuerpo
encarnado, la resurrección de ese mismo cuerpo, la ascensión de ese cuerpo encarnado al
cielo, y luego la transubstanciación del pan y el vino en la segunda persona de la Trinidad. En
otras palabras, el problema de la omnipresencia de Dios y la particularidad de la encarnación
y del sacramento de la Eucaristía plantea numerosas cuestiones filosóficas. Sin embargo,
como oratoriano, Newman expresa principalmente sus pensamientos sobre la Eucaristía en
oraciones, devociones, meditaciones, etc., más que en estudios filosóficos o teológicos.
Conviene estudiar las oraciones, devociones, meditaciones, etc., por sus ricas implicaciones
teológicas y filosóficas, porque Newman escribía como un individuo en relación con su
comunidad y como alguien consciente de su audiencia.8 Vale la pena considerar la posibilidad
de que Newman prefiriera expresar sus pensamientos sobre la Eucaristía en oraciones,
devociones y medi- aciones, etc. En su comportamiento como oratoriano, Newman es
coherente con su enfoque como tratadista. En un estudio exhaustivo, Alf Härdelin demuestra
que la "doctrina eucarística tractariana... no se expone en unos pocos tratados de teología
sistemática, sino en un enorme número de obras de muy diverso carácter".9 Es importante
destacar que la tercera parte del estudio de Härdelin examina el "culto eucarístico" tractariano,
porque el tratamiento de la Eucaristía se presentó en obras de carácter litúrgico y
devocional.10 Ya fuera por costumbre o por elección consciente, Newman expresó
sistemáticamente sus pensamientos pensando en su comunidad.
II. NEWMAN Y LOS TRA CTARIOS
The Tractarian Understanding of the Eucharist de Härdelin articula el aspecto comunitario en

el pensamiento de Newman.11 No es posible apreciar plenamente el pensamiento de Newman
sobre la Eucaristía sin considerar su pensamiento sobre la naturaleza de la liturgia, los
sacramentos,
aplicable.
320 EDWARD DELAQUIL
la naturaleza de la Iglesia, la autoridad eclesiástica y la historia de la Iglesia. A lo largo de su

vida, la comunidad de fe de Newman y sus prácticas fueron inseparables de sus exámenes
teológicos y filosóficos. De hecho, Härdelin comienza su libro con "la base eclesiológica"
para mostrar la importancia de la eclesiología para los tratadistas.12
Como miembro de la comunidad tractariana, el pensamiento eucarístico de Newman
depende de su eclesiología. Como dice Härdelin, no basta con responder "qué creían los
tractarianos respecto a la eucaristía", sino "cuál era el lugar de la eucaristía en su sistema
teológico... qué implicaba esta creencia respecto a la práctica litúrgica... cómo coloreaba esta
creencia la espiritualidad tractariana".13 Del mismo modo, es mejor examinar las cuestiones
filosóficas relacionadas con la eucaristía en el contexto de la vida del movimiento tractariano
dentro de la comunidad anglicana. Härdelin afirma que los miembros del movimiento
tractariano "vivían el estado de la Iglesia como un cautiverio, no se contentaban con meras
protestas. Se sentían apóstoles de lo que llamaban el sistema de la Iglesia católica, un sistema
de doctrina y ordenanzas sagradas "14. Los cambios en el Estado-nación británico, la
evolución de la cultura y otros factores históricos estaban alterando la Iglesia en Inglaterra.
Así, el movimiento tractariano se vio a sí mismo como una comunidad que luchaba por la
identidad de la comunidad más amplia de la Iglesia en Inglaterra. Los miembros del
movimiento tractariano se consideraban apóstoles de un enfoque sistemático de renovación
para entender y vivir la vida como anglicanos en Inglaterra.15
En el contexto del movimiento Tractariano, Newman presenta sus pensamientos sobre la
presencia de Jesús en la Eucaristía en su carta al Profesor Margaret.16 Newman estaba
preocupado por una pregunta clásica: "¿está el cuerpo de Cristo en este sacramento
localmente? "17 Como anglicano, Newman acepta que Jesús está presente en la Eucaristía e
intenta responder a la cuestión de la localidad. Newman afirma que la Iglesia romana cree que
un cuerpo puede estar en dos lugares a la vez. Newman atribuye a la iglesia anglicana su
creencia en una presencia real que no es una presencia local porque no hay cuerpo que pueda
estar en dos lugares a la vez.
En su carta al profesor Margaret, Newman desea mantener que "Él [Jesús] está realmente
aquí [en la Eucaristía], pero no localmente".18 Como anglicano, Newman pensaba que la
presencia local significaba la presencia del mismo cuerpo en dos lugares al mismo tiempo.
Del mismo modo, Newman interpretaba que la transubstanciación significaba que el cuerpo y
la sangre de Cristo estaban presentes en el altar "como lo estuvieron en el Calvario".19 Es
cierto que Jesús estuvo presente en el Calvario. También es cierto que Jesús está presente en
el altar. Jesús sufrió y murió en el Calvario antes de resucitar de entre los muertos y ascender
al cielo, donde está sentado a la derecha de Dios, el Padre. Siguiendo esta lógica, argumentó
Newman, se trata del mismo Jesús y, por tanto, no puede ser una presencia local.
Una vez que Newman se convierte en oratoriano, reflexiona sobre los conceptos de
presencia y localidad sin ofrecer un análisis filosófico y/o teológico tan detallado. En una
lectura atenta de los textos que siguen, queda claro que Newman transmite una sutil distinción
entre la presencia histórica de Jesús caminando sobre la tierra y la presencia sacramental. En
continuidad con sus puntos de vista como anglicano, Newman sigue creyendo que la
presencia histórica de Jesús y la presencia sacramental de Jesús son tipos reales de presencia.
Sin embargo, Newman evoluciona en su pensamiento porque, en la cuestión de la localidad,
Newman ya no ve un conflicto entre la presencia local del Jesús histórico y la presencia
sacramental de Jesús en la Eucaristía. En cambio, la cuestión de la localidad se entrelaza con
la creencia de que Jesús tiene un cuerpo glorificado en el cielo. En obras de oraciones,
meditaciones y devociones, Newman expresa su fe en la presencia misteriosa, resucitada y
sacramental de Jesús en la Eucaristía.
aplicable.
III. NEWMAN COMO ORAT ORIAN
Una fuente sorprendente del pensamiento eucarístico de Newman son sus Conferencias sobre
la posición actual de los católicos en Inglaterra, dirigidas a los miembros de su comunidad
del Oratorio. Estas polémicas conferencias son un estudio en forma de libro de la sistemática
social, política, cultural, legal, literaria y lingüística anticatólica en Inglaterra. La Eucaristía se
menciona explícitamente tres veces y cada vez implica una defensa de la liturgia católica
romana, el rito y/o la práctica popular. Newman defiende la práctica católica de reverencia a
la Eucaristía, la bendición y el sacramento frente a las palabras de un sacerdote apóstata.
Dentro de estas respuestas, Newman ofrece una visión de su pensamiento sobre los conceptos
filosóficos empleados en las discusiones teológicas sobre la Eucaristía.
En un breve ejemplo, Newman defiende la práctica de venerar la presencia de Jesús en la
Eucaristía que se encuentra en un relato popular de la vida de una mujer de Montreal, repleto
de historias de terror de monjas, sacerdotes y católicos francocanadienses. Un detalle que se
menciona es el toque de una campana para anunciar la presencia de la Eucaristía cuando es
transportada por las calles.20 Al comentar este relato popularizado de los católicos
francocanadienses, Newman se limita a reafirmar la presencia sacramental de Jesús en la
Eucaristía. Este caso carece de una reflexión detallada por parte de Newman, pero es
indicativo de su aceptación de la presencia sacramental de Jesús en la Eucaristía hasta el punto
de defender algunas de las prácticas de una comunidad de fe.
La Eucaristía se menciona a continuación, cuando Newman comenta el testimonio de un
sacerdote apóstata. En este pasaje, Newman comenta la liturgia, el papel del sacerdote y la
presencia de Jesús en la Eucaristía. Newman expresa su asombro e incredulidad ante el hecho
de que un sacerdote pueda realizar los mismos ritos año tras año y, al mismo tiempo, pensar
que se trata de un espectáculo ocioso. El desconcierto de Newman se basa en la suposición de
que el sacerdote apóstata era "uno que se había dado cuenta de que el Fuerte y Poderoso...
estaba presente en el Altar".21 En lugar de centrarse en la Eucaristía, Newman replantea el
debate y centra sus comentarios en una pérdida de fe. El sacerdote apóstata se había dado
cuenta de la presencia de Jesús en la Eucaristía, pero luego dejó de creer. En esta
circunstancia, la constante, según Newman, es la presencia de Jesús. Es el sacerdote quien ha
cambiado.
La pérdida de fe en un sacerdote, da a entender Newman, no impide que Jesús esté presente
en la Eucaristía y sea dispensado al pueblo. Newman no discute la teología sacramental de
Agustín, Aquino y/o el Concilio de Trento. En su lugar, Newman emplea una variedad de
términos refe- renciales para enfatizar la naturaleza misteriosa de la presencia de lo divino en
la Eucaristía. La presencia es el corazón tierno del Salvador, pero también es la presencia
fuerte, poderosa y llena de gracia, términos que no se emplean exclusivamente para Jesús. La
presencia sacramental permanece inalterable aunque el sacerdote piense que el sacramento
está vacío. En otras palabras, Newman une estas cuestiones de la teología sacramental con la
liturgia. La presencia sacramental sigue siendo el misterio inalterado dentro de la liturgia.
Del mismo modo, la terminología que Newman emplea en su descripción del rito y la
práctica de la bendición subraya la naturaleza misteriosa de la presencia sacramental en la
Eucaristía.22 La variedad de términos que Newman emplea para referirse a la Eucaristía es
sorprendente porque Newman no sólo se refiere a Jesús. En cambio, la Eucaristía es el
"Santísimo Sacramento", el "Rey del Cielo", el "Santísimo", "nuestro Señor", "el padre
eterno" y "el Señor" en una referencia a Números.23 Al referirse a la presencia de Jesús en la
Eucaristía con diversos títulos, Newman ilustra el carácter misterioso de la presencia
sacramental de Jesús en la Eucaristía. Se trata de un paralelismo explícito con su postura sobre
la transubstanciación, porque la presencia en la Eucaristía es tan misteriosa como la doctrina
de la Trinidad.
aplicable.
322 EDWARD DELAQUIL
La presencia del Dios trino en la Eucaristía es similar a la revelación porque es un don. La

relación de dador y receptor se articula en la analogía que emplea Newman. La acción de
bendecir es como si los hijos se presentaran ante sus padres "antes de acostarse por la
noche".24 Los hijos reciben todas las necesidades de sus padres y los padres desean lo mejor
para sus hijos. El propósito de la bendición es el reconocimiento del Dios Trino como dador
por parte del pueblo de Dios. De este modo, la bendición de la Eucaristía es un encuentro
personal entre el Dios Trino y el pueblo de Dios. Una vez más, Newman no aísla las
afirmaciones teológicas y sus implicaciones filosóficas de la vida, la liturgia y la práctica de
su comunidad.
Asimismo, las Meditaciones y Devociones contienen un rico pensamiento teológico en el
contexto de la vida de la Iglesia católica. Esta obra se publicó póstumamente. La intención de
Newman era publicar "lo que se propuso llamar un "Anuario de devoción" para la lectura y la
meditación según las estaciones y fiestas del año".25 En la parte III, sección vi sobre la
resurrección, Newman ofrece una meditación sobre el encuentro de Tomás con Jesús
resucitado y el cielo. La meditación termina con una oración en la que compara el ver y tocar
a Dios por parte de Tomás con la incapacidad de nosotros para ver o tocar a nuestro salvador,
Jesús crucificado.26 Newman termina la oración con la promesa de ofrecerse a Dios, adorar a
Dios en la misa y entregarse a Dios en la santa comunión.
De nuevo, Newman medita sobre la naturaleza de la presencia de Jesús en la Eucaristía sin
emplear el concepto de transubstanciación. En su lugar, Newman reflexiona sobre el
significado de la presencia. Puesto que la presencia de Jesús en la Eucaristía no es la misma
que la presencia de Jesús en la tierra antes de su ascensión al cielo, no es idéntica a ver y tocar
a Jesús como hizo Tomás. Eso será posible de nuevo en el cielo. Esta sutil distinción indica
que ver a Jesús cara a cara y tocar su cuerpo glorificado es diferente de adorar a Jesús en el
sacramento de la Misa y entregarnos a Dios en la santa comunión. Es el mismo Jesús, pero el
tipo de presencia es diferente. La presencia de Jesús en la Eucaristía no es una presencia
carnal, de lo contrario sería el mismo tipo de presencia que Jesús en la tierra antes de su
resurrección.27 En este punto es posible identificar tres tipos de presencia en el pensamiento
de Newman. Está la presencia histórica/carnal de Jesús mientras caminaba por la tierra, la
presencia sacramental de Jesús y la presencia de Jesús glorificado en el cielo.
En el comienzo de la parte III de Meditaciones y Devociones, Newman proporciona
algunas líneas para "Una breve visita al Santísimo Sacramento antes de la meditación".28
Newman continúa reflexionando sobre la presencia de Dios proporcionando una meditación
para el acto de ponerse en presencia del Dios Trino de una manera única con la Eucaristía.
Acompañan a esta breve meditación siete días de "Las antífonas latinas [que] se toman del
Breviario en Adviento". Newman escribe en la primera frase de la oración: "Me pongo en
presencia de Él, en cuya Presencia Encarnada estoy antes de ponerme allí".29 Esta línea aborda
la cuestión de la localidad y el acto de presentarse ante Jesús. El Dios Trino es omnipresente.
Sin embargo, es posible "situarse" en la presencia de Jesús. Esto ilustra el misterio de la
presencia local, porque el Dios omnipresente puede ser a la vez omnipresente y localmente
presente. En este caso, es posible que los seres humanos se pongan en presencia de Dios en la
Eucaristía. Del mismo modo, pero no de forma idéntica, era posible que alguien se situara en
la presencia encarnada de Jesús cuando caminó por la tierra sin negar la omnipresencia de
Dios.
Newman tiene claro que la presencia histórica de Jesús en la tierra no es idéntica a la
presencia sacramental de Jesús en la Eucaristía. Aunque ambas son formas de presencia local,
Jesús presente en la tierra antes de la resurrección no es lo mismo que Jesús presente en el
sacramento de la Eucaristía después de la resurrección. Como dice Newman,
aplicable.
Reconozco y confieso que me arrodillo ante esa Sagrada Humanidad, que fue concebida en
el seno de María, y yació en el seno de María; que creció hasta alcanzar la condición de
hombre, y junto al mar de Galilea llamó a los Doce, obró milagros y pronunció palabras de
sabiduría y de paz; que a su debido tiempo colgó de la cruz, yació en el sepulcro, resucitó de
entre los muertos, y ahora reina en el cielo.30
La clave es que Jesús reina ahora en el cielo. La primera línea de sus "Meditaciones sobre
la doctrina cristiana" -parte III de sus Meditaciones y devociones- afirma simplemente que el
Santísimo Sacramento es la "Presencia encarnada" de Jesús, y la segunda línea dice que Jesús
está presente como "Dios y hombre, en alma y cuerpo, en verdadera carne y sangre". Estas
palabras serían indicativas de una comprensión errónea de la presencia de Jesús como carnal,
que Newman negaba antes de su conversión a la Iglesia católica. Sin embargo, la tercera línea,
en la cita anterior, ofrece un resumen de la narración del relato evangélico que termina con la
ascensión de Jesús al cielo. La presencia de Jesús en el Santísimo Sacramento es
misteriosamente sacramental porque el cuerpo encarnado de Jesús está ahora glorificado y
reina en el cielo. Jesús, como Dios en el cielo, puede ser omnipresente y estar presente de
manera sacramental en la Eucaristía. La misteriosa presencia sacramental de Jesús en la
Eucaristía se ilumina al considerarla dentro del funcionamiento de la historia de la salvación.
En su reflexión sobre "Jesús, nuestro sacrificio cotidiano", Newman sigue expresando su
pensamiento sobre la presencia y el problema de la historia.
Jesús nuestro Sacrificio Diario; NUESTRO Señor no sólo se ofreció como Sacrificio en la
Cruz, sino que se hace perpetuo, sacrificio diario, hasta el fin de los tiempos. En la Santa
Misa ese único Sacrificio en la Cruz una vez ofrecido es renovado, continuado, aplicado en
nuestro beneficio. Parece decir: Mi Cruz fue levantada hace 1800 años, y sólo por unas horas
-y muy pocos de mis siervos estuvieron presentes allí-, pero tengo la intención de traer a
millones a mi Iglesia. Por ellos, entonces, perpetuaré mi sacrificio, para que cada uno de
ellos sea como si hubiera estado presente en el Calvario. Me ofreceré día tras día al Padre,
para que cada uno de mis seguidores tenga la oportunidad de ofrecerle sus peticiones,
santificado y recomendado por la virtud omnímoda de mi Pasión. Así seré Sacerdote para
siempre, según el orden de Melquisedec; mis sacerdotes estarán junto al Altar, pero no ellos,
sino yo mismo, ofreceré. No dejaré que ofrezcan sólo pan y vino, sino que yo mismo estaré
presente en el Altar, y me ofreceré invisiblemente, mientras ellos realizan el rito externo. Y
así, el Cordero que fue inmolado una vez para siempre, aunque haya ascendido a lo alto,
permanece siempre como víctima de su milagrosa presencia en la Santa Misa bajo la figura y
apariencia de meros símbolos terrenales y visibles.31
La presencia milagrosa de Jesús en el altar está bajo la apariencia de símbolos. Que el pan
y el vino sean realidades simbólicas no entra en conflicto con la presencia milagrosamente
real de Jesús. La realidad de la presencia milagrosa no destruye los símbolos. Los símbolos no
son negados por la presencia de Jesús. La presencia de Jesús es sacramental. El pan y el vino
son visibles, carnales y terrenales. Los dos no son contradictorios para un acto de fe. Este
pasaje demuestra que Newman no pretendía comprender el misterio de la presencia y la
relación de la historia con el uso de conceptos filosóficos. Por el contrario, Newman está
articulando su creencia en el papel de la Iglesia en la historia de la salvación como el medio
por el que Dios revela y proporciona la gracia a las personas.32
La presencia sacramental no es una noción nueva en Newman. La presencia de Jesús en la
Eucaristía, utilizando el lenguaje del Concilio de Trento, es una presencia sacramental. Es una
presencia que "apenas podemos expresar con palabras "33 .
aplicable.
324 EDWARD DELAQUIL
para expresar la presencia sacramental de Jesús.34 Newman reconocía que la presencia de

Jesús debe ser única en el sacramento o, de lo contrario, la liturgia de la Misa podría carecer
de valor.
En su Apología, Newman dedica un párrafo a la transubstanciación. Coherente con sus
hábitos intelectuales de tratadista, Newman no es reduccionista sobre la doctrina de la
Eucaristía, porque la examina en el contexto de la naturaleza eclesial de la Iglesia católica
romana. Newman dice sin rodeos que sólo está de acuerdo con la transubstanciación porque es
católico y porque acepta la naturaleza de la Iglesia católica romana como 'el oráculo de Dios,
y que ella había declarado que esta doctrina formaba parte de la revelación original'.35 Para
Newman, es la transubstanciación lo que "es difícil, imposible, de imaginar, lo reconozco".36
En otras palabras, el contexto eclesial de la Iglesia Católica Romana proporciona la
justificación para la inclusión del concepto filosófico de la transubstanciación en la
articulación de la doctrina de la Eucaristía.
Parece que Newman no cree que la transubstanciación sea filosóficamente convincente.
Como Newman afirma,
En efecto, no puedo probarlo, no puedo decir cómo es; pero digo: '¿Por qué no habría de ser
así? ¿Qué lo impide? ¿Qué sé yo de la sustancia o de la materia? tanto como los más grandes
filósofos, y eso no es nada en absoluto". Tanto es así, que hay ahora una escuela filosófica en
ascenso, que considera que los fenómenos constituyen la totalidad de nuestro conocimiento
en física. La doctrina católica deja en paz a los fenómenos. No dice que los fenómenos se
vayan; al contrario, dice que permanecen: ni dice que los mismos fenómenos estén en varios
lugares a la vez. Trata de lo que nadie en la tierra sabe nada, de las sustancias mate- riales
mismas. Y, del mismo modo, de ese majestuoso artículo del Credo anglicano, así como del
católico: la doctrina de la Trinidad en Unidad. ¿Qué sé yo de la Esencia del Ser Divino? Sé
que mi idea abstracta de tres es simplemente incompatible con mi idea de uno; pero cuando
llego a la cuestión del hecho concreto, no tengo medios de probar que no hay un sentido en
el que uno y tres puedan predicarse igualmente del Dios Incomunicable.37
Newman acepta la transubstanciación por la naturaleza de la Iglesia como guardiana de la

revivificación. Cree que la articulación de la presencia eucarística con el concepto de
transubstanciación forma parte de la tradición docente de la Iglesia.38 No lo cree porque pueda
entender la sustancia, los accidentes, la materia, la forma y el tiempo. En cambio, Newman
alega ignorancia al no saber nada de los conceptos filosóficos empleados en la definición de
transubstanciación. Hay una diferencia entre los "fenómenos" y la sustancia de una cosa. La
transubstanciación afirma que los fenómenos de la Eucaristía no se alteran porque las
apariencias del pan y el vino permanecen.39
Hay un eco de la ignorancia socrática cuando Newman dice: "¿Qué sé yo de la sustancia o
de la materia? tanto como los más grandes filósofos, y eso es nada en absoluto "40. La
analogía con la doctrina de la Trinidad subraya el misterio sobrecogedor de la presencia de
Jesús en la Eucaristía. Las categorías humanas no pueden determinar la naturaleza de los
misterios divinos. Según Newman, es el contexto de la Iglesia católica romana como oráculo
de la verdad, proporcionado en aras de la revelación, lo que justifica la aceptación del uso de
la transubstanciación para expresar la presencia sacramental de Jesús en la Eucaristía.
Hay una aceptación implícita del uso de la transubstanciación cuando se acepta la doctrina
de la Eucaristía. Sin embargo, Newman replantea la cuestión de la transubstanciación
preguntando: "¿Por qué no habría de ser así? "41 En lugar de abordar las cuestiones
metafísicas clásicas, Newman interpreta las nociones filosóficas clásicas de sustancia,
localidad, etc., según sus criterios filosóficos contemporáneos. La transubstanciación "no dice
que los fenómenos desaparecen; al contrario, dice que los fenómenos desaparecen".
aplicable.
dice que permanecen: ni que los mismos fenómenos están en varios lugares a la vez "42. Según
Newman, la transubstanciación no contradice las normas filosóficas de su época porque no
altera los fenómenos. Newman demuestra cómo las consideraciones filosóficas de distintas
épocas pueden servir para examinar los conceptos filosóficos utilizados en teología.
En la Apología, hay ecos de la discusión de la transubstanciación por Newman en su carta
al Profesor Margaret.43 En cuanto a los fenómenos de localidad, la transubstanciación no dice
que los mismos fenómenos de pan y vino estén en varios lugares a la vez. Un trozo de pan
sólo puede estar localmente presente en un lugar. Una copa de vino sólo puede estar
localmente presente en un lugar. Un cuerpo humano típico sólo puede estar localmente
presente en un lugar. Como anglicano, Newman, contrariamente a Belarmino, sostenía que el
cuerpo de Jesús en la Eucaristía estaba presente pero no localmente presente en el sacramento.
Como anglicano, Newman pensaba que Belarmino "establece como una verdad cierta que un
cuerpo puede estar en dos lugares a la vez".44 Como oratoriano, Newman acepta el concepto
de transubstanciación como una forma de articular la doctrina de la presencia de Dios en la
Eucaristía. Sin embargo, Newman tiene claro que los conceptos de sustancia, presencia y
localidad utilizados para expresar la doctrina de la Eucaristía apuntan hacia la presencia de
Jesús, pero no captan perfectamente este misterio de fe.
IV. CONCLUSIÓN E INTRODUCCIÓN DE UNA TEORÍA DE LA VERDAD DE LA DOCTRINA45
Hay muchos puntos importantes que podrían desarrollarse a partir de los textos primarios de
Newman. En esta conclusión, me gustaría introducir una teoría para entender la verdad de la
doctrina basada en dos ideas clave de mi lectura de Newman. La primera es que demuestra las
limitaciones del lenguaje cuando los seres humanos intentan articular sus experiencias de la
realidad de Dios. El segundo punto se deriva del primero, a saber, que muestra la importancia
de los contextos vividos en los que se utiliza el lenguaje. Estos dos puntos inspiran lo que yo
llamo una teoría de la verdad de la doctrina. Digo "inspiración" porque no pretendo repetir las
ideas de Newman. En cambio, el ejemplo de la doctrina de la presencia eucarística en
Newman proporciona algunas ideas clave sobre el uso del lenguaje en diferentes contextos de
una vida de fe que creo que son vitales para una teoría general de la verdad de la doctrina.
Que el lenguaje tiene limitaciones para captar la realidad de Dios no es nada nuevo. Por
ejemplo, el Aquinate afirma claramente que "la razón por la que Dios no tiene nombre, o por la
que se dice que está por encima de ser nombrado, es porque su esencia está por encima de todo lo
que entendemos de Dios y significamos con palabras".46 Newman era claramente consciente de
las limitaciones del lenguaje en obras como Gramática del asentimiento. Además, en mi
lectura de su relato de la presencia eucarística, parece ser excepcionalmente consciente de las
limitaciones del lenguaje en la práctica. Y lo que es más importante, muestra que el uso del
lenguaje no es meramente un problema abstracto limitado a las declaraciones de los concilios o a
las reflexiones teológicas. Más bien, ofrece un ejemplo de alguien que era consciente de las
limitaciones del lenguaje y de sus implicaciones prácticas mientras escribía en diferentes
contextos comunitarios, adaptando su registro lingüístico adecuadamente a contextos
devocionales, filosóficos o teológicos.
Un ejemplo de este uso contextual del lenguaje se encuentra en Gramática del asentimiento.
Como muestra mi lectura, Newman insiste en que la unidad de la Santísima Trinidad es un
misterio filosófico y teológico. Sin embargo, en relación con las afirmaciones creenciales sobre
la Trinidad en la liturgia, dice:
Descomponed un rayo de luz en sus colores constituyentes, cada uno es bello, cada uno
puede ser disfrutado; intentad unirlos, y tal vez sólo produzcáis un blanco sucio. La Luz pura
e indivisible sólo la ven los bienaventurados habitantes del cielo; aquí no tenemos más que
débiles reflejos de Ella como su
aplicable.
326 EDWARD DELAQUIL
pero son suficientes para la fe y la devoción. Intenta combinarlos en uno, y no obtendrás nada
más que un misterio, que puedes describir como una noción, pero no puedes representar como
una imaginación. Y esto se aplica no sólo a los Atributos Divinos, sino también a la Santísima
Trinidad en Unidad. De ahí, tal vez, que en el Nuevo Testamento nunca se hable de esta última
doctrina como de un Misterio, que se dirige mucho más a la imaginación y a los afectos que al
intelecto. De ahí, también, lo que es más notable, el dogma no se llama un misterio en los
Credos; ni en el de los Apóstoles, ni en el de Nicea, ni siquiera en el de Atanasio. La razón parece
ser, que los Credos tienen un lugar en el Ritual; son actos devocionales, y de la naturaleza de
oraciones, dirigidas a Dios; y, en tales direcciones, hablar de dificultades intelectuales estaría
fuera de lugar.47
Newman es coherente en que doctrinas como la unidad de la Santísima Trinidad y la

presencia eucarística son misterios. Al mismo tiempo, sostiene que el uso contextual del
lenguaje en una vida de fe desempeña un papel a la hora de considerar las limitaciones del
lenguaje. El lenguaje de las oraciones, devociones y meditaciones es un contexto diferente al
de las declaraciones doctrinales.
Como muestra este artículo, Newman empleó libremente una rica variedad de términos
para referirse a la presencia de Dios en la Eucaristía. Del mismo modo, contextualiza el uso
del lenguaje de la trans- sustanciación dentro de la vida de la comunidad de fe en la Iglesia.48
El uso contextual del lenguaje en una vida de fe impide que el lenguaje quede aislado en un
uso devocional o teológico o filosófico. Por el contrario, dicho uso combina usos
devocionales, filosóficos y teológicos porque cada contexto interrelacionado tiene su propia
función para las comunidades de fe. Los textos de Newman, en esta lectura, demuestran la
importancia de tener una teoría de la doctrina que respete las limitaciones del lenguaje junto
con las distinciones y relaciones entre devociones, filosofía y teología como contextos vividos
de una vida de fe. En otras palabras, una teoría de la verdad de la doctrina necesita dar cuenta
adecuadamente de la realidad de una fe viva y de los diversos contextos de una vida de fe.
Teniendo presente esta idea de Newman, propongo una teoría de la verdad de la doctrina
basada en señales.
Una teoría de los postes indicadores surge naturalmente de las discusiones anteriores,
porque apoya la trans- lación de las doctrinas en todos los contextos de una vida de fe
(sección I), así como las distinciones y relaciones entre los lenguajes de la devoción, la
filosofía y la teología (secciones II y III). Según la teoría de la verdad de las doctrinas, una
doctrina se acepta como verdadera porque apunta hacia el objeto de la fe. Por ejemplo, a lo
largo de su vida y obras, la doctrina de la Eucaristía es un medio que señala a Newman hacia
la presencia de Dios en la Eucaristía. Así pues, las doctrinas son señales que apuntan hacia la
realidad de Dios.
Utilizo intencionadamente la noción de poste indicador en lugar de meros signos o
símbolos. La noción de poste indicador es clave porque los postes indicadores son medios
para alcanzar un fin. Como medios para alcanzar un fin, los postes indicadores son
contextuales porque indican caminos y señalan destinos. Son un tipo de representación
humana e implican la observación humana. Incluyen las nociones de distancias, direcciones y
destinos. No son idénticos ni a la realidad que señalan ni a los caminos que indican.
Una reflexión sobre el Aquinate y sus intérpretes ayudará a aclarar la relación señalada
entre lenguaje y realidad.49 La noción de verdad en el Aquinate se clasifica a menudo como
una teoría de la verdad por correspondencia. Sin embargo, esta clasificación es una
simplificación excesiva. Como dice Anthony Kenny, algunos "filósofos del siglo XX han
creído... que la verdad consiste en la correspondencia con la realidad, aunque por lo general
han tomado como portadores primarios de la verdad -los elementos que hacen la
correspondencia- no los pensamientos o juicios, sino las oraciones o proposiciones".50 Por
tanto, es anacrónico clasificar a Aquino con los teóricos modernos de la correspondencia,
porque hay una gran diferencia entre la correspondencia basada en oraciones o proposiciones
que de alguna manera coinciden con los hechos del mundo, y la verdad que reside
principalmente en los intelectos humanos por medio de la relación entre el lenguaje y la
realidad.
aplicable.
de los pensamientos o juicios con las cosas de la realidad. Pero además, una teoría de la
verdad basada en signos no explica la relación entre los pensamientos y las cosas en términos
de correspondencia.
En una teoría de la verdad basada en señales, la verdad reside en los intelectos humanos
por medio de una relación entre los pensamientos y las cosas de la realidad. La relación entre
los pensamientos y las cosas es empíricamente adecuada cuando los pensamientos apuntan
activamente hacia las cosas de la realidad. Así, en un principio, la verdad puede explicarse
con el ejemplo de "un poste indicador en una carretera", como una señal que dice "a
Londres".51 "Si la señal apunta en la dirección correcta, al seguirla te estás acercando" a tu
destino, "y te estás alejando si apunta en la dirección equivocada".52 Un poste indicador es un
medio, en un viaje, hacia un destino, pero los postes indicadores no son idénticos ni a las
carreteras ni a los destinos. Así pues, para una teoría de los postes indicadores de la verdad de
la doctrina, la relación entre los pensamientos y las cosas consiste en que los
pensamientos/juicios de un intelecto humano, ayudado por la fe, apuntan activamente hacia la
realidad de Dios.
Los enunciados doctrinales son ayudas para orientar el intelecto humano hacia Dios. Un
enunciado doctrinal no es idéntico a la realidad de Dios. La verdad apunta hacia la realidad,
pero no es idéntica a ella. La verdad apunta hacia la realidad porque todas las
representaciones, incluidas las doctrinas, tienen un "modo de existencia diferente" de las cosas
de la realidad.53 Sugerir una diferencia radical entre las representaciones humanas y la
realidad de Dios implica una teoría de la verdad y el conocimiento más empírica que algunas
de las primeras visiones neoplatónicas. El enfoque empírico de la verdad del Aquinate no
identifica las ideas o formas de los intelectos humanos con las ideas o formas de la realidad.
En su lugar, a través de actos de sensación, los seres humanos se encuentran con la realidad
empírica y sus observaciones hacen posible que se formen representaciones mentales de las
cosas en la realidad.54 Las representaciones mentales son abstraídas de la realidad por un
intelecto humano activo que tiene el potencial de formar pensamientos y juicios que apuntan
hacia (o se alejan de) la realidad. Así pues, la verdad reside propiamente en el intelecto porque
los seres humanos utilizan su intelecto activamente para juzgar si las representaciones
mentales son señales que apuntan hacia la realidad.55 El don de la fe hace posible que los seres
humanos acepten las doctrinas como medios que apuntan hacia la realidad de Dios sin
confundir la realidad de Dios con las doctrinas.
Karl R a h n e r , como se mencionó en la sección I, ofrece una interpretación moderna del
Aquinate sobre la verdad de la doctrina y la revelación. En Kerygma and Dogma, Rahner
resume diciendo "que el dogma no es meramente una verdad abstracta que se fija a sí misma a
través de la reflexión teológica como una certeza de fe, sino que el verdadero dogma se
traduce automáticamente en el amplio ámbito de la vida de fe".56 En este sentido, los dogmas
tienen "una apertura fundamental" a la realidad de una vida de fe.57 Rahner cita a Aquino para
apoyar la visión de los dogmas como mediadores, indicadores o ayudas que apuntan hacia la
misteriosa realidad de Dios porque la fe termina en la realidad de Dios.58 Del mismo modo, en
La Trinidad, Rahner reitera el papel de la doctrina al afirmar que "cuando un enunciado
verdadero sobre la Trinidad se entiende correctamente y se traduce en nuestra vida... [apunta]
con toda naturalidad hacia la vida real... en la que domina el misterio del mismo Dios trino y
que no está constituida simplemente por su objetivación conceptual".59 En este sentido, las
doctrinas, como enunciados verdaderos, pueden considerarse señales que apuntan hacia una
realidad que es mayor que cualquier representación conceptual de la misma.
La interpretación de Rahner del Aquinate ayuda a aclarar cómo una teoría de la verdad de
la doctrina ve las declaraciones doctrinales como medios que ayudan a los seres humanos a
relacionarse activamente con la realidad de Dios. Según el Aquinate, una teoría de la verdad por
signos puede ser apropiada tanto para las proposiciones de la fe como para las proposiciones del
conocimiento humano, porque ambas son medios para relacionarse con la realidad que está más
allá de ellas. Ahora bien, el acto del creyente no termina en una proposición, sino en una cosa.
Así, todas las proposiciones y afirmaciones verdaderas son medios para relacionar los
pensamientos humanos con las cosas de la realidad. Del mismo modo, los enunciados doctrinales
verdaderos son medios que ayudan a los seres humanos a relacionarse activamente con la
realidad de Dios.
aplicable.
328 EDWARD DELAQUIL
Esta breve introducción a una teoría de los postes indicadores de la verdad de la doctrina
no puede presentar el trasfondo más amplio de una definición más general de la verdad, el
papel de las virtudes teologales, cómo se relaciona la revelación con las afirmaciones
doctrinales, cómo se relaciona Dios con la verdad, etc. No obstante, espero que quede claro
que una teoría de los indicadores nos permite ver las doctrinas en el contexto de la realidad de
una vida de fe, porque las doctrinas son medios para el fin de relacionarse con Dios.
Existen diferencias y relaciones entre doctrinas, oraciones y devociones. El análisis
conceptual del lenguaje filosófico y teológico empleado en las doctrinas como tipos de
representación lingüística es importante en contextos teológicos y filosóficos. En el contexto
de las meditaciones, oraciones y devociones, esas mismas representaciones lingüísticas se
juzgan de forma diferente, ya que se emplean de forma diferente en esos contextos. Las
meditaciones, oraciones y devociones son intentos de los seres humanos de relacionarse con
Dios en diversos contextos de su vida de fe. Al mismo tiempo, existen relaciones entre
doctrinas, oraciones y devociones.
Newman siempre tuvo fe en la presencia de Dios en la Eucaristía. Como tratadista y
oratoriano, Newman expresa su fe de diversas maneras, dependiendo de lo que sea apropiado en
los distintos contextos de su propio camino hacia Dios. Entendiendo que las doctrinas son
señales que apuntan hacia la realidad, acepta las limitaciones del lenguaje y los diversos usos
contextuales del mismo, porque en una vida de fe todas las afirmaciones verdaderas pueden ser
útiles para el propio camino hacia Dios.61
Notas
1 Mi agradecimiento al editor, John Moffatt, SJ, y a los dos revisores anónimos por sus útiles comentarios.
Gracias también a Catherine Mooney, John Baldovin, Jeffrey von Arx, Dominic Doyle, Rafael Luciani y
Mark Harris.
2 En un reciente artículo publicado en esta revista, Louis Roy, OP expone sus reflexiones sobre la idea de
presencia. El artículo de Roy señala las limitaciones de basarse únicamente en los conceptos de la filosofía
aristotélica a la hora de expresar una creencia. Louis Roy, OP, "La Eucaristía como presencia: An Ecumenical
Interpretation', The Heythrop Journal 63, no. 2 (2022): 255-259, https://doi.org/10.1111/heyj.13186
3 "Y porque Cristo, nuestro Redentor, declaró que lo que ofrecía bajo la especie de pan era
verdaderamente su propio cuerpo, ha sido siempre una firme creencia en la Iglesia de Dios, y este santo
Sínodo lo declara ahora de nuevo, que, por la consagración del pan y del vino, se hace una conversión de toda
la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor, y de toda la sustancia del vino en la
sustancia de su sangre; conversión que la Santa Iglesia Católica llama adecuada y propiamente
Transubstanciación.' [El Concilio de Trento, ed. y trans. James Waterworth (Londres: Dolman, 1848), 75-91
(Decimotercera sesión: Capítulo IV. Sobre la transubstanciación). https://history.hanover.edu/
texts/trent/ct13.html
4 John Henry Newman, Apologia Pro Vita Sua, parte 7:
http://newmanreader.org/works/apologia/part7.html #infallible
5 Karl Rahner y Karl Lehmann, Kerygma and Dogma (Nueva York: Herder and Herder, 1969), 47.
6 Rahner y Lehmann, Kerygma und Dogma, 48.
7 Rahner
y Lehmann, Kerygma and Dogma, 40-41. Rahner sostiene que el Aquinate ve la
doctrina/dogma en de manera similar. Véase la sección IV.
8 "Cualesquiera que sean los errores y faltas de sus defensores, tienen esa raíz de verdad en ellos que,
como creo firmemente, lleva consigo una bendición. No pretendo decir que alguna vez se volverán
ampliamente populares, eso es otra cosa; la Verdad nunca es popular, o al menos nunca lo es por mucho
tiempo; tampoco digo que alguna vez obtendrán esa poderosa influencia externa sobre los Muchos, que la
Verdad investida en los Pocos, acariciada, trono, energizante en los Pocos, a menudo ha poseído; ni que no
están destinadas, como la Verdad ha estado destinada a menudo, a ser desechada y finalmente pisoteada como
una cosa odiosa;-Pero de esto estoy seguro, que en esta coyuntura, en la medida en que estas opiniones sean
conocidas, se abrirán camino a través de la comunidad, eligiendo a los suyos, buscando y obteniendo refugio
en los corazones de los cristianos, altos y bajos, aquí y allá, con este hombre y aquel, según sea el caso;
Haciendo su trabajo en su día, como levantando un memorial y un testimonio a esta generación caída de lo
que una vez ha sido, de lo que Dios siempre tendría, de lo que un día será en perfección; y eso, no por lo que
son en sí mismos, porque vistos en lo concreto están mezclados, como todo lo humano debe ser, con error y
debilidad, sino por el espíritu, la verdad, la antigua vida católica y el poder que está en ellos.' John
aplicable.
Henry Newman, A Letter Addressed to the Rev. The Margaret Professor of Divinity, On Mr. R. Hurrell Froude's
Statements Concerning the Holy Eucharist, and Other Matters Theological and Ecclesiastical (1838). http://
www.newmanreader.org/works/viamedia/volume2/eucharist1.html
9 Alf Härdelin, The Tractarian Understanding of the Eucharist (Estocolmo: Alqvist & Wiksell, 1965), 9.
10 Härdelin, The Tractarian Understanding of the Eucharist, Índice.
11
Las cartas escritas por Newman a figuras de autoridad fueron escritas en respuesta a sus superiores; bien
en defensa de sus propias opiniones o de las opiniones de sus amigos. En su carta sobre las Declaraciones del
Sr. R. H. Froude sobre la Sagrada Eucaristía de 1838, Newman le dice al profesor de Divinidad Margaret
que inicialmente no tenía ningún deseo de escribirle la carta. Newman consideraba que cualquier disputa
pública alimentaría el potencial de desunión dentro de la comunidad anglicana. Newman respondió al
Profesor Margaret a petición de sus amigos de .
12 Härdelin, The Tractarian Understanding of the Eucharist, Índice: La segunda parte se titula 'Doctrina
eucarística ', la tercera 'Culto eucarístico'.

13 Härdelin, The Tractarian Understanding of the Eucharist, 22.
14 Härdelin, The Tractarian Understanding of the Eucharist, 9.
15 H ä r d e l i n
, The Tractarian Understanding of the Eucharist, 9-10. Situando históricamente este
movimiento de renovación inglés, Härdelin afirma que no fue el único, ya que hubo movimientos similares en
Francia y Alemania. Aunque no fue un acontecimiento singular, la singularidad del Movimiento de Oxford se
encuentra en el hecho de que tuvo lugar en Inglaterra y, por tanto, aborda cuestiones específicamente
relacionadas con la Iglesia inglesa establecida.
16 Estos textos se presentan de forma bastante abstracta. Una limitación de este artículo es la falta de
contexto histórico y de detalles biográficos de la vida de Newman.

17 Tomás de Aquino, Summa Theologiae III q.76 a.5. '¿Es el cuerpo de Cristo en este sacramento
localmente?'
18
"Hasta aquí el testimonio de nuestra Iglesia y de sus célebres Divinos sobre la doctrina de la Presencia
Real. Pero aquí se objeta que tal Presencia es imposible; y esto nos lleva a la cuestión de cómo Cristo está
presente, que es la siguiente a considerar. La objeción adopta esta forma: si está realmente aquí, está
localmente aquí, pero está localmente en el cielo, no aquí, por lo que no puede estar realmente aquí, sino que
sólo se dice que está aquí. Tomemos ahora esta cuestión. En respuesta, Belarmino sostiene que nuestro Señor
puede estar localmente aquí, aunque esté en el cielo; porque establece como una verdad cierta que un cuerpo
puede estar en dos lugares a la vez. En consecuencia, él diría que en el Sacramento ese mismo Cuerpo, que
murió en la Cruz, y resucitó y ascendió, está localmente presente bajo los accidentes del Pan. Nuestra Iglesia,
sin embargo, argumenta incidentalmente que un cuerpo no puede estar en dos lugares a la vez; y que el
Cuerpo de Cristo no está localmente presente, en el sentido en que hablamos del Pan como estando
localmente presente. Por otra parte, ella determina, como ya he dicho, que el Cuerpo de Cristo está de alguna
manera desconocida, aunque no localmente, pero realmente presente, de modo que después de alguna manera
inefable participamos de él. Mientras que la objeción es: Cristo no está realmente aquí, porque no está
localmente aquí, ella responde: Él está realmente aquí, pero no localmente". Newman, Carta al Profesor de
Divinidad Margaret: http://www.newmanreader.org/works/ viamedia/volume2/eucharist1.html
19 Ian Ker, John Henry Newman: A Biography (Nueva York: Oxford University Press, 1990), 367-368.
Citando The Letters and Diaries of John Henry Newman, Ker dice que Newman no quería que hubiera
confusión entre la presencia de Jesús en el altar y en el Calvario. Es el mismo Jesús quien está realmente
presente en ambas circunstancias pero los modos de presencia son distintos.
20 El sonido de la campana es una invitación a la genuflexión. Por supuesto; es así; los católicos adoran al
Santísimo Sacramento, porque creen que es nuestro Señor mismo". John Henry Newman, Lectures on The
Present Position of Catholics in England, Lecture 4: https://www.newmanreader.org/works/england/lectu
re4.html
21 "¿Cómo podría alguien que se había dado cuenta de que el Fuerte y Poderoso, que el Bondadoso, estaba
presente en el Altar, que había adorado allí el tierno Corazón de ese Salvador... cómo podría seguir año tras año
(¡horrible!) sosteniendo a su Señor en sus manos, realizando los mismos ritos, sosteniendo a su Señor en sus
manos, dispensándolo a Su pueblo, y sin embargo pensando que todo era un ocioso espectáculo vacío..."
Newman, Lectures on the Present Position of Catholics in England, Lecture 4.
22 "Es la solemne bendición de Nuestro Señor a su pueblo, como cuando levantó las manos sobre los niños,
o cuando bendijo a sus elegidos al subir del Monte Olivete. Así como los hijos se presentan ante sus padres
antes de acostarse por la noche, así la gran familia católica se presenta una o dos veces por semana ante el
Padre Eterno, después del ajetreo o del trabajo del día, y Él les sonríe y derrama sobre ellos la luz de su
consejo. Es la plena realización de lo que el Sacerdote invocó sobre los israelitas: "El Señor te bendiga y te
guarde; el Señor muestre su rostro a ti y tenga piedad de ti; el Señor vuelva a ti su rostro y te dé la paz"'.
Newman, Lectures on the Present Position of Catholics in England, Lecture 6: https://www.
newmanreader.org/works/england/lecture6.html.
aplicable.
330 EDWARD DELAQUIL
23 Newman, Conferencias sobre la posición actual de los católicos en Inglaterra, conferencia 6. La
referencia bíblica es Números 6:24-26.

24 Newman, Lectures on the Present Position of Catholics in England, Lecture 6.
25
"Los Documentos del difunto Cardenal Newman contenidos en esta colección probablemente formaron
parte, en su mayoría, de lo que él propuso llamar un "Anuario de Devoción" para la lectura y la meditación
según las Estaciones y las Fiestas del año. La intención de componer tal libro había estado en la mente del
Cardenal desde los primeros años de su vida católica, pero, aunque nunca la abandonó, diversas
circunstancias le impidieron llevarla a cabo... Todo, pues, lo que ha sido posible para llevar a cabo la
intención del Cardenal ha sido reunir aquellos documentos que, por lo dicho por el Cardenal, se considera que
podrían haber entrado en el ámbito del volumen contemplado". W.M.P. Neville, 'Introduction', en John Henry
Newman, Meditation and Devotions of the Late Cardinal Newman, ed., John Henry Newman, Meditation and
Devotions of the Late Cardinal Newman. W.M.P Neville (1907): https://www.newmanread
er.org/works/meditations/.
26 "Oh Dios mío, aunque todavía no pueda verte ni tocarte, me pondré siempre a tu alcance y desearé lo que
todavía no se me ha dado en su plenitud. Oh Salvador mío, Tú serás mi único Dios; no tendré más Señor que
Tú. Romperé en pedazos todos los ídolos de mi corazón que rivalizan contigo. No tendré nada más que a
Jesús y a Él crucificado. Mi vida será orarte, ofrecerme a Ti, tenerte ante mí, adorarte en tu santo Sacrificio y
entregarme a Ti en la Sagrada Comunión". Newman, Meditación y Devociones, III.VI.2:
https://www.newmanreader.org/works/meditations/meditations10.html
27 Esta capacidad de articular las distinciones necesarias está presente en III.VII.1, titulado "La familiaridad
de Jesús", donde Newman dice, en relación con la encarnación: "Viniste no sólo como un hombre perfecto,
sino como un hombre verdadero; no formado de nuevo de la tierra, no con el cuerpo espiritual que ahora
tienes, sino en esa misma carne que había caído en Adán, y con todas nuestras debilidades, todos nuestros
sentimientos y simpatías, excepto el pecado". La venida de Jesús en la encarnación fue como hombre perfecto
y propio, plenamente humano aunque todavía plenamente divino. Jesús no vino primero con el cuerpo
espiritual que tiene ahora. Puesto que Jesús tiene ahora un cuerpo espiritual, la presencia de Jesús en la
Eucaristía no puede ser terrenal. En cambio, esta reflexión, sin mencionar explícitamente la Eucaristía,
articula la necesidad de entender la presencia de Jesús como sacramental.
28 La oración completa: "Me pongo en presencia de Aquel en cuya Presencia encarnada estoy antes de
ponerme allí. Te adoro, oh Salvador mío, presente aquí como Dios y hombre, en alma y cuerpo, en verdadera
carne y sangre. Reconozco y confieso que me arrodillo ante esa Sagrada Humanidad, que fue concebida en el
vientre de María, y yació en el seno de María; que creció hasta la condición de hombre, y junto al mar de
Galilea llamó a los Doce, obró milagros y pronunció palabras de sabiduría y de paz; que a su debido tiempo
colgó de la cruz, yació en el sepulcro, resucitó de entre los muertos y ahora reina en el cielo. Alabo, bendigo y
me entrego por entero a Él, que es el verdadero Pan de mi alma y mi gozo eterno". Newman, Meditaciones y
Devociones, III: https://www. newmanreader.org/works/meditations/meditations9.html
29 Newman, Meditaciones y devociones, III.
30 Newman
, Meditaciones y Devociones, III. Cf. Newman, Carta al profesor Margaret: "Belarmino sostiene
que Nuestro Señor puede estar localmente aquí, aunque esté en el cielo; porque establece como una verdad
cierta que un cuerpo puede estar en dos lugares a la vez. Por consiguiente, él diría que en el Sacramento ese
mismo Cuerpo, que murió en la Cruz, y resucitó y ascendió, está localmente presente bajo los accidentes de
Pan.'
31 Newman, Meditaciones y devociones.
32
Alf Härdelin, The Tractarian Understanding of the Eucharist, 60 y 334. La doctrina central de los
Tractarianos es indudablemente la doctrina de que la Iglesia debe ser entendida como una sociedad visible,
que tiene ministros con poder divino, y tiene sacramentos y ritos que son los canales de la gracia vivificante".
Y: 'El sistema de la Iglesia católica, tal como lo concebían los tratadistas, es una síntesis de elementos que se
complementan y equilibran mutuamente; es un sistema a la vez sacramental y sacrificial. Las diversas
ordenanzas de la Iglesia son, en sus diferentes grados, medios e instrumentos de gracia; pero, recibidas en la
fe, son también medios de acercamiento a Dios. Son la prolongación de la Encarnación, el medio de reunir a
la humanidad, y de hecho a toda la creación, con Dios por medio de Cristo".
33 El Concilio de Trento (Decimotercera Sesión: Capítulo I. De la presencia real de Nuestro Señor
Jesucristo en el santísimo sacramento de la Eucaristía). En primer lugar, el santo Sínodo enseña y profesa
abierta y simplemente que, en el augusto sacramento de la santa Eucaristía, después de la consagración del
pan y del vino, nuestro Señor Jesucristo, verdadero Dios y hombre, está verdadera, real y sustancialmente
contenido bajo las especies de esas cosas sensibles. Porque tampoco se repugnan mutuamente estas cosas:
que nuestro Salvador mismo esté siempre sentado a la diestra del Padre en los cielos, según el modo natural
de existir, y que, sin embargo, Él esté, en muchos otros lugares, sacramentalmente presente a nosotros en su
propia sustancia, por un modo de existir, que, aunque apenas podemos expresarlo con palabras, sin embargo
podemos, por el entendimiento iluminado
aplicable.
por fe, concebimos, y debemos creer firmemente, que es posible para Dios: porque así todos nuestros
antepasados, cuantos en la verdadera Iglesia de Cristo han tratado de este santísimo Sacramento, han
profesado muy abiertamente que nuestro Redentor instituyó este sacramento tan admirable en la última cena,
cuando, después de bendecir el pan y el vino, testificó, con palabras expresas y claras, que les daba su propio
Cuerpo y su propia Sangre; palabras que, registradas por los santos Evangelistas y repetidas después por San
Pablo, en tanto que llevan consigo el significado propio y más manifiesto en que fueron entendidas por los
Padres, es en verdad un crimen de lo más indigno que sean arrancadas, por ciertas contenciones y hombres
malvados, a tropos ficticios e imaginarios, por los que se niega la veracidad de la carne y sangre de Cristo, en
contra del sentido universal de la Iglesia, que, como columna y fundamento de la verdad, ha detestado, como
satánicas, estas invenciones ideadas por hombres impíos; Ella reconoce, con una mente siempre agradecida e
inolvidable, este beneficio tan excelente de Cristo.' [Énfasis añadido]
34 El Concilio de Trento (Decimotercera Sesión: Capítulo IV. Sobre la Transubstanciación.)
35 Newman, Apologia, parte 7.
38
John Henry Newman, An Essay in Aid of A Grammar of Assent (Ensayo en ayuda de una gramática del
asentimiento), 27. Las diferentes respuestas a la Revelación Divina por parte de un filósofo (inferencia) y un
creyente (asentimiento). https://www.newmanreader.org/works/gramm ar/index.html
39 'Es evidente para el sentido que todos los accidentes del pan y del vino permanecen después de la
consagración'. Aquino,
Summa Theologiae III q.75 a.5 corpus.
40 Newman, Apología, parte 7.
43
"Hasta aquí el testimonio de nuestra Iglesia y de sus célebres Divinos sobre la doctrina de la Presencia
Real. Pero aquí se objeta que tal Presencia es imposible; y esto nos lleva a la cuestión de cómo Cristo está
presente, que es la siguiente a considerar. La objeción adopta esta forma: si está realmente aquí, está
localmente aquí, pero está localmente en el cielo, no aquí, por lo que no puede estar realmente aquí, sino que
sólo se dice que está aquí. Tomemos ahora esta cuestión. En respuesta, Belarmino sostiene que nuestro Señor
puede estar localmente aquí, aunque esté en el cielo; porque establece como una verdad cierta que un cuerpo
puede estar en dos lugares a la vez. En consecuencia, él diría que en el Sacramento ese mismo Cuerpo, que
murió en la Cruz, y resucitó y ascendió, está localmente presente bajo los accidentes del Pan. Nuestra Iglesia,
sin embargo, argumenta incidentalmente que un cuerpo no puede estar en dos lugares a la vez; y que el
Cuerpo de Cristo no está localmente presente, en el sentido en que hablamos del Pan como estando
localmente presente. Por otra parte, ella determina, como ya he dicho, que el Cuerpo de Cristo está de alguna
manera desconocida, aunque no localmente, pero realmente presente, de modo que después de alguna manera
inefable participamos de él. Mientras que la objeción es: Cristo no está realmente aquí, porque no está
localmente aquí, ella responde: Él está realmente aquí, pero no localmente". Newman, Carta al profesor de
Divinidad Margaret, https://www.newmanreader.org/works/ viamedia/volume2/eucharist2.html
44 Newman, Carta a la profesora Margaret de Divinidad.
45 Q u i s i e r a
dar las gracias a quienes aportaron comentarios y preguntas útiles en el seminario de Teología
y Estudios Religiosos de la LERU de 2022.
46 Aquino, Summa Theologiae I q.13 a.1 respuesta obj. 1.
47
Newman, Gramática del asentimiento, capítulo 5, sección 2:
https://www.newmanreader.org/works/grammar/ chapter5-2.html
48 Gerald O'Collins, SJ y John Wilkins, Lost in translation: La lengua inglesa y la misa católica (Liturgical
Press, 2017). Este texto ofrece un importante argumento basado en el uso del lenguaje en diversos contextos.
Mi intento de articular una teoría señalizadora de la verdad es diferente en su alcance pero espero que
complementaria en algunas partes, como la idea de traducir la doctrina a los diversos contextos de una vida de
fe.
49 Aquino, Summa Theologiae, I q. 16 así como De veritate pregunta 1.
50 Anthony Kenny, Aquinas (Nueva York: Hill and Wang, 1980), 6.
51 Peter Geach, "Truth", New Blackfriars 86, nº 1004 (2005): 361-364, 363.
52 Geach, "Truth", 363.
53
Peter Geach, "Truth and God", Proceedings of the Aristotelian Society: Volumen Suplementario 56
(1982): 83-97, 96.
54 (cosa[s]➔ sentido[s]➔ intelecto) Aquino, Summa Theologiae I q. 84-86.
55 Aquino, Summa Theologiae I q.85 a.5.
aplicable.
332 EDWARD DELAQUIL
58 Rahner y Lehmann, Kerygma und Dogma, 40-41.

59
Karl Rahner, The Trinity (Kent: Burns & Oates, 1970), 48. (Mi agradecimiento a un revisor anónimo por
identificar la utilidad de esta fuente).
60 Aquino, Summa Theologiae II-II q.1 a.2 respuesta obj.2. Para el Aquinate, el conocimiento humano del
mundo natural no es lo mismo que las clasificaciones modernas de la ciencia y las ciencias.
61 Aquino, Summa Theologiae II-II q.1 a.1 corpus. Como dice el Aquinate, aunque Dios es el fin último u
objeto de la fe, la fe incluye 'no sólo a Dios, sino también muchas otras cosas... en la medida en que... [los
humanos son] ayudados en [su] camino hacia el goce de Dios'.

The Heythrop Journal - 2023 - DeLaquil - John Henry Newman On The Presence of God in The Eucharist An Inspiration For Es

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HeyJ LXIV (2023), PP. 318-332

JOHN HENRY NEWMAN SOBRE LA PRESENCIA

John Henry Newman es conocido por su pensamiento consistente, coherente y sincero

II. NEWMAN Y LOS TRA CTARIOS

The Tractarian Understanding of the Eucharist de Härdelin articula el aspecto comunitario en

la naturaleza de la Iglesia, la autoridad eclesiástica y la historia de la Iglesia. A lo largo de su

La presencia del Dios trino en la Eucaristía es similar a la revelación porque es un don. La

para expresar la presencia sacramental de Jesús.34 Newman reconocía que la presencia de

Newman acepta la transubstanciación por la naturaleza de la Iglesia como guardiana de la

IV. CONCLUSIÓN E INTRODUCCIÓN DE UNA TEORÍA DE LA VERDAD DE LA DOCTRINA45

Newman es coherente en que doctrinas como la unidad de la Santísima Trinidad y la

eucarística ', la tercera 'Culto eucarístico'.

contexto histórico y de detalles biográficos de la vida de Newman.

23 Newman, Conferencias sobre la posición actual de los católicos en Inglaterra, conferencia 6. La

referencia bíblica es Números 6:24-26.

58 Rahner y Lehmann, Kerygma und Dogma, 40-41.

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