La serpiente en el jardin He mostrado que la caida de Hélel en Isaias era una parabola sobre los limites de la realeza divina, mas que una explicaci6n de la existencia del mal en el mundo. Pero posteriormente seria leido, en conjuncién con Génesis, como parte del proceso de personificacién del mal. Parece evidente que en Génesis se describe una caida del hombre de su estado celestial, cuando la serpiente seduce a Eva para que coma del arbol del conocimiento y comparta el fruto prohibido con Adan. Pocos se dan cuenta de que esta es una lectura cristiana y que no es como se habria interpretado originalmente el texto. Nuestro entendimiento es el fruto de la doctrina del siglo cuarto de Agustin sobre el pecado original, que se baso en el pronunciamiento de Pablo en Romanos 5:12: Por tanto, como el pecado entré en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte; y asi la muerte paso a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. Dada lametodologia por la cual se interroga y genera la escritura en un proceso de repeticion y permutaci6n, el elenco de Génesis se casaba con el Hélel de Isaias y el Azazel de Levitico. Cuando la Biblia es aceptada como la palabra de Dios entera, la exégesis se encarga de demostrar su unidad: la serpiente en el jardin es, junto con la cabra y el angel, el tropo zoomorfo de Lucifer’. La lectura cristiana nos conjura a cubrir nuestros genitales y sentir verglenza, con el reflejo herético o gndstico de que el Diablo/ serpiente es el liberador de estas ataduras?. La serpiente, icono de la expresion sexual desinhibida, se vuelve patoldgica en la nueva interpretacion. El aspecto ofidio se acopla con la cabra para formar una alegoria lasciva. Se necesita una figura tan carismatica e hibrida para potenciar la transgresi6n ritual del Sabbat de las Brujas y la Misa Negra. Pero saltar a través de la historia a conclaves secretos que fomentan la rebelién es prematuro; Primero, hay un lado nocturno del Edén para explorar, un drama en el jardin, donde las acciones de los protagonistas traicionan una historia anterior oun conjunto de historias. Génesis es un texto complejo que contiene mitemas mesopotamicos demostrablemente reutilizados. La serpiente, como simbolo del conocimiento, se convirtid, inevitablemente, en el héroe de las lecturas gnosticas, con la repetida prueba cabalistica de que tanto wni 'serpiente’ como n'w'n 'mesias' tienen el mismo valor numérico: 358. Las doctrinas de los ofitas y los setianos son pistas importantes sobre los origenes de la historia del Génesis y, de hecho, se remontan a Mesopotamia. Se debe agradecer alos Padres de la Iglesia que dieron su version de estas ‘herejias' y, al hacerlo, las grabaron en piedra duradera. Epifanio (320-403 EC) describe la eucaristia de los Ofitas con cierto detalle en su Panarion®, en el que la adoracién de la Serpiente como Dios se describe como un crimen de género femenino: El siempre se acerca a los caprichos femeninos, placeres y lujurias - en otras palabras, a la ignorancia afeminada en los hombres...* Epifanio luego procede al ritual, que citaré en su totalidad ya que da detalles raros de la version gnostica de la caida y su celebracion del sacramento :Se dice que laldabaoth no queria que los hombres recordaran a la Madre en lo alto y al Padre. Pero la serpiente los persuadio y les dio conocimiento, y ensefid al hombre y a la mujer todos los misterios de los cielos. Su padre laldabaoth, enojado porque el conocimiento habia sido impartido a la humanidad, lo arroj6 desde el cielo. Por eso, los que poseen la parte de la serpiente, y nada mas, llaman a la serpiente ‘rey de los cielos’. Por eso le glorifican por este conocimiento, dicen, y le ofrecen pan. De hecho, mantienen una serpiente viva y la guardan en una especie de canasta. Cuando llega la hora de sus misterios lo sacan de su escondite, pon panes en la mesa y llama a la serpiente; cuando se abre la cesta sale. Y asi la serpiente, que se ha vuelto engafiosa y astuta, como es su naturaleza, y sabe lo tontos que son, se sube a la mesa y se retuerce sobre los panes. Dicen que este es el sacrificio perfecto. Y asi -me han dicho- no sdlo parten los panes tocados por el cuerpo que se retuerce de la serpiente y los ofrecen a los que han de comerlos, sino que cada uno de ellos besa a la serpiente. Laserpiente ha sido domesticada, ya sea por un hechizo magico, o aplacada con fines de engafo por alguna otra obra del diablo. Sin embargo, adoran a esta criatura y llaman al pan consagrado por su cuerpo retorciéndose ‘la eucaristia’. Y cantan un himno al padre del cielo -otra vez a través de la serpiente, como dicen- y asi concluyen sus misterios®. Este relato fascinante es confirmado por Ireneo, quien agrega que la serpiente divina es una herramienta de la Madre que, habiendo impartido conocimiento, inspira a Cain a asesinar a Abel. El fratricidio se ha convertido en un motivo en las tradiciones modernas de brujeria para la iniciacién con glifos. Esto no implica una supervivencia historica lineal de la tradicién gndstica, como a veces se ha insinuado; no es mas que un cuento apropiado®. Pero vemos ostensiblemente los adornos de los cultos de misterio, y una misa, que tomara la forma del sabbat en la practica popular de Europa. Ireneo relata que la serpiente se llamaba Miguel y Samael, un ejemplo de las polaridades encompetencia que caracterizaban la visi6n gnostica. Los Ofitas (y Peratae) establecieron una conexi6n adicional con la serpiente de bronce de Moisés y, por lo tanto, con la ensefianza de la magia. Como resultado, se dedicaron a la ciencia caldea, las artes prohibidas por el tiranico creador laldabaoth. Evidentemente, los gndosticos preservaron estratos anteriores de creencias y practicas, incluso cuando crearon turbulentamente enfoques nuevos y radicales de las escrituras; un discurso alimentado por la literatura enoquiana y que, a su vez, influy6 en textos como el Apocalipsis. Vale la pena subrayar lo dificil que es hacer afirmaciones generales sobre los gnosticos: los heresiarcas discrepan entre sj, al igual que sus polemistas. Ireneo retrata a la serpiente como distinta de Cristo, Epifanio como identificada con él. Algunos Ofitas veneraban a la serpiente, otros la veian como el Enemigo. La condena de los gndsticos alimento las ideas emergentes sobre la congruencia de Lucifer, la serpiente y el diablo. Sus polémicas serian utilizadas para demonizar futuras herejias, y como materia prima extraida en la fabricacién de pruebascontra los que fueron bautizados como enemigos de la iglesia y el estado. Para hacer del Dios del Génesis un 'buen dios’, la serpiente sagrada (que era la forma primaria del joven dios y sus metastasis, tanto como gobernante en el inframundo como sanador), tenia que ser ‘satanizada’. La relaci6n controvertida con estos simbolos se desarrolla alin mas en esas gemas magicas sobre las que se representa la serpiente con cabeza de leén Chnoubis/Chnoumis. Chnoubis es uno de los 36 decanatos egipcios, su forma muy proxima a aquella en la que fue concebido el dios supremo de ciertas sectas gnosticistas. Es casi seguro que se lo identificd con el dios creador egipcio Chnum, que residié sobre la inundacion del Nilo que dio vida, y se fusiond atin mas con Yahvé. Significado con el caracter SSS que tiene una semejanza con el 666 de Apocalipsis 13:18’, Chnoubis y su signo fueron utilizados principalmente en amuletos para el estOmago y el Utero. Estos estan predominantemente grabados en piedras de color verde esmeralda, incluyendo jaspe verde, agata y heliotropo®, un hecho que me lleva apostular que una etiologia de la piedra verde de Lucifer debe buscarse en el uso generalizado de estos amuletos (Chnoubis fue uno de las figuras mas representadas) en el periodo sincrético de la Antigiiedad tardia. El heliotropo sigue siendo intrinseco a la magia goética hasta el dia de hoy, su presencia en los grimorios atestigua una continuidad de practica. Mastrocinque, cuyo libro De la magia judia al gnosticismo es la fuente de gran parte de esta informacion, explica sucintamente como se demonizo: ...esta reversion fue el resultado de la cristianizacio6n, que chocaba con el pensamiento judio y con las ideas de los pueblos influidos por el judaismo que veneraban al ledn-serpiente como manifestacion del dios hebreo. El gnosticismo cristiano identifica a Chnoubis con el demonio, la bestia del apocalipsis, mientras que doctrinas similares al gnosticismo que permanecieron fieles al judaismo egipcio continuaron reverenciando a esa divinidad.' Esta demonizacion por parte de los cristianos se extendio a todas las serpientes divinas. Ireneo en su obra Contra las Herejias? describeotra secta, los barbelo-gndsticos, que veneraban a Sofia como la serpiente maestra de la gnosis: Tales son las opiniones que prevalecen entre estas personas, por las cuales, como la hidra de Lerneean, se ha generado una bestia de muchas cabezas de la escuela de Valentinus. Pues algunos de ellos afirman que Sophia misma se convirtid en la serpiente; por lo cual ella fue enemiga del creador de Adan e implanto el conocimiento en los hombres, por lo cual la serpiente fue llamada mas sabia que todas las demas. Ademéas, por la posicién de nuestros intestinos, a través de los cuales se transporta el alimento, y por el hecho de que poseen tal figura, nuestra configuraci6n interna en forma de serpiente revela nuestra generatriz oculta’®. El género femenino de la serpiente podria representar un vestigio de su identidad original en Génesis que se conserva misteriosamente en algunas tradiciones gnosticas. En la lectura ortodoxa, la serpiente del Génesis es una creacion de Dios, que ofrece libertad de eleccion. En esta primera instancia, no hayconcepcion de un mal igual e independiente que se oponga a la voluntad de Dios. La serpiente es su creacion y, aunque condenada, no es un rival con el que Yahvé esta enzarzado en una lucha interminable. El monoteismo siempre se enfrenta a la dificil cuestién de la naturaleza del mal, que debe ser considerado como parte del plan de Dios. Esta claramente declarado en Isaias 45:7: Yo formo la luz y creo las tinieblas; Yo hago la paz y creo el mal. Yo, el Sefior, hago todas estas cosas. Estos temas son explorados en Job, con las pruebas que acosan al hombre justo que lucha por comprender la naturaleza de Dios. En ultima instancia, se muestra que la sabiduria divina es incognoscible, en los notables pasajes de Job 38-42. Sin embargo, tal estoicismo es dificil de mantener frente a los desastres que acontecen a los fieles, e inevitablemente, se interponen estrategias para distanciar al Dios omnipotente del sufrimiento que ocurre bajo su vigilancia; esta es la puertasecreta por la que el dualismo entra en el cuerpo de la iglesia. A una figura se le da la tarea solitaria de cargar con la carga del pecado, se la invita en silencio a sentarse al final de la congregacion y se le arenga desde el pulpito. En la busqueda de un texto especifico que promueva esto, se debe citar 1 Cronicas 21:1. Cronicas atribuye el mal a Satanas, no a Dios, en su version revisada de Samuel y Reyes. La demonizacién cristiana de todas las serpientes divinas auguraba una guerra contra todo el orden religioso-social del paganismo y el desarraigo de cultos de gran antigiiedad. El principal de ellos era el culto de Asclepio, un sanador divino con cualidades casi idénticas a las del salvador cristiano, pero cuyo simbolo era el baston con una serpiente entrelazada. Asclepio, como Cristo, a menudo se representaba como un hermoso nifo, era un hombre elevado a la condicién de dios y murid por tratar de salvar a la humanidad. El crimen de Asclepio fue resucitar a los muertos, lo que sobrepas6 los limites permisibles del hombre, y lo vio abatido por un rayo lanzado por Zeus. Los polemistas cristianos hicieron una comparaciéncon Lucas 10:18. El culto cristiano transfirid deliberadamente la atribucion de las curaciones de Asclepio a Jesus: por ejemplo, el hombre enfermo en Betesda, que levanta de su cama y camina en Juan 5 y Marcos 2:12, es un milagro que realmente ocurre en un asclepio. En Apocalipsis 2:12-13, escribiendo a las Siete Iglesias, Juan describe a Pérgamo como ‘la sede de Satanas’. Es al gran altar a Zeus al que alude, ahora en el Museo de Pérgamo en Berlin (que, casualmente, alberga la Puerta de Ishtar). La razon adicional de esta vituperacion es la presencia cercana de un renombrado Asclepeion. Juan indica esto en 2:17; aunque la alusion no es familiar para la mayoria de los lectores modernos de la Biblia, para sus contemporaneos la imagen habria sido clara: ... y le daran una piedra blanca, y en la piedra un nombre nuevo escrito, el cual nadie conoce sino el que lo recibe. La piedra blanca se refiere a las sefiales dejadas en la asclepeia por aquellos que habian sido sanados"’. La iglesia atacd consistentemente al sanador y médico divino rival en los asermones y lasreglas de los Padres de la Iglesia. Al ser incapaces de discutir las curaciones milagrosas que ocurrieron en las camaras del suefio, argumentaron que Cristo cur6 el alma, mientras que Asclepio ‘solo’ cur6 el cuerpo. Su ldgica perversa se muestra en las obras de Justin Martyr (100-165 EC). En su Primera Apologia reconoce las similitudes entre Cristo y Asclepio: ..y cuando decimos que El [Cristo] sand a los cojos, a los paraliticos, a los ciegos de nacimiento, y resucitd a los muertos, parece que decimos cosas similares a las que se dice que hizo Asclepio’. Pero su conclusion final fue que Cristo como Logos es anterior a las divinidades paganas, fue profetizado en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, no puede ser un seguidor de Asclepio: Y cuando él [el diablo] presenta a Asclepio como resucitador de los muertos y sanador de todas las enfermedades, no puedo decir que en este asunto también ha imitado las profecias acerca de Cristo?"? Se invoca al diablo, pero la batalla con Asclepio,cuyo culto de curaci6on y cuyos hospitales eran tan apreciados, no fue facil de ganar. En la Antigiiedad tardia (300-600 d. C.), Asclepio era considerado mayor que Cristo, como lo demuestran textos como los Hechos de Pilato. Origenes (184-254 d. C.) continud con el énfasis en la curacién del alma, y tal vez de este discurso sobre el 'médico de Cristo’ podamos extrapolar futuros ataques a quienes proporcionaron la medicina popular rival: Pero el que finalmente descubra que Cristo tiene una medicina para las almas, encontrara en estos libros que se leen en las iglesias, como se encuentra en las montafias y los campos, que cada uno produce hierbas curativas, al menos fuerza ganada de las palabras, para que cualquier debilidad del alma se cura no tanto con la hoja y la corteza como con la virtud y la justicia internas"*. Tertuliano (160-225 EC) va mas alla, denunciando a Asclepio como ‘una bestia’ y 'un bastardo’. Pinta a los opositores de Cristo, los curanderos y sus patrones, como aliados conlos demonios. En su Apologia tenemos una idea de la naturaleza amenazante del universo, el culto cristiano se sintid asediado por: Nuestros libros sagrados nos instruyen, ademas, cémo de ciertos angeles, que cayeron por su propia voluntad, surgié una raza de demonios mas malvada, condenada por Dios junto con los autores de su raza, y ese jefe al que nos hemos referido a [Satanas]. Sin embargo, por ahora sera suficiente que se dé alguna cuenta de su trabajo. Su gran negocio es la ruina de la humanidad. Entonces, desde el principio, la maldad espiritual buscé nuestra destruccion. En consecuencia, infligen sobre nuestros cuerpos enfermedades y otras calamidades dolorosas, mientras que con violentos ataques precipitan el alma a excesos repentinos y extraordinarios. Su maravillosa sutileza y tenuidad les dan acceso a ambas partes de nuestra naturaleza. Como espirituales, no pueden hacer dafio; porque, invisibles e intangibles, no somos conscientes de su accion excepto por sus efectos, como cuando algun veneno inexplicable e invisible en la brisa arruina las manzanas y el grano mientras estan en flor, o los mata en el capullo,o los destruye cuando han alcanzado la madurez; como si la atmésfera contaminada extendiera de alguna manera desconocida sus exhalaciones pestilentes’®. A medida que los demonios propagan enfermedades, los que curan son sus engafiados, y las medicinas simplemente apoderadas. Solo la palabra de Cristo puede traer la verdadera curacion, que no es del cuerpo, sino del alma. Hacia el afio 4 d. C., se construyeron iglesias sobre los cimientos derruidos de la asclepeia, especialmente en Epidauro, el omphalos del complejo curativo griego; en Pérgamo, con el manantial curativo oculto por la pila bautismal; y en la isla del Tiber en Roma. Aunque este no fue el final del culto a Asclepio, como lo demuestran los continuos ataques en la obra de Ambrosio (340-397 EC) y Agustin (354-430 EC). Algunas herejias mueren mas que otras, pero la ignorancia actual de Asclepio muestra que la victoria fue ganada, las camaras de suefio ahora son un suefo olvidado.Asclepio, con su vara de serpiente, es sucesor de NingiSzida y de los dioses curanderos, entre los cuales se deben contar los Refaitas. Al considerar el aspecto ofidiano de Lucifer, estas son influencias importantes y deben tenerse en cuenta. La serpiente sirvid como el espiritu encarnado de los antepasados muertos. Los ataques a los cultos de la serpiente fueron, por lo tanto, un ataque a la historia y el significado de las personas, quienes, despojadas de sus identidades familiares y culturales, serian mejor asimiladas al monoculto imperial. A menudo se supone que la serpiente es estrictamente falica, pero esto es una injusticia a su naturaleza polivalente, que rodea un aspecto femenino. Como tal, entre sus innumerables formas, la serpiente es también una epifania de la diosa del caos ctdnico de la prehistoria. Me vienen a la mente las temibles figuras de Lotan, Leviatan y Tiamat; de hecho, son convocados desde lo mas profundo de la memoria en Apocalipsis 12 y 20, capitulos que cumplen una doble funcion, sirviendo ademas para polemizar la doctrina sethiana y ofita. Eneste contexto, se les presenta como hombres y se les equipara con Satanas, pero el gran Dragon Rojo que arroja el diluvio por su boca es un motivo menstrual antediluviano. Con este entendimiento, se otorga acceso a un estrato primario de simbolismo en Génesis, que rara vez se discute: a saber, la asociacién de la serpiente con el culto de la diosa ofidio ASerah, y las creencias mas antiguas de los antiguos israelitas. Los ocultistas a menudo estan familiarizados con la idea gnostica de la serpiente como soteros, una continuacion de los cultos curativos mesopotamicos. Mi objetivo aqui es restaurar la lectura precristiana y prejudia. Génesis fue uno de los textos elaborados por los deuteronomistas, cuya agenda, como he mostrado, se oponia a la realeza divina. En Génesis 3 se emplea otro conjunto de simbolos con el mismo fin en mente: la serpiente y el arbol; simbolos que pueden leerse como sirvientes de una narrativa que rechaza el sacrificio humano, la realeza divina (como lo ejemplifica Salomon) y la consorte oculta deYahweh, ASerah. Esto no es evidente en la primera lectura, ya que las referencias a simbolos de culto no son parte de nuestra koiné y, por lo tanto, requieren cierta aclaracion para el lector moderno. En la Biblia, ASerah es una diosa 0 un poste, palido o palo, lo que caus6 mucha confusién en los primeros estudios; el debate explotado por aquellos que pretendian negar que existiera tal diosa. Esto se resolvid con el descubrimiento de los textos ugariticos de Baal, que proporcionaron evidencia de que la estatua de culto (los postes estaban tallados) y la diosa son inseparables. El propio aSerah, como un deposito de fuerza de culto, bien puede estar relacionado con el contagio ardiente del tirso de Dionisio y el caduceo’®, que combina la(s) serpiente(s) y el arbol en una forma compuesta y sexualizada’’. ASerah es una de varias diosas ofidias que se encuentran en la region. Ciertamente, ASerah, IStar y Astarté eran transferibles hacia el siglo XIV a. C., y cada uno estaba intimamente asociado con la serpiente. A esta lista puedoafadir ademas la fenicia Tanit y la egipcia QudSu, que fue representada como una mujer desnuda parada sobre un ledén sosteniendo serpientes y flores de loto. En opinidén del erudito Leslie S. Wilson, quien ha examinado forensemente el hebreo: Tanto 'TRT como Qudéu se asimilaron al culto israelita adorado como ASerah y el hebreo Qadesh respectivamente. La primera se convirtid en el foco de todas las cosas malas, mientras que la segunda entré en el lenguaje de los israelitas como la prostituta de culto vilipendiada’®. Génesis 3 se lee de manera muy diferente bajo esta luz. La serpiente, carihtosamente asociada con Lucifer - debido en gran parte al Midrash que proyecta los personajes de angel caido de Azazel y Samael sobre ella - oculta una diosa cuya existencia y ritos eran anatema para los deuteronomistas. Cada vez mas, la evidencia muestra que ASerah era la consorte de Yahweh. A pesar de los continuos intentos de destruir los artefactos quedan testimonio de este matrimonio divino, instigados por los intereses politicos y religiosos que gobiernan a Israel, se abre un panorama que revela una religion israelita que surgid de los cultos cananeos; una religidn que continud mezclando el yahvismo con la practica pagana hasta las reformas deuteronomistas. Incluso cuando se compromete la evidencia material, el texto da testimonio de la importancia de la diosa para los primeros pueblos israelitas. Eva no es tentada por una serpiente macho, sino que es iniciada por la diosa ASerah, ataviada en forma de serpiente, que también se entiende que es el arbol’®. Eva, a su vez, inicia a Adan y, desde entonces, ha sido identificada sistematicamente como la primera bruja?°. Al retroiluminar las Escrituras, el texto oculto de Génesis se lee como un ataque a la forma original de la religidn israelita, y a la existencia misma de una diosa. A medida que se destruy6 la memoria de la fuente y la matriz de la religién, la historia fue liberado para adquirir un nuevo significado, con el diablo reclutado como archienemigo seductor.Si el objetivo de los deuteronomistas es la adoracion de ASerah, la misma historia también puede usarse para negar la realeza divina, la forma de gobierno que depende de la diosa. Estas son las dos mitades de la misma manzana. Asi, el texto puede leerse alegoricamente, para explicar la caida de Adan del estado de 'David' al de apdstata ‘Salomon’, y su expulsién del Edén. Aquellos que no estan acostumbrados a la lectura iniciatica del mito pueden tener dificultades para comprender como Adan puede ser tanto David como Salomon, pero la unidad de padre e hijo (o hermanos) como mitades contrastantes de una sola entidad, es una técnica simb6olica comun?". Eva también, en esta elucidacion, es tanto la diosa serpiente como su hija, la primera mujer cuyo nombre apropiadamente significa ‘vida’. Su nombre en hebreo es nin (Chavvah), derivado de la raiz n'n vivir??. Se ha notado la sorprendente similitud con el arameo hewya' y el arabe hayya, que significan ‘serpiente’, que transmite el significado oculto de la madre de la vida. Conjeturaria que comer la 'manzana’, muyprobablemente el fruto de la mandragora, es una sefial de que estaban dando su consentimiento ala unién sexual. Ademas, el fruto, las flores y la raiz de la mandragora pertenecen al complejo de simbolos que rodean el matrimonio sagrado del rey y la diosa, del cual la realeza deriva su autoridad. Eva ofrece el fruto a Adan: es la mujer la que inicia. La concepci6n matrilineal es signo de su antigliedad. Sin embargo, el patriarcado ha ridiculizado consistentemente como ‘debilidad’ sexual, los abundantes deseos de Eva; esta fabula mal utilizada para reforzar el supuesto dominio masculino. Toda mujer, como hija de Eva, se avergiienza de su goce sexual, de su Cuerpo como deseo encarnado; y este exceso es una de las principales explicaciones de la brujeria en el panico europeo a las brujas?°. El aroma afrodisiaco de la mandragora se transmite en el exuberante erotismo del Cantar de los Cantares, atribuido pseudoepigraficamente a Salomon. El hebreo N12 (bara), que significa fuego, es un nombre alternativo de mandragora”*, que recuerda que antiguamente se pensaba que la serpiente era la semilla del fuego, que contenia las propiedadesdel veneno, el contagio, la curacion y el calor de la pasion. La mandragora es el simbolo de la estrella vespertina y de la salida de Sirio, como alude oblicuamente la descripcidn de Josefo, en un pasaje basado en la tradicién salomonica y la practica magica de la época: [Su] color es como el de Ia llama, y hacia las tardes lanza cierto rayo como un relampago. No es facil de tomar por aquellos que lo harian, sino que se retira de sus manos, y no se dejara tomar tranquilamente, hasta que se derrame sobre él la orina de una mujer o su sangre menstrual; es mas, aun entonces es muerte segura para los que la tocan, a menos que alguno tome y cuelgue la raiz misma de su mano, y asi se la lleve. También puede tomarse otro camino, sin peligro, cual es este: cavan una zanja alrededor de ella, hasta que la parte oculta de la raiz es muy pequefia, luego atan un perro a ella, y cuando el perro se esfuerza por seguir al que lo ato, esta raiz se arranca facilmente. , pero el perro muere inmediatamente, como si fuera en lugar del hombre el que le quitaria la planta; ni después de esto nadie debe tener miedo de tomarlo en sus manos. Sin embargo, después detodo este trabajo para conseguirlo, sdlo es valioso por una virtud que tiene, que si solo se lleva alos enfermos, rapidamente ahuyenta a los Ilamados demonios, que no son otros que los espiritus de los malvados, que entran en los hombres que estan vivos y los matan, a menos que puedan obtener alguna ayuda contra ellos?®. La traducci6n no expurgada, que he citado aqui en su totalidad, incluye el detalle de la orina 0 la sangre menstrual, a menudo omitido por decencia. Josefo elige guardar silencio sobre los usos magicos eréticos de la planta, descuidando tanto el perfume y la pulpa de la '‘manzana’ como el uso ritual de un filtro obtenido al remojar su raiz en vino. El uso de una bebida psicoactiva similar en los hieros gamos esta atestiguado en nuestra narrativa mitolégica mas antigua que se conserva?®, impresa en escritura cuneiforme en el periodo Dinastico Temprano III. La narracion relata el deambular del héroe solar Lugalbanda por las montafias orientales, en cuyo escenario liminal se encuentra con una diosa, Ninsumun/ Ninsuna?’. Ella le ofrece de beber la agarina, una especie de cerveza potenciada con mandragoray bella-donna, sus ojos se vuelven aturdidos y asi intoxicados consuman su union. Al igual que con la dinamica iniciatica entre Eva y Adan, es Ninsun quien se describe como sabiendo ‘grandes cosas’, y es Lugalbanda quien llega a saber, experimentando una ‘gran luz’, como resultado de participar del sacramento con la diosa?*. El anverso de la tablilla describe el ritual nigromantico subsiguiente en el que se convoca a una sacerdotisa de Inanna para profetizar sobre el fruto de sus entrafias. Tal vez con esta comprensi6n del mito del Edén y sus ritos sacramentales, sea posible recuperar el significado original de la polémica, en lugar de injertarle nuestras preocupaciones modernas. Expresado simplemente: Eva, como la diosa serpiente, otorga conocimiento sexual y otorga la realeza. Es ella quien inicia a Adan en estos misterios. Asi comienza el mito del origen de la brujeria: en el veneno hinchado de ese rapido mordisco, el fuego que corre en la savia del arbol sagrado, la médula espinal retorciéndose desde el sacro hasta el craneo; es el regalo de amor afrodisiaco que otorga la estrella vespertina; es sexo, y autoconocimiento.ASerah puede parecernos distante, pero cuando nos volvemos a nuestros textos de trabajo, en particular el Lemegeton o Clave Menor, encontramos esto escrito de Astaroth: El vigésimo noveno espiritu en orden se llama Astaroth, es un duque poderoso y fuerte, y aparece en [la] forma de un angel poco hermoso, cabalgando sobre un dragon infernal, y llevando en su mano derecha una vibora (no debes dejar que se acerque, a menos que te haga dafo con su aliento apestoso). Por lo tanto, el Exorcista debe sostener el Anillo Magico cerca de su cara y lo defendera, él da respuestas verdaderas de las cosas presentes, pasadas y futuras y puede descubrir todos los secretos. El declararé voluntariamente como cayeron sus espiritus, si asi lo desea, y la razon de su propia caida. Puede hacer que los hombres sean mas sabios en todas las ciencias liberales; gobierna 40 legiones de espiritus, su sello es como este [mostrado], que llevamos como un Lamen delante de ti", o de lo contrario no te obedecera??.Sin dar una exégesis completa sobre este espiritu y su firma, alin se pueden extraer las caracteristicas mas destacadas. En primer lugar, que esta es la ASerah endemoniada, completa con serpientes; en segundo lugar, que el sello contiene una mandragora en forma de estrella de cinco puntas*°, detras de las puertas enrejadas del Edén; en tercer lugar, que la caida se explica en sus poderes; y finalmente, que existe una tradicién europea de grimorios que se ha comprometido constantemente con ella como uno de sus espiritus principales. Ella es Astaroth, que es legitimamente Inanna, IStar, Astarté y la Afrodita chipriota, cuyo ADN luminiscente en la visién del Apocalipsis como la Ramera de Babilonia*'. Vemos através de la Edad Media a la serpiente del Edén representada no como un Satanas masculino, ni un andrdgino, sino como una mujer con flujo. Cabello ondulado y pechos desnudos: una tentadora continuidad iconografica que también se contempla en las leyendas melusinas relacionadas. Nuestras tradiciones supuestamente tardias y corruptascontienen numerosos elementos curiosos que llevan a quienes trabajan con estas inteligencias a postular su presencia perdurable con nosotros en el viaje de nuestra especie desde el amanecer hasta el anochecer. notas: 1 Encontrado respectivamente en Génesis (ver también 3 Baruc), Levitico y Ezequiel. lsaias no da ninguna descripcién mas alla de brillar, esta cualidad es el origen de 2 Corintios 11:14: “Y no es maravilla, porque el mismo Satanas se disfraza como angel de luz”. 2 En otro sentido, el Diablo representa la esclavitud a nuestros deseos y al mundo material, como se muestra en el cuadro de Le Diable en el Tarot de Marsella. 3 Panarion es la palabra griega para botiquin, ya que el libro detalla las herejias y los antidotos cristianos para ellas. El texto también se conocecomo Adversus Haereses, y su obra inspiré el apodo similar de Agustin Contra todas las herejias. 4 Panarion, Libro |, capitulo XXXVII, 2, 5. 5 Panarion, Libro I, capitulo XXXVII, 5, 3-8. 6 No es el Cain que mata a Abel el que esta relacionado con la brujeria, esta distincién va para Cain (también Cainan), hijo de Arp'ak'sad, de quien se dice en la tradicion siria: 'Fue este Cain que aumento la desviacién de los caldeos, la hechiceria y la adivinacion por las estrellas. Sus descendientes lo adoraron como a un dios y erigieron una estatua de él durante su vida. Esto se convirtid en el comienzo de la adoracién de idolos. [Cain] construy6 una ciudad y la llamé Harran en honor a su hijo. La cita proviene de las Crénicas de Miguel el Sirio, extraidas de fuentes tempranas, aunque contemporaneas a las Cruzadas y los Templarios, a quienes describe. Si una tradicion de brujeria le debe algo a este linaje, podriamos esperar que haya preservado la memoria de estos dos Caines. Notese también la conexidn con la fundacién dela ciudad de Harran. De Green, 1992: ... Harran era notorio entre los cristianos por las practicas persistentes de sus antiguos ritos y cultos mucho después de la victoria oficial de la Iglesia: 7 El signo era venerado por los judios de Asia Menor, como el triple Digamma, equivalente a 666. Es muy probable que Juan de Patmos conociera este signo y su asociacion con el leén- serpiente. 8 Para un relato completo de las gemas gndésticas ver Mastrocinque, Attilio, 2005. From Jewish Magic to Gnosticism. Mohr Siebeck. 9 Contra las herejias 1 30,15 10 Esto es similar a la herejia Nicolaita condenada en Apocalipsis 2:6 y 2:14-15 11 Para la piedra blanca, véase también Isaias 56:5. Paraddjicamente, la metodologia utilizada por Juan para alcanzar los estados visionarios del Apocalipsis: la incubacion. Para mas informacion sobre esto, véase 'La Copa, la Cruz y la Cueva’ en mi Apocalyptic Witchcraft.12 Justino Martir, Primera Apologia, Capitulo 22. 13 Justino Martir, Didlogo con Trifon, Capitulo 69. 14 Origenes, Homilia sobre Levitico, S.1.9 15 Tertuliano, Apologia, Capitulo 22. 16 Véase la mencién anterior de Ningiszida. 17 Considere también la serpiente de bronce de Moisés, cuyo propio nombre ahora se acepta que deriva del mesopotamico mus, que significa serpiente, en lugar de cualquier etimologia egipcia. Las serpientes de Edén y las de bronce fueron ciertamente fusionadas en las herejias de los Ofitas y Peratae, 18 Wilson, Leslie S., 2001. 19 Anteriormente aclaré la identidad del rey como arbol, pero también lo son los dioses, las diosas, los héroes y los vigilantes. El Libro de los gigantes del persa medio conserva esta tradicion en un fragmento: ...y los arboles quesalieron, esos son los vigilantes, y los gigantes que salieron de las mujeres: 20 El éxito del ahistorico pero influyente The Book of Lilith de Barbara Black Koltuv ha eclipsado un poco este hecho; Eva es quizas mas digna de atencion que Lilith, cuya leyenda aparece muy tarde en el c.7-10 CE Alfabeto de ben Sira. 21 Véase Ted Hughes op. cit. por una deslumbrante exposici6n de esto. 22 Para la identificacidn de Clemente de Alejandria de Eva con el dionisiaco ‘jEvoe!' ver Astour, 1967: 193-4- 23 Aunque se ha sugerido que Malleus Maleficarum ha sido demasiado enfatizado, no se puede negar la misoginia omnipresente de la época. 24 Seguin Josefo, la mandragora es mas comunmente (duday) de la raiz de 'amado’. 25 Josefo, Las Guerras de los Judios, Libro VII, Capitulo 6.326 Con fecha de 2450-2350 a. C., es anterior ala Epopeya de Gilgames, cuya versién mas antigua es la 'Babilonia antigua’ del siglo XVIII a. De hecho, Gilgames es hijo de la unién de Lugalbanda y Ninsun. Estoy en deuda con el académico andnimo, cuya charla en la libreria de Treadwell sobre el equinoccio vernal de 2014 me llamo la atencion sobre la estrecha conexion, en este primer mito, entre el rito magico sexual, o hieros gamos, y el rito nigromantico. 27 Para la montafia (kur) como topos de otro mundo, véase mi Apocalyptic Witchcraft, y A. Dimech, 'Babalon: The Embodiment of Mystery’ en The Brazen Vessel. El nombre de la diosa (Dama Vaca Salvaje) también puede traducirse como Lamu-sumuna, cuya primera parte denota un ser divino transformador liminal. 28 "Y lleg6 a conocer una gran luz. La metafora de la luz utilizada en un contexto sexual es muy inusual en la literatura sumeria. 29 Peterson, JH, 2001.30 En el sello de Astaroth, el pentagrama, o pentalpha, también simboliza el inframundo, sobre el cual ella es reina; la asociacion arcaica del inframundo y los dioses curativos se recuerda en el nombre pitag6rico del pentagrama: byista (hugieia, "salud"). 31 A quien Dee, no Crowley, deletred primero como Babalon; la ortografia que utilizamos para hacer explicito que se trata de la diosa gndéstica revelada y no de una lectura biblica convencional. LUCIFER: princeps - Peter Grey