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Ética Dinapolis
Ética Dinapolis
IOANNES DINAPOLI
ÉTICA
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ÉTICA DI NAPOLI
ÉTICA
INTRODUCCIÓN A LA ÉTICA
I. Introducción teorética……....................................................................................................93
II. Introducción histórica............................................................................................................93
III. Noción de Ética.....................................................................................................................95
IV. Prolegómenos metafísicos....................................................................................................96
V. Prolegómenos psicológicos...................................................................................................96
VI. División de la Ética..............................................................................................................100
Sumario y Bibliografía..........................................................................................................100
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Sumario y Bibliografía.............................................................................153
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APUNTES DE ÉTICA
INTRODUCCIÓN A LA ÉTICA.
I. – INTRODUCCIÓN TEÓRICA.
Todos los hombres, de algún modo, dirigen sus propios actos hacia
un fin según determinadas reglas; pero la filosofía, que es una
concepción refleja de la vida, hace la reflexión sobre los actos
humanos para dirigirlos mejor; pues, mientras que los hombres
comunes a su manera, de hecho, establecen para sí unos fines, el
filósofo indaga cuál sea el fin y cuáles las reglas de todos los hombres
en cuanto hombres; en otras palabras: entre los hombres comunes
explícitamente se hacen cuestionamientos en el transcurso de la vida,
pero sólo implícitamente se fija el problema mismo acerca de la vida;
entre filósofos la vida misma se vuelve la gran cuestión, de modo que
el hombre, según palabras de S. Agustín, se haga para sí mismo la
máxima cuestión.
Entre los pueblos antiguos, los preceptos morales eran recibidos por
todos como impuestos inmediata o mediatamente por la divinidad
mediante la tradición de los mayores; y esto, ya para el pueblo hebreo
que obtuvo un Decálogo (=ley) del verdadero Dios en el monte Sinaí,
ya para otros pueblos que alardeaban de los propios orígenes divinos.
Los preceptos más importantes eran acerca del culto divino, el honor de
los padres, la propiedad, el amor a la patria, etc.
muerte.
2) La consecución del fin último se da mediante el ejercicio de cuatro
virtudes, que posteriormente fueron llamadas
cardinales: prudencia, fortaleza, templanza y justicia;
las virtudes tienen valor tanto para cada uno como para el
Estado.
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PRIMERA PARTE
ÉTICAGENERAL
(De la vida moral en general)
El hombre, lo primero que considera en su estado particular, debe ser considerarse como
hombre; sin embargo el hombre con relación al problema ético pregunta dos cosas:
La primera pregunta constituye el problema del fin de la vida humana, o sea, el problema
ético deontológico; la segunda cuestión constituye el problema de la regla de la vida, o sea,
el problema ético-teleológico teológico, que se ordena al problema ético-teológico.
CAPÍTULO I.
Que sea el fin y el fin último en general también lo sabemos, sabemos también, que por el
principio de finalidad, todo agente actúa por un fin, y sin duda intenso y último (Cf. Ontología
435)
En la cuestión de la vida el fin cui es el hombre; el fin qui último se dice ser el sumo bien
que se entiende por el hombre; el fin quo es la consecución del sumo bien por el hombre.
La consecución de sumo bien se dice por todos: felicidad; pero el mismo sumo bien (el fin
qui) se dice también felicidad; luego podemos distinguir la felicidad doblemente:
1) La felicidad objetiva es el mismo objeto que hace feliz, o sea, lo que produce la felicidad
o bienaventuranza: el Sumo Bien.
2) La felicidad subjetiva es la consecución del sumo bien por el sujeto (por el hombre).
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1. ¿Cuál es el Sumo Bien del hombre, o sea, el objeto aquel que hace feliz? O: ¿ Dónde
está la felicidad objetiva del hombre?.
2. ¿Por cuál acto del hombre se consigue el sumo bien? O ¿Qué es la felicidad objetiva
del hombre?
Artículo I.
De la felicidad objetiva del hombre.
La felicidad objetiva es el fin último qui de las acciones humanas; aquí no se pregunta el fin
que de hecho entiende este o aquel hombre; en efecto cada uno algún fin explícita o
implícitamente se propone; la investigación de los fines de hecho; pertenecen a la historia,
no a la filosofía.
La ética pregunta cuál sea el fin último de derecho, que cada hombre, no como este hombre,
sino como hombre, se debe proponer.
Como sea el fin último de derecho, el objeto que hace feliz, o sea, el Sumo Bien debe ser:
Caracteres del 1) Absoluto, es decir, que no se refiera a otro bien, que sea exclusivo y baste para la
sumo Bien. felicidad plena.
2) Estable, porque el bien es inestable conduce a la ansiedad por el peligro de perderlo.
3) Posible a todos, porque el hombre, como hombre debe adquirir este; por lo tanto todos
los hombres deben tener a este como posible.
La resolución de este problema supone que el hombre obra por causa de un fin último,
porque todo agente obra por causa de un fin último, de modo que tiende ya sea implícita o
explícitamente. Luego se pregunta:
¿El Sumo Bien del hombre se encuentra en los bienes de este mundo, o fuera y sobre estos
bienes?
Doctrinas.
149.
Acerca del fin último del hombre se tienen las doctrinas siguientes:
1) El materialismo ético sostiene que el Sumo Bien del hombre está en los placeres
sensibles o en la vida cómoda; si el fin se pone en los placeres sensibles, el materialismo
ético se llama hedonismo ( = placer); si el fin se pone en la comodidad de la vida
temporal, el materialismo ético se llama utilitarismo1.
El hedonismo El Hedonismo tiene entre como principal a Aristippus entre los griegos y a Helvéto
(en el siglo XVII) entre los modernos; el utilitarismo tiene entre los antiguos a Epicúreo y su
escuela, en que se encuentran los poetas Lucrecio y Horacio; entre los modernos se
1 Este hedonismo latente se difunde en las obras artísticas por influencia de las doctrinas filosóficas.
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encuentra Hobbes; Nietzsche a fines del siglo pasado pone el fin último del hombre en la
posesión de las potencias materiales por la subyugación de otros hombres2.
El utilitarismo
En el siglo XIX el utilitarismo social es propuesto por aquellos que sostienen que el
fin último del hombre se constituye por la máxima comodidad para toda la comunidad; lo
así enseñan Bentham, Stuart-Mille; el utilitarismo social es lo mismo que el socialismo
(comunismo, colectivismo, bolchevismo), el cual es propugnado por Carlos Marx: con el
materialismo marxista “el problema de la vida” es “un problema de estado3”.
2) El ultra espiritualismo ético sostiene que el Sumo Bien es algo espiritual o casi
espiritual adquirido en esta vida; las formas del ultraespiritualismo son:
El estoicismo a) El estoicismo grecorromano; que sostiene que el Sumo Bien está en la virtud, o
sea en la negación de la sensibilidad4: Así Zenon Cyzicus, Chrysippus, Séneca y el más
exagerado Epictetus.
b) En el siglo XVII C. Wolff y otros sostienen que el Sumo Bien consiste en la Wolf.
perfección humana por la ciencia, la virtud, los honores adquiridos, muchos hablan de esto
retóricamente, además con frecuencia sus palabras no responden fielmente a los hechos.
3) El progresismo ético sostiene que el Sumo Bien consiste en un progreso
indefinido para cada uno y para toda la comunidad, en los bienes materiales o espirituales.
Así lo sostiene Aristóteles, que pone el fin último del hombre en la continua
De Aristóteles
adquisición de todos los bienes; Kant y Fichte quienes hablan del infinito progreso cultural y los idealistas
y moral; Hegel que habla de un progreso político indefinido (estatolatría) Comte y Spencer a los
(positivistas) que hablan del progreso de la humanidad en la vida cómoda; Bergson, que positivistas
modernos
habla del progreso de la libertad espiritual.
Nuestra doctrina sostiene que el objeto de la felicidad humana es Dios; pocas
diferencias sostienen Platón y toda la tradición de la filosofía cristiana, entre los modernos
sobresalen Descartes, Leibniz, Malebranche, Vico, Gallupi, Gioberti, Rosmini, todos los
escolásticos.
Todas las doctrinas las podemos reducir a dos clases:
1) El inmanentismo ético, que sostiene todas las doctrinas materialistas,
ultraespiritualistas, y progresistas, en cuanto ponen el fin último del hombre en el bien de la
vida presente.
2) El transcendentalismo ético, que es la doctrina nuestra, en cuanto sostiene
que el objeto de la felicidad es Dios, o sea, el bien que trasciende la experiencia5.
Los bienes de la vida presente son o materiales (la salud, la vida cómoda, los
placeres) o los espirituales (la protestad, la gloria la ciencia, la virtud)
Sea entonces:
TESIS I.
2 Según NIETZSCHE el tipo verdadero y legítimo de la humanidad es el superhombre (Uebermensch), para el que
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Demostración de la tesis.
Parte I. (La felicidad no consiste en los bienes materiales, porque los mismos no son 150.
el bien absoluto, estable posible a todos)
1) Los bienes materiales no son el bien absoluto, porque los bienes materiales no Los bienes
materiales no son
satisfacen la vida humana, que es racional, son comunes a los brutos, y no excluyen la absolutos
ignorancia y los delitos, en verdad puesto que frecuentemente se adquieren por el delito.
2) Los bienes materiales no son el bien estable, porque tienen grandes variaciones
y frecuentemente se pierden.
3) Los bienes materiales no son el bien posible a todos, porque por varias causas
muchos de ellos no se tienen, además que si el sumo bien se pone en los bienes materiales,
todos siempre desearan bienes mayores, pero, dada la limitación en el mundo de los bienes
materiales, muchos permanecerán sin aquello que es necesario para la vida presente.
Parte II. (La felicidad objetiva no consiste en los bienes espirituales en esta vida
porque los mismos no son el bien absoluto, estable, posible a todos)
Los bienes
espirituales no 1) Los bienes espirituales en esta vida no son el bien absoluto, porque pueden
son absolutos colocarse con las debilidades de las miserias de algún mal.
2) Los bienes espirituales en esta vida no son el bien estable, porque la potestad
Ni estables frecuentemente se administra mal, la gloria envanece, en la ciencia y la virtud muchas
vicisitudes subyacen.
Ni posibles a 3) Los bienes espirituales no son el bien posible a todos, porque la potestad, la gloria
todos y la ciencia ciertamente no son posibles a todos, cada una de las virtudes es posible a
todos, pero difiere en ciertas características del sumo bien, porque no es el sumo bien,
absoluto y estable.
Parte III. (La felicidad objetiva del hombre no consiste en el conjunto progresivo de
todos los bienes, porque el mismo conjunto no es el bien absoluto, estable y posible a todos)
No basta la suma En efecto el conjunto progresivo de todos los bienes ya sea materiales o espirituales
progresiva de los tienen las mismas dificultades que tienen los bienes singulares.
bienes
Además cada hombre desea su propia felicidad, por lo tanto no se satisface por el
progreso de la cultura o de la industria o de la vida social en la comunidad6.
El mismo Kant confiesa que su doctrina ética nunca fue materia de la historia, o sea,
verdaderamente posee en la práctica aducida, porque esta doctrina quita al hombre el fin
verdaderamente último en el cual descansa el fundamento de la tendencia humana.
6En efecto, con frecuencia los hombres buscan todos los modos de su propia comodidad, sin embargo siempre
permanecen inestables e infelices, en verdad en el mismo curso hacia la riqueza y los placeres se siguen gravísimas
enfermedades.
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Artículo II.
De la felicidad subjetiva del hombre.
I.
154. Postura del problema.
La felicidad subjetiva es la misma consecución humana de la felicidad objetiva, o
sea, el sumo bien; se dice también beatitud formal o sea el estado humano de la
bienaventuranza, que se adquiere por el objeto que santifica10.
Se tienen tres preguntas de la bienaventuranza subjetiva:
1. ¿Cual es el acto por lo que el hombre consigue el objeto que hace feliz: el intelecto
o la voluntad?.
2. ¿Cuándo será la consecución de la felicidad objetiva?
3. ¿La consecución de la felicidad objetiva es obligatoria para el hombre?
TESIS II.
7 Los bienes creados son bienes participativamente (es decir por participación, imperfectamente).
8 El bien simpliciter es lo que es por sí y absolutamente bueno y responde al ente máximo: la medida del bien es
la medida del ente.
9 Son conocidas las palabras de S. AGUSTÍN al inicio de sus Confesiones: “Nos hiciste para ti...”
10 BOECIO así define la felicidad subjetiva: “Estado de todos los bienes agregados perfectos”; considera “el
Demostración de la tesis.
Parte I (La felicidad subjetiva del hombre consiste esencialmente en el conocimiento 156.
de Dios)
El acto por el que el hombre consigue el sumo bien es su felicidad subjetiva; además 7.de la
El acto
voluntad no
el acto del conocimiento es un acto por el que el hombre consigue el sumo bien. Luego el indica la posesión
acto del conocimiento constituye la bienaventuranza subjetiva del hombre.
Pruebo la menor: los actos de la voluntad son el amor, el deseo y el gozo: el amor
puede tenerse del objeto no poseído, el deseo es el amor del objeto ausente, el gozo supone
la consecución del objeto. Luego ningún acto de la voluntad es el acto mediante el cual el
hombre consigue el sumo bien.
157. Parte II. (La felicidad subjetiva del hombre se consuma en la vida inmortal después
En la vida de la muerte)
presente
7. La felicidad subjetiva es la posesión del bien absoluto estable, posible a todos.
comparecen Además tal posesión no se tiene ni puede tenerse en esta vida, en que muchos males se
los males
toleran o se cometen. Luego la bienaventuranza subjetiva no se tiene en esta vida, sino que
se consuma en la vida inmortal después de la muerte.
159. Corolario:
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III. Como sea obligatoria la felicidad subjetiva vuelve obligatorias las acciones que
sean necesarias para la consecución del sumo bien, y esto es por la ley por la que todo se
rige.
El eudemonismo ( felicidad) se dice y es nuestra doctrina; pero se
trata de un eudemonismo noble, que rechaza la felicidad como algo material o temporal,
pero rechaza también aquellas doctrinas éticas, en las cuales ninguna consideración se
tiene del fin del hombre11.
El hombre tiende hacia la felicidad, pero la felicidad se consigue con la perfección
de su racionalidad por el conocimiento y el amor de Dios, en los cuales se tiene el fin de la
creación para el hombre. De este modo sintéticamente se unen la felicidad y la obligación.
El hombre tiende hacia el bien propio, o sea, el fin cui de sus acciones, pero el fin cui
no está en la felicidad, sino en el fin qui, que es Dios conocido y amado,
perfectamente en la vida inmortal, e imperfectamente en esta vida por las acciones
buenas y obligatorias (Cf. el capítulo II)
Luego el hombre de ningún modo puede renunciar a la consecución de su felicidad;
si la felicidad fuera algo extrínseco del hombre y dependiente solo de su elección, podría
elegir su propio modo de vivir felizmente; renunciar a la felicidad obligatoria es lo mismo
que renunciar a la propia racionalidad, o sea, negarse a uno mismo como hombre; desde
su nacimiento es puesta en el orden objetivo de las cosas, según los fines necesarios (la
necesidad ya sea natural o de la voluntad) tienden hacia el infinito.
ESCOLIO I.
De la posibilidad
11 Aquellos que exaltan la autonomía de la moralidad desaprueban nuestro eudemonismo, casi será utilitarismo;
el mismo mas bien puesto retórica, que especulativamente habla de la moral sin un fin último hacia el cual tiende el hombre.
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ESCOLIO II.
Del concepto de la verdadera felicidad contra los adversarios.
ESCOLIO III.
De Dios como valor absoluto.
162. Dios como el sumo bien del hombre constituye también el sumo valor, o mejor dicho
el mismo valor per se a se. En Dios se verifica la plena coincidencia entre el supremo ente
Todos los valores
y los supremos valores: así como Dios es el mismo Ser Subsistente, así es el Mismo Valor
se fundan en el Subsistente. Consecuentemente, así como las criaturas son entes por participación, así son
valor Sumo los valores (el bien) por participación; las criaturas en tanto son valores, en cuanto participan
de Dios.
De donde de la secuela de valores finitos o es por causa del Valores Subsistente o
hay disvalor (negación del valor) Si el hombre pone en las cosas finitas un valor infinito, en
el mismo hecho se tiene contradicción y la criatura permanece sin valor; todos los hechos
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serán valores según la medida del arbitrio humano individual; si todo fuera valor, nada es
valor; porque difiere del criterio que trasciende y distingue la medida; por ejemplo: si todos
los actos humanos son por sí mismos la ley según el inmanentismo, el historicismo y el
relativismo, todos los homicidas y los blasfemos o los adúlteros los ladrones de ningún
modo pueden declararse culpables; y consecuentemente los hombres santos y los
delincuentes tienen el mismo valor, es decir nada amplio se tiene del valor.
Metafísica y Hablando metafísicamente, así como todos los entes participan del Ente y todos los
Ética valores participan del Valor; así el hombre tiende a medir su naturaleza, como ente y valor,
hacia aquello que es Ente y Valor, Dios; de este modo todos los entes tienden hacia Dios,
porque el dinamismo metafísico es hacia el Ente + el Bien Valor, como la mutación, el
devenir, la potencia sean hacia el Ente –Acto; el primer ente sobre lo hecho, el cual es
hecho por el ente y hacia el ente, claramente proclaman la gravitación universal o sea
juzga el ente valor hacia Dios.
La eticidad de los actos humanos se tiene en el conocimiento de esta medida
ontológica, hacia lo que está en el orden metafísico entre el Ente y los entes (entre el Valor
y los valores), hágase el orden ético en la reflexión y en la deliberación de la actividad
humana. En otras palabras los entes necesaria y naturalmente tienden hacia Dios, el
hombre conoce la necesidad de la naturaleza, cuando pregunta por el orden metafísico del
ente – valor y mide su actividad autoconsciente y libre por aquella necesidad. De esto se
sigue estrictamente hablando que, el valor se tiene en los entes inteligentes, que conocen
el fin como fin conocido y eligen la medida para el fin; la libertad es entonces un gran valor
en el hombre, pero este valor se sirve, se confirma y se consuma por el conocimiento y la
deliberada aceptación del orden metafísico, en cuya cima está Dios como Ente - Valor
absoluto.
Como se ve el orden ético fundado entre las cinco vías de S. Tomas por las cuales
se sirve para la demostración de la existencia de Dios, es óptima la cuarta vía, o sea, la vía
de los grados en la participación del ser por parte de las esencias de las criaturas.
ESCOLIO IV.
De la intención de la bienaventuranza.
163. La intención es el acto por el que queremos el fin; el modo de querer el fin puede
ser cuádruple; actual, virtual, habitual, interpretativo.
Para el fin último ciertamente no es suficiente la intención interpretativa, porque
La intención del
fin último puede
aquella intención no es de hecho existente, pero será puestas las condiciones, no basta la
ser solo virtual intención habitual, porque esta intención ningún influjo ejerce en el acto; tampoco se
requiere la intención actual, porque con la intención virtual el acto se liga suficientemente
con el fin último; especialmente en la intención virtual del fin último está presente en cuanto
el acto se pone por la posición del fin.
En todos nuestros actos nosotros buscamos la felicidad, o sea, actuamos por la
influencia de un fin último; por todos los medios la intención de cualquier cosa está siempre,
implícita y activamente, la intención del fin último está siempre; de hecho, como siempre,
queremos siempre el fin último como objeto y las reglas de nuestra felicidad.
La ausencia de Dios de nuestra felicidad se tiene por la exclusión formal, que se
pone por él que positivamente pone el fin último en las cosas fuera de Dios, y esto se hace
por el pecado que como vimos, es la subversión del orden ético.
SUMARIO.
1. El hombre, como cualquier ente siempre actúa por un fin último; especialmente actúa 164.
por un fin último, en el entendido de que es su felicidad.
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Sin embargo la felicidad, que es la posesión del bien sumo, puede considerarse objetiva
y subjetivamente: a) Objetivamente tomada la bienaventuranza es el mismo objeto que santifica,
o sea, el objeto de la felicidad b) Subjetivamente tomada, la felicidad es la misma consecución
del sumo bien.
2. El sumo bien, como tal, debe ser absoluto, estable y posible a todos. Las doctrinas
acerca del sumo bien son el materialismo ético (el hedonismo, Wolf) y el progresismo ético (el
hedonismo, el utilitarismo), el ultraespíritualismo ético (el estoicismo, Wolf) y el progresismo
ético (Aristóteles, el idealismo, el positivismo, Bergson); nuestra doctrina sostiene que el sumo
bien del hombre está en Dios; Entonces se tienen dos clases de doctrinas acerca del sumo bien:
el inmanentismo y el transcendentalismo.
3. Contra el materialismo decimos que los bienes materiales no son el bien absoluto,
estable y posible a todos; contra el espiritualismo decimos que aunque la virtud sea posible a
todos, tampoco los bienes espirituales no son el bien absoluto y estable; contra el progresismo
decimos que el hombre tiende hacia el bien de algo que llene sus apetitos; permanece entonces
que solo Dios puede ser el bien sumo del hombre, porque como sea el máximo Ente, también
Dios es el sumo Valor.
4. Acerca de la felicidad subjetiva o formal (Boecio: es el estado de todos los bienes
agregados perfectos) como S. Tomás decimos que consiste en el acto del conocimiento aunque
por redundancia e integridad se tiene también el acto del amor; pues si la bienaventuranza
subjetiva es la posesión del sumo bien, ningún acto de la voluntad expresa la posesión: ni el
amor, ni el deseo, ni el gozo.
La felicidad subjetiva no se puede obtener en esta vida, que está llena de muchas
miserias; luego se tiene en la vida inmortal después de la muerte, o sea en el estado terminal,
de donde la vida presente es el estado terminal de la vida.
La consecución de la felicidad es obligatoria al hombre, la cual coincide con la gloria de
Dios, la cual produce una necesidad para todo ente; también para el hombre causa necesidad,
por la medida de la naturaleza, es una necesidad finalista, o una necesidad en que se tiene el
conocimiento y el apetito del fin.
5. La felicidad, de la que hablamos en ética, es una felicidad natural y se distingue de la
felicidad sobrenatural, la cual el fin y en los medios supera las exigencias de la criatura; el
conocimiento de Dios en la bienaventuranza será más perfecto que en esta vida además no
será intuitivo como es en el orden sobrenatural, sin embargo ni en la felicidad natural, ni en la
felicidad sobrenatural se tiene la comprensión de Dios, porque solo Dios puede comprenderse
por sí mismo.
La felicidad del hombre coincide con la verdadera y esencial perfección a la que todo
hombre se obliga.
6. La consecución de la felicidad es posible al hombre, porque por parte del hombre se
tiene la tendencia fundamental y radical, y por parte de Dios se tiene la observancia, si el hombre
no puede alcanzar la felicidad. En nuestro concepto la bienaventuranza no puede confundirse
con el utilitarismo, porque ponemos la felicidad en la posesión de Dios por el conocimiento y el
amor, así mismo el fin último es absolutamente considerado en la doctrina ética, los otros ningún
fundamento tienen para la obligación.
Por lo tanto Dios es el valor absoluto para el hombre, todo los entes son valores,
especialmente los entes intelectivos, además metafísicamente todos los entes son entes por
participación de aquel Ente, que es el mismo Ser Subsistente, entonces éticamente todos los
valores son valores por participación de aquel valor que es el mismo Valor Subsistente, o sea,
el Sumo Bien, entonces todos, entre el ámbito de la experiencia, son ordenados hacia Dios, en
cuya posesión encuentra el hombre la perfección plena de su bienaventuranza.
La intención, por la que queremos el fin último, debe ser y es por lo menos virtual, porque
la intención virtual, aunque no esté aquí y ahora presente en la conciencia, influye en la posesión
del acto por el que se dirige hacia la consecución.
BIBLIOGRAFÍA
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165. S. TOMÁS trata del fin último y de la bienaventuranza en S. T. I-II, qq. 1-2; C. G.. , III. 17;
18; 25; 37; 48.
Ciertamente tratada la cuestión está universalmente presente en la doctrina y la práxis
entre los hombres; Cf. la meditación en el libro de S. IGNACIO: Los ejercicios espirituales; puesto
que en el libro vale la experiencia de muchos hombres singulares, los que frecuente y
vívidamente se expresan en las obras literarias acerca de la caducidad de esta vida.
En la doctrina escolástica (y católica) se tiene la conciliación parcial de la verdad, la cuál
se encuentra en el optimismo y en el pesimismo: la esencia de nuestra vida no es mala ni buena
absolutamente: la verdadera y plena vida del hombre está en la otra vida, porque en la vida
presente está la disposición y el principio (el optimismo moderado); si la vida presente se pone
como la vida absoluta del hombre, la doctrina verdadera evade el pesimismo; por lo tanto se
infiere que la raíz del pesimismo absoluto es el ateísmo; los cristianos realizan grandes obran
en la vida temporal, pero en orden hacia la vida inmortal.
CAPITULO II.
La consecución del fin último se tiene por el ejercicio de los actos moralmente
buenos, porque son obligatorios para esta consecución, los actos que sean malos no 166.
pueden ordenarse hacia la consecución del fin último; tampoco los actos que no sean
obligatorios; no serán necesarios para esta consecución, por lo tanto pueden no ponerse.
Pero no bastan unos cuantos actos buenos en toda la vida del hombre; se requieren
los hábitos buenos, o sea, la virtud, por lo cual se informa permanentemente la vida del
hombre; y así como los actos moralmente malos desvían del fin, por eso mismo se tiene la
obligación de evitarlos (la prohibición), así a la virtud se opone el vicio, que es un hábito
malo porque se opone al fin.
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Artículo I.
De la esencia de la moralidad.
(De los actos humanos en cuanto son buenos o malos)
I. Preguntas: 167.
La moralidad es aquella propiedad de los actos humanos por lo cual un acto se dice
bueno o malo, honesto o deshonesto, recto o torcido.
La moralidad puede considerarse bajo un doble aspecto:
1) Si se consideran las propiedades de los actos en sí mismos se tiene la moral La moral
objetiva o como dicen, material; entonces se considera como alguna cosa que tiene su objetiva y
subjetiva
esencia en orden hacia las reglas de la moralidad.
2) Si se considera el estado subjetivo con relación al acto, se tiene la moralidad
subjetiva o, como dicen formal, entonces los actos se consideran según lo que pone el
sujeto por el conocimiento y la deliberación.
Por ejemplo: la blasfemia ciertamente es un acto en sí malo pero si el sujeto no
advierte su malicia o no es libre, el pecado no se tiene; se dirige entonces a la moralidad
material, pero se aleja de la formal.
Esto se habla de la moralidad objetiva, o sea del acto en sí considerado.
Se pregunta:
1. ¿Se dan actos intrínsecos, o sea, actos en sí buenos o malos moralmente? (El
problema de la existencia de la moralidad extrínseca)
2. ¿Cuál es la esencia de la moralidad intrínseca por cuyo acto humano se dice
buena o mala? O de otra forma ¿Cuál es aquella propiedad por la que los actos son y se
dicen buenos o malos moralmente?.
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TESIS III.
Demostración de la tesis:
Parte I. (Se dan actos humanos intrínsecamente buenos o malos moralmente) 170.
Argumento I. Si no se dan actos intrínsecamente buenos o malos, todos los actos Conduce a una
pueden ser buenos o malos si como tales se dictan por el estado, por la costumbre, o por consecuencia
lógica
Dios; y así el homicidio, la blasfemia, etc. serán actos buenos y meritorios, y esto está en
contra del sentido común de todos los hombres.
Argumento II. La conciencia aprueba algunos actos, otros los reprueba, si los juicios
Por la
no fueran intrínsecamente buenos o malos no se explicaría este juicio de la conciencia. conciencia
Argumento III. El hombre, así como cada cosa, tiene determinada naturaleza, así
Por la naturaleza
como algunos actos sean al mismo convenientes y por lo tanto buenos, otros del hombre
inconvenientes y por lo tanto malos. Luego se dan actos intrínsecamente buenos o malos.
Parte II (Los actos humanos son buenos o malos según que convienen o no 171.
convienen con la recta razón)
Los actos son buenos o malos según que convienen o no convienen al hombre como El bien honesto
en cuanto
tal. Además el hombre es hombre por la razón que juzga rectamente. Luego los actos responde de la
humanos son buenos o malos según que convienen o no convienen con la recta razón. naturaleza del
hombre
Para la recta razón está la regla formal próxima de la moralidad, es decir la fuente y
el juicio próximo de los actos buenos o malos.
172. Parte III. (La razón es recta cuando dicta según la naturaleza humana contemplada
en el orden esencial de las cosas)
La razón es recta cuando está conforme con la esencia de las cosas en cuanto dice
ser lo que es y no ser lo que no es. Además la naturaleza humana es racional y se encuentra
en algún orden esencial de las cosas. Luego la razón es recta cuando dicta según la
naturaleza humana contemplada en el orden esencial de las cosas.
Especialmente el hombre, como animal racional, se encuentra en este orden, que
La naturaleza
humana en sus
es el algún sistema de relaciones.
relaciones
determina la
moralidad 22 DE 156
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Parte IV. (El acto debe contemplarse según todos los principios como dictan el bien
173.
y el mal)
Los principios de moralidad para los actos, o sea las fuentes de las cuales fluye la
Los actos moralidad de los actos, son el objeto, o sea, lo que se hace (la sustancia de los actos) y las
deben ser
considerados
circunstancias, o sea, los accidentes, por los que casi se cubren los actos en sí;
según todas las frecuentemente el objeto y las circunstancias se llaman con un solo nombre “circunstancias”
circunstancias las que se indican en los siguientes versículos:
Cual: indica la cualidad del sujeto: lo que es conveniente por ejemplo: el laico puede
no ser un clérigo conveniente y viceversa.
Que: indica la cualidad del objeto: por ejemplo la venta puede hacerse de cada una
de las cosas propias y distintas de la misma estructura del sujeto, pero no de las cosas
sacras.
Donde: indica el lugar: lo que es lícito en la casa no siempre es lícito en la iglesia.
Cuales auxilios: indica los medios particulares, de los cuales se sirven las acciones:
los medios pueden ser lícitos o ilícitos.
Para que indica el fin de la obra: el fin de la obra se identifica con el objeto de las
acciones, pero el fin de la operación puede contradecir aquel fin: por ejemplo, quien da
limosna para que lo vean otros hombres tiene un mal fin en el operar (vanagloria)
Como indica el modo de obrar, que puede ser diverso: laborar el día domingo por
muchas horas o por malicia refleja, espontánea o coactivamente.
Cuando indica el tiempo según la cualidad y la cantidad: laborar el día domingo por
muchas horas no es lo mismo que laborar en días feriados por pocas horas.
Como se ve, los actos humanos deben contemplarse íntegramente según todos sus
principios cuando se tiene un acto moralmente bueno o malo, porque las circunstancias así
cubren el objeto que conforma algo; de donde el axioma: “el bien por la causa íntegra, el
mal por cada uno de los defectos” basta un elemento malo (el fin o el lugar o el tiempo) para
que el acto evada el mal.
orden de la esencia de las cosas, se determina al último por la razón divina, que es la
medida suprema de la verdad. Luego formalmente (como regla que regula) la norma última
está en la razón divina.
No obstante el fundamento de todas las esencias es la esencia divina, como
sabemos por la misma tesis metafísica de la posibilidad; por lo tanto la norma última
fundamentalmente (la regla como fundamento) está en la esencia divina.
ESCOLIO I.
Profunda explicación de la moralidad.
Por lo dicho en la tesis esto se infiere: el bien moral es lo mismo que el bien propio
de la criatura racional en cuanto es racional; de donde puede hacerse esta ilación: el 175.
hombre es un ente racional, luego es un ente moral en cuanto actúa conveniente o
inconvenientemente con su racionalidad; de donde la irracionalidad en la acción humana
es mala para el hombre.
El Principio (la máxima) entonces de la acción moral es: obra según la razón; este
principio es la regla de la moral o sea la regla de los actos humanos. Hablando
próximamente, es la razón humana la que pone el principio de actuar según la razón; pero
como la razón humana sea la participación de la razón divina; es esta la voz y el pregón: la
razón propia ordena las acciones del hombre, pero en cuanto saca la ordenación de la razón
divina.
La voluntad conviene con la regla, pero solo lleva la imperatividad de la norma; es
al mismo tiempo la voluntad divina, que por la imperatividad se ordene a la razón divina. De
donde puede y debe decirse que la norma de la moralidad está en la Voluntad Divina, no
en la Voluntad arbitraria (por el arbitrario) de Dios, sino en la voluntad que está de acuerdo
con la razón divina.
En el proceso ideal para la norma de la moralidad: la Voluntad de Dios quiere el fin
último para todas las criaturas y especialmente para el hombre, consecuentemente la razón
divina ordena a la intención del fin último, y en este orden participa la razón humana porque
dicta al hombre las reglas para actuar según la razón; por lo tanto la intención del fin último
es condición prerequisita para la ordenación de la razón divina, que ordena los actos de
todas las criaturas.
Luego los actos humanos, como sean buenos deben poder conducir al hombre hacia
el fin último: no son buenos porque conducen al fin último, sino porque conducen al fin son
buenos.
La moralidad por lo tanto no es la calidad de los actos absolutamente considerados
en sí, sino es alguna relación hacia la regla moral: la relación de conformidad o
inconformidad; y por que los actos no se refieren a la regla por algún accidente
(predicamental), sino se refieren según su todo (como algún ente), esta relación es
trascendental. Esta moralidad de los actos humanos es la relación trascendental de
aquellos actos hacia la regla moral.
Es conocido también: la regla moral, en cuanto ordena al hombre obrar según la
razón, extrae el orden ontológico de las cosas para servir al hombre; en otras palabras: el
hombre racionalmente (convenientemente con su naturaleza racional) vive cuando sirve al
orden ontológico en que es puesto.
El orden ontológico es alguna jerarquía de los entes, en la que Dios, como principio
y fin de todo obtiene el lugar supremo; de donde es la persona humana, la que después de
Dios tiene el primer lugar entre las criaturas; y en el mismo hombre el alma espiritual
responde del cuerpo y de los apetitos sensitivos. Esta jerarquía ontológica se hace jerarquía
moral (jerarquía de valores) en cuanto el hombre actúa conforme con esta: de donde la
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ÉTICA DI NAPOLI
ESCOLIO II.
De las actividades indiferentes.
176. Se pregunta:
Por causa de los actos moralmente buenos o malos se dan actos humanos
Preguntas de los indiferentes, es decir, ¿Ni bueno ni malos?
actos indiferentes En breve respuesta; si los actos se consideran abstractamente en sí mismos, es
decir, si los actos se consideran meros conceptos, pueden darse actos moralmente
indiferentes; escribir, cantar, caminar.
Si se considera el verdadero acto concretamente, o sea, en el individuo, es decir, si
se considera el mismo acto ejercido, la respuesta de los escolásticos es diversa: algunos
(S. Buenaventura, Scoto, Vázquez, Lessius) sostienen que pueden darse actos indiferentes
en concreto; otros (S, Tomás, Suárez y otros) niegan; los autores modernos están mas bien
por la negación.
La razón que ofrece S. Tomás para la doctrina negativa es esta: Todo acto humano
visto concretamente, está siempre determinado por las circunstancias, entre las que
participa el fin, y debe considerarse según las circunstancias.
Además el agente, por lo menos virtualmente debe ordenar sus actos hacia el fin
Por la
consideración del último, si los ordena, el acto será bueno, si no los ordena será malo. Aunque de hecho
fin último no se nunca se dan actos indiferentes.
dan en concreto
actos indiferentes
Puede aducirse también la razón siguiente, que igualmente es precedente, pero
explícitamente considera puesto el orden de las cosas, cualquier hombre cuando actúa, o
actúa según el orden de la esencia de las cosas o no, si es lo primero el acto será bueno,
si es lo segundo, será malo.
La observancia del orden esencial de las cosas conduce hacia el fin; los actos
lógicamente indiferentes, de hecho cuando se ponen, tienen aspectos negativos o positivos
hacia el orden de la esencia de las cosas, aunque de hecho los actos indiferentes nunca se
dan.
ESCOLIO III.
De los actos puestos por el placer.
177. El placer, del que aquí se habla, puede ser o sensible o espiritual; suponemos que
el placer no se asume por una acción moralmente mala y por lo tanto prohibida.
De los actos puestos por el placer decimos esto:
El placer anexo 1) Si el placer se pone como el fin último, la acción puesta por el placer es mala; la
de la acción no
restituye la razón es que se tiene un desorden en cuanto no se sirve del orden esencial de las cosas,
ilicitud según que el fin último es Dios como conocido y amado.
2) Si el placer se pone como fin próximo y la acción se contiene entre los límites del
orden esencial de las cosas, la acción por el placer es lícita. El placer es algo que concurre
por la ordenación de Dios porque así hizo al hombre, para la observancia del orden esencial
de las cosas, y consecuentemente para la observancia del orden moral.
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B. Las propiedades de la ley pueden determinarse de este modo: la ley debe ser: 179.
1) Posible para lo que ordena hacer, en lo imposible no se sostiene.
2) Justa para la distribución de las cargas entre los súbditos; y en esto tiene su La ley es posible,
justa, útil, estable
racionalidad en contra de cualquier arbitrio.
3) Útil en cuanto debe poder dirigir hacia el bien común.
4) Estable en cuanto no está por un acto, sino por muchos actos que deben
ordenarse.
De las propiedades de la ley se infiere su distinción de los simples preceptos la ley
se impone en la sociedad por el legislador al cuidado de la comunidad de modo estable; los
preceptos se imponen en privado a las personas particulares y hacia el tiempo. De hecho
con frecuencia indiferentemente se menciona el término “ley” como “precepto”: por ejemplo
los preceptos cristianos son verdaderas leyes morales.
14
S. T., I-II, 90, 1-2.
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182. 2) La ley temporal (la participación de la ley eterna en el tiempo) puede ser mediata o
inmediata (mediante la participación inmediata):
a) La participación inmediata puede tenerse por la luz natural de la razón (la ley moral
La participación natural) o por los hechos sobrenaturales de la revelación (la ley positiva divina);
inmediata y b) La participación mediata se tiene por la ley positiva del superior humano sobre el
mediata de la ley
eterna
fundamento de la ley natural o la ley positiva divina.
Por lo tanto se infiere: la ley se dice natural si se manifiesta por la misma evolución
de la razón humana; la ley se dice positiva, si se conoce por algún signo sensible o se
expresa por algún hecho puesto por Dios o por el hombre; de donde según el esquema se
puede poner:
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La ley
Eterna Temporal
Si se promulga si se promulga
en lo eterno en el tiempo.
Natural Positiva
Si se promulga Si se promulga
por la luz interior por hechos, o sea
de la razón. signos sensibles.
Eclesiástica Política
Si se pone por Si se pone por
la Iglesia. el estado.
Ejemplos: la ley de adorar a Dios o no matar se promulga por la razón humana (ley
natural); los preceptos de los rituales del Antiguo y Nuevo Testamento, responden a los
sacramentos, al sacrificio de la misa etc. Son de Dios, porque las leyes se hacen, por
palabras o por signos sensibles o hechos (la ley positiva divina); el decálogo es
substancialmente una ley natural, porque sus preceptos pueden encontrarse por la razón
humana, pero modalmente (por el modo en que es promulgada) es una ley positiva divina,
promulgada por signos sensibles en el monte Sinaí; los preceptos eclesiásticos (la misa de
los domingos, el paro de labores etc.) son leyes positivas eclesiásticas; todas las leyes del
estado son substancialmente (como las leyes tributarias, militares, económicas etc.) o
modalemente (como las leyes del vínculo matrimonial) leyes positivas civiles o políticas.
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Algunos modernos (Kant, Gregari y otros) niegan que la ley moral deba tener una
sanción, porque entonces evade la relación y no será autónoma; nosotros decimos que la
sanción es necesaria y el principio consiste en la obtención o la pérdida del fin último.
Sea entonces acerca de la ley natural:
TESIS IV.
Demostración de la tesis:
188.
Parte I: (Existe en el hombre la ley moral natural)
Argumento I. (A posteriori o sea, por la conciencia) Por el hecho de
Están presentes en el hombre las reglas por las cuales se determina hacer el bien y las reglas
evitar el mal.
Esta regla que tiene valor absoluto con independencia de cualquier condición suele
ser llamada por Kant imperativo categórico que se manifiesta por la misma razón del
hombre
Además las reglas morales constituyen la ley moral natural. Luego existe en el
hombre la ley moral natural.
Argumento III. (Indirectamente o sea, por el absurdo de las sentencias que niegan) Por el absurdo
Si no existe la ley moral natural, ningún fundamento se tiene para cualquier ley;
todas subyacerán por el arbitrio de los fuertes o de los más hábiles, y la vida humana será
peor que la vida en la guerra: el relativismo moral es el inmoralismo.
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190. Parte III. (La fuerza de la obligación de la ley se funda en la ley eterna)
Argumento I. (Por la naturaleza de la obligación)
La obligación
exige un
Cuando se tiene una verdadera obligación (lo ligado) se requiere un superior que
legislador liga y un súbdito al que se liga el superior; además el hombre no puede ser superior y
trascendente súbdito al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto de la ley natural. Luego la obligación
verdadera de la ley no se funda en el hombre, sino en la razón sobrehumana y suprema,
es decir, en la ley eterna de Dios.
Nota. En la razón humana está la regla próxima y la ley, la cual ordena los actos
juzgando lo bueno y lo malo y comprometiéndose a hacer el bien y evitar el mal. En cuanto
juzga el bien y el mal, la razón humana obra en nombre propio y dicta hacer estas o aquellas
acciones ordenadas hacia el fin; por ejemplo, el homicidio es malo. En cuanto se obliga a
hacer el bien y evitar el mal, la razón humana obra en nombre de Dios, como la voz y el
pregón de Dios: entonces encuentra, proclama e impone la ley, pero no hace la ley.
Así mismo, si Dios no existiera, ninguna obligación se tendría, además si se tiene la
certidumbre de la obligación moral no se requiere el recurrir a la ley eterna, sin embargo
ninguna obligación se tiene si Dios no se conoce; el fundamento de la obligación moral en
la ley eterna de Dios es un fundamento ontológico (quoad se), pero no es un fundamento
psicológico (quad nos, para que conozcamos la obligación) En otras palabras para que la
obligación sea y obligue se requiere a Dios, para que la ley moral se conozca por nosotros
en su existencia y en su obligatoriedad, no se requiere de Dios, porque basta la misma
razón del hombre. Cada uno debe observar la ley moral que ciertamente conoce; si
reflexionando sobre la ley moral se quiere encontrar el supremo fundamento de su
obligación, debemos recurrir a la ley eterna de Dios.
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191. Parte IV. (La sanción es necesaria para la ley natural y consiste en la obtención o
en la pérdida de la bienaventuranza)
I. La sanción es necesaria para la ley moral.
Ciertamente la sanción es necesaria ya sea por Dios o por parte del hombre:
1) Por parte de Dios, como se sirve de la proporción para ordenar lo que es bueno y lo
que es malo.
2) Por parte del hombre, que ordinariamente no se mueve a actuar por la sola
ESCOLIO I.
De los preceptos de la ley natural
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193.
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preceptos que responden al hombre como animal, fluyen de la misma racionalidad del
hombre, porque es un ente corpóreo y sensitivo.
podemos poner muchos ejemplos. Los impedimentos para dirimir y las prohibiciones son
condiciones para validar algún voto público o privado.
ESCOLIO II.
Del conocimiento de la ley natural.
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cosa; por lo tanto quien obra con duda práctica amplía las acciones que puedan ser
malas. Ejemplo el homicidio está prohibido y en una cacería se tiene la duda de que el
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homicidio que es ilícito. De donde el principio Hacer lo mismo en los principios morales
ESCOLIO III.
De las consecuencias de la ley natural.
203.
I. De la rectitud y el pecado.
La rectitud es la propiedad de los actos humanos cuando la misma está conforme
con la ley; a la rectitud se opone el delito que es la violación voluntaria (de hecho, dicho, o
concupiscencia) de la ley moral.
El pecado como tiende a destruir la ley moral tiende también a destruir al legislador,
El pecado
mortal y venial
por lo tanto el pecado siempre ofende a Dios; entonces el pecado siempre es teológico
(porque ofende a Dios), nunca filosófico, o sea solo ofende la naturaleza.
El pecado es mortal o venial.
1) Si viola substancialmente el orden esencial de las cosas de tal manera que se
tiene una aversión total al fin, el pecado es mortal.
2) Si no viola substancialmente el orden esencial de tal manera que se obtiene el fin
pero imperfecto, el pecado es venial.
La malicia El pecado mortal como sea la violación substancial del orden moral y se aleja
Teológica del
pecado
totalmente del fin, su naturaleza tiende a la negación absoluta de Dios. Por otra parte,
Dios es infinito (tiene dignidad infinita); como el valor de la ofensa se mide por la
dignidad de la persona, el pecado mortal contiene de algún modo una malicia infinita.
204.
Por lo tanto se explica la necesidad de una satisfacción infinita por la encarnación y la
pasión del hijo de Dios, también se explica la eternidad de las penas, así se tiene la
II. De la imputabilidad.
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205.
III. Del mérito y el demérito.
El mérito es la exigencia (el derecho) al premio; el demérito es la exigencia (la
sujeción) a las penas. Luego el mérito y el demérito se conjugan con la sanción.
El fundamento del mérito o el demérito es el emolumento o el detrimento, que se
produce por otro, el hombre puede merecer o desmerecer entre otros hombres, pero
también ante Dios por cuya gloria extrínseca se producen los actos de emolumento o
detrimento.
ESCOLIO IV.
De la ley positiva.
I. Noción. 206.
II Función. 207.
La ley positiva tiene triple función con relación a la ley natural:
1) Declara la ley natural cuando esta es obscura; con frecuencia se tienen dudas y La función de la
desacuerdos acerca de las conclusiones hiladas a los principios de la ley natural, entonces ley positiva con
relación a la ley
se encuentra la ley positiva para declarar la ley natural. natural
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ÉTICA DI NAPOLI
208.
III. Relaciones de la ley natural con la ley positiva.
La ley positiva puede ser humana o divina: La función de la
ley natural con
relación a la ley
1) Para la ley positiva humana (eclesiástica o civil) la ley natural es el fundamento positiva
con el que la ley positiva debe estar conforme y en el que debe fundarse.
2) Para la ley positiva divina (para las leyes del orden sobrenatural) la ley natural es
condición necesaria que la ley positiva divina no puede contradecirse (porque Dios como
autor de la gracia se contradiría a sí mismo como autor de la naturaleza) Aunque la ley
positiva no es el fundamento para ley positiva divina, porque la gracia exige la naturaleza,
pero no se funda en la naturaleza.
El corolario para la ley positiva humana es: la ley positiva humana no es ley si
se opone a la ley natural.
Artículo III.
De la virtud y del vicio16.
I. De la virtud.
II. Del vicio.
I. DE LA VIRTUD
210. I. Noción.
La virtud es el hábito operativo bueno, o sea, un hábito que vuelve al hombre apto
Las virtudes
para el bien operar.
intelectuales y las Se Dice:
virtudes morales 1) Hábito, o sea, una cualidad estable, porque se distingue de la simple disposición.
2) Operativa, porque responde de las operaciones, no del ser, por lo tanto se
distingue del hábito esencial, o sea, entitativo.
3) Buenos, porque se distinguen del vicio.
S. Agustín así define la virtud: “Las buenas cualidades de la mente (el alma, o sea
el hombre en cuanto es ente espiritual) para vivir correctamente y de ningún mal servirse17”.
16 Esto hablamos de la virtud y del vicio en general, de las virtudes en especial se hablará en el estudio de la
obligación del hombre
17 Del Libero Arbitrio, II, 18-19.
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somos aptos para medir los medios del fin), el arte (por lo que somos aptos para producir
las obras de arte)
2) Las virtudes morales vuelven al hombre apto para las acciones honestas;
propiamente hablando, también las virtudes morales se dicen virtudes. Las virtudes
a) Latamente asumidas, las virtudes morales comprenden todas las virtudes que
vuelven al hombre apto para obrar honestamente; por lo tanto comprenden también las
virtudes teologales que responden directamente al fin último, o sea, a Dios (la fe, la
esperanza y la caridad); estas virtudes contemplan hacia el orden sobrenatural:
b) Estrictamente asumidas, las virtudes morales son virtudes que se dicen
simplemente morales o sea, cardinales (fundamentales)
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ÉTICA DI NAPOLI
2) El medio por parte del objeto se tiene cuando el objeto requiere determinada
medida, ni más ni menos, el medio es la parte del objeto no se tiene en las virtudes
teologales (no podemos ni creer, ni esperar, ni amar a Dios), sino en las virtudes morales.
Ante todo se tiene el medio del objeto en la prudencia, la cual regula a todas las
virtudes, como virtud arquitectónica; para las otras virtudes se distingue el medio de las
cosas y el medio de la razón:
a) El medio de las cosas es el medio que se determina por la naturaleza y siempre es
El medio de la
cosa y el medio
el mismo; este medio se tiene en la justicia; en lo que debo según la igualdad perfecta, de la razón
templanza y en la fortaleza: tomar para comer 500 gramos es temperancia para uno,
pero para otros es menos y para otros es mas que conveniente; resistir al enemigo en
213.
la guerra es fortaleza para los hombres, pero no para los niños; por lo tanto en la
es proporcional y no igual.
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Los vicios se dividen por oposición a las cuatro virtudes cardinales, según que se
tengan, por virtud o por defecto.
Entre todas sobresalen los siete vicios capitales que responden al orden moral:
soberbia, avaricia, gula, lujuria, envidia, ira, pereza.
Las causas de los vicios son ante todo internas en el hombre: la ignorancia; las
causas externas son: o los estímulos (los demonios, el hombre) o las ocasiones (los objetos
sensibles).
Artículo IV.
De las falsas doctrinas morales.
215. I. El Hedonismo.
El Hedonismo ( placer) es la doctrina de aquellos que sostienen que el bien
moral está en el placer, el verdadero mal está en el dolor.
Entre los griegos sostuvieron las doctrinas hedonistas los sofistas Callicles,
Concepto e Aristippus (escuela eyrenaica) y los epicúreos: Epicúreo pone alguna moderación en el uso
historia del del placer, así el placer presente no impide los placeres futuros.
hedonismo Entre los modernos hedonistas se sostiene por muchos filósofos del siglo XVIII (los
enciclopedistas), como la Mettrie, Helvatico, Diderot, D´Holbach; recientemente el
hedonismo es propagado por Nietzche con su doctrina del “superhombre” (Uebermensch):
el superhombre es aquel que transgrede todos los fines (confines) del bien y el mal, según
que se pone ordinariamente por los hombres, y pone a su especie y a su deseo sobre todos.
Aunque no sean estrictamente hedonistas, muchos modernos lógicamente deben
incidir en el hedonismo o no defienden honestamente el hedonismo, Así por ejemplo los
ingleses del siglo XVII y XVIII (Shaftesbury, Hutcheson, Hume, Reid...) sostienen que el
bien moral es determinado por el sentimiento o por algún sentido moral (Philosophy of moral
sense); Smith sostiene que el bien moral está en lo que produce simpatía, el mal está en lo
que produce antipatía; por lo tanto el hedonismo es un verdadero sensualismo, la doctrina
de estos ingleses es el sensismo o el empirismo moral, según la tradición cultural de los
británicos.
Todos los sensualistas o sensistas morales poco cuidan la obligación y las
sanciones en la vida moral y en la relatividad de las cuestiones.
II. El utilitarismo.
216. El utilitarismo sostiene que el bien común está en lo útil, es decir, en lo que confiere
comodidad (confort), el mal está en lo que ofrece daño o el mismo daño.
El utilitarismo puede ser individual o social según como se proponga la comodidad Concepto y
individual o de la comunidad: con frecuencia el utilitarismo poco difiere del hedonismo que especies de
utilitarismo
desea lo útil para la consecución del placer.
1) El utilitarismo individual tiene entre los antiguos a: Epicúreo, y quienes le siguen
son Lucrecio, Horacio y muchos otros romanos del tiempo de los Augustos; entre los
recientes mas bien defiende el utilitarismo social.
2) El utilitarismo social es lo mismo que el socialismo o el industrialismo que tiende
a acopiar los mayores bienes materiales; todos los que reducen la ética a la economía
tienen doctrinas morales utilitaristas: Bentham, Stuart- Mill, Spencer y la generación de
todos los socialistas, que pone el fin del hombre en la posesión de todas las comodidades.
Tampoco el utilitarismo dice algo acerca de la obligación y la sanción de la vida moral.
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forma de la ley, es decir debe ser formal (debe responder a la ley como ley, no
considerar lo que impera la ley) por causa de la ley moral debe prescindirse de la
felicidad el placer o el temor de Dios como legislador, y poner la misma ley como el
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5) Las leyes morales son juicios sintéticos a priori, en los cuales las materias son el
objeto o el acto (el hurto, el homicidio, etc.), la forma es el mismo imperio de la voluntad; la
materia es el sujeto del juicio, la forma es el predicado; por ejemplo la entrega del depósito
es obligatoria (deber) no cometer homicidio es obligatorio etc.
Brevemente: también y especialmente en la vida moral la razón humana es el
principio trascendente de la ley, la cual crea: de donde la trascendentabilidad creativa del
orden natural en la razón teorética será la trascendentabilidad creativa del orden moral en
la razón práctica. Este transcendentalismo es al mismo tiempo un racionalismo puro,
autonomismo, antropocentrismo o (con frecuencia se acepta esta palabra) humanismo.
Contra las doctrinas predichas sea la:
TESIS V.
1. El Hedonismo
2. El Utilitarismo.
3. Y el racionalismo moral son falsos.
Demostración de la tesis:
Argumento II. El Hedonismo destruye la moralidad. Sobre todo el bien moral es algo
Rechaza la
relativa ley moral absoluto, universal e inmutable, porque debe valer para todos los hombres. El placer es
esencialmente relativo, así como la sensibilidad, para los hombres particulares según las
varias disposiciones. Si como dice Epicúreo, los placeres son moderados, luego se supone
la regla trascendente que dirige los placeres.
Conduce al
absurdo Argumento III. El hedonismo conduce al absurdo. Si el bien es el placer, es
reprobado aquel que en sí mismo se retrae de los placeres; además si cada uno busca su
placer, la vida humana será imposible, porque siempre conviene provocar la guerra para
adquirir una mayor cantidad de placer.
Destruye la Argumento II. El utilitarismo destruye la moralidad, porque el bien moral es absoluto,
moralidad el bien útil es relativo.
Argumento IV. El utilitarismo individual es imposible, porque como los bienes sean Es imposible
limitados, no pueden bastar en lo particular para el bien supremo.
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Argumento II. Es estoicismo instituye un fin último falso, porque la apatía o sea la
virtud como dominio exclusivo de la racionalidad es insuficiente e imposible. Históricamente Carece de la
institución del fin
esto se manifiesta en el proceso del estoicismo romano: del estoicismo moderado de último del
Séneca al estoicismo radical de Epicteto, donde según él toda la vida del hombre será hombre
negada por una total indiferencia hacia todo. La conclusión del estoicismo fue la
desesperación absoluta, como se manifiesta al fin de la sabiduría clásica en el esfuerzo de
reformar la sabiduría.
razón que liga, puede liberarse por la misma razón; porque es causa efecto pero puede no
Destruye el causar efecto, o en otras palabras: porque está en el dominio de ligar está en el dominio de
fundamento de la
ley moral y de la liberar; y entonces destruye la ley moral como verdad que liga (que obliga)
obligación. Si Kant insiste diciendo que la razón no puede liberarse a sí misma de la ley se
responde: si la razón se sostiene a sí misma no libre de la ley, luego la ley que impera no
se libera por la ley; la ley que impera la razón procede de la razón y la regula pero no se
regula por la razón; la razón con nosotros, impera pero en nombre de una razón superior;
por lo tanto se evita en nuestra doctrina la dificultad que surge por esto de que la razón sea
al mismo tiempo superior y súbdito bajo el mismo aspecto.
Carece de una Argumento V. El kantismo no explica la ley moral. Ciertamente Kant dice que la ley
explicación de la
moralidad moral es “un hecho de la razón” y no puede explicarse ulteriormente; de donde la ley se
encuentra y se proclama en la doctrina kantiana; pero se deja sin fundamento.
Si Kant tuviese la doctrina metafísica del orden de los entes, la doctrina psicológica
de la personalidad y la doctrina ética del fin último del hombre pudiera explicar el hecho de
la ley moral que en su doctrina permanece sin explicación y por ende dogmáticamente
puesta.
Argumento VI. EL kantismo por su formalismo puede conducir a todas las doctrinas
Puede
conducir al morales. Ciertamente si la ley moral abstrae de toda la materia y permanece la mera forma
relativismo de la ley, está permitido a cualquiera determinar de modo propio lo que el hombre puede y
total debe hacer.
Por esto se explica que la doctrina ética kantiana da origen a muchas doctrinas
opuestas entre sí. Ciertamente el idealismo postkantiano enseña expresamente el
formalismo kantiano concretizado por la misma evolución histórica, conque el bien es
relativo a los hombres particulares en determinados períodos de los siglos.
Contradictoriame
Argumento VIII. El kantismo es contradictorio en la doctrina de la libertad del hombre.
nte pone la En efecto según la razón práctica se pone el postulado de que el hombre es libre en su
libertad del realidad nouménica (hipersensibilidad) según la razón especulativa el hombre así como
hombre
cada cosa de la experiencia (el mundo sensible) es absolutamente determinada en la
realidad fenoménica de sus actos; esto es la doctrina kantiana.
Nosotros oponemos: el hombre en sus actos externos siempre obra sensiblemente;
si por lo tanto, en su realidad fenoménica el hombre está siempre determinado, nunca será
libre en sus actos externos, por lo tanto puede no darse la doctrina moral de los actos
externos.
Nota: Acerca del estoicismo y el kantismo no implica que neguemos la nobleza de
cada una de las doctrinas morales; cada una supera ya sea al hedonismo o el utilitarismo
quita la naturaleza racional del hombre. El mal de cada doctrina es la exageración de la
racionalidad: en el estoicismo la racionalidad es sobrehumana como la ejemplar y exclusiva
ley moral, en el kantismo la racionalidad es también sobrehumana como la fuente exclusiva
de la ley moral.
ESCOLIO.
De la doctrina moral del existencialismo.
conceptual con relación a la realidad total, permanece algo obscuro por la que toda
conclusión puede fluir.
2) El existencialismo teista tiene gran parte de verdad en sus tesis, pero la El
justificación de esta doctrina como doctrina evade lo que objetivamente vale para todos; el existencialismo
existencialismo frecuentemente es la misma fenomenología, penetra bien varias teísta es
insuficiente
situaciones del hombre, instituye un vívido análisis acerca de la trascendencia humana etc.
pero el defecto de la doctrina acerca de la libertad y el conocimiento implica un defecto
teorético que es el carácter esencial de la filosofía.
Exagera la 3) El existencialismo actúa bien contra el racionalismo y el abstractismo idealista; al Destruye la
debilidad del exaltar a la persona humana como centro de la especulación; sin embargo por carecer de persona
hombre
la verdadera doctrina metafísica, deja tras de sí a la persona humana en la insuficiencia;
luego la conclusión será la desesperación o la aniquilación, como de hecho lo sostienen
Jasper y Herderberg.
4) El existencialismo propugnado por Berth y Scestor exagera la debilidad del
hombre en su voluntad y en su racionalidad; el cristianismo ciertamente conoce nuestra
debilidad después del pecado original, aunque se sirva de la posibilidad de la razón y de la
voluntad, aunque propugne la necesidad de un autor divino ya sea en el orden sobrenatural
o natural (la gracia medicinal) El protestantismo (el luteranismo y el calvinismo) contradice
Conduce al el fin santificante del hombre; si fuera verdadera la doctrina de Berth y Scestar la fe
nominalismo permanecería sin fundamento y ninguna diferencia se tendría entre los santos que por sí
mismos aplican la gracia de Cristo y la delincuencia: ambas permanecen radicalmente.
5) El existencialismo de Sartre y Camus coherentemente conduce al absurdismo
porque ubica deficientemente la razón en sus exigencias, todo se justifica por los falsos que
agranda, es decir por el rechazo de todas las posiciones doctrinales sanas, lógicamente
deduce la carencia de la ley y el vínculo; en esto se nota claramente que el existencialismo
aunque puede ser teísta y servir a los principios morales, como niega los fundamentos
racionales, puede conducir y correctamente conduce a conclusiones aberrantes a la recta
razón y al sentido común de todos; en el existencialismo sartriano, cualquier cosa que diga
su autor, es un verdadero antihumanismo o contrario a la esencia y al valor del hombre.
Es la conclusión 6) El existencialismo ateo es la última conclusión del racionalismo moderno: la razón
del inmanentismo primero excluye a Dios y después a sí mismo como el juicio y la fuente de la ley; puesta la
moderno
ley en su índole absoluta “los valores” permanecen fuera y en contra de la razón.
Por lo tanto puesta la incapacidad de la razón para resolver todos los problemas,
sale la certidumbre y permanecen todos los problemas (el problematicismo): el
problematicismo desde el ámbito teorético hasta el ámbito moral escapa al más puro
vitalismo, o sea, a la exaltación de la vida en su arbitrariedad desnuda (liberalismo
incondicional)
Como se ve la verdadera crítica al existencialismo debería profesarse por la crítica
del racionalismo moderno que, por el idealismo y el problematicismo, destruye la verdad
absoluta y la certidumbre absoluta destruyendo al mismo tiempo los valores absolutos, así
en el hombre no permanece sino “la desesperación y la nada”.
El recto sentido El personalismo puede servir óptimamente contra el racionalismo y el abstractismo;
del personalismo además como se salva la persona, se requiere la doctrina metafísica, porque el concepto
de pensar se funda en el concepto del ente y los entes se salvan por aquel Ente que es al
mismo tiempo el mismo ser y el mismo bien o valor.
Si la vida humana debe valer algo, la concepción sana, se requiere porque todos los
valores no se niegan, sino que se unen al valor supremo.
Decimos esto que es también contra aquellos que rechazan el existencialismo y
Valores y valor
hablan de la autonomía de la razón, de la inmanencia de la ética, de la historicidad del orden
moral (la evolución según la historia) etc. estos de hecho exaltan las doctrinas éticas,
además la nobleza de la ética evangélica, propugna los valores (el bien, la belleza, la
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ÉTICA DI NAPOLI
ciencia, la patria, la humanidad, el oficio etc.) Aunque con ningún fundamento pueden
probar la doctrina moral, como tengan deficiencia en sus obras de la doctrina metafísica, si
el orden moral no se pone como el orden o la jerarquía del fin y la jerarquía del fin no se
pone como la jerarquía del ente, no se ve de que modo pueden admitir en la ley moral
cualquier obligación, cada uno hará por sí mismo la ley y el relativismo conduce a la
anarquía moral y consecuentemente a la barbarie. Entonces el verdadero humanismo se
tiene cuando el hombre en su estructura corporal o espiritual, se coloca en el orden esencial
de las cosas, en donde el mismo encuentra simultáneamente la felicidad a la que tiende y
la perfección que es la misma nobleza; el hombre para perfeccionar su humanidad debe
elevarse a sí mismo, respondiendo a Dios, fuente y fin de su valor.
SUMARIO.
1. Para la consecución del fin último se requiere el ejercicio de actos morales buenos,
que por lo tanto frecuentemente son obligatorios; por la repetición de los actos buenos se 224.
producen las virtudes, las cuales se oponen a los vicios. La moralidad puede considerarse
objetivamente, si se considera el acto en sí mismo; puede considerarse subjetivamente, si se
considera el estado (el juicio y la deliberación) del sujeto con respecto al acto.
2. Acerca de la moralidad de los actos son preguntadas dos cosas: a) La existencia del
bien y el mal. b) la esencia de la moralidad intrínseca o sea cual será el criterio para distinguir
los actos buenos de los malos.
Acerca de la primera cuestión se dan adversarios directos y adversarios indirectos.
1) Los adversarios indirectos son los escépticos, los fatalistas, los panteístas, los
materialistas.
2) Los adversarios directos son los extrincisistas, porque la moralidad de los actos la
deducen de la ley del estado (Hobbes) o de la sociedad (Durkheim, Levy-Brül) o por el arbitrio
de Dios (Ocamm, Descartes) contra los extrincisistas propugnamos el conocimiento intrínseco
de la moralidad en los actos, porque:
a) Entonces ninguna diferencia se tiene, por ejemplo: entre la blasfemia y el amor de Dios.
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ÉTICA DI NAPOLI
malicia teológica del pecado) el pecado mortal contiene una infinidad de malicia, por lo tanto se
merece las penas eternas.
La imputabilidad es la relación de las acciones u omisiones por el agente libre, el cual
es la causa de la acción o la omisión, el fundamento de la imputabilidad es la libertad.
El mérito o el demérito, como exigencia del premio o del castigo, se conjugan con la
sanción, su fundamento es la utilidad o el daño, que estos ofrecen.
9. La ley positiva es la ordenación de la razón que proporciona la libre voluntad y se
supedita a la ley natural; se distingue de la ley natural en razón de la materia, los autores, la
promulgación la extensión y la duración.
La función de la ley positiva con relación a la ley natural es la declaración de las leyes
naturales obscuras, la determinación de las leyes naturales indeterminadas, la corroboración de
las leyes naturales por las sanciones.
La ley natural con relación a la ley positiva humana es el fundamento necesario, además
la ley positiva opuesta a la ley natural no será ley; con relación a la ley positiva divina la ley
natural es condición necesaria, así la gracia no puede darse sin la naturaleza además no puede
decirse fundamento o fuente.
10. La repetición de los actos produce el hábito bueno (las virtudes) o malo (el vicio); la
virtud es el hábito operativo bueno, el vicio el hábito operativo malo; las virtudes se diferencian
en intelectuales y morales; las virtudes morales se diferencian en virtudes teologales y morales
estrictamente dichas (cardinales)
Las virtudes cardinales son: la prudencia, la justicia, la templanza y la fortaleza; estas
virtudes tienen partes subjetivas, integrantes y potenciales. En el ejercicio de la virtud se tiene
la parte central, la cual es o por parte del sujeto o por parte del objeto: a) por parte del sujeto el
medio se tiene en todas las virtudes b) por parte de objeto no puede tenerse en las virtudes
teologales; en las virtudes morales se tiene el punto medio en la prudencia, la cual es la virtud
arquitectónica, y en otras: en la justicia se tiene la parte central de las cosas, en la templanza y
en la fortaleza se tiene el medio de la razón, o sea en la proporción.
La causa de la virtud es remotamente natural, próximamente por la repetición de los
actos, el fin de la virtud es para que el hombre actúe pronta, fácil y placenteramente.
11. En contra de nuestra doctrina están el hedonismo, el utilitarismo y el racionalismo.
El hedonismo sostiene que el bien moral se constituye por los placeres (Callieles,
Arisipo, los epicúreos, muchos de los enciclopedistas, Nietzsche); el sensismo o el
sentimentalismo moral pueden conducir al hedonismo o al relativismo moral, pero no pueden
confundirse con el hedonismo. El hedonismo es falso porque:
1) Tiene falsos presupuestos metafísco-psicológicos.
2) Destruye la moralidad.
3) Conduce al absurdo.
El utilitarismo sostiene que el bien moral lo constituye la utilidad, o sea, aquellas cosas
que confieren comodidad; puede ser individual (Epicúreo) o social (Stuart-Mil, Spencer, El
Marxismo y generalmente las doctrinas comunistas)
El utilitarismo es falso porque:
1) Presupone el materialismo teorético.
2) Conduce al absurdo.
3) (El utilitarismo individual) contradice la igualdad de los hombres:
4) Es imposible, cuando los bienes son limitados.
5) Conduce al absurdo.
6) (El utilitarismo social) es imposible
7) Conduce al absurdo.
El racionalismo ético exalta la racionalidad del hombre negando la sensibilidad
(estoicismo) o poniendo la razón como la fuente exclusiva de las leyes morales (el kantismo) La
doctrina kantiana sostiene que la ley moral es absoluta, o universal, formal y autónoma; por la
ley moral (el imperativo categórico) fluyen como postulados de la razón práctica la libertad, la
inmortalidad del alma humana y la existencia de Dios
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ÉTICA DI NAPOLI
BIBLIOGRAFÍA.
Acerca De la doctrina tomista de la esencia de la moralidad Cf. S. T., I-II, 18, para todo 225.
19,4: 71, 6; Del mal, 2, 4; C. G. III, 129.
De la ley en general y de la ley natural cf. S. T., I-II, qq 90-93; de la ley positiva cf. S. T.,
I-II, qq. 95-96.
En algunos textos tomistas “Se tienen actos humanos que son malos por eso, que
carecen de la debida medida; toda la medida de cada una de las cosas se atiende por la
comparación con alguna regla. La regla de la voluntad es doble: una aproximada y homogénea,
es decir la misma razón humana; la otra verdaderamente es la primera regla, es decir la ley
eterna, que es casi la razón de Dios” (S. T., I-II, 71, 6)
“Como la razón humana sea la regla de la voluntad humana por la que se mide su
bondad, se tiene que la ley eterna está en la razón divina, de donde en Psicología 4 se dice:
Muchos dicen ¿Quién muestra nuestra ley? El signo está fuera de nosotros, la luz de la
expresión del señor casi dice: la luz de la razón que está en nosotros en tanto puede mostrar
nuestros bienes y regular en cuanto es la luz de tu expresión, es decir deriva de tu expresión,
de donde es manifiesto que depende mucho mejor la bondad de la voluntad humana por la ley
eterna que por la razón humana” (S. T. I-II, 19, 4)
“El principio de todo orden en los mortales es el fin último, que se tiene en la operatividad
así como el principio indomesticable en lo especulativo” (S. T. I-II 72, 5)
“Así como todas las cosas están para un fin último, es decir Dios, así toda voluntad está
en un fin último, es decir Dios, nada son los fines próximos, y si según aquellos fines con la
debida relación de la voluntad en el fin último la voluntad será recta, si no será perversa” (I de
Sentencias, 38, 72)
Acerca de las virtudes, la división de las virtudes cardinales se encuentran en P LATON,
Resp., IV; ARISTOTELES ampliamente trata de las virtudes Cf. La Ética a Nicomaqueo, II 6-7; III,
9; 13 V para toda la justicia; VI, 3; 5; S. TOMAS habla de las virtudes óptimamente en S. T., I-II,
qq. 55-56 “del punto medio” () se considera por ARISTOTELES en la Etica a Nicomaqueo,
III, 9; 13.
Entre los modernos:
LOTTIN, La difinition clasique de la loi, in Revue néoscholastique, 1925, pp. 131ss.
RONALD-GOSSELIN, La doctrine politeque de S. Thomas d´Aquin, París 1928, pp. 3-91.
Amplios tratados de moralidad se tienen en CATHREIN y LEHU aunque este polemiza
fuertemente, mucho tiene en contra de la doctrina de CATHREIN.
226.
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ÉTICA DI NAPOLI
Como se ve por lo dicho, dos son los problemas máximos de la Etica general: el
problema ético – teleológico, o sea el problema del fin último del hombre, y el problema ético –
deontológico, o sea, el problema de la ley por cuya observancia se obtiene el fin último.
I. El problema ético –teleológico se conduce en la doctrina escolástica poniendo en Dios
el sumo bien del hombre para su bienaventuranza. Así se cierra el círculo de las relaciones entre
Dios y el mundo: Dios es el principio y el fin de todo, todo por Dios y hacia Dios, que puede
decirse por el Ente y hacia el Ente, la operación es por el bien y hacia el bien; el hombre por la
razón conoce este orden y a sí mismo se dirige, pero debe dirigirse hacia Dios como único objeto
de su bienaventuranza.
II. El problema ético - deontológico se conduce poniendo en el hombre la ley moral; esta
ley se adecua a la naturaleza racional del hombre; se conoce y se impera por la razón humana,
pero al último la raíz se tiene en la razón divina (la ley eterna)
1) En cuanto extrae las exigencias esenciales de la naturaleza racional en sus relaciones
hacia el orden esencial de los entes, a la ley moral se sigue la necesidad, la universalidad y la
inmutabilidad de la esencia del hombre y de todas las esencias.
2) La ley moral tiene obligación próxima por la razón humana, remota por Dios; se
explica por la conexión necesaria que está entre las acciones (u omisiones) y el fin necesario,
que es Dios: luego Dios es la causa eficiente última y la causa final última de la obligación moral
sin Dios ninguna obligación, ni eficiente ni finalmente.
3) La ley moral tiene sanción, porque es natural la exigencia de la observancia o de la
inobservancia de la ley, si los actos son obligatorios para que alcancemos el fin necesario, la
presencia o la ausencia de los actos buenos es la presencia o la ausencia del fin, o sea de la
bienaventuranza.
4) Como la ley natural con frecuencia sea obscura o indeterminada o carece de la
sanción suficiente en esta vida, se requiere la ley positiva, que declara, determina y establece
la sanción para esta vida; la ley positiva si es humana debe fundarse absolutamente en la ley
moral.
Este ejercicio considerado permanece para el hombre, ya sea en el estado individual o en el
estado social y político, de donde la ética especial que aplica los principios a los estados
particulares de los hombres.
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ÉTICA DI NAPOLI
SEGUNDA PARTE
ÉTICAESPECIAL
(De la ley moral en especial)
CAPITULO I.
Noción de justicia:
La justicia es la virtud por la que el hombre atribuye cada a cual lo que debe. 228.
El objeto y el efecto, de la justicia es la observancia de la equidad entre las personas;
así cada cual tiene lo que a otro se debe. La justicia
objetiva y
La equidad es el carácter objetivo de las cosas, es el orden en que cada uno tiene subjetiva
su deber. Cada uno responderá por aquello que debe, así como el hábito responde de la
persona, y como el hábito por el que bien se mide la persona se dice justo (El hábito de lo
justo, la medida de lo justo etc.) entonces lo que se mide y se debe de las personas se
llama justicia y por lo tanto lo justo.
Luego se da alguna justicia objetiva o justicia – situación o justicia orden en la que
cada uno tiene lo que debe y lo que se dice justo; la justicia subjetiva o la justicia - virtud de
la que se dio la definición, es precisamente aquella virtud por la que observamos y servimos
a la justicia objetiva; de donde el acto de la virtud de la justicia según Aristóteles y S. Tomás:
es la elección de lo justo libre (psicológicamente) pero obligatoria (moralmente) la
observación del orden objetivo. (la justicia objetiva)
230. Nota: De la justicia social: con frecuencia, en los escritos o las palabras (también
en los documentos pontificios) se encuentra la expresión: justicia social; se pregunta: ¿La
La justicia social justicia social está en alguna virtud o en algo distinto?.
como justicia
objetiva La respuesta negativa es al menos probable, en efecto la justicia social es la
mejor justicia objetiva o sea, la justicia- situación, en que la distribución de los bienes,
así sea a cada uno y a la comunidad; el bien se tiene en la vida económica, para esta
justificación concurren todas las partes de la justicia virtud.
tiene con relación al oficio debe ser una persona distinta de la que está en el oficio u
obligación.
V. Doctrinas:
A las preguntas puestas la tradición filosófica siempre respondió afirmativamente, 233.
desde los tiempos más antiguos, son excepción de la escuela sofista (Trasymachus)
En el siglo XVIII Kant, después Chr. Tomasium, propugnaron por los derechos El racionalismo y
naturales del hombre, y especialmente el derecho a la libertad; pero junto al mismo orden la separación del
jurídico (=el conjunto de leyes observando los derechos naturales) están todos los otros derecho y la Ética
hacia el orden moral; por lo tanto el derecho (prescriptivo o normativo), está fuera de la
ética.
La razón de esta separación es esta: el orden moral se fundamenta esencialmente
en la autonomía de la razón práctica que es la misma ley; por otra parte el orden jurídico se
fundamenta en la heterenomía; la voluntad por el orden jurídico se subordina a la voluntad
del legislador externo; luego el derecho se constituye por la cohercitividad (la fuerza) o la
capacidad de ejercer la fuerza física en su defensa donde la ética exige libertad.
El orden jurídico es el conjunto de expresiones y conocimientos por los que la
Kant libertad de unos puede oponerse con la libertad de otros; luego el derecho no obliga en
conciencia, pero es útil para la vida moral, por la que se obtiene la libertad; por lo tanto el
derecho exige la voluntad libre, acepta el imperativo de la observancia de algo; aunque se
distingue de la ética y sea autónomo con respecto a la ética; el orden jurídico de algún modo
tiene valor ético como condición necesaria del orden moral.
Entre los idealistas postkantianos Hegel negó el derecho natural y, aunque admitió
El idealismo
alguna moralidad subjetiva, también identificó el orden ético con el orden jurídico cuya única
y suprema fuente es el estado (en la que el espíritu casi reencarna)
El positivismo Doctrinas similares tuvieron los positivistas, que se adhirieron a doctrinas teoréticas
propias con una validez única en “los hechos” no admitieron ningún derecho, ni el derecho
natural, ni el derecho positivo, o el derecho estatutario (= puesto por el estado)
La escuela
Esta doctrina fue también proclamada en Alemania (en la Escuela histórica del
histórica del derecho) Von Sabigny, Stahl, Jellinek y otros; esta escuela admitía las leyes morales
derecho naturales, o sea, las nociones fundamentales morales, pero negaba el carácter jurídico que
tiene el derecho cuando acepta la coactividad (la fuerza), es decir la capacidad de ejercer
la fuerza física para exigir su observancia; por lo tanto el orden jurídico se pone únicamente
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ÉTICA DI NAPOLI
en el estado, se distingue del orden moral, es autónomo con respecto a la ética y puede ser
también contrario; todo derecho proviene de la historia y se muda o cambia con la historia,
también el legislador (la autoridad política) debe su conformación a la costumbre de los
pueblos (= “el espíritu de los pueblos” Volkseigeist = genio del pueblo, el genio nacional)
que constituye una paradigma ejemplar para los legisladores del estado.
En esto explícita o implícitamente muchos juristas políticos y filósofos del derecho
retienen la separación del derecho con la ética, aunque con frecuencia sean óptimos
varones. El influjo kantiano influye demasiado en la mente de muchos, especialmente en
los estudiosos del derecho penal; vuelven a la doctrina tradicional el derecho natural.
La escolástica sostiene esta doctrina: Se da el derecho natural con independencia
de la ley positiva, se da al mismo tiempo el derecho natural, como ley que regula la vida
social antecedente e independientemente de cualquier ley positiva; el orden jurídico o es
parte del orden moral o depende de él; el derecho no se constituye por la coactividad
(forzado) de muchos derechos compete como medio para la defensa de los mismos.
TESIS VI.
Argumento I. Independientemente de toda ley positiva todo hombre tiene en su La persona tiene
naturaleza la dignidad de su persona, por tanto muchos se vengan en su: vida, cuerpo, derechos
alma, facultades, libertad, salud; cuando se tiene el pronombre personal “yo” se tiene el independientes al
Estado
pronombre posesivo “mío”. Luego cada hombre tiene en su misma naturaleza una facultad
especial o potestad, en cada cosa como suya.
Además esta potestad es propiamente el derecho subjetivo cuya defensa se tiene
por la misma ley natural, que constituye el derecho prescriptivo.
Luego se da el derecho natural subjetivo y prescriptivo.
Argumento II. La familia es una sociedad natural y que precede al derecho positivo, La familia
de la que fluye en cada unión conyugal una potestad especial en la cosa como suya. también tiene
Además está unión por su naturaleza misma es un derecho puesto por la naturaleza. derechos
Luego se da el derecho natural.
Argumento III. El derecho positivo es teóricamente imposible sin el derecho natural, El derecho
porque el derecho positivo, como sea un derecho en sociedad y es por la sociedad que positivo supone
fluye, supone el contrato entre personas o la ley que aquellas ponen. el derecho natural
Además el contrato no vale, si no se supone la ley natural que obliga al servicio de
aquella, la ley nada vale si no se supone el derecho imperando en el superior y la obligación
de obediencia en el súbdito: el derecho y la obligación se fundan también en la ley natural.
Luego el derecho positivo es teoréticamente imposible sin el derecho natural (se
dice teóricamente porque prácticamente se da al menos aparentemente el positivo,
especialmente cuando se opone al derecho natural o no admite el derecho natural) -
Argumento II. La coactividad puede ser o actual (cuando se ejercita de hecho): por
guerras o por política, por la propia fuerza o virtual (la capacidad para ejercer la fuerza)
Además la esencia del derecho es neutra. Luego es esencialmente diverso de la
coactividad. La coactividad
actual no es algo
Pruebo la menor por partes: físico
1) El derecho no es la coactividad actual, porque entonces sería algo físico y vale la
proporción: porque la fuerza física es mayor, que la fuerza del derecho; luego el derecho
de los leones, o de las bombas atómicas será mayor que el derecho de los hombres.
La coactividad 2) El derecho no es la coactividad virtual, porque la capacidad radical para imponer
virtual es la su observancia es su misma inviolabilidad, que tiene el valor moral, la capacidad de ejercer
misma
inviolabilidad
la fuerza física puede servir a algún derecho, por lo tanto es su propiedad, pero no
constituye la misma esencia del derecho.
237. Parte III (el derecho natural es parte del orden moral)
Esta parte de la tesis permanece probada en la primera parte, en que el derecho
natural se conecta con la ley natural; aunque aducimos otros argumentos:
El orden jurídico Argumento I. El primer principio del derecho es tributar a cada cual lo que se debe,
y el orden de la además tributar a cada cual lo que se debe es el objeto de la justicia; que contempla la
justicia
elección de la justicia; luego el orden jurídico natural se reduce al orden de la justicia; aquí
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el orden de la justicia es parte del orden moral; luego, el orden jurídico es parte del orden
moral.
El orden jurídico Argumento II. El orden moral tiende a que el hombre sea honesto, ya sea individual
tiende hacia el
hombre bueno
o social; además el hombre es honesto en la vida social por la observancia del orden jurídico
o sea, el derecho natural. Luego el derecho es parte del orden moral.
238. Parte IV. (El derecho natural es el fundamento del derecho positivo)
Esta parte de la tesis es el corolario de la primera parte presentada por el argumento
III. En efecto todo derecho prescriptivo positivo humano, presupone en el legislador el
El derecho
positivo exige el derecho (subjetivo) que previene, el que debe fundarse en el derecho, o sea en la ley
derecho natural natural.
El derecho positivo divino se refiere al derecho natural no como el fundamento, sino
como la condición que no puede contradecir, ya que Dios es el autor de cada uno de los
derechos.
ESCOLIO I.
División del derecho y de la obligación.
sensible)
2) El derecho humano es el derecho que procede del hombre (ya sea eclesiástico
o civil)
Aunque Santo Tomás llama derecho divino a aquel derecho que se conoce por la
revelación, humano es aquel derecho que se conoce por la razón o procede de la voluntad
humana; Luego es divino tanto el derecho positivo divino, es humano el derecho natural y
el derecho positivo humano.
Esta división vale para todo derecho, ya sea objetivo (= lo justo) o preceptivo
240. II. En razón de la perfección el derecho subjetivo puede ser perfecto o imperfecto; y
esto en triple sentido:
1) El derecho perfecto es aquel en el que puede aplicarse la fuerza física;
Derecho
perfecto y
derecho imperfecto es aquel verdadero derecho en el que no puede aplicarse la fuerza física:
imperfecto
así el derecho del padre a la obediencia del hijo es perfecto, el derecho del benefactor
a la gratitud es imperfecto.
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responde a una obligación determinada en otros; así el derecho de los más pobres a la
derecho del estado con respecto a los súbditos para la solución de las tasas de
estado para la solución del precio para algún servicio público (vías del ferrocarril etc.)
241.
242.
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IV. En razón del título el derecho, como potestad puede ser innato o adquirido:
misma ley natural confiere el derecho de hecho por la generación, pero también puede
ser positivo, si el derecho se confiere por la ley positiva: así el derecho adquirido por la 243.
declaración de la reservación de los derechos es un derecho adquirido positivo, que se
ilícita al derecho natural: así el derecho a la vida, a la educación de los hijos en los 244.
padres etc.
interno o internacional)
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estado)
etc.
ESCOLIO II.
El derecho civil se llamaba derecho positivo por las leyes del estado; el derecho
defensor porque responde al hombre como racional; por lo tanto era un derecho
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ÉTICA DI NAPOLI
El derecho de las Como consta, ya sea en el derecho natural o en el derecho de gentes, según
gentes y el
derecho natural nuestra terminología aplicada en los tratados precedentes, constituye el derecho
natural o el derecho positivo la misma naturaleza racional ante todas las leyes
positivas.
derecho positivo, o sea un derecho por la costumbre entre las gentes, así es bien
entendido que este derecho de gentes sea lo mismo que el derecho internacional
positivo.
Estas acepciones varias del derecho de gentes son entendidas bien; porque en
gentes; pero entonces este derecho de gentes es parte de aquel derecho que nosotros
llamamos derecho natural; si quien dice, por ejemplo que: S. Tomás negó la propiedad
de ser del derecho natural el cual se dice en el derecho de las gentes, entonces el
derecho de las gentes se asume en el sentido de los modernos, o sea, como derecho
nuestra terminología)
ESCOLIO III.
I. En cuanto al origen
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ÉTICA DI NAPOLI
necesidad moral para hacer u omitir algo debe darse la potestad moral de observar
aquella necesidad.
condiciona al ente finito (criatura) es como se tiene la necesidad de Dios como fin
último y la ley por Dios puesta. Todo derecho de las criaturas está por causa de la
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por las cuales surgen los derechos (Cicerón, S. Ambrosio, Pellico, Mazzini: De la
obligación)
ESCOLIO IV.
247.
Todo derecho en cuanto derecho, es inviolable; pero cuando se viola, se tiene
una lesión del derecho, que en el agente (en cuanto actúa) es la injusticia, en el
En toda injuria intervienen dos: el daño, o sea la pérdida, ya sea de algún bien
Contra las lesiones del derecho se tiene la defensa del derecho, la cual es la Formas de
coactividad en
acción de defender el deber del derecho contra la violación, e implica la capacidad de el derecho
La defensa del derecho puede ser en fieri o ser en el acto, según como sea la
injuria en fieri o en el acto de ser, la reivindicación del derecho en fieri puede ser la
delincuente se dice castigo; luego se distingue bien la vindicación del derecho que
puede ser una defensa por venganza, la cual puede ser mala.
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autoridad, así implícitamente debe entenderse la defensa del derecho como el bien, no
ESCOLIO V.
248.
Los derechos humanos no son ilimitados, ya que participan de la limitación
entitativa de las criaturas, entonces pueden tener límites por las siguientes razones:
1) Por parte del fin: por ejemplo el derecho de los padres a la obediencia es por
El derecho es
limitado
el fin de la educación de la prole, después del período educativo, cesa ese derecho;
3) Por parte de los legisladores que elaboran el derecho los pueden limitar, esto se
4) Por parte del conflicto con otros derechos; entonces se tiene una colisión de
derechos, cuando se proclaman derechos acerca de una cosa por muchas personas.
La verdadera colisión no se tiene cuando por una parte está el derecho verdadero Colisión de
derechos
y por la otra el aparente, si en cada una de las partes se tiene el derecho verdadero,
vale la regla “ubi est mayor, minor cessat”, donde está el mayor, el menor cesa.
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ÉTICA DI NAPOLI
ordinariamente por la autoridad judicial; aunque también están presentes los principios
Así por ejemplo cuando se tiene el derecho de la ley positiva para alguna
ESCOLIO VI.
Como dijimos en la tesis, con nosotros el orden jurídico es parte del orden
249.
moral; por lo tanto no negamos la autonomía del derecho con respecto a la ética. Los
Sin embargo el orden jurídico puede estar contra las intenciones de los
individuos, como por ejemplo se da cuando alguien paga contra su intención un dinero
que debe; y entonces el orden jurídico se tiene, pero no se observa por el individuo el
orden moral.
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Esto fácilmente puede explicarse por la diferencia entre la justicia y las otras
virtudes morales.
cuando los actos aquellos de virtud se tienen internos, externos o de ningún modo: por
justa, y la justicia subjetiva o la virtud que elige la situación justa; puede tenerse la
justicia objetiva, o sea la justa situación, donde se tiene la justicia virtud que elige la
justicia objetiva; por lo tanto el orden jurídico de la justicia de hecho puede encontrarse
donde se encuentra el orden moral de la virtud justicia, porque acepta el orden jurídico.
Se tiene entonces realmente alguna autonomía del orden jurídico hacia el orden
moral; sin embargo esta autonomía no pertenece al orden jurídico en cuanto se ejerce;
entiende devolver lo que debe, observa el orden jurídico, pero no observa el orden
moral; o si se quiere puede decirse de este modo: aquel deudor devuelve el crédito
debido, bajo el influjo del juicio, observa el orden moral de la justicia pero limitado; al
exterior, es decir no interior; cuando el bien sea por causa íntegra, el acto del deudor
ESCOLIO VII.
250.
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entendido el derecho natural por los iusnaturalistas del siglo XVI al XVIII.
estados absolutos fueron proclamados los derechos de los individuos hacia una
libertad plena y en contra los legisladores de los estados absolutos (que con frecuencia
se reducían a la persona del rey o del príncipe “l´État e´est moi”= el estado soy yo),
pueden encontrar:
Dios.
estado.
Esta concepción del derecho natural, tiene muchos patrones entre ellos los más
célebres son: Gotius, Gentile, Locke, y todos los enciclopedistas franceses; todos son
llamados iusnaturalistas.
del hombre en la revolución francesa, hechos que más o menos se repitieron en una
declaración similar en fecha reciente hecha por la ONU (United Nationes Organization)
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ÉTICA DI NAPOLI
doctrina del iusnaturalismo, no obstante negar no quita la parte de verdad que entre el
derecho natural fueron: Suarez S. I. (De las leyes) y el dominico De Soto y F. Victoria,
conmemorada.
SUMARIO
Como el derecho viene de lo justo, es así como se obtiene el concepto del derecho. Es
necesario considerar el concepto de justicia: La justicia es la virtud por la que el hombre otorga 251.
a cada cual lo suyo, así es como se tiene la igualdad; la igualdad objetiva constituye la justicia
objetiva, o la justicia-situación, o sea, la justicia-orden la cual responde a la justicia-virtud, que
observa la justicia objetiva.
La justicia-virtud tiene: partes integrantes, las cuales son hacer el bien y evitar el mal;
las partes subjetivas o especies de justicia son: la justicia conmutativa (que regula las relaciones
entre las personas), la justicia distributiva (que regula las relaciones entre la comunidad y el
individuo, así es como la comunidad tributa lo suyo al individuo); las partes potenciales que son
las formas disminuidas de la justicia, en las cuales no se tiene la igualdad perfecta (la piedad,
la religión la gratitud)
La justicia social es mejor que la justicia objetiva, para cuya observancia se sirve de tres
especies de justicia.
2. El derecho se asume en triple sentido: a) el sentido objetivo es lo mismo que lo justo;
o el deber; b) En sentido normativo o didáctico, es lo mismo que la ley; c) En sentido subjetivo
es la potestad moral para tener algo o conducir; esta potestad es inviolable y es la relación
trascendental entre el individuo y la cosa suya; para el derecho subjetivo se requiere el sujeto,
que es la persona; La delimitación que es también la persona; la materia que es la cosa; el título
que es la razón o fundamento del derecho.
3. Acerca de la existencia del derecho natural (en sentido subjetivo o didáctico) la
doctrina que niega es propugnada por los idealistas, positivistas y por la escuela histórica del
derecho; acerca de las relaciones entre el orden jurídico y el orden moral Tomasius y Kant,
proponen la separación: El derecho responderá junto al orden de las acciones exteriores y se
constituye por presión, la ética responde al orden de las acciones interiores. La doctrina
escolástica sostiene el derecho natural, el orden jurídico esta en la parte del orden moral (el
derecho natural), el derecho no se constituye por la coacitividad, en el derecho natural está
fundamentado el derecho positivo humano.
El derecho natural existe porque:
a) El individuo tiene su dignidad natural y consecuentemente derechos.
b) La familia, que tiene derechos propios independientes del estado.
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c) El derecho positivo es imposible sin el derecho natural porque difiere del derecho
imperado por el superior y el mandato de la obediencia en el súbdito.
El derecho es esencialmente diverso a la coactividad porque:
1) Lo coercitivo supone un derecho, el cual es presionar para su observancia.
2) La coercitividad actual es algo físico, no moral; la coercitividad moral es la misma
inviolabilidad, que tiene el valor moral.
El derecho natural es parte del orden moral porque:
1) El orden jurídico pertenece al orden de la justicia, y el orden de la justicia pertenece
al orden moral.
3) El orden moral tiende a la redención del hombre honesto, también en la vida de la
sociedad, además está para comprender el orden jurídico.
El derecho natural es el fundamento del derecho positivo humano, el cual prueba el
derecho imperando en el superior y el mandato de la obediencia en el súbdito.
Divino
En Razón del origen Humano
Perfecto
En Razón de la perfección Imperfecto
Individual
En Razón del sujeto Social
Derecho Internacional
5. El derecho de las gentes, que desde el siglo XVI, es como el derecho positivo, en el
medievo se entendía como derecho natural. (aceptando como derecho natural en nuestra
terminología)
En cuanto al origen el derecho y el deber, se fundan en las leyes eternas de Dios. En
cuanto a la correlación, todo derecho existente en una persona responde en otras el deber de
aquello que se conoce y se sirve, todo deber existente en alguna persona se constituye en el
derecho cumplido aquel deber, porque la prioridad en sí y absolutamente en todo derecho es el
primer deber, así como el acto es primero que la potencia, en metafísica; además en los entes
finitos el deber es el primer derecho; por lo tanto en el hombre el deber precede al derecho y los
derechos son el cumplimiento de los deberes.
Como sea inviolable el derecho tiene la reivindicación contra las lesiones que es la
injuria, en la que se obtiene daño y la ofensa:
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ÉTICA DI NAPOLI
El castigo puede ser un extrañamiento (la simple defensa del derecho), y ser un hecho
(la reparación de la injuria); la reparación como es castigo se llama vindicación o reparación;
hablando ordinariamente la vindicación del derecho debe hacerse por los recursos de la
autoridad.
Ente los humanos se tienen limitaciones a) por parte del fin; b) por parte de la materia
c) por parte de los legisladores d) por parte de conflictos de derecho que pueden ser verdaderos
o aparentes, el juicio acerca de los conflictos lo hará ordinariamente la autoridad judicial.
6. Como la justicia puede tenerse exteriormente, pero sin intención interior (y además
es justicia objetiva o justicia situación), el orden jurídico puede tenerse sin el orden moral; pero
esta autonomía no responde al orden del derecho sino a su ejercicio.
Nuestra doctrina acerca del derecho natural se distingue bien del iusnaturalismo, en el
que los derechos naturales individuales se entienden en contra el estado y la Iglesia; aunque en
contra del absolutismo de estado el iusnaturalismo posee parte de verdad.
BIBLIOGRAFÍA
252.
Para la doctrina de S. TOMAS por eso que dijimos en el capítulo precedente, Cf.
máximamente la S. T., II-I, 57, 3; especialmente I-II, 71, 6 hasta 4; I-II, q. 57 para todo.
Mucho se encuentra de la justicia y del derecho en SUAREZ, SOTO, VICTORIA, DE LUGO, MOLINA
etc.
Entre los modernos Cf. los tratados completos en las obras de CATHERIN, TAPARELLI,
CASTELEIN etc.
Especialmente a F. OLGATI, Il concetto di giuridicita nella scienza moderna del diritto,
Milano 1945.
O. LOTTIN, Loi morale naturelle et loi positive d’ a´aprés S. Thomas d´Aquin, Luvian 1920.
IDEM, Le droit naturel chez S. Thomas et ses prédecesseurs, Bruges 1931 (2 edición)
C. MARTYNIAC, Le fondement objetif du Droit d´aprés S. Thomas d´Aquin, París 1931.
L. LACHANCE, Le concept de droit selon Aristoteles et S. Thomas, París 1933.
G. DEL VECCHIO, La giustizia, Roma 1947 (2 edición)
CAPÍTULO II.
ETICA INDIVIDUAL
Como en la criatura la obligación sea primero que el derecho, en verdad los
derechos estarán por la obligación y para la obligación, la ética individual actúa de oficio. 253.
Sin embargo las obligaciones se consideran según el sistema de relación que el hombre-
persona tiene:
1) Sobre nosotros = la relación con Dios.
2) Entre nosotros = la relación entre el orden espiritual e infraespiritual en el
hombre.
3) Fuera de nosotros = La relación entre las personas.
La relación infra nos (debajo de nosotros) no implica obligación, porque las persona
no puede tener obligación con respecto a las cosas infrarracionales. De donde tres artículos:
Artículo I.
De la obligación con respecto a Dios.
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I. Noción.
La obligación con respecto a Dios se dice oficio de la religión; la religión (de re ligar, 254.
reunir) indica algún vínculo por el cual el hombre se une a Dios.
La religión se asume en doble sentido, subjetiva y objetivamente.
1) Subjetivamente tomada la religión es la virtud moral que devuelve a Dios el honor
debido. Se dice “subjetivamente tomada” porque se considera como un hábito o virtud La Religión
inherente al sujeto; Es una virtud que no responde inmediatamente a Dios (como virtud subjetiva
teológica) sino al honor de Dios, de donde es parte de la justicia (devolver el honor debido)
y alguna parte potencial, ya que en la religión no se tiene la igualdad perfecta de la justicia.
2) Objetivamente tomada, la religión es el conjunto de obligaciones por los cuales
el hombre se une a Dios, así asumida la religión obliga a los oficios teológicos (creer en
Dios por Dios, y los oficios morales (obedecer a Dios, castigar el pecado etc.) Y objetivamente
tomada
Frecuentemente la religión se asume en sentido teológico o doctrina de Dios, así por
ejemplo se dice: la religión enseña; también con frecuencia se llama religión a la misma
iglesia católica.
La religión, objetivamente tomada, puede ser natural o sobrenatural:
1) La religión natural, se tiene como doctrina de Dios y el conjunto de los oficios se
determinan por la sola razón humana, y responden al fin natural del hombre: La religión
2) La religión sobrenatural se tiene como doctrina por revelación y responde al fin natural y la
sobrenatural del hombre. Esto se habla de la religión natural, que se asume en el orden religión
sobrenatural
filosófico.
255.
II. El conjunto de los oficios de la religión.
La religión obliga al orden del hombre con Dios; Dios es para el hombre el primer
principio y el último fin; de donde doble capítulo del oficio. Obligaciones de
1) En cuanto Dios es el primer principio del hombre, el hombre debe a Dios el honor; la religión
y esto pertenece a la virtud de la religión, que se manifiesta por el culto.
El culto es la expresión de la religión por algún acto.
División del culto
El culto es interno si se hace por actos internos (la devoción, la expresión mental);
externo si se hace por actos externos (la oración oral, el sacrificio); teorético si se limita al
conocimiento de la excelencia divina; práctico si se hacen obras por las cuales se honra la
excelencia divina; privado si se exhibe por el individuo en nombre propio; público si se
exhibe por la sociedad.
2) En cuanto Dios es el último fin del hombre se tiende a este, y en esto tres
obligaciones:
a) El conocimiento del fin último; este conocimiento se puede tener por la sola razón,
pero si Dios algo revela el hombre se tiene que adherir firmemente a la revelación de
Dios;
b) La esperanza de adquirir el fin último, o sea la esperanza en los medios por los
c) El amor al fin último, o sea amor del bien sumo hacia el cual tendemos. Como
este oficio se completa en el orden sobrenatural, se tienen tres virtudes teologales que se
infunden por Dios: la fe, la esperanza, la caridad.
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TESIS VII.
Parte II. (El culto debe ser externo privado y público según el dictamen de la voluntad 258.
de Dios y de la recta razón)
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Que el culto debe ser interno se ve en la primera parte de la tesis; la religión debe
ser necesaria al hombre, interior por el conocimiento y el amor; ciertamente con excepción
de los ateos y los indiferentes, todos admiten el culto interno, por lo tanto la tesis no indica
expresamente el culto interno.
I. El culto debe ser externo.
Porque todo
1) El hombre debe devolver el honor y el amor según todo aquello por lo que se hombre está por
constituye; proviene de Dios y hacia Dios se dirige. Dios
Además el hombre se constituye de alma y cuerpo, el alma proviene
(inmediatamente) de Dios y el cuerpo (mediatamente) y se dirige hacia Dios según toda su
persona.
Luego el hombre debe devolver a Dios el honor y el amor con su alma y con su
cuerpo, es decir por actos internos y externos. Porque la
2) El hombre en el estado presente es la unión de alma y cuerpo, con los actos exterioridad es
una redundancia
internos se regresa a Dios y se realiza en los actos externos. El hombre no es puro espíritu, de la interioridad
su vida intelectiva se conjuga esencialmente con la vida sensitiva, y no se ejerce nunca sin
esta.
III. El culto debe ser según el dictamen de la voluntad de Dios y de la recta razón: Porque Dios es el
señor
1) Según la voluntad de Dios especialmente si el culto responde, como expresión de
la religión el honor y el amor de Dios, Dios tiene determinado derecho mediante el cual se
debe expresar el honor y el amor con respecto a sí mismo; si Dios quiere revelar algún culto
determinado o instituir determinado modo de culto, el hombre se tiene que adherir a ese
culto. Porque la recta
razón determina
2) Según el dictamen de la recta razón, independientemente de la revelación la verdad y el
especial de Dios, ninguna regla permanece en el hombre para indicar la legitimidad de algún bien
culto, sino la recta razón; por lo tanto no puede ser legítimo aquel culto que contradice la
recta razón.
Consecuentemente el indiferentismo moderado reciente es el que contradice la recta
razón: enseña que el culto puede hacerse de cualquier modo, también de modo
contradictorio: por la verdad o por el error, por la virtud o por el vicio. Dios no quiere ser
honrado y amado por dos cultos de los cuales uno niega al otro.
necesarios, por los que se expresa el dominio de Dios, la sujeción y la fe del hombre. De
donde la oración petición está permitida al hombre.
ESCOLIO I.
De la interioridad y la exterioridad en la religión
260. Como la parte principal del hombre sea el alma, la religión debe ser ante todo algo
pertinente al conocimiento y al amor de Dios, es decir debe ser algo interno, como puede
verse también en la doctrina de Cristo: “el espíritu es Dios y es conveniente adorar como
aquellos que adoran con el espíritu y la verdad”; Además esta interioridad no quita la
asociación a la exterioridad por múltiples causas.
1) Ante todo la exterioridad se tiene de algún modo por la revelación divina, la que
La exterioridad se completa y se eleva al conocimiento y al amor de Dios.
es necesaria para 2) Ciertamente la exterioridad se tiene por algún modo de la misma estructura del
la interioridad
hombre: la operación humana empieza por la sensibilidad y se expresa por la sensibilidad,
3) Precisamente la exterioridad se tiene por algún magisterio externo que Dios
puede instituir, por ejemplo el magisterio de la Iglesia.
Bien es conocida: la exterioridad, de la que se habla, no es la exterioridad contraria
a la interioridad que oprime; la opresión si se tiene es la negación de la interioridad, si la
interioridad se tiene como la libertad absoluta del hombre con respecto a lo externo (la
iglesia, el sacerdocio, los sacramentos etc.) Así es como el hombre se hace el centro de
todo (el antropocentrismo, el inmanentismo, el laicismo); además si la interioridad se
entiende (así como es entendida) como el ejercicio y el amor acerca de la causa primera y
el sumo bien por parte de los entes finitos, la exterioridad no solo no niega la interioridad,
sino que la defiende, alienta, eleva, integra, conforta: Por lo demás Dios es el que se
La interioridad conduce a nosotros para nosotros mismos.
absoluta es
inmanentismo La interioridad absoluta, fácilmente cae en el interiorismo, o sea el individualismo,
cuyas consecuencias son máximamente deplorables.
Esto nos enseña la historia: en la reforma protestante el interiorismo estuvo en
contra de la exterioridad del magisterio de la iglesia (anticlericalismo, anticatolicismo); que
procede por esta posición del racionalismo iluminado puesta la interioridad contra la
exterioridad de la revelación (anticristianismo), precisamente la interioridad así entendida
es como la autonomía absoluta en contra de cualquier religión (ateísmo): procediendo
lógicamente para venir a caer en la anarquía absoluta, en donde cada uno es la misma ley,
pero no retienen ninguna ley (el existencialismo ateo, el absurdismo)
ESCOLIO II.
De las relaciones entre la religión y la ética.
De lo que dijimos en la tesis esto se infiere: la ética enseña los oficios de la 261.
religión, por lo tanto la religión se impone por la ética, o sea, la religión se funda en
la ética.
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Además con frecuencia oímos o leímos estas proposiciones: La ética como pone
debe fundarse en la religión, en tanto la religión puede servir a las buenas costumbres.
Luego ¿De qué modo se resuelve esta aparente contradicción?
Como virtud la
Con esto es suficiente: religión se funda
1) Si la religión se asume como virtud (la religión como virtud moral) o como el en la Ética
conjunto de obligaciones, es evidente que la religión se funda en la ética, porque la ética
enseña e impone la religión, o sea las obligaciones religiosas.
2) Si la religión se asume como teología (la doctrina de Dios) natural, está claro que Como teología la
la ética supone la teología natural o sea la metafísica; si la ética es sobrenatural (Teología religión es el
fundamento de la
moral), supone la sagrada Teología, o sea, la revelación; de donde puede decirse que la Ética
ética se funda en la religión.
3) En tercer lugar la necesidad de la procedencia de la religión con relación a la ética
de este modo puede entenderse: el sistema de relaciones del hombre (supra nos, intra nos,
extra nos) es unitario, además, si carece de la relación con Dios (irreligión, desobediencia),
carece de las otras relaciones, el cuerpo estará en contra del espíritu, el hombre en contra
del hombre de donde todas las obligaciones están o caen si están o caen los oficios
religiosos.
4) Precisamente la necesidad y la procedencia de la religión con respecto a la ética
se tienen en el orden práctico de la acción: el hombre no puede cumplir todos los oficios si
no tiene un acercamiento a Dios al que se pide por la oración, que es el acto de la religión;
de donde la ética no está sin la religión.
ESCOLIO III.
De los actos externos del culto.
ESCOLIO IV.
Del derecho natural y positivo acerca de la religión.
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Para este principio el derecho natural no dice nada de aquellos cultos externos y
públicos que puedan ejercerse; como se ve, en esto se tiene un caso claro de la ley natural,
pero indeterminado y la determinación debe hacerse por el derecho positivo.
También en la determinación del derecho positivo, el derecho natural permite
observar esto:
1) Si Dios revela el modo positivo que quiere, el hombre se tiene que adherir a este
modo.
2) Cualquier modo positivo (revelado por Dios o puesto por el hombre) no debe
contradecir la recta razón.
En la religión
natural cualquiera De donde se sigue:
determina el a) En el orden meramente natural (si la revelación no estuviese) el culto externo
modo de culto puede determinarse positivamente por el individuo, por los padres, por el estado, siempre
entre los límites de la recta razón.
b) En el orden sobrenatural de la revelación el culto externo es determinado por Dios
En la religión (derecho positivo divino) y puede determinarse al último por el hombre según la institución
sobrenatural Dios
y la Iglesia de Dios (la iglesia católica; el derecho positivo humano) La iglesia tiene la obligación y
consecuentemente el derecho de determinar el culto para sus miembros, porque tiene el
derecho de propagar la religión revelada; para los no bautizados vale cualquier autoridad
para hacer la determinación.
Ejemplos: las ceremonias del Antiguo Testamentos son de derecho positivo divino;
la misa dominical y las ceremonias son de derecho positivo humano (eclesiástico); la
determinación del culto por el estado en los pueblos paganos es de derecho positivo
humano (estatal)
ESCOLIO V.
De los vicios opuestos a la religión.
264. Los vicios que se oponen a la religión pueden ser por defecto o por exceso:
I. Por defecto.
1) La impiedad (la no-piedad): es el vicio por el cual el hombre no quiere devolver a
Dios el honor y el amor debidos.
2) La blasfemia: Lo dicho o lo hecho en contra del amor de Dios.
II. Por exceso.
1) La superstición: vicio por el cual el culto a Dios se devuelve de manera indigna.
2 La idolatría: vicio por el cual se devuelve a la criatura el culto que solo a Dios es
debido.
Nota: Para un profundo estudio de la religión Cf. el tratado de la religión (Teología
fundamental o Apologética): para los vicios opuestos a la religión Cf. El Tratado de Teología
Moral en las cuestiones de la religión.
Artículo II
De la obligación con respecto a sí mismo.
(abstente y contente)
c) Para cada una de las perfecciones está la dignidad, que se tiene en el ejercicio de la
libertad.
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TESIS VIII.
Porque el hombre Argumento II. El hombre tiene obligaciones con respecto a la sociedad domestica y
tiene
obligaciones
civil. Además para esta obligación se requiere la conservación de la vida. Luego el hombre
sociales tiene la obligación de conservarse a sí mismo.
Porque el hombre Argumento III. El hombre tiene la obligación de obrar según sus inclinaciones
debe observar las naturales. Además las inclinaciones naturales, fundamentalmente sanas están para
inclinaciones
naturales
conservar la vida. Luego el hombre tiene la obligación de conservarse a sí mismo.
Luego el suicidio es ilícito; por tanto el hombre tiene el derecho de defender su vida;
el cual es un derecho inalienable.
271.
Parte II. (El hombre tiene obligación a la cultura, a la honestidad, a la libertad entre
los límites de la verdad y de la honestidad)
Ciertamente el hombre tiene la obligación de poner los medios para la adquisición
del fin último.
Porque las Además los medios son el conocimiento, o sea, la cultura, la honestidad y la libertad
obligaciones de como carácter de la dignidad humana. Luego el hombre tiene la obligación a la cultura, la
la vida espiritual
sirven a la honestidad y la libertad.
consecución del
fin último
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La libertad, que se requiere para la dignidad del hombre, es decir, para el ejercicio
de la cultura, y de la honestidad, tiene límites por la verdad y la ley moral, acerca de lo que
es la honestidad: el hombre también tiene la obligación con respecto a la verdad y el bien
(Verdad y Bien = Dios)
Si el hombre tiene una obligación fundamental a la cultura, a la honestidad y a la
libertad, también tiene un derecho inalienable a las mismas, porque el derecho se requiere
para completar aquella obligación; luego la servidumbre absoluta es ilícita.
272.
Parte III. (El hombre tiene la obligación de sujetar el cuerpo al alma) El hombre debe
El hombre tiene la obligación de observar el orden, o sea, la jerarquía esencial de observar la
jerarquía entre
las cosas y de los valores. Además en el orden del compuesto humano el alma es superior cuerpo y alma
al cuerpo. Entonces el hombre tiene la obligación de obrar para que el cuerpo se sujete al
alma.
ESCOLIO I.
De la conservación del compuesto.
ESCOLIO II.
De la cultura.
ESCOLIO III.
De la fortaleza y la templanza.
1) La fortaleza tiene anexas algunas virtudes, que son: la magnanimidad, para dirigir 275.
las grandes obras; la magnificencia para asumir los grandes hechos; la paciencia para
afianzar al alma en contra de una presencia mala, la perseverancia para superar las
dificultades que se presentan en la vida diaria.
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2) La templanza tiene:
a) Las partes subjetivas (especies) siguientes: La abstinencia en el uso de los
alimentos, la sobriedad en el uso de la bebida, la castidad en el uso de los placeres carnales,
la pudicia en los actos externos considerados para la defensa de la castidad.
b) Las partes potenciales siguientes: la mansedumbre, por la que se modera la ira;
la humildad por la que se moderan los apetitos de la excelencia; la modestia por la que se
moderan los modos y los gestos exteriores; La eutrapelia, por la que se moderan las
bromas.
ESCOLIO IV.
De la libertad y del liberalismo.
II. Juicios.
277. Para presentar los juicios del liberalismo teorético (del liberalismo político después
será tratado) instituimos un análisis acerca de las varias libertades (varias cosas acerca de
lo que es la libertad), que en nuestros tiempos se celebran:
Libertad de 1) La libertad de pensamiento: o sea de opinión tiene un sentido falso y un sentido
pensamiento verdadero:
a) Si la libertad de pensamiento se entiende como la libertad para elegir una opinión
entre varias probables, o el derecho no se aplica por la fuerza para que el hombre admita
alguna tesis, la libertad de conocimiento es verdadera.
b) Es falsa si se entiende como la potestad para que cada cual afirme, niegue,
dude de todo, rechace la revelación, la libertad de conocimiento es falsa porque ofende a
la verdad. Si la verdad es algo objetivamente trascendente al intelecto humano, la libertad
absoluta acerca de la verdad es ilícita y falsa.
2) La libertad de conciencia:
a) Es verdadera, si se entiende como la libertad de observar la ley moral y cumplir Libertad de
las propias obligaciones, sin impedimento de lo extrínseco. conciencia
b) Es falsa si se entiende como la libertad para que cada cual actúe como le agrade,
Libertad de
expresión
4) La libertad de expresión:
a) Es verdadera, si se ejerce entre los límites de la verdad y la honestidad;
b) Es falsa, si aquellos límites no se admiten.
5) La libertad de cátedra:
a) Es verdadera, si se entiende como la potestad de enseñar a todo individuo; es la Libertad de
cátedra
libertad por parte del docente;
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Los católicos diligentes defienden la libertad por parte del docente, así como
defienden las escuelas propias en contra del monopolio estatal; los anticatólicos defienden
la libertad por parte de la doctrina; luego ambos defienden la libertad de la escuela (los
defensores de la libre escuela); aunque, los anticatólicos proclaman la libertad de la doctrina
en las escuelas, los católicos defienden la libertad de docencia.
Artículo III.
De la obligación con respecto a otros.
I. Principios y especies.
El principio general de las obligaciones con respecto a otros es: ama a tu prójimo 278.
como a ti mismo, porque entre los hombres se tiene una igualdad en la dignidad de la
persona. El amor es completo en la volición (benevolencia), en los dichos (benedicencia),
en los hechos (beneficencia)
Obligaciones
Las obligaciones son negativas o positivas; la fórmula de las obligaciones negativas
negativas y es: No hagas a tu prójimo lo que a ti no quieres que te hagan; la fórmula de los oficios
positivas con positivos: haz a tu prójimo lo que a ti quieres que te hagan.
respecto a otros
Las obligaciones ya sean positivas o negativas con respecto a otros individuos 22
pueden ser o jurídicas o no jurídicas (puramente morales): las obligaciones jurídicas son las
que responden al derecho perfecto (estrictamente a la justicia conmutativa) existente en el
prójimo; las obligaciones no jurídicas son las que no responden al derecho perfecto, pero
se fundan en la ley general de la honestidad y la caridad entre los hombres.
Las obligaciones 1) Las obligaciones jurídicas del individuo con respecto a otros individuos
jurídicas
pertenecen a la justicia conmutativa; porque para las ofensas del hombre el derecho tiene
la reparación. Son tantas como los derechos del individuo.
a) La persona tiene el derecho a los bienes espirituales de la verdad y la
honestidad: luego otros tienen la obligación de no dañar; de donde son ilícitas la mentira y
el escándalo, que se oponen a la verdad, a la justicia y a la caridad.
22 Dijimos: “las obligaciones del individuo con respecto a otros individuos como tales”, porque los oficios del
individuo con respecto a otros en cuanto son miembros de la sociedad, se consideran en la ética social y política; las
cuestiones de la propiedad y del salario por su carácter social se remiten a la ética social.
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TESIS IX.
ESCOLIO.
De la mentira.
SUMARIO.
Las obligaciones del hombre son con respecto a Dios, con respecto a sí mismo y con
respecto al prójimo. 283.
1. Las obligaciones con respecto a Dios son las obligaciones de la religión: la religión se
asume subjetivamente como una virtud mediante la cual devolvemos a Dios el honor debido;
objetivamente es el mismo conjunto de obligaciones por las cuales el hombre se une a Dios; la
religión objetivamente asumida puede ser natural o sobrenatural, según que la doctrina de Dios
y de las obligaciones con respecto a Dios se determinen por la razón o por la revelación.
Las obligaciones de la religión se determinan según como se considere a Dios, como
principio o como fin de todo en cuanto Dios se considere como principio se le debe el honor que
se manifiesta por el culto, que es la expresión de la religión (interno o externo, teorético o
práctico, privado o público); en cuanto Dios se considera como el último fin se debe conocer el
fin, la esperanza de conseguir aquel amor.
2. El indiferentismo absoluto niega las obligaciones de la religión: puede ser teorético o
práctico: el indiferentismo mitigado sostiene que cualquier religión, o sea cualquier culto es
bueno; así lo sostienen el liberalismo político religioso y generalmente el racionalismo (Kant); el
racionalismo niega la necesidad y la conveniencia de la oración-petición.
Las obligaciones de la religión se prueban por que Dios para el hombre es el creador, el
señor y el último fin; el culto debe ser interno y externo, porque el hombre debe el honor y el
amor, según todo su ser y consecuentemente según todas sus operaciones, eminentemente el
culto externo es auxiliar y la redundancia del culto interno; el culto debe ser público, porque el
hombre debe a Dios el honor y el amor según el dictamen de la voluntad de Dios, el cual tiene
el derecho de determinar el modo en que se debe hacer, y según el dictamen de la recta razón;
por lo tanto no todos los cultos son buenos, porque entre los cultos puede haber contradicción;
la oración-petición es conveniente porque se exhibe a Dios la reverencia y la fe, es permitida,
ya que por ello se proclama el dominio de Dios y se invoca su ayuda.
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BIBLIOGRAFÍA
Acerca de las obligaciones de la religión cf. S. AGUSTIN, De vera religione; S. TOMAS, S. 284.
T. I-I, 81 toda, especialmente del culto S. T., II-II. 83.
Acerca del indiferentismo y el liberalismo moderno Cf. MAGNIN, Laïcisme et Laïcité, París
1930; de fundamental importancia es la encíclica Libertas de LEON XIII, que después Pío IX
habló acerca de la exaltación de las libertades modernas y el liberalismo en su encíclica
“Sylabus”.
No siempre las facciones políticas liberales profesan las doctrinas del liberalismo clásico:
de donde en el juicio acerca de las facciones liberales presentadas, están los vicios para cada
una de las facciones; en los pueblos latinos las facciones liberales frecuentemente sirven al
liberalismo doctrinal. Acerca de la historia del liberalismo católico cf. la voz: liberalisme en el
diccionario de teología católica; sobresale S. TACINI, I catolici e la polica dell ottocento, en
Itudium, aproximado de 1941. Las doctrinas religiosas racionales de ROUSSEAU se encuentran
en la Prorfession de foi du vicaire savoyard, que se contiene en la obra Emile; En el siglo pasado
por influjo de las asociaciones políticas y las sectas masónicas, muchos se jactaban de ser
filósofos libres (libres pensadores)
Del suicidio cf. S. T. II-II, 64, 5; acerca de la defensa en contra del agresor cf. Defense
de soi en el diccionario de teología católica; de la guerra cf. S. T. II-II, 98, 8 y 3 De la
confrontación cf. TAPARELLS, MEYERS CATHERIN etc.
CAPÍTULO III.
ÉTICA SOCIAL
286.
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Artículo I.
De la familia.
288. La familia (la sociedad doméstica) es la unión estable del varón, la mujer y los hijos
bajo la autoridad del varón.
Sociedad doméstica
La sociedad doméstica consta de doble sociedad, es decir:
y conyugal 1) La sociedad del varón y la mujer, sociedad conyugal (el matrimonio como estado)
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TESIS X.
El matrimonio
1. Es una sociedad de derecho natural.
2. Obligatoria para la especie, no para el particular.
3. Goza de unidad e indisolubilidad.
4. Bajo la autoridad del varón.
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Parte II. (El matrimonio es una sociedad obligatoria para la especie, mas no para los 290.
particulares)
No es necesaria para los particulares por doble razón:
1) La naturaleza obtiene la observancia de los preceptos por las inclinaciones La naturaleza
vehementes que sitúan al matrimonio principiante. obtiene el fin por
2) El celibato asume el amor a la virtud y no por el arbitrio de la libido, es el la inclinación
matrimonio excelente porque facilita la devolución del ejercicio de la meditación, la piedad
y la caridad
Parte IV. (El matrimonio está bajo la autoridad del varón) 292.
El matrimonio es una sociedad y por tanto debe gozar de unidad jerárquica; dos no
forman una costumbre sino el principio de unidad, que rige la sociedad. Por su naturaleza
el varón tiene mayores dotes (intelectuales, morales, físicos) para dirigir a la familia.
El varón Sin embargo la mujer no es sierva del marido, sino socia, porque es una ayuda, es
garantiza el una persona similar al varón (igual) pero asociada al varón para la carga y el gozo de la
régimen de la
mujer
familia.
Nota: Para un estudio más amplio de las cuestiones del matrimonio y la familia Cf.
las obras de Teológica, Dogmática, de Teología moral y de Derecho Canónico.
ESCOLIO I.
De la mutua obligación conyugal.
293. Para los fines primarios y secundarios del matrimonio importa esta obligación entre
los cónyuges.
1) El oficio del amor, que no sea tanta la pasión sensual, sino la entrega recíproca
de la persona porque casi se tiene como a una persona.
2) El oficio de la fidelidad, es así como un cónyuge devuelve a otro el modo exclusivo
que debe por el contrato.
3) El oficio de mutua ayuda en las cosas espirituales y materiales.
4) El oficio de la cohabitación sin una razón grave que aconseje una separación
temporal, debe distinguirse del divorcio que afecta el mismo vínculo.
ESCOLIO II.
Del feminismo.
294.
Por la tendencia general del individualismo nace esta doctrina, acerca de los
derechos de las mujeres, que se llama feminismo, es decir la doctrina que propugna la
emancipación de las mujeres y su equiparación con el varón.
El feminismo proclama triple emancipación:
1) La emancipación psicológica por cuya forma la mujer se libera de la obligación
general, incluso como esposa.
2) La emancipación económica, mediante la cual la mujer puede generar cosas
propias o bienes propios, independientemente del marido.
3) La emancipación política social por la cual la mujer podría como el varón actuar
en las instituciones públicas.
Nuestra doctrina, que es la misma doctrina del derecho natural y la doctrina católica,
rechaza la emancipación psicológica.
Para la emancipación económica muchos escritores modernos frecuentemente
conducen a la mujer a la gestación de sus propios bienes; esto puede admitirse como lícito,
pero nunca será lícito conceder a la mujer su independencia total de la administración,
porque de esta manera la unidad en la familia disminuye con detrimento de la prole.
Para la emancipación política-social no puede negarse que con frecuencia la mujer
confiere mucho a la vida pública por sus propios dotes de bondad, aunque hablando
generalmente es mejor para la mujer el ejercicio de su propia actualidad en la familia entre
los límites nobilísimos del oficio de esposa y madre que le puso la naturaleza.
ESCOLIO III.
Del oficio entre padres e hijos.
295.
De la sociedad conyugal fluye la sociedad de padres, porque los hijos son el fruto
natural de la sociedad conyugal y casi representan en su persona una de aquellas unidades,
que rigen entre el varón y la mujer.
La sociedad de padres es de derecho natural, así como la sociedad conyugal.
El niño como está en el mismo concepto es hombre-persona por lo tanto tiene
derecho a la vida y a la alimentación, después de nacido, tiene también derecho a la
educación.
El derecho de los niños responde en los padres al oficio de educar a aquellos (física,
intelectual, moral y religiosamente) por lo tanto el derecho completa la obligación aquella.
El derecho de los padres a la educación de la prole está por la misma naturaleza y
consecuentemente independiente del Estado: el Estado debe reconocer el derecho de los
padres, pero este no lo concede.
El derecho de la educación de la prole es primario en el padre (la patria potestad) y
secundario en la madre, porque escucha al padre en el gobierno de la casa; también el
derecho tiene límites en el modo y en el tiempo.
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Artículo II.
De la propiedad.
b) Los bienes de consumo son los bienes que por su uso importan al consumo: el
alimento.
6) El dominio de los bienes muebles (el dinero, utensilios etc.) y el de los bienes
inmuebles (el campo, las casas)
hombre en particular) debe tener bienes materiales por sí, sino en el sentido de que el
hombre puede tener por sí aquellos bienes; en otras palabras: el derecho natural permite
como instituida la propiedad individual, que de hecho se tiene entre los hombres para que
este o aquel hombre tengan propiedades o cosas propias.
El derecho de propiedad aunque no sea para un fin social en cuanto todos los bienes
materiales al último deben servir para la utilidad de la comunidad de todos los hombres.
Luego la solución nuestra retiene parte del liberalismo y parte del socialismo: con el
liberalismo concede la legitimidad de la necesidad de la propiedad individual, con el
socialismo concede la función social de la propiedad individual.
En esta respuesta positiva de la custodia de la propiedad puede resumirse el
colectivismo.
Sea entonces:
TESIS XI
Demostración de la tesis:
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en comunidad; la propiedad del campo o de un edificio (un condominio) casi siempre causa
discordias.
Nota: Entre todos los argumentos, por los cuales se prueba la legítima propiedad
individual prevalece aquel que se escoge para la dignidad del hombre: la libertad
económica, o sea, la propiedad individual es necesaria para la libertad de la personalidad
del hombre; cuando algún hombre se hace siervo de la comunidad y renuncia a su dignidad;
luego se infiere: que si la propiedad individual es legítima el derecho natural previene para
que se sirva del derecho de propiedad.
Contra la tesis no puede dirigirse la condición religiosa porque aquella condición no
niega el derecho de propiedad, sino que limita el uso y se explica por una vocación muy
especial que es propia de los religiosos.
Argumento II. (Por el destino de los bienes materiales) Dios creador del mundo
Los bienes deben
servir a todos
ordenaría los bienes materiales para el bien de todos los hombres; además esta ordenación
no se verifica si la propiedad no tiene una función social.
Luego la propiedad individual tiene una función social.
ESCOLIO I
De las falsas sentencias acerca de los fundamentos de la propiedad.
301. Entre los modernos muchos admiten el derecho de propiedad individual, pero ponen
otro fundamento para aquel derecho nuestro; nosotros ciertamente ponemos para el
fundamento la naturaleza del hombre y de la cosa.
Montesquieu y Kant dicen que el derecho de propiedad se funda en la ley positiva
del estado; Grotius, Puffendor y Rousseau, Stuart-Mill etc. dicen que aquel se funda en el
pacto social por que nace con el estado; Locke, Ricardo, Bastiof (La tradición estrictamente
liberal) dicen que el derecho de propiedad se funda en el trabajo en cuanto que el derecho
de propiedad es lo mismo que el derecho al fruto del propio trabajo.
Las sentencias predichas son falsas, porque niegan la dignidad de la naturaleza del
hombre y abren el camino al colectivismo; el estado puede cambiar sus leyes, puede
cambiar el pacto social, el trabajo produce el derecho en el que labora, pero no para sus
hijos, a los que se pueden transmitir los bienes propios.
ESCOLIO II.
Del modo de adquirir la propiedad.
Doble clase de modos o de títulos se tienen según que la cosa no sea de nadie o
tiene dominio: el modo de origen y el modo derivado (el título de traslado)
ESCOLIO III.
De algunas especies de contratos.
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Para la compraventa, así como para el arrendamiento de la cosa y del trabajo, dirige
la cuestión el precio justo. Es difícil establecer el precio justo: este depende de la cualidad
La compraventa de la cosa (la utilidad, la rareza, la excelencia de la mercancía); el precio de las cosas
y las cuestiones necesarias (alimentos, vestidos, casas) puede determinarse fácilmente; para las cosas
del justo precio
placenteras o para los servicios médicos o de los abogados (de renombre) la determinación
es difícil; el precio para las cosas artísticas (las estatuas, los iconos etc. escapan a las
normas determinadas)
Suele distinguirse el precio máximo, el medio y el mínimo: vender o comprar por
encima del precio máximo es una injusticia con respecto al comprador; comprar por debajo
del mínimo es una injusticia con respecto al vendedor. Luego la cuestión del justo precio
puede resolverse por el estudio de todas las circunstancias, antes que de los meros
principios, aunque siempre acompañado de los principios generales de la justicia.
ESCOLIO IV.
De la actuación de las funciones sociales en la propiedad.
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regresaron el trabajo a los particulares los cuales dejaron sus propias casas y colocaron su
propio trabajo bajo el dominio de las fábricas.
De esta manera paulatinamente, se formaron dos clases:
El clasismo 1) La clase de aquellos que poseían el capital (el dinero y las máquinas), el
capitalista, el señor, el patrón.
2) La clase de aquellos que prestaban un servicio, obtenían un salario y nada tenían,
solo su prole: los obreros, los artífices, los asalariados, los proletarios.
Luego del régimen del capitalismo fluye del individualismo y el mecanicismo. Como
la libertad de contrato (en la producción y en el comercio) fuera máxima, a los patrones
ninguna ley moral les impedía obtener una gran utilidad propia y explotar a los obreros:
todos los operarios (también las mujeres y los niños) laboraban por muchas horas, con
peligro de su salud y recibían una recompensa mínima, la parte más grande de la utilidad
quedaba entre los señores.
Consecuentemente en el transcurso del tiempo la condición de los obreros se agravó
grandemente, y siguió con el odio a los señores; de donde la lucha de clases (la clase de
los obreros contra la clase de los señores) y el gran problema del siglo XIX fue un problema
social, o sea, el problema de las relaciones entre los obreros y los patrones.
Tentativa En contra del capitalismo muchos en Inglaterra se rebelaron, porque intentaban
colectivista reformar el estado económico de la sociedad en los bienes del proletariado: Babeuf (+ 1796)
proponía la destrucción de la economía capitalista por medio de acciones violentas (la
revolución armada); Saint-Simon (1760-1825) propugnaba por la promulgación de leyes;
Fourier (1772-1837) propugnaba por instituir las falanges, o sea, unos edificios en los cuales
la falange (200 familias) habitarían y trabajarían; Blanc (1811-1882) propugnaba por la
institución de fábricas nacionalistas: todos ellos se estiman como percusores del socialismo
reciente.
En contra del socialismo predicho, que se llamó romántico u utópico está, Carlos
Marx (1818-1883) que propuso el socialismo sistemático, al cual le llamó científico, en
cuanto se funda en presupuestos filosóficos y en la misma ciencia económica.
III. El marxismo
El socialismo, que fue celebérrimo en el siglo XIX y que hoy dirige a muchos 312.
sindicatos y partidos políticos24 como doctrina de los comunistas socialistas, puede
considerarse en sus presupuestos económicos y en sus teorías o tesis.
A. Presupuestos filosóficos.
Hegel enseña que todo se reduce a la idea, la cual tiene un doble carácter esencial:
a) En su estructura la idea es esencialmente dialéctica, o sea, consta de la tesis (la Presupuestos
posición), la antítesis (la oposición) y la síntesis (la composición), así por estas fases es filosóficos y la
como se tiene un proceso continuo. síntesis del
materialismo
b) Objetivamente, o sea, en su determinación histórica concreta, la idea se resuelve dialéctico
en el estado, el cual es la suprema realidad de la historia humana, aunque el hombre puede
tener de sí vida artística, religiosa y filosófica (el espíritu)
Feuerbach responde a la dialéctica hegeliana, o sea, a la idea la substituye por la
materia, que sigue al ciencismo imperante en su tiempo, De donde lo que nace es el
materialismo dialéctico: doctrina que todo lo reduce a la materia y a la evolución de la
materia por una oposición continua (la tesis y la antítesis) sin interrupción hasta la
composición de las fuerzas.
24 NOTA DEL TRADUCTOR, el autor escribió este libro, mucho antes de que cayera la cortina de hierro y la otrora
Unión Soviética se fraccionara en lo que hoy se conoce como: Comunidad de Estados Independientes.
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Marx responde con el materialismo dialéctico y este se aplica a la historia humana; El materialismo
de donde el materialismo histórico: es la doctrina que sostiene que los eventos humanos se histórico
fundan en razones económicas, así como la idea y los hechos de cada orden (religioso,
moral, cultural, jurídico) no sean sino epifenómenos, o sea, hechos derivados de la idea y
hechos del orden económico; el materialismo histórico puede llamarse economicismo
histórico.
B. Presupuestos económicos.
Los economistas liberales, como dijimos, fundaban el derecho de propiedad Doctrinas
individual en el trabajo, otros en la ley positiva del estado o en el pacto social; la negación liberales de la
del fundamento natural para el derecho natural puede conducir fácilmente al socialismo. propiedad y del
trabajo
Los economistas liberales (Smith, Bastiat, Ricardo) comúnmente defendieron el
precio de las mercancías (el valor de cambio) se constituye por la sola labor de los obreros.
Por causa de esta misma doctrina individualista el liberalismo pésimamente honraba
y enlutaba las condiciones de los trabajadores; la máxima del liberalismo: Laissez faire,
laissez passer (dejar pasar, dejar hacer) puede conducir a la pobreza extrema a muchos
hombres; Marx subsumió las doctrinas económicas del liberalismo y los verdaderos
presupuestos del materialismo dialéctico e histórico, sus teorías están propuestas en la muy
celebre obra Das Kapital (El Capital)
en manos de unos pocos. En tanto crece la turba de proletarios así por una parte se tienen
unos pocos grandes capitalistas y por las otra ingentes multitudes de proletarios.
3) Teoría de la crisis económica.
Por la disminución de los capitalistas y el aumento de los proletarios se tiene una
gran crisis y una gran perturbación económica; porque se tiene un choque desenfrenado,
porque las industrias quieren vender mas, por tanto disminuyen el precio de las mercancías;
para disminuir el precio, los patrones siempre se empeñan en súper producir, para que las
mercancías se produzcan a un precio menor; la anarquía en la producción; de donde según
estas leyes a un gran número de proletarios les hacen disminuir sus salarios; porque son
muchos los obreros que quieren trabajar (cuando más crece el problema del trabajo) y
menor es el salario (mas disminuye el sacrificio al trabajo y el salario por parte de los
patrones)
4) Teoría de la destrucción del régimen capitalista.
Esta permanente posición crítica acerca de la vida económica conduce a la
destrucción natural del régimen capitalista: grandes multitudes de proletarios despojan al
pequeño número de privilegiados y todos sus bienes se transfieren al estado que se regirá
por la dictadura del proletariado.
5) Teoría de la instauración del socialismo.
La instauración del socialismo se hace por doble momento.
a) En el primer momento el estado, que por la dictadura del proletariado es el único
señor de todos los bienes productivos (minas, edificios, máquinas, fábricas, servicios
tendrá una sociedad perfecta de hombres libres e iguales, en que a cada uno se dará
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ÉTICA DI NAPOLI
TESIS XII
El colectivismo
1. Como doctrina, es falso.
2. Como hecho, es imposible.
Demostración de la tesis.
315.
Parte I (el colectivismo, como doctrina, es falso)
105 DE 156
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Aunque es cierto que muchos eventos de la historia humana se explican por razones
Porqué es falso el
económicas, al menos parcialmente, muchos hechos históricos de gran importancia de materialismo
ningún modo pueden explicarse económicamente: la predicación de Cristo, la institución de histórico
la iglesia, la difusión de la misma religión cristiana, las diversas guerras o la sucesión de
principios etc.
Sin duda el economicismo decretado tuvo gran fuerza y tiene en las acciones
humanas; de donde es verdad que el problema económico se conjuga con los hechos
culturales, religiosos, artísticos; pero es falsísimo que las ideas religiosas y otras sean
simplemente una superestructura de las cuestiones económicas.
Argumento II. El valor de cambio de las mercancías no se funda en la sola labor del
obrero, sino que debe unirse a la calidad intrínseca de la mercancía y en la utilidad para los El valor
conmutativo
consumidores. En efecto de dos cosas en las cuales se tiene igualdad en el trabajo de las
empleado, en el comercio se tiene una diversa apreciación, si constan de diversa materia y mercancías no
gozan de diversa utilidad. se funda solo
en el trabajo
Para el valor de cambio se requiere de un elemento común, pero este se reduce a
la utilidad que moralmente se considera mas o menos igual.
La tranquilidad Argumento II. La tranquilidad de la familia que precede al estado, importa para
de la familia tener la educación de los hijos, que convenga mejor con su ingenio y la tradición familiar;
exige la
propiedad 106 DE 156
ÉTICA DI NAPOLI
por lo tanto se requiere alguna autonomía en los bienes inmuebles (la casa, el campo) y
muebles, para tener una vida familiar tranquila y fructuosa.
La verdad es que también la familia se ordena hacia los bienes de la comunidad;
aunque esto no debe obtenerse por la negación propia de la dignidad, que compete a la
familia, los niños primero que ciudadanos son hijos, y como hijos son educados en el
sagrado amor y con la misma solicitud, que solo en la familia puede encontrarse.
La paz social Argumento III. La paz social requiere amor, paciencia, solidaridad entre los
exige la miembros. El colectivismo propugna por el odio y la lucha de clases, así como por la
propiedad violencia, ya sea física o manifiesta, la vida de la comunidad se invade con frecuencia por
la intolerancia.
Además la rígida división de las clases en la actualidad es muy poco real para todos;
se tiene ciertamente a los patrones y a los obreros en general, pero con frecuencia los
obreros eligen a los patrones total o parcialmente (especialmente en las sociedades
anónimas) así el clasicismo absoluto y violento está fuera y contra la realidad de la vida
social.
La subversión
Argumento III. La teoría de la destrucción del régimen capitalista y la instauración de
espontánea la socialización.
capitalista En esta teoría es puesta la profecía del marxismo, que de ningún modo es completa,
contradice la
historia reciente
al menos donde se defiende la violencia. De hecho tanto en Rusia y en los pocos estados
en que el marxismo es instaurado, por un enorme arsenal militar (Cf. China, Hungría,
Bohemia, Polonia, Rumania etc.)
El socialismo democrático (el reformismo, el revisionismo) en muchos estados
europeos cambia y obtiene el poder por elecciones libres, es decir de diverso modo a como
Marx lo previó y lo predijo.
Artículo III.
Del trabajo.
108 DE 156
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salva cuando cada uno de los contrayentes contraen libremente y observan las obligaciones
derivadas del contrato libremente iniciado.
Como se ve, los liberales reducen el concepto de justicia al concepto de libertad,
exaltan la libertad de la industria y del trabajo, rechazan la intervención del estado en la
actividad económica; la libertad contractual en las relaciones económicas es el bien máximo
y no debe buscarse ningún otro; la ciencia y la actividad económica tienen leyes propias
que fluyen del mínimo esfuerzo y del máximo fruto; ninguna ley extrínseca y ningún
moralismo podrían cambiar la realidad económica en sí; cualquier cosa hecha en contra de
la espontaneidad de las relaciones económicas es contra la naturaleza o sea la violencia:
ninguna violencia es durable (la concepción naturalista económica)
2) Los socialistas, como niegan el derecho de propiedad individual y sostienen que Doctrina
todo el valor de las mercancías fluye por la labor del operario, proclaman una injusticia socialista
esencial y una ilegitimidad en el contrato y en el estado del asalariado; este contrato los
comunistas lo substituyen por la colectivización de todos los bienes en manos del estado;
los socialistas democráticos substituyen de varias formas la paridad entre los señores y los
operarios: el contrato de sociedad (accionistas), la participación para la utilidad y para la
dirección de la industria, la socialización progresiva etc.
3) Los católicos sostienen la vía media; con ellos el contrato de trabajo es legítimo, Doctrina católica
pero debe regularse por la justicia, que trasciende el libre consenso de los contrayentes;
sobre todo está la oportunidad para que el contrato de trabajo se mejore con la participación
en las utilidades y de otros modos varios; así como poco a poco el derecho del trabajo tiene
preferencia de todos modos con respecto al derecho de los señores.
La defensa del contrato de trabajo, por parte de los católicos, no implica que todo
régimen (estado, situación) de salario sea injusto; el defecto, que de hecho se encuentra
en el régimen de trabajo, no vuelve ilegítimo el contrato del mismo trabajo en general.
Sea entonces
TESIS XIII.
Demostración de la tesis.
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ÉTICA DI NAPOLI
II. El libre consenso. Para la verdadera libertad de consenso no basta con alejar la
violencia, sino que se requiere también la ausencia de miedo grave, del dolo etc. en todos
los obreros especialmente cuando se tiene una multitud de operarios sin ocupación segura
y estable.
III. Materia lícita. La materia del contrato es lícita si se verifican estas condiciones:
1) No se den trabajos a las mujeres y a los niños que exijan una fatiga superior a
sus fuerzas.
2) No se den trabajos peligrosos, o insalubres o extremos (mas de lo que sus fuerzas
admitan) a todos los obreros.
3) Se den descansos periódicos a todos los obreros;
4) No se dé trabajo a todos los operarios que se opongan a las costumbres honestas
o que constituyan un peligro para las mismas.
El salario
IV. Salario suficiente. El salario es suficiente cuando responde a las exigencias de
individual y las buenas costumbres del hombre y de su familia.
social (absoluto y En efecto el trabajo del operario no es cosa simple porque expresa su personalidad,
relativo)
la cual es considerada física y psicológicamente, individual y socialmente. Además:
1) El salario debe bastar para reparar las fuerzas de los obreros, el operario por el
salario debe tener alimento, vestido, habitación, medicinas etc.; en este sentido aceptamos
el salario que se llama individual. El cual se debe por justicia conmutativa.
2) El salario debe bastar para la sustentación de la familia, es decir debe haber un
salario familiar.
El salario familiar se distingue doble: a) absoluto o sea, aquel que basta para el
sustento de una familia ordinaria (5-8 miembros); b) relativo, o sea, aquel que basta para el
sustento de cada uno de los miembros que constituyen una familia.
Ciertamente no puede imponerse el dominio para salvar el salario familiar relativo,
que sea excesivamente diferente al salario individual, porque el mismo sería una carga muy
pesada y en una familia numerosa son muchos los que trabajan.
El salario familiar absoluto se debe en justicia, Algunos autores sostienen que aquel
se debe por la justicia conmutativa, otros por la justicia social o la caridad o la igualdad si
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se considera al hombre en su estado completo (en que está por la familia en la familia, para
la familia), la verdad es que el salario absoluto se debe por justicia conmutativa.
En otras palabras: es tenido para aclarar el carácter personal (no individual) del
trabajo; el trabajo no es una simple mercancía, sino la expresión de la persona humana,
porque se considera en su estado completo, en su individualidad y sociabilidad.
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ÉTICA DI NAPOLI
3) Las corporaciones, son asociaciones en las cuales los hombres de cada una de
las profesiones o de la industria se unen para el progreso de la profesión o de la industria,
y para la ayuda mutua.
4) Los sindicatos: son asociaciones que sirven al derecho de los obreros, para
Sindicatos
protegerlos ya sea con respecto al estado o con respecto a los patrones.
No solo los obreros, sino también los señores pueden formar y suelen así mismo
formar asociaciones; las cooperativas se pueden formar también por aquellos que no son
ni señores ni obreros.
La negación a las asociaciones varias y cooperativas, que gran importancia tienen
en la actividad económica de los pueblos, son pocos los que lo dicen de la corporación y
los sindicatos.
323. II. De la corporación y de los sindicatos.
La corporación, o sea, la asociación de profesionistas responde primero a la
La corporación
está para la actividad económica por la unión de los señores y los operarios, que por su misma
producción naturaleza tienden a producirlas.
Por el progreso en la profesión y en la industria, la corporación también responde de
la defensa de aquellos, que son miembros de la misma.
El sindicato, que en nuestros días es la mejor forma de asociación, responde a la
El sindicato está defensa de los derechos, ya sea de los señores (sindicatos patronales) o de los obreros
para la defensa
del derecho
(sindicatos de trabajadores); puede darse un sindicato mixto de patrones y trabajadores,
pero entonces se tiene puesta la corporación.
La defensa del derecho ya sea de los patrones o de los operarios se tiene
especialmente por el contrato colectivo de trabajo, porque el sindicato de los patrones y
de los operarios determina las normas según las cuales debe la acusación del contrato
entre los patrones particulares y los operarios particulares; las normas predichas responden
al objeto del trabajo, el descanso, los estipendios, los estipendios adjuntos, la providencia
acerca de las enfermedades (o infortunios, invalidez, senectud etc.)
Por el contrato colectivo de trabajo, el sindicato debe aplicar otros medios para la
defensa de sus derechos: reclamar al Estado o a los patrones, los deseos, las necesidades,
las quejas de los obreros; resolver las controversias con los sindicatos de los patrones
mediante el arbitrio; se avanza y se establece la pena.
Frecuentemente los sindicatos administran también obras asistenciales o
recreativas; pero esto es por la naturaleza misma de los sindicatos, cuya función esencial
es la representación y la defensa de los derechos de los trabajadores.
absolutamente necesarias, porque se pueden utilizar todos los medios para la reivindicación
de los derechos de los trabajadores. Si el estado no es socialista, los socialistas obstinados
defienden la independencia del sindicato son respecto al estado; sin embargo proclaman la
intervención del estado en contra de los patrones y los sindicatos se vuelven meros
instrumentos de sus propios partidos políticos; si el estado es socialista constituyen un
sindicato que se vuelve un órgano del estado (Cf. los sindicatos rusos etc.)
3) La doctrina católica enseña que las instituciones y los sindicatos son por derecho
natural instituciones legítimas y oportunas para el progreso de la industria y para proteger
los derechos de los obreros; en el presente estado de la vida económica, en el que los
obreros son débiles en defender sus derechos, aquellas asociaciones son moralmente (en
contra de las dificultades) necesarias. No obstante las corporaciones y los sindicatos deben
gozar de independencia con respecto al estado (deben hacerse asociaciones de derecho
público) para la representación de sus propios miembros.
Sea entonces
TESIS XIV.
Demostración de la tesis.
325.
Parte I. (Las corporaciones y los sindicatos son asociaciones legítimas, oportunas y
moralmente necesarias)
I. Son legítimas.
En efecto las corporaciones y los sindicatos, en cuanto tienden al progreso de la Están porque lo
industria o a la protección del derecho, no están en contra de la honestidad ni en contra del permite el
derecho de otros hombres. Per accidens, o sea de hecho, pueden ser ilegítimas, si niegan derecho natural
el derecho de propiedad o si se adhieren a ideologías éticas falsas, como son los sindicatos
expresamente comunistas.
Parte II. (Las corporaciones y los sindicatos deben gozar de independencia con 326.
respecto al estado)
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El estado no tiene ningún derecho a hacer aquello que pueden hacer las personas
particulares o las asociaciones. Además el progreso de la industria y la protección de los El estado no tiene
derechos puede confiarse a personas o asociaciones, al menos cuando no sea necesaria derecho a hacer
la acción de la justicia y la legislación del estado. Luego el estado no tiene el derecho de lo que pueden
hacer los
revolver como propios los órganos de las corporaciones y los sindicatos. particulares
El estado puede y debe:
1) Reconocer las corporaciones y los sindicatos;
2) Completar la legislación social; en que se sirve al derecho de propiedad y el
trabajo.
3) Instituir tribunales, que juzguen los conflictos de trabajo.
I. El paro de labores en los servicios públicos más necesarios (las vías férreas, los
Reglas para servicios de gas, la luz, el agua etc.) es ilícito porque infieren un grave daño a toda la
observar la comunidad; negar no quita el derecho de los obreros a obtener mejoras, pero el patrón (el
justicia en el paro estado, el municipio, la empresa privada) y los obreros deben encontrar una solución a sus
problemas para prevenir el cese de labores.
II. Otros paros de labores, hablando especulativamente, son lícitos, con tal de que
se sirvan de las condiciones siguientes:
1) No se tenga el cese de labores antes de la llegada del fin del contrato, si los
patronos no violaran el contrato o las circunstancias objetiva y notablemente sean
cambiadas.
2) No se exija, amenazando con el paro de labores lo que atenta contra la propiedad
(como por ejemplo si el paro fuera para obtener la administración directa de la fábrica) o
cuando se excedan las posibilidades de la industria;
3) No aplicar medios injustos, amenazas, injurias, violencia en contra de las
personas (patrones o operarios que quieran trabajar) o contra los bienes.
4) No se tenga cese de labores antes que todos los medios sean aplicados (los
árbitros, los tribunales del trabajo etc.);
5) Se requiera el voto de los obreros para los vicios particulares, porque con
frecuencia los obreros prefieren más bien trabajar en algunos lugares que realizar un paro
de labores.
5) No hacer un paro de labores por motivos estrictamente políticos, porque ningún
derecho tiene el sindicato como sindicato, para juzgar las actividades políticas que se
presenten en el estado.
Hablando prácticamente, el paro de labores con frecuencia daña y afecta
gravemente porque por el influjo de los partidos políticos, se realiza un paro de labores por
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motivos no estrictamente económicos, sino por motivos políticos y con el uso de la violencia
hasta llegar al homicidio.
328. Nota: Hablando ordinariamente, la Iglesia quiere que los obreros católicos
constituyan sus propios sindicatos (sindicatos confesionales como se dice) por los peligros
que se tienen en la fe y en las costumbres por los sindicatos indiferentes.
En efecto, de hecho y por causas contingentes, se permite a los católicos que
constituyan sindicatos indiferentes, con tal de que rechacen los peligros para la fe y las
costumbres. En este caso la iglesia sugiere a los católicos, que son miembros de los
sindicatos indiferentes, constituyan otras asociaciones o cofradías aptas para la vida
religiosa-moral de los socios y para su cultura sindical; de este modo los operarios católicos,
como participan en la vida del sindicato, confieren la propia capacidad, honestidad y fervor
religioso.
Cuando los obreros católicos tengan un sindicato propio, nada prohibe que los
sindicatos de católicos y no católicos unan (el trust, el cartel sindical) sus fuerzas para
defender los derechos de los trabajadores. (Cf. Litternam S. Congregación del concilio a los
obispos insulenses, cardenal Liénart, A. A. S., 129, pág. 494); en Italia los obreros católicos
constituyen asociaciones propias no estrictamente sindicales por ejemplo la A. C. L. I. Por
sus siglas en italiano (Asociación cristiana de trabajadores italianos)
En las naciones particulares, los obreros católicos tienen que asociarse de manera
especial para defender sus derechos y preservar la fe y las costumbres.
ESCOLIO I.
De las relaciones entre la ética y la economía.
La economía es la ciencia de las cosas materiales en cuanto son útiles; por lo tanto
investiga acerca de los medios con los cuales se adquiere se conserva y crece el conjunto 329.
de riquezas.
1) Ciencia, porque la economía por la inducción y deducción de principios llega a
conclusiones, que constituyen algún sistema.
2) De las cosas materiales; y en esto está el objeto material de esta ciencia; las
cosas materiales se consideran en cuanto son permutables entre sí; por lo tanto las cosas
espirituales y las cosas materiales no permutables (por ejemplo el aire que dista de la tierra,
los astros etc.) no son objeto de la economía.
3) En cuanto útiles; y esto es el objeto formal “quod” de la economía.
Lo útil tiene un carácter de medio para conseguir algún fin; la utilidad puede tenerse
en las cosas materiales y espirituales; la utilidad considerada por la economía es la utilidad
de las cosas materiales, que se dicen útiles en cuanto satisfacen alguna necesidad.
Los individuos y las familias, pueden tener reglas para la propia actividad económica;
sin embargo en el individuo o en un número pequeño de individuos no se tiene esta ciencia,
la economía es más o menos amplia (el estado, la nación, el pueblo etc.); de donde a la
economía ordinariamente se le llama economía social o economía política; dicha “economía
política” indica la consideración del estado, “la economía social” no indica la prevalencia del
estado; entre los alemanes se llama Nationalökonomie.
La economía no se aplica tanto en las meras consideraciones económicas, sino que
entiende demostrar las reglas o las leyes para conseguir una mayor cantidad de riquezas;
de donde es un conjunto de reglas o sea un arte; consecuentemente la economía es una
ciencia-arte o sea una ciencia práctica si tiene valor normativo.
Los problemas de la actividad de la economía siempre son disputados entre los 330.
hombres, desde el inicio de la historia humana; no obstante el carácter científico de la
economía es puesto recientemente, porque la ciencia económica nace en el siglo XVIII; los
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ESCOLIO II.
De la doctrina y la acción social de los católicos del siglo XIX y XX
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derecho de juzgar los problemas sociales y probar los medios para la solución de los
días. 334.
E. Von Kettler, obispo maguntino (de Mainz en Alemania) fue el primero que
proclamó las doctrinas de la escuela católica reformista en su obra: (Die Arbeifrage und das
Christentum (El problema de los obreros y el cristianismo 1864); las doctrinas de Kettler se
recibieron y se expusieron en Alemania, por Hitze, Von Hertling, Losevitz, von Moufang,
Winterer etc.
En Suiza el máximo exponente fue el cardenal Mermillod, obispo genovés y
friburgensis, que instituyó un convento de culto católico a la economía: Mermillod dio
muchos pasos en defensa de la doctrina de la Iglesia, además su obra tuvo máximos frutos.
Después de Kettler y Mermillod muchos católicos propugnaron la necesidad de una
reforma económica para mejorar las condiciones de los obreros; en Suiza G. Decurtins, en
Austria C. von Vogelsang, en Inglaterra el cardenal Manning, en América septentrional el
cardenal Gibbons, en Italia I. Tionolo; en Francia perduraban las disputas entre
conservadores y reformistas: Janet, y Brants eran conservadores, A. De Mun, De la Tour
du Prin, De Pascal eran reformistas; entre los obispos Freppel estaba con los
conservadores, Doutreleux (Liége) estaba con los reformistas.
El día 15 de mayo de 1891 León XIII, que entre otras encíclicas divulgadas para la
335.
instauración del tomismo y la recta doctrina acerca del la libertad y el estado, proclamó la
muy célebre encíclica “de conditione opificum” (De la condición de los obreros) Que por sus
primeras palabras en el texto es llamada “Rerum Novarum” (De las cosas nuevas) En su
encíclica el gran pontífice primero expone la lamentable situación social de los más pobres,
intuye la crisis de la solución socialista probando la legitimidad del derecho de propiedad
individual y delinea los principios de solución católica: la Iglesia tiene la obligación y el
derecho de intervenir en la solución de los problemas sociales por su doctrina y medios
sobrenaturales, los cuales se unen con la justicia y la caridad; el estado también tiene la
obligación y el derecho de intervenir en la solución, mediante la legislación; los obreros
tienen derecho a constituir asociaciones propias, mediante las cuales obtengan la defensa
de sus derechos.
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SUMARIO
1. La Sociedad es la unión más o menos estable de muchos hombres para la edificación 336.
de un fin bajo alguna autoridad.
La sociedad se divide:
Perfecta
En razón de la perfección. Imperfecta
El hombre es un ente social como consta por su pobreza, por su natural sentimiento de
benevolencia y por la facultad de hablar.
2) La familia es la unión estable entre varón, mujer y sus hijos bajo la autoridad el varón;
la sociedad doméstica (la familia) comprende la sociedad conyugal y la sociedad de padres. El
matrimonio puede considerarse en el contrato y en el hecho de ser (una sociedad conyugal) El
fin primario del matrimonio es la procreación y la educación de la prole; el fin secundario es la
ayuda mutua. Las propiedades esenciales del matrimonio (la sociedad conyugal) son la unidad
y la indisolubilidad.
El matrimonio es una sociedad de derecho natural, porque el derecho natural impone la
continuidad de la especie; por lo tanto es obligatorio para la especie, no para los particulares,
porque el fin del matrimonio se obtiene por la tendencia del hombre y sobre todo el celibato
asume el amor a la virtud que es superior al matrimonio; el matrimonio goza de unidad e
indisolubilidad por su fin primario; está bajo la autoridad del varón porque el varón supera
naturalmente a la mujer en la capacidad de regir la unión familiar.
3. El derecho de propiedad es un derecho plenamente dispuesto de alguna cosa entre
los límites de la ley. El dominio de propiedad se divide: a) perfecto e imperfecto (directo o útil)
b) público o privado (común o individual); c) pequeño o alto; e) el dominio de las cosas
productivas y consumibles e) El dominio de las cosas tangibles y de las cosas no tangibles, de
los muebles e inmuebles etc.
Para el derecho de propiedad la doctrina liberal exalta a aquel y ningún límite reconoce;
la escuela socialista puesto aquel lo impugna; la doctrina católica sostiene la vía media en
cuanto defiende el derecho de propiedad individual, además lo limita por el ejercicio de la función
social.
4. La legitimidad del derecho de propiedad individual se prueba por:
1) Por la dignidad de la persona humana;
2) Por la necesidad de la familia;
3) Por el mayor bien de la comunidad.
La función social de la propiedad individual se prueba por la sociabilidad del hombre y
por la designación de los bienes materiales.
Los modos de adquirir la propiedad son derivados u originarios.
5. En contra del derecho de propiedad individual está el colectivismo, que aunque en los
siglos anteriores fue propuesto con frecuencia, la máxima exposición se tiene en el marxismo.
El marxismo tiene presupuestos filosóficos (el materialismo dialéctico, el materialismo histórico)
y económicos (la propiedad como fruto de la labor, el valor conmutativo que fluye por la cantidad
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de trabajo etc.); sobre estos presupuestos el marxismo construye sus teorías, que son: la teoría
de la plusvalía, la teoría de la acumulación de capital, la teoría de la crisis económica, la teoría
de la destrucción del régimen capitalista, la teoría de la instauración socialista. El colectivismo
en general se divide de este modo:
Democrático
En razón del método Bolchevique
Este socialismo puede considerarse como doctrina filosófica, como una mera doctrina
económica y como un método práctico: como doctrina filosófica constituye alguna concepción
de la realidad y de la vida (una ideología); como doctrina económica impugna el salario y
permanece siempre clasista; como método práctico frecuentemente se reduce a la acción de la
reformación de las condiciones económicas de los operarios; en este último sentido posee vicios
singulares para tener una conciliación con la doctrina católica.
6. El colectivismo es falso como doctrina e imposible como hecho.
Es falso como doctrina, porque:
1) Es falso el materialismo en general, como consta en la Cosmología y la Psicología.
2) Es falso el materialismo dialéctico, como consta en la refutación del idealismo y el
panteísmo.
3) Es falso el materialismo histórico, porque muchos grandes hechos en la historia no
se explican por causas económicas.
4) El derecho de propiedad no se funda en el trabajo, sino en la naturaleza;
5) El valor de cambio de las mercancías no se funda solo en el trabajo del obrero.
6) El régimen capitalista no conduce necesariamente al socialismo.
7) El colectivismo se opone a la dignidad y a los bienes del hombre, a la tranquilidad de
la familia y a la paz social.
8) Es falsa la teoría de la plusvalía, cuando el capitalista trabaja, y sobre todo el valor de
cambio del trabajo no se mide tanto por el precio de las cosas necesarias para reparar las
fuerzas de los obreros;
9) Las teorías de la acumulación de capital y de la crisis económica son falsas, porque
el defecto del régimen capitalista puede quitarse.
10) Es falsa la teoría de la destrucción del capitalismo y la instauración espontánea del
socialismo, porque la historia enseña que el comunismo nace por una revolución interna o por
una guerra externa.
11) Es falso el colectivismo en su mesianismo, porque la igualdad entre los hombres es
abstracta y el paraíso en la tierra es imposible.
El colectivismo es imposible como hecho, porque es imposible:
a) distinguir siempre los bienes productivos de los bienes consumibles.
b) determinar la producción, asignar el trabajo y estimular la labor.
c) distribuir los bienes según la igualdad.
7. El trabajo es junto con la naturaleza la causa primaria de la división; por la síntesis de
la naturaleza y el trabajo surge el capital, que es causa derivada de la división.
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BIBLIOGRAFÍA
Acerca de la sociedad en general cf. L. BELLINI, Note di sociologia, Milano 1929. 337.
De la familia existen muchas obras de los católicos; Cf. para la doctrina de la Iglesia, la
encíclica casti connubi (31 de diciembre de 1930)
P. COULET S. I., L´Eglise et le probleme de la famille, 5 vol, París 1924-28.
De la propiedad S. TOMAS la trata especialmente en S. T., II-II, 48, 1; 32, 5; 66, 1-2.
Como vimos los documentos principales de los Reverendos Pontífices; cf. Las encíclicas
sociales de los Papas Pío IX a Pío XII (al cuidado de I. GIORDANI), Roma 1944 (2 edición)
Además de la obra general cita la introducción, acerca de la propiedad Cf. L. BELLINI, La
propieta, Milano 1938;
Del colectivismo:
C. SCALIA, Il matrilismo storico e il socialismo, Milano 1921.
A. D. SERTILLANGES, Socialismo e Cristianismo, Milán 1921 (versión italiana de la lengua
francesa)
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CAPÍTULO IV
ÉTICA POLÍTICA
La Ética política ( ciudad - estado) actúa del estado, del que son
consideradas la naturaleza, la autoridad (la potestad) y la relación con otros estados; de
donde tres artículos:
Artículo I. De la naturaleza del estado.
Artículo II . De la autoridad política.
Artículo III. De las relaciones entre los estados.
Artículo I.
De la naturaleza del estado.
I. Nociones. 338.
El estado (la sociedad civil), sociedad política, ciudades, ciudadanos, principados, El estado
república etc. es una sociedad perfecta de derecho natural.
Decimos que la sociedad; en cuanto es una sociedad perfecta, el estado se distingue
de la familia y de otras sociedades; en cuanto es de derecho natural, se distingue de la
iglesia la cual es una sociedad de derecho positivo divino.
Al concepto de estado son afines a los conceptos “estirpe”, “nación”, “pueblo”,
“patria”:
1) La estirpe (raza) indica la comunidad biológica o sea, como se dice la sangre.
Conceptos afines
2) La nación indica la comunidad histórica, o sea la tradición y la lengua.
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3) El pueblo indica la materia del estado, o sea la multitud por la que el estado se
compone; para conocer la dignidad personal de los ciudadanos, los pueblos se distinguen
en la masa (en sentido político), en que los componentes obran o se tratan sin las
consideraciones de la dignidad humana en sus derechos.
4) La patria es el mismo pueblo en cuanto se considera como el que habita la tierra
de los padres (en alemán: Vaterland); es un concepto poético equivalente al concepto de
pueblo.
5) El estado indica el pueblo como una organización y dirigido por una autoridad
política, que es casi la forma de la comunidad política.
En la práctica se tiene un estado, que consta de la unión de los pueblos nacionalistas
(al menos en gran parte de: Italia, Francia, Austria etc.) o muchas nacionalidades (Suiza
etc.)
II. Preguntas.
Acerca del estado pueden hacerse acerca tres preguntas de su naturaleza: 339.
1. ¿Cuál es el origen del estado?
2. ¿Cuál es el fin y cuál es la función del estado?
3. ¿Cuál es la estructura del estado?
27
En la Ética a Nicomaqueo, IX, 9 1169b, en Pol, I, 2 Al hombre lo llama animal político.
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La doctrina común de los escolásticos sostiene: El estado, como tal, es una sociedad
de derecho natural, o sea, que se exige por la misma naturaleza; este estado, en este
tiempo y lugar y en estas circunstancias, puede tener origen de diverso modo; por la
ampliación de la familia, por la unión de muchas familias, por la libre convención de las
familias etc.
Entonces se distinguen dos cosas: El fundamento ideal del estado y el origen de
la historia de este o aquel estado; el fundamento está en la misma naturaleza, que
La doctrina constituye la sociabilidad del hombre; el origen está o en el hecho espontáneo o en el hecho
común de los
escolásticos
puesto por la voluntad libre.
Esta doctrina difiere de la doctrina de los viejos escolásticos, que denotan más la
naturalidad del estado, o sea, el fundamento en el derecho natural; ciertamente la doctrina
de Suárez es otra, no confundirla con la doctrina de Rousseau ni con la doctrina de
Pufendorf, que o afirma la mera voluntariedad y la historicidad del estado.
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ÉTICA DI NAPOLI
del derecho individual, sino como el servicio y la realización de todos los derechos de la
persona (y la familia) en cuanto la persona (y la familia) no pueden por sí realizar.
TESIS XV.
Demostración de la tesis.
342. Parte I (el estado es una sociedad natural de hombres, pero históricamente puede
tener origen de varios modos)
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El contractualismo
Argumento II. La teoría del contrato social es absurda y peligrosa:
es absurdo y 1) Absurda, porque las mujeres y los hijos menores pueden no consentir en el
peligroso contrato; y entonces los mismos estarían fuera del estado, aunque se unan a los maridos y
a los padres; sobre todos los hijos emancipados que primero acordaron como menores,
pueden rechazar el acuerdo y no ser ciudadanos amplios. En efecto estos conceptos de
estado son totalmente absurdos.
2) Peligrosa, porque favorece la anarquía y la rebelión, es decir, quita los bienes que
deberían buscar con la participación de los ciudadanos.
El estado puede II. Cuando se habla históricamente, o de hecho, el estado puede tener origen de
tener origen por varios modos.
la ampliación y el
consenso de las
Especialmente se tienen tres modos:
familias pero 1) La ampliación de la familia: después de la gran multiplicación de las diversas
también de otro familias conaturalmente se unen y ellas mismas constituyen un jefe (por ejemplo los
modo con tal que
se tenga consenso patriarcas)28
2) La ayuda espontánea de las familias (por ejemplo después de algunas
migraciones): cuando muchas familias que se tienen en un territorio viven en multitud; así
al mismo tiempo se unen para el bien común, de donde se puede decir que viven en
sociedad, porque se unen hacia el bien común, pero no son por uno o dos días, sino que
implica un vínculo de la justicia legal
3) El acuerdo de las familias que expresamente se concentra para contribuir al bien
común.
Por el triple modo predicho se puede tener la subyugación por parte de algunos
hombres poderosos; además este hecho como dio origen a la comunidad política debe
Por lo tanto se concluye: Aunque el estado como tal está por la naturaleza, también
entre los miembros del estado y jefe (o jefes) siempre se tiene (como que fluye de la misma
28 En palabras de CICERÓN: “ La primera sociedad está en la misma unión, próximamente en la libertad, de donde
en una casa todo es común, también es el principio de las ciudades y casi un seminario de la república” De oficiis, I, 7.
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Parte II (El fin del estado es la prosperidad de modo conveniente a la naturaleza 343.
humana)
Como dijimos en la doctrina acerca del fundamento del estado, el estado surge para
dar a sus ciudadanos la suficiente perfección en la vida, además está perfección suficiente
de en vida es la prosperidad de la ciudadanía por la defensa del derecho y la procuración
de los bienes.
No obstante, de modo conveniente a la naturaleza humana; además esta
prosperidad debe ser:
1) Externa (Al menos directamente) ya que el hombre es miembro de la sociedad Del fundamento
por sus actos externos, por lo tanto de los hechos meramente internos (los pensamientos, del estado se
infiere el fin, el
los actos elícitos voluntarios, la paz de la conciencia) fluyen las acciones del estado; el cual es la
estado indirectamente influye también en los actos internos porque dispone las condiciones prosperidad
exteriores de las que dependen de algún modo los hechos internos; regulando la moral entendida en el
sentido correcto
pública, el estado influye en la santidad de la conciencia; luego influye en los hechos
internos; pero no tiene ningún derecho sobre ellos.
2) Pública, es decir el estado no tiene el derecho de regular o hacer que lleguen sus
fuerzas a las personas, familias o asociaciones. La obligación del estado y
consecuentemente el derecho es regir las actividades de la comunidad como tal; ridículo
sería el estado que quisiera ordenar el alimento, los vestidos, las casas, los matrimonios
etc.; sin embargo puede ordenar aquellas cosas por las cuales responde a la comunidad
como tal: la sanidad en los alimentos, la disposición de las casas en la ciudad, los efectos
civiles del matrimonio etc.
3) Natural, es decir que el estado no tiene el fin y el derecho de proveer las cosas
sacras para los católicos, que se encuentran en el orden sobrenatural y que se subordinan
a la Iglesia.
4) Común, es decir el bien común, lo que el estado debe procurar, es el fin qui, pero
el fin cui de la actividad del estado son las personas, porque el estado nace para el bien de
la persona.
Luego sería injusta aquella situación en que el estado es opulento y poderoso, pero
los ciudadanos en particular son pobres y débiles; feliz el estado pero infelices los
ciudadanos.
El fin del estado no es el mismo estado (porque esto carece de fundamento y de
legitimidad), sino la persona que vive en familia y en asociación.
La persona es para el estado (La persona se ordena al estado y se limita por el La Persona
humana y el
estado); como el estado es para la persona; la persona es parte de la sociedad y por lo estado
tanto es susceptible de límites, pero esto es solo en su individualidad en la media en que
goza de vida racional, en la secuela de la verdad y de la bondad, la persona es algo mayor
que el estado y es el fin del estado. El estado es el instrumento de la persona, que como
substancia individua se ordena hacia todo y como racional ordena el todo hacia sí.
Esta relación entre la persona y el estado no es entendida como que una persona
en particular casi sea el centro y el fin de todo sino en la medida en que la dignidad objetiva
de la persona (o de las personas) constituye el fin objetivo al que la comunidad de personas
se ordenan: El personalismo entonces, según nuestra doctrina no debe confundirse con el
individualismo y la mortificación de los valores, propias de la comunidad, sino como la
consagración humana del estado, el cual nada es si se entiende fuera, o peor, en contra de
las personas y de su racionalidad.
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5) Conforme a las leyes morales, las cuales regulan toda la actividad del hombre
en cualquier estado en que se encuentre (individual y social), la conformidad de las leyes
morales es la senda para la persona. El estado no se ordena hacia la persona como su
instrumento o arbitro, sino como el medio para su dignidad racional perfeccionada según
las leyes morales.
Artículo II.
De la potestad política.
I. De la necesidad y del origen de la potestad política.
II. Del sujeto de la potestad política.
III. De la relación entre los súbditos y la potestad política.
IV. De la actividad de la potestad política.
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TESIS XVI.
El estado exige para todos sus miembros constante y eficazmente la unión hacia el
Que se requiere bien común. Además la unión constante y eficaz exige la potestad política, luego la potestad
para la unidad del
fin común
política es absolutamente necesaria.
Pruebo la menor: los hombres son buenos o son malos.
Si son buenos al menos admitida la unidad entre la intención y el fin, puede tenerse
y se tiene una gran diversidad en la elección y en el uso de los medios; sin embargo cuando
se requiere la unidad para el bien de la república en el uso de los medios, se sigue que es
necesario el principio de esta unidad, que se tiene en la autoridad política.
2) Si son malos, a fuerzas se requiere la potestad política, para que las voluntades
discordes vuelvan a condensarse hacia una ley y obligadas a su observancia.
Que tenga el Argumento III. La autoridad política implica el derecho supremo, como es el derecho
derecho la de matar, el derecho de iniciar las guerras etc.
trascendencia
del pueblo Además este derecho no puede provenir del hombre, porque excede las facultades
de los hombres en particular.
Luego proviene de Dios, es decir la autoridad política está por Dios.
Nota: Hay que entender bien el sentido de nuestra doctrina: nosotros decimos que
la autoridad política tiene origen por Dios en cuanto al derecho de regir, no en cuanto al
sujeto que tiene el derecho; por lo tanto no puede decirse que según nuestra doctrina los
reyes se ungían por Dios para mandar al pueblo.
30La Constitución de algunas repúblicas es el conjunto de leyes fundamentales, mediante las cuales se rige a la
república; la institución es o la forma de régimen o alguna función en la república; por ejemplo la institución de la
monarquía, la institución del parlamento etc. El derecho que se toma de la constitución se llama derecho constitucional;
con frecuencia la constitución se hace de alguna convención, y por ende se llama asamblea constituyente.
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II . Preguntas.
1. ¿Cuál es el sujeto originario o primero de la potestad política? 353.
2. ¿Cuál es la mejor forma de régimen?
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TESIS XVII
Demostración de la tesis.
No por derecho Argumento I. El sujeto de la potestad divina no es una persona designada por el
divino
derecho positivo divino, porque esta designación está en las cosas que pertenecen al orden
natural; la intervención de Dios solo para el orden natural no puede admitirse si no se
prueba; no obstante la prueba no se tiene sino en un régimen teocrático, como lo fue el
propio pueblo hebreo.
Argumento II. El sujeto de la potestad política no es una persona designada por el No por las
derecho humano por sus aptitudes especiales; las aptitudes dicen que ese hombre es capaz aptitudes de la
persona
de gobernar, pero de hecho ningún derecho de hecho le confieren; en la familia la individual
superioridad del varón con respecto a la mujer y de los padres con respecto a los hijos
importa el derecho de regir; además entre muchas familias especialmente cuando el estado
tiene una gran extensión no es ninguna persona la que tiene la capacidad de regir
.
Argumento III. El sujeto de la potestad política no es el pueblo en cuanto posee el
No está en el
derecho de regir; no obstante el pueblo es la materia del estado y tiene el derecho de pueblo en cuanto
obedecer; si el pueblo tuviera el derecho de regir sería al mismo tiempo superior e inferior, tiene el derecho
de gobernar
podría retener para sí la autoridad y podría arrastrar en pro de la libertad la potestad del
príncipe confrontado.
Es notable la diferencia entre la doctrina de Rousseau y la doctrina de Suárez, sin
embargo la simple afirmación suareciana que el pueblo debe alienar la autoridad no vale
para evitar aquella supremacía del pueblo, como afirman Rousseau y otros.
Ciertamente lo que la multitud constituye en la unidad política no puede nacer de la
multitud; sin embargo la potestad política (el derecho de gobernar) es lo que la multitud
constituye en la unidad política; luego la autoridad política no depende de la multitud.
1) En cuanto al fin: la forma de régimen elegida es la que esté conforme con las
leyes generales de la moralidad y sirva al derecho de la persona, de la familia, de las
asociaciones (en el orden actual sobrenatural) de la iglesia.
2) En cuanto a los medios: la forma de régimen elegida es la que para un pueblo en
particular procure más el bien común en la unidad y en la eficacia de la actividad política.
Por estos términos la pregunta a cual es la mejor forma de régimen la tecno-política
o la ético-política; de donde mejor que la ética, contempla el derecho constitucional (público)
La iglesia católica igualmente aprueba todos los regímenes con tal de que se
contengan entre los límites predichos.
ESCOLIO
Del gobierno de régimen representativo.
En nuestros tiempos todos los estados modernos se rigen por una democracia 355.
representativa, porque los ciudadanos eligen a sus representantes para dirigir el estado, a
esta forma de régimen se le conoce como régimen representativo.
En el régimen representativo importan dos cosas:
1) El derecho de los ciudadanos a elegir representantes, o sea la manifestación libre
del voto según la propia opinión. Este derecho es intrínseco al régimen representativo y
puede tenerse en algunos o en todos los ciudadanos (el sufragio universal);
2) El derecho de los ciudadanos a formar asociaciones o facciones políticas
(partidos), que administren las propuestas y las elecciones de parte de los electores.
Estrictamente hablando, el derecho de elegir puede tenerse también sin las
facciones políticas, ya que las propuestas de los candidatos pueden tenerse de otro modo
(por el mismo gobierno o por los padres de familia etc.); no obstante en el estado de cultura
actual, se ejerce una mayor libertad y variedad de opiniones para que las facciones se unan
necesariamente con el régimen representativo.
En esto se dan tres preguntas:
1) ¿Que decimos de la legitimidad del régimen representativo?
2) ¿Qué decimos de las facciones políticas?
3) ¿Qué decimos del sufragio universal?
357. II. A la segunda pregunta decimos que las facciones políticas deben juzgarse de
diversos modos:
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ÉTICA DI NAPOLI
358. III. Para la tercera pregunta decimos que el sufragio universal no es por sí un
derecho natural del ciudadano, porque puede darse en forma no representativa, no obstante
puede estar representada la democracia universal, la capacidad de elección en todos o al
El juicio del menos en los adultos, es un derecho fundamental político; así mismo por causa de la
sufragio universal
difusión general del régimen representativo surge para los ciudadanos la pesada obligación
de ejercer el derecho de voto y elegir a aquellos de los cuales se tenga la suficiente
certidumbre de honestidad y capacidad.
Los sistemas que se regulan por el ejercicio del voto pueden ser varios: de
representación mayoritaria, proporcional, profesional etc.; un voto para los particulares o
dos votos para los doctores o padres de familia etc.; el criterio para juzgar que sistema es
el mejor de mayor eficacia es la estabilidad del régimen y la justicia suficiente en la
representación de los ciudadanos.
¿Qué se dice de la participación de las mujeres en la vida política?
Ciertamente la función y la obligación de las mujeres está esencialmente en el hogar.
Pero como el método para llegar a la potestad política sea el sufragio universal, entre los
males de la ausencia de la vida política y los males de la perturbación para la vida
doméstica, es electo el mal menor, es decir, Alguna perturbación en la vida doméstica. Así
es como la mujer confiere a la vida pública la aptitud de su bondad natural y sobrenatural.
Además, es oportuno, por las circunstancias de la vida política, que las mujeres sean
elegibles y electoras, es decir se concede a las mujeres el derecho de representantes y de
elegir; el ejercicio del voto según el dictamen de la conciencia cristiana, es una carga
pesada para las mujeres.
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b) Ciertamente es lícita la resistencia de las leyes por el discurso, por los periódicos, el
lo siguiente:
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La cosa acerca de la que el estado (el gobierno del estado) ejerce su actividad, se
llama materia de la ley civil, que mas o menos se reduce a estos capítulos: la religión, la
salud física y moral, la libertad, la educación, la economía, los crímenes.
De las materias particulares decimos los deberes y los límites de la actividad estatal.
I. En materia de religión.
A. El estado tiende hacia el culto porque: 363.
1) El hombre tiende hacia el culto de Dios en cualquier estado en que se encuentre.
2) El estado tiende hacia los medios que favorecen la unidad y la concordia de los
ciudadanos, entre estos medios el más grande es la religión.
3) El estado tiene que procurar la prosperidad de los ciudadanos; el elemento de
la prosperidad para los ciudadanos es la religión.
4) El estado es una sociedad por naturaleza, o sea es una sociedad instituida por
el autor de la naturaleza, luego tiene una obligación de gratitud con respecto a Dios.
B. El estado, entre los límites de la religión natural, puede determinar los actos de
culto externo,
Entre los límites de la religión natural alguien puede determinar los actos de culto
externo con tal de que estén conformes con la recta razón y nada contengan en contra de
la moralidad. Luego a fuerzas el estado puede determinar los actos de culto externo, sobre
todo el culto que el mismo estado ejerce.
1) El estado tiene que impedir cualquier lucha en contra de la religión, con tal de
que la forma de religión no contenga nada en contra de la moralidad; además el estado no
tiene el derecho de imponer determinada religión. No obstante la religión debe recibirse y
expresarse libremente por los ciudadanos.
2) En el caso de la religión revelada que estuviere en una gran masa del pueblo o
por lo menos en la mayor parte, el estado tiene que defenderla de sus opositores y
consagrarla como la propia religión oficial, tolerando o permitiendo de hecho otras religiones
(no impidiendo otras religiones); esta tolerancia es una tolerancia de hecho, no una
tolerancia dogmática, en cuanto por el moderno estado de la cultura, y la variedad en las
religiones, o sea, el culto, que no esté abiertamente en contra de la moralidad y la seguridad
del estado. Esta obligación se extrae del estado por el oficio con respecto a Dios y con
respecto a la seguridad pública.
3) Si la religión revelada se conjuga con la sociedad que administra las cosas
sacras (la Iglesia), el estado tiene que conocer el derecho de la Iglesia.
Las relaciones entre la Iglesia y el estado se pueden poner brevemente.
a) El estado en las cosas meramente civiles es independiente de la Iglesia; es
también una sociedad perfecta de derecho natural.
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32 Para un estudio más amplio de estas cuestiones Cf. el tratado de derecho público eclesiástico.
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hecho, con frecuencia, para mortificación de la familia el estado se reduce a unos cuantos
audaces que quieren administrar a otros conforme a sus propias ideas.
2) El estado, por delitos muy graves tiene el derecho de imponer la pena de muerte.
La pena de muerte es ciertamente gravísima, aunque no se ve negado el derecho
del estado para imponer aquella, porque la salud de la república puede exigir que para
algunos delitos atroces, la cabeza del delincuente sea condenada; así como en el
organismo los miembros podridos y corrompidos siempre se amputan por otros; el derecho
a la pena de muerte se negaba en el siglo XVII por Beccaria, Bentham y muchos otros.
La legitimidad abstracta de la pena de muerte no exige para que esta siempre y en
todos los estados se instituya, en los pueblos tranquilos puede también abstenerse.
Ciertamente para la pena de muerte requiere que se infrinja después de las reglas
y el proceso suficiente para los casos que precisamente se prevén en la ley (Luego
mínimamente concedo la retroactividad en la pena de muerte)
Solo dos oposiciones muy especiales contra la pena de muerte:
a) El homicidio es ilícito, luego la pena de muerte es ilícita.
La respuesta es fácil el homicidio que es ilícito es la muerte de un hombre por los
particulares y por una autoridad privada, fuera de un caso de legítima defensa; en el caso
de la pena de muerte se tiene la muerte de un hombre, pero no se tiene una acto moral de
homicidio, porque la muerte se decidió por la suprema autoridad en la comunidad política
por la trasgresión de leyes de gran importancia.
b) La cadena perpetua es el medio suficiente para el bien común; luego la pena de
muerte es innecesaria y por lo tanto es ilícita.
Para esto la respuesta es fácil: el encarcelamiento no basta, porque los delincuentes
con frecuencia pueden evadir la cárcel ya sea por la fuerza o por fraude, por la industria
privada o por perturbaciones políticas; luego el encarcelamiento no es suficiente para
detener a los hombres de ejecutar los más atroces delitos.
Artículo III.
De las relaciones entre los estados
sentido diverso a como se entendía en la edad media, los alemanes llaman a aquel Volkerrechi.
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TESIS XVIII
Dios coloca una Argumento II. El autor de la naturaleza o sea Dios no solo pone la inclinación del
inclinación para las hombre hacia la familia y de la familia hacia el estado sino también del estado hacia otros
relaciones entre los
hombres estados: Esto consta por las mismas relaciones de derecho positivo.
Además esta inclinación y las relaciones consecuentes, así como otras inclinaciones
deben igualarse por algunas leyes y principios puestos por la misma naturaleza. Luego
existe el derecho internacional natural.
El derecho
internacional
Argumento III. Si no se da el derecho internacional natural no se da el derecho
natural supone el internacional positivo. En efecto el derecho internacional positivo o conjunto de tratados, si
derecho
internacional 145 DE 156
positivo
ÉTICA DI NAPOLI
algo vale y no es una ilusión hipócrita, exige como fundamento algún principio incausado:
los pactos están para servir. Este principio no se supone de derecho internacional sino
de derecho natural. Además si no se da el derecho internacional natural por algún principio
no se da el derecho internacional positivo.
Parte II. (Se dan obligaciones y derechos congénitos en cada uno de los estado) 372.
Todas las personas físicas tienen su dignidad y en consecuencia derechos
congénitos, por los cuales todos los hombres son iguales.
Luego también todos los estados tienen su dignidad y en consecuencia derechos
congénitos, por los cuales los estados son iguales.
Luego es reciente el imperialismo o sea el oficio de dominar sobre otros estados,
esto se hace por cualquier medio: por la fuerza militar, por el domino económico o por la
defensa política.
Los derechos de los estados, así como, en las personas físicas pueden ser
perfectos o imperfectos, los derechos imperfectos tienen la correspondiente obligación a la
justicia (la obligación jurídica), los derechos imperfectos tienen de la misma manera la
correspondiente obligación a la caridad y a la beneficencia (la obligación moral)
En los derechos perfectos
1) El derecho a la auto conservación en el que importa:
a) El derecho a la independencia, que es por lo que muchos estados o pueblos
suscitan guerras.
b) El derecho a la unidad y a la tranquilidad social;
c) El derecho a la propiedad de su territorio y a otros bienes.
2) El derecho a la libere acción en el que importa:
a) El derecho a la legítima expansión ya sea territorial, cultural o de comercio.
b) El derecho al honor y a la estimación.
c) El derecho a las delegaciones y a la confianza, en las federaciones
internacionales.
A estos derechos responden obligaciones de estricta justicia que todos deben
observar en cada uno de los estados.
En los derechos imperfectos:
1) El derecho al auxilio en las necesidades económicas.
2) El derecho a la intervención oportuna por parte de otros estados, en caso de una
agresión injusta o de una guerra injusta.
3) El derecho al consejo y a la asistencia moral en todos los casos.
A estos derechos imperfectos responden las obligaciones morales de la caridad y la
beneficencia. El principio: Ama a tu prójimo como a ti mismo se reduce otros dos: No hagas
a otros lo que a ti no quieres que te hagan; Haz a otros lo que a ti quieres que te hagan.
ESCOLIO
De la guerra
Así como en la vida de las personas, así en la vida de los estados se tienen conflictos 373.
verdaderos o aparentes de derecho, que frecuentemente conducen a la guerra ¿Qué
decimos de esto?
La guerra es un estado nacional de disputa.
Que es la
a) Estado, porque se distingue la guerra de la lucha o el combate: la guerra es algo guerra
permanente, la lucha es un hecho de algo que pertenece a un estado de guerra.
b) Nacional o sea, del estado para que se distinga la guerra en el sentido estricto,
de la guerra civil o intestina que se tiene entre los civiles o entre las facciones políticas de
cada estado y de las riñas que se tienen entre particulares.
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c) De disputa, es decir, por las armas, no por palabras ni por obstáculos económicos;
la oposición no armada se dice “guerra fría”.
La guerra se llama ofensiva o defensiva según se ataque o se repela; esta división
responde mas que todo al hecho de la violencia, no a la justicia. La guerra no es de sí cosa
buena porque los hombres y los estados tienden a la paz; como de hecho se da entre las
gentes, la consideración es que sea justa o no se peque en contra de la justicia.
La guerra no es intrínsecamente o por sí deshonesta, aunque es un hecho físico
violento que puede servir para la defensa de los derechos, para los particulares se sigue la
coacción del estado para defender el derecho; con frecuencia los estados no tienen otro
medio mas que la guerra.
¿Cuáles son las consideraciones de una guerra justa?
1) Que sea declarada por una autoridad legítima, que es la potestad política
Condiciones de legítimamente constituida.
una guerra justa 2) Una causa justa, que es la defensa de los bienes o la reparación del daño o el
castigo para los criminales remisos; en una palabra: por la defensa del derecho.
3) El modo debido que tienen estos caracteres:
a) Que la guerra cese cuando se obtenga el fin.
b) No se infrinjan mayores daños que los que exige el fin de la guerra.
c) No se apliquen en la guerra medios intrínsecamente deshonestos o prohibidos
por el derecho internacional positivo.
d) Una vez obtenida la victoria para la defensa de los derechos no se haga a la
nación víctima de injurias de sus derechos congénitos.
Si se observan estas condicione, la guerra que ciertamente es un hecho doloroso y
execrable entre los pueblos será menos frecuente e inhumana, en contra la guerra es casi
siempre un hecho por la pasión del dominio (la guerra de conquista); así es como los
pueblos deberían y deben transitar de guerra en guerra.
Especialmente por la invención de los medios químicos y físicos, la guerra es
infausta ofrece mayores males que los que se quiere quitar. Lo óptimo sería la limitación de
las armas y la vigilancia (el control) sobre la cantidad de los medios de guerra.
Para reducir las guerras de la vida civil de mucho sirve la unión entre los pueblos.
Apéndice I.
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ÉTICA DI NAPOLI
379. La ética política es una parte de la ética, que considera a los estados en su origen,
en su fin y en su actividad para la potestad política; así como la ética sea parte de la filosofía
puede decirse y se dice filosofía política.
Hablando ordinariamente no se aplica el término “filosofía”, sino el término “política”
así como se hace con otras partes de la filosofía: la física, la metafísica, la lógica, la ética:
aunque este término se entiende siempre como el término ciencia.
El término política se asume de múltiples maneras, puede también indicar:
a) La filosofía política o la doctrina que considera los principios supremos de la
comunidad natural perfecta, en este sentido también se llama doctrina del estado.
b) Ciencia política, porque considera no los principios supremos de la comunidad
natural perfecta sino que indica varias constituciones, medios de conservación y actuación,
el método en las relaciones con otros estados etc.;
c) Arte político o el conjunto de reglas por las cuales se regula prácticamente la
república, así se tienen los políticos prácticos y los autores de las ciencias políticas que se
distinguen bien entre sí.
d) La misma actividad del estado (el gobierno) y frecuentemente las actividades de
la santa sede en sus relaciones con otros pueblos.
La filosofía política se distingue bien de las ciencias políticas, en efecto lo primero
que se hace, al igual que con otras ciencias filosóficas es considerar al estado en su origen 380.
fundamental, en su fin, en sus deberes y en sus límites de la autoridad política; sus
presupuestos se pueden poner así: ¿Qué es el estado? ¿Qué es la sociedad civil?
En contra, la ciencia política no hace ninguna investigación acerca del origen o fin
de la potestad política, en sí asume al estado como un hecho históricamente existente y,
sobre todo, como un conocimiento histórico, se esfuerza en proponer la constitución; el
modo de ordenar la administración, el modo de dirigirse a otros estados; sus preguntas se
pueden poner así: ¿Cuál estado? ¿Cuál sociedad civil?; en otras palabras la ciencia política
supone al estado y pregunta las condiciones concretas de su vida; por ejemplo: en “La
República” de Platón, “La Política” de Aristóteles”, “Del principio del régimen” de Santo
Tomás”, “El conflicto social” de Rousseau, “Leviatham” de Hobbes, etc. son obras de
filosofía política; en contra “El Príncipe” de Maquiavelo, “Della ragion di Estato” de Boterno,
“De la República” de Bodín etc. son obras de ciencia política en cuanto no consideran los
principios supremos acerca del estado; sobre todo Maquiavelo que no hace ninguna
pregunta acerca de los primeros fundamentos del estado o de la vida en la comunidad
política; el mismo se esfuerza en proponer los medios óptimos para mejorar la potencia de
aquel.
Consecuentemente la pregunta del mejor régimen, como sea una pregunta
eminentemente práctica pertenece más a la ciencia política que a la filosofía política en esto
se tiene paridad con otras partes de la filosofía; la filosofía de la naturaleza (la Cosmología,
y la Psicología filosófica) que se tiene para las ciencias naturales (la Física, Química,
Sicología experimental) así como en la filosofía política se tiene la ciencia política.
Abajo de la ciencia política se tiene el arte político o el conjunto de reglas prácticas,
que participan de algún modo en las ciencias prácticas, así es como las ciencias participan
de la filosofía política: la filosofía política considera un estado eminentemente especulativo,
la ciencia lo considera práctico, el arte lo considera práctico-práctico como una regla
aplicable, la actividad política aplica las reglas.
En nuestros tiempos la política se considera como distinta de la ética y por lo mismo
independiente; especialmente por Maquiavelo y Bodin la política fue considerada como una
ciencia autónoma de la comunidad estatal, así paulatinamente se fue construyendo una 381.
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nueva ética, o sea una ética propia del estado, que es la política, opuesta a la ética normal
y tradicional.
¿Que decimos?
1) Si la política se asume como filosofía política, la cual es la concepción general del
estado, la misma es una parte de la ética, así como la filosofía política sea parte de la
filosofía moral; en otras palabras: la política es lo mismo que la ética política, que se
considera en el texto.
2) Si la política se asume como ciencia política, no es parte de la ética, pero
naturalmente se subordina a la ética, en cuanto la ciencia de la forma y de los medios exige
un estudio explícito o implícito del fundamento y del fin del estado.
3) Si la política se asume como arte (una técnica), la misma debe ejercerse según
los principios de la ética política. La política que ignora o que es adversa a la ética la puede
quitar y de hecho se quita por muchos, pero sus frutos son el odio y la ruina; el que gana
en los conflictos responde por su comodidad y no se preocupa de las leyes morales, quien
gana invoca a las leyes morales, sin embargo todos los que dirigen la vida de los pueblos
frecuentemente actúan sin ningún respeto a los principios morales, entonces deben hacer
un gran esfuerzo aquellos que tienen una concepción cristiana de la vida, para llegar a la
potestad política en el verdadero bien de los pueblos.
382. Como se ve la concepción filosófica del estado supone una doctrina filosófica
general de la realidad, del hombre, de la vida (Metafísica, Psicología, Ética general), en
nuestra doctrina filosófica el concepto primigenio de la realidad es el concepto del ente, por
cuya trascendentabilidad llegamos a la existencia de Dios (el Ente Supremo); el ente en
cuanto es perfectivo y por lo tanto apetecible es bueno; sin embargo Dios es el Sumo Bien,
porque el Sumo Ente es todo el bien de bienes, que goza de autoconciencia y voluntad: La
persona; también en el hombre está algún bien, goza de autoconciencia y voluntad libre,
pero no es el máximo bien; luego tiende hacia el Bien Sumo, al que llega por la observación
del orden moral, ya sea en la vida individual o en la vida social.
Y así: de la Metafísica se obtiene el concepto del bien y del Sumo Bien (la Suma
Persona: Dios) de la psicología se tiene el concepto de persona para el hombre, supuesta
la metafísica el bien del hombre está especialmente en el bien honesto, del que habla la
ética.
Por los supremos conceptos de la ética, que fluyen de la metafísica y de la
psicología están los conceptos del bien y de la persona: de la síntesis de los dos conceptos
se obtiene la concepción ética, de la que fluye y hacia donde tiende la doctrina política,
porque la política está para el hombre no el hombre para la política. Este humanismo
político, fundado en la metafísica, es el único medio para la salud de la humanidad.
Sin embargo, como el hombre sea considerado históricamente cristiano, también la
teología es supuesta para el estudio de las cuestiones políticas; luego la política se
subordina a la religión o sea, a la doctrina y a la actividad de la iglesia, no en cuanto la
política (como doctrina y praxis) asuma inmediatamente los principios y las leyes de la
Iglesia, sino en cuanto la correcta concepción política suponga una doctrina general
(también la revelación en el orden actual sobrenatural) de la realidad y de la vida; estos son
los derechos y los límites de la iglesia con relación al estado.
En contra de la concepción política que se opone a nosotros, fluyen de la oposición
383. metafísica, de la oposición psicológica y de la oposición de la ética general. El inmanentismo
lógicamente no puede admitir un fin ultraterreno en el hombre y consecuentemente pone
como fin del estado al mero individuo (el liberalismo) o al mismo estado; el mismo
liberalismo, permite que las palabras exalten al individuo coloca al estado sobre la misma
Iglesia (el laicismo, el estatismo) y la misma libertad de las personas. Como niega a un Dios
que trasciende, lógicamente debe admitir a un Dios en el mundo: el estado o más bien la
persona individua, con la que se identifica el mismo estado (el régimen de una dictadura
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ÉTICA DI NAPOLI
radical que con frecuencia se llama heroica en el que se honra a los dirigentes, por decirlo
así, como a Dios); por consiguiente cuando se hace oposición en la doctrina o en la praxis
de algún dirigente se considera un delito contra la nación (alta traición) Como los estados
modernos se defienden o, mejor juzga defenderse contra las exageraciones de la iglesia,
más bien deberían colocar delicadamente el lugar de la iglesia y hacerla fuente y regla de
la verdad y la honestidad.
Apéndice II.
De la Sociología
384. En todos los estados antiguos de las cosas políticas y morales, siempre se tiene un
estudio acerca de la sociedad; Efectivamente desde el siglo XVIII la sociedad tuvo un
estudio especial que se llamó Sociología.
La Sociología es la ciencia de las costumbres sociales o ciencia que considera los
hechos sociales para reducirlos a líneas generales.
Como se ve la sociología puede considerarse meramente descriptiva o normativa.
1) Si se considera como meramente descriptiva se distingue de la ética y de la
política, las cuales son esencialmente normativas (prueban normas para obtener algún fin)
2) Si se considera normativa, se identifica con la ética y la política.
La Sociología meramente descriptiva o experimental asume hechos y de allí asume
leyes según que hechos encuentre, precisamente como se hace en las ciencias de la
naturaleza: de los fenómenos hacia las leyes según que fenómenos encuentren.
La Sociología normativa asume hechos pero, obteniendo resultados de los principios
generales acerca de la realidad y de la vida, demuestra normas según que sociedad deba
ordenar; por consiguiente se identifica con la ética y (por la comunidad perfecta) con la
política.
La sociología descriptiva es óptima para conocer los fenómenos sociales, además
para adecuar mejor las leyes en una realidad social cambiante.
En el siglo XIX floreció la sociología descriptiva con los libros de Turgot,
Montesquieu, Condorcet; hasta el siglo XIX llegó a ser una ciencia por A. Comte y Durkheim.
En la escuela positivista, a imitación de la física, se consideran tres partes en la
sociología.
1) La estática social: es la parte de la sociología, que considera las constituciones y
los institutos de la sociedad en el tiempo y el espacio; por ejemplo: la monarquía y la
democracia, esta o aquella forma de matrimonio (la poliandria, la poligamia, el patriarcado,
el matriarcado etc.)
2) La dinámica social: es la parte de la sociología que considera las fuerzas sociales,
o la actividad social de cada una de las leyes; por ejemplo: la ley del menor esfuerzo y el
gran fruto en todas las leyes de la imitación, la ley de la evolución y de la involución en las
costumbres de los pueblos.
3) La cinemática social: es la parte de la sociología, que considera el misma
movimiento de la sociedad, así como la cinemática física considere el puro movimiento de
los cuerpos aunque no considera las causas de aquellas fuerzas.
Como se ve la concepción de la sociología positivista repite en las cuestiones
sociales la concepción mecánica, que es propia de la física.
La escuela sociológica (Durheim, Levy-Brühl) concibe la biología en la vida de la
sociedad hace un estudio de la sociología en tres partes: a) la morfología social b) La
psicología social, c) La sociología en general.
Si la Sociología se establece en la mera descripción de los hechos al menos algo
admite no podemos poner en la concepción meramente mecanicista de la sociedad sacar 385.
podemos poner casi una fenomenología en los límites de los estudios de la ética; por el
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ÉTICA DI NAPOLI
estudio cuidadoso de los hechos podemos construir una doctrina ética fundada sobre
principios inmutables, aunque también de los fenómenos sociales concretos sobre todo de
las cuestiones de la propiedad, del trabajo, del estado.
Pero ¡Oh dolor! Muchos estudiosos de la sociedad, (especialmente de la escuela
positivista y sociológica) entienden la sociología como una nueva y verdadera ciencia ética;
la ética obtenida por los hechos será la misma sociología en cuanto considera las
costumbres sociales del hombre, no imponiendo y excluyendo la obligación y la sanción así
se tiene, dicen aquellos estudiosos, una verdadera ética científica, muy distante de las
quimeras de la metafísica y de la psicología filosófica. La normatividad de esta nueva ética
se encuentra en la misma adecuación de los períodos particulares de la historia en la vida
de la humanidad; así Comte dividía la historia en tres estadios: el estadio teológico, el
metafísico y el científico.
Si la sociología se entiende en el sentido predicho de los positivistas se sigue que
nosotros no la podemos aceptar, de donde el conflicto de nuestra ética y la sociología de
algunos modernos (Cf. DEPLOIGE, Le Conflit de la morale et de la sociologie Louvain 1912)
Aunque el sentido descriptivo e introductorio hacia la ética, la sociología es necesaria y de
gran utilidad, y a muchos católicos incumbe su estudio.
SUMARIO
386. 1. El estado es una sociedad perfecta de derecho natural; al concepto de estado son
afines los conceptos de raza, nación, patria, pueblo.
Acerca del origen o fundamento del estado se tiene la muy célebre doctrina
contractualita propuesta de varios modos por Hobbes, Pufendor Rousseau, Suarez, y Bellarmini.
La doctrina común de los escolásticos distingue entre el fundamento del estado en general y el
estado en particular, o sea, como históricamente existentes: en cuanto al fundamento sostiene
que el estado está por la naturaleza, por lo tanto es de derecho natural, pero el origen histórico
del estado puede nacer de varios modos.
Acerca del fin del estado se tiene la doctrina liberal, con la cual el fin del estado es la
defensa de la libertad y el derecho de los individuos; la doctrina socialista o el estatismo enseña
que el fin del estado es la procuración de todos los bienes; la doctrina católica sostiene que el
fin del estado es la defensa del derecho y la procuración de los bienes, o sea, la prosperidad
entre los límites de la ley moral.
Acerca de la estructura del estado se tiene la concepción mecánica y la concepción
orgánica según que los elementos componentes del estado tengan o no alguna autonomía; la
concepción mecánica puede ser atomística o monística.
2. El estado es una sociedad perfecta que fluye de la misma naturaleza como consta
por la inclinación invencible del hombre; la teoría contractual es absurda y peligrosa, porque
divide a las familias; aunque el origen concreto puede tenerse por la ampliación de la familia la
unión y el consenso de las familias.
El fin del estado es la prosperidad que comprende la defensa del derecho y la
procuración de los bienes; la prosperidad intentada por el estado debe ser: a) externa b) pública
c) natural d) común e) conforme a las leyes morales, luego es al estado, hacia el que tiende la
persona humana por su propia indigencia, está para el bien de la persona, aceptado en el
sentido objetivo.
La estructura del estado es más bien orgánica, porque las familias y las asociaciones
(que son los elementos del estado) tienen ser y operar antecedente e independientemente del
ser y operar del estado; si el estado se compone inmediatamente por individuos, las familias y
las asociaciones por ese mismo hecho se destruyen. La estructura orgánica puede tenerse por
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ÉTICA DI NAPOLI
la síntesis (las familias y las asociaciones componen el estado) o por análisis (el estado se divide
en regiones provincias y municipios)
3. La potestad política se refiere al estado, el cual puede considerarse como derecho o
como sujeto de derecho; como derecho la potestad es el derecho de regir a la república, como
sujeto de derecho es una persona física o un conjunto de personas.
Para el mismo derecho nosotros decimos que la potestad es absolutamente necesaria
para el estado, ya que en el estado se requiere la unidad de propósitos y acciones para obtener
un fin; para el origen del estado los propugnadores del contractualismo sostienen que la
potestad política se deriva de la misma voluntad de los contrayentes; en contra de los
contractulistas nosotros decimos que la potestad política está en Dios, porque:
1) como la potestad política sea necesaria al estado y el estado esté por la naturaleza,
o sea, por el autor de la naturaleza, entonces la potestad política está en Dios como autor de la
naturaleza.
2) La potestad política como puede unir a los ciudadanos hacia el bien común, no puede
fluir del pueblo, luego fluye de Dios.
3) La potestad tiene el derecho de matar, de iniciar guerras, porque son sus derechos
supremos y consecuentemente no pueden derivarse sino del señor de todo, que es Dios.
4. Para el sujeto de la potestad política se tiene la monarquía (hereditaria, elegida,
absoluta o atemperada), la aristocracia y la democracia (directa o indirecta); el abuso de la
monarquía es la tiranía, en la aristocracia es la oligarquía, en la democracia es la anarquía;
estas formas no siempre se encuentran separadas sino que se conjugan de varios modos.
Acerca del sujeto primario de la potestad política algunos dicen que el sujeto es
designado por el derecho divino (Bossuet, De Maitre), otros por el derecho humano, por las
aptitudes especiales de algunos hombres (Campanella, Gioberti); otros dicen que el sujeto
primario de la potestad es el pueblo, el cual lo transfiere al príncipe (Suárez, Bellarmino), otros
dicen que es un derecho derivado inmediatamente de Dios (Taparelli, Zigliara); nosotros
sostenemos la vía media y decimos que el derecho está en Dios, pero el pueblo puede
determinar las formas de régimen, así de algún modo el derecho pasa por el pueblo al menos
para la forma de régimen.
El sujeto de la potestad política no puede determinarse por el derecho divino, porque el
derecho positivo divino determina lo que pertenece al orden sobrenatural; no puede
determinarse por el derecho humano por las aptitudes especiales de alguna persona, porque
estas aptitudes no le dan ningún derecho para regir; el sujeto no es el pueblo porque entonces
el pueblo sería superior y súbdito; el sujeto no puede determinarse por la victoria o la usurpación,
porque la victoria y la usurpación son meros hechos, que no dan el derecho de regir. Luego se
requiere el consenso del pueblo, el cual tiene el derecho de elegir la forma de régimen y
determinar el sujeto secundario, así de algún modo el sujeto originario de la potestad es el
mismo pueblo.
Las modernas democracias de régimen representativo son buenas y necesarias, aunque
imperfectas; por consiguiente se tienen partidos políticos, que juzgan según la doctrina de la
que los partidos asumen su inspiración, el sufragio universal puede tener defectos, pero este es
un medio necesario para la vida política, si se quiere evitar la dictadura y consecuentemente el
absolutismo de estado, ya que para muchas fuerzas políticas las normas morales que limitan el
arbitrio individual, no tienen ningún valor.
5. Entre la potestad política y los súbditos se tienen relaciones de derechos y
obligaciones; el legislador debe observar la justicia conmutativa, legal y la distributiva en las
diferentes leyes.
En casos de usurpación, si la usurpación está en vías de hacerse, los súbditos pueden
resistir a esta; si es un hecho, los súbditos deben obedecer las leyes que confieren el bien
común; aunque la resistencia siempre es legítima.
En el caso de abuso de autoridad (la tiranía) se debe distinguir: si la tiranía es tolerable,
debe tolerarse; si es intolerable, está permitida la resistencia pasiva por la desobediencia de las
leyes y la resistencia activa no armada; pero la resistencia activa armada no se permite al
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individuo, pero se permite a la mayor parte del pueblo, si todos consideran maduramente las
ventajas y las desventajas.
La actividad del estado en materia de religión, de salud física y moral, de educación de
libertad, de economía y de crímenes, siempre debe estar conforme con las leyes de la justicia.
6. La relaciones entre los estados se regulan por el derecho internacional (natural o
positivo, público o privado, el derecho de paz o el derecho de guerra) En contra de los
positivistas, propugnamos por la existencia del derecho internacional natural, a) porque la
relación entre los estados debe regularse por la justicia, b) la relación internacional está por la
naturaleza, c) el derecho internacional natural es necesario para el derecho internacional
positivo, el cual supone el principio: los pactos deben ser observados. En el derecho
internacional natural se contiene el derecho de cada estado: el derecho a la auto conservación
(el derecho a la independencia, a la unidad y tranquilidad social, a la propiedad de su territorio
y a otros bienes); a los derechos imperfectos para el auxilio en sus necesidades económicas, a
la intervención oportuna, al consejo y a la ayuda moral.
La guerra o el estado de gentes ciertamente es un hecho físico violento, que puede servir
para la defensa del derecho, porque en los conflictos entre los estados no se tiene otro medio
para resolver estas cuestiones; las condiciones de una guerra justa son: que se declare por la
autoridad legítima, se tenga una causa justa y se observe el modo debido.
La unión de los pueblos para conservar la paz es natural y alternativa; los medios para
esta unión son apolíticos (la proclamación de una fraternidad, la unión cultural, la unión de
asociaciones de índole moral o profesional) o políticos (los pactos, los tribunales entre los
estado, la federación entre los estados); para la federación de los pueblos ha habido muchas
tentativas, la última es la ONU, para tener una verdadera federación deben observarse algunas
condiciones, sin las cuales nunca se tenderá una verdadera federación, es expresar el
catolicismo universal cuya pregonera y custodia es la Iglesia.
BIBLIOGRAFÍA
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