OXÓSSI: O HERÓI DE UMA FLECHA SÓ*

Dossiê

João Marcos Souza**

Resumo: o presente trabalho tem por objeto a análise de um mito de tradição Iorubá a respeito do
orixá Oxóssi, divindade da caça e das matas, revivido e recontado dentro das casas de candomblé
no Brasil. A análise foi realizada partindo da perspectiva arquetípica de Jung, aprofundando
principalmente no que a narrativa em questão revela acerca da sombra e da anima, bem como da
força dramática presente nas histórias do Herói. O mito aqui tratado revela camadas simbólicas
que tem, para além da importância religiosa para os adeptos das religiões de matriz africana no
Brasil, a função de memória de uma tradição.

Palavras-chave: Mito. Candomblé. Oxóssi. Arquétipo. Herói.

OXÓSSI: THE ONE-ARROW HERO

Abstract: the present paper aims a Yoruba’s myth review about the orixá Oxóssi, the hunting and
forest deity, revived and retold inside the candomblé’s houses in Brazil. The assay was made from
the Jung’s archetypical perspective, mainly in what the narrative in question reveals about the
shadow and anima, as well its dramatic force common in the Hero’s stories. The analyzed myth
uncovers symbolic layers that have, besides the religious importance for the African Religions’s
faithful in Brazil, the memory function of a tradition.

Keywords: Myth. Candomblé. Oxóssi. Archetype. Hero.

“O herói é o homem da submissão autoconquistada” (Joseph Cambell, 2007).

O
presente texto apresenta um mito da cultura Iorubá que chega ao Brasil por meio dos seus
povos que foram sequestrados para serem escravizados e explorados durante grande parte
da história do Brasil. As narrativas que nos chegam são fragmentos que, trazidos com essas
pessoas através da oralidade, conseguem reviver as realidades simbólicas que os constituíam em seus
locais de origem.

* Recebido em: 13.02.2019. Aprovado em: 23.10.2019.

** Mestre em Performances Culturais e licenciado em Artes Cênicas pela Universidade Federal de Goiás.
E-mail: joaomarcos@outlook.com

Revista Mosaico, v. 13, p. 57-63, 2020. e-ISSN 1983-7801 DOI 10.18224/mos.v13.n0.7553 57

 A narrativa aqui analisada remonta e contextualiza a história de Oxóssi: caçador, rei de Ketu1
e hoje cultuado como um Orixá nas casas de candomblé no país. O mito do caçador, apresentado a
seguir, é apenas uma versão das muitas que se contam Brasil afora, mas que ressaltam a mesma ca-
racterística: o ato heroico do caçador de uma única flecha que foi capaz de matar um enorme pássaro
que atrapalhava e amedrontava a festa do rei.
A síntese do mito acima é capaz de apresentar elementos comuns nas narrativas do mito do
herói encontradas em diferentes povos e em diferentes tempos: o humano que, sozinho, enfrenta uma
grande força sobrenatural e consegue ao fim, com ajuda dos deuses, a vitória e alcança reconhecimento
em meio ao seu povo.

LENDAS AFRICANAS DOS ORIXÁS

Apresento abaixo o mito documentado por Pierre Verger em Lendas africanas dos orixás (1997).

Okê! Olofin era um rei africano da terra de Ifé, lugar de origem de todos os iorubas. Cada ano,
na época da colheita, Olofin comemorava, em seu reino, a Festa dos Inhames. Ninguém no país
podia comer dos novos inhames antes da festa. Chegado o dia, o rei instalava-se no pátio do seu
palácio. Suas mulheres sentavam-se à sua direita, seus ministros sentavam-se à sua esquerda, seus
escravos sentavam-se atrás dele, agitando leques e espanta-moscas, e os tambores soavam para
saudá-lo. As pessoas reunidas comiam inhame pilado e bebiam vinho de palma. Elas comemora-
vam e brincavam. De repente, um enorme pássaro voou sobre a festa. O pássaro voava à direita e
voava à esquerda... Até que veio pousar sobre o teto do palácio. A estranha ave fora enviada pelas
feiticeiras, furiosas porque não foram também convidadas para a festa. O pássaro causava espanto
a todos! Era tão grande que o rei pensou ser uma nuvem cobrindo a cidade. Sua asa direita cobria
o lado esquerdo do palácio, sua asa esquerda cobria o lado direito do palácio, as penas do seu rabo
varriam o quintal e sua cabeça, o portal da entrada. As pessoas assustadas comentavam: “Ah!
Que esquisita surpresa?” “Eh! De onde veio este desmancha-prazer?” “Ih! O que veio fazer aqui?”
“Oh! Bicho feio de dar dó!” “Uh! Sinistro que nem urubu!” “Como nos livraremos dele?” “Vamos,
rápido, chamar os caçadores mais hábeis do reino.” De Idô, trouxeram Oxotogun, O “Caçador
das vinte flechas”. O rei lhe ordenou matar o pássaro com suas vinte flechas. Oxotogun afirmou:
“Que me cortem a cabeça se eu não o matar!” E lançou suas vinte flechas, mas nenhuma atingiu
o enorme pássaro. O rei mandou prendê-lo. De Morê, chegou Oxotogí, o “Caçador das quarenta
flechas”. O rei lhe ordenou matar o pássaro com suas quarenta flechas. Oxotogí afirmou: “Que
me condenem à morte, se eu não o matar!” E lançou suas quarenta flechas, mas nenhuma atingiu
o pássaro. O rei mandou prendê-lo. De Ilarê, apresentou-se Oxotadotá, o “Caçador das cinquenta
flechas”. Oxotodotá afirmou: “Que exterminem toda a minha família, se eu não o matar”. Lançou
suas cinquenta flechas e nenhuma atingiu o pássaro. O rei mandou prendê-lo. De Iremã, chegou,
finalmente, Oxotokanxoxô, o “Caçador de uma flecha só”. O rei lhe ordenou matar o pássaro com
sua única flecha. Oxotokanxoxô afirmou: “Que me cortem em pedaços se eu não o matar!”. Ou-
vindo isto, a mãe de Oxotokanxoxô, que não tinha outros filhos, foi rápido consultar um babalaô,
o adivinho, e saber o que fazer para ajudar seu único filho. “Ah!” – disse-lhe o babalaô. “Seu filho
está a um passo da morte ou da riqueza. Faça uma oferenda e a morte tomar-se-á riqueza.” E
ensinou-lhe como fazer uma oferenda que agradasse às feiticeiras. A mãe sacrificou, então, uma
galinha, abrindo-lhe o peito, e foi, rápido, colocar na estrada, gritando três vezes: “Que o peito do
pássaro aceite este presente!” Foi no momento exato que Oxotokanxoxô ativara sua única flecha.
O feitiço pronunciado pela mãe do caçador chegou ao grande pássaro. Ele quis receber a oferenda
e relaxou o encanto que o protegera até então. A flecha de Oxotokanxoxô o atingiu em pleno peito.
O pássaro caiu pesadamente, se debateu e morreu. A notícia espalhou-se: “Foi Oxotokanxoxô, o
‘Caçador de uma flecha só’, que matou o pássaro! O Rei lhe fez uma promessa, se ele o conseguisse!
Ele ganhará a metade da sua fortuna! Todas as riquezas do reino serão divididas ao meio, e uma
metade será dada a Oxotokanxoxô!” Os três caçadores foram soltos da prisão e, como recom-
pensa, Oxotogun, o “Caçador das vinte flechas”, ofereceu a Oxotokanxoxô vinte sacos de búzios;

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 Oxotogí, o “Caçador das quarenta flechas”, ofereceu-lhe quarenta sacos; Oxotadotá, o “Caçador
das cinquenta flechas” ofereu-lhe cinquenta. E todos cantaram para Oxotokanxoxô. O babalaô,
também, juntou-se a eles, cantando e batendo em seu agogô: “Oxowusi! Oxowusi!! Oxowusi!!! “O
caçador Oxo é popular!” E assim é que Oxotokanxoxô foi chamado de Oxowusi. Oxowusi! Oxo-
wusi!! Oxowusi!!!” (VERGER, 1997, p. 14).

O mito acima é uma das versões que explicam como Oxóssi conseguiu sair de sua condição de
mero caçador para homem adorado e reconhecido por sua comunidade. Para além de seus impor-
tantes significados dentro da cosmologia Ioruba, o mito do caçador de uma flecha só revela aspectos
simbólicos encontrados em outros tantos mitos do herói presentes em todos os povos e sociedades.
Destaco ainda a importância de se estudar e analisar mitos africanos/afro-brasileiros em busca
de romper com o silêncio que é imposto aos povos negros e de tradições africanas em espaços dedi-
cados à lógica branca e europeia.

Figura 1: Ilustração de Carybé.

Fonte: Reproduzida de Verger (1997, p. 15).

SOMBRA E ANIMA NO MITO DO CAÇADOR

O mito do herói é o mais conhecido em todo mundo, conforme afirma Joseph L. Henderson no
seu capítulo Os mitos antigos e o homem moderno publicado em O Homem e seus símbolos organizado
por Carl G. Jung (2016).

Ouvimos repetidamente a mesma história do herói de nascimento humilde, mas milagroso,

provas de sua força sobre-humana precoce, sua ascensão rápida ao poder e à notoriedade, sua
luta triunfante contra as forças do mal, sua falibilidade ante a tentação do orgulho (hybris) e seu
declínio, por motivo de traição ou por um ato de sacrifício “heroico”, no qual sempre morre
(HENDERSON, 2016, p. 142).

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 No mito narrado por Verger no início deste texto temos parte do ciclo heroico apresentado por
Henderson, como a sua luta triunfante contra as forças do mal ao matar o grande e perigoso pássaro,
bem como sua rápida ascensão ao poder a partir de seu feito.
Apresento abaixo um esquema que resume o mito em questão.

Esse trecho da trajetória de Oxóssi tem profundos significados simbólicos presentes no mito
do herói de diferentes culturas. A história se inicia com a normalidade estabelecida, onde povo e rei
confraternizam na festa dos Inhames, elemento importante para a cultura ioruba e que preserva sua
importância dentro das casas e espaços destinados ao culto das religiões de matriz africana.
Em seguida surge um elemento surpresa que abala a normalidade da festa e dá a tônica de todo
o mito: o pássaro enviado pelas feiticeiras que atrapalha a festa e cria uma sombra em todo o palácio
como se fosse uma nuvem no céu impedindo a luz do sol.
A imagem da sombra é uma imagem simbólica e arquetípica. Segundo Jung (2000, p. 31) a som-
bra é “um desfiladeiro, um portal estreito cuja dolorosa exiguidade não poupa quem quer que desça
ao fundo”, porém é “uma parte viva da personalidade e por isso quer comparecer de alguma forma”
e completa alertando que “não é possível anulá-la argumentando, ou torná-la inofensiva através da
racionalização.
A sombra, de um modo geral como aponta M.-L von Franz, “contém valores necessários à nossa
consciência, mas que existem sob uma forma que torna difícil a sua integração na vida de cada um”
(FRANZ, 2016, p. 226). Ainda segundo a autora

A sombra não é o todo da personalidade inconsciente: representa qualidades e atributos desco-

nhecidos ou pouco conhecidos do ego – aspectos que pertencem sobretudo à esfera pessoal e
que poderiam também ser conscientes. Sob certos ângulos, a sombra pode também consistir de
fatores coletivos que brotam de uma fonte situada fora da vida pessoal do indivíduo (FRANZ,
2016, p. 222).

Nos mitos do herói, a sombra quase sempre se apresenta como um perigo, como algo a ser
enfrentado e que ameaça não só o herói da história, mas também todo um povo. É o caso do gigante
Golias que ao provocar os israelitas ameaçava todo o povo, mas Davi com uma pedra e a ajuda de
Deus foi capaz de derrotar sozinho a figura ameaçadora.
A representação da sombra nos mitos, de modo geral, aparece na forma de um monstro, um
dragão, um grande animal e que somente o herói é capaz de derrotá-lo ou ceder aos seus poderes,
como o caso de Jonas que é engolido pela baleia. Essa batalha com o dragão, no caso de Oxóssi com
o pássaro, “mostra claramente o tema arquetípico do triunfo do ego sobre as tendências regressi-
vas” pois para a maioria das pessoas “o lado escuro ou negativo de sua personalidade permanece
inconsciente” (HENDERSON, 2016, p. 155). O herói então é convidado a tomar consciência da
sombra, “para que o ego triunfe, precisa antes subjugar e assimilar a sombra” (HENDERSON,
2016, p. 155).

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 No enfrentamento com a sombra é que surge a figura heroica de Oxóssi, ou como ainda era
chamado Oxotokanxoxô. Tendo visto que outros bravos caçadores, com suas muitas flechas, não
haviam conseguido derrotar o pássaro, o caçador de uma flecha só decide se oferecer em um auto-
sacrifício caso não consiga derrotar a ameaçadora sombra enviada pelas feiticeiras. Nesse ato surge
outro importante arquétipo comum nos mitos do herói: a mãe que, geralmente, é a figura quem protege
o ainda jovem e imaturo ego.
Esse arquétipo, embora apareça de modo expresso somente nesse momento, está presente desde
o início desta história. As feiticeiras2, deixadas de fora da festa, são conhecidas por serem detentoras do
poder ancestral feminino e são, assim, a representação dos aspectos protetores, perigosos e destrutivos
da mulher. Desta forma, a anima foi deixada de fora da festa desde o início e ao evitar o confronto
direto com sua força, esta se manifesta como a sombra.
Segundo Jung

Se o confronto com a sobra é obra do aprendiz, o confronto com a anima é a obra-prima.

A relação com a anima é outro teste de coragem, uma prova de fogo para as forças espirituais
e morais do homem. Jamais devemos esquecer que, em se tratando de anima, estamos lidando
com realidades psíquicas, as quais até então nunca foram apropriadas pelo homem, uma vez
que se mantinham fora de seu âmbito psíquico, sob a forma de projeções. Para o filho, a anima
oculta-se no poder dominador da mãe e a ligação sentimental com ela dura às vezes a vida inteira,
prejudicando gravemente o destino do homem ou, inversamente, animando a sua coragem para
os atos mais arrojados. Para o homem da Antiguidade a anima aparece sob a forma de deusa ou
bruxa (JUNG, 2000, p. 39).

É nesse sentido acima que se dá o combate de Oxóssi com a anima. Em um teste de coragem,
onde outros tantos habilidosos caçadores tentaram e falharam, o caçador de uma única flecha se põe
em uma prova de fogo a fim de, simbolicamente, se libertar dos poderes protetores da figura feminina.
Colocar-se em provação é outra característica comum nos mitos do herói e, nesse embate, surge
outro importante aspecto heroico: a ajuda divina, que é, na verdade, uma representação simbólica “da
psique total, entidade maior e mais ampla que supre o ego da força que lhe falta”, ou Self, na nomen-
clatura junguiana (HENDERSON, 2016, p. 144).
O mito se complexifica no que a ajuda divina do caçador vem por intermédio da mãe que, ao
ver o filho oferecer a própria vida, consulta um babalaô (adivinho) para evitar a morte do jovem.
O babalaô apresenta à mãe do caçador que seu filho tem dois caminhos: um caminho de morte (que
ele mesmo se oferecera) e o outro de riqueza. E para que a morte se transforme em riqueza ela realiza
um sacrifício na esperança que as feiticeiras aceitem e o pássaro possa então ser alvejado pela única
flecha de Oxotokanxoxô.
Esse mito apresenta desse modo dois aspectos do arquétipo materno: o protetor destruidor e
o protetor acolhedor, que nos remete ao útero. Joseph Cambell, ao dizer do encontro do herói com a
deusa (se referindo as representações do feminino encontradas nos mitos do herói), na figura mito-
lógica da Mãe Universal nos afirma que ela é a

Criadora do mundo, sempre mãe e sempre virgem. Ela abrange o abrangente, nutre o nutriente
e é a vida de tudo o que vive. Ela é também a morte de tudo o que morre. Todas as etapas da
existência são realizadas sob sua influência, do nascimento – passando pela adolescência, ma-
turidade e velhice – à morte. Ela é o útero e o túmulo: a porta que come seus próprios leitões
(CAMPBELL, 2007, p. 115).

E complementa que

a mulher representa, na linguagem pictórica da mitologia, a totalidade do que pode ser conhecido.
O herói é aquele que aprende. À medida que ele progride, na lenta iniciação que é a vida, a forma
da deusa passa, aos seus olhos, por uma série de transfigurações: ela jamais pode ser maior que

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 ele, embora sempre seja capaz de prometer mais do que ele já é capaz de compreender. Ela o atrai
e guia e lhe pede que rompa os grilhões que o prendem (CAMPBELL, 2007, p. 117).

Assim, a figura feminina é um complexo aspecto presente no mito do herói que está também
presente no mito aqui analisado. Em um primeiro momento, o mito parece se tratar apenas de uma
questão de força, de passagem por um processo para reconhecimento por seu povo. O caçador, como
viu o adivinho, tinha em sua frente dois destinos: a morte ou a riqueza. Com o sacrifício realizado,
Oxóssi consegue então a sua riqueza como recompensa por livrar o povo do temido pássaro.
Para além da riqueza, o caçador passa também a ser reconhecido. “Oxowusi! Oxowusi!! Oxowu-
si!!! “O caçador Oxo é popular!”.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Através da análise aqui realizada, pode-se perceber as camadas simbólicas presentes neste mito
que vão além da sua importância religiosa para os adeptos das religiões de matriz africana no Brasil,
bem como para além de sua função como memória de uma tradição.
As camadas simbólicas a que me refiro são essas muitas partes que constituem a densidade do
mito de Oxóssi em questão. Numa história como essa foram encontradas as seguintes estruturas: a
normalidade estabelecida na festa; o pássaro das feiticeiras como elemento surpresa simbolizando
dois arquétipos (a sombra e a anima em seus aspectos negativos); os caçadores que tentam enfrentar
o pássaro, mas não obtém sucesso; Oxóssi, o herói de uma flecha só; Mãe de Oxóssi, representação
dos aspectos positivos da anima; Babalaô, a ligação com o mundo espiritual e que indica o caminho
para o sucesso de Oxóssi; a Morte enganada pelo sacrifício realizado pela mãe de Oxóssi; a Riqueza
alcançada pelo herói por ter obtido sucesso em sua tarefa; o Rei que é o responsável por conceder a
Oxóssi a sua riqueza; o reconhecimento popular por ter livrado o povo do grande perigo e permitir
que pudessem festejar; e, finalmente, o reestabelecimento da normalidade.
Essa estrutura possui força dramática e pode também ser assimilada como a mesma estrutura
de nossos processos psíquicos, em que geralmente a figura do herói “surge quando o ego necessita
fortificar-se – isto é quando o consciente requer ajuda para alguma tarefa que não pode executar so-
zinho ou sem uma aproximação das fontes de energia do inconsciente” (HENDERSON, 2016, p. 158).
A força dramática a que me refiro está presente na disposição de elementos do drama, que
tem suas origens nos mitos antigos. O drama revivia e revive os nossos mitos, dando formas aos
nossos processos cotidianos e portanto se construindo a partir das experiências que vivenciamos,
sendo talvez, o drama, um dos modos mais profundos de experiência, conforme afirma Victor
Turner (2015).
É nesse processo de dar formas àquilo que comumente não teria forma, que os mitos, os dra-
mas e as performances, artísticas e culturais, nos auxiliam nas transições de novos papéis, de (re)
conhecimento de novas estruturas e nos processos de auto-regulação da psique, que se manifestam
como fontes de energia do inconsciente.
Essas fontes de energia do inconsciente se manifestam então como a sombra, como a anima e
outras camadas que estão exemplificadas no mito aqui analisado, em busca de que se possa reesta-
belecer a “normalidade” e que o ego possa triunfar, assim como Oxóssi triunfou sobre o ameaçador
pássaro das feiticeiras.

Notas

1 Ketu se refere a uma cidade do território Ioruba na África Ocidental, hoje a atual cidade de Kétu no Benin.
A região tem importância histórica para os povos ioruba, pois segundo os mitos foi fundada por Oduduwa,
o progenitor de todo o povo ioruba. O título dado ao rei da atual cidade é Alákétu, título repetido dentro das
casas de candomblé Ketu para se referir aos orixás Exu e Oxóssi. Ver em: BARRETI FILHO, Aulo. Òsòósì
e Èsù, os Òrìsà Alákétu na Tradição Religiosa do Candomblé – de origem Yorùbá – e em sua continuidade
na camada descendência Kétu no Brasil. In: BARRETI FILHO, A. (org.). Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu:
Origens, Tradições e Continuidade. São Paulo: EdUsp, 2010.

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2 As feiticeiras que o mito se referem são as Iá Mi Oxorongá. Segundo mito registrado por Reginaldo Prandi
em seu Mitologia dos Orixás “As Iá Mi Oxorongá são as nossas mães primeiras, / raízes primordiais da
estirpe humana, são feiticeiras. / São velhas mães-feiticeiras as nossas mães ancestrais. / As Iá Mi são o
princípio de tudo, do bem e do mal. / São vida e morte ao mesmo tempo, são feiticeiras” (PRANDI, 2001,
p. 348).

Referências

BARRETI FILHO, Aulo (org.). Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu: Origens, Tradições e Continuidade.
São Paulo: EdUsp, 2010.
CAMPBELL, Joseph. O herói de mil faces. São Paulo: Pensamento, 2007.
FRANZ, M.-L von. O Processo de Individuação. In: JUNG, Carl G. O Homem e seus símbolos. Rio de
Janeiro: Happer Coolins, 2016.
HENDERSON, Joseph L. Os mitos antigos e o homem moderno. In: JUNG, Carl G. O Homem e seus
símbolos. Rio de Janeiro: Happer Coolins, 2016.
JUNG, Carl Gustav. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. Petrópolis, RJ: Vozes, 2000.
PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia Das Letras, 2001.
TURNER, Victor. Do ritual ao teatro: a seriedade humana de brincar. Rio de Janeiro: Editora UFRJ,
2015.
VERGER, Pierre Fatumbi. Lendas africanas dos Orixás. 4. ed. Salvador: Corrupio, 1997.

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