Professional Documents
Culture Documents
Benjamin Constant
Benjamin Constant
Reading list:
SET TEXT: Benjamin Constant, ‘On the liberty of the ancients and the liberty of the
moderns,’ AND ‘Principles of politics applicable to all representative governments’ in
Constant: political writings, ed. Biancamaria Fontana (Cambridge: Cambridge University
Press, 1988).
Helena Rosenblatt, Liberal values: Benjamin Constant and the politics of religion
(Cambridge: Cambridge University Press, 2008).
10
Mora da postoji način na koji možemo obuzdati moć ljudi kojima smo
povjerili, kojima smo dali zadatak, koje smo platili da obavljaju
politički posao za nas – treba nam liberalni ustav (ustav koji stavlja
jasne granice na suverenu moć ljudi/institucija koji vladaju)
11
o Constant je pisao nakon svega toga, nakon što se točak potpuno okrenuo. Ono
što je on imao, a što nisu imali ni Wollstonecraft, a ni Hobbes jeste beneficiju
retrospektivnog gledanja na stvari – on zapravo piše i razmišlja o događajima
iz svog života nakon što su se oni odvili, nakon što su završeni i može da dođe
do zaključaka na bazi toga kako je sve završilo
o Sve ovo nije bilo oko njega, nije bilo oko Francuske v. UK, Francuske v.
USA, nije bilo oko revolucije vs. carstva, ili revolucije vs. reakcije,
revolucije vs. reforme; to nije bilo ko podjela ili izbora modernog svijeta
ili moderne Francuske. Ticalo se fundamentalne suprotnosti između
moderne i pre-moderne politike (antičke politike kako je to Constant
nazivao)
12
o Ovo je za Constanta bila antička ideja slobode, ali nije smatrao istu nazadnom
ili primitivnom. Ona nije izumrla jer je bila glupa. Zapravo ju je vidio kao
herojsku ideju, plemenitu i duboko privlačnu misao. Upravo je u pokliču
francuske buržoaske revolucije (sloboda, pravda, bratstvo), to bratstvo bila
odlika antičke ideje slobode. Ipak, Constant je rekao da to nije način na
koji moderni ljudi mogu ili žele da žive
o Biti modernim, živjeti u modernom svijetu znači živjeti u svijetu gdje sloboda
nije kolektivna nego individualna. Ona ne pripada nama jer mi pripadamo
slobodnoj državi. Ona pripada nama jer smo mi slobodni individualci. Biti
slobodan kao individualac u nekom smislu znači biti slobodan da odlučilo
kako mi želimo da živimo – to znači da imamo slobodu da činimo nešto što ne
mora uvijek da dobije odobrenje ostalih pojedinaca
Kao što smo već naglasili, Constant nije vidio antičku slobodu kao lošu ideju. Dio
problema te antičke slobode jeste što je riječ o privlačnoj ideji modernim građanima
jer se osjećamo da je naša moderna ideja slobode tanka, površna u odnosu na antičku
– ona je pomalo sebična i koja često zna da postavi pitanje da li zaista želimo biti
ovoliko sebično kao što jesmo. Želimo li možda biti vojnička, plemenita braća
13
konceptu slobode, mi duboko u sebi ne želimo da živimo tako, ne želimo da
nam neko drugi govori kako treba da živimo
Jedan od problema moderne slobode nalazi se u tome što moderni ne znaju baš
najbolji način na koji mogu da je odbrane. Drugi problem, onaj dublji jeste što nas
moderna sloboda može uvući u još veće blato – ako si privatni građanin, možeš biti
uvučen u privatnu sferu i misliti kako je moguće voditi život bez politike, jer živiš u
državi koju nije briga i koja ne obraća pažnju
o Constant smatra da ako mislimo da je naša moderna sloboda zaštićena jer nam
niko ne govori šta da radimo, onda pravimo bazičnu grešku, jer je iluzija
modernog svijeta/građanina, da će politika samo možda nestati ako ne
obraćamo pažnju na nju. Prosto to se neće desiti! To što ako mi vodimo računa
samo o svom životu, ne znači da se drugi u njega neće miješati. Neko drugi će
voditi politku u tvoje ime, za tebe, koliko god mi to ne željeli priznati
14
o Takvim našim ponašanjem će ta moć vrlo lako postati arbitrerna, prisilna i
takva će ona vrlo lako da se pretvori u ono što smo morali da znamo od prvog
dana da će se pretvoriti ako izgubimo interes u nju – hobbesijanska, arbitrerna
država. Mi nemamo sigurnost, jer nećemo moći naći način da se zaštitimo
jednom kada se ona okrene protiv nas!
Constant kaže nešto na kraju lekcije koji mnogi propuste. Mnogi smatraju da je
Constant na strani modernih protiv antičkih, odnosno da je na strani moderne slobode
u odnosu na antičku slobodu. On kaže – jedini način na koji možemo živjeti u
modernom svijetu jeste da ta dva koncepta slobode spojimo. Biti slobodan u
modernom smislu, biti pušten da budeš slobodna, znači da imaš obe slobode i da
praktikuješ obe slobode (to zahtijeva tvoju participaciju)
jedan od pojedinaca koji je propustio ovo jeste Isiaha Berlin što možemo shvatiti iz
njegove lekcije oko pozitivne i negativne slobode. To ovdje neće biti izloženo, ali se
može poslušati u Runcimanovom podcastu. Ukrako, za Berlina je Rousseau bio
šampion pozitivne slobode, a Constant negativne. Međutim, upravo se tu vidi
Berlinovo nerazumijevanje, jer Constant je bio zastupnik spojne teorije, ne negativne.
Constant je vjerovao da moramo vjenčati antički i moderni koncept slobode kako
bismo ga ostvarili.
u svom djelu Adolf, Constant upravo piše o potrebi vjenčanja antičkog i modernog
koncepta. Adolf je nekada bio romantično ime, ali ironija historija je dovela da ono to
više nije. Taj roman je pomalo autobiografski, a riječ je o mladiću koji se zabavlja
dok putujem provincijama tadašnje Njemačke. Zaljubljuje se u stariju ženu koja ima
dvoje djece. Kada Adolf kaže da će si oduzeti život ako ne postane njegova, ova žena
postaje poprilino skeptična. Kako vrijeme protekne ona pada na njegovo zavođenje.
Oni moraju da se odreknu svega jer takav tip veze se ne nalazi ukalupljen u društvima
15
u kojima oni žive. Nju i društvo proganja i ne može da podržava ženu koja napušta
djecu kako bi pobjegla sa mlađim muškarcem
o Adolfov otac želi da ga vrati u poštovani svijet gdje se ljubi žene ne često na
bazi ljubavi, već onoga što je održivo i što bi im dalo veću slobodu. Ipak, ako
imaš društveno prihvaćeni brak, onda možeš živjeti život mnogo slobodnije jer
možeš da budeš uključen u javni život, možemo braniti svoje privatne slobode
Upravo je ovo djelo divna Constantova politička lekcija. Slijepa potraga za modernom
ili negativnom slobodom, romantička sloboda, sloboda srca, sloboda zajebeš, sloboda
da radiš šta god želiš da radiš je divna i ona je dio onoga što mi jesmo. Međutim, ako
svi krenemo tim putem, ona će nas dovesti do propasti. Razlog je u tome što jednom
kada krenemo u privatni svijet, javni svijet ne nestaje, mi smo zarobljeni u privantom
svijetu. Mi moramo da ponovo uđemo u javni svijet ako želimo da branimo našu
javnu sferu i javni prostor
I potpuno čudno, iako Constant kaže da je Hobbes samo polovično u pravu po pitanju
moderne politike, u ovim terminima je riječ o hobbesijanskom paradoksu. To je sve
Hobbes jer on stvara modernu reprezentativnu državu u cilju da budemo slobodni od
politike. Hobbes nije liberal, ali stvara ideju koja čini liberalizam mogućim, ideju
bijega od politike, bijeg od prisile, ali u tom svijetu iskušenje da se pobjegne je fatalna
zamka – nama treba Constantova misao – formu prisile nad ljudima koji nas mogu
prisiliti čak iako nismo zainteresovani da igramo ovu političku igru
I baš na tim mjestima na kojima smatramo da nas politika treba najmanje interesovati,
tu trebamo najviše obratiit pažnju. Baš na mjestima na kojima se čini da nema
politike, kao u ljubavi, vidimo da nosimo teško životno breme. Možemo biti u ljubavi
i jednog se probuditi da se ne možemo probuditi kraj osobe koju volimo. Mi možemo
da se probudimo u svijetu u kome država može da odluči da mi moramo da ostanemo
u svom, a ta osoba u svom domu
16
John Dunn, Conclusions
17
18
Demokratija je preovlađujući i gotovo isključivi prihvaćeni oblik postojanja legitimne
političke vlasti;
Demokratija ima lokalno, uzročno i konkretno porijeklo, što čini njenu trenutnu
nadmoć očiglednom činjenicom;
Druge veliki svjetske religije su počele iz poprilično specifičnih i lokalnih priča, ali
one su ostale pluralne u toku svoje istorije (npr. hrišćanstvo je nastalo kao unisono, ali
vrlo brzo se rascjepilo na različite fenomene – od ortodoksije, prosteantizma, itd). Sa
druge strane, demokratija je ostala unisona;
Nauka o prirodi je imala više uspeha u postizanju unifikovanog i kosmopolitanskog
standarda praktične istine, posebno sa pojavom pozitivističkog metoda i iskonske
nauke u XVII vijeku, ali ona se razvijala upravo na osporavanju rezultata do kojih je
nauka dolazila;
Autoritetet naučnih tvrdnji danas je manje jasan nego što je bio prije 30 godina
(postmodernizam – pitanje da li postoji istina, ili je riječ o relativnosti koja je različita
za pojedinca), a sada smo oprezniji u pretpostavkama njihove valjanosti;
Potpuna pobjeda demokratije je izrazito nedavan fenomen koji se nedavno nije
smatrano tako unisono prihvaćenim;
Nije postojao stvarni dogovor u praktičnoj percepciji ni o jednoj konkretnoj temi,
posebno o tome kako bi se vlast trebala dodjeljivati i ostvarivati u savremenim
političkim zajednicama;
Demokratija je prvi put uspostavljena u Atini od strane Klistena, 508/507. godine
p.n.e;
Nije jasno da li je sam Klisten koristio izraz „demokratija“ da opiše ovaj režim;
U vrijeme uspostavljanja, demokratija nije bila pouzdano smatrao kao posebno
pravedna, efektivna, mirna, niti zaslužna za poslušnost i lojalnost;
Klisten se zalagao za demokratiju ne zato što je dokazala ideološku potentnost ili
očiglednu racionalnu snagu, već moć iz političkih razloga rasta aristokratije koja se
približila mogućnosti da ga zbaci sa vlasti;
Klisten je bio pod uticajem svog djeda, tiranina grčkog grada Sikiona, a njegov
program demokratije kao oblik političkgo režima izrođen je iz gorke frakcijske borbe;
Sam Klisten je uključio mase nearistokratskih Atinjana u svoju frakciju kako bi
konsolidovao novi režim;
Da bi uspostavio demokratiju, Klisten je temeljno reorganizovao društvene jedinice
atinske društvene zajedničke i političku geografiju Atike;
U tom trenutku, Atinjani nisu ni mogli da zamisle da ovim činom uspostavljaju
kosmopolitanski kriterijum političke legitimacije koji će trajati hiljadama godina;
Atinski demokratski sistem bio je sistem samoupravljanja građana od vremena Perikla
do vremena Demostena, koji je trajao najmanje jedna vijek;
Svaki građanin Atine imao je pravo da prisustvuje, glasa i govori na sastancima
skupštine, koja je odlučivala o svim velikim državnim pitanjima većinom glasova;
Svaki atinski građanin koji je navršio 30 godina bio je kvalifikovan (i očekivalo se od
njega) da započne jednu od mnogobrojnih službenih funkcija i da sjedi i odlučuje u
sudovima o ishodu pojedinačnih sporova i krivičnih ili političkih tužbi, ili da bude taj
koji će potvrđivati ili odbacivati nove zakonske prijedloge koji se nađu pred
skupštinom;
Atinski demokratski lideri, muškarci obično iz aristokratskog ili bogatog porijekla, ili
oni koji su raspolagali stručnim retoričkim vještinama, posvetili su veliki dio svog
života samoj politici, diplomatskoj strategiji ili vojnom zapovijedanju;
19
Bez obzira na to, Atina je stekla mali broj trajnijih javnih službenika u drugoj polovini
IV vijeka, čije su stručnosti imale neku mjeru stvarne političke moći (koji su bili
stvarno politički moći) i koji su zaista bili birani, a ne postavljeni na funkciju
kockom/slučajnošću;
Atinski političkari i javna uprava su bili nepovjerljivi jer su se smatrali kao elementi
mogućeg napada na autentičnu demokratsku strukturu većine atinskog političkog
života;
Atinski vojni lideri su bili izabrani pošto je Atina često bila u ratu, a njeni građani su
razumljivo radije pratili u bitku pojedinačne generale koji su imali neko povjerenje od
strane građana;
Glavni atinski odgovor na poentu demokratije bila je sloboda koju je ona omogućila.
To, i samo to, moglo je i jeste omogućilo građanima Atine da žive u slobodi;
Klisten je većinu slobodnih muških stanovnika Atike prvi put pretvorio u entitet
sposoban za sistematsko političko djelovanje, te time, tokom vremena je taj aparat bio
sposoban da zaštiti vlastitu slobodu u vidu ličnog, neposrednog političkog djelovanja;
Za atinske demokrate, građani Atine, demos, predstavljali su jednu zajednicu
slobodnih muškaraca;
Kritičari demokratije su u antičkoj Grčkoj i modernoj Evropi vidjeli njene stvarnosti
na veoma različite načine;
Aristotel i Platon su smatrali da je naglasak demokratije na jednakosti građana bio
odbacivanje sile i autoriteta ljudi, negiranje praktične važnosti pravih vrlina ili pravih
propadanja, i da je imalo predvidive katastrofalne posljedice;
Benjamin Constant je video slobodu koju su tražile antičke demokratije kao
kolektivnu solidarnost u javnom djelovanju građanstva kao tijela, što je imalo malo ili
ništa zajedničko sa privilegijama koje moderni narodi cijene, „slobodnom modernih“;
Antička demokratija je bila manje hitna u modernim komericjalnim društvima kasnog
XVIII i ranog XIX vijeka Zapadne Evrope, a čisto zaštitni doprinos antičkih
demokratskih institucija je bio pretežno manje vjerovatan da će biti efikasan;
Vojna moć Makedonije i Rima, a ne karakteristična vojna ranjivost antičke
demokratije, bili su razlog njene eliminacije iz kasnije političke istorije evropskog
svijeta;
Rim je bio daleko od demokratije po atinskim standardima, ali je neosporno bio
republika. Uloga naroda u biranju svojih sopstvenih vladara bila je trajna tema u
tradiciji republičke vlade, demokratski element u onome što je često bio nametljiv i
izrazio nedemokratski sistem autoriteta;
Demokratija je ostvarila sveobuhvatni ideološki trijum zbog dva elementa: maštovite
privlačnosti i praktične izvodivosti određenog spoja ekonomskih, društvenih i
političkih aranžmana;
Privlačnost ideje samoupravljanja građana nije bila nova u XVIII vijeku, ali ono što je
bilo novo bila je relativna krhkost sistema potčinjenosti;
Maštovita privlačnost demokratije ponovo se pojavila u Francuskoj i drugdje, a uslovi
za njenu praktičnu izvodivost su počeli da se istražuju, što je rezultiralo trijumfom
savremene predstavničke ustavne demokratije nad velikim dijelom svijeta;
Savremena sekularna ustavna predstavnička demokratija čvrsto utemeljena na
suštinski tržišnoj ekonomoiji dominira političkim životom savremenog svijeta;
Moderne države se razlikuju od atinske demokratije, jer je ideja moderne države
izgrađena u zapadnoj Evropi s izričitom svrhom da se negira da bilo koja dana
populacija, bilo koji narod, ima kapacitet i pravo da djeluje zajedno za sebe i u svom
interesu;
20
Predstavnička demokratija je učinila demokratiju sigurnom za modernu državu,
pretvorivši je iz neredovnog i nekoherentnog gospodara u poslušnog i pouzdanog
slugu;
Ova verzija demokratije uspjela je kombinirati praktičnu izvedivost relativno
koherentnog sistema političke vlasti (moderne države) s ubojitim apelima ideje
narodne samouprave;
Moderna ustavna predstavnička demokratija, gdje je funkcionisala učinkovito u bilo
kom vremenskom periodu, uglavnom je osigurala tri odvojena i ljudski uvjerljiva
politička dobra:
o Umjerenu vlast, koja minimizuje izravne rizike koje vladina vlast predstavlja u
odnosu na fizičku sigurnost pojedinaca i grupe pojedinaca;
o Skromnu mjeru vladine odgovornosti prema upravljanima, koja može
garantovati kolektivnu sigurnost protiv rizika trajne podložnosti oštro
osuđenog aparata vladavine;
o Čini demokraitju sigurnom za modernu kapitalističku ekonomiju i takođe čini
modernu državu jasno sigurnijom za modernu državu jasno sigurnijom za
modernu kapitalističku ekonomiju.
21
Nada drevne demokratije da će ljudski život postati više stvar ličnog izbora, a manje
stvar prinudnog poštovanja bezličnih zahtjeva, preživjela je i još je hitna danas, ali
nosi svoje opasnosti;
Snaga i neuhvatljivost ideje demokratije treba da se sagledaju zajedno kroz pogled na
Atinu;
Atinski politički život bio je opasan za one koji su imali istaknutu ulogu, ali je
običnim građanima dao jedinstvenu istorijsku ulogu i identifikovao djela polisa
njihovim sopstvenim;
Moderni građani ne mogu koherentno da znaju ili biraju u odnosu na ogromne faktore
koji oblikuju, ograničavaju ili ugrožavaju njihove živote, jer razumijevanje svijeta
zahtijeva izuzetno složenu podjelu kognitivnog rada koju ljudi politički nisu sposobni
da stvore ili održe;
Moderne države nisu u stanju da preuzmu potrebnu kognitivnu odgovornost, a
neuspjeh države da izazove, shvati i djeluje na neophodne informacije bio je
najrazorniji udarac socijalističkim nadama da zaštite siromašne od bogatih u XX
vijeku;
Na pitanje kako vidjeti odnos između nauke/znaja i tvrdnji različitih ljudi o vladanju
teško je odgovoriti;
U modernim demokratijama, demos bira, između relativno organizovanih timova
kandidata za vladanje, što ne odražava nužno vladavinu znalaca nad neznalicama;
Platonova kritika demokratije održavala je vladavinu neznalica nad znalcima, ali
većina ljudi dosta zna u vezi sa pitanjem najboljeg načina vladanja;
Potrebna je efikasna kognitivna koordinacija kako bi se procijenilo kako se izazovi
političke vlasti mogu zadovoljiti, što demokratski izbor možda ne može obezbijediti;
Zadatak za koji je demokratija prvobitno osmišljena bio je izbjegavanje direktnog
podvrgavanja, a ne razumijevanje složene svjetske interakcije;
Ljudskim društvima potrebno je tačno i sistematsko razumijevanje onoga što rade,
posebno u suočavanju sa prijetnjom svijeta koji postaje neuslovan za život zbog
neželjenih posljedica razvoja moći ljudske vrste;
Demokratija sama po sebi ne nudi recept za shvatanje obima izazova susretanja
potreba savremengo svijeta;
Karakterističan politički karakter grčkog polisa, u kom građani naizmjenično vladaju i
budu vladani, omogućio im je da razvije matematiku, logiku filozofiju i nekoliko
prirodnih nauka kao strukture javno odgovornih vjerovanja;
I filozofsko ili naučno istraživanje i demokratska vlast korijenili su se u istoj
kolektivnoj društvenoj koristi od javne rasprave i otvorenog davanja i uzimanja
razloga kao osnova za zaključke;
Direktna i neprekidna samouprava Atine ne može se replicirati na nacionalnom,
nadnacionalnom ili globalnom nivou;
Umjesto pokušaja da sami nad sobom vladamo kao u Atini, trebalo bi da branimo i
proširimo naše moći da sami biramo za sebe, pojedinačno i lokalno;
Atinska demokratija nije samo branila Atinu kao političku zajednicu, već je takođe
primjer te zajednice u svakodnevnim aktivnostima;
Traženje priznanja kao građana u posljednja tri vijeka nije traženje vlasti, već traženje
mogućnosti da moć odgovara onima nad kojima se vrši;
Potraga za pozivom na odgovornost moći je beskrajni i neuhvatljivi proces činjenja da
bude efikasno odgovorna prema svojim ljudskim objektima;
Moderne demokrate teže da igraju ulogu Klistena stvarajući nove kolektivne agente u
beskrajnoj raznolikosti ljudskih okruženja i u rekonstituisanju zajednice;
22
Feminizam postavlja izazov za demokratiju da njeguje društvenu imaginaciju i
procjenjuje koje su forme zajednice preko rodnih granica trenutno moguće i koje
forme kolektivne agencije mogu razumno biti očekivane da budu benigni.
23
Stephen Holmes, The liberty to denounce: ancient and modern
24
25
Dvosmjerni sudski sistem: obični sudovi sude većini osumnjičeni dok vanredni
(posebni građanski ili vojni sudovi) vode računa o opasnim prekršajima – ovime se
jako rano usprotivio Benjamin Constant smatrajući da se posebni sudovi osnivaju
samo kako bi se propisno kaznili dati osumnjičeni;
Pravni, uobičajeni postupci su najbolji način za utvrđivanje činjenica – ograničavanje
prava na procesnu zaštitu zbog javne sigurnosti je apsurd ili otvorena laž;
Sistem krivičnog pravosuđa treba da kažnjava prošle zločine, a ne da spriječava
buduće – apsurdno je da težnja sankcije bude sprečavanje budućih zločina, jer
krivična djela su inherentna individualnoj slobodi koje posjeduju pojedinci i slobodno
odlučuju o svojim postupcima.
II
Ljudski interesi i želje obliku se prema mogućnostima koje pruža društvo – antički
Grci uopšte nisu željeli stvari koje mi sada želimo;
Drevni grčki polisi su željeli vrstu slobode koja se razlikovala od one koju je htjela
moderna Evropa;
Antički Grci su htjeli pozitivnu slobodu – to znači da su u kolektivnom kapacitetu
bili sposobni da direktno i lično praktikuju suverenitet (oni su na agorama raspravljali
o porezima, o odlasku u rat, o odlukama koje su važne za polis, itd);
Sloboda koju ljudi traže im je nametnuta sudbinom;
26
Stanovnici polisa su htjelu slobodu od ropstva, a ne slobodu da učestvuju u
kolektivnoj moći – oni su sve vrijeme morali biti spremni za rat jer im je rat i borba u
kojoj pobjeđuju jedino osiguravala da budu slobodni. Ako budu potčinjeni i njihova
sloboda nestaje;
Samim tim, sloboda u polisu nije bila kompatibilnnim sa jednakošću – antički građani
su se mogli posvetiti samo obuci za borbu ako se ekonomija stavila u ruke negrađana,
robova;
Antička sloboda se čini pozitivnom kada je Constant opisuje kao „aktivnu i
trajnu participaciju u kolektivnoj vlasti“. Međutim, njena negativna dimenzija
dolazi do maha kada se opisuje kao sloboda protiv zarobljavanja, koja nije bila
metaforična nego stvarna;
Građani polisa su aktivno učestvovali u kažnjavanju, progonu i smaknuću svojih
građana – smatra se da je praksa ostrakizma, kada se bez ikakvog objašnjenja, tajnim
glasanjem mogao ukloniti pojedinac, bila signal jačanja stabilnosti društva jer je dalo
mogućnost siromašnima da ukloni bogataša ako bi im ikada zaista zaprijetio u bilo
kom smislu.
III
Constant je događaje iz 1789. godine i odmah nakon toga nazvao „našom srećnom
Revolucijom“ jer je rezultovala trajnom razgradnjom sistema pravne nejednakosti;
Teror je stekao vlast i onda doveo do zabune između dvaju ideja koje su trebale biti
razdvojene – antičkog i modernog koncepta slobode;
Uzrok Terora nije bila samo ideja drevne slobode, već zapravo zbunjenost starih
republikanskih sloboda, tipičnih za polise, sa slobodama „koje su postojale u
modernom dobu“;
Bilo kakav pokušaj da se antički koncept slobode oživi u modernoj Francuskoj bio je
osuđen na propast jer se antička sloboda po svojoj prirodi ne može univerzalovati –
ona zahtijeva postojanje ropstva kako bi bila održana;
Ljudi Francuske nisu željeli ono što su njihovi revolucionarne vođe htjele, a za takve
prirodne želje neki nesrećni Francuzi su postali žrtve Terorra;
Osjećajnost prema konceptu slobode modernih Francuza proizašla je iz vijekova
društvene evolucije i nije se mogla izbrisati ili zamijeniti političkim naredbama koje
su trajale u toku nekoliko mjeseci;
Revolucionarni projekat, ma koliko bio dobronamjeran, bio je osuđen na propast jer
ogromna većina Francuza zapravo nije htjela i nije bila sposobna da održi vrstu
slobode koja im se nudila;
„Saint-Just delievered all his speeches in short sentences, suitable for keeping
tired souls awake. And while he pretended that the notion was capable of making
the most painful sacrifices, he acknowledged by his very style that it was
incapable even of paying attention.“
Pre-moderni vladari obično su koristili religiju za jačanje svog legitimiteta, tvrdeći da
zakoni moraju biti poštovani jer su ih donijeli Bog/bogovi; francuski revolucionarni
vladari su usvojili sličnu strategiju, tvrdeći da vladaju u ime jedine skrivene sile koja
se još uvijek mogla uvjerljivo pozvati u moderno doba, a to je volja suverenog naroda
27
– teror nad drugima, zatvaranje i egzekucija drugih je po njima činjena u ime tog
suverenog naroda, odnosno njih samih;
Projekat antičke slobode u modernom periodu se nije mogao sprovesti i zbog daleko
veće populacije koja je živjela u Francuskoj čime je takav stepen participacije bio
jasno nemoguć.
IV
Constantov opis moderne slobode ima dvije dimenzije koje se moraju razlikovati i
kombinovati strategijski;
Prva dimenzija jeste proces prava ili vladavine prava, koji garantuje ličnu sigurnost i
zabranjuje vladi da nasumično hapsi, zadržava ili kažnjava pojedinca – Constant
konzistentno identifikuje modernu slobodu sa iskustvom sigurnosti (svi građani po
modernoj slobodi mogu biti kažnjeni samo po pravilu, odnosno pravilima koja su bila
poznata i jasna i prije trenutka kada je pojedinac učinio nepočinstvo) – samim tim,
moderna sloboda je antonim samog koncepta antičkog ostracizma;
28
Pravo na glas daje građanima podstrek da investiraju sebe u političko obrazovanje.
Onemogućiti građanima osnovu za aktivnim biračkim pravo zbog toga jer ne
posjeduju znanje da ga praktikuju mudro znači pogrešno shvatiti vezu između
kapaciteta i prilike; ljudi ne razvijaju one kapacitetete za koje znaju da ih nikada neće
koristiti;
Politička sloboda je najjača, najefektivnija vrsta načina za vlastiti razvoj koje imamo.
Constant tvrdi da ljudi žele samo onu vrstu slobode koja odgovara njihovim
društvenim okolnostima;
Njegov moralni imperativ je bio da se posluša duh doba, što je prema njemu, bilo
teško za njegove savremenike;
Privlačnost anahronističkih želja i slaba kontrola nad političkom maštom otkrivaju
slobodu ljudskog uma koji teži da želi imati nespojivu slobodu;
Uprkos predviđanjima da će trgovina zamjeniti rat i oslabiti nacionalizam, rat i
nacionalnizam i dalje postoje;
Ratoborni nacionalizam može predstavljati bjekstvo od neizvjesnosti i samouživanja
moderne civilizacije;
Moderne epohe su doba skeptičnosti, neizvjesnosti i samouživanja, pri čemu je jedini
osnov za vjerovanje slobodna i otvorena debata;
Constant je smatrao da su ljudske želje nekoherentne i prolazne, što čini nemogućim
postizanje sreće ili maksimiziranje individualnog blagostanja.
Constant je cijenio umjetnost i religiju kao načine da se čovjek otkači od unutrašnjeg
nemira, ali nije želio da politika služi istoj svrsi;
Žestina i nemilosrdnost kojom se Constant protivio pokušajima kanalizovanja nagona
samotranscedencije u politiku otkrivaju moć dubokih psiholoških nagona pokrenutih
društvenim nevoljama i revolucionarnom retorikom.
VI
30
Jeremy Jennings, Constant's idea of modern liberty
31
32
Benjamina Constanta uz Johna Stuarta Milla smatraju ocima „liberalizma“, odnosno
braniocima pojma negativne slobode;
Constantova privrženost ideji negativne slobode je bila pogrešno shvaćena i novija
istraživanja pruža složeniju sliku Constantovog razumijevanja slobode;
Ona se kao takva kreću u dva pravca:
o Jedan u kome smo više individualna bića, gdje je dobrobit naš cilj, a lični
interes naša misao vodilja;
o Drugi u kome smo bili više društvena bića, u kome smo pokretani osjećajem
samoprezira i altruizma;
Kako bismo živjeli u moderno doba, moramo imati i slobodu koja je krojena kao
sloboda za moderno doba;
Constant je vjerovao da principi polistike postoje nezavisno od određenih ustava, bili
oni monarhijski ili republikanski – Francuska revolucija je oborila temeljni princip da
nijedna vrsta suverenosti, čak ni pod izgovorom suverenosti naroda, ne bi smjela da
vrši neograničenu vlast nad individualnim postojanjem;
Constant je vjerovao da premještanje moći/suvereniteta sa monarha na narod nije
ostavilo pojedinca sa zaštitom, da njegova prava nisu postala ništa zaštićenija i samim
tim je i dalje bio sklon teroru/tiraniji;
Constantova odbrana slobode zasniva se na ideji da postoji dio ljudskog postojanja
van političke nadležnosti i da pojedinci imaju prava nezavisno od svih društvenih i
političkih vlasti;
Constantova antipatija prema benthanovskom utilitarizmu zasniva se na njegovom
vjerovanju da ono ne pruža sigurne i pouzdane osnove za održavanje i uživanje u
individualnoj slobodi;
Consant je duboko sumnjao u sve argumente koji su dizajnirani da opravdaju
proširenje aktivnosti vlade i osporio je vjerodostojnost tri propozicije koje se odnose
na vladu;
Constant se fundamentalno ne slaže sa centralnom tvrdnjom Godwina da je vlada
uvijek apsolutno zlo – ona to tek postaje kada izađe iz granica svoje dozvoljene moći.
Sve dok se vlada drži pod kontrolom, ona može biti i efikasna i korisna;
33
Prave funkcije vlade su istražene od strane Constanta u njegovim komentari o
Williamu Goodwinu i Gaitanu Filangieriu;
Po Constantu, zakonodavstvu ima samo dva cilja:
Narod svaki put kada dobije prijedlog da se unaprijede njegova garantovana prava
mora da postupa tako i da zahtijeva takav pristup da se ovim omogući funkcionalna
zaštita njihovih već postojeći ustavnih prava;
Tek kada se vlada ograniči na ova dva cilja tek tada može doći do ostvarivanja i
sprovođenja modernog koncepta slobode;
Constant je jasno preferisao imovinu u obliku zemlje/posjeda u odnosu na
komercijalnu ili industrijsku imovinu jer je stabilnija i uređenija;
Politički sistem sa ograničenim pravom glasa trebao bi se zasnivati na prednostima
posjedovanja imovine na zemlji, jer je to omogućavalo ljudima da ostvaruju politička
prava;
Imovina mora kružiti među članovima društva i svi bez imovine trebali bi težiti tome
da postanu vlasnici imovine kako bi održali slobodu;
Imovina je imala komercijalne prednosti koje su bile povoljne za razvoj slobode,
poticala je oponašanje, prosperitet i osiguravala nezavisnost pojedinaca;
Constajnt se protivio mjerama koje bi nametale izjednačavanje posjedovanja imovine
i govorio je protiv prava na testament/nasljeđivanje;
Vlada bi trebala garantovati prijenos imovine, a zatim je „ostaviti na miru“, čak i ako
to znači tolerisati povremene zloupotrebe i nepravdu;
Constant je vjerovao da pojedinci imaju pravo da očekuju kako će vlada oporezovati
samo ono što je strogo potrebno za izvršavanje svojih dužnosti;
Ljudi pod vladinom vlasti mogu zahtijevati da porezi padaju jednako na sve,
propocionalno njihovom bogatstvu, da ništa nije neizvjesno niti arbitrarno u njihovoj
učestalosti ili načinu naplate, da su potpuno učinkoviti, i na kraju krajeva, da im je
osnova razumno stabilna;
Constant je vjerovao da pojedinci trebaju biti potpuno slobodni u raspoređivanju svog
kapitala i rada, a da vlada ne bi trebala posjedovati legitimnu jurisdikciju nad
ekonomskom aktivnošću osim ako nanosi štetu drugima;
Constant je imao jaku misao oko sistema vladavine Napoleona koja je bila slična
despotizmu, ali koja zapravo i nije bila despotizam – „despotism rules by means of
silence, and leaves man with the right to be silent, usurpation condemns him to
speak; it pursues him to the intimate sanctuary of his thoughts and, forcing him
to lie to his own conscience, denies him the last consolation of the oppressed.
Constant je smatrao da je nemoguće živjeti slobodno bez slobode govora i slobode
medija – to su conditio sine qua non!;
Opsjednutost Constanta idejom unutrašnjeg svetilišta ogleda se u njegovim spisima o
religiji;
On je slavio slobodu savjesti i vjerski pluralizam – međutim, kako je prepoznao,
današnja religija je postala iskrivljena i izgubila svoju prirodu, postala je instrument
za ugnjetavanje i društvenu instituciju namijenjenu ispunjavanju utilitarnog cilja;
Constant je vjerovao da religija treba da bude slobodna od vlade. Isti principi
primjenjuju se i na javno obrazovanje, koje treba da bude neutralno i neupravljano od
34
strane vlade. Vlada treba da pruži samo „ograničenu nastavu“ i da vjeruje u dobre
namjere roditelja prema svojoj djeci;
Constant je vjerovao da ljudi trebaju da budu ostavljeni sami sebi, i manje štete i više
dobra bi bilo rezultat toga;
U svojoj knjizi Principima politike na sve reprezentativne vlade, Constant je pokuša
skicirati legitimnu formu vladavine – njegov pristup bio je da napadne samu vlast i da
ograniči suverenitet kroz raspodjelu i ravnotežu moći;
On je tvrdio da posebna snaga monarhije nije u tome što je podijeljena na tri grane,
kako je to Montesquieu vjerovao, već što je podijeljena na 5 grana: kraljevsku izvršnu
vlast, vlast koja predstavlja trajnost (nasljedna reprezentativnost, vlast koja prdstavlja
mišljenje (izborno predstavništvo) i sudsku vlast;
Constant je identifikovao 4 elementa sistme zaštite ustavne monarhije:
What could we want more that what the Charte promisses and guarantees us if
its terms are honoured.
35
John Dunn, Liberty as a substantive political value
36
37
Postoje dvije razlike u shvatanju slobode kao suštinske političke vrijednosti:
Postoji neslaganje između Constanta i Berlina u vezi sa tim koja je od ove dvije
razlike važnija;
Negativno shvatanje slobode kao nemiješanja u ostvarivanju nečijih vlastitih
nasumičnih želja lako se degeneriše u reduktivnu i plastičnu ideološku valutu za
izražavanje političke krivice ili pohvale;
Koncept negativne slobode kao sistematske teorijske odbrane privatnih prava
nemiješanja može se danas izgraditi na najmanje dvije različite osnove:
Kantov pristup pruža jaču odbranu ugroženih sloboda, dok je Hobbesov pristup
vjerovatno prilično slab temelj za bilo koje shvatanje slobode kao suštinske političke
vrijednosti;
Kantov pristup prilično izričito uključuje metafizičku teoriju moralnosti, dok
Hobbesov pristup počinje sa implikacijama heterogenosti više ili manje
samopravedne želje za mudro proejtkovanje političkog poretka i izvlačit jasan
zaključak da je racionalno minimizovati ulogu moralnih aspiracija u konstituiranju i
održavanju značajnosti ovog poretka;
Hobbes je bio gorljiv neprijatelj klasičnih shvatanja slobode kao suštinske javne i
politički artikulisane vrijednosti, dok je Kant, s više ili manje duga prema Jean-
Jacquesu Rousseauu, u najgorem slučaju bio nostalgični prijatelj klasičnih
republikanskih pojmova javne slobode;
Tekst će prvo objasniti razliku između shvatanja slobode antičkih pojedinaca i
modernista, kao što je to izraženo od strane Constanta i objasniti ono što je on vidio
kao njezinu važnost, a zatim će staviti pored nje klasično republikansko shvatanje
političke slobode što je najživlje izraženo u Machiavellievim Discursi, i na kraju će se
razmatrati pitanje postoji li koherentna teorija moderne slobode kao suštinske
političke vrijednosti u bilo kojoj od postojećih tradicija naglašavajući diskontinuitet
između antičkih i modernih zabrinutosti za strano potčinjavanje i raspodjelu prednosti
u međunarodnoj i domaćoj ekonomskoj razmjeni;
38
Antički narodi su željeli drugačiji oblik slobode koji se temeljio na njihovoj
društvenoj organizaciji – antička sloboda se direktno praktikovala od strane
kolektivne grupe, dok moderna sloboda naglašava individualna nezavisnost;
Privatne radnje bile su podvrgnute strogoj nadzornoj kontroli, a individualna
nezavisnost nije bila poštovana u antičkim društvima;
Antička društva nisu svjedočila napetosti između praktikovanja kolektivne moći i
potčinjavanja samog pojedinca – cilj naroda antike je bio podijeliti društvenu moć
među svim građanima, dok se moderni ljudi usredsređuju na sigurnost u privatnom
uživanju;
Politička sloboda je usogiuranje moderne slobode, ali individualna nezavisnost jeste
njena glavna potreba;
Izvor esencijalnih razlika između antičke i moderne slobode su različite, ali se mogu
svjesti u nekoliko polja:
39
II
III
40
animozitetom – za sve pozitivne stvari, za postupke koji oni žele da urade, negativna
sloboda im nije dovoljna – tu već prelazimo u potrebu korištenja pozitivne slobode.
IV
Postoji intimna veza između efikasne ekonomske politike vlade i slobode ličnog
djelovanja i uživanja;
41
Ne postoji jasna i ubjedljiva teorija političkih preduslova za praktičnu realizaciju
modernih sloboda zbog kontigentne i neuhvatljive veze između efikasnosti i ustavnog
okvira socioekonomske strukture modernog državnog sistema;
Nedostatak pouzdane veze ili prihvatljivog jaza između sistema proizvodnje i
razmjene i državne moći postaje sve jači;
Abbe Sieyes se nadao prirodnom političkom sistemu lidera izabranom kroz sistem
nacionalne predstavničke demokratije;
Pogled na društvo kao podijeljeno na strukturno suprostavljene klasne interese čini
Sieyesov pogled nemogućim;
Sistem prirodnih sloboda kao najefikasniji put ka raskošnosti za sve danas brane
ekonomisti poput Hayeka i politički lideri kao Thatcher, ali mnogim građanima to je
neubjedljivo i teško je institucionalizovati ustavni poredak koji je povoljan za njegovu
dugotrajnu realizaciju;
Potpuni sistem zajedničkog vlasništva nad sredstvima proizvodnje pod nadzorom
nacionalnhi predstavnika koji se istražuje u socijalističkoj teoriji predstavlja efikasniji
put ka raskošnosti za sve, ali više ne može da dobije mnogo vjerodostojnosti;
Ekonomska uzročnost je izuzetno nejasna i možda nezamislivo, kao i neupravljivo
kompleksna, što otežava institucionalizaciju modernih sloboda;
Dileme teorija igraka interaktivnih racionalnhi strategija na različitim nivoima
zahtijevaju politička ili moralna rješenja, ali nije jasno kako identifikovati
potencijalna rješenja u praksi i obezbijediti ih u stvarnosti.
VI
Većina modernih društava prepoznaje neke aspekte moderne slobode kao prava, iako
postoje preostali primjeri sistema javne službe koji isključuju građane;
Većina modernih ustava formalno prepoznaje veliki dio prava na ličnu bezbjednost i
slobodu privatnog djelovanja koje je Constant branio, iako se to često poštuje manje
nego što bi trebalo;
Nedavna zapadna politička filozofija je ili utilitarna ili se predstavlja kao pokušaj da
se društvena, ekonomska i politička prava, mogućnosti i dužnosti sistematizuju u
smislu neke koncepcije slobode;
Postoje kritike ovih pisaca, uključujući njihovu slijepu upotrebu pojmova poput
„miješanja u slobodu“ i proizvoljna ograničenja na ono što smatraju da čini
ograničenje slobode u organizovanom društvenom životu;
Još uvijek nam nedostaje ubjedljiva koncepcija kako uspješno institucionalizovati
modernu slobodu na duže vrijeme, a malo znamo odakle bi građanska vrlina mogla
doći u režimu posvećenom ličnom uživanju;
Kršenja slobode će se nastaviti, ali moramo ih spriječiti da dolaze previše direktno i
masovno zbog kolektivne nepažnje sa kojom (pojedinac po pojedinac, klasa po klasa,
nacija po nacija), odlučno idemo za svojim ličnim uživanjem.
42
Helena Rosenblatt, Re-evaluating Benjamin Constant's liberalism:
industrialism, Saint-Simonianism and the Restoration years
43
44
Skorašnja naučna istraživanja zasnivaju se na dvije pretpostavke:
45
ovakav način – tome je naravno išlo u prilog zagovaranje i potreba Constanta da ističe
kako su nam neophodni liberalni ustavi;
Constant je vjerovao da je dobar ustav neophodan za prosperitet i opstanak države i
pokazao je da su političke institucije Engleske razlog za njen opstanak uprkos
mnoštvu ekonomskih problema;
Constant je napao vladin dirigizam (intervencionizam) i insistirao je da Vlade nemaju
posebno znanje koje je superiorno u odnosu na njene građane;
Po Constantu, zakoni nametnuti/naloženi „odozogo“/od strane vlasti uvijek bi trebalo
da budu dočekani sa sumnjom i založio se za preporod javnog duha koji je vidio kao
rješenje da politička sloboda opstane u modernim komercijalnim republikama;
Constant je imao vjeru u javno mnjenje koje je definisao na inkluzivniji i
demokratičniji način i time se suprostavio tadašnjim liberlanim kolegama (Saint
Simon, Dunoyer) koji su smatrali da to nije slučaj (postali su više ekspertski
nastrojeni);
Constantovi Komentari o Filangieriu je odražavao njegovu trajnu želju da politička
sloboda opstane u modernim komercijalnim republikama i naglašavao je potrebu za
liberalnim ustavima – time se suprostavio predstavnicima pokreta industrie i dao
svoje viđenje date situacije (Saint-Simon, Dunoyer);
Poslije toga se okrenuo na odgovor Comteu kog je vidio kao mnogo izazovnijeg
mislioca;
Comte je dijelio mnoga gledišta sa liberalima, ali se uskoro se okrenuo ka stavovima i
odnosima koji su karakterističniji za kontrarevolucionare i katoličke konzervativce;
Comte je izrazio zabrinutost da je društvo „dezorganizovano“ i brinuo je o „velikoj
krizi“ koja je zahvatila Francusku nakon revolucije;
Vjerovao je da je lijek za francuske probleme u intelektualnoj ili duhovnoj sferi i da je
potrebna nova „opšta doktrina“ kako bi se ujedinili umovi i uspostavio red;
Comte je počeo da ima više zajedničkog sa filozofima reakcionarne škole, poput
Meistra, Bonalda i Lamenea, koji su predstavljali prosvjetiteljsku filozofiju i liberalne
principe kao opasno destruktivne za društveni poredak, dok su srednjovjekovnu
Evropu, sa njenom vezanošću za etiku katoličanstva, opisivali u pozitivnijem svjetlu;
Comte je vjerovao kako su narodni suverenitet i sloboda savjesti prinici koji ometaju
uspostavljanje reda – onemogućuju stvaranje opšte teorije i zapravo stvaraju ogromne
probleme zbog atomizacije misli i mišljenja;
Comte se udaljio od liberalnih principa laissez-faire ekonomije, kriveći ih za
podsticanje egoizma i materijalizma;
Predložio je da je osnovni problem „duhovna dezorganizacija“ i da bi se sa ovim
problemom trebalo suočiti uspostavljanjem nove „duhovne vlasti“ koja bi okončala
trenutnu krizu uspostavljanjem kolektivne svrhe u društvu – ako želimo vidjeti koliko
je duboka kriza to možemo učiniti samo ako vidimo kakvo je stanje u SAD-u;
Ova „duhovna vlast“ bi imala „religiju čovječanstva“ koja bi ujedinila umove i
uspostavila red, i podigla principe solidarnosti i žrtvovanja iznad individualizma i
sebičnosti;
Oba strana političkog spektra, i ljevica i desnica, bili su okrenuta religiji u tom
trenutku;
Saint-Simon je bio jedan od ljudi koji su uporedili krizu u Francuskoj sa vremenom
Isusa Hristosa; Nakon njegove smrti, njegova ideja Nouveau Christianisme
46
nastavljena je biti tumačena do stranje njegovih mladih sljedbenika koja je dobijala
sve više pristalica oko sebe;
Oko sredine 1820-ih Saint-Simonizam je postao popularan, posebno među mladim
studentima koji su se okupljali u novoformiranom društvu;
Ovaj kontekst nam pomaže da razumijemo Constantovu potrebu da pobije ideju
Augusta Comtea i Saint-Simoniana, jer se Benjamin borio za srce i dušu liberalizma,
boreći se protiv onoga što je vidio kao opasan elitistički i autoritarni trend;
Constant je savjetovao političarima i intelektualcima da puste religiju na miru, slažući
se da je religija neophodna za održavanje slobodnog društva. Bilo kako bilo, on je
ponavljao svojim liberalnim kolegama da varijacije u vjerovanjima, razlike u
mišljenjima i čak proliferacija vjerskih sekti nije ništa što bi nas trebalo brinuti – na
kraju krajeva, to pokazuje jasno američki primjer;
Constant je predložio kako je sloboda savjesti sam motor ljudskog napretka i da bi
vlade i intelektualne elite dobro učinile da puste ovaj prirodni proces na miru;
Constantova želja da objavi svoju petotomnu knjigu „De la religion consideree dans
sa source, ses forme set ses developpements“ od 1824-1830. godine, proistekla je iz
zlokobnih događaja koji su se odvijali unutar samog liberalnog tabora;
Politička poruka knjige nije privukla mnogo pažnje, pa su je naučnici tumačili ili kao
prevaziđeni jednostavan rad o istoriji religije ili načina da se dođe do Constantovog
sopstevnog religijskog ubjeđenjea. Međutim, ono što je bilo važno, a to je da se
prepozna da se radi o fantastičnom anti-klerikanskom spisu koji je napisao ljevičarski
liberal, koji je bio usmjeren prije svega na savez Kralja i Crkve u Francuskoj
restauraciji;
Divna misao za kraj: „Man was created to educate himself, to enlighten himself
and thereby to improve himself“.
47
Helena Rosenblatt, Liberal Values: Benjamin Constant and the
Politics of Religion
48
49
Chapter 1: Constant's education: the French, Scottish, and German Enlightenment
Childhood
Edinburgh
Grad Edinburg je bio idealna lokacija za Constanta, jer je grad bio poznat kao centar učenja, a
sam univerzitet je imao odličan ugled – zbog filozofa kao što su bili David Hume, Adam
Smith i William Robertson;
Univerzitet je imao odličan fakultet i marljive studente, a upravo je u Edinburgu Constant prvi
put stekao pravi osjećaj i potrebu za učenjem;
Intelektualna i kulturna atmosfera Edinburga je bila značajna u oblikovanju Constantovog
razmišljanja i ideja;
Odnos između škotskog Prosvjetiteljstva i religije je bio drugačiji nego u Francuskoj, jer je
škotsko Prosvjetiteljstvo uglavnom bilo djelo umjerenih protestantskih sveštenika koji su
radili u crkvi i na univerzitetu;
„Umjereni“ koji su kontrolisali Crkvu i Unvierzitet imali su vrlo liberalne stavove o
intelektualnoj slobodi i vjerskoj toleranciji, što je imalo značajan uticaj na intelektualnu
sredinu Edinburga;
Škotsko Prosvjetiteljstvo se posvetilo daljem napretku, a proučavanje istorije je imala važnu
ulogu u otkrivanju Božjeg plana za poboljšanje čovječanstva;
50
Prosvjetiteljski protestanti Edinburga su po prirodi bili „oni koji su bili ti koji su potvrđivali
korist trenutnog svijeta“ i zagovarali su samu kulturu poboljšanja;
Najpozantiji propovjednik u Edinburgu u to vrijeme bio je Hugh Blair, koji je bio profesor
primjenjenih umjetosti i retorike i imao je izuzetan ugled;
William Robertson bio je jedan od predstavnika prosvjetiteljskih tendencija unutar škotskog
kalvinizma, a bio je vođa Umjerene frakcije unutar škotske crkve;
Robertson je govorio kako je Hrišćanstvo kroz svoju istoriju dalo popriličan doprinos
napredovanju civilizacije i čovječanstvo iako je bio poprilično svjestan i nedostataka koje je
ono nosilo sa sobom.
Paris
U toku 1785. godine, Constant je napustio Edinburg zbog kockarskih dugova i to je označilo
kraj njegovog formalnog obrazovanja;
Nekoliko mjeseci kasnije, dok je bio u Briselu, krenuo je u razvijanje istraživačkog projekta o
istoriji politeizma;
Constanta su motivisali principi filozofije XVIII vijeka, posebno djela Helvetiusa, što je
trebalo da dovede do rušenja ustaljenih predrasuda. Na osnovu toga, Constant je razradio stav
kako je politeizam bolji od hrišćanstva;
Od 1785-1788. godine, Constant je putovao po Evropi, a dva duža boravka u Parizu ostavila
su na njega veliki utisak;
Pariz u XVIII vijeku je bio drugačiji od Edinburga. Prosvjetiteljstvo je preuzelo virulentan
anti-hrišćanski stav, a Katolička crkva je bila u defanzivi;
Filozofij, uključujući Voltairea i Helvetiusa optuženi su da žele da unište sve religije, moral,
pa čak i samu društvenu zajednicu;
Katolička Crkva je subvencionisala publikaciju knjiga, pamfleta i propovijedi kojima je
osuđivala Prosvjetiteljstvo u cjelini;
Dok je u Edinburgu postojala saradnja i mir između prosvjetitelja i vjere, u Parizu je
očigledno postojao jasan i otvoren rat;
Jedan od pojedinaca koji nije htio da uđe u takav sukob i koji je pokušao da balansira bio je
Jean-Baptiste Suard;
U odgovoru na polarizovanu atmosferu u Parizu, Suard, Consantov domaćin, vjerovao je u
vrline uljudnosti i civilizacijskog razgovora. Bio je poštovalac škotske misli i sklapao
prijateljstva sa ljudima sa kojima se nije slagao.
51
Za razliku od protestantizma, Katolicizam je stvarao problem čovjeku jer mu je stavljao dva
gospodara za vrat: Crkvu i zakon. Kod protestantizma tog problema nije bio jer se oslanjao
samo na zakon i povjeravao se ličnom otkrovenju religije;
Neki istaknuti protestanti koji su živjeli u Parizu, poput Jacquesa Neckera, branili su
„razumnu“ i tolerantnu vrstu hrišćanstva, a njihov oblik religije bio je onaj koji bi mnogi
filozofi mogli da cijene;
Vođe protestantske zajednice u Parizu u XVIII vijeku, poput protestantskih sveštenika Court
de Gebelina i Rabaut de Saint-Etiennea, zastupali su francuske protestante pred vladom;
Protestanti kasnijeg perioda kritikuju i ne odobravaju ravnodušnost i nestanak starog
kalvinističkog duha u protestantizmu XVIII vijeka;
Protestanti kasnijeg perioda kritikuju i ne odobravaju teološku ravnodušnost i nestanak starog
kalvinističkog duha u protestantizmu XVIII;
Prosvjetljeni protestantizam u Francuskoj tokom XVIII vijeka bio je jednostavniji, jasniji,
tolerantniji i bliži deizmu, što su filozofi cijenili. Court de Gebelin i Rabaut de Saint-Etienne
agresivno su tražili kontakte i prijatelje u pariskom visokom društvu, bili su intelektualno
radoznali i njegovali prijateljstva u naučnoj i intelektualnoj zajednici;
Court de Gebelin i Rabaut de Saint-Etienne se posvetio istraživanju i objavio svoju višetomnu
knjigu „Le Monde primitif analyse et compare avec le monde moderne“. Pokušao je da
dokaže da postoji samo jedan praiskonski jezik i zajednički svim ljudima i jedna zajednička
religija, rođena u Egiptu i zasnovana na prirodnoj religiji posmatranja prirode i neba. Rabaut
de Saint- Etienne je dijelio Courtov prosvjetiteljski stav prema religiji i ljbuav prema nauci i
učenju;
Obojica su se pridružili masonskim ložama i imali su srdačne odnose sa filozofima;
Crkva je uspostavila eksplicitnu vezu između protestantizma i prosvjetiteljstva, tvrdeći da su
filozofi naslijedili svoje subverzivne ideje od protestantkih reformatora;
Katoločki apologete su optužili filozofe za podsticanje opasnog sektarizma i tvrdili su da
protestantizam podstiče individualizam, što destabilizuje društveni i politički poredak;
Po Helvetiusu nisu sve religije bile jednako destruktive – paganska religija to nije jer nije
imala uspostavljene dogme. Upravo je na Helvetiusovoj misli Constant i dalje poprilično
orbitirao.
Brunswick
52
Ponekad žali zbog svog nedostatka vjere i želio je da vjeruje, jer bi to promijenilo njegovo
cijelo postojanje i dalo mu perspektivu i ciljeve;
Drugi put, mogao je biti šaljiv na račun svog nedostatka religije, rekavši da „bi dobrovoljno
dao odrezati sebi nos i uši da je bio uvjeren“.
Mauvillon, the New German Theology and the Idea of Progressive Revelation
53
Odbacili su cio dogmatski i čudesni dio hrišćanstva i pretvorili ga u moralnu doktrinu koja je
imala za cilj da očisti religiju;
Vjerovao su da je čovjek usavršiv i da je Božija namjera da se on sam usavršava;
Vjerovao je u teoriju progresivnog otkrivenja, gdje su otkrivenja samo sredstvo poboljšanja
koje Bog daje čovjeku;
Dali su slobodnu vladavinu prosvjetljenju, posvetili su sveti princip tolerancije i imali sistem
koji je imao velike prednosti;
Constant je više volio sistem njemačkih teoloških inovatora od svih drugih i vjerovao je da bi
mogao da poboljša i očisti protestantizam.
Madame De Stäel
54
Chapter 2: The Crucible of the Directory years
Constant je stigao u Pariz sa gospođom de Staël u toku Direktorijuma, perioda kada je religija
bila jedan od najurgentnijih problema vlade i najkontroverznijih pitanja tog perioda;
Upoznao je ključne „Termidorce“, odnosno glavne političke igrače u gradu, poput Vicomte
de Barras i Abbe Sieyesa;
Glavna tema rasprave tokom tih ljetnjih mjeseci bila je potreba za novim ustavom;
U avgustu 1795. godine usvojen je novi ustav koji je ograničio pravo na obavljanje javnih
funkcija na najbogatije poreske obveznike i uklonio sve reference na socijalna prava i dodao
„izjavu o dužnostima“;
Constant je podržavao ono što je u kontekstu vremena bila centristička i umjereno
republikanska pozicija;
Vlada se suočavala sa velikim izazovima poput loše ekonomije, trajnih ratova, bezakonja,
oslabljene i neefikasne administracije i loših žetvi;
Problemi Termidoraca uključivali su duboko podijeljen politički pejzaž sa radikalnom
ljevicom, krajnjom desnicom i velikom većinom francuskog stanovništva u sredini;
Vlada je bila bolno svjesna svog uskog oslonca na podršku i ranjivost;
Umjesto da prihvati političku stvarnost svoje situacije, Termidorci su usvoji „nojevsku“
strategiju“;
Constantova iskustva u toku ovih godina naučila ga je mnogo toga što će biti ključno za
njegovu liberalnu filozofiju i pisanju o religiji;
Termidorski lideri su pokazali kratkovidost i rigidnost kada je riječ o religiji, uprkos tome što
je vjerska situacija bila najveći izazov sa kojim su se suočili;
Revolucionarne politike prema Crkvi su u potpunosti zakazale, dovodeći do polarizacije
zemlje i radikalizacije Revolucije;
Francuski katolici su pronašli nove i često kreativne načine praktikovanja religije nakon što su
ostali bez svojih tradicionalnih sveštenika i bili primorani da to čine u tajnosti;
Termidorski lideri su odbacili Teror, ali nisu odbacili antiklerikalizam i bili su spori u
ukidanju postojećih antireligijskih zakonodavstva;
Termidorski lideru su religijske slobode dali nevoljno, i potrebne su bile blaže politike prema
Katoličanstvu;
Ventoz zakon je priznao slobodu vjeroispovjesti, ali je ukinuo finansiranje od koga je zavisila
Ustavna Crkva Francuske za opstanak. Crvena imovina je nacionalizovana tokom Revolucije
i nakon toga nije vraćena, a za korištenje javnih zgrada za vjerske ceremonije i dalje je
postojalo jasno ograničenje;
Ventoz zakon je ograničio vjersko izražavanje i bio transparentan pokušaj da se religija ukloni
iz javne sfere i da se spriječi Katoličanstvo u pokušaju da povrati svoju nekadašnju snagu;
Katolički preporod je stekao zamah uprkos ograničenjima i preprekama u bogosluženju, a
liberalizujući dekreti su imali energizirajući efekat na populaciju;
Rastući osjećaj da je vjerski preporod povezan sa političkom reakcijom je duboko uznemirio
vladu, a opadanje Konstitucionalne Crkve Francuske je ukazivalo na tako nešto;
Nakon Termidorske revolucije, francuska vlada je pokušala transformisati francuske mouers
kako bi uspostavila političku i vjersku kulturu potrebnu za uspjeh ustava;
55
Nacionalna obnova bi dehristijanizovala zemlju, što je bio kontinuirani projekat Revolucije.
Vlada je željela odvojiti Francuze od njihove religije i pretvoriti ih u građanski orijentisane
građane, što je bio i cilj, ali su se metode i tempo promijenili;
Vlada je osnovala Nacionalni institut nauke i umjetnosti s „odjelom moralnih i političkih
nauka“ 1795. godine, koji je preuzeo vodeću ulogu u planiranju;
Stvoren je nov i sveobuhvatan sistem javnog obrazovanja kako bi se ponudilo poučavanje i
obrazovanje djece za propagiranje određenih moralnih vrijednosti;
Istraživanje religije zamijenjeno je proučavanjem ustava i republikanskih moralnih
vrijednosti;
Vlada je sponzorisala javne praznike i nacionalne festivale kako bi inspirisala građanske
vrline i subvencionisala je izdavanje i distribuciju „dobrih“ knjiga potrebnih za propagiranje
moralnih vrijednosti;
Termidorska vlada imala je reputaciju koruptivne i nemoralne, ali je bila posvećena daljim
ključnim revolucionarnim idealima;
Termidorci su svoj projekat provodili s očitim prezirom i otvorenim nepoštovanjem izričite
želje francuskog naroda;
Okrenuli su se ne-politički načinima „republikanizacije“ nacije, oblikovanjem uma
francuskog naroda, koji su smatrali iracionalnim i samouništavajućim;
Postojala je jasna veza između programa nacionalne obnove Termidorske vlade i Terora, te su
se često koristili argumenti koje je propagirao Robespierre;
Termidorci su vjerovali u moralni dirigizam, povjerenje u sposobnost države da trenira
ljudske umove i oblikuje njihove moralne vrijednosti;
Novine Abbe Gregoirea su se često žalile na Termidorce zbog želje da nametnu svoje
mišljenje i govor o republikanskim institucijama;
Napori vlade da republikanizuju naciju i nametnu kulturu uniformnosti bili su smiješni, a
uzrok slobode nije služio zahtjevom za republikanskom uniformnošću;
Uniformnost je simptom ropstva, a društveni poredak dobija svoju harmoniju od same
raznolikosti koja šokira Termodijance.
Catholic Counter-Arguments
56
Constant During the Directory
Constant i gospođa de Staël bili su umjereni republikanci koji su željeli da sačuvaju dobitke
Revolucije i spriječe pad u jakobinsku diktaturu ili rojalističku reakciju;
Constat je postao prijatelj Ideologa i branio je vladu u svojim spisima;
Constant je zauzeo centrističku poziciju između anarhije i despotizma i upozorio na rizik od
građanskog rata i povratka Terora;
Constat je kritikovao one na desnoj strani koji su podsticali kontrarevolucionarne strasti i
savjetovao one na lijevoj strani da napuste opasne revolucionarne navike;
Constant je pozvao umjerene svih orijentacija da se pridruže Direktorijumu kako bi pomogli
učvrstiti slobodu i učinili Republiku prosperitetnom;
Prvi značajni politički pamflet Constanta, De la force du government, pokazivala je ranu
sklonost ka liberalnim principima;
Constant je osudio one koji bi se oslanjali na samovoljno vladanje i propisao da „velika
umjetnost jeste vladati snagom, ali malo vladati“;
Režim koji je Constant branio imao je restriktivnu politiku prema Katolicima i mnogi su ga
vidjeli kao nastavak dehristijanizacije na druge načine;
Constant je dijelio stav svojih ideoloških prijatelja u tome da se definišu u opoziciji prema
Katolicizmu i koristio je anti-katoličku ideju u svojim spisima;
Constant je stavio katolicizam i rojalizam zajedno kao glavnu prijetnju Republici i sugerisao
da su francuski ljudi suočeni sa izborom između podređenosti i slobode, sujevjerja i
prosvećenosti, te povratka u XI vijek i obećanja XIX;
Mnogi Katolici su bili uvrijeđeni Constantovim udarcima na katolicizam koji su
pojednostavljali složenu situaciju;
Constantova kategorizacija vjerske politike nije mogla objasniti nekoga poput Henria
Gregoira, lidera Francuske konstitucionalne crkve, koji je vjerovao da su sloboda, jednakost i
bratstvo suštinski hrišćanske i katoličke vrijednosti;
Gregoire je očajnički pokušavao da obnovi svoju ugroženu crkvu i žalio se da Vlada
religioznom politikom nanosi štetu, a ne pomaže njegovoj stvari;
Sloboda vjeroispovijesti bila su prava koje Vlada ne smije da spriječava, prema liberalnom
argumentu kog je iznosio Gregoire;
Prema novinama Annales de la religion, Henri Gregoire je tvrdio da novi režim prelazi
granice legitimnih ovlaštenja time što spriječava ljude da slobodno praktikuju svoju religiju;
Sloboda religije je sveti princip koji Vlada ne bi smjela ometati, prema liberalnom stavu
samog Greogirea.
57
Bonald je vjerovao da Direktorijum pokušava da uništi Katoličanstvo i uspostavi religiju koja
je najviše analogna njegovim republikanskim principima;
Bonaldovi stavovi o Katoličanstvu i vladi nisu bili potpuno pogrešni.
Jean-Francois de La Harpe
Jacques Necker
Katolički rojalisti i reakcionari nisu bili jedini koji su kritikovali religijske politike
Direktorijuma;
Jacque Necker, otac Madame de Staël, takođe je bio kritičar koji je upozoravao na opasnost
od nevjerstva i tvrdio da vlade moraju biti „podržane“ religijom;
Necker je branio važnost Katoličanstva u Francuskoj i nadao se prosvijetljenom i tolerantnom
obliku religije;
Necker je ponavljao svoje argumente protiv kampanje dehristijanizacije i neutralnosti
Direktorijuma prema religiji u svom djelu „De la Revolution“ iz 1796. godine;
Optužio je Termidorce da žele da obezvrijede Katoličku crkvu i vjerovao da bi bez njihove
podrške, katolicizam u Francuskoj na kraju nestao, što bi dovelo do katastrofalnih posljedica
za društvo;
Direktorijum i njegove pristalice nisu odustajali od svojih politika, uprkos Neckerovim
argumentima;
Aktivni Katolici i kontrarevolucionarni rojalisti formirali su savez, a postalo je jasno da je
njihova strategija bila promovisanje kontrarevolucije legalnim sredstvima;
„Des reactiones politiques“ Constanta pozivao je na umjerenost i osuđivao neumjerene
napade na vladu;
Savjetovao je protiv osvete nad neprijateljima Vlade i pozvao na borbu protiv
kontrarevolucionarnog buđenja u njihovim spisima;
Constant se branio od optužbi za licemjerje i tvrdio da katolički apologisti pozivaju na
„sakralno pravo tolerancije“ samo da bi osramotili i oslabili Vladu;
U drugom izdanju „Des reactions politiques“, Constant je objavio novi esej nazvan „Des
effets de la Terreur“, u kom je kritikovao argument da Revolucija ne bi mogla biti ostvarena
bez Terora;
58
Constant je tvrdio da Teror nije služio nikakvoj pozitivnoj svrsi i branio mirne, zakonite i
nenasilne načine za odbranu Revolucije.
Joseph de Maistre
The „Second Directory“ and the Renewed Campaign for „Republican Institutions“
U proljeće i ljeto 1797. godine, kraljevske pristalice i umjereni republikanci koji su bili
neprijateljski nastrojeni prema režimu pobjedili su na izborima u Francuskoj;
Kako bi spasili Republiku od „legalne“ kontrarevolucije, trojica članova Direktorijuma – La
Reveiliere-Lepeaux, Paul Barras i Jean-Francois Reubel – pozvali su vojsku da preuzme vlast
04. septembra 1797. godine;
Carnot i Barthelemy, dva druga direktora, bili su uklonjeni. Ukupne 53 poslanika su
protjerana, rezultati u 49 departmana su poništeni, 32 novinara su uhapšena, a 42 novine su
zabranjene;
Uveden je zakon koji je ponovo propisao stroge kazne za sveštenike koji nisu željeli da se
zakunu i nametnuta je nova zakletva „mržnje prema kraljevstvu“ na cjelokupno sveštenstvo;
Oko 1400 sveštenika je protjerano na Gvajanu, gdje je oko 200 njih umrlo;
Intelektualci bliski Vladi zagovarali su „republikanske institucije“ koje su smatrali potrebnim
za borbu protiv Katoličanstva;
Takozvani Drugi direktorijum je započeo novu eru progona Katoličanstva. Crkve su bile
zatvarane, ponekad uništavane i rušene. Oduzeta vjerska imovina je prodavana samo po dijelu
njene stvarne vrijednosti;
Constant je podržao Fruktidorski puč jer je bio ubijeđen da monarhisti pripremaju prevrat
kako bi vratili staru vlast;
Constanta su boljele posljedice događaja i progona koji su uslijedili nakon puča, ali je branio
postupke tri direktora;
59
Nedostatak narodne podrške Republici bio je posljedica moralne propasti francuskog naroda,
uzrokovane „neugodnim strastima“ poput „ponosa“, „pohlepe“, „osvete“ i „sujevjerja“ koji su
ih navodili da se okupe oko ideje kralja;
Da bi riješila moralni problem, Francuskoj su potrebne bile republikanske vrijednosti i
regenerišuće institucije koje slave slobodu sa „sjajem i raskoši“ i promovišu vrline
republikanizma;
Constant je predsjedavao oko 17 republikanskih festivala kao predsjednik kanton Luzarches;
Bio je odgovoran za pisanje i održavanje govora na svakoj prilici. Informisao je ljude o novim
zakonima i dekretima, obavljao vjenčanja, objavljivao lokalna rođenja i smrti, i dijelio
republikansku i moralnu vrijednost;
Constant je imao izrazito anti-crkveno raspoloženje i borba protiv obnavljanja Katolicizma
bila je jedna od njegovih glavnih dužnosti;
Izvještavao je svoje nadređene u Parizu o svojim naporima da republikanski orijentiše kanton;
Constant je naišao na opoziciju sveštenika dok je pokušavao da sprovede republikanski
kalendar;
Optužen je za nedoslijednost u svojim političkim principima;
Constantova iskustva sa „republikanskim institucijama“ bila su slična iskustvima drugih
javnih službenika širom Francuske;
Zvaničnici Direktorijuma bili su primorani da se suoče i primoraju svoje građane, koji su
najčešće reagovali ravnodušno, prezrivo ili otvoreno neprijateljski;
Sprovođenje republikanskog kalendara je bilo u suprotnosti sa principom slobode
vjeroispovjesti koju je trebalo zaštititi Ustavom;
Constant i drugi zvaničnici Direktorijuma nisu mogli da izbjegnu neprijatnu istinu da su
obični građani i ustavni sveštenici bili „uznemiravani“ zbog svojih vjerskih stavova, što je
jasno bilo u suprotnosti sa njihovim stavovima.
Theophilanthropy
60
Kriitčka potreba za zamjenskom religijom proizašla je iz napora Katolicizma da se izdigne iz
sopstvenih ruševina, što je bio glavni uzrok svih trenja s kojima se Direktorijum suočavao;
La Reveillere-Le Paux je tvrdio da jednostavan i razuman kult, poput protestantizma, jeste
korisniji za društvo od raskošnog i pompeznog kao što je Rimokatoličanstvo.
61
Smatrala je razumnim da Francuska revolucija koristi sve podsticaje koji su joj na
raspolaganju, zajedno s pomoću koju pruža javno mnjenje, kako bi propagirala novu religiu
koja bi bila pogodna za novi režim;
Visoko je cijenila Teofilantropiju i predložila da bude nova državna religija Francuske;
Zaključila je sa dva glavna razloga zašto Teofilantropija ne uspijeva:
Predlagala je da protestantizam postane nova državna religija Francuske jer je imao sve
prednosti Teofilantropije, a nijednu od njenih nedostataka.
62
Chapter 3: Napoleon, or battling „the new Cyrus“
63
Madam de Staël-ina „De la literature“ branila je prosvjetiteljstvo i izrazila svoju vjeru u
historijski napredak i savršenost ljudskog roda, dok je priznavala žalosno stanje francuskih
moralnih vrijednosti;
Korijeni problema nisu bili ni u Revoluciji ni u Prosvjetiteljstvu, nego u vijekovima
potčinjenosti represivnom političkom i vjerskom sistemu koji je usporio razvoj Francuske;
De Staël i Constant se nisu slagali s kontrarevolucionarima oko uzroka moralnog propadanja,
koji su smatrali posljedicom intelektualne i moralne nezrelosti Francuske;
De Staël je tvrdila da je usavršavanje intelektualnih sposobnosti čovjeka uvijek teži moralnom
napretku;
De Staël je takođe imala neke karakteristične stvari za reći o hrišćanstvu, ali u priloženom
tekstu to nije elaborisano.
Charles De Villers
Charles de Villers bio je relativno nepoznat sagovornik koji se pojavio na intelektualnoj sceni
1801. godine, u toku napete godine u kojoj su vrijednosti religije i uporedne snage i slabosti
protestantizma i katolicizma bile žestoko raspravljane;
Villers je rođen u Francuskoj, odgajan je kao Katolik i emigrirao je u Njemačku u toku
Revolucije. U Gotingenu, prešao je na prosvijetljeni protestantizam i Kantovu filozofiju –
stapaju se zajedno, postajući nerazdvoje u Villersovoj misli;
Villers je duboko bio zabrinut zbog intelektualnih, moralnih i političkih trendova u
Francuskoj, koje je, kao i drugi vidio kao povezane. Prosvijetljeni njemački mislioci su mu
pomogli da identifikuje sve što je mislio da je krenulo pogrešnim putem u Francuskoj;
Godine 1801, Villers je objavio knjigu Philosophie de Kant, ou principles fondamentaux de
la philosophie transcedentale, nadajući se da će francuskoj čitalačkoj javnosti predstaviti
razumniju njemačku perspektivu i na taj način im pomoći da se izvuku iz svog intelektualnog
i moralnog ćorsokaka;
Villersova knjiga manje je bila izlaganje Kantove filozofije, a više niz Kantom inspirisanih
razmiškljanja o jadnom stanju Ideologuesove „nove francuske metafizike“;
Uvođenjem Francuske u „Kantovu filozofiju“ i konkretnije, u kantijansku perspektivu na
religiju, Villers se nadao da će izliječiti Ideologues od njihovog empirizma, kao i od njihove
iracionalne vrste neprijateljstva prema religiji, koja je, kako je smatrao, uzrokovala ozbiljne
moralne štete;
Villersova kritika Ideologuesa bila je slična kritici katoličkog apologiste na neki način. Bio je
tužan zbog toga što su Ideologues pokušali iskorijeniti hrišćanstvo bez ikakve brige o
moralnim posljedicama, a potom ga pokušali zamijeniti svojom „površnom“ i „besmislenom“
moralnošću samoljublja;
Villers je tvrdio da je svaka religija sastavljena od dva različita dijela – unutrašnjeg jezgra i
spoljašnje ljudske. Ono št osu francuski filozofi smatrali „religijom“ bilo je zapravo samo
spoljašnja ljuska. Svaka religija takođe ima unutrašnje jezgro ili moralni centar, a to je glas
savjesti ili „neuništivi osjećaj pravde“;
Villers je smatrao da je nemoguće oživjeti Katoličanstvo u trenutnoj situaciji u Francuskoj jer
je izbrisano iz srca previše ljudi. U stvari, nemoguće je predvidjeti da li bi bilo koja forma
hrišćanstva još uvijek mogla da klija i prosperiše;
Villers se nadao da bi, ako bi se Hrišćanstvo nekako vratilo, trebalo biti vraćeno „u svojoj
punoj čistoći“. Drugim riječima, želio je da se francusko katoličanstvo reformiše. U
međuvremenu, nakon razaranja koje je prouzrokovala Revolucija i degradirajuće moralne
filozofije ideologa, Francuskoj je očajnički potrebna „nova filozofija“ da „obnovi moralni
poredak“. Intelektualna elita morala bi da sarađuje kako bi povratila „samopoštovanje“,
kultivisala „ljudsko dostojanstvo“ i podsjetila ljude na njihovu „savjest“ i „dužnost“;
64
Villers je bio siguran da bi Kantova filozofija mogla to da učini za Francusku. Međutim,
Villersov esej nije imao velik uticaj na francuske intelektualce. Uprkos hrabrim pokušajima
Villersa da pojasni i rasprostrani ideje Kanta, one su slabo odjeknule u Francuskoj. Ipak,
postojale su dvije osobe koje su razumjele Villersovu upotrebu kantijanske filozofije:
Benjamin Constant i Madam de Staël.
Bonaparte's Decision
U govoru pred Zakonodavnim tijelom 5. aprila 1802. godine, ministar vjerskih poslova
Bonapartea, Jean-Etienne-Marie Portalis, objasnio je razloge iza Konkordata kako bi umirio
strahove kritičara;
Portalis je zastupao instrumentalistički pogled na religiju koji je namjerno bio osmišljen da
privuče skeptike;
Francuski narod je molio da im se vrati religija, a najmudriji potez bio je jednostavno da im se
da ono što su tražili;
Portalis je tvrdio da je vjersko progonstvo kontraproduktivno, a ovu lekciju su naučili iz
Revolucije;
Vladama je vrlo teško promijeniti mišljenje ljudi o religiji. Lakše je donijeti zakone nego
mijenjati mišljenja ljudi;
65
Prema Portalisu, „mnoštvo“ (masa) je trebala religiju, a bilo je besmisleno ignorisati ovo i
donositi odluke za cijelu naciju na temelju inteligencije nekoliko obrazovanih ljudi koji žive u
gradovima;
Obični francuski muškarci i žene nisu samo slijedili svoj razum, pratili su svoja srca;
Portalisu je bilo očito da se obnovljena religija mora temeljiti na Katoličanstvu;
Obredi, tajne i dogme Katoličanstva bili su posebno prikladni za umove mnoštva;
Katoličanstvo je pružalo prihvatljivu razinu tajanstvenosti i spriječavalo mase da postanu
prekomjerno praznovjerni;
Portalis je svojoj publici osigurao da obnovljeno katoličanstvo neće dobiti previše moći. Biće
to „zaštićena“ religija, a ne „isključiva“ ili „dominirajuća“;
Druge će religije biti tolerisane;
Religijska pitanja bila su pitanje „visoke državne politike“, samim tim je trebalo osigurati
„razumno nadziranje svih kultova“;
Država bi trebala „usmjeravati“ religije kako bi maksimizirala njihovu „javnu korisnost“;
Bonaparte je pooštrio cenzuru i vladao je autoritarnije, signalizujući da neće tolerisati
neslaganje tako što je očistio Tribunat od onih koji nisu mislili kao on;
Bonaparte je djelovao bez podrške Ideologa i njihovih intelektualnih saveznika;
Popularna religioznost je cvjetala, a Bonaparteova popularnost je rasla;
U avgustu 1802. godine, proglasio se Prvi konzolom za života; dvije godine kasnije okrunio
se carom blagoslovom Pape.
66
Bonaparte je paralizovao protestantske crkve, ozbiljno ograničavajući njihovu sposobnost da
sami upravljaju, razvijaju tokom vremena kao i propovijedaju i steknu pristalice. U početku,
protestanti su pozdravili Organske članove i podržali Bonapartov režim.
Friends and Foes of the Concordat: From the Genie du Christianisme to Delphine
67
Constant's Trip to Germany
U Constantovom dnevniku od 18. februara 1804. godine, zabilježen je razvoj razlike između
vjerskog sentimenta i vjerskih oblika;
Koncept religije kao „sentimenta“ i „oblika“ bio je relativno uobičajen u Francuskoj 1804
godine;
Constantov razgovor sa njemačkim pjesnikom Christoffom Martinom Wielandom pomogao
mu je da kristališe svoje misli o religiji;
Constant se oslanjao na njemačke izvore za svoju knjigu o religiji, nalazeći atmosferu
pogodnu za naučni rad u religiji, odlične biblioteke i obilje radova erudicije nedostupnih u
Francuskoj;
68
Uvijek je imao jedno oko upereno ka Francuskoj, držeći se informisanim o francuskim
debatama o religiji i politici, i imajući na umu diktate francuskog javnog mnjenja;
Constant nije odobravao dogmatske ili „pozitivne“ religije i favorizovao je protestantsku
religiu u Njemačkoj;
Bio je nezadovoljan pogrešnim francuskim diskursom o religiji, koji se vrtio oko lažnog
izbora između katolicizma i protestantizma;
Constant je vjerovao da je protestantizam poboljšanje u odnosu na katolicizam, ali da je to
samo faza koja je trebala da omogući dalja poboljšanja tokom vremena.
69
Predložena ujedinjenje hrišćanskih crkava stvorilo bi „nacionalnu religiju“, koja bi podstakla
„nacionalne vrline i moral“ koje su bile potrebne Francuskoj;
Rabaut Le Jeune objavio je Details historiques, u kojima je opisao mnoge neuspješne napore
ujedinjenja hrišćanskih crkava kroz istoriju, i tvrdio da su vjerska tolerancija i sloboda
mišljenja čvrsto uspostavljene u Francuskoj, zamjenjujući „fanatizam“ i „sujevjerje“;
Rabaut je vjerovao da savršena jedinstvenost mišljenja u vjerskim pitanjima nije moguća, i da
razlike između sekti nisu bitne za „pravu religiju“ u svakom slučaju. Moderni hrišćani bi
trebalo da se fokusiraju na slavljenje zajedničkgo kulta „ne uključujući se u unutrašnju
savjest“ svojih komšija;
Katolici poput Tabarauda vidjeli su protestantske prijedloge za hrišćansko jedinstvo kao
„zavjeru“ protiv francuskog katolicizma, tvrdeći da je vjersko jedinstvo neophodno za
Francusku, a ne vjerska ravnodušnost;
Constant, koji se interesovao za istoriju religije, bio je dobro obavješten o ovim debatama i
često je večerao sa Charlesom de Villersom, koji je napisao esej o Luteru koji je bio u središtu
kontroverze.
70
Chapter 4: Constant becomes Constant: from the Principles of Politics to The Spirit of
Conquest and Usurpation
71
Individuama se mora dopustiti da sami teže istini i rade neometano na vlastitom
intelektualnom i moralnom samopoboljšanju;
Vladina regulacija potiče ljude da postanu mentalno pasivni i čak podložni, te pervertira
ljudsku inteligenciju i korumpira najdelikatnije niti unutrašnjeg osjećaja čovjeka, čime se
ometa zdravi moralni razvoj;
Previše zakona sprečava čovjeka da se povuče u sebe, da se savjetuje sa svojim srcem, a
nezavisno razmišljanje ključno je za moralni napredak;
Constantova dužnost prema Godwinu i određenoj protestantskoj tradiciji nalazi se u
njegovom usvajanju koncepta koji se naziva Godwinovim „središnjim moralnim načelom“;
Ovo je pojam privatnog rezonovanja, ideja koje je visoko cijenjena u školi Racionalnog
neslaganja, kojoj je Goodwin pripadao.
Ideja „privatnog suda“ ima dugu istoriju u francuskim intelektualnim raspravama i proizlazi
iz protestantizma;
Katolici su bili zabrinuti zbog vjerskih i političkih posljedica protestantizma, posebno
doktrine slobodnog istraživanja, koja bi dala pojedincima pravo da sami ispituju vjerska
pitanja, čineći ih sudijom i arbitrom svoje vjere;
Protestanti su potvrdili princip slobodnog istraživanja, navodeći da pojedinci moraju sami
doći do istine, i da svi Hrišćani treba da prihvate svoju vjeru i vjerske zapovjesti „činom
suda“;
Katolici su tvrdili da mase nisu sposobne da pravilno sude Vjerske knjige i da mora postojati
„zajednički sudija“ u vjerskim pitanjima, što je Crkva, a da društvo mora obećati „poslušnost
i podređenost“ istoj;
Pravo na slobodno istraživanje smatrano je politički subverzivnim i neizbježno bi vodilo
herezi i pobuni;
Kalvinisti nisu bili opisivani samo kao vjerski heretici već i kao politički subverzivni;
Pierre Jurieove Lettres pastorale artikulisali su teoriju otpora političkoj vlasti zasnovanu na
principima narodnog suvereniteta i ugovornim temeljima vlade, što je učinilo teže opovrgnuti
optužbe za republikanizam i pobunu;
Jacques-Beninge Boussuet tvrdio je da protestantizam sadi sjeme anarhije u Francuskoj i da
će, ako se dopusti, neizbježno dovesti do ateizma u religiji i pobune u politici;
Ukidanje Nantskog edikta (1685), oduzelo je pravo francuskim protestantima da praktikuju
svoju religiju;
Francuski protestanti XVIII vijeka naporno su radili na uvjeravanju kralja da su lojalni
podanici i da njihova religija ne predstavlja prijetnju njegovoj političkoj vlasti;
Vježbanje privatnog suda u vjerskim pitanjima smatrao je potpuno kompatibilnim sa
političkom poslušćnošću prema zakonitom monarhu;
Montesquieu je tvrdio da su gdje god je uspostavljen protestantizam u Evropi, „izvršene
revolucije na polju političke države“;
Voltaire je tvrdio da kalvinizam „po svojoj prirodi“ izaziva građanske ratove i „potresa
temelje države“;
Vježbanje privatnog suda u vjerskoj sferi nužno će dovesti do njegovog vježbanja u političkoj
sferi.
72
Book VIII: „On Religious Freedom“
De l'Allemagne
U toku 1809. godine, romantična veza Benjamina Constanta i Madame de Staël je okončana,
ali je njihova intelektualna veza ostala jaka;
Madame de Staël je zamolila Constanta da joj pomogne da završi knjigu De l'Allemange,
kojoj su oboje doprinijeli;
Knjiga je kritika Napoleonove Francuske i oštro je osudila francuske moralne vrijednosti;
Madame de Stale uglavnom krivi ideje Ideologa za stanje francuskih moralnih vrijednosti i
vjeruje da Francuska mora odbaciti „degradirujuće“ doktrine Ideologije da bi se reformisala;
De Staël nudi religiozne koncepte duše, savjesti, dužnosti i „entuzijazma“ kao izraz protivteže
sebičnosti;
Ona hvali „novu njemačku filozofiju“ zbog afirmisanja moralne dostojanstvenosti čovjeka i
poštovanja religije, posebno djela Kanta;
Madame de Staël opisuje religiju kao „unutrašnju potrebu“ ili „osjećaj“ i hvali Nijemce zbog
fokusa na osnovnom „osjećaju beskonačnosti“ koji obitava u svim religijama;
Ona povezuje religiju sa žrtvovanjem za druge i vjeruje da je to pravi temelj morala;
De Staël takođe prikazuje protestantizam kao idealan oblik religije, posebno u pogledu
njegove sposobnosti da inspiriše žrtvovanje za druge.
73
U maju 1811. godine, Benjamin Constant se vratio u Njemačku sa svojom novom surpugom,
Charlotte, da bi završio svoju knjigu o religiji;
Obnovio je svoje prijateljstvo sa Villersom u Getinganu i posvetio se radu na svojoj knjizi;
Dnevnički zapisi ukazuju da njegov brak nije išao dobro, a da je njegova supruga bila
neinteligentna i dosadna, što je često dovodilo do svađa;
Constant je takođe smatrao da je njemački razgovor dosadan i da mu nedostaje društveni
život Pariza, što je dovelo do njegovih frustracija;
Inicijali „l.v.d.s.f“ često su se pojavljivali u njegovom dnevniku, što znači „neka bude volja
Božija“, dok je pokušavao da svoju volju prepusti Bogu kako bi postigao mir;
Constantovi zapisi u dnevniku otkrivaju da je čitao rane crkvene oce, a čitanje Biblije mu je
„okrenulo ideje naopačke“;
Pisma njegovim prijateljima Propseru de Barantu i Claude Hochetu ukazuju da je
reorganizovao i prepisao svoje knjige o religiji zbog promjene u njegovim mišljenjima od
početka pisanja;
Mada bi sa ograničenim naporom mogao svoj raniji rukopis pretvoriti u „sistem ateizma“ i
„manifest protiv sveštenika“, takva knjiga više nije odražavala njegovo mišljenje;
Constant je objasnio da „malo nauke vodi ateizmu, a više nauke religiji“, jer ga je njegovo
istraživanje dovelo do otkrića vrijednosti religije;
Usvojio je ideje koje su bile naklonjene religiji i „čudesna jednostavnost“ obuzela je njegov
rad nakon što je promijenio perspektivu i iskreno priznao religiozne istine;
Njemačka filozofija mu je mnogo pomogla, iako se sa njom nije u potpunosti slagao, bila je
definitivno superiornija u odnosu na „usku i cinišnu“ filozofiju Voltairea, Helvetiusa,
Diderota i Cabanisa;
Constant je sada bio u mogućnosti da potpuno usvoji lekcije njemačke teologije na načine
koji su sve više naklonjeni religiji;
Vjerovao je da je sklonost čovjeka da poboljša svoju religiju dokaz da je religija njegov cilj i
primitivna destinacija.
U toku 1813. godine, Constant je primio vijest o bici kod Leipziga i bio je podstaknut od
strane Madame de Staël da podrži kandidaturu Jean-Baptiste Bernadotte, prestolonasljednika
Švedske, za francuski presto;
Constant je upoznao Bernadotta u Hannoveru i napisao esej u podršci njegovoj kandidaturi za
presto, koji je ubrzo postao prepoznao kao klasičan u svom žanru;
Constant je tvrdio da vlade moraju biti u skladu sa „stadijumom društvenog razvoja“ svoje
zemlje i da je despotizam nemoguć u moderno doba, što je osudilo diktaturu Napoleona na
propast;
Moderna sloboda se razlikovala od slobodne antike, jer je ova docnija uključivala aktivno
učešće u kolektivnoj moći. Moderni ljudi su željeli da uživaju u individualnoj nezavisnosti,
mirnom radu i redovnoj razmjeni;
Constant je vjerovao da su moderne vlade dužne da garantuju prava pojedinaca na sve, od
imovine do privatnosti i slobode izražavanja;
Constantov pamflet „Duh osvajanja i uzurpacije“ bio je optužnica za despotizam
Napoleonovg režima i nazvao ga je „uzurpacijom“;
Napoleonov despotizam doveo je do moralne degradacije i sve veće neobrazovanosti
francuskog stanovništva;
Militarističko širenje modernog doba pokretano je osnovnom pohlepom za trenutnim i
materijalnim uživanjima i okrenulo je napredak civilizacije protiv sebe;
74
Moderna vojska uništava učenje, delikatnost, ispravnost uma i tradiciju nježnosti, plemstva i
elegancije koja je razlikovala civlizacuje od varvastva;
Constant je kritikovao Napoleona i uporedio ga sa varvarskim osvajačima koji vladaju nad
varvarima.
75
Chapter 5: Politics and religion during the Restoration (1814-1824)
Constantovi glavni protivnici tokom Restauracije bili su Ultrarojalisti poput Lous de Bonalda
i Joseph de Meistera, koji su željeli da obnove Stari režim, obore princip građanske jednakosti
i okončaju slobodu vjeroispovjesti i mišljenja;
Ultrarojalisti su liberalizam osudili kao nemoralnu doktrinu odgovornu za Revoluciju i pad
Francuske;
Umjereni rojalisti su takođe bili politički protivnici Constanta, ali su postojale i nesuglasice
među samim Liberalima tokom Restauracije;
Constant je pozivao liberalne snage da ostanu posvećene ustavnim principima i isticao
moralno „samopoboljšanje“ pojedinaca;
76
Constant je bio zabrinut zbog novog trenda nazvanog „industrijalizam“ koji je bio liberalna
društvena teorija koja se fokusirala na rad i proizvodnju kao rješenje za probleme Francuske;
Industrijalci su napustili vjeru u politički ustavni liberalizam, umjesto toga zagovarali su
„militantni ekonomski liberalizam“ ili „libertijanizam“;
Charles Dunot, Charlse Comte i Clode Henry de Saint-Simon bili su važni zagovornici
industrijskog pravca koji su započeli kao liberali;
Dunot je vjerovao da će društvo dostići savršenstvo kada svi budu radili, a niko neće
upravljati, i radovao se potpunom nestanku države;
Dunot je bio inspirisan Constantovom idejom da društvo ima pravi „cilj“, a to je kretanje ka
ciljevima „industrije“, „mirnog rada“ i „redovne razmjene“;
Jean-Baptiste Sey bio je još jedan izvor inspiracije za Dunota, koji je potvrdio da je industrija
stvarni cilj društva u svojoj knjizi „Traite d'economie politique“.
„O slobodi antičkih i modernih naroda“ je najpoznatiji tekst Constanta, koji je prvi put održan
1819. godine kao predavanje na Athenee Royal, gdje je Constant predavao britanski ustav.
Kasnije je objavljen kao pamflet;
Constant tvrdi da je Francuska dostigla doba trgovine, što zahtijeva novu formu slobode
pogodnu za moderna vremena. Hiper-politizovana sloboda antičkog doba više nije održiva;
Constant podržava načela laisez-faire ekonomije, navodeći da se intervencije vlade u
ekonomiju uvijek smatra smetnjom i poteškoćom;
Constant upozorava protiv štednje slobode i umanjivanja političkog angažovanja, navodeći da
je politička sloboda neophodna kako bi se moderna sloboda obezbijedila;
On naglašava važnost kombinovanja individualne i političke slobode, umjesto umanjenja
vrijednosti političke slobode;
Constant tvrdi da je cilj čovjeka unaprjeđenje samog sebe, a ne samo sreća, i da je politička
sloboda najmoćniji način postizanja tog cilja.
77
Poraz je izazvao razočarenje ustavnom liberalizmu i izbornom politikom, zbog čega su neki
ljevičari odbacili političku slobodu;
Saint Simon, prethodno liberalni aktivista, počeo je da odbacuje liberalni pristup vladi i
zagovarao naučno racionalni sistem koji vode stručnjaci, preduzetnici i naučnici;
Saint Simon se udaljio od „pravnika i metafizičara“, nazivajući ih „liberalima“ koji se
opsesivno bave „formama vlade, zaboravljajući na njen cilj“;
Postepeno, Saint Simon je počeo da izbjegava riječ „vlada“, te umjesto toga koristio termin
„administracija“;
Constantov ustavni liberalizam bio je napadnut sa obje strane, sa Ultrarojalistima na desnoj i
liberalima koji gube vjeru u političku slobodu na lijevoj strani;
Constantov Commentaire sur l'uvrage de Filangeri, objavljen 1822. i 1824. godine, odgovorio
je protivnicima s obje strane, nudeći svoju nezavisnu liberalnu uniju;
U Commentairu, Constant je molio da se politički duh održi i naglašavao je da je Francuska
dosegla doba trgovine, naglašavajući važnost ekonomske slobode;
Commentaire takođe sadrži hitan apel drugim liberalima da održe politički duh živim.
Godine 1814. u Francuskoj je bilo samo 36 000 sveštenika, oko polovine broja iz 1789.
godine, što je izazvalo manjak osoblja, koji je doveo do preko 3 345 otvorenih radnih mjesta;
Mnogi aktivni sveštenici bili su stari i slabo obučeni, a 42% francuskih sveštenika 1814.
godine bilo je starije od 60 godina;
Finansije crkve su bile slabe nakon Revolucije, što je otežavalo obnovu uništenih ili oštećenih
crkava i otvaranje seminarija za obuku novih sveštenika;
Kao rezultat toga, godinama nije bilo mise i nije se učila katehizacija u mnogim dijelovima
Francuske što je dovelo do nestanka zvanične crkve iz života francuskog naroda;
Vakuum svešteničke moći pokrenuo je obnovu narodne religije usredsređene na osobu Isusa
Hrisotosa i izražene bez vodstva posvećenih sveštenika;
Pokret Misija pokrenut je tokom rane Restauracije kako bi se ustanovili pravilne katoličke
vrijednosti u populaciji;
Specijalizovani sveštenici, obučeni u inovativne tehnike obraćanja, slati su u sela da ponude
masovnu obuku u katoličkoj doktrini;
Ceremonije su bile osmišljene za maksimalni efekat, uključujući javne ispovjesti, složene
procesije, propovijedi noću u grobljima i dramatične rekonstrukcije raspeća;
Između 1815. i 1830. godine bilo je više 1500 misija širom Francuske;
78
Obnavljajuće misije su imale posebnu političku poruku: Francuska je dobila prilika za
spasavanje povratkom na vlast Burbon kraljeva i Katoličke crkve;
Louis XVIII je podržao pokret Misija i ponudio državna sredstva jer je vidio da je unija
prestola i oltara potrebna kako bi ojačao svoj položaj i stabilizovao Francusku;
Francuski biskupi podržavali su politiku legitimista protiv svojih protivnika i bili su odani
Burbonima;
Vlada Louisa XVIII javno je podržavala Katoličku crkvu i ponekad su to činili i na pompezan
način, ne samo zakonodavstvom i finansiranjem, već i simbolikom pažljivo orkestriranom za
maksimalni efekat.
Constant je napisao novi ustav za Napoleona i jasno izrazio svoje stavove o odnosima crkve i
države;
Acte additionnel je poništio priznanje Katoličanstva kao državne religije Francuske, što je bilo
uključeno u Povelju iz 1814. godine;
Članom 62. Acta garantovana je sloboda vjeroispovjesti svima;
Constant je tvrdio da se sadašnji ustav vratio jedinom razumnom stavu o religiji, a to je
sankcionisanje slobode bogosluženja bez ograničenja ili privilegija;
Constant je svoj argument izložio kao prijatelj religije i ponovo definisao religiju kao
prirodnu emociju ili osjećanje koje pojedinci doživljavaju, a ne kao skup dogmi i praksi
propisanih određenom crkvom;
On je cijenio vjerske emocije i osjećanja kao povoljne za razvoj moralnosti, jer su podsticali
čovjeka da izađe iz uskog kruga svojih interesovanja;
Vjersko osjećanje, kada god se pojavi, inspiriše u ljudima trenutnu nezaintersovanost i budi
moć žrtvovanja;
Constantova definicija religije dobro se slagala sa njegovim sopstvenim shvatanjem religije,
koje je bilo nejasno i sve se svodilo na osjećanja;
Constant je želio da definiše šta religija nije;
To nije dogmatska religija koju je branio i kojoj se divio;
Constant je zahtijevao da vlada ne bi trebalo da zaštiti ili podstakne religiju u nereligioznom
dobu;
Citirao je grofa Clermont-Tonera, liberalngo plemića i umjerenog monarhističkog poslanika u
Nacionalnoj skupštini tokom rane faze Revolucije;
Prema Clermont-Toneru, religija i država su dvije potpuno različite i odvojene stvari čije se
sjedinjenje može samo oblikovati. Religija pripada svim vremenima, svim mjestima, svim
vladama. Njen hram je u savjesti čovjeka, a savjest je jedina sposobnost koju čovjek nikada
ne bi mogao žrtvovati društvenom pritisku.
Catholic-Protestants wars
79
U tom napadu ubijeno je oko 1000 protestanata, a više stotina je bilo zatvoreno;
Mnogi su bili prisiljeni da ponovo prime krštenje;
Bonald je insistirao u parlamentu da je neophodno zamijeniti priču o „pravima čovjeka“ na
priču o „pravima Boga“;
Ponovno uspostavljanje katolicizma bilo je najhitnija potreba naroda i prva želja njenih
poslanika;
Obaveza je bila vratiti religiji njezino poštovanje i uticaj, vratiti je navikama i osjećajima ljudi
i učiniti je najmoćnijim pomoćnikom administracije.
Lammenais:
U toku rane 1818. godine, Constant je održao seriju predavanja o religiji u Athenee Royalu
prije svog čuvenog govora „Sloboda modernih u odnosu na slobodu antičkih“;
Uprkos tome što je od ključne važnosti, ovaj Constantov rad o religiji je zapostavljen u
naučnim istraživanjima;
Constant je vjerovao da je religija relevantna za politiku i da ima blisku vezu sa političkom
slobodom;
Tvrdio je da je religija urođena čovjeku i da zaslužuje poštovanje. To nije samo izazvano
strahom, računom ili naivnom nadom, već je to duboka i nepobitna potreba duše, urođena u
prirodi čovjeka;
Constant je vjerovao da će religija, kada se oslobodi „sacerdotalnog“ mješanja, uvijek biti
korisna za društvo i da će se prirodno poboljšavati tokom vremena. To je nazvao „doktrinom
religijske savršenosti“;
Kroz istoriju, religija je bila suučesnik mnogih zala i služila je kao izgovor za mnoge zločine
kada je pretvorena u monopol i ekskluzivnu privilegiju malog broja ljudi;
Constant je vjerovao da „autoritet degradira religiju“ kada pokušava da je oblikuje prema
sopstvenim idejama, i imao je posebno oštre riječi za „svešteničke korporacije“ koje su
sprečavale civilizaciju da napreduje i uzrokovale da „sve ostane nepokretno, ukamenjeno“;
80
Constant je smatrao da nijedna strana vlast ne bi smjela da prisiljava religiju ili da je
degradira računajući na to;
Constantova politička poruka bila je anti-katolička, iako je tvrdio suprotno. Zalagao se za
oslobođenje religije od kontrole i sveštenika i političkih vlasti kako bi joj omogućio da se
prirodno razvija ka sve više prosvjetljenim oblicima;
Constant je više volio religije koje su nezavisne od svešteničke hijerarhije, gdje je sve
individualno. Pokazao je pristrasnost prema protestantizmu, religiji sjeverne Njemačke, koju
je smatrao nezavisnom, zagovarao je slobodno istraživanje, tolerisao druge i prilagođavao se
vremenu.
De Maistre's Du Pape:
U ranim tekstovima o religiji u Francuskoj, Joseph de Maistre je u svom djelu „Du pape“ dao
ultrarojalističku argumentaciju protiv protestantizma;
De Maistre je smatrao da je od ključne važnosti razumjeti prave uzroke opšteg nemira koji
dovodi u pitanje autoritet vlada u Francuskoj;
Nestabilnost francuske vlade bila je posljedica protestantizma, a krivicu je De Maistre
pripisao „monstruoznoj dogmi“ narodnog suvereniteta, doktrini koju je protestantizam
„prebacio iz religije u politiku“;
Sistem „univerzalne nezavisnosti“ protestantizma i ogromna „ponosnost“ koja je zarazila
društvo, doveli su do toga da svaki čovjek sada želi da se „bori, sudi, piše, upravlja, vlada“;
De Maistre je apelovao da „uklonim protestantizam“,
Da bi se ponovo uspostavila moralna vrijednost i ojačao presto, bilo je potrebno „izbrisati iz
evropskgo riječna tu fatalnu riječ – protestantizam“.
Vincent:
Samuel Vincent bio je pastor u oblasti Gard u Francuskoj koji se protivio idejama religijskog
jedinstva i autoriteta Lammenaisa;
Vincent je smatrao da su argumenti Lammenaisa opasni i anahroni, te da su skloni ponovnom
izbijanju neprijateljstva i podsticanju anti-protestantizma;
Vincentovi argumenti su bili slični onima Constanta i Madame de Staël, zagovarajući
liberalni protestantizam i historijski napredak kao ključne elemente;
Vincent je pozivao ljude da ne budu zavedeni Lammenaisa odbranom religije i morala i tvrdio
da je svetinja čovjekovo pravo da koristi svoje sposobnosti za sopstveno usavršavanje;
Vincent je istakao da je Isus Hristos činjenej upotrebe sovjim sposobnosti učinio svetom
dužnošću i da je protestantizam vjerniji Isusovim principima od katoličanstva;
Vincent je vjerovao da moralna kriza u Francuskoj nema nikakve veze s religijskom
tolerancijom i osudio katoličku „maniju za jedinstvom mjere“;
Vincent je tvrdio da religijska sloboda promoviše pobožnost i čiste moralne vrijednosti i
navodio primjere USA, Engleske i protestantske Njemačke;
Vincent je vjerovao da protestantizam prosperiše u uslovima slobode i raznovrsnosti i da će
uvijek podržavati mudre i liberalne institucije;
Vincent je upozorio da bi Lammenaisevi prijedlozi imali zle posljedice za Francusku u
pogledu morala, društvenih institucija, politike, pa čak i same religije;
Vincent je smatrao da je Lammenaiseva vrsta katolicizma u suprotnosti sa „pravim
hrišćanstvom“ i opasna politički zbog svoje veze sa Rimom;
Vincent je vjerovao da protestantizam i liberalizam dijele isti cilj razvijanja čovjekovih
sposobnosti i podržavaju duh slobodne rasprave i prava privatnog mišljenja;
81
Vincent je vjerovao da bi „pravo“ hrišćanstvo trebalo da bude zdrav vodič, a ne lanci koji
čovjeka obeshrabruju i da bi trebalo da budu podsticaj koji uzdiže i uzvišava njegovu prirodu.
Lammenais again:
Lammenais, u svom Essai sur l'indifference, odgovorio je direktno Samuelu Vincentu u svom
drugom tomu iz 1820. godine
Lammenais je vjerovao da jedina religija koja može spasiti Francusku od haosa jeste
Rimokatolicizam, a ne „nejasna“ religija protestanata poput Vincenta koja, prema njemu, čini
sve individualnim;
Prema Lammeneisu, dogme su bile samo „mišljenja“ predodređena za promjenem a
Francuskoj je bila potrebna obnova „reda“ i jedinstva vjere kako bi se prekinula „anarhija
mišljenja“;
Lammenais je vjerovao da se religija i moralni zakoni ne mogu predati samo „mišljenjima“ ili
„osjećanjima“ pojedinaca, jer bi to stvorilo „užasni nered“, a bez autoriteta, društvo bi se
raspalo;
Lammenais je vjerovao da je religija „zakon“ i, stoga, zavisi od autoriteta;
Lammenais se osvrnuo na Considerations Madame de Staël, koje je smatrao iritantnim i
optužio je da usvaja protestantsku doktrinu koja se primjenjuje na politiku, gdje svaka osoba
traži najbolju religiju, moral, zakonodavstvo i oblik vlade;
Lammenais je citirao „čudne“ principe Madame de Staël, prema kojim nema morala ili
politike u kojima se mora priznati autoritet, a savjest ljudi je vječno otkrovenje u njima, a
njihov razum neizmjenjiva činjenica;
Lammenais je održavao raspoleženje katoličkih ultrarojalistia koji su nakon atentata na Duc
de Berrya došli na vlast na talasu reakcije;
Ultrarojalisti su sproveli mjere „za zaštitu religije“, postavivši biskupa na čelo univerziteta i
dajući mu mjesto u novoosnovanom Ministarstvu crkvenih poslova i javne uprave;
Usvojeni su zakoni koji su dozvoljavali suspendovanje novina čiji je „duh“ smatran
nepoštovanjem religije, a preduzete su represivne mjere protiv pojedinačnih prava;
Mnogi liberali su bili razočarani zbivanjima i okrenuli su se zavjerama ili se povukli iz
politike;
Izbori u februaru 1824. godine bili su ubjedljiva pobjeda vlade, sa 410 kraljevskih poslanika
koji su dobili mjesta, a samo 19 liberala.
Catholic dissensions
82
Katolici su osuđivali miješanje Crkve i države, atmosferu inkvizicije i rigidnost obnovljene
Crkve;
Mnogi katolici osjećali su da je Crkva izvan sinhronizacije sa vrijednostima moderne
Francuske;
Popularni antiklerikalizam eksplodirao je širom Francuske zbog mjera preduzetih radi jačanja
religije;
To je doprinijelo povratku liberala na vlast poslije izbora 1827. godine i kolapsa Burbonske
monarhije 1830. godine.
83
Protestantizam se smatra „individualnim“ i „esencijalno nezavisnim“ vrstom hrišćanstva i
stoga je „nužno anarhičan“ i uvijek će voditi do ateizma;
S druge strane, katolicizam se smatra „iznimno društvenom“ religijom koja ljudima daje
zajednička uvjerenja i dužnosti te propovijeda poslušnost duhovnoj vlasti;
Haller, švajcarski konvertit na katolicizam, napadao je Društvo za hrišćanske moralne
vrijednosti i njegov ekumenski program, rekavši da pogoršava bolest koja muči Francusku;
Haller je vjerovao da je katolička jedinstvenost nužna za vraćanje reda u zemlju i da je
„stabilna“ i „jedinstvena“ religija bitna kojoj svaki pojedinac pristaje;
Haller je bio uvjeren da će protestantizam proizvesti više „strašnih konvulzija“ i konačno, kraj
svih religija.
Protestant responses
84
Chapter 7: „The Protestant Bossuet“: De la religion in political context (1824-1830)
Reviews of Volume I
Recenzije knjige „De la religion“ bile su vrlo kritične, kako od ljevice tako i od desnice;
Čitaoci su smatrali da je knjiga nejasna, površna, dosadna, te puna grešaka i kontradikcija;
Jedan recenzent je pozvao Constantove prijatelje da ga uvjere da ne objavljuje više tomova
knjige jer bi to naštetilo njegovom ugledu;
Katolički i rojalistički list L'Etoile odmah je proglasio „De la religion“ ničim drugim do
dugim izlaganjem deizma ili prikrivenog ateizma;
L'Ami de la religion et du Roi upozorio je da je knjiga posebno opasna zbog Constantovog
ugleda i religioznog sjaja kojim je prikrio svoj antihrišćanski sistem;
Gazette de France prvo je primjetila Constantovu uljudnost i sudržanost prema katolicizmu, a
zatim ga kritikovala zbog brojnih grešaka i krivih tumačenja;
Le Memorial catholique, iako poštovan, prepoznao je Constantov položaj kao prepoznatljivo
protestantski i primjetio da su protestanti samo deisti u prikrivenom obliku;
Baron d'Eckstein pokrenuo je kampanju klevete protiv „De la religion“ i optužio Constantova
istraživanja za površnost i letargičnost;
S ljevice, recenzije su varirale od blage pohvale do otvorenog neprijateljstva i odbacivanja;
85
Le Globe je opisao knjigu kao elegantno napisanu, punu jasnih, uzvišenih, dubokih i novih
ideja, ali je Constantova doktrina bila prenejasna, a njegove ideje nisu bile posebno
originalne;
Mercure de France je priznao važnost teme i pohvalio Constantov književni stil, ali
kritikovao je njegove nejasne tvrdnje, neuspjeh u priznavanju rada francuskih filozofa, te
iskrivljavanje moralnosti samoprihvatanja;
Recenzent nije mogao shvatiti zašto je Constant odabrao ponižavati francuski ponos
hvaljenjem Njemačke, a bilo je smiješno sugerisati da Francuska ima nešto za naučiti od
Njemačke o temi napretka.
Louis XVIII je umro 16. septembra 1824. godine, umjereni kralj koji je podržavao religiju iz
političkih razloga, a naslijedio ga je njegov brat Charles X;
Charles X je bio pobožni katolik i fanatični kontrarevolucionar koji je želio da obnovi
katoličanstvo Ancien Regimea;
Charles X je uveo seriju zakona koji su uključivali mjeru naknade bivšim emigrantima, stroge
zakone o štampi, zakon o obnovi primogeniture i Zakon o svetogrđu iz 1825. godine koji je
uvodio smrtnu kaznu za bogohuljenje;
Zakon o svetogrđu je izazvao ogroman otpor prema režimu, uz glasine o jezuitskoj zavjeri za
uspostavljanje teokratije koje su se širile zemljom;
Liberali su iskoristili tu grešku i vješto je eksploatisali, kapitalizujući na strahu od jezuitske
zavjere;
Liberalna propagandna kampanja imala je za cilj da diskredituje Crkvu, sa liberalnim
novinama poput Le Constitutionnel i Le Courrier francais koji su se fokusirali na temu jezuita
i osuđivali „svešteničku invaziju“;
Zakon o svetogrđu je takođe doprinio rastućem neprijateljstvu prema Misijama, uz sve
učestalije napade na Revolucije i njihove napore da ožive Stari režim koji su izazvali
probleme u cijeloj zemlji;
Krstovi su bili uklanjani, oštećeni ili uništavani, a u crkvama, su sveštenici bili izviždani i
ismijavani, a službe grubo prekidane;
Liberalni mediji su oduševljeno izvještavali o takvim antickrvenim incidentima, izrugivajući
se misionarima i reklamirajući dostupnost jeftinih izdanja antireligijskih knjiga;
Liberalna kampanja je bila uspješna, sa liberalima koji se vraćaju na vlast 1827. godine, a
Burbon monarhija pada 1830. godine.
U aprilu 1825. godine, Constant je objavio članak u Encycklopedie moderne pod nazivom
„Hrišćanstvo“ ili „O ljudskim uzrocima koji su doprinijeli uspostavljanju hrišćanstva“;
Mjesec dana kasnije, Le Globe je objavio dugačke isječke iz ovog članka, u kojima je
Constant koristio svoj pogled na vjersku istoriju da bi se osvrnuo na političku situaciju u
Francuskoj i osporio ultrarojalističku agendu;
Constant je prikazao period Hristovog pojavljivanja na način koji je pozivao na paralelu sa
njegovim sopstvenim. Opisao je situacija u kojoj je postojala velika „neproporcionalnost“
između vladajuće religije i „stanja inteligencije“ tog perioda;
86
Kao rezultat ovog raskoraka, postojao je široko rasprostranjen skepticizam i nepoštovanjem
prema religiji. „Brutalna nevjerica“ koegzistirala je sa bezumnim „sujevjerjem“;
Politeizam, koji je prestao da bude koristan, bio je u suštini „pala religija“. Vlasti su
pokušavale da ga ožive, ali bezuspješno. Pokušale su da „privedu uzde pobunjeničkim
duhovima“ koji su neprilično primjenjivali „ispitivanje“ na „svete tradicije prošlosti“;
Odbrana politeizma nije bila uspješna, a pozvao se na novu, „mladu i snažnu“ religiju. Pojava
Hristosa bila je „pamtljiva revolucija“ i „izuzetna okolnost“. Constant nije oklijevao da
upotrijebi jezik koji podsjeća na čudo. Priznao je da nije protiv toga da „natprirodni slučajevi“
budu pripisani „važnoj revoluciji“ koja je donijela Isusa Hristosa svijetu;
Constant je opisao ranohrišćanstvo na način koji je odgovarao njegovim liberalnim i
protestantskim ciljevima. Za razliku od „mnoštva obreda, ceremonija i praksi“ koje su tada
postojale, hrišćanstvo je favorizovalo „jednostavne“ i „skromne“ ceremonije. Ono je objavilo
„direktnu komunikaciju sa Božanstvom“ i stoga je vjerovatno imalo malo potrebe za
svešteničkim korpusom;
Važno je napomenuti da je rano hrišćanstvo takođe „pružalo olakšanje siromašnima, pravdu
potlačenima, slobodu robovima kao njihovim prirodnim pravima“. U tom smislu, nova
religija je bila „veliki sistem poboljšanja“.
Professions of Protestantism
U prvom tomu djela De la religion, Constant je razmatrao razliku između religiozne forme i
osjećaja;
87
U drugom tomu, predložio je novu podjelu: dvije vrste religioznih formi, „zavisnu“ i
„nezavisn“ vrstu;
Constant je vjerovao da su samo drevni Grci V vijeka p.n.e. uspjeli oslobodi moći sveštenika i
uspostaviti zaista „nezavisnu“ religiju;
Zbog toga bi trebali biti model za sve moderne ljude, kojima duguju zahvalnost;
Constant je vjerovao da je grčka sloboda inteligencije omogućila ključna „unapređenja“ u
religiji i moralu;
Constant je takođe bio vrlo kritičan prema „svešteničkim korporacijama“ ili sveštenstvu
drevnog vremena, koje je učinilo „veliko zlo“ čovječanstvu;
Sveštenici uvijek teže „traženju moći bez granica“ i nastoje „zavladati“ umovima ljudi;
Svešteničke korporacije drevnih vremena postavljale su se kao „privilegovani posrednici“
između čovjeka i Boga;
Constant je vjerovao da čovječanstvo duguje Grcima život misli i moralne snage;
U nastojanju da ublaži svoj antiklerikalizam, Constant je uključivao strategijski postavljena
odricanja;
Constantova pozicija bila je prepoznatljivo pro-protestantska i anti-katolička;
Constantova ideja „religijskog usavršavanja“ i njegova povezana ideja progresivne objave
imala je snažnu protestantsku pristrasnost;
Constant je vjerovao da se objava nalazi svuda gdje postoji nešto istinito, plemenito i dobro.
Constant's philohellenism
88
Joseph de Maistre's view of the Greek „character“
Ultrarojalisti su imali drugačiji pogled na Grke koji je uticao na njihovu spoljnu politiku „Du
pape“ Jospeha de Maistrea koji otkriva ovaj pogled. Prema de Maistreu, Grci su bili
„nesposobni“ za političke i moralne institucije i posjedovali su „duh podjele i opozicije“;
De Maistre je vjerovao da su Grci poput „bijesnih ovaca“ koje proždiru svoje pastire. Grci su
uzrokovali probleme za hrišćansku crkvu u svojim ranim vijekovima i bili „razdvajači“
religije;
De Maistre je upozoravao da se grčki nacionalni pokret otpora ne vidi u povoljnom svjetu. De
Maistre je vjerovao da Grci nikada neće uspjeti da uspostave svoju sopstvenu suverenost i da
će uvijek biti porobljeni zbog svog podijeljenog karaktera;
Constant je imao drugačiji pogled na Grke, vidjevši njihov nezavisni duh kao model za svijet.
Constant je vidio Grke kako se energično i herojski borbe protiv despotizma, dok su Francuzi
okretali glavu od njihovoh stradanja;
Constant je pozivao Francuze da podrže grčki rat za nezavisnost i podsticao francuske liberale
da budu herojski raspoloženi i da se žrtvuju kao Grci pod despotizmom;
Constant je pozivao „prijatelje slobode“ u Francuskoj da budu „prvi hrišćani novog
Vizantijskog carstva“.
Reviews of Volume II
89
The Problem with Industrie: Constant and Religion Seen From the Left
Charles Dunoyer's L'industrie et la morale considerees dans leuers rapports avec la liberte
(1825)
Charles Dunoyer je održao seriju predavanja na Athenee Royal u toku zime 1825-5. godine,
koja su uglavnom ignorisala temu religije;
Dunoyerov predmet bio je odnos između industrije, morala i slobode, a religija nije igrala
pozitivnu ulogu u njegovoj teoriji ljudskog napretka;
Prema Dunoyeru, historija je evolucija kroz različite ekonomske faze, počevši od divljaštva i
završavajući industrijom, konačnom i budućom fazom;
Svaka faza bila je u velikoj mjeri zavisna od svog načina proizvodnje, tako da su svi
neekonomski uticaji na ljudski napredak izgledali derivativni;
Oko 1817. godine, Dunoyer se počeo udaljavati od Constantove ustavne liberalne ideologije i
počeo je zagovarati principe industrije u Censeur europeen;
90
Dunoyer je vjerovao da je odgovor na sve probleme Francuske u produktivnom radu i
savjetovao je liberale da preusmjere svoje prioiritete i fokusiraju se na ekonomiju;
Dunoyerova predavanja na Athenee Royalu bila su molba u korist principa industrije i
objavljena su kao knjiga iste godine;
Iako je Dunoyer stalno pozivao na potrebu podsticanja morala, podrazumijevao je da će dobar
moral dolaziti gotovo refleksno iz industrije i prosperiteta koje ona generiše;
Dunoyer je pročitao Constanta i bio je zabrinut upozorenjima De la religion o „prekomjernoj“
civilizaciji i njegovom sugestijom da bi materijalno poboljašnje moglo dovesti do moralnog
pada;
U svojoj molbi za industrijom, Dunoyer je bio zabrinut da čak i mogućnost takve ideje bila
logična i tvrdio je kako će rad i bogatstvo koje on generiše uvijek podsticati bolji ukus, navike
i moral;
Prema Dunoyeru, rad čini ljude moralnijim, i stoga, slobodnijim.
Dunoyer, De Tracy i Say su ignorisali ili negirali religiju kao faktor u napretku ljudske
civilizacije;
Oni su vidjeli „vjerska osjećanja“ kao anatemu njihovim socijalno-ekonomskim i političkim
teorijama;
Oni su vjerovali da je ključ poboljšanja morala podučavanje ljudi kako da prepoznaju svoje
interese;
Say je otvoreno ismijavao „germansku sektu“ i njene ideje zasnovane na „istinama o
osjećanjima“ kasnih 1820-ih godina;
Neki liberali su tražili potpuno novu vjersku doktrinu za Francusku, napadajući kako
katolicizam, tako i protestantizam kao potpuno „negativne“ religije koju treba zamjeniti
nečim „pozitivnim“;
Constant je savjetovao liberalima da puste religiu na miru i da ne pokušavaju da formulišu
vjerske dogme;
Članak Theodora Jouffroya „Kako dogme završavaju“ postavio je apstraktno pitanje o tome
šta se događa kada se dogma „završi“, ali je zapravo dotakao osjetljive rasprave u Francuskoj
u to vrijeme;
Jouffroy je tvrdio da kada se religija „pokvari“ brojnim „greškama“ i „apsurdnostima“, samo
je pitanje vremena kada će ljudi prestati da vjeruju u nju;
Duh preispitivanja će biti probuđen i nova vjera će se pojaviti, odvajajući ljude sve dalje od
stare;
Stara religija će pokušati da se bori, uskraćujući ljudima pravo na istraživanje i jačajući svoje
stare „praznovjernosti“ i umiruće „formule“, ali ova reakcija neće uspjeti jer ne postoji način
da se spasi religija kada je „završena“;
Nova religija, rođena u borbi i protiv stare, takođe neće zadovoljiti ljude jer nema „ništa
pozitivno“ da doprinese i samo je „negacija“ stare;
Međutim, ljudi „imaju potrebu da vjeruju“ nešto „pozitivno“, i svi se osjećaju pomalo
„prazno“ kada stara religija nestane. Preovladava „vaga anksioznosti“;
Ljudima je potrebna „nova doktrina“ oko koje će se okupiti.
91
Saint-Simon je napisao „Novo hrišćanstvo“ 1825. godine, koje je postalo popularno među
mladim studentima Jouffroya u Francuskoj nakon njegove smrti;
Bio je početno član liberanog tabora, ali se udaljio zbog njihove nesposobnosti da riješe
probleme u Francuskoj, posebno za radničku klasu;
Saint-Simon je kritikovao liberalnu buržoaziju i vjerovao da je potrebno formirati savez
banaka i vlade protiv njih kako bi se uspostavio red i vladavina stručnjaka;
Vjerovao je da je potrebna nova vjerska doktrina da bi se riješila kriza u Francuskoj, što se
razlikovalo od katoličkih konzervativaca i ultrarojalista;
Saint-Simonov „Novo hrišćanstvo“ ima cilj da ljude natjera da se ponašaju kao braća i
usmjerava društvo ka poboljšanju života najsiromašnije klase;
Kritikovao je protestantizam, nazivajući ga nepotpunim i inferiornim u odnosu na svoje Novo
hrišćanstvo, i vjerovao da je nekompatibilan sa njegovom političkom vizijom;
Saint-Simon je priznao historijski značaj protestantizma, ali vjerovao je da sada ometa
napredak i doprinosi porastu egoizma, što je smatrao političkom bolešću vijeka;
Vjerovao je da je potrebna nova religija koja će zamijeniti protestantizam, a koja će biti više
obavezujuća i moralizujuća;
Saint-Simon je odbacio nejasne ideje i osjećanja koja dolaze iz sjeverne Njemačke.
Auguste Comte, Le Producteur, and the search for a new „spiritual authority“
92
Comte je postao vodeća figura časopisa.
Constant's review of Charles Dunoyer and the Article on Religion for the Encyclopedie
progressive
93
Posljednji tomovi „De la religion“ ponavljaju iste principe kao prva dva toma, što je dovelo
do optužbi za ponavljanje kod Constanta;
Vjerski osjećaj je urođen faktor ljudske prirode i uvijek će postojati;
Religija je sposobna za usavršavanje i može da učestvuje u napretku civlizacije, postajući
bolja kako ljudi postaju bolji;
Constant vjeruje da će se, kada se religiji dozvoli sloboda, uvijek napredovati i poboljšavati;
Međutim, sveštenstvo ima tendenciju da sprečava proces vjerskog napretka i falsifikuje moral
tako što religiju pretvara u političko oruđe;
Constant ne kritikuje sveštenike iz mržnje, već se protivi nametnutim religijama, statičkim
dogmama i političkoj upotrebi religije;
Constant ne odbacuje otkrivenje i otvoren je za ideju nadnaravnih komunikacija između Boga
i čovjeka;
Constant vidi progresivno otkrivenje i vjersku savršenost kao jedini način za pomirenje
dobrog Boga sa prirodom ljudskog uma;
Sloboda istraživanja je nepobjediva sklonost ljudske prirode, a tražiti od ljudi da je žrtvuju je
jednako moralnom samoubistvu;
Constantova mišljenja o religiji imaju političku poruku i trebalo bi da ubjede čitaoce da je
rimokatoličanstvo potrošena religija koja ne može da se oživi;
Sadašnje generacije u Francuskoj protestuju protiv materijalizma i čezne za novom religijom,
a Constant vjeruje da će, ako ih se ostavi na miru, konkurentne sekte darovati svoje prednosti
drušvu;
Religija koje će se na kraju pojaviti iz konkurentnih sekti će ličiti na hrišćanstvo vraćeno na
svoju primitivnu jednostavnost i kombinovano sa slobodnim istraživanjem;
Constant lično preferiše protestantizam i vjeruje da bi ljudi, ako bi im se dozvolio razuman
izbor, izabrali „novi i poboljšani“ protestantizam iznad katoličanstva ili bilo koje druge strogo
dogmatske religije.
Constant je objavio zbirku eseja nazvanu Melanges de litterature et de politique (1829) dok je
dovodio posljednje tomove De la religion u štampu;
Eseji su većinom bili objavljeni prije toga, ali su revidirani i predstavljeni u jednoj knjizi sa
novim predgovorom;
Kaže se da je Constant želio da bude izabran u Francusku akademiju u toku zadnjih godina
svog života, a njegove posljednje publikacije uključujući Melanges, mogle bi biti povezane sa
ovim naporom;
Sadržaj i moralna poruka njegovih posljednjih publikacija ne bi trebali biti zasjenjeni ovom
mogušćnošću;
Melanges su uključivali eseje koji su izražavali suštinu Constantovih moralnih i religijskih
ideja;
U predgovoru je objasnio svoju vrstu liberalizma kao trijumf individualnosti nad državnom
vlašću i masama koje tvrde pravo da manjina bude podređena većini;
Constant je ranije koristio riječ „individualnost“ umjesto „individualizam“ kako bi se udaljio
od kritike da njegova vrsta liberalizma favorizuje sebičnost ili društveno razarajuće
ponašanje;
Njegova namjera je bila da naglasi da njegova vrsta liberalizma podstiče intelektualno i
moralno samousavršavanje umjesto negativnog individualizma;
Švajcarski protestantski teolog, Aleksandar Vinet, kasnije je istakao razlike između
individualizma i individualnosti i nazvao ih „dva zakleta neprijatelja“;
Constant je potvrdio svoje mišljenje da liberalni ustavni režim zahtijeva „novi i poboljšani“
protestantizam da bi ga održao;
94
Samo „usavršiva“ i čista religija, jedna koja bi mogla „držati korak sa inteligencijom“ i
poštovala „prava mentalne nezavisnosti“, mogla bi izvršiti moralnu reformu koja je
Francuskoj potrebna;
Po Constantovom mišljenju, upravo iz krila protestantske crkve hrišćanstvo, vraćeno
istovremenom svom starom čistunstvu i svom naprednom savršenošću, može da bude
doktrina savremenog dobar je drži korak sa svakim dobom.
95
Chapter 7: Constant's legacy
96
Constant's Declining Reputation
97
98
Catrine Carpenter, Benjamin Constant's religious politics
99
100
Autor knjige identifikuje prazninu u naučnom radu u vezi odnosa Constantovog vjerskog i
političkog okruženja;
Knjiga se usredsreuje na političko-vjerske rasprave koje su generisali
Ultrarojalisti/Katolici/Konzervatici nasuprot Termidorcima/Protestantima/Ideolozima, ključni
akteri, mislioci i pisci toga vremena, kao i mnogi od Constantovih savremenika;
Knjiga takođe analizira veliki broj prepiski Constanta i De Stael, političkih i vjerskih spisa,
članaka i knjiga;
Organizacija knjige se vrti oko tri pola – istorije i političko-vjerskih rasprava, ključnih aktera i
Constantovih spisa;
Rosenblatt tvrdi da su Constantove političke ideje međusobno povezane sa njegovim vjerskim
idejama i da se stoga hrane jedna drugom;
Rosenblatt postavlja sebi dva pitanja: „Kakav je bio Constantov protestantizam i kako su
njegovi pogledi na religiju oblikovali njegovo političko mišljenje?“;
Od početka knjige, Rosenblatt se usredsreuje na Constantov protestantizam, opisujući
njegovo liberalno i nedogmatsko protestantsko obrazovanje koje je ojačao njegov boravak u
Edinburgu, tada vodećem centru škotskog prosvjetiteljstva;
Tokom studija, Constant se pridružio spekulativnom društvu, jednom od mnogih debatnih
klubova u Edinburgu, gdje je raspravljao o pitanjima koja su pristupala religiji sa socijalnog i
političkog stanovišta;
Constantovo izlaganje krugu francuskih filozofa koje je predvodio Suard pojačalo je veću
zahvalnost prema protestantima iz Edinburga i dodalo nijansu i kompleksnost njegovim
pogledima na religiju;
Većina francuskih filozofa, uključujući Helvetiusa, favorizovala je protestantizam uprkos
svojoj antiklerikalnosti, jer su ga smatrali više prosvjetljenim, razumnijim i korisnijim od
katoličanstva;
Constantove vjerske misli nisu bile poznate sve do ljeta 1785. godine, kada je došao na ideju
da napiše knjigu. Kasnije je izvjestio da mu je cilj bio, prvo, da doprinese Helvetiusovom
pobijanju predrasuda i, drugo, da tvrdi da je paganska religija bolja od hrišćanstva;
Teza Rosenblattove knjige se sastoji od dva dijela: Constantove političke ideje su povezane sa
njegovim religijskim idejama, i njezin pokušaj da pruži objašnjenje značenja Constantovog
protestantizma u istorijskom kontekstu postrevolucionarne Francuske;
U ranom Konzulatu, Katolicizam je bio podijeljen između ustavne crkve koju je predvodio
fratar Gregoire i rastuće refratorne crkve;
Napoleon je želio izliječiti raskol između dvije crkve i poduzeti pomirljive korake prema
Papi;
Konkordat je potpisan 1802. godine uprkos protivljenju velike grupe političkih intelektualaca
koji su željeli da Francuska bude „protestantizovana“ umjesto „rekatolizovana“;
Constant i De Stael su koristili svoj književni talent kako bi javno izrazili svoje
neodobravanje Napoleonovog pro-katoličkog stava;
De la litterature Madame de Stael i sjajna recenzija Constanta podržali su Madame de
Staelinu zabrinutost zbog Napoleonovih pro-katoličkih politika i podržali protestantizam kao
bitan za moralno zdravlje Francuske;
Chateaubriand je tome suprostavio Genie du Christianisme,koji je pobio De la literature
Madame de Stael i pro-protestantske mislioce;
Nacionalni institut predložio je takmičenje za esej o uticaju Lutherove reformacije na Evropu
i napredak prosvjetiteljstva, stavljajući se na stranu protivnika Konkordata;
Delphine Madame de Stael kritikovala je režim ranog Konzulata zbog podrške Katoličkoj
crkvi i proglašena je fundamentalno nevjernicom i nemoralnom;
Essai sur l'esprit et l'influence de la Reformation de Luther Charlesa de Villersa predstavio je
ono što je smatrao istinskim značenjem reformacije, a Nacionalni institut mu je dodijelio prvu
nagradu, javno izražavajući svoje neodobravanje Bonapartovog dogovora sa Papom i
zabrinutost zbog budućnosti intelektualne i političke slobode u Francuskoj;
101
Napoleon je objavio Organski zakon, koji je nametnuo niz ograničenja Crkvi i izazvao
kontroverze;
Poglavlje V počinje s Rosenblattovim opisom Constantovih kolebanja tokom ranog perioda
Restauracije;
Constant je podržavao ustavnu monarhiju Louisa XVIII i sastavio je ustav za takvu
monarhiju;
U roku od godinu dana, Constant je promijenio savezništvo i prihvatio poziciju u
Napoleonovom Savjetu države, sastavljajući i Ustav za njega;
Constantovo ponašanje izazvalo je optužbe za nepostojanost, oportunizam i licemjerje, koje
su ostale s njim sve do nakon njegove smrti;
Rosenblatt tvrdi da je Constantova dosljednost, umjesto nepostojanost, vrijedna pažnje u toku
ovih kontroverznih epizoda;
Tek nakon pomilovanja od strane Louisa XVIII, Constant je počeo postepeno da se oslobađa
svoje reputacije oportuniste i da raste u očima francuske javnosti;
Constant je postao vodeća figura liberalnog ustavnog pokreta i neumorno je branio principe
koje je izložio u svojim Principima politike;
Constant se borio za političku slobodu u vrijeme kada je bio okružen protivnicima sa svih
strana;
Charles Dunoyer, Charles Comte i Claude Henri de Saint-Simon su postali razočarani
politikom i ustavnim liberalizmom, i počeli su da zagovaraju načela laissez-faire ekonomije
koje je nedavno usvojila Engleska;
U posljednjem poglavlju, Rosenblatt predstavlja Constantovo djelo De la religion, naučnu
knjigu koja opisuje istoriju politeizma;
Constantove kritike su bile usmjerene protiv svih koji bi mogli da zanemare ili potcjenjuju
religiju kao snagu koja može dovesti do dobra;
Constant je opisao religiozni osjećaj kao univerzalni i fundamentalni zakon ljudske prirode, a
ne kao sebični interes;
Glavna originalnost prvog toma leži u Constantovom objašnjenju da su religije sastavljene od
„forme“ i „osjećanja“;
Rosenblatt tumači Constantovu razliku između „religijskog osjećaja“ i „forme“ kao proces
koji mu je omogućio da tvrdi da su religije namijenjene da služe „osjećaju“, a ne „formi“;
Constant je stalno stavljao javni interes ispred individualnih interesa i zagovarao zajednički
interes;
Rosenblattova argumentacija leži u prikazivanju relevantnosti i značaja u političkom i
religijskom kontekstu koji ona rekreira;
Škotska prosvjetiteljska misao nije promijenila Constantov stav o njegovom odnosu prema
Hrišćanstvu, niti njegovom odbacivanju Helvetiusa;
Humeova antiklerikalnost ga je učinila popularnim među francuskim filozofima, uključujući
Suarda koji je objavio knjigu o Humeovom životu;
Rosenblattova argumentacija o Constantovom protestantizmu je upitna, jer ne uzima u obzir
Constantovu sklonost ja juste milieu;
Constant je primjenjivao juste milieu tendenciju na sve aspekte života, što ga je navelo da
brani ono što izgleda kao protivrječna ideja;
Constant je imao jaku vezu sa protestantskom teologijom, ali je upitno da li je za Constanta,
na kraju krajeva, protestantizam bio najbolja religija za Francusku;
Constant je manje bio zainteresovan za političke režime nego za ustav koji upravlja tim
režimima;
Constant je istu misao primjenio na religiju, dajući vjerskom osjećaju prednost nad oblicima;
Constant je osudio apsurdnost izbora između protestantizma ili katolicizma kada se
pretpostalvja da je čovjek oslobođen oba;
Constantovo sopstveno razumijevanje religije jasno je prikazano u Principima politike, gdje
je izjavio da religija nije skup dogmi i praksi koje propisuje određena crkva, već prirodna
emocija ili osjećaj koji pojedinci doživljavaju;
102
Povezivanje Constanta sa određenom Crkvom može biti suprotno Constantovim najdubljim
uvjerenjima;
Constant je zagovarao potrebu da čovječanstvo slijedi princip progresivnog napretka, koji je
inherentan protestantizmu;
Constant je promovisao potrebu da se poštuje prirodni napredak religije;
Constant je tvrio da je jedini način da se nosi sa religijama da se poštuje njihov prirodni
napredak;
Constant je tvrdio da je protestantizam definitivni napredak u odnosu na katolicizam, ali je
takođe tvrdio da će jednog dana i on biti zamijenjen nečim drugim;
Constant je pokazao protestantsku pristrasnost u svojih posljednih 5 godina života;
Zahvaljujući Povelji i slobodi kulta, Constant je mogao da pokaže određenu neizvjesnost u
vezi sa svojim vjerskim stavom.
103
Stefano De Luca, Benjamin Constant and the Terror
104
105
The Terror and Its Legacy
Dan 05. septembar 1793. godine bio je dan revolucionarne agitacije i nasilja u Parizu;
Sankiloti su upali u sjedište Konvencije zahtijevajući hljeb za narod i giljotinu za neprijatelje
Revolucije;
Pariz je već nekoliko mjeseci bio uzdrman periodičnim narodnim pobunama koje su
predvodili manje-više nepoznati agitatori, a uvijek su kulminirali istim zahtjevima;
Konvencija, predvođena Jakobincima, usvojila je niz hitnih mjera, uključujući uspostavu
Revolucionarnog suda i odbora nadzora, osnivanje Komiteta za javnu sigurnost i slanjem
predstavnika u vojsku;
Teror je postao „sistem vlasti“ i dio političkog vokabulara i imaginacije savremenog svijeta;
Zakon od 10. juna 1794. godine naredio je Revolucionarnom sudu da sudi „neprijateljima
naroda“, pretvarajući sudski proces u politički i uskraćujući sve garancije optuženima;
Komitet za javnu sigurnost organizovao je bespoštedno efikasni represivni aparat, što je
rezultovalo hapšenjem 500 000 ljudi, 16 600 egzekucija i 10 000 pobijenih u Vendeni;
27. jula 1794. godine, zavjera smišljenja od pristalica Robespierra okončala je jakobinski
režim i Teror;
Termidorski period obilježio je pritisak sjećanja i kajanja, kao i napor Termidoraca da vrate
revolucionarni tok u njegovu izvornu riječicu;
U Termidorskom periodu, kontrarevolucionarne snage su tražile političku i intelektualnu
podršku, dok su revolucionarne snage iako su i dalje držali snagu vlasti počeli razvijati u
svojim mislima sumnju, krizu savjesti i podjele;
Ovo je vrijeme izuzetnog istorijskog i političkog interesa jer nudi rekapitulaciju
revolucionarne drame i raspravu o prirodi i značaju Revolucije, postavljajući političku i
ideološku osnovu za naredne godine.
106
o Ova debata je postavila model za sve buduće rasprave o Teroru, anticipirajući glavne
argumentativne strategije;
o Drugo, učesnici su bili idealno pozicionirani i zauzimali su slične političke pozicije,
obojica su pripadali istom dijelu političkog spektra, podržavali su Direktorijum i
borili se da ga vaspostave na stabilne noge.
o Prov, kao odgovarajuća kazna francuskom narodu, koji je bio prisiljen „okušati“
gorke posljedice Revolucije, što bi smirilo njihov ateistički i fanatički duh;
o Drugo, kao jedini način spasavanja Francuske u iznimno teškim okolnostima i
obnavaljanja njezine zakonite suverenosti sa svojim teritorijem i vojnom slavom
netaknutim.
Revolucionari su morali dokazati kako etički i metafizički principi 1789. nisu doveli do
1793. godine kako bi opravdali Revoluciju, dok su kontrarevolucionari upravo tvrdili da
se mora odbaciti Revolucije iz 1789. upravo jer je dovela do nesnosnog terora.
107
Lezay je tvrdio da će se Teror ponavljati u svakoj narodnoj revoluciji i nastavio da razvija
svoja razmišljanja o okolnostima u opštu teoriju;
Lezay je ilustrovao svoj koncept razvijajući oštru analizu dinamike narodne revolucije;
Ljudi su u početnim fazama vođeni svojom ljubavlju prema slobodom, ali ta ljubav prema
slobodi opada kako revolucija napreduje;
Revolucionari su prinuđeni da pruže iluziju jednakost imovine masama kako bi spasili
revoluciju;
Teror onda služi da usmjeri najturbulentiju fazu revolucije i obnovi naviku poslušnosti u
narodu, što je neophodno za uspostavljanje političkog poretka;
Treći argument Lezaya u opravdanju Terora je da je to bio bolan, ali neophodan prvi korak ka
ponovnom uspostavljanju slobode i političke i moralne;
Naglo „oslobađanje naroda“ je ključno za početni uspjeh bilo koje revolucije, ali postaje
najvažnija prepreka za njen krajnji uspjeh;
Ljudi uvijek moraju nositi neki jaram, bilo da je to monarhija ili zakon: slobodni ili robovi
ljudi moraju biti poslušni.
108
Constantova analiza Terora takođe je prednost jer se nije bavio istorijskim izvinjenjem i
prepoznao je opasnost prihvatanja diktature i nasilja kao neophodnog za slobodu;
Jedna slabost Constantove interpretacije je njegovo preuveličavanje kontrasta izmeu 1789. i
1793. i negiranje bilo kakve veze između Revolucije i jakobizma;
To ga je spriječilo da prepozna novost jakobizma kao istorijskog fenomena i bez presedana
oblika despotizma;
Constantovo odbacivanje Terora je bilo zasnovano na nepovredivnosti ljudske osobe i savjesti
i istorijskoj presudi;
Odbio je upotrebu nasilja jer je u vrijeme kada su se ratifikovala indivudalna prava i
oblikovali zastupnički sistem vlade, nasilje prestalo biti opravdano;
Međutim, Constant je zanemario anti-libertarijanske implikacije određenih revolucionarnih
principa u svojoj odbrani liberalnog duha Revolucije;
To je zato što je njegova politička misao u periodu Direktorata još uvijek bila nezrela i nije
još razvio svoje teorijske reflekse na „sistem principa“.
Constant je već imao zrelo filozofsko i istorijsko razmišljanje kada je napisao De la Terreur,
ali još uvijek nije razvio nezavisnu i detaljnu političku teoriju;
Smatrao se nasljednikom francuske prosvjetitljske i liberalne tradicije, ali nije potpuno
razumio njene unutrašnje tenzije, kontradikcije i slabosti;
Njegovi teorijski izvori su obuhvatali razne mislioce, od Montesquiea do Russoa, Voltairea i
Concordeta;
Constantov odnos prema francuskoj prosvjetiteljskoj liberalnoj tradiciji se značajno
promijenio kada je napisao „Les Principes de politique“, svoje veliko djelo objavljeno 1806.
godine.
„Les Principes de Politique“ je bio prvi pokušaj nakon revolucionarnih previranja da se pruži
liberalna politička teorija adekvatna modernom društvu;
U Les Principes de Politique, Constant je spojio dvije ključne ideje: razliku između slobode u
antici i slobode u moderno periodu, te kritiku Russovog koncepta suvereniteta;
Sloboda u antici je identifikovana sa direktnim kolektivnim učešćem u vlasti, dok je moderni
pristup slobodi uglavnom zasnovana na nezavisnosti od vlasti;
Uslovi modernog života podstakli su snažan osjećaj individualne nezavisnosti, i ljudi su težili
da ostvare tu nezavisnost bez miješanja ili nadzora države, kako u sferama mišljenja i religije,
tako i u ekonomskoj i kulturnoj sferi;
Constant i gospođa de Stael su tvrdili da su moderna društva fundamentalno različita od
antičkih u pogledu geopolitičkih karakteristika, socioekonomskih uslova i moralnih osobina, i
ove razlike su dovele do različitih potreba i stavova;
Moderni mislioci koji nisu primjetili ovu fundamentalnu razliku, poput Roussea i Mablya,
napravili su značajnu grešku pokušavajući da konstruišu modernu slobodu prema slici antičke
slobode;
Doktrina Rousseau je predstavljala ozbiljnu prijetnju za budućnost prema Constantovom
viđenju, jer vlast u modernoj demokratiji zasnovanoj na principu narodnog suvereniteta
uvijek ostaje u rukama nekolicine koja je vrši u ime svih, a Rousseauova doktrina se mogla
instrumentalizovati od strane organizovane manjine koja tvrdi da tumači volju naroda;
Posljedice Rousseauvoog sistema razvile su svoj zastrašujući oblik tokom Revolucije kada su
poštovani principi pretvoreni u rane, možda neizlječive;
Constant je tvrdio da je svevladajuća nacija jednako opasna kao tiranin, čak i opasnija, i da
tiranija nije sastavljena od malog broja vladara;
Stepen same političke moći, u bilo čijim rukama, čini ustav slobodnim ili vladu represivnom.
109
110
Biancamaria Fontana, Democracy and the French Revolution
111
112
I
II
113
Tradicionalno, proučavanje istorijskih elemenata demokratije pretpostavljalo
je postojanje dobro definisanih društvenih grupa i klasa.
Ova interpretacija se vrti oko vodeće uloge koju igraju jedna ili druga od ovih društvenih
entiteta: buržoazija, proletarijat, zanatlije ili seljaštvo;
Whigovska interpretacija iz 1789. godine je gledala na to kao na dolazak nove faze istorijskog
razvoja;
Socijalistička i marksistička verzija vidjela je revoluciju kao magični trenutak u kom su
oduzeti privremeno dobili pristup političko moći;
U posljednjih nekoliko decenija, istoričari su usmjerili pažnju sa socijalnog i ekonomskog
porijekla aktera pnarodnog pokreta na njihovo ponašanje u kolektivnim političkim
aktivnostima;
Istoričari su posmatrali ovaj privremeni identitet koji ovi akteri stiču kao mase protestanata i
nereda;
To je često teže uvjerljivo proučiti jer je manje zapisa koji bi uhvatili osjećanja i doprinose
mase učesnika;
Na početku revolucije, savremenici su bili oduševljeni naglim naletom štampanih pamfleta,
časopisa i novina koji su diskutovali o političkim i društvenim pitanjima dana.
III
Princip narodne suverenost je proglašen kao prvi i centralni princip Francuske revolucije;
Monarhija je tvrdila da kralj prima svoju vlast samo od Boga, i da ne proizlazi iz pristanka
naroda;
Delegati Svih staleža, koji su se prvi put sastali još od 1614. godine, morali su se suočiti sa
pitanjem političke zastupljenosti;
Deklaracija o pravima čovjeka i građanina proglašena je 26. avgusta 1789. godine kako bi se
narodno suverenosti dala svetost koja je uvijek pratila akte monarhije, pozivajući se na
univerzalne principe i autoritet Boga;
Deklaracija je proglasila individualna prava lične slobode, političke jednakosti, sigurnosti
imovine, pravne zaštite i slobode misli, ne kao specifična prava francuskih građana, već kao
„prirodna“ i „neotuđiva“ prava cjelokupnog čovječanstva;
Opsežna diskusija i prepravljanje članova Deklaracije u Skupštini postala je ambiciozna
filozofska debata, ali zbog svojih univerzalnih tvrdnji, Deklaracija nije bila skup pravnih
propisa koje bi francuska država mogla na bilo koji način da sprovede;
Mnogi su smatrali da je Deklaracija jedna od najvažnijih dostignuća revolucije, koje je
efektivno okončalo dugotrajne zloupotrebe feudalnog društva i zamjenilo ih modernim
sistemom građanskog i kaznenog zakonodavstva;
Drugi savremenici su smatrali da je Deklaracija bila malo više od retoričkog vježbanja,
filozofski iskaz vjere koja je imala izrazito ideološki apel, ali koja sama po sebi nije imala
veliki uticaj na stvarni položaj francuskih građana u odnosu na državu.
IV
114
Francuska nije imala pisani ustav u Starom režimu, već samo maglovite tradicije o
mitološkim porijeklima kraljevstva;
Otvaranje zasjedanja Svih staleža 1780. godine pokazalo je želju poslanika da aktivno
učestvuju u političkim odlukama;
Delegiranje vlasti nekoj manjini bilo je neophodno da bi narodni suverenitet bio izvodiv;
Masa stanovništva morala se osloniti na usluge „profesionalnih“ političkih predstavnika;
Poslanici novog nacionalnog zakonodavnog tijela bili bi investirani stvarnom vlašću i uživali
autonomiju inicijative i odlučivanja;
Poslanici se nisu slagali da li bi trebalo da budu birani od strane naroda ili da svoju funkciju
dobijaju nasljedno;
Većina poslanika Nacionalne skupštine iz 1789. godine bila je posvećena pretvaranje
Francuske u „ograničenu“ ili „ustavnu monarhiju“;
Slom monarhijske vlasti uglavnom je bio posljedica spoljnih faktora, uključujući rat koji je
Pruska, Austrija i emigrantsko plemstvo proglasilo protiv Francuske, rastućih narodnih
nemira i domaćeg nasilja;
Francuska je zadržala ustavni oblik kraljevstva s oborenim monarhom umjesto pravog
republikanskog uređenja;
apsolutna vlast koju je prethodno vršila monarhija, prešla je nezavisno na Nacionalnu
skupštinu nakon nestanka kralja, postajući lak plijen frakcijama i pojedinačnim liderima koji
su uzastopno preuzimali kontrolu nad njom;
Nedostatak efektivne podjele vlasti u ustavnom sistemu pretvorio je Skupštinu u ogledalno
monarhijskog apsolutizma;
Totalitarna demokratija Jakobinaca bila je posljedica spoljnog narodnog pritiska i nedostatka
efektivne podjele vlasti u ustavnom sistemu;
Francuski zakonodavci su shvatili da mogu birati samo između obnavljanja monarhije u
njenoj apsolutnoj formi ili prihvatanja republikanske vlade nakon neuspjeha ustavnog
kompromisa uz 1789. godine;
Aristokratske privilegije bile su u sukobu sa samim principom narodnog suvereniteta;
Većina poslanika se složila da aristokratsi privilegiji nisu u skladu sa načelom narodnog
suvereniteta;
Tvrdili su da je nacija zajednica u kojoj ljudi trebaju imati iste političke interese;
Zatvorena oligarhija koja uživa privilegije određene rođenjem nije kompatibilna sa narodnim
suverenitetom.
115
Nacionalna garda, buržoaska milicija pod komandnom generala Lafayettea, odigrala je
ključnu ulogu u pariskim ustancima;
Godine 1792. prijetnja strane invazije izazvala je strastven nacionalni odgovor i dovela do
masovnog regrutovanja u vojsku i širokog angažovanja civilnog stanovništva u podršci ratnim
naporima;
Opšta regrutacija pozvana 1793. godine ubrzo je povećala broj vojnika sa oko 100 000 na 900
000, a civili oba pola i svih uzrasta su bili angažovani u službi ratne privrede;
Francuska je uspjela da oslobodi svoj nacionalni teritorijum i okupira velike dijelove
neprijateljskih imperija;
Vojni poduhvat francuske republike trajao je gotovo bez prekida od 1792. do konačnog
poraza Napoleona kod Waterlooa 1815. godine;
Demokratsko naslijeđe vojnog poduhvata revolucije je vjerovatno najambivalentniji aspekat
revolucije.
116
Jeremy Jennings, Revolution and the republic: a history of political
thought in France since the 18th century
117
118
Introduction. Revolution and the Republic
Louis XVI je pozvano Sve staleže da se sastanu u Versaillesu u januaru 1789. godine;
Monarhija je srušena, a Louis XVI je pogubljen na Trgu revolucije manje od tri godine
kasnije od sabora svih staleža;
U tom kratkom periodu uništen je feudalni poredak, ukinuta je aristokratija, Katolička crkva
je lišena svoje imovine i nezavisnosti, a Republika je proglašena 22. septembra 1792. godine;
Francuska revolucija predstavlja odlučujući trenutak u istoriji moderne Francuske;
Revolucija je odstupila od puta koji su članovi Nacionalne skupštine predvidjeli ljeta 1789.
godine zbog ekonomske nesposobnosti, podjela unutar revolucionarne elite, bjekstva kralja i
njegovog ponovnog zarobljavanja u Varennesu i objave rata protiv susjednih zemalja u
narednoj godini;
Francuska revolucija je težila da promjeni sve aspekte života, uključujući kalendar i valutu,
mjere i težine, imena mjesta i ulica, opis fizičkog prostora i vremena, kao i javne i vjerske
festivale;
Način na koji je osoba govorila ili se oblačila postao je jednako politički značajan kao ono što
su pisali ili radili;
Cilj je bio stvaranje vrline kod naroda;
Nedavna istraživanja su locirala porijeklo Revolucije u bankrotu francuske države nakon
finansijski propalih ulaganja u Američki rat za nezavisnost, te u ekonomsku krizu 1788.
godine izazvane opštim neusjehom žetve te godine;
Iz ovog je proistekla „radikalni rascjep sa prošlošću“ iz kog je proistekla ogromna želja za
jednakošću;
Postoje različita shvatanja ovog događaja:
o Drugo shvatanje ovog događaja jeste da plemstvo sjelo na obje stolice tokom ljeta
1789. godine, gdje je jedna grupa bila ta koja se protivila inovacijama i promjenama,
dok je druga pozdravljala najhrabrije reforme;
Kako je bilo moguće da su serije reformi koje su bile skrojene da okončaju priivlegije i
uspostave pravnu i građansku slobodu vodili do dekade krvavog konflikta i stvaranja
nove revolucionarne vlasti?
119
o Kako bismo odgovorili na ovo pitanje, trebali bismo pružiti odgovore na tri pitanja:
2) Šta je bio Teror? Na ovo pitanje je teško odgovoriti iako je sam Teror u
sebi vremenom pokazao tri moguće forme:
3) Ko su bili Jakobinci?
120
Bila bi greška Jakobince posmatrati kao jednistveni homogeni blok
ili partiju;
Jakobinci su bili članovi Societe des Amis de la Constitution, koji su
kasnije postali Societe des Amis de la Liberte ed de l'Egalite;
Postojala je mreža provincijskih klubova koji su okupljali između
100 000 i 200 000 aktivista da podrže i sprovedu politike novog
režima;
Do 1793. godine, Jakobinci su postali prepoznatljivi u politici jer su
se odvojili po misli od Umjerenih, a Teror koji je nastupio 1793-94.
godine je bila „njihova stvar“;
Jakobinci su novi cilj revolucije vidjeli u postizanju vladavine vrline
i vraćanju prirodnog poretka;
Jakobinci su svoj model vrline zamislili kao potragu za
jednostavnošću i odbacivanje nesavršenosti, površnosti i lažnih
pojava korumpiranog sadašnjeg stanja;
Robespierre je bio oličenje potrage za jednostavnošću i odbacivanje
nesavršenosti, te je bio imun na uobičajene strasti – zbog toga je i
dobio nadimak „Nepotkupljivi“;
Robespeirreova taktika je korištena za osudu slabosti i predrasuda
običnih smrtnika, a prezirao je pozorište smatrajući ga elementom
koji kvari nevin narod;
Drugi referentni element jakobinskog modela vrline je bio svijet
klasične Grčke i Rima – oni su okrenuli leđa hrišćanskim
vrijednostima i tradicijama, i okrenuli se Solonu, Likurgu i Brutu koji
su bili njihovi heroji, sa jasnim preferencijama biranja Sparte ispred
Atine;
Robespierre i njegove kolege su vjerovali u koncept revolucionarne
vlade koja je bila nova i drugačija od ustavne vlade;
Robespierre je napravio razliku između ciljeva ova dva tipa vlada:
cilj ustavne vlade bio je da očuva Republiku, a cilj revolucionarne
vlade je bio da uspostavi Republiku;
Revolucionarna vlada je bila apsolutna vlast bez ograničenja, a njen
cilj je bio spasenje naroda;
Neprijatelji Revolucije morali su biti poraženi prije nego što
revolucionarna vlada može doći do svog kraja. Alternativno, smrt
samih revolucionara bi dovela do kraha i kraja Revolucije;
Kako ljudi nisu posjedovali vrlinu koji su zagovarali Jakobinci i
Robespierre bilo ja jasno da se protiv njih mora boriti nova vlada;
121
Constant je shvatio da je budućnost Francuske neodvojiva od Republike, a povratak u prošlost
bi samo doveo do tiranije koji bi ponovo doveo do rijeka krvi koja bi tekla u ime slobode.
II
122
Država je budno pratila šta se predaje na univerzitetima i nije oklijevala da ukloni
problematične akademike kada je bilo potrebno;
Historija politike Francuske često je natjerala njene pisce da napuste glavni grad, pri čemu je
mnogo njih provelo mali ili značajan dio svoje karijere u egzilu;
Egzil je bio uobičajen tokom ancien regime, Revolucije, Prvog carstva, Drugog carstva,
Vichy režima, pa čak i Treće republike;
Trijumf pariskog lingvističkog nadmoćstva rezultovao je sve većim karakterom Francuske po
pitanju lingvističke homogenosti, s malo lingvističkih barijera koje stoje na putu cirkulacije
pariskih ideja;
Lingvistička raznolikost održavala je regionalnu i teritorijalnu fragmentaciju, prekrivenu
sukobom između zemljoposjedničkih interesa i nastajućeg industrijskog bogatstva gradova
Francuske;
Ova snažna tenzija bila je pojačana naporima političkih elita da stvore nacionalnu kulturu i
izazovu historijski uspostavljene korporativne privilegije Crkve;
Jedno od temeljnih političkih pitanja tog doba bilo je kontrola vrijednosti i normi zajednice,
što objašnjava zašto je kontrola obrazovanja i obrazovnog sistema bila toliko važna;
Nacionalizacija intelektualnog života koja se dogodila u Francuskoj tokom XIX vijeka bila je
odraz nacionalizacije same politike;
Pojava intelektualaca tokom Dreyfusove afere bila je intimno povezana s idealom junaka i
temama časti, muškosti i muževnosti – iako su se javili prvi oblici ženskog intelektualca, one
su bile skrajnute i marginalozivane jer nisu bili muškarci;
Ženama je bila uskraćena javna riječ i gotovo da nisu postojale kao intelektualke tokom Belle
Epoque, iako su prvi put ušle u književni establišment i iskoristili nove obrazovne mogućnosti
koje je omogućil Treća republika;
Post-revolucionarna Francuska je vidjela pad učešća žena u oblikovanju političke debate, a
njihova uloga kao intelektualki bila je uglavnom nepostojeća.
III
123
Događaji koji su okruživali Revoluciju bili su značajni i promijenili su jezik, lokaciju i aktere
politike u Francuskoj.
124
1. Rights, Liberty, and Equality
Glavna strast Revolucije iz 1789. godine bila je jednakost, posebno „jednakost u pravima“, a
ne bogatstva;
Revolucija je imala za cilj da se okončaju privilegije, uključujući one koje su držale gradovi,
provincije, tijela magistrata i korporacije;
Prava koja su se vezala za Prvi i drugi stalež su ukinuta noću 04. avgusta 1789. godine, što je
označilo kraj Ancien regimea i proizvelo asocijaciju jednakih i pojedinačnih građana koji živ
pod skupom zakona koji su zajednički za sve;
Zakon je trebao utjelotvoriti jednakost kroz svoju opštost i univerzalnost, s pristupom javnim
dužnostima temeljnim na zaslugama, a ne rođenju;
Jednakost nije bila navedena među „prirodnim i neotuđivim pravima čovjeka“, koja su se
ograničavala na „slobodu, imovinu, sigurnost i otpor protiv zlostavljanja“;
Građanska jednakost nije podrazumijevala političku jednakost, a obećanje jednakog
sudjelovanja u formiranja opšteg dobro brzo je povučeno;
Postizanje građanske jednakost nije zahtijevalo nametanje ekonomske jednakosti, a pravo na
imovinu ostalo je „nepovredivo i sveto“;
Malo pažnje je posvećeno suprostavljenim zahtjevima prirodnih prava i društvenoj korisnosti
u Declaration des Droits de l'Homme et du Citoyen;
Doktrina univerzalnih prirodnih prava mogla bi biti duboko subverzivna za postojeći poredak;
Priznanje pojedinačnih prava kao temelja novooblikovane političke zajednice postavljalo je
skup problema u činjenici da su ih trebali uskladiti s zahtjevima za ostvarivanje građanske,
političke i ekonomske jednakosti.
II
125
Američko iskustvo nije nužno bilo primjer koji se treba slijediti, već nešto na čemu se
Francuska može poboljšati;
Situacije s kojima su se suočile SAD i Francuska nisu nužno bile uporedive, kako je izjavio
Rabaut Saint-Etienne;
Razlika između kolonizovanog naroda koji se oslobađa nametnute vlade i „antičkog“ naroda
koji je vijekovima iskusio istu vladavinu i bio vladan dinastijom 8 vijekova bile su ogromne;
Svako izlaganje prirodnih prava u Francuskoj moralo je biti popraćeno neposrednim
otkrivanjem „pozitivnih“ prava u pisanom ustavu;
Francuski narod, koji se oslobodio ropstva, morao je uspostaviti carstvo prava;
Opasnosti i apsurdnost nepotrebne apstrakcije izrazi oje Comte de Miabeau;
Bilo je nemoguće formulisati izjavu o pravima čovjeka koja bi mogla biti primjenjena na sve
političke asocijacije i sve oblike vlade kada su oni odgovorni bili nužno ograničeni „lokalnim
okolnostima“;
Mirabeauovo rješenje opasnosti koje leže u bilo kojoj izjavi o pravima bilo je tvrditi da u
ovim okolnostima mudrost leži u prepoznavanju vrline juste milieua;
Najodlučniji protivnik Deklaracije o pravia čovjeka i građanina u Nacionalnoj skupštini u
avgustu 1789. godine bio je Pierre-Victor Maloeut;
Moral, ukusi i okolnosti nove nacije u Americi bili su pogodni za postojanje demokratije i
slobode, ali to nije bio slučaj u Francuskoj, prema Malouetu;
Postojanje velikog broja ljudi bez imovine u Francuskoj činilo je mogućim socijalni haos i
anarhiju;
Oni koji su bili u zavisnom položaju morali su prepoznati legitimne granice svoje prirodne
slobode, i nije bilo svrhe reći im da su jednaki u pravima kao i najmoćniji, najuspješniji;
Konačan rezultat prebacivanje čovjeka na visoku planinu kako bi mu se pokazalo njegovo
neograničeno upravljanje bila bi samo katastrofa.
III
Kritičari jezika prava čovjeka bili su uglavnom među katolicima i monarhističkom reakcijom;
U početku, zagovornici monarhističkog stava u Nacionalnoj skupštini, poput Durand de
Maillane, koristili su jezik prirodnih prava da bi odbranili svoj stav;
Međutim, zagovornici ustavnog sporazuma na umjerenoj desnici počeli su ozbiljno sumnjati u
potencijalne opasnosti ove strategije;
Montloiser je vjerovao da je pogrešan način formulisanja deklaracije prava bio razmatranje
prirode čovjeka izolovano, izdvojeno do svih „društvenih konvencija“;
Vlastita izjava Montloisera o pravima počela je proklamacijom da lično ropstvo krši prirodu i
prava čovjeka;
Montloiser se odlučno stavio na stranu kontrarevolucije i pozvao na izazivanje građanskog
rata;
Antoine de Rivarol je pružio filozofsku podršku najizravnijem brilijantnom, opakom i
žestokom napadu na načela 1789. godine;
Rivarol je vjerovao da osjećaj prethodi doživljaju, a istina i mudro utjelovljene su u jeziku;
Rivarol je tvrdio da je „analitički“ duh koji je inspirisao filozofe i koji je odgovora za njihove
mnogobrojne opasne pogreške;
Rivarol je vjerovao da su filozofi pogrešno pretpostavili sličnost među ljudima za jednakost
čovjeka;
Rivarol je vjerovao da ne postoji takva stvar kao što je univerzalna pravda“: svi sudovi su
„relativni“ i održavaju „strah i potrebu“;
Kroz Rivarola možemo vidjeti centralnu temu koju su pokrenuli zagovornici kontrarevolucije
– revolucija je plod zavjere organizovane i vođene od strane filozofa. To je bio izraz ateizma,
126
protestantizma i individualizma. To je bio čin Proviđenja i izraz božanskog nezadovoljstva
grešnom Francuskom. Sve republike, svi politički sistemi koji počivaju na lažnoj i
neostvarivoj doktrini narodnog suvereniteta i prirodnih prava su osuđeni na propast.
Revolucija je dovela na vlast potpuno novi sistem čije destruktivne moći i potencijalni nisu
poznavali granice. Samo je restaurisana i pročišćena monarhija mogla da savlada ovu
opasnost;
Maistre je smatrao da je zbacivanje Jakobinaca sa vlasti ostavi stvari manje-više istima.
Maistre nije dijelio američki entuzijazam oko ustavnih prava kao progresivne ideje. Kako je
to Maistre jednom izjavio: „Ustav iz 1795. godine, kao njegovi prethodnici, stvoren je za
čovjeka. Ali ne postoji takva stvar kao što je čovjek u svijet. U toku mog života ja sam vidio
samo Francuze, Italijane, Ruse, itd. Zahvaljući Montesuqieu znam da pojedinac može biti čak
i Persijanac, ali čovjeka nikada nisam upoznao. On je meni potpuna nepoznanica, jer ga još
nisam upoznao“;
Djelo Louisa de Bonalda je pružilo i najtežu kritiku prirodnim pravima čovjeka;
Bonald je kritikovao Deklaraciju o pravima čovjeka i građanina više od bilo koga drugoga;
Vjerovao je u neophodnost određenih odnosa između ljudi koji čine osnovu „ustanovljene
društvene zajednice“;
Definisao je „ustanovljenu društvenu zajednicu“ kao onu koja obezbjeđuje međusobno
očuvanje svojih članova;
Tvrdio je da je drevni Egipat bio najbolji primjer „ustanovljene društvene zajednice“;
Insistirao je da postoji samo jedan istiniti oblik ustava za političko društvo;
Tvrdio je da je individualno zadovoljstvo i sreća, a ne opšte blagostanje, postao cilj u
republici;
Vjerovao je da su svi zakoni u republici arbitrarni;
Izjavio je da zakonodavci, uočavajući radikalnu manu vlastitog zakonodavstva, pokušavaju da
nadoknade pogrešne zakone preliminarnim objavljivanjem zamišljenih prava i navodnih
dužnost;
Nazvao je Deklaraciju o pravima čovjeka i građanina nizom nedorečenih maksima i tvrdnji;
Tvrdio je da je kroz tu „iskrivljenu svjetlost“ svako procjenjivao svoj položaj u društvu;
Maistre je upotrijebio metaforu „revolucionarnih kočija“ da bi opisao događaj Francuske
revolucije;
Vjerovao je da je Francuska revolucija satanska i radikalno loša, izvan kontrole ljudi;
Smatrao je da su naporima čovjeka za ustavnu reformu nepromišljeni i da su svi novi ustavi
uzaludni spomenici ludosti;
Tvrdio je da su sve priče o pravima apstraktna besmislica;
Izjavio je da nema ničega takvog ako što je čovjek na svijetu i da, ako postoji, on mu je
nepoznat;
Nije dijelio entuzijazam mnogih oko američkog ustava;
Vjerovao je da američka republika neće trajati i da Washington neće biti izgrađen i neće
postati glavni grad;
Tvrdio je da je sve u djelima čovjeka jadno kao i njihov autor;
Izjavio je da sve propada kada se prekine veza koja nas veže sa Vrhovnim Bićem;
Tvrdio je da uklanjanje Jakobinaca sa vlasti nije bila ništa drugo do nekoliko hulja koji
ubijaju nekoliko drugih hulja;
IV
127
Deklaracija o pravima čovjeka i građanina suočila se sa cenzurom i kritikama ne samo iz
perspektive post-revolucionarne obnove katoličke misli;
Prirodno pravo i njegove epistemološke osnove suočavale su se s rastućim skepticizmom
filozofa u XVIII vijeku;
Utilitarizam, posebno Helvetiusovo djelo „De l'Esprit“, postao je ključan za prosvjetiteljsko
filozofsko i političko mišljenje;
Potencijalno konkurentni zahtjevi za utilitarizmom i pravima ostali su i bili izloženi u dekadi
nakon 1789. godine;
Salon Helvetiusove udovice u Auteuilu i institut National des Sciences et des Arts bili su
glavna mjesta ove debate, a njeni glavni sudionici bili su Ideolozi;
Condorcet je odbio podržati utilitarnu logiku koja je dopuštala kršenje prava manjine u
interesu većine i umjesto toga je koristio probabilističku analizu ponašanja glasača kako bi
pokazao da čista demokratija kakvu je zamišljao Rousseau nije odgovarajuća;
Princip jednakosti prava, kada se temelji na pojmu prirode jednakosti čovjeka, pružio je
mogućnost zahtjeva za većom političkom i čak ekonomskom jednakošću;
Condorcet je tvrdio da se politička prava trebaju proširiti da uključe žene i da žene imaju ista
prava kao i muškarci;
Volney je tvrdio da svi ljudi imaju ista prava na korištenje svoje imovine i da svi ljudi imaju
jednako pravo na život i sredstva koja ga održavaju;
Dobar je definisan u smislu svega što je sklono očuvanju i unaprijeđenju čovjeka, a zlo se
definiše kao sve što vodi ka uništavanju ili umanjivanju čovjeka;
Zadatak utvrđivanja pravih načela morala i razuma najbolje je ostaviti stručnjacima;
Pravila ponašanja u novom društvu mogu se svesti na jedno nadređeno načelo: jednostavnost
manira;
Inspiracija cjelokupnog programa obrazovanja Ideologa bila je da nas trebaju naučiti vidjeti
stvari onakvima kakve one stvarno jesu;
Oni koji su gravitirali oko salona u Auteuilu naglašavali su odbranu prava čovjeka;
Daunonv kolega, Pierre-Louis Roederer, pokušao ej da oduzme jezik njegovim radikalnim
dimenzijama;
Roederer je odbacio Rivalorov argument da je nova filozofija uglavnom destruktivna i
odbacio je Rivarolovu optužbu da je Deklacarija o pravima čovjeka i građanina iz 1789.
godine kriminalni i nemoguć tekst;
Roederer je tvrdio da potvrđivanje prava takođe podrazumijeva nametanje obaveza i priznao
je granice slobode u društvenoj državi;
Roederer je pružio obimnu odbranu imovine i njene nasljednog posjedovanja koja je
kombinovala jezik Lockea sa jezikom specijalne utilitarnosti;
Roederer je tvrdio da imovina mora biti uključena među prirodna prava čovjeka i da se samim
tim ne smije ograničavati;
Roederer je tvrdio da su osnovni garanti opstanka – sloboda, sigurnost i imovina – morali biti
kategorizovani kao kršenje ljudskih prava;
Roederer je tvrdio da su ova prava prethodila društvenom ugovoru i da je sam cilj takvog
ugovora bio da se obezbjedi zaštita prava koja se smatraju inherentnim prirodi čovjeka;
Roederer je tvrdio da je pravo na imovinu najviše osporavano, ali da je privatna imovina
neophodna za zadovoljenje ljudskih potreba i poboljšanje ukupne prozivodnje;
Roederer je tvrdio da zajedničko vlasništvo nije efikasno sredstvo za zadovoljavanje ljudskih
potreba i da samo privatna imovina može obezbjediti utrošak odgovarajuće količine rada za
njihovo zadovoljenje;
Roederer je tvrdio da privatna imovina nije izvor rasipanja i luksuza, a nejednakost bogatstva
nije nužna posljedica privatne imovine;
Kako je jezik prava postao utemeljen u Robespierreovom diskursu, ljudi liberalne orijentacije
poputa Daunona i Roederera našli su se u sve neugodnijem obliku govora koji je prijetio da
pretvori jednakost prava u težnju ka političkoj i ekonomskoj jednakosti;
128
Ideolozi su pokušali da stabilizuju Republiku i postave je na čvrste institucionalne temelje
razvijanjem složenih ustavnih i izbornih aranžmana osmišljenih da postave ograničenja na
moć narodne suverenosti, razvijajući političku ekonomiju koja je ujedinila obrasce marljivosti
sa republikanskim manirima povezanim sa umjerenim bogatstvo, i razvijajući detaljan
program koji obuhvata obrazovne, ekonomske i domaće reforme;
Destutt de Tracy je razvio koncept ideologije ili nauke o misli i akciji ka osnovni gradivni
blok na kom počiva mogućnost napretka svih ljudskih dostignuća.
129
predstavnika u parlamentu, da pomire svoja prava, na način da ostanu slobodni ljudi, a da se,
koliko je to moguće, postanu ravnopravni“
Renouvier je preporučio da država pruži jeftin kredit, da se dozvoli udruživanje radnika da
vode fabrike i radionice, i da se zemlja ravnomjernije raspodjeli;
Renouvier je dao važno mjesto „pravu na obrazovanje“. Ovo obrazovanje trebalo je da bude
isto za sve. Trebalo bi da bude ne samo tehničko obrazovanje, već i moralno i građansko
obrazovanje. Cilj mu je bio da „uzdigne dušu“;
Renouvier je pokušao da proizvede sintezu republikanskog mišljenja koja bi sačuvala
radikalne težnje ka većoj jednakosti, istovremeno pokušavajući da izbjegne retoričke
pretjeranosti onih koji su izazivali samu ideju o pravu na imovinu;
Renouvier je predložio da Republika uspostavi kolonijalno carstvo ako ima previše ljudi u
odnosu na broj dostupnih poslova;
Tekst Renouviera je prožet željom da pomiri hrišćanstvo sa ciljevima Republika: bratstvo nije
ništa drugo do „primjena Hristosove doktrine u društvu“;
Pad Druge Republike u obnovljen i modernizovan oblik bonapartizma ostavio je Renouviera
gorčinom i shvatanjem da filozofija Republike mora biti utemeljena na nečemu više od
nejasnog humanitarnog sentimenta;
Barni tvrdi da ako je sloboda prvo načelo republikanske vlade, onda je jednakost njegova
nužna posljedica;
Zagovarao je jednakost pred zakonom, građansku jednakost i političku jednakost, što znači da
više ne bi bilo privilegija, razlika, kasta ili klasa, ali to ne bi nužno značilo strogo
izjednačavanje svog bogatstva jer bi to značilo kraj slobode;
Prva dužnost građanina bila je poštovati zakon i pokazati vrlinu negacije, što nije značilo
mržnju prema svim oblicima nadmoći, već nepostojanje antagonističkih klasa u društvu;
Rješenje socijalnog pitanja leži u dobroj volji, individualnom naporu i osjećaju solidarnosti, a
poboljšanje položaja radnika manje ovisi o akcijama države nego o osjećaju bratstva;
Žene bi trebale biti emancipovane od svakog ponižavajućeg tutorstva, ali njihovo pravo
mjesto nije u javnoj sferi, već u kućnom domu, i ne trebaju izravno sudjelovati u politici jer
imaju svoje prirodne predstavnike i zastupnike u obliku očeva, braće, supruga i sinova;
Republikanci su težili odvojiti jezik prava i slobode od prijetnje tiranije i diktature i povezati
ga s stabilnom, vlasničkom demokratijom koja bi mogla privući novu srednju klasu i
konzervativne seljake;
Republikanci su težili delegitimizaciji radikalnih i socijalističkhi shvatanja slobode unutar
republikanizma;
Jednakost znači jednakost prava i prilika, ali ne i jednakost rezultata, a shvaćena je kao
građanska jednakost, a ne jednakost bogatstva;
Univerzalno muško pravo glasa postojalo je nakon uklanjanja svih imovinskih kvalifikacija s
popisa birača, ali žene nisu trebale uživati prava jednaka muškarcima;
Država je bila obavezna tretirati sve građane jednako, a nejednakost u tretmanu mogle su se
opravdati samo u interesu opšteg dobra;
Nakon što su osigurali političku kontrolu nad Republikom nakon 1789. godine, republikanci
su uveli niz reformi namijenjenih poboljšanju slobode pojedinog građana i proširenju
socijalne pravde;
Ove reforme obuhvatale su oblasti kao što su sloboda govora i štampe, pravo na održavanje
javnih sastanaka, pravo na učlanjenje u sindikat i pravo na štrajk;
Republikanci su donijeli zakonodavne reforme koje su regulisale radni zakonik, ograničavale
radno vrijeme, uvodile osiguranje od industrijskih povreda i podsticale arbitražu u
industrijskim sporovima;
Zakonodavstvo koje je usvojeno početkom 1880-ih godina uvelo je besplatno i obavezno
sekularno obrazovanje u državnim školama;
Težnja ka stabilnost i redu značila je da su određene kategorije pojedinaca osjećale punu
snagu državne represije, dok su temeljne slobode štrajkača, protestujućih anarhista, vjerskih
zajednica i civilnih službenika bila zanemarene u ime socijalnog mira;
130
Doktrina solidarnosti postala je zvanična filozofija Treće Republike, koja nastoji da pomiri
individualnu slobodu sa socijalnom solidarnošću.
131
2. Absolutism, Representation, and the Constitution
Jacques Turgot, glavni ministar Louisa XVI, napisao je da Francuska nema ustav;
Društvo u Francuskoj bilo je slabo ujedinjeno, i među njegovim članovima postojalo je malo
društvenih veza, što je dovodilo do toga da se svi bave svojim sebičnim interesima;
Nije postojao osjećaj za javno dobro, porezi nisu bili plaćeni, a trgovina je bila zagušena.
Svaki grad i selo postojalo je kao „odvojena mala republika“;
Ovlaštenja krune su bila zaobiđena, i kralj je smatran „u ratu sa svojim narodom“;
Predložena rješenja su bila uvođenje sistema nacionalnog obrazovanja i korjenite
reorganizacije predstanvištava opština;
Hijerarhija predstavničkih skupština trebalo je da budu zasnovana na imovinskom osnovu;
Uloga parlamenta nije bila da izraze volju nacije, već da informišu monarha kako bi mogao
bolje da donese odluku;
Cilj je bio da se u Francuskoj da uređena i efikasna predstavnička struktura koja će postaviti
kraljevinu na zdrave finansijske osnove;
Neuspjeh administrativnih i finansijskih reformi doveo je do kraha i bankrotstva države;
Francuska je zahtijevala ustav koji bi jasno ograničio vlast vlade i definisao prava svih
građana;
Što se podrazumijevalo pod ponuđenim poimanjem ustava nije bilo jasno sve do kasnog
XVIII vijeka;
Francuski monarsi su se osjećali ograničenim osnovnim zakonima koje nije trebalo prekršiti;
Prvi osnovni zakon se odnosio na dinastijsko pravo na francuski tron;
Drugi osnovni zakon je propisivao da kraljevski posjed jeste neprenosiv i da kraljevstvo nije
lična svojina monarha;
Ova konotacija je nosila sa sobom da bi monarh trebao da se trudi da živi od sopstvenih
sredstava;
Sastanak staleža je bio pozvan samo na osnovu volje monarha i oni su predstavljali naciju kao
višestruke redove i društva u kraljevom prisustvu;
Članovi staleža predstavljali su žalbe kroz cahiers de doleances pred kraljem, budući da nisu
mogli djelovati u ime zajednica ili korporativnih tijela koja su ih birala;
Tradicionalna logika predstavljanja izvedena je iz bitnog odnosa između monarha i
partikularističkog društvenog poretka. Ni parlament ni staleži nisu mogli zastupati ili govoriti
u ime cijelog naroda;
Louis XV je definisao svoje razumijevanje sopstvenog suvereniteta, u kom suverena vlast leži
u njegovoj osobi, a zakonodavna vlast pripada njemu bez ikakve zavisnosti ili podijeljenosti;
Teorija suvereniteta je izazvala tvrdnju da samo kralj predstavlja suverenu javnu volju;
Francuzi su vjerovali da koncentrisana vlast pruža efikasniju zaštitu za sve članove zajednice
od podijeljene vlasti i da je snažna država neophodna za osiguranje građanskog mira;
Centralno političko pitanje bilo je učiniti kraljevsku vlast javnom, očistiti je od
partikularističkih uticaja i obezbjediti da apsolutna monarhija ne sklizne u arbitrarnu
monarhiju;
Apsolutna monarhija bila je u najboljem slučaju tendencija ili pravac u kom se politika
kretala, a kruna je generisala propagandu koja je dovela do široko rasprostranjene i dugo
zadržanih uvjerenja da postoji jedna nadmoćna i suverena volja da izrazi trajne i zajedničke
interese cijelog naroda.
II
132
Te 1789. godine nije dovedeno u pitanje načelo monarhije, a cilj je bio uspostaviti
„monarchie temperee“;
Staleži su se prvobitno sastajali kao tri odvojena staleža, ali Treći stalež je predložio da vode
svoje rasprave kao jedno tijelo;
Treći stalež je 17. juna sebi dao titulu Nacionalne skupštine i dao zaklevu da se neće
rasformirati dok Francuska ne dobije novi ustav;
25. juna Nacionalnoj skupštini su se pridružila 47 predstavnika plemstva i glasali su po glavi
umjesto da svaki stalež nosi po jedan glas;
Već 7. jula Nacionalna skupština je promijenila svoje ime u Nacionalna ustavotvorna
skupština što je pokazivalo namjeru da se Francuskoj pruži novi ustav;
Abbe Sieyes je tvrdio da je jedini legitimni izvor moći proistekao iz nacije i da se nacija
sastojala samo od Trećeg staleža;
Sieyes je tvrdio da su predstavnici Trećeg staleža pravi čuvari nacionalne volje i da mogu
govoriti u ime cijele nacije;
Deklaracija o pravima čovjeka i građanina je proglasila da su suverenitet i zakonodavstvo u
rukama nacije, ne pominjući kralja;
Monarhisti, koji su prvobitno bili intelektualni lideri Revolucije, zagovarali su zahtjev za
predstavničkom a ne direktnom demokratijom;
Monarhisti su preporučivali razdvajanje izvršne i zakonodavne vlasti i izgradnju dva doma
parlamenta koji će predstavljati raznolike interese cijele zemlje i osigurati zdravo i odgovorno
zakonodavstvo;
Monarhisti su željeli da se oslanjaju na iskustvo, a ne na filozofske principe, pri čemu je
engleski ustav bio njihova stalna referenca;
Do početka septembra 1789. godine, Monarhisti su odlučno poraženi na glasanju za drugi
dom parlamenta;
Protivnici su odbacili prva dva argumenta da bi građani trebali imati pravo na apsolutni veto;
Monarhija ne bi smjela biti smatrana „trajnim predstavnikom nacije“;
Nijedna funkcija nije manje otvorena za nasljeđivanje od predstavljanja;
Kralj ne bi trebao biti predstavnik, glava, zakonodavac i izvršna vlast istovremeno;
Predstavnici nacije mogli su sigurno pogriješiti, zbog čega su i Abbe Gregoire i Rabaut Saint-
Etienne zahtijevali suspenzivni veto;
Kralj je dobio pravo da suspenduje uvođenje zakonodavstva do 6 godina;
Problem predstavljanja bio je centrala u toku Revolucije, a san je bio stvoriti savršenu
simetriju između volje i interesa građana;
Revolucija je izvršena protiv vlasti koja je bila radikalno različita od društva, protiv podjele
interesa koja se suprostavljala redovima, zajednicama i pojedincima;
Suspenzivni veto monarha činio se kompatibilnim sa izražavanjem opšte volje nacije;
Predstavnici su bili podložni snažnom elementu sumnje, zbog čega su zahtjevi bili da budu
podvrgnuti nadzoru i sankcijama;
Sieyes se protivio kraljevom vetu iz nekoliko razloga, prije svega zato što niko ne može imati
dva glasa;
Sieyes je vjerovao da je veto, bilo apsolutno ili suspenzivni, oblik arbitrarne moći;
Sieyes je tvrdio da Francuska nije zbir država, već „cjelina koja se sastoji od integralnih
dijelova“;
U zemlji koja nije demokratija, ljudi mogu govoriti i djelovati samo preko svojih
predstavnika;
Jasna i koherentna vrsta ustava je uspostavljena od strane nacije koja je djelovala kao suveren
preko svojih predstavnika;
Ustav je prenio vlast na skupštinu u ime naroda, čime je stvorena ustavna monarhija;
Predstavnici su bili pod stalnim nadzorom i često birani ponovo;
Izvršna vlast je oslabljena i bila je u podređenom položaju u odnosu na zakonodavnu
skupštinu;
133
Ustav iz 1791. godine je mrtvorođen zbog bijega Louisa XVI iz Pariza i njegovog hapšenja u
Varennesu;
Ustav iz 1793. godine je potvrdio suverenitet naroda, proširio pravo glasa, održao praksu
jedne zakonodavne skupštine, smanjio moć izvršne vlasti, ignorisao proces pravosudne
revizije i smanjio mandat predstavnika skupštine samo na jednu godinu;
Superioritet zakonodavne skupštine trebalo je uravnotežiti direktnim izvršavanjem volje
naroda kroz pobunu i pravo zakonodavnog veta;
Jakobinci su osjećali duboku i neriješenu tjeskobu prema procesu predstavljanja;
Robespierre i Saint Just su sugerisali da je korijen problema u sposobnosti korumpiranih
aristokratskih frakcija da se ubace između francuskog naroda i njihovih predstavnika;
Republikanski ustav iz 1793. godine je odobren na referendumu u toku ljeta te godine, ali je
njegova primjena bila suspendovana;
Komitet zadužen za formulisanje novog ustava uglavnom se sastojao od bivših pristalica
umjerenih Žirondinaca;
Glavni autor Ustava godine III bio je budući ideolog, Daunou;
Sieyes se nije htio uključiti i javno je izrazio svoje protivljenje prijedlozima prije Konvencije;
Sieyes je preložio uspostavljanje sudskog dijela vlasti koji bi poništio sve zakonodavne akte
koji se ne bi pridržavali osnovnih zakona ustava;
Pristaše novog ustava smatrali su da će on onemogućiti povratak despotizmu kroz
institucionalizaciju onog što Boissy d'Anglas nije oklijevao nazvati „ravnotežom moći“;
Prevladavajuće mišljenje bilo je da novi ustav nije dovoljno izrazio ove ustavne principe;
Na primjer, uprkos Sieyesovim savjetima, nije uveden mehanizam za utvrđivanje ustavnosti
zakona;
Izvršna vlast ostala je podređena zakonodavnoj, koja je sama bila samo umjetno podijeljena u
dvije komore iz „tehničkih razloga“;
Moć izvršne vlasti u odnosu na zakonodavnu granu ojačana je, a samo uvođenje dvije
zakonodavnih domova označio je važan napredak;
Rani entuzijazam za Direktorijum je zamijenjen ozbiljnom procjenom koja je priznala da je
„loš ustav“ bio neadekvatan za te zadatke;
Direktorijum se morao reformisati, a izvršnoj vlasti je trebalo dati sredstva za upravljanje;
Sieyes je odmah počeo planirati pad Direktorijuma i prvo se obratio mladom generalu
Berthelemyu Joubertu, a zatim, nakon smrti njega u Italiji, Napoleonu Bonaparteu;
Vlast je odmah predana „izvršnom konzulatu“ sastavljenom od Sieyesa, regicia Roger Ducosa
i samog Bonapartea;
Univerzalno muško pravo glasa vraćeno je, ali na način koji je činio njegovo funkcionisanje
gotovo besmislenim;
Sieyes je postigao svoje kroz uvođenje „Senat conservateura“, čiji su članovi bili doživtni, a
čija je funkcija bila da provjerava zakonitost svih zakona i svih postupaka vlade;
Zakonodavna vlast se trebala podijeliti na dva doma, od kojih bi jedan raspravljao o
zakonodavstvu, dok bi drugi glasao o tome. Nijedan nije imao prava na zakonodavnu
inicijativu;
Tri konzula bila su imenovana i imala su opsežne nadležnosti, svaki bi služio 10 godina, ali
jedan od njih – Bonaparte – jeste bio imenovan kao Prvi konzul;
Republika je i dalje postojala, iako se Bonaparte 1802. godine proglasio konzulom doživotno,
dalje proširujući svoje već značajne nadležnosti i smanjujući ovlaštenja zakondavne vlasti;
Napoleon se krunisao za cara u katedrali Notre Dame, u prisustvu Pape Pija VII.
III
134
Nakon pada Napoleona 1814. godine, obnovljena je monarhija koja je pratila kratko period
rušenja i obnove nakon poraza Napoleona kod Waterlooa. U vrijeme Restauracije dogodio se
zakoniti i nezakoniti Bijeli teror koji je progonio protivnike Restauracije i stvorio vezu
između republikanaca i bonapartista;
U godinama koje su slijedile, republikanizam je uglavnom sveden na vjerovanje u
pobunjenički put do vlasti među zavjereničkim grupama i društvima. Međutim, nakon
Revolucije 1830. godine, i inauguracije Julske monarhije, pojavio se koherentniji
republikanski pokret;
Republikanci su se vidjeli kao pravi nasljednici Revolucije 1789. godine, ali se nisu mogli
složiti oko preciznog modela. Nemiri u februara 1848. godine doveli su do brze abdikacije
Louis-philippa i rođenja Druge Republike. Međutim, republikanci su bili slabi i podijeljeni,
kako ideološki tako i organizacijski;
Privremena vlada Druge Repbulike objavila je izbore (univerzalnim muškim pravom glasa) za
Ustavotvornu skupštinu koja je uključivala impresivnu grupu književnih i intelektualnih
talenata;
Ustavotvorna skupština nije lako uspjela dogovoriti o pravima koja će se dodijeliti svojim
građanima, ali se složila da suverenitet leži u univerzalnosti francuskih građana, a pravo glasa
dodijeljeno je svim muškarcima starijim od 21 godine;
Izabrani zastupnici na 3 godine nisu predstavljali samo svoj departman već Francusku u
cjelini. Nisu ih mogli staviti pod određeni mandat njihovi birači. Naglasak je bio na
osiguranju nezavisnosti predstavnika od posebnih ili sektaških interesa;
Prema članu 32. Skupština je kao izraz nacionalne volje, bila smatrana stalno sazvanom, a kad
bi se odlučila odgoditi, komisija sastavljena od njenih članova imala bi pravo pozvati
skupštinu u slučaju izvanrednih okolnosti;
Te 1848. francuski poslanici su raspravljali o mehanizmu koji bi ublažio sveopštu prirodu
francuske demokratije;
Liberalni monarhista Odilon Barrot je predložio amandman za uvođenje dva doma, koji je
odlučno poražen;
Poslanici su odobrili direktan izbor predsjednika, što je bio njihov veliki ustavni poduhvat, ali
i velika politička greška;
Jules Grevy je tvrdio da bi direktni izbor opštim pravom ponovo stvorio pravu monarhističku
vlast, a skupština bi brzo postala instrument izvršne vlasti;
Alexis de Tocqueville je tvrdio da ministri treba da budu odgovorni predsjedniku i da bi ovaj
trebalo da posjeduje inicijativu za zakonodavstvo, a da bi se obezbjedio izbor, kandidat bi
morao dobiti većinu glasova;
Tocqueville je branio izvještaj ustavne komisije pred skupštinom i zagovarao razdvajanje
vlasti. Ustanoviti sistem u kom bi šef izvršne vlasti bio imenovan od strane skupštine bilo bi
duboko korumpirajuće i vodilo bi do korumpirane vlade;
Lamartin je inspirisao poslanike da glasaju protiv direktnog izbora predsjednika;
Lamartine je tvrdio da bi uključivanje građana u direktan izbor osobe koja bi bila na čelu
izvršne vlasti proizvelo vladu koja je univerzalnija i popularnija i učinilo bi teže napadati
Republiku;
Louis Napoleon Bonaparte, nećak cara, trijumfalno je izabran u skupštinu 4 izborne jedinice,
a 26. oktobra je proglasio sebe kandidatom za predsjedničku funkciju;
Louis Napoleon Bonaparte je pobjedio na predsjedničkim izborima 10. decembra sa preko 5,4
miliona glasova i Lamartin je bio u zabludi kada je vjerovao da će direktni izbor predsjednika
učiniti teže napadati Republiku.
135
IV
U toku vladavine Napoleona III, malo pisaca je podržavalo Drugo carstvo, a mnogi su bili
protjerani ili ućutkani;
Režim se razvio i postao više parlamentaran po prirodi, sa Senatom i donjim domom koji
dobijaju više moći i ministri koji dolaze iz jednog od ova dva tijela;
U maju 1870. godine, novi, liberalni ustav je proglašen i odobren na referendumu;
Napoleon III je bespotrebno ušao u stranu avanturu, što je dovelo do njegove abdikacije i
sloma Drugog carstva;
Drugo carstvo je karakterisalo labav moral i korupcija, ali nedavne studije sugerišu da su
godine prije 1870. godine vidjele nastanak živopisne demokratske političke kulture u
Francuskoj, sa značajnim nivoima kontinuiteta u ranim godinama Treće republike;
Republikanci su izazvali centralističku ideologiju jakobinizma i naglasili značaj demokratije
lokalne samouprave;
Louis Blanc se protivio direktnoj demokratiji, tvrdeći da ima smisla samo tamo gdje postoji
jedinstvo volje i nema sukobljenih interesa, i da bi u Francuskoj, u stanju neznanja, direktna
demokratija dovela do predaje vlasti predrasudama;
Blanc je tvrdio da bi rezultat direktne demokratije bio „univerzalni Babel“, sa svakom od 37k
opština u Francuskoj koja govori u ime sopstvenog suverena i izložena spletkama i
nezivjesnostima;
Posljednji dio poglavlja bavi se ustavnim debatama o porijeklu Treće Republike;
Louis Blanc je branio francuske komune kao važan oblik asocijativnog života i gradivne
elemente nacije i države. Vjerovao je da je država glavni izvor nacionalnog jedinstva i da je
snaga za napredak i prosvećenost;
Blanc je tvrdio da politička moć treba da bude centralizovana u državi i da bi decentralizacija
političke moći dovela do dezintegracije nacije i trijumfa reakcionarnih snaga;
Jules Barni je igrao ključnu ulogu u reformulaciji republikanskih shvatanja slobode i
jednakosti, a njegova gledišta o ustavnim pitanjima i teritorijalnoj organizaciji države bila su
inovativna;
Barni je vjerovao da je univerzalno pravo glasa osnovna karakteristika bilo koje republike
vrijedne tog imena i da bi predstavnici trebalo da budu „mandatirani“ sa mandatima koji su
„ograničeni, privremeni i opozivi“;
Barni je prihvatio slobodu opština i vjerovao da bi svaka komuna trebala da upravlja sobom
kao „mala republika unutar velike“. Barni je prepoznao da ova opštinska nezavisnost ne bi
smjela biti izgovor za despotizam i pretenziju lokalnih vlasti, i da država ima obavezu da
osigura da decentralizacija ne ugrozi prava pojedinaca i javni interes;
Barni je otvoreno podržavao razdvajanje zakondavne, izvršne i sudske vlasti, i odbacio
republikanske tvrdnje da se na suverenitet naroda, izražen kao zakon, ne mogu postaviti
granice;
Barni je nastojao da osigura da je osnovni cilj zakonodavne aktivnosti osigurati „slobodu
građana“ i da je cilj vlade da ne osigura vladavinu vrline;
Barni je vjerovao da bi država trebalo da omogući svakom članu i svakoj grupi unutar društva
da djeluju i razvijaju se sa najvećom mogućom nezavisnošću radi ostvarivanja opšteg
prosperiteta;
Barni je prepoznao predanost dvodomnog parlamenta, čime je prekinuo sa republikanskom
tradicijom;
Jules Ferry, istaknuta politička figura u toku Treće Republike, zalagao se protiv daljih
izmjena Ustava;
Ferry je optužio svoje republikanske protivnike sa ljevice da su unitaristi koji sanjaju o jednoj
komori bez ravnoteže, koja radi šta god želi u svijetu;
Prema Ferryu, republikanci bi trebali usmjeriti pažnju na praktična pitanja koja se tiču
intelektualnog, moralnog i materijalnog uzdizanja najbrojnijih i najsiromašnijih slojeva
francuskog društva;
136
On je vjerovao da je stabilnost Republike važnija od bespotrebnih izmjena Ustava, i da su
samo one republike koje posjeduju dva doma trajne;
Međutim, u praksi samo je figura predsjednika bila izabrana, a Senat je igrao uglavnom
potčinjenu i pasivnu ulogu;
Republikanska ideja je prevladala sa parlamentom koji dominira slabijom izvršnom vlašću,
što je rezultovalo redovitim padovima vlade;
Čuli su se pozivi za jaču i efikasniju vladu, a general De Gaulle je uspostavio Petu Republiku
1958. godine;
Monarsi ancien regimea vidjeli su se kao fizičko otjelotvorenje suverene vlasti, podržani
ideologijom božanskog prava, osnovnim zakonima kraljevstva i javnim ritualima;
U Trećoj Republici nije nedostajalo razmišljanja o moćima predsjednika, ali je postojao širok
konsenzus da je predsjednik samo predstavnik naroda, a ne mjesto moći.
137
3. Sovereignty, the Social Contract, and Luxury
Politička misao u XIX vijeku u Francuskoj je bila preokupirana pitanjima o pravima i ustavu,
kao i viškom i neredom Revolucije, pri čemu je Jean-Jacques Rousseau zauzeo centralno
mjesto;
Rousseau se smatrao ne samo teoretičarem društvenog ugovora, već i prorokom narodnog
suvereniteta, i samim tim zaštitnikom moderne države koja je sve ispred sebe uklonila;
U ovom poglavlju se razmatraju tri politička mišljenja koja su u njihovo vrijeme imala
značajan uticaj i moć:
Svi ovi pokreti su vidjeli užas prema onome šta su vidjeli kao radikalne političke i društvene
promjene inspirisane Rousseaom, a koje su se odrazile u jakobinskoj diktaturi pod uticajem
Robespierrea;
Rousseaova originalnost leži u tome što je suverenitet pripisao narodu, čineći suverenitet
neotuđivim vlasništvom, dijelom individualnosti (za druge je suverenitet samo privremeno
pripadao narodu);
Rousseaov doprinos teoriji društvenog ugovora bio je da pronađe oblik udruženja koje će
braniti i zaštititi ličnost i imovinu svakog učesnika ugovora sa punom zajedničkom snagom, i
putem kog će svaki, ujedinjujući se sa svima, ipak samo sebe slušati i ostati slobodan kao
prije;
Rousseau je vjerovao da bi trebao postojati samo jedan ugovor o udruživanju i nijedan ugovor
o predaji, pri čemu bi pojedinac povratio ekvivalent svega što je izgubio kroz potpisani
ugovor;
Rousseauov ugovor je obuhvatao fikciju – opštu volju, čije postojanje jeste bilo dovoljno da
Rousseau može da propiše da samo suveren ima pravo da bude jedini sudija primjene
ugovora, jer je država održiva samo pod ovim uslovom;
Rousseauov ugovor bio je sporazum između kolektiviteta koji se smatra jednom moralnom
osobom i svakog njenog člana pojedinačno, i samo jedna od dvije ugovorne strane je mogla
da prekrši taj sporazum.
II
138
Revolucionari su Montesquieua uzeli kao svog vodiča, ali pod Rousseauvom nadzorom,
interesi su se morali rastopiti u opštoj volji, a politika je bila instrument društvene
regeneracije i emancipacije;
Francois Furet tvrdio je da je Rousseauova politička misao postavila konceptualni okvir za
jakobinizam i jezik Revolucije;
Prema Jamesu Swensonu i Marcelu Gauchetu, Rousseau je pružio konceptualne termine u
kojima se razvijala borba za Revoluciju;
Postojalo je divljenje Rousseau među učesnicima Ustavotvorne skupštine;
Jean-Joseph Mounier-ova Recherches sur les Causes qui ont empeche les Francais de
devenir libre set sur les moyens qui leur restent pour acquerir la liberte pripisuje uticaj
filozofa Revoluciji.
III
Nakon pada Robespierrea, Rousseauovo djelo je bilo snažno kritikovano, a njegov uticaj je
bio negativno posmatrana;
Mnogi pisci, uključujući Pierrea Landesa i Gabriela-Jacquesa Dagevillea, osporavali su
Rousseaove ideje i tvrdili da bi mogle dovesti do nereda i dezintegracije društva;
Za vrijeme Napoleona, nije objavljena nijedna edicija Društvenog ugovora, a Rousseauova
djela su praktično nestala sa polica prodavaca knjiga;
Oni koji su vjerovali da je suverenitet jedan i apsolutan, ali su vidjeli njegovo porijeklo u
Bogu, bili su posebno neprijateljski nastrojeni prema Rousseauovim idejama;
Joseph de Maistreova Etude sur la souverainete bila je sistematski pokušaj da se unište
temelji Rousseauovog mišljenja;
Maistre je vjerovao da je Rousseau odgovoran za izbijanje i strahote Revolucije i da njegovo
djelo širi prezir prema vlasti i duhu pobune;
Prema Maistreu, čovjek je po prirodi „društven“, a društvo je direktna posljedica volje
Stvaraoca, što čini „veliku grešku“ da se društvo koncipira kao izbor na osnovu ljudskog
pristanka;
Suverenitet i društvo pojavili su se istovremeno, a suveren je bio neophodan da bi se stvorio
narod i društvo;
Svaki narod je imao vrstu vlade koja mu odgovara, i nijedan od njih nije bio izabran ni
svjesno stvoren;
Rousseau je prikazan kao „smrtni neprijatelj iskustva“, a njegove ideje su bile smatrane
uzrokom ogromne štete;
Bonald je optužio Rousseaua za korištenje retorike stalne samoprotivrječnosti, koja je kasnije
usvojena od strane revolucionara kako bi stvorili republiku;
Bonald je tvrdio da se pod republikom društvo svelo na skupinu pojedinaca, a opšta volja
postaje zbir pojedinačnih i posebnih volja, pri čemu individualno zadovoljstvo postaje cilj
umjesto opšte dobrobiti. Kao posljedica, društvo se postepeno raspada i vraća u „primitivno
stanje“ u kom ljudi teže obezbjeđivanju sopstvene dominacije;
Prema Bonaldu, Francuska je u toku Revolucije postala „negacija“ pravilno ustrojenog
društva;
Ako narodna volja ne može konstituisati opštu volju, onda može volja monarha. Boland tvrdi
da u ustrojenom društvo monarh predstavlja zakon, jer zakon predstavlja izraz opšte volje
koju on zatim predstavlja;
Bonald je tvrdio da je Rousseau „žrtvovao društvo za čovjeka, istoriju za sopstvena mišljenja,
a univerzum za Ženevu“;
139
Iako je Bonald želio da dođe do kraja ateističke revolucije i vraćanje nasljeđenog
monarhizma, on ipak sa nelagodom priznaje obim Rousseauovog dostignuća. Rekao je da se o
politici ne može pisati bez pozivanja na Rousseauva djela;
Bonald je povezivao filozofiju sa željom da se uništi religija. Doktrina suvereniteta naroda, po
ovoj viziji, neizbježno vodi ateizmu „svrgavanjem Boga“;
Lamennais je usvojio lični stav kao Bonald. Vjerovao je da je Reformacija rodila Descartesa,
koji je zatim iznjedrio filozofiju XVIII vijeka, koja je proizvela katalog zločina Revolucije;
Lamennais je tvrdio da filozofija uništava moral i podriva osnove vjerske i političke vlasti u
društvu negirajući tajne hrišćanstva. Rousseaouv argument da su sve religije jednako dobre i
istinite relegira vjeru na pitanje klime i geografske širine i otvara put za prihvatanje svih
poroka i zločina;
Lamennais je takođe priznao književni talent Rousseaua;
Rousseau je i dalje mučio savjest onih koji su se trudili održati živim plamen francuskog
liberalnog mišljenja, ponajprije zbog glavne teorijske pretpostavke na kojoj se mislilo da
počiva socijalni ugovor – narodni suverenitet;
Benjamin Constant je primjetio da suptilna metafizika „Du Contract social“ danas može
poslužiti samo za opskrbljivanje oružjem i izlikama za sve vrste tiranija, bilo da je riječ o
jednom čovjeku, nekolicini ili svima, za potlačivanje orgnazivano pod pravnim oblicima ili
izvršenom putem narodnog nasilja;
Constant se slagao sa Rousseauom u prihvatanju da postoje samo dvije vrste moći u svijetu:
jedna, nelegitima koja je sila; druga, legitimna, opšti interes. Sva bi vlast trebala počivati na
ovom drugom načelu;
Gdje se Constant razlikovao od Rousseaua bilo je u njegovom razumijevanju tačne prirode i
obima suvereniteta koji bi trebao utjelotvoriti taj interes. Constant je tvrdio da suverenitet
naroda ne bi trebao biti neograničen, jer nedostatak ograničenja na tom suverenitetu
predstavlja najveću prijetnju slobodi;
Constant je želio uspostaviti da postoji dio ljudskog postojanja koji je po prirodi individualan
i nezavisan i koji bi stoga trebao pravilno ostati izvan društvene kontrole;
Kada je suveren htio koristiti svoju moć, morao je delegirati moć, čime je uništio vrlo
kvalitete koje se tvrdilo da su mu svojstvene, te smo podložni onima koji djeluju u ime svih;
Rezultat ugovora bio je uspostava vlasti koja oduzima pojedincima sve šta imaju, a ne bi svi
dobili ekvivalent onome što bi izgubili;
Constantov je vlastiti odgovor bio tvrditi da nijedna vlast, pa čak ni ona koja se provodi u ime
naroda, ne bi trebala biti neograničena, a zatim preporučiti skup političkih institucija koji se
snažno oslanjaju na engleski model koji je toliko prezirao Rousseau;
Rousseau je bio čvrsto stavio među zagovornike drevne slobode;
Obje verzije „Principes de politiques“ Constanta započeli su analizom ideja sadržanih u Du
Contract Social;
Francois Guizotova rasprava o Rousseauu bila je u središtu njegovog razmišljanja;
Guizotov argument protiv Rousseaua – Guizot je tvrdio da glavna greška u Rousseaouvim
teorijama leži u samom principu. Rousseau je pogrešno shvatio pravu prirodu predstavljanja.
Guizot je tvrdio da postoji zakon koji je izvan i različit od volje pojedinca, a naziva se razum,
moral ili listina. Razum je jedini izvor legitimne vlasti. Guizot je vjerovao da je ukupni razum
nejednako rasprostranjen među pojedincima u društvu. Glavna briga je da se fragmenti
razuma okupe i da se stvori vlada kako bi se ostvario javni razum i javni moral. Guizot je
odbacio tvrdnje o demokratiji i univerzalnom pravu glasa, a podržavao je ograničeno pravo
glasa koje bi osiguralo prevlast sposobnosti. Guizotova pozicija bila je bliža Rousseauovoj
nego što je shvatao. Bilo koji oblik ugovora koji vezuje našu volju u budućnosti predstavlja
ograničenje naše individualne slobode;
Argument Prudhona protiv Rousseaua – Rousseau je direktno odgovoran za veliko odstupanje
„93“ i društvo strahovitog terora i demoralizacije koje je proizvelo. Rousseaouv koncept
društvenog ugovora bio je „spomenik neizlječive mizantropije“ i „koalicije barona imovine,
trgovine i industrije protiv lišenog proletarijata“. Rousseauov društveni ugovor bio je lažna
140
odbrana dominacije države, u ovom slučaju nedjeljive jakobinske Republike. Prudhon je
tvrdio da je osnovna greška vidjeti samo političke odnose koji postoje među ljudima i vidjeti
ugovor kao sporazum između građanina i vlade.
IV
Nakon pada julske monarhije 1848. godine, Francuska se suočila sa političkim i ustavnim
pitanjima koja su bila prisutna još od 1790-ih godina;
Montesquieu i Rousseau nisu često citirani, ali su ideje Rousseaua bila uticajne među
zagovornicima direktne demokratije poput Vicotra Consideranta i Ledru Rolina;
Louis Blanc je tvrdio da se ideje Rousseaua mogu primijeniti samo na male i homogene
društvene zajednice;
U ustavu II Republike postojao je članak po kom je predsjednik direktno biran na fiksni i
neobnovljivi period, što je dovelo do raspada republike;
U svojoj knjizi Histoire des Idees morale et politiques en France au dix-huitieme siecle,
Juiles Barni je dao pozitivnu analizu Rousseauvoih djela, razlikujući ih od politike terora i
djela Konvencije;
Barni je čitao Rousseauove ideje iz perspektive neokantijanizma, koji je Rousseaua
prepoznavao kao zagovornika republikanske jednakosti i suvereniteta naroda;
Barni je tvrdio da Rousseauova slabost leži u njegovoj zauzetosti za jedinstvo i divljenje
antičkom polisu, što dovodi do idealizovane verzije opšte volje koja nikada ne može biti
ostvarena;
Barni je sugerisao da bi dodavanje Kantove filozfije Roussauvoim idejema moglo dovesti do
„filozofske slobode“;
Za umjerene republikance koji su gradili Treću republiku od 1870-ih godina, Rousseau se
morao smatrati zagovornikom moderne demokratije i protivnikom vladinog despotizma, a ne
kao podržavalac radikalizma koji odbija buržoaziju.
Antimodernistički argument Rousseau su bili izloženi u njegovom djelu Du Contrat social, ali
je njegova osnova postavljena u njegovim ranijim radovima i odgovorima na primljene
kritike;
Rousseau je vjerovao da je nejednakost primarni uzrok zla, što je dovelo do bogatstva, a zatim
do luksuza i besposlice, i na kraju do lijepih umjetnosti i nauka;
Prema Rousseau, „izuzetno je nepredvidivo“ povećati naše potrebe iznad onoga što je
apsolutno nepohodno jer sve iznad toga predstavlja izvor svog zla. Međutim, ovo uvjerenje
nije se održalo u praksi;
„Nastajuća nejednakost“ koja je proizašla iz situacije u kojoj je nejednakost jedva bila
primjetna u stanju prirode dovela je do stanja rata u građanskom društvu;
U građanskom društvu, ljudi su bili opsjednuti ambicijom i ljubomorm, a konkurencija i
konflikt su definisali njihove odnose;
Treći diskurs Rousseaua, Discours sur l'economie politique, objavljena u Encyclopedie
Diderota i d'Alemberta, objasioj e kako se društveni problemi mogu ispraviti. Smjernica je
bila da se slijedi opšta volja, a građnima se mora naučiti da budu dobri. Ekstremne
141
nejednakosti bogatstva treba spriječiti vlada, ne oduzimajući bogatstvo od bogatih, već
osiguravajući da građani ne budu siromašni;
Rousseau je vjerovao da je distribucija namirnica, novca i robe u pravednim proporcima
prava tajna finansija, a porezi bi trebalo da se naplaćuju na predmete luksuza;
Eliminacija luksuza ne može se postići samo kroz zakone o potrošnji, već se mora iskorijeniti
iz srca ljudi kroz sticanje zdravijih i plemenitijih ukusa;
Svaki mladi Poljak treba da dobije građansko obrazovanje i da se navikne na upravljanje,
jednakost, bratstvo, konkurenciju, život pod očima svojih sugrađana i traženje javnog
odobrenja;
Rousseauova kritika društva zaključila je da smo izgubili svoju nevinost i moral, da smo
robovi poroka i da vidimo svoje sugrađane kao konkurente;
Markiz de Saint-Lambert napisao je esej za Encyclopedie u kom su bili argumenti za i protiv
luksuza;
Šest argumenata u korist luksuza: doprinosio je rastu populacije, obogatio je države, olakšao
je cirkulaciju novca, ublažio je manire i širio privatne vrline, bio je povoljan za napredak
znanja i povećao bogatsvo i sreću građana;
Protiv luskuza je bio argument da je poticao propadanje „korisnih umjetnosti“, uništavao selo,
vodio ka depopulaciji, proizvodio zbrku socijalnih slojeva, oslabljivao osjećaj časti i ljubavi
prema zemlji;
Učinak luksuza ovisi o situaciji u kojoj se nalazi;
Saint-Lambert je tvrdio da su posljedice neurednog luksuza zaista štetne;
Luksuz može biti koristan ako nije odvojen od korisnosti, ako sve klase cijene fine
umjetnosti, i ako je luksuz podređen duhu zajednice i dobre zajednice;
Dobrobit jedne grupe ljudi ne može se žrtvovati za dobrobit druge;
Vlade ne bi trebale biti ravnodušne prema tokme kako ljudi stiču svoje bogatsvo i kako ga
troše;
Saint-Lambert je predložio ukidanje privilegija u prozivodnji, smanjenje profitabilnosti
državnih finansija i kažnjavanja lijenosti kako bi se luksuz vratio u red;
Rousseau je luksuz smatrao fatalnim izvorom beskonačno mnogo zla;
Rasprava o luksuzu vodila se tokom cijelog vijeka, sve do izbijanja Revolucije;
Kritičari luksuza pružili su snažne argumente za napad na dvor i aristokratiju koja se luksuzno
zabavljala;
Finansijska kriza koja je zahvatila mornahiju odigrala je ulogu u određivanju porijekla
Revolucije;
Butel Dumontova Theorie du luxe i Abbe Pluquetova Traite philosophique et politique sur le
luxe imali su dijametralno suprotno poglede na luksuz;
Nakon pada Jakobinaca 1794. godine, pokušalo se stvoriti komercijalnu republiku koja bi
zadovoljavala interese industrijske i trgovačke elite;
Međutim, to nije značilo da su moralne i političke brige vezane za komercijalne aktivnosti
potpuno odbačene;
Jean-Baptiste Say, poznati francuski ekonomist, napisao je utopijski tekst pod nazivom Olbie
1800. godine koji je predložio društvo karakterizovano skromnim udobnostima umjesto
viškom bogatstva i siromaštva;
Say je tvrdio da je ljubav prema profitu jednako opasna kao i neaktivnost te da je potraga za
luksuzom štetna za države, velike i male;
Hvalio je institucije Sparte, upozoravajući pritom na strašne posljedice koje dolaze sa
isključivim trudom za sticanjem bogatstva;
U svom djelu Traite d'economie politique, objavljenom 1803. godine, Say više nije vjerovao
da je republikanski ustav nužan za usaditi radne navike, ali je i dalje bio duboko zabrinut zbog
štetnih posljedica trgovine, kao što ju je opisao Adam Smith;
Say je nastavio odbacivati neobuzdano nastojanje za bespotrebnim luksuzom i odbacivati
maksimu „država se obogaćuje luksuzom“, tvrdeći da je njena primjena u Francuskoj iz 1720-
ih dovela do bankrota;
142
Luksuz nije nestao kao centralni koncept ekonomske analize u XIX vijeku, kako predlažu
neki stručnjaci;
Postoje bilješke o luksuzu nekoliko rječnika političke ekonomije objavljenih u Francuskoj
tokom XIX vijeka, uključujući Dictionnaire analytique d'economie politque ancienne et
moderne iz 1847. godine;
Društvene i psihološke posljedice luksuza bile su priznate u većini bilješki;
Moralan kritika luskuza nastavljena je da se izražava u XIX vijeku od strane republikanaca;
U literaturi utopijskog socijalizma izražena je nada da će radnici ograničiti svoju potrošnju na
zadovoljavanje stvarnih potreba i izbjeći ukus za raskoš i sam raskoš;
Pierre-Jospeh Prudhon i Etienne Bacet su među ličnostima koje su izrazile ovaj stav;
Moralna kritika luksuza takođe se nalazi u djelima nelegitimnog političkog ekonomiste,
Alban de Villeneuve-Bargemonta, posebno u njegovoj Economie politique chretienne;
Manuel Republicain de l'Homme et du Citoyen Renouviera ilustruje kako je moralna kritika
luksuza izražavana od strane republikanaca XIX vijeka, koji su tvrdili da luksuz održava
siromaštvo i da će siromašni umrijeti od gladi ako ukidanje luksuza ne bude praćeno
priznanjem prava na rad;
Renouvier je tvrdio da postoji mjesto za kolektivni luksuz u obliku biblioteka, pozorišta,
muzeja i tako dalje, koji bi mogli smatrati izrazima bratstva;
Luksuz je bio skandalozan kada je mnogim ljudima uskraćeno osnovno za život.
143
4. Commerce, Usurpation, and Democracy
II
144
Cilj despotske vlasti bio je samo red i mir, smanjenje svih građana na robovsku službu u kojoj
se svaki slijepo pokorava apsolutnoj volji suverena;
Politička sloboda se nalazi samo u umjerenim vlastima;
Montesquieu je vjerovao da postoji nešto prirodno u despotizmu i da nema garancije da će
sloboda i umjerenost konačno prevladati;
Engleska je jedina nacija čiji je politički ustav imao političku slobodu za svoj direktni cilj
prema Montesquieu;
Tokom Revolucije, Montesquieu se čitao kao žestoki kritičar svih oblika despotizma, a
trodioba funkcija vlade koju je opisao djelovala je kao dosljedna referenca u ustavnim
debatama nakon 1789. godine;
Gotovo svi su se složili da se despotizmu može izbjeći samo ako se posebno legislativna i
izvršna funkcija ostaju odvojene;
Monarhiens su bili su najentuzijastični zagovornici Montesquieovih ustavnih preporuka;
Kako se Revolucija razvijala i pažnja se okrenula prema korištenju države kao moralnog
agenta, Montesqueiova ideja „potrebe za kontrolisanjem moći kroz dogovorene aranžmane“
konzistentno je ignorisana;
Ideologija Napoleona Bonaparte bila je dovesti Revoluciju do kraja dok se u isto vrijeme
čuvaju njena postignućak, što je osigurano serijom ustupaka prema onima koji su najviše
pogođeni Revolucijom;
Carstvo se stabilizovalo na konzervativnoj osnovi, prepoznajući civilnu jednakost bez
vraćanja na ukidanje povlastica pvoezanih sa Ancien regimeom;
Uvedene su serije sveobuhvatnih administrativnih, finansijskih, sudskih i obrazovnih reformi,
a administrativni aparat države postao je svevlastan mehanizam kontrole;
Preduzeti su pokušaji gušenja opozicije, a parlamentarni disidenti i štampa su se našli
zarobljeni;
Carstvo se jasno kretalo ka personalizaciji moći i obnovi monarhijskih praksi, indivudalne
slobode su se iznova žrtvovale u ime reda, a culte imperial veličao je postignuća i carstva i
samog cara;
Luksuzni sjaj kraljevskog dvora ponovo je uspostavljen, stvorena je nova plemićka klasa
Carstva, a veći dio onoga što je ostalo do stare aristokratije vratilo se u Francusku;
Carstvo se identifikovalo sa vojskom i aktivnostima rata, a Francuska je sve više ličila na
militarističku društvenu zajednicu;
U aprilu 1814. godine, Napoleon je prisiljen abdicirati, a u martu 1815. godine vratio se iz
egzila sa Elbe, čime je započela „Vladavina 100 dana“;
Constant je smatrao da doba trgovine zamjenjuje doba rata;
Rat je izgubio svoju privlačnost i korisnost za moderne nacije;
Svaka vlada koja pokušava navesti evropsku naciju na rat bi počinila grub i katastrofalan
anahronizam;
Vojnička trka koja djeluje u vlastitom interesu stvorila bi samo odražavajući sistem osvajanja
koji bi rezultovao moralnom degradacijom i nezananjem;
Osvojeni narodi bili bi prisiljeni patiti sudbinu uniformnosti koja je neposredna posljedica
duha osvajanja;
Uzurpacija je nova forma vlade koja prikazuje vlastite destruktivne patologije, čineći je
anahronizmom;
Uzurpacija i monarhija su različite, pri čemu je prva destruktivnija;
Uzurpacija parodira i krivotvori slobodu, prisiljavajući ljude na govor i uskraćujući im
posljednju utjehu potlačenih;
Pad u novu formu proizvoljne vlasti bila je posljedica revolucije koja je krivo shvatila prirodu
slobode u modernom komercijalnom društvu;
Drevna koncepcija slobode sastojala se od aktivnog učestvovanja u kolektivnoj moći, dok je
moderna sloboda bila svedena na mirno uživanje individualne nezavisnosti;
Constantove koncepcije slobode i na čemu se one trebaju zasnivati:
145
Prva garancija je pravo pojedinca na sopstveno mišljenje i izražavanje bez
straha istog od opasnosti kažnjavanja od strane vlade;
o Druga garancija je sloboda štampe, koja je ključna za to da vlada bude podložna
informisanom kritikovanju i javnosti, s obzirom da cenzura čini više štete nego
koristi;
o Treća garancija obezbjeđena je ustavnom monarhijom, koja pomaže u smanjenju
uloge vojske samo na odbijanje stranih napadača, dok se unutrašnji nesporazumi i
nezakonitosti mogu rješavati od strane plaćenih službenika;
o Četvrta garancija slobode je nezavisnost opštinskih i lokalnih vlasti. Ovo je centralna
tema francuskog liberalizma u XIX vijeku i pomaže ograničavanju centralne vlasti;
III
146
Royer-Collard odbacio je tri argumenta u korist izbora skupštine: nije bilo potrebno osigurati
drugi dom, nije bio bolji garant nezavisnosti od nasljednog principa i nije bio jedini način
osiguravanja da je dom popunjen poštenim i sposobnim ljudima;
147
Izabrana komora služila je za zaštitu i nasljedne monarhije i sprečavanje revolucije;
Royer-Collard nije spomenuo ni suverenitet naroda ni jednakost političkih prava i vjerovao ej
da izabrani zastupnik nije više predstavnik naroda od vlastelina;
Royer-Collard smatra da izabrani dom nije posebno prikladan alat za osiguranje zaštite onoga
što se zove „nacionalnim slobodama“;
Royer-Colalrd vjeruje da društvo nije brojčana grupa pojedinaca i volja, već je sastavljeno od
legitimnih interesa, a vlastela je pravi dio sistema predstavničke vlade;
Royer-Collard vjeruje da demokratija ne može proizvesti „racionalnu“ vladu i samim tim
„politička jednakost“ nije „pravedna i nužna posljedica građanske jednakosti“;
Royer-Collard smarta da je stabilna, ustavna vlada potrebna i počiva na uključivanju onih koji
predstavljaju opšte interese društva;
Ograničeno pravo glasa čini se najboljim načinom izbjegavanja tiranije i nereda;
Francois Guizot bio je istaknuta figura francuske politike u prvoj polovini XIX vijeka koji je
nastojao uspostaviti da je razum, a ne volja pojedinog građanina, temelj same vlade;
Prema Guizotu, srednjovjekovni engleski izborni sistem prirodno se razvio iz obrasca
društvene samoregulacije i stoga je „proširenje i razvoj postojećih sloboda“;
Istinsko opšte načelo srednjovjekovnog engleskog izbornog sistema bilo je da „pravo
proizlazi i pripada sposobnosti“, pa su se svi ljudi koji su investirali u stvarnu nezavisnost,
slobodni raspolagati svojom ličnošću i bogatstvom, smatrali izbornopravnim;
Izbornopravni su bili uglavnom posjednici, sveštenstvo i građani većig gradoa dok su oni koji
su radili na podređenom i nestabilnom vlasništvu ili bili svedeni na ropsku zavisnost i
brutalnu neukost, bili isključeni iz prava glasa;
Mogućnost sudjelovanja u izborima nije se mogla definitivni utvrditi, a pokazatelji izbornih
sposobnosti nisu bili fiksni ni trajni;
Guizot je tvrdio da je načelo koje pridaje izborno pravo spososbnosti univerzalno, a uslovi
izbornih spsoobnosti su bitno promjenjivi te da bi zakoni koji definišu izbornu sposobnost
trebali odgovarati novim sposobnostima;
Birači su trebali izabrati najkvalifikovanije i najbolje akreditovane ljude u zemlji, ali izbori su
bili „nagli trenuci“ otvoreni za strasti trenutka, pa su izborni okviri trebali biti nacrtani tako da
omogućavaju poštovanje prirodnih uticaja i odnosa;
Guizot je vjerovao da bi izbori trebali biti temeljeni na direktnom, a ne posrednom pravu
glasa, s javnim glasanjem, te da bi birači trebali izbjegavati „despotizam stranačkog duha“;
Guizot je preporučio dvostruki pristup za ispravljanje potencijalnog problema naglih izbora:
prvo, jedinica izbora trebala bi obuhvatiti one koji su se dugo bili ujedinjeni zajedničkim
interesima i navikli upravljati svojim poslovima među sobom, a drugo, sami izbori trebali bi
se održati u uobičajenoj sferi gdje su birači provodili svoje živote;
Engleski sistem podjele na županije postigao je oba ova cilja;
Prema Guizotu, krajnji rezultat procesa racionalnog i iskrenog izbora bio je trijumf prava
većine, a manjina je bila stalno saslušana sa poštovanjem;
Guizot je prepoznao da se ovaj sistem „barem djelimično“ tokom vremena iskvario i da
zahtjeva „ispravku“;
U srednjovjekovnoj Engleskoj, zakonodavna vlast je bila podijeljena na dva doma.
IV
148
Tocqueville je vidio postepeni razvoj principa jednakosti kao osnovnu i neodoljivu činjenicu
naše istorije;
Tocqueville je vjerovao da je Amerika postigla veliku društvenu revoluciju demokratijom i da
bi mogla pružiti pouku koju bi Francuska mogla iskoristiti;
Tocqueville je vjerovao da se Francuska suočava sa problemom nestanka razlika u rangiranju,
podjele vlasništva i dijeljenja moći od strane mnogih;
Tocqueville je dao novi odgovor, ako ne i novu dijagnozu, koja je bila mnogo otvorenija za
mogućnosti koje nudi demokratija;
Barante je već dao prikaz gušenja opština u Francuskoj od strane centralizovane, monarhijske
vlasti i gubitka lokalnih sloboda i moralne i intelektualne osiromašenosti zemlje;
Praktične posljedice strategije obnavljanja duha opština bile su takve da takva aristokratija
jedva postoji u Francuskoj, a njena tvrdnja o superiornosti i personifikovanju opšteg interesa
nije priznata od strane šire populacije;
Engleska se činila jedinom koja je sačuvala i proširila svoju aristokratiju i kombinujući je sa
decentralizacijom administracije, uspjela je da poveća svoje bogatstvo i energiju i zaštiti svoj
politički život i slobode;
Tocqueville se divio američkom sistemu vlasti i društvu uprkos njenim manama;
Suverenitet naroda bio je princip priznat od strane nacija, običaja i zakona i proširio se na sve
aspekte života;
Društvo u Americi djeluju samo za sebe i na sebi, što znači da suverenitet naroda nije
izolovana doktrina;
Demokratska i republikanska vlada u Americi utemeljena je na prosvećenoj volji naroda i
sporoj i tihoj akciji društva;
Ljudi vladaju u SAD, a oni biraju izvršnu i zakonodavnu vlast;
Mišljenja, predrasude, interesi i strasti naroda nemaju trajne prepreke koje ih spriječavaju da
se osjete u dnevnom vođenju društva;
Tocqueville je vidio potencijal demokratije da oslobodi novu vrstu tiranije: tiraniju većine;
Neograničena moć u Americi manifestovala se u legalnom despotizmu i moralnoj moći koja
je iskazivana nad mišljenjem, a ostavljala tijelo na miru i zarobljavala dušu;
Tocqueville je vjerovao da se štetne posljedice moći većine mogu ublažiti;
Federalni sistem vlasti služio je da oduzme većini najidealniji instrument tiranije, a odsustvo
centralizovane administracije dalo je narodu ukus za slobodu i umjetnost da bude slobodan;
Sudska vlast i karakter pravne profesije djelovali su kao kontratezi demokratije, a pravna
profesija činila je neku vrstu prirodne aristokratije;
Maneiri i običaji naroda očuvali su demokratiju u SAD od tiranije većine, prvenstveno zbog
značajnog uticaja religije na američki život;
1839. godine Tocqueville je ušao u parlament i sjedio u koaliciji lijevog centra sve do 1851.
godine;
Godine 1841. sa 36 godina, Tocqueville je izabran u Francusku akademiju i posjetio
francusku koloniju Alžir, gdje je kritikovao vojne prakse, ali branio francuski imperijalni
projekat;
Godine 1844-45. uređivao je dnevne novine L eCommerce, koje su bile neuspješne;
Tocqueville je postao razočaran politikama koje su vodile vlade Ustavne monarhije, te je
vjerovao da Francuska nešto treba naučiti od američkih ustavnih oblika;
Iako je početno podržavao Revoluciju 1848. godine, Tocqueville se povukao iz javnog života
nakon puča 1851. godine;
Zdravstveno stanje Tocquevillea se pogoršalo uz rastući političkih pesimizam 1850.ih godina,
te je postajao sve razočararaniji u Francusu koja je prihvatila bonapartistički despotizam;
Tocqueville je vjerovao da je sloboda užitak da se govori, djeluje i diše bez ograničenjam,
pod vladavinom Boga i zakona;
Sloboda je trebala biti cijenjena samo kao krajnji cilj, a samo sloboda je mogla zamijeniti više
i jače strasti za ljubav prema blagostanju;
149
Tocqueville je imao ozbiljne sumnje u američko društvo uprkos svojoj fascinaciji. Vidio je
rastuću razinu političke korupcije, sve više divljaštva i bezakonja, prve znake bezbrižnog
imperijalizma i propadanja morala i običaja;
Tocqueville je shvatio da će se ropstvo proširiti na nove države kako SAD bude napredovala
prema zapadu, a cijela perspektiva ga je ispunila užasom i očajem;
Tocqueville je vjerovao da je SAD nestabilan režim kojim vlada nesposobni i neiskreni tip
lidera, oslanjajući se na korumpirane institucije i rizikujući da razočaraju nade milijuna ljudi
za bolju budućnost.
150
5. Universalism, the Nation, and Defeat
Voltaire
151