Mencius

Deutsch von Torsten Schwanke / Shi Tuo-Tang

KAPITEL I

Mencius besuchte König Hûi von Liang.

Der König sagte: Ehrwürdiger Herr, da Sie es nicht weit gezählt haben, um hierher zu kommen,
eine Entfernung von tausend Lî, darf ich annehmen, dass Sie mit Ratschlägen versorgt sind, die
meinem Königreich nützen?

Mencius antwortete: Warum muss Eure Majestät dieses Wort Gewinn verwenden? Was mir zur
Verfügung gestellt wird, sind Ratschläge zu Wohlwollen und Rechtschaffenheit, und dies sind
meine einzigen Themen.

Wenn Eure Majestät sagt: Was soll getan werden, um meinem Königreich zu nützen? Die großen
Offiziere werden sagen: Was ist zu tun, um unseren Familien zu nützen? und die niederen Offiziere
und das einfache Volk werden sagen: Was ist zu tun, um unserer Person zu nützen? Vorgesetzte und
Untergebene werden versuchen, diesen Gewinn dem einen vom anderen abzujagen, und das
Königreich wird gefährdet. Im Reich der zehntausend Streitwagen wird der Mörder seines
Herrschers das Oberhaupt einer Familie von tausend Streitwagen sein. Im Reich der tausend
Streitwagen wird der Mörder seines Fürsten das Oberhaupt einer Familie von hundert Streitwagen
sein. Tausend von zehntausend und hundert von tausend zu haben, kann nicht als keine große
Zuteilung bezeichnet werden, aber wenn die Rechtschaffenheit an letzter Stelle steht und der
Gewinn an erster Stelle steht,

Es hat noch nie einen wohlwollenden Mann gegeben, der seine Eltern vernachlässigt hat. Es hat
noch nie einen rechtschaffenen Mann gegeben, der seinen Souverän nachsichtig gemacht hat.

Lassen Sie Ihre Majestät auch sagen: Wohlwollen und Gerechtigkeit, und lassen Sie dies Ihre
einzigen Themen sein. Warum müssen Sie dieses Wort verwenden – Gewinn?.

Mencius sah an einem anderen Tag König Hûi von Liang. Der König ging und stellte sich mit ihm
an einen Teich, und indem er sich die großen Gänse und Hirsche ansah, sagte er: Haben auch weise
und gute Fürsten Gefallen an diesen Dingen?

Mencius antwortete: Da sie weise und gut sind, haben sie Freude an diesen Dingen. Wenn sie nicht
weise und gut sind, finden sie, obwohl sie diese Dinge haben, kein Vergnügen.

Im Buch der Poesie heißt es:

Er maß und begann seinen wunderbaren Turm;

Er hat es ausgemessen und geplant.
Die Leute wandten sich daran
Und vollendeten es in weniger als einem Tag.
Als er es maß und anfing, sagte er zu ihnen:
Seid nicht so ernst:
Aber die Menge kam, als wären sie seine Kinder gewesen.
Der König war in seinem wunderbaren Park;
Die Weibchen ruhten herum,
Die Weibchen so glatt und fett:
Und die weißen Vögel glänzten.
Der König war an seinem wunderbaren Teich;
Wie war es voll von Fischen, die umhersprangen!

König Wan nutzte die Kraft des Volkes, um seinen Turm und seinen Teich zu bauen, und doch
freuten sich die Menschen, die Arbeit zu erledigen, nannten den Turm den wunderbaren Turm,
nannten den Teich den wunderbaren Teich und freuten sich, dass er es hatte seine großen Hirsche,
seine Fische und Schildkröten. Die Menschen des Altertums sorgten dafür, dass die Menschen
sowohl Vergnügen als auch sich selbst hatten, und deshalb konnten sie es genießen.

In der Erklärung von Tang heißt es: Oh Sonne, wann wirst du sterben? Wir werden zusammen mit
dir sterben. Die Menschen wünschten sich Chiehs Tod, obwohl sie mit ihm sterben sollten. Obwohl
er Türme, Teiche, Vögel und Tiere hatte, wie konnte er allein Vergnügen haben?

König Hûi von Liang sagte: So klein meine Tugend auch ist, bei der Regierung meines Königreichs
strenge ich mich in der Tat bis zum Äußersten an. Wenn das Jahr auf der Innenseite des Flusses
schlecht ist, entferne ich so viele Menschen wie möglich östlich des Flusses und bringe Getreide in
das Land im Inneren. Wenn das Jahr östlich des Flusses schlecht ist, gehe ich nach demselben Plan
vor. Wenn ich die Regierung der benachbarten Königreiche untersuche, finde ich keinen Prinzen,
der seinen Geist so anstrengt wie ich. Und doch nimmt das Volk der Nachbarreiche nicht ab, noch
nimmt mein Volk zu. Wie ist das?

Mencius antwortete: Euer Majestät liebt den Krieg; – Lassen Sie mich ein Beispiel aus dem Krieg
nehmen. -- Die Soldaten bewegen sich zum Klang der Trommeln vorwärts; und nachdem sie ihre
Waffen gekreuzt haben, werfen sie auf der einen Seite ihre Kettenhemden weg, ziehen ihre Arme
hinter sich her und laufen. Manche laufen hundert Schritte und bleiben stehen; manche laufen
fünfzig Schritte und bleiben stehen. Was würden Sie denken, wenn diejenigen, die fünfzig Schritte
laufen, über diejenigen lachen würden, die hundert Schritte laufen? Die Art sagte: Das sollten sie
nicht tun. Obwohl sie keine hundert Schritte liefen, liefen sie doch auch weg. Da Eure Majestät das
weiß, erwiderte Mencius, braucht Ihr nicht zu hoffen, dass Euer Volk zahlreicher wird als die der
benachbarten Königreiche.

Wenn die Jahreszeiten der Landwirtschaft nicht beeinträchtigt werden, wird das Getreide mehr sein,
als gegessen werden kann. Wenn enge Netze nicht in die Pools und Teiche gelangen dürfen, werden
die Fische und Schildkröten mehr sein, als verzehrt werden kann. Wenn die Äxte und Schnäbel nur
zur richtigen Zeit in die Hügel und Wälder eindringen, wird das Holz mehr sein, als verwendet
werden kann. Wenn das Getreide und die Fische und Schildkröten mehr sind, als gegessen werden
kann, und es mehr Holz gibt, als verwendet werden kann, ermöglicht dies den Menschen, ihren
Lebensunterhalt zu ernähren und um ihre Toten zu trauern, ohne sich gegen etwas zu wehren.
Dieser Zustand, in dem das Volk seinen Lebensunterhalt ernährt und seine Toten ohne Gefühle
begräbt, ist der erste Schritt der königlichen Regierung.

Lasst Maulbeerbäume um die Gehöfte mit ihren fünf Mâu herum pflanzen, und Personen von
fünfzig Jahren dürfen mit Seide bekleidet werden. Bei der Haltung von Hühnern, Schweinen,
Hunden und Schweinen soll ihre Brutzeit nicht vernachlässigt werden, und Personen von siebzig
Jahren dürfen Fleisch essen. Lassen Sie sich nicht die Zeit nehmen, die für die Bewirtschaftung der
Farm mit ihren hundert mâ angemessen ist, und die Familie mit mehreren Mündern, die von ihr
unterstützt wird, soll nicht hungern. Lasst der Erziehung in den Schulen sorgfältige Aufmerksamkeit
zukommen, indem ihr besonders die kindlichen und brüderlichen Pflichten eingeprägt werden, und
es werden keine grauhaarigen Männer auf den Straßen gesehen, die Lasten auf dem Rücken oder
auf dem Kopf tragen. Es ist noch nie vorgekommen, dass der Herrscher eines Staates, in dem solche
Ergebnisse zu sehen waren, – Personen von siebzig Jahren, die Seide tragen und Fleisch essen,

Ihre Hunde und Schweine fressen die Nahrung der Menschen, und Sie treffen keine restriktiven
Vorkehrungen. Es gibt Menschen, die auf den Straßen an Hunger sterben, und Sie geben die Vorräte
Ihrer Getreidespeicher nicht für sie aus. Wenn Menschen sterben, sagst du: Das liegt nicht an mir,
sondern am Jahr. Worin unterscheidet sich das davon, einen Mann zu erstechen und zu töten und
dann zu sagen: Ich war es nicht; es war die Waffe? Lassen Sie Ihre Majestät aufhören, dem Jahr die
Schuld zu geben, und sofort wird das Volk aus der ganzen Nation zu Ihnen kommen.

König Hûi von Liang sagte: Ich wünsche in aller Stille, Ihre Anweisungen zu erhalten.

Mencius antwortete: Gibt es einen Unterschied, ob man einen Mann mit einem Stock oder mit
einem Schwert tötet? Der König sagte: Da ist kein Unterschied!

Gibt es einen Unterschied zwischen dem Schwert und dem Regierungsstil? Es gibt keinen
Unterschied, war die Antwort.

Mencius sagte dann: In deiner Küche gibt es fettes Fleisch; In deinen Ställen gibt es fette Pferde.
Aber dein Volk sieht hungrig aus, und in der Wildnis gibt es Menschen, die an Hunger gestorben
sind. Dies führt dazu, dass Bestien Menschen verschlingen.

Bestien verschlingen einander, und die Menschen hassen sie dafür. Wenn ein Prinz, der Vater seines
Volkes ist, seine Regierung verwaltet, um angeklagt zu werden, Bestien dazu geführt zu haben,
Menschen zu verschlingen, wo ist dann seine elterliche Beziehung zum Volk?

Chung-nî sagte: War er nicht ohne Nachwelt, der zuerst Holzbilder anfertigte, um sie mit den Toten
zu begraben? Er sagte also, weil dieser Mann den Anschein von Menschen machte und sie zu
diesem Zweck benutzte: Was soll man von ihm halten, der sein Volk an Hunger sterben lässt?

König Hûi von Liang sagte: Es gab in der Nation keinen stärkeren Staat als Tsin, wie Sie,
ehrwürdiger Herr, wissen. Aber seit es zu mir hinabgestiegen ist, sind wir im Osten von Chi besiegt
worden, und dann ist mein ältester Sohn umgekommen; im Westen haben wir 700 lî Territorium an
Chin verloren; und im Süden haben wir Schande durch die Hände von Chû erlitten. Ich habe
Schande über meine verstorbenen Vorgänger gebracht und will sie um ihretwillen ein für alle Mal
auslöschen. Welcher Weg ist einzuschlagen, um dies zu erreichen?

Mencius antwortete: Mit einem Territorium, das nur hundert Quadratkilometer groß ist, ist es
möglich, die königliche Würde zu erlangen.

Wenn Eure Majestät dem Volk tatsächlich eine wohlwollende Regierung zuteil werden lassen,
sparsam im Gebrauch von Strafen und Bußgeldern sein und die Steuern und Abgaben leicht
machen, so dass die Felder tief gepflügt und das Jäten von ihnen sein werden sorgfältig gepflegt
werden und dass die kräftigen Menschen während ihrer freien Tage ihre kindliche Frömmigkeit,
brüderliche Achtung, Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit kultivieren und dadurch zu Hause ihren
Vätern und älteren Brüdern und im Ausland ihren Ältesten und Ältesten dienen Vorgesetzte, - Sie
werden dann ein Volk haben, das mit Stöcken, die sie vorbereitet haben, eingesetzt werden kann,
um sich der starken Rüstung und den scharfen Waffen der Truppen von Chin und Chû zu
widersetzen.
Die Herrscher dieser Staaten rauben ihren Leuten ihre Zeit, damit sie ihre Felder nicht pflügen und
jäten können, um ihre Eltern zu ernähren. Ihre Eltern leiden unter Kälte und Hunger. Brüder,
Ehefrauen und Kinder werden getrennt und ins Ausland verstreut.

Diese Herrscher treiben ihr Volk sozusagen in Fallgruben oder ertränken es. Eure Majestät wird sie
bestrafen. Wer wird sich in einem solchen Fall Eurer Majestät widersetzen?

In Übereinstimmung damit ist das Sprichwort: Der Wohlwollende hat keinen Feind. Ich bitte Eure
Majestät, nicht zu zweifeln, was ich sage.

KAPITEL II

Mencius besuchte den König Hsiang von Liang.

Als er aus dem Interview herauskam, sagte er zu einigen Personen: Als ich ihn aus der Ferne
betrachtete, erschien er nicht wie ein Souverän; Als ich mich ihm näherte, sah ich nichts
Ehrwürdiges an ihm. Unvermittelt fragte er mich: Wie kann das Königreich besiedelt werden? Ich
antwortete: Es wird beigelegt, indem wir unter einer Herrschaft vereint sind.

Wer kann es so vereinen?

Ich antwortete: Wer kein Vergnügen daran hat, Menschen zu töten, kann es so vereinen.

Wer kann es ihm geben?

Ich antwortete: Alle Völker der Nation werden es ihm einstimmig geben. Versteht Eure Majestät die
Art und Weise, wie das Getreide wächst? Während des siebten und achten Monats, wenn Dürre
vorherrscht, werden die Pflanzen trocken. Dann die Wolken sammeln sich dicht am Himmel, sie
schicken Regenbäche herab, und das Korn richtet sich wie von einem Spross auf. Wenn es das tut,
wer kann es zurückhalten? Nun, unter den Hirten der Menschen im ganzen Volk gibt es keinen
einzigen der kein Vergnügen daran hat, Menschen zu töten. Gäbe es jemanden, der kein Vergnügen
daran hätte, Menschen zu töten, würden alle Menschen im Volk ihn mit ausgestreckten Hälsen
ansehen. Da dies tatsächlich der Fall ist, würden die Menschen zu ihm strömen, als Wasser fließt
mit einem Rauschen nach unten, den niemand unterdrücken kann.

Der König Hsüan von Chî fragte: Kann ich von Ihnen über die Transaktionen von Hwan von Chî
und Wan von Tsin informiert werden?

Mencius antwortete: Es gab keinen der Schüler von Chuncg-nî, der über die Angelegenheiten von
Hwan und WAn sprach, und deshalb wurden sie diesen Nachwelten nicht übermittelt – dein Diener
hat sie nicht gehört. Wenn Sie mich sprechen lassen, lassen Sie es über die königliche Regierung
sprechen.

Der König sagte: Welche Tugend muss vorhanden sein, um königliche Herrschaft zu erlangen?
Mencius antwortete: Die Liebe und der Schutz der Menschen; damit gibt es keine Macht, die einen
Herrscher daran hindern kann, es zu erreichen.

Der König fragte erneut: Ist jemand wie ich fähig, das Volk zu lieben und zu beschützen? Mencius
sagte: Ja. Woher weißt du, dass ich dafür kompetent bin? Ich hörte die folgende Begebenheit von
Hû Ho: Der König, sagte er, sass oben in der Halle, als ein Mann erschien und einen Ochsen am
unteren Teil vorbeiführte. Der König sah ihn und fragte Wohin geht der Ochse? Der Mann
antwortete: Wir werden eine Glocke mit seinem Blut weihen. Der König sagte: Lass ihn gehen. Ich
kann seinen verängstigten Anblick nicht ertragen, als wäre er ein Unschuldiger, der zum Ort des
Todes geht . Der Mann antwortete: Sollen wir denn die Weihe der Glocke unterlassen? Der König
sprach: Wie kann das unterlassen werden? Tausche sie gegen ein Schaf aus. Ich weiß nicht, ob sich
dieser Vorfall wirklich ereignet hat.

Der König erwiderte: Ja, und dann sagte Mencius: Das Herz, das darin zu sehen ist, reicht aus, um
dich zur königlichen Herrschaft zu tragen. Die Leute nahmen alle an, dass Ihre Majestät das Tier
missgönnte, aber Ihr Diener weiß sicher, dass es Ihre Majestät war, dass Sie den Anblick nicht
ertragen konnten, was Sie dazu veranlasste, das zu tun, was Sie taten.

Der König sagte: Du hast recht. Und doch kam wirklich das zum Vorschein, was das Volk
verurteilte. Aber obwohl Chî ein kleiner und enger Staat ist, wie sollte ich einem Ochsen
nachtragen? In der Tat, weil ich sein verängstigtes Aussehen nicht ertragen konnte, als ob es eine
unschuldige Person wäre, die zum Ort des Todes ging, habe ich es für ein Schaf eingetauscht.

Mencius fuhr fort: Lassen Sie es Ihre Majestät nicht für seltsam halten, dass die Leute denken
sollten, dass Sie das Tier missgönnen. Wenn Sie einen großen gegen einen kleinen ausgetauscht
haben, wie sollten sie den wahren Grund kennen? Wenn es Sie schmerzte, dass es ohne
Schuldgefühle zum Ort des Todes geführt wurde, was gab es dann zu wählen zwischen einem
Ochsen und einem Schaf? Der König lachte und sagte: Was habe ich mir eigentlich dabei gedacht?
Ich habe die Kosten dafür nicht missgönnt und es gegen ein Schaf eingetauscht!

Es schadet nichts, wenn sie das sagen, sagte Mencius. Ihr Verhalten war ein Kunstgriff des
Wohlwollens. Du hast den Ochsen gesehen und die Schafe nicht gesehen. So ist der Edle gegenüber
Tieren so empört, dass er, nachdem er sie lebend gesehen hat, es nicht ertragen kann, sie sterben zu
sehen; Nachdem er ihre Todesschreie gehört hat, kann er es nicht ertragen, ihr Fleisch zu essen.
Deshalb hält er sich von seinem Schlachthaus und seiner Kochstube fern.

Der König freute sich und sagte: Es steht im Buch der Poesie: Die Gedanken anderer kann ich
durch Nachdenken messen. – dies wird bestätigt, mein Meister, in Ihrer Entdeckung meines Motivs.
Ich tat es tatsächlich, aber als ich meine Gedanken nach innen richtete und es untersuchte, konnte
ich meinen eigenen Geist nicht entdecken. Als Sie, Meister, diese Worte sprachen, begannen die
Bewegungen des Mitgefühls in meinem Geist zu wirken. Wie kommt es, dass dieses Herz in sich
hat, was dem königlichen Einfluss gleichkommt?

Mencius erwiderte: Angenommen, ein Mann würde Eurer Majestät gegenüber diese Aussage
machen: Meine Kraft reicht aus, um dreitausend Katzen zu heben, aber sie reicht nicht aus, um eine
Feder zu heben; – mein Augenlicht ist scharf genug, um es zu untersuchen die Spitze eines
Herbsthaars, aber ich sehe keine Wagenladung Reisig; - würde Ihre Majestät erlauben, was er sagte?
Nein, war die Antwort, woraufhin Mencius fortfuhr, hier ist nun genug Freundlichkeit, um Tiere zu
erreichen, und den Menschen wird kein Nutzen davon gewährt. – Wie ist das? Ist hier eine
Ausnahme zu machen? Die Wahrheit ist, dass die Feder nicht gehoben wird, weil keine Kraft
verwendet wird; die Wagenladung Brennholz wird nicht gesehen, weil das Augenlicht nicht
gebraucht wird; und die Menschen werden nicht geliebt und beschützt, weil Güte nicht angewandt
wird.

Der König fragte: Wie kann der Unterschied zwischen dem Nicht-Tun und dem Nicht-Tun-Können
dargestellt werden? Mencius erwiderte: So etwas wie den Tâi-Berg unter deinen Arm zu nehmen
und damit über die Nordsee zu springen, wenn du zu den Leuten sagst: Ich kann das nicht, das ist
ein echter Fall nicht zu können. In einer Angelegenheit wie dem Abbrechen eines Astes von einem
Baum auf Befehl eines Vorgesetzten, wenn Sie zu den Leuten sagen: Ich kann es nicht, dann ist das
ein Fall, es nicht zu tun, es ist kein Fall es nicht zu können. Deshalb übt Euer Majestät die
königliche Herrschaft nicht aus, ist nicht so, als den Tâi-Berg unter den Arm zu nehmen und damit
über die Nordsee zu springen. Eure Majestät

Behandle die Ältesten in deiner eigenen Familie mit der dem Alter entsprechenden Ehrerbietung,
damit die Ältesten in den Familien anderer ebenso behandelt werden; Behandle die Jungen in deiner
eigenen Familie mit der Güte, die der Jugend zusteht, damit die Jungen in den Familien anderer
ähnlich behandelt werden: Tu dies, und das Königreich kann dazu gebracht werden, sich in deiner
Hand zu drehen. Im Buch der Poesie heißt es: Sein Beispiel wirkte sich auf seine Frau aus. Es
erreichte seine Brüder, und seine Familie des Staates wurde davon regiert. – Die Sprache zeigt, wie
König Wan einfach sein freundliches Herz nahm und sich übte es gegenüber diesen Parteien. Daher
wird die Ausführung seiner Herzensgüte durch einen Prinzen für die Liebe und den Schutz aller
innerhalb der vier Meere ausreichen, und wenn er es nicht ausführt, wird er nicht in der Lage sein,
seine Frau und seine Kinder zu schützen. Die Art und Weise, in der die Menschen des Altertums
andere Menschen bei weitem übertrafen, war nichts anderes als dies: einfach, dass sie gut wussten,
was sie selbst taten, um andere zu beeinflussen. Nun reicht deine Freundlichkeit aus, um Tiere zu
erreichen, und es werden keine Wohltaten davon gewährt, um die Menschen zu erreichen. – Wie ist
das? Ist hier eine Ausnahme zu machen?

Durch das Wiegen wissen wir, was leicht und was schwer ist. Durch Messen wissen wir, was lang
und was kurz ist. Die Beziehungen aller Dinge können so bestimmt werden, und es ist von größter
Wichtigkeit, die Bewegungen des Geistes abzuschätzen. Ich bitte Eure Majestät, es zu messen.

Du sammelst deine Kriegsausrüstung, bringst deine Soldaten und Offiziere in Gefahr und erregst
den Groll der anderen Fürsten; – machen dir diese Dinge Freude?

Der König antwortete: Nein. Wie soll ich Freude an diesen Dingen haben? Mein Ziel in ihnen ist,
nach dem zu suchen, was ich mir sehr wünsche.

Mencius sagte: Darf ich von dir hören, was du so sehr begehrst? Der König lachte und sprach nicht.
Mencius fuhr fort: Willst du danach verlangen, weil du nicht genug reiche und süße Speisen für
deinen Mund hast? Oder weil Sie zu wenig leichte und warme Kleidung für Ihren Körper haben?
Oder weil Sie nicht genug schöne farbige Gegenstände haben, um Ihre Augen zu erfreuen? Oder
weil Sie nicht genug Stimmen und Töne haben, um Ihre Ohren zu erfreuen? Oder weil Sie nicht
genug Begleiter und Favoriten haben, die vor Ihnen stehen und Ihre Bestellungen entgegennehmen?
Die verschiedenen Offiziere Eurer Majestät reichen aus, um Euch mit diesen Dingen zu versorgen.
Wie kann Eure Majestät ihretwegen dazu gebracht werden, einen solchen Wunsch zu hegen? Nein,
sagte der König; mein Wunsch geht nicht auf ihre Rechnung. Mencius fügte hinzu: Dann was Eure
Majestät sehr begehrt, mag bekannt sein. Du möchtest deine Territorien vergrößern, Chin und Chû
an deinem Hof warten lassen, das Reich der Mitte regieren und die barbarischen Stämme, die es
umgeben, anlocken. Aber das zu tun, was Sie tun, um das zu suchen, was Sie sich wünschen, ist wie
auf einen Baum zu klettern, um nach Fischen zu suchen.

Der König sagte: Ist es so schlimm? Es ist noch schlimmer, war die Antwort. Wenn Sie auf einen
Baum klettern, um nach Fischen zu suchen, werden Sie, obwohl Sie den Fisch nicht bekommen,
kein späteres Unglück erleiden. Aber wenn du tust, was du tust, um das zu suchen, was du begehrst,
und es außerdem von ganzem Herzen tust, wirst du danach gewiss auf Unglück stoßen. Der König
fragte: Darf ich von Ihnen den Beweis dafür hören? Mencius sagte: Wenn die Leute von Tsau mit
den Leuten von Chû kämpfen sollten, wer von ihnen glaubt eure Majestät, würde siegen? Die Leute
von Chû würden erobern. Ja; – und so ist es gewiss, dass ein kleines Land sich nicht mit einem
großen messen kann, dass wenige es nicht mit vielen aufnehmen können, dass die Schwachen sich
nicht mit den Starken messen können. Das Gebiet innerhalb der vier Meere umfasst neun
Divisionen, jeder von tausend lî quadrat. All Chî zusammen ist nur einer von ihnen. Wenn du mit
einem Teil versuchst, die anderen acht zu unterdrücken, was ist der Unterschied zwischen dem und
Tsâus Kampf mit Chû? Denn mit einem solchen Wunsch müssen Sie zu seiner Erreichung auf den
richtigen Weg zurückkehren.

Nun, wenn Eure Majestät eine Regierung einsetzen wird, deren Handeln wohlwollend sein soll,
wird dies dazu führen, dass alle Beamten im Königreich wünschen, vor dem Hof Eurer Majestät zu
stehen, und alle Bauern, die Felder Eurer Majestät zu pflügen wünschen, und so weiter die
Kaufleute, sowohl reisende als auch stationäre, die ihre Waren auf den Märkten Ihrer Majestät
lagern möchten, und alle reisenden Fremden, die ihre Touren auf den Straßen Ihrer Majestät machen
möchten, und alle im ganzen Königreich, die sich von ihren Herrschern benachteiligt fühlen, dies zu
wünschen Kommen Sie und beschweren Sie sich bei Ihrer Majestät. Und wenn sie so gebeugt sind,
wer wird sie zurückhalten können?

Der König sagte: Ich bin dumm und komme nicht dazu. Ich wünsche Ihnen, mein Meister, dass Sie
meine Absichten unterstützen. Lehre mich klar; obwohl es mir an Intelligenz und Kraft mangelt,
werde ich es versuchen und versuchen, Ihre Anweisungen in die Tat umzusetzen.

Mencius erwiderte: Das sind nur gebildete Männer, die ohne einen gewissen Lebensunterhalt ein
festes Herz bewahren können. Was die Menschen betrifft, so folgt daraus, dass sie, wenn sie keinen
bestimmten Lebensunterhalt haben, kein starres Herz haben werden. Und wenn sie kein festes Herz
haben, gibt es nichts, was sie nicht tun würden, nämlich Selbstaufgabe, moralische Abweichung,
Verderbtheit und Zügellosigkeit. Wenn sie also in Verbrechen verwickelt waren, ihnen nachzugehen
und sie zu bestrafen – das heißt, die Menschen in die Falle locken. Wie kann so etwas wie das
Einsperren der Menschen unter der Herrschaft eines wohlwollenden Mannes geschehen?

Deshalb wird ein intelligenter Herrscher den Lebensunterhalt des Volkes regeln, um sicherzustellen,
dass die über ihnen genügend Mittel haben, um ihren Eltern zu dienen, und die unter ihnen,
genügend Mittel haben, um ihre Frauen zu ernähren und Kinder; dass sie in guten Jahren immer
reichlich zufrieden sein werden, und dass sie in schlechten Jahren der Gefahr des Untergangs
entgehen werden. Danach mag er sie drängen, und sie werden zum Guten übergehen, denn in
diesem Fall werden die Menschen ihm mit Leichtigkeit folgen.

Nun ist der Lebensunterhalt der Menschen so geregelt, dass sie oben nicht genug Geld haben, um
ihren Eltern zu dienen, und unten nicht genug Geld haben, um ihre Frauen und Kinder zu ernähren.
Trotz guter Jahre wird ihr Leben ständig verbittert, und in schlechten Jahren entgehen sie dem
Untergang nicht. Unter solchen Umständen versuchen sie nur, sich vor dem Tod zu retten, und
fürchten, dass es ihnen nicht gelingen wird. Welche Muße haben sie, Anstand und Rechtschaffenheit
zu kultivieren?

Wenn Eure Majestät diese Regulierung des Lebensunterhalts des Volkes bewirken will, warum
wendet ihr euch dann nicht dem zu, was der wesentliche Schritt dazu ist?

Lasst Maulbeerbäume um die Gehöfte mit ihren fünf Mâu herum pflanzen, und Personen von
fünfzig Jahren können mit Seide bekleidet werden. Bei der Haltung von Hühnern, Schweinen,
Hunden und Schweinen soll ihre Brutzeit nicht vernachlässigt werden, und Personen von siebzig
Jahren dürfen Fleisch essen. Lassen Sie sich nicht die Zeit nehmen, die für die Bewirtschaftung der
Farm mit ihren hundert Mâu angemessen ist, und die Familie mit acht Mündern, die von ihr
unterstützt wird, soll nicht hungern. Der Erziehung in den Schulen sollte sorgfältige
Aufmerksamkeit geschenkt werden – der Einprägung besonders der kindlichen und brüderlichen
Pflichten, und grauhaarige Männer werden nicht auf den Straßen gesehen, die Lasten auf dem
Rücken oder auf dem Kopf tragen. Es ist nie vorgekommen, dass der Herrscher eines Staates, in
dem solche Ergebnisse zu sehen waren, – die Alten, die Seide tragen und Fleisch essen,

KAPITEL III

Chwang Pâo, der Mencius sah, sagte zu ihm: Ich hatte eine Unterredung mit dem König. Seine
Majestät sagte mir, dass er Musik liebe, und ich war nicht bereit, ihm irgendetwas zu antworten.
Was sagst du zu dieser Liebe zur Musik? Mencius antwortete: Wenn die Liebe des Königs zur
Musik sehr groß wäre, wäre das Königreich Chî einer guten Regierung nahe!

An einem anderen Tag sagte Mencius bei einem Gespräch mit dem König: Euer Majestät, wie ich
gehört habe, hat dem Offizier Chwang gesagt, dass Sie Musik lieben; – war es so? Der König
wechselte die Farbe und sagte: Ich kann die Musik der alten Herrscher nicht lieben; Ich liebe nur
die Musik, die zu den Sitten der Gegenwart passt.

Mencius sagte: Wenn die Liebe Eurer Majestät zur Musik sehr groß wäre, wäre Chî einem Zustand
guter Regierung nahe! Die Musik der Gegenwart ist, was das betrifft, genau wie die Musik des
Altertums.

Der König sagte: Darf ich von Ihnen den Beweis dafür hören? Mencius fragte: Was ist angenehmer,
Musik alleine zu genießen oder sie mit anderen zu genießen? Um es mit anderen zu genießen, war
die Antwort. Und was ist angenehmer, Musik mit wenigen oder mit vielen zu genießen? Um es mit
vielen zu genießen.

Mencius fuhr fort: Ihr Diener bittet, Ihrer Majestät zu erklären, was ich über Musik gesagt habe.

Nun, Eure Majestät musiziert hier. – Die Leute hören den Lärm Eurer Glocken und Trommeln und
die Töne Eurer Pfeifen und Pfeifen, und sie alle, mit schmerzendem Kopf, ziehen ihre Brauen
zusammen und sagen zu einem ein anderer: So mag unser König seine Musik! Aber warum
reduziert er uns auf dieses äußerste Elend? – Väter und Söhne können einander nicht sehen. Nun,
Eure Majestät jagt hier. – Das Volk hört den Lärm Eurer Wagen und Pferde und sieht die Schönheit
Eurer Federn und Wimpel, und sie alle ziehen mit schmerzenden Köpfen die Brauen zusammen und
sagen zueinander: So liebt unser König seine Jagd!Aber warum bringt er uns in diese äußerste
Bedrängnis?-Väter und Söhne können sich nicht sehen.

Nun, Eure Majestät hat hier Musik. Das Volk hört den Lärm deiner Glocken und Trommeln und die
Töne deiner Pfeifen und Pfeifen, und alle sagen entzückt und mit freudigen Blicken zueinander:
Das klingt, als wäre unser König frei von aller Krankheit! er war es nicht, wie konnte er diese
Musik genießen? Nun jagen Eure Majestät hier. – Das Volk hört den Lärm Eurer Wagen und Pferde
und sieht die Schönheit Eurer Federn und Wimpel, und alle sagen entzückt und mit freudigen
Blicken zueinander: Das sieht aus als ob unser König frei von allen Krankheiten wäre! Wenn er es
nicht wäre, wie könnte er diese Jagd genießen? Ihr Gefühl ist daher aus keinem anderen Grund, als
dass Sie sie dazu bringen, ihr Vergnügen zu haben, so wie Sie Ihres haben.

Wenn Eure Majestät jetzt das Vergnügen zu einer Sache machen, die dem Volk und Euch
gemeinsam ist, erwartet Euch die königliche Herrschaft.

Der König Hsüan von Chî fragte: War es so, dass der Park von König Wan siebzig Quadrate Lî
umfasste? Mencius antwortete: So steht es in den Aufzeichnungen.
War es so groß? rief der König. Die Leute, sagte Mencius, sahen immer noch so klein aus. Der
König fügte hinzu: Mein Park umfasst nur vierzig Quadratkilometer, und die Leute sehen ihn immer
noch als groß an. Wie ist das? Der Park von König Wan, war die Antwort, enthielt siebzig
Quadratkilometer, aber die Grasmäher und Brennstoffsammler hatten das Vorrecht, ihn zu betreten;
so auch die Fasanen- und Hasenfänger. Er teilte es mit den Leuten, und sahen sie es nicht zu Recht
als klein an?

Als ich zum ersten Mal an die Grenzen deines Königreichs kam, erkundigte ich mich nach den
großen Verbotsbestimmungen, bevor ich es wagen würde, es zu betreten; und ich hörte, dass es
hinter den Sperrtoren einen Park von vierzig Quadratmetern gab, und dass derjenige, der darin ein
Reh tötete, des gleichen Verbrechens für schuldig befunden wurde, als ob er einen Menschen getötet
hätte. – Also diese vierzig Quadratmeter lî sind eine Falle mitten im Reich. Betrachtet das Volk sie
nicht mit Recht als groß?

Der König Hsüan von Chî fragte: Gibt es eine Möglichkeit, den Verkehr mit benachbarten
Königreichen zu regeln? Mencius antwortete: Das gibt es. Aber es erfordert einen vollkommen
tugendhaften Prinzen, um in der Lage zu sein, mit einem großen Land einem kleinen zu dienen, wie
zum Beispiel Tang Ko diente und König Wan den Kwan-Barbaren diente. Und es erfordert einen
weisen Prinzen, um mit einem kleinen Land einem großen dienen zu können, so wie der König Tâi
den Hsün-yü diente und Kâu-chien den Wû diente.

Wer mit einem großen Staat einem kleinen dient, erfreut sich am Himmel. Wer mit einem kleinen
Staat einem großen dient, steht in Ehrfurcht vor dem Himmel. Wer sich am Himmel erfreut, wird
mit seiner Liebe und seinem Schutz das ganze Königreich beeinflussen. Wer in Ehrfurcht vor dem
Himmel steht, wird mit seiner Liebe und seinem Schutz sein eigenes Königreich beeinflussen.

Im Buch der Poesie heißt es: Ich fürchte die Majestät des Himmels und werde daher seine gütige
Verfügung bewahren.

Der König sagte: Ein großer Spruch! Aber ich habe eine Schwäche;-- ich liebe Tapferkeit.

Ich bitte Eure Majestät, war die Antwort, kleine Tapferkeit nicht zu lieben. Wenn ein Mann sein
Schwert schwingt, grimmig aussieht und sagt: Wie kann er es wagen, mir zu widerstehen? – das ist
die Tapferkeit eines gewöhnlichen Mannes, der nur der Gegner eines einzelnen Individuums sein
kann. Ich bitte Eure Majestät, es zu vergrößern.

Es heißt im Buch der Poesie,

Der König loderte vor Wut,

Und er ordnete seine Heerscharen an,
Um den Marsch nach Chü zu stoppen,
Um den Wohlstand von Châu zu festigen,
Um die Erwartungen der Nation zu erfüllen.

Das war die Tapferkeit von König Wan. König Wan gab in einem Ausbruch seines Zorns allen
Menschen des Königreichs Ruhe.

Im Buch der Geschichte heißt es: Der Himmel, der die niederen Völker hervorgebracht hat, hat
ihnen Herrscher und Lehrer gemacht, mit der Absicht, dass sie Gott helfen sollten, und hat sie
deshalb in den vier Vierteln des Landes ausgezeichnet. Wer auch immer Übeltäter und wer auch
immer unschuldig ist, hier bin ich, um mich mit ihnen zu befassen. Wie kann es jemand unter dem
Himmel wagen, seinem widerspenstigen Willen Nachsicht zu gewähren? Es gab einen Mann, der
im Königreich einen gewalttätigen und ungeordneten Kurs verfolgte, und König Wû schämte sich
dafür. Das war die Tapferkeit von König Wû. Er verschaffte auch dem ganzen Volk des Königreichs
durch eine einzige Entfaltung seines Zorns Ruhe.

Lassen Sie nun auch Ihre Majestät in einem Ausbruch des Zorns dem ganzen Volk des Königreichs
Ruhe geben. Die Leute haben nur Angst, dass Ihre Majestät Tapferkeit nicht liebt.

Der König Hsüan von Chî hatte ein Gespräch mit Mencius im Schneepalast und sagte zu ihm:
Finden talentierte und wertvolle Männer ebenfalls Gefallen an diesen Dingen? Mencius antwortete:
Das tun sie; und wenn die Menschen im Allgemeinen nicht in der Lage sind, sich zu amüsieren,
verurteilen sie ihre Vorgesetzten.

Für sie, wenn sie sich nicht amüsieren können, ist es falsch, ihre Vorgesetzten zu verurteilen, aber
wenn die Vorgesetzten des Volkes das Vergnügen nicht zu einer Sache machen, die ihnen und ihnen
gemeinsam ist, tun sie auch Unrecht.

Wenn sich ein Herrscher über die Freude seines Volkes freut, freuen sie sich auch über seine
Freude; wenn er über den Kummer seines Volkes trauert, trauern sie auch über seinen Kummer.
Eine Sympathie der Freude wird das Königreich durchdringen; ein Mitgefühl des Schmerzes wird
dasselbe tun: – in einem solchen Zustand kann es nicht anders sein, als dass der Herrscher zur
Königswürde gelangt.

Früher fragte der Herzog Ching von Chî den Minister Yen und sagte: Ich möchte Chwan-fû und
Cbao-wû einen Inspektionsbesuch abstatten und dann meinen Kurs nach Süden entlang der Küste
biegen, bis Ich komme nach Lang-yê. Was soll ich tun, damit meine Tour mit den
Inspektionsbesuchen der alten Herrscher verglichen werden kann?

Der Minister Yen antwortete: Eine ausgezeichnete Untersuchung! Als der Sohn des Himmels die
Prinzen besuchte, wurde es eine Inspektionstour genannt, das heißt, die Staaten unter ihrer Obhut zu
begutachten. Wenn die Prinzen am Hof der besuchten Sohn des Himmels, das hieß Amtsbericht, das
heißt, sie berichteten von ihrer Amtsführung, und so war keines der Verfahren zwecklos, außerdem
prüften sie im Frühjahr das Pflügen und lieferten etwaige Mängel Samen; im Herbst untersuchten
sie die Ernte und versorgten jeden Mangel an Ertrag. Es gibt das Sprichwort der Hsiâ-Dynastie:
Wenn unser König seine Wanderung nicht unternimmt, was wird dann aus unserem Glück? Wenn
unser König es nicht macht Sein Ausflug, was wird aus unserer Hilfe? Dieser Ausflug und dieser
Ausflug waren den Fürsten ein Vorbild.

Nun ist der Stand der Dinge anders. – Ein Heer marschiert in Begleitung des Herrschers, und
Vorräte werden verzehrt. Hungrige werden ihrer Nahrung beraubt, und es gibt keine Ruhe für die,
die zu sich gerufen werden Mühsal. Flüche werden von einander mit schiefen Augen geäußert, und
das Volk geht zur Begehung von Bosheit über. So werden die königlichen Verordnungen verletzt,
und das Volk wird unterdrückt, und die Vorräte an Essen und Trinken fließen wie Wasser weg. Die
Herrscher geben sich dem Strom hin, oder sie drängen sich ihm entgegen, sie sind wild, sie sind
völlig verloren: – diese Dinge gehen zum Kummer der niederen Fürsten.

Mit der Strömung hinabsteigen und vergessen, zurückzukehren, nenne ich, ihr nachzugeben. Sich
dagegen zu drücken und zu vergessen, zurückzukehren, nenne ich, sich dagegen zu wehren. Die
Jagd ohne Sättigung zu verfolgen, ist was Ich nenne wild sein, Weingenuss ohne Sättigung nenne
ich verloren.

Die alten Herrscher hatten keine Vergnügungen, denen sie sich hingaben wie an einem fließenden
Strom; keine Taten, die man so als wild und verloren bezeichnen könnte.
Es ist für Sie, mein Prinz, Ihren Kurs fortzusetzen.

Der Herzog Ching war erfreut. Er gab eine Proklamation in seinem ganzen Staat heraus und ging
hinaus und besetzte einen Schuppen in den Grenzen. Von dieser Zeit an begann er, seine
Getreidespeicher zu öffnen, um die Bedürfnisse des Volkes zu befriedigen, und rief den großen
Musikmeister an und sagte zu ihm: Macht für mich Musik, die einem Prinzen und seinem Minister
gefällt, die miteinander zufrieden sind. Und dann wurden Chî-shâo und Chio-shâo mit den Worten
gemacht, zu denen gesagt wurde: Ist es ein Fehler, seinen Prinzen zurückzuhalten? Wer seinen
Prinzen zurückhält, liebt seinen Prinzen.

Der König Hsüan von Chî sagte: Die Leute sagen mir alle, ich solle die Halle der Auszeichnung
niederreißen und entfernen. Soll ich es herunterziehen oder die Bewegung für dieses Objekt
stoppen?

Mencius antwortete: Die Halle der Auszeichnung ist eine Halle, die den Souveränen angemessen
ist. Wenn Eure Majestät die wahre königliche Regierung praktizieren möchte, dann reißt sie nicht
nieder.

Der König sagte: Darf ich von Ihnen hören, was die wahre königliche Regierung ist? Früher, war
die Antwort, König Wans Regierung von Chî war wie folgt: Die Ackerbauern bestellten für die
Regierung ein Neuntel des Landes; die Nachkommen der Offiziere wurden bezahlt; an den Pässen
und auf den Märkten wurden Fremde kontrolliert, aber Waren wurden nicht besteuert: es gab keine
Verbote bezüglich der Teiche und Wehre; die Ehefrauen und Kinder von Verbrechern waren nicht an
ihrer Schuld beteiligt. Da waren die Alten und Frauenlosen oder Witwer; die Alten und Ehelosen
oder Witwen; die Alten und Kinderlosen oder Einsamen; die jungen und vaterlosen oder Waisen:
Diese vier Klassen sind die ärmsten des Volkes und haben niemanden, dem sie ihre Bedürfnisse
mitteilen können.

Die Reichen mögen gut durchs Leben kommen;

aber ach! für die Elenden und Einsamen!

Der König sagte: Oh ausgezeichnete Worte! Mencius sagte: Da Ihre Majestät sie für ausgezeichnet
hält, warum praktizieren Sie sie nicht? Ich habe eine Krankheit, sagte der König; Ich mag
Reichtum. Die Antwort war: Früher liebte Kung-lîu Reichtum.

Im Buch der Poesie heißt es:

Er zog seine Ricks auf und füllte seine Getreidespeicher,

Er band getrocknete Vorräte und Getreide,
In bodenlose Säcke und Säcke,
Damit er sein Volk versammeln und seinen Staat verherrlichen könnte.
Mit Pfeil und Bogen, alle ausgestellt,
Mit Schilden, und Speere und Streitäxte, groß und klein,
Begann er seinen Marsch.

Auf diese Weise hatten diejenigen, die auf ihrem alten Sitz blieben, ihre Scheunen und
Getreidespeicher, und diejenigen, die marschierten, ihre Provianttaschen. Erst danach glaubte er,
seinen Marsch beginnen zu können. Wenn Ihre Majestät Reichtum liebt, geben Sie dem Volk die
Macht, dasselbe Gefühl zu befriedigen, und welche Schwierigkeit wird es für Sie geben, die
königliche Macht zu erlangen?
Der König sagte: Ich habe eine Krankheit; Ich mag Schönheit. Die Antwort war: Früher liebte
König Tâi die Schönheit und liebte seine Frau. Im Buch der Poesie heißt es:

Kû-kung Tan-fû Kam am Morgen, sein Pferd galoppierend, An den Ufern der westlichen Gewässer,
Bis zum Fuß des Chî-Hügels, Zusammen mit der Dame von Chiang; Sie kamen und wählten
gemeinsam den Ort für ihre Ansiedlung.

Damals gab es in der Abgeschiedenheit des Hauses keine unzufriedenen Frauen und im Ausland
keine unverheirateten Männer. Wenn Ihre Majestät Schönheit liebt, lassen Sie das Volk dasselbe
Gefühl befriedigen, und welche Schwierigkeit wird es für Sie geben, die königliche Herrschaft zu
erlangen?

Mencius sagte zum König Hsüan von Chî: Stellen Sie sich vor, einer der Minister Ihrer Majestät
würde seine Frau und seine Kinder der Obhut seines Freundes anvertrauen, während er selbst nach
Chû ging, um zu reisen, und so weiter Bei seiner Rückkehr sollte er finden, dass der Freund seine
Frau und seine Kinder an Kälte und Hunger leiden ließ; – wie sollte er mit ihm fertig werden? Der
König sagte: Er sollte ihn verstoßen.

Mencius fuhr fort: Angenommen, der Oberste Strafrichter könnte die ihm unterstellten Beamten
nicht regulieren, wie würden Sie mit ihm umgehen? Der König sagte: Entlasse ihn.

Mencius sagte wieder: Wenn innerhalb der vier Grenzen deines Königreichs keine gute Regierung
existiert, was soll man tun? Der König sah nach rechts und links und sprach von anderen Dingen.

KAPITEL IV

Mencius, der ein Interview mit dem König Hsüan von Chî hatte, sagte zu ihm: Wenn Menschen von
einem alten Königreich sprechen, ist damit nicht gemeint, dass es hohe Bäume darin hat, sondern
dass es Minister entsprungen hat aus Familien, die seit Generationen darin vermerkt sind. Eure
Majestät hat nicht einmal intime Minister. Die du gestern vorgeschoben hast, sind heute fort, und du
weißt es nicht.

Der König sagte: Wie soll ich wissen, dass sie keine Fähigkeiten haben, und es daher vermeiden, sie
überhaupt einzusetzen?

Die Antwort lautete: Der Herrscher eines Staates begibt sich nur notgedrungen zu begabten und
tugendhaften Beamten. Da er dadurch bewirken wird, dass die Niedrigen die Ehrbaren und die
Fernen seine nahen Verwandten übertrumpfen, sollte er dies nur mit Vorsicht tun?

Wenn alle um dich herum sagen: Das ist ein Mann mit Talenten und Wert, dann glaubst du es
vielleicht nicht. Wenn Ihre großen Offiziere alle sagen: Dies ist ein Mann von Talenten und Tugend,
dürfen Sie es deswegen auch nicht glauben. Wenn alle Leute sagen: Das ist ein Mann mit Talenten
und Tugend, dann untersuchen Sie den Fall, und wenn Sie finden, dass der Mann ein solcher ist,
stellen Sie ihn ein. Wenn alle um Sie herum sagen: Dieser Mann wird es nicht tun, hören Sie ihnen
nicht zu. Wenn all Ihre großen Offiziere sagen: Dieser Mann reicht nicht, hören Sie nicht auf sie.
Wenn alle sagen: Dieser Mann wird es nicht tun, dann untersuchen Sie den Fall, und wenn Sie
feststellen, dass der Mann es nicht tun wird, schicken Sie ihn weg.

Wenn alle um Sie herum sagen: Dieser Mann verdient den Tod, hören Sie nicht auf sie. Wenn all
Ihre großen Offiziere sagen: Dieser Mann verdient den Tod, hören Sie nicht auf sie. Wenn alle
sagen: Dieser Mann verdient den Tod, dann untersuchen Sie den Fall, und wenn Sie sehen, dass der
Mann den Tod verdient, bringen Sie ihn um. In Übereinstimmung damit haben wir das Sprichwort:
Das Volk hat ihn getötet.

Du musst so handeln, um die Eltern der Menschen zu sein.

Der König Hsüan von Chî fragte: War es so, dass Tang Chieh verbannte und dieser König Wû Châu
schlug? Mencius antwortete: So steht es in den Aufzeichnungen.

Der König sagte: Darf ein Minister seinen Souverän töten?

Mencius sagte: Wer die seiner Natur gemäße Güte empört, wird ein Räuber genannt; wer die
Gerechtigkeit beleidigt, wird ein Raufbold genannt. Den Räuber und Raufbold nennen wir einen
bloßen Gesellen. Ich habe davon gehört, dass der Bursche Châu abgeschnitten wurde, aber ich habe
noch nie davon gehört, dass in seinem Fall ein Souverän hingerichtet wurde.

Mencius, der ein Interview mit dem König Hsüan von Chî führte, sagte zu ihm: Wenn du ein großes
Herrenhaus bauen willst, wirst du sicherlich den Meister der Arbeiter veranlassen, nach großen
Bäumen Ausschau zu halten, und wenn er so große Bäume gefunden hat, werden Sie froh sein,
wenn Sie denken, dass sie für das beabsichtigte Objekt antworten werden. Sollten die Arbeiter sie
zu klein behauen, wird Eure Majestät ärgerlich sein und denken, dass sie für diesen Zweck nicht
antworten werden. Nun, ein Mann verbringt seine Jugend damit, die Grundsätze der richtigen
Regierung zu lernen, und wenn er zur Kraft herangewachsen ist, möchte er sie in die Praxis
umsetzen; wenn Eure Majestät zu ihm sagt: Lege vorerst beiseite, was du gelernt hast , und folge
mir nach, was sollen wir sagen?

Hier hast du jetzt einen unbearbeiteten Edelstein im Stein. Obwohl es 240.000 Taels wert sein mag,
werden Sie sicherlich einen Lapidarium einsetzen, um es zu schneiden und zu polieren. Aber wenn
Sie zur Regierung des Staates kommen, dann sagen Sie: Legen Sie für den Augenblick beiseite, was
Sie gelernt haben, und folgen Sie mir. Wie kommt es, dass Sie sich hier so anders verhalten als beim
Herbeirufen des Lapidariums, um den Edelstein zu schleifen?

Die Leute von Chî griffen Yen an und eroberten es.

Der König Hsüan fragte und sagte: Einige sagen mir, ich soll es nicht für mich in Besitz nehmen,
und einige sagen mir, ich soll es in Besitz nehmen. Für ein Königreich von zehntausend Streitwagen
ist der Angriff auf einen anderen von zehntausend Streitwagen, um die Eroberung in fünfzig Tagen
abzuschließen, eine Leistung, die über die bloße menschliche Kraft hinausgeht. Wenn ich es nicht in
Besitz nehme, werden gewiss Katastrophen vom Himmel über mich kommen. Was sagst du dazu,
dass ich es in Besitz nehme?

Mencius erwiderte: Wenn die Leute von Yen damit zufrieden sind, dass du es in Besitz nimmst,
dann tu es. Unter den Alten gab es einen, der nach diesem Prinzip handelte, nämlich König Wû.
Wenn die Leute von Yen nicht damit zufrieden sein werden, dass Sie es in Besitz nehmen, dann tun
Sie es nicht. Unter den Alten gab es einen, der nach diesem Prinzip handelte, nämlich König Wan.

Als Sie mit der ganzen Kraft Ihres Landes mit zehntausend Streitwagen ein anderes Land mit
zehntausend Streitwagen angriffen und die Leute Körbe mit Reis und Gefäße mit Reisbrei brachten,
um das Heer Ihrer Majestät zu treffen, gab es einen anderen Grund dafür dies aber, dass sie hofften,
aus Feuer und Wasser zu entkommen? Wenn Sie das Wasser tiefer und das Feuer heftiger machen,
werden sie in gleicher Weise eine weitere Revolution machen.
Das Volk von Chî, nachdem es Yen geschlagen hatte, nahm es in Besitz, und hierüber berieten die
Fürsten der verschiedenen Staaten zusammen und beschlossen, Yen aus ihrer Macht zu befreien.
Der König Hsüan sagte zu Mencius: Die Prinzen haben viele Pläne geschmiedet, um mich
anzugreifen: – wie soll ich mich auf sie vorbereiten? Mencius antwortete: Ich habe von einem
gehört, der mit siebzig lî alle Regierungsfunktionen im ganzen Königreich ausübte. Das war Tang.
Ich habe noch nie von einem Prinzen mit tausend lî gehört, der Angst vor anderen hat.

Im Buch der Geschichte heißt es: Sobald Tang seine Arbeit der Rechtsprechung begann, begann er
mit Ko. Das ganze Königreich vertraute ihm. Als er seiner Arbeit im Osten nachging, murrten die
rohen Stämme im Westen. So auch die im Norden, als er im Süden beschäftigt war. Ihr Schrei war:
Warum setzt er uns an den letzten? So schauten die Menschen auf ihn, wie wir in einer Zeit großer
Dürre auf die Wolken und Regenbögen schauen. Die Besucher der Märkte hörten nicht auf. Die
Landwirte änderten nichts an ihrem Betrieb. Während er ihre Herrscher bestrafte, tröstete er das
Volk. Seine Fortschritte waren wie das Fallen eines günstigen Regens, und die Menschen waren
entzückt. Im Buch der Geschichte heißt es noch einmal: Wir haben lange auf unseren Prinzen
gewartet; das Kommen des Prinzen wird unsere Wiederbelebung sein!

Nun tyrannisierte der Herrscher von Yen sein Volk, und Eure Majestät ging hin und bestraft ihn. Die
Leute nahmen an, dass Sie sie aus dem Wasser und dem Feuer befreien wollten, und brachten Körbe
mit Reis und Gefäße mit Reisbrei, um den Gastgeber Ihrer Majestät zu treffen. Aber ihr habt ihre
Väter und älteren Brüder getötet und ihre Söhne und jüngeren Brüder in Gefangenschaft gesteckt.
Sie haben den Ahnentempel des Staates niedergerissen und bringen seine kostbaren Gefäße nach
Chî. Wie kann ein solcher Kurs als richtig angesehen werden? Der Rest des Königreichs hat
tatsächlich eifersüchtig Angst vor der Stärke von Chî; und jetzt, wo du mit einem verdoppelten
Territorium keine wohlwollende Regierung praktizierst – das ist es, was die Waffen des Königreichs
in Bewegung setzt.

Wenn Ihre Majestät sich beeilen wird, eine Verordnung zu erlassen, Ihre Gefangenen, alt und jung,
zu restaurieren, die Entfernung der kostbaren Gefäße zu stoppen und zu sagen, dass Sie nach
Rücksprache mit den Leuten von Yen sie zu einem Herrscher ernennen werden, und ziehe dich aus
dem Lande zurück; vielleicht kannst du so den angedrohten Angriff noch abwehren.

Es hatte einen Streit zwischen Tsau und Lû gegeben, als der Herzog Mû Mencius fragte und sagte:
Von meinen Offizieren wurden dreiunddreißig Männer getötet, und keiner der Leute wollte zu ihrer
Verteidigung sterben. Obwohl ich sie wegen ihres Verhaltens zum Tode verurteilt habe, ist es
unmöglich, eine solche Menge zu Tode zu bringen. Wenn ich sie nicht zu Tode bringe, bleibt das
Verbrechen ungesühnt, dass sie dem Tod ihrer Offiziere ärgerlich zuschauen und sie nicht retten.
Wie ist die Dringlichkeit des Falles zu erfüllen?

Mencius erwiderte: In katastrophalen Jahren und Jahren der Hungersnot werden die Alten und
Schwachen deines Volkes, die man in den Gräben und Wasserkanälen liegend gefunden hat, und die
Gesunden, die in alle vier Himmelsrichtungen zerstreut worden sind, haben sich auf mehrere
tausend belaufen. Die ganze Zeit, o Prinz, sind deine Getreidespeicher mit Getreide gelagert, und
deine Schätze und Arsenale waren voll, und keiner deiner Offiziere hat dir von der Not erzählt. So
nachlässig sind die Vorgesetzten in eurem Staat gewesen und so grausam zu ihren Untergebenen.
Der Philosoph Tsang sagte: Hüte dich, hüte dich. Was von dir ausgeht, wird wieder zu dir
zurückkehren. Nun endlich haben die Leute ihnen das Verhalten ihrer Offiziere heimgezahlt. Gib
ihnen nicht die Schuld, o Prinz.

Wenn Sie eine wohlwollende Regierung in die Praxis umsetzen, wird dieses Volk Sie und alle über
ihnen lieben und für seine Offiziere sterben.
Der Herzog Wan von Tang fragte Mencius und sagte: Tang ist ein kleines Königreich und liegt
zwischen Chî und Chû. Soll ich Chî dienen? Oder soll ich Chû dienen?

Mencius antwortete: Dieser Plan, den du vorschlägst, ist mir ein Rätsel. Wenn Sie sich von mir
beraten lassen, kann ich Ihnen eines vorschlagen. Grabe deine Wassergräben tiefer; baue deine
Mauern höher; Beschütze sie und dein Volk. Seien Sie im Falle eines Angriffs darauf vorbereitet, zu
Ihrer Verteidigung zu sterben, und halten Sie die Leute bereit, damit sie Sie nicht verlassen; das ist
ein richtiger Kurs.

Der Herzog Wan von Tang fragte Mencius und sagte: Die Leute von Chî werden Hsieh befestigen.
Die Bewegung verursacht mir große Beunruhigung. Was ist das richtige Vorgehen für mich in
diesem Fall?

Mencius antwortete: Früher, als König Tâi in Pin wohnte, machten die Barbaren des Nordens
ständig Einfälle darauf. Er verließ es daher, ging zum Fuß des Berges Chî und nahm dort seinen
Wohnsitz auf. Er nahm diese Situation nicht so, als hätte er sie ausgewählt. Es war eine Sache der
Notwendigkeit bei ihm.

Wenn du Gutes tust, wird es unter deinen Nachkommen in späteren Generationen einen geben, der
die königliche Würde erlangt. Ein Fürst legt das Fundament des Erbes und übergibt den Anfang,
den er gemacht hat, indem er tut, was von seinen Nachfolgern fortgesetzt werden kann. Was die
Vollendung des großen Ergebnisses betrifft, das ist mit dem Himmel. Was bedeutet dir dieses Chî, o
Prinz? Sei stark, um Gutes zu tun. Das ist alles Ihre Sache.

Der Herzog Wan von Tang fragte Mencius und sagte: Tang ist ein kleiner Staat. Obwohl ich mein
Bestes tue, um diesen großen Königreichen auf beiden Seiten zu dienen, können wir nicht
entkommen, unter ihnen zu leiden. Welchen Kurs soll ich einschlagen, damit wir das tun können?
Mencius antwortete: Früher, als König Tâi in Pin wohnte, machten die Barbaren des Nordens
ständig Einfälle darauf. Er diente ihnen mit Häuten und Seiden und litt dennoch unter ihnen. Er
diente ihnen mit Hunden und Pferden und litt dennoch unter ihnen. Er diente ihnen mit Perlen und
Edelsteinen und litt dennoch unter ihnen. Als er das sah, versammelte er die alten Männer und
verkündete ihnen: Was die Barbaren wollen, ist mein Gebiet. Ich habe gehört, dass ein Herrscher
sein Volk nicht mit dem schädigt, womit er es ernährt. Meine Kinder, Warum sollte es dich
beunruhigen, keinen Prinzen zu haben? Ich werde dies verlassen. Dementsprechend verließ er Pin,
überquerte den Berg Liang, baute eine Stadt am Fuße des Berges Chî und wohnte dort. Die Leute
von Pin sagten: Er ist ein wohlwollender Mann. Wir dürfen ihn nicht verlieren. Die, die ihm folgten,
sahen aus wie Menschenmassen, die zum Markt eilten.

Andererseits sagen einige: Das Königreich ist eine Sache, die von Generation zu Generation
bewahrt werden muss. Ein Individuum kann es nicht übernehmen, es in seiner eigenen Person zu
verwalten. Er soll bereit sein, dafür zu sterben Hör auf damit.

Ich bitte Sie, Prinz, Ihre Wahl zwischen diesen beiden Kursen zu treffen.

Der Herzog Ping von Lû wollte gerade seinen Palast verlassen, als sein Günstling, ein gewisser
Tsang Tsang, eine Bitte an ihn richtete und sagte: An anderen Tagen, wenn du ausgegangen bist,
hast du Anweisungen gegeben die Beamten, wohin du gehst. Aber jetzt sind die Pferde vor die
Kutsche gestellt, und die Offiziere wissen noch nicht, wohin du gehst. Ich wage zu fragen. Der
Herzog sagte: Ich gehe zum Gelehrten Mang. Wie ist das? sagte der andere. Dass Sie sich
erniedrigen, Prinz, indem Sie einem einfachen Mann die Ehre des ersten Besuchs erweisen, nehme
ich an, weil Sie denken, dass er ein Mann mit Talenten und Tugend ist. Von solchen Männern
werden die Regeln des zeremoniellen Anstands und Rechts eingehalten. Aber anlässlich der zweiten
Trauer dieses Mang übertrafen seine Beobachtungen die der ersten. Geh nicht zu ihm, Mein Prinz.
Der Herzog sagte: Das werde ich nicht.

Der Beamte Yo-chang betrat das Gericht und hatte eine Audienz. Er sagte: Prinz, warum bist du
nicht zu Mang Ko gegangen? sagte der Herzog: Man hat mir gesagt, dass seine Gehorsamkeiten bei
der zweiten Trauerfeier des Gelehrten Mang die der ersten übertrafen. Aus diesem Grund bin ich
nicht zu ihm gegangen. Wie ist das! antwortete Yo-chang. »Mit dem, was Sie übertreffen nennen,
meinen Sie wohl, dass er beim ersten Mal die Riten anwendete, die einem Gelehrten angemessen
sind, und beim zweiten Mal die Riten, die einem großen Offizier angemessen sind; dass er zuerst
drei Stative und danach fünf Stative benutzte. Der Herzog sagte: Nein; Ich beziehe mich auf die
größere Vortrefflichkeit des Sarges, der Muschel, der Grabtücher und des Leichentuchs. Yo-chAng
sagte: Das kann nicht übertroffen genannt werden.

Danach sah Yo-chang Mencius und sagte zu ihm: Ich habe dem Prinzen von dir erzählt, und er
wollte dich folglich besuchen, als einer seiner Günstling namens Tsang Tsang ihn aufhielt, und
deshalb er kam nicht gemäß seiner Absicht. Mencius sagte: Der Fortschritt eines Menschen wird
möglicherweise von anderen bewirkt, und das Aufhalten kann möglicherweise von den
Bemühungen anderer stammen. Aber einen Menschen voranzubringen oder seinen Vormarsch zu
stoppen, liegt wirklich außerhalb der Macht anderer Menschen. Dass ich im Prinzen von Lû keinen
Herrscher gefunden habe, der sich mir anvertrauen und meine Ratschläge in die Tat umsetzen
würde, ist vom Himmel. Wie konnte dieser Sprössling der Tsang-Familie dazu führen, dass ich nicht
den Herrscher fand, der zu mir passte?

KAPITEL V

Mencius sagte: Der Anführer der Fürsten ist der, der Gewalt anwendet und den Anschein von
Wohlwollen erweckt. Ein Anführer der Fürsten benötigt ein großes Königreich. Wer mit Tugend
Wohlwollen übt, ist der Souverän des Reiches. Um der Souverän des Königreichs zu werden, muss
ein Prinz nicht auf ein großes Königreich warten. Tang tat es mit nur siebzig lî und König Wan mit
nur hundert.

Wenn jemand Menschen mit Gewalt unterwirft, unterwerfen sie sich ihm nicht im Herzen. Sie
unterwerfen sich, weil ihre Kraft nicht ausreicht, um Widerstand zu leisten. Wenn man Menschen
durch Tugend unterwirft, sind sie im Innersten ihres Herzens zufrieden und unterwerfen sich
aufrichtig, wie es bei den siebzig Jüngern der Fall war, als sie sich Konfuzius unterwarfen. Was im
Buch der Poesie gesagt wird,

Von Westen, von Osten,

Von Süden, von Norden,
Es gab keinen, der daran dachte,
Sich der Unterwerfung zu widersetzen.

ist eine Illustration davon.

Mencius sagte: Güte bringt einem Fürsten Ruhm, und das Gegenteil davon bringt Schande. Für die
Fürsten der Gegenwart ist es, Schande zu hassen und dennoch selbstzufrieden zu leben, indem sie
etwas tut, was nicht wohlwollend ist, wie Feuchtigkeit zu hassen und dennoch in einer niedrigen
Situation zu leben.

Wenn ein Fürst Schande hasst, ist der beste Weg für ihn, Tugend zu achten und tugendhafte
Gelehrte zu ehren, indem er den Würdigsten unter ihnen Würden und fähige Vertrauensämter
zuweist. Wenn es in seinem ganzen Königreich Muße und Ruhe von äußeren Schwierigkeiten gibt,
lass ihn, eine solche Zeit nutzend, die Grundsätze seiner Regierung mit ihren gesetzlichen
Sanktionen klar verdauen, und dann werden sogar große Königreiche gezwungen sein, Ehrfurcht
vor ihm zu haben.

Im Buch der Poesie heißt es:

Bevor der Himmel vom Regen verfinstert war,

Sammelte ich die Rinde von den Wurzeln der Maulbeerbäume
Und flocht sie eng zusammen, um das Fenster
Und die Tür meines Nestes zu bilden;
Nun, dachte ich, ihr Leute unten,
Vielleicht werdet ihr es nicht wagen,
Mich zu beleidigen.

Konfuzius sagte: Verstand nicht derjenige, der diese Ode verfasste, die Art des Regierens? Wenn ein
Prinz in der Lage ist, sein Königreich richtig zu regieren, wer wird es wagen, ihn zu beleidigen?

Aber jetzt nutzen die Fürsten die Zeit, wo in ihren Reichen Muße und Ruhe von äußeren Nöten ist,
um sich dem Vergnügen und der trägen Gleichgültigkeit hinzugeben – sie trachten in der Tat nach
Unheil für sich.

Unglück und Glück sind in allen Fällen das eigene Streben der Menschen.

Dies wird durch das illustriert, was im Buch der Poesie gesagt wird –

Sei immer bemüht, in Harmonie mit den Ordnungen Gottes zu sein,

So wirst du sicherlich viel Glück für dich selbst erlangen;

und durch die Passage des Tâi Chiah: Wenn der Himmel Katastrophen herab sendet, ist es immer
noch möglich, ihnen zu entkommen; wenn wir die Katastrophen selbst verursachen, ist es nicht
mehr möglich zu leben.

Mencius sagte: Wenn ein Herrscher talentierte und tugendhafte Männer ehrt und die Fähigen
einstellt, so dass alle Ämter von angesehenen und angesehenen Personen besetzt werden, dann
werden alle Gelehrten des Königreichs zufrieden sein, und möchte vor seinem Gericht stehen.

Wenn er auf dem Marktplatz seines Kapitals eine Grundrente auf die Geschäfte erhebt, aber die
Waren nicht besteuert, oder die richtigen Vorschriften durchsetzt, ohne eine Grundrente zu erheben;
– dann alle Händler der Königreich wird erfreut sein und ihre Waren auf seinem Marktplatz lagern
wollen.

Wenn es an seinen Grenzübergängen eine Personenkontrolle gibt, aber keine Steuern auf Waren
oder andere Gegenstände erhoben werden, dann werden alle Reisenden des Königreichs zufrieden
sein und ihre Touren auf seinen Straßen machen wollen.

Wenn er verlangt, dass die Ackerbauern ihre gegenseitige Hilfe leisten, um das öffentliche Feld zu
bestellen, und keine anderen Steuern von ihnen verlangen – dann werden alle Ackerbauern des
Königreichs zufrieden sein und seine Felder pflügen wollen.
Wenn er von den Besetzern der Läden auf seinem Marktplatz nicht die Strafe für den einzelnen
Müßiggänger oder die Stoffquote des Weilers einfordert, dann werden alle Leute des Königreichs
erfreut sein und kommen wollen sei sein Volk.

Wenn ein Herrscher diese fünf Dinge wirklich praktizieren kann, dann werden die Menschen in den
benachbarten Königreichen zu ihm als Eltern aufschauen. Von der ersten Geburt der Menschheit bis
heute hat niemand Kinder dazu gebracht, ihre Eltern anzugreifen, und mit seinem Plan Erfolg
gehabt. Daher wird ein solcher Herrscher im ganzen Königreich keinen Feind haben, und wer im
Königreich keinen Feind hat, ist der Diener des Himmels. Nie hat es in einem solchen Fall einen
Herrscher gegeben, der nicht die Königswürde erlangt hätte.

Mencius sagte: Alle Menschen haben einen Geist, der es nicht ertragen kann, die Leiden anderer zu
sehen.

Die alten Könige hatten diese mitfühlende Gesinnung, und sie hatten selbstverständlich auch eine
mitfühlende Regierung. Als man mit mitfühlendem Geist eine mitfühlende Regierung praktizierte,
war es so einfach, das Königreich zu regieren, wie alles in der Hand zu halten.

Wenn ich sage, dass alle Menschen einen Geist haben, der es nicht ertragen kann, die Leiden
anderer zu sehen, kann ich das so veranschaulichen: – sogar heutzutage, wenn Männer plötzlich ein
Kind sehen, das kurz davor steht, in einen Brunnen zu fallen , werden sie ausnahmslos ein Gefühl
der Beunruhigung und Verzweiflung empfinden. Sie werden dies nicht als Grund empfinden, um
die Gunst der Eltern des Kindes zu erlangen, noch um das Lob ihrer Nachbarn und Freunde zu
erbitten, noch aus Abneigung gegen den Ruf, davon unberührt geblieben zu sein solch eine Sache.

Aus diesem Fall können wir erkennen, dass das Gefühl des Mitgefühls für den Menschen
wesentlich ist, dass das Gefühl von Scham und Abneigung für den Menschen wesentlich ist, dass
das Gefühl von Bescheidenheit und Gefälligkeit für den Menschen wesentlich ist und dass das
Gefühl der Zustimmung und Missbilligen ist für den Menschen wesentlich.

Das Gefühl des Mitgefühls ist das Prinzip des Wohlwollens. Das Gefühl von Scham und Abneigung
ist das Prinzip der Rechtschaffenheit. Das Gefühl der Bescheidenheit und Gefälligkeit ist das
Prinzip der Anständigkeit. Das Gefühl der Zustimmung und Ablehnung ist das Prinzip des Wissens.

Die Menschen haben diese vier Prinzipien genauso wie sie ihre vier Gliedmaßen haben. Wenn
Menschen, die diese vier Prinzipien haben, aber von sich sagen, dass sie sie nicht entwickeln
können, spielen sie mit sich selbst den Dieb, und derjenige, der von seinem Prinzen sagt, dass er sie
nicht entwickeln kann, spielt den Dieb mit seinem Prinzen.

Da alle Menschen diese vier Prinzipien in sich tragen, lass sie wissen, dass sie ihnen ihre ganze
Entwicklung und Vollendung geben, und der Ausgang wird wie der eines Feuers sein, das zu
brennen begonnen hat, oder das einer Quelle, die zu finden begonnen hat entlüften. Lass sie ihre
volle Entwicklung haben, und sie werden ausreichen, um alle innerhalb der vier Meere zu lieben
und zu beschützen. Wenn ihnen diese Entwicklung verweigert wird, werden sie für einen Mann
nicht ausreichen, um seinen Eltern damit zu dienen.

Mencius sagte: Ist der Pfeilmacher weniger wohlwollend als der Hersteller von
Verteidigungsrüstungen? Und doch ist die einzige Angst des Pfeilmachers, dass Menschen nicht
verletzt werden, und die einzige Angst des Rüstungsmachers ist, dass Menschen verletzt werden. So
ist es mit dem Priester und dem Sargmacher. Die Berufswahl ist daher eine Sache, bei der große
Vorsicht geboten ist.
Konfuzius sagte: Es sind tugendhafte Manieren, die die Vorzüglichkeit einer Nachbarschaft
ausmachen. Nun, Wohlwollen ist die ehrenhafteste Würde, die der Himmel verleiht, und das stille
Zuhause, in dem der Mensch sich wohlfühlen sollte. Da uns niemand daran hindern kann, so zu
sein, wenn wir dennoch nicht wohlwollend sind – das ist nicht weise.

Aus dem Mangel an Wohlwollen und dem Mangel an Weisheit folgt das völlige Fehlen von Anstand
und Rechtschaffenheit; - wer in einem solchen Fall ist, muss der Diener anderer Menschen sein. Der
Diener der Menschen zu sein und sich dennoch einer solchen Knechtschaft zu schämen, ist wie die
Scham eines Bogenmachers, Bögen zu machen, oder die Scham eines Pfeilmachers, Pfeile zu
machen.

Wenn er sich seiner Sache schämt, ist es am besten, sich in Wohlwollen zu üben.

Der wohlwollende Mensch ist wie der Bogenschütze. Der Bogenschütze stellt sich ein und schießt
dann. Wenn er verfehlt, murrt er nicht gegen diejenigen, die sich selbst übertreffen. Er dreht sich
einfach um und sucht die Ursache seines Scheiterns bei sich selbst.

Mencius sagte: Als jemand Tsze-lû sagte, dass er einen Fehler hatte, freute er sich.

Wenn Yü gute Worte hörte, verneigte er sich vor dem Sprecher.

Der große Shun hatte eine noch größere Freude an dem, was gut war. Er betrachtete die Tugend als
das gemeinsame Eigentum von sich und anderen, gab seinen eigenen Weg auf, um dem anderer zu
folgen, und erfreute sich daran, von anderen zu lernen, das Gute zu praktizieren.

Von der Zeit, als er pflügte und säte, die Töpferkunst ausübte und Fischer war, bis zu seiner Zeit als
Kaiser, lernte er ständig von anderen.

Ein Beispiel von anderen zu nehmen, um Tugend zu praktizieren, heißt, ihnen bei der gleichen
Praxis zu helfen. Daher gibt es keine größere Eigenschaft des Edle, als dass er Menschen hilft,
Tugend zu praktizieren.

Mencius sagte: Po-î würde keinem Prinzen dienen, den er nicht gutheißt, noch mit einem Freund
verkehren, den er nicht schätzt. Er würde nicht am Hof eines schlechten Prinzen stehen, noch mit
einem schlechten Mann sprechen. Am Hof eines bösen Fürsten zu stehen oder mit einem bösen
Mann zu sprechen, wäre für ihn dasselbe gewesen, als würde er mit seinem Hofmantel und seiner
Hofmütze in Schlamm und Asche sitzen. Bei der Untersuchung seiner Abneigung gegen das Böse
stellen wir fest, dass er es für notwendig hielt, wenn er zufällig bei einem Dorfbewohner stand,
dessen Mütze nicht richtig angepasst war, ihn mit einer hohen Luft zu verlassen, als ob er es tun
würde beschmutzt. Obwohl sich einige der Fürsten mit sehr angemessenen Botschaften an ihn
wandten, nahm er daher ihre Gaben nicht an. Er nahm ihre Gaben nicht an, weil er es für
unvereinbar mit seiner Reinheit hielt, zu ihnen zu gehen.

Hûi von Liû-hsiâ schämte sich nicht, einem unreinen Prinzen zu dienen, noch hielt er es für gering,
ein minderwertiger Offizier zu sein. Als er zur Anstellung aufstieg, verhehlte er seine Tugend nicht,
sondern machte es sich zur Aufgabe, seine Prinzipien zu verwirklichen. Wenn er vernachlässigt und
ohne Amt gelassen wurde, murrte er nicht. Als er von Armut bedrängt wurde, trauerte er nicht.
Dementsprechend hatte er ein Sprichwort: Du bist du, und ich bin ich. Obwohl du mit entblößten
Brüsten und Zielen oder mit nacktem Körper an meiner Seite stehst, wie kannst du mich
verunreinigen? Deshalb verkehrte er, selbstbeherrscht, gleichgültig mit den Menschen, ohne sich
selbst zu verlieren. Wenn er gehen wollte, blieb er, wenn er gedrängt wurde, im Amt zu bleiben. –
Er würde im Amt bleiben, wenn er dazu gedrängt wurde, abgesehen davon, dass es seine Reinheit
erforderte, zu gehen.

Mencius sagte: Po-î war engstirnig, und Hûi von Liû-hsiâ fehlte es an Selbstachtung. Der Edle wird
weder Engstirnigkeit noch Mangel an Selbstachtung zeigen.

KAPITEL VI

Mencius sagte: Vom Himmel gewährte Zeitmöglichkeiten sind nicht gleichbedeutend mit
Situationsvorteilen, die die Erde bietet, und Situationsvorteile, die die Erde bietet, sind nicht
gleichbedeutend mit der Vereinigung, die sich aus der Übereinstimmung der Menschen ergibt.

Es gibt eine Stadt mit einer inneren Mauer von drei Lî im Umfang und einer äußeren Mauer von
sieben. Der Feind umzingelt sie und greift sie an, aber sie können sie nicht einnehmen. Um es jetzt
zu umgeben und anzugreifen, muss ihnen der Himmel die Gelegenheit der Zeit gewährt haben, und
in einem solchen Fall nehmen sie sie nicht wahr, weil die Gelegenheiten der Zeit, die der Himmel
gewährt, nicht gleich den Vorteilen der Situation sind, die die Erde bietet.

Es gibt eine Stadt, deren Mauern sich durch ihre Höhe auszeichnen und deren Wassergräben sich
durch ihre Tiefe auszeichnen, wo die Waffen ihrer Verteidiger, offensiv und defensiv, sich durch ihre
Stärke und Schärfe auszeichnen, und die Vorräte an Reis und andere Körner sind sehr groß.
Dennoch muss es aufgegeben und aufgegeben werden. Dies liegt daran, dass die Vorteile der
Situation, die die Erde bietet, nicht der Vereinigung entsprechen, die sich aus der Übereinstimmung
der Menschen ergibt.

In Übereinstimmung mit diesen Grundsätzen heißt es: Ein Volk wird nicht durch die Grenzen von
Deichen und Grenzen begrenzt; ein Staat wird nicht durch die Kräfte von Bergen und Flüssen
gesichert; das Königreich wird eingeschüchtert, nicht durch die Schärfe und Kraft der Arme. Wer
den richtigen Weg findet, dem stehen viele zur Seite. Wer den richtigen Kurs verliert, dem stehen
nur wenige zur Seite. Wenn dies – die Unterstützung durch wenige – seinen äußersten Punkt
erreicht, lehnen sich seine eigenen Verwandten gegen den Prinzen auf. Wenn die Hilfe vieler ihren
höchsten Punkt erreicht, wird das ganze Königreich dem Fürsten gehorsam.

Wenn jemand, dem das ganze Königreich gehorsam zu sein bereit ist, diejenigen angreift, von
denen sich ihre eigenen Verwandten auflehnen, was muss die Folge sein? Daher wird der wahre
Herrscher es vorziehen, nicht zu kämpfen; aber wenn er kämpft, muss er überwinden.

Als Mencius gerade zum Gericht gehen wollte, um den König zu sehen, schickte der König eine
Person mit dieser Nachricht zu ihm: Ich wollte kommen und dich sehen. Aber ich bin erkältet und
darf mich nicht dem Wind aussetzen. Am Morgen werde ich mein Gericht halten. Ich weiß nicht, ob
Sie mir dann Gelegenheit geben werden, Sie zu sehen.« Mencius antwortete: Leider fühle ich mich
unwohl und kann nicht zum Gericht gehen.

Am nächsten Tag ging er hinaus, um jemandem aus der Familie Tung-kwoh einen Beileidsbesuch
abzustatten, als Kung-sun Châu zu ihm sagte: Gestern lehnten Sie es ab, vor Gericht zu gehen, weil
Sie sich unwohl fühlten , und heute werden Sie mir einen Kondolenzbesuch abstatten. Kann dies
nicht als unangemessen angesehen werden? Gestern, sagte Mencius, war ich krank; heute geht es
mir besser: warum sollte ich diesen Besuch nicht abstatten?

Inzwischen sandte der König einen Boten, um sich nach seiner Krankheit zu erkundigen, und auch
einen Arzt. Mang Chung antwortete ihnen: Gestern, als der Befehl des Königs kam, fühlte er sich
ein wenig unwohl und konnte nicht zum Gericht gehen. Heute ging es ihm etwas besser und er
beeilte sich, vor Gericht zu gehen. Ich weiß nicht, ob er es bis zu diesem Zeitpunkt erreicht haben
kann oder nicht. Nachdem er dies gesagt hatte, schickte er mehrere Männer los, um auf dem Weg
nach Mencius zu suchen und ihm zu sagen: Ich bitte dich, bevor du nach Hause zurückkehrst, zum
Gericht zu gehen.

Darauf fühlte sich Mencius gezwungen, zu Ching Chau zu gehen und dort die Nacht zu verbringen.
Herr Ching sagte zu ihm: In der Familie gibt es die Beziehung von Vater und Sohn; im Ausland gibt
es das Verhältnis von Prinz und Minister. Dies sind die beiden großen Beziehungen zwischen
Männern. Zwischen Vater und Sohn herrscht Güte. Zwischen Fürst und Minister herrscht Respekt.
Ich habe den Respekt des Königs vor Ihnen gesehen, Sir, aber ich habe nicht gesehen, auf welche
Weise Sie ihm Respekt entgegenbringen. Mencius antwortete: Oh! welche Wörter sind das? Unter
den Leuten von Chî gibt es niemanden, der mit dem König über Wohlwollen und Rechtschaffenheit
spricht. Schweigen sie deshalb, weil sie Wohlwollen und Rechtschaffenheit nicht bewundernswert
finden? Nein, aber in ihrem Herzen sagen sie:

Herr Ching sagte: Nicht so. Das war nicht das, was ich meinte. Im Buch der Riten heißt es: Wenn
ein Vater ruft, muss die Antwort ohne Zögern erfolgen. Wenn der Befehl des Prinzen ruft, darf nicht
auf die Kutsche gewartet werden. Du wolltest sicherlich zum Gericht gehen, aber als du den Befehl
des Königs hörtest, dann hast du deinen Vorsatz nicht ausgeführt. Dies scheint jedoch nicht mit
dieser Anstandsregel vereinbar zu sein.

Mencius antwortete ihm: Wie kannst du meinem Verhalten diesen Sinn geben? Der Philosoph Tsang
sagte: Der Reichtum von Tsin und Chû kann nicht erreicht werden. Lasst ihre Herrscher ihren
Reichtum haben:-- Ich habe mein Wohlwollen. Lasst sie ihren Adel haben:-- Ich habe meine
Gerechtigkeit. Womit sollte ich unzufrieden sein als unterlegen? Sollen wir jetzt sagen, dass diese
Gefühle nicht richtig sind? Da der Philosoph Tsang sie gesprochen hat, begreife ich, dass darin ein
wirkliches Prinzip steckt. Im Königreich gibt es drei Dinge, die allgemein als ehrenhaft anerkannt
sind. Adel ist einer von ihnen; Alter ist einer von ihnen; Tugend ist eine davon. Vor Gericht nimmt
der Adel den ersten Platz ein; in Dörfern steht das Alter an erster Stelle; und um der eigenen
Generation zu helfen und dem Volk vorzustehen, sind die anderen beiden der Tugend nicht
ebenbürtig.

Deshalb wird ein Fürst, der Großes vollbringen soll, gewiss Minister haben, die er nicht zu sich ruft.
Wenn er sich mit ihnen beraten möchte, geht er zu ihnen. Der Fürst, der die Tugendhaften nicht ehrt
und sich an ihren Taten nicht in diesem Ausmaß erfreut, ist es nicht wert, mit ihm zu tun zu haben.

Entsprechend gab es das Verhalten von Tang gegenüber Î Yin:-- er erfuhr zuerst von ihm und stellte
ihn dann als seinen Minister ein; und so wurde er ohne Schwierigkeiten souverän. Da war das
Verhalten des Herzogs Hwan gegenüber Kwan Chung: Er erfuhr zuerst von ihm und stellte ihn dann
als seinen Minister ein; und so wurde er ohne Schwierigkeiten zum Häuptling aller Fürsten.

Nun sind die Territorien der Fürsten im ganzen Königreich gleich groß und in ihren Leistungen
gleich. Keiner von ihnen kann die anderen übertreffen. Dies aus keinem anderen Grund, als dass sie
es lieben, diejenigen zu Dienern zu machen, die sie lehren, und es nicht lieben, diejenigen zu
Dienern zu machen, von denen sie belehrt werden könnten.

So benahm sich Tang gegenüber Î Yin und der Herzog Hwan gegenüber Kwan Chung, dass sie es
nicht wagten, sie zu rufen, um zu ihnen zu gehen. Wenn Kwan Chung nicht von seinem Prinzen zu
ihm gerufen wird, wie viel weniger kann er gerufen werden, der nicht die Rolle von Kwan Chung
spielen würde!
Chan Tsin fragte Mencius und sagte: Früher, als du in Chî warst, schickte dir der König ein
Geschenk von 2.400 Tael Feinsilber, und du weigertest dich, es anzunehmen. Als du in Sung warst,
wurden dir 1.680 Taels geschickt, die du akzeptiert hast; und als du in Hsieh warst, wurden 1.200
Taels geschickt, die du ebenfalls annahmst. Wenn Sie es im ersten Fall abgelehnt haben, das
Geschenk anzunehmen, war es falsch, es in den letzteren Fällen anzunehmen. Wenn Sie es in den
letzteren Fällen richtig akzeptiert haben, war Ihre Ablehnung im ersten Fall falsch. Sie müssen eine
dieser Alternativen akzeptieren, Meister.

Mencius sagte: Ich habe in allen Fällen richtig gehandelt.

Als ich in Sung war, stand ich kurz vor einer langen Reise. Reisende müssen mit dem versorgt
werden, was für ihre Ausgaben notwendig ist. Die Botschaft des Prinzen lautete: Ein Geschenk
gegen Reisekosten. Warum hätte ich das Geschenk ablehnen sollen?

Als ich in Hsieh war, war ich um meine Sicherheit besorgt und ergriff Maßnahmen zu meinem
Schutz. Die Nachricht lautete: Ich habe gehört, dass Sie Maßnahmen ergreifen, um sich selbst zu
schützen, und senden Sie dies, um Ihnen bei der Beschaffung von Waffen zu helfen. Warum hätte
ich das Geschenk ablehnen sollen?

Aber als ich in Chi war, hatte ich keine Gelegenheit für Geld. Jemandem ein Geschenk zu schicken,
wenn er keinen Anlass dazu hat, heißt ihn bestechen. Wie ist es möglich, dass ein überlegener Mann
bestochen wird?

Nachdem Mencius nach Ping-lû gegangen war, wandte er sich an den Gouverneur und sagte: Wenn
einer Ihrer Speerkämpfer dreimal an einem Tag seinen Platz in den Reihen verlieren sollte, würden
Sie ihn töten oder nicht? ? Damit würde ich nicht dreimal warten, war die Antwort.

Mencius sagte: Also, Sie, mein Herr, haben Ihren Platz in den Reihen ebenfalls viele Male verloren.
In schlimmen, katastrophalen Jahren und Jahren der Hungersnot haben sich die Alten und
Schwachen Ihres Volkes, die in den Gräben und Wasserkanälen liegend gefunden wurden, und die
Gesunden, die in die vier Viertel zerstreut wurden, belaufen mehrere tausend. Der Gouverneur
erwiderte: Das ist ein Zustand, in dem es mir nicht zusteht, Chü-hsin, zu handeln.

Hier, sagte Mencius, ist ein Mann, der sich um die Rinder und Schafe eines anderen kümmert und
sich verpflichtet, sie für ihn zu füttern; natürlich muss er Weideland und Gras für sie suchen. Wenn
er sie nach der Suche nicht finden kann, wird er dann seinen Schützling an den Besitzer
zurückgeben? oder wird er danebenstehen und sie sterben sehen? Darin, sagte der Offizier, bin ich
schuldig.

An einem anderen Tag hatte Mencius eine Audienz beim König und sagte zu ihm: Von den
Statthaltern der Städte Eurer Majestät kenne ich fünf, aber der einzige von ihnen, der seine Fehler
kennt, ist Kung Chü-hsin. Dann wiederholte er das Gespräch mit dem König, der sagte: In dieser
Angelegenheit bin ich der Schuldige.

Mencius sagte zu Chî Wâ: Es schien Grund zu geben, dass Sie das Amt des Gouverneurs von Ling-
chiû ablehnen und um die Ernennung zum obersten Strafrichter bitten, weil das letztere Amt Ihnen
die Gelegenheit geben würde, Ihre Ansichten zu äußern . Nun sind mehrere Monate vergangen, und
hast du noch nichts gefunden, wovon du sprechen könntest?

Daraufhin legte Chî Wâ dem König in irgendeiner Angelegenheit Vorhaltungen vor, und da sein Rat
nicht befolgt wurde, legte er sein Amt nieder und ging fort.
Die Leute von Chî sagten: Auf dem Weg, den er Chî Wâ vorgezeichnet hat, hat er gut abgeschnitten,
aber wir wissen nicht, welchen Weg er für sich selbst einschlägt.

Sein Schüler Kung-tû sagte ihm diese Bemerkungen.

Mencius sagte: Ich habe gehört, dass derjenige, der ein Amt leitet, wenn er daran gehindert ist, seine
Pflichten zu erfüllen, gehen soll, und dass derjenige, dem die Verantwortung obliegt, seine Meinung
zu sagen, wenn er findet Seine Worte sollten unbeachtet dasselbe tun. Aber ich leite kein Amt; mir
fällt keine Pflicht zu, meine Meinung zu äußern: - darf ich also nicht frei und ohne jeden Zwang
handeln, weder im Vorwärtsgehen noch im Zurückziehen?

Kung-sun Châu. sagte zu Mencius: Die Position eines hohen Würdenträgers von Chî ist nicht
gering; der Weg von Chî nach Tang ist nicht kurz. Wie kam es, dass Sie auf dem ganzen Weg hin
und zurück nie mit Hwan über die Angelegenheiten Ihrer Mission gesprochen haben? Mencius
erwiderte: »Da waren die richtigen Offiziere, die sich um sie gekümmert haben. Welche
Gelegenheit hatte ich, mit ihm darüber zu sprechen?

KAPITEL VII

Mencius ging von Chî nach Lû, um seine Mutter zu begraben. Bei seiner Rückkehr nach Chî hielt er
in Ying an, wo Chung Yü ihn bat, ihm eine Frage zu stellen, und sagte: Früher haben Sie mich in
Unkenntnis meiner Unfähigkeit angestellt, um die Herstellung des Sarges zu überwachen. Da Sie
damals von der Dringlichkeit der Sache bedrängt wurden, habe ich es nicht gewagt, Ihnen eine
Frage zu stellen. Nun möchte ich mir aber die Freiheit nehmen, die Sache vorzulegen. Das Holz des
Sarges, so schien es mir, war zu gut.

Mencius antwortete: In der Antike gab es keine Regel für die Größe des inneren oder äußeren
Sarges. In der mittleren Antike war der innere Sarg sieben Zoll dick und der äußere gleich dick. Das
taten alle, vom Souverän bis zum einfachen Volk, und nicht nur wegen der Schönheit des
Aussehens, sondern weil sie damit die natürlichen Gefühle ihres Herzens befriedigten.

Menschen, die durch gesetzliche Vorschriften daran gehindert werden, ihre Särge auf diese Weise
herzustellen, können kein Lustgefühl haben. Wenn sie nicht das Geld haben, um sie auf diese Weise
herzustellen, können sie kein Lustgefühl haben. Wenn sie nicht daran gehindert wurden und das
Geld hatten, benutzten die Alten alle diesen Stil. Warum sollte ich allein das nicht tun?

Und darüber hinaus, gibt es keine Befriedigung für die natürlichen Gefühle eines Menschen, wenn
er verhindert, dass die Erde sich den Körpern seiner Toten nähert?

Ich habe gehört, dass der Edle nicht um alles in der Welt geizig zu seinen Eltern sein wird.

Shan Tung fragte aus eigenem Antrieb Mencius und sagte: Darf Yen geschlagen werden? Mencius
antwortete: Das kann sein. Tsze-kwâi hatte kein Recht, Yen einem anderen Mann zu geben, und
Tsze-chih hatte kein Recht, Yen von Tsze-kwâi zu erhalten. Angenommen, es gäbe hier einen
Offizier, mit dem Sie, mein Herr, zufrieden waren, und Sie sollten ihm, ohne den König zu
benachrichtigen, privat Ihr Gehalt und Ihren Rang geben; und angenommen, dieser Beamte würde
sie auch ohne die Befehle des Königs privat von Ihnen entgegennehmen – wäre eine solche
Transaktion zulässig? Und wo ist der Unterschied zwischen dem Yen-Fall und dem hier?

Die Leute von Chî schlugen Yen. Jemand fragte Mencius und sagte: Ist es wirklich so, dass du Chî
geraten hast, Yen zu schlagen? Er antwortete: Nein. Shan Tung fragte mich, ob Yen geschlagen
werden könnte, und ich antwortete ihm: Das kann sein. Dementsprechend gingen sie hin und
schlugen darauf ein. Wenn er mich gefragt hätte - Wer kann es schlagen? Ich hätte ihm geantwortet:
Wer der Diener des Himmels ist, mag es schlagen. Angenommen, der Fall eines Mörders, und dieser
fragt mich: Darf dieser Mann getötet werden? Ich werde ihm antworten: Er kann. Wenn er mich
fragt - Wer kann ihn töten? Ich werde ihm antworten: Der oberste Strafrichter kann ihn hinrichten.
Aber jetzt mit einem Yen, um einen anderen Yen zu schlagen:-- wie hätte ich das raten sollen?

Nachdem die Leute von Yen rebelliert hatten, sagte der König von Chî: Ich schäme mich sehr, wenn
ich an Mencius denke.

Chan Chiâ sagte zu ihm: Euer Majestät sei nicht betrübt. Ob Ihre Majestät Sie oder Châu-kung für
wohlwollender und weiser hält? Der König antwortete: Oh! welche Worte sind das? Der Herzog
von Châu, sagte Chiâ, ernannte Kwan-shû, den Erben von Yin zu beaufsichtigen, aber Kwan-shû
mit der Macht des Yin-Staates rebellierte. Wenn er wusste, dass dies passieren würde, ernannte er
Kwan-shû, es fehlte ihm an Wohlwollen. Wenn er ihn ernannte, ohne zu wissen, dass es geschehen
würde, fehlte ihm das Wissen. Wenn der Herzog von Châu nicht vollkommen wohlwollend und
weise war, um wie viel weniger kann man es Eurer Majestät zumuten! Ich bitte, zu Mencius zu
gehen und Euer Majestät von diesem Gefühl zu befreien.«

Chan Chiâ sah dementsprechend Mencius und fragte ihn, sagend: Was für ein Mann war der Herzog
von Châu? Ein alter Weiser, war die Antwort. Ist es die Tatsache, dass er Kwan-shû ernannt hat, um
den Erben von Yin zu beaufsichtigen, und dass Kwan-shû mit dem Staat Yin rebelliert hat? Es ist.
»Hat der Herzog von Châu. wissen, dass er rebellieren und ihn absichtlich in dieses Amt berufen
würde? Mencius sagte: Er wusste es nicht. Dann ist er, obwohl er ein Weiser war, dennoch in einen
Irrtum verfallen? »Der Herzog von Châu«, antwortete Mencius, »war der jüngere Bruder. Kwan-shû
war sein älterer Bruder. Entsprach der Fehler von Châu-kung nicht dem, was richtig ist?

Außerdem, wenn die überlegenen Männer der alten Zeit Fehler hatten, verbesserten sie sie. Die
überlegenen Männer der heutigen Zeit beharren darauf, wenn sie Fehler haben. Die Irrtümer der
überlegenen Männer von einst waren wie Sonnen- und Mondfinsternisse. Alle Leute sahen ihnen
zu, und als sie sie reformiert hatten, blickten alle Leute mit ihrer früheren Bewunderung zu ihnen
auf. Aber beharren die überlegenen Männer der Gegenwart nur auf ihren Fehlern? Sie fahren fort,
sich ebenfalls für sie zu entschuldigen.

Mencius gab sein Amt auf und traf Vorkehrungen für die Rückkehr in seinen Heimatstaat.

Der König kam ihn besuchen und sagte: Früher wollte ich dich sehen, aber vergebens. Dann bekam
ich die Gelegenheit, an deiner Seite zu sein, und mein ganzer Hof freute sich außerordentlich mit
mir. Nun verläßt du mich wieder und kehrst nach Hause zurück. Ich weiß nicht, ob ich danach eine
weitere Gelegenheit erwarten kann, Sie zu sehen.« Mencius erwiderte: Ich wage es nicht, Sie um
Erlaubnis zu bitten, Sie zu einem bestimmten Zeitpunkt besuchen zu dürfen, aber es ist in der Tat
mein Wunsch.

An einem anderen Tag sagte der König zu dem Offizier Shih: Ich möchte Mencius ein Haus geben,
irgendwo in der Mitte des Königreichs, und seine Schüler mit einer Zulage von 10.000 Chung
unterstützen, damit alle Offiziere und das Volk es können habe ein solches Beispiel zu verehren und
nachzuahmen. Solltest du ihm das nicht besser für mich sagen?«

Shih nutzte den Vorteil, um diese Botschaft durch den Schüler Chan zu übermitteln, der Mencius
seine Worte überbrachte.
Mencius sagte: Ja; aber woher sollte der Offizier Shih wissen, dass das Ding nicht sein konnte?
Angenommen, ich wollte reich werden, nachdem ich zuvor 100.000 Chung abgelehnt hatte, wäre
meine jetzige Annahme von 10.000 das Verhalten von jemandem, der nach Reichtum strebt?

Chî-sun sagte: Ein seltsamer Mann war Tsze-shû Î. Er drängte sich in den Dienst der Regierung. Da
sein Prinz es ablehnte, ihn einzustellen, musste er sich tatsächlich zurückziehen, aber er plante
erneut, dass sein Sohn oder jüngerer Bruder sollte ein hoher Offizier werden.Wer gibt es in der Tat
unter Männern, der nicht nach Reichtum und Ehre strebt?Aber nur er, unter den Suchenden danach,
versuchte, den auffälligenHügel zu monopolisieren.

Früher tauschten die Markthändler die Artikel, die sie hatten, gegen andere, die sie nicht hatten, und
hatten einfach bestimmte Offiziere, um die Ordnung unter sich zu halten nach einem auffälligen
Hügel Ausschau zu halten und darauf zu steigen. Von dort blickte er nach rechts und links, um den
gesamten Gewinn des Marktes in seinem Netz zu fangen. Die Leute fanden sein Verhalten alle
gemein, und deshalb gingen sie dazu über, eine Steuer darauf zu erheben seine Waren. Die
Besteuerung der Händler ging von diesem gemeinen Gesellen aus.

Mencius, der sich von Chî verabschiedet hatte, verbrachte die Nacht in Châu.

Eine Person, die ihn im Namen des Königs festhalten wollte, kam und setzte sich und fing an, mit
ihm zu sprechen. Mencius gab ihm keine Antwort, sondern lehnte sich auf seinen Schemel und
schlief.

Der Besucher war unzufrieden und sagte: Ich verbrachte die Nacht in sorgfältiger Wachsamkeit,
bevor ich es wagte, mit Ihnen zu sprechen, und Sie, Meister, schlafen und hören mir nicht zu.
Erlauben Sie mir zu bitten, dass ich mich nicht wieder anmaßen darf, Sie zu sehen.« Mencius
antwortete: Setz dich, und ich werde dir den Fall klar erklären. Wenn der Herzog Mû früher keine
Person an Tsze-szes Seite gehalten hätte, hätte er Tsze-sze nicht dazu bringen können, bei ihm zu
bleiben. Hätten Hsieh Liû und Shan Hsiang keinen Erinnerer an der Seite des Herzogs Mû gehabt,
hätte er sie nicht dazu bringen können, sich wie zu Hause zu fühlen und bei ihm zu bleiben.

Sie schmieden ängstlich Pläne in Bezug auf mich, aber Sie behandeln mich nicht so, wie Tsze-sze
behandelt wurde. Sind Sie es, Sir, der mich geschnitten hat? Oder bin ich es, der dich geschnitten
hat?

Als Mencius Chî verlassen hatte, sprach Yin Shih zu anderen über ihn und sagte: Wenn er nicht
wusste, dass der König nicht zu einem Tang oder Wû gemacht werden konnte, zeigte das seinen
Mangel an Intelligenz. Wenn er wusste, dass er nicht dazu gemacht werden konnte, und trotzdem
kam, zeigt das, dass er seinen eigenen Vorteil suchte. Er kam tausend lî, um dem König zu dienen;
weil er in ihm keinen passenden Herrscher fand, verabschiedete er sich, aber wie zögerlich und
langwierig war seine Abreise, drei Nächte bleibend, bevor er Châu verließ! Ich bin deswegen
unzufrieden.

Der Schüler Kâo informierte Mencius über diese Bemerkungen.

Mencius sagte: Woher sollte Yin Shih mich kennen! Als ich tausend lî kam, um den König zu
bedienen, war es das, was ich tun wollte. Als ich wegging, weil ich in ihm keinen für mich
passenden Herrscher fand, war es das, was ich wollte? Ich fühlte mich gezwungen, es zu tun.

Als ich drei Nächte, bevor ich Châu verließ, anhielt, hielt ich meine Abreise immer noch für schnell.
Ich hatte gehofft, dass der König sich ändern würde. Wenn sich der König geändert hätte, hätte er
mich bestimmt zurückgerufen.
Als ich Châu verließ und der König mir nicht nachgeschickt hatte, dann, und nicht bis dahin, war
mein Geist entschlossen, nach Tsâu zurückzukehren. Aber wie kann man trotzdem sagen, ich gebe
den König auf? Der König ist schließlich jemand, der dazu gebracht werden kann, das Gute zu tun.
Wenn er mich benutzen würde, würde es nur zum Glück der Leute von Chî sein? Es wäre zum
Glück der Menschen im ganzen Königreich. Ich hoffe, dass sich der König ändert. Darauf hoffe ich
täglich.

Bin ich wie einer deiner kleinkarierten Leute? Sie werden bei ihrem Prinzen protestieren, und wenn
ihr Protest nicht akzeptiert wird, werden sie wütend; und mit ihrer Leidenschaft in ihrem Gesicht
verabschieden sie sich und reisen mit all ihrer Kraft einen ganzen Tag lang, bevor sie für die Nacht
anhalten.

Als Yin Shih diese Erklärung hörte, sagte er: Ich bin in der Tat ein kleiner Mann.

Als Mencius Chî verließ, befragte Chung Yü ihn unterwegs und sagte: Meister, Sie sehen aus wie
jemand, der einen Hauch von Unzufriedenheit in seinem Gesicht trägt. Aber früher hörte ich Sie
sagen: Der Edle murrt nicht gegen den Himmel, noch grollt er nicht gegen die Menschen.

Mencius sagte: Das war eine Zeit, und dies ist eine andere.

Es ist eine Regel, dass ein wahrer königlicher Souverän im Laufe von fünfhundert Jahren entstehen
sollte und dass es während dieser Zeit berühmte Männer in ihrer Generation geben sollte.

Vom Beginn der Châu-Dynastie bis jetzt sind mehr als siebenhundert Jahre vergangen. Der Zahl
nach zu urteilen, ist das Datum vorbei. Wenn wir den Charakter der gegenwärtigen Zeit
untersuchen, könnten wir den Aufstieg solcher Personen in ihr erwarten.

Aber der Himmel wünscht noch nicht, dass das Königreich Ruhe und Ordnung genießen sollte.
Wenn es dies wollte, wer ist da außer mir, um es zu bewirken? Wie sollte ich anders als unzufrieden
sein?

Als Mencius Chî verließ, wohnte er in Hsiû. Dort fragte ihn Kung-sun Châu und sagte: War es die
Art der Alten, ein Amt zu bekleiden, ohne ein Gehalt zu erhalten?

Mencius antwortete: Nein; Als ich den König zum ersten Mal in Chung sah, war es meine Absicht,
nach Beendigung des Interviews wegzugehen. Da ich diese Absicht nicht ändern wollte, lehnte ich
es ab, ein Gehalt zu erhalten.

Unmittelbar danach kam der Befehl zum Sammeln von Truppen, obwohl es für mich unangebracht
gewesen wäre, um Erlaubnis zum Aufbruch zu bitten. Aber so lange in Chî zu bleiben, war nicht
meine Absicht.

KAPITEL VIII

Es kam von Chû nach Tang ein Hsü Hsing, der ausgab, dass er gemäß den Worten von Shan-nang
handelte. Als er direkt an sein Tor kam, sprach er den Herzog Wan an und sagte: Ein Mann aus einer
fernen Region, ich habe gehört, dass Sie, Prinz, eine wohlwollende Regierung praktizieren, und ich
möchte einen Platz für ein Haus erhalten und werden einer von deinen Leuten. Der Herzog Wan gab
ihm eine Wohnung. Seine Jünger, die sich auf mehrere Zehn beliefen, trugen alle Kleider aus
Haartuch und stellten Sandalen aus Hanf her und webten Matten, um ihren Lebensunterhalt zu
verdienen.

Zur gleichen Zeit kamen Chan Hsiang, ein Schüler von Chan Liang, und sein jüngerer Bruder Hsin
mit ihren Pflugstielen und Pflugscharen auf dem Rücken von Sung nach Tang und sagten: Wir Ich
habe gehört, dass Sie, Prinz, die Regierung der alten Weisen in die Praxis umsetzen und zeigen,
dass Sie ebenfalls ein Weiser sind. Wir möchten die Untertanen eines Weisen werden.

Als Chan Hsiang Hsü Hsing sah, war er sehr zufrieden mit ihm und gab alles, was er gelernt hatte,
vollständig auf und wurde sein Schüler. Bei einem Gespräch mit Mencius teilte er ihm mit
Zustimmung die Worte von Hsü Hsing mit folgendem Inhalt mit: Der Prinz von Tang ist in der Tat
ein würdiger Prinz. Er hat jedoch noch nicht die wirklichen Lehren des Altertums gehört. Nun
sollten weise und fähige Fürsten den Boden gleichberechtigt und zusammen mit ihrem Volk
kultivieren und die Früchte ihrer Arbeit essen. Sie sollten morgens und abends ihre eigenen
Mahlzeiten zubereiten, während sie gleichzeitig ihre Regierung ausüben. Aber jetzt hat der Prinz
von Tang seine Getreidespeicher, Schätze und Arsenale, was eine Unterdrückung der Menschen
bedeutet, sich selbst zu ernähren. Wie kann er als wirklich würdiger Prinz angesehen werden?

Mencius sagte: Ich nehme an, dass Hsü Hsing Getreide sät und die Früchte isst. Ist es nicht so? So
ist es, war die Antwort. »Ich nehme an, er webt auch Stoffe und trägt seine eigene Manufaktur. Ist
es nicht so? Nein. Hsü trägt Kleidung aus Haarstoff. Trägt er eine Mütze? Er trägt eine Mütze. Was
für eine Mütze? Eine schlichte Mütze. Ist es von ihm selbst gewebt? NEIN. Er bekommt es im
Austausch für Getreide. Warum webt Hsü es nicht selbst? Das würde seiner Haltung schaden. Koch
Hsü sein Essen in Kesseln und Tonpfannen und pflügt er mit einem eisernen Schar? Ja. Stellt er
diese Artikel selbst her? Nein. Er bekommt sie im Austausch für Getreide.

Mencius sagte dann: Das Erhalten dieser verschiedenen Artikel im Austausch gegen Getreide ist für
den Töpfer und den Gießer nicht bedrückend, und der Töpfer und der Gießer ihrerseits, wenn sie
ihre verschiedenen Artikel gegen Getreide eintauschen, sind für den Töpfer und den Gießer nicht
bedrückend Landmann. Wie soll man sowas annehmen? Und außerdem, warum fungiert Hsü nicht
als Töpfer und Gießer und versorgt sich mit den von ihm verwendeten Artikeln ausschließlich aus
seinem eigenen Betrieb? Warum geht er verwirrt mit den Handwerkern um und tauscht sich aus?
Warum erspart er sich nicht so viel Mühe? Chan Hsiang antwortete: Das Geschäft des Handwerkers
kann auf keinen Fall zusammen mit dem Geschäft der Viehzucht weitergeführt werden.

Mencius fuhr fort: Dann ist es die Regierung des Königreichs, die allein zusammen mit der
Ausübung der Landwirtschaft betrieben werden kann? Große Männer haben ihr eigenes Geschäft,
und kleine Männer haben ihr eigenes Geschäft. Darüber hinaus stehen jedem einzelnen Menschen
alle Artikel, die er benötigen kann, zur Verfügung, die von den verschiedenen Handwerkern
hergestellt werden: - wenn er sie zuerst für seinen eigenen Gebrauch herstellen muss, würde diese
Vorgehensweise alle Menschen erhalten herumlaufen auf den Straßen. Daher gibt es das
Sprichwort: Einige arbeiten mit ihrem Verstand, und einige arbeiten mit ihrer Kraft. Diejenigen, die
mit ihrem Verstand arbeiten, regieren andere; diejenigen, die mit ihrer Kraft arbeiten, werden von
anderen regiert. Diejenigen, die von anderen regiert werden, unterstützen sie; diejenigen, die andere
regieren, werden von ihnen unterstützt. Dies ist ein allgemein anerkannter Grundsatz.

In der Zeit von Yâo, als die Welt noch nicht vollkommen in Ordnung gebracht war, bildeten die
riesigen Wasser, die aus ihren Kanälen flossen, eine universelle Überschwemmung. Die Vegetation
war üppig, und Vögel und Bestien schwärmten aus. Die verschiedenen Getreidesorten konnten nicht
angebaut werden. Die Vögel und Tiere bedrängten die Menschen. Die von Tierfüßen und
Vogelspuren markierten Wege kreuzten sich im gesamten Reich der Mitte. Nur bei Yâo verursachte
dies ängstlichen Kummer. Er erhob Shun ins Amt und es wurden Maßnahmen zur Regulierung der
Unordnung festgelegt. Shun übertrug Yî die Richtung des zu verwendenden Feuers, und Yî zündete
die Wälder und die Vegetation auf den Bergen und in den Sümpfen an und verzehrte sie, so dass die
Vögel und Tiere flohen, um sich zu verstecken. Yü trennte die neun Ströme, klärte die Kurse von
Tsî und Tâ, und führte sie alle ans Meer. Er öffnete auch eine Entlüftung für Zû und Han und
regulierte den Lauf von Hwâi und Sze, so dass sie alle in den Chiang flossen. Als dies geschehen
war, wurde es den Menschen im Reich der Mitte möglich, den Boden zu kultivieren und sich selbst
zu ernähren. Während dieser Zeit war Yü acht Jahre von seinem Zuhause entfernt, und obwohl er
dreimal an der Tür vorbeiging, trat er nicht ein. Obwohl er den Boden bebauen wollte, hätte er das
tun können? und obwohl er dreimal an der Tür vorbeiging, trat er nicht ein. Obwohl er den Boden
bebauen wollte, hätte er das tun können? und obwohl er dreimal an der Tür vorbeiging, trat er nicht
ein. Obwohl er den Boden bebauen wollte, hätte er das tun können?

Der Landwirtschaftsminister lehrte die Menschen zu säen und zu ernten, indem er die fünf
Getreidesorten anbaute. Als die fünf Getreidearten zur Reife gebracht waren, erhielten die
Menschen alle eine Existenzgrundlage. Aber die Menschen besitzen eine moralische Natur; und
wenn sie gut genährt, warm gekleidet und bequem untergebracht sind, ohne gleichzeitig belehrt zu
werden, werden sie fast wie die Tiere. Dies war ein Thema ängstlicher Besorgnis für den Weisen
Shun, und er ernannte Hsieh zum Unterrichtsminister, um die Beziehungen der Menschheit zu
lehren: Wie zwischen Vater und Sohn Zuneigung bestehen sollte; zwischen Souverän und Minister
Gerechtigkeit; zwischen Ehemann und Ehefrau, Aufmerksamkeit für ihre getrennten Funktionen;
zwischen Alt und Jung eine richtige Ordnung; und unter Freunden Treue. Der hohe verdienstvolle
Souverän sagte zu ihm: Ermutige sie, führe sie weiter; sie berichtigen; begradige sie; Hilf ihnen; gib
ihnen Flügel:-- wodurch sie dazu gebracht werden, Besitzer ihrer selbst zu werden. Dann folge dem,
indem du sie stimulierst und ihnen Wohltaten verleihst. Als die Weisen ihre Fürsorge für die
Menschen auf diese Weise ausübten, hatten sie dann Muße, den Boden zu kultivieren?

Was Yâo Angst machte, war, dass er Shun nicht bekam. Was Shun Angst machte, war, dass er Yü
und Kâo Yâo nicht bekam. Aber derjenige, der sich Sorgen darüber macht, dass seine hundert Mâu
nicht richtig kultiviert werden, ist ein bloßer Ackermann.

Die Weitergabe seines Reichtums durch einen Menschen an andere wird Güte genannt. Andere zu
lehren, was gut ist, wird Übung der Treue genannt. Das Finden eines Mannes, der dem Königreich
nützen soll, wird Wohlwollen genannt. Daher wäre es einfach, den Thron einem anderen Mann zu
geben; Es ist schwierig, einen Mann zu finden, der dem Königreich nützt.

Konfuzius sagte: Groß war Yâo tatsächlich als Souverän. Nur der Himmel ist groß, und nur Yâo
entsprach ihm. Wie groß war seine Tugend! Das Volk konnte keinen Namen dafür finden. Wie
majestätisch war er, der das Königreich besaß und doch schien, als ob es nichts für ihn wäre! Gab es
bei der Regierung des Königreichs keine Themen, denen Yâo und Shun ihre Gedanken widmeten?
Es gab Untertanen, nur beschäftigten sie sich nicht mit der Kultivierung des Bodens.

Ich habe von Menschen gehört, die die Lehren unseres großen Landes benutzten, um Barbaren zu
ändern, aber ich habe noch nie davon gehört, dass Barbaren etwas geändert hätten. Chan Liang war
ein Eingeborener von Chû. Zufrieden mit den Lehren von Châu-kung und Chung-nE, kam er nach
Norden ins Reich der Mitte und studierte sie. Unter den Gelehrten der nördlichen Regionen gab es
vielleicht niemanden, der ihn übertraf. Er war, wie Sie es nennen, ein Gelehrter von hohen und
herausragenden Qualitäten. Du und dein Bruder folgten ihm einige Jahrzehnte, und als dein Herr
starb, wandtest du dich sofort von ihm ab.

Früher, als Konfuzius starb, sammelten seine Schüler nach Ablauf von drei Jahren ihr Gepäck und
bereiteten sich darauf vor, in ihre verschiedenen Häuser zurückzukehren. Aber als sie eintraten, um
sich von Tsze-kung zu verabschieden, sahen sie einander an und jammerten, bis sie alle ihre Stimme
verloren. Danach kehrten sie in ihre Häuser zurück, aber Tsze-kung ging zurück und baute sich ein
Haus auf dem Altarplatz, wo er drei Jahre allein lebte, bevor er nach Hause zurückkehrte. Bei einer
anderen Gelegenheit wollten Tsze-hsiâ, Tsze-chang und Tsze-yû, die dachten, dass Yû Zo dem
Weisen ähnele, ihm die gleichen Bräuche erweisen, die sie Konfuzius erwiesen hatten. Sie
versuchten, den Schüler Tsang zu zwingen, sich ihnen anzuschließen, aber er sagte: Das darf nicht
getan werden. Was in den Gewässern von Chiang und Han gewaschen und in der Herbstsonne
gebleicht wurde: – wie glänzt es! Dem ist nichts hinzuzufügen.

Nun, hier ist dieser würgerzüngige Barbar des Südens, dessen Lehren nicht die der alten Könige
sind. Du wendest dich von deinem Meister ab und wirst sein Schüler. Ihr Verhalten unterscheidet
sich tatsächlich von dem des Philosophen Tsang.

Ich habe von Vögeln gehört, die dunkle Täler verlassen, um zu hohen Bäumen zu ziehen, aber ich
habe nicht gehört, dass sie von hohen Bäumen herabsteigen, um in dunkle Täler einzutreten.

In den Lobliedern von Lû heißt es:

Er schlug die Barbaren des Westens und des Nordens,

Er bestraft Ching und Shû.

Auf diese Weise würde Châu-kung sie mit Sicherheit schlagen, und Sie werden wieder ihr Schüler;
Es scheint, dass Ihre Änderung nicht gut ist.

Chan Hsiang sagte: Wenn Hsüs Lehren befolgt würden, gäbe es weder zwei Preise auf dem Markt
noch irgendeine Täuschung im Königreich. Wenn ein Junge von fünf Ellen auf den Markt geschickt
würde, würde ihm niemand etwas aufzwingen; Leinen und Seide von gleicher Länge würden den
gleichen Preis haben. So wäre es mit Hanf- und Seidenbündeln, die das gleiche Gewicht haben; mit
den verschiedenen Getreidearten, die in der Menge gleich sind; und mit Schuhen, die die gleiche
Größe hatten.

Mencius antwortete: Es liegt in der Natur der Dinge, von ungleicher Qualität zu sein. Manche sind
doppelt, manche fünfmal, manche zehnmal, manche hundertmal, manche tausendmal, manche
zehntausendmal so wertvoll wie andere. Wenn Sie sie alle auf denselben Standard reduzieren, muss
das das Königreich in Verwirrung stürzen. Wenn große Schuhe und kleine Schuhe den gleichen
Preis hätten, wer würde sie herstellen? Wenn die Menschen den Lehren von Hsü folgen würden,
würden sie sich gegenseitig dazu verleiten, Betrug zu praktizieren. Wie können sie für die
Regierung eines Staates von Nutzen sein?

Der Mohist, Î Chih, suchte durch Hsü Pî Mencius zu sehen. Mencius sagte: Ich möchte ihn wirklich
sehen, aber im Moment geht es mir immer noch nicht gut. Wenn es mir besser geht, werde ich selbst
zu ihm gehen. Er braucht nicht wieder hierher zu kommen.

Am nächsten Tag versuchte Î Chih erneut, Mencius zu sehen. Mencius sagte: Heute kann ich ihn
sehen. Aber wenn ich seine Irrtümer nicht korrigiere, werden die wahren Prinzipien nicht ganz
offensichtlich. Lassen Sie mich ihn zuerst korrigieren. Ich habe gehört, dass dieser Î ein Mohist ist.
Jetzt ist Mo der Ansicht, dass bei der Regulierung von Bestattungsangelegenheiten eine sparsame
Einfachheit die Regel sein sollte. Î denkt mit Mos Lehren daran, die Bräuche des Königreichs zu
ändern; - wie betrachtet er sie, als ob sie falsch wären, und ehrt sie nicht? Ungeachtet seiner
Ansichten begrub er seine Eltern auf prunkvolle Weise, und so diente er ihnen auf die Weise, die
seine Lehren widerlegen.
Der Schüler Hsü informierte Î über diese Bemerkungen. Î sagte: Sogar gemäß den Prinzipien der
Gelehrten stellen wir fest, dass die Menschen des Altertums gegenüber den Menschen handelten, als
ob sie über ein Kind wachen würden. Was bedeutet dieser Ausdruck? Für mich klingt es so, als ob
wir alle ohne Unterschied des Grades lieben sollen; aber die Manifestation der Liebe muss bei
unseren Eltern beginnen. Hsü überbrachte diese Antwort Mencius, der sagte: Glaubt Î nun wirklich,
dass die Zuneigung eines Mannes für das Kind seines Bruders nur so ist wie seine Zuneigung für
das Kind eines Nachbarn? Was diesem Ausdruck zuzustimmen ist, ist einfach Folgendes: Wenn ein
herumkrabbelndes Kind wahrscheinlich in einen Brunnen fällt, ist dies für das Kind kein
Verbrechen. Darüber hinaus gebiert der Himmel Geschöpfe so, dass sie eine Wurzel haben, und Î
lässt sie zwei Wurzeln haben.

Und in den ältesten Zeiten gab es einige, die ihre Eltern nicht beerdigten. Als ihre Eltern starben,
hoben sie sie auf und warfen sie in einen Wasserkanal. Später, als sie an ihnen vorbeigingen, sahen
sie Füchse und Wildkatzen, die sie verschlangen, und Fliegen und Mücken, die sie beißen. Der
Schweiß stand ihnen auf der Stirn, und sie wandten den Blick ab, unfähig, den Anblick zu ertragen.
Dieser Schweiß floss nicht wegen anderer Menschen. Die Emotionen ihrer Herzen beeinflussten
ihre Gesichter und Augen, und sofort gingen sie nach Hause und kamen mit Körben und Spaten
zurück und bedeckten die Körper. Wenn es wirklich richtig war, sie so zu bedecken, kannst du
sehen, dass der kindliche Sohn und der tugendhafte Mann, indem er seine Eltern auf ansehnliche
Weise beerdigt, gemäß einer angemessenen Regel handelt.

Der Schüler Hsü teilte Î mit, was Mencius gesagt hatte. Î war kurz nachdenklich und sagte dann: Er
hat mich belehrt.

KAPITEL IX

Als der Prinz, später Herzog Wan von Tang, nach Chû gehen musste, ging er über Sung und
besuchte Mencius.

Mencius sprach mit ihm darüber, wie gut die Natur des Menschen ist, und wenn er sprach, bezog er
sich immer lobend auf Yâo und Shun.

Als der Prinz von Chû zurückkehrte, besuchte er erneut Mencius. Mencius sagte zu ihm: Prinz,
zweifelst du an meinen Worten? Der Weg ist einer, und nur einer.

Chang Chien sagte zum Herzog König von Chî: Sie waren Männer. Ich bin ein Mann. Warum sollte
ich Ehrfurcht vor ihnen haben? Yen Yüan sagte: Was für ein Mensch war Shun? Was für ein Mensch
bin ich? Kung-Ming Î sagte: König Wan ist mein Lehrer. Wie sollte mich der Herzog von Châu mit
diesen Worten täuschen?

Nun, Tang, wenn man seine Länge mit seiner Breite zusammennimmt, wird sich vermutlich auf
fünfzig lî belaufen. Es ist klein, aber immer noch ausreichend, um einen guten Stand zu machen. Im
Buch der Geschichte heißt es: Wenn die Medizin den Patienten nicht in Aufregung versetzt, wird
seine Krankheit dadurch nicht geheilt.

Als der Herzog Ting von Tang starb, sagte der Prinz zu Yen Yû: Früher sprach Mencius mit mir in
Sung, und in meinen Gedanken habe ich seine Worte nie vergessen. Nun, leider! diese große Pflicht
meinem Vater gegenüber fällt mir zu; Ich möchte Sie zu Mencius schicken, um ihn um Rat zu
fragen, und dann zu seinen verschiedenen Diensten übergehen.
Zan Yû begab sich entsprechend nach Tsâu und konsultierte Mencius. Mencius sagte: Ist das nicht
gut? Bei der Erfüllung der Bestattungspflichten gegenüber den Eltern fühlen sich Männer in der Tat
gezwungen, ihr Äußerstes zu tun. Der Philosoph Tsang sagte: Wenn Eltern leben, sollten sie gemäß
Anstand bedient werden; wenn sie tot sind, sollten sie gemäß Anstand begraben werden; und sie
sollten gemäß Anstand geopfert werden – dies kann als kindliche Ehrerbietung bezeichnet werden .
Die Zeremonien, die von den Fürsten eingehalten werden müssen, habe ich nicht erfahren, aber ich
habe diese Punkte gehört: - dass die dreijährige Trauer, das Gewand aus grobem Tuch mit
gleichmäßigem unteren Saum und das Essen von Reisbrei gleichermaßen vorgeschrieben waren die
drei Dynastien und für alle bindend, vom Souverän bis zur Masse des Volkes.

Zan Yû meldete die Ausführung seines Auftrags, und der Prinz bestimmte, dass die dreijährige
Trauer eingehalten werden sollte. Seine alten Verwandten und der Körper der Offiziere wollten
nicht, dass es so sein sollte, und sagten: Die ehemaligen Prinzen von Lû, jenem Königreich, das wir
ehren, haben, keiner von ihnen, diese Praxis eingehalten, keiner von ihnen unsere eigenen
ehemaligen Prinzen beobachteten es. Es ist nicht richtig, dass Sie ihrem Beispiel zuwider handeln.
Darüber hinaus heißt es in der Geschichte: Bei der Befolgung von Trauer und Opfern müssen die
Vorfahren befolgt werden, was bedeutet, dass sie diese Dinge von einer geeigneten Quelle erhalten
haben, um sie weiterzugeben.

Der Prinz sagte noch einmal zu Zan Yû: Bisher habe ich mich nicht dem Streben nach Lernen
hingegeben, sondern habe meine Freude an der Reitkunst und den Schwertübungen gefunden, und
jetzt erfülle ich die Wünsche meiner Alten nicht Angehörige und die Offiziere. Ich fürchte, ich kann
meiner Pflicht in dem großen Geschäft, das ich begonnen habe, nicht nachkommen; fragst du
wieder Mencius für mich? Darauf ging Zan Yû wieder zu Tsau und konsultierte Mencius. Mencius
sagte: So ist es, aber er darf nicht bei anderen ein Heilmittel suchen, sondern nur bei sich selbst.
Konfuzius sagte: Wenn ein Prinz stirbt, vertraut sein Nachfolger die Verwaltung dem
Ministerpräsidenten an. Er nippt an dem Reisbrei. Sein Gesicht ist tiefschwarz. Er nähert sich der
Trauerstätte und weint. Von allen Offizieren und untergeordneten Ministern dort ist keiner, der sich
anmaßt, nicht mitzuklagen, er gab ihnen dieses Beispiel. Was der Vorgesetzte liebt, werden seine
Untergebenen über die Maßen lieben. Die Beziehung zwischen Vorgesetzten und Untergebenen ist
wie die zwischen Wind und Gras. Das Gras muss sich biegen, wenn der Wind darauf weht. Das
Geschäft hängt vom Prinzen ab.

Zan Yû kehrte mit dieser Antwort auf seinen Auftrag zurück, und der Prinz sagte: So ist es. Die
Sache hängt in der Tat von mir ab.« So blieb er fünf Monate im Schuppen, ohne einen Befehl oder
eine Verwarnung auszustellen. Alle Offiziere und seine Verwandten sagten: Man kann sagen, dass er
die Zeremonien versteht. Als die Zeit der Beerdigung gekommen war, kamen sie aus allen Teilen
des Staates, um ihr beizuwohnen. Diejenigen, die aus anderen Staaten gekommen waren, um mit
ihm zu kondolieren, waren sehr erfreut über die tiefe Niedergeschlagenheit seines
Gesichtsausdrucks und die Traurigkeit seines Klagens und Weinens.

Der Herzog Wan von Tang fragte Mencius nach der richtigen Art, ein Königreich zu regieren.

Mencius sagte: Die Geschäfte des Volkes dürfen nicht nachlässig erledigt werden. Im Buch der
Poesie heißt es:

Geh bei Tageslicht und sammle das Gras,

Und in der Nacht verdrehe deine Seile;
Dann steh schnell auf den Dächern auf;
Bald müssen wir wieder anfangen, das Korn zu säen.
Der Weg der Menschen ist folgender: Wenn sie einen gewissen Lebensunterhalt haben, werden sie
ein festes Herz haben; wenn sie keinen bestimmten Lebensunterhalt haben, haben sie kein festes
Herz. Wenn sie kein starres Herz haben, gibt es nichts, was sie nicht tun würden, im Wege der
Selbstaufgabe, der moralischen Abweichung, der Verderbtheit und der wilden Zügellosigkeit. Wenn
sie auf diese Weise in Verbrechen verwickelt sind, sie zu verfolgen und zu bestrafen: Das heißt, die
Menschen in die Falle locken. Wie kann so etwas wie das Einsperren der Menschen unter der
Herrschaft eines wohlwollenden Mannes geschehen?

Deshalb wird ein Herrscher, der mit Talenten und Tugenden ausgestattet ist, sehr gefällig und
sparsam sein, eine respektvolle Höflichkeit gegenüber seinen Ministern zeigen und vom Volk nur in
Übereinstimmung mit vorgeschriebenen Grenzen nehmen.

Yang Hû sagte: Wer reich sein will, wird nicht wohlwollend sein. Wer wohlwollend sein möchte,
wird nicht reich sein.

Der Souverän der Hsiâ-Dynastie erließ die Zuteilung von fünfzig Mâu und die Zahlung einer
Steuer. Der Gründer des Yin erließ die Zuteilung der siebzig Mâu und das System der gegenseitigen
Hilfe. Der Gründer der Châu erließ die Hundert-Mâu-Zuteilung und das Aktiensystem. In
Wirklichkeit wurde in all diesen Fällen der Zehnte gezahlt. Das Aktiensystem bedeutet gegenseitige
Teilung. Das Beihilfesystem bedeutet gegenseitige Abhängigkeit.

Lung sagte: Für die Regulierung der Ländereien gibt es kein besseres System als das der
gegenseitigen Hilfe, und keines, das nicht besser ist als das der Besteuerung. Durch das
Steuersystem wurde der regelmäßige Betrag festgelegt, indem der Durchschnitt von mehreren
genommen wurde In guten Jahren, wenn das Getreide in Hülle und Fülle herumliegt, könnte viel
genommen werden, ohne dass es bedrückend wäre, und die tatsächliche Belastung wäre gering, aber
in schlechten Jahren, da der Ertrag nicht ausreicht, um die Düngung der Felder zu bezahlen, dies
Das System erfordert immer noch die Entnahme des vollen Betrags.Wenn die Eltern der Leute dazu
führen, dass die Leute bekümmerte Blicke tragen und nach der Mühe des ganzen Jahres ihre Eltern
immer noch nicht ernähren können, so dass sie dazu übergehen, sich zu borgen ihre Mittel
vermehren, bis die Alten und Kinder in den Gräben und Wasserkanälen liegen, -- wo,ist in einem
solchen Fall seine elterliche Beziehung zum Volk?

Was das System der erblichen Gehälter betrifft, das wird bereits in Tang beobachtet.

Es heißt im Buch der Poesie,

Möge der Regen auf unser öffentliches Feld fallen,

Und dann auf unsere privaten Felder!

Nur im System der gegenseitigen Hilfe gibt es ein öffentliches Feld, und dieser Passage entnehmen
wir, dass dieses System sogar in der Châu-Dynastie anerkannt wurde.

Errichten Sie hsiang, hsü, hsio und hsiâo – all diese Bildungseinrichtungen – zur Unterweisung des
Volkes. Der Name hsiang weist auf das Nähren als sein Objekt hin; hsiâo, zeigt Lehre an; und hsü
zeigt Bogenschießen an. Von der Hsiâ-Dynastie wurde der Name hsiâo verwendet; durch das Yin,
das von hsü; und durch die Châu, die von hsiang. Was die hsio betrifft, so gehörten sie zu den drei
Dynastien und unter diesem Namen. Sie alle haben das Ziel, die menschlichen Beziehungen zu
veranschaulichen. Wenn diese so von den Vorgesetzten veranschaulicht werden, werden unter den
Untergebenen unten freundliche Gefühle vorherrschen.
Sollte ein echter Souverän auftreten, wird er gewiss kommen und sich ein Beispiel an dir nehmen;
und so wirst du der Lehrer des wahren Souveräns sein.

Es heißt im Buch der Poesie,

Obwohl Châu war ein altes Land,

Es erhielt ein neues Schicksal.

Das wird in Bezug auf König Wan gesagt. Übe diese Dinge mit Nachdruck, und auch du wirst
dadurch dein Reich neu machen.

Der Herzog sandte danach Pî Chan, um Mencius über das Neun-Quadrate-System zur Teilung des
Landes zu konsultieren. Mencius sagte zu ihm: Da Ihr Fürst, der eine wohlwollende Regierung in
die Praxis umsetzen möchte, sich für Sie entschieden und Sie in diese Anstellung gebracht hat,
müssen Sie sich bis zum Äußersten anstrengen. Nun muss das erste, was zu einer wohlwollenden
Regierung gehört, die Festlegung der Grenzen sein. Wenn die Grenzen nicht richtig definiert
werden, wird die Aufteilung des Landes in Quadrate nicht gleich sein, und die für Löhne
verfügbaren Produkte werden nicht gleichmäßig verteilt. Aus diesem Grund werden
unterdrückerische Herrscher und unreine Minister diese Grenzziehung sicherlich vernachlässigen.
Wenn die Grenzen richtig definiert sind, können Sie in Ruhe die Aufteilung der Felder und die
Regelung der Zulagen bestimmen.

Obwohl das Gebiet von Tang eng und klein ist, muss es doch Männer von höherem Rang und
Landsleute darin geben. Wenn es keine Männer von höherem Rang gäbe, gäbe es niemanden, der
die Landsleute regieren könnte. Wenn es keine Landsleute gäbe, gäbe es niemanden, der die Männer
der höheren Klasse unterstützt.

Ich möchte Sie bitten, in den entfernteren Bezirken unter Beachtung der Neun-Quadrate-Teilung
eine Abteilung für die Pflege des Systems der gegenseitigen Hilfe zu reservieren und in den
zentraleren Teilen des Königreichs die Leute dafür bezahlen zu lassen selbst ein Zehntel ihrer
Produktion.

Von den höchsten Beamten bis zu den niedrigsten muss jeder sein heiliges Feld haben, das aus
fünfzig Mâu besteht.

Lassen Sie die überzähligen Männer ihre fünfundzwanzig Mâu haben.

Bei Todesfällen oder Umzug von einer Wohnung in eine andere darf der Distrikt nicht verlassen
werden. Auf den Feldern eines Bezirks leisten diejenigen, die denselben neun Quadraten angehören,
einander alle freundlichen Ämter beim Hinein- und Hinausgehen, helfen einander bei Wache und
Schutz und unterstützen einander bei Krankheit. So werden die Menschen dazu gebracht, in
Zuneigung und Harmonie zu leben.

Ein Quadrat lî bedeckt neun Quadrate Land, wobei diese neun Quadrate neunhundert Mâu
enthalten. Der zentrale Platz ist das öffentliche Feld, und acht Familien, von denen jede ihre eigenen
hundert Mâu hat, bewirtschaften gemeinsam das öffentliche Feld. Und erst wenn die öffentliche
Arbeit beendet ist, dürfen sie sich anmaßen, sich um ihre privaten Angelegenheiten zu kümmern.
Das ist die Art und Weise, wie sich die Landsleute von denen höherer Klasse unterscheiden.

Das sind die großen Umrisse des Systems. Es hängt vom Prinzen und von Ihnen ab, es gerne zu
ändern und anzupassen.
KAPITEL X

Chan Tâi sagte zu Mencius: Damit du keinem der Prinzen dienst, scheinst du auf einem kleinen
Punkt zu stehen. Wenn du sie jetzt einmal bedienen würdest, könnte das Ergebnis so groß sein, dass
du einen von ihnen zum Herrscher machen würdest, oder, wenn kleiner, dass du einen von ihnen
zum Häuptling aller anderen Fürsten machen würdest. Darüber hinaus sagt die Geschichte: Indem
Sie nur eine Elle biegen, machen Sie acht Ellen gerade. Es erscheint mir wie eine Sache, die getan
werden könnte.

Mencius sagte: Früher rief der Herzog Ching von Chî, als er einmal auf der Jagd war, seinen Förster
mit einer Fahne zu sich. Der Förster würde nicht kommen, und der Herzog würde ihn töten. In
Bezug auf diesen Vorfall sagte Konfuzius: Der entschlossene Offizier vergisst nie, dass sein Ende in
einem Graben oder einem Bach sein kann; der tapfere Offizier vergisst nie, dass er seinen Kopf
verlieren kann. Was hat Konfuzius so an dem Förster gebilligt? Er billigte es, nicht zum Herzog zu
gehen, als ihn der ihm nicht angemessene Artikel aufforderte. Wenn man zu den Prinzen geht, ohne
auf eine Einladung zu warten, was kann man dann von ihm halten?

Außerdem wird dieser Satz: Wenn du nur eine Elle beugst, machst du acht Ellen gerade, wird in
Bezug auf den möglichen Gewinn gesprochen. Wenn Gewinn das Ziel ist, können wir es dann auch
tun, wenn wir es erreichen können, indem wir acht Ellen biegen, um eine Elle gerade zu machen?

Früher ließ der Offizier Châo Chien Wang Liang als Wagenlenker für seine Lieblings-Hsî agieren,
als sie im Laufe eines ganzen Tages keinen einzigen Vogel erwischten. Der Favorit Hsî berichtete
über dieses Ergebnis und sagte: Er ist der ärmste Wagenlenker der Welt. Jemand erzählte dies Wang
Liang, der sagte: Ich bitte um Erlaubnis, es noch einmal zu versuchen. Durch Pressen wurde ihm
dies gewährt, als sie an einem Morgen zehn Vögel bekamen. Der Favorit, der über dieses Ergebnis
berichtete, sagte: Er ist der beste Wagenlenker der Welt. Chien sagte: Ich werde ihn dazu bringen,
immer deinen Streitwagen für dich zu fahren. Als er dies Wang Liang sagte, weigerte sich Liang
jedoch und sagte: Ich bin für ihn gefahren, wobei ich mich strikt an die richtigen Fahrregeln hielt,
und den ganzen Tag über hat er keinen einzigen Vogel bekommen. Ich bin für ihn gefahren, um ihn
hinterlistig abzufangen Vögel, und an einem Morgen bekam er zehn. Im Buch der Poesie heißt es:

Es gibt kein Versagen im Umgang mit ihren Pferden;

Die Pfeile werden sicher abgeschossen wie die Hiebe einer Axt.
Ich bin es nicht gewohnt, für einen gemeinen Mann zu fahren.
Ich bitte um Erlaubnis, das Amt abzulehnen.

So schämte sich sogar dieser Wagenlenker, sich dem Willen eines solchen Bogenschützen
ungebührlich zu beugen. Wenn sie sich dagegen beugten, hätten sie Vögel und Tiere gefangen, die
ausreichten, um einen Hügel zu bilden, aber er würde es nicht tun. Wenn ich mich meinen
Grundsätzen beugen und diesen Fürsten folgen würde, welcher Art wäre mein Verhalten? Und du
liegst falsch. Niemals war ein Mensch, der sich gebeugt hat, in der Lage, andere gerade zu machen.

Mencius sagte: Wie können solche Männer große Männer sein? Hast du die Rituelle Gebräuche
nicht gelesen? – Beim Bedecken eines jungen Mannes ermahnt ihn sein Vater. Bei der Verheiratung
einer jungen Frau ermahnt ihre Mutter sie, begleitet sie beim Verlassen zur Tür und warnt sie mit
diesen Worten: Du gehst nach Hause. Du musst respektvoll sein; du musst vorsichtig sein.
Gehorche deinem Ehemann nicht ungehorsam.

Im weiten Haus der Welt zu wohnen, auf dem richtigen Sitz der Welt zu stehen und auf dem großen
Pfad der Welt zu wandeln; wenn er seinen Wunsch nach einem Amt erlangt, seine Prinzipien zum
Wohle des Volkes zu praktizieren; und wenn dieser Wunsch enttäuscht wird, sie allein zu
praktizieren; über der Macht von Reichtümern und Ehren zu stehen, um sie zu zerstreuen, über
Armut und schlechtem Zustand, um von Grundsätzen abzuweichen, und von Macht und Kraft, sich
zu beugen: - diese Eigenschaften machen den großen Mann aus.

Châu Hsiâo fragte Mencius und sagte: Haben überlegene Männer der alten Zeit ihr Amt
übernommen? Mencius antwortete: Das haben sie. In den Aufzeichnungen heißt es: Wenn
Konfuzius drei Monate ohne Anstellung bei einem Herrscher war, sah er ängstlich und unglücklich
aus. Kung-ming Î sagte: Bei den Menschen des Altertums wurde einem Offizier, der drei Monate
lang von einem Herrscher arbeitslos war, sein Beileid ausgesprochen.

Hsiâo sagte: Hat diese Beileidsbekundungen, nachdem sie drei Monate lang von einem Herrscher
arbeitslos waren, nicht eine zu große Dringlichkeit gezeigt?

Mencius antwortete: Der Verlust seines Amtes an einen Offizier ist wie der Verlust seines Staates an
einen Fürsten. Im Buch der Riten heißt es: Ein Prinz pflügt sich selbst und wird vom Volk
unterstützt, um die Hirse für die Opfer zu liefern. Seine Frau hält Seidenraupen und wickelt ihre
Kokons ab, um die Gewänder für die Opfer herzustellen. Wenn die Opfer nicht perfekt, die Hirse
nicht rein und das Kleid nicht vollständig ist, maßt er sich nicht an, zu opfern. Und der Gelehrte, der
kein heiliges Feld hat, opfert auf die gleiche Weise nicht. Die Opfer zum Schlachten, die Gefäße
und die Kleider, da nicht alle vollständig sind, wagt er es nicht, zu opfern, und dann er darf es auch
nicht wagen, sich glücklich zu fühlen. Gibt es hier nicht auch genügend Grund zum Beileid?

Hsiâo fragte erneut: Was bedeutete es, dass Konfuzius immer seine angemessene Vorstellungsgabe
bei sich trug, wenn er die Grenzen des Staates, in dem er gewesen war, überquerte?

Das Amt eines Offiziers, war die Antwort, ist wie das Pflügen eines Ackerbauern. Trennt sich ein
Ackermann von seinem Pflug, weil er von einem Staat in einen anderen zieht?

Hsiâo fuhr fort: Das Königreich Tsin ist eines von offiziellen Anstellungen, wie auch andere, aber
ich habe von niemandem gehört, der es so ernst meinte, ein Amt zu führen. Wenn es diesen Drang
geben sollte, warum macht sich ein überlegener Mann irgendwelche Schwierigkeiten damit, ihn zu
nehmen? Mencius antwortete: Wenn ein Sohn geboren wird, wünscht man sich, dass er eine Frau
hat; Wenn eine Tochter geboren wird, wünscht man sich, dass sie einen Ehemann hat. Dieses Gefühl
der Eltern besitzen alle Menschen. Wenn die jungen Leute, ohne auf die Befehle ihrer Eltern und
die Vorkehrungen der Mittelsmänner zu warten, Löcher bohren, um sich gegenseitig aus den Augen
zu verlieren, oder über die Mauer kommen, um miteinander zu sein, dann ihre Eltern und alle
andere Leute werden sie verachten. Die Alten wollten zwar immer im Amt sein, aber sie hassten es
auch, es auf unangemessene Weise zu sein. Sich auf unangemessene Weise um ein Amt zu
bemühen, gehört zu den langweiligen Löchern junger Leute.

Pang Kang fragte Mencius und sagte: Ist es nicht eine extravagante Prozedur, von einem Prinzen
zum anderen zu gehen und von ihnen zu leben, gefolgt von mehreren Dutzend Kutschen und
begleitet von mehreren hundert Männern? Mencius antwortete: Wenn es keinen angemessenen
Grund für die Einnahme gibt, darf ein einziger Bambusbecher Reis nicht von einem Mann
empfangen werden. Wenn es einen solchen richtigen Grund gibt, dann ist Shuns Erhalt des
Königreichs von Yâo nicht als übertrieben zu betrachten. Glaubst du, es war übertrieben?

Kang sagte: Nein. Aber dass ein Gelehrter, der keine Dienste leistet, trotzdem seine Unterstützung
erhält, ist unangemessen.
Mencius antwortete: Wenn ihr keine gegenseitige Kommunikation der Arbeitsproduktion und einen
Austausch der menschlichen Dienste habt, so dass einer aus seinem Überschuss den Mangel eines
anderen decken kann, dann werden die Ackerbauern einen Überfluss an Getreide und Frauen haben
wird einen Überfluss an Stoff haben. Wenn Sie einen solchen Austausch haben, können alle Tischler
und Wagenbauer ihre Nahrung von Ihnen bekommen. Hier ist nun ein Mann, der zu Hause kindlich
und im Ausland seinen Ältesten gegenüber respektvoll ist; der über die Grundsätze der alten Könige
wacht und auf den Aufstieg zukünftiger Lernender wartet: und doch weigern Sie sich, ihn zu
unterstützen. Wie kommt es, dass du den Zimmermann und Wagenbauer ehrst und den
geringschätzt, der Wohlwollen und Rechtschaffenheit praktiziert?

Pang Kang sagte: Das Ziel des Zimmermanns und des Wagenbauers ist es, mit ihrem Handwerk
ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Ist es auch das Ziel des überlegenen Menschen in seiner
Prinzipienpraxis, damit seinen Lebensunterhalt zu suchen? Was hast du mit seinem Vorhaben zu
tun, entgegnete Mencius? Er ist dir zu Diensten. Er verdient Unterstützung und sollte unterstützt
werden. Und lassen Sie mich fragen: Belohnen Sie die Absicht eines Mannes oder belohnen Sie
seinen Dienst? Darauf antwortete Kang: Ich vergüte seine Absicht.

Mencius sagte: Hier ist ein Mann, der deine Fliesen zerbricht und unansehnliche Figuren auf deine
Wände malt; vielleicht will er damit seinen Lebensunterhalt verdienen, aber wirst du ihn wirklich
entlohnen? Nein, sagte Kang; und Mencius folgerte dann: In diesem Fall ist es nicht der Zweck, den
Sie vergüten, sondern die geleistete Arbeit.

Wan Chang fragte Mencius und sagte: Sung ist ein kleiner Staat. Sein Herrscher macht sich nun
daran, die wahre königliche Regierung auszuüben, und Chî und Chû hassen ihn und greifen ihn an.
Was ist in diesem Fall zu tun?

Mencius antwortete: Als Tang in Po wohnte, grenzte er an den Staat Ko, dessen Häuptling in einem
ausschweifenden Zustand lebte und seine angemessenen Opfer vernachlässigte. Tang schickte
Boten, um zu fragen, warum er nicht geopfert habe. Er antwortete: Ich habe keine Möglichkeit, die
notwendigen Opfer zu liefern. Daraufhin veranlasste Tang, dass ihm Ochsen und Schafe geschickt
wurden, aber er aß sie und opferte immer noch nicht. Tang schickte erneut Boten, um ihm die
gleiche Frage wie zuvor zu stellen, als er antwortete: Ich habe keine Möglichkeit, die notwendige
Hirse zu beschaffen. Darauf schickte Tang die Masse der Leute von Po, um zu gehen und den
Boden für ihn zu bestellen, während die Alten und Schwachen ihnen ihre Nahrung brachten. Der
Häuptling von Ko führte seine Leute an, diejenigen abzufangen, die mit Wein, gekochtem Reis,
Hirse und Reis angeklagt waren. und nahmen ihnen ihre Vorräte, während sie diejenigen töteten, die
sich weigerten, sie herzugeben. Es gab einen Jungen, der etwas Hirse und Fleisch für die Arbeiter
hatte, der so erschlagen und ausgeraubt wurde. Was im Buch der Geschichte steht: Der Häuptling
von Ko verhielt sich wie ein Feind der Proviantträger, bezieht sich darauf.

Wegen seines Mordes an diesem Jungen fuhr Tang fort, ihn zu bestrafen. Alle in den vier Meeren
sagten: Es ist nicht, weil er die Reichtümer des Königreichs begehrt, sondern um einen
gewöhnlichen Mann und eine gewöhnliche Frau zu rächen.

Als Tang sein Werk der Rechtsprechung begann, begann er mit Ko, und obwohl er elf
Strafexpeditionen unternahm, hatte er keinen Feind im Königreich. Als er im Osten seiner Arbeit
nachging, murrten die rohen Stämme im Westen. So auch die im Norden, als er im Süden
beschäftigt war. Ihr Schrei war: Warum macht er uns zum Letzten? So war die Sehnsucht der
Menschen nach ihm wie die Sehnsucht nach Regen in einer Zeit großer Dürre. Die Besucher der
Märkte hörten nicht auf. Diejenigen, die auf den Feldern Unkraut jäten, änderten nichts an ihren
Tätigkeiten. Während er ihre Herrscher bestrafte, tröstete er das Volk. Seine Fortschritte waren wie
das Fallen eines günstigen Regens, und die Menschen waren entzückt. Im Buch der Geschichte
heißt es: Wir haben auf unseren Prinzen gewartet. Wenn unser Prinz kommt,

Da es einige gab, die nicht die Untertanen von Châu werden wollten, fuhr König Wû fort, sie im
Osten zu bestrafen. Er gab ihrem Volk Ruhe, das ihn mit Körben voller schwarzer und gelber Seide
begrüßte und sagte: Von nun an werden wir dem Souverän unserer Dynastie von Châu dienen,
damit wir von ihm glücklich gemacht werden können. So schlossen sie sich als Untertanen der
großen Stadt Châu an. So nahmen die Männer der Station von Shang Körbe voller schwarzer und
gelber Seide mit, um die Männer der Station von Châu zu treffen, und die unteren Klassen der einen
trafen die der anderen mit Körben voller Reis und Gefäßen mit Reisbrei. Wû rettete die Menschen
aus der Mitte von Feuer und Wasser, ergriff nur ihre Unterdrücker und vernichtete sie.

In der Großen Erklärung heißt es: Meine Macht soll hervorgebracht werden, und indem ich in die
Gebiete von Shang eindringe, werde ich den Unterdrücker ergreifen. Ich werde ihn töten, um ihn zu
bestrafen Meine Arbeit erscheint herrlicher als die von Tang.

Sung praktiziert nicht, wie Sie sagen, eine wahre königliche Regierung und so weiter. Wenn es eine
königliche Regierung ausüben würde, würden alle in den vier Meeren ihre Häupter erheben und
nach seinem Prinzen Ausschau halten und ihn zu ihrem Souverän haben wollen. So groß Chî und
Chû auch sind, was wäre von ihnen zu befürchten?

KAPITEL XI

Mencius sagte zu Tâi Pû-shang: Ich sehe, dass Sie wünschen, dass Ihr König tugendhaft ist, und ich
werde Ihnen deutlich sagen, wie er dazu gebracht werden kann. Angenommen, es gibt hier einen
großen Offizier des Chû, der möchte, dass sein Sohn die Sprache des Chî lernt. Wird er in diesem
Fall einen Mann von Chî oder einen Mann von Chû als seinen Erzieher einsetzen? Er wird einen
Mann von Chî einstellen, um ihn zu unterrichten, sagte Pû-shang. Mencius fuhr fort: Wenn nur ein
Mann von Chî ihn unterrichtet und es eine Menge Männer von Chû gibt, die ständig um ihn herum
schreien, obwohl sein Vater ihn jeden Tag schlägt und wünscht, er solle die Sprache von Chî lernen
î, es wird ihm unmöglich sein, dies zu tun. Aber auf die gleiche Weise, wenn er genommen und für
mehrere Jahre in Chwang oder Yo untergebracht würde, obwohl sein Vater ihn schlagen sollte, und
wünschte, er spreche die Sprache von Ch

Du hast angenommen, dass Hsieh Chü-châu ein Gelehrter der Tugend war, und du hast ihn in
Anwesenheit des Königs platziert. Angenommen, alle Anwesenden des Königs, alt und jung, hoch
und niedrig, wären Hsieh Chü-châus, mit wem würde der König Böses zu tun haben? Und
angenommen, dass alle, die dem König beiwohnen, alt und jung, hoch und niedrig, nicht Hsieh
Chü-châus sind, wem wird der König Gutes tun? Was kann ein Hsieh Chü-châu allein für den
König von Sung tun?

Kung-sun Châu fragte Mencius und sagte: Welchen Sinn hat es mit der Rechtschaffenheit, wenn du
die Prinzen nicht sehen wirst? Mencius erwiderte: Wer bei den Alten kein Minister in einem Staat
war, ging nicht zum Herrscher.

Twan Kan-mû sprang über seine Mauer, um dem Prinzen auszuweichen. Hsieh Liû schloss seine
Tür und ließ den Prinzen nicht ein. Diese beiden jedoch trieben ihre Skrupulosität bis zum Exzess.
Wenn ein Prinz dringend ist, ist es nicht unangebracht, ihn zu sehen.

Yang Ho wollte Konfuzius dazu bringen, zu ihm zu gehen, wollte es aber aus Mangel an Anstand
nicht. Da es daher die Regel ist, dass ein großer Offizier, wenn er einem Gelehrten ein Geschenk
schickt, wenn dieser nicht zu Hause ist, um es entgegenzunehmen, zu dem Offizier gehen muss, um
ihm seine Aufwartung zu machen, beobachtete Yang Ho, als Konfuzius nicht da war, und schickte
ihm ein gebratenes Schwein. Konfuzius seinerseits sah zu, wenn Ho draußen war, und ging, um ihm
seine Aufwartung zu machen. Damals hatte Yang Ho die Initiative ergriffen; wie konnte Konfuzius
ablehnen, ihn zu sehen?

Tsang-tsze sagte: Wer mit den Schultern zuckt und schmeichelhaft lacht, arbeitet härter als der
Sommerarbeiter auf den Feldern. Tsze-lû sagte: Es gibt Menschen, die mit Menschen sprechen, mit
denen sie keine große Gefühlsgemeinschaft haben. Wenn man sich ihre Gesichter ansieht, sind sie
voller Röte. Wenn man diese Bemerkungen betrachtet, kann man den Geist erkennen, den der Edle
nährt.

Tâi Ying-chih sagte zu Mencius: Ich bin derzeit und sofort nicht in der Lage, nur den Zehnten zu
erheben und die auf den Pässen und auf den Märkten erhobenen Zölle abzuschaffen. Mit Ihrem
Urlaub werde ich aber sowohl die Steuern als auch die Abgaben bis zum nächsten Jahr erleichtern
und ihnen dann ein Ende bereiten. Was halten Sie von einem solchen Kurs?

Mencius sagte: Hier ist ein Mann, der sich jeden Tag einige der verirrten Hühner seines Nachbarn
aneignet. Jemand sagt zu ihm: Das ist nicht der Weg eines guten Mannes. und er antwortet: Mit
Ihrer Erlaubnis werde ich meine Mittel verringern und nur ein Huhn im Monat nehmen, bis nächstes
Jahr, wenn ich die Praxis beenden werde.

Wenn du weißt, dass die Sache ungerecht ist, dann setze alle Kraft ein, um ihr ein Ende zu bereiten:
– warum bis zum nächsten Jahr warten?

Der Schüler Kung-tû sagte zu Mencius: Meister, die Leute außerhalb unserer Schule sprechen alle
davon, dass Sie gerne streiten. Ich wage zu fragen, ob es so ist. Mencius antwortete: Ich streite zwar
nicht gerne, aber ich bin gezwungen, es zu tun.

Eine lange Zeit ist vergangen, seit diese Welt der Menschen ihr Wesen erhalten hat, und in ihrer
Geschichte gab es jetzt eine Zeit der guten Ordnung und jetzt eine Zeit der Verwirrung.

In der Zeit von Yâo überschwemmten die Wasser, die aus ihren Kanälen flossen, das Reich der
Mitte. Schlangen und Drachen besetzten es, und die Menschen hatten keinen Platz, wo sie sich
niederlassen konnten. In den niedrigen Gebieten bauten sie sich Nester auf den Bäumen oder
erhöhten Plattformen, und in den höheren Gebieten bauten sie Höhlen. Im Buch der Geschichte
heißt es: Die Wasser in ihrem wilden Lauf haben mich gewarnt. Diese Wasser in ihrem wilden Lauf
waren die Wasser der großen Überschwemmung.

Shun beauftragte Yü, das Wasser auf Ordnung zu bringen. Yü grub ihre verstopften Kanäle auf und
führte sie zum Meer. Er vertrieb die Schlangen und Drachen und zwang sie in die grasbewachsenen
Sümpfe. Auf diesem setzten die Wasser ihren Lauf durch das Land fort, sogar die Wasser des
Chiang, des Hwâi, des Ho und des Han, und die Gefahren und Hindernisse, die sie verursacht
hatten, wurden beseitigt. Die Vögel und Tiere, die die Menschen verletzt hatten, verschwanden
ebenfalls, und danach fanden die Menschen die für sie verfügbaren Ebenen und besetzten sie.

Nach dem Tod von Yâo und Shun verfielen die Prinzipien, die die Weisen kennzeichnen.
Unterdrückende Fürsten traten nacheinander auf, die Häuser niederrissen, um Teiche und Seen
anzulegen, sodass die Menschen nicht wussten, wo sie in Ruhe ruhen könnten; Sie brachen Felder
aus dem Anbau, um Gärten und Parks anzulegen, damit die Menschen keine Kleidung und Nahrung
bekommen konnten. Danach wurden korrupte Reden und unterdrückerische Taten immer häufiger;
Gärten und Parks, Teiche und Seen, Dickichte und Sümpfe wurden zahlreicher, und Vögel und Tiere
schwärmten aus. Zur Zeit des Tyrannen Châu befand sich das Königreich erneut in einem Zustand
großer Verwirrung.

Châu-kung unterstützte König Wû und zerstörte Châu. Er schlug Yen und tötete nach drei Jahren
seinen Souverän. Er trieb Fei-lien in eine Ecke am Meer und tötete ihn. Die Staaten, die er
auslöschte, beliefen sich auf fünfzig. Auch die Tiger, Leoparden, Nashörner und Elefanten vertrieb
er weit weg – und das ganze Volk war hocherfreut. Im Buch der Geschichte heißt es: Groß und
großartig waren die Pläne von König Wan! Großartig wurden sie durch die Energie von König Wû
ausgeführt! alles im Prinzip richtig und in nichts mangelhaft.

Wieder verfiel die Welt, und Prinzipien verschwanden. Perverse Reden und unterdrückerische Taten
waren wieder weit verbreitet. Es gab Fälle von Ministern, die ihre Herrscher ermordeten, und von
Söhnen, die ihre Väter ermordeten.

Konfuzius hatte Angst und machte den Frühling und Herbst. Was der Frühling und Herbst enthält,
sind Angelegenheiten des Souveräns. Aus diesem Grund sagte Konfuzius: Ja! Es ist der Frühling
und der Herbst, die die Menschen dazu bringen werden, mich zu erkennen, und es sind der Frühling
und der Herbst, die die Menschen dazu bringen werden, mich zu verurteilen.

Noch einmal hören weise Herrscher auf, sich zu erheben, und die Prinzen der Staaten geben ihren
Begierden die Zügel. Arbeitslose Gelehrte geben sich unvernünftigen Diskussionen hin. Die Worte
von Yang Chû und Mo Tî erfüllen das Land. Wenn Sie den Diskursen der Menschen darin zuhören,
werden Sie feststellen, dass sie entweder die Ansichten von Yang oder von Mo übernommen haben.
Nun, Yangs Prinzip lautet: Jeder für sich selbst, was die Ansprüche des Souveräns nicht anerkennt.
Mos Prinzip ist alle gleichermaßen zu lieben, was die besondere Zuneigung eines Vaters nicht
anerkennt. Aber weder König noch Vater anzuerkennen bedeutet, sich im Zustand eines Tieres zu
befinden. Kung-ming Î sagte: In ihren Küchen gibt es fettes Fleisch. In ihren Ställen gibt es fette
Pferde. Aber ihre Leute sehen hungrig aus. und in der Wildnis gibt es Menschen, die an Hunger
gestorben sind. Dies führt dazu, dass Bestien Menschen verschlingen. Wenn die Prinzipien von
Yang und Mo nicht gestoppt und die Prinzipien von Konfuzius nicht dargelegt werden, dann werden
diese perversen Reden die Menschen täuschen und den Weg des Wohlwollens und der
Rechtschaffenheit versperren Güte und Gerechtigkeit werden vernichtet, Bestien werden dazu
geführt, Menschen zu verschlingen, und Menschen werden sich gegenseitig verschlingen.

Ich bin über diese Dinge beunruhigt und wende mich an die Verteidigung der Lehren der früheren
Weisen und an den Widerstand gegen Yang und Mo. Ich vertreibe ihre zügellosen Äußerungen,
damit sich solche perversen Redner nicht zeigen können . Ihre Wahnvorstellungen entstehen in den
Köpfen der Menschen und schaden ihrer Geschäftspraxis. In ihrer Praxis der Angelegenheiten
gezeigt, sind sie schädlich für ihre Regierung. Wenn die Weisen wieder auferstehen, werden sie
meine Worte nicht ändern.

In früheren Zeiten unterdrückte Yü die riesigen Wasser der Überschwemmung, und das Land wurde
zur Ordnung gebracht. Châu-kungs Errungenschaften erstreckten sich sogar auf die barbarischen
Stämme im Osten und Norden, und er vertrieb alle wilden Tiere, und die Menschen genossen die
Ruhe. Konfuzius vollendete Frühling und Herbst, und rebellische Minister und schurkische Söhne
wurden von Schrecken heimgesucht.

Es heißt im Buch der Poesie,

Er hat die Barbaren des Westens und des Nordens geschlagen;

Er hat Ching und Shû bestraft,
Und niemand hat es gewagt, sich uns zu widersetzen.
Diese Vater-Leugner und Königs-Leugner
Wären von Châu-kung geschlagen worden.

Ich möchte auch die Herzen der Menschen berichtigen und diesen perversen Lehren ein Ende
bereiten, ihren einseitigen Handlungen entgegentreten und ihre zügellosen Äußerungen verbannen –
und so das Werk der drei Weisen fortsetzen. Tue ich das, weil ich gerne streite? Ich bin gezwungen,
es zu tun.

Wer sich Yang und Mo widersetzen kann, ist ein Schüler der Weisen.

Kwang Chang sagte zu Mencius: Ist Chan Chung nicht ein Mann von wahrer selbstverleugnender
Reinheit? Er lebte in Wû-ling und war drei Tage lang ohne Nahrung, bis er weder hören noch sehen
konnte. Über einem Brunnen wuchs ein Pflaumenbaum, dessen Frucht mehr als zur Hälfte von
Würmern angefressen war. Er kroch hin und versuchte, etwas von der Frucht zu essen, als er,
nachdem er drei Bissen geschluckt hatte, sein Seh- und Hörvermögen wiedererlangte.

Mencius antwortete: Unter den Gelehrten von Chî muss ich Chung als den Daumen unter den
Fingern betrachten. Aber wo ist die selbstverleugnende Reinheit, die er vorgibt? Um die Prinzipien,
die er vertritt, auszuführen, muss man ein Regenwurm werden, denn nur so kann man es tun.

Nun, ein Regenwurm frisst den trockenen Schimmel oben und trinkt die gelbe Quelle unten. Wurde
das Haus, in dem Chung wohnt, von einem Po-î gebaut? oder wurde es von einem Räuber wie Chih
gebaut? Wurde die Hirse, die er isst, von einem Po-î gepflanzt? oder wurde es von einem Räuber
wie Chih gepflanzt? Das sind Dinge, die man nicht wissen kann.

Aber, sagte Chang, was spielt das schon für eine Rolle? Er selbst webt Hanfsandalen, und seine
Frau dreht und bearbeitet Hanffäden, um sie zu verkaufen oder einzutauschen.

Mencius erwiderte: Chung gehört einer alten und edlen Familie von Chî an. Sein älterer Bruder Tâi
erhielt von Kâ ein Einkommen von 10.000 Chung, aber er betrachtete das Gehalt seines Bruders als
ungerecht und aß nicht davon, und ebenso betrachtete er das Haus seines Bruders als ungerecht und
würde nicht darin wohnen . Seinen Bruder meidend und seine Mutter verlassend, ging er und
wohnte in Wû-ling. Einen Tag später kehrte er zu ihrem Haus zurück, als es geschah, dass jemand
seinem Bruder eine lebendige Gans als Geschenk schickte. Er zog die Augenbrauen zusammen und
sagte: Wofür willst du dieses gackernde Ding benutzen? Nach und nach tötete seine Mutter die
Gans und gab ihm etwas davon zu essen. In diesem Moment kam sein Bruder ins Haus und sagte:
Das ist das Fleisch von diesem gackernden Ding.

So würde er nicht essen, was seine Mutter ihm gab, aber was seine Frau ihm gab, das isst er. Er wird
nicht im Haus seines Bruders wohnen, aber er wohnt in Wû-ling. Wie kann er unter solchen
Umständen den Lebensstil, zu dem er sich bekennt, vollenden? Mit solchen Prinzipien wie Chung
muss ein Mensch ein Regenwurm sein, und dann kann er sie ausführen.

KAPITEL XII

Mencius sagte: Die Sehkraft von Lî Lâu und die Geschicklichkeit der Hand von Kung-shû könnten
ohne Kompass und Winkel keine Quadrate und Kreise bilden. Das scharfe Ohr des Musikmeisters
Kwang konnte ohne die Stimmröhren die fünf Töne nicht richtig bestimmen. Die Prinzipien von
Yâo und Shun konnten ohne eine wohlwollende Regierung die ruhige Ordnung des Königreichs
nicht sichern.
Es gibt jetzt Prinzen, die wohlwollende Herzen haben und einen Ruf für Wohlwollen haben,
während das Volk dennoch keine Vorteile von ihnen erhält, noch werden sie zukünftigen Zeitaltern
ein Beispiel hinterlassen – alles nur, weil sie das nicht in die Praxis umsetzen Wege der alten
Könige.

Daher haben wir das Sprichwort: Tugend allein genügt nicht zur Ausübung der Regierung; Gesetze
allein können sich nicht in die Praxis umsetzen.

Im Buch der Poesie heißt es:

Ohne Übertretung, ohne Vergesslichkeit,

Den alten Satzungen folgend.
Niemals ist jemand dem Irrtum verfallen,
Der den Gesetzen der alten Könige gefolgt ist.

Als die Weisen die Kraft ihrer Augen benutzt hatten, riefen sie den Zirkel, das Winkelmaß, die
Wasserwaage und die Linie zu ihrer Hilfe, um die Dinge rechtwinklig, rund, eben und gerade zu
machen: der Gebrauch von Die Instrumente sind unerschöpflich. Als sie ihr Gehör bis zum
Äußersten benutzt hatten, riefen sie die Tonröhren zu ihrer Hilfe, um die fünf Töne zu bestimmen: -
der Gebrauch dieser Röhren ist unerschöpflich. Als sie die Gedanken ihres Herzens bis zum
Äußersten angestrengt hatten, riefen sie eine Regierung zu Hilfe, die es nicht ertragen konnte,
Zeuge der Leiden der Menschen zu werden: und ihr Wohlwollen breitete sich über das Königreich
aus.

Daher haben wir das Sprichwort: Um etwas hoch zu heben, müssen wir auf der Spitze eines Hügels
oder Hügels beginnen; um bis zu einer großen Tiefe zu graben, müssen wir in der Tiefe eines
Baches oder eines Baches beginnen im Sumpf. Kann derjenige für weise erklärt werden, der bei der
Ausübung der Regierung nicht nach den Wegen der früheren Könige vorgeht?

Deshalb sollten nur die Wohlwollenden in hohen Positionen sein. Wenn ein Mensch ohne
Wohlwollen auf einer hohen Stufe ist, verbreitet er dadurch seine Bosheit unter allen unter ihm.

Wenn der Fürst keine Grundsätze hat, nach denen er seine Verwaltung überwacht, und seine
Minister keine Gesetze haben, nach denen sie sich in der Erfüllung ihrer Pflichten halten, dann wird
bei Hofe den Grundsätzen kein Gehorsam geschenkt und bei den Ämtern kein Gehorsam wird nicht
zur Herrschaft bezahlt. Vorgesetzte verletzen die Gesetze der Rechtschaffenheit und Untergebene
verletzen die Strafgesetze. Es ist nur ein glücklicher Zufall, dass ein Staat in einem solchen Fall
erhalten bleibt.

Deshalb heißt es: Es sind nicht die unvollständigen Außen- und Innenmauern und der nicht große
Vorrat an Angriffs- und Verteidigungswaffen, die das Unglück eines Königreichs ausmachen. Es ist
nicht die nicht erweiterte Anbaufläche, und Vorräte und Reichtum werden nicht angehäuft, was den
Ruin eines Staates verursacht. Wenn Vorgesetzte die Anstandsregeln nicht beachten und
Untergebene nicht lernen, dann entstehen aufrührerische Menschen, und dieser Staat wird in
kürzester Zeit zugrunde gehen.

Es heißt im Buch der Poesie,

Wenn ein solcher Sturz von Châu vom Himmel produziert wird,
Seien Sie nicht so sehr in Ihrer Bequemlichkeit!

An deiner Bequemlichkeit; das heißt, zögerlich.

Und so zögerlich mögen jene Beamten gelten, die ihrem Fürsten ohne Rechtschaffenheit dienen, die
ein Amt übernehmen und sich davon zurückziehen, ohne Rücksicht auf Anstand, und die in ihren
Worten die Wege der alten Könige verleugnen.

Deshalb heißt es: Den Souverän zu schwierigen Leistungen zu drängen, kann man Ehrfurcht vor
ihm nennen. Ihm das Gute vor Augen zu führen und seine Perversitäten zu unterdrücken, kann
Ehrfurcht vor ihm bedeuten. Wer diese Dinge nicht tut. , zu sich selbst sagend: Mein Souverän ist
dazu unfähig, man könnte sagen, er spielt mit ihm den Dieb.

Mencius sagte: Der Zirkel und das Winkelmaß erzeugen perfekte Kreise und Quadrate. Von den
Weisen werden die menschlichen Beziehungen perfekt dargestellt.

Er, der als Souverän die Pflichten eines Souveräns perfekt erfüllen würde, und derjenige, der als
Minister die Pflichten eines Ministers perfekt erfüllen würde, muss nur den einen Yâo und den
anderen Shun nachahmen. Wer seinem Souverän nicht dient, wie Shun Yâo diente, respektiert
seinen Souverän nicht; und wer sein Volk nicht so regiert, wie Yâo seines regierte, schadet seinem
Volk.

Konfuzius sagte: Es gibt nur zwei Richtungen, die verfolgt werden können, die der Tugend und ihr
Gegenteil.

Ein Herrscher, der die Unterdrückung seines Volkes auf die Spitze treibt, wird selbst getötet werden,
und sein Königreich wird zugrunde gehen. Wenn jemand vor der höchsten Tonhöhe stehenbleibt,
wird sein Leben dennoch in Gefahr sein und sein Reich wird geschwächt. Er wird als The Dark oder
The Cruel bezeichnet, und obwohl er kindliche Söhne und liebevolle Enkel haben mag, werden sie
in hundert Generationen nicht in der Lage sein, die Bezeichnung zu ändern.

Das ist es, was in den Worten des Buches der Poesie beabsichtigt ist,

Das Leuchtfeuer von Yin ist nicht fern,

Es ist in der Zeit des letzten Herrschers von Hsiâ.

Mencius sagte: Durch Wohlwollen erlangten die drei Dynastien den Thron, und weil sie nicht
wohlwollend waren, verloren sie ihn.

Durch dieselben Mittel werden das Vergehen und Gedeihen, die Erhaltung und das Vergehen der
Staaten bestimmt.

Wenn der Souverän nicht wohlwollend ist, kann er den Thron nicht davor bewahren, von ihm zu
gehen. Wenn ein Staatsoberhaupt nicht wohlwollend ist, kann er seine Herrschaft nicht wahren.
Wenn ein hoher Adliger oder großer Offizier nicht wohlwollend ist, kann er seinen Ahnentempel
nicht bewahren. Wenn ein Gelehrter oder einfacher Mann nicht wohlwollend ist, kann er seine vier
Glieder nicht bewahren.

Nun hassen sie Tod und Verderben und erfreuen sich dennoch daran, nicht wohlwollend zu sein; –
das ist, als würden sie es hassen, betrunken zu sein, und doch stark sein, Wein zu trinken!

Mencius sagte: Wenn ein Mensch andere liebt und ihm keine entsprechende Bindung
entgegengebracht wird, soll er sich nach innen wenden und sein eigenes Wohlwollen prüfen. Wenn
er versucht, andere zu regieren, und seine Regierung erfolglos ist, lass ihn sich nach innen wenden
und seine Weisheit prüfen. Wenn er andere höflich behandelt und diese seine Höflichkeit nicht
erwidern, lass ihn sich nach innen wenden und sein eigenes Respektgefühl prüfen.

Wenn wir durch das, was wir tun, nicht verwirklichen, was wir wollen, müssen wir uns nach innen
wenden und uns in jedem Punkt prüfen. Wenn die Person eines Mannes korrekt ist, wird sich das
ganze Königreich mit Anerkennung und Unterwerfung an ihn wenden.

Im Buch der Poesie heißt es:

Sei immer bemüht, in Harmonie

Mit den Ordnungen Gottes zu sein,
Und du wirst viel Glück erlangen.

Mencius sagte: Die Leute haben dieses allgemeine Sprichwort: Das Königreich, der Staat, die
Familie. Die Wurzel des Königreichs liegt im Staat. Die Wurzel des Staates liegt in der Familie. Die
Wurzel der Familie liegt in der Person ihres Oberhauptes.

Mencius sagte: Die Verwaltung der Regierung ist nicht schwierig – sie besteht darin, die großen
Familien nicht zu beleidigen. Wen die großen Familien beeinflussen, wird vom ganzen Staat
beeinflusst werden; und wer von einem Staat betroffen ist, wird vom ganzen Königreich betroffen
sein. Wenn dies der Fall ist, werden sich die Tugend und die Lehren eines solchen Menschen wie
ein Rauschen des Wassers über alle vier Meere ausbreiten.

Mencius sagte: Wenn im Königreich die rechte Regierung herrscht, unterwerfen sich Fürsten mit
geringer Tugend den Großen und die von geringem Wert den Großen. Wenn im Königreich eine
schlechte Regierung herrscht, unterwerfen sich Prinzen mit geringer Macht denen der Großen und
die Schwachen den Starken. Diese beiden Fälle sind die Regel des Himmels. Die mit dem Himmel
übereinstimmen, werden bewahrt, und die sich gegen den Himmel auflehnen, gehen zugrunde.

Der Herzog Ching von Chî sagte: Anderen nicht befehlen zu können und sich gleichzeitig zu
weigern, ihre Befehle anzunehmen, heißt, sich selbst von jedem Verkehr mit anderen
abzuschneiden. Seine Tränen flossen, als er seine Tochter dem Prinzen von Wû zur Frau gab.

Nun ahmen die kleinen Staaten die großen nach und schämen sich doch, ihre Befehle zu erhalten.
Das ist, als würde sich ein Gelehrter schämen, die Befehle seines Meisters anzunehmen.

Für einen Prinzen, der sich dessen schämt, ist es am besten, König Wan nachzuahmen. Man möge
König Wan nachahmen, und in fünf Jahren, wenn sein Staat groß ist, oder in sieben Jahren, wenn er
klein ist, wird er sicher sein, dem Königreich Gesetze zu geben.

Es heißt im Buch der Poesie,

Die Nachkommen der Souveräne der Shang-Dynastie

Sind an der Zahl mehr als Hunderttausende,
Aber nachdem Gott sein Dekret erlassen hat,
Sind sie alle Châu unterwürfig.
Sie sind Châu unterwürfig,
Weil das Dekret des Himmels nicht unveränderlich ist.
Die Offiziere von Yin, bewundernswert und aufmerksam,
Gießen die Trankopfer aus und helfen in der Hauptstadt Châu.
Konfuzius sagte: Gegenüber einem so wohlwollenden Souverän konnten sie nicht als eine Menge
angesehen werden. Wenn also der Fürst eines Staates Wohlwollen liebt, wird er im ganzen
Königreich keinen Gegner haben.

Nun wollen sie im ganzen Reich keinen Gegner haben, aber sie suchen dies nicht durch Wohlwollen
zu erreichen. Das ist so, als würde man eine erhitzte Substanz in die Hand nehmen und sie nicht
vorher in Wasser getaucht haben. Im Buch der Poesie heißt es:

Wer kann eine erhitzte Substanz aufnehmen,

Ohne sie vorher in Wasser einzutauchen?

Mencius sagte: Wie ist es möglich, mit jenen Prinzen zu sprechen, die nicht wohlwollend sind? Ihre
Gefahren gelten ihnen als Sicherheit, ihre Katastrophen gelten ihnen als nützlich, und sie haben
Freude an den Dingen, durch die sie zugrunde gehen. Wenn es möglich wäre, mit denen zu
sprechen, die das Wohlwollen so verletzen, wie könnten wir dann eine solche Zerstörung von
Staaten und einen Ruin von Familien haben?

Da war ein Junge, der sang,

Wenn das Wasser des Tsang-lang klar ist,

Tut es gut, die Schnüre meiner Mütze zu waschen;
Wenn das Wasser des Tsang-lang schlammig ist,
Tut es gut, meine Füße zu waschen.

Konfuzius sagte: Hört, was er singt, meine Kinder. Wenn klar, dann wird er seine Mützenschnüre
waschen; und wenn er schlammig ist, wird er seine Füße damit waschen. Diese andere Anwendung
wird durch das Wasser auf sich selbst gebracht.

Ein Mensch muss sich zuerst selbst verachten, dann werden ihn andere verachten. Eine Familie
muss sich zuerst selbst zerstören, dann werden andere sie zerstören. Ein Staat muss zuerst sich
selbst schlagen, und dann werden andere ihn schlagen.

Dies wird in der Passage des Tâi Chiâ veranschaulicht: Wenn der Himmel Katastrophen
herabsendet, ist es immer noch möglich, ihnen zu entkommen. Wenn wir die Katastrophen selbst
verursachen, ist es nicht mehr möglich zu leben.

Mencius sagte: Dass Chieh und Châu den Thron verloren haben, entstand daraus, dass sie das Volk
verloren, und das Volk zu verlieren bedeutet, ihr Herz zu verlieren. Es gibt einen Weg, das
Königreich zu erlangen:-- holt die Menschen, und das Königreich wird erlangt. Es gibt einen Weg,
die Leute zu bekommen:-- nimm ihre Herzen, und die Leute werden bekommen. Es gibt einen Weg,
ihre Herzen zu gewinnen: Es ist einfach, für sie zu sammeln, was ihnen gefällt, und ihnen nicht
aufzubürden, was sie nicht mögen.

Die Menschen wenden sich einer wohlwollenden Herrschaft zu, während Wasser abwärts fließt und
wilde Tiere in die Wildnis fliegen.

Dementsprechend, wie der Otter den tiefen Gewässern hilft und die Fische hineintreibt, und der
Falke den Dickichten hilft und die kleinen Vögel zu ihnen treibt, so halfen Chieh und Châu Tang
und Wû und trieben die Menschen dorthin.
Wenn es unter den gegenwärtigen Herrschern des Königreichs einen gäbe, der das Wohlwollen
liebte, würden alle anderen Fürsten ihm helfen, indem sie das Volk zu ihm trieben. Obwohl er nicht
souverän werden wollte, konnte er es nicht vermeiden.

Der Fall eines der jetzigen Fürsten, der Herrscher werden möchte, ist wie die Suche nach einem
dreijährigen Beifuß, um eine siebenjährige Krankheit zu heilen. Wenn es nicht aufbewahrt wurde,
kann es sein, dass der Patient es sein ganzes Leben lang nicht bekommt. Wenn die Fürsten ihren
Willen nicht auf Wohlwollen setzen, werden alle ihre Tage in Trauer und Schande sein und sie
werden in Tod und Verderben verwickelt sein.

Dies wird veranschaulicht durch das, was im Buch der Poesie gesagt wird,

Wie sonst kannst du das Königreich verbessern?

Du wirst nur damit zugrunde gehen.

Mencius sagte: Mit denen, die sich selbst Gewalt antun, ist es unmöglich zu sprechen. Mit denen,
die sich wegwerfen, ist es unmöglich, etwas zu tun. In seinem Gespräch Anstand und
Rechtschaffenheit zu verleugnen, ist das, was wir meinen, wenn wir uns selbst Gewalt antun. Zu
sagen: Ich bin nicht in der Lage, in Wohlwollen zu verweilen oder den Weg der Rechtschaffenheit
zu verfolgen, ist das, was wir meinen, wenn wir uns selbst wegwerfen.

Wohltätigkeit ist die ruhige Behausung des Menschen, und Gerechtigkeit ist sein gerader Weg.

Weh denen, die die stille Wohnung leer lassen und nicht darin wohnen, und die den rechten Weg
verlassen und ihm nicht folgen?

KAPITEL XIII

Wan Chang fragte Mencius und sagte: Als Shun in die Felder ging, schrie er auf und weinte zum
mitleidigen Himmel. Warum hat er geschrien und geweint? Mencius antwortete: Er war unzufrieden
und voller ernsthafter Wünsche.

Wan Chang sagte: Wenn seine Eltern ihn lieben, freut sich ein Sohn und vergisst sie nicht. Wenn
seine Eltern ihn hassen, murrt er nicht, obwohl sie ihn bestrafen. Murrte Shun dann gegen seine
Eltern? Mencius antwortete: Chang Hsî fragte Kung-ming Kâo und sagte: Bezüglich Shuns Betreten
der Felder habe ich Ihre Anweisungen erhalten, aber ich weiß nichts über sein Weinen und Schreien
zum mitleidigen Himmel und zu seinen Eltern . Kung-ming Kâo antwortete ihm: Du verstehst diese
Angelegenheit nicht. Nun, Kung-ming Kâo nahm an, dass das Herz des kindlichen Sohnes nicht so
frei von Sorgen sein konnte. Shun würde sagen: Ich setze meine Kraft ein, um die Felder zu
bestellen, aber ich übe damit nur mein Amt als Sohn aus. Was kann in mir sein, dass meine Eltern
mich nicht lieben?

Der Tî veranlasste seine eigenen Kinder, neun Söhne und zwei Töchter, die verschiedenen Offiziere,
Ochsen und Schafe, Lagerhäuser und Getreidespeicher, alles vorzubereiten, um Shun inmitten der
kanalisierten Felder zu dienen. Von den Gelehrten des Königreichs strömten Scharen zu ihm. Der
Souverän plante, dass Shun zusammen mit ihm das Königreich beaufsichtigte und es ihm dann
vollständig übertrug. Aber weil seine Eltern nicht mit ihm einverstanden waren, fühlte er sich wie
ein armer Mann, an den er sich nirgends wenden kann.

Von allen Gelehrten des Königreichs erfreut zu sein, ist das, was die Menschen wünschen, aber es
war nicht ausreichend, um Shuns Kummer zu beseitigen. Der Besitz von Schönheit ist das, was
Männer begehren, und Shun hatte die beiden Töchter des Tî zu seinen Frauen, aber das reichte nicht
aus, um seinen Kummer zu lindern. Reichtum ist das, was Menschen sich wünschen, und das
Königreich war das reiche Eigentum von Shun, aber das reichte nicht aus, um seinen Kummer zu
lindern. Ehrungen sind das, was Menschen sich wünschen, und Shun hatte die Würde, souverän zu
sein, aber das reichte nicht aus, um seinen Kummer zu lindern. Der Grund, warum das Objekt der
Freude der Menschen mit dem Besitz von Schönheit, Reichtum und Ehre nicht ausreichte, um
seinen Kummer zu beseitigen, war, dass er nur dadurch beseitigt werden konnte, dass er seine
Eltern dazu brachte, mit ihm übereinzustimmen.

Das Verlangen des Kindes gilt seinem Vater und seiner Mutter. Wenn er sich der Anziehungskraft
der Schönheit bewusst wird, richtet sich sein Verlangen auf junge und schöne Frauen. Wenn er eine
Frau und Kinder hat, richtet sich sein Verlangen nach ihnen. Wenn er ein Amt erhält, richtet sich
sein Verlangen nach seinem Souverän: Wenn er die Achtung seines Souveräns nicht erlangen kann,
brennt er innerlich. Aber der Mann von großer kindlicher Ehrfurcht hat bis an sein Lebensende
seine Sehnsucht nach seinen Eltern. In dem großen Shun sehe ich den Fall von jemandem, dessen
Verlangen mit fünfzig Jahren auf sie gerichtet war.

Wan Chang fragte Mencius und sagte: Im Buch der Poesie heißt es:

Wie sollte ein Mann vorgehen, wenn er eine Frau heiratet?

Er muss seine Eltern informieren.

Wenn die Regel tatsächlich so ist, wie sie hier ausgedrückt wird, hätte niemand sie so gut
veranschaulichen sollen wie Shun. Wie kam es, dass Shuns Hochzeit stattfand, ohne dass er seine
Eltern informierte? Mencius antwortete: Wenn er sie informiert hätte, hätte er nicht heiraten können.
Dass Mann und Frau zusammenleben sollten, ist die größte menschliche Beziehung. Hätte Shun
seine Eltern informiert, hätte er wohl diese größte menschliche Beziehung zunichte gemacht und
sich damit ihren Groll zugezogen. Aus diesem Grund hat er sie nicht informiert!

Wan Chang sagte: Was Shuns Heirat betrifft, ohne seine Eltern zu informieren, habe ich Ihre
Anweisungen gehört; aber wie kam es, dass der Tî Yâo ihm seine Töchter zur Frau gab, ohne Shuns
Eltern zu informieren? Mencius sagte: Der Tî wusste auch, dass er seine Töchter nicht mit ihm
verheiraten konnte, wenn er sie informierte.

Wan Chang sagte: Seine Eltern beauftragten Shun mit der Reparatur eines Getreidespeichers, an
dem Kû-sâu Feuer legte, nachdem die Leiter entfernt worden war. Sie ließen ihn auch einen
Brunnen graben. Er stieg aus, aber sie, die das nicht wussten, fuhren fort, ihn zu vertuschen. Hsiang
sagte: Der Plan, den stadtbildenden Prinzen zu vertuschen, ist mein Verdienst. Lass meine Eltern
seine Ochsen und Schafe haben. Lass sie seine Lagerhäuser und Getreidespeicher haben. Sein
Schild und sein Speer sollen mir gehören. Seine Laute soll es sein mein sein. Sein Bogen soll mein
sein. Seine beiden Frauen werde ich mir an mein Bett richten. Hsiang ging dann weg in Shuns
Palast, und dort war Shun auf seiner Couch und spielte auf seiner Laute. Hsiang sagte: Ich bin nur
gekommen, weil ich ängstlich an dich gedacht habe. Gleichzeitig errötete er tief. Shun sagte zu ihm:
Da sind alle meine Offiziere: – übernimmst du die Regierung für mich. Ich weiß nicht, ob Shun
nicht wusste, dass Hsiang ihn töten wollte. Mencius antwortete: Wie konnte er das nicht wissen?
Aber wenn Hsiang traurig war, war er auch traurig; wenn Hsiang fröhlich war, war er auch fröhlich.

Chang sagte: Hat sich Shun in diesem Fall dann nicht heuchlerisch gefreut? Mencius antwortete:
Nein. Früher schickte jemand Tsze-chan von Chang einen lebenden Fisch als Geschenk. Tsze-chan
befahl seinem Teichwächter, es im Teich zu halten, aber dieser Offizier kochte es und meldete die
Ausführung seines Auftrags, indem er sagte: Als ich es zum ersten Mal losließ, war es verlegen
schien sich einigermaßen wohl zu fühlen, dann schwamm es freudig davon. Tsze-chan bemerkte: Er
war in sein Element geraten! Er war in sein Element geraten! Der Teichwärter ging dann hinaus und
sagte: Wer nennt Tsze-chan einen weisen Mann? Nachdem ich den Fisch gekocht und gegessen
hatte, sagte er: Er war in seinem Element! Es war in sein Element gekommen! So kann einem
überlegenen Mann etwas auferlegt werden, was so zu sein scheint, wie es sein sollte, aber er kann
nicht von etwas gefangen werden, das den rechten Prinzipien widerspricht. Hsiang kam auf dem
Weg, auf dem ihn die Liebe seines älteren Bruders veranlasst hätte; deshalb glaubte Shun ihm
aufrichtig und freute sich. Welche Heuchelei war da?

Wan Chang sagte: Hsiang machte es zu seiner täglichen Aufgabe, Shun zu töten. Als Shun zum
Souverän ernannt wurde, wie kam es, dass er ihn nur verbannte? Mencius sagte: Er hat ihn zu einem
Prinzen erzogen. Einige meinten, es verbanne ihn?

Wan Chang sagte: Shun verbannte den Betriebsleiter nach Yû-châu; er schickte Hwan-tâu zum Berg
Chung weg; er tötete den Prinzen von San-miâo in San-wei; und er sperrte Kwân auf dem Berg Yü
ein. Als die Verbrechen dieser vier so bestraft wurden, willigte das ganze Königreich ein: Es war ein
Abschneiden von Menschen, denen es an Wohlwollen mangelte. Aber Hsiang war von allen
Menschen am ärmsten an Wohlwollen, und Shun erhob ihn zum Prinzen von Yû-pî – welcher
Verbrechen hatten sich die Leute von Yû-pî schuldig gemacht? Handelt ein wohlwollender Mensch
wirklich so? Bei anderen Männern schnitt er sie ab; im Fall seines Bruders erhob er ihn zu einem
Prinzen. Mencius antwortete: Ein wohlwollender Mann hegt keinen Zorn und hegt keinen Groll
gegen seinen Bruder, sondern betrachtet ihn nur mit Zuneigung und Liebe. Betrachte ihn mit
Zuneigung, er wünscht, dass er ehrenhaft ist: ihn mit Liebe betrachtend, wünscht er, dass er reich
ist. Die Ernennung von Hsiang zum Prinzen von Yû-pî sollte ihn bereichern und adeln. Wenn
während Shun selbst souverän war, sein Bruder ein einfacher Mann gewesen wäre, hätte man ihm
dann sagen können, dass er ihn mit Zuneigung und Liebe betrachtete?

Wan Chang sagte: Ich wage zu fragen, was Sie meinen, wenn Sie sagen, dass einige angenommen
haben, dass es eine Verbannung von Hsiang war? Mencius antwortete: Hsiang konnte in seinem
Staat nichts tun. Der Sohn des Himmels ernannte einen Beamten, um seine Regierung zu verwalten
und ihm seine Einkünfte zu zahlen. Diese Behandlung von ihm führte dazu, dass gesagt wurde, er
sei verbannt worden. Wie konnte ihm tatsächlich erlaubt werden, das Volk zu unterdrücken?
Nichtsdestotrotz wünschte Shun, ihn ständig zu sehen, und durch dieses Arrangement kam er
unaufhörlich zum Gericht, wie dieser Ausdruck bedeutet: Er wartete nicht auf die Zahlung von
Tributen oder Regierungsangelegenheiten, um den Prinzen von zu empfangen Yû-pî.

Hsien-chiû Mang fragte Mencius und sagte: Es gibt das Sprichwort: Ein Gelehrter von
vollkommener Tugend darf von seinem Souverän nicht als Minister angestellt oder von seinem
Vater wie ein Sohn behandelt werden. Shun stand mit seinem Gesicht da nach Süden, und Yâo, an
der Spitze aller Prinzen, erschien vor ihm am Hof mit dem Gesicht nach Norden. Auch Kû-sâu tat
dasselbe. Als Shun Kû-sâu sah, wurde sein Gesichtsausdruck verwirrt. Konfuzius sagte: In welch
gefährlichem Zustand befand sich zu dieser Zeit das Reich! Sein Zustand war in der Tat ungeklärt.
Mencius antwortete: Nein. Dies sind nicht die Worte eines überlegenen Mannes. Es sind die
Aussprüche einer unkultivierten Person aus dem Osten von Chî. Als Yâo alt war, war Shun mit ihm
in der Regierung verbunden. Im Kanon von Yâo heißt es: Nach achtundzwanzig Jahren verstarb
der Hochverdiente. Die Menschen taten, als würden sie drei Jahre lang um einen Vater oder eine
Mutter trauern, und bis an die Grenzen der vier Meere wurde jeder Klang der Musik verstummt.
Konfuzius sagte: Es gibt nicht zwei Sonnen am Himmel, noch zwei Herrscher über das Volk. Shun,
der Souverän gewesen wäre, und darüber hinaus alle Prinzen dazu gebracht hätte, die dreijährige
Trauer um Yâo zu beachten, hätte es in diesem Fall zwei Souveräne gegeben.

Hsien-chiû Mang sagte: Was Shun angeht, Yâo nicht als Minister zu behandeln, ich habe Ihre
Anweisungen erhalten. Aber im Buch der Poesie heißt es:
Unter dem ganzen Himmel
Ist jeder Fleck der Boden des Souveräns;
Bis an die Grenzen des Landes
Ist jeder einzelne der Diener des Souveräns;

und Shun war souverän geworden. Ich wage zu fragen, warum Kû-sâu nicht einer seiner Minister
war. Mencius antwortete: So ist diese Ode nicht zu verstehen: Sie spricht davon, sich mühsam mit
den Geschäften des Herrschers zu beschäftigen, um die Eltern nicht ernähren zu können, als ob der
Autor sagte: Das ist alles Sache des Souveräns, und wie kommt es, dass ich allein dazu befähigt
sein soll und mich damit abmühen muss? Daher dürfen diejenigen, die die Oden erklären, nicht auf
einem Begriff bestehen, um einem Satz Gewalt anzutun, noch auf einem Satz, um dem allgemeinen
Umfang Gewalt anzutun. Sie müssen mit ihren Gedanken versuchen, diesen Bereich zu erreichen,
und dann werden wir es begreifen. Wenn wir einfach einzelne Sätze nehmen, gibt es das in der Ode
namens Milchstraße –

Von den Schwarzhaarigen der Überreste von Châu

Ist nicht mehr die Hälfte übrig.
Wenn es wirklich so gewesen wäre, dann wäre
Kein einziger der Leute von Châu übrig geblieben.

Von allem, was ein kindlicher Sohn erreichen kann, gibt es nichts Größeres, als seine Eltern zu
ehren. Und von dem, was erreicht werden kann, wenn man seine Eltern ehrt, gibt es nichts
Größeres, als sie mit dem ganzen Reich zu nähren. Kû-sau war der Vater des Souveräns; das war die
Höhe der Ehre. Shun ernährte ihn mit dem ganzen Reich; das war der Höhepunkt der Ernährung.
Darin wurde das Gefühl im Buch der Poesie bestätigt,

Immer die kindlichen Gedanken schätzend,

Wurden diese kindlichen Gedanken
Ein Beispiel für die Ewigkeit.

Im Buch der Geschichte heißt es: Indem er seine Pflichten ehrerbietig erfüllte, diente er Kû-sâu und
war voller Ehrfurcht und Ehrfurcht. Kû-sâu glaubte ihm auch und passte sich der Tugend an.-- Dies
ist der wahrer Fall, dass der Gelehrte der vollkommenen Tugend von seinem Vater nicht wie ein
Sohn behandelt wird.

KAPITEL XIV

Mencius sagte: Wenn es angemessen erscheint, etwas zu nehmen, und danach nicht angemessen,
widerspricht es der Mäßigung, es zu nehmen. Wenn es angemessen erscheint, etwas zu geben und
danach nicht angemessen, dann widerspricht es der Freundlichkeit. Wenn es angebracht erscheint,
sein Leben zu opfern, und danach nicht angebracht, zu opfern, widerspricht es der Tapferkeit.

Pang Mang erlernte das Bogenschießen von Î. Als er sich die gesamte Wissenschaft von Î
angeeignet hatte, dachte er, dass im ganzen Königreich nur Î ihm überlegen sei, und so tötete er ihn.
Mencius sagte: Auch in diesem Fall war Î schuld. Kung-ming Î sagte tatsächlich: Es sieht so aus, als
wäre er nicht zu tadeln, aber er meinte damit nur, dass seine Schuld gering war. Wie kann er ohne
Schuld gehalten werden?

Die Leute von Chang schickten Tsze-cho Yü, um einen heimlichen Angriff auf Wei zu machen, der
Yü-kung Sze schickte, um ihn zu verfolgen. Tsze-cho Yü sagte: Heute fühle ich mich unwohl, so
dass ich meinen Bogen nicht halten kann. Ich bin ein toter Mann! Gleichzeitig fragte er seinen
Fahrer: Wer ist es, der mich verfolgt? Der Fahrer sagte: Es ist Yü-kung Sze, worauf er ausrief: Ich
werde leben. Der Fahrer sagte: Yü-kung Sze ist der beste Bogenschütze von Wei, was meinst du mit
Ich werde leben?‘ Yü antwortete: Yü-kung Sze lernte das Bogenschießen von Yin-kung T’o, der
wiederum lernte es von mir. Nun, Yin-kung To ist ein aufrechter Mann, und die Freunde seiner
Auserwählten müssen auch aufrecht sein. Als Yü-kung Sze auftauchte, sagte er: Meister, warum
hältst du deinen Bogen nicht? Yü antwortete ihm: Heute fühle ich mich unwohl und kann meinen
Bogen nicht halten. Daraufhin sagte Sze: Ich habe das Bogenschießen von Yin-kung To gelernt, der
es wiederum von Ihnen gelernt hat. Ich kann es nicht ertragen, Sie mit Ihrer eigenen Wissenschaft
zu verletzen. Die Geschäfte von heute sind jedoch die Angelegenheiten des Prinzen, die ich nicht zu
vernachlässigen wage. Dann nahm er seine Pfeile, schlug ihre Stahlspitzen gegen das Wagenrad,
schoss vier davon ab und kehrte zurück.

Mencius sagte: Wenn die Dame Hsî mit einer schmutzigen Kopfbedeckung bedeckt gewesen wäre,
hätten sich alle Leute die Nase zugehalten, als sie an ihr vorbeigingen.

Obwohl ein Mensch böse sein mag, so kann er doch Gott opfern, wenn er seine Gedanken ordnet,
fastet und sich badet.

Mencius sagte: Alle, die über die Natur der Dinge sprechen, haben in Wirklichkeit nur ihre
Phänomene, aus denen sie schließen können, und der Wert eines Phänomens liegt darin, dass es
natürlich ist.

Was ich an Ihren Weisen nicht mag, ist, dass sie ihre Schlussfolgerungen langweilen. Wenn diese
Weisen nur so handeln würden, wie Yü es tat, als er die Wasser wegbrachte, wäre an ihrer Weisheit
nichts auszusetzen. Die Art und Weise, wie Yü die Wasser wegführte, bestand darin, das zu tun, was
ihm keine Schwierigkeiten bereitete. Wenn deine Weisen auch das tun würden, was ihnen keine
Mühe bereitet, wäre ihr Wissen auch groß.

Der Himmel ist so hoch; da sind die Sterne so fern. Wenn wir ihre Phänomene untersucht haben,
können wir, während wir an unseren Plätzen sitzen, bis zur Sonnenwende vor tausend Jahren
zurückgehen.

Der Beamte Kung-hang hatte die Beerdigung eines seiner Söhne in der Hand, der Meister der
Rechten ging, um mit ihm zu kondolieren. Als dieser Edelmann durch die Tür trat, riefen ihn einige
zu sich und sprachen mit ihm, und einige gingen zu seinem Platz und sprachen mit ihm.

Mencius sprach nicht mit ihm, so dass er unzufrieden war und sagte: Alle Herren haben mit mir
gesprochen. Es gibt nur Mencius, der nicht mit mir spricht und mich dadurch herabsetzt.

Als Mencius von dieser Bemerkung hörte, sagte er: Nach den vorgeschriebenen Regeln dürfen
Personen im Gericht nicht ihre Plätze wechseln, um miteinander zu sprechen, noch dürfen sie ihre
Reihen verlassen, um sich voreinander zu verneigen. Ich wollte diese Regel einhalten, und Tsze-âo
versteht, dass ich ihn herabgesetzt habe: Ist das nicht seltsam?

Mencius sagte: Das, wodurch sich der Edle von anderen Menschen unterscheidet, bewahrt er in
seinem Herzen, nämlich Wohlwollen und Anstand.

Der wohlwollende Mensch liebt andere. Der Anständige zeigt Respekt gegenüber anderen.

Wer andere liebt, wird ständig von ihnen geliebt. Wer andere respektiert, wird von ihnen ständig
respektiert.
Hier ist ein Mann, der mich pervers und unvernünftig behandelt. Der Vorgesetzte wird sich in einem
solchen Fall zu sich selbst umdrehen – Mir muss es an Wohlwollen gefehlt haben; mir muss es an
Anstand gefehlt haben – wie sollte mir das widerfahren sein?

Er prüft sich selbst und ist besonders wohlwollend. Er dreht sich um und achtet besonders auf
Anstand. Die Perversität und Unvernunft des anderen sind jedoch immer noch dieselben. Der
Vorgesetzte wird sich wieder umdrehen: Ich habe wohl mein Möglichstes nicht getan.

Er dreht sich um und tut sein Äußerstes, aber die Perversität und Unvernunft des anderen werden
immer noch wiederholt. Darauf sagt der Edle: Das ist wirklich ein Mann, der völlig verloren ist! Da
er sich so benimmt, was gibt es da, um zwischen ihm und einem Tier zu wählen?

So hat der Edle ein Leben lang Angst und nicht das Unglück eines Morgens. Was ihn beunruhigt,
das hat er tatsächlich. – Er sagt: Shun war ein Mann, und ich bin auch ein Mann überliefert,
während ich nichts Besseres als ein Dorfbewohner bin. Dies ist in der Tat die eigentliche Sorge für
ihn. Und inwiefern ist er darüber besorgt? Nur dass er vielleicht Shun mag:-- nur dann wird er
aufhören. Was der überlegene Mann als Unglück empfinden würde, so etwas gibt es nicht. Er tut
nichts, was nicht dem Anstand entspricht. Wenn ihm eines Morgens ein Unglück widerfährt, hält
der Edle es nicht für ein Unglück.

Yü und Chî gingen in einer Zeit, in der die Welt wieder in Ordnung gebracht wurde, dreimal an
ihren Türen vorbei, ohne sie zu betreten. Konfuzius lobte sie.

Der Schüler Yen lebte in einem Zeitalter der Unordnung in einer schmalen Gasse und hatte seinen
einzigen Bambusbecher mit Reis und seinen einzigen Kürbisteller mit Wasser; andere Männer
hätten die Qual nicht ertragen können, aber er ließ seine Freude nicht davon beeinträchtigen.
Konfuzius lobte ihn.

Mencius sagte: Yü, Chî und Yen Hûi stimmten im Prinzip ihres Verhaltens überein.

Yü dachte, wenn jemand im Königreich ertrank, war es, als würde er ihn ertränken. Chî dachte,
wenn jemand im Königreich Hunger litt, war es, als würde er ihn aushungern. Aus diesem Grund
waren sie so ernst.

Wenn Yü und Chî und Yen-tsze die Plätze getauscht hätten, hätte jeder das getan, was der andere
getan hat.

Hier jetzt in derselben Wohnung mit dir streiten Leute:-- du solltest sie trennen. Obwohl Sie sie mit
Ihrer Kappe teilen, die einfach über Ihr offenes Haar gebunden ist, ist Ihr Verhalten zulässig.

Wenn der Kampf nur im Dorf oder in der Nachbarschaft stattfindet, wenn Sie losgehen, um ihm ein
Ende zu setzen, wenn Sie Ihre Mütze ungebunden über Ihr Haar gebunden haben, werden Sie sich
irren. Obwohl Sie in einem solchen Fall Ihre Tür schließen sollten, wäre Ihr Verhalten zulässig.

Der Schüler Kung-tû sagte: Im ganzen Königreich erklärt jeder Kwang Chang für unkindlich. Aber
du, Meister, begleite ihn und behandle ihn außerdem mit Höflichkeit. Ich wage zu fragen, warum
Sie das tun.«

Mencius antwortete: Es gibt fünf Dinge, die im allgemeinen Sprachgebrauch des Zeitalters als
unkindlich bezeichnet werden. Die erste ist Faulheit im Gebrauch seiner vier Gliedmaßen, ohne sich
um die Ernährung seiner Eltern zu kümmern. Der zweite ist Glücks- und Schachspiel und Weinlust,
ohne sich um die Ernährung der Eltern zu kümmern. Der dritte besteht darin, Waren und Geld zu
lieben und selbstsüchtig an seiner Frau und seinen Kindern zu hängen, ohne sich um die Ernährung
seiner Eltern zu kümmern. Der vierte folgt den Wünschen der eigenen Ohren und Augen, um seine
Eltern in Ungnade zu bringen. Der fünfte liebt Tapferkeit, kämpft und streitet, um seine Eltern zu
gefährden. Ist Chang eines dieser Dinge schuldig?

Nun entstand zwischen Chang und seinem Vater eine Meinungsverschiedenheit, er, der Sohn,
tadelte seinen Vater, um ihn zum Guten zu drängen.

Einander durch Tadel zum Guten zu drängen, ist der Weg der Freunde. Aber solches Drängen
zwischen Vater und Sohn ist die größte Verletzung der Güte, die zwischen ihnen herrschen sollte.

Hat Chang nicht auch den Wunsch, in seiner Familie die Beziehungen von Mann und Frau, Kind
und Mutter zu haben? Aber weil er seinen Vater gekränkt hatte und ihm nicht nahen durfte, schickte
er seine Frau weg und vertrieb seinen Sohn, und sein ganzes Leben lang erhält keine liebevolle
Aufmerksamkeit von ihnen. Er nahm sich vor, dass es eines der größten Verbrechen wäre, wenn er
nicht so handelte. – Das und nichts weiter ist der Fall von Chang.

Als der Philosoph Tsang in Wû-chang wohnte, kam eine Bande von Yüeh, um es zu plündern.
Jemand sagte zu ihm: Die Plünderer kommen. Warum lässt du das nicht? Daraufhin verließ Tsang
die Stadt und sagte zu dem Mann, der für das Haus verantwortlich war: Unterbringen Sie keine
Personen in meinem Haus, damit sie nicht die Pflanzen und Bäume zerbrechen und verletzen. Als
die Plünderer abzogen, ließ er ihn benachrichtigen und sagen: Repariere die Mauern meines Hauses.
Ich komme gleich zurück. Als sich die Plünderer zurückzogen, kehrte der Philosoph Tsang
entsprechend zurück. Seine Schüler sagten: Da unser Meister mit so viel Aufrichtigkeit und Respekt
behandelt wurde, dass er bei der Ankunft der Plünderer als erster wegging, um von den Leuten
beobachtet zu werden, und dann zurückkehrte, wenn sie sich zurückzogen, erscheint uns
unangemessen. Ch’an-yû Hsing sagte: Sie verstehen diese Angelegenheit nicht. Früher, als Chan-
yû dem Ausbruch der Grasträger ausgesetzt war, gab es siebzig Schüler in der Gefolgschaft unseres
Meisters, und keiner von ihnen beteiligte sich an der Sache.

Als Tsze-sze in Wei lebte, kam eine Bande aus Chî, um zu plündern. Jemand sagte zu ihm: Die
Plünderer kommen; warum lässt du das nicht? Tsze-sze sagte: Wenn ich weggehe, mit wem muss
der Prinz den Staat bewachen?

Mencius sagte: Die Philosophen Tsang und Tsze-sze stimmten im Prinzip ihres Verhaltens überein.
Tsang war ein Lehrer – anstelle eines Vaters oder eines älteren Bruders. Tsze-sze war ein Minister –
an einem niederträchtigeren Ort. Wenn die Philosophen Tsang und Tsze-sze die Plätze getauscht
hätten, hätte der eine getan, was der andere tat.

Ein Mann von Chî hatte eine Frau und eine Nebenfrau und lebte zusammen mit ihnen in seinem
Haus. Wenn ihr Mann ausging, füllte er sich gut mit Wein und Fleisch und kehrte dann zurück, und
auf die Frage seiner Frau, mit wem er aß und trank, waren sie sicher alle wohlhabende und ehrbare
Leute. Die Frau informierte die Konkubine und sagte: Wenn unser guter Mann ausgeht, wird er
sicher zurückkommen, nachdem er reichlich Wein und Fleisch gegessen hat. Ich fragte, mit wem er
gegessen und getrunken habe, und es scheinen alles wohlhabende und ehrbare Leute zu sein. Und
doch kommen nie angesehene Leute hierher. Ich werde ausspionieren, wohin unser guter Mann
geht. Dementsprechend stand sie früh am Morgen auf und folgte ihrem Mann privat, wohin er auch
ging. In der ganzen Stadt war niemand da, der stand oder mit ihm sprach. Zu guter Letzt, Er kam zu
denen, die zwischen den Gräbern jenseits der Außenmauer im Osten opferten, und bat sie, was sie
übrig hatten. Da er nicht zufrieden war, sah er sich um und ging zu einer anderen Party – und auf
diese Weise wurde er satt. Seine Frau kehrte zurück und informierte die Konkubine mit den Worten:
Wir haben in hoffnungsvoller Betrachtung zu unserem Mann aufgeschaut, mit dem unser Los für
das Leben geworfen ist – und nun sind dies seine Wege! Darauf beschimpfte sie zusammen mit der
Konkubine ihren Mann, und sie weinten zusammen in der mittleren Halle.

In der Ansicht eines überlegenen Mannes gibt es nur wenige ihrer Frauen und Konkubinen, die sich
nicht schämen und ihretwegen zusammen weinen würden, wenn es um die Art und Weise geht, wie
Männer nach Reichtum, Ehre, Gewinn und Fortschritt trachten.

KAPITEL XV

Mencius sagte: Shun wurde in Chû-fang geboren, nach Fû-hsiâ gebracht und starb in Ming-tiâo; ein
Mann in der Nähe der wilden Stämme im Osten.

König Wan wurde in Châu am Berg Chî geboren und starb in Pî-ying; ein Mann in der Nähe der
wilden Stämme im Westen.

Diese Regionen waren mehr als tausend lî voneinander entfernt, und das Alter des einen Weisen lag
mehr als tausend Jahre hinter dem des anderen. Aber als sie ihren Wunsch erfüllten und ihre
Prinzipien im gesamten Reich der Mitte in die Praxis umsetzten, war es, als würden sie die beiden
Hälften eines Siegels vereinen.

Wenn wir diese Weisen untersuchen, sowohl die früheren als auch die späteren, stellen sie fest, dass
ihre Prinzipien dieselben sind.

Als Tsze-chan Ministerpräsident des Staates Chang war, beförderte er die Menschen in seiner
eigenen Kutsche über den Chan und Wei.

Mencius sagte: Das war freundlich, zeigte aber, dass er die Regierungspraxis nicht verstand.

Wenn im elften Monat des Jahres die Fußgängerbrücken fertig sind und im zwölften Monat die
Wagenbrücken, haben die Leute nicht die Mühe zu waten.

Lasst einen Gouverneur seine Herrschaft nach Prinzipien gleicher Gerechtigkeit führen, und wenn
er ins Ausland geht, kann er dafür sorgen, dass Menschen von seinem Weg entfernt werden. Aber
wie kann er alle über die Flüsse bringen?

Folglich folgt, dass, wenn ein Gouverneur versucht, es allen recht zu machen, er die Tage für seine
Arbeit nicht ausreichen wird.

Mencius sagte zum König Hsüan von Chî: Wenn der Prinz seine Minister als seine Hände und Füße
betrachtet, betrachten seine Minister ihren Prinzen als ihren Bauch und ihr Herz; wenn er sie als
seine Hunde und Pferde betrachtet, betrachten sie ihn als einen anderen Menschen; wenn er sie als
Erde oder als Gras betrachtet, betrachten sie ihn als Räuber und Feind.

Der König sagte: Nach den Anstandsregeln trägt ein Minister Trauer, wenn er den Dienst eines
Fürsten verlassen hat. Wie muss sich ein Fürst verhalten, dass seine alten Minister so in Trauer
gehen?

Mencius antwortete: Nachdem die Ermahnungen eines Dieners befolgt und sein Rat erhört worden
sind, so dass Segen über das Volk gekommen ist, schickt der Prinz, wenn er aus irgendeinem Grund
das Land verlässt, eine Eskorte, um ihn über die Grenzen hinaus zu führen . Er nimmt auch seine
Ankunft in dem Land, in das er sich begibt, mit empfehlenden Andeutungen vorweg. Wenn er drei
Jahre weg war und nicht zurückkehrt, erst dann nimmt er endlich seine Felder und seinen Wohnsitz
zurück. Diese Behandlung wird als dreimal wiederholte Rücksichtnahme bezeichnet. Wenn ein
Prinz so handelt, wird beim Verlassen seines Dienstes Trauer getragen.

Heutzutage werden die Einwände eines Predigers nicht befolgt, und sein Rat wird nicht angehört, so
dass kein Segen auf die Menschen herabkommt. Als er aus irgendeinem Grund das Land verlässt,
versucht der Prinz, ihn festzunehmen und gefangen zu halten. Er treibt ihn auch in dem Land, in das
er gegangen ist, bis zum Äußersten und nimmt noch am Tag seiner Abreise seine Felder und seinen
Wohnsitz zurück. Diese Behandlung zeigt ihn als das, was wir einen Räuber und Feind nennen.
Welche Trauer kann man für einen Räuber und einen Feind tragen?

Mencius sagte: Akte der Anständigkeit, die nicht wirklich angemessen sind, und Akte der
Rechtschaffenheit, die nicht wirklich gerecht sind, tut der große Mann nicht.

Mencius sagte: Diejenigen, die das Mittlere bewahren, bilden diejenigen aus, die keine haben, und
diejenigen, die Fähigkeiten haben, bilden diejenigen aus, die keine haben, und daher freuen sich die
Menschen darüber, Väter und ältere Brüder zu haben, die Tugend und Talent besitzen. Wenn
diejenigen, die das Gemeine bewahren, diejenigen verschmähen, die keine haben, und diejenigen,
die Fähigkeiten haben, diejenigen verschmähen, die keine haben, dann wird der Raum zwischen
ihnen – den so Begabten und den Unbegabten – keinen Zentimeter zulassen.

Mencius sagte: Menschen müssen entschieden werden, was sie nicht tun werden, und dann sind sie
in der Lage, energisch das zu tun, was sie tun sollten.

Mencius sagte: Welches zukünftige Elend haben und sollen sie ertragen, die davon reden, was in
anderen nicht gut ist!

Mencius sagte: Der große Mann denkt nicht im Voraus an seine Worte, damit sie aufrichtig sind,
noch an seine Taten, damit sie entschlossen sind – er spricht einfach und tut, was richtig ist.

Mencius sagte: Der Edle macht seine Fortschritte in dem, was er lernt, mit tiefem Ernst und auf dem
richtigen Weg, indem er es wie in sich selbst erfassen möchte. Nachdem er es in sich begriffen hat,
verweilt er ruhig und fest darin. Indem er ruhig und fest darin verweilt, vertraut er tief darauf. In
tiefem Vertrauen darauf ergreift er sie links und rechts und begegnet ihr überall wie einer Quelle,
aus der die Dinge fließen. Aus diesem Grund will der Edle das Gelernte wie in sich selbst erfassen.

Der Schüler Hsü sagte: Chung-nî lobte oft das Wasser und sagte: O Wasser! 0 Wasser! Was fand er
im Wasser zu loben?

Mencius antwortete: Da ist eine Wasserquelle; wie es sprudelt! Es ruht weder Tag noch Nacht. Es
füllt jedes Loch aus und strömt dann weiter und fließt in die vier Meere. So ist Wasser, das eine
Quelle hat! Das war es, was er darin zu loben fand.

Aber angenommen, das Wasser hat keine Quelle. – Im siebten und achten, wenn der Regen
reichlich fällt, sind die Kanäle in den Feldern alle gefüllt, aber sie werden in kurzer Zeit wieder
ausgetrocknet sein. So schämt sich ein überlegener Mann eines Rufs, der über seine Verdienste
hinausgeht.

Mencius sagte: Das, wodurch sich der Mensch von den niederen Tieren unterscheidet, ist nur
gering. Die Masse der Menschen wirft es weg, während überlegene Männer es bewahren.
Shun verstand die Vielzahl der Dinge klar und beobachtete die Beziehungen der Menschheit genau.
Er ging den Weg des Wohlwollens und der Rechtschaffenheit; er brauchte nicht nach Güte und
Rechtschaffenheit zu streben.

Mencius sagte: Yü hasste den angenehmen Wein und liebte gute Worte.

Tang hielt den Mittelwert fest und beschäftigte talentierte und tugendhafte Männer, ohne Rücksicht
darauf, woher sie kamen.

König Wan blickte auf die Menschen wie auf einen Verwundeten, und er blickte auf den richtigen
Weg, als ob er ihn nicht sehen könnte.

König Wû hat das Nahe nicht gering geschätzt und das Ferne nicht vergessen.

Der Herzog von Châu wollte die Tugenden dieser Könige, dieser Gründer der drei Dynastien, in
sich vereinen, damit er in seiner Praxis die vier Dinge zeigen könnte, die sie taten. Wenn er etwas
darin sah, das nicht seiner Zeit entsprach, blickte er auf und dachte darüber nach, von Tag zu Nacht,
und als er das Glück hatte, die Schwierigkeit zu überwinden, saß er da und wartete auf den Morgen.

Das Shang von Tsin, das Tâo-wû von Chû und das Chun Chiû von Lû waren Bücher desselben
Charakters.

Das Thema des Chun Chiû waren die Angelegenheiten von Hwan von Chî und Wan von Tsin, und
sein Stil war historisch. Konfuzius sagte: Es waren gerechte Entscheidungen, die ich zu treffen
gewagt habe.

Mencius sagte: Der Einfluss eines souveränen Weisen endet in der fünften Generation. Der Einfluss
eines bloßen Weisen bewirkt dasselbe.

Obwohl ich selbst kein Schüler von Konfuzius sein konnte, habe ich mich bemüht, meine Tugend
durch andere zu kultivieren, die es waren.

KAPITEL XVI

Mencius sagte: Po-î würde seinen Augen nicht erlauben, auf einen schlechten Anblick zu schauen,
noch seinen Ohren, auf einen schlechten Ton zu hören. Er würde keinem Prinzen dienen, den er
nicht billigte, noch einem Volk befehlen, das er nicht schätzte. In einer Zeit guter Regierung trat er
sein Amt an, und als es zu Verwirrungen kam, zog er sich zurück. Er konnte es nicht ertragen, sich
in einem Gericht aufzuhalten, von dem eine gesetzlose Regierung ausging, oder unter gesetzlosen
Menschen. Er stellte sich vor, mit einem Dorfbewohner am selben Ort zu sein, als säße er mit
Hofrobe und Hofmütze inmitten von Schlamm und Kohlen. In der Zeit von Châu lebte er an den
Ufern der Nordsee und wartete auf die Reinigung des Königreichs. Wenn die Menschen jetzt den
Charakter von Po-î hören, werden die Korrupten rein und die Schwachen erlangen Entschlossenheit.

Î Yin sagte: Wem darf ich nicht dienen? Ihm zu dienen macht ihn zu meinem Souverän. Welchen
Leuten darf ich nicht befehlen? Mein Befehl ihnen macht sie zu meinem Volk. In einer Zeit guter
Regierung trat er sein Amt an, und als Verwirrung herrschte, übernahm er auch sein Amt. Er sagte:
Der Plan des Himmels bei der Hervorbringung der Menschheit ist folgender: Diejenigen, die zuerst
informiert werden, sollten diejenigen unterweisen, die später informiert werden, und diejenigen, die
zuerst Prinzipien begreifen, sollten diejenigen unterweisen, die langsamer darin sind. Ich bin es
Derjenige aus dem Volk des Himmels, der zuerst begriffen hat: Ich werde diese Grundsätze nehmen
und die Menschen darin unterweisen. Er dachte, dass unter allen Menschen des Königreichs, sogar
den einfachen Männern und Frauen, wenn es jemanden gab, der nicht an den Vorteilen teilnahm, die
Yâo und Shun gewährten,

Hûi von Liû-hsiâ schämte sich nicht, einem unreinen Prinzen zu dienen, noch hielt er es für gering,
ein minderwertiger Offizier zu sein. Als er zur Anstellung aufstieg, verhehlte er seine Tugend nicht,
sondern machte es sich zur Aufgabe, seine Prinzipien zu verwirklichen. Als er entlassen und ohne
Amt blieb, murrte er nicht. Als er von Armut bedrängt wurde, trauerte er nicht. Als er in die
Gesellschaft von Dorfbewohnern geworfen wurde, fühlte er sich ziemlich wohl und konnte es nicht
ertragen, sie zu verlassen. Er hatte ein Sprichwort: Du bist du, und ich bin ich. Obwohl du mit
nackten Brüsten und Armen oder mit nacktem Körper an meiner Seite stehst, wie kannst du mich
verunreinigen? Wenn die Menschen jetzt den Charakter von Hûi von Liü-hsiâ hören, werden die
Geizhals großzügig und die Geizhals liberal.

Als Konfuzius Chî verließ, strich er mit der Hand das Wasser ab, in dem sein Reis gespült wurde,
nahm den Reis und ging weg. Als er Lû verließ, sagte er: Ich werde mich nach und nach auf den
Weg machen: - es war richtig, dass er das Land seiner Eltern auf diese Weise verließ. Wenn es
angebracht war, schnell wegzugehen, tat er es; wenn es angebracht war zu zögern, tat er es; wenn es
angebracht war, sich zurückzuziehen, tat er es; als es angebracht war, ins Amt zu gehen, tat er es: –
das war Konfuzius.

Mencius sagte: Po-î unter den Weisen war der Reine; Î Yin war derjenige, der am meisten geneigt
war, sein Amt anzutreten; Hûi von Liû-hsiâ war der Entgegenkommende; und Konfuzius war der
Zeitgemäße.

Bei Konfuzius haben wir das, was man ein vollständiges Konzert nennt. Ein vollständiges Konzert
ist, wenn die große Glocke den Beginn der Musik verkündet und der klingende Stein ihr Ende
verkündet. Der Metallklang beginnt die gemischte Harmonie aller Instrumente, und das Aufziehen
mit dem Stein beendet diese gemischte Harmonie. Das Beginnen dieser Harmonie ist das Werk der
Weisheit. Es zu beenden ist das Werk der Weisheit.

Als Vergleich für Weisheit können wir es mit Können vergleichen, und als Vergleich für Klugheit
können wir es mit Stärke vergleichen – wie im Fall des Schießens auf ein hundert Schritte
entferntes Ziel. Dass du es erreichst, ist deiner Stärke zu verdanken, aber dass du ins Schwarze
getroffen hast, ist nicht deiner Stärke zu verdanken.

Pêi-kung Î fragte Mencius und sagte: Welche Anordnung der Würden und Bezüge wurde vom Haus
Châu festgelegt?

Mencius antwortete: Die Einzelheiten dieser Anordnung können nicht in Erfahrung gebracht
werden, denn die Fürsten, die sie als schädlich für sich selbst nicht mochten, haben alle ihre
Aufzeichnungen beseitigt. Dennoch habe ich die allgemeinen Umrisse von ihnen gelernt.

Dem Sohn des Himmels wurde ein Territorium von tausend Quadratkilometern zugeteilt. Ein Kung
und ein Hâu hatten jeweils hundert Lî im Quadrat. Ein Pâi hatte siebzig lî, und ein Tsze und ein Nan
hatten jeweils fünfzig lî. Die Zuweisungen betrugen insgesamt vier Beträge. Wo das Gebiet nicht
fünfzig lî betrug, konnte der Häuptling selbst keinen Zugang zum Sohn des Himmels haben. Sein
Land war mit einem Hâu-Schiff verbunden und wurde Fu-Yung genannt.

Die Hauptminister des Sohnes des Himmels erhielten eine Menge an Territorium, die der eines Hâu
entspricht; ein großer Offizier erhielt so viel wie einen Pâi; und ein Gelehrter der ersten Klasse
ebenso wie ein Tsze oder ein Nan.
In einem großen Staat, wo das Territorium hundert Quadratkilometer groß war, hatte der Herrscher
zehnmal so viel Einkommen wie seine obersten Minister; ein Ministerpräsident viermal so viel wie
ein Großer Offizier; ein Großer Offizier doppelt so viel wie ein Gelehrter der ersten Klasse; ein
Gelehrter der ersten Klasse doppelt so viel wie einer der mittleren; ein Gelehrter der Mittelschicht
doppelt so viel wie einer der niedrigsten; die Gelehrten der untersten Klasse und die einfachen
Leute, die in Regierungsämtern beschäftigt waren, hatten als Lohn so viel, wie sie durch das
Bestellen der Felder verdient hätten.

In einem Staat der nächsten Ordnung, wo das Territorium siebzig Quadratkilometer groß war, hatte
der Herrscher zehnmal so viel Einkünfte wie sein Ministerpräsident; ein Ministerpräsident dreimal
so viel wie ein Großer Offizier; ein Großer Offizier doppelt so viel wie ein Gelehrter der ersten
Klasse; ein Gelehrter der ersten Klasse doppelt so viel wie einer der mittleren; ein Gelehrter der
Mittelschicht doppelt so viel wie einer der niedrigsten; die Gelehrten der untersten Klasse und die
einfachen Leute, die in Regierungsämtern beschäftigt waren, hatten als Lohn so viel, wie sie durch
das Bestellen der Felder verdient hätten.

In einem kleinen Staat, wo das Territorium fünfzig Quadratkilometer groß war, hatte der Herrscher
zehnmal so viel Einkommen wie sein Ministerpräsident; ein Ministerpräsident hatte doppelt so viel
wie ein Großer Offizier; ein Großer Offizier doppelt so viel wie ein Gelehrter der höchsten Klasse;
ein Gelehrter der höchsten Klasse doppelt so viel wie einer der mittleren; ein Gelehrter der
Mittelschicht doppelt so viel wie einer der niedrigsten; Gelehrte der niedrigsten Klasse und solche
aus dem einfachen Volk, die in Regierungsämtern beschäftigt waren, hatten die gleiche Vergütung,
nämlich so viel, wie sie durch das Bestellen der Felder verdient hätten.

Was diejenigen betrifft, die die Felder bestellten, so erhielt jeder Ackerbauer hundert mâu. Als diese
mâu gedüngt wurden, unterstützten die besten Landwirte der höchsten Klasse neun Individuen, und
die ihnen am nächsten stehenden acht. Die besten Landwirte der zweiten Klasse unterstützten
sieben Personen, und die ihnen am nächsten stehenden sechs; während Landwirte der niedrigsten
Klasse nur fünf unterstützten. Die Gehälter der einfachen Leute, die über die Regierungsämter
beschäftigt waren, wurden gemäß diesen Unterschieden geregelt.

Wan Chang fragte Mencius und sagte: Ich wage es, nach den Prinzipien der Freundschaft zu fragen.
Mencius antwortete: Freundschaft sollte ohne Anmaßung aufgrund des höheren Alters oder Standes
oder der Umstände seiner Verwandten aufrechterhalten werden. Freundschaft mit einem Mann ist
Freundschaft mit seiner Tugend und lässt keine Überlegenheit zu.

Da war Mang Hsien, Häuptling einer Familie von hundert Streitwagen. Er hatte fünf Freunde,
nämlich Yo-chang Chiû, Mû Chung und drei andere, deren Namen ich vergessen habe. Mit diesen
fünf Männern pflegte Hsien eine Freundschaft, denn sie dachten nichts an seine Familie. Wenn sie
an seine Familie gedacht hätten, hätte er seine Freundschaft mit ihnen nicht gepflegt.

Nicht nur der Häuptling einer Familie von hundert Streitwagen hat so gehandelt. Dasselbe wurde
durch den Souverän eines kleinen Staates veranschaulicht. Der Herzog Hûi von Pî sagte: Ich
behandle Tsze-sze als meinen Lehrer und Yen Pan als meinen Freund. Was Wang Shun und Chang
Hsî betrifft, sie dienen mir.

So hat nicht nur der Souverän eines kleinen Staates gehandelt. Dasselbe wurde durch den Souverän
eines großen Staates veranschaulicht. Da war der Herzog Ping von Tsin mit Hâi Tang:-- als Tang
ihm sagte, er solle in sein Haus kommen, kam er; als er ihm sagte, er solle sich setzen, setzte er
sich; als er ihm sagte, er solle essen, aß er. Es gab vielleicht nur groben Reis und Gemüsesuppe,
aber er aß immer satt und wagte es nicht, etwas anderes zu tun. Hier jedoch blieb er stehen und ging
nicht weiter. Er hat ihn nicht berufen, irgendeinen Platz des Himmels zu teilen oder eines der Ämter
des Himmels zu leiten oder an irgendwelchen Bezügen des Himmels teilzuhaben. Sein Verhalten
war nur die Ehrung von Tugend und Talenten eines Gelehrten, nicht die Ehrung, die einem König
oder Herzog zusteht.

Shun ging zum Gericht und sah den Souverän, der ihn als seinen Schwiegersohn im zweiten Palast
unterbrachte. Auch der Souverän genoss dort Shuns Gastfreundschaft. Abwechselnd war er
Gastgeber und Gast. Hier pflegte der Souverän die Freundschaft mit einem Privatmann.

Respekt, der von Untergebenen gegenüber Vorgesetzten gezeigt wird, heißt, dem Adligen die dem
Rang entsprechende Beachtung zu schenken. Der Respekt, der von Vorgesetzten gegenüber
Untergebenen gezeigt wird, nennt man Talente und Tugend ehren. Die Richtigkeit ist in jedem Fall
gleich.

Wan Chang fragte Mencius und sagte: Ich wage zu fragen, welches Gefühl des Geistes in den
Geschenken der Freundschaft zum Ausdruck kommt? Mencius antwortete: Das Gefühl des
Respekts.

Wie kommt es, fuhr Chang fort, dass die Ablehnung eines Geschenks als respektlos angesehen
wird? Die Antwort war: Wenn jemand von ehrenhaftem Rang ein Geschenk überreicht, in
Gedanken zu sagen: War die Art und Weise, wie er es bekommen hat, rechtschaffen oder nicht? ,
und deshalb werden Geschenke nicht abgelehnt.

Wan Chang fragte erneut: Wenn man es nicht mit so vielen ausdrücklichen Worten aufnimmt, das
Geschenk abzulehnen, sondern es in seinem Herzen abgelehnt hat und sagt: Es wurde von ihm
ungerecht von den Menschen genommen, und dann zuweist ein anderer Grund, es nicht zu erhalten;
- ist das nicht ein richtiger Kurs? Mencius sagte: Wenn der Spender es aus gutem Grund anbietet
und seine Art und Weise, dies zu tun, dem Anstand entspricht - in einem solchen Fall hätte
Konfuzius es erhalten.

Wan Chang sagte: Hier ist nun einer, der vor den Toren der Stadt anhält und Menschen ausraubt. Er
bietet seine Gabe aus Gründen der Vernunft an, und tut dies in einer anständigen Weise; – wäre die
Annahme, die er durch Raub erworben hat, angemessen? Mencius antwortete: Das wäre nicht
angemessen. In Die Ankündigung an Kang heißt es: Wenn Menschen andere töten und sich über
ihre Körper wälzen, um ihr Eigentum zu nehmen, dabei rücksichtslos und furchtlos vor dem Tod
sind, gibt es unter all den Menschen niemanden, außer sie zu verabscheuen. – also, solche
Charaktere sollen getötet werden, ohne darauf zu warten, sie zu warnen. Yin erhielt diese Regel von
Hsiâ und Châu erhielt sie von Yin. Es kann nicht in Frage gestellt werden und wird bis heute klar
anerkannt. Wie kann der Diebstahl eines Räubers empfangen werden?

Chang sagte: Die Fürsten der Gegenwart nehmen von ihrem Volk, wie ein Räuber sein Opfer
plündert. Doch wenn sie ihren Gaben einen guten Anstand verleihen, dann nimmt der Edle sie an.
Ich wage zu fragen, wie Sie sich das erklären.« Mencius antwortete: Glaubst du, wenn ein wahrhaft
königlicher Herrscher aufstehen würde, würde er die heutigen Fürsten versammeln und sie alle
töten? Oder würde er sie ermahnen und sie dann, wenn sie sich nicht ändern, töten? In der Tat,
jeden, der nimmt, was ihm eigentlich nicht gehört, einen Räuber zu nennen, bedeutet, einen Punkt
der Ähnlichkeit bis zum Äußersten zu treiben und auf der raffiniertesten Vorstellung von
Gerechtigkeit zu beharren. Als Konfuzius in Lû im Amt war, kämpften die Menschen gemeinsam
um das bei der Jagd erbeutete Wild, und er tat dasselbe.

Chang drängte: Dann sollen wir also annehmen, dass Konfuzius sein Amt nicht in der Absicht
antrat, seine Lehren in die Praxis umzusetzen? Aus dieser Sicht, erwiderte Mencius, und Chang
erwiderte: Wenn die Ausübung seiner Lehren seine Sache war, was hatte er dann mit dem Kampf
um das erbeutete Wild zu tun? Mencius sagte: Konfuzius hat zuerst seine Opfergefäße gemäß den
Registern berichtigt und sie nicht so berichtigt mit Nahrung gefüllt, die von allen Seiten gesammelt
wurde. Aber warum ist er nicht weggegangen? Er wollte versuchen, seine Lehren in die Praxis
umzusetzen. Als dieser Prozess ausreichte, um zu zeigen, dass sie praktiziert werden konnten, und
sie immer noch nicht praktiziert wurden, ging er weg, und so kam es, dass er in keinem Staat einen
dreijährigen Aufenthalt absolvierte.

Konfuzius trat sein Amt an, als er sah, dass die Ausübung seiner Lehren wahrscheinlich war; er trat
sein Amt an, als sein Empfang angemessen war; er trat sein Amt an, als er vom Staat unterstützt
wurde. Im Fall seiner Beziehung zu Chî Hwan trat er sein Amt an, da er sah, dass die Ausübung
seiner Lehren wahrscheinlich war. Mit dem Herzog Ling von Wei trat er sein Amt an, weil sein
Empfang angemessen war. Mit dem Herzog Hsiâo von Wei trat er sein Amt an, weil er vom Staat
unterhalten wurde.

KAPITEL XVII

Mencius sagte: Ein Amt wird nicht wegen Armut angestrebt, doch es gibt Zeiten, in denen man ein
Amt wegen dieser Armut anstrebt. Die Ehe wird nicht geschlossen, um von der Frau versorgt zu
werden, aber es gibt Zeiten, in denen man aus diesem Grund heiratet.

Wer wegen seiner Armut ein Amt antritt, muss eine ehrenvolle Stellung ablehnen und eine niedrige
einnehmen; er muss Reichtümer ablehnen und lieber arm sein.

Welches Amt steht im Einklang mit diesem Verfall einer ehrenhaften Stellung und dem Einnehmen
einer niedrigen Stellung, diesem Verfall von Reichtümern und dem Vorzug, arm zu sein? Eine
solche wie die, die Tore zu bewachen oder den Stock des Wächters zu schlagen.

Konfuzius war einst Lagerhalter, und er sagte dann: Meine Berechnungen müssen stimmen. Das ist
alles, worum ich mich kümmern muss. Er war einst für die öffentlichen Felder verantwortlich und
sagte dann: Die Ochsen und Schafe müssen fett und stark und überlegen sein. Das ist alles, worum
ich mich kümmern muss.

Wenn man sich in einer niedrigen Situation befindet, ist es ein Verbrechen, über hohe Dinge zu
sprechen. Wenn ein Gelehrter am Hof eines Fürsten steht und seine Prinzipien nicht in die Praxis
umgesetzt werden, ist es eine Schande für ihn.

Wan Chang sagte: Was ist der Grund dafür, dass ein Gelehrter eine erklärte Unterstützung von
einem Prinzen nicht annimmt? Mencius erwiderte: Das maßt er sich nicht an. Wenn ein Prinz seinen
Staat verliert und dann eine erklärte Unterstützung von einem anderen Prinzen annimmt, entspricht
dies dem Anstand. Aber dass ein Gelehrter eine solche Unterstützung von einem der Fürsten
annimmt, entspricht nicht dem Anstand.

Wan Chang sagte: Wenn der Prinz ihm zum Beispiel Getreide als Geschenk schickt, nimmt er es
dann an? »Er akzeptiert es«, antwortete Mencius. Aufgrund welchen Grundsatzes der
Rechtschaffenheit nimmt er es an? Warum - der Prinz sollte den Leuten in ihren Notwendigkeiten
helfen.

Chang fuhr fort: Warum akzeptiert der Gelehrte so die Hilfe des Prinzen, aber nicht seinen Lohn?
Die Antwort war: Er maßt sich das nicht an. Ich wage zu fragen, warum er sich das nicht anmaßt.
Auch die Torwächter mit ihren Wächterstöcken haben ihre ordentlichen Ämter, für die sie sich vom
Fürsten stützen können. Wer ohne ordentliches Amt den Sold des Fürsten erhalten soll, muss als
respektlos gelten.

Chang fragte: Wenn der Prinz einem Gelehrten ein Geschenk schickt, nimmt er es an; – ich weiß
nicht, ob dieses Geschenk ständig wiederholt werden kann. Mencius antwortete: Da war das
Verhalten des Herzogs Mû zu Tsze-sze – Er erkundigte sich häufig nach Tsze-szes Gesundheit und
schickte ihm häufig gekochtes Fleisch als Geschenk. Tsze-sze war unzufrieden; und schließlich,
nachdem er dem Boten ein Zeichen gegeben hatte, aus der großen Tür hinauszugehen, beugte er
seinen Kopf zur Erde mit dem Gesicht nach Norden, verneigte sich zweimal und lehnte das
Geschenk ab, indem er sagte: Von nun an werde ich das wissen der Prinz unterstützt mich wie ein
Hund oder ein Pferd. Und so wurde von dieser Zeit an kein Diener mehr mit den Geschenken
geschickt. Wenn ein Prinz erklärt, mit einem Mann von Talent und Tugend zufrieden zu sein, und
ihn weder in ein Amt befördern noch ihn angemessen unterstützen kann,

Chang sagte: Ich wage zu fragen, wie der Souverän eines Staates vorgehen muss, wenn er einen
überlegenen Mann unterstützen will, damit von ihm gesagt werden kann, dass er dies auf die
richtige Weise tut? Mencius antwortete: Zuerst muss das Geschenk mit dem Auftrag des Prinzen
dargebracht werden, und der Gelehrte wird es erhalten, indem er zweimal mit gesenktem Kopf seine
Ehrerbietung erweist. Aber danach schickt der Krämer weiterhin Getreide und der Küchenmeister
Fleisch, das er wie ohne ausdrücklichen Auftrag des Fürsten präsentiert. Tsze-sze war der Ansicht,
dass das Fleisch aus dem Kessel des Prinzen, das ihm den Ärger bereitete, ständig Ehrerbietungen
zu erweisen, nicht die Art und Weise sei, einen überlegenen Mann zu ernähren.

Da war Yâos Verhalten gegenüber Shun:-- Er veranlasste seine neun Söhne, ihm zu dienen, und gab
ihm seine zwei Töchter zur Frau; Er veranlasste die verschiedenen Offiziere, Ochsen und Schafe,
Lagerhäuser und Getreidespeicher, alle bereit zu sein, Shun inmitten der kanalisierten Felder zu
unterstützen, und dann hob er ihn in die erhabenste Position. Daraus haben wir den Ausdruck: Die
Ehrung der Tugend und Talente, die einem König oder Herzog eigen sind.

Wan Chang sagte: Ich wage zu fragen, welches Prinzip der Rechtschaffenheit damit verbunden ist,
dass ein Gelehrter die Prinzen nicht sehen wird? Mencius antwortete: Ein Gelehrter, der in der Stadt
wohnt, wird ein Minister des Marktes und des Brunnens genannt, und einer, der auf dem Land
wohnt, wird ein Minister des Grases und der Pflanzen genannt. In beiden Fällen ist er ein einfacher
Mann, und es ist die Anstandsregel, dass einfache Männer, die das Einführungsgeschenk nicht
überreicht haben und Minister werden, sich nicht anmaßen sollten, Interviews mit dem Prinzen zu
führen.

Wan Chang sagte: Wenn ein einfacher Mann gerufen wird, um irgendeinen Dienst zu leisten, geht er
hin und verrichtet ihn; – wie kommt es, dass ein Gelehrter, wenn der Prinz ihn sehen möchte, ihn zu
sich ruft, sich weigert gehen? Mencius antwortete: Es ist richtig, hinzugehen und den Dienst zu
verrichten; es wäre nicht richtig, den Prinzen zu besuchen.

Und, fügte Mencius hinzu, warum will der Prinz den Gelehrten sehen? Wegen seiner umfangreichen
Informationen oder wegen seiner Talente und Tugend, war die Antwort. Wenn solch eine Person
aufgrund ihrer umfangreichen Informationen ein Lehrer ist, sagte Mencius, und der Souverän ihn
nicht berufen würde – um wie viel weniger darf einer der Fürsten dies tun? Wenn schon wegen
seiner Talente und seiner Tugend, dann habe ich von niemandem gehört, der sich wünschte, eine
Person mit diesen Eigenschaften zu sehen und ihn zu sich zu rufen.

Während der häufigen Gespräche des Herzogs Mû mit Tsze-sze sagte er eines Tages zu ihm: In alter
Zeit waren Prinzen von tausend Streitwagen noch mit Gelehrten befreundet; – was hältst du von
einem solchen? Verkehr? Tsze-sze war unzufrieden und sagte: Die Alten haben gesagt: Der Gelehrte
sollte bedient werden. Wie hätten sie nur sagen sollen, dass er zum Freund gemacht werden sollte?
Als Tsze-sze so unzufrieden war, sagte er nicht bei sich selbst: In Bezug auf unsere Stationen bist du
Souverän und ich bin Untertan unsere Tugend, du solltest mich zu deinem Herrn machen. Wie
kannst du mit mir freundschaftlich verbunden sein? Als also ein Herrscher von tausend Streitwagen
Freundschaft mit einem Gelehrten suchte,

Der Herzog Ching von Chî rief einst, als er auf der Jagd war, seinen Förster mit einer Fahne zu sich.
Der Förster würde nicht kommen, und der Herzog würde ihn töten. In Bezug auf diesen Vorfall
sagte Konfuzius: Der entschlossene Offizier vergisst nie, dass sein Ende in einem Graben oder
einem Bach sein kann; der tapfere Offizier vergisst nie, dass er seinen Kopf verlieren kann. Was hat
Konfuzius so an dem Förster gebilligt? Er billigte es, nicht zum Herzog zu gehen, als er durch den
Artikel aufgefordert wurde, der ihm nicht angemessen war.

Chang sagte: Darf ich fragen, womit ein Förster gerufen werden sollte? Mencius antwortete: Mit
einer Hautmütze. Ein einfacher Mann sollte mit einem schlichten Banner gerufen werden; ein
Gelehrter, der sein Amt angetreten hat, auf einen sind Drachen gestickt; und ein Großer Offizier,
von dem einer Federn an der Spitze des Stabes aufgehängt hat.

Als der Förster mit dem für die Vorladung eines Großen Offiziers angemessenen Artikel vorgeladen
wurde, wäre er eher gestorben, als sich anmaßen zu gehen. Wenn ein einfacher Mann mit dem
Artikel vorgeladen wurde, der für die Vorladung eines Gelehrten angemessen war, wie konnte er
sich anmaßen, zu gehen? Um wie viel mehr dürfen wir diese Weigerung erwarten, wenn ein Mann
von Talent und Tugend auf eine seinem Charakter unangemessene Weise vorgeladen wird!

Wenn ein Prinz einen Mann mit Talenten und Tugend sehen möchte und nicht den richtigen Weg
einschlägt, um seinen Wunsch zu erfüllen, ist es, als ob er wollte, dass er seinen Palast betritt und
die Tür vor ihm verschließt. Nun, Rechtschaffenheit ist der Weg und Anstand ist die Tür, aber nur
der Edle kann diesem Weg folgen und durch diese Tür ein- und ausgehen. Im Buch der Poesie heißt
es:

Der Weg nach Châu ist eben wie ein Wetzstein

Und gerade wie ein Pfeil.
Die Offiziere gehen ihn,
Und die niederen Leute sehen ihn.

Wan Chang sagte: Als Konfuzius die Nachricht des Prinzen erhielt, die ihn rief, ging er, ohne auf
seine Kutsche zu warten. Hat Konfuzius damit etwas falsch gemacht? Mencius antwortete:
Konfuzius war im Amt und hatte seine angemessenen Pflichten zu erfüllen. Und außerdem wurde er
zu den Geschäften seines Büros gerufen.

Mencius sagte zu Wan Chang: Der Gelehrte, dessen Tugend in einem Dorf am meisten herausragt,
soll Freunde aller tugendhaften Gelehrten im Dorf werden. Der Gelehrte, dessen Tugend in einem
Staat am meisten ausgezeichnet ist, soll sich mit allen tugendhaften Gelehrten dieses Staates
Freunde machen. Der Gelehrte, dessen Tugend im ganzen Königreich am bedeutendsten ist, soll
Freunde aller tugendhaften Gelehrten des Königreichs werden.

Wenn ein Gelehrter das Gefühl hat, dass seine Freundschaft mit all den tugendhaften Gelehrten des
Königreichs nicht ausreicht, um ihn zufriedenzustellen, fährt er fort, aufzusteigen, um die Menschen
der Antike zu betrachten. Er wiederholt ihre Gedichte und liest ihre Bücher, und da er nicht weiß,
was sie als Menschen waren, betrachtet er ihre Geschichte, um dies festzustellen. Dies soll
aufsteigen und Freunde der Menschen des Altertums machen.
Der König Hsüan von Chî fragte nach dem Amt hoher Minister. Mencius sagte: Nach welchen
hohen Ministern fragt Eure Majestät? Gibt es Unterschiede zwischen ihnen? fragte der König. Es
gibt, war die Antwort. Es gibt die hohen Minister, die edel und Verwandte des Prinzen sind, und es
gibt diejenigen, die einen anderen Nachnamen haben. Der König sagte: Ich bitte Sie, nach den
hohen Ministern zu fragen, die edel und Verwandte des Prinzen sind. Mencius antwortete: Wenn der
Prinz große Fehler hat, sollten sie ihm Vorwürfe machen, und wenn er ihnen nicht zuhört, nachdem
sie es immer wieder getan haben, sollten sie ihn entthronen.

Der König sah darüber bewegt aus und veränderte sein Gesicht.

Mencius sagte: Euer Majestät sei nicht beleidigt. Du hast mich gefragt, und ich wage nicht zu
antworten, aber der Wahrheit entsprechend.

Das Gesicht des Königs wurde gefasst, und er bat dann, nach hohen Ministern zu fragen, die einen
anderen Nachnamen als der Prinz hatten. Mencius sagte: Wenn der Prinz Fehler hat, sollten sie ihm
Vorwürfe machen; und wenn er ihnen nicht zuhört, nachdem sie dies immer wieder getan haben,
sollten sie den Staat verlassen.

KAPITEL XVIII

Der Philosoph Kâo sagte: Die Natur des Menschen ist wie die chî-Weide, und die Rechtschaffenheit
ist wie ein Becher oder eine Schale. Wohlwollen und Rechtschaffenheit aus der Natur des
Menschen zu formen, ist wie die Herstellung von Bechern und Schalen aus der chî-Weide.

Mencius antwortete: Kannst du, indem du die Natur der Weide unberührt lässt, daraus Tassen und
Schalen machen? Du musst der Weide Gewalt und Schaden zufügen, bevor du daraus Tassen und
Schalen machen kannst. Wenn du der Weide Gewalt und Schaden zufügen musst, um daraus Becher
und Schalen zu machen, so musst du nach deinen Grundsätzen ebenso der Menschheit Gewalt und
Schaden zufügen, um aus ihr Wohlwollen und Gerechtigkeit zu formen! Deine Worte, leider! würde
sicherlich alle Menschen dazu verleiten, Wohlwollen und Rechtschaffenheit für Unglück zu halten.

Der Philosoph Kâo sagte: Die Natur des Menschen ist wie Wasser, das in einer Ecke herumwirbelt.
Öffne ihm einen Durchgang nach Osten, und er wird nach Osten fließen; öffne ihm einen
Durchgang nach Westen, und er wird nach Westen fließen. Die Natur des Menschen ist Gut und
Böse gleichgültig, so wie das Wasser Ost und West gleichgültig ist.

Mencius antwortete: Das Wasser wird zwar gleichgültig nach Osten oder Westen fließen, aber wird
es gleichgültig nach oben oder unten fließen? Die Tendenz der menschlichen Natur zum Guten ist
wie die Tendenz des Wassers, nach unten zu fließen. Es gibt keine, die diese Tendenz zum Guten
haben, so wie alles Wasser nach unten fließt.

Indem Sie nun auf Wasser schlagen und es hochspringen lassen, können Sie es über Ihre Stirn
fließen lassen, und indem Sie es aufstauen und leiten, können Sie es einen Hügel hinauf zwingen –
aber solche Bewegungen entsprechen der Natur des Wassers ? Es ist die aufgebrachte Kraft, die sie
verursacht. Wenn Menschen dazu gebracht werden, das zu tun, was nicht gut ist, wird auf diese
Weise mit ihrer Natur umgegangen.

Der Philosoph Kâo sagte: Leben ist das, was wir Natur nennen!
Mencius fragte ihn: Sagst du, dass du von Natur aus das Leben meinst, so wie du sagst, dass Weiß
Weiß ist? Ja, das tue ich, war die Antwort. Mencius fügte hinzu: Ist das Weiß einer weißen Feder
wie das von weißem Schnee und das Weiß von weißem Schnee wie das von weißer Jade? Kâo sagte
erneut Ja.

Sehr gut, fuhr Mencius fort. Ist die Natur eines Hundes wie die Natur eines Ochsen und die Natur
eines Ochsen wie die Natur eines Menschen?

Der Philosoph Kâo sagte: Essen zu genießen und sich an Farben zu erfreuen, ist Natur. Wohlwollen
ist innerlich und nicht äußerlich; Gerechtigkeit ist äußerlich und nicht innerlich.

Mencius fragte ihn: Was ist der Grund dafür, dass du sagst, dass Wohlwollen innerlich und
Gerechtigkeit äußerlich ist? Er antwortete: Es gibt einen Mann, der älter ist als ich, und ich ehre
sein Alter. Es ist nicht so, dass es in mir zuerst ein Prinzip solcher Ehrfurcht vor dem Alter gibt. Es
ist genauso, als ob es einen weißen Mann gibt und ich ihn für weiß halte; je nachdem er mir so
äußerlich ist. Aus diesem Grund spreche ich von der Gerechtigkeit aus, dass sie äußerlich ist.

Mencius sagte: Es gibt keinen Unterschied, ob wir ein weißes Pferd für weiß erklären oder einen
weißen Mann für weiß erklären. Aber gibt es keinen Unterschied zwischen der Achtung, mit der wir
das Alter eines alten Pferdes anerkennen, und der, mit der wir das Alter eines alten Mannes
anerkennen? Und was wird Gerechtigkeit genannt? Die Tatsache, dass ein Mensch alt ist? oder die
Tatsache, dass wir seinem Alter Ehre erweisen?

Kâo sagte: Da ist mein jüngerer Bruder; ich liebe ihn. Aber den jüngeren Bruder eines Mannes von
Chin liebe ich nicht: das heißt, das Gefühl wird von mir selbst bestimmt, und deshalb sage ich, dass
Wohlwollen innerlich ist. Andererseits ehre ich einen alten Mann von Chû, und ich ehre auch einen
alten Mann meines eigenen Volkes: Das heißt, das Gefühl wird durch das Alter bestimmt, und
deshalb sage ich, dass Gerechtigkeit äußerlich ist .

Mencius antwortete ihm: Unser Genuss von Fleisch, das von einem Mann aus Chin geröstet wurde,
unterscheidet sich nicht von unserem Genuss von Fleisch, das von uns selbst geröstet wurde. Das,
worauf Sie bestehen, findet also auch bei solchen Dingen statt, und werden Sie ebenfalls sagen, dass
unser Genuss eines Bratens äußerlich ist?

Der Schüler Mang Chî fragte Kung-tû und sagte: Auf welcher Grundlage wird gesagt, dass
Rechtschaffenheit innerlich ist?

Kung-tû antwortete: Wir leben darin unser Gefühl von Respekt aus, und deshalb wird es als
innerlich bezeichnet.

Der andere wandte ein: Angenommen, der Fall eines Dorfbewohners, der um ein Jahr älter ist als
dein älterer Bruder, wem von ihnen würdest du den größeren Respekt erweisen? An meinen Bruder,
war die Antwort. Aber wem von ihnen würdest du bei einem Festmahl zuerst Wein einschenken?
Für den Dorfbewohner. Mang Chî argumentierte: Jetzt ruht dein Ehrfurchtsgefühl auf dem einen,
und jetzt wird dem anderen die Ehre zuteil, die dem Alter gebührt – dies wird sicherlich durch das
Äußere bestimmt und geht nicht von innen aus.

Kung-tû konnte nicht antworten und erzählte das Gespräch Mencius. Mencius sagte: Du solltest ihn
fragen: Wen respektierst du am meisten – deinen Onkel oder deinen jüngeren Bruder? Er wird
antworten: Mein Onkel. Fragen Sie ihn noch einmal: Wenn Ihr jüngerer Bruder einen toten
Vorfahren verkörpert, wem zollen Sie den größeren Respekt – ihm oder Ihrem Onkel? Er wird
sagen: Zu meinem jüngeren Bruder. Sie können fortfahren: Aber wo ist der Respekt, den Sie, wie
Sie sagten, Ihrem Onkel gebührt? Er wird darauf antworten: Ich zeige meinem jüngeren Bruder
Respekt wegen der Position, die er einnimmt, und Sie können ebenso sagen: Also ist mein Respekt
gegenüber dem Dorfbewohner wegen der Position, die er einnimmt Respekt wird meinem älteren
Bruder erwiesen; für eine kurze Zeit, gelegentlich,

Mang Chî hörte dies und bemerkte: Wenn meinem Onkel Respekt gebührt, respektiere ich ihn, und
wenn Respekt meinem jüngeren Bruder gebührt, respektiere ich ihn nicht von innen kommen.
Kung-tû antwortete: Im Winter trinken wir heiß, im Sommer kalt; und so hängt nach deinem Prinzip
auch Essen und Trinken vom Äußeren ab!

Der Schüler Kung-tû sagte: Der Philosoph Kâo sagt: Die Natur des Menschen ist weder gut noch
schlecht.

Einige sagen: Die Natur des Menschen kann dazu gebracht werden, Gutes zu tun, und es kann dazu
gebracht werden, Böses zu tun, und dementsprechend liebten die Menschen unter Wan und Wû das
Gute, während sie unter Yû und Lî das liebten, was war grausam.

Manche sagen: Die Natur der einen ist gut, die der anderen schlecht. Daher kam es, dass unter
einem Herrscher wie Yâo noch Hsiang erschien; dass bei einem solchen Vater wie Kû-sâu Shun
erschien und dass mit Châu als ihrem Souverän und außerdem dem Sohn ihres älteren Bruders Chî,
der Vicomte von Wei, und der Prinz Pî-Kan gefunden wurden.

Und jetzt sagst du: Die Natur ist gut. Sind die dann alle falsch?

Mencius sagte: Von den ihm eigenen Gefühlen her ist es für die Ausübung dessen, was gut ist,
gebildet. Das meine ich, wenn ich sage, dass die Natur gut ist.

Wenn Menschen etwas tun, was nicht gut ist, kann die Schuld nicht ihren natürlichen Kräften
zugeschrieben werden.

Das Gefühl des Mitgefühls gehört allen Menschen; ebenso Scham und Abneigung; und das der
Ehrerbietung und des Respekts; und das der Zustimmung und Ablehnung. Das Gefühl des
Mitgefühls impliziert das Prinzip des Wohlwollens; das der Scham und Abneigung, das Prinzip der
Rechtschaffenheit; das der Ehrerbietung und des Respekts, das Anstandsprinzip; und das des
Anerkennens und Ablehnens, das Prinzip des Wissens. Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und
Wissen werden uns nicht von außen eingeflößt. Wir sind sicherlich damit ausgestattet. Und eine
andere Ansicht ist einfach dem Mangel an Reflexion geschuldet. Daher heißt es: Suche und du wirst
sie finden. Vernachlässige sie und du wirst sie verlieren. Darin unterscheiden sich die Menschen
von einander; manche wieder so viel wie andere, manche fünfmal so viel und manche in einem
unschätzbaren Ausmaß:

Es heißt im Buch der Poesie,

Der Himmel, der die Menschheit hervorgebracht hat,

Hat ihnen ihre verschiedenen Fähigkeiten und Beziehungen
Mit ihren spezifischen Gesetzen gegeben.
Dies sind die unveränderlichen Regeln der Natur,
An denen sich alle festhalten müssen,
Und alle lieben diese bewundernswerte Tugend.
Konfuzius sagte: Der Urheber dieser Ode kannte tatsächlich das Prinzip unserer Natur! Wir können
daher sehen, dass jede Fähigkeit und Beziehung ihr Gesetz haben muss, und da es unveränderliche
Regeln gibt, an die sich alle halten müssen, lieben sie folglich diese bewundernswerte Tugend.

Mencius sagte: In guten Jahren sind die Kinder des Volkes meistens gut, während sich in schlechten
Jahren die meisten dem Bösen hingeben. Es liegt nicht an einem Unterschied ihrer vom Himmel
verliehenen natürlichen Kräfte, dass sie so verschieden sind. Die Verlassenheit ist den Umständen
geschuldet, durch die sie zulassen, dass ihr Geist im Bösen verstrickt und ertränkt wird.

Es gibt jetzt Gerste.-- Laßt sie gesät und bedeckt werden; Da der Boden derselbe ist und die Zeit der
Aussaat ebenfalls dieselbe ist, wächst es schnell auf, und wenn die volle Zeit gekommen ist, stellt
sich heraus, dass alles reif ist. Obwohl es Ungleichheiten bei den Produkten geben mag, ist dies auf
den Unterschied des Bodens, ob reich oder arm, auf die ungleiche Ernährung durch Regen und Tau
und auf die unterschiedliche Art und Weise zurückzuführen, wie der Mensch sein Geschäft in Bezug
darauf verrichtet hat .

Also sind alle gleichartigen Dinge einander gleich; – warum sollten wir in Ansehung des Menschen
zweifeln, als ob er eine einsame Ausnahme von diesem wäre? Der Weise und wir sind von gleicher
Art.

In Übereinstimmung damit sagte der Gelehrte Lung: Wenn jemand Hanfsandalen herstellt, ohne die
Größe der Füße der Menschen zu kennen, so weiß ich, dass er sie nicht wie Körbe machen wird.
Sandalen sind alle wie die anderen, denn alle Männerfüße sind wie die anderen.

So mit dem Mund und den Geschmäckern; – alle Münder haben die gleichen
Geschmacksrichtungen. Yî-yâ nahm nur vor mir wahr, was mein Mund genießt. Angenommen, sein
Mund in seiner Lust an Aromen unterschied sich von dem anderer Menschen, wie es bei Hunden
oder Pferden der Fall ist, die nicht die gleiche Art wie wir haben, warum sollten dann alle Menschen
Yî-yâ in ihren Genüssen folgen? In Sachen Geschmack modellieren sich alle Menschen nach Yî-yâ;
das heißt, die Münder aller Menschen sind einander gleich.

Und so ist es auch mit dem Ohr. In Sachen Klänge orientiert sich das ganze Volk am Musikmeister
Kwang; das heißt, die Ohren aller Menschen sind einander gleich.

Und so ist es auch mit dem Auge. Im Fall von Tsze-tû gibt es keinen Mann, der nicht erkennen
würde, dass er schön war. Wer die Schönheit von Tsze-tû nicht erkennt, muss keine Augen haben.

Deshalb sage ich,-- Die Münder der Menschen stimmen darin überein, dass sie die gleichen
Genüsse haben; ihre Ohren stimmen darin überein, dieselben Klänge zu genießen; ihre Augen
stimmen darin überein, dieselbe Schönheit zu erkennen: - soll ihr Geist allein ohne das sein, was
ihnen ähnlich zusagt? Was ist es dann, was sie gleichermaßen gutheißen? Es sind, sage ich, die
Prinzipien unserer Natur und die Bestimmungen der Rechtschaffenheit. Die Weisen nahmen vor mir
nur das wahr, was mein Verstand zusammen mit anderen Menschen gutheißt. Deshalb sind die
Prinzipien unserer Natur und die Bestimmungen der Rechtschaffenheit angenehm für meinen
Verstand, genauso wie das Fleisch von Gras und Getreide gefütterten Tieren meinem Mund
angenehm ist.

Mencius sagte: Die Bäume des Berges Niû waren einst schön. Da sie sich aber in den Grenzen eines
großen Staates befanden, wurden sie mit Äxten und Schnäbeln niedergehauen – und konnten sie
ihre Schönheit bewahren? Dennoch blieben sie durch die Aktivität des vegetativen Lebens Tag und
Nacht und den nährenden Einfluss von Regen und Tau nicht ohne Knospen und Triebe, aber dann
kamen die Rinder und Ziegen und weideten sie. Diesen Dingen ist das kahle und karge Aussehen
des Berges zu verdanken, und wenn die Leute ihn jetzt sehen, denken sie, dass er nie schön
bewaldet war. Aber ist das die Natur des Berges?

Und so auch von dem, was eigentlich dem Menschen gehört; – soll man sagen, dass der Geist eines
Menschen ohne Wohlwollen und Gerechtigkeit war? Die Art und Weise, wie ein Mensch seinen
guten Geist verliert, ist wie die Art und Weise, wie die Bäume von Äxten und Schnäbeln entblößt
werden. Tag für Tag abgehauen, kann er – der Geist – seine Schönheit bewahren? Aber es gibt eine
Entwicklung seines Lebens Tag und Nacht, und in der ruhigen Morgenluft, gerade zwischen Nacht
und Tag, fühlt der Geist in gewissem Maße jene Wünsche und Abneigungen, die der Menschheit
eigen sind, aber das Gefühl ist nicht stark, und es wird gefesselt und zerstört durch das, was
tagsüber vor sich geht. Bei dieser immer wieder stattfindenden Fesselung reicht der
wiederherstellende Einfluß der Nacht nicht aus, um die eigentliche Güte des Gemüts zu bewahren;
und wenn sich dies für diesen Zweck als unzureichend erweist, die Natur unterscheidet sich nicht
sehr von der der irrationalen Tiere, und wenn die Leute sie jetzt sehen, denken sie, dass sie niemals
jene Kräfte hatte, die ich behaupte. Aber repräsentiert dieser Zustand die Gefühle, die der
Menschheit eigen sind?

Deshalb gibt es nichts, was nicht wachsen wird, wenn es seine richtige Ernährung erhält. Wenn es
seine richtige Nahrung verliert, gibt es nichts, was nicht verwest.

Konfuzius sagte: Halte es fest, und es bleibt bei dir. Lass es los, und du verlierst es. Es ist der
Verstand, von dem dies gesagt wird!

KAPITEL XIX

Mencius sagte: Es ist nicht verwunderlich, dass der König nicht weise ist!

Stellen Sie sich den Fall des am leichtesten wachsenden Dings der Welt vor: – wenn Sie es einen
Tag angenehmer Hitze haben lassen und es dann zehn Tage lang der Kälte aussetzen, wird es nicht
in der Lage sein zu wachsen. Nur selten habe ich eine Audienz beim König, und wenn ich mich
zurückziehe, kommen all jene, die auf ihn einwirken wie die Kälte. Obwohl es mir gelingt, einige
Knospen der Güte zum Vorschein zu bringen, was nützt es?

Nun, Schachspielen ist nur eine kleine Kunst, aber ohne dass sein ganzes Denken und sein Wille
darauf hingegeben sind, kann ein Mann darin nicht erfolgreich sein. Schach Chiû ist der beste
Schachspieler im ganzen Königreich. Angenommen, er bringt zwei Männern das Spielen bei. Der
eine widmet dem Thema seinen ganzen Geist und beugt sich ihm mit seinem ganzen Willen, indem
er nichts tut, als Schach Chiû zuzuhören. Der andere, obwohl er ihm zuzuhören scheint, hat seine
ganzen Gedanken auf einen Schwan gerichtet, von dem er glaubt, dass er sich nähert, und möchte
seinen Bogen spannen, die Sehne dem Pfeil anpassen und ihn abschießen. Obwohl er mit dem
anderen lernt, kommt er nicht an ihn heran. Warum? - weil seine Intelligenz nicht gleich ist? Nicht
so.

Mencius sagte: Ich mag Fisch und ich mag auch Bärentatzen. Wenn ich die beiden nicht zusammen
haben kann, lasse ich den Fisch gehen und nehme die Pfoten des Bären. Also, ich mag das Leben
und ich mag auch Rechtschaffenheit. Wenn ich die beiden nicht zusammenhalten kann, werde ich
das Leben loslassen und die Gerechtigkeit wählen.

Ich mag das Leben in der Tat, aber es gibt etwas, das ich mehr mag als das Leben, und deshalb
werde ich nicht versuchen, es auf unangemessene Weise zu besitzen. Ich mag den Tod wirklich
nicht, aber es gibt etwas, das ich mehr als den Tod hasse, und deshalb gibt es Gelegenheiten, bei
denen ich Gefahren nicht aus dem Weg gehen werde.

Wenn es unter den Dingen, die der Mensch liebt, nichts gibt, was er mehr liebt als das Leben,
warum sollte er dann nicht jedes Mittel anwenden, mit dem er es bewahren könnte? Wenn es unter
den Dingen, die der Mensch verabscheut, nichts gibt, was er mehr verabscheut als den Tod, warum
sollte er dann nicht alles tun, um Gefahren zu vermeiden?

Es gibt Fälle, in denen Menschen durch einen bestimmten Weg das Leben retten könnten, und sie es
nicht anwenden; wenn sie durch gewisse Dinge Gefahren vermeiden könnten, und sie werden es
nicht tun.

Deshalb haben die Menschen das, was sie mehr mögen als das Leben, und das, was sie nicht
mögen, mehr als den Tod. Sie sind nicht nur Männer mit herausragenden Talenten und Tugend, die
diese geistige Natur haben. Alle Männer haben es; was solchen Männern gehört, ist einfach, dass sie
es nicht verlieren.

Hier sind ein Körbchen Reis und ein Teller Suppe, und der Fall ist einer, in dem das Erhalten davon
Leben erhält, und der Mangel an ihnen wird Tod sein; – wenn sie mit einer beleidigenden Stimme
dargebracht werden, nicht einmal ein Landstreicher wird sie annehmen, oder wenn du zuerst darauf
trittst, wird sich nicht einmal ein Bettler bücken, um sie zu nehmen.

Und doch nimmt ein Mann zehntausend Chung an, ohne Rücksicht auf Anstand oder
Rechtschaffenheit. Was können die zehntausend Chung ihm hinzufügen? Wenn er sie nimmt, ist es
nicht so, dass er schöne Wohnungen erhalten kann, dass er sich die Dienste von Ehefrauen und
Konkubinen sichern kann, oder dass den Armen und Bedürftigen seiner Bekanntschaft von ihm
geholfen werden kann?

Im ersteren Fall wurde das angebotene Kopfgeld nicht erhalten, obwohl es vor dem Tod bewahrt
hätte, und jetzt wird die Vergütung für schöne Villen genommen. Das Kopfgeld, das vor dem Tod
bewahrt hätte, wurde nicht erhalten, und die Bezüge werden verwendet, um den Dienst von
Ehefrauen und Konkubinen zu erhalten. Die Prämie, die vor dem Tod gerettet hätte, wurde nicht
erhalten, und die Vergütung wird genommen, damit einem armen und bedürftigen Bekannten von
ihm geholfen werden kann. Konnte man dies dann nicht ebenfalls ablehnen? Dies ist ein Fall von
dem, was man Verlust der eigentlichen Natur des eigenen Geistes nennt.

Mencius sagte: Wohlwollen ist der Sinn des Menschen, und Rechtschaffenheit ist der Weg des
Menschen.

Wie beklagenswert ist es, den Weg zu vernachlässigen und ihn nicht zu verfolgen, diesen Geist zu
verlieren und nicht zu wissen, ihn erneut zu suchen!

Wenn die Vögel und Hunde der Menschen verloren gehen, wissen sie, dass sie sie wieder suchen
müssen, aber sie verlieren den Verstand und wissen nicht, danach zu suchen.

Das große Ziel des Lernens ist nichts anderes, als nach dem verlorenen Geist zu suchen.

Mencius sagte: Hier ist ein Mann, dessen vierter Finger gebogen ist und nicht gerade ausgestreckt
werden kann. Es ist weder schmerzhaft, noch stört es sein Geschäft, und doch, wenn es jemanden
gibt, der es gerade machen kann, wird er nicht denken, dass der Weg von Chin zu Chû weit ist, um
zu ihm zu gehen; weil sein Finger nicht wie der Finger anderer Menschen ist.
Wenn der Finger eines Mannes nicht wie der anderer Menschen ist, weiß er, dass er unzufrieden ist,
aber wenn sein Geist nicht wie der anderer Menschen ist, weiß er nicht, dass er unzufrieden ist. Dies
wird als Unkenntnis der relativen Wichtigkeit der Dinge bezeichnet.

Mencius sagte: Jeder, der das Tung oder das Tsze kultivieren möchte, die mit beiden Händen,
vielleicht mit einer, ergriffen werden können, weiß, wie man sie ernährt. Was ihre eigenen Personen
betrifft, wissen die Menschen nicht, womit sie sie ernähren können. Ist anzunehmen, dass ihr
Ansehen ihrer eigenen Person geringer ist als ihr Ansehen für ein Tung oder Tsze? Ihr Mangel an
Reflexion ist extrem.

Mencius sagte: Es gibt keinen Teil von sich selbst, den ein Mensch nicht liebt, und wie er alles liebt,
so muss er alles nähren. Es gibt keinen Zentimeter Haut, den er nicht liebt, und deshalb gibt es
keinen Zentimeter Haut, den er nicht ernähren möchte. Um zu prüfen, ob seine Art der Ernährung
gut ist oder nicht, welche andere Regel gibt es als die, dass er durch Nachdenken über sich selbst
bestimmt, wo sie angewendet werden sollte?

Manche Teile des Körpers sind edel, andere unedel; manche groß und manche klein. Die Großen
dürfen nicht für die Kleinen geschädigt werden, noch die Edlen für die Unedlen. Wer das Kleine
nährt, das ihm gehört, ist ein kleiner Mann, und wer das Große nährt, ist ein großer Mann.

Hier ist ein Plantagenbesitzer, der sein Wû und Chiâ vernachlässigt und seine sauren Jujube-Bäume
kultiviert; er ist ein armer Plantagenbesitzer.

Wer einen seiner Finger nährt und dabei seine Schultern oder seinen Rücken vernachlässigt, ohne es
zu wissen, ist ein Mensch, der einem eiligen Wolf gleicht.

Ein Mann, der nur isst und trinkt, wird von anderen als gemein angesehen; weil er das Kleine nährt
und das Große vernachlässigt.

Wenn ein Mann, der gerne isst und trinkt, nicht vernachlässigt, was wichtiger ist, wie sollten sein
Mund und sein Bauch als nicht mehr als ein Zoll Haut angesehen werden?

Der Schüler Kung-tû sagte: Alle sind gleichermaßen Menschen, aber einige sind große Männer und
einige sind kleine Männer; – wie ist das? Mencius antwortete: Diejenigen, die dem großen Teil ihrer
selbst folgen, sind große Männer; diejenigen, die diesem Teil folgen, der klein ist, sind kleine
Männer.

Kung-tû fuhr fort: Alle sind gleichermaßen Menschen, aber einige folgen dem Teil von sich selbst,
der groß ist, und einige folgen dem Teil, der klein ist; – wie ist das? Mencius antwortete: Die Sinne
des Hörens und Sehens denken nicht und sind durch äußere Dinge verdunkelt. Wenn ein Ding mit
einem anderen in Berührung kommt, führt es es selbstverständlich weg. Dem Verstand gehört das
Amt des Denkens. Durch Denken bekommt es die richtige Sicht der Dinge; indem es das Denken
vernachlässigt, verfehlt es dies. Diese – die Sinne und der Verstand – sind das, was der Himmel uns
gegeben hat. Möge ein Mensch zuerst in der Vorherrschaft des edleren Teils seiner Konstitution
feststehen, und der niedere Teil wird ihn ihm nicht nehmen können. Das ist es einfach, was den
großen Mann ausmacht.

Mencius sagte: Es gibt einen Adel des Himmels und einen Adel des Menschen. Wohlwollen,
Rechtschaffenheit, Selbsthingabe und Treue mit unermüdlicher Freude an diesen Tugenden – das
macht den Adel des Himmels aus. Ein kung, ein ching oder ein tâ-fû zu sein – das macht den Adel
des Menschen aus.
Die Menschen des Altertums kultivierten ihren himmlischen Adel, und der menschliche Adel kam
in seinem Gefolge zu ihnen.

Die Menschen der Gegenwart kultivieren ihren himmlischen Adel, um den menschlichen Adel zu
suchen, und wenn sie diesen erlangt haben, werfen sie den anderen weg: – ihr Wahn ist extrem. Das
Problem ist einfach, dass sie auch diesen Adel des Menschen verlieren müssen.

Die Ehre, die Menschen verleihen, ist keine gute Ehre. Diejenigen, die Châo der Große adelt, kann
er wieder gemein machen.

Im Buch der Poesie heißt es:

Er hat uns mit seinem Wein gesättigt,

Er hat uns mit seiner Güte gesättigt.

Sättigte uns mit seiner Güte, das heißt, sättigte uns mit Wohlwollen und Gerechtigkeit, und wer so
satt ist, wünscht sich folglich nicht das fette Fleisch und die feine Hirse der Menschen. Ein guter
Ruf und weitreichendes Lob fallen ihm zu, und er begehrt nicht die eleganten bestickten Gewänder
der Männer.

Mencius sagte: Wohlwollen bezwingt sein Gegenteil, so wie Wasser Feuer bezwingt. Diejenigen
aber, die heute Wohlwollen üben, tun es so, als ob sie mit einem Becher Wasser eine ganze
Waggonladung brennenden Brennstoffes retten könnten, und wenn die Flammen nicht gelöscht
würden, würden sie sagen, dass Wasser es nicht kann Feuer unterdrücken. Dieses Verhalten ermutigt
darüber hinaus diejenigen, die nicht wohlwollend sind.

Das letzte Problem wird einfach das sein - der Verlust dieser kleinen Menge an Wohlwollen.

Ein Handwerksmeister benutzt Zirkel und Winkel, um andere zu unterrichten, und seine Schüler tun
dasselbe.

KAPITEL XX

Ein Mann aus Zan fragte den Schüler Wû-lû und sagte: Ist die Einhaltung der Anstandsregeln in
Bezug auf das Essen oder nur das Essen wichtiger? Die Antwort lautete: Umso wichtiger ist die
Einhaltung der Anstandsregeln.

Ist es wichtiger, den Appetit auf Sex zu befriedigen oder dies nur nach den Regeln des Anstands zu
tun? Die Antwort lautete wiederum: Umso wichtiger ist die Einhaltung der Anstandsregeln in der
Sache.

Der Mann fuhr fort: Wenn das Ergebnis des Essens nur nach den Anstandsregeln der Tod durch
Hunger sein wird, während wir durch Missachtung dieser Regeln Nahrung erhalten können, müssen
sie in einem solchen Fall trotzdem eingehalten werden? Wenn ein Mann gemäß der Regel, dass er
persönlich zu seiner Frau gehen soll, nicht heiraten kann, während er bei Missachtung dieser Regel
heiraten kann, muss er die Regel in einem solchen Fall trotzdem beachten?

Wû-lû war nicht in der Lage, diese Fragen zu beantworten, und am nächsten Tag ging er zu Tsau
und erzählte sie Mencius. Mencius sagte: Welche Schwierigkeiten gibt es bei der Beantwortung
dieser Anfragen?
Wenn man sie nicht an ihren unteren Enden ausrichtet, sondern nur ihre Spitzen auf eine Ebene
stellt, kann ein Stück Holz einen Quadratzoll höher gemacht werden als die spitze Spitze eines
hohen Gebäudes.

Gold ist schwerer als Federn; – aber bezieht sich dieser Spruch einerseits auf einen einzigen
goldenen Verschluss und andererseits auf eine Wagenladung Federn?

Wenn Sie einen Fall nehmen, in dem das Essen von größter Bedeutung ist und die Einhaltung der
Anstandsregeln von geringer Bedeutung ist, und die Dinge miteinander vergleichen, warum sollten
Sie damit aufhören, nur zu sagen, dass das Essen wichtiger ist? Nehmen wir also den Fall an, in
dem die Befriedigung des sexuellen Appetits von größter Bedeutung ist und die Einhaltung der
Anstandsregeln von geringer Bedeutung ist, warum sollte man damit aufhören, einfach zu sagen,
dass die Befriedigung des Appetits wichtiger ist?

Geh und antworte ihm so: Wenn du, indem du deinem älteren Bruder den Arm verdrehst und ihm
entreißst, was er isst, etwas zu essen bekommst, wenn du es nicht tust, wirst du nichts bekommen
willst du essen, willst du ihm so den Arm verdrehen? Wenn du, indem du über die Mauer deines
Nachbarn gehst und seine jungfräuliche Tochter fortschleppst, eine Frau bekommen kannst,
während du, wenn du es nicht tust, keine Frau bekommen kannst, nicht wahr? also zieh sie weg?

Chiâo von Tsâo fragte Mencius und sagte: Es heißt: Alle Menschen können Yâos und Shuns sein. –
ist es so? Mencius antwortete: Das ist es.

Chiâo fuhr fort: Ich habe gehört, dass König Wan zehn Ellen hoch war und Tang neun. Jetzt bin ich
neun Ellen vier Zoll groß. Aber ich kann nichts tun, außer meine Hirse essen. Was soll ich tun, um
diesen Spruch zu begreifen?

Mencius antwortete ihm: Was hat das – die Größenfrage – mit der Sache zu tun? Alles liegt einfach
darin, als solches zu handeln. Hier ist ein Mann, dessen Kraft nicht ausreichte, um ein Entlein zu
heben: Er war damals ein Mann ohne Kraft. Aber heute sagt er: Ich kann 3.000 Katzen heben, und
er ist ein starker Mann. Und so ist derjenige, der das Gewicht heben kann, das Wû Hwo gehoben
hat, nur ein weiteres Wû Hwo. Warum sollte ein Mann einen Mangel an Fähigkeiten zum Thema
seines Kummers machen? Nur wird er das Ding nicht machen.

Langsam zu gehen und sich hinter den Älteren zu halten, bedeutet, die Rolle eines Jüngeren zu
übernehmen. Schnell zu gehen und seinen Ältesten vorauszugehen, bedeutet, die Pflicht eines
jüngeren Bruders zu verletzen. Nun, ist es das, was ein Mann nicht kann – langsam gehen? Es ist,
was er nicht tut. Der Kurs von Yâo und Shun war einfach der der kindlichen Frömmigkeit und der
brüderlichen Pflicht.

Trage die Kleidung von Yâo, wiederhole die Worte von Yâo und führe die Taten von Yâo aus, und
du wirst nur ein Yâo sein. Und wenn du die Kleidung von Chieh trägst, die Worte von Chieh
wiederholst und die Taten von Chieh ausführst, wirst du nur ein Chieh sein.

Chiâo sagte: Ich werde ein Gespräch mit dem Prinzen von Tsâu führen und kann ihn bitten, mir ein
Haus zu überlassen, in dem ich übernachten kann.

Mencius antwortete: Der Weg der Wahrheit ist wie eine große Straße. Es ist nicht schwer, es zu
wissen. Das Böse ist nur, dass die Menschen es nicht suchen werden. Wenn du nach Hause gehst
und danach suchst, wirst du eine Fülle von Lehrern haben.
Kung-sun Châu fragte nach einer Meinung des Gelehrten Kâo und sagte: Kâo bemerkte: Das Hsiâo
Pân ist die Ode eines kleinen Mannes. Mencius fragte: Warum hat er das gesagt? Wegen des
Gemurmels, das es ausdrückt, war die Antwort.

Mencius antwortete: Wie dumm war dieser alte Kâo im Umgang mit der Ode! Hier ist ein Mann,
und ein Eingeborener von Yüeh spannt seinen Bogen, um ihn zu erschießen. Ich werde ihm raten,
dies nicht zu tun, sondern ruhig und lächelnd zu sprechen; - aus keinem anderen Grund, als dass er
nicht mit mir verwandt ist. Aber wenn mein eigener Bruder seinen Bogen spannt, um den Mann zu
erschießen, dann werde ich ihm raten, es nicht zu tun, und dabei weinen und weinen – aus keinem
anderen Grund, als dass er mit mir verwandt ist. Die im Hsiâo Pân ausgedrückte Unzufriedenheit ist
das Wirken relativer Zuneigung, und diese Zuneigung zeigt Wohlwollen. Dumm war in der Tat die
Kritik des alten Kâo an der Ode.

Châu sagte dann: Wie kommt es, dass im Kâi Fang keine Unzufriedenheit zum Ausdruck kommt?

Mencius antwortete: Der Fehler der Eltern, auf den im Kâi Fang Bezug genommen wird, ist gering;
das, auf das im Hsiâo Pân Bezug genommen wird, ist großartig. Wo die Schuld der Eltern groß war,
hätte das Nichtmurren deswegen den Mangel an natürlicher Zuneigung vergrößert. Wo die Schuld
der Eltern gering war, hätte ein Murren deswegen gewirkt wie Wasser, das um einen Stein schäumt
und schäumt, der seinen Lauf unterbricht. Den Mangel an natürlicher Zuneigung zu steigern, wäre
unhöflich gewesen, und sich auf solche Weise zu ärgern und zu schäumen, wäre auch unhöflich
gewesen.

Konfuzius sagte: Shun war in der Tat vollkommen kindlich!

Sung Kang wollte gerade nach Chû gehen, Mencius traf ihn in Shih-chiû.

Meister, wohin gehst du? fragte Mencius.

Kang antwortete: Ich habe gehört, dass Chin und Chû zusammen kämpfen, und ich werde den
König von Chû sehen und ihn überzeugen, die Feindseligkeiten einzustellen. Wenn ihm mein Rat
nicht gefällt, werde ich zum König von Chin gehen und ihn auf die gleiche Weise überzeugen. Von
den zwei Königen werde ich sicherlich finden, dass ich mit einem von ihnen erfolgreich sein kann.

Mencius sagte: Ich wage es nicht, nach den Einzelheiten zu fragen, aber ich würde gerne den
Umfang Ihres Plans hören. Wie werden Sie versuchen, sie zu überzeugen?« Kang antwortete: Ich
werde ihnen sagen, wie unrentabel ihr Kurs für sie ist. Meister, sagte Mencius, dein Ziel ist
großartig, aber deine Argumentation ist nicht gut.

Wenn Sie, ausgehend vom Gewinn, den Königen von Chin und Chû Ihre überzeugenden Ratschläge
anbieten, und wenn diese Könige mit der Berücksichtigung des Gewinns zufrieden sind, um die
Bewegungen ihrer Armeen zu stoppen, dann werden sich alle Angehörigen dieser Armeen über die
Beendigung des Krieges freuen und ihr Vergnügen im Streben nach Gewinn finden. Minister
werden ihrem Souverän dienen, zu dessen Gewinn sie den Gedanken hegen; Söhne werden ihren
Vätern dienen, und jüngere Brüder werden ihren älteren Brüdern dienen, aus der gleichen
Überlegung: – und der Ausgang wird sein, dass, indem sie Wohlwollen und Rechtschaffenheit
aufgeben, Souverän und Diener, Vater und Sohn, jüngerer Bruder und Ältester, tragen werden bei
all ihrem Umgang mit diesem in ihren Brüsten gehegten Gewinngedanken. Aber noch nie hat es
einen solchen Zustand der Gesellschaft gegeben,

Wenn Sie ausgehend von Wohlwollen und Rechtschaffenheit den Königen von Chin und Chû Ihre
Ratschläge anbieten und diese Könige mit der Berücksichtigung von Wohlwollen und
Rechtschaffenheit zufrieden sind, um die Operationen von zu stoppen ihre Armeen, dann werden
sich alle, die zu diesen Armeen gehören, über das Ende des Krieges freuen und ihre Freude an
Wohlwollen und Gerechtigkeit finden. Die Minister werden ihrem Souverän dienen und die
Prinzipien des Wohlwollens und der Rechtschaffenheit schätzen; Söhne werden ihren Vätern
dienen, und jüngere Brüder werden ihren älteren Brüdern auf die gleiche Weise dienen: – und so
werden Souverän und Minister, Vater und Sohn, älterer und jüngerer Bruder, den Gedanken an
Gewinn aufgebend, die Prinzipien des Wohlwollens hochhalten und Gerechtigkeit, und führen ihren
ganzen Verkehr mit ihnen fort. Aber nie hat es einen solchen Gesellschaftszustand gegeben, ohne
dass der Staat, in dem er herrschte, sich zur königlichen Herrschaft erhob. Warum müssen Sie
dieses Wort Gewinn verwenden?

Als Mencius in Tsau residierte, zollte ihm der jüngere Bruder des Häuptlings von Zan, der zu dieser
Zeit Wächter von Zan war, seine Aufwartung durch ein Geschenk aus Seide, das Mencius erhielt,
ohne es anzuerkennen. Als er sich in Ping-lû aufhielt, schickte ihm Chû, der Premierminister des
Staates war, ein ähnliches Geschenk, das er auf die gleiche Weise erhielt.

Anschließend ging er von Tsâu nach Zan und besuchte den Wächter; aber als er von Ping-lû in die
Hauptstadt von Chî ging, besuchte er den Minister Chû nicht. Der Schüler Wû-lû freute sich und
sagte: Ich habe die Gelegenheit, eine Unterweisung zu erhalten.

Er fragte dementsprechend: Meister, als du nach Zan gingst, besuchtest du den Bruder des
Häuptlings; und als du nach Chî gingst, hast du Chû nicht besucht. War es nicht, weil er nur der
Minister ist?

Mencius antwortete: Nein. Im Buch der Geschichte heißt es: Bei der Darbringung einer Opfergabe
an einen Vorgesetzten hängt das meiste von der Demonstration des Respekts ab. Wenn diese
Demonstrationen den dargebrachten Dingen nicht gewachsen sind, sagen wir, es gibt keine
Opfergabe, das heißt, es gibt keine Testamentsvollstreckung über die Opfergabe.

Dies liegt daran, dass die so dargebotenen Dinge kein Angebot an einen Vorgesetzten darstellen.

Wû-lû war erfreut, und als ihn jemand fragte, was Mencius meinte, sagte er: Der jüngere von Zan
konnte nicht nach Tsau gehen, aber der Minister Chû hätte vielleicht nach Ping-lû gehen können.

Shun-yü Kwan sagte: Wer Ruhm und verdienstvolle Dienste zu seinen ersten Zielen macht, handelt
im Hinblick auf andere. Wer sie nur zu zweitrangigen Gegenständen macht, handelt im Hinblick auf
sich selbst. Sie, Meister, gehörten zu den drei obersten Ministern des Staates, aber bevor Ihr Ruhm
und Ihre Verdienste den Fürsten oder das Volk erreicht hatten, haben Sie Ihren Platz verlassen. Ist
dies wirklich der Weg der Wohlwollenden?

Mencius antwortete: Da war Poî; – er verweilte in einer untergeordneten Situation und würde nicht
mit seiner Tugend einem degenerierten Prinzen dienen. Da war Î Yin;-- er ging fünfmal nach Tang
und fünfmal nach Chieh. Da war Hûi von Liû-hsiâ; – er verschmähte es nicht, einem
niederträchtigen Prinzen zu dienen, noch lehnte er ein kleines Amt ab. Die von diesen drei
Würdenträgern eingeschlagenen Wege waren unterschiedlich, aber ihr Ziel war eins. Und was war
ihr einziges Ziel? Wir müssen antworten: Um vollkommen tugendhaft zu sein. Und so ist es
einfach, wonach überlegene Menschen streben. Warum müssen sie alle denselben Kurs verfolgen?

Kwan fuhr fort: In der Zeit des Herzogs Mû von Lû war die Regierung in den Händen von Kung-î,
während Tsze-liû und Tsze-sze Minister waren. Und doch nahm die Zerstückelung von Lû dann
außerordentlich zu. Dies war der Fall, ein Beispiel dafür, wie Ihre tugendhaften Männer einem
Königreich nicht nützen!
Mencius sagte: Der Prinz von Yü benutzte Pâi-lî Hsi nicht und verlor dadurch seinen Staat. Der
Herzog Mû von Chin benutzte ihn und wurde Häuptling aller Prinzen. Ruin ist die Folge, wenn man
keine tugendhaften und talentierten Männer anstellt; – wie kann es nur bei der Zerstückelung
bleiben?

Kwan drängte erneut: Früher, als Wang Pâo am Chî wohnte, wurden die Menschen westlich des
Gelben Flusses alle geschickt darin, auf seine abrupte Weise zu singen. Als Mien Chü in Kâo-tang
lebte, wurden die Menschen in den Teilen von Chî im Westen geschickt im Singen auf seine
langgezogene Weise. Die Ehefrauen von Hwa Châu und Chî Liang beklagten ihre Ehemänner so
geschickt, dass sie die Sitten des Staates änderten. Wenn die Gabe im Innern ist, manifestiert sie
sich im Äußeren. Ich habe noch nie einen Mann gesehen, der die Taten eines Würdigen vollbringen
konnte und die Arbeit eines solchen nicht erkannte. Deshalb gibt es jetzt keine Männer mit Talenten
und Tugend. Wenn es welche gäbe, müsste ich sie kennen.

Mencius antwortete: Als Konfuzius oberster Justizminister in Lû war, kam der Prinz, um seinen Rat
nicht zu befolgen. Bald darauf fand das Sonnwendopfer statt, und als ihm ein Teil des geopferten
Fleisches nicht zugesandt wurde, ging er weg, auch ohne seine Zeremonienkappe abzunehmen.
Diejenigen, die ihn nicht kannten, nahmen an, dass es wegen des Fleisches war. Diejenigen, die ihn
kannten, vermuteten, dass es an der Vernachlässigung der üblichen Zeremonie lag. Tatsache war,
dass Konfuzius wegen eines kleinen Vergehens weggehen wollte, ohne ersichtlichen Grund. Es
kann nicht von allen Menschen erwartet werden, dass sie das Verhalten eines überlegenen Mannes
verstehen.

KAPITEL XXI

Mencius sagte: Die fünf Häupter der Fürsten waren Sünder gegen die drei Könige. Die Fürsten der
Gegenwart sind Sünder gegen die fünf Häuptlinge. Die großen Offiziere der Gegenwart sind Sünder
gegen die Fürsten.

Der Souverän besuchte die Prinzen, was Eine Besichtigungstour genannt wurde. Die Prinzen
besuchten den Hof des Souveräns, der als Amtsbericht bezeichnet wurde. Im Frühjahr war es
üblich, das Pflügen zu untersuchen und jeden Mangel an Saatgut zu beheben; und im Herbst, um die
Ernte zu überprüfen und zu helfen, wo ein Mangel an Ernte war. Als der Souverän die Grenzen
eines Staates betrat, wenn der neue Boden zurückgewonnen und die alten Felder gut kultiviert
wurden; wenn die Alten genährt und die Würdigen geehrt würden; und wenn Männer mit
herausragenden Talenten in Ämter eingesetzt wurden: dann wurde der Prinz belohnt – belohnt mit
einem Zuwachs zu seinem Territorium. Andererseits, wenn bei der Einreise in einen Staat der
Boden verwildert oder mit Unkraut überwuchert vorgefunden wurde; wenn die Alten vernachlässigt
und die Würdigen nicht geehrt würden; und wenn die Büros mit harten Zöllnern gefüllt waren: dann
wurde der Prinz gerügt. Versäumte einmal ein Fürst den Hofbesuch, so wurde er mit
Standesverschlechterung bestraft; tat er dies ein zweites Mal, wurde ihm ein Teil seines Territoriums
entzogen; Wenn er dies ein drittes Mal tat, wurden die königlichen Streitkräfte in Bewegung gesetzt
und er wurde aus seiner Regierung entfernt. So befahl der Souverän die Strafe, verhängte sie aber
nicht selbst, während die Fürsten die Strafe verhängten, aber nicht befahlen. Die fünf Häuptlinge
jedoch schleppten die Prinzen, um andere Prinzen zu bestrafen, und daher sage ich, dass sie Sünder
gegen die drei Könige waren. ihm wurde ein Teil seines Territoriums entzogen; Wenn er dies ein
drittes Mal tat, wurden die königlichen Streitkräfte in Bewegung gesetzt und er wurde aus seiner
Regierung entfernt. So befahl der Souverän die Strafe, verhängte sie aber nicht selbst, während die
Fürsten die Strafe verhängten, aber nicht befahlen. Die fünf Häuptlinge jedoch schleppten die
Prinzen, um andere Prinzen zu bestrafen, und daher sage ich, dass sie Sünder gegen die drei Könige
waren. ihm wurde ein Teil seines Territoriums entzogen; Wenn er dies ein drittes Mal tat, wurden
die königlichen Streitkräfte in Bewegung gesetzt und er wurde aus seiner Regierung entfernt. So
befahl der Souverän die Strafe, verhängte sie aber nicht selbst, während die Fürsten die Strafe
verhängten, aber nicht befahlen. Die fünf Häuptlinge jedoch schleppten die Prinzen, um andere
Prinzen zu bestrafen, und daher sage ich, dass sie Sünder gegen die drei Könige waren.

Von den fünf Häuptlingen war der Herzog Hwan der mächtigste. Bei der Versammlung der Prinzen
in Kwei-chiû fesselte er das Opfer und legte die Schrift darauf, tötete es aber nicht, um ihre Münder
mit dem Blut zu beschmieren. Die erste Anweisung in ihrer Vereinbarung lautete: Töte die
Unfolgsamen; verändere nicht den Sohn, der zum Erben ernannt wurde; erhöhe keine Konkubine
zur Frau. Die zweite lautete: Ehre die Würdigen und pflege die Begabten, um die Tugendhaften zu
ehren. Der dritte lautete: Respektiere die Alten und sei freundlich zu den Jungen. Vergiss Fremde
und Reisende nicht. Die vierte lautete: Ämter dürfen nicht erblich sein, und Offiziere sollen nicht
Pluralisten sein. Bei der Auswahl der Offiziere sollte das Ziel sein, die richtigen Männer zu
bekommen. Ein Herrscher soll es nicht auf sich nehmen, einen großen Offizier zu töten. Der fünfte
war: Folgen Sie keiner krummen Politik, wenn Sie Böschungen machen. Keine Beschränkungen für
den Verkauf von Getreide. Es soll keine Beförderung geben, ohne sie vorher dem Landesherrn zu
melden. Es hieß dann: Alle, die wir uns zu diesem Abkommen zusammengeschlossen haben,
werden fortan freundschaftliche Beziehungen pflegen. Die Fürsten der Gegenwart verletzen alle
diese fünf Verbote, und daher auch ich sagen, dass die heutigen Fürsten Sünder gegen die fünf
Häuptlinge sind.

Das Verbrechen dessen, der die Bosheit seines Fürsten duldet und unterstützt, ist gering, aber das
Verbrechen dessen, der diese Bosheit vorwegnimmt und aufregt, ist groß. Die Offiziere von heute
gehen alle der Bosheit ihrer Herrscher entgegen, und deshalb sage ich, dass die großen Offiziere
von heute Sünder gegen die Fürsten sind.

Der Prinz von Lû wollte den Minister Shan zum Befehlshaber seiner Armee machen.

Mencius sagte: Ein ungeschultes Volk im Krieg einzusetzen, kann als Zerstörung des Volkes
bezeichnet werden. Ein Zerstörer des Volkes wäre zu Zeiten von Yâo und Shun nicht toleriert
worden.

Obwohl du durch einen einzigen Kampf Chî unterwerfen und Nan-yang in Besitz nehmen solltest,
sollte die Sache nicht getan werden.

Shan änderte sein Gesicht und sagte unzufrieden: Das ist es, was ich, Kû-Lî, nicht verstehe.

Mencius sagte: Ich werde dir den Fall klar vortragen. Das dem Souverän zustehende Territorium
beträgt 1.000 Quadratkilometer. Ohne tausend lî hätte er für seine Bewirtung der Fürsten nicht
genug. Das Gebiet, das einem Hâu zusteht, ist 100 lî quadratisch. Ohne 100 lî hätte er nicht genug
Geld, um die Satzungen einzuhalten, die in seinem Ahnentempel aufbewahrt werden.

Als Châu-kung mit dem Fürstentum Lû belehnt wurde, war es ein hundert lî-Quadrat. Das
Territorium war zwar ausreichend, aber es war nicht mehr als 100 lî. Als Tâi-kung mit dem
Fürstentum Chî ausgestattet wurde, war es 100 lî quadratisch. Das Territorium war zwar
ausreichend, aber es war nicht mehr als 100 lî.

Jetzt ist Lû fünfmal 100 lî im Quadrat. Wenn ein wahrer königlicher Herrscher auftauchen würde,
was denkst du, würde Lû durch ihn verringert oder erhöht werden?
Wenn es nur den Platz von dem einen Staat einnehmen würde, um es dem anderen zu geben, würde
ein wohlwollender Mann es nicht tun; – wie viel weniger wird er es tun, wenn das Ende durch das
Abschlachten von zu suchen ist Männer!

Die Art und Weise, wie ein überlegener Mann seinem Prinzen dient, besteht lediglich darin, ihn auf
den richtigen Weg zu führen und seinen Geist auf Wohlwollen zu lenken.

Mencius sagte: Diejenigen, die heutzutage ihren Souveränen dienen, sagen: Wir können für unseren
Souverän die Grenzen des kultivierten Bodens erweitern und seine Schatzkammern und Arsenale
füllen. Solche Personen werden heutzutage gute Diener genannt, aber in alter Zeit wurden sie
Räuber des Volkes genannt. Wenn ein Souverän nicht dem richtigen Weg folgt, noch sein Geist auf
Wohlwollen ausgerichtet ist, bedeutet das Bestreben, ihn zu bereichern, einen Chieh zu bereichern.

Oder sie werden sagen: Wir können für unseren Souverän Bündnisse mit anderen Staaten eingehen,
so dass unsere Kämpfe erfolgreich sein müssen. Solche Personen werden heutzutage gute Diener
genannt, aber in alter Zeit wurden sie Räuber des Volkes genannt. Wenn ein Souverän nicht dem
richtigen Weg folgt, sein Geist nicht auf Wohlwollen gerichtet ist, bedeutet das Bestreben, ihn zu
bereichern, einen Chieh zu bereichern.

Obwohl ein Fürst, der den Weg der heutigen Zeit verfolgt und seine Gewohnheiten nicht ändert, den
Thron erhalten sollte, konnte er ihn nicht einen einzigen Morgen behalten.

Pâi Kwei sagte: Ich möchte nur ein Zwanzigstel der Produkte als Steuer nehmen. Was denkst du
darüber?

Mencius sagte: Dein Weg wäre der des Mo.

Würde es in einem Land mit zehntausend Familien ausreichen, nur einen Töpfer zu haben? Kwei
antwortete: Nein. Die Gefäße würden nicht ausreichen, um sie zu benutzen.

Mencius fuhr fort: In Mo werden nicht alle fünf Getreidearten angebaut; es produziert nur die Hirse.
Es gibt keine befestigten Städte, keine Gebäude, keine Ahnentempel, keine Opferzeremonien; es
gibt keine Prinzen, die Geschenke und Unterhaltungen verlangen; es gibt kein System von
Offizieren mit ihren verschiedenen Untergebenen. Dafür genügt dort eine Steuer von einem
Zwanzigstel der Erzeugnisse.

Aber jetzt ist es das Reich der Mitte, in dem wir leben. Die Beziehungen der Menschen zu
verbannen und keine überlegenen Menschen zu haben – wie kann man sich einen solchen Zustand
vorstellen?

Mit nur wenigen Töpfern kann ein Königreich nicht bestehen; – wie viel weniger kann es ohne
Männer von höherem Rang als andere bestehen?

Wenn wir die Besteuerung leichter machen wollen als das System von Yâo und Shun, werden wir
nur ein großes Mo und ein kleines Mo haben. Wenn wir es schwerer machen wollen, werden wir
nur das große Chieh und das kleine Chieh haben .

Pâi Kwei sagte: Mein Umgang mit den Gewässern ist dem von Yü überlegen.

Mencius antwortete: Sie irren sich, Sir. Yüs Regulierung des Wassers erfolgte nach den Gesetzen
des Wassers.
Daher machte er die vier Meere zu ihrem Gefäß, während ihr die Nachbarstaaten zu ihrem Gefäß
macht.

Wasser, das aus seinen Kanälen fließt, wird als Überschwemmung bezeichnet. Überschwemmtes
Wasser ist eine enorme Wasserverschwendung und was ein wohlwollender Mann verabscheut. Sie
irren sich, mein guter Herr.

Mencius sagte: Wenn ein Gelehrter keinen Glauben hat, wie soll er die Dinge fest in den Griff
bekommen?

Mencius, der Prinz von Lû, wollte die Verwaltung seiner Regierung dem Schüler Yo-chang
anvertrauen und sagte: Als ich davon hörte, war ich so froh, dass ich nicht schlafen konnte.

Kung-sun Châu fragte: Ist Yo-chang ein starker Mann? und wurde geantwortet, Nein. Ist er weise
im Rat? NEIN. Ist er im Besitz von vielen Informationen? NEIN.

Was hat dich denn so gefreut, dass du nicht schlafen konntest?

Er ist ein Mann, der das Gute liebt.

Reicht die Liebe zum Guten aus?

Die Liebe zum Guten ist mehr als eine ausreichende Qualifikation für die Regierung des
Königreichs; wie viel mehr ist es so für den Staat Lû!

Wenn ein Diener das Gute liebt, werden alle in den vier Meeren bis auf eine kleine Entfernung 1000
lî zählen und werden kommen und ihre guten Gedanken vor ihn legen.

Wenn er das Gute nicht liebt, werden die Menschen sagen: Wie selbstgefällig sieht er aus? Er sagt
zu sich selbst: Ich weiß es. Die Sprache und das Aussehen dieser Selbstgefälligkeit werden Männer
in einer Entfernung von 1.000 lî fernhalten. Wenn gute Männer 1.000 lî davon abhalten, werden
Verleumder, Schmeichler und Speichellecker auftauchen. Wenn ein Minister unter Verleumdern,
Schmeichlern und Speichelleckern lebt, obwohl er wünscht, dass der Staat gut regiert wird, ist es
möglich, dass es so ist?

Wenn sie mit größter Hochachtung und allen höflichen Beachtungen empfangen wurden und sie
sich sagen konnten, dass der Fürst ihre Worte in die Tat umsetzen würde, dann traten sie ihr Amt mit
ihm an. Danach würden sie ihn verlassen, obwohl die höfliche Haltung des Prinzen nicht nachlassen
würde, wenn ihre Worte nicht in die Tat umgesetzt würden.

Der zweite Fall war der, in dem, obwohl dem Fürsten nicht zugemutet werden konnte, ihre Worte
sofort in die Tat umzusetzen, sie aber von ihm mit größter Achtung empfangen wurden, sie bei ihm
amtierten. Aber danach, wenn sein höfliches Verhalten nachließ, würden sie ihn verlassen.

Der letzte Fall betraf den Vorgesetzten, der weder morgens noch abends etwas zu essen hatte und so
ausgehungert war, dass er sich nicht aus seiner Tür bewegen konnte. Wenn der Prinz, als er von
seinem Zustand hörte, sagte: Ich muss im Großen und Ganzen versagen, nämlich seine Lehren in
die Tat umzusetzen, dann kann ich seinen Worten auch nicht folgen, aber ich schäme mich, ihn
sterben zu lassen wollen in meinem Land; die in einem solchen Fall angebotene Hilfe könnte
angenommen werden, aber nicht über das hinaus, was ausreicht, um den Tod abzuwenden.
Mencius sagte: Shun erhob sich aus den kanalisierten Feldern. Fû Yüeh wurde aus der Mitte seiner
Gebäuderahmen ins Amt gerufen; Chiâo-ko von seinem Fisch und Salz; Kwan Î-wû aus den Händen
seines Kerkermeisters; Sun-shû Âo aus seinem Versteck an der Meeresküste; und Pâi-lî Hsî vom
Marktplatz.

Wenn also der Himmel im Begriff ist, einem Menschen ein großes Amt zu übertragen, übt er zuerst
seinen Geist mit Leiden und seine Sehnen und Knochen mit Mühsal. Es setzt seinen Körper Hunger
aus und setzt ihn extremer Armut aus. Es bringt seine Unternehmungen durcheinander. Durch all
diese Methoden stimuliert es seinen Geist, verhärtet seine Natur und heilt seine Inkompetenzen.

Männer irren sich meistens und sind danach in der Lage, sich zu bessern. Sie sind im Geist
bekümmert und in ihren Gedanken verwirrt, und dann erheben sie sich zu einer energischen
Reformation. Wenn sich die Dinge in den Blicken der Menschen gezeigt und in ihren Worten
dargelegt haben, dann verstehen sie sie.

Wenn ein Fürst in seinen Hoffamilien nicht an den Gesetzen und würdigen Ratgebern hängt und
wenn es im Ausland keine feindlichen Staaten oder andere äußere Katastrophen gibt, wird sein
Königreich im Allgemeinen zugrunde gehen.

Aus diesen Dingen sehen wir, wie Leben aus Kummer und Unglück und Tod aus Bequemlichkeit
und Vergnügen entspringt.

KAPITEL XXII

Mencius sagte: Konfuzius bestieg den östlichen Hügel, und Lû erschien ihm klein. Er bestieg den
Tâi-Berg, und alles unter dem Himmel erschien ihm klein. Wer also das Meer betrachtet hat, findet
es schwierig, irgendetwas an andere Gewässer zu denken, und wer durch das Tor des Weisen
gewandert ist, findet es schwierig, irgendetwas an die Worte anderer zu denken.

In der Betrachtung des Wassers liegt eine Kunst. Es ist notwendig, es als in Wellen schäumendes
Wasser zu betrachten. Die Sonne und der Mond, die von Brillanz besessen sind, erhellen ihr Licht,
das sogar durch eine Öffnung eingelassen wird.

Fließendes Wasser ist ein Ding, das nicht fortschreitet, bis es die Vertiefungen in seinem Lauf
gefüllt hat. Der Schüler, der sich auf die Lehren des Weisen konzentriert hat, schreitet nicht zu ihnen
voran, sondern indem er eine Lektion nach der anderen abschließt.

Mencius sagte: Wer sich beim Hahnenschrei erhebt und sich ernsthaft der Praxis der Tugend
widmet, ist ein Schüler von Shun.

Wer sich beim Hahnenschrei erhebt und sich ernsthaft dem Streben nach Gewinn widmet, ist ein
Schüler von Chih.

Wenn Sie wissen wollen, was Shun von Chih unterscheidet, ist es einfach dies – das Intervall
zwischen dem Gedanken an Gewinn und dem Gedanken an Tugend.

Mencius sagte: Das Prinzip des Philosophen Yang war: Jeder für sich. Obwohl er dem ganzen
Königreich hätte nützen können, wenn er auch nur ein einziges Haar ausgerissen hätte, hätte er es
nicht getan.
Der Philosoph Mo liebt alle gleichermaßen. Wenn er seinen ganzen Körper vom Scheitel bis zur
Ferse glatt gerieben hätte, hätte er dem Königreich nützen können, er hätte es getan.

Tsze-mo hält ein Medium zwischen diesen. Indem er dieses Medium hält, ist er näher rechts. Aber
indem man es hält, ohne Platz für die Erfordernisse der Umstände zu lassen, wird es so, als würde
man seinen einen Punkt halten.

Der Grund, warum ich dieses Festhalten an einem Punkt hasse, ist die Verletzung, die es dem Weg
des richtigen Prinzips zufügt. Es nimmt einen Punkt ein und lässt hundert andere außer Acht.

Mencius sagte: Die Hungrigen finden jedes Essen süß, und die Durstigen denken dasselbe von
jedem Getränk, und so bekommen sie nicht den richtigen Geschmack von dem, was sie essen und
trinken. Der Hunger und der Durst schaden in der Tat ihrem Gaumen. Und sind es nur Mund und
Bauch, die von Hunger und Durst verletzt werden? Auch der Geist der Männer wird durch sie
verletzt.

Wenn ein Mensch verhindern kann, dass die Übel von Hunger und Durst irgendwelche Übel für ihn
sind, braucht er sich nicht darüber zu ärgern, anderen Menschen nicht gleichgestellt zu sein.

Mencius sagte: Ein Mann, der bestimmte Ziele zu erreichen hat, kann mit jemandem verglichen
werden, der einen Brunnen gräbt. Den Brunnen bis zu einer Tiefe von zweiundsiebzig Ellen zu
graben und anzuhalten, ohne die Quelle zu erreichen, heißt schließlich, den Brunnen wegzuwerfen.

Mencius sagte: Güte und Rechtschaffenheit waren für Yâo und Shun natürlich. Tang und Wû
machten sie sich zu eigen. Die fünf Häuptlinge der Fürsten täuschten sie vor.

Nachdem sie sie lange ausgeliehen und nicht zurückgegeben haben, wie könnte man wissen, dass
sie sie nicht besitzen?

Kung-sun Châu sagte: Î Yin sagte: Ich kann nicht in der Nähe sein und sehen, wie er der Vernunft so
ungehorsam ist, und damit verbannte er Tâ-chiâ nach Tung. Die Leute waren sehr erfreut. Als Tâ-
chiâ tugendhaft wurde, brachte er ihn zurück, und die Leute waren wieder sehr erfreut.

Wenn Würdige Minister sind, dürfen sie dann tatsächlich ihre Herrscher auf diese Weise verbannen,
wenn sie nicht tugendhaft sind?

Mencius antwortete: Wenn sie den gleichen Zweck wie Î Yin haben, dürfen sie es. Wenn sie nicht
denselben Zweck haben, wäre es Usurpation.

Kung-sun Châu sagte: Im Buch der Poesie heißt es:

Er wird das Brot des Müßiggangs nicht essen!

Wie kommt es, dass wir überlegene Männer essen sehen, ohne zu arbeiten? Mencius antwortete:
Wenn ein überlegener Mann in einem Land wohnt und sein Souverän seine Ratschläge anwendet,
gelangt er zu Ruhe, Reichtum und Ruhm. Wenn die Jungen darin seinen Anweisungen folgen,
werden sie kindlich, gehorsam gegenüber ihren Älteren, aufrichtig und treu. Welches bessere
Beispiel kann es geben, als das Brot des Müßiggangs nicht zu essen?

Der Sohn des Königs, Tien, fragte Mencius und sprach: Was ist das Geschäft des arbeitslosen
Gelehrten?
Mencius antwortete: Um sein Ziel zu erhöhen.

Tien fragte erneut: Was meinst du damit, das Ziel zu erhöhen? Die Antwort war: Ich setze es einfach
auf Wohlwollen und Rechtschaffenheit. Er denkt, dass es dem Wohlwollen widerspricht, eine
einzelne unschuldige Person zu töten; wie man nimmt, worauf man kein Recht hat, widerspricht der
Rechtschaffenheit; dass jemandes Wohnung Wohlwollen sein sollte; und der eigene Weg sollte
Gerechtigkeit sein. Wo sollte er sonst wohnen? Welchen anderen Weg sollte er einschlagen? Wenn
Wohlwollen die Wohnstätte des Herzens ist und Rechtschaffenheit der Weg des Lebens, dann ist das
Geschäft eines großen Mannes abgeschlossen.

Mencius sagte: Angenommen, das Königreich von Chî würde Chan Chung entgegen der
Rechtschaffenheit angeboten, würde er es nicht annehmen, und alle Menschen glauben an ihn als
einen Mann von höchstem Wert. Aber das ist nur die Gerechtigkeit, die ein Reisgericht oder einen
Teller Suppe ablehnt. Ein Mann kann keine größeren Verbrechen begehen, als seine Eltern und
Verwandten und die Beziehungen von Souverän und Minister, Vorgesetzten und Untergebenen zu
verleugnen. Wie kann es einem Mann erlaubt sein, große Vorzüge zu würdigen, nur weil er einen
kleinen besitzt?

Tâo Ying fragte: Shun ist Souverän und Kâo-yâo oberster Justizminister, wenn Kû-sâu einen Mann
ermordet hätte, was wäre in dem Fall geschehen?

Mencius sagte: Kâo-yâo hätte ihn einfach festgenommen.

Aber hätte Shun so etwas nicht verboten?

In der Tat, wie hätte Shun es verbieten können? Kâo-yâo hatte das Gesetz von einer richtigen Quelle
erhalten.

Was hätte Shun in diesem Fall getan?

Shun hätte das Verlassen des Königreichs als das Wegwerfen einer abgenutzten Sandale betrachtet.
Er hätte seinen Vater privat auf den Rücken genommen und sich in ein Versteck zurückgezogen, wo
er irgendwo an der Meeresküste lebte. Dort wäre er sein ganzes Leben lang fröhlich und glücklich
gewesen und hätte das Königreich vergessen.

Mencius, der von Fan zu Chî ging, sah den Sohn des Königs von Chî in der Ferne und sagte mit
einem tiefen Seufzer: Die eigene Position verändert die Luft, so wie die Ernährung den Körper
beeinflusst. Groß ist der Einfluss der Position! Sind wir in dieser Hinsicht nicht alle
Menschensöhne?

Mencius sagte: Die Residenz, die Kutschen und Pferde und die Kleidung des Königssohns sind
größtenteils die gleichen wie die anderer Männer. Dass er so aussieht, ist durch seine Position
bedingt. Um wie viel mehr sollte ihn, der im weiten Haus der Welt steht, eine eigentümliche Luft
auszeichnen!

Als der Prinz von Lû nach Sung ging, rief er am Tieh-châi-Tor, und der Wächter sagte: Dies ist
nicht unser Prinz. Wie kommt es, dass seine Stimme der unseres Prinzen so ähnlich ist? Dies wurde
durch nichts als die Übereinstimmung ihrer Positionen verursacht.

Mencius sagte: Einen Gelehrten zu ernähren und ihn nicht zu lieben, heißt, ihn wie ein Schwein
behandeln. Ihn zu lieben und nicht zu respektieren, heißt, ihn wie ein Haustier zu halten.
Ehren und Respektieren sind das, was vor jedem Anbieten von Geschenken existiert.

Wenn es Ehre und Respekt gibt, ohne dass sie wirklich sind, kann ein überlegener Mann nicht durch
solche leeren Demonstrationen gehalten werden.

Mencius sagte: Die Körperorgane mit ihren Funktionen gehören zu unserer vom Himmel
verliehenen Natur. Aber ein Mann muss ein Weiser sein, bevor er den Plan seiner körperlichen
Organisation erfüllen kann.

Der König Hsüan von Chî wollte die Trauerzeit verkürzen. Kung-sun Châu sagte: Ein ganzes Jahr
lang zu trauern ist besser, als es ganz abzuschaffen.

Mencius sagte: Das ist gerade so, als würde einer seinem älteren Bruder den Arm verdrehen, und du
müsstest ihm nur sagen: Sanft, sanft, wenn du willst. Ihr einziger Kurs sollte darin bestehen, solch
einem einen kindliche Frömmigkeit und brüderliche Pflicht beizubringen.

Damals war die Mutter eines Königssohns gestorben, und sein Erzieher bat für ihn, ihm zu
gestatten, ein paar Monate lang zu trauern. Kung-sun Châu fragte: Was sagst du dazu?

Mencius erwiderte: Dies ist ein Fall, in dem die Partei die ganze Zeit absolvieren möchte, es aber
unmöglich findet. Es ist besser, auch nur einen einzigen Tag hinzuzufügen, als überhaupt nicht zu
trauern. Ich sprach von dem Fall, wo es kein Hindernis gab und die Partei die Sache selbst
vernachlässigte.

Mencius sagte: Es gibt fünf Wege, auf denen der Edle seine Lehre bewirkt.

Es gibt einige, auf die sein Einfluss wie Regen der Jahreszeit herabfällt.

Es gibt einige, deren Tugend er vervollkommnet, und einige, deren Talente er zur Entwicklung
unterstützt.

Es gibt einige, deren Fragen er beantwortet.

Es gibt einige, die sich privat kultivieren und korrigieren.

Diese fünf Wege sind die Methoden, mit denen der Edle seine Lehre ausführt.

Kung-sun Châu sagte: Deine Grundsätze sind erhaben und bewundernswert, aber sie zu lernen,
kann durchaus mit dem Aufstieg in den Himmel verglichen werden – etwas, das nicht erreicht
werden kann. Warum passen Sie Ihren Unterricht nicht so an, dass die Lernenden sie für erreichbar
halten und sich so täglich anstrengen!

Mencius sagte: Ein großer Handwerker verändert oder beseitigt nicht um eines dummen Arbeiters
willen die Markierungslinie. Î hat, um eines dummen Bogenschützen willen, seine Regel nicht für
das Spannen des Bogens in Rechnung gestellt.

Der überlegene Mann spannt den Bogen, aber schießt den Pfeil nicht ab, da er damit zum Ziel zu
springen schien; und er steht dort genau in der Mitte des Weges. Diejenigen, die dazu in der Lage
sind, folgen ihm.

Mencius sagte: Wenn im ganzen Königreich die richtigen Grundsätze vorherrschen, müssen die
eigenen Grundsätze zusammen mit der eigenen Person erscheinen. Wenn die richtigen Prinzipien
aus dem Königreich verschwinden, muss die eigene Person zusammen mit den eigenen Prinzipien
verschwinden.

Ich habe noch nie davon gehört, dass die eigenen Prinzipien für ihre Manifestation von anderen
Menschen abhängig sind.

Der Schüler Kung-tû sagte: Als Kang von Tang in Ihrer Schule auftauchte, schien es angemessen,
dass ihm eine höfliche Aufmerksamkeit geschenkt werden sollte, und doch antworteten Sie ihm
nicht. Warum war das?

Mencius antwortete: Ich antworte nicht dem, der mich auf seinen Adel anmaßt, noch dem, der auf
seine Talente anmaßt, noch dem, der auf sein Alter anmaßt, noch dem, der auf mir geleistete Dienste
anmaßt, noch dem, der sich anmaßt alter Bekannter. Zwei dieser Dinge waren Kang von Tang zur
Last zu legen.

Mencius sagte: Wer dort aufhört, wo Anhalten als unzulässig anerkannt wird, wird in allem
aufhören. Wer sich schäbig zu denen benimmt, die er gut behandeln sollte, wird sich schäbig zu
allen verhalten.

Wer mit Niederschlag vorankommt, wird sich schnell zurückziehen.

Mencius sagte: In Bezug auf niedere Geschöpfe ist der Edle freundlich zu ihnen, aber nicht
liebevoll. Menschen gegenüber ist er im Allgemeinen liebevoll, aber nicht zärtlich. Er ist liebevoll
zu seinen Eltern und Menschen im Allgemeinen liebevoll gesinnt. Er ist Menschen im Allgemeinen
liebevoll gesinnt und freundlich zu Geschöpfen.

Mencius sagte: Die Weisen umfassen alles Wissen, aber sie sind am ernsthaftesten mit dem, was
von größter Bedeutung ist. Die Wohlwollenden umarmen alle in ihrer Liebe, aber was sie für das
Wichtigste halten, ist, eine ernsthafte Zuneigung zu den Tugendhaften zu pflegen. Selbst die
Weisheit von Yâo und Shun erstreckte sich nicht auf alles, aber sie kümmerten sich ernsthaft um
das, was wichtig war. Ihr Wohlwollen zeigte sich nicht in Freundlichkeit gegenüber jedem
Menschen, aber sie kultivierten ernsthaft eine Zuneigung zu den Tugendhaften.

Nicht in der Lage zu sein, die dreijährige Trauer zu halten, und sehr genau zu sein über die von drei
Monaten oder die von fünf Monaten; maßlos essen und die Suppe hinunterspülen und sich dabei
nach dem Gebot erkundigen, das Fleisch nicht mit den Zähnen zu zerreißen; – solche Dinge zeigen,
was ich eine Unkenntnis des Wichtigsten nenne.

KAPITEL XXIII

Mencius sagte: Das Gegenteil von wohlwollend war der König Hûi von Liang! Die Wohlwollenden
beginnen mit dem, was ihnen wichtig ist, und fahren mit dem fort, was ihnen nicht wichtig ist.
Diejenigen, die das Gegenteil von Wohlwollen sind, beginnen mit dem, was ihnen nicht wichtig ist,
und fahren mit dem fort, was ihnen wichtig ist.

Kung-sun Châu sagte: Was meinst du damit? Mencius antwortete: Der König Hûi von Liang, wegen
des Territoriums, zerriss und zerstörte sein Volk und führte es in die Schlacht. Eine große
Niederlage ertragend, würde er erneut angreifen, und aus Angst, sie könnten den Sieg nicht
erringen, drängte er seinen Sohn, den er liebte, bis er ihn mit ihnen opferte. Das nenne ich –
beginnend mit dem, was ihnen egal ist, und fortfahren mit dem, was ihnen wichtig ist.
Mencius sagte: Im Frühling und Herbst gibt es keine gerechten Kriege. In der Tat gibt es Fälle, in
denen ein Krieg besser ist als der andere.

Korrektur ist, wenn die oberste Autorität ihre Untertanen mit Waffengewalt bestraft. Feindliche
Staaten korrigieren einander nicht.

Mencius sagte: Es wäre besser, auf das Buch der Geschichte zu verzichten, als ihm die volle Ehre
zu erweisen.

In der Beendigung des Krieges wähle ich nur zwei oder drei Passagen aus, die ich glaube.

Der gütige Mann hat keinen Feind unter dem Himmel. Als der gütigste Fürst gegen den
entgegengesetztesten kämpfte, wie konnte das Blut des Volkes fließen, bis es die Stößel der Mörser
floss?

Mencius sagte: Es gibt Männer, die sagen: Ich bin geschickt darin, Truppen zu ordnen, ich bin
geschickt darin, eine Schlacht zu führen! – Sie sind große Verbrecher.

Wenn der Herrscher eines Staates Wohlwollen liebt, wird er keinen Feind im Königreich haben.

Als Tang sein Werk der Korrektur im Süden ausführte, murrten die rohen Stämme im Norden. Als
er es im Osten ausführte, murrten die rohen Stämme im Westen. Ihr Schrei war: Warum macht er
uns zum Letzten?

Als König Wû Yin bestrafte, hatte er nur dreihundert Streitwagen und dreitausend Leibwächter.

Der König sagte: Fürchte dich nicht. Lass mich dir Ruhe geben. Ich bin kein Feind des Volkes!
Darauf neigten sie ihre Köpfe zur Erde, wie die Hörner von Tieren, die abfallen.

Königliche Berichtigung ist nur ein anderes Wort für Berichtigung. Jeder Staat, der korrigiert
werden möchte, wozu muss er kämpfen?

Mencius sagte: Ein Zimmermann oder ein Kutschenbauer kann einem Mann den Kreis und das
Quadrat geben, aber er kann ihn nicht geschickt im Gebrauch davon machen.

Mencius sagte: Shuns Art, sein getrocknetes Getreide und seine Kräuter zu essen, war, als würde er
dies sein ganzes Leben lang tun. Als er Souverän wurde und die bestickten Roben zum Tragen, die
Laute zum Spielen und die beiden Töchter von Yâo zum Bedienen hatte, war er, als ob diese Dinge
ihm selbstverständlich gehörten.

Mencius sagte: Von nun an kenne ich die schweren Folgen, wenn man die nahen Verwandten eines
Mannes tötet. Wenn ein Mann den Vater eines anderen tötet, wird dieser andere seinen Vater töten;
Wenn ein Mann den älteren Bruder eines anderen tötet, wird dieser andere seinen älteren Bruder
töten. Also tut er die Handlung zwar nicht selbst, aber zwischen ihm und ihr liegt nur ein
Zwischenraum.

Mencius sagte: In der Antike diente die Errichtung der Grenztore dem Schutz vor Gewalt.

Heutzutage ist es, Gewalt auszuüben.

Mencius sagte: Wenn ein Mann selbst nicht den richtigen Weg geht, werden ihn nicht einmal seine
Frau und seine Kinder betreten. Wenn er den Männern Befehle gibt, die nicht der richtige Weg sind,
wird er nicht einmal den Gehorsam seiner Frau und seiner Kinder erlangen können.

Mencius sagte: Ein schlechtes Jahr kann die Todesursache für den nicht beweisen, dessen Vorräte an
Gewinn groß sind; ein Zeitalter der Korruption kann den nicht verwirren, dessen Tugendausrüstung
vollständig ist.

Mencius sagte: Ein Mann, der den Ruhm liebt, kann einen Staat mit tausend Streitwagen ablehnen;
aber wenn er nicht wirklich der Mann ist, um so etwas zu tun, wird es in seinem Gesicht erscheinen,
in Form eines Reisgerichts oder eines Suppentellers.

Mencius sagte: Wenn man sich nicht auf tugendhafte und fähige Männer verlässt, wird ein Staat leer
und nichtig.

Ohne Anstandsregeln und Rechtsunterschiede werden das Hohe und das Niedrige durcheinander
gebracht.

Ohne die großen Regierungsprinzipien und ihre verschiedenen Geschäfte wird es keinen Reichtum
geben, der für die Ausgaben ausreicht.

Mencius sagte: Das Volk ist das wichtigste Element in einer Nation; die Geister des Landes und des
Getreides sind die nächsten; Der Souverän ist der Leichteste.

Deshalb ist die Eroberung der Bauernschaft der Weg, Souverän zu werden; den Souverän zu
gewinnen ist der Weg, ein Fürst eines Staates zu werden; Den Prinzen eines Staates zu gewinnen, ist
der Weg, ein großer Offizier zu werden.

Wenn ein Fürst die Altäre der Geister des Landes und des Getreides gefährdet, wird er verändert
und ein anderer an seiner Stelle eingesetzt.

Wenn die Opfergaben vollkommen sind, die Hirse in ihren Gefäßen ganz rein ist und die
Opfergaben zu ihrer richtigen Zeit dargebracht wurden, wenn dennoch eine Dürre eintritt oder das
Wasser überläuft, werden die Geister des Landes und des Getreides verändert, und andere an ihrer
Stelle ernannt.

Mencius sagte: Ein Weiser ist der Lehrer von hundert Generationen: Das gilt für Po-î und Hûi von
Liû-Hsiâ. Wenn Männer jetzt den Charakter von Po-î tragen, werden die Korrupten rein und die
Schwachen erlangen Entschlossenheit. Wenn sie die Figur von Hûi von Liû-Hsiâ hören, werden die
Geizhals großzügig und die Geizhals liberal. Diese beiden haben sich vor hundert Generationen
ausgezeichnet, und nach hundert Generationen sind diejenigen, die von ihnen hören, alle auf diese
Weise erregt. Könnten sie solche Wirkungen hervorrufen, wenn sie keine Weisen gewesen wären?
Und wie viel mehr wirkten sie auf diejenigen, die mit ihnen in Kontakt standen, und spürten ihren
inspirierenden Einfluss!

Mencius sagte: Als Konfuzius Lû verließ, sagte er: Ich werde mich nach und nach auf den Weg
machen – das war die Art und Weise, den Staat seiner Eltern zu verlassen. Als er Chî verließ, strich
er mit der Hand das Wasser ab, in dem sein Reis gespült wurde, nahm den Reis und ging weg; das
war die Art, einen fremden Staat zu verlassen.
Mencius sagte: Der Grund, warum der überlegene Mann in die Meerenge zwischen Chan und Tsâi
gebracht wurde, war, dass weder die damaligen Fürsten noch ihre Minister mit ihm sympathisierten
oder mit ihm kommunizierten.

Mo Chî sagte: Großartig bin ich von irgendetwas, auf das ich mich aus dem Mund der Menschen
verlassen kann.

Mencius bemerkte: Das kann nicht schaden. Gelehrte sind mehr als andere dem Leid durch den
Mund von Menschen ausgesetzt.

Im Buch der Poesie heißt es:

Mein Herz ist beunruhigt und betrübt,

Ich werde von der Menge gemeiner Kreaturen gehasst.

Das könnte Konfuzius gesagt haben. Und wieder,

Obwohl er ihren Zorn nicht beseitigte,

Ließ er seinen eigenen Ruhm nicht fallen.

Das könnte man von König Wan sagen.

Mencius sagte: In der Antike machten tugendhafte und talentierte Männer durch ihre eigene
Erleuchtung andere erleuchtet. Heutzutage wird versucht, während sie selbst in der Dunkelheit sind,
und durch diese Dunkelheit andere zur Erleuchtung zu bringen.

Mencius sagte zu dem Schüler Kâo: Da sind die Fußwege entlang der Hügel; wenn sie plötzlich
benutzt werden, werden sie zu Straßen; und wenn sie plötzlich nicht gebraucht werden, füllt sie das
wilde Gras. Jetzt füllt das wilde Gras deinen Geist.

Der Schüler Kâo sagte: Die Musik von Yü war besser als die von König Wan.

Mencius bemerkte: Aus welchem Grund sagst du das? und der andere antwortete: Weil der Knauf
von Yüs Glocken am Drehpunkt fast abgenutzt ist.

Mencius sagte: Wie kann das ein ausreichender Beweis sein? Werden die Spurrillen am Tor einer
Stadt von einem einzigen zweispännigen Streitwagen gemacht?

Als Chî an einer Hungersnot litt, sagte Chan Tsin zu Mencius: Die Leute denken alle, dass Sie,
Meister, erneut darum bitten werden, dass die Kornkammer von Tang für sie geöffnet wird. Ich
befürchte, Sie werden es kein zweites Mal tun.

Mencius sagte: Das zu tun, würde bedeuten, sich wie Fang Fû zu verhalten. Es gab einen Mann
dieses Namens in Tsin, berühmt für seine Fähigkeit, Tiger zu fangen. Danach wurde er ein
angesehener Gelehrter, und als er einmal in die Wildnis hinausging, fand er die Menschen alle
hinter einem Tiger her. Der Tiger suchte Zuflucht in einer Ecke eines Hügels, wo niemand es wagte,
ihn anzugreifen, aber als sie Fang Fû sahen, rannten sie und trafen ihn. Fang Fû entblößte sofort
seine Arme und stieg aus der Kutsche. Die Menge freute sich über ihn, aber die Gelehrten lachten
ihn aus.

KAPITEL XXIV
Mencius sagte: Damit der Mund nach süßen Geschmäckern verlangt, das Auge nach schönen
Farben verlangt, das Ohr nach angenehmen Tönen verlangt, die Nase nach wohlriechenden
Gerüchen verlangt und die vier Glieder nach Leichtigkeit und Ruhe verlangen – diese Dinge sind
natürlich. Aber in Verbindung mit ihnen gibt es die Ernennung des Himmels, und der Edle sagt
nicht über sein Streben nach ihnen: Es ist meine Natur.

Die Ausübung der Liebe zwischen Vater und Sohn, die Einhaltung der Rechtschaffenheit zwischen
Souverän und Minister, die Regeln der Zeremonie zwischen Gast und Gastgeber, die
Zurschaustellung von Wissen bei der Anerkennung der Begabten und die Erfüllung des
himmlischen Laufs durch den Weisen;- - das sind die Ernennungen des Himmels. Aber es gibt eine
Anpassung unserer Natur für sie. Der Edle sagt in Bezug auf sie nicht: Es ist die Bestimmung des
Himmels.

Hâo-shang Pû-hâi fragte: Was für ein Mann ist Yo-chang? Mencius antwortete: Er ist ein guter
Mann, ein echter Mann.

Was meinst du mit Ein guter Mann, Ein richtiger Mann?

Die Antwort war: Ein Mann, der uns gefällt, nennt man einen guten Mann.

Derjenige, dessen Güte ein Teil von ihm selbst ist, ist das, was man wirklicher Mensch nennt.

Wer mit Güte aufgefüllt wurde, nennt man einen schönen Mann.

Derjenige, dessen vollkommene Güte hell zur Schau gestellt wird, wird ein großer Mann genannt.

Wenn dieser große Mann einen umwandelnden Einfluss ausübt, wird er ein Weiser genannt.

Wenn der Weise sich unserer Kenntnis entzieht, ist er ein sogenannter Geistmensch.

Yo-chang ist zwischen den beiden ersten Zeichen und unter den letzten vier.

Mencius sagte: Diejenigen, die vor den Irrtümern von Mo fliehen, wenden sich ganz natürlich dem
Yang zu, und diejenigen, die vor den Irrtümern des Yang fliehen, wenden sich ganz natürlich der
Orthodoxie zu. Wenn sie sich so drehen, sollten sie sofort und einfach empfangen werden.

Diejenigen, die heutzutage mit den Anhängern von Yang und Mo streiten, tun dies so, als würden
sie ein streunendes Schwein verfolgen, dessen Bein sie, nachdem sie es in den Pferch gebracht
haben, festbinden.

Mencius sagte: Da sind die Forderungen von Hanftuch und Seide, von Getreide und von
persönlichem Dienst. Der Prinz verlangt nur eines davon sofort und verschiebt die anderen beiden.
Benötigt er gleich zwei davon, dann verhungern die Menschen. Wenn er die drei auf einmal
benötigt, werden Väter und Söhne getrennt.

Mencius sagte: Die wertvollen Dinge eines Prinzen sind drei: das Territorium, das Volk, die
Regierung und ihre Geschäfte. Wenn man Perlen und Jade als die kostbarsten schätzt, wird ihn
sicher Unheil treffen.

Nachdem Pan-chang Kwo eine offizielle Situation in Chî erhalten hatte, sagte Mencius: Er ist ein
toter Mann, dieser Pan-chang Kwo! Als Pan-chang Kwo hingerichtet wurde, fragten die Schüler:
Woher wusstest du, Meister, dass er sterben würde? Mencius antwortete: Er war ein Mann, der ein
wenig Talent hatte, aber die großen Lehren des überlegenen Mannes nicht gelernt hatte. Er war nur
qualifiziert, den Tod über sich selbst zu bringen, aber für nichts weiter.

Als Mencius nach Tang ging, wurde er im Oberen Palast untergebracht. Dort war in einem Fenster
eine gerade hergestellte Sandale aufgestellt worden, und als der Hausmeister kam, um danach zu
suchen, konnte er sie nicht finden.

Darauf fragte jemand Mencius und sagte: Ist es so, dass deine Anhänger stehlen? Mencius
antwortete: Glaubst du, dass sie hierher gekommen sind, um die Sandale zu stehlen? Der Mann
sagte: Ich befürchte nicht. Aber Sie, Meister, nachdem Sie den Unterricht arrangiert haben, gehen
Sie nicht zurück, um in der Vergangenheit nachzuforschen, und Sie weisen diejenigen nicht zurück,
die zu Ihnen kommen. Wenn sie mit dem Willen kommen, zu lernen, empfängst du sie ohne
weiteres.

Mencius sagte: Alle Menschen haben einige Dinge, die sie nicht ertragen können; erweitern Sie
dieses Gefühl auf das, was sie ertragen können, und Wohlwollen wird das Ergebnis sein. Alle
Menschen haben einige Dinge, die sie nicht tun werden; dehnen Sie dieses Gefühl auf die Dinge
aus, die sie tun, und Gerechtigkeit wird das Ergebnis sein.

Wenn ein Mensch dem Gefühl, das ihn davor zurückschrecken lässt, andere zu verletzen, volle
Entfaltung geben kann, wird sein Wohlwollen mehr sein, als in die Tat umgesetzt werden kann.
Wenn er dem Gefühl, das sich weigert, eine Mauer zu durchbrechen oder über sie zu springen, volle
Entfaltung geben kann, wird seine Rechtschaffenheit mehr sein, als in die Tat umgesetzt werden
kann.

Wenn er das wirkliche Gefühl der Abneigung, mit dem er den Gruß Du, Du empfängt, voll entfalten
kann, wird er an allen Orten und in allen Umständen rechtschaffen handeln.

Wenn ein Gelehrter spricht, was er nicht sagen sollte, durch Redenslist, um ein Ziel zu erreichen;
und wenn er nicht spricht, was er sprechen sollte, indem er heimlich schweigt, um ein Ziel zu
erreichen; diese beiden Fälle sind mit dem Durchbrechen einer Nachbarmauer eins.

Mencius sagte: Worte, die einfach sind, obwohl ihre Bedeutung weitreichend ist, sind gute Worte.
Grundsätze, die nach ihrer Auffassung umfassend sind, während ihre Anwendung umfassend ist,
sind gute Grundsätze. Die Worte des Edle gehen nicht unter den Gürtel, aber große Prinzipien sind
in ihnen enthalten.

Das Prinzip, an dem der Edle festhält, ist das der persönlichen Kultivierung, aber das Königreich
wird dadurch beruhigt.

Die Krankheit der Menschen ist diese: dass sie ihre eigenen Felder vernachlässigen und die Felder
anderer jäten, und dass sie von anderen viel verlangen, während sie sich selbst wenig auferlegen.

Mencius sagte: Yâo und Shun waren, was sie von Natur aus waren; Tang und Wû waren dies, indem
sie zur natürlichen Tugend zurückkehrten.

Wenn alle Bewegungen, im Gesichtsausdruck und jede Drehung des Körpers, genau das Richtige
sind, zeigt das den höchsten Grad der vollständigen Tugend. Um die Toten zu weinen sollte aus
echtem Kummer kommen und nicht wegen der Lebenden. Der geordnete Weg der Tugend ist ohne
Krümmung und ohne Aussicht auf Verdienst zu gehen. Die Worte sollten alle unbedingt aufrichtig
sein, nicht mit dem Wunsch, das Richtige zu tun.
Der Edle vollzieht das Gesetz des Rechts und wartet dabei einfach auf das, was bestimmt ist.

Mencius sagte: Diejenigen, die den Großen Rat geben, sollten sie verachten und nicht auf ihren
Prunk und Prunk achten.

Hallen, mehrere Male acht Ellen hoch, mit Balken, die mehrere Ellen hervorragen – diese, wenn
meine Wünsche verwirklicht werden sollten, hätte ich nicht. Auf zehn Ellen im Quadrat war Essen
vor mir ausgebreitet, und Hundertschaften von Dienern und Kebsweibern – diese, obwohl meine
Wünsche verwirklicht wurden, wollte ich nicht haben. Vergnügen und Wein und Jagdrausch, wenn
mir Tausende von Streitwagen hinterherfuhren – das wollte ich nicht, obwohl meine Wünsche in
Erfüllung gingen. Was sie schätzen, ist das, womit ich nichts zu tun haben möchte; was ich schätze,
sind die Regeln der Alten. – Warum sollte ich mich vor ihnen fürchten?

Mencius sagte: Um den Geist zu nähren, gibt es nichts Besseres, als die Wünsche zu reduzieren.
Hier ist ein Mann, dessen Wünsche gering sind: In manchen Dingen mag er sein Herz nicht
bewahren können, aber es werden wenige sein. Hier ist ein Mann, der viele Wünsche hat: In
manchen Dingen mag er sein Herz behalten, aber es werden nur wenige sein.

Mencius sagte: Tsang Hsî liebte Schafsdatteln, und sein Sohn, der Philosoph Tsang, konnte es nicht
ertragen, Schafsdatteln zu essen.

Kung-sun Châu fragte und sagte: Was ist am besten - Hackfleisch und gebratenes Fleisch oder
Schafsdatteln? Mencius sagte: Hackfleisch und gegrilltes Fleisch, um sicher zu sein. Kung-sun
Châu fuhr fort: Warum aß dann der Philosoph Tsang Hackfleisch und gebratenes Fleisch und wollte
keine Schafsdatteln essen? Mencius antwortete: Für Hackfleisch und gebratenes Fleisch gibt es eine
gemeinsame Vorliebe, während die für Schafsdatteln eine besondere war. Wir vermeiden den
Namen, aber nicht den Nachnamen. Der Nachname ist üblich; der name ist eigenartig.

Wan Chang fragte und sagte: Konfuzius sagte, als er in Ch’an war: Lass mich zurückkehren. Die
Gelehrten meiner Schule sind ehrgeizig, aber hastig frühe Wege. Warum dachte Konfuzius, als er in
Chan war, an die ehrgeizigen Gelehrten von Lû?

Mencius antwortete: Konfuzius hat keine Männer, die das wahre Medium verfolgen, denen er seine
Anweisungen mitteilen könnte, entschlossen, die Eiferer und die vorsichtig Entschlossenen zu
nehmen. Die Eiferer würden vorrücken, um ihr Objekt zu ergreifen; die vorsichtig Entschlossenen
würden sich von gewissen Dingen fernhalten. Es ist nicht zu glauben, dass Konfuzius die Menschen
nicht dazu bringen wollte, das wahre Medium zu verfolgen, aber da er sich nicht vergewissern
konnte, ein solches zu finden, dachte er daher an die nächste Klasse.

Ich wage zu fragen, was für Männer sie waren, die man als die Ehrgeizigen bezeichnen könnte.

Solche, antwortete Mencius, wie Chin Chang, Tsang Hsî und Mû Pei, waren diejenigen, die
Konfuzius als ehrgeizig bezeichnete.

Warum wurden sie als ehrgeizig bezeichnet?

Die Antwort war: Ihre Absicht führte sie dazu, hochmütig zu sprechen und zu sagen: Die Alten! Die
Alten! Aber ihre Taten, wo wir sie fairerweise mit ihren Worten vergleichen, entsprachen ihnen
nicht.
Als er auch fand, dass er solche Ehrgeizigen nicht bekommen konnte, wollte er Gelehrte
bekommen, die alles Unreine als unter ihnen betrachten würden. Das waren die vorsichtig
Entschlossenen, eine Klasse neben ersteren.

Chang setzte seine Befragung fort, Konfuzius sagte: Sie sind nur Ihre guten, vorsichtigen Leute aus
den Dörfern, über die ich keine Empörung empfinde, wenn sie an meiner Tür vorbeigehen, ohne
mein Haus zu betreten. Ihre guten, vorsichtigen Leute aus den Dörfern sind die Diebe von Tugend.
Was waren das für Leute, die man als Ihre guten, vorsichtigen Dorfbewohner bezeichnen könnte?

Mencius antwortete: Das sind diejenigen, die sagen: Warum sind sie so hochmütig? Ihre Worte
haben keinen Respekt vor ihren Taten und ihre Taten haben keinen Respekt vor ihren Worten, aber
sie sagen: Die Alten! Die Alten! Warum verhalten sie sich so eigenartig und sind so kalt und
distanziert? Geboren in diesem Alter, sollten wir in diesem Alter sein, gut zu sein ist alles was nötig
ist. Eunuchenartig, ihrer Generation schmeichelnd – das sind eure guten, vorsichtigen Männer der
Dörfer.

Wan Chang sagte: Ihr ganzes Dorf hält diese Männer für gut und vorsichtig. In all ihrem Verhalten
sind sie es. Wie kam es, dass Konfuzius sie für die Diebe der Tugend hielt?

Mencius antwortete: Wenn du ihnen die Schuld geben würdest, findest du nichts, was du anklagen
könntest. Wenn Sie sie kritisieren würden, haben Sie nichts zu kritisieren. Sie stimmen mit den
aktuellen Gepflogenheiten überein. Sie stimmen einem unreinen Alter zu. Ihre Prinzipien haben
einen Anschein von Rechtschaffenheit und Wahrheit. Ihr Verhalten hat einen Anschein von
Desinteresse und Reinheit. Alle Menschen sind mit ihnen zufrieden und halten sich für richtig, so
dass es unmöglich ist, mit ihnen zu den Prinzipien von Yâo und Shun überzugehen. Aus diesem
Grund werden sie Die Diebe der Tugend genannt.

Konfuzius sagte: Ich hasse einen Schein, der nicht die Realität ist. Ich hasse den Unsinn, damit er
nicht mit dem Mais verwechselt wird. Ich hasse Hochnäsigkeit, damit er nicht mit
Rechtschaffenheit verwechselt wird. Ich hasse die Schärfe der Zunge, damit er nicht verwechselt
wird es mit Aufrichtigkeit verwechselt werden. Ich hasse die Musik von Chang, damit sie nicht mit
der wahren Musik verwechselt wird. Ich hasse das rötliche Blau, damit es nicht mit Zinnober
verwechselt wird. Ich hasse eure guten, vorsichtigen Männer der Dörfer, damit sie nicht verwechselt
werden der wahrhaft Tugendhafte.

Der überlegene Mann versucht einfach, den unveränderlichen Standard zurückzubringen, und wenn
das richtig ist, werden die Massen zur Tugend geweckt. Wenn sie so erregt sind, verschwinden
sofort Perversitäten und beschönigte Bosheit.

Mencius sagte: Von Yâo und Shun bis hinunter nach Tang waren 500 Jahre und mehr. Was Yu und
Kâo Yâo betrifft, so sahen sie diese frühesten Weisen und kannten daher ihre Lehren, während Tang
ihre Lehren als übermittelt hörte und sie so kannte.

Von Tang bis König Wan vergingen 500 Jahre und mehr. Was Î Yin und Lâi Chû betrifft, so sahen
sie Tang und kannten seine Lehren, während König Wan sie als übermittelt hörte und sie so kannte.

Von König Wan bis Konfuzius vergingen 500 Jahre und mehr. Was Tâi-kung Wang und San Î-shang
betrifft, so sahen sie Wan und kannten so seine Lehren, während Konfuzius sie als übermittelt hörte
und sie so kannte.
Von Konfuzius abwärts bis jetzt sind es nur 100 Jahre und etwas mehr. Die zeitliche Entfernung
vom Weisen ist so weit entfernt, und so nah war die Residenz des Weisen. Gibt es unter diesen
Umständen niemanden, der seine Lehren weitergibt? Ja, gibt es niemanden, der das tut?