POTENSI MANUSIA

A. Pengertian Potensi Manusia

Potensi diri merupakan kemampuan, kekuatan, baik yang belum terwujud maupun
yang telah terwujud, yang dimiliki seseorang, tetapi belum sepenuhnya terlihat atau
dipergunakan secara maksimal.
Manusia menurut agama islam adalah makhluk Allah yang berpotensi. Dalam al-
Qur’an, ada tiga kata yang menunjuk pada manusia,  yang  di gunakan
adalah basyar insan atau nas dan bani Adam.
Kata basyar  diambil dari  akar  kata yang  berarti ‘penampakan sesuatu dengan baik
dan  indah’. Dari  kata  itu juga, muncul kata basyarah yang  artinya ‘kulit’. Jadi, manusia
disebut basyar karena kulitnya tampak jelas  dan berbeda dengan kulit binatang. Manusia
dipilih oleh Allah sebagai khalifah di muka bumi. Alasan mengapa dipilih sebagai khalifah
karena manusia memiliki berbagai potensi.

B. Macam-Macam Potensi Manusia

Manusia memiliki potensi diri yang dapat dibedakan menjadi 5 macam, yaitu:
a.       Potensi Fisik (Psychomotoric)
Potensi diri ini dapat diberdayakan sesuai fungsinya untuk saling membagi kepentingan
untuk memenuhi kebutuhan hidupnya. Contohnya hidung untuk mencium bau, tangan untuk
menulis, kaki untuk berjalan, telinga untuk mendengar, dan mata untuk melihat.
b.      Potensi Mental Intelektual (Intellectual Quotient)
Potensi diri ini adalah potensi kecerdasan yang terdapat di otak manusia (terutama otak
bagian kiri). Fungsi dari potensi ini yaitu untuk merencanakan sesuatu, menghitung dan
menganalisis.
c.       Potensi Sosial Emosional (Emotional Quotient)
Potensi diri ini sama dengan potensi mental intelektual, tetapi potensi ini terdapat di otak
manusia bagian kanan. Fungsinya yaitu untuk bertanggung jawab, mengendalikan amarah,
motivasi, dan kesadaran diri.
d.      Potensi Mental Spiritual (Spiritual Quotient)
Potensi ini merupakan potensi kecerdasan yang berasal dari dalam diri manusia yang
berhubungan dengan kesadaran jiwa, bukan hanya untuk mengetahui norma, tapi untuk
menemukan norma.
e.       Potensi Daya Juang (Adversity Quetient)
Sama seperti potensi mental spiritual, potensi daya juang juga berasal dari dalam diri manusia
dan berhubungan dengan keuletan, ketangguhan, dan daya juang yang tinggi.1[1]

Sedangkan apabila kita merenungkan, sejarah kehidupan manusia di awali sejarah

Nabi Adam dan anak cucunya yang mendiami muka bumi ini. Mereka yang dibesarkan oleh
perkembangan zaman, lalu disusul dengan terwujudnya kesejahteraan di bumi ini.
Beberapa potensi manusia menurut agama islam yang diberikan oleh Allah SWT :
a.       Potensi Akal
Manusia memiliki potensi akal yang dapat menyusun konsep-konsep, mencipta,
mengembangkan, dan mengemukakan gagasan. Dengan potensi ini, manusia dapat
melaksanakan  tugas-tugasnya sebagai pemimpin di muka bumi. Namun, factor subyektifitas
manusia dapat mengarahkan manusia pada kesalahan dan kebenaran.
b.      Potensi Ruh
Manusia memiliki ruh. Banyak mendapat para ahli tentang ruh. Ada yang mengatakan bahwa
ruh pada manusia adalah nyawa. Sementara sebagian yang lain mengalami ruh pada manusia
sebagai dukungan dan peneguhan kekuatan batin. Soal ruh ini memang bukan urusan
manusia karena manusia memiliki sedikit ilmu pengetahuan. Bukankah urusan ruh menjadi

1
 urusan Tuhan. Allah SWT berfirman:“Katakanlah: ‘ruh adalah urusan Tuhan-Ku, kamu
tidak diberi ilmu kecuali sedikit” (QS. Al-Isra’: 85)
c.       Potensi Qalbu
Qalbu disini tidak dimaknai sebagai hati yang ada pada manusia. Qalbu lebih mengarah pada
aktifitas rasa yang bolak-balik. Sesekali senang, sesekali susah, kadang setuju kadang
menolak.
Qalbu berhubungan dengan keimanan. Qalbu merupakan wadah dari rasa takut, cinta, kasih
sayang, dan keimanan. Karena qalbu ibarat sebuah wadah, ia berpotensi menjadi kotor atau
tetap bersih.

d.      Potensi Fitrah

Manusia pada saat lahir memiliki potensi fitrah. Fitrah disini tidak dimaknai melulu sebagai
sesuatu yang suci. Fitrah disini adalah bahwa sejak lahir fitrah manusia adalah membawa
agama yang benar. Namun, kondisi fitrah ini berpotensi tercampur dengan yang lain dalam
proses pembentukannya.
e.       Potensi Nafs
Dalam bahasa Indonesia, nafs diserap menjadi nafsu berarti ‘dorongan kuat berbuat
kurang baik’. Sementara nafs yang ada pada manusia tidak hanya dorongan berbuat buruk,
tetapi berpotensi berbuat baik. Dengan kata lain, nafs ini berpotensi positif dan negative.
Melekatnya nafs pada diri manusia cenderung berpotensi positif. Namun, potensi
negative daya  tariknya lebih kuat dari pada potensi positif. Oleh karena itu manusia diminta
menjaga  kesucian nafsnya agar tidak kotor.
Sebagai manusia, fitrah kita cenderung mengarah kepada hal-hal baik dan
terpuji.   Namun, karena manusia diberi akal, nafsu dan syahwat. Bisa jadi kedua tipe akhlak
tersebut ada pada diri kita. Tetapi karena manusia memiliki hawanafsu, maka dari itulah
derajat manusia
lebih tinggi  daripada  malaikat,  syetan,  bahkan  semua  makhlukciptaan Allah.

2
C. Ayat-Ayat tentang Potensi Manusia

a.      Surat  Al an’am  ayat  79                          

      
      
“Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Rabb yang menciptakan langit dan bumi,
dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah Termasuk orang-orang
yang mempersekutukan tuhan”.
a)      Mufrodat
‫ْت‬ُ ‫ َو َّجه‬         : aku menghadapkan diri
‫فَطَ َر‬          : mewujudkan
‫حنِيفًا‬           : yang benar
َ
ْ
َ‫ال ُم ْش ِر ِكين‬      : orang-orang yang mempersekutukan
b)      Tafsir
Setelah Allah swt. mengisahkan kelepasan diri Nabi Ibrahim a.s. dari kemusyrikan
kaumnya, Allah swt. mengisahkan pula kelanjutan dari pada kelepasan diri itu dengan
menggambarkan sikap Ibrahim a.s dan akidah tauhidnya yang murni, yaitu Ibrahim a.s.
menghadapkan dirinya dalam ibadah ibadahnya kepada Allah yang menciptakan langit dan
bumi.
Dia pula yang menciptakan benda-benda langit yang terang benderang di angkasa raya dan
yang menciptakan manusia seluruhnya, termasuk pemahat patung-patung yang beraneka
ragam bentuknya.
Ibrahim a.s. cenderung kepada agama tauhid dan menyatakan bahwa agama agama
lainnya adalah batal dan dia bukanlah termasuk golongan orang-orang yang musyrik. Dia
seorang yang berserah diri kepada Allah swt. semata.

Firman Allah: “Dan siapakah yang lebih baik agamanya dan pada orang yang ikhlas
menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang diapun mengerjakan kebaikan dan ia mengikuti
agama Ibrahim yang lurus. “  (Q.S An Nisa': 125)

Dan firman-Nya
“Barang siapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia orang yang
berbuat kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang
kokoh.”  (Q.S. Luqman: 22)
c)      Aspek  Tarbawi (pendidikan)
        Hendaknya senantiasa mengingat Allah SWT. yang menciptakan seluruh alam.
        Selalu berserah diri dan  beribadah kepada Allah SWT.

b.      Surat Al-anbiya’ ayat 34-35

‌  
      
       
      
34. Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusiapun sebelum kamu
(Muhammad); Maka Jikalau kamu mati, Apakah mereka akan kekal?
35. tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan
keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). dan hanya kepada
kamilah kamu dikembalikan.
a)      TAFSIR

3
 Penjelasan ayat ini adalah bahwa tidak ada yang kekal dikehidupan ini. Orang-orang
musyrik bergembira jika musibah kematian menimpa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa
sallam. Mereka mengatakan : “Kita menunggu ajal menimpanya”.2[2]
Ayat ini menjelaskan bahwa semua yang makhluk bernafas di muka bumi ini akan
mati, baik Rasullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam maupun para Nabi dan Rasul sebelumnya.
Kegembiraan orang-orang musyrik atas kematian beliau tidak berguna sama sekali, karena
mereka pun juga akan mati.
Dalam ayat ini Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman kepada Nabi-Nya Shallallahu
‘alaihi wa sallam (yang maknanya): “wahai Muhammad, Kami tidak menjadikan anak cucu
Adam hidup abadi di dunia ini sebelum kamu; sehingga Aku mengabadikan kamu; dan kamu
akan mati sebagaimana mereka”.3[3]

Di dalam ayat yang lain Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

ِ ۖ ‫س َذٓاِئقَةُ ۡٱل َم ۡو‬

َ ‫ت ثُ َّم ِإلَ ۡينَا تُ ۡر َجع‬
٥٧ ‫ُون‬ ۡ
ٖ ‫ُكلُّ نَف‬
“Setiap yang bernyawa akan merasakan mati. Kemudian hanya kepada Kami kamu
dikembalikan.” (al-‘Ankabût: 57)
Setiap orang akan menemui ajalnya. Ini tidak bisa dipungkiri, baik bagi yang pergi
berperang maupun yang tidak, dan tidak ada sesuatupun yang bisa menyelamatkan manusia
dari kematian, karena sesungguhnya ajal sudah ditentukan”.4[4] Jadi, setiap yang bernyawa di
muka bumi ini baik manusia, jin maupun hewan, akan mati dan tidak ada yang dijadikan
hidup abadi oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Imam Ibnu Katsir berkata tentang firman Alloh “Kami akan menguji kamu dengan
keburukan dan kebaikan sebagai cobaan”, yaitu Kami akan menguji kamu kadang-kadang
dengan musibah-musibah dan kadang-kadang dengan kenikmatan-kenikmatan, sehingga
Alloh akan melihat siapa yang bersyukur dan siapa yang kufur, siapa yang bersabar dan siapa
yang berputus asa. Sebagaimana dikatakan oleh Ibnu Abbas: “Kami akan menguji kamu
dengan kesusahan dan kemakmuran, kesehatan dan sakit, kekayaan dan kemiskinan, halal
dan harom, ketaatan dan kemaksiatan, petunjuk dan kesesatan”. (Tafsir Ibnu Katsir, surat Al-
Anbiya’ : 35)
Banyak manusia berputus asa dengan kesusahan yang mereka alami, seolah-olah
kesusahan itu tidak akan hilang dari mereka. Namun sebaliknya, jika manusia itu
mendapatkan berbagai macam kesenangan dan kenikmatan, maka kebanyakan mereka
melupakan kepada Penciptanya. Mereka menganggap bahwa mereka berhak mendapatkan
kenikmatan itu, mereka menganggap itu semua karena usahanya dan kepandaiannya.
Kemudian kebanyakan mereka berbuat melewati batas.

2[2] Abû bakar Jâbir al-Jazâiri, Aisarut Tafasir, Maktabah Ulûm wal Hikam. (Madinah: 2003), hlm. 412

3[3] Muhammad bin Jarîr Abû Ja’far at-Thabary, Tafsir at-Thabari.  (Lebanon: Muassasah Risâlah, 2000
), hlm. 439

4[4] Salim Bahreisy & Said Bahreisy. Terjemahan singkat Tafsir Ibnu Katsir.(Surabaya: PT. Bina Ilmu,
1990), hlm. 360

4
 Imam Ibnu Katsir berkata: “Alloh Ta’ala memberitakan tentang manusia dan sifat-
sifat tercela yang ada padanya, kecuali orang-orang yang dirahmati oleh Alloh, yaitu hamba-
hambaNya yang beriman. Bahwa manusia itu jika ditimpa oleh kesusahan setelah
kenikmatan, dia berputus asa dari kebaikan terhadap masa depan, dan dia mengingkari
(kebaikan) yang telah lewat, seolah-olah dia tidak pernah melihat kebaikan, dan setelah itu
dia tidak berharap kelonggaran. Demikian juga jika manusia itu mengalami kenikmatan
setelah kesusahan, “dia akan berkata: “Telah hilang bencana-bencana itu daripadaku”, yaitu:
setelah ini kesusahan dan keburukan tidak akan menimpaku lagi.
FirmanNya: “Sesungguhnya dia sangat gembira lagi bangga“, yaitu dia bergembira
dan bersombong dengan apa yang ada di tangannya, berbangga terhadap orang lain”.
FirmanNya: “Kecuali orang-orang yang sabar“, yaitu menghadapi kesusahan-kesusahan dan
perkara-perkara yang tidak disukai; firmanNya “dan mengerjakan amal-amal saleh“, yaitu
pada waktu longgar dan sehat; firmanNya: “mereka itu beroleh ampunan“, yaitu dengan
sebab kesusahan yang mereka alami; firmanNya: “dan pahala yang besar“, dengan sebab
amalan mereka pada waktu longgar”. (Tafsir Ibnu Katsir, surat Huud: 9-11)5[5]

b)      Asbabun Nuzul

Ada dua sebab turunnya ayat ini, keduanya dengan shîghah sharîhah (bentuk kalimat
yang jelas), akan tetapi sanad keduanya munqati’ (terputus). Pertama diriwayatkan dari
Muqathil rahimahullah yang mengatakan:“Sebab turunnya ayat ini adalah ketika sebagian
orang berkata bahwa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak akan mati.”6[6]
Kedua Ibnul Mundzir rahimahullah meriwayatkan dari Ibnu Juraij rahimahullah yang
mengatakan:“Diberitakan kepada  Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwasanya beliau akan
wafat, kemudian beliau berkata:“ Wahai Rabbku, siapakah yang akan mendidik umatku?”
Kemudian turunlah ayat ini.7[7]

c.       Surat QS An-nur ayat 27

        
        
 
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan
rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya. yang demikian itu
lebih baik bagimu, agar kamu (selalu) ingat.
a)       Tafsir
Dalam ayat 27 diterangkan bahwa orang-orang Mu'min dilarang memasuki
pekarangan rumah orang kalau yang empunya tidak izin. Rumah adalah tempat menyimpan
rahasia kerumah tanggaan. Sebab setiap mempunyai dua wajah hidup, hidup kemasyarakatan
dan hidup urusan peribadi. Orang keluar dari dalam rumahnya dengan pakaian yang pantas,
orang pergi ke Jum'at dengan perhiasan yang patut, meskipun keadaannya dalam rumah
tangganya adalah serba kurang.
Dalam rumah tangganya orang dapat memakai kaos singlet yang robek dan sarung
yang telah bertambal-tambal. Orang luar tidak boleh tahu itu. Keluar kelihatan orang gagah,
5[5] http://ustadzmuslim.com/kesusahan-dan-kenikmatan-sebagai-ujian/. Diakses, 7 april 2013.

6[6] Abdur-Rahmân bin Alî bin Muhammad Al-Jauzî, Zadul Masir,  (Beirut: al-Maktab Al-Islami, 1404
H), hlm. 350

7[7] Abdur-Rahmân bin Abi Bakr bin Muhammad As-Suyuthi, Lubâbun-Nuqûl fî Asbâbin-Nuzûl,

(Beirut: Dâr Ihyâ’ul-ulûm), hlm. 146

5
 dan kalau menjamu orang lain makan ke dalam rumahnya akan disediakannya makanan yang
agak istimewa daripada makanannya sehari-hari. Tetapi dalam waktu yang tidak dicampuri
orang lain, mungkin mereka hanya makan sekali sehari dengan laukpauk yang serba kurang.
Orang luar tidak boleh mengetahui itu. Kadang-kadang terjadi perselisihan suami dan
isteri dalam perkara yang kecil-kecil, entah karena kekurangan belanja, entah karena
kenakalan anak. Orang luar tidak perlu tahu akan hal itu. Urusan rumah tangga adalah urusan
tersendiri dalam rumahtangga itu tersendiri, yang tidak boleh diketahui oleh orang lain. Oleh
sebab itu menurut peraturan agama Islam yang dijelaskan dalam ayat ini, sekali-kali tidak
boleh seorang yang merasa dirinya beriman kepada Tuhan dan taat kepada Rasul, masuk saja
ke dalam rumah orang, siapa pun orangnya, kalau tidak dengan izinnya.
Tidak perduli apakah rumah itu istana presiden yang lengkap penjaga dan
pengawalnya, ataupun gubuk buruk beratapkan rumbia di lorong yang sempit penuh lumpur.
Namun kedaulatan penghuni rumah itu atas rumahnya tetaplah sama.
Bagaimana seseorang yang pulang dari kerja keras mengurus penghidupan,
menanggalkan pakaian yang lekat di tubuh, tinggal baju kaos dan celana katok (celana dalam)
tiba-tiba dalam keadaannya demikian itu datang' saja orang lain tanpa salam dan tanpa
memberitahu? Dan masuk saja tanpa izin? Bagaimana perasaan seorang perempuan
terhormat, sedang dia hanya berkutang sehelai dan berkain sesampul gantung, merasa aman
karena hanya dengan suaminya dan anak-anaknya, tiba-tiba muncul saja orang lain dari pintu,
padahal hubungan dengan orang lain itu selama ini adalah dalam batas kesopanan?
Di dalam hal ini diterangkan benar, jangan masuk ke dalam sebuah rumah
sebelum tasta'nisun, artinya diketahui benar terlebih dahulu bahwa yang empunya rumah
sedang senang, sedang gembira menerima tamu. Wa tusallimu, artinya dengan disertai ucapan
salam kepada sahibul bait yang empunya rumah. Maka kedua syarat ini tidak boleh terpisah,
kesukaan yang empunya rumah dan ucapan salam. Sekali-sekali jangan menerobos saja
masuk sambil mengucapkan salam, padahal yang empunya rumah belum menyatakan suka
menerima kita, jangan pula masuk saja sebelum mengucapkan salam.8[8]

d.      .QS Ar-ruum ayat 30

             
           
Maka hadapkanlah wajahmu dengan Lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas)
fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. tidak ada peubahan pada
fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui

a)      Mufrodat
‫اس‬ َ َّ‫الن‬  : Manusia
َ‫وجْ هَك‬   َ : Wajahmu
‫يل‬ َ ‫تَ ْب ِد‬             : Perubahan
‫لِلدِّي ِن‬                : Wajahmu                                               
َ ْ ‫َأ‬
 ‫ كث َر‬                 : Kebanyakan
ً‫حنِيفا‬            
َ    : Dengan lurus                                            
َ
   َ‫يَ ْعل ُمون‬             : Mengetahui.
ْ
َ‫فِط َرت‬              : Fitrah
b)      Tafsir
Dalam ayat tersebut, Allah menjelaskan bahwa fitrah yang dimaksud adalah“al-dinu
al-Qayyim” agama yang lurus. Akan tetapi, potensi tersebut juga dapat dipengaruhi oleh
faktor dari luar baik berupa pendidikan ataupun lingkungan yang dalam hadits diatas
digambarkan dengan faktor orang tua.
8[8] HAMKA, Tafsir    al-Azhar,  (Jakarta:PT. Panji Mas, 1983), hlm. 3

6
   Sebagai potensi dasar, maka fitrah itu cenderung kepada potensi-potensi psikologis
yang perlu untuk dikembangkan ke arah yang benar. Diantara potensi psokologis tersebut
adalah:
        Beriman kepada  Allah  SWT.
        Kecenderungan untuk menerima kebenaran, kebaikan, termasuk untuk menerima pendidikan
dan  pengajaran.
        Dorongan ingin tahu untuk mencari hakikat kebenaran yang berwujud daya fikir.
        Dorongan biologis yang berupa syahwat dan tabiat
  Kekuatan-kekuatan lain dan sifat-sifat manusia yang dapat dikembangkan dan dapat
disempurnakan.9[9]
Ibn taimiyah dalam menginterprestasikan fitrah yang dibawa oleh manusia
adakalanya:
        Fitrah al Ghazirah, yaitu fitrah inheren dalam diri manusia yang memberikan daya akal
(Quwwah al-aql), yang berguna untuk mengembangkan potensi dasar manusia.
         Fitrah al-Munazzal, yaitu fitrah luar yang masuk pada diri manusia. Fitrah ini berupa
petunjuk al-Qur’an dan as-sunnah yang digunakan sebagai kendali dan pembimbing bagi
fitrah al-Gazirah.
 Dapat disimpulkan bahwa fitrah yang berupa pembawaan pada diri manusi
merupakan potensi-potensi dasar manusia yang memiliki sifat kebaikan dan kesucian untuk
menerima rangsangan (pengaruh) dari luar menuju pada kesempurnaan dan kebenaran.
Namun, fitrah manusia bukanlah satu-satunya potensi yang dapat mencetak manusia
sesuai dengan fungsinya. Ada juga potensi lain yang menjadi kebalikann dari fitrah ini, yaitu
nafs yang mempunyai kecenderungan pada keburukan dan kejahatan. Untuk itu fitrah harus
tetap dikembangkan secara wajar dengan fitrah al-Munazzal yang dijiwai oleh wahyu (al-
Qur’an dan as-Sunnah), sehingga dapat mengarahkan perkembangan seorang anak kepada
jalur yang benar secara kaamilah. Oleh karena betapa pentingnya pendidikan untuk
mengarahkan perkembangan manusia ke arah yang benar (ad-din al-Qayyim), hendaklah
suatu pendidikan mulai ditanamkan sejak dini.
Melatih dan membiasakan suatu perbuatan baik, merupakan metode yang amat tepat
dilakukan pada masa usia anak-anak. Karena dari metode pembiasaan inilah akan
terbentuknya jiwa dan kepribadian yang baik.
            Dalam hadis lain disebutkan:

“Dari Anas bin Malik, dari Rasulullah SAW bersabda: Muliakanlah anak-anakmu dan
perbaikilah adab mereka.” (HR. Ibn Majah)
Potensi-potensi yang dibawa oleh manusia sejak lahir sangatlah rentan akan
pengaruh-pengaruh dari luar, oleh sebab sejak usia dini fitrah tersebut harus diarahkan dan
dibimbing ke arah yang benar dengan pendidikan kepribadian (akhlak) dan pendidikan
agama. Dalam hal ini orang tua adalah faktor yang sangat berpengaruh, karena orang tua
adalah orang pertama kali yang bersentuhan dengan seorang anak.
Sejak usia dini, seorang anak mulai mengenal dunia di luar dirinya secara objektif
disertai pengahayatan secara subjektif. Mulai adanya pengenalan pada Aku sendiri dengan
bantuan bahasa dan kata-kata. Nabi SAW mengingatkan agar orang tua mengajarkan dan
mendidik anak dengan beberapa hal diantaranya adalah adab, shalat, kecintaan dengan Nabi
dan al-Qur’an, serta mengembangkan minat dan bakat.
Pendidikan merupakan salah satu kebutuhan pokok dalam kehidupan manusia yang
berfikir bagaimana menjalani kehidupan dunia ini dalam rangka mempertahankan hidup
dalam hidup dan penghidupan manusia yang mengemban tugas dari Sang Kholiq untuk

9[9] Departemen RI, Al-Qur’an Bayan  (Penerbit: Al-Qur’an Terkemuka, 2009), hlm. 7

7
beribadah.
Manusia sebagai mahluk yang diberikan kelebihan oleh Allah SWT dengan suatu bentuk akal
pada diri manusia yang tidak dimiliki mahluk Allah yang lain dalam kehidupannya, bahwa
untuk mengolah akal pikirnya diperlukan suatu pola pendidikan melalui suatu proses
pembelajaran.
Berdasarkan undang-undang Sisdiknas No.20 tahun 2003 Bab I, bahwa pendidikan adalah
usaha sadar dan terencana untuk mewujudkan suasana belajar dan proses pembelajaran agar
peserta didik secara aktif mengembangkan potensi dirinya untuk memiliki kekuatan spiritual
keagamaan, pengendalian diri, kepribadian, kecerdasan, akhlak mulia, serta keterampilan
yang diperlukan dirinya, masyarakat, bangsa dan negara.
Selanjutnya diuraikan bahwa dalam upaya membina tadi digunakan asas/pendekatan
manusiawi/humanistik serta meliputi keseluruhan aspek/potensi anak didik serta utuh dan
bulat (aspek fisik–non fisik : emosi–intelektual ; kognitif–afektif psikomotor), sedangkan
pendekatan humanistik adalah pendekatan dimana anak didik dihargai sebagai insan manusia
yang potensial, (mempunyai kemampuan kelebihan-kekurangannya dll), diperlukan dengan
penuh kasih sayang – hangat – kekeluargaan – terbuka – objektif dan penuh kejujuran serta
dalam suasana kebebasan tanpa ada tekanan/paksaan apapun juga.10[10]

Kesimpulan
Manusia adalah mahluk yang sempurna dibandingkan dengan makhluk lain. Ia diberi
berbagai potensi oleh tuhan untuk dikembangkan dan digali agar manusia itu dapat menjadi
insan kamil. Potensi yang dimiliki oleh manusia ada beberapa diantaranya : potensi akal,
potensi ruh, potensi qalbu, potensi fitrah, dan potensi nafs.
Selain itu dalam Alquran telah diterangkan mengenai potensi manusia dalm Surah Al
– An’am ayat 79
           
 
“Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Rabb yang menciptakan langit dan bumi,
dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah Termasuk orang-orang yang
mempersekutukan tuhan”.
Jadi manusia harus bersyukur karena Allah telah memberinya berbagai potensi,
dibandingkan dengan mahluk selain manusia.

10[10] http://iyhaelmawat.blogdetik.com, berilmu dalam tafsir ibnu katsir. Diakses, 6 april 2013.

8
9