Professional Documents
Culture Documents
Seung Sahn - Cały Świat Jest Jednym Kwiatem - Ebook
Seung Sahn - Cały Świat Jest Jednym Kwiatem - Ebook
7. Góra Sumi
Pewnego dnia mnich spytał Mistrza Zen Un Muna, „Bez myślenia, czy to jest błąd, czy
nie?”
„Góra Sumi”, odpowiedział Un Mun.
„Już jest bez myślenia, dlaczego dodajesz Górę Sumi?”
„Porzuć to wszystko”.
Mnich nie ustępował I powiedział, „bez myślenia, jak porzucisz wszystko?”
„W takim razie podnieś I noś ze sobą.”
1. Bez myślenia, czy to jest błąd, czy nie?
2. Un Mun powiedział, „Góra Sumi”. Co to znaczy?
3. „Porzuć to wszystko”. Co to znaczy?
4. „W takim razie podnieś I noś ze sobą”. Co to znaczy?
Komentarz: Pies szczeka, „hau, hau”; kogut pieje, „Ku-ku-ryku”; kot mruczy, „miał,
miał.” Wszystkie zwierzęta rozumieją swoją właściwą mowę.
Jaka jest twoja prawdziwa mowa? Kiedy otwierasz usta, to już jest błąd ; nie
otwierasz ust., to także błąd. Co możesz zrobić? Jeżeli milczysz, kij Un Muna już
uderzył cię trzydzieści razy, Co powiesz? Jeśli „porzucisz wszystko”, wtedy już wszystko
jest twoje.
9. Przeszły umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł nie może osiągnąć
oświecenia I przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia
Wielki Mistrz Sutr Dok Sahn był bardzo sławny w całych Chinach z powodu j głębokiej
znajomości Diamentowej Sutry. Przez wiele lat dokądkolwiek się udał, zawsze nosił ją ze
sobą, zatrzymując się w Świątyniach I salach wykładowych w całym kraju. Pewnego
dnia usłyszał, że w Świątyni na południu mnisi nie robili nic przez cały dzień, tylko
siedzieli twarzą do ściany, spali I pomimo tego wciąż osiągali oświecenie. „To
szaleństwo,” pomyślał Dok Sahn. „Oni nie rozumieją nauczania Buddy, działania Buddy
I umysłu Buddy. Jak mogą osiągać oświecenie? Pójdę tam, „uderzę” ich, obudzę I nauczę
zgodnie z sutrą.
Tak więc poszedł na południe kilkaset mil. Któregoś popołudnia postanowił odpocząć
trochę w małej herbaciarni. Było już po obiedzie I Dok Sahn był bardzo głodny.
Właścicielka herbaciarni, stara kobieta, poczuła się zaszczycona, że taki wielki mnich
zatrzymał się u niej. Pokłoniła się przed nim I powiedziała, „Dobry wieczór wielki
mnichu! Skąd przychodzisz?”
„Przychodzę z północy.”
„Dokąd idziesz?”
„Idę na południe”
„Dlaczego idziesz na południe?”
„Jestem Mistrzem Diamentowej Sutry,” Odpowiedział Dok Sahn. W Świątyni na
południu, mnisi tylko siedzą twarzą do ściany, śpią I mimo to wciąż osiągają oświecenie.
To szaleństwo! Więc pójdę tam, „uderzę” ich, obudzę I nauczę Diamentowej Sutry”.
„Oh, to wspaniale!” powiedziała kobieta. „Jesteś Mistrzem Diamentowej Sutry! Więc
mam pytanie dla ciebie. Jeśli odpowiesz prawidłowo, nie będziesz płacił za obiad. Ale
jeżeli źle odpowiesz, nie dostaniesz obiadu.”
Dok Sahn bardzo się zezłościł, „Zamknij się. Mówisz do Mistrza Diamentowej Sutry!
Nikt nie ma większej wiedzy na ten temat ode mnie! Pytaj o cokolwiek!”
„Dobrze”, powiedziała kobieta. „W takim razie Sutra Diamentowa mówi, „Przeszły
umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł nie może osiągnąć oświecenia I
przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia. Więc pytam ciebie, z jakim umysłem
będziesz jadł obiad?”
Dok Sahnowi szczęki opadły. Jąkał się, ale nie mógł znaleźć odpowiedzi, jego twarz
zrobiła się cała czerwona. Kompletnie nie wiedział co zrobić. Wtedy stara kobieta
powiedziała, „Studiowałeś Diamentową Sutrę przez dziesięć lat! Jeżeli nie możesz
odpowiedzieć na to pytanie, jak będziesz nauczał śpiących mnichów na południu?”
1. Ten świat jest całkowicie nieporuszony. Skąd pochodzą północ I południe?
2. Co to jest umysł?
3. Kobieta zapytała, „Przeszły umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł
nie może osiągnąć oświecenia I przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia. Z
jakim umysłem będziesz jadł obiad?” Gdybyś ty był Dok Sahnem, co mógłbyś
zrobić?
Komentarz: Cisza jest lepsza niż świątobliwość, więc jedno działanie jest lepsze niż
wszystkie sutry. Jeżeli jesteś przywiązany do mowy I słów, nie poczujesz smaku melona,
będziesz tylko rozumiał jego zewnętrzną formę. Jeśli chcesz poczuć smak melona, ukrój
kawałek I włóż do ust. Melon rośnie I dojrzewa sam z siebie, nigdy nie tłumaczy ludziom
swojej sytuacji I warunków.
Jeżeli przywiążesz się do sutr, zrozumiesz tylko mowę Buddy. Jeśli chcesz osiągnąć
umysł Buddy, tylko z chwili na chwilę porzuć swoje opinie, warunki I sytuację. Tylko
pomagaj wszystkim istotom. Wtedy Budda pojawi się tuż przed tobą. To jest oświecenie
I wolność od życia I śmierci.
„Och, dziękuję ci bardzo.” Odpowiedział mnich. „Twoja matka jest wielką Bodhisatwą
pomagając mi przez tak długo.”.
W tym momencie dziewczyna mocno objęła mnicha, pocałowała go I powiedziała:
„Jak się teraz czujesz?”
„Zgniły pień na zimnych skałach. Nie ma ciepła w zimie.”
Uwolniwszy go, dziewczyna pokłoniła się głęboko I powiedziała: „Doprawdy jesteś
wielkim mnichem!” Pełna szczęścia I uwielbienia wróciła do domu, aby zdać relacje z
wydarzenia matce. „Matko, matko! Centrum tego mnicha jest bardzo mocne, jego umysł
się nie porusza! Musiał coś osiągnąć!”
„Nie ma znaczenia, czy jego centrum jest bardzo mocne, ani czy można poruszyć jego
umysł, ani czy jest wspaniałym mnichem. Chcę tylko wiedzieć, co powiedział?”
„Och, jego słowa były również wspaniałe, matko. Powiedział: ‘Zgniły pień na zimnych
skałach. Nie ma ciepła w zimie.”
„Co!?” wykrzyknęła stara kobieta. W gniewie schwyciła wielki kij, pobiegła do
pustelni I bezlitośnie stłukła mnicha, krzycząc: „Odejdź stąd! Wynoś się! Spędziłam
dziesięć lat pomagając demonowi!” Następnie doszczętnie spaliła pustelnię.
1. Jaki rodzaj praktyki wykonywał ten mnich przez dziesięć lat?
2. Dziewczyna mocno objęła mnicha I powiedziała: „Jak teraz się czujesz?” Gdybyś był
tym mnichem co mógłbyś zrobić?
3. Na czym polegał błąd mnicha?
4. Co osiągnęła stara kobieta, co pozwoliło jej zbić mnicha?
5. Gdybyś był tą starą kobietą I mnich by powiedział „Zgniły pień na zimnych skałach.
Nie ma ciepła w zimie”, jak mógłbyś go pouczyć.
Komentarz: Matka ma pracę matki, córka ma pracę córki, mnich ma pracę mnicha. Jeśli
nie rozumiesz swojej pracy, nie rozumiesz swojego obowiązku.
Ten mnich siedział przez dziesięć lat, jaka jest jego praca? Jeśli trzymasz się kurczowo
I jesteś przywiązany do czegoś, gubisz swoją pierwotną pracę. Porzuć to wszystko, wtedy
twoja pierwotna praca, twoja właściwa sytuacja, właściwy związek I właściwe działanie
pojawią się jasno.
Jeśli rozumiesz jeden, tracisz wszystko, jeśli osiągniesz jeden, wszystko dostaniesz.
Uważaj! Co robisz teraz? Tylko rób to.
11.Dlaczego masz tylko pięć palców?
Podczas Mowy Dharmy w Ośrodku Zen w Cambridge, Mistrz Zen Seung Sahn
powiedział do zgromadzonych, „Ludzkie istoty mają jedną głowę, dwie ręce, jedno ciało
i dwie nogi.”Następnie spytał:
1. Dlaczego masz tylko pięć palców?
2. Dlaczego masz dwie nogi?
Komentarz: Pierwotnie nie ma oczu, uszu, nosa, języka, ciała, umysłu, co oznacza, że nie
ma koloru, dźwięku, zapachu, smaku, dotyku I przedmiotu w umyśle. Umysł się pojawia,
wszystko się pojawia, umysł znika, wszystko znika. Kiedy umysł jest czysty, wszystko
jest czyste, kiedy umysł nie jest czysty, nic nie jest czyste.
Zobacz jasno, słuchaj jasno, myśl jasno. Nie przywiązuj się do nazwy I formy. Jeśli
twój umysł jest czysty jak przestrzeń odzwierciedla wszystko: niebo jest niebieskie,
drzewo zielone, pies szczeka, „hau, hau.” To jest prawda. Jeśli osiągniesz
funkcjonowanie prawdy, to jest właściwe życie: Kiedy ktoś jest głodny, daj mu jeść; ktoś
jest spragniony, daj mu pić.
Słynny Mistrz Dharmy z Hong Kongu imieniem Sae Jin wygłosił mowę Dharmy w
Ośrodku Zen w Nowym Jorku. Po swojej mowie poprosił o pytania. Ludzie zadawali
dużo ciekawych pytań odnoszących się do jego mowy a on odpowiadał bardzo jasno. W
końcu jeden z uczniów zapytał go, „Twoje imię brzmi ‘Sae Jin’, co oznacza ‘Czyścić
Kurz”, ale Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic nie istnieje. Gdzie jest kurz?
Jak wyczyścisz kurz?”
Sae Jina zatkało. Chociaż miał głębokie rozumienie, tylko rozumiał sutry, nie rozumiał
Zen, więc nie mógł odpowiedzieć.
1. Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic nie istnieje”. Co to znaczy?
2. Uczeń zapytał, „Twoje imię brzmi ‘Sae Jin’, co oznacza ‘Czyścić Kurz’…..Jak
wyczyścisz kurz?” Gdybyś to ty był Sae Jin, co mógłbyś zrobić?
Komentarz: Szósty Patriarcha napisał wiersz:
Drzewo Bodhi nie ma korzenia
Czyste lustro nie ma podstawy
Pierwotnie nic
Gdzie jest kurz?
Pierwotnie nic nie istnieje. Skąd pochodzi Bodhi? Skąd pochodzi czyste lustro? Jeżeli
pierwotnie nic nie istnieje, jak możesz powiedzieć, „Pierwotnie nic nie istnieje? Gdzie
jest kurz? To jest wielki błąd. Jeśli osiągniesz błąd Szóstego Patriarchy, osiągniesz
prawdziwe znaczenie jego słów i te pytania nie będą dla ciebie przeszkodą. Musisz
‘uderzyć’ błąd Szóstego Patriarchy.
To bardzo ważne.
28.Trzy Stwierdzenia
W Kompasie Zen jest powiedziane, że mamy trzy rodzaje Zen:
Zen Teoretyczny uczy, „Forma jest pustką. Pustka jest formą.
Zen Tathagaty uczy: „Nie forma. Nie pustka.”
Zen Patriarchalny uczy, „Forma jest formą. Pustka jest pustką.”
1. Które stwierdzenie jest właściwe?
2. „Forma jest pustką. Pustka jest formą.” Co to znaczy?
3. „Nie forma. Nie pustka.” Co to znaczy?
4. „Forma jest formą. Pustka jest pustką? Co to znaczy?
Komentarz: Góra jest wodą, woda jest górą; ale pierwotnie nic nie istnieje. Jeśli niczego
nie stwarzasz, nie ma góry I nie ma wody. Wtedy twój umysł jest czysty jak przestrzeń,
co znaczy, że jest czysty jak lustro: góra jest górą, woda jest wodą. Lustro dokładnie
odbija wszystko.
Z tych trzech stwierdzeń, które jest właściwe? Jeśli znajdziesz to właściwe, stracisz
życie; jeżeli nie możesz znaleźć, stracisz ciało. Co możesz zrobić? Idź napij się herbaty –
wtedy wszystko jest jasne tuż przed tobą: góra jest niebieska, woda płynie.
30. Co potrzebujesz?
Budda nauczał wszystkich Dharm z zamiarem ocalenia wszystkich umysłów. Jeśli nie
„trzymasz tych umysłów”, jaki pożytek jest z Dharmy.
1. Jak możesz „nie trzymać tych umysłów”?
2. Jaki pożytek jest z Dharmy?
3. Czy pierwszy jest umysł czy Dharma?
4. Nie Dharma, nie umysł. Wtedy co?
Komentarz: Umysł się pojawia, Dharma się pojawia. Dharma się pojawia – lubienie,
nielubienie, przychodzenie, odchodzenie, życie I śmierć – wszystkie te rzeczy pojawiają
się. Kiedy umysł znika, wszystko znika, mowa I słowa także znikają. Otwieranie ust. jest
wielkim błędem. Co możesz zrobić? Porzuć to wszystko. Nie daj się złapać na rybi
haczyk. Kiedy jesteś głodny, tylko jedz. Kiedy jesteś spragniony, tylko pij.
II. Budda przebywał na Górze Sępa. Ponad tysiąc uczniów przybyło, aby wysłuchać jego
mowy, ale on nie otworzył ust. Po kilkunasto-minutowej ciszy, podniósł kwiat przed
zgromadzonymi. Nikt nie zrozumiał. Tylko Mahakashyapa uśmiechnął się. Wtedy Budda
powiedział, „Moją prawdziwą Dharmę przekazuję Tobie.”
III. Budda zmarł, kiedy miał 80 lat. W tamtych czasach, ludzie często żyli ponad sto lat,
więc wielu jego uczniów sprawdzało: „Dlaczego Budda zmarł?” „Dlaczego nie żył
dłużej”? „To nie w porządku.” Do tego jeszcze nie mogli zacząć Ceremonii Pogrzebowej
bez wielkiego ucznia Buddy, Mahakashyapy. Czekali niecierpliwie przez siedem dni,
kiedy w końcu przybył. Wtedy ułożono wysoko drzewo na stos pogrzebowy a na
szczycie położono złotą trumnę z ciałem Buddy. Postrzegając, że wszyscy wciąż są
smutni I pomieszani, Mahakashyapa pokłonił się trzy razy przed stosem, okrążył trumnę
zgodnie z ruchem wskazówek zegara trzy razy I znowu pokłonił się trzy razy. Po jego
ostatnim pokłonie rozległo się trzaśnięcie pioruna. Trumna pękła, otworzyła się I
ukazały się stopy Buddy. Wszyscy przeżyli szok I natychmiast zrozumieli to nauczanie:
Tylko ciało Buddy zmarło, ale prawdziwy Budda nigdy nie umiera.
I. a. Mahakashyapa usiadł obok Buddy. Co to znaczy?
b. Co to jest równość natury dharmy?
II. a. Dlaczego Mahakashyapa uśmiechnął się?
b. Jakiego rodzaju Dharma została mu przekazana?
III. a. Stopy Buddy ukazały się z pękniętej trumny. Co to znaczy?
b. „Tylko ciało Buddy zmarło, ale prawdziwy Budda nigdy nie umiera.” Co to
znaczy?
Komentarz: Budda I Mahakashyapa są dobrymi aktorami. Ale nikt nie rozumie o co im
chodzi: Tylko Budda I Mahakashyapa rozumieją siebie nawzajem, więc wcale nie są
dobrymi aktorami. Jeśli nie przywiążesz się do Buddy ani do Mahakashyapy, wtedy
wszystko jest jasne: niebo jest niebieskie, drzewo zielone, woda płynie. Możesz słyszeć
jasno, możesz widzieć jasno.
Ale Budda I Mahakashyapa zabrali swoim uczniom wszystkie oczy, uszy, nosy I usta.
To okropne działanie. Jeśli osiągniesz to „okropne działanie” będziesz lepszy niż Budda I
Mahakashyapa Jakie to wspaniałe!
40.Ludzka Droga
Przychodząc z pustymi rękami, odchodząc z pustymi rękami, to jest ludzkie.
Gdy się rodzisz, skąd przychodzisz?
Kiedy umrzesz, dokąd pójdziesz?
Życie jest jak przepływająca chmura, która się pojawia.
Śmierć jest jak przepływająca chmura, która znika.
Przepływająca chmura, sama w sobie pierwotnie nie istnieje.
Życie I śmierć, przychodzenie, odchodzenie są również takie jak to.
Ale jest jedna rzecz, która zawsze pozostaje czysta. Jest czysta I jasna,
niezależna od życia I śmierci. Więc czym jest ta jedna czysta I jasna rzecz?
1. Gdy się rodzisz, skąd przychodzisz?
2. Kiedy umrzesz, dokąd pójdziesz?
3. Czym jest ta jedna czysta I jasna rzecz?
Komentarz: Pies rozumie pracę psa, kot rozumie pracę kota. Ludzkie istoty pojawiają się
– co mają do zrobienia? Chcą sławy, pieniędzy, jedzenia, seksu I snu I potem co? Ale
jedna rzecz jest jasna. Połyka wszystko – słońce, księżyc, gwiazdy, góry, wodę –
wszystko. Jeśli znajdziesz to, osiągniesz „siebie” I wolność od życia I śmierci. Wtedy idź
napij się herbaty.
Komentarz: Jeśli chcesz czegoś, wtedy tracisz wszystko. Jeśli niczego nie chcesz już
wszystko masz. Ale musisz usłyszeć ryk kamiennego lwa. Wtedy cały świat jest w
twoich rękach. Możesz być wolny I robić wszystko.
Cztery elementy (ziemia, woda, ogień I powietrze) rozpraszają się jak we śnie.
Sześć kurzy (percepcji), korzeni (zmysłów) I świadomości pierwotnie są puste.
Aby to zrozumieć, Budda I Starożytni Nauczyciele powracają do miejsca światła:
Słońce zachodzi za zachodnimi górami.
Księżyc wschodzi na wschodzie.
Któregoś lata, zanim został wielkim Mistrzem Zen, Ko Bong Su Nim siedział letnie
Kyol Che w Świątyni Tong Do Sah. Było bardzo gorąco tego lata, więc uczniowie nie
musieli siedzieć w Sali Dharmy. Niektórzy siedzieli na werandzie, inni siedzieli pod
drzewem, jeszcze inni siedzieli obok pobliskiego strumienia. Ko Bong usiadł na głazach,
pod dużym drzewem, odważnie utrzymując umysł nie-wiem na sto procent. Nad nim
cykada zaśpiewała na drzewie. Ko Bong usłyszał to I natychmiast jego umysł otworzył
się – osiągnął oświecenie. Uderzył wachlarzem w skałę I wachlarz rozleciał się. „To jest
to!” krzyknął, śmiejąc się: „Ha, ha, ha!!” Co to znaczy?
1. Ko Bong usłyszał śpiew cykady I osiągnął oświecenie. Co on osiągnął?
2. Uderzył wachlarzem w skałę, wachlarz rozleciał się, wtedy krzyknął „To jest to!” Co
to znaczy?
3. Głośny śmiech: „Ha, ha, ha!!” Co to znaczy?
Komentarz: Pewnego dnia, przed letnim Kyol Che, Ko Bong odwiedził Świątynię Tong Do Sah.
Stanął w bramie I krzyczał, „Proszę, niech ktoś tu przyjdzie I obetnie mi włosy. Chcę zostać
mnichem.” Wielu mnichów złościło się na niego z powodu takiego aroganckiego zachowania.
Złapali za kije I chcieli go pobić. Ko Bong powiedział tylko, „możecie uderzyć moje ciało ale nie
możecie uderzyć mojego umysłu. Jeśli potraficie uderzyć mój umysł, zostanę waszym uczniem.”
Ale żaden z mnichów nie mógł uderzyć jego umysłu.
Innym razem, stojąc pod Świątynią Nam Ja Sah, krzyczał w podobnym stylu I znowu mnisi
złościli się I chcieli go pobić. Ko Bong ponownie spytał, czy ktoś może uderzyć jego umysł. W tym
czasie, Mistrz Zen Hae Bong usłyszał to I przyszedł zobaczyć Ko Bonga. Zapytał go, „Ile waży
twój umysł?” Ko Bong nie mógł odpowiedzieć, więc zgolił głowę I został mnichem.
51. Moja krowa nie jest taka mała, moja krowa jest większa
Jednego lata Ko Bong Sunim siedział Kyol Che w Świątyni Won Sah, gdzie uczył słynny
Mistrz Zen Hae Wol. Siedziało tam trzydziestu mnichów rano I wieczorem, a w ciągu
dnia wszyscy pracowali. Praca była ciężka I wszyscy byli bardzo zmęczeni wieczorem.
Także nie mieli pieniędzy I bardzo mało jedzenia I jedzenie, które mieli było okropne. W
związku z tym mnisi dużo narzekali.
Któregoś ranka Mistrz Zen Hae Wol zostawił swoich uczniów na kilka dni, żeby
odwiedzić główną świątynię. Po jego wyjeździe Ko Bong namówił zaprzyjaźnionych
mnichów do sprzedaży krowy. (Potrzebowali tej krowy do pracy w ogrodzie, więc bez
niej nie mogli pracować.) Kiedy sprzedali krowę Ko Bong zasugerował, żeby kupić za to
dobre jedzenie I picie dla każdego. Tej nocy zamiast siedzenia, mnisi urządzili sobie
przyjęcie. Jedli, pili, krzyczeli, tańczyli I śpiewali piosenki. Byli bardzo szczęśliwi.
Poszli spać dość późno I nie wstali na poranne śpiewy.
Kiedy Mistrz Zen wracał następnego ranka wraz ze wschodzącym słońcem, nie słyszał
żadnych śpiewów. Zauważył, że krowa zniknęła. Otwierając świątynne wrota, uderzył go
niemiły zapach picia I jedzenia. Jego uczniowie leżeli pokotem I głośno chrapali.
Postrzegając co zrobili, wpadł w duży gniew I krzyczał, „Obudźcie się! Obudźcie się!!”
Wszyscy skoczyli do góry, bardzo się bali, ale nie mogli nic powiedzieć. Idąc w kierunku
posągu Buddy, patrzył od ucznia do ucznia. Jego oczy były wielkie, jak oczy lwa. „Kto
ukradł moją krowę?” krzyczał. Wszyscy nerwowo podskoczyli I bali się jeszcze bardziej,
ale nic nie powiedzieli. Wszyscy patrzyli na Ko Bong Sunima. Ze swej strony Ko Bong
tylko siedział tam. Nie bał się. Znowu Mistrz Zen krzyknął, „Kto ukradł moją krowę?”
Nagle, Ko Bong wstał, zdjął całe swoje ubranie, klękając na podłodze zaczął chodzić
na czworakach, mucząc, „Muu! Muuu!”
Mistrz Zen Hae Wol tylko uśmiechnął się, klepnął Ko Bonga w goły tyłek
mówiąc, „Moja krowa nie jest taka mała.” Klepiąc go ponownie, dodał, „Moja krowa jest
większa.”
Wtedy Ko Bong wstał I wrócił do swojego pokoju. O krowie nikt więcej nie
wspomniał.
1. Ko Bong powiedział, „Muu!” Co chciał przez to powiedzieć?
2. Ciało Ko Bonga I ciało krowy – czy są takie same, czy różnią się?
3. Dlaczego Mistrz Zen nie wspomniał więcej o krowie?
Komentarz: Jeśli nie jesteś przywiązany do niczego, wtedy jesteś wolny. Jeżeli trzymasz
coś kurczowo, tworzysz przeszkody. Kiedy patrzysz, kiedy słuchasz I kiedy wąchasz,
nigdy nie jesteś oddzielony od wszechświata. Ale kiedy myślenie się pojawia, wtedy
wszystko rozpada się I staje się oddzielone. Więc kiedy jesteś głodny, jedz; kiedy jesteś
zmęczony, śpij. Wtedy już jesteś lepszy niż Buddowie I Bodhisatwowie.
Pewnego dnia Mistrz Zen Mang Gong i Mistrz Zen Yong Song przebywali razem w
Świątyni Son Ha Won w Seulu.
Yong Song zapytał Man Gonga, Powiedz mi zdanie bez mowy, ciszy, ruchu czy
spokoju."
Man Gong zachowywał się tak, jakby tego nie słyszał.
"Czy to jest cisza?" zapytał Yong Song.
"Nie."
Inni ludzie, którzy tam byli, nie rozumieli, kto miał rację. Później Mistrz Zen Jun Kang
usłyszał o tej wymianie zdań i powiedział, "To jest tak jakby dwóch mistrzów wpadło do
błotnistej wody, walcząc ze sobą."
Mistrz Zen Hae Am skomentował to tak: "Gdyby ktoś zapytał mnie o jedno zdanie bez
mowy, ciszy, ruchu i spokoju, powiedziałbym: 'Pękniętej misie nie można przywrócić jej
oryginalnego kształtu.'"
1. Co to jest cisza?
2. Ktoś pyta cię, "Daj mi jedno zdanie bez mowy, ciszy, ruchu i spokoju." Co mógłbyś
zrobić?
3. Mistrz Zen Man Gong powiedział, "Nie." Co to znaczy?
4. Mistrz Zen Jun Kang powiedział, "To jest tak, jakby dwóch mistrzów wpadło do
błotnistej wody, walcząc ze sobą." Co to znaczy?
5. Mistrz Zen Hae Am powiedział, "Gdyby ktoś zapytał mnie o jedno zdanie bez
mowy, ciszy, ruchu i spokoju, powiedziałbym: 'Pękniętej misie nie można przywrócić
jej oryginalnego kształtu.'" Co to znaczy?
Komentarz: Wszyscy Mistrzowie Zen walczą ze sobą w błocie. Gdzie podziały się ich
oczy, nosy, usta, ręce i nogi? Który z nich to Man Gong? Który z nich to Yong Song?
Który jest Jun Kang? Hae Am? Nie można ich rozróżnić. Kto popełnił błąd?
Niebo nigdy nie mówi, „Ja jestem niebo.” Drzewo nigdy nie mówi, Ja jestem drzewo.”
Pies tylko szczeka, „Chał, chał.” Jeśli otworzysz usta, dostaniesz trzydzieści kijów; jeśli
zamkniesz usta, także dostaniesz trzydzieści kijów. Co możesz zrobić? Porzuć to
wszystko. Jeśli jesteś spragniony, idź napij się zimnej wody.
- 34 -
przychodzi – białe. Jeśli nie trzymasz się kurczowo niczego I nie sprawdzasz niczego,
wtedy twój umysł jest czysty jak lustro. Jeżeli myślisz I sprawdzasz, wtedy ten
kong-an jest oddalony o tysiąc mil. Uważaj!
świecenie.
rz: Otwórz usta i wszystko się pojawia. Zamknij usta, wtedy nic się nie pojawia. Więc stałość jest lepsza niż błogość. Ale uważaj!
przywiązany do pustki i stałości.
ta pustka
który jest czystą pustką
rzony jako forma,
substancją, światłem i ciemnością,
i burzą.
Komentarz: KATZ! Czy to Bóg, czy substancja? Jeśli powiesz substancja, pójdziesz do piekła; jeżeli
powiesz Bóg, już jesteś martwy.
łębsza studnia
ś najgłębszą studnią
wszystko podnosi się, rośnie.
zgranicznym oceanem,
go wszystko wpływa.
Komentarz: Jak szeroki jest twój umysł? Jak głęboki? Jeśli rozumiesz to, spotkasz Boga twarzą w twarz.
wewnątrz Boga
m Bogiem wewnątrz Boga
s nie wyznaczył granicy mojemu JA,
m być znowu Bogiem
wolnię się od tego JA.
Komentarz: Bóg stwarza wszystko, więc wszystko ma naturę Boga. Jeśli umysł pojawia się, tracisz naturę-
Boga. Ale jeżeli odsuniesz umysł, zawsze siedzisz z Bogiem.
ać się pustym
iej staję się pusty,
ej dostarcza mi moje JA,
dę rozumieć
t wolność Boga.
rz: Jeden umysł nigdy nie pojawia się. Bóg i ty nigdy nie jesteście oddzieleni. Kiedy twój umysł pojawia się, musisz wierzyć w
sto procent.
s Chrystus
olwiek dobrze byś nie mówił
wił kazań o Jezusie Chrystusie,
n nie zamieszka w tobie,
twoim zasięgiem.
st Jezus Chrystus?
sposób mieszka w tobie?
dosięgniesz?
ednego prawa
ia są tylko dla grzesznych.
jąc się żadnym prawem,
liwi będą kochać wszystkie żyjące istoty,
em podtrzymując życie Boga.
rz: Niebo jest niebieskie, woda płynie. Jeśli osiągniesz prawdziwe znaczenie tego, Bóg uśmiechnie się do ciebie.
ik i kukułka
wik nie czuje się dotknięty
śpiewem kukułki.
śli ja nie śpiewam tak jak ty,
mi, że jestem w błędzie.
rz: Przychodząc czy odchodząc, Bóg nigdy nie jest oddzielony od ciebie. Kiedy się śmiejesz, Bóg jest szczęśliwy; kiedy płaczesz,
smutny.
kwitnie
itnie, ponieważ kwitnie,
e pyta DLACZEGO?
stroi się,
pać mój wędrujący wzrok.
go róża kwitnie?
sposób róża może złapać twój wędrujący wzrok?
rz: Twoja twarz nie może zobaczyć twojej twarzy. Natura nie może zobaczyć natury. Jeśli chcesz zobaczyć swoją twarz, to już
ki błąd; natura rozumie naturę to także wielki błąd. Jak zobaczysz swoją twarz? Jak zrozumiesz naturę? Uważaj, uważaj! Na
ies się śmieje “chał, chał!”
gnięte rozpada się
ystko co osiągnąłeś i przechowywałeś w stodole
ońcu się rozpaść.
ądź tym kim jesteś
rzewyższa ten świat.
rz: Co widzisz teraz – czy to jest Bóg? Co słyszysz teraz – czy to jest Bóg? Jeśli osiągniesz ten punkt, będziesz wolny.
awsze w raju
myślenie o przyszłości
ielęgnowane przez mądrych.
go naprawdę żyją na tej ziemi
ze w raju.
rz: Kiedy pożądanie się pojawia, piekło i niebo także się pojawia.
żądanie znika, piekło i niebo także znika.
łębsza modlitwa
łębsza modlitwa na tej ziemi
olwiek mógłby powiedzieć
óra czyni mnie całkowicie Jednym
którego się modlę.
odku duszy
óki nie znajdziesz raju
swojej duszy,
najmniejszej szansy,
regoś dnia tam wejść.
est środek duszy?
ejdziesz do raju?
rz: Pierwotnie, nie ma nazwy ani formy, więc gdzie jest zachód, wschód, północ i południe? Jeśli osiągniesz ten punkt, osiągniesz
iejsce
awienie
eścijanie mylnie myślą, że
ągnąć wybawienie
iała i dusze
ą przywiązane do ziemskich celów.
rz: Nie stwarzaj niczego, nie chciej niczego. Wtedy wszechświat da ci wszystko.
e ubranie
go dnia Mistrz Zen Hyang Gok ubrał bardzo stare, zniszczone ubranie i odwiedził kilka świątyń. W jednej świątyni, Mistrz Zen
zobaczył go i zapytał, “Jak możesz naprawić to stare ubranie?”
zenie szeptu Am Du
Zen Hyang Gok odwiedził Mistrza Zen Jun Kanga w Świątyni Dae Gak Sah i zapytał go “Jakie jest znaczenie szeptu Am Du do
trza?”
Buddowie i Bodhisatwowie nie rozumieją,” Jun Kang odpowiedział. “Jak ja mogę zrozumieć?”
ok krzyknął i wyszedł. Wtedy Jun Kang zawołał do niego, “Jeżeli nie wierzysz mi, dam ci inną odpowiedź.” Hyang Gok
ał, “Nie robię akupunktury zdechłej krowie,” i poszedł swoją drogą.
s potem, uczeń Hyang Goka, Jin Jae Sunim, usłyszał o tej wymianie zdań i skomentował to tak: “Ma Jo zabił wszystkich. Lin Chi
ie zgłupiał."”
Gok krzyknął i wyszedł. Co to znaczy?
obię akupunktury zdechłej krowie.” Co to znaczy?
odpowiedział, “Ma Jo zabił wszystkich. Lin Chi jeszcze nie zgłupiał."
Czy to jest właściwe, czy nie?
ądze do wydania
Jae Sunim upierał się, “Tylko tyle? Nic więcej?”
en Hyang Gok odpowiedział, “Mam mnóstwo pieniędzy w kieszeni.
i na ziemi, przychodząc czy odchodząc, mogę wydawać je do woli.”
ś ty był Hyang Gokiem, jak mógłbyś odpowiedzieć?
powiedź Hyang Goka jest właściwa, czy nie?
Gok powiedział, “Mam mnóstwo pieniędzy w kieszeni.”
aj pieniędzy miał Hyang Gok?
rz: Hyang Gok miał dziurę w kieszeni, więc traci wszystkie swoje pieniądze.
rz: Ostatniej nocy we śnie, złota krowa jechała w rydwanie. Złota krowa powiedziała “chał, chał!”
erwsze słowo
Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jakie jest pierwsze słowo?”
ok odpowiedział, Budda Siakjamuni i Bodhisatwa Maitreja wpadli do ruchomych piasków.”
rz: Otwarcie ust. jest błędem tak dużym jak góra Sumi. Zamkniesz usta, wtedy już trafiłeś do piekła.
Ostatnie słowo
Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jakie jest ostatnie słowo?”
en Hyang Gok powiedział “Kiedy błysnęło, potknął się i upadł.”
en Tathagaty.
Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka ”Co to jest Zen Tathagaty?”
ok odpowiedział ”Bystroocy uczniowie wpadają do studni.”
rz: Ostatniej nocy we śnie, kamienna dziewczyna dostała mnóstwo pieniędzy i zbudowała świątynię.
danie zmiany-ciała
Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jakie jest zdanie zmiany-ciała?”
oka odpowiedział “Trzy głowy i sześć ramion, przełyka i wypluwa swobodnie.”
rz: Słysząc dźwięk, stajesz się głuchy. Otwierając usta, stajesz się niemową. Kiedy widzisz, stajesz się ślepy.
uż przed tobą
go dnia uczeń zapytał Mistrza Zen Man Gonga “Gdzie jest Dharma Buddy?”
ed tobą.”
dparł “Mówisz, ‘Tuż przed tobą’ ale ja jej nie widzę.”
widzisz?” zapytał uczeń.
ng odpowiedział, “Jeśli stwarzasz ‘Ja’, nie możesz zobaczyć. Ale jeśli stwarzasz ‘ty’, wtedy jest nawet jeszcze trudniej zobaczyć.”
e ma ‘ja’ i nie ma ‘ty’, to kto mówi?”
jednej chwili osiągnął oświecenie.
rz: Głupi, głupi, głupi jak zakuty łeb! Musisz widzieć jasno, słyszeć jasno.
iliżanka herbaty.
go dnia Man Gong Sunim pił herbatę z Mistrzem Zen Su Wolem. W trakcie rozmowy, Su Wol podniósł filiżankę herbaty i
ał, “Nie mów, że to jest filiżanka herbaty. Nie mów także, że to nie jest filiżanka herbaty. Co możesz powiedzieć?” Man Gong
dział właściwie, więc Su Wol był bardzo zadowolony.
rz: Mnich lubi makaron i ciasto. Ludzie świeccy lubią piękne ubrania i buty.
zucanie kamieniami
oś dnia, Mistrz Zen Man Gong San odwiedził Mistrza Zen Hahn Ama w Świątyni Oh Dae – Pałacu Górskiej Stałości. Kiedy
czas wyjazdu Man Gonga, razem przekroczyli most. Man Gong podniósł kamień i rzucił tuż przed Hahn Ama, wtedy Hahn Am
kamień i rzucił go do wody.
wycieczce, były duże straty,” Man Gong powiedział do siebie.
rz: Nie stwarzaj niczego. Nie trzymaj niczego, wtedy tylko patrz, tylko słuchaj – to lepsze niż Budda.
Mistrz Ko Bonga
został wielkim nauczycielem Zen, Chiński Mistrz Ko Bong rozumiał wiele kong-anów. Któregoś dnia, Mistrz Zen Ang Sahn
to pytanie: “W twoim codziennym życiu, kiedy chodzisz, siedzisz i rozmawiasz, czy twój mistrz jest jasny?”
ój mistrz jest bardzo jasny.”
ytam cię, kiedy naprawdę śpisz, tak głęboko, że nawet nie masz snów, nie masz umysłu, nie widzisz i nie słyszysz; w tym
e, gdzie jest twój mistrz?”
a kompletnie zatkało i nie mógł odpowiedzieć. Postanowił tylko praktykować z tym pytaniem, nigdy nie rezygnować, nawet
iał przez to oszaleć. Minęło sześć lat. Którejś nocy, podczas pielgrzymki na północ Chin, Ko Bong i jego przyjaciel zatrzymali się
zie. Przyjaciel natychmiast zasnął ale Ko Bong medytował przez całą noc. Nagle, kiedy przyjaciel poruszał się przez sen, jego
a poduszka spadła na podłogę. Ko Bong usłyszał ten dźwięk i osiągnął oświecenie. W końcu zrozumiał nie tylko ten kong-an,
tał od nauczyciela, ale wszystkie kong-any napisane przez Buddę i starożytnych nauczycieli.
esteś obudzony i kiedy śpisz – czy twój mistrz jest taki sam czy różny?
twoim mistrzem, kiedy jesteś obudzony?
twoim mistrzem, kiedy śnisz?
głęboko śpisz, bez snów i bez myślenia, gdzie jest twój mistrz?
rz: Oczy mają pracę oczu, uszy mają pracę uszu, usta mają pracę ust., umysł ma pracę umysłu. Jeśli nie masz oczu, nie masz uszu,
ust i nie masz umysłu, wtedy jaką masz pracę? Jeżeli wciąż nie możesz znaleźć swojej pracy, idź napij się herbaty.
Stara pożyczka
Zen Man Gong wysłał list do Mistrza Zen Hahn Ama, w którym pisał: “Nie widzieliśmy się już 10 lat. Chmury, księżyc w pełni,
oda wszędzie są takie same, ale ja myślę o tobie, który przebywasz na zimnej północy i chciałbym, żebyś przywlókł swój worek na
gdzie jest ciepło i żebyś nauczał tutaj”. Hahn Am odpisał, “Jestem bardzo biedny. Myślę o starej pożyczce.” Man Gong
dział, “Stary człowiek kochał swojego wnuczka i jego gęba jest uboga.” Hahn Am napisał, “Złodziej już przeszedł. Nie naciągaj
ku.” Man Gong odpisał na to “Strzała już przeszyła głowę złodzieja.”
za:
m bardzo biedny. Myślę o starej pożyczce.“
złowiek kochał swojego wnuczka i jego gęba jest uboga.”
iej już przeszedł. Nie naciągaj swego łuku.”
a już przeszyła głowę złodzieja.”
rz: Dwóch starych ludzi ciągnie dziecko za ramiona, krzycząc, To mój syn!” “Nie, to mój syn!” Puszczenie jest lepsze niż
e się czegoś.
ntarz: Otwarcie ust jest już błędem, musisz użyć swoich nóg.
acza “Mu”?
n spada w dół. Budda ucieka, przestraszony i roztrzęsiony” Co to znaczy?
rz: Musisz pójść na farmę i zapytać farmera “Gdzie jest suche gówno na patyku?
rz: Obudź się! Zobacz jasno, słuchaj jasno. Funt żelaza równa się funtowi kapoku.
ra oświecenia
spytał Mistrza Zen Hyang Goka “Jaka jest twoja sfera oświecenia?”
zące słońce jest domem Mańdziuśriego. Zachodzący księżyc jest domem Kwan Seum Bosal.”
rz: Kiedy jesteś zmęczony, śpij. Kiedy jesteś głodny, jedz. Kiedy kogoś spotkasz, zapytaj “Jak się dzisiaj czujesz?”
mienna twarz w skałach
ktoś spytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Co to jest Budda?,” on odpowiedział, “Płomienna twarz w skałach.”
est Budda?
acza “Płomienna twarz w skałach”?
rz: Bodhidarma miał dwoje oczu, dwoje uszu i jedne usta. Trzy lata po śmierci, powrócił do życia. Zobacz jasno jego ciało.
sno jego dźwięk.
to jest medytacja?
pytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co to jest medytacja?”
uszona forma o poranku” odpowiedział.
est medytacja?
est “nieporuszona forma o poranku”?
lkie wyzwolenie
pytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co to jest wielkie wyzwolenie?”
a krowa przekracza wielką rzekę.”
ta z owocami granatu
l ofiarował dojrzały owoc granatu Mistrzowi Zen Man Gongowi. Kiedy podawał go swojemu nauczycielowi, powiedział “Proszę
owoc na uczcie z Bodhisatwami dziesięciu kierunków i Buddami trzech światów.” Man Gong wziął owoc, zjadł i uśmiechnął się.
wało?” Spytał Bo Wol.
twowie dziesięciu kierunków i Buddowie trzech światów już skończyli ucztę,” odpowiedział Man Gong.
rz: Man Gong i Bo Wol walczą ze sobą w błotnistym bajorze. Kto wygra, kto przegra? Posąg ma usta, ale nie mówi. Ma oczy, ale
. Kiedy usłyszysz mowę posągu i spojrzysz jego oczami, będziesz kompletny.
rz: Jeśli nie możesz usłyszeć dźwięku dzwonu czy bębna, jesteś wolny. Jeśli słyszysz oba te dźwięki, już jesteś w piekle.
rz: Mowa i słowa są wolne, działanie jest przeszkodą. Więc twoje usta i ciało, muszą żyć w zgodzie.
lepszy zabójca
go dnia Hyo Bong Su Nim spytał Mistrza Zen Man Gonga “Ktoś lubi zabijać, kto jest najlepszym zabójcą?”
ng powiedział “Dzisiaj widzę go tutaj.” “Chcę obciąć ci głowę” powiedział Hyo Bong. “Czy dasz mi pozwolenie?” Man Gong
dział mu, wtedy Hyo Bong był bardzo szczęśliwy i ukłonił się swojemu nauczycielowi.
t najlepszym zabójcą?
ong powiedział, “Dzisiaj widzę go tutaj.” Co to znaczy?
yła druga odpowiedź Man Gonga?
lka Świątynia
Zen Man Gong opowiedział następującą historię Hyo Bong Sunimowi: “Dawno temu, Król Niebios wyrwał źdźbło trawy i
e wsadził w ziemię. Wtedy powiedział do Siakjamuniego Buddy, “Zbudowałem tutaj wielką świątynię”, Budda uśmiechnął
o Bong Sunimie, czy rozumiesz co to znaczy?” Hyo Bong dał odpowiedź Mistrzowi Zen Man Gongowi, który klasnął w dłonie
się powiedział “Wspaniale, wspaniale!”
rz: Wszystko jest nietrwałe, po co budować świątynię? Jeśli osiągniesz “Wszystko jest nietrwałe,” osiągniesz prawdziwą
ę.
rsz wyjazdu
ng Sunim wszedł do pokoju Mistrza Zen Man Gonga, pokłonił się nauczycielowi i powiedział, “Wkrótce wyjadę i będę
wał po całym kraju.” “Skoro wyjeżdżasz , daj mi wiersz wyjazdu” powiedział Man Gong. Ale Ko Bong tylko pomachał
ie ręką i odparł “Dzisiaj jestem bardzo zajęty. Nie mogę napisać wiersza” “Do zobaczenia następnym razem” powiedział
el. “Szczęśliwej podróży.”
rz: Ko Bong ma dwie ręce. Man Gong ma jedne usta. Pora obiadu i pora na herbatę już minęła. Otwórz drzwi i idź do miasta.
rz: Kiedy jesteś spragniony, napij się. Kiedy jesteś zmęczony, śpij. Niebo jest zawsze niebieskie i góra jest zawsze zielona. Pies
pracę psa; kot rozumie pracę kota.
wa Wei Sahna
go dnia Mistrz Zen Jun Kang dał następującą Mowę Dharmy: Wszystko ma naturę Buddy. Ale natura Buddy jest pierwotnie pusta.
wszystko może mieć naturę Buddy?” Zgromadzeni mnisi milczeli. Ten kontynuował “Dawno temu, słynny chiński Mistrz Zen
n powiedział “Kiedy umrę, odrodzę się jako krowa w moim świeckim domu.” “Więc moje pytanie brzmi, jak go nazwiecie? Czy
Sahnem, czy też krową?”
ko ma naturę Buddy. Ale natura Buddy pierwotnie jest pusta. Jak więc wszystko może mieć naturę Buddy?
Wei Sahn umrze, stanie się krową: w tym czasie, czy nazwalibyście go Wei Sahnem, czy krową ?
rz: Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Wszystko jest jasne tuż przed tobą.
mienny Budda
Zen Man Gong spacerował przez wieś z Sae Kyong Sunimem. Sunim zobaczył kamiennego Buddę w polu i powiedział do Man
Myślę, że ten Budda jest bardzo stary. Kiedy został zrobiony Mistrzu?” “Zanim starożytny Budda się pojawił.”
rś Buddy
m Sunim stał przed posągiem Buddy z Mistrzem Zen Man Gongiem, który powiedział “Pierś Buddy jest wspaniała i ogromna,
ej świątyni wszyscy mnisi mają dość jedzenia.” “Jeżeli ktoś nie ma dobrej karmy, jak może pić mleko Budy?” spytał Hae Am.
ng spojrzał na Hae Ama i spytał, “Co powiedziałeś?” “Powiedziałem, ‘Jeżeli ktoś nie ma dobrej karmy, jak może pić mleko
”
ng odpowiedział “Ty tylko dotykasz piersi Buddy, więc nie możesz wypić mleka Buddy.”
rz: Mój brzuch już jest pełen mleka. Muszę pójść spać.
h powiedział, “Nikogo tu nie ma. Gdzie jest wielki Mistrz Zen?” Co to znaczy?
Zen Man Gong odpowiedział “Dlaczego zakrywasz swoje oczy?” Co to znaczy?
ktoś cię okłamie, co możesz zrobić?
rz: Dwóch ślepców, mocując się wpada do błota. Jak się wydostaną?
est Budda?
n powiedział “Hae Cho!” Co to znaczy?
ho odpowiedział “Tak?” I Poep An powiedział “To jest Budda.” Co to znaczy?
rz: Hae Cho jest Buddą, Budda jest Hae Cho. Bez Hae Cho, bez Buddy. Hae Cho to Hae Cho, Budda to Budda. Które lubisz?
rz: Amerykańska flaga ma wiele gwiazd i pasków. Japońska flaga ma czerwone słońce. Koreańska flaga ma symbol jin-jang.
drza smoka
Zen Man Gong wrócił do Jeong Hae Sah z Oh Dae Sahn Świątyni-Pałacu Skarbu Stałości. Na jego przybycie, Boek Cho Sunim
o, “Mistrzu, w Świątyni-Pałacu Skarbu Stałości Oh Dae Sahn jest smok. Czy widziałeś nozdrza smoka, czy nie?”
działem je.”
e one są?”
ng zrobił dźwięk “hmhhh”.
ą nozdrza smoka?
ong zrobił dźwięk ‘hmhhh”. Co to znaczy?
atło świecy
ego wieczora, Mistrz Zen Man Gong zapalił świecę w oknie swego pokoju. Wtedy zapytał swojego
ta “Które światło jest prawdziwe, światło świecy czy światło odbite w oknie?” Asystent zdmuchnął świecę i
ział “Mistrzu, co możesz zrobić?” Mang Gong ponownie zapalił świecę.
Gong zapytał, “Które światło jest prawdziwe, światło świecy czy światło odbite w oknie?” Gdybyś ty był
tem, jak mógłbyś odpowiedzieć?
m Man Gong zapalił świecę, nie było światła. Skąd pochodzi światło?
tarz: Bez oczu, bez światła. Bez ust., bez mowy. Jeśli zapalisz światło, pokój będzie jasny. Jeżeli zgasisz
, pokój będzie ciemny.
rz: Dwie mniszki zabiły Man Gonga, ale wciąż mają usta.
a Mahakaśjapy
oś dnia Man Gong dawał Mowę Dharmy z wysokiego podwyższenia. Ananda zapytał Mahakaśjapę “Budda przekazał tobie złotą,
wą szatę. Co jeszcze ci przekazał?” Mahakaśjapa zawołał, “Ananda!” “Tak, Panie!” “Przewróć maszt flagowy przed bramą. Więc
ebie, co jeszcze przekazał Budda? Co to oznacza?” W tym momencie, główna mniszka Poep Hi Sunim zawołała “Wielki Mistrzu
ba płynie, woda jest trochę zmącona. Ptak fruwa, pióra odpadają.” Wtedy Boek Cho Sunim zawołał “Mistrzu Zen! Jesteś wielkim
m, więc nie mogę z tobą rozmawiać.”
o nie możesz ze mną rozmawiać?”
Mistrzu, ty nie rozumiesz mojej mowy.”
ng odpowiedział, “Te uszy są bardzo stare.”
rz: Troje ludzi zaczyna walczyć na łodzi i łódź przewraca się do góry dnem. Wtedy krzyczą “Na pomoc! Na pomoc!”
rz: Skąd ten nos pochodzi? Kto stworzył ten nos? Pierwotnie nie ma nosa. Jak może świątynia się pojawić?
da zobaczył gwiazdę
Zen Man Gong dostał list na Dzień Oświecenia Buddy, w którym mnisi ze Świątyni Kung Dong Zen pytali “8 Grudnia wczesnym
Budda zobaczył gwiazdę i osiągnął Oświecenie. Co to znaczy?
ng odpisał, “Budda zobaczył gwiazdę i powiedział, że osiągnął Oświecenie. To jest piasek wpadający do oka.”
rz: Czy ta gwiazda pochodzi z twojego umysłu, twoich oczu czy nieba? Jeśli osiągniesz ten punkt, osiągniesz swoją prawdziwą
rz: Nie stwarzaj niczego. Otwierając usta pójdziesz do piekła prosto jak strzała. Zamykając usta, już tracisz życie. Musisz to
y Rok Szczura
wy Rok Szczura, świecki człowiek wysłał list do Mistrza Zen Man Gonga, w którym napisał “Wszyscy mówią, ‘Stary rok
, nowy rok przychodzi.’ Nie rozumiem. Stary rok i nowy rok, co to znaczy?” “To jest Nowy Rok Szczura,” Man Gong
dział.
o i ziemia są rozdzielone
pranauczyciel Mistrza Zen Seung Sahna, Mistrz Zen Man Gong przebywał w pustelni Kum Sun w Świątyni Jeong Hae Sah,
en Hae Bong odwiedził go i powiedział “Jest takie stare powiedzenie, ‘Stara prawda mówi, nawet gdyby pomiędzy niebem a
e było minimalnej przestrzeni i tak są rozdzielone.’” Man Gong odpowiedział “Nawet gdyby między niebem a ziemią była
na przestrzeń i tak są rozdzielone.”
t gdyby między niebem a ziemią była minimalna przestrzeń i tak są rozdzielone.” Co to znaczy?
et gdyby między niebem a ziemią nie było minimalnej przestrzeni i tak są rozdzielone. ”Co to znaczy?
st różnica między minimalną przestrzenią i bez minimalnej przestrzeni pomiędzy niebem a ziemią?
rz: Jeśli otworzysz usta, to jest błąd. Jeśli masz zamknięte usta, to także jest błąd. Bez otwierania czy zamykania ust, tylko patrz,
chaj.
rz: Forma jest pustką, pustka jest formą. Bez formy, bez pustki. Forma jest formą, pustka jest pustką.
niósł palec
go dnia, Mistrz Zen Sol Bong odwiedził pustelnię Kum Sun, w Świątyni Jeong Hae Sah i zapytał Mistrza Zen Man Gonga “Budda
wiat. Co to znaczy?”
ng podniósł palec.
pokłonił się.
nąłeś, zapytał Man Gong.
powtórzył “Drugie wykroczenie nie jest dozwolone.”
rz: Błąd, błąd, błąd. Kwiat i palec są bardzo jasne. Kwiat jest kwiatem, palec jest palcem.
wa Poep Ki Bosal
wojej wizycie w Diamentowych Górach (obecnie jest to północna Korea), Mistrz Zen Man Gong powrócił do Świątyni Hae Sah i
Mowę Dharmy: “Kiedy pojechałem w Diamentowe Góry, usłyszałem o Poep Ki Bosal, więc poszedłem posłuchać jej mowy. Ona
ała “Uczniowie, czy rozumiecie, dlaczego trawa rośnie na trzy cale?” Po krótkiej przerwie, Man Gong spytał zebranych mnichów
umiecie prawdziwe znaczenie tego?” Nikt nie mógł odpowiedzieć.
jeden z uczniów zapytał Man Gonga “Poep Ki Bosal powiedziała ‘Trawa rośnie w górę na trzy cale.’ Co to znaczy?”
ng odpowiedział “Nie pytaj mnie o trawę, co rośnie w górę. Musisz wyjść na zewnątrz, posiedzieć na trawie, wtedy zrozumiesz
zanie Buddy.”
pytał “Jak mam to zrobić?”
ng powiedział “Spacer nocą jest niedozwolony. Przyjdź, zapytaj mnie jutro.”
rośnie w górę na trzy cale.” Co to znaczy?
rośnie w górę” i “na trawie” – czy są takie same, czy różnią się?
r nocą jest niedozwolony. Przyjdź, zapytaj mnie jutro.” Co to znaczy?
rz: Głupi, głupi, głupi. Jeśli znajdziesz usta Poep Ki Bosal, wtedy zrozumiesz.
pada i całkowicie pokrywa dolinę. Dlaczego tylko jedna sosna wciąż tam stoi?
wiat jest ciałem Vairocany Buddy. Gdzie możesz znaleźć swoją prawdziwą naturę?
kie rzeki wpadają do oceanu. Gdzie możesz spróbować świeżej wody?
stała się cykadą, była uszkodzoną gąsienicą. W tym czasie, nie cykada, nie gąsienica: Jak ją nazwiesz?
świecie, wszyscy mają bliskich przyjaciół. Który jest najbliższy?
en Man Gong odpowiedział mu “Za dużo myślenia. Uderzam cię trzydzieści razy. Ten kij – jak go nazwiesz?”
powiesz na te pięć pytań, jedno po drugim?
ong powiedział, “Za dużo myślenia. Uderzam cię trzydzieści razy.” Czy to jest właściwe, czy nie?
ong spytał, “Ten kij – jak go nazwiesz?” Więc pytam ciebie, jak go nazwiesz?
ng odpowiedział “Nie lubię otwierać ust, ale ponieważ wszyscy chcą wiedzieć co to znaczy, nauczę was.”
ong Song krzyknął, “KATZ!”
rz: Jeśli osiągniesz “KATZ!” zrozumiesz usta Man Gonga i uszy Hae Wola.
atło umysłu
zed śmiercią Mistrz Zen Kyong Ho napisał ten oto wiersz:
rz: Nie stwarzaj niczego. Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Kiedy robisz coś, tylko rób to.
rz: Obudź się! Góra jest niebieska, woda płynie – plum, plum, plum.
mat Mistrza Zen Man Gonga dla swojego nauczyciela Mistrza Zen Kyong Ho*
rz: Wszystko jest wolne: oczy, uszy, nos, język, ciało i umysł. To jest wielki człowiek.
Ho oznacza “czyste lustro.”
Mistrz Zen Man Gong osiągnął oświecenie w wieku dwudziestu sześciu lat, napisał następujący wiersz:
sta góra, prawdziwa energia bez czasu i przestrzeni
a chmura i czysty wiatr przychodzą i odchodzą same z siebie
czego Bodhidarma przybył do Chin?
ut pieje o poranku,
ce wschodzi na wschodzie”
acza “Pusta góra, prawdziwa energia bez czasu i przestrzeni”?
go Bodhidarma przybył do Chin?
go kogut pieje o trzeciej nad ranem a słońce wschodzi o siódmej?
rz: Cisza jest lepsza niż świątobliwość. Kiedy jesteś zmęczony, idź do pokoju i prześpij się.
rz: Przed słowami, jaka jest twoja pierwotna twarz? To jest twoje czyste lustro.
mat nad Błękitnym Oceanem
trza Zen Man Gonga
rz: Wiosną kwitną kwiaty, zimą leży śnieg. Słońce świeci w dzień, nocą księżyc jest jasny.
znacza “mądrość słońca”
a zobaczył gwiazdę, osiągnął oświecenie. Man Gong zobaczył gwiazdę, stracił oświecenie” – czy są takie same, czy różnią się?
dnia KATZ! niszczy ‘osiągnął’ i ‘stracił.’ ” Co to znaczy?
egu, kwiaty śliwy jeden po drugim są czerwone.” Co to znaczy?
rz: Wiele gwiazd na niebie. Jeśli osiągniesz gwiazdę Buddy, osiągniesz “W śniegu, kwiaty śliwy jeden po drugim są czerwone.”
rz: Pierwotnie nic nie istnieje. Budda i oryginalny, naturalny człowiek, skąd pochodzą? Jeśli chcesz zrozumieć znaczenie tego,
swoją dłoń.
zyt Wairoczany
mat Mistrza Zen Man Gonga
eń, 1925.
wiek wspina się po błękitnym niebie
yt Wairoczany jest bardzo jasny –
zęć na Wschodnim Oceanie.”
żesz wspinać się po błękitnym niebie?
t Wairoczany jest bardzo jasny.” Co to znaczy?
nie masz Wschodniego Oceanu, gdzie jest pieczęć?
rz: Południowa góra jest ciałem, Północna góra jest twarzą. Spacerując po niebie, bawiąc się gwiazdami.
rz: Droga jest bardzo stara. Człowiek, który nią idzie jest bardzo młody, trzyma sosnę i śmieje się.
rz: Pierwotnie nic nie istnieje. Skąd pochodzą niebo, ziemia, góry i rzeki? Jeśli otworzysz usta, wszystko się pojawia.
rz: Błotnista krowa leci do księżyca. Księżyc mówi, “Ach, mój brzuch jest bardzo szczęśliwy!”
rz: Zanim się urodziłeś, nie miałeś oczu, uszu i nie miałeś ust. Jak to nazwiesz? Zrozum to i usłysz dźwięk wszechświata.
est to miejsce, gdzie nic się nie pojawia i nigdy nie znika?
enne chmury: wiosna bez czasu.” Co to znaczy?
rz: Otwierasz usta, wtedy wszystko się pojawia; zamykasz usta i wszystko znika. Jeśli nie masz ust, już jesteś kompletny.
oznacza “kamienne chmury.”
rz: Czy wiatr pochodzi od wachlarza, czy papieru? Nie sprawdzaj – tylko poruszaj. Ach, wspaniale!
ek Pradżnia
mat napisany przez Mistrza Zen Man Gonga
rz: Co widzisz teraz, co słyszysz teraz? Wszystko jasno pojawia się tuż przed tobą.
y tysiące KATZ
mat napisany przez Mistrza Zen Man Gonga
rz: Bez oczu, bez uszu, bez nosa, bez języka, bez ciała, bez umysłu. Ale wszystko jest tuż przed tobą.
kinia Bo Doka
mat napisany przez Mistrza Zen Man Gonga
aty na wiosnę,
em, chłodne wiatry.
ie jesienią,
ą, czysty śnieg.
rz: Ziemia krąży wokół słońca, tworzy cztery pory roku. Gdyby nie było słońca, cztery pory roku nigdy by się nie pojawiły. Jeśli
umysłu, nie masz ziemi ani słońca i czy wtedy są cztery pory roku? Porzuć to wszystko, porzuć to wszystko! Jeśli nie masz
połóż się i śpij.
rz: Forma jest pustką, pustka jest formą. Czy światło księżyca jest formą, czy pustką? Twarz księżyca jest bardzo jasna i piękna.
g znaczy “stary szczyt”. Seung Sahn to nazwa wysokiej góry w Chinach, gdzie Siódmy Patriarcha żył i praktykował.
Mistrz Zen Seung Sahn był młody, udał się na górę Won Gak Sahn i zrobił 100 dniowe odosobnienie. W czasie tego odosobnienia,
Wielką Dharani Oryginalnej Energii Umysłu nieustannie przez dwadzieścia godzin dziennie i żywił się tylko sproszkowanymi
snowymi. Po stu dniach, Seung Sahn osiągnął oświecenie i napisał następujący poemat:
po tym Mistrz Zen Seung Sahn dostał formalny Przekaz Dharmy od Mistrza Zen Ko Bonga.
rz: Ludzie święci rozumieją świętych ludzi. Szaleni rozumieją siebie nawzajem. Co ty rozumiesz? Już jest jasne tuż przed tobą.
rz: Czysty umysł, czysty Budda. Nie umysł, nie Budda. Ale nie
st prawdziwym Buddą. Które jest właściwe? Kiedy otwierasz usta, to już jest wielki błąd. Dzieci wrzucają kamienie do wody.
ńczy.
rwotna twarz
mat Mistrza Zen Seung Sahna
o bez myślenia
esz powrócić do swojej pierwotnej natury.
oka góra jest zawsze niebieska.
chmury przychodzą, odchodzą.”
a prawdziwa natura zawsze błyszczy.” Co to znaczy?
wrócisz do swojej pierwotnej natury?
go chmury są białe a góry niebieskie?
rz: Podążasz za mową, tracisz życie. Podążasz za znaczeniem, idziesz do piekła. Otwórz oczy – co widzisz teraz? Co słyszysz
erwotna twarz i prawda już pojawiły się tuż przed tobą.
rz: Niebo jest moim ojcem, a ziemia moją matką. Góra i woda są moimi braćmi i siostrami. Przepływające chmury są moimi
łmi. Moi rodzice, moja rodzina i moi przyjaciele wszyscy mają te same korzenie. Jeśli osiągniesz te korzenie, wszystko będzie
różnicy
mat Mistrza Zen Seung Sahna
rz: Oczy, uszy, kolor i dźwięk pierwotnie są niczym. Kiedy się pojawiły? Jeśli znajdziesz to “kiedy,” możesz osiągnąć swoją
ą twarz. Jeżeli nie możesz osiągnąć swojej pierwotnej twarzy, zapytaj kamiennej dziewczyny. Deszcz pada, sukienka kamiennej
yny jest mokra.
mat Oświecenia
trza Zen Hahn Ama
rz: Niebieska góra jest zawsze niebieska. Wielkie skały nigdy się nie poruszają.
rz: Zapytaj Północną górę oraz Południową Górę. Dostaniesz dobrą odpowiedź.
rz: Zakuta głowa rozumie zakutą głowę. Pojętne głowy rozumieją siebie nawzajem.
rz: Cisza jest lepsza niż mowa. Kwiaty brzoskwini uczą cię wszystkiego.
rz: Użyj włosów żółwia do zrobienia swetra. Kiedy wieje lodowaty wiatr, nigdy nie będzie ci zimno.
życ i wiatr
Poemat Mistrza Zen So Sahna
rz: Kiedy otworzysz usta, wszystko pojawia się i znika. Kiedy zamkniesz usta, nic się nie pojawia, ani nie znika. Ale jeśli nie
, staniesz się Buddą.
ek bez dna
mat Mistrza Zen Hyo Bonga
rz: Otwarcie ust nie może ocalić cię przed piekłem. Jeśli zamkniesz usta, stracisz życie.
Dharmy Hahn Yong Un wyrecytował swój poemat oświecenia Mistrzowi Zen Man Gong:
rz: Obudź się, obudź się! Śnieg jest biały, ziemia jest brązowa.
starych mnichów
Mistrz Zen skomentował to tak: “Dziś rano ten stary mnich podniósł kij Zen. Wszyscy bogowie i wszystkie demony na całym
mieją się!”
bra pora
emat Mistrza Zen Kyong Bonga
ra jest cicha
da płynie
ężyc jest jasny,
iat kwitnie.
ółnocy, dobry zapach wypełnia wszechświat.
Dobra pora na herbatę.
ko jest kompletne. Dlaczego jest tak dużo problemów na tym świecie i dlaczego wszystko jest takie skomplikowane?
prawdę rozumiesz znaczenie pierwszych dwóch linijek, wtedy co oznacza właściwa droga?
rz: Bez oczu, bez uszu, bez nosa, bez języka, bez ciała, wszystko pojawia się jasno.
więk śmiechu
mat Mistrza Zen Jun Kanga
tnie nie ma sześciu korzeni, sześciu kurzy ani sześciu świadomości. Wtedy co?
acza mistyczny ptak?
acza mistyczny kwiat?
chcesz zrozumieć,
rozumiesz.
osiągniesz nie-wiem,
est twoja prawdziwa natura.
rzekł: “Budda siedział pod drzewem Bodhi przez sześć lat, tylko nie-wiem. Bodhidarma siedział w Sorim przez dziewięć lat,
-wiem. Jeśli chcesz coś zrozumieć, pójdziesz do piekła jak strzała. Jeśli osiągniesz nie-wiem, otrzymasz głowę Buddy i ciało
my. Nawet jeżeli masz dużo pieniędzy, wysoką pozycję, dużo stopni naukowych i wielką moc, żadne z nich nie pomogą twojej
wej naturze. Jeśli weźmiesz zgniłą linę i przywiążesz do chmury, to pomoże twojemu życiu tylko trochę. Jeżeli potrafisz zmieścić
t w kropli musztardy, możesz zrozumieć swoją prawdziwą naturę. Ale w tym momencie, co widzisz, co słyszysz? Jeśli słyszysz
ziesz do piekła. Jeśli nic nie widzisz i nie słyszysz, stracisz swoje ciało. Co możesz zrobić?” Wtedy podnosząc kij Zen, uderzył w
wiedział:
na góra, biały włos.
Południowy strumień, woda płynie – PLUM, PLUM, PLUM.
196. Godzina 25
Siedząc na podwyższeniu, Mistrz Zen Ko Bong uderzył kijem Zen w stół trzy razy i powiedział:
“Buddowie i wszyscy starożytni nauczyciele nie rozumieją tego punktu i nie mogą dać przekazu. Jeśli
zrobisz krok wprzód, umrzesz; jeśli zrobisz krok w tył, umrzesz. Także nie możesz pozostać w tym
punkcie. Nikt nie może ci pomóc. Nie możesz ani otworzyć ust., ani poruszyć się.
rzymasz się przy życiu? Jeśli ocalisz życie jesteś taki sam jak Budda i wszyscy starożytni nauczyciele, ale stracisz nogę i oko.
zie odnajdziesz nogę i oko? Idź tylko prosto nie-wiem. Jeśli przekroczysz godzinę 25, znajdziesz nogę i oko. Jak przekroczysz
25?” Podniósł kij Zen, uderzył w stół trzy razy i powiedział, “Uważaj, uważaj!!”
Zen Ko Bong uderzył w stół trzy razy. Dlaczego Budda i starożytni nauczyciele nie mogą osiągnąć tego punktu?
żesz nic zrobić. Jak utrzymasz się przy życiu?
ekroczysz godzinę 25?
aj, uważaj!!” Co to znaczy?
AN!”
Mistrz Zen Ko Bong, siedząc na podwyższeniu, uderzył kijem Zen trzy razy i powiedział: “Wszyscy
wielcy Mistrzowie Zen uczą cały świat jednego punktu. Ale tego jednego punktu nie można zobaczyć ani
usłyszeć, i nie ma nazwy ani formy, więc jeśli otwierają usta, to już jest wielki błąd. Jak możesz uczynić
nauczanie wielkich mistrzów właściwym? Jeśli chcesz to zrobić, nie sprawdzaj dobre czy złe, nie trzymaj
się życia ani śmierci i porzuć swoje opinie i warunki. Idź tylko prosto przez rozszalały ogień i osiągnij bez
formy, bez pustki. Wtedy słysząc pianie drewnianego kurczaka, obudzisz się. Trzymając kij Zen spytał
“Czy widzisz?” Uderzając w stół “Czy słyszysz?” Po krótkiej przerwie zapytał, “Czy odnalazłeś swoją
pierwotną twarz? Ile ma oczu? Po chwili ciszy krzyknął, “KATZ!”
owiedział “KAN!” (“Zobacz!”)
cy Mistrzowie Zen uczą jednego punktu, ale ten jeden punkt jest niczym. Jak możesz nauczać niczego?
ejdziesz przez rozszalały ogień?
yszałeś pianie drewnianego kurczaka?
acza “KAN!?
rz: Jeśli otworzysz usta, pójdziesz do piekła jak strzała. Zamkniesz usta, stracisz życie. Co widzisz teraz, co słyszysz teraz? Tylko
YUNG! MYUNG!”
Pewnego dnia Mistrz Zen Ko Bong powiedział z podwyższenia “Jeśli nie masz Dharmy, nie masz
demona, ale spadniesz w pustkę. Jeśli jesteś przywiązany do pustki, nawet Budda i Bodhidarma nie mogą
cię ocalić. Więc ważne jest aby swoją Dharmę uczynić bardzo mocną.
esz zabić swojego demona? Jeśli jesteś silnym uczniem twoją bronią jest Wielka Wiara, Wielka Odwaga i Wielkie pytanie. Ale
hodzi Wielka Wiara, Wielka Odwaga i Wielkie Pytanie?
worzysz coś, nie będziesz mógł użyć tej broni. Jeżeli nie stwarzasz niczego, wciąż nie możesz użyć tego. Co możesz zrobić? Jeśli
z usta, pójdziesz do piekła. Jeśli zamkniesz usta, jesteś jak skała. Czy rozumiesz to? Daję wam dobre lekarstwo, które sprawi, że
e wasze choroby znikną. Wtedy wszystko jest kompletne.”
ając kij Zen i uderzając w stół, powiedział, “MYUNG! MYUNG!” (Jasne!”)
a lub demon, co wolisz?
ijesz demona?
najdziesz Wielką Wiarę, Wielką Odwagę i Wielkie Pytanie?
NG! MYUNG!” Co to znaczy?
rz: Budda siedział pod drzewem Bodhi przez sześć lat. Bodhidarma siedział w Sorim przez dziewięć lat. Jeśli osiągniesz
we znaczenie tego, uważaj kiedy otwierasz usta.
rz: Hahn Am nigdy nie wydostał się z piekła. Kij Zen już ocalił wszystkie istoty.
mury pojawiają się nad Zachodnimi Górami, deszcz nad Północnymi Górami.” Co to znaczy?
dpowiedź Mistrza Zen Hahn Ama jest właściwa, czy nie?
tarz: Jeśli widzisz coś, staniesz się ślepy. Jeśli słyszysz coś, staniesz się głuchy. Jeśli otworzysz usta, staniesz się niemową.
warzania czegokolwiek, już masz dobrą odpowiedź.
rz: Wspaniale, wspaniale! Wielki człowiek łapie chmurę, zmienia ją w konia i leci do nieba.
203. Brama
Mistrz Zen Hyo Bong dał Mowę Dharmy, w której powiedział: “Jest taka brama. Ze wschodu, wygląda
jak zachodnia Brama, Z zachodu, wygląda na wschodnią bramę. Z południa, wygląda na północną bramę, z
północy zaś wygląda na południową bramę. Trzy światy Buddów, Bodhisatwów i starożytnych nauczycieli,
wszyscy wchodzą i wychodzą przez tą bramę. W jaki sposób ty przejdziesz przez tą bramę?
ając przez chwilę swój kij w ciszy, uderzył w stół i powiedział, “Jeśli wejdziesz przez tą bramę, uderzę cię. Jeśli wyjdziesz przez tą
kże cię uderzę. Co możesz zrobić?”
a brama?
odząc czy wychodząc, Mistrz Zen Hyo Bong uderzy cię. Jak przejdziesz przez tą bramę?
rz: Nie stwarzaj niczego, nie stwarzaj niczego. Jeśli otworzysz usta, już przekroczyłeś bramę do piekła.
rz: Na niebie, jedno słońce, jeden księżyc i wiele gwiazd. Ale ślepiec nie widzi słońca, księżyca ani gwiazd.
205. Gdzie jest Prawdziwy Mistrz?
Mistrz Zen Hyo Bong powiedział kiedyś do grupy uczniów: “Z przodu, z tyłu, z prawa,
z lewa, wszędzie jest prawdziwy mistrz. Jeśli szukasz prawdziwego mistrza, nigdy go nie
znajdziesz i nigdy nie wydostaniesz się z oceanu cierpienia. Ale ja mam statek bez dna.
Wszyscy wsiadać na pokład, wtedy możesz wydostać się z tego oceanu. Wszyscy na
pokład! Pospieszcie się, pospieszcie się”
c kijem Zen w stół, Hyo Bong wyrecytował ten poemat:
eden krok, dwa kroki, trzy kroki.
ie sprawdzaj dookoła – idź tylko prosto.
iedy woda i góry znikną,
wój pierwotny dom pojawi się.
rawdziwy mistrz jest wszędzie. Czy widzisz go? Czy słyszysz go?
płyniesz łodzią bez dna?
acza “Kiedy woda i góry znikną, twój pierwotny dom pojawi się”?
rz: Obudź się ze swojego snu! Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Góra jest niebieska, woda płynie.
rz: Jest wiele gwiazd na niebie, i wiele drzew na górze. Ptaki śpiewają na drzewach. Zobacz jasno, słuchaj jasno, Wszystko jest
ne. Cisza jest lepsza niż świątobliwość.
rz: Kto może ocalić Hyo Bonga? Jeśli chcesz go ocalić, musisz użyć młotka bez trzonka.
rz: Aigo, aigo, aigo! Gdzie znajdziesz pierwotne ciało Hyo Bonga? Uważaj na swe kroki!
Brama: Cały świat jest piecem. W jaki sposób jego część może być zaśnieżona?
esięć chorób Mu
Mistrza Zen Ko Ama odwiedził Mistrz Zen Yong Song i zapytał, ‘W kong-anie JoJu Mu jest dziesięć
rodzajów chorób. Jak możesz nie zachorować?”
spaceruję na ostrzu miecza,” odpowiedział Ko Am.
rz: Błąd, błąd, błąd. Jeśli osiągniesz błąd Buddy, osiągniesz kwiat Buddy.
Ko Am zapytał Mistrza Zen Yong Songa, „Jaka jest twoja rodzinna tradycja nauczania?”
Mistrz Zen Yong Song, trzymając kij Zen, uderzył w stół trzy razy i powiedział, „Jaka jest twoja
rodzinna tradycja nauczania?” Ko Am wziął kij uderzył w stół trzy razy. Wtedy Yong Song
powiedział: „Światło księżyca przez 10.000 lat” i dał mu inga i przekaz. Po czym napisał ten
poemat dla Ko Ama:
Poemat Przekazu
Buddowie i Starożytni nauczyciele pierwotnie nie wiedzą;
Potrząsając głową, ja także nie wiem.
Ciasto Un Muna jest okrągłe
Chinju mu* jest długie.
1. Czy tradycja Mistrza Zen Yong Songa i tradycja Mistrza Zen Yong Songa jest taka sama czy
różna?
2. Co oznacza, „Światło księżyca przez 10.000 lat?”
3. Jak duże jest ciasto Un Muna?
4. Jak długie jest mu Chinjuna?
Mistrz Zen Yong Song dał kiedyś Mowę Dharmy, w której powiedział, „Wszyscy mają jedną
rzecz. Ta jedna rzecz połknęła niebo, ziemię i wszystko. Jeśli chcesz ją znaleźć, już jest daleko.
Jeśli wszystko odpuścisz, jest zawsze tuż przed tobą. Jaśniejsza niż słońce, ciemniejsza niż
czarny atrament, jest zawsze na twojej dłoni. Czy znalazłeś ją?”
Komentarz: Jeśli Szósty Patriarcha znalazłby się tam, uderzyłby Yong Songa prosto w twarz.
215. Kij Zen Dong Sahna
Trzymając swój kij Zen, Mistrz Zen Dong Sahn powiedział z podwyższenia,”Jeśli powiesz, że to
jest kij Zen, ten kij uderzy cię trzydzieści razy. Jeśli powiesz, że to nie jest kij Zen, także uderzy
cię trzydzieści razy. Jeśli znajdziesz pierwotną substancję kija Zen, przejdziesz poza życie i
śmierć i osiągniesz królestwo Buddy. W jaki sposób bez otwierania ust, osiągniesz substancję
kija Zen?”
Następnie uderzając kijem w stół, powiedział, „Uderz nogę Niebieskiej Góry i podnieś głowę
wschodniego oceanu.”
Mistrz Zen Dong Sahn, siedząc na podwyższeniu, uderzył kijem Zen trzy razy i powiedział,
„Ludzkie istoty przychodzą i odchodzą mostem. Ten most płynie, podczas kiedy woda pod nim
nie płynie. Starożytny nauczyciel kiedyś powiedział, ‘kiedy nic się nie śni, nie ma myślenia i
działania i wtedy gdzie jest twój prawdziwy mistrz?”
Po chwili milczenia kontynuował, „W tym momencie każdy osiągnął swoją prawdziwą naturę.
Przychodząc i odchodząc już jesteś całkowicie wolny. Ale wciąż jest jeden pojedynczy włos na
twojej głowie. W jaki sposób pozbędziesz się tego włosa?”
Trzymając kij Zen i następnie uderzając nim w stół, powiedział, „Siedząc odetnij całe myślenie i
patrz w dziesięć kierunków. Zobaczysz wtedy ślady smoka.”
1. „Ludzkie istoty przychodzą i odchodzą mostem. Ten most płynie, podczas kiedy woda pod
nim nie płynie.” Co to znaczy?
2. Bez snów, bez myślenia, bez działania. Gdzie jest twój prawdziwy mistrz?
3. W jaki sposób pozbędziesz się tego włosa?
4. Jak odnajdziesz ślady smoka rozprzestrzenione w dziesięciu kierunkach?
Komentarz: Otwierając usta, stracisz język. Zamykając usta, stracisz życie. Co robisz właśnie
teraz? Tylko rób to!
Mistrz Zen Dong Sahn, uderzając kijem Zen w stół powiedział, „Liście z drzewa klonu wpadają
do głębokiej studni, niebo i ziemia pojawiają się. Dawno temu Mistrz Zen Un Mun, siedząc na
podwyższeniu, spojrzał na zgromadzonych i krzyknął, ‘GAM!’ („gam” znaczy zobacz). Mnich
wstał, żeby zadać pytanie Un Munowi, ale właśnie w tym momencie Mistrz Zen krzyknął, ‘EEE!’
(„eee” znaczy smutny). Jeśli osiągniesz oba te dźwięki, ‘GAM!’ i ‘EEE!’ osiągniesz żywy Zen. Jeśli
nie rozumiesz tych dwóch słów, tylko osiągnąłeś martwy Zen.”
Wtedy Dong Sahn powiedział, ‘GAM’ i ‘EEE’ Un Muna, co oznaczają? Czy są takie same czy
różne?”
Nikt się nie odezwał, więc Dong Sahn skomponował poemat:
Patrząc na siebie, bez mrugania rzęsami:
Ty jesteś wschodem, ja zachodem.
Zachodni świt przez ocean,
Jasne słońce przez Górę Sumi.
Komentarz: Nie stwarzaj niczego. Patrz i słuchaj jasno. Księżyc wschodzi na Wschodzie. Słońce
zachodzi na Zachodzie.
Jeden z najsłynniejszych mnichów z Tajlandii odwiedził Mistrza Zen Dong Sahna. Wielki
koreański Mistrz Zen powitał gościa ciepło mówiąc, „Kiedy ja odwiedziłem wasz kraj, dałeś mi
dużo pięknych prezentów i zatroszczyłeś się o mnie, dzisiaj ja chciałbym dać ci prezent.” Dong
Sahn wskazał na kamiennego lwa i zapytał, „Czy widzisz tego lwa?”
„Tak”
„Czy słyszysz jego ryk?”
Mnich kompletnie oniemiał i nie potrafił odpowiedzieć.
Mistrz Zen Dong Sahn powiedział, „To jest mój prezent dla ciebie.”
Pewnego dnia mnich zapytał Mistrza Zen Gum Oha, „Co to jest Budda?”
„Na niebie jest jasny księżyc i goście nadchodzą.”
Komentarz: Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic.” Jeśli coś stworzysz, stracisz
życie.
Mistrz Zen Gum Oh powiedział do grupy swoich uczniów, „Wszyscy rozumieją gdzie jest dom
Buddy. Nazywa się Pałacem Stałości i Wygaśnięcia. Kolumny pałacu zrobione są z rogów
królika, a dach z włosów żółwia. Jeśli znajdziesz ten pałac i otworzysz drzwi, spotkasz
prawdziwego Buddę.”
Komentarz: Jeśli masz uszy, stracisz życie. Jeśli nie masz uszu, jesteś lepszy niż Budda.
Mistrz Zen Gum Oh kiedyś powiedział, „Jeśli widzisz coś, jesteś ślepy. Jeśli słyszysz coś, jesteś
głuchy. Jeśli otworzysz usta, jesteś niemy. Jak możesz nauczać Dharmy wszystkie istoty?”
Co oznacza:
1. „Jeśli widzisz coś, jesteś ślepy.”
2. „Jeśli słyszysz coś, jesteś głuchy.”
3. „Jeśli otworzysz usta, jesteś niemy.”
4. Bez oczu, bez uszu i bez ust; jak pomożesz wszystkim istotom?
Komentarz: Zobacz, zobacz! Sprytny złodziej! Jeśli nie masz umysłu, nie ma problemu. Jeśli
masz umysł, już został skradziony.
Po czym powiedział, „To jest umysł Buddy. Ale jeśli osiągniesz Buddę z tego poematu, stracisz
swoje ciało. Jeśli nie osiągniesz Buddy z tego poematu, ten kij uderzy cię trzydzieści razy. Co
możesz zrobić?
Po chwili ciszy powiedział, „Już się pojawiło.”
Komentarz: Pierwotnie nie ma słów, nie ma ciała, nie ma Buddy. Duży błąd! Idź napij się herbaty.
Siedząc na podwyższeniu przed zgromadzeniem mnichów, Mistrz Zen Jun Kang uderzył swoim
kijem Zen trzy razy i powiedział, „Kiedy nasz pra-nauczyciel Mistrz Zen Kyong Ho osiągnął
oświecenie napisał poemat:
„Pierwsza i druga linijka są bardzo dobre, ale w ostatniej linijce jest błąd. Jeśli znajdziesz ten
błąd, osiągniesz umysł Mistrza Zen Kyong Ho. Jeśli nie możesz odnaleźć tego błędu, jesteś
oślepłym psem.”
Komentarz: Sprytny człowiek widzi linę i robi z niej węża. Głupi człowiek widzi skałę i kłania się.
Mistrz Zen Yong Sahn wysłał tę historię do wszystkich Mistrzów Zen w Korei i poprosił o
zwrotną odpowiedź:
„Dziki słoń gonił człowieka przez pole. Potknął się o starą studnię i kiedy spadał, złapał się
winorośli, która wisiała wewnątrz studni. Spojrzał w dół i zobaczył trzy jadowite węże na dnie
studni, nad nim, biały słoń wciąż czekał na niego. Czarna i biała mysz zaczęły wgryzać się w
winorośl a nektar z rośliny rosnącej z boku studni skapywał do jego ust. Gdybyś ty był tym
człowiekiem, jak utrzymałbyś się przy życiu?”
Wszyscy Mistrzowie Zen wysłali swoją odpowiedź:
Man Gong: „Ostatniej nocy miałem sen, więc obudziłem się.”
Hae Wol: „Jeśli chcesz zrozumieć, nie możesz zrozumieć. Tylko nie-wiem.”
Hae Bong: „Budda nie może zobaczyć Buddy.”
Yong Sahn: „Kwiaty spadają, len w ogrodzie.”
Bo Wol: „W jaki sposób wpadniesz do studni?”
Jun Kang: „Słodkie!”
Ko Bong i Hyong Gak napisali razem, „Aigo, aigo!”
Chung Soeng: „Tylko śmiech.”
Hae Am: „Już jest martwy.”
Tan Ho: „Woda płynie, nigdy się nie zatrzymuje.”
Komentarz: Uważaj. Otwierasz usta, to już jest duży błąd. Myślisz, stracisz życie. Tylko rób to.
225. Połowa Mu
Któregoś ranka Mistrz Zen Jun Kang odwiedził Mistrza Zen Hae Bonga w Świątyni Mah Gok
Sah i powiedział, „Ja nie lubię JoJu ‘Mu’, lubię połowę ‘Mu’. Proszę daj mi ‘połowę Mu’” Hae Bong
powiedział, „Mu!”
„To nie jest połowa ‘Mu’”
„Więc co to jest połowa ‘Mu’”?
Jun Kang powiedział, „Mu!”
Śmiejąc się głośno, Hae Bong powiedział, „Jesteś bardzo sprytny.”
1. JoJu powiedział „Mu” i to był wielki błąd. Gdzie jest błąd JoJu?
2. Gdyby ktoś poprosił cię o połowę „Mu,” co byś odpowiedział?
Komentarz: Dwie zabłocone krowy, mocują się i wpadają do oceanu. Która wygrywa, która
przegrywa? Żadnych wieści.
Kiedy Mistrz Zen Jun Kang odwiedził Mistrza Zen Hae Ama na górze Diamentowej w Świątyni
Ji Jang Bosal, Hae Am zapytał go, „Szósty Patriarcha napisał ‘Pierwotnie nic,’ i dostał przekaz.
Co on osiągnął?” Jun Kang tylko klasnął w dłonie trzy razy.
Komentarz: Błąd, błąd, błąd. Drugie wykroczenie nie jest dozwolone. Musisz zapytać kamienną
dziewczynę.
Kiedy Mistrz Zen Jun Kang odwiedził Mistrza Zen Yong Songa, ten zapytał go, „Jakie jest
pierwsze słowo?”
„Tak!”
„Nie!” Yong Song odpowiedział.
Jun Kang klaskał w dłonie i śmiał się.
Yong Song powiedział znowu, „Nie!”
„Więc pytam ciebie, jakie jest pierwsze słowo?”
„Jun Kang!”
„Tak!” odpowiedział Jun Kang.
„To jest pierwsze słowo,” Yong Song powiedział.
Komentarz: Jeśli otwierasz usta, pierwsze słowo i ostatnie słowo pojawiają się. Jeśli zamkniesz
usta, obydwa znikają. Bez ust, pierwsze i ostatnie słowo są już jasne.
Mistrz Zen Jun Kang zawsze zadawał swoim uczniom następujący kong-an: „Dawno temu, ktoś
spytał Mistrza Zen JoJu, „Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin? JoJu odpowiedział, ‘Włosy
rosną na wielkim zębie.’ Jeśli osiągniesz to, możesz zobaczyć prawdziwą twarz Bodhidarmy.
Jeśli nie rozumiesz tego, nie znasz JoJu ani Bodhidarmy.”
Komentarz: Broda węża rośnie na tysiąc mil. Róg królika rośnie i przebija księżyc.
Mistrz Zen Jun Kang dał Mowę Dharmy z podwyższenia, mówiąc, „Kiedy Mistrz Zen Man Gong
osiągnął oświecenie skomponował ten poemat:
Następnie Jun Kang powiedział, „Jeśli osiągniesz ten poemat, osiągniesz znaczenie wszystkich
sutr. Ostatnie dwie linijki są najważniejsze: ‘Kogut pieje o poranku, słońce wschodzi na
wschodzie.”
„Jeśli znajdziesz ten punkt, odnajdziesz serce Bodhidarmy i głowę Buddy. Więc pytam cię,
gdzie jest serce Bodhidarmy i głowa Buddy?”
Następnie, podnosząc kij Zen i przez chwilę pozostając w milczeniu, krzyknął, „KATZ!”
W końcu powiedział, „Ciernista dżungla wszędzie.”
Mistrza Zen Jun Kanga odwiedził Mistrz Zen Hae Wol i zapytał, „Co oznacza prawdziwa pustka
i stała mistyczna mądrość?”
Jun Kang odpowiedział, „Nie słyszę, nie widzę.”
„Nie,” powiedział Hae Wol.
„Nie słyszę, nie widzę!”
Hae Wol powiedział, „Wielki błąd!”
Komentarz: Dwie kamienne dziewczyny stoją twarzą w twarz. Razem śmieją się, „Cha, cha, cha!”
231. Koło Ma Jo
Któregoś dnia Mistrz Zen Bo Wol zapytał Mistrza Zen Jun Kanga, „Dawno temu, Mistrz Zen Ma
Jo powiedział do zgromadzonych, ’Mam koło, jeśli wejdziesz do tego koła uderzę cię. Jeśli nie
wejdziesz do tego koła, także cię uderzę. Co możesz zrobić?’ Więc pytam ciebie, Jun Kang,
gdybyś ty tam był, jak mógłbyś odpowiedzieć?”
Jun Kang odpowiedział, „Nie lubię nonsensów. Jak unikniesz uderzenia kijem Ma Jo?”
Bo Wol odpowiedział, „Dlaczego trzymasz się kija Ma Jo?
Komentarz: Twoje stopy chodzą po ziemi. Twoje ręce poruszają się w przód i w tył.
Wiele lat temu, Chiński Mistrz Zen Ko Bong powiedział do grupy mnichów, „Jest taka osoba,
która zrobiona jest z niczego, z wyjątkiem dziurawej skóry, gnijącego mięsa i połamanych kości,
ale wciąż jej mowa, działanie, przychodzenie i odchodzenie są bez przeszkód. Jak wspaniale!
Uderza ona i łamie całą przestrzeń i połyka wielki ocean.
„Jeśli chcecie wiedzieć kim ona jest, musicie zrozumieć to co następuje: Błotnista krowa zjada
stalowy kij i pluje krwią na anioła stróża.”
1. Nic z wyjątkiem dziurawej skóry, gnijącego mięsa i połamanych kości. Jak staniesz się osobą
bez przeszkód?
2. W jaki sposób osoba bez przeszkód połyka wielki ocean?
3. Gdzie jest błotnista krowa?
4. Kim jest anioł stróż?
Komentarz: Krew wypełnia niebo. Kości porozrzucane są wokół ziemi. Jak możesz oddychać
czystym powietrzem? W jaki sposób pójdziesz dookoła w dziesięciu kierunkach? Uważaj na swe
kroki!
233. Błąd
Mistrz Zen Kyong Bong, siedząc przed zgromadzeniem, uderzył swoim kijem Zen w
podwyższenie i powiedział, „Wszyscy Buddowie i starożytni nauczyciele zrobili wielki błąd,
ponieważ otwarcie ust, już jest błędem. Jak naprawisz błąd wszystkich Buddów i starożytnych
nauczycieli? Jeśli naprawisz ich błąd, ten kij uderzy cię trzydzieści razy. Jeśli nie naprawisz ich
błędu, ten kij także uderzy cię trzydzieści razy. Co możesz zrobić?”
Po czym, trzymając swój kij przez moment w milczeniu, powiedział:
Gęsi bez cieni
Fruwają w zimnym świetle księżyca.
Kamienny lew biegnie na wschód,
Północna gwiazda porusza się na zachód.
Po chwili krzyknął, „KATZ!” i skomentował, „I to także jest wielki błąd.”
Komentarz: Ten kij już uderzył Mistrza Zen Kyong Bonga trzydzieści razy. Aigo, aigo, aigo!
Pewnej zimy, Mistrz Zen Chun Song przebywał w Świątyni Nang Wol Sah. Było bardzo zimno i
wielu uczniów siedziało Kyol Che, więc Mistrz Zen powiedział uczniom, aby ścieli kilka drzew na
opał. Ale prawo zabraniało ścinania drzew, więc kiedy policjant przyłapał Chun Songa, zabrał go
na posterunek.
Policjant zapytał go, „Dlaczego kazałeś ściąć drzewa?”
„Ponieważ jest zimno i nie mamy drewna.”
„To nielegalne! Gdzie jest twój rodzinny dom?”
Mistrz Zen odpowiedział, „Mój ojciec X X X.”
„CO!? Gdzie jest twój rodzinny dom?”
Mistrz Zen powiedział, „Już mówiłem – mój ojciec X X X.”
Policjant krzyknął, „Czy jesteś szalony?”
„Nie,” odpowiedział Mistrz Zen.
„Skąd pochodzisz?” spytał policjant.
„Od mojego ojca X X X.”
„Co!?”
Już ci powiedziałem, od mojej matki X X X.”
„Jesteś szalony!!” krzyknął policjant. „Wynoś się!” I w taki oto sposób Mistrz Zen Chun Song
został uwolniony.
Któregoś dnia Man Gong dał Mowę Dharmy, w której powiedział, „Nawet jeśli ten świat
eksploduje, jeśli każdy ma jedną i czystą rzecz, ona nigdy nie zniknie. Ta rzecz czasami śni,
czasami jest przebudzona. Więc pytam was, nie śniąc i nie będąc przebudzonym, gdzie ona
jest?”
Komentarz: Kiedy jesteś głodny, idź do kuchni. Kiedy jesteś zmęczony, idź do sypialni.
Po chwili siedzenia w ciszy na podwyższeniu, Mistrz Zen Man Gong uderzył w stół kijem i
powiedział, „Umysł Bodhi przychodzi stąd. Stojąc na jednej nodze na szczycie góry, nie pytaj
północy, południa, wschodu i zachodu. Bodhidarma nie rozumie Bodhi. Jak ty rozumiesz Bodhi?
Dzisiaj pokażę ci prawdziwe Bodhi: słuchaj uważnie, słuchaj uważnie!”
Uderzył w stół trzy razy i zszedł z podwyższenia.
1. Co to jest Bodhi?
2. Co oznacza: „Stojąc na jednej nodze na szczycie góry?”
3. Dlaczego Bodhidarma nie rozumie Bodhi?
4. Mistrz Zen uderzył w stół trzy razy. Czy to jest Bodhi?
Komentarz: Wspaniale, wspaniale. Pokaz jednego człowieka, bez rąk czy nóg.
237. Bez umysłu, bez Dharmy
Mistrz Zen Chun Song, siedząc na podwyższeniu, uderzył kijem Zen trzy razy i powiedział,
„Nawet jeśli macie Dharmę, musicie odsunąć Dharmę. Po co stwarzać nową Dharmę? Skąd ta
Dharma pochodzi? Z waszego umysłu. Kiedy umysł się pojawia, wszystko się pojawia. Kiedy
umysł znika, wszystko znika. Więc gdzie znajdziecie Dharmę? A jeśli nie macie Dharmy, nie
macie umysłu, więc jak możecie uratować wszystkie istoty?
„’KATZ!’ Lin Chi, uderzenie Dok Sahna, jeden palec Gu Ji – czy są Dharmą, czy są umysłem,
już jesteście martwi. W jaki sposób bez Dharmy i bez umysłu uratujecie wszystkie istoty?”
Po chwili milczenia uderzył w stół i powiedział, „Kiedy kamienna dziewczyna będzie mieć
dziecko, wtedy zrozumiecie.”
1. „Tao, które może być nazwane, nie jest wiecznym Tao.” Co to znaczy?
2. Co to jest Tao, które nie jest wieczne?
3. „Nazywanie jest początkiem wszystkich poszczególnych rzeczy.” Co to znaczy?
Komentarz: Chmury na niebie, niebieskie góry. Kobieta śmieje się, „Cha, cha, cha!”
W tropieniu wiedzy,
Codziennie coś jest dodane.
W praktyce Tao,
Codziennie coś odpada.
Co raz to mniej potrzebujesz forsować rzeczy,
Aż w końcu osiągasz nie-działanie.
Kiedy nic nie zrobimy,
Nie pozostaje nic do zrobienia.
Komentarz: Jeśli trzymasz coś, pójdziesz do piekła prosto jak strzała. Jeżeli niczego nie
trzymasz, stracisz ciało. Widzieć jasno, słyszeć jasno, tylko rób to.
Mistrz prowadzi
opróżniając umysły ludzi
i wypełnia ich rdzeń,
przez osłabianie ich ambicji
i wzmacnianie postanowień.
Pomaga ludziom stracić wszystko
co wiedzą i wszystko czego pragną
i tworzy pomieszanie u tych,
którzy myślą, że wiedzą.
Praktykuj nie-stwarzanie,
I wszystko powróci na swoje miejsce.
Komentarz: Jeśli otwierasz usta wszystko pojawia się. Jeśli zamkniesz usta, wszystko znika.
Zanim się urodziłeś nie miałeś ust: nigdy się nie otwierały i nigdy nie zamykały. Wtedy, czym było
to wszystko? Krowa nie interesuje się twoimi ustami, tylko „Mu, Mu!” Pies nie myśli o twoich
ustach, tylko szczeka, „Chał, chał!”
Komentarz: Wody rzeki płyną bez przerwy. Góra nigdy nie otwiera ust.
Komentarz: Rozumieć jeden, rozumieć dwa. Bez rozumienia jednego, jesteś kompletny.
1. „Tao nazywane jest Wielką Matką: pusta, jednocześnie niewyczerpana, daje początek
nieskończonym światom.” W jaki sposób daje początek nieskończonym światom?
2. „Jest zawsze obecna w tobie.” Czy ty i Tao jesteście tacy sami, czy różnicie się?
Komentarz: Dziecko woła matkę – chce mleka. Niebo nie ma wewnątrz, ani zewnątrz, tylko jest
niebieskie.
1. „Tao jest nieskończone, wieczne. Nie ma pragnień dla samego siebie.” Co to znaczy?
2. Tao, Mistrz i ona – kto jest pierwszy?
Komentarz: Na autostradzie, samochody nigdy się nie zatrzymują. Kobieta macha ręką
przywołując dziecko.
1. Tao jest jak woda. Więc, czy brudna woda to także Tao?
Komentarz: Zachodni ludzie lubią kawę. Wschodni ludzie lubią zieloną herbatę.
Komentarz: Pierwotnie nic. Warunki się pojawiają i stają się czerwienią i bielą. Ale jeśli nie jesteś
przywiązany do czerwonego i białego, jesteś wolny.
Komentarz: Pies biega za kością. Cykada na drzewie śpiewa, „Cyk, cyk, cyk.”
Komentarz: Południe, północ, wschód, zachód. Wschodzące słońce jest jasne wszędzie.
Komentarz: Stary człowiek niesie swego wnuka na plecach. Pies biega z przodu i z tyłu.
252. Gdzie jest spokój
1. „Opróżnij umysł ze wszystkich myśli.” Jeśli twój umysł jest pusty, w jaki sposób myśli się
pojawiają?
2. „Każda pojedyncza istota we wszechświecie…” Kto stworzył wszechświat?
3. „Powracanie do źródła jest spokojem.” Gdzie jest spokój?
Komentarz: Samochody jadą na autostradzie ; pociąg jedzie po szynach. Dzieci machają rękami,
„Cześć, cześć, cześć!”
Komentarz: Kobieta nosi dziecko i daje mu mleka. Człowiek idzie w góry i rąbie drewno na opał.
Komentarz: Bohater zabija wielu wrogów, niosąc pomoc swej ojczyźnie. Gdzie okaże skruchę?
255. Odrzuć to
Komentarz: Pierwotnie nic – co odrzucisz? Uważaj: drugie wykroczenie nie jest dozwolone.
Komentarz: Wszystko jest Tao i wszystko nie jest Tao. Które jest właściwe? Kiedy jesteś
spragniony, napij się. Kiedy jesteś głodny, tylko jedz.
Komentarz: Skąd wszystko pochodzi? Jeśli chcesz czegoś, jest daleko stąd. Jeśli nie chcesz, jest
tuż przed tobą
Komentarz: Tao jest zawsze tuż przed tobą, ale jeśli masz oczy, nie możesz go zobaczyć. Jeśli
masz uszy, nie możesz go usłyszeć. Jeśli masz usta, nie możesz powiedzieć, „Tao”. Uważaj,
uważaj.
Komentarz: Wszystko pochodzi od Tao; skąd pochodzi Tao? Otwierasz usta, tracisz życie;
zamkniesz usta, stajesz się skałą. Czy widzisz Tao? Czy słyszysz Tao?
Komentarz: Tao stwarza wszystko i wszystko zabiera. Jeśli osiągniesz Tao, osiągniesz wszystko
i wolność od życia i śmierci
.
262. Centrum koła
Komentarz: Mistrz używa Tao do tworzenia wszystkiego. Jeśli nie ma Tao, co ona może
stworzyć? Uważaj, uważaj!
1. Tao nie może być zauważone i jest mniejsze niż elektron. Skąd to wiesz?
2. W jaki sposób pozostaniesz skupiony na Tao?
3. „Wszystkie rzeczy kończą się na Tao.” Co to znaczy?
Komentarz: Kobieta osiąga Tao i jest szczęśliwa. Mężczyzna traci Tao i jego cierpienie jest tak
wielkie jak góra Sumi.
Komentarz: Ziemia podpiera góry, drzewa, ludzi, zwierzęta – wszystko. Przestrzeń podpiera
ziemię. Co podpiera przestrzeń? Jeśli znajdziesz to, wtedy zrozumiesz, że masz dwie nogi.
1. Czasami Tao stwarza wszystko. Ale tutaj nigdy niczego nie robi. Które jest właściwe?
2. Tao, mężczyzna, kobieta. Jakiego rodzaju są to związki?
3. Tao jest wszystkim. Czy pragnienia i pokój to jest Tao?
Komentarz: Żona chce mieć dziecko. Mąż nie chce dziecka. Kto rozumie Tao? Żona, mąż?
Porzuć to wszystko. Idź napij się herbaty.
Komentarz: Skąd przychodzi Tao? Dokąd odchodzi Tao? Dziecko płacze. Chce mleka.
W harmonii z Tao,
niebo jest czyste I przestronne,
ziemia jest solidna I żyzna,
wszystkie stworzenia rozwijają się razem,
zadowolone z siebie,
bez końca odtwarzają siebie,
ciągle odnowione.
Komentarz? Chmury na południowym niebie, deszcz na północnym niebie. Farmer jest zajęty
pracą w ogrodzie, dzieci wracają ze szkoły.
Komentarz: Ziemia krąży wokół słońca. Księżyc krąży dookoła ziemi. Gwiazdy zawsze świecą na
niebie, ale nocą są jasne a w ciągu dnia nie można ich zobaczyć.
1. Wysokiej klasy człowiek, przeciętny człowiek, głupi człowiek. Który z nich jest najlepszy?
2. „Droga do światła wydaje się być ciemną drogą….. prawdziwa moc wydaje się słaba.” Czy te
przeciwieństwa pochodzą od Tao czy nie?
3. „Tao nie można nigdzie znaleźć.” Więc gdzie jest?
Komentarz: Samolot ma całkowitą swobodę ruchu w powietrzu a jednak nie może wylądować
tam gdzie chce. Wysokiej klasy człowiek utrzymuje umysł, który jest czysty jak przestrzeń. Może
robić cokolwiek a mimo to jego umysł funkcjonuje bardzo precyzyjnie, precyzyjnie, w pełni, w
pełni.
Komentarz: Pierwotnie nic. Kto stworzył przeszłość, teraźniejszość i przyszłość? Jeśli niczego nie
stwarzasz, będziesz widział i słyszał jasno. Wtedy wszystko jest twoją pierwotną twarzą.
1. Jeśli Mistrz nie posiada własnego umysłu, jak może pracować z umysłami ludzi?
2. Co to jest „prawdziwa dobroć?”
3. „Umysł Mistrza jest jak przestrzeń.” Co to znaczy?
Komentarz: Niebo nigdy nie powiedziało, „Jestem prawdą.” Ziemia nigdy nie powiedziała,
„Jestem właściwa.” Woda nigdy nie powiedziała, „Jestem właściwą drogą.” Jeśli coś stwarzasz,
coś powstrzymujesz. Jeśli niczego nie stwarzasz, jesteś wolny.
Komentarz: Mistrz może zrobić wszystko. Ale zanim się urodził, skąd przyszedł? Dokąd pójdzie,
kiedy umrze? Niebo jest zawsze niebieskie, woda zawsze płynie.
Komentarz: Cukier jest słodki, sól jest słona. Jeśli nie masz języka, jak poczujesz smak? Dziecko
lubi cukierki.
275. Dobry człowiek i zły człowiek
1. Tao jest centrum wszechświata i nie ma dobra ani zła. Dobry człowiek i zły człowiek, skąd
pochodzą?
2. Jak nauczysz, czym jest Tao?
3. Jak możesz być jednym z Tao?
Komentarz: Słońce wschodzi na wschodzie i cały wszechświat jest jasny. Czerwone przychodzi,
pojawia się czerwone; przychodzi białe, jest białe. Słońce zachodzi na zachodzie i cały
wszechświat jest ciemny -–nic nie widać. Ale jeśli twój umysł jest jasny, twój kierunek pojawia się
jasno tuż przed tobą.
Starożytni Mistrzowie
nie próbowali edukować ludzi,
ale życzliwie nauczali ich nie-wiem.
Komentarz: Pies szczeka, „chał, chał.” Kot miauczy, „miał, miał.” Ptak śpiewa, „ćwir, ćwir.” Jaka
jest twoja prawdziwa mowa? Jeśli nie rozumiesz zapytaj swojej matki?
Komentarz: Na wiosnę, wiele kwiatów; w lecie jest bardzo gorąco. Jesienią dużo owoców, zimą –
dużo śniegu. Którą porę lubisz? Jeśli masz lubię i nie lubię, cztery pory roku zabiją cię. Uważaj,
uważaj!
Komentarz: Wszystko pochodzi z Tao; skąd pochodzi Tao? Z twoich ust.? Twoich oczu? Twojego
nosa? Twojego języka? Twojego ciała? Kiedy twoje ciało zniknie, dokąd odejdzie Tao?
Mnich spytał Mistrza Zen JoJu, „Czy pies ma naturę Buddy?” JoJu odpowiedział, Mu!”(Nie)
1. Budda powiedział, że wszystko ma naturę Buddy. JoJu powiedział, że pies nie ma natury
Buddy. Który z nich ma rację?
2. JoJu powiedział, „Mu!” Co to znaczy?
3. Pytam ciebie, czy pies ma naturę Buddy?
Komentarz: Cisza jest lepsza niż świątobliwość, kiedy otwierasz usta to już jest wielki błąd. Ale
jeśli użyjesz tego błędu aby ocalić wszystkie czujące istoty, to jest Zen.
Kiedykolwiek Mistrz Zen dawał Mowę Dharmy, pewien stary świecki człowiek przychodził
posłuchać i wychodził razem z mnichami, kiedy mowa była skończona. Pewnego dnia, pozostał z
tyłu i Mistrz zapytał go, „Kim jesteś?”
„Nie jestem ludzką istotą,” powiedział stary człowiek. W dalekiej przeszłości, w czasach
Mahakaśjapy, byłem Mistrzem w tych górach i popełniłem duży błąd. Mnich zapytał mnie kiedyś,
„Czy oświecona osoba podlega samsarze, kole przyczyny i skutku?” Odpowiedziałem, ‘Nie,
oświecona osoba nie podlega prawu przyczyny i skutku.’ Z powodu tej odpowiedzi, odradzałem
się jako lis przez pięćset generacji. Teraz proszę cię Mistrzu, daj mi jedno zdanie, które wyzwoli
mnie z tego lisiego ciała. Czy oświecona osoba podlega samsarze, kołu przyczyny i skutku?”
„Przyczyna i skutek są jasne,” powiedział Pai Chang. Słysząc te słowa, stary człowiek osiągnął
oświecenie i kłaniając się powiedział, „Już zostałem wyzwolony z mojego lisiego ciała, które
będzie można znaleźć w jaskini po drugiej stronie tej góry. Czy mógłbyś pochować go, tak jak
pochował byś zmarłego mnicha?”
Wtedy Mistrz nakazał Głównemu Mnichowi uderzyć drewnianym młotkiem i ogłosić, że po
obiedzie będzie pogrzeb zmarłego mnicha. Mnich zastanawiał się głośno, „Co to znaczy?
Wszyscy są zdrowi i nikt nie przebywa w szpitalu. Co tu się dzieje?” Po obiedzie, Mistrz Pai
Chang zaprowadził wszystkich do jaskini za górą, szturchnął martwego lisa swoim kijem i poddał
kremacji w ceremonialny sposób.
Wieczorem, Pai Chang opowiedział całą historię. Hwang Beok natychmiast zapytał, „Ten stary
człowiek zrobił błąd tylko wypowiadając jedno niewłaściwe słowo i odradzał się jako lis przez
pięćset generacji. Przypuśćmy, że nie popełnił by tego błędu, co stało by się wtedy?”
„Podejdź tutaj to ci powiem.” Hwang Beok podszedł do Pai Changa i poklepał go. Mistrz
klaszcząc w dłonie śmiał się i powiedział, „Myślałem, że barbarzyńca miał czerwoną brodę, ale
teraz widzę, że broda barbarzyńcy jest czerwona.”
1.„Nie podlega prawu przyczyny i skutku” „Przyczyna i skutek są jasne.” Czy te stwierdzenia są
takie same czy różne?
2.W jaki sposób stary człowiek został wyzwolony z lisiego ciała?
3.Jakiego rodzaju ciało otrzymałby ten stary człowiek, gdyby nie popełnił błędu?
4.Dlaczego Hwang Beok poklepał Mistrza Pai Changa?
5.Co oznacza „teraz widzę, że broda barbarzyńcy jest czerwona?”
Komentarz: Trzy głowy i siedem nóg. Kto kontroluje tego człowieka? Jeśli masz usta, nigdy nie
będziesz mógł go kontrolować. Jeśli znajdziesz róg królika kontrolowanie go będzie możliwe.
Komentarz: Wąż ma nogi i wkłada skarpetki. Kto może kontrolować tego węża? Jeśli nie masz
palców, możesz go kontrolować.
Komentarz: Trzy lata po swojej śmierci Bodhidarma powrócił do Indii, niosąc kij i buty. Nigdy nie
umarł. Gdzie jest teraz? Uważaj na swe kroki!
Mistrz Hyang Eom powiedział, „To jest tak jak człowiek wiszący na drzewie, trzymający się
zębami gałęzi. Jego kończyny są związane więc nie może złapać się konaru a jego stopy nie
mogą dotknąć drzewa. Inny człowiek stojący pod drzewem pyta go, „Dlaczego Bodhidarma
przybył do Chin?”
„Jeśli otworzy usta, żeby odpowiedzieć, straci życie. Jeśli nie odpowie, uchyla się od obowiązku
i zostanie zabity.”
Komentarz: „Aigo, aigo, aigo!” Kto zmarł? Twoja matka czy twój syn? Pojawia się jasno tuż przed
tobą.
Dawno temu na górze Yeong Sahn, Budda Siakjamuni zasiadł, aby dać Mowę Dharmy dla
licznie zgromadzonych uczniów. Po kilku minutach siedzenia w ciszy, podniósł kwiat. Wszyscy
milczeli. Tylko Mahakaśjapa uśmiechnął się.
Budda Siakjamuni powiedział, „Mam wszystko przenikającą, prawdziwą Dharmę, niezrównaną
Nirvanę, wspaniałe nauczanie bezkształtnej formy. Niezależnie od słów, specjalny przekaz poza
sutrami, daję Mahakaśjapie.”
Mnich przyszedł do Mistrza Zen JoJu i powiedział, „Właśnie przybyłem do klasztoru. Proszę
poucz mnie Mistrzu.”
„Czy jadłeś już śniadanie?”
„Tak, jadłem,” odpowiedział mnich.
„Więc idź umyj swoje miski.” Słysząc to, mnich osiągnął oświecenie.
1. Co osiągnął mnich?
2. Gdybyś ty był tym mnichem, co powiedziałbyś JoJu?
Komentarz: Rano śniadanie, w południe obiad, wieczorem kolacja. Po posiłku, czy rozumiesz
swoją pracę? Więc tylko rób to.
Mistrz Wol Am powiedział do mnicha, „Gye Chung zrobił wóz, którego koła miały sto szprych.
Usuń przednią i tylnią część i zabierz oś, wtedy co staje się jasne?
Komentarz: Na rozległym niebie, chmury pojawiają się i znikają. Wszystko już jest jasne.
Mnich zapytał Hung Yanga, „Budda Dae Tong Ji Sung siedział Zen przez dziesięć kalp w sali
medytacji. Prawdziwa Dharma nie pojawiła się, więc nie osiągnął stanu Buddy. Dlaczego?”
„Dobre pytanie!” odpowiedział Hung Yang.
„Już siedział w sali medytacji,” mnich nalegał, „dlaczego nie osiągnął stanu Buddy?”
Hung Yang powiedział, „Ponieważ nie mógł by stać się Buddą.”
Komentarz: Sutra Hwa Yen mówi, „Każda cząstka ma naturę Buddy, więc wszystko już jest
Buddą.” Jeśli ktoś chce stać się Buddą, to już jest wielki błąd. Uważaj!
Mnich imieniem Cheong Sae powiedział do Cho Sahna, „Jestem biedny i ogołocony. Proszę,
pomóż mi Mistrzu.”
„Cheong Sae!”
„Tak panie?” odpowiedział Cheong Sae.
„To jest tak jakbyś wypił trzy kubki wina - Chung Won Baek (najlepszy rocznik), a mówisz, że
nie zmoczyłeś nawet ust.”
1. „Jestem biedny i ogołocony. Proszę, pomóż mi Mistrzu.” Co to znaczy?
2. Co oznacza „To jest tak, jakbyś wypił trzy kubki wina Chung Won Baek?”
3. „Mówisz, że nie zmoczyłeś nawet ust.” Co to znaczy?
Komentarz: Pies zjadł umysł Cheong Sae. Biega wokoło, wokoło, na wschód i zachód.
Mistrz Zen JoJu pewnego dnia odwiedził pustelnika i zapytał, „Czy masz to? Czy masz to?”
Pustelnik podniósł w górę pięść. „Woda jest zbyt płytka, żeby tutaj zakotwiczyć,” powiedział JoJu i
kontynuował swoją podróż. Trafił na następnego pustelnika i zawołał, „Czy masz to? Czy masz
to?” Ten pustelnik także, podniósł w górę pięść. „Jesteś wolny, możesz dawać i zabierać, zabijać
lub dawać życie,” powiedział JoJu, kłaniając mu się.
Komentarz: Razem obydwaj mnisi zabili JoJu i wepchnęli jego ciało do butelki wina.
Mistrz Song Am Eon miał zwyczaj wołać codziennie do siebie , „Mistrzu!” I odpowiadać sobie,
„Tak?”
„Musisz utrzymywać czysty umysł!” „Tak!!”
„Każdego dnia i o każdej porze, nie daj się zwieść nikomu!” „Tak! Tak!”
Komentarz: Głupi! Głupi! Twarz kobiety, twarz mężczyzny, kto to zrozumie? Umyj swoją twarz,
wtedy pojawi się jasno.
Któregoś dnia, Mistrz Zen Dok Sahn wszedł do Sali Dharmy niosąc swoje miski. Gospodarz,
Sol Bong, powiedział, „Stary Mistrzu, dzwon jeszcze nie zadzwonił, w bęben jeszcze nie
uderzono, dokąd idziesz niosąc swoje miski?” Słysząc to, Dok Sahn powrócił do swojego pokoju.
Sol Bong opowiedział o tym Am Du.
Wtedy Am Du powiedział, „Wielki Mistrz Dok Sahn nie rozumie ostatniego słowa.”
Dok Sahn usłyszał o tym i posłał po Am Du, „Czy nie aprobujesz mnie?” domagał się. Wtedy
Am Du szepnął coś Mistrzowi do ucha. Dok Sahn był zadowolony.
Następnego dnia, dając mowę Dharmy z podwyższenia. Dok Sahn był zupełnie inny niż
poprzednio. Am Du wyszedł na środek sali Dharmy, śmiał się głośno, klaskał w dłonie i
powiedział, „Wielka radość! Stary Mistrz zrozumiał ostatnie słowo! Od teraz już nikt nie może go
sprawdzić.”
Któregoś ranka mnisi ze wschodniego i zachodniego skrzydła kłócili się o kota. Przechodząc,
Mistrz Zen Nam Chan, usłyszał gorącą dyskusję, wtedy złapał kota w jedną rękę, nóż w drugą i
krzyknął, „Wy! Dajcie mi jedno słowo a ocalę kota! Jeśli nie, zabiję go!” Nikt nie mógł
odpowiedzieć, w końcu Nam Chan przeciął kota na pół. Wieczorem, kiedy JoJu powrócił do
klasztoru, Nam Chan opowiedział mu o wydarzeniu. Wtedy JoJu zdjął swoje buty, położył na
głowę i wyszedł. Nam Chan powiedział, „Gdybyś ty tam był, mógłbym ocalić kota.”
1. Nam Chan powiedział, „Daj mi jedno słowo!” W tym czasie, co ty byś zrobił?
2. JoJu położył swoje buty na głowie. Co to znaczy?
3. Dlaczego ten wysokiej klasy Mistrz Zen złamał wskazania, zabijając kota?
Komentarz: Nam Chan, JoJu i wszyscy uczniowie już są martwi. Kot miauczy, „Miał, miał.”
Pewnego popołudnia, Dong Sahn przyszedł na rozmowę osobistą z Mistrzem Zen Un Munem.
Un Mun zapytał, „Gdzie ostatnio przebywałeś?”
„W Sah Do, Mistrzu,” odpowiedział Dong Sahn.
„Gdzie byłeś ostatniego lata?”
„W Świątyni Bo Ja w Hoe Nam.”
„Kiedy opuściłeś Świątynię?”
„25 sierpnia,” odpowiedział Dong Sahn.
„Uderzam cię kijem sześćdziesiąt razy!” krzyknął Un Mun.
Następnego dnia Dong Sahn znowu przyszedł do Un Muna.
„Wczoraj uderzyłeś mnie kijem sześćdziesiąt razy. Nie wiem gdzie jest mój błąd.”
„Ty worku ryżu!” zawołał Un Mun. „Dlaczego włóczysz się po Kang Soe i Hoe Nam?” Słysząc to,
Dong Sahn osiągnął oświecenie.
Komentarz: Śnieg na północy, deszcz na południu. Ktoś osiągnął oświecenie – już wielki błąd. Idź
napij się herbaty.
Słynny Chiński Mistrz Zen Un Mun powiedział, „Ten świat jest rozległy i szeroki; dlaczego
zakładasz szatę z siedmioma fałdami na dźwięk dzwonu?”
Komentarz: Twój umysł i ten świat, co jest większe? Otwierając usta, nie możesz znaleźć
swojego kierunku. Zamykając usta, gubisz swój kierunek. Na dźwięk dzwonu, idź do Sali Dharmy.
296. Narodowy Nauczyciel woła trzy razy
Narodowy nauczyciel wołał do swojego asystenta trzy razy a asystent odpowiadał trzy razy.
Narodowy nauczyciel powiedział, „Myślałem, że to ja opuściłem ciebie, ale pierwotnie, ty
opuściłeś mnie.”
Komentarz: Dziadek kocha swojego wnuczka. Wnuczek toleruje swojego dziadka; on tylko chce
cukierka.
Kiedy mnich zapytał Mistrza Zen Dong Sahna, „Co to jest Budda?” on odpowiedział, „Trzy funty
lnu.”
Komentarz: Wielki błąd, wielki błąd. Dong Sahn nie rozumie trzech funtów lnu. Ale trzy funty lnu
rozumieją dwoje oczu Dong Sahna.
JoJu zapytał Mistrza Zen Nam Chana, „Co to jest prawdziwa droga?” „Codzienny
umysł jest prawdziwą drogą.”
„Zatem, czy powinienem go utrzymywać, czy nie?”
„Jeśli będziesz próbował go utrzymywać, to już jest wielki błąd.”
„Ale jeśli nie będę próbował, jak mogę zrozumieć prawdziwą drogę?” Nam Chan powiedział,
„ Prawdziwa droga nie jest zależna od rozumienia czy nie rozumienia. Rozumienie jest iluzją; nie
rozumienie jest ślepotą. Jeśli kompletnie osiągniesz prawdziwą drogę nie myślenia, jest ona jak
przestrzeń, czysta i pusta. Dlaczego więc stwarzasz dobro i zło?” Słysząc to, JoJu nagle osiągnął
oświecenie.
Komentarz: Nie jedząc przez trzy dni, pragniesz tylko jedzenia. Spacerując po pustyni, tylko
chcesz pić. Dziecko płacze, tylko chce do mamy. Wszystko jest jasne: wiele gwiazd na niebie,
wiele drzew na zboczu góry.
Mistrz Zen Son Won zapytał, „Dlaczego człowiek wielkiej siły nie może podnieść swojej nogi?”
Potem powiedział, „Mówi, nie używając języka.”
1. Co to jest Budda?
2. Co to jest suche gówno na patyku?
3. Gdybyś ty był mnichem, co mógłbyś odpowiedzieć Un Munowi?
Komentarz: Oddech Un Muna brzydko pachnie. Jak usuniesz ten zapach? Zaprowadź go do
łazienki i wypłucz jego usta.
Komentarz: Na niebie nie ma chmur ale piorun uderzył w maszt flagowy. Mahakaśjapa i Ananda,
obaj stracili swoją pracę.
Szósty Patriarcha był kiedyś ścigany przez mnicha Hae Myunga aż do Dae Yu Ryong. Kiedy
Patriarcha zobaczył, że Hae Myung się zbliża, położył swoją szatę i miski na skale, mówiąc, „Ta
szata symbolizuje zaufanie: jak mógłbym o nią walczyć? Możesz sobie ją zabrać.” Hae Myung
próbował podnieść szatę, ale była nieporuszona jak góra. Przerażony i niepewny, krzyknął,
„Przybyłem po Dharmę, nie po szatę. Błagam cię świecki bracie, poucz mnie!” Szósty Patriarcha
powiedział, „Nie myśl ani dobrze ani źle. W tym momencie jaka jest pierwotna twarz Hae
Myunga?” Hae Myung natychmiast osiągnął oświecenie.
Zalany łzami, całe jego ciało było mokre od potu, pokłonił się i zapytał, „Oprócz tych sekretnych
słów i sekretnego znaczenia istnieje jeszcze jakiś sekret?”
„To co ci właśnie powiedziałem, to nie sekret,” odpowiedział Patriarcha. „Jeśli postrzegasz twarz
swojej pierwotnej natury, wtedy już poznałeś sekret.” Hae Myung powiedział, „Chociaż na górze
Hwang Mae podążałem za treningiem innych mnichów, nie mogłem zobaczyć swojej pierwotnej
twarzy. Teraz, dzięki twojej nauce, która jest jasna i trafia w samo sedno, moje rozumienie jest
jak picie wody: rozumiem siebie, niezależnie od tego czy jest ciepło czy zimno. Więc teraz jesteś
moim nauczycielem.” „Jeśli już jesteś taki jak to,” powiedział Patriarcha, „wtedy obaj jesteśmy
uczniami Piątego Patriarchy. Uważaj na swoją prawdziwą naturę. Idź tylko prosto.”
1. Nie myśl ani dobrze ani źle. Jaka jest twoja pierwotna twarz?
2. Co osiągnął Hae Myung?
3. Co to za sekret, który już znasz?
4. Co oznacza, „Idź tylko prosto?”
Komentarz: Szósty Patriarcha ma dwoje oczu; Hae Myung ma dwoje uszu. Obaj mają jedne usta.
Razem widzą i słyszą, ale ich mowa jest różna. Jeden podąża na północ, drugi na południe.
Mnich zapytał kiedyś Mistrza Zen Pung Hola, „Zarówno mowa jak i cisza zawierają oddzielenie i
zjednoczenie. Jak możemy być wolni i bez błędu?”
Pung Hol powiedział, „Wciąż pamiętam Kong Nam w marcu. Mnóstwo pachnących kwiatów tam
gdzie nawołują kuropatwy.”
Komentarz: Otwierasz usta, nie ma tam języka. Otwierasz oczy, nie ma źrenicy. Jak to
naprawisz? Musisz pójść do Kong Nam i zapytać kuropatwy.
Mistrz Zen Ang Sahn miał sen. Śnił, że udał się w takie miejsce, gdzie nauczał Maitreja i dostał
tam trzecie miejsce. Czcigodny mnich uderzył kijem w stół i powiedział, „Dzisiejszą mowę powie
mnich z trzeciego miejsca.”
Wtedy Ang Sahn uderzył kijem w stół i powiedział, „Dharma Mahajany wykracza poza Cztery
Twierdzenia i przewyższa Sto Zaprzeczeń. Słuchaj uważnie! Słuchaj uważnie!”
Komentarz: Ten świat i ludzkie życie są jak sen. Dwaj mężczyźni opowiadają sobie sen. Kiedy się
obudzą? Na zewnątrz domu, o trzeciej rano, kogut pieje, „Kuku-ryku!”
Dwóch mnichów odwiedziło Chung Yang Dae Poep Ana przed ceremonią. Poep An wskazał na
bambusowe zasłony. Wtedy mnisi jednocześnie podeszli do okna i zaczęli zwijać zasłony. Poep
An powiedział, „Jeden ma to. Drugi to stracił.”
Komentarz: Działanie dwóch mnichów jest bardzo jasne. Mowa Poep Ana jest wielkim błędem.
Jak to naprawisz? Czy rozumiesz wiek Poep Ana? Zapytaj sosny stojącej przed świątynią.
Kiedyś mnich zapytał Mistrza Zen Nam Chana, „Czy jest Dharma ‘bez- mówienia’ dla
wszystkich ludzi?
„Tak, jest.”
„Jaka jest Dharma ‘bez mówienia’ dla wszystkich ludzi?”
Na Chan powiedział, „To nie umysł, nie Budda ani cokolwiek.”
Komentarz: Dziesięć tysięcy słów, dziesięć tysięcy błędów. W całkowitej ciszy, wszystko jest
jasne tuż przed tobą. Tylko patrz, tylko słuchaj.
Któregoś dnia Dok Sahn wprosił się do Mistrza Zen Yong Dama i został do późnego wieczora.
W końcu Yong Dam powiedział, „Jest już późno, powinieneś już pójść.” Dok Sahn pożegnał się,
podniósł kotarę wiszącą nad drzwiami i wyszedł. Kiedy zobaczył, że jest zupełnie ciemno,
odwrócił się i powiedział, „Mistrzu, jest bardzo ciemno na zewnątrz.”
Yong Dam zapalił świecę z papieru ryżowego i podał mu ją. Właśnie wtedy, kiedy Dok Sahn
miał ją wziąć, Yong Dam ją zdmuchnął. W tym momencie Dok Sahn osiągnął oświecenie.
Pokłonił się głęboko.
Yong Dam zapytał, „Co zrozumiałeś?”
„Od tej chwili, będę wierzył w nauczanie wszystkich Mistrzów Zen na świecie,” odpowiedział Dok
Sahn.
Następnego dnia, Mistrz Zen Yong Dam wszedł na podwyższenie i powiedział, „Pośród was jest
jeden wielki człowiek, którego kły są jak miecze, a gardziel jak wielki krwawy dzbanek. Możecie
uderzyć go kijem, ale on nawet nie odwróci głowy. Pewnego dnia w przyszłości, znajdzie swoją
drogę na szczyt wysokiej góry.”
Wtedy Dok Sahn wyciągnął swoje notatki i komentarze do Diamentowej Sutry stojąc przed
wejściem do klasztornego holu, podniósł zapaloną pochodnię i powiedział, „Nawet jeśli ktoś
opanuje wiele głębokich filozofii, to jest tak jak umieszczenie pojedynczego kosmyku włosów na
wielkim niebie. Nawet jeśli ktoś zdobędzie całą zasadniczą wiedzę o świecie, to jest jak
spuszczenie kropli wody do kanionu.”
Wtedy wziął swoje notatki i komentarze, spalił je wszystkie i pokłonił się z wdzięcznością.
Komentarz: Natura już uczy nas wszystkiego. Do czego potrzebujesz tych wszystkich sutr? Jeśli
osiągniesz swoją pierwotną twarz, możesz wrzucić wszystkie sutry Buddy do ognia. Wtedy twój
świat będzie kompletny.
Po przybyciu do świątyni, Szósty Patriarcha natknął się na dwóch mnichów sprzeczających się
o flagę, trzepoczącą na wietrze. Jeden powiedział, że flaga się porusza, drugi twierdził, że wiatr
się porusza.
Szósty Patriarcha powiedział, „To nie wiatr, nie flaga, to wasz umysł się porusza.” Mnichów
kompletnie zatkało i nie mogli odpowiedzieć.
Komentarz: Tych dwóch mnichów nie ma problemu. Szósty Patriarcha zrobił wielki błąd ponieważ
kiedyś powiedział, „Pierwotnie nic.” Gdzie jest umysł? Wiatr i flaga mogą kontrolować mnichów,
ale umysł kontroluje Szóstego Patriarchę.
Tae Mae zapytał kiedyś Mistrza Zen Ma Jo, „Co to jest Budda?”
„Umysł jest Buddą,” odpowiedział Ma Jo.
1. Co to jest Budda?
2. Co to jest umysł?
3. Umysł i Budda, czy są takie same czy różnią się?
Komentarz: Bez Ma Jo, bez mnicha, bez Buddy, bez umysłu, wtedy co? Czy widzisz niebo? Czy
widzisz drzewo? Już rozumiesz. Zostaw to wszystko.
1. Co to jest Budda?
2. Pokaż mi „Nie umysł, nie Budda.”
3. Nie umysł, nie Budda, wtedy co?
Komentarz: Skały nie dbają ani o umysł ani o Buddę. Drzewo nie chce prawdy ani właściwej
drogi. Tylko robią to, tylko to osiągają.
Podróżujący mnich zapytał starą kobietę, którą spotkał na drodze, „Jak dostanę się do Tae
Sahn?” Ona odpowiedziała, „Jedź prosto przed siebie.” Kiedy zrobił trzy czy cztery kroki, kobieta
powiedziała, „Jesteś bardzo dobrym mnichem, ale musisz pojechać w tę stronę,”i wskazała
odwrotny kierunek. Później mnich opowiedział o tym Mistrzowi Zen JoJu. JoJu powiedział,
„Pojadę tam i przejrzę tą starą kobietę na wskroś.”
Następnego dnia, pojechał w to samo miejsce gdzie mnich spotkał kobietę i zadał jej to samo
pytanie. Kobieta dała taką samą odpowiedź. Po powrocie, JoJu powiedział do zgromadzonych,
„Przejrzałem na wskroś starą kobietę z Tae Sahn.”
Komentarz: JoJu ma oczy, uszy, nos, język i ciało, ale nie ma kości. W jaki sposób zszedł na dół
z Tae Sah i powrócił do Tae Sahn? Stara kobieta nie ma oczu, nie ma ust, nie ma rąk; jak mogła
wskazać drogę do Tae Sahn?
Mistrz Zen Nam Cheon powiedział, „Umysł nie jest Buddą; poznanie nie jest drogą.”
Komentarz: Kot rozumie pracę kota, pies rozumie pracę psa, kurczak rozumie pracę kurczaka.
Ludzie nie rozumieją pracy ludzi. Co robisz właśnie teraz? Tylko rób to.
1. Chong Nyo i jej dusza, czy są takie same czy różnią się?
2. Czong Nyo i jej dusza są rozdzielone. Która jest prawdziwa?
Komentarz: Złość, ignorancja, pożądanie, szczęście, smutek. Który jest prawdziwym umysłem.
Jeśli nie masz umysłu, dokąd pójdziesz. Kiedy jedno się pojawia, dwa także się pojawia. Dwa się
pojawia, dziesięć tysięcy rzeczy się pojawia. Jedno znika, wszystko znika.
Mistrz Zen Oh Jo powiedział, ”Kiedy spotkasz Mistrza na drodze, nie potrzebujesz mowy ani
ciszy. Teraz powiedz mi jak go przywitasz?”
Komentarz: Drzewo rozumie pogodę. Góra rozumie pory roku. Wszystkie zwierzęta rozumieją
swoją sytuację i działanie. Tylko ludzka istota jest głupia. Na wiosnę, trawa jest zielona. Zimą,
śnieg jest biały.
Mistrz Zen Oh Jo powiedział, „To jest jak byk przechodzący przez okno. Jego głowa, rogi i
cztery nogi już przeszły i tylko jego ogon nie może. Dlaczego?
Komentarz: Ogon byka zabił wszystkich Buddów, zabił wszystkich nauczycieli i wszystkich ludzi.
Gdzie jest ten ogon? Czy widzisz go? Czy go trzymasz? Już go nie ma.
Mnich powiedział do Mistrza Zen Un Muna, „Czyste światło świeci łagodnie nad całym
wszechświatem...” w tym miejscu mistrz przerwał mu i zapytał, „czy to jest mowa Chan Jul Su
Jae?”
„Tak panie.”
„Złapałeś się na słowa!”
Kilka lat potem, Mistrz Sa Shim przypomniał to zdarzenie i powiedział, „Powiedz mi! Gdzie jest to
miejsce, w którym ten mnich złapał się na słowa?”
Komentarz: Wrona kracze, „Kra, kra.” Pies szczeka, „Chał, chał.” Ludzie otwierają usta i wiele
słów się pojawia. Wielki błąd! Czy rozumiesz błąd Un Muna? Idź napij się herbaty.
Zanim został Mistrzem Zen, Wi Sahn studiował w świątyni Pai Changa, gdzie był
gospodarzem. W tym czasie, Pai Chang chciał wybrać Opata do Świątyni Dai Wi. Powiedział do
Głównego Mnicha i reszty zgromadzonych mnichów, „Dla was wszystkich mam test. Ten, który
przejdzie test zostanie wysłany.” Wtedy Pai Chang podniósł butelkę z uryną, postawił na
podłodze i powiedział, „Nie możecie tego nazwać butelką z uryną. Jak to nazwiecie?”
Główny mnich odpowiedział, „Nie można powiedzieć, że jest to drewniany klocek.”
Wtedy Pai Chang zapytał Wi Sahna, który tylko kopnął butelkę z uryną i wyszedł.
Pai Chang zaśmiał się i powiedział, „Główny Mnich został pokonany przez Wi Sahna.” Wi Sahn
został wysłany na otwarcie świątyni.
Bodhidarma siedział twarzą do ściany. Drugi Patriarcha stojąc w śniegu, odciął swoje ramię i
powiedział, „Nie mogę uspokoić swojego umysłu. Proszę cię nauczycielu, uspokój mój umysł,”
Bodhidarma odpowiedział, „Przynieś mi swój umysł a ja go uspokoję.”
Drugi Patriarcha powiedział, „Nie mogę znaleźć swojego umysłu.”
Bodhidarma odpowiedział, „Już uspokoiłem twój umysł.”
Komentarz: Bodhidarma zachował się jak głupiec. Dlaczego siedział przez dziewięć lat. Czy on
ma umysł czy nie? Jeśli nie ma umysłu, to już stracił życie. Co osiągnął Drugi Patriarcha? Jeśli
rozumiesz to, idź napij się herbaty.
Dawno temu Mandźuśri udał się na spotkanie wszystkich Buddów. Wszyscy zajęli swoje
miejsca tylko jedna kobieta siedziała obok Buddy Siakjamuniego, w głębokim samadhi,
nieporuszona.
Mandźuśri zapytał Buddę, „Dlaczego kobieta siedzi tak blisko ciebie a ja nie mogę?”
Budda powiedział mu, „Obudź ją z samadhi i zapytaj sam.”
Mandźuśri obszedł kobietę dookoła trzy razy i strzelił z palców. Następnie wziął ją w swoje dłonie,
zaniósł do nieba, użył transcendentalnej energii, ale wciąż nie mógł jej obudzić.
Budda powiedział, „Nawet gdyby pojawiło się stu Mandźuśrich, także nie mogli by jej obudzić.
Tam na dole, za stu dwudziestoma milionami krajów, żyje Ma Myung Bosal. On będzie mógł ją
obudzić z samadhi. Natychmiast, Ma Myung Bosal wyłonił się z ziemi i pokłonił się Buddzie.
Budda dał mu polecenie. Ma Myung stanął przed kobietą i tylko raz strzelił palcami, kobieta
obudziła się z samadhi i wstała ze swojego miejsca.
Komentarz: Głowa nie może trzymać pióra, oczy nie mogą słyszeć dźwięku, usta nie mogą
zobaczyć czystego nieba. Mężczyzna nie może urodzić dziecka. Ręce mają pracę rąk, nogi mają
pracę nóg. Zrozum swoją właściwą pracę. Kiedy kogut pieje o poranku, ciało się budzi.
Mistrz Su Sahn podniósł czukpi do zgromadzonych mnichów, mówiąc, „Jeśli powiesz ‘czukpi’,
dotknąłeś tego. Jeśli powiesz ‘nie czukpi’, zawiodłeś. Ty! Powiedz mi! Jak to nazwiesz?”
1. Jak to nazwiesz?
2. Ktoś ze zgromadzonych odpowiedział właściwie. Gdybyś ty był Su Sahnem, co mógłbyś
zrobić?
*chukpi to drewniane klapki, które służą do zasygnalizowania początku i zakończenia medytacji i
formalnych posiłków
Komentarz: Pierwotnie nie ma ani nazwy ani formy. Kiedy jeden umysł pojawia się, nazwa i forma
się pojawiają. Jeśli jesteś przywiązany do nazwy i formy, nie możesz wydostać się z piekła. Kiedy
osiągniesz właściwą funkcję nazwy i formy, staniesz się Buddą.
Mistrz Zen Pa Cho powiedział do zgromadzonych, „Jeśli masz kij Zen, dam ci go. Jeśli nie
masz kija Zen, zabiorę ci go.”
Komentarz: Wszystkie zwierzęta rozumieją swoją właściwą drogę i właściwe działanie. Tylko
ludzkie istoty pozostają w ignorancji. Królik lubi marchewkę, mysz lubi ser.
Patriarcha Dong Sahn Yon Sa powiedział, „Siakjamuni Budda i Mi Rok Bosal służą innym.
Powiedz mi kto to jest?”
1. Kto to jest?
2. Czym różni się praca Buddy, Mi Rok Bosal i innych?
Komentarz: Jeśli nie stwarzasz niczego, cały świat jest twój. Jeśli coś stworzysz, już jesteś
martwy. Jeśli chcesz spotkać Buddę, idź do kuchni. Jeżeli chcesz zobaczyć Mi Rok Bosal, idź do
łazienki.
Cesarz Wu Liang zapytał wielkiego mistrza Bodhidarmę, „Jakie jest najwyższe znaczenie
świętej prawdy?”
„Nie święte jest czyste jak przestrzeń.”
„Kto stoi przede mną?”
„Nie wiem.”
Cesarz poczuł się zakłopotany.
Bodhidarma opuścił Liang, przekroczył rzekę Yangtsy i wkroczył do królestwa Wei. Jakiś czas
potem Cesarz wspomniał o tym zdarzeniu Mistrzowi Chih i zapytał go o zdanie. Mistrz Chih
zapytał, „Czy Wasza Wysokość wie, kim jest ten człowiek?”
„Nie, nie wiem.”
„On jest Bodhisatwa Awalokiteśwara, ten który przenosi Nasiona Umysłu Buddy.”
Kiedy Cesarz usłyszał to, był głęboko zasmucony i chciał posłać wysłannika, żeby prosił
Bodhidarmę o powrót.
Wtedy Mistrz Chih powiedział mu, „Wasza Wysokość, nie myśl o sprowadzeniu go z powrotem.
Nawet gdyby wszyscy ludzie z całego kraju pojechali za nim i tak by nie powrócił.”
Wielki Mistrz Zen Ma Jo źle się czuł. Świątynny gospodarz zapytał go, „Mistrzu, jak twoje
zdrowie ostatnio?” Wielki Mistrz odpowiedział, „Budda o słonecznej twarzy, Budda o księżycowej
twarzy.”
Komentarz: Głowa jest skierowana ku niebu, dwie twarze skierowane są ku ziemi. Na wiosnę
wiele kwiatów; w zimie dużo śniegu. Dziecko lubi ogień.
Komentarz: Ziemia kręci się wokół swojej osi i obraca wokół słońca. Zima, wiosna, lato i jesień
następują po sobie. Jeśli twój umysł kręci się w kółko, co dostaniesz? Zostaw to wszystko – tylko
patrz, tylko słuchaj. Tylko rób to!
Pod koniec letniego odosobnienia, Mistrz Zen Chi Am powiedział do zgromadzonych, „Przez
całe lato, mówiłem do was bracia. Patrzcie! Czy Chi Am ma brwi?
Bo Bok powiedział, „Umysł tchórza, tworzy złodzieja.”
Jang Gyeong powiedział, „Dorosły.”
Un Mun powiedział, „Przeszkoda.”
Komentarz: Czyste lustro nie ma lubienia i nie lubienia. Czerwone przychodzi jest czerwone;
przychodzi białe, odbija białe. Nie używaj ust; użyj czystego lustra.
1. Co to jest JoJu?
2. Co to jest „Wschodnia brama, zachodnia brama, południowa brama, północna brama”?
Komentarz: Pierwotna twarz JoJu pojawia się jasno, ale bez oczu, uszu, nosa, języka i ciała.
Który jest prawdziwy JoJu? Jeśli chcesz zrozumieć prawdziwego JoJu, zapytaj sosnę.
1. Co oznacza „KATZ!”
2. Gdzie jest błąd mnicha?
3. Gdybyś ty był mnichem, jak mógłbyś to naprawić?
Komentarz: KATZ + KATZ + KATZ = ile waży? Otwierasz usta, pojawia się matka Buddy.
Zamykasz usta, cały wszechświat znika. Które wolisz?
Mnich powiedział do Mistrza Zen Geong Chonga, „Wyskakuję Mistrzu, proszę wskakuj.”
„Czy jesteś żywy, czy nie?”
„Gdybym nie był żywy, ludzie drwili by ze mnie,” odpowiedział mnich.
„Ty także, jesteś człowiekiem w chwastach.”
Komentarz: Klaszcząc w dłonie trzy razy, „Wspaniale, wspaniale!” Pisklę mówi, „Dzień dobry, jak
się masz?”
Mnich zapytał kiedyś Mistrza Zen Un Muna, „Jak to jest kiedy drzewo obumiera i liście
opadają?”
Un Mun odpowiedział, „Wyeksponowane ciało na złotym wietrze.”
Komentarz: Jeśli rozumiesz jaka jest pogoda na zewnątrz, będziesz wiedział jak się ubrać.
Słońce jest daleko a wiatr jest mocny.
Mnich spytał Mistrza Zen JoJu, „Mistrzu, słyszałem, że osobiście widziałeś Mistrza Zen Nam
Chana. Czy to prawda, czy nie?
„Chen Chou* produkuje wielkie rzodkiewki,”odpowiedział JoJu.
Komentarz: JoJu ma większą moc niż Bóg. Nam Chan staje się rzodkiewką, rzodkiewka jest
większa niż JoJu i spada na jego ciało. JoJu krzyczy, „Pomocy! Pomocy!”
Jeong Sang Joa zapytał Mistrza Zen Lin Chi, „Jakie jest wielkie znaczenie Buddyzmu?” Lin Chi
natychmiast zszedł ze swojej poduszki do siedzenia, złapał Jeong San Joa, dał mu klapsa i go
popchnął.
Jeong Sang Joa stał tam kompletnie znieruchomiały. Mnich, który stał w pobliżu powiedział,
„Jeong Sang Joa, dlaczego się nie pokłonisz?”
Właśnie kiedy się kłaniał, doznał wielkiego oświecenia.
Komentarz: Czym jest nie-Buddyzm? Jeśli znajdziesz nie-Buddyzm, staniesz się głupcem. Lin
Chi jest bardzo głupi. Jedno działanie wystarczy – po co mu trzy? Jeong Sang Joa rozumie
siebie: ma dwoje oczu i jedne usta.
338. „Z przodu trzy, trzy” Manjuśriego
1. Jeśli twoje ciało przychodzi z południa, skąd przychodzi twoja prawdziwa natura?
2. „Z przodu trzy, trzy. Z tyłu trzy, trzy.” Co to znaczy?
3. Przed zero, po zerze, co?
Komentarz: Głupi, głupi Manjuśri. Sprytny, sprytny Mu Chak. Tylko gra słów – kto wygra, kto
przegra? Czy widziałeś pierwotną twarz Manjuśriego? Czy widziałeś pierwotny nos Mu Chaka?
Takie same, czy różne? Wszyscy Buddowie i starożytni nauczyciele nie mogą przetrawić „Z
przodu trzy, trzy; z tyłu trzy, trzy” Manjuśriego.
Komentarz: Uważaj! Lew ze złotą grzywą cię pożre. Lew ryczy, „Rrrrrrr!”
W trakcie rozmowy oficera Yu Kana z Mistrzem Zen Nam Chanem, oficer napomknął, „Mistrz
nauczania Gae Poep Sa kiedyś powiedział, ‘Niebo, ziemia i ja mamy ten sam korzeń; dziesięć
tysięcy rzeczy i ja jesteśmy jednym ciałem.’ To jest szokujące.”
Nam Chan wskazał na kwiat w ogrodzie. Zawołał oficera i powiedział, „Obecnie ludzie widzą to
kwitnące drzewo jak we śnie.”
Komentarz: Otwierasz usta, wielki błąd. Zamykasz usta, cały wszechświat i ty nigdy nie jesteście
rozdzieleni. Obudź się! Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Idź zapytaj psa i kota, one cię
nauczą.
341. „Człowiek wielkiej śmierci JoJu”
Mistrz Zen JoJu zapytał Tu Ja, „Kiedy człowiek wielkiej śmierci powraca do życia, jak to jest?”
Tu Ja odpowiedział, „Przychodzenie w nocy nie jest dozwolone. Musisz przyjść w dzień.”
Komentarz: Przychodzimy z pustymi rękami, odchodzimy z pustymi rękami. Jest zawsze jedna
rzecz, która pozostaje czysta, niezależna od życia i śmierci. Kto jest martwy, kto jest żywy? Życie
i śmierć są jak przepływający obłok. Jeśli odsuniesz chmurę w swoim umyśle, wtedy twoja
pierwotna twarz pojawi się jasno tuż przed tobą. W dzień jest jasno, w nocy ciemno.
Mnich spytał Mistrza Zen Dong Sahna, „Kiedy zimno i ciepło przychodzi, jak możemy tego
uniknąć?”
„Dlaczego nie pójdziesz tam, gdzie nie ma ciepła ani zimna?” Odpowiedział Dong Sahn.
„Gdzie jest takie miejsce gdzie nie ma ciepła ani zimna?”
Dong Sahn powiedział, „Kiedy zimno przychodzi, zimno cię zabija; kiedy ciepło przychodzi, ciepło
cię zabija.”
Komentarz: Mowa Dong Sahna jest wspaniała! On rozumie właściwą sytuację i działanie. Czy
zimno i ciepło są wewnątrz czy na zewnątrz? Jeśli znajdziesz prawidłową odpowiedź, osiągniesz
pierwotną twarz Dong Sahna.
Mistrz Zen Ko Sahn instruował grupę mnichów i powiedział, „Studiowanie nazywane jest
‘słuchaniem.’ Porzucenie studiowania nazywane jest ‘bliskością.’ Przekroczenie obydwu jest
prawdziwym przejściem.”
Mnich wystąpił do przodu i zapytał, „Co to jest prawdziwe przejście?”
„Wiedzieć jak uderzyć w bęben,” odpowiedział Ko Sahn.
„A co to jest rzeczywista prawda?”
„Wiedzieć jak uderzyć w bęben.”
Mnich kontynuował, „Umysł jest Buddą – ja nie pytam o to. Co to jest ‘nie umysł, nie Budda?”
„Wiedzieć jak uderzyć w bęben.”
„A kiedy transcendentna osoba przychodzi, jak ją przyjmiesz?”
„Wiedzieć jak uderzyć w bęben.”
Komentarz: Porzuć całą swoją mowę i całe myślenie. Jeśli sprawdzasz, to sprawdzanie cię
zabije. Czy słyszałeś dźwięk bębna Ko Sahna? Ile waży? Jeśli to wiesz, staniesz się
nauczycielem Buddy.
1. Kamienny most, drewniany most, czy są takie same, czy różnią się?
2. Co to jest kamienny most?
3. Osły przechodzą, konie przechodzą, wtedy co?
Komentarz: Samolot lecący na niebie ma kierunek, samochód jadący drogą ma cel podróży.
Biegnący pies i kot są lepsi niż samolot i samochód.
Mistrz Zen Un Mun pokazał swój kij zgromadzonym i powiedział, „Ten kij zmienił się w smoka i
połknął niebo i ziemię. Góry, rzeki, całą wielką ziemię – gdzie można je znaleźć?”
Komentarz: Mowa Un Muna jest wielkim błędem. Jego haczyk utknął w jego własnych ustach: kto
usunie ten haczyk? Tylko ten, który odpowie na te trzy pytania, może usunąć haczyk.
Trzech Mistrzów Zen – Nam Chan, Kui Jong i Ma Gok – poszli razem, aby pokłonić się
Narodowemu Nauczycielowi Chung. Kiedy byli w połowie drogi, Nam Chan narysował koło na
ziemi i powiedział, „Jeśli możecie przemówić, pójdziemy dalej.” Kui Jong usiadł w środku koła a
Ma Gok dygnął.
Nam Chan powiedział, „Skoro tak, to nie pójdziemy.”
Kui Jong zapytał, „O co ci chodzi?”
Komentarz: Nam Chan jest tak szalony jak góra Sumi. Chce złapać wielką rybę, ale nie potrafi.
Kui Jong i Ma Gok rozumieją jego umysł. Nam Chan nie rozumie umysłu Kui Jonga i Ma Goka.
Dokąd odpłynęły? Na południe, północ, wschód, zachód – dokąd?
Mistrz Gum U, w czasie ceremonialnego posiłku, osobiście brał kubeł ryżu i śmiejąc się i
tańcząc, „ha, ha, ha,” wołał, „Bodhisatwowie, przyjdźcie jeść!”
Hsueh Tou powiedział, „Nawet będąc takim, Gum U nie miał dobrego serca.”
Mnich zapytał kiedyś Jang Geonga, „Kiedy stary człowiek powiedział, „Bodhisatwowie,
przyjdźcie jeść!” O co mu chodziło?
„To tak jak radosna pochwała podczas ceremonialnego posiłku,” odpowiedział Jang Geong.
1. Dlaczego Gum U osobiście brał kubeł ryżu, śmiał się i tańczył „Ha, ha, ha?”
2. Co oznacza „przyjdźcie jeść?”
3. Co oznacza „to tak jak radosna pochwała podczas ceremonialnego posiłku?”
Komentarz: Jeśli masz czas, idź do kina. Kiedy jesteś zmęczony, idź potańczyć. Jeśli nie masz
nic do zrobienia, pokłoń się Buddzie, wtedy Budda uśmiechnie się do ciebie.
Komentarz: Un Mun powiedział, „Ciasto.” Ale dlaczego tylko ciasto? Jeśli masz herbatniki,
makaron, coca colę, daj to Un Munowi, wtedy cię zaaprobuje.
Mnich zapytał Mistrza Zen Tu Ju, „Wszystkie dźwięki są dźwiękami Buddy – tak czy nie?”
Tu Ju powiedział, „Tak.”
Mnich powiedział, „Mistrzu, czy twoja dupa wydaje dźwięk przy puszczaniu bąków?”
Tu Ju uderzył go.
Ponownie mnich zapytał, „Ordynarne słowa i subtelna mowa powracają do pierwotnego
znaczenia – tak czy nie?”
Tu Ju powiedział, „Tak.”
„Więc czy mogę nazywać cię durniem, Mistrzu?”
Tu Ju uderzył go.
Komentarz: Pierwotnie nie ma mowy ani słów. Błąd już się pojawił. Kto go naprawi? Jeśli chcesz
to zrozumieć, idź zapytaj kwiat albo drzewo; one dadzą ci właściwą odpowiedź.
Mnich spytał Dae Ryonga, „Fizyczne ciało rozkłada się. Co to jest niezniszczalne ciało-
Dharmy?”
Dae Ryong powiedział, „Górskie kwiaty zakwitają jak brokat; strumienie w dolinie przepełnione
są błękitem jak indygo.”
Komentarz: Nie trzymaj się kurczowo niczego. Tylko patrz, tylko słuchaj. Czy twoje ciało to ciało-
Dharmy czy ciało formy. Jeśli jesteś przywiązany do ciała-formy, pójdziesz do piekła jak strzała.
Jeśli jesteś przywiązany do ciała-Dharmy, nie będziesz mógł znaleźć swojej nogi. Uważaj,
uważaj! Kiedy jesteś zmęczony, tylko śpij. Kiedy jesteś spragniony, tylko pij. Tylko rób to – nie
stwarzaj niczego.
352. Pustelnik z Tung Feng ryczy jak tygrys
Mnich przybył do miejsca pustelnika z Tung Feng i zapytał, „Jeśli nagle spotkał byś tygrysa
tutaj, wtedy co?” Pustelnik zaryczał jak tygrys więc mnich zrobił wystraszoną minę. Pustelnik
śmiał się głośno. „Ty stary złodzieju!” powiedział mnich.
„Co możesz ze mną zrobić?”
Mnich zrezygnował.
Później Hsuh Tou powiedział, „To w porządku, ale tych dwóch nikczemnych złodziei tylko wie
jak zakryć swoje uszy, po to, żeby ukraść dzwon.
Komentarz: Pies biega za kością, lew gryzie ludzi. Jeśli nie masz umysłu, wszystko jest twoje.
Jeśli masz umysł, tracisz wszystko. Jeśli jest ci zimno, użyj zimnego lekarstwa. Jeśli gorąco, użyj
gorącego lekarstwa.
Mistrz Zen Un Mun, instruując kilku mnichów, powiedział, „Każdy ma światło; kiedy patrzysz na
nie, nie widzisz go, jest ciemno i mroczno. Co to za światło, które każdy ma?” Po czym
powiedział, „Kuchenny kredens i potrójna brama (główna brama).” Powiedział także, „Nic jest
lepsze niż dobra rzecz.”
Komentarz: Prawda nie ma słów ani mowy. Prawdziwa Dharma nie ma nazwy ani formy. Skąd
pochodzi Pradżnia? Jaka jest funkcja Pradżni? Tylko rób to. Kiedy jesteś zmęczony, śpij. Kiedy
jesteś głodny, jedz.
Komentarz: Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic.” Sutra mówi, „Wszystko jest Buddą.”
Kto stworzył Buddę? Kto ma rację. Jeśli masz Buddę, Budda zabije cię. Jeśli nie masz Buddy,
Budda także cię zabije. Co możesz zrobić. Idź napij się herbaty.
Komentarz: Ten świat jest kompletną stałością, więc otwieranie lub zamykanie ust już jest
błędem. Co możesz zrobić? Jeśli utrzymasz ten umysł, ty i wszechświat nigdy nie jesteście
rozdzieleni. Jeśli kurczowo trzymasz się tego umysłu, stracisz głowę. Jeszcze jeden krok jest
konieczny, wtedy wszystko jest bardzo jasne. Niebo jest niebieskie, drzewo zielone, pies
szczeka, „chał! chał!”
W jaki sposób możesz działać właściwie? Kiedy ktoś jest głodny, daj mu jeść. Kiedy ktoś jest
spragniony, daj mu pić. Jeśli spotkasz Buddę, pokłoń się. Kiedy palisz papierosa, użyj
popielniczki.
357. „Przedmiot właśnie takie jak to, Podmiot właśnie takie jak to” Seung Sahna
Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zgromadzonych, „Nasza szkoła uczy cztery rodzaje
‘takie jak to.’ Czwarty rodzaj, ‘właśnie takie jak to,’ ma dwa warunki: przedmiot właśnie takie jak to
i podmiot właśnie takie jak to. ‘Przedmiot właśnie takie jak to jest właściwą sytuacją przedmiotu,
właściwymi relacjami i właściwym działaniem. ‘Podmiot właśnie takie jak to’ jest właściwą
sytuacją podmiotu, właściwymi relacjami i właściwym działaniem.
Komentarz: Wnuczek starej kobiety umiera. Nie może przestać płakać. Cała jej rodzina i
przyjaciele próbują ją uspokoić, ale w końcu sami zaczynają płakać. Wreszcie mówią,
„Przestańmy płakać i tylko śpiewajmy dla twojego wnuczka.” Więc razem śpiewają, „Ji Jang
Bosal, Ji Jang Bosal...”
1. Co to jest Bodhi?
2. Co to jest czyste lustro?
3. Co to jest „pierwotnie nic?”
4. W jaki sposób uderzysz poemat Szóstego Patriarchy linijka po linijce?
Kiedyś, Mistrz Zen Seung Sahn odwiedził Świątynię Szóstego Patriarchy, Nan Hua na Górze
Chogye w Chinach i zapytał opata, „Czcigodny opacie, w Korei jest taka świątynia, która nazywa
się San Gye Sah, gdzie jest relikwia głowy Szóstego Patriarchy. Teraz widzę, że głowa Szóstego
Patriarchy jest też tutaj. Która jest prawdziwą głową Szóstego Patriarchy?”
„Ta tutaj jest prawdziwą głową,” odpowiedział opat.
Seung Sahn powiedział, „Twoja głowa jest tak biała jak śnieg.”
„Naprawdę?” Opat dotknął swojej głowy i zaśmiał się.
Komentarz: Sutra Diamentowa mówi, „Wszystkie formacje pojawiają się i znikają. Jeśli
postrzegasz pojawianie jako nie pojawianie, wtedy będziesz mógł zobaczyć swoją pierwotną
twarz.” Jaka jest pierwotna twarz Szóstego Patriarchy? Czy jest koreańska czy chińska? Jeśli
wszystko puścisz, możesz zobaczyć pierwotną twarz Szóstego Patriarchy wszędzie. Ogórek jest
zielony, papryka czerwona.
Mistrz Zen Seung Sahn odwiedził klasztor Fu Yuan w Chinach. Po zwiedzeniu klasztoru
powiedział do opata, Mistrzu Zen Chuan Yin, „Ta świątynia jest pełna wielkich Buddów i małych
Buddów. Który jest prawdziwym Buddą?”
Opat Chuan Yin odpowiedział pisząc, „Tam gdzie nie ma Buddy, powinieneś szybko przejść.
Tam gdzie jest Budda nie powinieneś się zatrzymywać i pozostawać.”
Seung Sahn odpowiedział, „Nie pytam o to, czy jest Budda czy go nie ma. Proszę powiedz mi,
gdzie jest prawdziwy Budda?”
Opat zawahał się.
Seung Sahn powiedział, „Prawdziwy Budda właśnie teraz, siedzi na krześle tuż przede mną.”
1. Świątynia Fu Yuan jest pełna wielkich Buddów i małych Buddów. Który jest prawdziwym
Buddą?
2. Opat Chuan Yin powiedział, „Tam gdzie nie ma Buddy, nie powinieneś się zatrzymywać i
pozostawać.” Co to znaczy?
3. Jaka jest różnica pomiędzy „tam gdzie nie ma Buddy” i „tam gdzie jest Budda”?
Komentarz: Budda jest umysłem, umysł jest Buddą. Bez umysłu, bez Buddy. KATZ! Uderzenie!
Jeden palec, suche gówno na patyku, trzy funty lnu – który jest właściwym Buddą? Jeśli
znajdziesz właściwego Buddę, dostaniesz trzydzieści kijów. Jeśli nie znajdziesz właściwego
Buddę, także dostaniesz trzydzieści kijów. Co możesz zrobić? Jeśli nie rozumiesz, idź napij się
herbaty.
Komentarz: Bodhidarma siedział w Sorim przez dziewięć lat. Nie rozumiał siebie. Ale rozumiał:
„Kim jestem - nie wiem”. To „nie wiem” było naszym wielkim nauczycielem przez 1500 lat. W trzy
lata po swojej śmierci, Bodhidarma powrócił znowu do życia. Jeśli tego nie rozumiesz, tylko
utrzymuj „nie wiem,” i wtedy Bodhidarma pojawi się tuż przed tobą. Góra jest niebieska, woda
płynie.
Pewien człowiek przyszedł do Ośrodka Zen paląc papierosa, dmuchając dymem z papierosa
na posąg Buddy i strzepując popiół na jego kolana. Opat wszedł do środka, zobaczył go i
powiedział, „Czyś ty zwariował? Dlaczego strzepujesz popiół na Buddę?”
Człowiek ten odpowiedział Budda jest wszystkim, dlaczego nie?
Opat nie mógł odpowiedzieć i poszedł.
Komentarz: Jak powitasz Buddę? Gdzie strzepniesz popiół z papierosa? To wszystko jest bardzo
jasne. Twoje właściwe działanie jest zawsze tuż przed tobą.
Seung Sahn odwiedził swojego nauczyciela, Mistrza Zen Ko Bonga, który zadawał mu wiele
bardzo trudnych kong-anów, na które Seung Sahn z łatwością odpowiadał. Po długiej wymianie
zdań, Ko Bong powiedział, „W porządku, jeszcze jedno, ostatnie pytanie. Mysz zjada jedzenie
kota, ale kocia miska jest rozbita. Co to znaczy?”
Seung Sahn dał wiele odpowiedzi, ale na każde Ko Bong odpowiadał tylko, „Nie.” Seung Sahn
był zły i sfrustrowany, kompletnie unieruchomiony. Wbił wzrok w Ko Bonga i gapił się na niego
przez pięćdziesiąt minut po czym jego umysł otworzył się jak piorunujące światło.
1. Co to jest kong-an?
2. Co to jest „kompletnie unieruchomiony?”
3. Co osiągnął Seung Sahn?
Komentarz: Mysz zjada jedzenie kota, kocia miska jest rozbita, wtedy co? Ćwiartka to
dwadzieścia pięć centów, za dwadzieścia pięć centów kupujesz loda; kiedy lody znajdą się w
brzuchu, bardzo dobre uczucie. Ach, wspaniale!
Trzech mężczyzn spaceruje. Pierwszy czyni dźwięk mieczem, drugi macha ręką, trzeci podnosi
chusteczkę.
Następnie powiedział:
1. Co to jest Dharma?
2. Dokąd powraca Jedność?
3. Jaka jest odpowiedź na pierwszą bramę?
4. Jaka jest odpowiedź na drugą bramę?