Filosofia e Ética Completo

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FILOSOFIA E ÉTICA
UIA 1 | QUESTÕES INICIAIS E A METAFÍSICA
FILOSOFIA E ÉTICA | UIA 1 | 2
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SUMÁRIO
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INTRODUÇÃO GERAL
Caro aluno,
Bem-vindo à disciplina Filosofia e Ética.
Ela está organizada em quatro unidades divididas em dois grandes temas.
O tema Filosofia, tratado nas duas primeiras unidades.
E o tema Ética, tratado nas duas últimas unidades.
Organize suas leituras de acordo com o cronograma do módulo, leia os conteúdos com atenção e aproveite a
oportunidade para maximizar suas aprendizagens!
V-+0!(09&,-0W!

Aula 1 |!O CONCEITO DE FILOSOFIA: SEU ALCANCE, IMPORTÂNCIA,

FINALIDADE E DESDOBRAMENTOS
Nesta aula, vamos discutir o conceito de Filosofia, seu alcance, sua importância desde sempre, seu possível destino e
quais as implicações e usos que a Filosofia pode trazer para a atualidade. Esperamos que, com esta aula, você seja
capaz de compreender porque a Filosofia, se não está entre as coisas imediatamente úteis, está, no entanto, no rol
das coisas humanamente imprescindíveis, como as diferentes manifestações artísticas, espirituais e culturais.
1.1.!INTRODUÇÃO
Antes de iniciarmos nossa conversa, convido-os a assistir o vídeo O que

é Filosofia?, disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/nafxpob
!
Você deve conhecer a história de que o termo Filosofia vem do grego e que é um termo que remonta a
Pitágoras, grande filósofo e matemático. O termo, união de “filo”, amizade, com “sofia”, sabedoria, significaria
amor ou amizade ao saber. Filósofo, grosso modo, seria o homem que ama a verdade, sacrifica-se em nome
dela, ainda que possa não conhecê-la profundamente.
Ora, como podemos amar o que não conhecemos?
Podemos não saber qual a verdade, mas sabemos que ela existe. Assim, o filósofo é aquele que se sacrifica,
pelo menos num sentido negativo, para que sua vida não compactue com nenhuma mentira.
Indo além, segundo o próprio Pitágoras, não poderíamos nos chamar de sábios,
apenas amantes do saber, filósofos. Os filósofos podem ser compreendidos de acordo
com a seguinte metáfora, ela mesma pensada por Pitágoras: há aqueles que participam
dos jogos olímpicos e há aqueles que na plateia vão assistir a esses jogos. Seguindo essa
imagem, os filósofos seriam as pessoas do segundo tipo, aquelas que ficam na plateia.
Eles estariam lá para assistir ou para “teorizar” (verbo grego que significa o mesmo que
contemplar, olhar de fora, não se envolver). Os filósofos seriam então essa categoria de
homens que não participam de atividades do mundo (de acordo com a metáfora
Pitágoras
participar do mundo seria participar os jogos olímpicos), mas se limitam a observar o
que se passa no mundo para, por meio de uma atitude diferenciada, distanciar-se dele e olhá-lo criticamente,
sem misturar-se a ele ou confundir-se com ele. Dessa maneira, a ideia de que o filósofo se abstrai (ou seja, se
separa do mundo) nasce aqui. Veremos, no entanto, que essa é apenas uma possível interpretação da
atividade filosófica, a primeira, havendo, portanto, outras igualmente possíveis. Veremos que no mundo
moderno, contrapondo-se ao antigo e medieval (o que chamamos de modernidade nasce no final do século
XV e se estendeu até início do século XIX), o ideal filosófico, ou do homem que busca a verdade, não estará
mais centrado na contemplação desinteressada, mas na ação.

Razão disso é que teremos na modernidade filósofos com ocupações mundanas, como Thomas More, que
era chanceler do Rei Henrique VIII; Francis Bacon, advogado; Baruch de Spinoza, polidor de lentes para
telescópios; Voltaire, que agia como relações públicas, etc. Veremos ainda que Karl Marx quer uma filosofia
tão ativa que seja capaz de mudar a ordem vigente histórica. Ora, para esses pensadores modernos, pensar o
mundo implicava necessariamente agir no mundo, reconsiderando a mediação entre teoria e prática por
meio de uma ação pensante ou de um pensamento ativo. Uma ação pensante seria aquela ação que tem a
primazia sobre o pensamento, mas que exige a sua participação. Um pensamento ativo seria aquele que
implicasse uma ação no mundo, uma tomada de atitude. Data dessa época, por exemplo, a ideia de que
podemos não só pensar o mundo, mas modificá-lo, a ideia de que constituímos o mundo e que o mundo é
resultado de escolhas nossas, e não algo dado que não pode sofrer qualquer variação. Uma das formas de
modificação do mundo seria pela tecnologia, que aprimora a natureza; outra seria pela ação política, que
pode destronar e derrubar tiranos, abrindo espaço para uma legítima desobediência civil; ou ainda pela
afirmação do trabalho em contraposição ao ideal monástico e contemplativo da era medieval.
Destarte, se o próprio conceito de Filosofia pode ir se alterando, bem como
a relação que estabelecemos com ela, a sua utilidade, atualidade, alcance,
dimensão, propósito, finalidade, também dependem do modo como a
concebemos. É preciso saber como fazer uma experiência filosófica: para
conhecermos bem Filosofia, só nos é necessário ter um único
questionamento sem resposta, ou com múltiplas respostas possíveis,
nenhuma para nós satisfatória. É preciso compreender ainda que o
questionamento filosófico implica sempre algo na vida daquele que
questiona. Por exemplo: crer ou não na existência de um Ser Supremo,
Criador do universo, não é uma simples crença sem quaisquer
consequências. Ela afeta, profundamente, a vida de quem optou por crer
nisso. Crer ou não na imortalidade da alma, modifica nossas atitudes. Quem
não crê, por exemplo, na imortalidade, inevitavelmente fará opções mais
materialistas (o termo materialista não está sendo de maneira pejorativa, nem com base em juízo de valor, o
materialismo, como verão, é uma opção filosófica tão válida e possível quanto qualquer outra). Ademais, o
saber filosófico é autorreflexivo, ou seja, ele não pode não ter a Filosofia como elemento do sujeito que a
pensa e elemento do objeto que é pensado. Assim, por exemplo, a pergunta: “Para que serve a Filosofia?”, já
implica em sua resposta o uso da Filosofia, anulando a própria questão, pois a Filosofia teria a utilidade de,
pelo menos, responder a essa pergunta. A Filosofia, ao ser questionada, não pode prescindir de si mesma
para realizar esse questionamento. Dizer que a Filosofia é útil ou inútil já é um pressuposto filosófico.
Se nos questionarmos:
“Por que estudamos matriz e determinante no Ensino Médio?”
ou “Por que estudamos no Ensino Médio eletromagnetismo?”,
Teríamos a nossa disposição professores de Matemática e Física demonstrando o uso e necessidade de tais
conceitos e aplicações para vários usos científicos. No entanto, empreender esses questionamentos não
implicam, neles mesmos, manejo de conceitos matemáticos e físicos. Quando se pergunta, no entanto, “Por
que estudar Filosofia?”, já estamos a filosofar: a Filosofia será requerida para condenar ou aprovar seu próprio
uso. E isso faz desse saber algo especial e um destino humano.

Há muita Filosofia quando nos perguntamos se vale a apena poupar dinheiro, se vale a pena comprar algo
que gostamos, mas que é caro, se devemos nos casar cedo, se devemos nos empenhar tanto num trabalho
que traga rendimentos, mas pouco prazer... Há muita Filosofia quando temos de escolher entre dois amores,
quando nos perguntamos qual é o sentido da felicidade, quando admiramos um monge por seu
desprendimento ou um executivo por sua liderança e visão de futuro.
Isso significa que, quando dizemos que Filosofia não serve para nada, já estamos nos posicionando
filosoficamente e estamos assumindo que determinados questionamentos que sempre nos fazemos já
possuem uma única solução possível e que não vale a pena tentar outras vias alternativas ainda não
experimentadas. Ora, aceitar que as respostas já existem, já estão prontas e dadas é não se permitir a maior
aventura de todas, que é a aventura de descobrir o novo, o não pensando, o imprevisível. Imagine se não
houvesse quem crê no impossível e quem não desejasse fazer coisas grandes e inéditas? (MORENTE, 1980, p. 3).
Dizer que a Filosofia não serve para nada é compactuar com uma tábua de valores dada, pode ser talvez
assumir apenas uma posição meramente pragmática (pois o pragmatismo é uma escola filosófica), mas até
mesmo em nome do pragmatismo devemos sempre ser questionadores, ou seja, autênticos filósofos. Não é
bom filósofo quem não se pergunta até mesmo sobre o valor e peso de seus próprios questionamentos.
Muitas vezes, nossas perguntas são mal formuladas e nesse imbróglio impossibilitamos sua resposta e
criamos enigmas.
Entretanto, outro tipo de julgamento também comum é aquele que diz: “A
Filosofia só especula enquanto apenas a ciência nos garante resultados”. Quem
faz esse tipo de juízo também está já compactuando com uma atitude filosófica.
Pensar é posicionar-se. Nesse caso específico, a defesa é de cunho cientificista. É
bom saber que a ciência, tal como se conhece, destacou-se de seu tronco
filosófico só no século XVIII, e não por completo. Uma ciência como a Psicologia,
por exemplo, estava ligada à Filosofia até o início do século XX. Até o século XIX,
os termos Filosofia e ciência eram intercambiáveis e quase que sinônimos. O
título acadêmico máximo, o PhD, significa “Doutor em Filosofia”. Igualmente, uma atitude que rejeita a
Filosofia em favor da ciência é uma atitude filosófica, ainda que demonstre certa superficialidade e falta de
um conhecimento contextualizado das relações entre Filosofia e ciência.
Se a Filosofia é inevitável, podemos nos aprofundar na questão e analisar seus desdobramentos. Ora, se é certo
que estamos sempre filosofando, até quando desmerecemos o saber filosófico, a pergunta primordial é:
Qual é alcance da Filosofia?

Se ela está no interior de todo e qualquer questionamento, ela não se torna assim
indiscernível e indiferenciada?
Para tanto se pode afirmar o caráter demonstrativo da Filosofia e seu caráter especulativo. Por um lado,
demonstrar algo é comprovar a sua necessidade lógica. Quando demonstramos um teorema1 estamos
mostrando que ele é uma lei, pois parte de uma necessidade lógica. Em outros termos, estamos dizendo que
é impossível que ele seja falso, sendo obrigatoriamente verdadeiro. O caráter especulativo, por outro lado,
não parte dessas afirmações obrigatoriamente verdadeiras, mas de asserções provavelmente verdadeiras ou
verossímeis. Quando a Filosofia trabalha com demonstrações, o seu alcance está em tudo aquilo que entrar
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
1
É uma proposição que pode ser demonstrada por um procedimento lógico.
em sua moldura demonstrativa. Um tipo de verdade lógica da Filosofia é o princípio de não contradição, que
afirma que X não pode ser A e não A ao mesmo tempo, nas mesmas circunstâncias, lugar, situação. Na
maioria dos casos, no entanto, a Filosofia é mais especulativa e trabalha com dados provavelmente
verdadeiros e não necessariamente verdadeiros. A especulação não pode ser desprezada como menos útil
que a demonstração, pois em muitos casos apenas podemos contar com ela.
Não são raras as ocasiões em que não temos de certeza com relação a um fato, restando-nos apenas
especular para delinear um possível campo de intervenção. Isso acontece, por exemplo, num inquérito
policial. Uma reconstituição de um crime não é uma especulação que ocorre às cegas, de maneira arbitrária.
Ela é muitas vezes feita tomando por base dados científicos, como exames periciais, dados laboratoriais,
cruzamento de testemunhos, compatibilidade de informações. Do mesmo modo, por exemplo, acontece com a
medicina. Um exame laboratorial pode muitas vezes não nos oferecer um diagnóstico 100% seguro. O médico
então irá pedir novos exames a partir de possíveis causas que especula estarem relacionadas aos resultados
obtidos. Assim, a especulação é feita com base nos dados disponíveis, para delimitar-se um campo de intervenção
capaz de verificar o dado especulativo. Logo, especular é muitas vezes a única forma de agir.
Para que o caráter especulativo não se sobreponha ao demonstrativo, é importante que ele se desenvolva tendo
por base fontes empíricas seguras, não questionáveis, e de preferência aceitas em uma comunidade científica.
Aristóteles, o maior filósofo que já existiu, defendia que o método científico era sempre
demonstrativo, com base em dados apodíticos ou necessários. Apodítico é algo que
acontece sempre e carrega em si um caráter de necessidade ou inevitabilidade.
Há também o método dedutivo e o indutivo como ferramentas da análise filosófica. O
método dedutivo parte do geral e conclui algo do particular. É como se ele dissesse:
todos os homens morrem e disso você inferisse que vai morrer. É o método do
racionalismo. O método indutivo parte de vários casos particulares para chegar a uma lei
Aristóteles.
Aristóteles
universal. É como se depois de observar que vários indivíduos morrendo, sem conhecer
nenhum que não experimentasse a morte depois de vários anos de vida, inferíssemos que a morte faz parte
da vida e que todos vamos morrer. A indução é própria do empirismo que parte da experiência. Ela também
é uma opção filosófica.
Esperamos que, ao longo destas aulas, a Filosofia vá se tornando interessante e cativante. Muitas vezes, ela
será penosa e exigirá de você um espírito de pesquisa. Quando isso ocorrer, anote o que não for entendendo
e procure ver se nas aulas que se seguirem sua resposta será respondida.
Ademais, releia as aulas mais de uma vez e pesquise em livros e na internet mais informações, pois isso será
importante para o sucesso de seu aprendizado. E vamos agora navegar neste novo mar...
Recomendamos os seguintes vídeos como complemento dessa aula.

Assista aos vídeos, disponíveis nos links a seguir, e reflita sobre
educação, imaginação e pensamento.
!
http://tinyurl.com/qernuz2
https://tinyurl.com/ybmyj8as

Estudante, introduzimos conceitos que serão importantes ao longo da disciplina. Ademais, releia as aulas mais de
uma vez e pesquise em livros e na internet mais informações, pois isso será importante para o sucesso de seu
aprendizado. E vamos agora navegar neste novo mar... Até a próxima!
Aula 2 |!A ANTIGUIDADE CLÁSSICA GREGA E O NOSSO MUNDO
Na aula passada, nós estudamos a inevitabilidade da questão filosófica. Nesta aula, dando prosseguimento ao
aprofundamento dessa inevitabilidade, vamos nos concentrar na Antiguidade Clássica a fim de especificar até
que ponto ela nos determinou. Esperamos que, ao final deste estudo, vocês compreendam mais fortemente o
legado grego em nossa cultura ocidental.
2.1.!SEGUINDO UMA TRADIÇÃO

Em primeiro lugar, vamos seguir os passos da tradição. Pensar
essa tradição exige falar de dois nomes: Platão e Aristóteles. A
questão de Platão é a questão sobre a essência das coisas.
Quando eu pergunto: o que é o amor? O que é a virtude? O que
é a felicidade? Estou me concentrando no ser dos valores.
Aristóteles também quer saber sobre o ser, mas não apenas o ser
dos valores, mas o ser das coisas ou, para usarmos termos
filosóficos, o ser dos entes. Essas questões articulam o início de
nossa cultura e sabemos que também a ciência procura
conhecer o Ser das coisas.
Quando dizemos, por exemplo, que a molécula de água é
formada por dois átomos de hidrogênio e um de oxigênio,
parece que estamos falando sobre a essência da água.
O “ser” ou “essência” de cada coisa é seu aspecto imutável, sua
invariância. Quando você resolve o X de uma equação, você sabe
que a equação é o elemento invariável e que o X é justamente seu
Excerto da pintura “A escola de Atenas” de Rafael aspecto variável. Platão e Aristóteles se deram conta de que há
Sanzio. Platão apontando para cima e Aristóteles um aspecto variável e um invariável em cada ente. Por exemplo:
apontando para baixo.
podemos mudar ao longo da vida, mas há elementos que não
mudam. Não podemos mudar nossa natureza, não podemos deixar de ser seres humanos, ter outros pais
biológicos do que os que nós temos, não podemos mudar o nosso local de nascimento ainda que possamos
reivindicar outra cidadania. Isso significa que, mesmo havendo modificações ao longo de nossa trajetória que
nos leva a pensar sermos outros indivíduos, justamente porque mudamos, a bem da verdade é que há
elementos de nossa individualidade que permanecem imutáveis.
Antes, no entanto, do aparecimento de Platão e Aristóteles, existiam já pensadores gregos que ficaram
conhecidos como “fisiólogos”, que já investigavam o mundo, chamado de cosmo. Na mentalidade grega, o
cosmo é algo finito, sempre finito, hierarquizado, e cada lugar desse cosmo já foi predeterminado desde
sempre. Para os fisiólogos (fisis significa natureza), é necessário compreender o princípio (em grego arque) de
tudo, pois basta saber-se isso para se conhecer a natureza de algo. Assim, por exemplo, Tales acreditava que
a água era o princípio de tudo; para Empédocles, eram os quatro elementos; para Anaxímenes, era o ar; para
Anaximandro, era algo indeterminado, uma protocoisa que ele chamou de apeiron. Esses pensadores
fisiólogos consideravam que a investigação da físis, ou natureza, poderia ser feita por vias imanentes, ou seja,
a partir de dados do interior da própria natureza. Por isso a Física, como ciência da natureza, já existia entre
os fisiólogos, ou seja, os pensadores anteriores a Platão e Aristóteles.
No entanto, podemos considerar essa forma de análise como primitiva. Por quê? Ora, porque ela pressupõe,
sem explicar, que a única causa e princípio das coisas é de ordem material. Ademais, se eu digo que o
princípio de tudo é a água, eu preciso explicar o que é a água. E tenho de chegar a seus constituintes mais
primitivos. Ainda que se objete que a água seria o elemento mais primitivo e por isso primordial, faltaria
responder algumas questões. Mas o que é ser algo? O que é ser água? Por que é a água e não outro
elemento? As coisas tendem a continuar elas mesmas ou a mudar? No primeiro caso, seriam todas elas água
de diferente modo? Ao mudarem, se verteriam em outra coisa, completamente distinta, ou algo idêntico
permaneceria? Não se precisou de muito tempo para se considerar essa visão como primitiva e incompatível
com os muitos anseios de resposta racional dos gregos.
!
A dificuldade grande de fazer crer a alguém que o mármore pentélico, em Atenas, fosse
derivado d’água; a dificuldade também de fazê-lo derivar do ar, de fazê-lo derivar de
alguma coisa determinada, fez provavelmente que fossem alvo de críticas acerbas essas
derivações, e então sobreveio a ideia de salvar as qualidades diferenciais das coisas,
admitindo, não uma origem única, mas uma origem plural; não uma só coisa, da qual
fossem derivadas todas as coisas, mas várias coisas; e assim um antiquíssimo filósofo,
quase legendário, que se chamou Empédocles, inventou a teoria de que eram quatro as
coisas realmente existentes, das quais se derivam todas as demais e que essas quatro
coisas eram: a água, o ar, a terra e o fogo, que ele chamou “elementos”, isto é, aquilo
com que se faz “tudo o mais”. Os quatro elementos de Empédocles atravessaram toda a
história do pensamento grego, entraram de roldão na física de Aristóteles, chegaram até
a Idade Média e desapareceram no começo da Renascença. Aproximadamente na
mesma época em que viveu Empédocles, dão-se dois acontecimentos filosóficos que
para nossos problemas metafísicos são de importância capital. Um é o aparecimento de
Pitágoras, e o outro o aparecimento de Heráclito.
(MORENTE, 1981, p. 58)
A diferença entre a leitura de Platão e Aristóteles para a leitura desses fisiólogos só pode ser determinada com
precisão se examinarmos alguns filósofos predecessores que foram fundamentais para o desenvolvimento de
uma área específica do pensamento, chamada Metafísica. Os filósofos mais importantes para compreendermos
o caminho dos Pré-Socráticos até a Metafísica, ou Filosofia Primeira, dos fundamentos, são Pitágoras, Heráclito,
Parmênides e a figura lendária de Sócrates. Sócrates foi um filósofo que nada deixou escrito, e dele só temos
conhecimento daquilo que ficou registrado sobre ele. Esses registros foram dados por Platão, Xenofonte e
Aristófanes, que lhe foram contemporâneos. No entanto, antes de falarmos de Sócrates, é importante
pincelarmos um pouco a importância dos outros predecessores citados.

2.1.1. SUPERANDO O FISIOLOGISMO

De Pitágoras herda-se o apreço pela harmonia, simbolizada pela harmonia numérica que encontramos na
música e na matemática. Essa harmonia é o que possibilita a permanência e o equilíbrio do cosmo, a
despeito da instabilidade humana. Parmênides possivelmente teve contato com a escola Pitagórica. Para
Parmênides, o que importa é a identidade, a estabilidade. Se uma coisa muda incessantemente, sem que
jamais haja algo de estável e permanente, essa não coisa não é, não existe, pois a cada visada ela é algo
distinto. Só é aquilo que permanece igual para sempre. Desse modo, só o que é sempre o mesmo, só o
imutável e necessário pode ser eterno. Assim como 2 + 2 = 4 em qualquer circunstância, em qualquer lugar,
em qualquer tempo, só o Ser estável, imutável, eterno e necessário é. Aquilo que muda carrega o não ser,
pois quando algo muda, ele deixa de ser algo para se tornar outra coisa. E, assim sendo, ele é uma ilusão, ele
não é. Pode parecer muito abstrato isso para você, mas darei um exemplo que vai tornar isso mais plausível
para você. Pense no mundo daqui a trezentos anos. Você acha que há algo que vai permanecer de hoje?
Ainda que algumas coisas de hoje permaneçam, a maioria das coisas vai mudar, de modo que a configuração
será outra. Assim, esse nosso mundo que parece agora tão real e certo vai se mostrar passageiro, ilusório.
Tudo fenece, assim como fenece qualquer beleza, qualquer riqueza, qualquer certeza, que não seja a certeza
de ordem matemática. Daqui a trezentos anos, estaremos mortos, a menos que se invente algum remédio
que consiga prolongar a existência humana para além das expectativas de vida atuais. Isso mostra a
precariedade de nosso ser, o caráter ilusório de tudo aquilo que valorizamos e consideramos como bem
máximo. A Filosofia, no fundo, nasce dessa constatação de que quase tudo é precário, e o filósofo autêntico é
aquele que procura, com todas as suas forças, empenhar-se na busca do eterno e imutável não de modo
aleatório e incerto, mas sistematizado e rigoroso.
Retornemos, então, à grande descoberta de Parmênides. Podemos dizer que, com ele, estamos num outro
terreno, numa outra configuração, numa rota mais precisa de investigação. Ao afirmar que apenas o Ser é,
Parmênides está mais do que enunciando uma tautologia (uma afirmação em que o predicado é idêntico ao
sujeito), ele está enunciando o princípio de identidade e com isso também o princípio de não contradição.
Quando eu afirmo que “A” é idêntico a “A”, eu estou afirmando que
“A” não pode ser “não-A”, enquanto for “A”. Esse princípio
aparentemente óbvio é a base de qualquer demonstração
geométrica, lógica. Um teorema de lógica é demonstrado, por
exemplo, quando, ao se negar a sua verdade, cai-se em contradição,
ou seja, cai-se na afirmação de que “A” é “não-A”. Com Parmênides,
afirmamos que a realidade é racional, e assim, ela não comporta
contraditoriedade, não é possível, por exemplo, que algo seja quente
e não quente ao mesmo tempo, preto e não preto. Observe, no
entanto, que contraditoriedade é distinto de contrariedade. Duas
coisas são contraditórias quando elas se negam mutuamente a ponto
de se excluírem. Preto e não preto são contraditórios, mas não o são
preto e branco. Preto e branco são contrários, pois um afirma algo de
que o outro nega, mas eles não se excluem mutuamente. Eles podem
se dar ao mesmo tempo em algo, podem se mesclar. Mas o preto e o
Busto de Parmênides não preto não podem se dar ao mesmo tempo, no mesmo lugar, na
mesma circunstância.

Se uma coisa é preta ela não é ao mesmo tempo não preta. Se ela não é preta ela não pode ser preta. Mas ela pode
ser a mescla de preto e branco, sendo ao mesmo tempo preta e branca. Mas o preto não pode mesclar-se ao não
preto, porque o não preto é simplesmente o conjunto de “tudo o que não é preto”, sendo algo indeterminável.
!
Este princípio, que descobre Parmênides e que os lógicos chamam “princípio de
identidade”, serviu-lhe de base para a sua construção metafísica. Parmênides diz: em
virtude desse princípio de identidade (é claro que ele não o chamou assim; assim o
denominaram muito depois os lógicos), em virtude do princípio de que o ser é, e o não-
ser não é, princípio que ninguém pode negar sem ser declarado louco, podemos afirmar
acerca do ser uma porção de coisas. Podemos afirmar, primeiramente, que o ser é único.
Não pode haver dois seres; não pode haver mais que um só ser. Porque suponhamos
que haja dois seres; pois, então, aquilo que distingue um do outro “é” no primeiro,
porém “não é” no segundo. Mas se no segundo não é aquilo que no primeiro é, então
chegamos ao absurdo lógico de que o ser do primeiro não é no segundo.
(MORENTE, 1981, p. 62)
Além de Parmênides, outro importante pensador da Antiguidade que vai

nos ajudar a compreender as filosofias de Platão e Aristóteles é Heráclito.
Este pensador parece ir de encontro ao pensamento parmenídico, na
medida em que afirma o vir a ser de todas as coisas, ou seja, seu caráter
transitório, impermanente. Parmênides também afirmava esse caráter, mas
Heráclito acredita ser justamente essa impermanência, inquietude, ou
pólemos (guerra em grego) entre os opostos como o cerne do uno. Desse
modo, em ambos há uma busca de unidade contraposta à multiplicidade,
contraposição esta que na História da Filosofia ficou conhecida como a
relação entre o Uno e o Múltiplo.
O Uno é o impermanente, o múltiplo, o universo das coisas particulares,
mutáveis transitórias. Heráclito afirmava que há algo imutável: é justamente
essa mutabilidade constante de tudo. Talvez por isso Heráclito tenha vivido
Excerto da pintura “A escola de
como eremita: para, de longe, contemplar essa mutabilidade, sem se deixar
Atenas” de Rafael Sanzio que retrata fascinar por aquilo que jamais permanece idêntico. Dizia-se que ele era um
Heráclito.
filósofo que estava permanentemente chorando e criticando a vida pública.
O fato de que tudo muda, nada permanece o mesmo, mostra que nada merece tanto crédito. Se essas
filosofias parecem expressar visões antinômicas, ou incompatíveis, elas possuem a mesma consequência de
afirmar a posição filosófica como aquela que não se deixa contaminar pelo caráter vão e ilusório das coisas.
Parmênides, afirmando o seu não ser; e Heráclito, afirmando o seu vir a ser, sua incessante mutabilidade.
Assista ao filme Política em Platão e Vida em Sócrates, disponível no

link a seguir.
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!
Nesta aula, introduzimos alguns importantes aspectos da Filosofia grega. Agora vamos dar continuidade falando
do filósofo ainda mais influente do Ocidente, o qual determinou todo o seu desenvolvimento superior, e cuja
genialidade nos serve de inspiração até hoje: Sócrates.
Aula 3 |!SÓCRATES E OS PRIMÓRDIOS DO PENSAMENTO PLATÔNICO
Nesta aula, vamos falar do gênio de Sócrates e porque ele foi fundamental para o desenvolvimento posterior das
questões do pensamento ocidental. Esperamos que, ao final desta aula, você esteja preparado para compreender
a crítica socrática ao relativismo dos valores e porque essa crítica é tão fundamental até os dias de hoje.
Antes de iniciarmos esta aula, assista ao vídeo Sócrates da Universidade

Virtual do Estado de São Paulo (Univesp) disponível no link a seguir.
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!
3.1.!SUPERANDO A DIFICULDADE DEIXADA POR PARMÊNIDES E HERÁCLITO

A herança do pensamento heraclitiano e parmenidiano deixou, no entanto, uma dificuldade, que é
justamente aquela a que se deparará Platão e, mais tarde, também Aristóteles. Se só o Ser é, o que mais
podemos afirmar? Uma casa, por ser mutável, não é, uma criança não é, o mundo factual, nosso mundo
hodierno, não é. Se não podemos afirmar nada e tudo é não ser, só podemos conhecer de fato a verdade
dessa expressão “Só o ser é”, o que torna inviável o progresso do conhecimento. Entretanto, colocando-se ao
lado de Heráclito, a dificuldade não parece ser menor. Se tudo muda, o que eu posso conhecer? Se o que sei
neste momento é algo que vai mudar no momento seguinte, o que eu posso saber? Se tudo muda, o próprio
conhecimento se torna inviável. Dessa maneira, o conhecimento humano fica impossibilitado tanto de um
lado quanto do outro.
Evidentemente, não nos pode escapar o fato de que o espetáculo que é o mundo, com toda a sua
diversidade e riqueza, não era tanto para ser conhecido enquanto verdade apreensível para esses
pensadores, mas algo experimentado com admiração e reverência. Assim, o mais importante não é o
conhecer, mas deixar-se surpreender pela físis e sua riqueza. Platão e Aristóteles terão maior interesse com
respeito ao problema do conhecimento e da apreensão da verdade e vão postular que há um elemento em
tudo que é imutável, que é sua parcela de identidade consigo mesmo e cognoscibilidade, e algo que muda,
que é sua parcela de diferença, de não ser e por isso é incognoscível. Para compreender esse caminho, a
presença de Sócrates é fundamental.
Sócrates foi um pensador itinerante, que ia de cidade em cidade, perguntando-se sobre o ser dos valores. Na
época de Sócrates, século V a.C., estava em pleno vigor a democracia ateniense e, com isso, havia grande
interesse no debate público acerca de questões políticas e antropológicas. Dessa maneira, questões
relacionadas à justiça, à virtude cívica, à educação, ao bem, ao discurso, à verdade, entre outras, tornaram-se
mais relevantes do que as questões ligadas à discussão entre o Uno e o Múltiplo, ainda que esta última fosse
o fundamento das outras.

A essa altura existia uma escola destinada justamente a preparar os cidadãos atenienses na arte do discurso
persuasivo, fundamento do debate público democrático. Essa escola chamava-se de sofística. Ela tinha por
interesse tornar esses cidadãos hábeis e sábios na discussão, tanto para fins persuasivos, conforme dito,
quanto para desmascarar mentiras sutis e escondidas em belos dizeres. Os professores dessa escola eram
chamados de sofistas, ou sábios, e cobravam dinheiro para o ensino de seus conhecimentos.
Sócrates volta-se contra essa escola, justamente por crer
que há uma diferença entre a retórica, a arte de persuasão
e a Filosofia, a procura pela verdade. O intuito de Sócrates
é mais do que meramente teorético. Há um desejo de
mostrar a precariedade da democracia, uma vez que os
discursos não se pautam pela verdade, mas apenas pelo
desejo de conseguir adeptos. Ora, uma pessoa pode,
justamente por dizer a verdade, não conseguir muitos
discípulos. A verdade não é um caminho fácil, enquanto
uma bela preleção pode fazer parecer sê-lo. Mais
importante para Sócrates é de fato conhecer a essência da
vida cívica, da justiça, do bem, da verdade, de modo que a
vida política se assente sobre bases verdadeiras e justas.
Se o que eu entendo por justiça é distinto do que você
entende por justiça, isso significa que talvez nenhum de
nós saibamos o que é a justiça em si. A justiça em si
mesma é algo tão verdadeiro e imutável quanto a verdade
que a soma dos três ângulos de um triângulo é igual a dois ângulos retos. Ou seja, a justiça, assim como as
verdades geométricas, é uma verdade que independe da minha opinião e da sua. Ela é um ideal que deve
permear qualquer organização social e se até hoje não encontramos nenhuma sociedade que seja o exemplo
da justiça em si, isso não significa que esse ideal deva ser abandonado em nome de opiniões vulgares ou de
nossa fraqueza. É claro que um ideal acaba se moldando à nossa capacidade de adaptação, mas nem por isso
ele se reduz a essa particularização. Um ideal é algo universal, é uma essência que serve de inspiração para
qualquer organização social, em qualquer época e lugar.
Sócrates está ensinando algo muito importante: ele está nos alertando contra o relativismo dos valores. Está
nos dizendo que não são as pessoas que ditam os valores, mas os valores eternos é que são capazes de julgar
as atitudes das pessoas. Como posso afirmar que uma ação é justa? Como posso dizer que algo é belo? Para
eu dizer que algo é bom, justo, belo, correto, eu preciso de um parâmetro de medição. Esse parâmetro é um
ideal, uma ideia padrão. Ainda que eu não consiga definir com perfeição o que é a justiça, eu sei quando uma
ação é justa ou não. Mesmo que eu não diga que a beleza é a harmonia entre as partes na conjunção de um
todo, eu posso simplesmente dizer se algo é belo ou não. Uma coisa não é justa simplesmente porque me
agrada, nem é bela por conta disso, mas o que é justo é objetivamente justo, assim como aquilo que é belo.
Não é uma questão de gosto, não é subjetivo. O que é subjetivo está no domínio da opinião e não gera
conhecimento, ou em grego, episteme. A Nona Sinfonia de Beethoven é objetivamente bela e, por ser bela,
agrada a todos que a escutam. Um músico que lê a partitura compreende o porquê da sua beleza, da sua
harmonia, até porque Beethoven a compôs quando já estava surdo, mas não precisamos ser músicos para
nos deleitarmos com sua beleza. O mesmo se passa com qualquer verdadeira obra de arte. Ela não é uma
questão de gosto ou de vaga opinião.

Sócrates nos deixa então um forte legado: aquilo que é, como ensinara Parmênides, é uma essência imutável,
necessária e perfeita. Homens extraordinários, como Sidarta Gautama, Jesus de Nazaré, Francisco de Assis
não o foram por terem agradado seus confrades, mas porque conseguiram realizar, de algum modo também
extraordinário, essências eternas. Eles conseguiram realizar o sumo desapego, a suma bondade, a suma
pobreza e é justamente por isso que venceram a História.
3.2.!SÓCRATES E PLATÃO
Compreende-se já a relevância da investigação socrática para denunciar o problema do relativismo dos
valores. Quando Sócrates denuncia a atitude sofística como inadequada, ele está querendo dizer o seguinte:
se “toda verdade é relativa”, então há pelo menos uma que não seja, a de que “toda verdade é relativa”.
Desse modo, se há pelo menos uma proposição que enuncie o caráter absoluto e não relativo da verdade, o
enunciado de que “toda verdade é relativa” é, em si mesmo, inaplicável para todos os casos e, por isso, falso.
Isso não quer dizer que consigamos chegar à verdade absoluta, mas se há a verdade, ela é absoluta e não
relativa. Esse modo de proceder na Filosofia, que afirma que a verdade independe do posicionamento dos
sujeitos, é denominada de realismo, e Platão e Aristóteles são os maiores representantes do realismo.
Foi dito, ademais, que a grande preocupação de Sócrates e da escola sofística era com questões
antropológicas. Dessa maneira, o núcleo da investigação deixou de ser o cosmo dos fisiologistas e passou a
centrar-se nos valores humanos. Sócrates deixa essa configuração antropológica como marca essencial da
Filosofia ocidental, após ele: o “Conhece-te a ti mesmo”, o Oráculo de Delfos, é ainda o principal objetivo da
Filosofia após Sócrates. Assim, a vã curiosidade de quem conhece o mundo, mas ignora a si mesmo, é até
hoje condenada como uma atitude acrítica e indigna de um verdadeiro filósofo. De nada serve compreender
o mundo inteiro se viermos a perder o conhecimento de nós mesmos.
Platão foi discípulo de Sócrates e conhecemos Sócrates pelos Diálogos platônicos, por meio de Xenofonte,
outro filósofo, e Aristófanes, dramaturgo que “pinta” Sócrates de maneira hilária na comédia As nuvens.
Sócrates, como Jesus, teve uma vida itinerante e não se preocupou em deixar escritos de seus ensinamentos.
O mais importante para ele era responder à questão: “Como tornar um homem virtuoso?”, criticando o
método de ensino da virtude pregado pelos sofistas, que não buscavam a virtude como um fim em si, mas
como meio para fins políticos. Isso fica claro no diálogo de Platão chamado Protágoras.
Platão havia sido discípulo de Crátilo, um heraclitiano, e conta-se que o contato com Sócrates deixou-lhe
marcas profundas. Podemos ainda dizer que Platão é o principal e mais importante discípulo de Sócrates.
A questão socrática acerca da essência das coisas tem como pressuposto a busca das coisas da vida pessoal e
civil de maneira desinteressada. Assim, o homem realmente virtuoso não é aquele que parece sê-lo, nem
aquele que procura ser para conseguir alguma recompensa, mas o que procura o bem pelo próprio bem,
porque a bondade é um valor eterno, que não pode ser vencido nem desmentido por nada.
Platão vai incorporar em sua Filosofia os ensinamentos socráticos, mas vai retomar a cosmologia dos
fisiologistas, bem como a discussão sobre o ser que fora operada entre Parmênides e Heráclito. Assim, a
questão acerca dos valores continua sendo a mais importante, mas ela depende da relação entre o Uno e o
Múltiplo ou entre o Ser e o Vir a Ser.
Em que medida ela depende? É o que veremos a seguir...

Assistam aos filmes Política em Platão e Platão – A República, disponíveis

nos links a seguir.
http://tinyurl.com/q8aacwa
http://tinyurl.com/ow4jvak
Nesta aula, estudamos Sócrates e os primórdios do pensamento platônico. Na próxima aula, vamos compreender
como a discussão entre Heráclito e Parmênides serviu como pano de fundo tanto da Filosofia platônica quanto da
aristotélica.
Aula 4 |!AS CONTRIBUIÇÕES DE PLATÃO
Nesta aula, vamos nos aprofundar nas questões postas por Heráclito e Parmênides e compreender porque as filosofias de
Platão e Aristóteles ainda são a principal referência para quem quer se aventurar no mundo da Filosofia.
Como introdução a esta aula, assista ao vídeo Platão, da Universidade

Virtual do Estado de São Paulo (Univesp), disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/ndvw3kz
4.1.!HERÁCLITO, PARMÊNIDES E PLATÃO

Com Heráclito e Parmênides, nós tínhamos em conta a novidade da investigação filosófica a partir da
discussão entre a Unidade, o que é, e a Multiplicidade, ou as várias particularidades do que é. Vou dar um
exemplo para ficar mais fácil.
Pense na cor branca. Essa cor branca é uma, mas ela se encontra na
natureza em vários objetos, ou seja, de maneira particularizada. A cor
branca não é a soma de todas as suas manifestações enquanto “coisa
branca”. Ela também não é mais em um objeto do que em outro. Se vejo um
pedaço de papel branco e um pires também branco eu não posso dizer que
o papel é o branco verdadeiro e o pires é o branco falso. Dessa maneira,
também ocorre com o Ser. O que é o Ser? É a soma de tudo o que existe?
Não, não é, pois antes dessas coisas existirem, o Ser já existia. Então, como é
possível que algo Uno se particularize em uma multiplicidade de coisas? A solução de Parmênides foi dizer
que essa multiplicidade de coisas não existem, elas são falsas, sendo só o Ser verdadeiro. A solução de
Heráclito foi dizer que a multiplicidade existe, é verdadeira, e que o Uno é a mutabilidade incessante e uma
multiplicidade cambiante. Para nós, contemporâneos, o modo de pensar heraclitiano nos parece bem mais
plausível e fácil de compreender.
Platão herda justamente essa discussão. Afinal, o que é o Ser? A imutabilidade imutável de Parmênides,
idêntica a si mesma e eterna, ou a imutabilidade de um devir incessante de Heráclito, nunca idêntico a si
mesmo a não ser pelo fato de jamais deixar de vir a ser? Platão vai seguir o caminho de Parmênides, no
sentido em que vai dar primazia à discussão ontológica (discussão sobre o ser) como sendo logicamente
anterior à discussão sobre o cosmo (ou cosmológica) e também anterior à questão axiológica (referente aos
valores) de Sócrates. Mas isso ele o faz porque no fundo é um discípulo de Sócrates e se interessa nos valores
em si mesmos, enquanto unidades idênticas a si mesmas, eternas e imutáveis, e não enquanto
particularizações. Como Sócrates, Platão não quer saber o que é o Bem na sociedade grega, ou na sociedade
egípcia, ou na persa. Ele quer saber o que é o Bem para qualquer sociedade, não se furtando a
particularismos, ou seja, não se importando com o múltiplo. Você leria um livro que falasse de um indivíduo
X, depois um que falasse de um indivíduo Y, depois outro que falasse de W para compreender o que é o
homem? Não! Você procuraria um livro cujo título fosse: “O que é o homem”, caso seu interesse fosse
conhecer a natureza humana, pois o múltiplo só conduz ao múltiplo, o que impossibilita qualquer
sistematização e ordenação metódica. Apenas o Uno permite esse conhecimento ordenado e sistematizado.
Mas se Platão segue sendo um discípulo de Sócrates e Parmênides, nem por isso ele ignora os ensinamentos
de seu antigo mestre Heráclito, que também tem importância capital em seu sistema. Platão vai afirmar que,
de fato, a realidade suprema está no Ser, que é imutável e eterno. No entanto, contra Parmênides, ele não vai
negar a realidade do mundo múltiplo, a realidade do mundo do vir a ser. O múltiplo também existe, mas de
maneira menos perfeita. O múltiplo procura realizar o Uno, mas justamente por não ser Uno, por ser mera
particularização desse Uno, ele o realiza de maneira precária. É como se eu dissesse que nenhum homem
consegue realizar todas as perfeições do “homem em si”. Grandes homens são especiais apenas em um ou
outro aspecto, nunca em todos. Um grande filósofo dificilmente será também um grande atleta, um grande
artista, um grande estadista, um modelo de beleza e santidade, um grande cozinheiro, um grande pai de
família, por exemplo. Nós nos destacamos em algumas atividades, nunca em todas as possíveis. Nós nos
deparamos mais com nossas limitações e imperfeições do que com nossos talentos, por isso vivemos boa
parte de nossas vidas frustrados. Se considerássemos mais que estamos destinados a realizar bem poucas
coisas, talvez ficaríamos mais tranquilos e menos aborrecidos. Vejamos o que Manuel Morente fala acerca
dessa configuração dual platônica:
Operou-se aqui uma mudança radical com respeito à concepção que tinha Platão do
mundo e da verdade. Platão tinha do mundo e da verdade a concepção de que este
mundo em que vivemos é o reflexo pálido do mundo em que não vivemos e que é a
morada da verdade absoluta. São, pois, dois mundos. Tinha-se que ir deste para aquele.
Tinha-se que estar seguro, o mais possível, de que a intuição que daquele temos é a
exata e verdadeira. Pelo contrário, para Descartes, este mundo em que vivemos e o
mundo da verdade são um só e mesmo mundo. O que acontece é que, quando o
olhamos pela primeira vez, o mundo em que vivemos nos aparece revolto, confuso,
como um caixão onde há uma multidão de coisas. Porém, se nessa multidão de coisas,
se nessa multidão de conceitos caóticos, se nesse caixão nos preocupamos
vagarosamente por colocar uma coisa aqui e outra lá e pôr ordem nesse totum
revolutum, nesse caixão, então esse mundo torna-se de repente inteligível,
compreendemo-lo, é para nós evidente. Em que consistiu aqui a consecução dessa
evidência? Não consistiu numa fuga mística deste mundo ao outro mundo, mas antes
consistiu numa análise metódica deste mundo, no fundo do qual está o mundo
inteligível das ideias. Não são dois mundos distintos, mas um dentro do outro, os dois
constituindo um todo.
(MORENTE, 1980, p. 32)
É importante considerarmos aqui que não se trata de uma invenção platônica a existência desses dois
mundos. É antes uma constatação. O mundo da multiplicidade não consegue fundamentar-se em si mesmo,
porque não existe nele o “branco” em si, nem o “justo”, nem o “belo”, etc.
Tudo o que encontramos no mundo da multiplicidade que se aproxima dessas ideias é uma parca sombra
delas. Por isso, o mundo real é o mundo das ideias, e o mundo que vivemos, o mundo sensível, é uma cópia
imperfeita dele.
Quer ver como esse pressuposto platônico é importante para compreendermos inclusive a ciência? Quando
um físico, um químico fazem experimentos no laboratório, eles estão pensando em termos ideais. Você, ao
estudar a mecânica newtoniana na escola, pensava sempre que a aplicação das Leis de Newton no plano
cartesiano era uma experiência de pensamento a qual se aplicava no mundo físico de maneira aproximativa,
nunca de maneira perfeita, justamente porque existe no mundo físico uma série de variáveis, de contornos
múltiplos que tornam justamente esse mundo múltiplo não plenamente inteligível. Assim, o mundo perfeito
é o mundo da inteligibilidade, é o mundo dos conceitos, das essências e o mundo físico, o mundo sensível, é
o mundo cuja inteligibilidade não deriva de si mesmo, mas de outrem. Assim, Platão nos ensina um axioma2
importante da Filosofia: tudo o que existe, existe em si mesmo ou em outrem.
Aqui aparece o sentido da Filosofia. Ela se identifica com a metafísica, com esse outro mundo que nega o
mundo sensível. Os amigos da sabedoria, como pensa Platão, que não se deixam seduzir pelo conhecimento
das aparências estão no caminho da metafísica. Platão fala no início do sétimo livro da República,
suponhamos que
!
Numa habitação subterrânea em forma de caverna, com uma entrada aberta para a luz,
que se estende a todo o comprimento dessa gruta. Então lá dentro desde a infância,
algemados de pernas e pescoços, de tal maneira que só lhes é dado permanecer no
mesmo lugar e olhar em frente; são incapazes de voltar a cabeça, por causa dos grilhões;
serve-lhes de iluminação um fogo que se queima ao longe...
(PLATÃO, 2006, 514a)
Sair da caverna, ver a luz, a transparência, a verdade do mundo, é a atitude do filósofo.

Não podemos nos conformar com a aparência de verdade, temos de ir além, o que
supõe transcender o mundo sensível. Περιαγωγή (Periagogué) é a palavra grega que
significa virar a cabeça. Para Platão, o caminho está na via do raciocínio, no cultivo da
nóesis, do saber puro e desinteressado, aquele que nos leva à virtude e à fortaleza.
Desse modo, temos uma ligação íntima entre a Filosofia, a metafísica e a razão.
Podemos também retornar à ontologia, o discurso sobre o Ser inaugurado por
Parmênides. A ontologia é a pergunta sobre o ser que se abre para um olhar metafísico.
O metafísico, ainda que Platão não use esse termo, faz referência ao que transcende o
físico. Teoria pode ser também outra palavra nesse contexto, pois teorizar é
contemplar, e contemplar é ascender às essências eternas. Vem desse olhar
contemplativo. Só com a teoria o ser humano pode se entender e entender como agir. Dessa maneira, não poderia
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
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É um tipo de postulado, ou seja, é uma proposição que pedimos (postulamos) que seja aceita como premissa de um argumento, sem
oferecer dela uma demonstração. Um axioma deveria se distinguir por sua evidência.
!

haver para os gregos uma filosofia prática, antes de existir uma filosofia teórica. É o desinteresse na investigação que
garante justamente seu comprometimento com a verdade. Ou, como pensa Sócrates, para agir precisamos saber o
que é o mundo, seu lógos, a sua verdade. Precisamos entender também saber quem somos. Por isso, esse olhar
teórico, a vida contemplativa tem a primazia para os gregos.
!
Nossa pergunta: quem é o ser? Supõe, pois, a distinção entre o ser que o é de verdade e
o ser que não o é de verdade; supõe uma distinção entre o ser autêntico e o inautêntico
ou falso. Ou, como diziam os gregos, como dizia Platão, entre o ser que é e o ser que não
é. Esta distinção é, com efeito, algo que está contido na pergunta: quem é o ser? E como
poderemos, então, descobrir quem é o ser, se são vários os pretendentes a essa
dignidade? Pois poderemos descobri-lo quando aplicarmos a cada um desses
pretendentes o critério das duas perguntas.
(MORENTE, 1980, p. 56)
Se o mundo real é o mundo intelectual, então o mundo sensível, o mundo da geração e da corrupção, não
merece tanto crédito e não pode, ele mesmo, ser fonte de felicidade. A afirmação de Platão de que o mundo
sensível precisa logicamente ser uma cópia sombria da realidade, já que não encontra fundamento em si
mesmo, tem como consequência ética e antropológica a consideração de que apenas o que é eterno merece
nossa atenção, devoção e amor. Com isso, tudo o que fenece precisa ser levado em consideração justamente
como algo que tem validade e valor determinados pelo tempo, sendo coisas de momento. E, sendo assim, o
homem, precisa cultivar justamente a sua parte que lhe permite acesso ao mundo das ideias, que é a sua
alma. A teoria da imortalidade da alma, que é uma teoria que sempre exerceu tanto fascínio como repulsa ao
longo do desenvolvimento das escolas filosóficas, é uma tese socrática que vai perdurar por muito tempo ao
longo da História da Filosofia, não tendo tantos adeptos no dia de hoje.
Se somos um composto de corpo e alma, e a alma é a nossa parte imperecível, fica claro que ela é a nossa
melhor parte e a que conduz o homem, inevitavelmente, a certa dignidade. Nosso valor está no elemento de
eternidade que carregamos dentro de nós. De nada vale ficarmos procurando e buscando coisas que não são
capazes de nos satisfazer plenamente como se fossem fonte de plenitude. Precisamos nos concentrar e
procurarmos ir além das aparências, esforçando-nos também a amar nos demais homens a sua alma mais do
que o seu corpo.
Mas engana-se quem pensa que o ideal platônico está simplesmente em ascender ao mundo das ideias e
concentrar-se por lá, como se o resto do mundo não existisse. Muito pelo contrário: temos a obrigação de
ascender justamente para depois descender. Por isso, o verdadeiro dirigente da cidade tem de ser filósofo. Ele
precisa compreender o que é a justiça de maneira a poder programá-la na cidade, já que a virtude máxima da vida
política é a justiça. Temos muitos exemplos no mundo antigo de sábios dirigentes, como o Rei Davi e Salomão no
mundo hebraico. Esse raciocínio platônico pode parece abstruso, mas considere que não pode conduzir um
barco quem não seja piloto: nem todos estão aptos ao exercício da administração pública.
Ao sairmos da caverna, temos de retornar, pois não podemos apenas ver o sol, o Bem, a verdade, sem
ficarmos cegos. A Filosofia não é uma abstração que nos distancia do mundo: ela o faz num primeiro
momento para nos preparar novamente para ele. Assim, a Filosofia é a principal arma contra a alienação do
mundo e de nós mesmos. Toda teoria visa uma prática, toda ascensão, contemplação, visa depois uma ação.
A verdade da Filosofia é uma verdade que visa uma melhor vida pública, por isso o melhor administrador da
cidade tem de ser filósofo.

Se o mais importante é cultivarmos a alma, pois ela é o lugar da virtude, na cidade o mais importante
também é cultivarmos aquilo que possa produzir virtude cívica. Isso acontece quando temos bons cidadãos.
Para tanto, deve-se cuidar da educação dos cidadãos. Platão nos mostra magistralmente a grande conexão
que existe entre política e educação.
Assim, temos com Platão um sentido do filosofar que nos conduz inevitavelmente a certa negação das
aparências rumo às essências. No entanto, ele afirma que tanto o múltiplo sensível de Heráclito quanto o Ser
imutável de Parmênides são reais. O primeiro é o mundo sensível e o segundo é o mundo das ideias. Assim,
chegamos a uma síntese entre Parmênides e Heráclito, síntese que será operada de maneira diversa por
Aristóteles. Veremos agora como o maior de seus discípulos, e também seu maior crítico, Aristóteles, vai dar
uma nova coloração a essa investigação, explicitando justamente os limites da investigação platônica. Pela
grande importância da filosofia de Aristóteles, vamos lhe dedicar mais de uma aula da próxima unidade.
Para saber mais, assista aos vídeos: Atualidade e Política em Platão e

Apologia de Sócrates, disponíveis nos links a seguir.
http://tinyurl.com/nhnhp2y
!
http://tinyurl.com/p885n7w
Estudante, veremos adiante como o maior dos discípulos de Platão, e também seu maior crítico, Aristóteles, vai
dar uma nova coloração a essa investigação, explicitando justamente os limites da investigação platônica. Pela
grande importância da filosofia de Aristóteles.
Aula 5 |!A GRANDEZA DE ARISTÓTELES
Não existiu nenhum filósofo que possa competir em estatura com Aristóteles. Nenhum exerceu tanta influência. Se
os muitos que o criticaram “perderam” seu tempo refutando a sua filosofia, certamente é porque ela era muito
importante. Nesta aula, vamos discutir justamente as principais contribuições de Aristóteles.
Como introdução a esta disciplina, assistam ao vídeo Aristóteles, da

Universidade Virtual do Estado de São Paulo (Univesp) disponível a seguir.
http://tinyurl.com/pjxvggy

5.1.!OS LIMITES DA FILOSOFIA DE PLATÃO

Aristóteles aparece como o principal crítico da filosofia de Platão, ainda que tenha sido seu aluno, discípulo e
grande admirador. Depois de frequentar a Academia Platônica, funda seu próprio Liceu. Aristóteles dava aula
caminhando (no grego peripatos) pelos jardins, por isso seus seguidores são chamados peripatéticos. Ele foi
o preceptor de Alexandre Magno e, após a morte deste, sua vida política fica conturbada, preferindo deixar
Atenas. Seu pensamento exerceu grande influência no pensamento árabe, judaico e no cristianismo
bizantino e latino. Durante a Idade Média, boa parte da produção filosófica se resumiu a comentar Aristóteles
ou complementar a sua obra. De qualquer modo, Aristóteles foi o típico filósofo que apenas tentou resolver
as questões de seu tempo deixadas em aberto ou apresentavam soluções insatisfatórias. Dessa maneira, seu
intuito não era mostrar sua genialidade, mas contribuir para aquilo que ainda estava pendente, procurando
uma solução mais consistente. E, nisso, seu principal ponto de partida e de crítica foi a filosofia platônica.
Entre os muitos problemas encontrados pelo filósofo no pensamento platônico, o principal reside no fato de
que a filosofia de Platão não resolvia satisfatoriamente o problema do Uno e do Múltiplo. Ora, se cada ideia é
uma unidade que permite a inteligibilidade de suas várias particularizações no mundo sensível e se há para
cada aspecto do ser uma ideia, parece claro que existem muitas ideias, múltiplas ideias.
Como pode com esse esquema garantir a unidade inteligível pretendida por Platão?
Se um brasileiro, negro, médico, casado, pai, participa das ideias de brasileiro, de
negro, de médico, de casado, de pai, entre vários outros predicados que lhe
competem, quantas não devem ser as ideias já que elas são o
princípio de explicação de tudo o que há?
E o que podemos de fato saber de tais ideias?
Parece que o esquema platônico longe de reprimir o surgimento do múltiplo

o reverbera.
A solução aristotélica para a querela deixada por Parmênides e Heráclito reside em
pensar a unidade como inerente à multiplicidade e como seu princípio de
inteligibilidade. Assim, a unidade de algum ente (objeto) é sua forma. O seu caráter
múltiplo relaciona-se à sua matéria. A forma de algo é aquilo que recebe predicações,
é pois o sujeito. A matéria é aquilo que predica a forma. A forma determina qual a
matéria específica do ente e, com isso, quais são seus possíveis predicados.
Para facilitar vamos dar um exemplo: na proposição, “Sócrates foi um ilustre filósofo”,
podemos fizer que a forma de Sócrates é justamente a sua humanidade em termos
específicos, pois Sócrates faz parte da espécie humana, mas também a sua
individualidade. Ora, a matéria de Sócrates é determinada por sua forma. Como ele era
um homem, a matéria que lhe competia enquanto homem era carne e osso.
Liga-se à matéria os predicados cabíveis a Sócrates. Como por exemplo, calvo,
filósofo, ateniense, feio, casado com Xantipa, etc. Veja que todos esses predicados Busto de Epicuro.Excerto da
pintura “A escola de Atenas”
não são necessários para que um homem seja um homem. Ora, eles são ditos, de Rafael Sanzio que retrata
desse modo, como contingentes. Um homem pode tanto ser calvo como
cabeludo, ele pode ser filósofo, mas pode ser também arquiteto, médico,

engenheiro. Pode ser casado, mas pode ser também solteiro, noivo, viúvo, divorciado, etc. O que se liga à
essência ou forma é aquilo que é necessário e o que se liga à matéria é aquilo que é contingente.
Desse modo, Aristóteles conseguiu preservar a estabilidade do ser de Parmênides com a teoria da forma e a
instabilidade do vir a ser incessante de Heráclito com sua teoria da matéria. Vamos nos aprofundar mais
nessa questão a fim de que ela não seja exposta de maneira superficial.
5.2.! “O SER SE DIZ DE VÁRIOS MODOS”

A filosofia de Parmênides é uma filosofia monista e de univocidade. Uma teoria monista, ou simplesmente
monismo, advoga que tudo o que é diverso e múltiplo é no fundo apenas um aspecto de uma mesma
realidade. Uma teoria monista pode ser também do tipo materialista, quando, por exemplo, ela afirma que
tudo o que há é modificação da matéria.
O pensamento dos sofistas é, de outro lado, um pensamento equívoco.
O que é um equívoco?
É quando um mesmo termo designa objetos totalmente diversos. Assim, para os sofistas, o termo “ser” pode
fazer referência a coisas completamente distintas.
Num primeiro caso, temos uma sinonímia absoluta. Tudo, no final das contas, quer dizer a mesma coisa. Num
segundo caso, temos uma equivocidade absoluta: não chegamos a compreender a linguagem, pois nenhum
termo pode ser explicado por outro. Tanto de um lado quanto de outro, caímos em extremos que tornam a
linguagem meio inviável de comunicação de conhecimento.
Segundo Aristóteles, o pensamento precisa se expressar em uma linguagem inteligível e só pode ser
concebido mediante uma linguagem inteligível. Não existe pensamento a partir de indeterminações: há uma
estreita ligação entre lógica e predicação. Para não cair nem na univocidade absoluta dos eleatas nem na
equivocidade absoluta dos sofistas, ele propôs o conceito de analogia que garante tanto a sinonímia quanto
a predicação não sinonímica.
Para Aristóteles, o ser não é nem unívoco nem equívoco, ele é análogo.
O que ele queria dizer com isso?
O ser tem significações distintas, sem cair num significado único irredutível, há diferentes modalidades do
ser. E o mais importante: o ser não é um gênero, um predicado geral cabível a qualquer coisa existente. Ele
tampouco engendra coisas díspares, que não possam ser conhecidas mediante a consideração de certa
unidade. Assim, não caímos nem numa estrutura ôntica (relativo a ente) homogênea, nem temos uma
estrutura cujas partes não se comunicam entre si, impossibilitando-se qualquer sistematização. O perigo do
reducionismo é afastado, mas também de uma atitude cética que não seria capaz de compreender a
inteligibilidade imanente e inerente ao mundo.
Como consequência disso, temos diferentes tipos de predicação para Aristóteles: há a predicação
essencial/existencial, que é aquela que fala justamente acerca da essência e existência do ente. Um exemplo
dessa significação seria:

Sócrates é um homem; Sócrates é um animal racional; Sócrates existiu.

E há também a predicação acidental, a qual, ligada à matéria e não à forma, fala de predicados que podem
ser ditos do sujeito de maneira contingente. Um predicado acidental pode ser substituído por um predicado
contrário. Veja os exemplos:
•! Sócrates é filósofo (isso era verdade quando ele exercia a filosofia).
•! Sócrates não é filósofo (isso era verdade quando ele ainda não exercia a filosofia, ou seja, quando ele
nasceu, por exemplo).
•! Xuxa é branca (isso é verdade, pois essa é a cor de sua pele).
•! Xuxa está bronzeada (nesse caso ele não está com a cor branca, uma vez que sua pele recebeu outra
tonalidade).
Ora, sabemos que tudo tem uma cor, talvez até uma cor determinada, mas a tonalidade dessa cor é
cambiável. Dessa maneira, o que se liga à predicação acidental é aquilo que está sujeito ao tempo e que, por
isso, muda inevitavelmente. Na predicação essencial, pelo contrário, estamos falando de termos eternos, não
sujeitos ao tempo. Sócrates foi um homem, e a humanidade não é um conceito que mude com o tempo,
ainda que os homens apareçam e desapareçam com o tempo.
5.3.!O HILEMORFISMO
Vimos como Aristóteles procura levar em conta a experiência sensível em sua filosofia, uma vez que para ele
o mundo das formas está imanente ao mundo da matéria. Vimos também como ele preserva o princípio de
identidade de Parmênides sem cair numa sinonímia absoluta, garantindo que haja tanto a predicação
essencial/existencial quanto a acidental. A sua teoria da forma e matéria ficou conhecida como
“hilemorfismo” (“hylé” é matéria em grego e “morfé” é forma).
Todo ente natural é um organismo que possui um princípio interno de mudança e enquanto organismo é
uma unidade teleológica. Por teleologia, devemos entender a finalidade inerente a esse movimento. Assim,
por exemplo, uma semente depois de germinada vai dar origem a uma planta adulta, uma criança a um
homem ou mulher adultos. A destinação final deste movimento determina o movimento. Assim, não se
caminha a qualquer coisa, mas a um fim determinado, e este fim determinado é propriamente a teleologia.
No entanto, não só as coisas naturais possuem esse fim determinado, também podemos dizer isso das coisas
artificiais. Os artefatos foram construídos para fins determinados. Uma cadeira, uma mesa, um lápis, todos eles se
definem por suas finalidades. Desse modo, o fim de uma coisa coincide de algum modo com a sua essência.
Diante disso Aristóteles chegou à teoria da quádrupla causalidade de todas as coisas. Todo ente, seja ele
natural ou artificial, possui quatro causas. Uma causa formal, relacionada à sua forma. Uma causa material,
relacionada à sua matéria, já que, como vimos, tudo tem matéria e forma. Mas também uma causa eficiente
ou movente, relacionada ao movimento que lhe dá origem e para o qual caminha e uma causa final, que é o
destino final desse movimento. Para o pensamento grego, todo o movimento tem um destino final, já que,
como veremos em aulas posteriores, eles não conheciam a Lei da Inércia. Isso permite Aristóteles a não cair
em teorias monistas reducionistas, que só enxergam a realidade ou a partir do pensamento, ou a partir da
matéria, como se o real só fosse o pensado ou o tocado.

Além da teoria da quádrupla causalidade, podemos indicar também os conceitos de potência e ato, ambos
relacionados a essas causas. O que está em potência é o que se move em direção a algo. Assim, a potência
está ligada à matéria e ao movimento ou, em outros termos, ao sensível, ao mundo do vir a ser. O que está
em ato é aquilo que não se move a nada, está completo, finalizado e acabado. O conceito de ato se liga
então à forma e finalidade, ou teleologia de algo.
Podemos dizer assim que o sistema aristotélico é teleológico, ou seja, pressupõe uma finalidade, uma
harmonia. Isso parece ser bastante razoável, uma vez que na natureza as coisas depois de um tempo tendem
a um equilíbrio natural e não há nenhum organismo vivo que não procure atualizar a sua essência ou a
potencialidade inerente à sua espécie. Uma criança se torna um homem ou uma mulher, nunca um macaco.
Uma semente dá origem a um vegetal, não a um mineral. Existe uma inteligibilidade inerente ao mundo de
maneira que ele não é um caos imprevisível.
A alma é o princípio de organização dos corpos, é a sua forma. Assim podemos dizer
que a forma organiza a matéria. Ela pode ser vegetativa no caso das plantas, sensitiva
no caso dos animais e racional no caso dos homens. Um homem só é homem em ato
quando faz uso da razão.
5.4.!COSMOLOGIA ARISTOTÉLICA
A reabilitação do sensível feita por Aristóteles não significa, porém, que ele reduza o
cosmo apenas no sensível, negando a existência de substâncias suprassensíveis.
Substância é o termo latino escolhido para traduzir o termo aristotélico “hipokeimenon”, que é aquilo que
permanece inalterado num processo de mudança. É o sujeito a qual se inerem predicados. Desse modo, são
substâncias todos os substantivos, tudo aquilo que numa proposição só pode funcionar como sujeito, nunca
como predicado.
Uma substância suprassensível é uma substância que está além do mundo sensível. Temos assim dois
mundos. O mundo sublunar, este mundo em que vivemos, onde reina a mudança, o movimento; e o mundo
supralunar, o mundo para além do sensível, onde estão as substâncias etéreas, perfeitas. E dessa cosmologia
que certamente herdou-se a crença de que ao morrermos vamos para o céu: lá seria o lugar onde não há
corrupção, onde não há mudança e as coisas são puro ato.
No entanto, podemos dizer que os astros que estão no mundo supralunar desenvolvem um movimento. Tal
movimento é circular e uniforme, e distinto do movimento retilíneo do mundo sublunar, sempre passível de
aceleração e retardamento. Importa que tudo o que existe, seja no mundo sublunar ou supralunar, se move
em direção ao primeiro motor imóvel, que é o puro ato, a finalidade do cosmo. Os astros com sua dança
circular, nós com nosso movimento interno natural e os movimentos que ocasionamos, tudo acontece em
vista e em função dessa finalidade última, que os cristãos mais tarde identificaram com Deus.
De todo modo, essa teleologia aristotélica desemboca numa teologia. E isso está conforme o que Aristóteles
ensina em seu mais famoso escrito filosófico, conhecido posteriormente com o nome de Metafísica. O saber
mais fundamental ou filosofia primeira estuda as causas, a substância, os entes e Deus. Ela é, assim, uma
etiologia (aitia em grego é causa); uma ousiologia (ousia, essência); uma ontologia (onto, relativo a ente) e
uma teologia (teo, relativo a Deus).
Nas próximas aulas, vamos falar de outros importantes pensadores da Antiguidade, os quais serão
fundamentais para compreendermos o percurso filosófico ocidental. Vamos também apresentar de maneira
sistemática algumas noções-chave de filosofia de modo a torná-lo autônomo a compreender qualquer texto
de filosofia mais complexo. Vamos lá?
Para saber mais, recomendamos que você, estudante, assista aos vídeos
disponíveis nos links a seguir. Um é sobre Introdução à Ética de
Aristóteles e o outro é sobre Justiça em Aristóteles.
http://tinyurl.com/qyyda3m
http://tinyurl.com/q7w657p
Aula 6 |!TERMOS-CHAVE DA FILOSOFIA (PARTE 1)
Pode parecer estranho que tenhamos tido o cuidado de separar mais duas aulas para tratar de Aristóteles, mas a
bem da verdade é que esses termos-chave que selecionamos, ainda que tenham sido originariamente cunhados e
usados por Aristóteles, prosseguiram ao longo da História da Filosofia, sendo cruciais para compreendermos as
filosofias medieval e moderna. Esperamos que, ao final desta aula e da próxima, esses termos se tornem mais
familiares e possam ser usados pelos estudantes com desenvoltura. Esta aula pretende falar de maneira resumida
os principais conceitos que rondaram a atividade filosófica no que concerne à metafísica.
Para recordar alguns de seus temas, assista aos vídeos disponíveis no

slinks a seguir que vão recapitular os temas tratados.
http://tinyurl.com/lto6wvt
http://tinyurl.com/mzv6n8x
6.1.!TERMOS METAFÍSICOS FUNDAMENTAIS: ESSÊNCIA, INDIVÍDUO, ESPÉCIE

Chamamos de essência aquilo que faz o ser de algo, o que determina o que ele seja.
Assim, por exemplo, a sua essência é ser um ser humano. Vários indivíduos podem ter uma essência que os
qualifique a estar em uma determinada classe, enquanto a individualidade de cada um deles será o que os
diferencia. O indivíduo é qualquer ser físico que exista. Na natureza existem apenas indivíduos, as classes nas
quais agrupamos os indivíduos são frutos de abstrações. Nós abstraímos vários elementos comuns entre um
grupamento de indivíduos e os colocamos em uma determinada classe. Quando essa classe diz respeito a uma
essência específica, por exemplo ser humano, ser boi, ser cavalo, etc., dizemos que esses indivíduos pertencem
à mesma espécie. Várias espécies podem fazer parte de um mesmo gênero: assim vários animais fazem parte
do gênero animal. A essência específica de um indivíduo é o que ele tem de comum com os membros de sua
espécie e sua natureza genérica o que ele tem em comum com outras espécies daquele gênero.
A linguagem faz tanto referência a indivíduos quanto a espécies, gêneros e agregados. Se ela não pudesse
simbolizar indivíduos, não poderíamos designar pessoas. No entanto, se ela designasse apenas indivíduos
teríamos de nomear cada coisa, o que tornaria impossível a compreensão do que quer que fosse. Ademais,
assim que os objetos fossem destruídos, essas palavras perderiam o sentido. É com base nisso que
aprendemos já desde cedo a distinção entre substantivos comuns e próprios.
Existem nomes que ao nomear já designam essências: é o caso, por exemplo, do nome “triângulo
equilátero”, ou mesmo “substantivo comum”, etc. Existem também palavras que não designam realidade
alguma, porque são combinações ou de letras ou de palavras, e não descrições de essências. É o caso, por
exemplo, da palavra “círculo quadrado”, ou “gigante de sete pernas”, por exemplo. Essas descrições são
fictícias e não representam algo de efetivo no mundo.
6.1.1.!O QUE É UM CONCEITO?

Nós estudamos que Sócrates foi o grande inventor do conceito, mas seria justo nos perguntarmos:
Mas o que é um conceito?
Segundo Irmã Miriam Joseph (2008, p. 41), no livro Trivium, para que se gere um conceito temos a operação dos
sentidos externos (os cinco sentidos que conhecemos) os quais produzem uma percepção e os sentidos internos
(imaginação, memória, senso sintetizador e instinto). Pela imaginação, geram-se fantasmas (imagens retidas) e o
intelecto deles abstrai o que é comum a vários fantasmas de objetos semelhantes. Essa apreensão geral que
procura captar o que é comum é a base do conceito, o qual se caracteriza por ser uma ideia universal. O filósofo
francês Gilles Deleuze disse, no século XX, que a Filosofia é a arte de gerar conceitos.
Somente os homens formam conceitos, que estão na base da racionalidade. Os animais irracionais possuem
tanto sentido externo quanto interno, mas lhes faltam a capacidade para as atividades intelectuais. É por isso
também que eles não são capazes de gerar cultura (JOSEPH, 2008, p. 42). A grande consequência filosófica
disso é a distinção entre natureza e história. Os animais são seres naturais, não são seres históricos. O homem
é um ser natural, mas também um ser histórico. O mundo da natureza é o mundo da necessidade, e o mundo
da história é o mundo da contingência. Isso significa que, no mundo natural, as coisas são sempre do mesmo
modo, elas seguem uma causalidade cíclica, sempre igual. No mundo histórico, no entanto, as coisas podem
seguir uma rota possível, mas depois podem seguir outra. No mundo histórico o homem constitui o seu
próprio mundo, ele é o seu próprio fazer e agir existencial, como veremos mais tarde.
6.2.!AS DEZ CATEGORIAS DO SER SEGUNDO ARISTÓTELES

Falamos que uma grande inovação de Aristóteles foi afirmar que o “ser se diz de vários modos”, o que
significou tanto um alargamento da noção de univocidade do ser de Parmênides quanto uma crítica à
equivocidade absoluta dos sofistas. Destarte, uma consequência dessa posição aristotélica foi a constatação
de que não existe apenas a predicação existencial como também a predicação acidental.
Ora, Aristóteles não apenas nos ensinou isso como listou quais são os dez tipo de predicamentos possíveis,
numa predicação tanto essencial quanto acidental. A palavra grega categoria significa justamente

predicamento. Se uma coisa existe em si mesma, como vimos, ela é uma substância, a primeira categoria. Se,
entretanto, existe em outro, é um acidente. As demais categorias se referem às predicações acidentais.
Vejamos as dez categorias:
•! Substância: o predicado é o próprio sujeito, e.g.: Sócrates é homem.
•! Quantidade: o predicado existe no sujeito e é uma determinação de sua forma, e.g.: Sócrates era filósofo.
•! Qualidade: o predicado existe no sujeito e é uma determinação de sua matéria, e.g.: Sócrates era calvo.
•! Ação: o predicado deriva de uma ação do sujeito, e.g.: Sócrates enfrentou os sofistas.
•! Paixão: o sujeito sofre uma ação, e.g.: Sócrates foi condenado a tomar cicuta.
•! Relação: o predicado estabelece uma relação com o sujeito, e.g.: Sócrates inspirou Platão.
•! Quando: determinação extrínseca ao sujeito relativa ao tempo, e.g.: Sócrates viveu no século V a.C.
•! Onde: determinação extrínseca ao sujeito relativa ao seu lugar, e.g.: Sócrates estava em Atenas.
•! Postura: determinação extrínseca ao sujeito relativa à sua posição, e.g.: Sócrates estava de pé, ao
tomar a cicuta.
•! Estado: o predicado é extrínseco, mas adjacente ao sujeito. “Compreende roupas, ornamentos ou

armas com os quais os seres humanos, por suas artes e hábito complementam a sua natureza”
(JOSEPH, 2008, p. 44), e.g.: Sócrates trajava-se com roupas simples.
6.2.1.!ANALOGIA X EQUÍVOCO
Para compreendermos melhor a saída de Aristóteles com relação à posição de Parmênides e os sofistas,
levemos em consideração que, no equívoco, os vários sentidos dados a uma palavra podem não ter
nenhuma relação entre si, e.g.: manga de roupa; a fruta manga e o verbo mangar, que significa zombar.
Na analogia, esses sentidos se relacionam entre si, por exemplo nas palavras conta, contagem e contabilidade.
6.2.2.!INTENSÃO X EXTENSÃO
Chamamos de intensão (com “s”) a compreensão de um termo, e de extensão todos os casos nos quais esse
termo se aplica. Por exemplo, o termo “casa” tem como intensão seu significado e como extensão o conjunto
de objetos que podem receber essa denominação. Quanto mais um termo é determinado, mais intensivo ele
é, e menos extensivo. Temos como exemplo qualquer indivíduo: como um indivíduo possui uma série de
determinações ele é bastante intensivo, mas sua extensão é muito pequena, cabendo a uma única pessoa. O
contrário também é verdadeiro: quanto mais indeterminado um termo, menos intensivo ele é e mais
extensivo também. O melhor exemplo para esse caso é o termo “ser”.
A intensidade ou a intensão de um nome podem ser muitos. Nesse caso, temos ambiguidade. A linguagem
filosófica tem a necessidade de ser o mais precisa possível, justamente para evitar qualquer ambiguidade. Há
casos porém, como na filosofia de Blaise Pascal, na qual a ambiguidade é deliberada justamente porque ela
pode ser um elemento irredutível do qual não se pode escapar. Outra figura de linguagem bastante comum

na Filosofia é ironia, de quem Sócrates fez bastante uso, assim como o filósofo dinamarquês Kierkegaard. A
ironia tem como objetivo transmitir um significado oposto àquele que usualmente aparece.
6.2.3.!NECESSÁRIO, POSSÍVEL E CONTINGENTE

Podemos classificar algo como possível ou necessário com relação à sua essência e algo como necessário ou
contingente com relação à sua causa.
Quando dizemos, por exemplo: “é possível que chova”, estamos querendo dizer que a chuva é uma realidade
factual, que pode ou não ocorrer. Não há nada na essência “chuva” que implique a sua existência. Quando
dizemos, entretanto, que é necessário que a soma de 2 + 2 = 4, estamos dizendo que essa operação
matemática sempre terá esse resultado quando as parcelas discriminarem essas quantidades, e que, assim,
as operações matemáticas envolvem sempre relações de necessidade, por isso são absolutamente corretas.
De modo similar pensamos os termos contingente e necessário. Quando dizemos que algo é contingente, estamos
falando que ele poderia ou não existir. Nós somos contingentes. Isso significa que há uma causa exterior a nós que
determinou a nossa existência. Se algo é necessário com relação à causa, significa dizer que sempre existiu e que é
causa de si mesmo. Nesse caso, o único ser necessário com relação à causa seria Deus.
Podemos então dizer que há um modo filosófico de se falar de Deus, sem que precisemos fazer menção à
revelação da Bíblia, do Alcorão, do Talmude ou de qualquer literatura sagrada. Deus é o ser necessário tanto pela
causa quanto pela essência. Sua causa é necessária, o que quer dizer que ele não poderia não existir. Mas ele é
necessário também pela sua essência, o que quer dizer que sua essência implica uma verdade eterna.
O oposto de necessário não é, no entanto, o possível, e sim o impossível. Podemos estabelecer o seguinte
esquema facilitador:
Com relação à essência dizemos que:
X é necessário quando não é possível que não X.
Assim, 3 + 3 = 6 porque não é possível que 3 + 3 seja distinto de 6.
Y é possível quando não é necessário não Y.
Assim, “é possível que faça sol amanhã” porque não é necessário que não faça sol.
Com relação ao conceito de contingência, o esquema é:
X é necessário quando não é contingente a existência de X.
Exemplo: Deus existe necessariamente porque não é contingente a sua existência.
Y é contingente quando não é necessária a existência de Y.
Exemplo: Existo de maneira contingente, pois eu poderia não existir.
Esses termos são fundamentais em qualquer sistema filosófico, embora existam aqueles que não admitam a
existência de seres contingentes. Averróis e Spinoza, por exemplo, estabelecem ontologias do necessário, nas
quais tudo é necessário e não há nada de contingente. Isso implica dizer que as existências são efeitos de causas
necessárias e que, como essas causas foram dadas, não haveria possibilidade de não terem sido dados esses
efeitos. Segundo Spinoza, é a ignorância dessas causas que nos leva a pensar que os efeitos são contingentes.

De qualquer modo podemos afirmar também que o conceito de necessidade envolve a ideia de precisão e
determinação, enquanto a contingência falaria de coisas que não são 100% seguras de acontecer. A ciência
buscaria sempre verdades do âmbito da necessidade ou verdades apodíticas.
A questão é saber se de fato existam essas verdades tão seguras e 100% precisas ou se há sempre algum
aspecto de indeterminação e imprecisão mesmo no cálculo mais complexo e bem elaborado, devido não a
uma deformidade do conhecimento, mas ao próprio comportamento do ser.
Se o ser carrega em si mesmo marcas de indeterminação de modo que nada pode ser previsto com 100% de
certeza absoluta, então existem de fato verdades contingentes. O Existencialismo, uma escola que vamos
estudar em aulas posteriores, afirma a contingência radical da existência humana, a qual tem de ser
concebida como um projeto, como uma gama de possibilidades. Assim, a vida humana se define por suas
possibilidades e as escolhas que efetivam umas e não outras, justamente porque não há nada a priori3 (algo
independente da experiência) que a determine. E como corolário disso o homem é absolutamente
responsável por sua própria vida e não pode se esgueirar em determinismos, como se eles pudessem
justificar justamente tais escolhas. Veremos isso mais tarde ao estudarmos Jean-Paul Sartre.
Para saber mais, assista ao vídeo As quatro causas em Aristóteles e a

Filosofia Moderna, que está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/mjgnkhn
Vamos dar continuidade ao estudo desses termos filosóficos imprescindíveis a quem quer ter uma compreensão
filosófica acurada. Nos vemos lá...
Aula 7 |!TERMOS-CHAVE DA FILOSOFIA (PARTE 2)
Vamos, nesta aula, continuar a aula anterior, considerando termos importantes da Filosofia, imprescindíveis para
nossa compreensão dos sistemas filosóficos. No entanto, é preciso estar atento que esse jargão, ainda que seja
similar nos mais diversos sistemas metafísicos, pode sofrer alterações por parte dos filósofos, já que em muitos
casos eles mesmos criam seus jargões e vocabulários. Um esquema mais generalista nos ajuda então como
veículo introdutório sendo necessário aprofundamento em algumas circunstâncias.
7.1.!TERMOS EMPÍRICOS E TERMOS GERAIS

Dizemos que um termo é empírico quando ele está designando um indivíduo ou classe de indivíduos
determinados. Dizemos, no entanto, que um termo é geral quando ele faz menção a uma essência, o que fica
explícito por um sujeito que é uma espécie ou gênero.
•! Exemplo de termo empírico: “Um estudante colou na prova”.

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3
Dizemos que algo é a priori quando ele independe da experiência. E é a posteriori quando ele é um conhecimento que advém pela
experiência. Em Kant, o a priori será chamado de transcendental.
•! Exemplo de termo geral: “Bons estudantes não colam nas provas”.
7.1.1.!TERMOS CONTRADITÓRIOS: TERMOS POSITIVOS E NEGATIVOS

Dois termos são contraditórios quando um nega o que outro afirma. Os termos positivos afirmam algo na
realidade, como, por exemplo, os termos consciência, completude, conclusão, etc.
No entanto, existem termos negativos que são logicamente positivos, como, por exemplo, o termo infinito. O
próprio filósofo Baruch de Spinoza afirma que o termo “infinito” é logicamente anterior ao termo “finito”,
pois ele expressa mais realidade do que o termo “finito”. Além de termos negativos e afirmativos, existem os
privativos, que expressam privação, como o termo “cegueira”, o termo maldade (já que de acordo com a
tradição filosófica o mal é a ausência de bem).
É preciso também não confundir termos contraditórios com termos contrários ou opostos. O oposto de “frio”
é “quente”, mas o contraditório de “frio” é tudo o que nega a qualidade “frio”. Dessa maneira, não há meio
termo entre termos contraditórios, enquanto há entre termos contrários.
Todo termo tem seu contraditório, o qual se consegue apenas colocando-se um Não antes dele. Assim o
contraditório de X é não X. Mas nem todo termo tem seu contrário. Indivíduos não possuem contrários, mas
possuem contraditórios. Uma árvore não possui contrário, mas tudo o que não é árvore é seu contraditório.
7.1.2.!TERMOS ABSOLUTOS E RELATIVOS

Um termo é absoluto quando pode ser compreendido por si mesmo sem referência a outro. Um termo
relativo é sempre compreendido a partir de outro.
Na história da Metafísica, tudo o que é substância é termo absoluto. Baruch de Spinoza, no século XVII, ousou
dizer que só existia uma substância “Deus”, significando que tudo o mais que existia deveria ser pensado
com relação a Deus, sendo um modo de Deus, uma relação.
No entanto, a maioria dos grandes sistemas metafísicos, como o de
Aristóteles, Tomás de Aquino (século XIII) e Leibniz (século XVII) são
pluralistas, defendendo a existência de uma pluralidade de substâncias.
Podemos dizer que o pensamento de Spinoza possui hoje grande relevância,
uma vez que estamos cada vez mais compreendendo a interconexão entre os
seres, de modo que eles não subsistem uns sem os outros. Desse modo, uma
vez que Spinoza defendeu que é a autossuficiência o que define uma
substância, não havendo nada que seja de fato autossuficiente afora Deus,
tudo precisa ser compreendido a partir de uma rede de interconexões,
considerando tanto um efeito dessas interconexões como uma causa para
outras possíveis conexões. Essa coincidência entre causa e efeito foi chamada
de causalidade eficiente imanente.
!
São Tomás de Aquino.

7.2.!IMANÊNCIA E TRANSCENDÊNCIA
Certamente o par “imanência” X “transcendência” é o que suscita as discussões mais profícuas e fascinantes
da História da Filosofia. Podemos dizer que ,com a discussão metafísica de Platão e Aristóteles, tivemos um
primado da transcendência, mas estamos cada vez mais nos aproximando de um primado da imanência.
A causa transitiva ao longo da História da Filosofia significa a causa que se separa de seus efeitos. Desse
modo, Deus, enquanto criador do mundo, é causa transitiva dele. Deus não pode se confundir com o mundo
e o excede em dimensão e poder. A causa eminente é aquela relação em que a natureza da causa é
plenamente conservada na natureza do efeito.
Na História da Filosofia, a causa transitiva tem mais realidade ou ser que seus efeitos. Deus, desse modo, é
mais real e perfeito que o mundo.
Na causalidade imanente, enfatizada sobretudo por Spinoza e elogiada
por filósofos contemporâneos como Deleuze, a causa não se separa de
seus efeitos. Deus, sendo causa imanente do mundo, não é seu criador,
mas está no mundo. E, sendo assim, o mundo não é o lugar da ausência
de Deus, mas de sua presença. O mundo é uma manifestação necessária
da potência divina.
Em termos antropológicos, quando enfatizamos a transcendência
levamos em consideração justamente o desejo de superação da natureza
humana, estamos a dizer que o homem é mais do que um ser natural, que
está nele o desejo de transcender as suas limitações e chegar a algo para
além de si mesmo. No caso da imanência, enfatizamos justamente o
poder natural do homem, afirmando que o desejo de transcendência
pode significar um desejo implícito de nos alienarmos de nós mesmos em
Retrato de Baruch de Spinoza.
busca de ideais inatingíveis. Grandes representantes do pensamento
transcendentalista foram os filósofos cristãos, como Santo Agostinho, São Tomás, Santo Anselmo, São
Boaventura, Blaise Pascal. E grandes representantes do pensamento imanentista foram Spinoza, Nietzsche,
Karl Marx e Deleuze. No primeiro caso, enfatiza-se o que nos falta, aquilo que aspiramos, mas não temos. No
segundo caso enfatiza-se nosso poder, aquilo que de fato somos e podemos. É possível, no entanto,
procurar-se combinar os dois aspectos já que eles não são termos contraditórios. Podemos levar em
consideração o que aspiramos, ainda que seja inatingível para nosso poder, enquanto um horizonte de
orientação e inspiração.
Podemos também haver transcendentalismo sem crer-se na criação do mundo. É o caso, por exemplo, da
filosofia aristotélica, já que o Primeiro Motor é uma substância suprassensível, mas não é o criador do mundo,
pois a matéria, para Aristóteles é eterna, ou seja, sempre existiu.
As filosofias atuais estão continuamente primando mais pela imanência do que pela transcendência, pois
consideram que a transcendência pressupõe a priorismos que condicionam a vida humana e impedem seu
exercício de liberdade. Uma verdade é a priori quando ela independe da experiência. O imanentismo gosta de
enfatizar a necessidade de consideração da experiência como o principal campo de investigação da verdade.
Se as coisas são necessárias e determinadas por realidades a priori e transcendentes, então não temos
qualquer liberdade e o risco da existência fica amortizado: basta seguirem-se essas regras que tudo ficará
bem. Do contrário, se não há a priorismos e as regras precisam ser imanentes, inerentes ao nosso ser singular,
encontradas no seio de nossa própria existência, assumimos a vida como um risco e temos a liberdade de
criar novas regras, de sermos criativos e introduzirmos a novidade no mundo. Certamente é mais fácil
fazermos o que todo mundo faz e não nos arriscarmos a fazer o que nem todo mundo ousa.
Mas não é mais honesto também ouvirmos o chamado de nosso ser, um chamado que
vem de dentro de nós e que não é ditado de fora?
Disso vem o conceito de autenticidade, o qual fora bastante enfatizado pelo filósofo do século XX Martin
Heidegger. Uma vida marcada por apriorismos e perdida nos afazeres do mundo, é uma vida inautêntica por
não levar em consideração justamente os apelos do ser. Precisamos introduzir o “novo” no mundo, aquilo
que ainda não foi pensado, uma marca nossa. O chamado da Filosofia não é nem chamado de santidade,
nem mesmo de sabedoria. Mas é um chamado rumo à autenticidade que pode, quem sabe, vir a ser também
santa e sábia.
7.2.1.!MAIS CONSIDERAÇÕES SOBRE O CONCEITO DE NECESSIDADE

Já vimos que o conceito de necessidade se compreende a partir do conceito de impossibilidade de negação.
Algo necessário é aquilo que é impossível que não seja.
“Deus”, por exemplo, é uma verdade metafísica, já que se compreende filosoficamente pelo termo “Deus”
aquilo que é impossível não existir. 2 + 2 = 4 é outra verdade metafísica, pois é impossível que essa soma
tenha outro resultado. Que o arco íris seja o resultado da refração da luz solar em gotículas de água é outra
verdade necessária.
No entanto, são verdades necessárias do mesmo modo?
Bem, existem diferentes tipos de necessidade.

a.! Necessidade metafísica: é aquela necessidade que se não for seguida
envolverá contradição. Desse modo, por exemplo, é impossível uma
circunferência triangular. Se X é uma circunferência não é um triângulo;
se X é um triângulo não é uma circunferência. Até Deus segue as
verdades metafísicas, pois nada nega as leis da lógica.
b.! Necessidade física: é a necessidade das leis da natureza,
representada, sobretudo, pelo princípio de causalidade, o qual diz
que de toda causa segue-se um efeito e que não há efeito sem causa.
Segundo a tradição judaico-cristã, ao contrário da necessidade
metafísica, Deus pode suspender a necessidade física, uma vez que
ele pode operar milagres.
No entanto, existem muitas escolas filosóficas, especialmente na modernidade4, que negam a
existência de milagres. É o caso das filosofias de Spinoza, Hume e Leibniz, mas até mesmo de
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Visão de mundo que se opõe ao escolasticismo e aristotelismo da Idade Média. O projeto moderno se realiza plenamente com o
Iluminismo, a Revolução Francesa e a Revolução Industrial. Esses acontecimentos afirmam a pujança e força humanas, afirmando uma visão
de mundo antropocêntrica, otimista e autoafirmativa.
pensadores cristãos como Descartes. Nesse caso, eles advogam que cremos em milagres por não
conhecermos todas as leis da natureza. Quando não sabemos explicar um evento, nos precipitamos
e o julgamos como milagroso quando a prudência nos exigiria vencer a preguiça e encontrar o
porquê de seu acontecimento.
c.! Necessidade moral: trata-se de seguir as leis que permitem a convivência humana. Para falar-se em
necessidade, moral devemos pressupor agentes livres e a possibilidade de imputação de
responsabilidade sobre eles. A necessidade moral é um conceito-chave para estabelecermos uma
filosofia moral ou pensarmos numa possível ética.
7.2.2.!LIBERDADE X NECESSIDADE
O conceito de necessidade pode também se opor ao conceito de liberdade, esta compreendida como
contingência. No entanto, é preciso que distingamos o conceito de liberdade do conceito de arbítrio.
Ao longo da História da Filosofia, a liberdade ficou conhecida como livre-arbítrio. Na Filosofia moderna, no
entanto, ela deixou de ser um termo antinômico ao termo “necessidade” e, assim, liberdade e necessidade
passaram a significar dois aspectos do ser.
Para Hegel e Spinoza, como veremos, a necessidade do ser é realizar a sua própria liberdade, entendida por
Spinoza como potência.
7.2.3.!DETERMINISMO
É a Filosofia própria do século XVII, que advoga tudo ter um causa determinada e, a partir dessa causa, segue-
se sempre um efeito determinado. São exemplos de sistemas deterministas os sistemas de Spinoza e Leibniz.
No caso de Spinoza, não entra nem mesmo a possibilidade e a contingência.
7.3.!CONSIDERAÇÕES FINAIS
Se a construção de grandes sistemas metafísicos foi possível graças à operação de determinados conceitos, é
importante, no entanto, que encaremos essas diferentes construções como interpretações possíveis do Ser e
que nos esforcemos também nós em interpretar o Ser.
A consideração de que o “Ser se diz de muitos modos” nos convida a encarar a realidade de maneira plural e
múltipla, sem que caiamos no risco de cairmos em explicações do mundo reducionistas, como ocorre em
muitos casos com as explicações científicas, religiosas, técnicas, entre outras.
A atitude filosófica é aberta ao infinito: ela exige uma abertura, exige que não nos reduzamos ao aparente,
que não nos conformemos com modismos e nem encaremos a vida como um jogo de cartas já marcadas.
Pelo contrário, uma atitude lúdica também cria regras, brinca, joga dados, ainda que aceite existir algumas
coisas como já dadas.

Para saber mais assista ao vídeo Epicuro, que servir de ótima introdução
para você se preparar para a aula seguinte. O link está disponível a seguir.
https://tinyurl.com/yalfybds
Aproveite também para assistir ao vídeo Ética a Nicômaco para reforçar
seu conhecimento em Aristóteles. Acesse por meio do link a seguir.
http://tinyurl.com/ojgmow3
No decorrer desta disciplina, as filosofias modernas e contemporâneas tomaremos o cuidado de mostrar que a
vida não é algo pronto, mas algo que nós mesmos tecemos e sobre a qual temos uma grande responsabilidade.
Aula 8 |!MAIS ESCOLAS DA ANTIGUIDADE
Nas aulas passadas, nos concentramos nas questões de ordem metafísica e ontológica. Descobrimos em que
sentido a Filosofia é a ciência dos fundamentos e porque a questão do Ser é crucial para compreendermos o
próprio processo do conhecimento. No entanto, a ética e a política também são aspectos importantes da filosofia
e estes temas foram desenvolvidos não só por Platão e Aristóteles mas também por outros pensadores. Nesta aula,
vamos falar de alguns outros temas filosóficos relevantes, levando em conta as filosofias de Platão e Aristóteles e
outras escolas da Antiguidade, como o estoicismo, o epicurismo e o ceticismo5.
Para darmos continuidade ao conhecimento dos temas metafísicos,

assista ao vídeo Justice, do professor de Harvard Michael Sandel, acerca
da filosofia política de Aristóteles, disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/myz2vdl
8.1.!A FELICIDADE (EUDAIMONIA) E A VIDA POLÍTICA: RELAÇÃO ENTRE METAFÍSICA

E POLÍTICA EM PLATÃO E ARISTÓTELES
O tema da felicidade é um tema clássico da Filosofia. Todos nós desejamos ser felizes, aspiramos a uma
plenitude de vida. No entanto, há diferentes concepções do que seja a felicidade, nem todos comungam da
mesma opinião do que ela seja. Isso, perceberemos, em diferentes filósofos da Antiguidade.
Para Platão, seguindo Sócrates, essa vida plena está ligada à virtude. Assim, Platão não procurava ser feliz,
mas ser virtuoso. Para ele, conhecimento, virtude e plenitude eram termos sinônimos. Desse modo, a busca
pela virtude suplantaria qualquer outra busca, respondendo à questão Como eu devo viver?. De qualquer
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Opondo-se ao dogmatismo, trata-se de uma postura filosófica que procura sempre investigar um fenômeno ou proposição para afirmar ou
negar qualquer coisa acerca dele. O pirronismo é o exemplo de principal escola cética da Filosofia. A postura cética marcou profundamente
a modernidade.
modo, a felicidade estaria ligada ao conhecimento do Bem, colocando-nos de posse da possibilidade de um

saber ligado a Deus.
Com Aristóteles, essa felicidade, ou para usar o termo aristotélico eudaimonia, estaria relacionada também à
posse da virtude, mas Aristóteles acrescentaria também a necessidade de posse de bens externos. Dessa maneira,
nossa felicidade está condicionada a questões contingentes às quais nem sempre temos poder de controlar.
Como ser feliz sem saúde, por exemplo?

Ou ser feliz numa tirania?
De qualquer modo, a virtude específica do homem está no exercício de sua razão. Ademais, Aristóteles
preconiza a justa medida que é um termo médio entre o excesso e a falta.
É preciso ilustrar ainda que a moralidade não pode estar separada da política. Só podemos ser felizes na polis
(cidade em grego, de onde vem a palavra “política”), pois somente nela podemos atualizar nossa
humanidade exercendo nossa razão. Vejamos a própria opinião de Aristóteles acerca do papel da linguagem
e do conhecimento expressos na Política:
O homem é um animal cívico mais social que as abelhas e outros animais que vivem
juntos. A natureza, que nada faz em vão, não lhe reservou senão a ele o dom da palavra,
que não deve ser confundida com os sons da voz. Estes são apenas expressão de
sensações agradáveis ou desagradáveis aos quais os demais animais são, como nós,
suscetíveis. A natureza lhes deu um órgão limitado a este único efeito; mas nós temos a
mais, além do conhecimento desenvolvido, pelo menos o sentimento vago do bem e
mal, do útil e do nocivo, do justo e do injusto, objetos para cuja manifestação nos foi
principalmente acordado o órgão da palavra. É o intercâmbio da palavra que caracteriza
o vínculo de toda sociedade doméstica e civil.
(apud GRISSAULT, 2012, p. 32)
Falamos na aula passada sobre as relações entre o conceito de transcendência/imanência e as questões

antropológicas. Seria interessante agora enfatizarmos também suas consequências para as questões
políticas. Assim, podemos nos perguntar sobre a relação também entre a metafísica (a transcendência) e a
política, uma vez que, para Aristóteles, elas são a atualização do ser do homem e apenas elas possibilitam a
sua eudaimonia.
Aristóteles e Platão ensinaram que o fundamento do mundo físico está para além dele mesmo. Além da
física, existe a metafísica, as quais eles chamam de “filosofia primeira”. A metafísica, como palavra, vai
aparecer depois dentro da sistematização da obra aristotélica feita por Andrônico de Rodes. Isso significa que
a estrutura do mundo é metafísica.
Vimos que essa estrutura orienta em Platão e Aristóteles as condições da vida política. Como exemplo, temos
que a finalidade da República para Platão está na ideia de justiça. Discutindo essa pergunta, fica muito
explícito o vínculo entre a metafísica e a política. Ao falar, então, sobre a justiça, Platão dirá que cada um de
nós “deve ocupar-se de uma função na cidade, aquela para a qual a sua natureza é mais adequada.”
(PLATÃO, 2006, 433a).
O que significa essa diferenciação das funções, onde Platão procura a justiça?
Como saber que estamos agindo da maneira justa?

Para respondermos isso temos que saber como Platão relaciona o mundo metafísico e a política. E para
desenvolvermos isso precisamos do conceito de alma. Numa época, a nossa alma viveu no mundo metafísico
e depois voltou para ele: é a chamada teoria da reminiscência, segundo a qual aprender é apenas recordar o
que vivemos nesse mundo das ideias. Fala Platão, no Fédon, que aprender “não é outra coisa senão recordar...
não há dúvida que, numa época anterior, tenhamos aprendido aquilo de que no presente nos recordamos.”
(PLATÃO, 2011, 73a)
Aristóteles, entretanto, se empenha mais em pesquisas empíricas e, diferentemente de Platão, ele se dedica
mais às questões lógicas do que dialéticas. No entanto, essa distinção não parece contradizer a intuição
platônica acerca da estrutura metafísica do mundo.
No início do capítulo VII da Política, Aristóteles diz que “o bem em política é a justiça, ou seja o interesse
comum”. (ARISTÓTELES, 2008, 1283a). Aristóteles, mesmo se dedicando às pesquisas empíricas, guarda a
imagem metafísica do mundo. Nós sabemos, por exemplo, que o mundo tem uma finalidade que é regida
por uma substância suprassensível, o primeiro motor imóvel. Assim, a física (ciência da natureza) de
Aristóteles demanda uma sabedoria dos fundamentos que fala de substâncias suprassensíveis. Essa justiça
vai anunciar a primazia do idêntico, do eterno e não do particular, conforme já ensinara Parmênides. Assim, o
bem comum na política tem uma forte inspiração metafísica. Realizando o bem comum na política a gente se
aproxima de nossa origem metafísica.
8.2.!FILOSOFIA EPICURISTA: UM EXEMPLO DE FILOSOFIA NÃO METAFÍSICA

A filosofia epicurista vem do filósofo Epicuro, e é um pensamento alternativo à saída
metafísica de Platão e Aristóteles.
Vimos em aulas passadas que a uma explicação de ordem transcendente e metafísica opõe-se uma
explicação de ordem imanente e naturalista. A filosofia de Epicuro é justamente um exemplo de filosofia
naturalista. Como Aristóteles, Epicuro estabelece uma física e coloca essa física como base de seu
pensamento ético. No entanto, diferentemente de Aristóteles, o interesse de Epicuro não está na vida
política como meio para a realização humana. Pelo contrário, essa realização é individual e está no exercício
da filosofia. Assim, não existe em Epicuro um pensamento político. Esse seria consequência de uma
determinada ética.
A física de Epicuro é materialista e atomista: tudo são átomos e vazio. A palavra átomo significa indivisível e,
dessa maneira, eles são os elementos materialista últimos. Os átomos se compõem de maneira a dar origem
a novas coisas, não havendo nascimento ou morte, e sim apenas combinações de decomposições.
O pensamento de Epicuro, por ser materialista, tende ao determinismo. O determinismo considera que tudo
o que há na natureza possui uma causa determinada e é, portanto, um efeito determinado. No entanto, para
salvar a liberdade, Epicuro propôs a teoria da declinação, que seu discípulo Lucrécio vai chamar de clinamen,
que significa declinação. Assim, o homem pode ser livre, pode se autodeterminar e desviar a rota da matéria.
A felicidade está na realização da liberdade humana, a qual se consegue quando nos desvencilhamos de
medos desnecessários, como o medo dos deuses e o medo da morte. Os deuses não se ocupam das
questões humanas e a morte nada é. Desse modo, preocupar-se com a morte ou com os deuses é uma forma
de alienar-se da vida e da procura da sabedoria.
Epicuro foi um importante filósofo para os pensadores da modernidade. Hobbes e Spinoza se inspiraram
nele para denunciar o problema do medo que a religião nos infringe: segundo estes dois filósofos, a religião
se alimenta do medo e da esperança, duas paixões que escravizam os homens. O medo do pós-morte e
também a esperança do pós-morte. E, com isso, o homem se distancia dos verdadeiros problemas e da
verdadeira potência da vida.
Ainda que Epicuro não tenha sido um filósofo da política, o fato de ter influenciado dois dos mais importantes
pensadores da política da modernidade mostra como sua filosofia vai influenciar a política e nos propor um novo
modo de encará-la, não mais pelo viés da metafísica, mas da imanência. Uma abordagem transcendentalista vê a
origem do poder do alto e, por isso, o poder é sempre hierarquizado. Nesse caso, a imagem do poder é piramidal.
Uma abordagem imanentista da política, que foi empreendida pela primeira vez por Spinoza, não considera que a
origem da política está no poder de mando, mas na potência do povo. Assim, o que importa é a potência do povo
e é ela quem realmente decide sobre o futuro da política. Quando o povo desconhece sua própria potência ele
fica adormecido. Desse modo, tiranos e religiosos sempre se empenham em alienar o povo, deixando-o ignorante
de seu próprio poder e conformado com essa estrutura hierárquica. Se a estrutura hierárquica sempre funda uma
estrutura política piramidal, a vivência democrática sempre funda uma estrutura circular, em que ninguém tem
um peso de participação maior ou mais privilegiado.
No campo ético, Epicuro nos ensina também que o prazer é o verdadeiro princípio para a felicidade.
Obviamente que há prazeres mais fugazes e outros mais contínuos. A filosofia seria um prazer do segundo
tipo, já que ela não é algo de momento. Também a reabilitação do prazer que parecia ser de pouca
importância para Platão é seguida por uma afirmação do desejo. Viver feliz é viver de acordo com sua
natureza. O homem que deseja transcender deseja superar a sua natureza. Como não consegue, ele vive
permanentemente frustrado. O homem que procura viver de acordo com sua natureza sabe o que desejar e
procura ajustar seus desejos àquilo que efetivamente pode ser realizado.
Precisamos, assim, evitar os desejos vãos, como o desejo de riquezas, que representam o desejo de coisas
que não são nem necessárias nem naturais. A felicidade é um estado de ataraxia6 (ausência de perturbação
na mente ou angústia) e um estado de aponia7 (ausência de perturbação no corpo). O desejo do que é
natural, mas não necessário, como o desejo sexual, deve ser satisfeito com moderação e prudência
(GRISSAULT, 2012, p. 37). Os desejos naturais e necessários (como o desejo de comida) devem ser satisfeitos.
8.3.!A FELICIDADE SEGUNDO O ESTOICISMO

Além do epicurismo, existe também outra importante escola filosófica da Antiguidade, o estoicismo, que
perdurou por seis séculos. Ela possui três fases: a fundação feita por Zenão de Cítio, nos séculos IV e III a.C.; o
estoicismo médio, nos séculos II e I a.C.; e o estoicismo imperial, até o século II d.C., representado
principalmente pelo filósofo Marco Aurélio.
Também o estoicismo era materialista, e considerava, como o epicurismo, que a felicidade está em se viver de
acordo com a natureza. Quando compreendemos o fatum, ou destino, presente em todas as coisas e na ordem geral
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Palavra grega que significa ausência de perturbação ou inquietação. É o resultado a que visa o filósofo cético.
7
É a finalidade máxima da filosofia epicurista. Segundo Epicuro, prazer pode ser considerado como ausência de dor, de preocupação. A
palavra aponia significa justamente ausência de dor.
do cosmo, e nos adequamos a ele, atingimos a plenitude e não mais nos perturbamos. É preciso que
compreendamos que o homem que é senhor de si mesmo é aquele que não pretende mudar a ordem das coisas.
Vamos falar basicamente da terceira fase do estoicismo, já que é dela que se tem as principais fontes.
Grandes representantes dessa escola são Sêneca, Epiteto e o imperador Marco Aurélio. Nessa terceira fase, a
do estoicismo romano, preconiza-se as questões morais, com ênfase no autodomínio.
Para o estoicismo não podemos nos afligir com aquilo que não podemos mudar. Temos de nos concentrar
apenas no que depende de nós, e não no que não depende de nós. A felicidade está no nosso poder, pois ela
depende de nossos pensamentos e julgamentos. Não está em nosso poder sermos amados, mas está em
nosso poder sermos pessoas amáveis. Não está em nosso poder aquilo que não depende de nós, que é o
pensamento alheio, mas está em nosso poder abolir os maus pensamentos, aquilo que nos entristece.
Existem emoções boas, como o amor, a gratidão, a alegria e existem emoções ruins, como a inveja, o medo, a
competição. As emoções ruins nos escravizam e são fontes de infelicidade.
Devemos desde cedo cultivarmos um amor profundo pela sabedoria e nos prepararmos para uma pobreza
possível, de modo a não criarmos apego a nada. Também o que importa é não nos deixarmos perturbar pelo
que quer que seja.
Tanto o epicurismo quanto o estoicismo foram escolas que preconizaram mais a felicidade pessoal do que
questões de ordem pública, como no caso de Platão e Aristóteles. Outra escola também centrada nisso foi o
ceticismo, que também se ancorava no conceito de ataraxia.
Podemos falar também do ceticismo a partir da obra do filósofo Sexto Empírico, que escreveu as
Investigações Pirrônicas, cuja inspiração foi o filósofo Pirro, fundador do pirronismo. Pirro não escreveu nada,
e vamos nos basear naquilo que Sexto Empírico falou dele. Segundo Sexto, Pirro distinguia três tipos de
filósofos: aqueles que acreditam ter chegado à verdade, que são os dogmáticos, cujos representantes são os
epicuristas e estoicos; aqueles que acreditam ser impossível se chegar à verdade, são os filósofos da
academia de Platão, seguidores de Sócrates; e finalmente aqueles que procuram a verdade não a tendo
encontrado. Estes são os céticos.
A palavra cético vem do grego, skepticos, que significa “aquele que indaga e observa”. Os céticos são aqueles
que estão buscando a verdade, pois sabem não tê-la ainda encontrado. Se pensarmos bem, todo filósofo
começa como cético. Ele pode continuar assim ou tornar-se um dogmático. Segundo Pirro, a postura dos
filósofos da academia de Platão é dogmática. Se dissermos que é impossível chegarmos à verdade, estamos
falando isso em nome de uma verdade já encontrada. Assim, a verdade seria a impossibilidade da verdade, o
que os verdadeiros céticos não podem afirmar. O dogmatismo8 seria então a postura fechada, encerrada em
si mesma: ela se arrogaria ser a expressão da verdade ou, então, o caminho que se chega a ela.
O grande desafio da filosofia é não cair nem num ceticismo ou dogmatismos exagerados. Se o filósofo sabe
que não sabe, como ensinava Sócrates, o risco do dogmatismo desaparece, e a atitude de permanente
pesquisa do ceticismo pode prosperar.
Segundo Pirro, apenas a posição cética pode nos conduzir à ataraxia, resultado da epoqué9. Esta última é a
chamada “suspensão do juízo”, posição que nem afirma nem nega algo, mas prefere analisar os vários
pontos de vista para não cometer nenhum julgamento precipitado. A epoqué coloca o mundo entre
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Tendência natural a julgar que as coisas são tais como nós apreendemos. Todo filósofo precisa vencer essa tendência espontânea se quiser
avançar na senda filosófica.
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Atitude de não afirmar nem negar uma determinada proposição ou juízo. Em Husserl, vai equivaler a colocar entre parêntesis.
parêntesis. Diante de pontos de vista diversos, quando o cético percebe a razoabilidade de todos, ele age
com cautela e não escolhe nenhum dos dois. Para tanto, é preciso estar num ambiente de equipolência, ou
seja, cada polo da discussão ser igualmente plausível.
Podemos argumentar dizendo que o cético com isso é preguiçoso e covarde. É importante entendermos que
a epoqué não é um ponto de partida, mas de chegada. Assim, só se chega a ela depois de muita labuta e
investigação. Isso porque os céticos procuram não tomar partido precipitadamente, abraçando causas que
depois se revelam desastrosas e enganadoras.
Num mundo como o nosso, em que todos precisam ter opinião, mesmo as mais absurdas, um pouco de
ceticismo e investigação não fariam qualquer mal. Não se tem uma posição com relação a tudo, pois nem
tudo foi investigado a fundo. Isso não significa que possamos ficar para sempre sem qualquer
posicionamento, quando se trata de agir e tomar decisões.
Estudante, esperamos que, com estas aulas, você tenha compreendido já bastante a filosofia, principalmente
a partir dos seus temas mais clássicos. Vamos, nas aulas seguintes, falar como esses temas repercutiram no
mundo cristão, na modernidade e na contemporaneidade. Até lá!
Veja os vídeos Marco Aurélio e Epicuro, carta a Meneceu, disponíveis nos

links a seguir.
http://tinyurl.com/mhevrtx
http://tinyurl.com/mbg7n4p
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REFERÊNCIAS
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GLOSSÁRIO
A priori e a posteriori: Dizemos que algo é a priori quando ele independe da experiência. E é a posteriori quando
ele é um conhecimento que advém pela experiência. Em Kant, o a priori será chamado de transcendental.
Aponia: É a finalidade máxima da filosofia epicurista. Segundo Epicuro, prazer pode ser considerado como
ausência de dor, de preocupação. A palavra aponia significa justamente ausência de dor.
Ataraxia: Palavra grega que significa ausência de perturbação ou inquietação. É o resultado a que visa o
filósofo cético.
Axioma: É um tipo de postulado, ou seja, é uma proposição que pedimos (postulamos) que seja aceita
como premissa de um argumento, sem oferecer dela uma demonstração. Um axioma deveria se
distinguir por sua evidência.
Ceticismo: Opondo-se ao dogmatismo, trata-se de uma postura filosófica que procura sempre investigar um
fenômeno ou proposição para afirmar ou negar qualquer coisa acerca dele. O pirronismo é o exemplo de
principal escola cética da Filosofia. A postura cética marcou profundamente a modernidade.
Corolário: Proposição derivada logicamente de outra; proposição acessória para confirmação ou
complementação de outra.
Dogmatismo: Tendência natural a julgar que as coisas são tais como nós apreendemos. Todo filósofo
precisa vencer essa tendência espontânea se quiser avançar na senda filosófica.
Epoqué: Atitude de não afirmar nem negar uma determinada proposição ou juízo. Em Husserl, vai equivaler
a colocar entre parêntesis.
Equivocidade: Pluralidade de significado de uma palavra ou proposição.
Modernidade: Visão de mundo que se opõe ao escolasticismo e aristotelismo da Idade Média. O projeto
moderno se realiza plenamente com o Iluminismo, a Revolução Francesa e a Revolução Industrial. Esses
acontecimentos afirmam a pujança e força humanas, afirmando uma visão de mundo antropocêntrica,
otimista e autoafirmativa.
Teorema: É uma proposição que pode ser demonstrada por um procedimento lógico.
Univocidade: Um único significado relacionado à palavra ou expressão.

FILOSOFIA E ÉTICA
UIA 2 | O SUJEITO E A SUPERAÇÃO DA METAFÍSICA
criminalmente.

SUMÁRIO
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Aula 9 |!O MUNDO CRISTÃO (PARTE 1 DE 2)
O cristianismo não foi apenas uma religião. Foi um acontecimento único na história da humanidade, uma vez que
ele mudou o curso da investigação filosófica e, com isso, o curso da civilização ocidental.
A “Europa” e o “Ocidente” são criações cristãs.
Mesmo quem não crê em Deus ou professa outro credo não pode negligenciar a importância do cristianismo. Vamos,
nesta aula, falar de importantes pensadores cristãos e como suas filosofias afetaram o curso da História da Filosofia.
Esperamos com isso ajudá-los a compreender como os temas da “existência de Deus”, a “criação do mundo”, a
“imortalidade da alma”, “a existência do mal” e o “livre-arbítrio” foram e são fundamentais até hoje. Vamos lá?
Para nos concentrarmos no mundo cristão, assista aos vídeos, sobre

Santo Agostinho, disponíveis nos links a seguir, ministrados por Carlos
Arthur do Nascimento:
http://tinyurl.com/nq7ejob
http://tinyurl.com/qbpuu2w
http://tinyurl.com/nfmvjxe
9.1.!O FASCÍNIO DO CRISTIANISMO

O que nos sucederia se chegado um momento de nossa vida, depois de tantas tentativas infrutíferas em
busca da verdade e da felicidade, nos déssemos conta de que nossa busca está toda errada e que se
continuarmos nela perderemos a nossa própria vida? O que nos adviria se percebêssemos que a verdade
mais fundamental de nossa existência habita em nosso coração e não está fora de nós? Ainda, o que nos
ocorreria se percebêssemos que aqueles que tivemos como nossos principais inimigos se mostrassem, na
verdade, nossos mais importantes aliados na busca da verdade? O que faríamos se descobríssemos que o
que temos de mais íntimo e fundamental dentro de nós excede a nós mesmos? Como reagiríamos se
encontrássemos algo mais valioso que qualquer bem da terra?
Todas estas perguntas fundamentais não são de nenhum indivíduo determinado, mas de todos aqueles que
se atrevem a encarar a vida com seriedade e procuram extrair dela toda a verdade possível.
A verdade não está aqui ou ali: ela é uma existência intensa, sincera consigo mesma e
digna de ser vivida. Isso foi a descoberta de Agostinho de Hipona.
Agostinho viveu na época da queda do Império Romano, século IV a.C., e sua obra foi fundamental para se
prescrever e sistematizar o que conhecemos hoje como “doutrina cristã”. Sabemos que o cristianismo nasce com o
surgimento de um homem extraordinário, Jesus de Nazaré, que foi considerado como o “Cristo” ou “Ungido de
Deus”, por um grupo de judeus que viviam na Palestina no início do século I. Esse grupo de judeus logo se espalhou,
pregando não só nas imediações do Império Romano como além de suas fronteiras, chegando ao leste. Existiram
muitos documentos que falavam da mensagem de Jesus, conhecidos como

“Evangelhos”, que significam “boa nova, boa notícia”. No entanto, a assembleia
de cristãos, conhecida como “Igreja”, determinou que apenas quatro deles eram
canônicos, justamente por serem os mais antigos e por coincidirem em uma série
de informações. Outros destes evangelhos foram considerados apócrifos, ou
pseudocanônicos, pelo fato dos primeiros membros das assembleias cristãs não
lhe terem reconhecido a pessoa de Jesus.
É importante termos em consideração que Jesus é o principal acontecimento da
religião cristã. Seu modo de vida é seu principal ensinamento. No entanto, há
algo sobrenatural no modo como nasce e morre Jesus. Ele não nasce como os
demais homens. Sua mãe é virgem e o Espírito de Deus a engravida. Sua
concepção é, assim, miraculosa. Isso serve não apenas para mostrar o milagre que
é seu nascimento, o caráter extraordinariamente excepcional de sua chegada ao
mundo, mas a pureza que tem de envolver essa chegada. Maria é a mulher mais
santa, humilde: apenas a santidade dessa mulher poderia dar conta da
magnitude desse evento.
Também se crê que a morte de Jesus é um evento sobrenatural. De acordo com a doutrina cristã, Deus fez o
homem à sua imagem e semelhança. O homem é, desse modo, um deus em potencial. No entanto, pela
desconfiança do primeiro homem, Adão, o pecado, a impureza, entrou no mundo. Nós, sendo filhos de Adão,
somos filhos dessa desconfiança. Nascemos puros e inocentes, mas em pouco tempo descrevemos
comportamentos indignos de nossa origem divina. Com o pecado de Adão a relação com Deus foi marcada por
uma transcendência absoluta, uma distância só minimizada com uma série de atitudes. Ademais, com o pecado
de Adão entrou a morte no mundo, já que o homem não foi criado para morrer. E com isso também nos foi
vedado o acesso a Ele, condenando-nos a viver sob o regime da Lei que Deus revelou ao seu servo Moisés, de
modo a aplacar essa distância e recuperar o estado de amizade inicial. No entanto, a própria Lei, ainda que
perfeita, é dura e difícil de cumprir. Ela é uma série de prescrições que exigem obediência total e irrestrita.
Jesus seria o novo Adão, ele daria origem a uma nova humanidade. Ele se ofereceu em sacrifício para
recuperar o antigo status, a antiga amizade que homem gozava junto a seu Criador. Na Lei judaica toda falta
e pecado deveria ser aplacada com o sacrifício e imolação de um animal puro e sem máculas. Jesus é o
cordeiro sem mancha que, por sua pureza e dignidade, consegue aplacar o mal que há no mundo e, assim,
anular o efeito do pecado do primeiro homem, que foi a introdução do mal no mundo.
Mas um fato mais sobrenatural envolve a pessoa de Jesus. Sua morte sacrificial foi acompanhada de uma
ressurreição extraordinária. Na sexta seu corpo foi sepultado, e no domingo seus discípulos encontraram seu
sepulcro vazio. O fato da ressurreição mostra que existe um novo regime entre Deus e os homens, pois a
morte introduzida com o pecado foi vencida pela ressurreição de Jesus. E, assim, todos os homens que
crerem em Jesus, mesmo experimentando a morte, ressuscitarão no fim dos tempos, quando tudo for
restaurado. Até lá, é missão dos cristãos anunciar essa boa nova, o Evangelho a todos os homens, de todas as
classes sociais e etnias.
O cristianismo facilmente se espalhou pelo Império Romano e com seus 2 mil anos de
história é a religião mais populosa do mundo, com mais de 2 bilhões de adeptos.

Ainda que ele tenha muitas divisões internas, o fato de que haja 2 bilhões de pessoas no mundo que creem
ainda na Revelação de Jesus e estejam dispostos a viver e a morrer por ela é extraordinário. Ademais, é a
religião com maior número de mártires e que, ainda que com raízes judaicas, excedeu totalmente o número
de praticantes do judaísmo, que conta com cerca de 13 milhões no mundo.
Podemos dizer que a doutrina cristã fascinou Agostinho e também ele esteve disposto a dedicar a sua vida
em nome dela. Mas, para tanto, algumas coisas tiveram antes de acontecer.
9.1.1.! “TARDE TE AMEI”
Falamos no início do tópico anterior que uma série de motivações existenciais e filosóficas levou Agostinho
ao cristianismo. Um homem inquieto não consegue aquietar-se a menos que encontre um manancial de
verdade capaz de lhe matar a sede de verdade.
Agostinho era filho de mãe cristã e pai pagão. Ele nos conta, em seu magnífico livro Confissões, como a arte
da retórica e a obra dos poetas da Antiguidade lhe exerceram fascínio muito superior à leitura das Escrituras
Sagradas cristãs. Na verdade, Agostinho tinha certo repúdio pelas Escrituras, por considerá-las literariamente
inferiores às grandes obras de Virgílio, Catulo, Ovídio. O esforço da sua mãe Mônica em ensinar-lhe a
mensagem cristã era vão perto das muitas atratividades que lhe enfeitiçavam. Agostinho amava a vida e
entregou-se aos seus prazeres. Ele nos fala nas Confissões como se lançou a uma vida dissoluta, mas isso
simplesmente porque procurava ser feliz.
Em 382, Agostinho se converte ao cristianismo, conforme profetizara sua mãe Mônica. Após sua conversão,
Mônica falece, como se tivesse sido o sentido de sua vida ter presenciado a nova escolha do filho. Um dos mais
belos poemas da espiritualidade cristã é o “Tarde te amei”, que se encontra nas Confissões. Vamos analisá-lo, pois
por meio dele iremos também inferir muitos dados interessantes da filosofia de Santo Agostinho:
Tarde te amei, beleza tão antiga e tão nova, tarde te amei! E eis que estavas dentro de
mim e eu fora, e aí te procurava, e eu, sem beleza, precipitava-me nessas coisas belas
que tu fizeste. Tu estavas comigo e eu não estava contigo. Retinham-me longe de ti
aquelas coisas que não seriam se em ti não fossem.
(1984,X, XXVII, 38)
9.2.!A IMPORTÂNCIA DO NEOPLATONISMO

Agostinho descreve em seu itinerário como fora vítima da seita gnóstica do maniqueísmo. Segundo a gnose
maniqueísta, há dois reinos eternos, o da Luz e o das Trevas, que rivalizam desde sempre entre si. Segundo essa
doutrina, o bem e o mal são coeternos e sempre existirão. Destarte, não há como suprimir o mal do mundo.
Agostinho conta ter ficado 10 anos nessa seita, quando a própria precariedade filosófica dessa doutrina o fez
entrar em crise com ela. Após isso, ele experimenta uma fase cética, influenciado pela doutrina cética dos
acadêmicos que falamos na aula passada. Esse ceticismo, longe de trazer a ataraxia1 prometida, deixou-o
ainda mais consternado. Ele falava que agora estava incapacitado de afirmar qualquer coisa, pois temia que
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
1
Nos vocabulários céptico e estoico, estado em que a alma, pelo equilíbrio e moderação na escolha dos prazeres sensíveis e espirituais,
atinge o ideal supremo da felicidade: a imperturbabilidade.
tudo o que dissesse ser falso. Assim, incapaz de viver numa permanente epoqué, seu espírito inquieto o
levava cada vez para mais longe de sua busca.
Foi o contato com a filosofia de Platão e o valor da transcendência que o curou de

certo desespero. Na filosofia do neoplatônico Plotino, Agostinho descobre o Uno,
princípio supremo que paira para além de qualquer determinação do Ser.
O Uno de Plotino seria anterior ao próprio Ser. E é no platonismo que Agostinho recupera a busca pela
Beleza e pelo bem como o fundamento primeiro e último da jornada filosófica, além da doutrina, que lhe foi
para sempre cara, da primazia do bem sobre o mal. O mal em si não existe, existem apenas males. Os males,
em si mesmos, carregam em si certo bem. Nunca são males em absoluto. E como consequência disso não
pode haver o mal absoluto. Mas o bem, por ser um conceito positivo e residir em tudo em maior ou menor
grau é sim um conceito absoluto. O mal é mera privação, é apenas ausência de bem. E essa dialética por si só
tornava a doutrina gnóstica não apenas inverossímil, mas filosoficamente pobre e indigna de seguimento.
9.2.1.!A ORIGEM DO MAL
Mas se não há o mal em si, mas há males, porque os há? Porque a vida não é apenas bem?
Para responder isso, Agostinho recorre à narrativa bíblica que fala do pecado de Adão. Ora, no Gênesis (1,31),
é dito que “Deus viu que tudo o quanto fora feito era muito bom”. Essa passagem deixa claro que, no projeto
da Criação, não havia espaço para o mal e que tudo era não apenas bom, como
muito bom. Para Agostinho, isso corroborava a posição neoplatônica de que o Mal
não existe e que ele é apenas a ausência de Bem, já que ele não foi criado.
Foi o homem, pelo pecado de Adão, que introduziu o mal no mundo. Assim, para
Agostinho, o mal foi introduzido pelo livre-arbítrio humano. Como somos “filhos” de
Adão, nós nascemos com esse estigma do pecado, nascemos marcados pelos
pecados de nossos primeiros pais. Por esse estigma nos torna impossível não pecar,
ou seja, usar o livre-arbítrio apenas para a execução do bem. Uma pessoa, por
melhor que ela seja, experimenta na vida realizar atos e pensamentos vergonhosos.
Isso engendra um problema ético da maior relevância: não fazemos o bem que
queremos, mas realizamos o mal que não queremos, como é bem expressa na frase
de São Paulo (Romanos 7, 19), “Não faço o bem que quero, mas o mal que não
quero”. Temos uma inclinação a realizar aquilo que não afirma o bem, mesmo que
isso seja um não ser. Assim, mesmo que conheçamos o bem não o realizamos por
fraqueza de nossa vontade.
O cristianismo introduziu uma questão ética muito importante: a não realização do

bem se deve não a um desconhecimento do bem, mas a uma impossibilidade de
efetivá-lo pela vontade.
!

A questão ética para Platão era resolvida pelo conhecimento. Platão considerava que o homem fazia o mal
pela ignorância e que bastava o conhecimento para colocá-lo na senda do bem. O cristianismo não nega que
Platão esteja correto, só não está 100% correto. Um homem pode muito bem ver o certo e fazer o errado,
porque o certo geralmente é mais difícil de realizar.
O cristianismo, desse modo, vai se centrar na questão da boa vontade como fundamento ético, como mais
tarde veremos se realizar com Kant.
9.2.2.!QUESTÕES FILOSÓFICAS INTRODUZIDAS PELO CRISTIANISMO
Além do campo ético, com a ênfase na questão da vontade como o centro do problema ético, o cristianismo
ensina sobre a contingência da existência humana, tema que mais tarde será bastante caro ao
existencialismo, conforme veremos.
A existência humana é fortuita e obra da vontade de Deus. Somos seres contingentes, poderíamos não ter
existido. O fato de sermos seres contingentes e dotados de livre-arbítrio mostra que não só nossa origem é
contingente, como toda a nossa vida. O homem pode introduzir coisas novas no mundo e o nascimento de
cada indivíduo é um acontecimento cercado de novidade.
O cristianismo dá forte ostentação também no conceito de pessoa, que também é um conceito-chave da Filosofia
Contemporânea. A relação entre o homem e Deus não é uma relação puramente gnosiológica (ligada ao
conhecimento), mas uma relação emotiva e pessoal. Podemos, pelo conhecimento, saber mais sobre Deus, pois
nos foi dada a Razão e a Revelação para tal. Mas o que importa não é saber Dele, mas nos relacionarmos com Ele. E
o mesmo se estende para as relações humanas: não importa um conhecimento que não nos leve a amar as
pessoas e a nos sacrificar pelo bem delas. O amor é mais importante do que o conhecimento.
Para uma introdução ao pensamento de Santo Agostinho, assista aos

vídeos disponíveis nos links a seguir.
http://tinyurl.com/pd6hm36
!
http://tinyurl.com/qxewc53
E não só o amor é mais importante como a liberdade. A ética é mais importante do que o conhecimento de muitas
coisas. Mais tarde, quando chegarmos à Modernidade, verificaremos que a liberdade é a questão crucial da
filosofia, mais importante que a questão da verdade. Na aula seguinte, vamos falar um pouco mais da influência
do cristianismo na filosofia, para compreendermos depois o desenvolvimento de algumas escolas filosóficas,
ainda que ateias. Vamos lá?
!

Aula 10 |!O MUNDO CRISTÃO (PARTE 2 DE 2)
Nesta aula, vamos falar de mais questões postas pelo cristianismo que foram, no entanto, se desprendendo dele e
dando origem a temáticas novas e independentes. Esperamos que, ao final desta aula, você perceba a força que
estas questões exerceram na história do pensamento ocidental.
Para nos introduzirmos aos temas estudados, assistamos ao vídeo do

professor doutor Orlando Fedeli, disponível no link a seguir, acerca das
provas da existência de Deus sistematizadas por São Tomás de Aquino.
http://tinyurl.com/k22z828
10.1.!RAZÃO X REVELAÇÃO
Sem dúvida a relação entre a Razão e a Revelação foi a questão mais profícua posta não só pela tradição
cristã, mas também enfrentada tanto pelo pensamento islâmico quanto pelo pensamento judaico. Podemos
dizer que as religiões abrâmicas (judaísmo, cristianismo e islamismo), por terem como princípio um único
Deus, sempre foram religiões cujo diálogo com a filosofia fora facilitado. Vejamos as diferentes posições que
se pode estabelecer entre as religiões e a filosofia.
A Relação de mútua exclusão: essa foi a posição de Tertuliano, cristão de Cartago do século I, que dizia não
existir nada de comum entre Atenas e Jerusalém. Também foi a posição do muçulmano Al Gazali, que
escreveu uma obra intitulada A incoerência dos filósofos. A posição desse grupo tende ao ceticismo. Segundo
eles, se a filosofia chegasse à verdade, já teria chegado. Se não chegou ainda e deu origem a tantas escolas
filosóficas distintas, ela é mais sintoma de confusão do que de verdade. Essa posição foi também de Michel
de Montaigne e Lutero. Mas foi principalmente a posição de Descartes, Espinosa e depois dos Iluministas.
Para estes últimos, a inclusão de temas religiosos na investigação filosófica é prejudicial não só à Filosofia,
que se contamina com questões estranhas e adversas à sua natureza, como também à religião, que deixa
vago o campo da fé e passa a racionalizar sobre o que é dogma de fé.
Filosofia serva da teologia: essa foi a posição dos primeiros apologistas cristãos e foi, depois, seguida por
alguns pensadores do cristianismo. Os primeiros apologistas foram os cristãos que usavam a filosofia para
fazer uma defesa do cristianismo. Como os primeiros convertidos à fé cristã eram gregos, os apologistas
queriam usar a linguagem e palavreado próprios aos gregos para explicar os dogmas cristãos. Essa atitude,
em muitos casos, trouxe enculturação do próprio cristianismo, uma vez que introduziu nele questões que lhe
eram estranhas. De qualquer modo o primeiro e ver filosofia nas Escrituras e a querer interpretá-las
filosoficamente foi o judeu Fílon de Alexandria.
Alguns representantes desse posicionamento foram os filósofos cristãos de Alexandria, Clemente e Orígenes.
O primeiro escreveu uma exortação aos gregos, tentando mostrar justamente o caráter filosófico do
cristianismo. Orígenes tentou mostrar também as verdades cosmológicas bíblicas quando lida numa chave
não só literal. Outros representantes dessa tendência são Justino, Irineu de Lion, São Bernardo de Claraval,
etc. O principal representante dessa corrente é Agostinho, que considerava o cristianismo não só verdadeira
religião como verdadeira filosofia. Para Agostinho, o cristianismo era a consumação da filosofia grega. Os
ideais platônicos, sejam éticos, gnosiológicos ou estéticos, da bondade, beleza, verdade, justiça, unidade,
para sempre ficariam como ideias inatingíveis se eles não tivessem se realizado na pessoa de Jesus de
Nazaré. Assim, Jesus é uma verdade encarnada, um ideal concreto, a realização não apenas das promessas
feitas ao povo judeu, como também do anseio grego. É por isso que é possível o casamento entre Atenas e
Jerusalém. Esse casamento, no entanto, exige a submissão da Filosofia à Teologia ou submissão da Razão à
Revelação. A Revelação vem mostrar justamente aquilo que não é acessível ao intelecto humano, excedendo
a capacidade humana. É razoável, então, que o intelecto humano se submeta a algo que lhe seja superior.
A Relação de mútua cooperação: Sem dúvida, o maior representante dessa escola foi Tomás de Aquino, mas ele
teve alguns precursores que a tornaram não só possível, mas também muito consistente. Podemos dizer que os
representantes desse posicionamento consideram que a Razão e a Revelação, ou em outros termos, a Filosofia e a
Teologia, são independentes, possuem métodos próprios e podem se desenvolver sem se contaminarem. No
entanto, por possuírem alguns objetos de estudo comuns, como “Deus”; “mundo”; “alma”; “liberdade”;
“imortalidade”, etc., podem e devem dialogar entre si, de modo a engrandecerem uma a outra. Esse
posicionamento é predecessor da inter e transdisciplinaridade, uma vez que promove o diálogo e investigação
comum entre domínios disciplinares distintos. Ainda que tenhamos em São Tomás de Aquino o principal
representante desse posicionamento, podemos dizer que São Alberto Magno já o promovia, assim como o
racionalista judeu Moisés Maimônides. Também o promoveram indiretamente filósofos como Santo Anselmo,
que mesmo que siga Santo Agostinho ao procurar compreender o que crê e ama, conseguiu compreender
dogmas das Escrituras apenas com o auxílio da dialética, sem a necessidade da Revelação. Podemos também
dizer que Pedro Abelardo, que foi um importante dialético do século XII, antecipou esse posicionamento.
!
10.1.1.!APROFUNDANDO O PROBLEMA DA RELAÇÃO TEOLOGIA X FILOSOFIA
Podemos dizer que o início da Modernidade é marcado pela separação radical entre a Teologia e a Filosofia,
o que permitiu a secularização do saber, ou, em outros termos, sua mundanização.
Certamente, isso se deveu ao espírito antropocêntrico que foi se desenvolvendo em fins do século XIV na
Europa, contra uma tendência teocêntrica em toda a era medieval. Essa tendência antropocêntrica, que
depois marcou o Renascimento, inclinava-se a representar e valorizar o homem como o centro da criação e
como cocriador do mundo. Assim, o homem, pelas artes pictóricas e plásticas, pela poesia, pela literatura,
pela filosofia, era chamado a dar continuidade à beleza da criação.
Dois foram os principais pensadores da era medieval. Um deles, Agostinho, que estudamos na aula passada, e o
outro, Tomás de Aquino. Agostinho teve uma forte influência do platonismo e usou o platonismo como meio
de racionalizar o cristianismo. O platonismo é de tendência mais racionalista. O racionalismo é uma tendência
filosófica que crê que a verdade vem do exercício da razão, independentemente da experiência. A razão, desse
modo, pode ter acesso a verdades a priori, as quais serão confirmadas a posteriori, ou seja, pela experiência.
Tomás de Aquino, entretanto, teve uma disposição bem mais aristotélica e com isso também empirista.
Vimos que Aristóteles leva em conta a experiência, dizendo que nada há no intelecto que não tenha sido
antes dado pela experiência. Assim, também Tomás de Aquino julga que as verdades da filosofia são
conhecidas em primeiro lugar pela experiência e que ela é o juiz de tais verdades. Isso significa que não
podem existir verdades que sejam negadas pela experiência.

Veremos que, ao longo da História da Filosofia, os filósofos terão ora tendências mais racionalistas, como
Descartes, Spinoza, Leibniz, Malebranche, ora mais empiristas, como Locke, Berkeley, Pascal, Hume, Gassendi,
etc. Ora, a Modernidade se liga principalmente a uma negação de que a Filosofia tenha algo a aprender com
a Teologia. Isso não significou, no entanto, que os temas da Teologia tenham sido descartados da
investigação filosófica, apenas passaram a ser tratados filosoficamente. Um caso típico disso é o conceito de
Deus, que, ao ser tratado filosoficamente, consegue o fato extraordinário de colocar em acordo muçulmanos,
judeus e cristãos. A bem da verdade, no entanto, é que o trato filosófico do conceito de Deus acabou por
matá-lo no decorrer da era Moderna, tornando-o um tema sem qualquer sentido para a investigação
filosófica e abrindo campo para o niilismo. O niilismo é a negação de que haja um sentido na existência
humana, que haja uma teleologia. Essa negação decorre do caráter ateísta do niilismo. Ainda que possa
existir um niilista que creia em Deus, o niilismo é a negação de que haja qualquer Providência Divina e a
sensação irremediável de estarmos sozinhos e desamparados num universo sem razão de ser, de estarmos
sem valores eternos para nos apoiar e fadados ao relativismo.
Assim, a mundanização de um conceito teológico a partir de um trato filosófico acabou por matar esse
conceito teológico. Pior ainda, fez de Deus apenas um conceito, matando seu caráter pessoal e impedindo o
homem de ter com ele qualquer relação emotiva. Vejamos algumas concepções filosóficas de Deus para que
isso fique mais claro.
Descartes ! Segundo Descartes, “Deus” é uma substância eterna, infinita,
perfeita e responsável pela criação do mundo. O Deus de Descartes é um
engenheiro que fez o mundo como um autômato. Deus dá corda ao mundo
como damos a um relógio. Assim, Ele não só criou o mundo como o conserva
com a mesma quantidade de movimento e repouso. Não existe na filosofia
cartesiana qualquer menção a Jesus Cristo e às narrativas bíblicas, de modo
que essa sua concepção de Deus pode ser compartilhada por muçulmanos e
judeus. Não existe também qualquer menção à necessidade de oração ou de
relacionamento íntimo com Deus, sendo este último mais um conceito
filosófico do que uma pessoa.
Spinoza ! Deus é a própria Natureza. Não há assim qualquer criação. Deus é causa
imanente de si mesmo e, ao se causar, causa a tudo o mais. Não há necessidade de
preces e lamentações: conhecemos a Deus quando conhecemos a Ordem da Natureza,
a qual é eterna, necessária e infinita. O Deus transcendente criado pelas religiões existe
para amedrontar os homens, criar teleologismos e aprisioná-los em representações
imaginárias. Quando o homem consegue compreender a imanência divina, ele
percebe que a melhor maneira de expressar o divino é exercendo sua potência e
afirmando sua existência única e singular.
Leibniz ! o Deus de Leibniz também é criador, mas é mais um lógico do que um
engenheiro, como o de Descartes. Deus trabalha com probabilidades e análise
combinatória. Assim, entre vários mundos possíveis, ou compossíveis, ele escolheu o
melhor, aquele em que há o máximo de perfeição com o mínimo de esforço. Também
aqui não precisamos de preces para compreendê-Lo. Deus é uma verdade intelectual e
talvez moral, que se conhece pelo intelecto, e não emotivamente.

Blaise Pascal ! Grande crítico dessa tendência moderna em tornar Deus um

conceito vazio, Pascal, ao contrário, afirma o Deus da tradição Bíblica contra o Deus
dos filósofos. Em seu Memorial, espécie de experiência mística vivida em 23 de
novembro de 1654, Pascal afirma: “Deus de Abraão, Deus de Isaac, Deus de Jacó. Não
dos filósofos e dos sábios. Deus de Jesus Cristo”. (PASCAL, 1654). É importante nos
darmos conta de que de acordo com a tendência tomista, o Deus dos sábios e o de
Jesus Cristo pode ser o mesmo: eles não precisam estar em desacordo. No entanto,
não é contra Tomás de Aquino que ele fala aqui, e sim contra a inclinação moderna
de matar a transcendência divina, o seu mistério, deixando tudo desnudo e
manipulável pela racionalidade humana. Mais do que isso: sua revolta está em fazer das verdades da religião
compreensíveis fora de um contexto religioso, como se fossem de um objeto que pode ser totalmente
analisado pelo escrutínio humano. Para Pascal, a fé só pode ser compreendida num contexto de vivência
religiosa. Assim como um não crente pode criticar a “estupidez” de um crente, um crente pode repudiar a
“estupidez” de um não crente, por ser incapaz provar a inexistência de um destino eterno para os homens.
Segundo Pascal, os homens odeiam a religião porque intimamente temem que ela seja verdadeira. O desejo
moderno de tornar Deus um conceito à mão da racionalidade humana é fruto da concupiscência do eu,
chamada de soberba. Pascal bem que previu que essa soberba logo levaria o homem a matar Deus por
considerá-lo agora uma verdade epistêmica dispensável.
Nietzsche! Nietzsche é aquele que efetiva o que Pascal previra. A afirmação
nietzschiana de que “Deus morreu” é a constatação de que os homens vivem como
se Deus não existisse, já que Ele se tornou dispensável. Vejam que isso é um sintoma
de nossa época niilista segundo Nietzsche. Mesmo aqueles que se dizem crentes
vivem em função de problemas imediatos e momentâneos, não levando em conta
seu destino eterno. Para Nietzsche, diferentemente de Pascal, essa morte simboliza
algo de positivo, pois, por ela, o homem poderá pensar e viver a existência sem os a
priorismos da religião. O super-homem, uma realidade biológica, o homem superior
que deve nascer para superar a decadência europeia, é um homem que vai criar
novas tábuas de lei e sempre vai recriá-las, sem deixar que sua existência se petrifique por elas. O que está
em jogo aqui é a possibilidade de recriação contínua do sentido da existência e dos
valores, já que não há valores eternos.
Feuerbach ! Deus é correlato da essência humana. Assim toda teologia é um tipo de
antropologia. O homem cria Deus à sua imagem e semelhança: isso quer dizer que
Deus é criação da consciência humana. Homens bons, generosos, misericordiosos
possuem uma concepção de Deus como sendo bom, generoso, misericordioso. Assim,
Deus é uma projeção humana. Pessoas moralistas possuem uma concepção de um
Deus justiceiro, e por ai segue.

Marx ! Para Marx a religião é a forma mais explícita de alienação2 do homem. A

miséria na qual o homem vive encontra seu conforto na certeza de que sua vida
após a morte será feliz. O homem, por não encontrar justiça no mundo, transfere
seu desejo de justiça para uma entidade abstrata que ele chama de “Deus”. Assim
as “verdades” religiosas precisam ser substituídas pela nossa consciência de classe.
Somente assim iremos instaurar um reino de Justiça que nunca foi consolidado pela
religião. Aliás, esta sempre esteve ao lado dos opressores e promotores da injustiça.
Com seus atos de caridade, a religião deixa os miseráveis conformados com sua
miséria e os opressores com ar de superiores e bons.
Freud ! A religião é sintoma de desamparo. Estamos sozinhos no mundo, sem ajuda. O

homem para fugir do desespero cria um Deus providencial, provedor, pois apenas assim
a vida se torna possível de ser vivida. É o desejo de ter um pai, ou o desejo de
estabilidade e segurança, que nos leva a criar o conceito de Deus.
Sartre ! Para o existencialismo sartriano, o ateísmo é expressão de eticidade.

O homem verdadeiramente moral faz o bem sem esperar que possa a vir ser
recompensado por isso. Segundo o existencialismo, estamos lançados no
mundo, sem ajuda e sem um porquê. A solidariedade humana só surge
quando nos damos conta dessa irracionalidade inerente a toda e qualquer
existência humana. Para Sartre, somos irremediavelmente livres, de modo que
nossa vida é escolha. Temos, assim, que escolher toda a humanidade em cada
uma de nossas atitudes, já que toda a humanidade está implicada em cada
gesto nosso.
Podemos esquematizar da seguinte maneira o pensamento sartriano:
1.! O homem é um ser em si e para si (consciência).
2.! Por ser um para si, o homem está irremediavelmente condenado a escolher, e não pode não escolher.
3.! A existência precede a essência justamente porque somos fruto de nossas escolhas.
Esperamos que esta aula tenha sido instrutiva para vocês compreenderem as várias repercussões que surgiram na
História da Filosofia por conta da relação entre Filosofia e Teologia. Vamos discutir mais delas nas próximas aulas.
Até lá!
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2
A palavra significa estar em outro, negando-se a si mesmo. A alienação religiosa inverte o polo Criador criatura. Os críticos do cristianismo,
como Feuerbach e Marx, acreditam que há no cristianismo essa inversão. Deus seria uma criação imaginativa e projetiva do homem, que
passa a ser sua criatura.
Para saber mais, recomendamos os vídeos “Justiça em São Tomás de

Aquino” e “Prudência e conhecimento real em São Tomás de Aquino”,
disponíveis nos links a seguir.
http://tinyurl.com/oowfs2v
http://tinyurl.com/paodzt5
Aula 11 |!A SECULARIZAÇÃO DO SABER E SUAS CONSEQUÊNCIAS
Nesta aula, vamos falar sobre o processo de separação entre a Filosofia e a Teologia que culminou com a
secularização do saber, ou sua mundanização. O conhecimento, agora independente das questões teológicas,
pôde progredir. Seu progresso foi tão grande que depois ele se compartimentou em saberes disciplinares, como
conhecemos hoje. Esperamos, ao final desta aula, que vocês sejam capazes de compreender a força do
movimento Iluminista e como este influenciou até hoje as principais escolas filosóficas da contemporaneidade.
Como introdução a esta disciplina, sugerimos que você assista ao vídeo

“Descartes”, disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/lfawnh6
11.1.!O NASCIMENTO DO SUJEITO

Certamente, seria impossível falarmos em secularização do saber se não levássemos em conta as diferenças
entre a Modernidade, que nasce em meados do século XV, e o mundo Antigo e Medieval. Com a
Modernidade, temos agora a preocupação com o homem, o desenvolvimento de suas potências, a afirmação
de sua superioridade e, principalmente, o desenvolvimento da técnica, ou seja, da possibilidade de
modificação da natureza.
Nasce no século XVI, principalmente com o filósofo Francis Bacon, a certeza de que o
homem tem uma maestria sobre a natureza e precisa aperfeiçoá-la com o uso de artefatos.
O telescópio, o relógio, são exemplos desses artefatos que afirmam o poder do homem sobre o espaço e o tempo.
Assim também como os mapas, que possibilitam agora grandes navegações e descobertas sobre outros mundos.
O homem já não crê na idade geológica que a Terra possui de acordo com os relatos bíblicos. Ele pode, por
exemplo, calcular com mais precisão o tempo. O cálculo sobre o tempo torna-o preciso. Estamos agora num
mundo de precisão contra o mundo do “mais ou menos”, para usarmos um termo inventado por Alexandre
Koyré, da Idade Média. Essa precisão é marca de certeza e também de otimismo, de autoestima e autoafirmação.
Os homens da Modernidade não querem mais ter de apelar para as Sagradas Escrituras para saber da verdade.
Eles se consideram sujeitos de seu próprio saber e conhecimento.

A palavra sujeito pressupõe uma separação: todo sujeito conhece sempre um objeto. A separação entre o
sujeito que conhece e o objeto conhecido é uma marca da Modernidade. Em latim, a palavra subjectum já
existia em Tomás de Aquino, mas não com a conotação moderna. Na Modernidade, o sujeito é aquele que
consegue se distanciar do que estuda e, por isso, pode conhecê-lo tal como ele é, ou para usar uma
expressão cartesiana, tal como Deus o conhece.
Dizemos que uma pessoa é objetiva quando ela sabe separar suas impressões
subjetivas do saber objetivo de algo.
Vou dar um exemplo para tornar isso tudo mais compreensível. Suponhamos que você seja o chefe de uma
empresa e precise entrevistar candidatos a um cargo. Entre os candidatos, está um velho amigo seu, uma pessoa
que lhe é muito querida e estimada. No entanto, você percebe que ele não é o mais qualificado para o cargo. Se
você for uma pessoa objetiva irá indicar a pessoa mais qualificada, independentemente da amizade. Ou seja, você
saberá separar suas emoções e impressões subjetivas e fará uma análise objetiva dos currículos.
A afirmação de que o homem é sujeito de conhecimento é já em si revolucionária. Isso não quer dizer que os
homens da Idade Média não cressem na possibilidade humana de geração de conhecimento. Mas isso não era
enfatizado. O conhecimento medieval era para a glória de Deus e não para a glória do homem. Todo o
conhecimento gerado afirmava a bondade de Deus e não a superioridade do homem. Na Modernidade,
entretanto, o homem tem a missão de gerar conhecimento para se fazer senhor do mundo, não apenas
guardião da Criação, como prescrevia o Gênesis, mas reformador dela. O homem está aqui para continuar o
trabalho de Deus. Para tanto, ele precisa se desvencilhar da tradição religiosa que o coloca sob o jugo da Igreja.
Ele não pode estar sob qualquer jugo: precisa ser um espírito livre, um pensador despido de preconceitos e
sem qualquer ligação com ortodoxias religiosas que possam vir a macular ou deturpar sua investigação.
Ser “sujeito” é ser senhor de si. É, de algum modo, fazer-se Deus, olhar o mundo como
Deus o vê.
Devemos nos lembrar que no século XVI um importante homem contribuiu

para essa concepção, ainda que ele tenha sido um severo crítico desse
antropocentrismo. Esse homem foi Martinho Lutero. A Reforma Protestante
quer de algum modo colocar um freio nas ambições humanas, ou seja, não
deixa de ser uma severa crítica contra esse espírito humanista e
autoafirmador. Mas não nos esqueçamos que a Reforma Protestante é uma
crítica à tradição religiosa cristã em voga, o catolicismo, e ela se propõe a
reformar o espírito dessa tradição. Ademais, a Reforma afirma a superioridade
da consciência humana sobre esta mesma tradição. Lutero dizia-se cativo
dessa consciência. Lutero foi revolucionário ao afirmar que a salvação é
individual, e que a consciência humana, desde que bem formada pelo estudo
da Palavra Divina, está acima do magistério da Igreja. Assim, os pilares do
cristianismo são esta mesma Palavra e a consciência humana formada a partir desta. A atitude de Lutero não
teria tido o êxito que teve se já não houvesse, a partir do século XIV, a afirmação do homem como estando
acima de qualquer tradição.
!

Filosoficamente, o sujeito passa a ser o princípio de todo o filosofar com R. Descartes. Descartes em suas
famosas Meditações de Filosofia Primeira ou como ficou conhecida Meditações Metafísicas, depois de colocar
todas as “verdades” da tradição em dúvida, passa a colocar em dúvida também aquilo que possa ser fonte de
conhecimento. O intento de Descartes é claro. O ceticismo, escola filosófica que estudamos em aulas
anteriores, renasce na Modernidade com todo vigor, uma vez que ele está na base da desconfiança com
relação à tradição e à escolástica3. Descartes quer, então, um saber seguro que possa vencer esse espírito de
ceticismo, sem, no entanto, estar fundado sob as bases do saber tradicional. Isso significava fundar uma nova
filosofia, esquecer-se da influência aristotélica marcante em toda a Era Medieval e vencer o ceticismo sem se
apoiar em qualquer dogmatismo, em algum tipo de crença.
O resultado disso foi a crença que temos até hoje na ciência. Ela passou a ser, desde
então, a última palavra sobre todo e qualquer fenômeno4 conhecido.
Após essa depuração do saber por um processo de dúvida metódica, Descartes chega à conclusão de que se
ele é capaz de duvidar de tudo, não é, no entanto, capaz de duvidar de que duvida. A consciência humana no
processo de dúvida está transparente a si mesma, ela é uma verdade indubitável. Se eu duvido, eu penso; e
se eu penso, eu existo, essa é a conclusão de Descartes. Essa certeza do sujeito pensante é o alicerce da nova
construção de mundo, agora concebido como uma construção epistêmica (científica). A certeza buscada por
esse sujeito é objetiva quando consegue ter as marcas de clareza e distinção que possuem as verdades
matemáticas. O sujeito de conhecimento é capaz agora de chegar a uma construção objetiva do mundo por
meio da ciência, do espírito escrutinador que afirma a objetividade do mundo por meio da matemática. Ela é
a verdadeira linguagem do mundo.
Galileu, anos antes de Descartes, já havia afirmado que as Sagradas Escrituras

ensinavam verdades morais e que a linguagem da Natureza só era possível numa
chave geométrica. Descartes corrobora esse posicionamento considerando como
conhecimento somente aquilo que possui as marcas da clareza e da distinção
matemática, ou seja, aquilo cuja evidência torna a sua verdade indubitável.
Paremos um minuto e pensemos. Se o que for conhecimento for somente aquilo que é indubitável, parece
que sobra pouco espaço para o conhecimento verdadeiro. O caráter especulativo da reflexão filosófica, tal
como fora pensado por Aristóteles, perde todo o sentido. As chamadas “verdades morais” ficam esquecidas e
nos resta como moralidade seguir apenas os costumes de nossa terra natal. E, de fato, o cartesianismo coloca
no rol das verdades apenas aquilo que podemos objetivamente verter em linguagem matemática. As
verdades da religião, da moralidade, da estética são questões subjetivas. Não vale a pena brigarmos por elas
porque não podemos provar sua objetividade. Em nome da paz, devemos seguir a religião que nos foi
ensinada e não procurar converter os outros. Assim, a verdade perde seu lado espiritual e é apenas
consequência da construção científica do mundo.
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3
Doutrinas teológico-filosóficas dominantes na Idade Média, dos sécs. IX ao XVII, caracterizadas sobretudo pelo problema da relação entre a
fé e a razão, problema que se resolve pela dependência do pensamento filosófico, representado pela filosofia greco-romana, da teologia
cristã.
4
Do verbo grego “fainomai” a palavra fenômeno significa “aparição”. Na filosofia kantiana, o fenômeno é a representação do objeto feita
pelo sujeito. Não conhecemos o objeto em si: nós o concebemos a partir de nossa intuição sensível, regulada pelo espaço e o tempo. O
fenômeno é então tudo o que cai nessa subsunção do espaço e tempo.
11.2.!ILUMINISMO: O ESPÍRITO DE ANÁLISE E O PAPEL DA MATEMÁTICA
Antes de estudarmos este tópico, assista ao vídeo “Rousseau”,

disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/kruf7ts
O século XVII é chamado de “o século dos gênios”. Grandes nomes da ciência surgiram nessa época, assim
como grandes academias científicas, como a Royal Society de Londres e a Academia de Ciências de Paris.
Descartes, Boyle, Harvey, Halley, Newton, Huygens, Leibniz, Fermat, Torricelli e Pascal são alguns dos nomes
mais conhecidos entre os ilustres pensadores da época.
Obviamente que o desenvolvimento da ciência pode seguir duas tendências complementares, ainda que
distintas pelo seu princípio de aplicação. Ela pode ser mais racionalista, quando preconiza o papel da
matemática e o procura confirmar pela experiência, como no caso de Descartes, Leibniz, Newton, por
exemplo, ou pode ser mais empirista, quando procura resolver problemas que são postos pela experiência,
usando a matemática na resolução dessas querelas.
Um caso típico de diferentes maneiras de aplicação científica, por um lado uma aplicação mais racionalista e
dedutiva e por outro uma mais empirista e indutiva, se encontra, por exemplo, na querela em torno ao
vácuo, cujos principais representantes foram Descartes e Pascal. Descartes defendia a impossibilidade do
vácuo, considerando-o algo que não pode ser dado na Natureza por ser algo inevidente; Pascal, no entanto,
procurou empiricamente comprovar a existência do vácuo. Nessa querela, a História deu razão a Pascal.
É importante percebermos, no entanto, que uma tendência não invalida a outra. Um homem de ciência vai
sempre fazer experimentação, ou seja, indagar a Natureza acerca daquilo que precisa saber dela, quanto vai fazer
uso do cálculo, até porque o cálculo é a medida na qual essa indagação pode ser formulada. Isso quer dizer que
um homem de ciência tem uma visão da experiência que já é diferenciada: experiência não é algo vago, fortuito,
não é o patrimônio comum que compartilhamos com outros seres humanos. Experiência é colocar a Natureza de
fato como objeto: é manipulá-la para fazê-la falar, é obrigá-la a responder aos nossos questionamentos.
A experiência é o que nós fazemos no laboratório; portanto, a experiência humana não

vale muito como fonte de verdade. O que vale é a experimentação.
Junto a esse espírito experimentador, vem também o espírito de análise. Todo

fenômeno natural pode ser compreendido num plano de abcissas e
ordenadas (CASSIRER, 1997, p. 35). Ou seja, todo fenômeno natural pode ser
decomposto em partes mais simples, sendo o todo a soma das partes. Sem o
desenvolvimento da geometria analítica, não poderia ter existido essa
tradução do fenômeno natural em um fenômeno geométrico. É a geometria
analítica a grande aliada da mecânica, a ciência do movimento. É pelo grande
prestígio que o movimento ganha nesse período, certamente uma reação ao
imobilismo medieval, que chamamos essa era de mecanicista.
Pascal, ainda que grande matemático e físico, é uma figura notória contra essa investidura tirana da análise
geométrica enquanto única fonte de verdade. Ele advoga a necessidade de outra fonte, o espírito de finura.
Destarte, se existisse apenas o espírito geométrico como fonte de verdade, só conseguiríamos enxergar o
que é central, jamais conseguiríamos perceber as sutilezas, as nuances, os detalhes. Pascal diz ser necessário
também um espírito de finura, ou finesse, capaz de nos fazer compreender também os contextos, os
detalhes, as singularidades. Esse espírito de finesse é tão útil quanto o espírito geométrico na investigação da
verdade, e ele não pode ser subsumido pela linguagem matemática.
Outra tendência importante da postura pascaliana é seu pragmatismo científico. O pragmatismo mede o
valor da verdade pelos seus efeitos. Para Pascal, diferentemente de Descartes, as verdades científicas
dependem de convenções entre aqueles que fazem ciência, sendo impossível uma construção geométrica
do mundo em caráter definitivo, porque não chegamos ao primeiro princípio absoluto. Esses primeiros
princípios da demonstração, os chamados axiomas, são estabelecidos levando-se em conta aonde se quer
chegar. Uma teoria científica se estabelece pela sua efetividade, por aquilo que dela se pode explicar,
usando-se o menos possível hipóteses ad hoc. Ou seja, ela é mais efetiva quanto mais econômica for e
quanto maior for o espaço amostral a qual possa ser aplicada. A construção cartesiana de mundo, por mais
brilhante que fosse, deixava muitos eventos sem explicação. Por que, por exemplo, corpos de tamanhos
iguais poderiam desenvolver diferentes velocidades, mesmo aplicando-se a eles o mesmo impulso?
Sabemos que só com o conceito de massa, desenvolvido por Newton, a resposta a essa questão foi possível.
Desse modo, uma tendência mais racionalista vai dando mais espaço a uma atitude empirista com o passar
do tempo. O racionalismo procurava estabelecer uma construção matemática do mundo, dando conta por
isso de explicar todo e qualquer evento. O empirismo, mais modesto, procurava explicar os eventos do
modo como eles se manifestavam para assim explicar a realidade no limite do observável. Para os empiristas,
dessa maneira, importa mais como os fenômenos são para nós, como eles se manifestam a nós. Descartes
havia estabelecido a separação entre uma percepção subjetiva do mundo (cor, cheiro, sabor, solidez, etc.) e
uma percepção objetiva do mundo (o que está subsumido em caracteres matemáticos), mas isso não nos diz
qual a origem tanto das impressões subjetivas quanto do conhecimento objetivo. Para Descartes, existiam
ideias inatas que permitiam essa construção matemática. Para os empiristas, pelo contrário, não há como
provar que tais ideias existam. As diferenças entre culturas, como a europeia e a dos nativos da América,
parecem corroborar a posição dos empiristas.
De onde surgem as ideias matemáticas? Como elas se diferenciam das impressões

sensíveis?
São exemplos de perguntas feitas. J. Locke distingue as ideias oriundas da sensação e

aquelas fruto da reflexão. No entanto, todas elas possuem uma mesma origem. D. Hume vai
mais longe e coloca em dúvida a existência de um sujeito que seja logicamente anterior e
distinto de suas impressões. O chamado sujeito é a soma de suas impressões. As chamadas
atividades reflexivas são fruto de certos condicionamentos psicológicos, que nos levam,
pela força do hábito, a fazer inferências.
Parece que, em pleno século XVIII, a força do otimismo científico não consegue aplacar
o espírito de ceticismo. A teoria de Hume é muito forte, pois ela coloca em dúvida, por
exemplo, um dos pilares da ciência, que é o princípio de causalidade. Nós vimos, por esse princípio, que toda
causa possui um efeito e que não existe efeito sem causa. Mas se Hume estiver certo, a causalidade não é
mais do que efeito de um forte condicionamento psicológico. Porque sempre vimos, por exemplo, A suceder
B, que julgamos B ser causa de A. Se todas as vezes que víssemos Pedro, víssemos depois João, julgaríamos
haver alguma relação entre Pedro e João, principalmente se isso fosse uma repetição contínua e acontecesse
a cada dia sem interrupção. I. Kant conseguiu resolver esse problema demonstrando que, de fato, a
causalidade não está no mundo de maneira objetiva, mas que ela é imanente ao entendimento humano. Ela
é algo relativo ao sujeito e não ao objeto, mas ela é presente em todos os sujeitos.
Assim podemos falar, a partir de Kant, em subjetividade, pois a teoria agora diz
respeito, de fato, ao modo como nós, sujeitos do conhecimento, podemos fazer uma
construção objetiva do mundo.
Uma construção objetiva do mundo não diz respeito a como o mundo é em si, (ou em termos cartesianos, como
ele é conhecido tal qual Deus o conhece), mas como todos nós o concebemos, o que o mundo é para nós.
Veremos que isso será fundamental para de fato sairmos da Era Medieval e entrarmos de vez no mundo moderno.
Kant foi o grande filósofo do Iluminismo, pois o Iluminismo é de fato a grande página virada da Humanidade,
a grande entrada para o mundo moderno. A grande desconfiança da tradição em favor da ciência, a vitória
do sujeito cognoscente contra as verdades prontas dadas pela autoridade. Veremos, nas próximas aulas,
importantes consequências desse fato, sejam de ordem epistêmica, ética, política, pedagógica, etc.
Para saber mais, recomendamos que você assista aos dezesseis vídeos
na playlist sobre Modernidade disponíveis no link a seguir.
http://tinyurl.com/nkeuk89
Assista também ao vídeo “Humanismo Italiano e Ceticismo Francês”,
http://tinyurl.com/oxkv926
Estudante, vimos as consequências da secularização do saber. Continue estudando!
Aula 12 | IMPORTANTES TENDÊNCIAS FILOSÓFICAS DA MODERNIDADE
Nesta aula, vamos falar de dois importantes filósofos da Modernidade, Kant e Hegel, os quais prepararam o
terreno para as principais escolas filosóficas do mundo contemporâneo. Esperamos que, com esta aula, você seja
capaz de compreender temas árduos e complicados da filosofia, como de subjetividade, intersubjetividade,
absoluto, emancipação, história, entre outros, sem os quais ficariam incompreensíveis, por exemplo, a
fenomenologia, o existencialismo, o marxismo5, etc
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Conjunto de ideias filosóficas e científicas desenvolvidas primariamente por Marx e Engels. No entanto, o marxismo ultrapassou a
perspectiva inicial de seus fundadores. Hoje ele apresenta um grande cabedal de interpretações possíveis, uma vez que nem todas as
previsões de Marx se efetivaram e a sociedade apresentou alguns fenômenos complexos imprevistos. Na sua vertente inicial, o marxismo
confrontou-se com a querela entre os “ortodoxos” e os “revisionistas”. A Teoria Social da Escola de Frankfurt somou ao marxismo conceitos
da psicanálise, da estética, da filosofia da música, de Max Weber, Baudelaire, entre outros. Seus principais nomes são Adorno, W. Benjamin,
Horkheimer, Erich Fromm, Marcuse e J. Habermas.
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Antes de iniciarmos esta aula, assista ao vídeo “Iluminismo e a

expectativa kantiana da emancipação”, que vai fazer você compreender
melhor o que foi o idealismo kantiano e também o projeto iluminista. O
vídeo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/lpxulha
12.1.!IMPORTANTE LEGADO KANTIANO: O IDEALISMO

Kant empreende na História da Filosofia aquilo que ficou conhecido como
“Revolução Copernicana da Filosofia”. Sabemos que a Revolução Copernicana
operou-se quando se descobriu que a Terra girava em torno do sol. Essa revolução
da filosofia ocorreu quando o objeto passou a ser regulado pelo sujeito, e não o
sujeito pelo objeto, como era no caso do realismo aristotélico e medieval.
Vejamos como isso ocorreu. Numa perspectiva, realista acreditamos conhecer o
objeto tal como ele é. Numa perspectiva idealista, que é a inaugurada por Kant,
nós conhecemos o objeto a partir de nós, e não a partir dele. Ou seja, somos nós
quem comandamos o nosso conhecimento dele. Isso é uma continuação do
Iluminismo, uma vez que é a consagração da ideia de experimentação: no
laboratório forçamos que o objeto responda a nós aquilo que dele queremos.
Até agora se supôs que todo o nosso conhecimento tinha que se regular pelos objetos;
porém todas as tentativas de mediante conceitos estabelecer algo a priori sobre os
mesmos, através do que ampliaria o nosso conhecimento, fracassaram sob esta
pressuposição. Por isso tente-se ver uma vez se não progredimos melhor nas tarefas da
Metafísica admitindo que os objetos têm que se regular pelo nosso conhecimento, o
que concorda melhor com a requerida possibilidade de um conhecimento a priori dos
objetos que deve estabelecer algo sobre os mesmos antes de nos serem dados. O
mesmo aconteceu com os primeiros pensamentos de Copérnico que, depois das coisas
não quererem andar muito bem com a explicação dos movimentos celestes admitindo-
se que todo o exército de astros se movesse em torno do espectador, tentou ver se não
seria melhor que o espectador se movesse em torno dos astros, deixando estes em paz.
Na metafísica pode-se então tentar algo similar no que diz respeito à intuição dos
objetos. Se a intuição tivesse que se regular pela natureza dos objetos, não vejo como se
poderia saber algo a priori a respeito deles; se, porém, o objeto (como objeto dos
sentidos) se regula pela natureza de nossa faculdade de intuição, posso então
representar-me muito bem essa possibilidade.
(KANT, 1980, p. 12)
Isso foi para Kant o seu golpe de mestre contra o dogmatismo. Os dogmáticos acreditam saber acerca da
verdade do mundo. Para Kant, só podemos saber acerca da verdade do sujeito que apreende. Para sabermos
tal verdade, basta estudarmos como o sujeito apreende. Assim, não se cai nem no ceticismo, que engendra o
relativismo, praga e pesadelo dos filósofos, mas não se cai no dogmatismo, que acredita conhecer tudo em
si. Podemos apresentar o seguinte esquema comparativo:

Aristóteles o objeto regula a atividade do sujeito que quer conhecê-lo em si.
o sujeito determina as condições de compreensão do objeto. Interessa como o objeto é

Kant
conhecido por nós.
Kant distingue, na introdução da Fundamentação da metafísica dos Costumes, o

conhecimento formal, a lógica, do conhecimento material, que se ocupa do objeto e
das condições de objetivação.
Vimos que com Kant a objetivação depende do sujeito, pois ela deriva da intuição sensível6, que é tudo o que
percebemos imediatamente pelo espaço e o tempo, e depende também das leis do entendimento. No
segundo tipo de conhecimento chegamos a compreender as leis da Natureza, no caso do conhecimento
teórico, e as leis da liberdade, no caso do conhecimento prático. Assim a racionalidade se ocupa do lógico,
do físico e do ético.
O conhecimento teórico da Natureza não pode prescindir da intuição sensível, pois os fenômenos naturais
estão subsumidos nas categorias de espaço e tempo.
Você conhece algo que esteja fora do espaço e do tempo, como são os objetos da
Metafísica?
Kant diria que não. E, assim, para Kant, os objetos da Metafísica não podem ser verdadeiramente conhecidos.
Destarte, a importância da Metafísica, antes vista como o fundamento de todo e qualquer conhecimento,
sofre um deslocamento. A Metafísica vai ligar-se ao conhecimento prático, já que a liberdade, algo que não
se conhece pelo espaço e pelo tempo, é o objeto da ética. Podemos dizer que a verdade era o conhecimento
mais desejável no mundo da filosofia antiga e medieval e que hoje nossa cobiça está em compreender quais
são as condições de nossa liberdade. Portanto, a verdadeira emancipação do sujeito é a peça-chave para
compreender a modernidade.
A parte metafísica da ética deve ser constituída como a ciência da moral. A teoria da
subjetividade, a qual vai pensar justamente a diferença entre filosofia pura e empírica,
revela a subjetividade como a nova forma da Metafísica.
Para Kant, a liberdade, objeto da moral, não pode ser objetivada, ela não pode ser objeto de uma reflexão
teórica. Na Crítica da Razão Prática, a filosofia pensa sobre a validade da conduta voluntária. A vontade
humana é determinada ou por princípios subjetivos, por máximas, ou por princípios objetivos, as leis. A
mente determina a vontade para que ela não aja de maneira aleatória, como seria no caso de um livre-
arbítrio (KANT, 1986). E a questão ética é justamente esta: como a razão pode determinar a vontade? Para
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Trata-se da intuição dos objetos sensíveis, segundo Kant. Para Kant, a nossa sensibilidade é regulada pelas categorias do espaço e do
tempo. Desse modo, tudo o que intuímos no plano sensível, ou físico, está no tempo e no espaço. Ora, todos os objetos que conhecemos, os
conhecemos estando no espaço e no tempo. E, assim, como os objetos da Metafísica estão fora do espaço e do tempo, eles não podem ser
conhecidos. A Metafísica é um conhecimento impossível.
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Kant, então, o prático está determinado pela ética e não pela política. Vocês se lembram de que essas duas
esferas, o ético e o político, estavam ligadas em Aristóteles? Na modernidade, sobretudo com a obra de
Maquiavel, elas se separam, tornam-se esferas distintas. Kant, no entanto, diferentemente de Maquiavel, vai
priorizar o ético que está ligado ao mundo privado, e não o político relacionado à vida pública.
Para Aristóteles a felicidade humana só era atingida na comunidade política. A política é quem promovia a
ética, ou seja, o desenvolvimento de virtudes individuais. A inovação de Maquiavel está em dar autonomia
ao político. Para Maquiavel um príncipe não pode se preocupar em ser bom, quando está em jogo a
felicidade e prosperidade de seu Estado contra potências externas inimigas. O verdadeiro político promove a
conservação e expansão de seu Estado e se preocupa mais em parecer benevolente do que em sê-lo de fato.
No século XVII, Thomas Hobbes consegue dar um passo a mais para o surgimento de um saber objetivo da
política. Hobbes visualiza o corpo político como um sistema físico formado de vários corpos humanos. Assim
como um corpo humano é princípio de individuação, assim também o é a soma de vários indivíduos no
corpo político. Desse modo, o Estado pode ser visto como um Imenso Indivíduo. Hobbes usa os princípios da
nascente filosofia mecanicista para explicar o comportamento dos homens antes e depois do Estado,
justificando a necessidade da vida política.
Para tanto, Hobbes se serviu do conceito de “estado de natureza” um estado anterior ao “estado de
sociedade”. Para Hobbes, a ordem política, ainda que seja artificial, é constituída por um instinto de
autopreservação. Segundo ele, os homens no estado de natureza se igualam em força e astúcia de modo que
ninguém está seguro. No estado de sociedade eles alienam os seus direitos naturais em favor do poder
soberano e em troca têm garantida a possibilidade de preservação de sua própria vida. A justificativa do
Estado estaria na segurança que este proporciona.
No entanto, se o que legitima o Estado é um contrato, podemos nos perguntar: o que

legitima o próprio contrato?
Rousseau (1989) tenta responder isso em sua obra O Contrato Social. Com
Hobbes, temos a legitimação do Estado, garantidor da segurança. Locke também
se serve da hipótese de um estado de natureza, opondo-se, entretanto, à solução
hobbesiana da monarquia. Locke, defensor das liberdades, é considerado pai do
liberalismo moderno, justamente porque quer que o Estado venha a salvaguardar
também o direito de opinião e o direito de propriedade, considerado por Locke
um direito natural. Rousseau vai além de Hobbes e Locke porque considera que a
comunidade política é mais do que um meio de garantia da vida e da
propriedade. Para Rousseau o principal problema político é o de permanecermos
livres, mas não no particularismo liberal de Locke. Para Rousseau isso se resolve
com o conceito de “Vontade Universal”: o Estado tem de promovê-la, realizá-la, e
um dos meios de se conseguir isso é pela educação. A liberdade para Rousseau é o resgate de nossa
bondade originária, já que nascemos bons e somos corrompidos por uma sociedade corrupta, e sua
consequente renovação agora na sociedade civil. Nesse contexto, Kant retoma a questão da liberdade como
sendo ela central para a ética. Mas ele se diferencia de Hobbes, Locke e Rousseau, uma vez que ele separa o
mundo da Natureza do mundo da liberdade. A liberdade não é para o filósofo alemão a realização da
Natureza, como está explícito nas teorias do direito natural de Hobbes, Locke e Rousseau, também
conhecidos como jus naturalistas. Para Kant, a liberdade é a introdução de uma nova causalidade na

Natureza, porque o homem não é apenas um objeto da Natureza, um fenômeno, mas um sujeito livre e,
portanto, uma coisa em si não objetivável.
Kant segue Rousseau ao identificar liberdade com autonomia da vontade. No entanto, Kant identifica a
liberdade com a intersubjetividade, ou seja, com algo que não está no mundo da Natureza, no mundo dos
fenômenos, mas como algo que faz parte do mundo dos sujeitos. A sociedade não é, para Kant, uma
continuação ininterrupta do desenvolvimento da Natureza, mas algo que se liga ao homem estando fora da
Natureza. O homem excede, transcende a Natureza, ele não é apenas um ser natural.
A chave da diferença entre ambos os pensadores está certamente no conceito kantiano de boa vontade, a
qual não é determinada “pelo que faz ou pela sua adequação em alcançar qualquer fim dado, mas somente
pela sua volição, ou seja, ela é boa em si mesma” (KANT, 1982, p. 19). Esse conceito está na base da crítica de
Kant ao utilitarismo, o qual considera “bem” e “mal” conceitos relativos, determináveis de acordo com sua
adequação ou utilidade para os homens. A atitude utilitarista não consegue chegar ao princípio mais elevado
da moral porque ela se move de acordo com as determinações do próprio objeto, e assim cai-se na
heteronomia (lei que provém de algo externo). Ao invés de o sujeito se autodeterminar, ele é determinado
por algo externo, por esse objeto de fora. Mesmo que esse objeto esteja ligado à perfeição, à vontade de
Deus, à beatitude, o que move o homem é algo que é externo a ele.
Para Kant, o que interessa é a autonomia, quando a razão determina a priori a prática, pois
só a prática torna possível o exercício da liberdade, através do imperativo categórico.
O imperativo categórico nos ensina que uma ação é moral quando pode ser universalizada, ou seja, quando
podem ser validada intersubjetivamente. “Mentir” é uma atitude imoral porque não pode ser validada
intersubjetivamente: se todos resolverem mentir sempre, a vida humana em sociedade se torna impossível.
O que tem validade universal na comunidade humana tem valor objetivo, como já aprendemos na aula
anterior. O reino do prático, o reino da liberdade, apartado da Natureza onde tudo é necessário, faz do
homem não só um fenômeno da Natureza, mas um sujeito, Kant chama uma “coisa em si”, um númeno7.
Porque somos seres morais que não podemos nos reduzir à Natureza, como pensavam os teóricos do jus
naturalismo. O homem pode se sacrificar pelos outros, pode entregar a sua vida em nome de uma causa
maior, pode desenvolver-se culturalmente, o que os animais não podem. E a moralidade é diferencial do
homem e somente com ela ele pode encontrar o sentido de sua liberdade. Esperamos com isso ter-se feito
compreender porque Kant prioriza o ético com relação ao político já que é no ético que o homem encontra
as condições de sua liberdade.
Vejamos como isso acontece com Hegel.
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Contraposto ao fenômeno, o númeno é aquilo que pode ser apreendido por si mesmo, ou seja, é aquilo que está fora das intuições de
espaço e tempo. O homem como não é apenas um fenômeno da Natureza e pode ser pensado como um sujeito livre, é tanto númeno
quanto fenômeno. Númeno porque sua liberdade pode ser concebida, iniciando uma nova causalidade natural. E fenômeno porque pode
também se verter em objeto de análise natural. De qualquer modo, o recado de Kant com essa distinção é que não podemos compreender o
homem a partir de uma consideração meramente naturalista, como ocorreu com as filosofias de Epicuro, Estóica, Hobbesiana, Spinozista e,
mais tarde, Darwinista. O homem é mais do que um ser natural.
12.1.1. O IMPORTANTE RECADO HEGELIANO
Antes de iniciarmos esta aula, vamos assistir ao vídeo “Hegel e a razão

dialética como justificadora do Drama Histórico”, disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/ow76yh5
Aprendemos com Kant que o sujeito é quem cria as condições de objetivação. Não conhecemos as coisas em
si, as conhecemos como elas se apresentam para nós. O espaço e o tempo são leis da intuição sensível, assim
como o entendimento humano possui uma série de categorias a priori. As categorias aristotélicas não estão
no mundo, estão na subjetividade humana. Não podemos afirmar nada sobre o mundo em si, podemos falar
apenas da relação que o sujeito estabelece com o objeto.
A negação kantiana da possibilidade do conhecimento das coisas em si mesmas, ou seja, de conhecer o
absoluto, parece ser a consequência do intento iluminista de estender o conhecimento ao máximo, sem
deixar de levar em conta o observável. Trata-se, conforme falamos, de uma atitude mais modesta. No
entanto, Hegel observa que Kant não explica porque o sujeito constitui o objeto de uma determinada
maneira e não de outra. Segundo Hegel, só podemos responder a essa pergunta se retornarmos ao intento
de compreender a coisa em si, ou seja, se compreendermos como as coisas se operam em nível absoluto.
Hegel se considera um discípulo de Heráclito, segundo o qual o Ser é um vir a ser ininterrupto. O vir a ser é
ininterrupto porque na sua base está o pólemos (guerra em grego), a luta entre os opostos.
Para Hegel, o Ser está em desenvolvimento, ou seja, ele muda continuamente. A lei de
mudança é a superação. Toda tese dá origem a uma antítese. A contradição entre
ambas exige uma síntese que as supere.
Hegel certamente segue Kant dizendo que há uma oposição entre a

Natureza e a Liberdade. Também para Hegel o homem não se define
como mero ser Natural, ele é um ser histórico. O homem se realiza não
enquanto ser natural, mas enquanto ser histórico. E é na história que
pode ser realizada a liberdade humana. Existem povos distintos no
mundo. Uns estão mais próximos da Natureza do que outros. Para
Hegel, esses povos seriam ainda tribais, que ainda não desenvolveram a
cultura. O desenvolvimento máximo da história acontece quando o
objeto consegue realizar as aspirações máximas do sujeito: ou seja,
quando estamos num Estado Livre e Racional. E, assim, segundo Hegel, é
a política, o Estado, que pode promover a eticidade, a verdadeira
liberdade, não compreendida como livre-arbítrio, mas como a mais
necessária das aspirações humanas.
Com Hegel, liberdade não se opõe à necessidade. A necessidade do Ser é ser livre.
Hegel alegava que Kant, ao afirmar o sujeito constitutivo, não compreendeu como esse sujeito está dentro
do objeto. O sujeito compreende esse objeto condicionado por ele historicamente. Assim, segundo Hegel,
Kant limita a liberdade à nossa interioridade e não ao mundo mesmo. Darei um exemplo a fim de tornar isso
mais claro. Vimos em julho de 2013 várias manifestações populares no Brasil: o povo saía às ruas exigindo
melhorias nos serviços públicos. Essa manifestação seria, segundo Hegel, o desejo do povo brasileiro de
realização da razão. A liberdade então seria algo ligado ao público e não ao privado, como pensou Kant.
Quem ficou no conforto de sua casa ainda não teria exercido a sua liberdade.
Só poderemos compreender o marxismo nesse contexto hegeliano. Quando Marx fala sobre a luta de classes
e a necessidade da consciência de classe dos operários como agentes da Revolução, ele está seguindo Hegel,
afirmando que a liberdade não se liga ao privado, mas ao público. No entanto, Marx não acha que a
liberdade se consegue com a emancipação política, mas com a emancipação econômica. Podemos, segundo
Marx, ter emancipação através da conquista de direitos e ainda assim sermos escravos, por não termos
emancipação econômica.
Vimos que a postura idealista vai nascendo com Descartes e se estabelece definitivamente com Kant. Por
meio dela, nós vimos que o mundo é uma representação do sujeito, que ele o constitui. O marxismo é uma
doutrina filosófica porque ele é compreendido através da perspectiva do idealismo alemão. No entanto,
Marx procura superá-lo por meio do materialismo dialético. A palavra dialética vem do grego, do verbo
dialegontai, que significa conversa. Platão se servia da dialética como meio de ascenso e descenso às ideias,
conforme vimos. Hegel se serve da dialética, uma vez que afirma ser a vida confronto, contradição rumo a
uma superação. A perspectiva científica de Marx procura mostrar que esse confronto ocorre no nível
econômico. A estrutura que sustenta o confronto é material, econômica. Portanto, é por esse caminho que
vai a história. Marx percebe, assim, que as classes políticas precisam se verter em classes sociais.
Desse modo, Marx pretende estudar a relação que a economia política estabeleceu com o estado, o direito, a
moral, etc. Por meio desse estudo Marx fala acerca do salário, do lucro, da mais-valia (que é a apropriação do
trabalho pelo capital) e da propriedade privada (que é fruto da alienação do trabalho humano).
Marx procurará demonstrar cientificamente que o processo rumo à revolução comunista é

um processo histórico inevitável, ou seja, ele parte de necessidades objetivas. Estaria já no
seio da atividade capitalista a sua própria dissolução.
Ao longo do século XX, no entanto, a Revolução Russa não foi resultado de um processo inevitável do
capitalismo. A Rússia não era um exemplo de economia capitalista, pois nem sequer passara pela Revolução
Industrial. O marxismo que vai surgindo ao final do século XIX parecia colocar em dúvida uma série de
previsões de Marx e mesmo do caráter profético de sua obra. Essa querela
marcou o desenvolvimento do marxismo ao longo do século XX e ficou
conhecida como o embate entre a “ortodoxia” e o “revisionismo”.
O revisionismo se caracterizaria pela descrença de que haja um processo
inelutável da história. Antes, o marxismo seria resultado de uma “extensão
social da ética kantiana” (ROVIGHI, 2001, p. 602). Uma figura importante da
perspectiva revisionista é a de Bernstein.
Ao seu revisionismo, opõe-se a ortodoxia marxista, cujo grande expoente é
Karl Kautsky. (ROVIGHI, 2001, p. 603). Kautsky via as teses marxistas de modo
fatalista, já que sua formação estava mais ligada ao positivismo evolucionista
de Darwin do que ao materialismo dialético de Marx e Engels. Uma tentativa
de superar essa dicotomia entre ortodoxia e revisionismo é dada com a obra
de Rosa Luxemburgo (ROVIGHI, 2001, p. 604). Em sua experiência de militância, Rosa se afasta tanto do
moralismo neokantiano de Bernstein quanto do fatalismo de Kautsky.
Grande fonte de compreensão do marxismo no século XX é a obra de Vladimir Ilic Ulianov, conhecido como
Lenin. Lenin vai polemizar com os ortodoxos e vai tentar mostrar como a economia de mercado já se
implantara na Rússia, o que justificaria a necessidade urgente da Revolução Comunista.
Outro nome interessante do marxismo é o de Antônio Gramsci. Segundo Gramsci existe prioritariamente a
necessidade de uma reforma intelectual e moral para a conquista do poder político através da classe
revolucionária. Isso era importante porque a própria classe operária se mostrava conservadora: assim, é
preciso uma educação para a direção cultural. A Revolução Cultural gramsciana garantiria essa direção
cultural antes mesmo que este conquistasse o domínio político.
Segundo Sartre, o marxismo é a filosofia do nosso século. Não podemos nos estender muito pois o tempo é
curo e urge falarmos de mais questões. Iremos ao longo das próximas aulas tentar mostrar esse conteúdo de
maneira ainda mais aprofundada.
Para saber mais, veja os vídeos “Kant, Hegel e Marx” e “Marx e Gramsci”,
disponíveis nos links a seguir.
http://tinyurl.com/q43n3an
http://www.youtube.com/watch?v=S63lRD6GE5o
Estudantes, nesta unidade, vimos a evolução da ideia de sujeito, desde o mundo cristão, passando pela
secularização do saber, até algumas das tendências filosóficas da Modernidade. Continue estudando para
desenvolver as competências e habilidades necessárias a essa área de atuação e do conhecimento. Até a próxima!
Aula 13 |!A IMPORTÂNCIA DA AUTOCONSCIÊNCIA
Na aula passada, nós vimos como o projeto da Modernidade preparou espaço para as principais discussões éticas,
epistêmicas, políticas, antropológicas da era contemporânea. Vamos continuar nesta aula falando sobre o legado
hegeliano e marxista. Para nas próximas aulas, falaremos de outras importantes vertentes do pensamento
contemporâneo. Esperamos com isso torná-los autônomos na compreensão dos principais temas filosóficos dos
séculos XX e XXI. Bom estudo!
Antes de iniciarmos esta aula, assistam ao vídeo “Clássicos da Sociologia

Karl Marx”, disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/lj4fvoa
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13.1.!A AUTOCONSCIÊNCIA
Em aulas anteriores, nós discutimos que o eu penso era o princípio da filosofia moderna inaugurada por
Descartes. O sujeito é o ponto de partida da discussão moderna. Se antes, na Antiguidade e na Era Medieval,
prevalecia o realismo platônico e aristotélico, agora, o que importa é como o mundo é um constructo
matemático elaborado por um sujeito que pode dele se separar. Por isso, a Modernidade se identifica pelo
seu idealismo: o mundo é uma representação do eu.
Hegel diz que, em Descartes e em Kant, no entanto, a autoconsciência ficou
sem tematização, sendo simplesmente um fato da mente. Para Hegel, como
filósofos temos de ser críticos e, portanto, temos de ter consciência de nossa
própria condição histórica, das necessidades de nosso próprio tempo. Isso
implica questões tais como: como e porque dizemos eu? De onde vem a
autoconsciência? O que significa ser um sujeito livre? Como representamos a
nós mesmos?
Hegel segue a intuição kantiana que diz que a liberdade não é objeto de
reflexão teórica, já que ela está fundamentalmente ligada ao prático. Para
Hegel, temos de pensar a autoconsciência unida à liberdade, para que o
último ato da autoconsciência seja a consciência da própria liberdade. Hegel
acredita que a Revolução Burguesa conseguiu atingir as reivindicações da
nossa própria consciência, instaurando um reino da Razão, igualando o
sujeito, a consciência, ao objeto, o mundo externo. Para que isso aconteça, é preciso que a consciência passe
por várias etapas históricas, e que o espírito se revele nesse percurso. Segundo Hegel, sociedades tribais
estão ainda no domínio da certeza sensível e, por isso, não poderiam ascender a esse processo de
autoconsciência. Esta se manifesta historicamente.
E os animais superam a Natureza? Eles possuem autoconsciência? Hegel crê que não.
Os animais não questionam seus próprios desejos, apenas os satisfazem de maneira repetitiva e irreflexiva. O
mundo humano, que implica a liberdade e a autoconsciência, é então uma superação da Natureza. Isso pode
já ser uma crítica ao capitalismo, uma vez que o capitalismo sugere que a felicidade está na satisfação dos
desejos. Ao contrário disso, Hegel afirma que a satisfação dos desejos não se liga ao mundo objetivo, mas ao
mundo social, que é intersubjetivo.
Para compreendermos o papel da autoconsciência, podemos levar em consideração a famosa parábola
sobre senhores e escravos. Os escravos apenas lutam pela sobrevivência, eles não precisam da
autoconsciência. Os senhores lutam pelo reconhecimento. Os escravos temem apenas a morte, eles estão
apenas no nível da Natureza. Esta, no entanto, jamais mudaria se dependesse apenas deles. Ao trabalhar para
os senhores, os escravos procuram satisfazer os desejos dos outros, para a realização de alguma ideia.
A relação de trabalho é uma relação intersubjetiva, social e isso é dito e descoberto por
Hegel. Com ele, o trabalho passa a ser tematizado filosoficamente enquanto fenômeno
social e não natural.

Marx também vai se servir dos conceitos de autoconsciência e trabalho em seu pensamento filosófico. Para
Marx, a autoconsciência da classe operária depende justamente da tematização acerca de seu trabalho. A
classe operária desenvolve um trabalho alienado, já que ela não se identifica com esse trabalho, o produz
mecanicamente, é apartada do seu produto e não goza das riquezas geradas por ele. Ela precisa tomar
autoconsciência de seu papel e dever histórico para realizar a Revolução.
Por isso, diz Marx: “O proletariado nada têm de salvaguardar; sua missão é destruir
todas as garantias e seguranças da propriedade individual”. (MARX apud MONDIN,
1981, p. 352).
13.2.!MARX E HEGEL
Marx fala da grandeza da filosofia hegeliana, pois com Hegel entra a ideia do trabalho. O trabalho passa a ser
a peça-chave da filosofia marxista, sem a conotação metafísica dada por Hegel.
Para Kant, o mundo especificamente humano era o mundo da moralidade. Para Hegel
é o mundo histórico. Para Marx é o mundo do trabalho.
Com Marx, temos agora a relação intersubjetiva entre aqueles que detêm os meios de
produção, os empregadores, e os que detêm apenas sua força de trabalho, sendo
obrigados a vendê-la, os empregados. Com Hegel, a história entra seriamente na
discussão filosófica, pois a própria filosofia nasce de acordo com determinado
momento histórico. Com Marx, essa história é pensada enquanto história da luta de
classes, ou seja, ela é interpretada numa perspectiva não metafísica e sim materialista.
Mas não se trata de um simples materialismo monista, que seria uma perspectiva
dogmática e não crítica. Trata-se agora de um materialismo dialético, que se
desenvolve a partir das próprias contradições históricas.
Para Marx a autoconsciência depende de nossa consciência de classe: essa autoconsciência também estaria
ligada à liberdade, uma vez que apenas por ela o proletariado poderia alcançar sua emancipação econômica. !
Até Kant tinha-se o modelo de emancipação natural, baseado na autopreservação. Com Kant, a emancipação
se liga à moralidade. Com Hegel ela se firma no reconhecimento, na conquista de direitos possível pela
emancipação política, cujo modelo exemplar foi a Revolução Francesa. Marx critica essa postura hegeliana,
pois ele vê justamente os limites dessa emancipação política. Para Marx a Revolução Francesa não conseguiu
realizar aquilo que ela prometera, que é o reino da Igualdade, Liberdade e Fraternidade.
Podemos resumir a discussão até agora do seguinte modo: a filosofia moderna começa com a afirmação da
subjetividade, do eu penso, da consciência de si. Descartes e Kant, no entanto, não tematizam as condições
dessa autoconsciência. Com a filosofia de Hegel, procura-se pela história termos a realização do geral e a
superação do particular. Para Marx, essa realização só é obtida quando a história realizar a Razão com o
comunismo que é de fato o Reino da Igualdade, da Fraternidade e da Liberdade.

13.2.1. A EMANCIPAÇÃO SEGUNDO MARX
Marx procura fundamentar os pressupostos do mundo burguês os quais

não foram tematizados na filosofia e na economia. O resultado disso é a
ideologia: a filosofia acaba sendo expressão do pensamento burguês e
incapaz tanto de pensá-lo quanto de criticá-lo. A filosofia marxista é
então chamada de crítica da ideologia. Tal filosofia vai operar uma
inversão na dialética hegeliana. Ao invés da história ser a realização do
espírito, da cultura, ela é a realização das condições materiais de
existência, as quais Marx chama de “infraestrutura”. Tudo o mais advém
dessa infraestrutura, sendo chamada de superestrutura. Desse modo, a
religião, a arte, a política, o direito, as manifestações do espírito,
segundo Hegel, são apenas fenômenos que surgem a partir da
infraestrutura. Numa sociedade burguesa, essas esferas existirão para afirmar os interesses burgueses.
O que é então a ideologia? O que ela revela?

Ela acompanha a filosofia desde sempre ou é algo específico do capitalismo?
Os filósofos do passado não pensavam nos pressupostos do próprio filosofar. Não compreendiam, por
exemplo, seus pressupostos sociais e históricos.
Para Marx, a ideologia não está apenas presente no pensamento filosófico, mas em todos os aspectos do
pensamento. A religião, por exemplo, é uma forma de ideologia. No entanto, a crítica de Feuerbach à
religião, que a considera como alienação do próprio homem, ficou ainda presa a uma perspectiva
contemplativa, teórica. É preciso para Marx não apenas interpretar o mundo, mas transformá-lo. A alienação
religiosa é consequência de uma alienação mais primordial, a alienação econômica.
Vimos que Marx, diferentemente de Hegel, não ficou contente com os resultados da Revolução Francesa e
chegou a levantar dúvidas sobre ela. A Revolução Francesa não revolucionou a economia, não eliminou a
miséria, a pobreza e a exploração. Portanto, Marx precisa falar de uma revolução mais radical, já que a
revolução poderá acelerar o processo histórico rumo à emancipação econômica.
É importante termos em mente que o processo histórico rumo a essa emancipação é para Marx um processo
necessário, que ocorrerá independentemente da vontade dos agentes históricos. É o cumprimento das Leis
Históricas, algo objetivo e científico. A emancipação burguesa é a emancipação política. A burguesia não
pode superar isso, ela não pode promover a emancipação econômica. Sendo assim, faz-se necessária outra
revolução para além da Revolução Francesa.
Com Marx, temos dois momentos muito relevantes: o primeiro é a guinada para a economia, a segunda é a
consideração sobre a essência do trabalho, que ele herdou de Hegel.

A grandeza da Fenomenologia8 hegeliana e de seu resultado final – a dialética da

negatividade na qualidade de princípio motor e gerador – consiste, de uma parte, em
que Hegel compreenda a autogeração do homem como processo, a objetivação como
desobjetivação, alienação e superação dessa alienação; em que compreenda então a
essência do trabalho e conceba o homem objetivado, verdadeiro, pois esse é o homem
efetivo como o resultado do seu próprio trabalho. (MARX, 1985, p. 37).
(MARX, 1985, p. 37)
Podemos dizer que Marx aprendeu do idealismo hegeliano que o mundo não está dado: ele é constituído
pelos sujeitos. Não querer ver as condições de sua constituição pelos sujeitos constituintes é signo de
alienação e de ideologia. No entanto, Marx supera a perspectiva idealista de Hegel ao pensar a constituição
desse mundo dentro da economia, a partir da classe que verdadeiramente o constitui: a classe operária. É ela
quem verdadeiramente torna possível a riqueza no capitalismo, pois ela é quem a gera. Assim, os operários
são os que constituem esse mundo da economia.
O que é a economia? Para responder isso, temos de pensar o homem não apenas como um ser natural, mas
como um ser que historicamente cria as condições de sua própria existência através do trabalho. O grande
problema é que o trabalho não tem criado as condições para a emancipação humana, muito pelo contrário,
ele tem sido condição de alienação.
O trabalho na produção capitalista é apropriado pelo patrão: o trabalhador é separado

do produto que produziu. Essa produção é mecanizada, ela não exige criatividade de
quem a realiza.
Essa nova revolução seria a superação da propriedade privada e das formas burguesas da economia. O
liberalismo é a forma burguesa do pensamento político e seria necessário superá-lo, já que ele é a ideologia
da propriedade privada. A única classe capaz de realizar essa revolução seria a classe operária, devido ao seu
universalismo, sendo ela o novo sujeito-objeto da história.
Diz Marx no Manifesto Comunista:
A vitória do proletariado sobre a burguesia é certa, pois esta última contém nela mesmo os
germes da sua dissolução. De fato, ela exige a multiplicação permanente do Capital, mas isso
somente é obtido pela exploração cada vez mais iníqua da classe operária. E isso conduz, de
modo inevitável, à reação violenta por parte do proletariado e à Revolução.
(MARX apud MONDIN, 1980, p. 352)
A estrutura da economia é pensada a partir das forças produtivas, representadas pelas relações entre o
homem e a natureza e as relações de produção, que seriam relações intersubjetivas. O capitalismo
representa uma nova relação entre o homem e a Natureza, mediada pela técnica e a tecnologia, sendo a
Revolução Industrial o signo dessa mudança. O capitalismo não procura mudar essas relações e reifica (torna
coisa) as relações entre os homens, pois tudo se torna mercadoria.
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8
É a tentativa de confrontar-se com o essencialismo metafísico que domina as aparências. O método da fenomenologia refere-se não às
questões sobre a estrutura do mundo, mas as possibilidades de como esse mundo aparece para nós. Nesse sentido, ela pode ser entendida
como a pergunta sobre o sentido do mundo.
O capitalismo se crê a última forma da história e vende a ideia de que

desenvolvimento é tornar-se cada vez mais capitalista, mais rico e mais competitivo.
Podemos verificar a verdade disso quando vemos as eleições. Os políticos nos prometem o desenvolvimento
como se o capitalismo fosse inevitável, não podendo existir nenhuma outra forma de organização
econômica. Ou seja, como se ele não fosse uma realidade historicamente constituída e por isso, algo que por
ser histórico terá fim em algum momento.
Para revolucionarmos o mundo precisamos compreender que ele é constituído e compreendermos também
as condições de sua constituição. Essa constituição é feita por sujeitos concretos, o que Marx chama de
proletariado. Podemos estabelecer a seguinte distinção entre Marx e Hegel:
Hegel Marx
História Emancipação
Senhor – Escravo Sociedade Civil
Natureza Natureza
Com Marx, chegamos aos pressupostos econômicos que devem ser necessariamente mudados para realizar
a emancipação. A História, no entanto, mostrou que o comunismo não conseguiu suprimir a propriedade
privada e a exploração dos trabalhadores, como previra Marx. O maoísmo, stalinismo, para citar os principais
exemplos, foram, pelo contrário, exemplos não de
emancipação econômica e política, mas de totalitarismos.
Seria preciso um estudo atento para compreender
porque o comunismo na História não conseguiu realizar
esse projeto marxista.
Outra questão é também pensarmos se as mudanças
sociais dependem da classe operária. A teoria social da
Escola de Frankfurt formulou uma teoria sem a classe
operária como sujeito da revolução. Para a Escola de
Frankfurt, o capitalismo assimila as alternativas que se
opõem a ele, inclusive a classe operária, que fica
deslumbrada com os objetos de consumo que pode adquirir. Como pensar-se então as condições de uma
mudança social se a classe operária também é conservadora?
Para saber mais sobre o que estamos estudando, assista aos vídeos
disponíveis nos links a seguir: “J. Locke e o liberalismo político” e
“Revolução Russa e Liberdade de Expressão”.
http://tinyurl.com/l6u6waj
http://tinyurl.com/p2bdc6n

13.3.!OUTRAS FORMAS DE CRÍTICA DA SOCIEDADE MODERNA

Marx foi importante pensador por nos mostrar como o homem funciona como mercadoria na moderna
sociedade capitalista. Muitas vertentes da filosofia contemporânea, passando pelo Existencialismo, pela
Fenomenologia, pelo Estruturalismo9, pela Hermenêutica10, procuram ser uma crítica ao projeto do
Iluminismo, sem cair no esquema essencialista da metafísica tradicional. Nós podemos, inclusive, dizer, que
há em todas essas correntes uma tentativa superar a modernidade, seu antropocentrismo e egocentrismo. O
pensamento que procura ultrapassar a modernidade, criticando-a ou procurando realizar seu projeto, pode
ser compreendido como pensamento pós-moderno.
No entanto, as utopias da modernidade, não só a utopia do progresso, mas a
crença desmedida na Razão, proporcionaram ao homem um vazio existencial e
uma perda de referência. O sociólogo polonês Zygmunt Bauman chama a
Modernidade de “modernidade líquida”. A liquidez é sinônimo de ausência de
solidez: de algo palpável, duradouro. A afirmação de que tudo é fluxo, de que
tudo é flexível acaba por colocar o homem em um mundo de insegurança no
qual ele sente a descartabilidade de todas as coisas.
Não deixe de assistir ao vídeo, disponível no link a seguir, de uma

entrevista feita com o filósofo da “liquidez” Zygmunt Bauman.
http://tinyurl.com/p9fcfgx
Em seus livros acerca do Amor Líquido, do Mal-estar na pós-modernidade11 e da Vida Líquida procuram mostrar
como esse fenômeno pode ser verificado em várias instâncias da vida. Como estamos expostos a uma gama
imensa de informações a cada dia, mais do que em qualquer época, como estamos mais expostos também
do que em qualquer outra época, estamos permanentemente sujeitos a uma “agonia de incompletude” e de
“insegurança social”. Nas redes sociais, por exemplo, estamos permanentemente sujeitos à adequação de
nosso perfil não de acordo com a realidade, mas de acordo com a mercadoria que gostaríamos de ser.
A modernidade com sua afirmação da objetividade científica representava uma fase sólida. O ponto de
Arquimedes de Descartes, mediante o qual ele construiu o edifício científico, nos dava uma segurança, uma
certeza. Vivemos hoje uma fase líquida, sem pontos de apoio. As próprias instituições tradicionais, como
aquelas das tradições religiosas, estão também elas fadadas a acompanhar esse fluxo, sob o perigo de
desaparecerem e se decomporem.
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9
Podemos pensar a estrutura como um simples sistema de relações que perpassa a História, sem que a totalidade seja redutível à soma de
suas partes. No estruturalismo, analisamos sistemas enquanto sistemas.
10
No contexto da discussão contemporânea, hermenêutica não está ligada às formas objetivas que temos de entender, mas relaciona-se
com a compreensão da própria subjetividade e sua autenticidade.
11
Nossa condição atual após a reflexão acerca dos resultados positivos e negativos da modernidade. Para Habermas, o pós-modernismo se
caracterizaria por um anti-iluminismo, mas para ele o projeto da Modernidade ainda não se realizou completamente. Alguns autores
preferem evitar o termo pós-modernidade. Z. Bauman usa o termo “Modernidade Líquida” e Lipovetsky chama de Hipermodernidade, ainda
que, neste último caso, haja diferenças conceituais.
A fase líquida que estamos atravessando na pós-modernidade se caracteriza por um extremado

individualismo, pelo enfraquecimento dos laços humanos (até mesmo no seio das famílias), que, no mais,
exacerbam a agonia, o medo, a paranoia e o sentimento de solidão.
A Era Moderna, diferentemente de Parmênides, afirma o movimento e
o múltiplo. A pós-modernidade parece ser a era do múltiplo absoluto,
da impossibilidade de se chegar à unidade. Nossos perfis nas redes
sociais mostram isso, nossas convicções e princípios são de momento.
A cada dia, temos de tomar posicionamentos sobre todo tipo de
problema, ainda que estes mesmos problemas se desvaneçam no ar
mais rápido do que aparecem. Nossa individualidade é líquida, pois ela
se constrói ao sabor dos momentos. Ela não é nem um quebra-cabeça,
pois um quebra-cabeça exige alguma referência para ser montado. Estamos longe disso. Nossos cacos não
formam uma figura. Na pós-modernidade estamos despedaçados.
Assista também ao vídeo no qual o filósofo brasileiro Luiz Felipe Pondé

fala da obra e das ideias de Zygmunt Bauman.
http://tinyurl.com/pvy4tld
Nesta aula, tratamos de temas como a autoconsciência. Vimos a relação entre as ideias de Marx e Hegel, o conceito de
emancipação segundo Marx e algumas outras formas de crítica da sociedade moderna. Continue estudando para
desenvolver as competências e habilidades necessárias a essa área de atuação e do conhecimento.
Aula 14 |!ABERTURA AOS OUTROS: POR UM PENSAMENTO DA DIFERENÇA E

SUPERAÇÃO DO SOLIPSISMO MODERNO
Nesta aula, vamos tematizar temas caros à filosofia contemporânea, que na verdade são retomados, criticados e
reinventados a partir de outros temas já lançados pela filosofia moderna. Esperamos que possam compreender
com esta aula mais profundamente o que foi o Existencialismo e a Fenomenologia e que possam se munir de
ferramentas conceituais poderosas e capazes de lhes dar autonomia para uma análise filosófica mais profunda
do momento atual. O mais importante aqui é como o conceito de Intersubjetividade12 ainda não nos garante
abertura aos Outros. Assim, o grande desafio da Filosofia atual é despertar para essa abertura, ser um
pensamento não da identidade, mas da diferença13. Estão preparados?
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12
Relativo a uma comunidade de sujeitos e que é compartilhado por eles.
13
A palavra é pensada a partir da ideia da diferença ontológica em Heidegger. Ela está ligada à possibilidade da crítica das formas que
afirmam sempre uma específica identidade. Nesse mundo global, essa pergunta tem caráter de urgência, já que a tendência é de
nivelamento das culturas particulares.
14.1.! A QUESTÃO DO SENTIDO HUSSERL

No início das Meditações Cartesianas, Husserl (1991, p. 19) denominará a filosofia de neocartesianismo.
Precisamos tentar compreender porque esse retorno a Descartes e também porque Husserl fará menção a
Santo Agostinho no final dessa obra.
Santo Agostinho representa um importante passo na História da Filosofia, porque, ao contrário do interesse
cosmológico ou ontológico grego, ele inicia sua obra pela interioridade. Vimos que o seu mais famoso livro,
Confissões, é um retrato autobiográfico e, como tal, procura ser uma busca da verdade pelo desvelamento do
eu (AGOSTINHO, 1984). Os argumentos mais consistentes da Metafísica se ligam à reconstrução de nossa
interioridade. Se o mundo for uma ilusão, um engano, existe ainda a certeza de nossa existência enquanto
seres pensantes.
Pois é no espírito que reside a faculdade pela qual nós somos superiores aos animais. E
se eles fossem seres inanimados, eu diria que nossa superioridade vem do fato de que
possuímos uma alma, e eles não.
(AGOSTINHO, 1995, p.44)
Mas Agostinho prossegue mostrando, no entanto, que a razão, ainda que superior, tem seus limites:
"! #$%! #! &'(&')#! '#*+,-! &,'! ./0! 1#2,-! 30/! &,'! 4/*/.! ./! /.5,'6#! &,'! 78/9#'! #!
4/'2#2/-! &,'! 4/*/.! :+,! ;! &,'! 4/*/.! #! #$):9/! /! &,'! 4/*/.-! :+,! ;! <,.$'#=./!
./90'#</:$/!/.$#'!.0>/)$#!#!<0$#6?/.@!!
(AGOSTINHO, 1995, p. 93)
A razão não parece ser o lugar privilegiado das verdades eternas como pensava o platonismo, por isso
precisamos superar a razão e chegar a Deus. Isso nos lembra o Uno de Plotino, que estava além de toda e
qualquer determinação, estando além do próprio pensamento, que já seria um efeito do Uno.
E aqui temos uma grande diferença entre a certeza agostiniana e a cartesiana. A primeira quer chegar a Deus,
a segunda quer realizar a razão, por isso Descartes é o pai do racionalismo moderno. Agostinho quer chegar
a Deus para compreender o sentido da vida, questão ignorada por Descartes, que quer fazer uma
reconstrução objetiva do mundo por meio de ideias claras e distintas.
É possível responder à questão do sentido da existência sem apelar para o

essencialismo cristão ou para qualquer outro essencialismo religioso e metafísico?
Nós sabemos que Descartes começa sua metafísica com a experiência da certeza do eu e que, por meio dela,
ele vai procurar demonstrar a existência de um mundo fora do eu, tão real quanto ele. Nós vimos que a
filosofia moderna começa com o racionalismo cartesiano e termina com o idealismo alemão, que pensa a
subjetividade constitutiva do próprio mundo. A filosofia cartesiana, no entanto, não compreendeu como o
próprio eu constitui o mundo, que o mundo não está dado, e assim o eu cartesiano se tornou apenas escravo
de uma reconstrução científica do mundo. Para Husserl, faltou a Descartes orientação:
Será que a ciência tem de orientar a filosofia? A filosofia não deveria também ela
orientar a ciência?
O intento de Husserl é repensar a subjetividade mostrando que ela constitui o sentido. No entanto,
diferentemente de Descartes e Kant, Husserl quer pensar a subjetividade sem essa dependência do mundo
objetivo. Husserl deseja uma subjetividade autônoma, não ligada ao mundo, sem cair no solipsismo14, que é
um encerramento no eu. Mas como isso é possível?
Husserl não quer continuar a tradição do essencialismo nem com Agostinho, nem com Descartes, nem com
Kant. Mas o que é a fenomenologia husserliana? Husserl ensina que na consciência há algo a mais do que nos
objetos. Nela encontramos as condições da significação. Para Husserl, a questão do Ser, que vimos ser uma
questão antiga e central da História da Filosofia, não está nem no sujeito, nem no objeto.
Para entendermos melhor isso precisamos compreender as críticas que Husserl
fez a Descartes. Para Husserl, Descartes ficou preso à ciência. Ademais, Descartes
concebeu a consciência como uma coisa, res cogitans (coisa pensante). Temos de
retornar à subjetividade pelo caminho da epoqué, que vimos na aula sobre o
ceticismo. A epoqué coloca o mundo entre parêntesis, ela abdica de fazer
qualquer afirmação. Para Husserl, a consciência não é uma coisa, mas um fluxo,
vivências, para as quais não importa os objetos, mas os fenômenos, ou seja, como
os objetos aparecem para a consciência. A consciência tem uma estrutura
intencional, ela não é uma coisa, mas uma ação. Os objetos intencionais são
vividos nesses atos da consciência. Ela não pode ser reificada (tornada coisa), pois
ela própria é a doadora de sentido, de significação.
Se a ciência é capaz de nos ensinar muitas coisas, não é capaz de nos dizer qual é o
sentido da nossa vida, como ensina a filosofia.
Husserl não crê que a consciência tenha categorias a priori do entendimento, como pensou Kant. Ela não tem
uma estrutura determinada. Husserl, diferentemente de Descartes, não se preocupará com a existência do
mundo objetivo para fugir do solipsismo, mas com a existência dos Outros. É curioso que os Outros apareçam
na Filosofia para resolver o problema de um encerramento do Eu, e não como uma referência social.
Na fenomenologia, a experiência do Outro está ligada à nossa consciência, não existindo uma experiência do
Outro para além da minha consciência. Merleau Ponty vai propor um caminho de encontro com os corpos,
como um encontro pré-reflexivo com os Outros.
Se o Outro é um análogo do Eu, é possível pensarmos a intersubjetividade?
Se nossa consciência é doadora de significação, se ela é quem dá sentido às coisas, não existindo um sentido
predeterminado como ensinam as religiões e a Metafísica, o único caminho possível contra uma reificação15 da
consciência é pensarmos em alternativas, em caminho de abertura e significação. Para tanto, parece ser
importante que pensemos os Outros enquanto Outros, não enquanto projeções do Eu. Os Outros precisam sem
14
Doutrina que enfatiza profundamente a interioridade como a doutrina cartesiana que chega a duvidar da realidade do mundo externo.
Para o solipsismo tudo o que há, sendo minha representação, pode ser apenas uma manifestação da minha consciência. Sendo assim, a
única certeza que tenho é de minha autoexistência.
15
Vem da palavra latina res, que significa coisa. Reificar é substantivar algo, é torná-lo uma coisa, petrificando-a a tirando-lhe a vida que lhe é
inerente enquanto conceito.
!

signos de abertura. Emmanuel Lévinas ensina justamente isso: que a abertura da consciência exige que o Outro
seja tomado como ponto de partida e que não seja usado apenas como meio de se evitar um monólogo.
Esse recado é importante. A subjetividade ou consciência europeia, que é o que Husserl investiga, não pode
pensar outra subjetividade sem ter a si mesma como modelo. Abrir-se aos Outros, como vai ensinar Lévinas,
pressuporá ter esses Outros como também doadores de sentido, de significação. Com Lévinas, temos a
possibilidade de tirarmos a filosofia de um eurocentrismo, abrindo-nos a um pensamento da diferença, e não
da identidade, que é a Metafísica desde Parmênides, e que nunca fora radicalmente confrontada.
Provavelmente, essa intuição de Lévinas se deveu ao fato de ele ser judeu e não se identificar plenamente
com a cultura ocidental.
14.1.1.!SARTRE E A FENOMENOLOGIA
Antes de falarmos de Jean-Paul Sartre, veja a aula, disponível no link a

seguir, do professor Franklin Leopoldo e Silva acerca da condenação do
homem à liberdade em Sartre.
http://tinyurl.com/ngswolc
Sartre dá continuidade ao projeto da fenomenologia no sentido em que adere à crítica ao essencialismo. O

sentido não está dado: suas condições são quase individuais. A existência não é a atualização da essência,
antes, ao contrário, a existência precede a essência, é sua condição de existência.
O próprio Sartre formula o Existencialismo seguindo essa afirmação: “A existência precede

a essência”. E Sartre procura com o Existencialismo uma nova forma de humanismo.
Sartre vai se servir do pensamento fenomenológico, mas vai criticar o solipsismo husserliano. Ademais, ele
vai se opor ao cogito cartesiano. Não podemos dizer “penso, logo existo”, mas sim “me conheço como
estando numa situação, logo existo”. Para Sartre, o homem é livre, mas impotente. E diante da situação em
que Sartre se encontrava, sua liberdade o fez optar pelo marxismo.
Sartre acredita que em cada ação nossa toda a humanidade está
implicada. Desse modo, é preciso estabelecer-se as condições de
nos engajarmos e darmos significação a cada gesto no mundo
externo. Sartre (1993) discute isso em seu ensaio O que é a
literatura?, tratando justamente de uma literatura engajada.
O que realmente é fascinante na filosofia sartriana é o homem
estar condenado à liberdade. Ele não pode optar em não ser livre,
nem pode se refugiar em determinismos que sirvam de desculpa
para sua ação. Tudo é fruto de uma escolha, e mesmo que eu diga
“Fiz assim porque era a vontade de Deus”, eu optei em dar essa
significação a uma escolha minha.

14.2.!O NOVO COMO PROJETO PARA ALÉM DA MODERNIDADE (PÓS-MODERNIDADE)

Vimos que a fenomenologia é um confronto com o essencialismo metafísico,
incluindo-se o essencialismo do sujeito moderno. Heidegger prefere não falar do
sujeito, mas do ser-aí (que em alemão se diz Dasein16), o indivíduo concreto, em que
pode ou não aparecer algo novo e autêntico no mundo.
Para tanto, Heidegger vai retornar a Aristóteles e pensar a diferença entre o
ontológico, o discurso sobre o ser, e o ôntico, o discurso sobre os entes, as coisas.
Entrar na dimensão ontológica, retornar ao discurso sobre o Ser significa colocar o
mundo ôntico, o mundo cotidiano, das coisas, entre parênteses. Esse mundo ôntico
é fechado, nele o novo é sempre o retorno do mesmo mascarado, por isso é um
mundo reificado, objetivado. A fenomenologia seria assim uma condição para se repensar a questão sobre o
Ser. O Ser não é algo que esteja no mundo. É algo que pode aparecer ou não com o problema do sentido de
nossa vida.
Ouvimos os apelos do Ser ou simplesmente nos perdemos no mundo das coisas,

fazendo aquilo que se esperam de nós ou que todo mundo faz? Lançamo-nos na
existência ou a vivemos de maneira inautêntica, repetitiva?
A resposta de Heidegger é hermenêutica, ela exige a compreensão da própria autenticidade. A abertura ao

Ser nos obriga a sairmos desse mundo ôntico para pensarmos o novo, o autêntico.
Mais uma vez, resta-nos perguntarmos se essa saída para o novo pode representar também uma abertura
aos Outros, uma vez que tal abertura também pode promover a autenticidade. Por que a filosofia excluiu os
Outros? Já em Aristóteles os não gregos eram os bárbaros. Com a filosofia medieval, foram excluídos aqueles
que não compactuassem com o essencialismo criacionista do monoteísmo. Hoje, os povos marginalizados e
pobres estão excluídos e não são referência para o pensamento nem para alternativas.
A questão dos Outros não se efetiva nem com Husserl, nem com Sartre, nem com Heidegger. No caso deste
último, é apenas uma promessa. O próprio Husserl, ao falar da crise de valores que atravessa a humanidade,
aponta a Europa como a única e verdadeira solução para esses problemas. Mas como isso pode se dar se a
própria Europa está encerrada em si mesma, sem estabelecer um verdadeiro diálogo com quem nutre
valores distintos dos seus?
Esse será o projeto de Derrida. Para ele, a subjetividade e outros lugares
privilegiados do pensamento tradicional têm de ser desconstruídos. A metafísica
que pensa a identidade tem que ser superada pelo pensamento da diferença. A
hermenêutica de Heidegger ainda é eurocêntrica. Assim, ela ainda não é a
diferença verdadeira, a diferença que produz a diferença. A diferença de
Heidegger parece mais uma diferença reificada, ela diz quais são as condições em
que a autenticidade pode ser dada. Por isso, o projeto da destruição da metafísica
tem de ser superado pelo projeto de sua desconstrução.
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16
É o conceito heideggeriano ligado à crítica da subjetividade moderna. Nesse sentido, em lugar da subjetividade aparece o ser-aí, ligado às
condições da própria compreensão.
Ao afirmar a diferença, Derrida quer mostrar as possibilidades do Novo. O ser humano foi criado para que
seja possível o Novo no mundo, afirmava Santo Agostinho. Todavia, o ser humano nunca chegou até a
possibilidade de superar a metafísica e afirmar a própria autenticidade. Nesse caminho do Novo, Derrida, ao
radicalizar também a filosofia de Lévinas, chega até as questões da ética e da política.
Para saber mais, assista aos vídeos, disponíveis nos links a seguir,
“Ação cultural como produção de subjetividade” e “Criação de si
como obra de arte”.
http://tinyurl.com/nr26oll
http://tinyurl.com/nrkypq2
Esperamos na próxima aula apresentar outros projetos de empreendimento filosófico não metafísico.
Começaremos com a filosofia de Nietzsche, mas falaremos também do positivismo lógico, do pragmatismo e de
algumas correntes de análise da linguagem.
Aula 15 |!FILOSOFIAS NÃO METAFÍSICAS (PARTE 1 DE 2)
Nesta aula, vamos falar de alguns filósofos importantes da era contemporânea, que propõem filosofias não
metafísicas, ou seja, filosofias que procuram ir contra os modelos do essencialismo e da substância. Falaremos
aqui das propostas de Nietzsche, Heidegger, Gadamer e Habermas, a partir do perspectivismo nietzschiano e das
hermenêuticas de Heidegger, Gadamer e Habermas. Ao final desta aula, vamos prepará-los para as grandes
discussões em torno da linguagem, como principal veículo de superação da metafísica. Esperamos nesta aula que
você possa compreender os grandes desafios do pensamento em nosso tempo. Bom estudo!
15.1.!NIETZSCHE E A RETOMADA DE HERÁCLITO
Antes de começarmos a falar de Nietzsche, recomendo que vejam o

vídeo de Viviane Mosé, disponível no link a seguir.
https://tinyurl.com/y92ja7g4
O pensamento nietzschiano quer ser o pensamento antimetafísico por excelência. Nenhum

filósofo procurou tão radicalmente se opor a Platão e à tradição metafísica inaugurada pela
perspectiva de Parmênides. Por conta disso, Nietzsche julga que sua grande inspiração é
Heráclito e chama Spinoza e Dostoiévski como seus precursores. De Spinoza ele retoma o
conceito de conatus, que é o esforço de perseverarmos em nosso ser, a nossa potência. De
Dostoiévski ele aprende a análise psicofisiológica dos eventos. A filosofia nietzscheana é o
resultado de uma análise que opera no plano da linguagem, da fisiologia e da psicologia. Ela não pretende

ser a última palavra, a “filosofia verdadeira”, pois se apresenta como uma perspectiva de análise, ou uma
interpretação. O valor de uma interpretação está na quantidade de eventos que consegue explicar e na
qualidade da informação obtida.
Nietzsche busca em seu intento filosófico fazer uma genealogia dos preconceitos morais. Contra a perspectiva
utilitarista, Nietzsche não quer explicar a origem dos valores de bem e mal. O utilitarismo17 não questiona o valor
desses valores. Ele simplesmente os analisa de acordo com sua adequação e utilidade para certas situações.
Nietzsche, ao contrário, tenta mostrar que toda a História da Filosofia foi a tentativa de justificar e consolidar esse
par dicotômico, afirmando a superioridade do Bem. Com isso, a filosofia sempre teve por missão moralizar o
homem. Como fisiólogo, Nietzsche quer compreender esse fato como um sintoma e dar um diagnóstico. O
pensamento preso a determinados valores não pode ser um pensamento livre, só pode funcionar como uma
justificativa. Nietzsche, portanto, diz querer apresentar uma perspectiva extramoral.
A pergunta nietzscheana é: e se tudo o que foi chamado de verdade não for apenas
uma mentira contada para disciplinar os homens? Se a moralidade não for senão uma
desculpa para domesticar o pensamento e impedir que ele alce novos voos,
experimente outras perspectivas?
Nietzsche considera a filosofia como um experimento, não de um sujeito, nem mesmo de um indivíduo, mas
de forças. A experimentação filosófica precisa ser criadora, criar novas tábuas, novos valores, não no sentido
de criar outra normatividade, mas de entrar no fluxo da vida, não se deixar petrificar, estabilizar. A criação de
novos valores é, dessa maneira, seguida de outros e mais outros. Valorar é dar sentido, e viver é valorar.
Será que os valores que seguimos estão nos trazendo a vida ou estão sendo signos de
morte? Isso é algo a se pensar.
De Heráclito, Nietzsche quer aprender a noção do vir a ser. Se tudo é devir, é fluxo, não existem coisas
prontas: elas estão em constante mutação. Por conta disso, a metafísica aristotélica da substância precisa ser
confrontada. Substância lembra substantivo: ela estabelece certo vínculo com a linguagem que nos lembra
de coisas, nunca de verbos, de ações. Nós falamos das categorias aristotélicas. Dissemos depois que Kant
alegou estarem essas categorias em nosso entendimento, não nas coisas mesmas. Com isso, Kant dizia ser
impossível o conhecimento das coisas em si, o conhecimento metafísico. Para Nietzsche, no entanto, a
filosofia kantiana é sintoma de uma hipocrisia, pois a metafísica é reabilitada e coroada como moralidade. O
que é a moralidade? Não poderia ser a moralidade sintoma de uma doença?
Há um estreito vínculo entre metafísica e gramática. A substância é sempre uma coisa, um substantivo. Ela é
o ponto de partida dos sistemas filosóficos até o final do século XVII. Até mesmo Spinoza, que fala de uma
ontologia da potência, fala de substância. Nietzsche quer pensar agora na primazia do fluxo, da ação. O vir a
ser é o princípio, isso quer dizer que nada permanece igual nunca, a não ser em sua constante mutação.
[...] o pensar que se torna consciente é apenas a parte menor, a mais superficial, a pior, digamos
– pois apenas esse pensar consciente ocorre em palavras, ou seja, em signos de comunicação...
(NIETZSCHE, 2001, p. 249)
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
17
Doutrina filosófica que prevê uma ética consequencialista, ou seja, baseada nas suas consequências, como o bem-estar dos indivíduos.
Por essa citação, nós vemos que, segundo Nietzsche, o pensamento se limitou à linguagem, se reduziu a ela,
ao que é dizível. Ora, aquilo que exprimimos pela linguagem é o mais superficial. O que é profundo e
autêntico é vivido em silêncio, se tivéssemos que exprimir não conseguiríamos. E no entanto, é o mais
exprimível. Falamos, falamos, falamos, mas chegamos ao ponto de que não podemos falar mais nada, que
dissemos tudo o que podíamos e não dissemos nada. A filosofia ficou presa apenas ao que é dizível, ao que é
superficial e aprisionou o pensamento a isso.
Nietzsche irá propor a música e a arte como ferramentas também importantes para o pensamento. A arte
representa justamente esse fluxo, pois como ela não tem esse apego à verdade, exige e permite uma série de
interpretações e de vivências. Ademais, a arte nos tira da perspectiva do rebanho, que é justamente essa
vivência marcada pela repetição, a cópia e a falta de criatividade. Quando Nietzsche critica o rebanho
certamente ele fala para fazer crítica ao cristianismo, que é, para ele, como o platonismo, sinal de decadência.
Aliás, ele chama o cristianismo de platonismo do povo. E isso nós vimos que é verdade, na medida em que
Agostinho seguiu as intuições platônicas.
15.2.!HEIDEGGER E A HERMENÊUTICA
Vimos com Heidegger que, além dos entes, existe o ser. Essa distinção entre ser e ente é o que marca a
diferença ontológica. Segundo Heidegger, o projeto da fenomenologia de destruição do essencialismo será
efetivado com o auxílio da hermenêutica.
A palavra hermenêutica vem do grego e significa ciência da interpretação.
Ela ganha alguma importância no mundo judaico-cristão no que concerne à interpretação bíblica. Sua
notoriedade e importância filosófica, porém, ganha espaço com Schleimacher e Dilthey. O primeiro
pensa a hermenêutica como uma arte capaz de adivinhar as
intenções psicológicas dos autores. O segundo procurou usar a
hermenêutica na interpretação histórica.
Sabemos que, com a fenomenologia, a filosofia se confrontou com o
essencialismo metafísico. Vimos também que Heidegger fala não sobre
o sujeito, mas sobre o ser-aí (Dasein). Vimos também que entrar na
dimensão ontológica é supor colocar entre parênteses o mundo ôntico,
o mundo cotidiano e reificado em que vivemos. Por essa epoqué, a
fenomenologia se torna fundamental para o projeto heideggeriano.
A fenomenologia é condição para se pensar o ser, que não está neste
mundo. A questão do ser é a questão do sentido de nossa vida e nós
vimos que pela fenomenologia é a mente a doadora de sentido, de
significação. Heidegger acredita que a hermenêutica nos ajudará a
compreender a estrutura do ser-aí.
O homem não é um sujeito seguro e firme: ele está lançado no mundo.
Não existe nenhuma teleologia que possa nos ajudar a compreender esse fato. Se queremos entender o sentido
da própria vida precisamos de situações existenciais que incluam a angústia e a morte. E só em situações como
essas podemos realmente compreender as palavras de Heidegger, sem isso elas pairam sem sentido.

A hermenêutica não é uma simples relação entre o intérprete e o objeto a ser interpretado. Quando
chegamos a qualquer objeto, temos dele já uma pré-compreensão, já temos dele alguma opinião.
Precisamos, no entanto, interpretar esse objeto para realmente compreendê-lo. Essa compreensão é, para
Heidegger, o próprio ser. E a compreensão é o que permite essa abertura, capaz de manifestar o autêntico na
própria vida. E, assim, para Heidegger, a hermenêutica supera a própria fenomenologia.
Outro importante pensador da hermenêutica é Gadamer. Ele também vê na hermenêutica uma possibilidade
de experiência antimetafísica. Para Gadamer, a hermenêutica funde os horizontes do sujeito e do objeto, não
os deixa independentes. Por exemplo: quando interpreto uma cultura sou de algum modo, enquanto sujeito,
modificado por ela. Mas também aqueles que compartilham daquela cultura quando entram em contato
comigo são modificados por mim. Assim, a hermenêutica é diálogo.
Poderíamos nos servir de outro exemplo, agora da estética, a ciência do belo, da arte. Gadamer propõe que,
quando vamos interpretar uma obra artística, não nos distanciamos dela, pelo contrário, nos fundimos a ela.
Para que eu possa melhor interpretar uma obra de arte mais tenho que dela participar. Para Gadamer na
experiência científica, ao contrário, em que há essa rígida separação entre sujeito e objeto, ao invés de
termos o homem lúdico, temos o homem ausente. O cientista está ausente enquanto homem. O sujeito
cartesiano, que é o sujeito da ciência, é um sujeito que se esquece do próprio sujeito.
Como entender tal participação? Para isso é preciso compreendermos a linguagem. Com a linguagem temos
pressuposta uma relação intersubjetiva, pelo menos dois sujeitos. E assim temos, pelo menos, um diálogo. A
racionalidade não é obra de um sujeito, mas é necessariamente dialógica. Assim, a compreensão não é
apenas autocompreensão, mas exige a compreensão e participação dos Outros. No diálogo, entramos com
toda uma carga de pré-compreensões que possuímos, ou preconceitos, oriundos de nossa cultura. O diálogo
visa superar esses preconceitos. Por isso, ele exige essa abertura: os dialongantes precisam estar dispostos a
verdadeiramente ouvir. É preciso então colocar-se numa atitude de escuta.
Habermas pensa essa racionalidade dialógica como uma grande
inspiração. No entanto, segundo Habermas, Gadamer pressupõe
que haja um universalismo da linguagem e da hermenêutica
(GADAMER, 1999, p. 686). Ora, existem infinitos sentidos em uma
comunicação: não podemos pressupor que ambos os lados
estejam compreendendo do mesmo modo.
Ainda que aceitássemos o aspecto universal da linguagem, não
podemos concluir sobre o universalismo da hermenêutica.
Muitas vezes, em um diálogo, somos obrigados a questionar as
perguntas que nos são postas. Em muitos casos, não há condições de diálogo, já que não existe possibilidade
de acordo.
O que significa dialogar com um fascista? Com um serial killer?

Com um estuprador que se recusa a se arrepender de seus crimes?
Compreender não é suficiente. Posso entender o que leva as pessoas a tomar certas atitudes, mas nem por
isso sou obrigado a concordar com elas. Desse modo a hermenêutica não pode pretender ao universalismo.
A superação dos prejuízos pode ser o resultado de uma manipulação ideológica, que acaba gerando um
consenso ideológico. Se Marx está certo, nosso pensamento ainda é expressão da racionalidade burguesa

que é, em si, ideológica. E, assim, segundo Habermas, é preciso que nossa racionalidade supere essa própria
tradição. Para Habermas, o projeto de destruição da metafísica está ligada a uma crítica da ideologia. No
entanto, para Habermas, isso não significa opor-se à Modernidade, mas dar continuidade ao seu projeto.
Outra perspectiva associada à hermenêutica se encontra com Derrida.
Para Derrida, a linguagem sempre fora marginalizada. Como Nietzsche, ele crê que na própria estrutura da
linguagem exista metafísica. A filosofia sempre articulou a primazia do significado: este sempre se identificou
com a essência. Os significantes sempre ficaram à mercê da questão do ser e do conhecimento, ou seja, os
significantes sempre tinham que cumprir com os interesses da filosofia.
Ora, dirá Derrida. A relação é inversa. O significado sempre depende do significante. O significado que
representa o idêntico só pode se articular mediante o significante, que representa a alteridade, a diferença.
Assim, o idêntico não pode ser pensado sem a diferença. Como a escrita é o lugar do significante, temos de
reabilitar seu papel na própria história que ficou marginalizado em favor da primazia do significado.
Assim, Derrida não procura as alternativas na hermenêutica pensando num pluralismo de interpretações, na
polissemia. Em vez disso, Derrida pensa a diferença ou disseminação, sempre procurando o diferente para
liberar o pensamento e confrontar-se verdadeiramente com a tradição.
Derrida segue Lévinas, que afirmava o Outro, a alteridade como ponto de partida. Derrida quer tirar dessa
hermenêutica consequências éticas e políticas: uma comunidade da diferença.
Com Gadamer sempre temos que conjecturar acerca dos pressupostos da interpretação. Veremos, na
próxima aula, que o projeto de Habermas se liga a uma teoria da comunicação e da argumentação.
Estamos hoje isolados, atolados em consumismo e integrados num sistema que não ousamos
criticar. Por isso, é importante pensarmos nas alternativas, nas formas de comunicação e na
possibilidade de superação de nossa própria subjetividade. Podemos nos tornar sujeitos
distintos do que este que somos para constituir também um mundo distinto.
É importante afirmarmos o indivíduo, mas não do modo liberal e egoísta, que apenas pensa na satisfação de
seus próprios desejos. É importante que vençamos a tendência de tornar tudo uma mercadoria. Zygmunt
Bauman diz que vivemos em tempos líquidos, pois nada mais tem valor perene. O próprio amor segue uma
lógica mercadológica: nós substituímos as pessoas que amamos com uma grande facilidade, pois nos vemos
uns aos outros de acordo com um valor de troca.
Sabemos que há, sim, seres insubstituíveis em nossa vida. Quem poderia substituir nossos pais, nossos filhos?
Mas será que o insubstituível existe apenas no nível familiar? Bem, quanto mais alguém é singular, mostra a
sua diferença em nossa vida, mais esse alguém é insubstituível para nós.
Na filosofia aparecem indivíduos gerais, não indivíduos concretos. As tentativas da filosofia da diferença
estão em nos colocar diante de indivíduos concretos, em situações concretas, nas quais nos é exigida
abertura e acolhimento.

15.2.1. O ESTRUTURALISMO E AS CIÊNCIAS HUMANAS
Também o estruturalismo foi uma escola que procurou se opor tanto ao otimismo
científico quanto aos projetos metafísicos, apresentando, no entanto, métodos de
análise sólidos e próprios para ciências humanas.
Nós vimos que Kant rompe com os projetos filosóficos de Hobbes, Locke e Rousseau quando afirma que o
homem não é apenas um ser natural, mas um ser de cultura. As ciências humanas procuram afirmar
justamente as diferenças culturais entre os homens, tentando demonstrar que muitas diferenças que
pensamos ser “naturais” são na verdade “culturais”. A própria construção dos gêneros “masculino” e
“feminino” passam pelo crivo da cultura.
Desse modo, o projeto estruturalista, sobretudo na figura de Claude Lévi-Strauss, é ainda mais radical do que os
projetos fenomenológico, existencialista e hermenêutico. Nós vimos que em muitos aspectos esses projetos
filosóficos ainda eram expressão da cultura europeia, não chegando ainda a uma análise autêntica dos Outros.
O estruturalismo procura conhecer os sistemas entendendo haver interdependência entre suas partes. Ele supera
o mecanicismo dos séculos XVII e XVIII porque compreende que o todo é mais do que a soma de suas partes.
O conhecimento estrutural visa superar o mero empirismo, procurando conhecer

várias culturas a partir de elementos funcionais dela.
Para Malinowski, cada função visa responder a uma necessidade. Fatos particulares possuem determinadas
funções no interior dessas estruturas. (ROVIGHI, 2001, p. 547).
O importante nas pesquisas etnográficas de Lévi-Strauss, Marcel Mauss, Boas, Kroeber, White foi a procura de
realmente superar o eurocentrismo e conhecer o homem enquanto ser cultural. Para tanto foi preciso
conceber-se a priori um relativismo cultural, de modo a não estabelecer-se uma hierarquia entre culturas. O
sistema de Hegel, ao estabelecer que algumas culturas são mais civilizadas do que outras, que umas realizam
mais o Espírito Histórico do que outras, estaria justificando a colonização de uma sobre as outras. A
perspectiva antropológica procura estudar outras culturas enquanto observador participante, e não
enquanto um sujeito que possa objetivá-la completamente. Do mesmo modo, diferentemente do
historicismo hegeliano, Lévi-Strauss não concebe a História como um progresso, mas como um jogo em que
estão presentes contingências as quais vão determinando, de algum modo, o comportamento de outras.
(ROVIGHI, 2001, p. 554).
Vamos na próxima aula discutir mais sobre as questões primordiais da filosofia da linguagem. Espero que apreciem!
Para saber mais, assista aos vídeos indicados nos links a seguir. São eles:
“Foucault, Deleuze e Derrida frente à crise”, “Sartre: o Existencialismo é
um Humanismo” e “Fenomenologia e Existencialismo”.
http://tinyurl.com/lepnafg
https://tinyurl.com/y7b4gjy9
http://tinyurl.com/l3fj47n

Aula 16 |!ILOSOFIAS NÃO METAFÍSICAS: AS DISCUSSÕES SOBRE A

LINGUAGEM (PARTE 2 DE 2)
Nesta aula, vamos falar de outras escolas filosóficas importantes da era contemporânea e, a partir da exposição
de tais escolas, vamos apresentar alguns temas propostos por elas, como a discussão sobre a linguagem.
Esperamos que, ao final dessas aulas, vocês estejam preparados para compreender um pouco melhor o pensar e
fazer filosófico. Foi bom que você tenha chegado até aqui.
16.1.!O POSITIVISMO, O NEOPOSITIVISMO E AS DISCUSSÕES SOBRE A LINGUAGEM
Para introdução desta aula, assista aos vídeos da playlist: Empirismo e

Pragmatismo Contemporâneos no link a seguir.
http://tinyurl.com/oyl2pg3
Nós vimos que, desde o século XVII, a Ciência apresentou uma série de descobertas que colocaram em xeque
as principais explicações tradicionais acerca dos fenômenos. Desde o século XVII, não poderíamos mais nos
satisfazer com o conhecimento pela autoridade, pelo mero ouvir dizer. A questão que ficou foi: o que a
filosofia teria ainda a dizer? No século XVII, Descartes lhe concede a função de fundamentar o conhecimento
a partir da ideia do sujeito cognoscente.
A questão é: afora isso, a filosofia teria ainda algum sentido e alguma função?
Nós vimos que a fenomenologia, a hermenêutica, a crítica social procuram dizer que sim, que a filosofia tem
algo a dizer para a ciência. No entanto, isso não foi nem é até hoje opinião unânime. Voltamos, então, para
aquilo que falamos na primeira lição: se quisermos falar mal da filosofia e provar a sua ilação, precisamos
ainda dela. O positivismo foi uma escola filosófica que surgiu no século XIX com Augusto Comte, que julgava
ser a única filosofia verdadeira a ciência.
A tese central do positivismo é: a metafísica é inócua, de nada serve e nada resolve. A

ciência triunfa e progride.
Desse modo, o positivismo segue o Iluminismo: preconiza o empirismo contra o apriorismo, o espírito de
experimentação e verificação, além de procurar estender o poder do homem sobre a Natureza. Ademais, o
positivismo segue o materialismo, que também era uma tendência do Iluminismo: a matéria é o único
princípio do qual procedem as explicações. A questão que poderíamos colocar, já pensada por Aristóteles, é:
qual a garantia temos de que o real se reduz ao material? Além de seguir o Iluminismo em seu materialismo
radical, o positivismo o segue em seu anticlericalismo. Desse modo, a ciência teria como missão livrá-las das
alienações religiosas e metafísicas e da “esperança vã” de uma vida após a morte. Além de Comte, podemos
citar como representantes dessa escola Darwin, Spencer, Stuart Mill, Heckel e Ardigo (MONDIN, 1981, p. 238).

No início do século XX, vemos surgir a tendência neopositivista na Europa, cujos principais representantes
foram Wittgenstein e Schlick, dois filósofos judeus. Eles procuraram aplicar as teses do empirismo inglês
(Locke, Berkeley e Hume) que estudamos, com ênfase na filosofia de Hume.
Uma grande inovação do neopositivismo deveu-se à análise da linguagem. Segundo eles, muitos problemas
filosóficos são falsos problemas, por tratar-se de questões ligadas à linguagem. Desse modo, não existem
enigmas: quando elucidamos a linguagem, ela se torna clara, precisa, concisa e objetiva. Com isso, os
enigmas filosóficos desaparecem.
Existe outro objetivo para este voltar-se para a linguagem: é o desejo de oferecer uma
linguagem universal, como a linguagem matemática, capaz de evitar os mal-
entendidos filosóficos.
Isso pode ser evitado também quando as proposições apresentadas oferecem dados que possam ser verificados:
isso implica também rejeitar as questões metafísicas, estéticas e religiosas como destituídas de sentido. !!
16.1.1.!WITTGENSTEIN E A QUESTÃO DA LINGUAGEM
Nós vimos que um dos objetivos do neopositivismo é reduzir a linguagem a proposições que se limitem ao
factual e que, assim, possam falar acerca de algo verificável no mundo. A linguagem tem de ser designativa e
fazer menções a fatos observáveis no mundo. Com isso, estamos tratando do problema da referencialidade.
Todo nome X tem de fazer referência a algo existente, que seja designado pelo nome X.
A questão da referencialidade é chamada também de questão semântica, é a questão do significado. O signo
tira a sua significação da denotação? Ele simplesmente está no lugar de outra coisa?
A Filosofia da Linguagem quer responder ao problema do pensamento, da linguagem e do mundo.
Como podemos dizer algo com sentido? O que significa significar? Qual a relação entre
pensamento e linguagem?
A questão da referencialidade é antiga na História da Filosofia. Platão já a

colocava no diálogo Sofista quando se perguntava quando podemos falar uma
mentira com sentido. Isso quer dizer: como a Filosofia pode falar de coisas
fantasiosas com sentido? Como a Filosofia pôde falar de coisas não verificáveis,
mas compreensíveis? O sentido de uma sentença não depende apenas da
combinação dos signos. Posso combinar muitos substantivos e não dizer nada
com sentido, como “Casa, razão do carro na tempestade”. Ora, no entanto,
alguém pode tentar imaginar algum contexto em que essa proposição maluca
tenha algum sentido.
Para Wittgenstein, uma proposição representa um estado de coisas. As
proposições devem ser combinadas entre si por meio de conectivos que
possibilitem calcularmos seu valor de verdade. A verdade precisa ser
determinada intensional e extensionalmente.

O pensamento de Wittgenstein é geralmente dividido em duas fases. Para o primeiro Wittgenstein, assim
como Frege, Russell e Kripke, a questão semântica é a mais importante a se resolver na Filosofia da
Linguagem. Há uma segunda vertente, seguidora do segundo Wittgenstein, que vai levar em consideração o
caráter pragmático da linguagem, o qual inclui a comunicação, os atos ilocucionários18 (que possuem
significado mesmo sem locução, sem palavra, como “apertar e mão de alguém”, “dar-lhe um beijo”), o
contexto, a perspectiva que possibilita a comunicação. Os principais filósofos dessa vertente são Austin, Ryle,
Searle e Strawson.
O problema é posto da seguinte maneira por Russel:

Se eu digo, “O atual rei da França é careca”, como pode esta sentença ter sentido se não
existe nenhum rei da França atualmente?
Se digo, “O Rei do Brasil não existe” como posso afirmar um referente não existente para
depois negar-lhe a existência?
Ora, qual o valor de verdade desta proposição? É verdadeira ou falsa?
Uma saída interessante foi adotada por Frege. Ele afirmava ser possível afirmarmos algo com sentido de X
sem que X pudesse existir, ou seja, sem que ele seja uma referência real. Para Frege, o sentido de uma
proposição é interno a ela mesma e não externo. A existência de uma proposição com sentido não assegura
sua referência.
Um signo não contém apenas um significado, mas também um sentido, que é o modo de designação, sendo
aceito de acordo com regras públicas de comunicação. O exemplo oferecido por Frege é “Estrela da Tarde” e
“Estrela da Manhã”, que possuem dois sentidos e um único referente, o planeta Vênus. Pode acontecer que
uma proposição tenha um sentido, mas não um referente, não podendo, assim, ser verificada.
16.1.2.!O PRIMEIRO WITTGENSTEIN
No percurso da obra de Wittgenstein, percebemos uma virada de posição quanto à questão da linguagem,
reconhecida como a passagem do primeiro Wittgenstein – exemplificado pelo Tractatus logico-
philosophicus – ao segundo – explícito nas Investigações filosóficas.
O Tractatus se divide em sete proposições básicas, explicadas, ao longo da obra, em seus desdobramentos
necessários. O mundo é, para Wittgenstein, tudo o que é o caso. A lógica não determina o que é o caso,
embora haja certo paralelismo entre mundo e lógica, como diz o autor, que são os fatos no espaço lógico e
que constituem o mundo, porque o mundo é a totalidade dos fatos e não das coisas. Assim, afirma: “Os fatos
no espaço lógico são o mundo”.
Wittgenstein está preocupado com a forma lógica de uma proposição que se mostra a si mesma no encaixe
das coisas. Que ela consiga manter essas coisas encaixadas diz algo da forma lógica, mas não explica porque
ela é capaz de os manter unidos, nem o que ela é. O mundo seria a totalidade do estado de coisas, ou fatos.
Os nomes são objetos simples que permitem contato entre mundo e linguagem.
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18
Não fundamentado na locução, no conteúdo do que é dito.
Podemos dizer, seguramente, que somos nós quem correlacionamos os elementos da proposição com o
mundo e, portanto, somos nós quem damos sentido à proposição. Mas a questão é que, se correlação
significa uma conexão lógica, então essa conexão não é meramente psicológica. Isso quer dizer que a
atividade psicológica, ainda que necessária para que se dê a correlação, não produz, em si mesma, a conexão
lógica entre o nome e o significado. Essa é produzida pela estrutura lógica em que entra o signo, sendo o
processo psicológico inteiramente irrelevante. É só a forma lógica que pode dar sentido a um processo
psicológico, e não o oposto.
A linguagem não pode falar acerca de si mesma, como um olho, ela não é capaz de se ver. Assim, não é
possível uma metalinguagem. Outro tema importante é que, fixando os limites da linguagem, somos
capazes de não falar daquilo que não sabemos. De resto, evitamos a verborragia além dos erros.
Chegamos, desse modo, ao encerramento do Tractatus: daquilo que não se pode falar, deve-se calar. O que
mais nos interessa enquanto seres humanos, as questões éticas, estéticas, metafísicas, religiosas caem para
fora do âmbito da linguagem, e delas nada podemos dizer.
Por isso, dizemos que Deus é silêncio, pois Ele é a resposta depois de que tudo foi dito,
sem ter dito realmente tudo o que necessitamos.
16.1.3.!O SEGUNDO WITTGENSTEIN
Argumenta-se comumente que a diferença eventual decisiva entre a teoria da linguagem no Tractatus e
nas Investigações filosóficas é o papel que os jogos de linguagem desempenham nesta última, como os elos
semânticos entre linguagem e realidade. No entanto, a ideia de jogos de linguagem só ganha sentido pleno
em 1934-1935, ou seja, pelo menos cinco anos depois de sua conversão inicial.
Nas Investigações, Wittgenstein passa a enfocar mais de perto as atividades linguísticas reais, descrevendo-as
contra o pano de fundo de nossas práticas não linguísticas. Agora não se acentua mais que a semântica de
qualquer linguagem; é algo inexprimível por ela. A linguagem se conhece através de seus jogos, de seu
caráter performativo, do contexto no qual emerge e que explica toda a sua dinâmica. Com isso, o significado
de um termo é seu uso, é pensado a partir de um contexto específico. Essa correlação entre a gramática, o
significado e o uso, a práxis, é conhecida como a teoria pragmatista da linguagem.
A relação entre pensamento e realidade é uma relação gramatical, não mediada por um abismo que cerca o
interno e o externo, ou a realidade e a mente. Essa gramática não é fruto de uma conexão lógica
transcendental19 entre signos e objetos, mas nasce da própria arbitrariedade dos jogos linguísticos. Por isso,
o sentido de elucidação dessa relação entre pensamento e realidade tem um fundo eminentemente
terapêutico, e não simplesmente de descrição de mais uma teoria filosófica. Cabe frisar que a filosofia é para
Wittgenstein uma atividade e não um exercício de teorização. Aliás, é a nossa ânsia de novas teorizações que
precisam ser sanadas. A partir dessa atividade, busca-se elucidar quais os jogos linguísticos a partir dos quais
o dogmatismo filosófico ganha sentido.
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19
Explica as condições que possibilitam o conhecimento, dentro na nomenclatura kantiana.
Dessa maneira, a filosofia do segundo Wittgenstein pode voltar-se contra a filosofia do primeiro Wittgenstein
e seu implícito essencialismo através da noção de forma lógica. Isso explicará também, certamente, na
diferença de estilo entre as escritas do Tractatus e das Investigações e como o pragmatismo na linguagem foi
para Wittgenstein um caminho para sair-se de vez do essencialismo metafísico.
Para relaxar, recomendamos que você assista ao filme “Wittgenstein”,

https://tinyurl.com/ydxoqef7
Esperamos que essas aulas tenham servido para introduzir alguns temas e escolas da Filosofia ocidental. A discussão
filosófica é milenar, então é claro que nossa exposição é meramente introdutória. Desejamos que seu interesse tenha
sido desperto para que você possa estudar os temas da Filosofia com maior profundidade.
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REFERÊNCIAS
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AGOSTINHO. O livre-arbítrio. São Paulo: Paulus, 1995.
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HEGEL, G. W. F. "#$$%&$'()*+!,%-!./0#1. Frankfurt: Suhrkamp, 1969.
HEGEL, Georg. A fenomenologia do espírito e outras obras. São Paulo: Abril Cultural, 1980.
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MARX, K. Manuscritos Econômico-filosóficos. São Paulo: Abril Cultural, 1985.
MILOVIC, M. Comunidade da Diferença. Rio de Janeiro: Relume Dumara, 2005.
MILOVIC, M. Filosofia da Comunicação para uma crítica da modernidade. Brasília: Plano, 2002.
MONDIN, B. Introdução à Filosofia. São Paulo: Paulus, 1981.
MORENTE, M. G. Fundamentos de Filosofia. São Paulo: Zahar, 1981.
NIETZSCHE, F. A gaia ciência. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
PASCAL, Blaise. Pascal's Memorial/Le Mémorial de Pascal. 1654. Disponível em:

<http://www.users.csbsju.edu/~eknuth/pascal.html>. Acesso em: 11 jan. 2014.
ROSSEAU, Jean-Jacques. História da Filosofia Moderna. São Paulo: Loyola, 1997.
ROSSEAU, Jean-Jacques. O contrato social. São Paulo: Martins Fontes, 1989

ROVIGHI, S. História da Filosofia Contemporânea. São Paulo: Loyola, 2001.
SARTRE, Jean-Paul. O que é literatura. Rio de Janeiro: Ática, 1993.
SPINOZA. Ética. Belo Horizonte: Autêntica, 2007.
GLOSSÁRIO
Alienação: A palavra significa estar em outro, negando-se a si mesmo. A alienação religiosa inverte o polo
Criador criatura. Os críticos do cristianismo, como Feuerbach e Marx, acreditam que há no cristianismo essa
inversão. Deus seria uma criação imaginativa e projetiva do homem, que passa a ser sua criatura.
Ataraxia: Nos vocabulários céptico e estoico, estado em que a alma, pelo equilíbrio e moderação na escolha
dos prazeres sensíveis e espirituais, atinge o ideal supremo da felicidade: a imperturbabilidade.
Causalidade transitiva*: É o tipo de causa a qual vai se opor à causalidade eficiente imanente. A
causalidade transitiva é o tipo de causa em que há uma separação exterior entre a causa e o efeito, de modo
que este último possa ser pensado de maneira independente a ela.
Dasein: É o conceito heideggeriano ligado à crítica da subjetividade moderna. Nesse sentido, em lugar da
subjetividade aparece o ser-aí, ligado às condições da própria compreensão.
Diferença: A palavra é pensada a partir da ideia da diferença ontológica em Heidegger. Ela está ligada à
possibilidade da crítica das formas que afirmam sempre uma específica identidade. Nesse mundo global,
essa pergunta tem caráter de urgência, já que a tendência é de nivelamento das culturas particulares.
Escolástica: Doutrinas teológico-filosóficas dominantes na Idade Média, dos sécs. IX ao XVII, caracterizadas
sobretudo pelo problema da relação entre a fé e a razão, problema que se resolve pela dependência do
pensamento filosófico, representado pela filosofia greco-romana, da teologia cristã.
Estruturalismo: Podemos pensar a estrutura como um simples sistema de relações que perpassa a História, sem
que a totalidade seja redutível à soma de suas partes. No estruturalismo, analisamos sistemas enquanto sistemas.
Fenômeno: Do verbo grego “fainomai” a palavra fenômeno significa “aparição”. Na filosofia kantiana, o
fenômeno é a representação do objeto feita pelo sujeito. Não conhecemos o objeto em si: nós o
concebemos a partir de nossa intuição sensível, regulada pelo espaço e o tempo. O fenômeno é então tudo o
que cai nessa subsunção do espaço e tempo.
Fenomenologia: É a tentativa de confrontar-se com o essencialismo metafísico que domina as aparências. O
método da fenomenologia refere-se não às questões sobre a estrutura do mundo, mas as possibilidades de como
esse mundo aparece para nós. Nesse sentido, ela pode ser entendida como a pergunta sobre o sentido do mundo.
Hermenêutica: No contexto da discussão contemporânea, hermenêutica não está ligada às formas objetivas
que temos de entender, mas relaciona-se com a compreensão da própria subjetividade e sua autenticidade.
Ilocucionário: Não fundamentado na locução, no conteúdo do que é dito.
Intersubjetividade: Relativo a uma comunidade de sujeitos e que é compartilhado por eles.

Intuição Sensível: Trata-se da intuição dos objetos sensíveis, segundo Kant. Para Kant, a nossa sensibilidade
é regulada pelas categorias do espaço e do tempo. Desse modo, tudo o que intuímos no plano sensível, ou
físico, está no tempo e no espaço. Ora, todos os objetos que conhecemos, os conhecemos estando no
espaço e no tempo. E, assim, como os objetos da Metafísica estão fora do espaço e do tempo, eles não
podem ser conhecidos. A Metafísica é um conhecimento impossível.
Marxismo: Conjunto de ideias filosóficas e científicas desenvolvidas primariamente por Marx e Engels. No
entanto, o marxismo ultrapassou a perspectiva inicial de seus fundadores. Hoje ele apresenta um grande cabedal
de interpretações possíveis, uma vez que nem todas as previsões de Marx se efetivaram e a sociedade apresentou
alguns fenômenos complexos imprevistos. Na sua vertente inicial, o marxismo confrontou-se com a querela entre
os “ortodoxos” e os “revisionistas”. A Teoria Social da Escola de Frankfurt somou ao marxismo conceitos da
psicanálise, da estética, da filosofia da música, de Max Weber, Baudelaire, entre outros. Seus principais nomes são
Adorno, W. Benjamin, Horkheimer, Erich Fromm, Marcuse e J. Habermas.
Númeno: Contraposto ao fenômeno, o númeno é aquilo que pode ser apreendido por si mesmo, ou seja, é aquilo
que está fora das intuições de espaço e tempo. O homem como não é apenas um fenômeno da Natureza e pode ser
pensado como um sujeito livre, é tanto númeno quanto fenômeno. Númeno porque sua liberdade pode ser
concebida, iniciando uma nova causalidade natural. E fenômeno porque pode também se verter em objeto de
análise natural. De qualquer modo, o recado de Kant com essa distinção é que não podemos compreender o
homem a partir de uma consideração meramente naturalista, como ocorreu com as filosofias de Epicuro, Estóica,
Hobbesiana, Spinozista e, mais tarde, Darwinista. O homem é mais do que um ser natural.
Pós-Modernidade: Nossa condição atual após a reflexão acerca dos resultados positivos e negativos da
modernidade. Para Habermas, o pós-modernismo se caracterizaria por um anti-iluminismo, mas para ele o
projeto da Modernidade ainda não se realizou completamente. Alguns autores preferem evitar o termo pós-
modernidade. Z. Bauman usa o termo “Modernidade Líquida” e Lipovetsky chama de Hipermodernidade,
ainda que, neste último caso, haja diferenças conceituais.
Pragmática*: Relativo à ação e contexto da ação. A pragmática da linguagem levará em conta todo o
contexto no qual emerge o fenômeno linguístico, como meio de melhor compreendê-lo. Dito de outro
modo, ela compreenderá a linguagem a partir de seu contexto socioprático.
Reificação: Vem da palavra latina res, que significa coisa. Reificar é substantivar algo, é torná-lo uma coisa,
petrificando-a a tirando-lhe a vida que lhe é inerente enquanto conceito.
Solipsismo: Doutrina que enfatiza profundamente a interioridade como a doutrina cartesiana que chega a duvidar
da realidade do mundo externo. Para o solipsismo tudo o que há, sendo minha representação, pode ser apenas uma
manifestação da minha consciência. Sendo assim, a única certeza que tenho é de minha autoexistência.
Transcendental: Explica as condições que possibilitam o conhecimento, dentro na nomenclatura kantiana.
Utilitarismo: Doutrina filosófica que prevê uma ética consequencialista, ou seja, baseada nas suas
consequências, como o bem-estar dos indivíduos.

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FILOSOFIA E ÉTICA
UIA 3 | INTRODUÇÃO À ÉTICA, NOÇÕES FUNDAMENTAIS PARA
ÉTICA NO COTIDIANO
criminalmente.

SUMÁRIO
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INTRODUÇÃO GERAL
Caro aluno,
Bem-vindo à disciplina Filosofia e Ética.
Ela está organizada em quatro unidades divididas em dois grandes temas.
O tema Filosofia, tratado nas duas primeiras unidades.
E o tema Ética, tratado nas duas últimas unidades.
Organize suas leituras de acordo com o cronograma do módulo, leia os conteúdos com atenção e aproveite a
oportunidade para maximizar suas aprendizagens!
G'1+!*+-7/'+H!!

INTRODUÇÃO AO TEMA: ÉTICA
Prezado(a) estudante,
Seja bem-vindo(a) ao tema Ética. Nele faremos um percurso introdutório por algumas das questões que
inquietam a humanidade desde que se têm notícias históricas. Os seres humanos, sendo plurais, pensam,
projetam e sentem de modos diferentes. Como lidar com a diferença de percepção e de projetos sobre o
mundo? Como lidar com as diferentes decisões que tomamos e as ações que realizamos? A partir de que
critérios julgá-las?
A partir dessas questões, percorreremos um breve histórico da Ética como campo de saber, com suas
principais teorias e questões, buscando compreender como a história de nossos pensamentos foi criando
diretrizes para avaliar nossas condutas e como nossas sociedades foram criando valores.
Temas como moralidade, eticidade, legalidade, legitimidade, as relações entre direitos, deveres e
responsabilidade social serão abordados para que possamos entender alguns dispositivos por meio dos quais os
valores determinam nossas relações com as ações e como nossas atitudes são recriadoras de valores.
Também pensaremos as maneiras como essas reflexões se aplicam ao mundo do trabalho, abordando as
temáticas do comportamento, da ética empresarial e profissional e dos relacionamentos interpessoais e
trabalhos em equipe, além de abordarmos introdutoriamente o contexto da deontologia profissional.
Ao final deste tema, esperamos que você seja capaz de compreender os conceitos básicos da Ética, o campo
de atuação da Ética aplicada ao mundo do trabalho, visualizar possibilidades de aplicação de conceitos nas
relações interpessoais e nos trabalhos em equipe, através do conhecimento básico de noções que esta
disciplina possa oferecer sobre nossas atitudes cotidianas e entendendo apontamentos da deontologia
profissional.
Tenha um excelente estudo!

Aula 17 |!DEFININDO A ÉTICA
Nesta aula, veremos algumas definições e sentidos da palavra ética, delineando alguns caminhos a serem
percorridos em todo o curso.
17.1.!A ÉTICA E A MORAL

Uma muito utilizada no cotidiano é “Ética”. Muitas vezes, ouvimos dizer que alguém “faltou com a ética” ou,
ainda, que hoje vemos uma “falta de ética na política”.
Mas você sabe o que essa palavra, de fato, significa?
Antes de entendermos o que essa palavra significa no Ocidente, temos de lembrar que ela se refere aos seres
humanos em suas relações com outros seres humanos e com o restante dos componentes do mundo.
Humanos estes que são diferentes entre si, que pensam de modo
distinto, têm projetos de mundo diferentes e, sobretudo, agem
de maneiras diferenciadas e que, a princípio, são livres para agir
como desejarem.
É na tentativa de regular as maneiras como nos comportamos no
mundo – de modo que as diferenças nas maneiras de pensar e
agir não cause danos às outras pessoas e ao restante do mundo
que nos cerca – que as sociedades constroem valores que
regulam sobre o que é correto, o que é bom fazer e sobre o que é
incorreto ou ruim.
O que faz com que consideremos algumas ações boas e outras más? O que faz com
que alguns comportamentos sejam tidos como corretos e outros como incorretos,
justos ou injustos?
Em cada sociedade existem práticas que são julgadas como aprováveis moralmente e outras que não o são. E
o que possibilita esses julgamentos são os valores morais, que mostram aquilo que é moralmente
importante para uma sociedade e são construídos historicamente para constituir um balizamento da ação.
Essa regulação tem como um de seus objetivos principais evitar as mais diversas formas de violência (CHAUI,
2012, p. 382).
É nesse cenário que podemos entender o que se denomina moral, que é exatamente o conjunto de valores
que cada sociedade constitui para determinar o que é correto, permitido, bom para seus membros, assim
como também determina o que seja o incorreto, errado, proibido, ruim para a sua comunidade.
A moral é constituída através de processos históricos, observação de conflitos e

previsão de que eles não voltem a acontecer ou, ainda, pensa em medidas preventivas
ou punitivas para que os conflitos não instalem a violência entre os seres humanos ou
na relação entre os seres humanos e o mundo (VÁZQUEZ, 1970, p. 235).

O que a ética historicamente tem feito é refletir sobre a moral de cada sociedade, o que faz com que ela seja
entendida como uma filosofia moral, ou seja, um conjunto de reflexões sistemáticas sobre o que em uma
determinada sociedade se constitui como valores racionalmente aceitáveis e como essa constituição se dá.
Dessa maneira, podemos dizer que, enquanto a moral estabelece os valores que orientam as condutas
humanas em uma determinada sociedade, a ética é o conjunto de reflexões que subsidiam e avaliam essa
moral, permitindo, inclusive, que modificações na moralidade de uma determinada sociedade aconteçam.
17.2.!UM BREVE PERCURSO HISTÓRICO

As origens do termo Ética remontam à Antiguidade grega.
Os antigos gregos utilizavam vários termos para pensar suas experiências com os
valores. Uma delas é a palavra êthos, que significa costume, e outra é éthos, que
significa caráter, índole ou temperamento (CHAUI, 2012, p. 386). Essas duas palavras,
que estavam relacionadas não apenas por sua semelhança de escrita e pronúncia, se
vinculavam também com os modos como os seres humanos se relacionavam com
as experiências sobre as quais podemos atribuir valores morais. Todas as sociedades
que conhecemos estabelecem parâmetros para avaliar as condutas humanas,
estabelecendo valores para tal avaliação. Ao mesmo tempo, um conjunto de
reflexões, ideias e discussões sobre como avaliar se estabeleceram. E, nesse cenário,
surge o que chamaremos de Ética.
No mundo antigo, os valores morais eram completamente ligados com os modos de organização das
primeiras cidades. E é na antiga Grécia dos séculos VI e V AEC1 que os primeiros filósofos ocidentais
começaram a se preocupar com a relação entre os valores morais, critérios de avaliação e as normas das
condutas. Filósofos como Sócrates, Platão e Aristóteles se destacaram na investigação dos fundamentos dos
valores éticos. A relação com a cidade era um fator fundamental para a definição dos valores, assim como a
relação que cada indivíduo estabelecia consigo mesmo na percepção do que deveria orientar a conduta. Os
antigos romanos prosseguiram na investigação da constituição dos valores morais, aprofundando algumas
das noções elaboradas pelos antigos gregos.
Alguns autores têm tentado sistematizar o contexto geral das reflexões éticas da
Antiguidade em torno de três noções:
•! o racionalismo: é no amparo da razão que encontramos motivos para viver uma

vida em conformidade com a moralidade;
•! o naturalismo: agir em harmonia com a natureza é um dos caminhos para uma
vida moralmente boa; e
•! articulação entre ética e política: na relação com a cidade/comunidade
encontramos as motivações para agir moralmente, de maneira que os valores que
se utilizam para guiar a conduta pessoal são também utilizados para guiar a
conduta de toda a cidade, politicamente (CHAUI, 2012, p. 390).
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
1
Sigla para "Antes da Era Comum". Esta expressão substitui a sigla “a.C.”, que se referia a "antes de Cristo".

No contexto da Idade Média, é a relação com a fé e, mais especificamente, com o

cristianismo que orienta as reflexões sobre a construção dos valores morais.
Você lembra que na Antiguidade o marco da investigação ética era uma relação com o exterior, com a
cidade? Isso se modifica com o registro do cristianismo, quando a fé, isso que vivemos em nosso interior,
entra em jogo. Com isso, há uma interiorização dos critérios morais, que passam a ser vivenciados em função
da relação íntima que as pessoas estabelecem com Deus (MILOVIC, 2004, p. 40-41).
A liberdade, que era uma ideia secundária no mundo antigo,
adquire centralidade na era medieval, na medida em que a noção
de livre arbítrio – essa capacidade que os seres humanos têm de
tomar suas próprias decisões em situações nas quais haja diversas
possibilidades de agir afirma-se como uma ideia central para o
cristianismo. E, porque somos capazes de tomar nossas próprias
decisões, é que podemos agir correta ou incorretamente segundo
as normas morais vigentes e sermos responsáveis por tais ações.
É ainda na Idade Média que, através da difusão do cristianismo, a
noção de dever se estabelece como uma ideia ética importante. Temos a obrigação moral, ou o dever, de
seguir os desígnios divinos, isto é, devemos reconhecer o que fora determinado por Deus e cumprir
obrigatoriamente, de modo que a desobediência às ordens divinas reveladas pelo cristianismo é imoral
(CHAUI, 2012, p. 391). E, aqui, vale não apenas o que fazemos de fato, mas o que temos a intenção ou o
desejo de fazer, de modo que, diferente do que se passava na Antiguidade, não importa apenas nossas ações
concretas, mas também aquilo que se passa em nossas mentes e desejos (CHAUI, 2012, p. 392). Autores
como Santo Agostinho e Santo Tomás de Aquino se sobressaíram nas pesquisas sobre a moralidade, desde a
perspectiva cristã.
A modernidade trouxe transformações importantes para o âmbito da Ética. A era

moderna deslocou as relações com o mundo para o próprio ser humano.
Os homens e mulheres passam a ocupar um lugar privilegiado na percepção do que seja o mundo e que
relações podemos estabelecer com ele. E os humanos não serão tidos como centro em função de sua
dimensão espiritual, como na Idade Média. Noções como a Natureza Humana passam a ser os balizadores
dos critérios morais. Os seres humanos, pela primeira vez na história, são vistos com uma natureza ou
pacífica ou agressiva e, em função desta, os valores devem ser pensados, o que faz nascer uma Ética
Antropocêntrica2 (VÁZQUEZ, 1970, p. 247).
Uma das novidades que a modernidade traz para a reflexão ética sobre a moral é seu desligamento da
política, sobretudo a partir da obra de Nicolau Maquiavel, na obra O príncipe. Nela, o autor pensa a
possibilidade de uma política que tenha a governabilidade como elemento fundamental, adquirindo um
caráter autônomo em relação à moral, embora mantenha com esta uma relação sempre tensa (ARANHA,
2000, p. 74-77).
!
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2
Termo relativo à atribuição do ser humano como parâmetro para avaliar um determinado fenômeno. Derivado do termo grego Antropós:
humano.

Outro elemento importante da ética moderna é o critério racional de avaliação moral do cumprimento do
dever. Immanuel Kant, desenvolvendo a Ética Antropocêntrica, pensa que é a razão a melhor guia da
conduta humana em direção aos deveres para com a própria natureza humana. O ser humano é livre para
agir, mas precisa seguir os critérios dados por sua razão para agir cumprindo o dever, que é mostrado aos
humanos pela mesma razão, de modo que o ser humano deva agir, de modo ético, por dever. O dever ético
fundamental é com a própria razão, segui-la de modo correto (FRANKENA, 1981, p. 44-48). Esse tipo de moral
só é possível em função de que os seres humanos são considerados, em função de sua natureza, na
modernidade, como sujeitos livres e conscientes.
As perspectivas éticas contemporâneas sobre a moral serão vistas mais adiante e, de modo geral, tentam
responder aos anseios gerados na modernidade sobre um modo racional de fundamentar os valores ligados
com a ação humana.
Para outra abordagem histórica da ética, veja o link disponível a seguir,

no qual encontraremos uma abordagem mais centrada em alguns
outros autores importantes da história da filosofia.
http://tinyurl.com/q5vu8qe
17.2.1.!NOÇÕES COTIDIANAS DE ÉTICA

Para a Filosofia, a Ética é um dos ramos dessa disciplina que busca refletir sobre a natureza, a constituição e
pertinência dos valores morais de uma determinada sociedade ou, dito de outra forma, busca dar resposta às
seguintes questões:
!
,'B'!*!<'8I7*!J7>K0B'+!I7*!7B0!0(F'!L!B'80>B*1-*!*880/0!'7!3'88*-0M!D!I7*!
38.-L8.'+!/*N*B!'8.*1-08!*++*!J7>K0B*1-'M
OG6PQD?R!S;CCT;Q&6CR!SU9P;V!%44:V!<$!#W
Dessa maneira, para a Filosofia, há uma nítida distinção entre a ética e a moral, sendo
que a primeira se conforma como uma reflexão sobre a segunda e suas condições.
Entretanto, no cotidiano, muitas vezes encontramos a noção de ética expressa
como agir corretamente, dessa maneira haveria uma espécie de equiparação entre
ética e moral, uma vez que, para a Filosofia, o que dita o que é agir corretamente é
exatamente o valor moral.
É apenas por utilizar as palavras “ética” e “moral” como sinônimas que podemos
dizer que alguém é antiético, para nos referirmos a essa pessoa que agiu contrariamente aos valores ou
normas morais de nossa sociedade. Nesse contexto, encontramos também as palavras “imoral” e “antiético”
como sinônimas ou equivalentes.
! !

Veja, por exemplo, o curta metragem Ética, do crítico de cinema e

cineasta Paulo Villaça, e observe a maneira como a palavra ética é
utilizada e de que maneira os valores são interpretados. O curta está
http://tinyurl.com/omdywwg
No cotidiano, pensamos que alguém é uma “pessoa ética” quando age em conformidade com os valores
morais, quando toma a decisão correta diante de uma situação na qual ela poderia agir contrariamente aos
valores vigentes.
Entretanto, para os fins de nosso curso, entenderemos a ética ao mesmo tempo como
reflexão racional sobre a moral e como o conjunto de valores que orientam nossa conduta.
Estudante, nesta aula vimos diferenças entre os conceitos de ética e moral, um breve percurso histórico
da ética e algumas noções cotidianas de ética. Introduzimos aqui conceitos que serão importantes ao
longo da disciplina. Continue estudando!
Aula 18 |!ELEMENTOS FUNDAMENTAIS DA ÉTICA
Nesta aula, você se aproximará de alguns tópicos importantes que constituem a reflexão ética, para que
possamos avançar na direção de entender como as sociedades refletem moralmente sobre suas condutas.
18.1.!MORALIDADE
Você já deve ter visto em animações uma famosa e cômica imagem de uma
pessoa que quando tem de tomar uma decisão aparecem, aos dois lados de sua
cabeça, uma representação de um anjinho e outra de um demônio que tentam
dissuadir a pessoa, cada qual com seus motivos que normalmente apontam para
situações opostas com relação à atitude a ser tomada.
Um exemplo seria: Uma pessoa tem várias dívidas com bancos. E esta pessoa
recebe um prêmio de um sorteio que lhe concede uma quantia com a qual ela
poderia saldar todas as dívidas. Entretanto, essa pessoa está também a muito
tempo sem viajar e muito cansada. E surgem então as possibilidades de que ou ela utilize o dinheiro para
quitar suas dívidas ou, então, para descansar em uma viagem.
É importante para definir o cenário de discussão da moralidade – como sendo o contexto no qual se
constituem e atuam os valores morais – que os seres humanos são diversos entre si e que as diversas
sociedades estabelecem valores diferentes para avaliar situações similares. Em uma determinada sociedade,
por exemplo, se julga correto utilizar a pena de morte, em outras não. Em determinados conjuntos sociais a

monogamia não apenas é moralmente correta, mas é a única forma correta de arranjo matrimonial e, em
outros, a poligamia ocupa esse lugar de correção junto aos casamentos.
Outro elemento importante é o fato de que os seres humanos são, no Ocidente, considerados livres para
tomarem suas decisões e, em função delas, devem se responsabilizar pelos atos decorrentes da escolha
tomada. Aqui, a moralidade só faz sentido quando há mais de uma alternativa igualmente plausível para
uma determinada ação e, também, os sujeitos sejam livres para escolher.
Se não houvesse mais de uma alternativa e se as pessoas fossem obrigadas a agirem necessariamente
apenas de uma determinada maneira, não haveria a necessidade da moral.
É exatamente a capacidade humana de julgar, de deliberar sobre o que deve fazer

diante de um leque de alternativas que torna necessária a moral. E as sociedades
decidem através de movimentos históricos padrões de avaliação para que cada
alternativa tenha um peso diferente para a regulação das relações dos seres humanos
entre si e com o mundo.
Isso faz com que o que os valores de certo, errado, correto, incorreto, justo, injusto, bem e mal sejam relativos
aos contextos estabelecidos em cada sociedade. Tomando nosso exemplo, algumas sociedades julgariam
correto e justo saldar as dívidas e deixar para depois a viagem e o descanso, ao passo que outras sociedades
considerariam o bem estar do sujeito preferencial, de modo que a pessoa poderia viajar, descansar e depois,
recuperada e descansada, trabalhar para pagar as dívidas.
Esse cenário tende a ficar mais tenso no mundo ocidental em função do
fenômeno chamado de globalização, no qual não apenas a economia passa
a funcionar em uma escala mundial, com interligações em todo o mundo,
mas também os sistemas culturais e, portanto, as dinâmicas de valoração.
É também importante notar que, apesar da ligação com os contextos
vinculados com a organização de cada sociedade, há algumas instâncias
morais que são presentes em todas as sociedades conhecidas. Por exemplo,
a necessidade de critérios justos para avaliar a ação. Embora cada sociedade
possa ter conteúdos diferentes para julgar o que seja a justiça, seus
conteúdos intrínsecos, todas as sociedades possuem a noção de que a
justiça é um valor necessário para a convivência entre os seres humanos.
Esses elementos presentes em todas as sociedades são chamados de universais,

oscilam entre a ética e a política e são fundamentos daquilo que hoje chamamos de
direitos humanos, que são os direitos básicos de toda e qualquer pessoa que
consideremos humana, em qualquer lugar do mundo, em qualquer circunstância,
independendo dos conteúdos particulares dos conceitos envolvidos no tema dos
direitos humanos.

18.2.!CRITÉRIOS DE VALORAÇÃO
Nas práticas cotidianas, os seres humanos, organizados em suas comunidades, visualizam possibilidades de
que algumas atitudes sejam interessantes para o coletivo e outras sejam desinteressantes.
Em nossas sociedades os critérios de atribuição de valor estão conectados com

diversos processos que são políticos, religiosos, jurídicos e científicos, além de estarem
vinculados com os hábitos que o mundo coletivo construiu historicamente.
Do ponto de vista das inter-relações políticas, os conteúdos políticos da experiência humana, relacionados
com o poder e com as maneiras como os seres humanos conduzem as condutas uns dos outros fornecem
elementos importantes para pensar a moralidade e os valores éticos.
Como evitar o abuso do poder ou a injustiça? A partir dessa questão, pensa-se em critérios de valoração –
isto é, de avaliação das ações – moral das atividades humanas. Uma determinada ação é considerada moral
ou imoral, a partir do momento em que, na relação com o domínio político, pode ser avaliada como não
contribuindo para a ampliação das injustiças ou do abuso do poder, desse modo, o enfrentamento à injustiça
ou o abuso passa a ser um critério de valoração moral.
Embora as sociedades não tenham apenas uma religião e muitos
membros destas não tenham religião alguma, as visões de mundo
religiosas influenciam de modo forte as maneiras como avaliamos
moralmente as condutas humanas. As imagens de sacralidade da vida, de
transcendência3 dos valores, de imortalidade da alma – que gerariam
responsabilidades futuras, para além da morte, sobre as ações que
praticarmos em vida – além das ideias de bondade, normalmente
atribuídas à instância divina na maioria das religiões. Nesse cenário, todas
as ações humanas que, de alguma maneira, firam esses princípios são avaliadas como moralmente incorretas.
Muito embora não se possa fazer uma vinculação direta entre as religiões e a esfera
moral pública, já que a crença nas religiões é algo da esfera privada, a história
encarregou-se de tornar difícil a separação entre a moral e os valores religiosos.
Por isso, grande parte dos critérios de valoração das condutas humanas tem um rastro religioso, para o qual
devemos ter bastante atenção, uma vez que é uma esfera bastante subjetiva e que tem seus alicerces em
uma dimensão que não pode ser, ela mesma, avaliada com critérios objetivos.
Sobre a problemática relação entre moral e religião, veja a posição do

primatólogo Franz de Waal na entrevista para a Folha de S. Paulo
http://tinyurl.com/oc9wg69
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3
Ideia que se refere ao fato de que alguns valores não estão conectados diretamente com a experiência concreta dos seres humanos, isto é,
além dos limites dados aos homens e mulheres.

Apesar de nem todas as normas morais serem traduzidas em códigos e leis, uma parte importante das leis
tem fundamentos morais. As normas jurídicas de uma sociedade definem o que é permitido e proibido nas
múltiplas relações entre as pessoas entre elas mesmas e com as instituições, com o objetivo de organizar o
espaço público de relações. É bastante raro que as normas legais ou jurídicas permitam aquilo que a
moralidade de uma sociedade condene. Dessa maneira, podemos observar normalmente que uma ação
humana é avaliada moralmente como má quando fere uma norma jurídica, de modo que a observância ao
estatuto legal de uma determinada sociedade seja um dos critérios de valoração moral.
A ciência aparece como um campo de descrição do mundo e, muitas vezes, serve como parâmetro também
de como ele deveria funcionar. Um exemplo disso se mostra na abordagem ecológica da Biologia. A
conservação do planeta, seus ecossistemas, suas diversas formas de vida está descrita por essa subdivisão
das ciências biológicas, mas também mostra um conjunto de normativas acerca de como deveríamos agir
para que o mundo da vida não se desequilibre ainda mais. Nesse exemplo, poderíamos dizer que uma ação
humana que degrade o mundo seria também uma ação imoral, de modo que o conhecimento científico aí
produzido seja, também, um critério de valoração.
18.3.!SUJEITO MORAL
Definir o sujeito moral implica em entender que os seres humanos não agem moralmente em todo o
momento e que a necessidade de pensar o que torna uma pessoa um agente moral passa por entender as
características de tal sujeito.
Segundo Marilena Chaui (2012, p. 384), o sujeito moral precisa cumprir as seguintes condições:
•! Ser consciente de si mesmo e das outras pessoas, tendo a capacidade de refletir
sobre suas próprias práticas e reconhecendo que as outras pessoas são também
sujeitos morais.
O sujeito moral é, portanto, alguém que age sabendo o que faz
e sabendo as consequências de suas ações sobre outras
pessoas. Alguém incapaz de juízos de valor não pode ser um
sujeito moral, pois não é capaz de avaliar o que faz e nem o
impacto que suas condutas têm sobre outras pessoas.
•! Ser portador de vontade, isto é, capaz de dominar e

orientar seus desejos, tendências, sentimentos em
consonância com os valores e regras morais
reconhecidas pela sociedade na qual o sujeito moral
esteja inserido.
Para ser um sujeito moral, alguém deve ter a possibilidade de
determinar como lida com seus afetos, com seus desejos. Deve ser alguém capaz de
equilibrar suas vontades e o interesse de manutenção da coletividade, sendo capaz de
tomar decisões entre as diversas alternativas que a vida lhe apresenta, quando essas
decisões lhe parecem igualmente interessantes e alguma delas pode ferir ou se atritar com
os interesses de outras pessoas.

•! Ser responsável por suas ações, avaliando seus impactos e assumindo suas
consequências sobre si e sobre as outras pessoas.
Alguém só pode ser um sujeito moral se for capaz de responsabilizar-se por suas ações e
os efeitos delas, de modo que seja capaz de responder por tudo o que tiver decidido no
âmbito de sua vontade e consciência, assumindo o ônus dos malefícios que causar em
função de suas condutas.
•! Ser livre para agir, não sendo forçado a fazer qualquer coisa.
A liberdade talvez seja a principal característica de um sujeito moral. Dificilmente alguém
seria considerado imoral por ter sido forçado a realizar algo que não queria fazer. No
entanto, a liberdade não é apenas a possibilidade de escolher o que fazer, mas também de
determinar a si mesmo as regras de conduta.
Vista assim, essa abordagem da liberdade a aproxima da autonomia, isto é, da capacidade de dar a si mesmo
as normas através das quais se determina o nosso modo de ser e de agir no mundo.
Você pode, então, perguntar: “Eu sou um sujeito ético? “
Se, ao responder, você conseguir identificar que você é consciente de si e das outras pessoas, senhor de sua
própria vontade, responsável pelos atos e pelas consequências que dele advierem e não é nunca
constrangido a fazer algo que não queira; então, você é um sujeito ético.
Obviamente, somos constrangidos a fazer coisas que nem sempre
queremos. Uma vez que vivemos em sociedade, somos às vezes
obrigados a fazer algumas coisas que, mesmo que contrariem
nossas vontades individuais, seriam realizadas com o objetivo de
promover o bem coletivo. Todas essas ações que são realizadas
porque somos obrigados(as) a fazer estão fora do escopo da moral
e, portanto, não as realizamos como agentes ou sujeitos morais,
mas por mera obrigação. O agente moral só age como tal na
medida em que o faz no meio de um processo decisório, onde haja
escolhas a serem feitas.
Para acompanhar com mais demora essa discussão, leia o texto “Sujeito,
Autonomia e Moral” de Marconi Pequeno, disponível no link a seguir, no
qual encontraremos aprofundamentos sobre a problemática do sujeito
moral em sua relação com a autonomia e os princípios da moralidade.
http://tinyurl.com/qblobgv
Nesta aula, o tema principal foi a moralidade, os critérios de valoração e o conceito de sujeito moral. Os
conceitos apreendidos aqui têm grande valia para a formação nessa área. Continue estudando e até a
próxima aula!

Aula 19 |!DIVISÕES DA ÉTICA
Nesta aula, você conhecerá as divisões da ética, enquanto disciplina filosófica, e suas projeções no campo
cotidiano. Essas divisões determinam as maneiras como a Ética é, normalmente, estudada.
19.1.!METAÉTICA
O termo meta, em grego, literalmente quer dizer para além e, usualmente, é um prefixo significa uma
reflexão sobre aquilo com o que esse prefixo se relaciona. Dessa maneira, Metaética é uma investigação
sobre a própria ética enquanto teoria filosófica ou, em outras palavras, uma filosofia da ética, que busca
entender como a ética funciona, como articula seus conceitos, que linguagem utiliza, que pressupostos
assume e como o discurso ético se estrutura.
A Metaética é o campo de estudos que busca compreender “a natureza dos princípios

morais” (BORGES; DALL’AGNOL; DUTRA, 2003, p. 7), investigando como as diversas
teorias morais fundamentam os enunciados morais sobre a ação.
A própria pergunta “O que é ética?” tende a ser uma pergunta metaética, pois busca compreender em que
medida a resposta a essa questão se conecta com as próprias noções fundamentais da ética, como
moralidade, valoração e sujeito moral, ou seja, quando a resposta se dá no contexto da compreensão do que
seja o bem e o mal, o correto e o incorreto, o justo e o injusto do ponto de
vista da própria moralidade.
Algumas outras questões normalmente vinculadas com a Metaética são:
“Como podemos dizer o que é o bem e o mal?” ou “Quais as características
específicas da linguagem moral?” ou ainda “Como saber que uma determinada
ação é boa ou má?", de modo que a Metaética está intimamente relacionada
com a validade das proposições morais nas teorias éticas.
Dito de outra maneira, a Metaética não está interessada em afirmar
enunciados do tipo “você deve agir dessa maneira”, mas entender o modo
como as teorias éticas entendem os enunciados morais que se expressam
como imperativos, levando em consideração seus pressupostos e a relação
que essas teorias estabelecem com outras dimensões da experiência
humana, como a psicológica, a artística, a religiosa, a científica, a jurídica e
os outros estratos histórico-culturais.

19.2.!ÉTICA NORMATIVA
A Ética Normativa é a parte da reflexão filosófica sobre a conduta moral que procura
responder a questões como “‘O que devemos fazer?’ ou, de forma mais ampla, ‘Qual a
melhor forma de viver bem?’” (BORGES; DALL’AGNOL; DUTRA, 2003, p. 7).
Ao buscar responder a essas questões, a Ética Normativa faz uso de normas ou regras, além de utilizar
diretrizes sobre o caráter moral dos sujeitos. A Ética Normativa consolida-se através das teorias éticas que são
construídas por pensadores que buscam responder a essas questões partindo de pressupostos distintos.
Desse modo, a Ética Normativa envolve o uso de um padrão moral para avaliar as nossas ações como
corretas ou incorretas. Ao orientar-se por esse padrão, alguém poderia valorar a atividade de mentir ou não
cumprir promessas, por exemplo, como corretas ou incorretas, como moral ou imoral.
Em função da diversidade de perspectivas em Ética Normativa, costuma-se dividi-la, no que diz respeito ao
principal eixo de orientação dessas perspectivas, em deontológicas e teleológicas.
A palavra deontologia é formada pelo prefixo grego déon, que significa dever ou
obrigação. Para as perspectivas éticas deontológicas, o dever é o padrão moral, isto
é, em nossas sociedades, temos alguns deveres e devemos agir de acordo com
eles, que funcionariam como princípios. E seguir esses deveres seria imperativo e,
em função disso, não deveríamos nos ocupar das consequências das ações, mas
agir em função desse princípio fundamental que é o dever, ou seja, guiando nossas
práticas pelo que “deve ser” feito e não pelo que resulte dessas práticas ou por
suas finalidades.
É preciso diferenciar as perspectivas deontológicas da Ética Normativa da deontologia, que é entendida
como código de ética das profissões, isto é, o conjunto de normas que deve ser seguido por um profissional
em seu trabalho. Em nosso curso, haverá um momento específico para pensarmos um pouco melhor sobre
essa última acepção do termo deontologia.
Para essas perspectivas éticas, o dever se expressa nas normas ou regras
morais e “a análise das consequências de um ato ou comportamento
não deve influir no julgamento moral sobre as ações ou as pessoas”
(BORGES; DALL’AGNOL; DUTRA, 2003, p. 11).
Muito do que se tem utilizado de fundamentação dos direitos humanos
vem exatamente da aplicação das perspectivas éticas deontológicas.
Diferentemente as perspectivas éticas deontológicas, as perspectivas
éticas teleológicas estão exatamente preocupadas com as finalidades da
ação humana para sua avaliação moral. O termo grego télos significa
finalidade e pode ser entendido como consequência. É com o que
decorre das ações que essas perspectivas éticas se ocupam, e não com
um dever independente das consequências.

As éticas teleológicas podem ser classificadas como consequencialistas ou das virtudes4 (sobre esta última,
falaremos mais na próxima aula). Em qualquer uma das duas classificações, observamos a orientação de que
a conduta humana deve ser pautada por produzir boas consequências.
Entre as perspectivas consequencialistas, encontramos o utilitarismo, uma das mais importantes perspectivas
éticas vigentes – e sobre a qual também falaremos na próxima aula – e o egoísmo ético, perspectiva que sustenta
que a norma da ação deve convir com os interesses dos indivíduos (BORGES; DALL’AGNOL; DUTRA, 2003).
Para conhecer melhor o pouco discutido egoísmo ético, leia o artigo de

Franciny Senra, disponível no link a seguir. Nele encontramos uma
apresentação das ideias centrais do egoísmo ético e suas projeções na
mais importante divulgadora dessa perspectiva, a filósofa Ayn Rand.
http://tinyurl.com/qcgfqsh
Independentemente da perspectiva que se adote na Ética Normativa, temos a geração de um sistema de

normas que, quer privilegiem o dever para consigo e para com as outras pessoas, quer privilegiem as
consequências da ação, temos a gestação de uma teoria que aponte elementos que nos proporcionem
caminhos para avaliar a ação, nos dizendo o que fazer e/ou o que não fazer.
19.3.!ÉTICA APLICADA
A ética aplicada está intimamente conectada com as perspectivas desenvolvidas na ética normativa.
Como o próprio nome diz, é a aplicação dessas perspectivas em problemas advindos

do cotidiano, não ficando apenas com a enunciação de preceitos morais sobre o que
devemos fazer, mas encarando as situações práticas que apresentam problemas ou
conflitos morais e sobre os quais devemos tomar alguma posição.
Essa é a parte da ética que provavelmente seja mais importante para quem não trabalha com filosofia ou
com as ciências que se ocupam de lidar com o comportamento humano quando lido pela ótica moral. É uma
tarefa que nos importa a todas e todos, uma vez que os conflitos morais na esfera do cotidiano acometem a
todas as pessoas em alguma medida e em algum momento da vida.
As principais – por serem mais difundidas – abordagens da ética aplicada são a bioética, a ética dos negócios e
a ética ambiental.
A bioética é uma abordagem multidisciplinar que tenta avaliar os conflitos morais surgidos tanto no campo
da saúde, quanto nos usos das novas tecnologias aplicadas ao domínio da vida e é a mais discutida de todas
as éticas aplicadas. Segundo Junges (1999, p. 10),
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Excelência alcançada pelo caráter [...]. É a força interior do caráter que consiste na consciência e na conduta definida pela vontade guiada
pela razão" (CHAUI, 2012, p. 389). Dito de outra maneira, a virtude é a experiência de exercer uma determinada atividade, da melhor maneira
possível, de modo consciente e racional.

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N./0!*!0!<8'B'(F'!/0!+0_/*!+F'!/'!.1-*8*++*!*!+0>N0K708/0!/*!-'/'+$
(JUNGES, 1999, p. 10)
É no campo de discussão da bioética que questões como o

aborto, a eutanásia, a pena de morte, a clonagem, a remuneração
de sujeitos participantes de pesquisas clínicas que testem
medicamentos ou novas terapias, o uso de células-tronco
embrionárias em terapias, entre várias outras são discutidas em
sua dimensão moral. As diversas perspectivas da ética normativa
são trazidas para a discussão dos conflitos morais que surgem na
prática médica, de saúde, de pesquisa envolvendo seres humanos
e outros animais.
No âmbito concreto, as questões que envolvem a vida não estão subordinadas apenas aos saberes e práticas
ligados às áreas biomédicas. As questões religiosas, econômicas, de gênero, raça, culturais são também
determinantes de como lidamos com as experiências que impactam o fenômeno da vida e da morte.
Não é mais a questão da ética normativa “o que devo fazer?” que está em pauta, mas uma indagação
concreta, advinda da experiência que acontece e que nos coloca diante de um problema moral, por
exemplo: seria moralmente correta a prática da eutanásia por parte de um médico? E as diversas teorias
éticas apresentam suas respostas a essa questão e busca-se lidar com o conflito entre a função médica de
“salvar vidas” (aliado ao dever humano de não matar) e o problema de saúde que coloca a pessoa em um
estado em que seguir viva significa deixá-la em sofrimento.
Para conhecer um pouco melhor a bioética, assista ao vídeo “Bioética e

sua discussão”, elaborado por estudantes do Instituto Federal do Rio
Grande do Norte, de modo bastante criativo, apresentando um
conjunto de ideias sobre a disciplina, articulando falas de especialistas
de diversas disciplinas, noções advindas de teóricos da bioética e falas
do senso comum. O vídeo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/od4nvhs
A ética dos negócios ou ética empresarial está ligada com um dos campos mais
delicados da experiência humana: a economia. As relações na economia de mercado
nem sempre são marcadas por uma moralidade partilhada pelo restante das
sociedades nas quais estão inseridos os mercados. A competição muitas vezes coloca
impasses para a sociabilidade.

A ética dos negócios surge chamando para a discussão sobre a moralidade

das práticas em empresas a noção de responsabilidade, de modo que as
empresas também assumam as responsabilidades pelas ações nos negócios
e não apenas indivíduos isoladamente e que se possa também pensar a
própria empresa e as pessoas que a compõe como sujeito moral.
A ética ambiental, também chamada de ética ecológica,

ocupa-se em fazer da natureza também um sujeito de direitos (RUSS, 1999, p. 155).
Discute os problemas morais que surgem em função da intervenção dos seres
humanos nos ecossistemas e em toda a estrutura do planeta, colocando-os em risco.
Se, por um lado, a modernidade busca o desenvolvimento, de que maneira este pode
acontecer sem condenar o planeta à destruição? Que tipo de relações os seres
humanos podem relacionar-se com a Terra de modo a retirar dela seu sustento,
promover o bem estar das pessoas, avançar com as tecnologias que auxiliam com o
trabalho e com a economia, sem com isso esgotar os recursos naturais que são finitos?
Essas são questões que a ética ambiental coloca de maneira a discutir os modos como
os seres humanos possam seguir habitando o planeta, garantindo a proteção do
mesmo para nós e para as gerações futuras.
Como vimos nesta aula, todas essas discussões da ética surgem de problemas concretos dos quais não podemos
fugir. Deles dependem a convivência e a própria vida no planeta. As respostas que se dão a essas questões –
muitas vezes parciais e provisórias – dependem de que tipos de teorias éticas se utilizam para refletir sobre os
problemas concretos. Sobre as principais teorias, falaremos na próxima aula. Até lá!
Aula 20 |!PRINCIPAIS TEORIAS ÉTICAS CONTEMPORÂNEAS
Nesta aula, faremos uma breve apresentação das principais teorias éticas vigentes na atualidade, seus
pressupostos e conceitos fundamentais.
20.1. ÉTICA DO DEVER

Uma das mais importantes perspectivas éticas da atualidade, vinculada à corrente deontológica em ética, é o
principialismo. Nele se encontram a ética do dever, que tem em seu principal desenvolvimento a ética
kantiana, sobre a qual falaremos aqui.
Immanuel Kant, filósofo iluminista do século XVIII, procura fundamentar a ética em

algum elemento que seja ao mesmo tempo certo e seguro, para lidar com aquilo que é
contingente e incerto: a experiência humana.
Para Kant, é a razão o fundamento apropriado para fundamentar a ética, mas não qualquer aspecto da razão,
mas aquilo que ele denomina razão pura prática, que seria exatamente o aspecto da razão que, mesmo sem
a experiência, é capaz de nos conduzir em direção ao correto, através de categorias seguras que a própria
razão comporta. Essas categorias não são repletas de conteúdos morais, que digam concretamente o que
devemos fazer, mas alicerçada em um imperativo, um comando que a razão dá para que façamos o correto.
A este comando Kant chama de imperativo categórico.
Este imperativo categórico é uma determinação universal, ou seja, deve ser seguido por
todos os seres humanos e está intimamente conectado com a ideia de dever, que já
discutimos nas aulas passadas. Kant enuncia o imperativo categórico de três modos:
•! Agir de tal modo que a norma de nossa ação possa ser elevada à condição de
lei universal.
•! Agir de tal modo que não tomemos a humanidade como apenas como meio para
algo, mas como fim em si mesma.
•! Agir de tal modo que nossa vontade possa se guiar como se fosse um legislador
universal, através de suas normas.
Esses três modos de apresentar o imperativo categórico têm como objetivo marcar a necessidade de agirmos de
modo que todas as pessoas, ao serem sujeitos morais, devessem agir e, sem
instrumentalizar as pessoas ou tomá-las como meios para nossos objetivos e
guiarmos nossa vontade de modo também universalizável.
De um modo geral, o que Kant quer é ter princípios universalmente válidos
independentemente de suas consequências pontuais. Esses princípios seriam a
norma da ação. Só poderíamos fazer, de modo moralmente justificável, aquilo
que todas as pessoas também pudessem – e devessem – fazer. Um exemplo
citado por Kant é o da mentira. Por que mentir não é moralmente uma ação
aceitável? Porque se todas as pessoas assim o fizesse, o mundo teria severas
dificuldades em ser confiável e, também, porque, ao mentir, alguém estaria
utilizando o sujeito que escuta a mentira como um meio para obter algum fim. E pouco importa quais sejam
as consequências da mentira, pois ao ser universalizada, não teríamos a garantia que suas consequências
seriam sempre boas, de modo que não podemos nos guiar pelas consequências de uma ação qualquer.
20.2.!UTILITARISMO
Diferentemente da ética kantiana do dever, o utilitarismo prima pelas consequências das ações,
sendo, assim, uma ética teleológica. Dessa maneira, a ação humana deve ser avaliada e a partir dos
benefícios ou malefícios que elas provoquem. Foi principalmente desenvolvido pelos ingleses
Jeremy Bentham e John Stuart Mill, na passagem do século XVIII para o XIX, embora pensadores
outros pensadores da mesma época possam também ser considerados utilitaristas.

O utilitarismo move-se em torno do que se chama de princípio de utilidade, que na versão de Stuart Mill se
apresenta da seguinte forma:
!
As ações são corretas na medida em que tendem a promover a felicidade e erradas
conforme tendam a produzir o contrário da felicidade. Por felicidade se entende prazer e a
ausência de dor; por infelicidade, dor e a privação do prazer.
(MILL, 2000, p. 187)
Além desse enunciado básico do princípio de utilidade, encontramos ainda outras características fundamentais das
éticas utilitaristas (BORGES; DALL’AGNOL; DUTRA, 2003, p. 38-39): consideração das consequências da ação para sua
avaliação; proposta de maximização do que é considerado valioso; visão igualitária dos sujeitos morais; busca de
universalização na distribuição dos bens; concepção natural sobre o bem-estar.
Desse modo, o utilitarismo está preocupado com o bem-estar das pessoas através de
uma proposição de que a distribuição dos bens seja universalizada, almejando um
caráter igualitário e equitativo dessa distribuição.
As considerações, prescrições e avaliações das condutas, no contexto utilitarista, são realizadas através de
um cálculo utilitário que busca evitar que a moralidade seja orientada através de valores intrínsecos à ação,
isto é, princípios que independam das consequências do ato. Esse cálculo propõe e pressupõe que as o
maior número de pessoas possível seja beneficiado pela ação, promovendo seu bem-estar (MULGAN, 2012).
20.3.!ÉTICA DAS VIRTUDES

Uma das mais recentes e importantes vertentes da ética teleológica, a ética das virtudes se mostra como uma
alternativa tanto à ética kantiana, em seu formalismo principialista, quanto aos riscos utilitaristas, como, por
exemplo, “torturar um inocente para maximizar o bem-estar da maioria” (BORGES; DALL’AGNOL; DUTRA, 2003, p.
57). Prioriza a virtude como elemento fundamental da ética, como o próprio nome da perspectiva indica.
A ética das virtudes atual é herdeira da ética de Aristóteles. Para este filósofo, as
virtudes são a capacidade de utilizar princípios universais a circunstâncias particulares,
podendo oferecer boas razões para realizar o que é necessário na busca do bem
comum e que se localiza entre a falta e o excesso, estabelecendo uma “justa-medida”
no que diz respeito às ações.
Por exemplo, podemos pensar no que se refere aos atos que envolvem a confiança, que seu excesso pode
gerar a temeridade, sua ausência, a covardia, mas o justo-meio ou justa-medida gera a virtude da coragem
(BORGES; DALL’AGNOL; DUTRA, 2003, p. 71-72). Ou seja, um agente virtuoso seria aquele capaz de ponderar
de maneira racionalmente acertada sobre como fazer o que deve ser feito na busca do bem-comum, sem
ater-se à falta de uma determinada qualidade ou seu excesso.

Borges, Dall’Agnol e Dutra (2003, p.75-78) apresentam seis características da ética das virtudes.
1.! Uma ação só é correta se for aquela que um sujeito virtuoso faria na mesma circunstância.
2.! A ideia de bondade – que está presente na índole do sujeito virtuoso – é anterior
logicamente à ideia de correção moral.
3.! As virtudes são boas em si mesmas.
4.! Pressupõe, também, que as virtudes não são
abstratamente boas, mas objetivamente boas,
independentemente de nosso desejo.
5.! A relação do sujeito moral com a virtude é fundamental,
pois confere a ela um valor especial, ou seja, não é um
valor neutro.
6.! Desde a proposição da ética das virtudes, não é
necessário maximizar o bem, mas buscar as melhores
formas de alcançar o bem, não tendo em vista o caráter
quantitativo que aparecia no contexto utilitarista, mas o
viés da excelência com o qual nos relacionamos com as
virtudes na perspectiva da ação.
20.4.!CONTRATUALISMO
O contratualismo moral parte do pressuposto de que as regras que organizam as sociedades são produto de
uma espécie de acordo ou contrato hipotético firmado entre as pessoas. Esse acordo não teria acontecido
factualmente, mas seria um suposto para que as pessoas aceitassem seguir essas regras, oferecendo razões
para que as mesmas sejam acatadas.
Nessa situação hipotética, os contratantes não saberiam que posições ocupariam na sociedade após o contrato,
seus destinos na mesma, suas características psicológicas particulares, situações particulares nessa sociedade pós-
contrato etc. (BORGES; DALL’AGNOL; DUTRA, 2003, p. 82), o que John Rawls em seu livro, Uma teoria da justiça,
chamou de véu da ignorância. Este elemento alinha o contratualismo moral entre as éticas deontológicas.
Para essa teoria ética, “uma ação é moralmente errada se não for permitida por um
conjunto de princípios que não se pode rejeitar de forma razoável” (BORGES;
DALL’AGNOL; DUTRA, 2003, p. 86).
Para podermos rejeitar um conjunto de princípios através de uma justificação que não possa ser recusada
sem bons argumentos e essa possibilidade de justificação acaba por substituir o papel que o véu da
ignorância assumia no contratualismo de Rawls.

20.4.2. OUTRAS TEORIAS

Além dessas teorias apresentadas, há algumas outras que ainda que tenham pouco impacto nos modos que
nos relacionamos com a moral em nosso cotidiano, merecem ser mencionadas, mesmo que rapidamente
para que você possa buscar referências caso se interesse.
Uma das mais interessantes reformulações da ética kantiana foi feita por Jurgen Habermas, filósofo alemão
que fez a proposta de uma ética da comunicação, que busca, através de sua teoria do agir comunicativo,
propor como esquema de determinação das normas de conduta, uma comunidade ideal de fala, capaz de
construir consensos e acolher as outras pessoas através da afirmação da intersubjetividade como experiência
privilegiada para a construção de valores.
Para conhecer melhor a teoria da ação comunicativa de Habermas, leia

o texto de Paulo César de Oliveira, chamado “A ética da ação
comunicativa em Jurgen Habermas”, que apresenta uma breve
exposição das ideias habermasianas sobre a ética, tendo como
horizonte de interpretação a problemática do “cientismo”, como
tentativa de apresentar as respostas aos problemas da ação humana
através de critérios meramente científicos ou subsidiados
exclusivamente pelas ciências de corte positivista. O artigo está
http://tinyurl.com/n62fr3w
Outra importante perspectiva ética contemporânea foi cunhada por Emmanuel Levinas, filósofo lituano que
viveu na França no século passado. Para Levinas, a ética deveria ocupar-se principalmente com a alteridade,
ou seja, com essa característica de radicalmente outro que as pessoas têm em relação ao eu, como sendo um
radicalmente um não eu. Os critérios da ação devem, para a perspectiva levinasiana, levar em consideração a
fragilidade do outro em relação ao eu, ou seja, o fato de que somos nós que, a cada momento, decidimos
agredir, violar ao outro e que, por isso, temos para com esse outro uma responsabilidade infinita.
Para saber mais sobre o pensamento levinasiano, leia o texto de

Rodrigo Ramos de Oliveira, chamado “Ética como filosofia primeira:
uma introdução ao pensamento de Emmanuel Levinas”, que faz uma
apresentação contextualizada do modo como o pensador lituano se
aproxima das questões éticas, suas influências e suas ideias mais
importantes no que diz respeito à relação com a alteridade. O texto está
http://tinyurl.com/qytkcd7
A última teoria ética que eu gostaria de mencionar aqui é a formulada por Enrique Dussel, filósofo argentino,
propositor da ética da libertação. Partindo de todo o movimento da libertação ocorrido na América Latina no
século XX, Dussel proporá uma perspectiva ética que busque dar conta dos critérios da avaliação moral da
ação levando em consideração dois elementos fundamentais:

a.! a violência que é parte do contexto de dominação dos povos latino-americanos e que fez circular
pelo mundo um novo padrão de relação com o outro, o da negação e
b.! que o processo de libertação dos subjugados não é apenas um imperativo político, mas uma
necessidade ante a proposta de criar e manter a vida humana em meio a uma comunidade.
Os critérios gerais de avaliação da ação devem levar em consideração alguns

imperativos que se ligam com a exclusão do outro: devemos agir de modo que não
contribuamos para a aniquilação do outro; este outro deve, também, poder falar por si
próprio sobre suas demandas, necessidades; devemos agir sempre com um horizonte
crítico sobre nossas possibilidades violentas.
Há ainda muitas outras perspectivas éticas no mundo contemporâneo. As

muitas e complexas problemáticas que o mundo vem conhecendo exigem
cada vez mais reflexões acuradas e contextualizadas que busquem responder
aos anseios de nosso tempo. Busque mais referências e tenha em mente que
a discussão sobre ética é um dos campos mais profícuos, diversos e
multifacetados que o pensamento humano já conheceu.
Para uma discussão um pouco mais abrangente sobre as perspectivas

teóricas em ética, leia a cuidadosa resenha feita pelo professor José
Roque Junges sobre o livro Ética, da filósofa espanhola Adela Cortina.
Nela se apresentam uma dimensão de fundamentação das teorias
éticas, do sentido que nos leva a investigar a ética como campo de
reflexão, de algumas importantes teorias éticas (algumas tratadas aqui e
outras não) e também das projeções dessas teorias éticas em éticas
aplicadas. O texto está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/orolt5a
E assim terminamos nossa aula, esperando que os conteúdos aqui trazidos e as discussões que sejam por eles
suscitadas sejam úteis para prosseguirmos na discussão no decorrer desta disciplina.
Bom estudo!

Aula 21 |!DA RELAÇÃO COM OS VALORES
Nesta aula, a moralidade e a eticidade de nossos atos serão o roteiro de nosso percurso. Como elas se relacionam?
O que temos a fazer diante dos conflitos morais?
21.1.!A EXPERIÊNCIA DA MORALIDADE

Como vimos em nossa aula segunda aula, o sujeito moral é aquele que age moralmente cumprindo as
características de ser consciente de si e da existência das últimas pessoas, podendo refletir sobre suas ações,
sendo portador de vontade, responsável por suas ações e suas consequências e, inexoravelmente, livre.
Essas características são essenciais em função de que os seres humanos não são determinados de modo absoluto
pela natureza ou por qualquer outro elemento. Nós, ao contrário da maioria dos elementos da natureza, somos
construídos historicamente e através das escolhas e contingências5 que encontramos pela vida.
Muitas vezes temos situações nas quais nossas ações devem se direcionar para um fato
que opte por uma entre diversas alternativas:
•! Entre aquilo que a moralidade da sociedade considera correto e o que ela

considera incorreto.
• Entre coisas que a moralidade considera incorretas.
•! Entre aquilo que você considera incorreto, mas a moralidade social considera
correto e aquilo que você considera correto, mas a moralidade coletiva reprova.
•! Entre aquilo que você considera incorreto e o que considera correto,

independendo da aprovação ou reprovação da moralidade social.
Essas possibilidades podem se multiplicar a depender dos fatores que estejam

envolvidos na situação em questão e na maneira como encaramos os elementos que
estejam envolvidos na decisão que devamos tomar diante da necessidade de escolher.
Dessa maneira, a moralidade está sempre vinculada com a liberdade dos seres
humanos e com a sua rotineira necessidade de escolher entre diversos caminhos a
serem tomados. Experimentamos a moralidade quando temos de tomar decisões sobre
coisas igualmente importantes, independentemente dos valores que a sociedade
atribua a essas coisas.
Nem sempre vemos nos valores morais que funcionam em nossas sociedades bens em si mesmos e muitas
vezes discordamos de um caso específico no qual a aplicação de um valor seja apropriada para o fato ou a
ação que tenhamos de desempenhar.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
5
Termo que se refere a tudo aquilo que não acontece de maneira contingente, isto é, que se dá necessariamente de uma determinada
maneira; desse modo, o que está marcado pela contingência, que pode ser ou acontecer de outro modo.

Isso acontece porque os seres humanos são dotados de uma multiplicidade de

maneiras de ver o mundo, as relações que estabelecem consigo mesmos e com as
outras pessoas.
Ninguém passa a vida inteira agindo e pensando da mesma maneira e

mesmo quando buscamos na nossa memória um evento passado, às vezes
vemos esse mesmo evento com percepções distintas sobre como ele tenha
acontecido e se suas consequências foram interessantes ou não.
Um exemplo disso é que, a depender do momento que um profissional esteja
em sua carreira, ele pode avaliar que sua escolha profissional possa ter sido
interessante ou desinteressante. Se hoje, esse profissional está passando por
um momento de avanços em sua carreira, satisfeito com a atividade que
desempenha, com os ganhos que tem em função de seu trabalho, pode avaliar a escolha como acertada,
interessante, boa. Se, em outro dia, não houver satisfação, não conseguir visualizar possibilidades de melhoras
(mesmo que provisoriamente), a avaliação pode ser completamente diferente sobre a mesma escolha.
Isso aponta para o fato de que os seres humanos estão em constante transformação e nem sempre sabemos
o resultado das mudanças em nossas vidas e em nossas vontades. Hoje podemos querer algo e, depois, já
não querer essa mesma coisa. Essa fluidez do humano afeta também os modos como experimentamos a
moralidade, pois os valores morais não se modificam na mesma constância que a percepção e os
julgamentos dos seres humanos.
Não apenas os humanos estão nessa fluidez, mas também as nossas práticas e também os critérios e
contextos nos quais avaliamos.
Para saber mais sobre o impacto dessas modificações na ética e na

experiência moral, veja a palestra de Renato Janine Ribeiro, chamada
“Ética em tempo de mudança”, na qual se discute sobre o impacto das
rápidas mudanças no campo das experiências sociais na experiência da
moralidade. O vídeo está disponível em no link seguir.
http://tinyurl.com/p6nqq3v
Em muitos casos, pensamos estar tomando uma decisão moralmente acertada, ter avaliado bem se estamos
seguindo nossos princípios ou se as consequências de nossas ações serão positivas e, mais adiante, vemos
que as coisas não se passaram como nós desejaríamos, seja porque as consequências foram diferentes das
desejadas, seja porque não conseguimos avaliar bem todos os elementos envolvidos na questão, o que nos
fez decidir com base em apenas parte do que poderia ter sido envolvido no processo de avaliação.
Essa reflexão nos leva a pensar que a experiência da moralidade, nosso envolvimento com as maneiras de
avaliar nossas condutas com base em nossos próprios valores morais e na moralidade coletiva nem sempre é
um processo tranquilo.
É necessário que tenhamos sempre atenção em buscar a maior quantidade possível de
elementos para avaliar uma determinada situação para escolher como devemos agir,

sempre lembrando que o que ocupa a problemática ética ou moral é, exatamente, a

perspectiva de o que fazer para viver bem ou viver melhor.
As questões ou dilemas morais surgem exatamente no momento em que

aquilo que pode me fazer viver bem, ou melhor, é exatamente aquilo que
pode prejudicar as outras pessoas. Uma das mais importantes dimensões
da experiência humana está vinculada com o fato de que não vivemos
isoladamente. Nossa humanidade se dá exatamente pelo fato de
vivermos entre humanos e, por isso, os modos de buscar que a
convivência se dê da melhor maneira possível é também um dos fatores
fundamentais da experiência moral. Não basta apenas saber o que fazer
para viver bem, mas também o que precisamos fazer para que possamos
viver bem entre os outros humanos.
Para ver como as pessoas têm visto a ética na relação com a

convivência, com os dilemas éticos e a diversidade cotidiana de valores,
veja o documentário “Ética”, feito com base em entrevistas feitas nas
ruas com pessoas comuns e comentários do filósofo Renato Janine
Ribeiro. O vídeo está disponível em no link a seguir.
http://tinyurl.com/kaqnkmj
21.2.!A ETICIDADE DE NOSSOS ATOS

As diversas teorias que estudamos oferecem respostas diversas para a questão
concreta: o que devo fazer diante de tal situação? Como sabemos, então, qual delas
devemos utilizar em nossa avaliação?
Ao mesmo tempo em que a reflexão sobre os valores que utilizamos para avaliar nossa ação estão em
transformação e temos dúvidas sobre a melhor maneira de avaliar, temos que continuar agindo. E, como
sujeitos morais, sermos responsáveis pelas nossas próprias ações.
Como vivemos em um mundo partilhado com os seres humanos, somos responsáveis, como já afirmamos,
pela manutenção da convivência. E a temática da responsabilidade aparece como um tema fundamental
para pensar a dimensão ética de nossos atos.
Se, por um lado, somos livres e autônomos para tomar nossas decisões e agirmos como nos convier
moralmente, somos também obrigados pelas normas de convivência a assumir o ônus que resulte de nossas
ações. A problemática da responsabilidade nos coloca na tarefa de pensar a ação desde a perspectiva de não
causar danos às pessoas e de fazer o bem a elas, sempre que possível.
Uma questão óbvia se coloca: quem é que decide o que causa dano e o que é fazer o bem a alguém? Sou eu? São
as pessoas afetadas por minha ação? Se alguém acha que se está fazendo o bem a ela ao disponibilizarmos armas
de fogo para que a pessoa se sinta segura diante da violência, essa é uma decisão acertada?

Devo disponibilizar armas? Ou não? As outras pessoas são tão sujeitos morais quanto eu, portanto, capazes de
refletirem sobre suas ações e serem responsáveis elas e suas consequências. Mas se eu disponibilizo uma arma a
alguém que quer se proteger da violência e esta pessoa, acidentalmente fere ou mata alguém que não lhe era
uma ameaça real, apenas essa pessoa é responsável pelo ato ou eu também sou?
Há tantas respostas a essa questão quanto perspectivas teóricas que estejam disponíveis para pensá-la. Mas
a eticidade de nossas ações está vinculada não apenas com as teorias morais que circulam nos discursos
éticos, mas com o conjunto de valores que a sociedade estabeleceu. Em nossa sociedade, a responsabilidade
é um valor importantíssimo.
Dificilmente, em uma sociedade como a brasileira, seria possível mostrar que não somos corresponsáveis
pelos acidentes provocados por uma arma de fogo que cedemos a alguém. O primeiro motivo é que há
normas legais que dificultam ou proíbem essa prática e, como segundo motivo, não podemos prever o que
pode ser feito com essa arma, o que abre a possibilidade de que algo grave aconteça, mesmo com
“inocentes”, o que nos coloca a tarefa de buscar antecipar o que pode acontecer.
Um aspecto fundamental da eticidade da ação, já mencionado, é a tarefa de não causar

danos às pessoas, chamado de não maleficência. Se, do ponto de vista concreto, não
podemos garantir que nossas ações causarão bem para as outras pessoas, devemos nos
esforçar para buscar que, ao agirmos, não prejudiquemos ninguém.
Mas e quando não podemos evitar não causar danos e nem podemos fazer o bem? Imagine a situação de
que você dirige seu carro, respeitando a velocidade da via, que é de 80 km/h. Repentinamente, uma pessoa
atravessa correndo a pista de rolamento, logo a sua frente. Você tem de escolher se atropela a pessoa ou se
joga o carro para um dos lados. E, imagine que, ao jogar o carro para um dos lados, você encontre a calçada,
onde há pessoas caminhando, ou se você direciona o carro para o outro lado, colidirá com um carro no qual
há vários passageiros.
Nessa situação, parece que não há bem que possa ser feito. E, independente da decisão que você tomar,
algum dano será causado. Como decidir o que fazer? Atropelar a pessoa que atravessou a rua? Atropelar as
que estão sobre a calçada? Colidir com o carro que está do outro lado? O que seria o correto a fazer nessa
situação? Embora você não seja responsável pela decisão da pessoa de atravessar correndo a via, você
certamente será pelo atropelamento ou colisão.
Visto pelos valores vigentes em nossa sociedade, o aconselhável seria causar danos ao menor número possível de
pessoas ou causar os danos com menos prejuízos. Obviamente não há tempo para uma ponderação, cálculos de
tipo risco-benefício. O aconselhável seria optar rapidamente pelo que fosse causar menos estragos. Mas nem
sempre é possível acertar na escolha. E a eticidade de nossas ações implica em assumir e se responsabilizar pela
escolha realizada, independente do critério que se tenha utilizado para avaliar.
Como vimos nesse exemplo – que é drástico, mas dá pistas de que em algumas situações estamos ilhados de
possibilidades difíceis –, a decisão que envolve o conceito de correto, bom, justo é bastante complicada. E a
responsabilidade estará a nossa espera.
Como vimos nesse exemplo – que é drástico, mas dá pistas de que em algumas situações estamos ilhados de
possibilidades difíceis –, a decisão que envolve o conceito de correto, bom, justo é bastante complicada. E a
responsabilidade estará a nossa espera. Continue os estudos desta disciplina e até breve!

Aula 22 |!DA RELAÇÃO COM AS NORMAS
Nesta aula, discutiremos as dimensões morais das relações com as normas que
estabelecemos em nosso cotidiano, estabelecendo uma distinção entre legitimidade e
legalidade.
22.1.!A LEGALIDADE DOS ATOS ANTE AS NORMAS

Vimos que os critérios de valoração moral estão relacionados com diversas
instâncias da experiência humana e, entre elas, as instâncias da observância das
normas legais ou jurídicas.
Pois bem, há um importante princípio jurídico chamado de legalidade, que diz respeito ao modo como nos
relacionamos com as normas estabelecidas como lei, nos ordenamentos jurídicos de cada sociedade.
A legalidade é o princípio que exige que estejamos atentos à aquilo que as leis determinam como sendo o
permitido ou proibido e dá a lei um estatuto de obrigatoriedade no que diz respeito a seu cumprimento.
Segundo Acquaviva (2013, p. 768), a legalidade refere-se, em diversos campos, “a tudo que se faz ou obra
segundo o que está determinado nas leis humanas, isto é, guardando as solenidades, formalidades ou
condições que elas prescrevem”.
Segundo essa interpretação, legal é tudo o que segue as normas estabelecidas, seja pela natureza ou pelas
construções humanas, mesmo no que diz respeito à moral, uma vez que legal é a ação que se faz em
conformidade com as normas estabelecidas moralmente.
Aqui, frisamos o caráter jurídico da legalidade, isto é, o que determina que o legítimo é o que está em
conformidade com a lei instituída de uma determinada sociedade, uma vez que, como chamamos atenção
na Aula 02, embora lei e moral não sejam a mesma coisa, temos uma usual ligação entre a lei e a moral da
sociedade que criou o ordenamento jurídico.
Segundo Antonio Carlos Wolkmer (1994, p. 25), em artigo sobre o conceito de legitimidade, esta compreende
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1*3*++08.0B*1-*!1'!K87<'!\7B01'!0!I7*!<*8-*13*B$
(WOLKMER, 1994, p. 25)
O fato de que algumas leis sejam mais bem recebidas que outras, fazendo que não estejamos de pleno
acordo com, não pode ser pretexto para que se fira a legalidade. Se não concordamos com uma lei e não
queremos incorrer em ilegalidades, o caminho mais seguro é buscar os caminhos institucionais para que as
leis sejam modificadas.
Com isso, não queremos dizer que as leis são boas em si ou que sempre atendem ao propósito de garantir e
promover o bem estar comum.

O que está em jogo na questão da legitimidade é que se possa fazer com que aquilo
que é cunhado sob o pretexto de promover a bem comum seja de algum modo
protegido, mesmo que tenhamos espaços para protestos, comuns em regimes de
convivência democrática.
Do ponto de vista formal, as leis de um país são criadas para garantir o bom
funcionamento das instituições, das inter-relações e promover o bem estar dos
cidadãos e cidadãs que vivam neste país. Como as leis são produtos históricos, são
vinculadas com o momento em que cada sociedade vive quando elabora uma
determinada norma ou lei. E é importante que quando o momento histórico se
modifique e vejamos que as leis não estão mais conseguindo cumprir seus
objetivos, que criemos mecanismos para modificá-las, mas sem cair na ilegalidade,
de desrespeitar a lei.
Essas modificações não são simples de acontecer, sobretudo em países como o
nosso, que são ligados com um sistema legislativo que atende a interesses nem
sempre vinculados com o bem estar geral dos cidadãos e cidadãs. Sabemos, ainda,
que as leis são cunhadas efetivamente por uma minoria da população, em tempos
comuns, eleitos pelos cidadãos de um país e que, seriam, portanto, representantes do povo. Isso implica que,
quando nos interessarmos em modificar as leis, devemos promover esquemas de representação, elegendo
representantes, nas casas legislativas distritais, municipais, estaduais ou federais para que as modificações
sejam propostas e aprovadas e, ainda, contar com a sanção do poder executivo de cada uma dessas esferas
que, normalmente, é também eleito.
Desse modo, podemos pensar a legalidade como sendo o sentido daquilo que
fazemos em consonância com a lei, supondo que ela tenha sido respaldada pelo
conjunto da sociedade, através da representatividade que constituiu a norma.
22.2.!A LEGITIMIDADE DOS ATOS ANTE A COMUNIDADE

A legitimidade, diferentemente da legalidade, não está simplesmente ligada com seguir as regras. Ela está
intimamente ligada ao conjunto de valores que respaldam a aplicação da norma. E está vinculado, em
diversos sentidos com os consensos que se estabelecem em torno das normas ou das descrições. Sobre a
legitimidade, em suas diversas acepções usuais, observa Acquaviva (2013):
Em física é legítimo ouro, legítima prata, legítimo diamante o que tem a própria
natureza destas substâncias, o que não é contra-feito nem adulterado. Em lógica, é
legítimo o raciocínio quando os princípios são verdadeiros e a consequência deduzida
segundo as regras. Em moral, são legítimas as ações que conformam com a razão, a
equidade e a justiça universal. E finalmente, em jurisprudência são legítimas todas as
ações ou omissões que as leis ordenam etc. Um título é legítimo quando está
autenticamente na forma da lei.
(ACQUAVIVA, 2013)
De maneira geral, legítimo é o que fazemos respaldados pela comunidade ante a qual temos de prestar
contas de nossos atos e não diretamente do mera justificativa de seguir as leis.
Wolkmer (1994, p. 30) discorre sobre o lugar da legitimidade nas relações com o mundo social afirmando que
Numa cultura jurídica pluralista, democrática e participativa a legitimidade não se funda

na legalidade positiva, mas resulta da consensualidade das práticas sociais instituintes e
das necessidades reconhecidas como “reais”, “justas” e “éticas”.
(WOLKMER, 1994, p. 30)
É usual utilizarmos a expressão de que tal decisão foi “legal, mas não legítima”, e com
isso, estamos nos referindo ao fato de que embora tal decisão tenha cumprido as
normas legais referentes à ação em questão, não obteve o respaldo da comunidade
que deve reconhecer o sujeito da ação como cumpridor de deveres para com essa
mesma comunidade. É nesse sentido que os termos legalista e legalismo são utilizados
de maneira pejorativa para criticar alguém que segue cegamente as normas.
Uma pessoa legalista é quem usa dos esquemas legais, “doa a quem doer”, e sem levar
em consideração que nem sempre os contextos de aplicação de uma norma são justos
ou eficazes. Mesmo os sistemas legais precisam da figura do juiz, alguém que arbitra
sobre uma determinada questão em função da análise dos fatos, dos contextos, dos sentidos afirmados. Se a
norma fosse simplesmente autoaplicável, não haveria a necessidade de juízes para ponderarem sobre a
propriedade da aplicação de uma norma e, muito menos, de julgamentos. O legalista, entretanto, seria a
pessoa que se importa pouco, ou não se importa, com as variações conjunturais que poderiam levar a uma
não aplicação da norma. Ou, ainda, pode ser legalista alguém que insiste em fazer algo apenas por que a lei
não proíbe, quando não há um consenso na comunidade na qual se insere essa pessoa de que essa ação
possa moralmente ser feita.
Para acompanhar melhor a discussão sobre a moralidade legalista, veja

o artigo da professora Sonia Felipe, que discute o legalismo e seus
problemas morais a partir do fato do uso de urubus vivos em na XXIX
Bienal Internacional de Artes de São Paulo em 2010. O artigo está
http://tinyurl.com/owmrs43
A legitimidade tem uma componente crítica que nos força a entender com cuidado os motivos pelos quais é
necessário seguir uma determinada norma e se ela é aplicável em todos os casos. Essa posição é possível,
porque do ponto de vista moral a lei determina o que se deve fazer e o que não se deve fazer, abrindo
espaço para afirmar que as pessoas possam fazer tudo o que a lei não proibir – com exceção do
administrador público, que deve fazer apenas aquilo que lhe for atribuído legalmente.
Do ponto de vista moral, a legitimidade está conectada com o reconhecimento de que é necessário cumprir a
norma naquele momento específico, quando se poderia resolver um conflito de maneira justa, sem recorrer à
aplicação de uma norma. E quem define, sempre, o contexto do reconhecimento é uma coletividade.
Como a legitimidade está vinculada com os valores que circulam em torno da aplicação ou não das normas
em nossas ações, a discussão ética aqui se coloca de modo muito mais incisivo do que quando o que está em
pauta é a problemática da legalidade.

Para que uma ação tenha legitimidade, o agente moral deve ser capaz de oferecer uma
justificativa ética para sua ação de modo que a comunidade seja convencida pela
pertinência da justificação e não meramente pelo respaldo legal que tal ação venha a ter.
Dessa forma, a ação, instituição ou sujeito moral serão reconhecidos e suas determinações poderão ser
obedecidas em função do reconhecimento da pertinência da ação ou do comando e não meramente por
força de lei. Normalmente, não desobedecemos aquilo que reconhecemos como legítimo embora possamos
desobedecer, com muito mais facilidade, ao que, mesmo com força de lei, vemos como ilegítimo. É sobre
esse princípio que repousa a chamada desobediência civil, que é uma forma de descumprimento de leis
como uma política de resistência, ao entender que cumprir a lei, em um determinado contexto, significa
estar sujeito a uma forma de opressão.
Para entender melhor o contexto da discussão sobre a desobediência

civil e sua vinculação com a problemática da legitimidade, leia o artigo
de Paulo Durigan, chamado “Desobediência Civil”. Nele, o autor faz uma
apresentação da história do conceito, dos principais teóricos e
experiências de desobediência civil e descreve criticamente os
pressupostos dessa política da resistência. O artigo está disponível no
link a seguir.
http://tinyurl.com/nngu3ol
Estudamos a legalidade e a legitimidade dos atos e normas. Essas noções são essenciais para o o estudioso(a) da
área. Continue estudando para desenvolver as competências e habilidades necessárias a essa área do
conhecimento.
Aula 23 | DIREITOS, DEVERES E RESPONSABILIDADE SOCIAL
Nesta aula, discutiremos a dimensão moral dos direitos e deveres das pessoas e o problema da responsabilidade
social, buscando conectá-la com as discussões precedentes. Direitos e deveres são elementos fundamentais para a
existência da cidadania.
23.1.!ENTENDENDO OS DIREITOS
Discutir ética no mundo atual envolve uma das mais difíceis questões que temos colocadas na história dos
seres humanos: os direitos.
Mas o que são os direitos? Há garantia para os mesmos? Há limites para os direitos?
Eles podem ser suspensos? Estas são questões que vêm inquietando a história do
pensamento da ética há muito tempo.

Uma consulta rápida ao dicionário Aurélio (2013) traz como

definição de direito, no sentido que nos interessa aqui, a seguinte
significação: “Faculdade de praticar um ato, de possuir, usar, exigir
ou dispor de alguma coisa”. Essa faculdade é ligada com as lutas
históricas que os seres humanos travaram por uma sociedade
mais justa e igualitária, ou seja, não é um dado da natureza, mas
produto de uma histórica construção humana, uma conquista das
intervenções em busca de um mundo melhor.
Esses direitos podem ser individuais, que cada pessoa goza
individualmente, ou coletivos, que estão ligados aos grupamentos,
organizações, associações ou povos. Hannah Arendt (2004, p. 330)
afirma a possibilidade de refletir sobre os direitos básicos em termos
de “direito de ter direitos” e essa pode ser uma provocação
interessante para pensar essa problemática.
A mais importante abordagem sobre os direitos vem acontecendo
em torno daquilo que vem sendo chamado de direitos humanos, ou seja, os direitos que toda a pessoa, pelo
simples fato de ser considerada como tal, possui. Ponto de polêmicas intrigantes, os direitos humanos vêm sendo
motivo de vastas discussões no âmbito das ciências sociais, da filosofia, das religiões e de diversas outras áreas do
pensamento humano.
Muitas das polêmicas se devem ao fato de que os direitos humanos têm não apenas uma defesa da noção
mais abrangente de direitos, mas também um conjunto de conteúdos que aparecem como universalmente
válidos, não importando as variantes culturais, que, por exemplo, têm noções distintas do que é uma pessoa
e se todo ser humano é ou não pessoa. Isso tem feito com que os direitos humanos sofram a acusação de
imperialismo moral, ou seja, a imposição de uma imagem ou projeto moral de uma sociedade sobre as
outras Hernández-Truyol (2002), o que legitimaria intervenções violentas de algumas nações sobre outras.
A mais famosa carta de direitos conhecida é a Declaração Universal dos

Direitos Humanos, proclamada pela Organização das Nações Unidas
(ONU) em 1948 e da qual o Brasil é signatário. Essa declaração elenca
aqueles que seriam os direitos fundamentais de toda e qualquer pessoa
humana. A declaração pode ser lida por meio do link a seguir.
http://tinyurl.com/2d66f7d
Alguns pensadores defendem que temos pelo menos três gerações de direitos humanos, que não se
substituem e se complementam:
•! os de primeira geração, ligados às liberdades civis e individuais, os direitos das pessoas;
•! os de segunda geração, que são ligados à igualdade e aos direitos culturais e econômicos;
•! e os de terceira geração, os chamados direitos difusos, que se ocupam dos direitos ao meio ambiente
e a preservação do mundo para as gerações futuras e à qualidade de vida (NUNES, 2013).

Entre os direitos básicos, fundamentais, descritos na Declaração

Universal dos Direitos Humanos da ONU, estão o direito à vida, à
liberdade, a não ser torturado, de constituir família, de participação
política, para citar apenas alguns. Há outras declarações e
convenções de direitos humanos, que trazem outros direitos,
normalmente fundados, assim como a Declaração Universal dos
Direitos Humanos da ONU sobre a ideia da dignidade da pessoa
humana. Por exemplo, a Declaração Americana de Direitos e
Deveres do Homem, promulgada também em 1948, cinco meses
antes da declaração da ONU, inclui, ainda, o direito à educação, à
saúde e à justiça, entre outros.
A discussão sobre os limites dos direitos se coloca em saber exatamente onde terminam os direitos das pessoas. A
Declaração Universal dos Direitos Humanos, em seu Art. 24, traz como síntese dos limites o seguinte:
No exercício de seus direitos e liberdades, toda pessoa estará sujeita apenas às

limitações determinadas pela lei, exclusivamente com o fim de assegurar o devido
reconhecimento e respeito dos direitos e liberdades de outrem e de satisfazer às justas
exigências da moral, da ordem pública e do bem-estar de uma sociedade democrática.
(ONU, 1948)
Essa justificativa é normalmente utilizada para suspender os direitos de uma pessoa quando ela fere os
direitos de outras. Quando alguém assassina uma pessoa, retira dela o direito fundamental à vida e, por isso,
em nosso país, ele tem suspenso o seu direito à liberdade, após julgamento e condenação.
Moralmente, a garantia dos direitos é uma das responsabilidades de cada pessoa e também das instituições.
Entende-se como correta a ação que busque promover, garantir os direitos de qualquer pessoa, desde que
estes não venham a ferir os direitos dos demais ou a possibilidade do bem comum. Entretanto, qualquer
ação que realizemos e que busque ou provoque injustamente a suspenção de direitos de alguém é
considerada imoral.
23.2.!COMPREENDENDO OS DEVERES E OS MOTIVOS PARA CUMPRI-LOS

Na contrapartida dos direitos que toda pessoa deveria possuir, há também os deveres, que são as obrigações
para com as outras pessoas e consigo mesma que cada pessoa tem. Normalmente, pensamos os deveres
como tarefas obrigatórias que os seres humanos precisam realizar para que os seus direitos e,
principalmente, os direitos de outras pessoas possam ter viabilidade, assim como a garantia do bem comum
e a manutenção dos processos democráticos.
A questão mais contundente sobre a problemática dos deveres é “por que devemos cumpri-los?”. Essa
pergunta surge da possibilidade de interpretação do dever como uma coerção, uma obrigatoriedade injusta
e que mais que garantir nossos direitos, tende a tolhê-los.
Aqui a perspectiva de algumas teorias éticas pode oferecer uma interessante contribuição. A necessidade de
uma justificativa racional para que uma norma – ou obrigação – seja cumprida é absolutamente fundamental
para garantir a legitimidade da mesma. Quando uma boa justificativa é apresentada, dificilmente se pode
argumentar que uma arbitrariedade é cometida para que uma regra seja cumprida.
Por que, por exemplo, a obrigação de não causar danos às outras pessoas deve ser seguida? Uma justificativa
racional seria a de que a outra pessoa tem tantos direitos quanto você e, ao causar danos a ela, você estaria dando
por correto que as pessoas pudessem ser prejudicadas, inclusive você mesmo, uma vez que parece consensual
que todas as pessoas gostariam de viver em um mundo na qual o risco de serem lesadas fosse afastado.
Desse modo, seguir uma norma ou cumprir com nossos deveres serviria para garantir a
existência de direitos – inclusive os nossos – garantindo o “direito de ter direitos”
aventado por Arendt.
23.2.1.!A RESPONSABILIDADE SOCIAL

Normalmente, as discussões em torno da responsabilidade social estão
vinculadas ao contexto da ética empresarial ou dos negócios, e que têm
diversas abordagens e sentidos diferentes, que, em alguns pontos,
convergem na percepção de que se refere à responsabilidade que as
empresas têm, de modo público, com o entorno social que lhes acolhe,
sendo responsáveis por retribuir à sociedade não apenas o objeto de
seus serviços, mas também melhorias no contexto social como um todo,
através de uma boa prestação de serviços, do zelo pelos direitos dos
trabalhadores etc., de modo que as empresas estejam empenhadas na
busca de uma sociedade mais justa (ASHLEY; COUTINHO; TOMEY, 2000).
Para compreender melhor o contexto do desenvolvimento histórico da

ideia de responsabilidade social, no que tange ao contexto empresarial,
leia o artigo de Geraldino Carneiro de Araújo e Naira Denise Kalb,
chamado “Análise do conceito de responsabilidade social: um ensaio
teórico”. Nele, a autora e o autor apresentam uma análise crítica do
conceito de responsabilidade social através de alguns estudos de casos,
fazendo aparecer os delineamentos conceituais que foram se
constituindo na história do uso dos conceitos, nos últimos cinquenta
anos, quando essa discussão toma fôlego. O artigo está disponível no
link a seguir.
http://tinyurl.com/p73lzek
Voltaremos a essa discussão, sob outras perspectivas, em nossa próxima UIA.

Entretanto, podemos também encontrar as reflexões sobre a responsabilidade social, no contexto da ética,
para as quais a responsabilidade não é apenas dos organizações e empresas, mas também de todas as
pessoas para com a sociedade à qual pertencem. Alain Birou (1976, p. 361), por exemplo, a define como
“responsabilidade daquele que é chamado a responder pelos seus atos face à sociedade e à opinião pública,
na medida em que tais atos assumam dimensões e consequências sociais”, estabelecendo, dessa forma, um
compromisso entre os sujeitos ou organizações com as sociedades nas quais se insiram.

A responsabilidade social nos leva a pensar eticamente sobre a convivência coletiva e

relações cidadãs entre pessoas, organizações, empresas, Estado. A preocupação com a
repercussão social das ações individuais e coletivas se intensificam em função das
transformações que o mundo das relações de trabalho vem causando ao meio
ambiente e, sobretudo, às relações humanas.
Nesse cenário, se intensifica a preocupação que as consequências sociais sejam

objeto de preocupação, pois não basta apenas saber que impacto individual
tem uma ação sobre um sujeito, mas sobre toda uma coletividade. As teorias
consequencialistas, principalmente o utilitarismo, tem sido as mais convocadas
a orientar as discussões sobre responsabilidade ambiental, uma vez que as
consequências e impactos das ações são o mote principal daquilo que tem
aparecido como tópicos fundamentais desse debate.
Os direitos que as coletividades têm são levados em consideração de modo
significativo nessas discussões, sem abdicar da problematização dos impactos
individuais das ações que acontecem em função das relações que acontecem
no âmbito coletivo ou social. Também a noção de deveres se resinifica ante a
responsabilidade social. As coletividades passam também a ter obrigações,
assim como também se tornam sujeitos de direito.
Os extensos debates sobre a responsabilidade social de alguma maneira colocam patente uma crítica ao
ideal neoliberal que descompromete o mercado das problemáticas sociais, que ficaria a cargo dos Estados e
de parte do terceiro setor.
Todas as instâncias são agora responsáveis pela manutenção do bem-estar social, ao

mesmo tempo em que incorporam a ética ao mundo das atividades do trabalho de
modo concreto.
Chegamos ao fim desta aula, esperando que você, estudante, possa buscar outras fontes de discussões sobre
as complexas relações entre direitos e deveres e também sobre esse novo e instigante campo de
investigação e intervenção que é a responsabilidade social.
Já que falamos de responsabilidade social, aproveite para assistir ao

vídeo sobre os princípios da ética conforme Leonardo Boff, no qual ele
fala da importância da “responsabilidade ilimitada” em relação ao outro,
principalmente devido à atual crise ecológica.
http://tinyurl.com/mkbn7b4
Esperamos que você, estudante, possa buscar outras fontes de discussões sobre as complexas relações entre
direitos e deveres e também sobre esse novo e instigante campo de investigação e intervenção que é a
responsabilidade social.

Aula 24 |!ENTRAVES ÉTICOS DO COTIDIANO
Nesta aula, percorreremos algumas das questões éticas mais delicadas que encontramos em nosso cotidiano. O
trato com a diferença, o preconceito e os limites de nossos direitos na relação com esses dois outros elementos.
24.1.!LIDANDO COM AS DIFERENÇAS

A ética nasce do fato de que os seres humanos não têm projetos de mundo, interesses, desejos idênticos. Ou seja, os
seres humanos carregam em si a marca da diferença. Hannah Arendt (2010, p. 219-220) chama a nossa atenção que
os seres humanos, em sua pluralidade, carregam a dupla característica da igualdade e da diferença:
Se não fossem iguais, não poderiam compreender uns aos outros e os que vieram antes
deles, nem fazer planos para o futuro, nem prever as necessidades daqueles que virão
depois deles. Se não fossem distintos, sendo cada ser humano distinto de qualquer
outro que é, foi ou será, não precisariam do discurso e nem da ação para se fazerem
compreender. Sinais e sons seriam suficientes para a comunicação imediata das
necessidades e carências idênticas.
(ARENDT, 2010, p. 219-220)
Entretanto, lidamos muito mal com a diferença que se mostra nas diversas maneiras que os seres humanos vivem
suas vidas, têm crenças, orientações sexuais, cor de pele, culturas regionais, designações corporais quando essas
são diversas das nossas. Embora os seres humanos sejam todos diversos, queremos, muitas vezes, impor padrões
– os nossos padrões – para as outras pessoas ou hierarquizá-las em função das diferenças.
Quando alguém se mostra diferente desses padrões, tendemos a ter
reações diferenciadas, nem sempre acolhedoras da diferença, e isso tem
gerado reações violentas e imorais em todo o mundo. Normalmente,
vemos esses padrões estruturados em torno de alguns marcadores de
prestígio que, normalmente, são o homem (macho de nossa espécie),
branco, heterossexual, proprietário, cristão, de posse de todas as suas
compleições físicas, letrado, sem deficiência, habitante ou oriundo das
regiões economicamente desenvolvidas do planeta e adulto. Esses
marcadores aparecem como modelos para os valores positivos que devem
ser afirmados na construção das práticas aceitas como normais ou comuns em nossas sociedades (FLOR DO
NASCIMENTO, 2012, p. 162-163).
Aprender a lidar com a diferença ou com a diversidade, sem tentar medir as outras pessoas
em função de nossas próprias práticas, experiências e modos de viver e ser, é um dos
grandes desafios morais de nosso tempo. Normalmente, vemos o diferente como estranho,
incorreto e buscamos corrigi-lo ou diminui-lo na impossibilidade da “correção”.
Na quase totalidade das vezes, as nossas sociedades constroem os valores morais com base nesses padrões e
acabam por lidar com as pessoas que se localizam fora de tais modelos como imorais, que precisam ser
corrigidas ou tratadas de modo inferiorizado.

Isso se dá pela tendência a pensar a diferença em relação ao mesmo que nós mesmos somos, ou seja, tendo
nossas próprias experiências como referência para pensar a diferença, em vez de pensar a diferença com
singularidade, já que, como nos alertou Arendt, somos todas e todos diferentes (FLOR DO NASCIMENTO,
2012, p 153-154).
Para aprofundar a discussão sobre a diferença e a diversidade, veja a

palestra do sociólogo Muniz Sodré, chamado “A ignorância da
diversidade”, na qual a perspectiva de recusa da diferença entre as
pessoas está vinculado com valores que as sociedades constroem sobre
as pessoas e a geração dos preconceitos. O vídeo está disponível no link
a seguir.
http://tinyurl.com/lw87t92
Curiosamente, ao mesmo tempo em que lidamos mal com as diferenças, talvez nunca tenhamos falado tanto
de diferença como nos últimos sessenta anos. A palavra diferença quase se tornou um slogan, um chavão,
em discursos éticos, políticos e mesmo de marketing.
A expressão “fazer a diferença” vem sendo exaustivamente utilizada pelos mais diversos
tipos de perspectivas, desde as mais conservadoras até as revolucionárias. Entre
movimentos sociais e empresas multinacionais de histórico alarmantemente explorador,
muitos se valem dessa expressão. Não nos enganemos: o exaustivo uso dessa palavra
não criou uma prática de reconhecimento, respeito e proteção à diferença.
Conjuntamente aos mais diversos discursos sobre a diferença, encontramos também o
recrudescimento da violência em relação ao diferente, que vai desde os
fundamentalismos até a violação cotidiana daqueles ou daquelas que apresentam
qualquer tipo de diferença.
(FLOR DO NASCIMENTO, 2012, p. 153)
Algumas das expressões dessa violência para com o diferente aparecem na forma do machismo, da
intolerância religiosa, do racismo, das homofobias, entre várias outras. E muitas vezes essas práticas violentas
aparecem com uma forte carga moral, fazendo com que essas violências tenham aparentemente um caráter
de melhoramento do mundo, na busca de livrá-lo do erro do diferente em ser como é, em agir como age, em
pensar como pensa.
Uma das importantes tarefas da ética sempre foi em como lidar com situações em que
diferentes alternativas se apresentam para nossas ações e, agora, essa tarefa deve se
encarregar, também, de nos fazermos lidar bem não apenas com a diversidade de
alternativas para nossas próprias condutas, mas também com a diferença que se
hospeda nas outras pessoas. Se o objetivo da ética é buscar nos fornecer diretivas da
ação para que possamos viver bem, viver melhor, dificilmente poderemos pensar que
viver bem se daria em meio de uma convivência violenta com as pessoas que são
diferentes de nós.
E aqui a temática da responsabilidade é novamente evocada.

Não somos responsáveis apenas por quem se parece conosco, por quem pensa como
nós, por quem faz as mesmas coisas que nós: somos responsáveis por todas as
pessoas, independentemente de suas características singulares.
E não devemos esquecer que quem se encaixa em todos os elementos do padrão que descrevemos antes é
uma quantidade muito pequena de pessoas, o que faz com que a demanda pela justiça e pela equidade se
torne imperiosa.
24.2.!O PROBLEMA DO PRECONCEITO

Uma das maneiras de expressar essa dificuldade com a diferença da qual viemos falando, é o preconceito,
que é uma imagem preconcebida das pessoas e agregando um valor a essa imagem. E um dos grandes
problemas advindos do preconceito é a discriminação, isto é, o tratamento diferenciado que damos às
pessoas em função de uma característica qualquer. Normalmente, esse preconceito é negativo, ou seja,
segregamos as pessoas sobre quem temos preconceito e restringimos seu acesso a direitos e benefícios que,
sem a atuação dessa discriminação, essas pessoas acederiam sem maiores problemas.
Como um exemplo de preconceito que gera discriminações negativas, podemos pensar no machismo, que
sustenta a imagem de que as mulheres são menos capazes para determinadas atividades, mais frágeis e que
precisam, então, da tutela masculina para poder desempenhar várias de suas atividades cotidianas. Essa
imagem é exatamente um preconceito. E, ao nos utilizarmos dela, passamos a ter práticas discriminatórias
que fazem que as mulheres ganhem menos pela mesma atividade, que sejam minoria nos espaços de poder
e prestígio, embora sejam, efetivamente, mais da metade da
população mundial, que elas sejam as vítimas mais
recorrentes de assédio, violência sexual e doméstica.
A existência de leis que busquem proteger as mulheres
contra a violência doméstica e sexual são provas de que
esses fenômenos acontecem com bastante frequência. A
necessidade de ações afirmativas para que as mulheres
possam ocupar assentos nos partidos, as chamadas políticas
de equidade de gênero, só são necessárias porque as
mulheres continuam excluídas das principais instâncias
decisórias dos governos.
Ou seja, partimos de uma imagem preconcebida de como as mulheres sejam, segregamo-las em espaços menos
prestigiosos ou as violentamos e, embora poucas pessoas assumam publicamente seus preconceitos ou
discriminações negativas, as práticas segregadoras e violentas acontecem em uma quantidade elevadíssima.

Para compreender melhor a dinâmica do machismo em suas relações

com o preconceito contra as mulheres, veja a entrevista com a
deputada federal do Distrito Federal Erika Kokay, na qual ela parte da
comemoração do dia 8 de março, Dia Internacional da Luta das
Mulheres, e traz algumas reflexões interessantes para compreender o
funcionamento desse tipo de discriminação negativa. A entrevista está
http://tinyurl.com/pyhxq43
É importante notar que, como esses preconceitos funcionam em escala social, ou seja, não é apenas uma
postura de uma pessoa ou outra, a maior parte das pessoas tendem a reproduzi-los, independente – no caso
de nosso exemplo – de serem homens ou mulheres, e isso não quer dizer que as mulheres sejam
responsáveis pelo machismo em nossa sociedade. Pelo contrário, é o fato de que o machismo seja uma
lógica social que faz com que a maior parte das pessoas que vivem nessas mesmas sociedades sejam
educadas para reproduzir esses preconceitos, o mesmo acontecendo com as outras práticas discriminatórias
negativas como o racismo, a intolerância religiosa e as homofobias.
Avaliar moralmente os preconceitos é uma das grandes tarefas que a ética tem na
atualidade, na medida em que queiramos um mundo justo e menos violento e
menos segregador.
24.3.!OS LIMITES DE NOSSOS DIREITOS

Quando encontramos as pessoas diferentes em nossa convivência é muito fácil querer que nossos direitos se
sobressaiam sobre os delas, pois uma das atuações do preconceito é a desumanização do sujeito que é alvo dele.
Nesse cenário, pensar sobre os limites de nossos direitos é uma das
tarefas mais complicadas que temos, pois as avaliações morais são
comprometidas com as culturas e as dinâmicas sociais e como nossas
culturas são extremamente preconceituosas, há um dificultador na
apreciação de nossas próprias condutas e tendemos a fazer com que
nossos direitos pareçam mais importantes do que os das outras pessoas.
A parte mais difícil de pensar os limites de nossos direitos, nesse cenário,
é que nem sempre notamos que somos preconceituosos, pois tendemos a naturalizar o preconceito e parece
que estamos simplesmente seguindo aquilo que a natureza determinou – por exemplo, tutelar as mulheres,
e várias vezes a violência aparece como uma expressão dessa tutela, pois as mulheres seriam mais frágeis e
dependentes, por natureza.
Então, reconhecer nosso próprio preconceito parece ser um primeiro passo para livrar nossas avaliações
morais da maldição do preconceito. E isso implica em fazer um autoexame, utilizando da capacidade
reflexiva do sujeito moral, buscando saber se as imagens que temos das outras pessoas correspondem a uma
realidade efetiva ou a uma construção social contingente e opressora.

Conhecer a história dos processos de opressão ligados com gênero, raça, orientação sexual
ou religiosa, idade, origem regional, deficiência etc., pode ser um elemento importante na
desconstrução dos preconceitos, para podermos pensar a avaliação de nossa conduta e os
limites de nossos direitos quando o próximo é bem diferente de mim, de modo menos
comprometido com essas imagens preconcebidas de modo equivocado.
24.3.1.!O PROBLEMA DA LIBERDADE DE EXPRESSÃO

Um dos exemplos mais difíceis de pensar os limites de nossos direitos é a questão da liberdade de expressão,
que é, sem dúvida, um dos direitos basilares de qualquer sociedade que se pretenda inserida em processos
democráticos. Devemos ter a possibilidade de expressar aquilo que pensamos, sentimos, acreditamos, como
condição básica de cidadania.
Entretanto, o que acontece quando o que desejamos expressar é produto não apenas
de nossas convicções, mas também de um preconceito não identificado? Isso nos
isenta das responsabilidades do que tivermos expressado?
Uma das características básicas do sujeito moral, como já vimos, é a capacidade e a necessidade de se
responsabilizar pelos efeitos de sua ação. E se essa ação expressa crenças que têm efeitos discriminatórios
negativos, as pessoas discriminadoras devem se responsabilizar por tal expressão.
Se essa expressão estiver conectada com uma crença religiosa, por exemplo, podemos simplesmente seguir
sustentando-a, ainda que choque as normas morais e legais vigentes? Se tomarmos o caso da escravidão,
que não é problematizado no texto bíblico e encontrar um cristão que faça uma interpretação ortodoxa
desse texto e fizer uma defesa pública da escravidão, buscando formar opiniões de outras pessoas a favor de
sua interpretação, deveríamos considerar apenas uma liberdade de opinião?
Provavelmente sim, é um direito que o sujeito tem de exercer sua liberdade. Entretanto, como o sujeito é também
livre para se expressar, deve considerar a contrapartida de responsabilidade sobre a ação expressa. E caberá ao
coletivo social exigir que as providências cabíveis sejam tomadas e esforçar-se por educar as pessoas para que
acreditem no que quiser, mas não tentem transformar o mundo em um palco exclusivo para suas crenças, pois,
como já afirmamos, o mundo é diverso e as pessoas têm crenças e opiniões bastante diferentes.
De modo algum a liberdade de expressão deve ser suprimida em função
do uso que as pessoas façam dela, o que devemos fazer é criar condições,
sobretudo através da educação, para que os conteúdos expressos sejam
avaliados a partir da ótica da diversidade de experiências, culturas e
perspectivas, de modo que tenhamos um mundo mais respeitoso com
relação ao diverso, ao diferente, e que possamos todos exercer nossos
direitos sem restrições advindas de preconceitos ou práticas
discriminatórias negativas.
Esperamos que os conteúdos aqui trabalhados sejam úteis para que possamos nos aproximar ainda mais das
discussões éticas e em suas aplicações concretas em nosso cotidiano. Bom estudo!


REFERÊNCIAS
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VÁZQUEZ, Adolfo Sánchez. Ética. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1970.
WOLKMER, Antonio Carlos. Uma nova conceituação crítica de legitimidade. In: GARCIA, Maria (Coord.).
Cadernos de Direito Constitucional e Ciência Política, São Paulo, a. 2, n. 5, p. 25-31, out./dez. 1994.
GLOSSÁRIO
AEC: Sigla para "Antes da Era Comum". Esta expressão substitui a sigla “a.C.”, que se referia a "antes de Cristo".
Antropocêntrico: Termo relativo à atribuição do ser humano como parâmetro para avaliar um determinado
fenômeno. Derivado do termo grego Antropós: humano.
Contingência: Termo que se refere a tudo aquilo que não acontece de maneira contingente, isto é, que se dá
necessariamente de uma determinada maneira; desse modo, o que está marcado pela contingência, que
pode ser ou acontecer de outro modo.
Transcendência : Ideia que se refere ao fato de que alguns valores não estão conectados diretamente com a
experiência concreta dos seres humanos, isto é, além dos limites dados aos homens e mulheres.
Virtude: "Excelência alcançada pelo caráter [...]. É a força interior do caráter que consiste na consciência e na
conduta definida pela vontade guiada pela razão" (CHAUI, 2012, p. 389). Dito de outra maneira, a virtude é a
experiência de exercer uma determinada atividade, da melhor maneira possível, de modo consciente e racional.

FILOSOFIA E ÉTICA
UIA 4 | ASPECTOS DA ÉTICA PROFISSIONAL, EMPRESARIAL E
ESTRATÉGIAS PARA UMA ATUAÇÃO ÉTICA
criminalmente.

SUMÁRIO
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Referências%99999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999%\V!
Glossário%999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999999%\:%%

Aula 25 |!O CONTEXTO DA ÉTICA EMPRESARIAL
Nesta aula, você poderá se aproximar de alguns conceitos fundamentais tanto da ética profissional quanto da
ética empresarial, buscando elementos que favoreçam uma aplicação das reflexões éticas no mundo do trabalho
a partir de questões que surgem nesse campo da experiência humana.
Você terá contato com uma definição de ética empresarial que se apresenta a partir do contexto da atuação das
empresas no mundo do trabalho, da relação entre profissional e empresa e da responsabilidade das empresas
ante as configurações atuais da experiência do mercado, sobretudo desde a globalização1.
25.1.!A GLOBALIZAÇÃO E O COMPORTAMENTO EMPRESARIAL

Nosso primeiro desafio para entender o que seja a ética empresarial e em que
contexto ela se torna importante para o mundo do trabalho é compreender o
processo de globalização. Uma das palavras mais utilizadas e pouco compreendidas
do cenário cotidiano, a “globalização” é utilizada em muitos sentidos, alguns
bastante controversos e polêmicos. Há quem a defenda e há quem a ataque e
critique. Em qualquer caso, ela é um processo que o mundo atual experimenta.
Para o contexto de nossa discussão, entenderemos esse conceito desde a
perspectiva do sociólogo Silvio Oliveira, que, refletindo acerca da polissemia da
palavra e pensando a partir das práticas de integração e expansão do conhecimento
de novas tecnologias e da atuação ampliada das economias, de sua interligação em quase todo o planeta e
suas implicações sociais, políticas e culturais, afirmará que a globalização
trata-se de um processo de grandes mudanças e transformações econômicas e sociais

que nas últimas décadas tem ocorrido em todo o planeta, com as repercussões nas mais
recônditas sociedades. Com o fortalecimento dos novos regimes políticos e sistemas
econômicos, o comércio assume o papel de introduzir novos hábitos, influenciando os
costumes das populações e gerando necessidades adicionais cujo processo artesanal de
produção era incapaz de suprir, dentro desse cenário.
(OLIVEIRA, 2002, p. 102)
As muitas transformações provocadas tanto no funcionamento das empresas quanto nas relações sociais,
em função da economia que se globaliza, isto é, que expande seus campos de atuação de um país ou
conjunto de países para um horizonte mundial, acaba por demandar novas formas de relacionamento entre
as empresas, funcionários e clientes.
A competitividade se expande junto à globalização e alguns parâmetros morais devem ser pensados para
que não tenhamos um campo de guerra permanente em função das relações de mercado, uma vez que a
competição entre empresas pelo mercado nem sempre é acompanhada por uma atitude solidária.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
1
Processo típico da segunda métade do séc. XX que conduz a crescente integração das economias e das sociedades dos vários países,
especialmente no que toca à produção de mercadorias e serviços, aos mercados financeiros e à difusão de informações.
Entretanto, a competitividade trouxe à tona outro aspecto sobre as relações entre empresas e consumidores
na medida em que estes começam, em virtude da oferta variada, a demonstrar uma exigência maior com
relação ao que lhes é oferecido e uma criteriosidade na relação com as empresas, inclusive, escolhendo,
quando possível, aquelas que mais se aproximam dos valores que lhes são habituais e importantes.
Ponchirolli e Lima afirmam que é possível compreender o engajamento das empresas em construir uma
relação, atravessada pela ética, entre empresa e consumidores se dê em um cenário no qual “a concorrência
entre empresas, aliada às crescentes exigências de clientes cada vez menos tolerantes com abusos, estejam
forçando as empresas a levar em conta este tema” (PONCHIROLLI; LIMA, 2002, p. 57).
O cenário globalizado cobra das empresas que elas estejam atentas aos valores morais das comunidades nas
quais elas estejam inseridas, não apenas evitando os abusos, mas também contribuindo para o
desenvolvimento social dessas mesmas comunidades.
Para saber mais sobre o contexto da globalização, as polêmicas com

relação à sua definição e valoração, assista aos dois documentários
abaixo, que trazem visões distintas sobre o fenômeno. O primeiro é
“Globalisation is good” (A globalização é boa), escrito e apresentado
pelo sueco Johan Norberg, um defensor dos aspectos positivos da
globalização, do capitalismo e do liberalismo. Neste curto
documentário, Norberg mostra o que para ele são as vantagens da
globalização no que diz respeito à geração mundial de riquezas e visita
países com níveis de desenvolvimento diferentes (Taiwan, Vietnam e
Quênia) para fundamentar suas percepções. O documentário está
disponível, com legendas em português, no link a seguir.
http://tinyurl.com/pypf6qq
O segundo é “A globalização vista do lado de cá”, de Silvio Tendler, que
através da interpretação do geógrafo Milton Santos nos apresenta uma
perspectiva crítica sobre a globalização que Santos chama de
hegemônica, com suas contradições e paradoxos. O documentário está
http://tinyurl.com/nldccfs
25.2.!A RELAÇÃO ENTRE PROFISSIONAL, EMPRESA, E SEUS CONFLITOS

O contexto da competitividade – além das outras modificações no mundo do trabalho em tempos de
expansão global – transformou também as relações entre profissional e empresa. Se durante muito tempo
manteve-se a ideia de que a relação à qual estava submetido um funcionário era de exploração, hoje, ao
menos em diversos discursos, é necessária uma reconfiguração dos papéis de empregado e empregador que
busquem a recusa da exploração e o abuso.
Os códigos jurídicos da maior parte dos países têm normas que protegem o trabalhador em seu ambiente de
trabalho e buscam oferecer parâmetros para que as relações entre trabalhador e empregador não seja
mantida em regime de exploração.
O empregado é visto também como um cidadão e, como tal, sujeito de direitos e deveres para com a
empresa, e a empresa, embora não seja um cidadão, é também signatária de deveres para com seu
empregado e que vão além da obrigatoriedade da remuneração pelos serviços prestados.
Segundo Joaquim Moreira (1999), há outros critérios que devem ser adotados para que haja uma relação
ética entre empresa e seus empregados e, entre eles, estão:
•! o cumprimento integral da legislação trabalhista,

•! não tolerar a discriminação e não discriminar,
•! criar e estimular um ambiente de trabalho motivador, criativo e produtivo,
•! não permitir práticas abusivas que atinjam os trabalhadores,
•! cuidar da saúde e segurança dos funcionários e incentivar a vida fora do ambiente de trabalho.
Entretanto, sabemos que há conflitos existentes nas relações entre empresa e trabalhadores. Tanto empresa
quanto empregados têm seus interesses. E várias vezes os interesses entram em conflito.
Não é função da ética fazer com que os conflitos não existam, mas oferecer
ferramentas para que eles sejam tratados da melhor maneira possível, mantendo o
respeito tanto pela pessoa do empregado quanto pela própria empresa.
25.2.1.!OS VALORES AFIRMADOS PELAS EMPRESAS E O MUNDO DO TRABALHO
Como vimos em nossa Aula 07, o nosso presente espera das empresas
não apenas que elas produzam bens e serviços. Espera-se também que
elas estejam engajadas no desenvolvimento social, político e cultural
das sociedades nas quais elas se insiram. Essa demanda gera aquilo
que chamamos de responsabilidade social2 por parte das empresas.
Alguém pode pensar que a ética seria, então, uma espécie de entrave
para o sucesso da empresa, para o bom desempenho técnico e para a
tão desejada lucratividade do negócio. A perspectiva teórica preponderante (que acolhe a responsabilidade
social da empresa) discorda disso. O economista Eduardo Giannetti (2007) proporá – e será seguido por
vários outros teóricos da ética empresarial – que a ética não deve ser pensada como um empecilho para a
economia da empresa, pelo contrário, deve ser vista como um fator de produção, uma vez que as
éticas empresariais constituem-se a partir de deliberações, em função de análises das

circunstâncias, dos propósitos, da razão, dos resultados previsíveis, dos prognósticos e
dos fatores condicionantes. Elas têm como fundamentos níveis elevados de incertezas,
flexibilizações e análises de risco.
(PONCHIROLLI; LIMA, 2002, p. 64)
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
2
É um conceito segundo o qual as empresas decidem, numa base voluntária, contribuir para uma sociedade mais justa e para um ambiente
mais limpo.
!

Essa situação faz com que a própria prática da empresa seja avaliada constantemente, corrigindo erros e
encontrando estratégias para a melhoria do conjunto do funcionamento da empresa, o que não deveria
acarretar entraves para o sucesso da mesma.
O Instituto Ethos de Empresas e Responsabilidade Social – que é uma Organização
da Sociedade Civil de Interesse Público (OSCIP) dedicada ao trabalho de mobilizar
as empresas em de acordo com princípios de responsabilidade social e uma das
mais importantes organizações nacionais sobre gestão empresarial – afirma que “os princípios éticos devem
compor a base da cultura de uma empresa, orientando sua conduta e fundamentando sua missão social” (ETHOS,
2013), de modo que a ética não deveria aparecer como um problema para a empresa, mas parte de seu
funcionamento, na busca de uma gestão responsável. E prossegue:
Adotar uma gestão socialmente responsável implica, necessariamente, atuar buscando

trazer benefícios para a sociedade, propiciar a realização profissional dos empregados e
promover benefícios para os parceiros e para o meio ambiente, sem deixar de lado o
retorno para os investidores.
(ETHOS, 2013)
Dessa maneira, a responsabilidade social ocupa um lugar importante nas discussões sobre ética empresarial.
Assim, podemos entender a ética empresarial, a partir das discussões que vimos até
agora, como um conjunto de reflexões e ações para garantir o bom funcionamento da
empresa, levando em consideração os valores morais vigentes na sociedade na qual a
empresa se insere, ponderando – e levando em consideração – seus interesses próprios e,
também, os interesses dos empregados e clientes, como o da sociedade como um todo,
em função de sua responsabilidade social.
Para saber mais sobre o histórico e os sentidos da ética empresarial, leia

o artigo de Robert Solomon, da Universidade do Texas, que faz um
apanhado histórico e conceitual sobre o assunto. O artigo está
http://tinyurl.com/p3re968
Esperamos que você possa, a partir dessas discussões, entender o modo como os conceitos éticos vão sendo
aplicados em situações práticas no ambiente empresarial. Nesse ambiente, a empresa deve lidar com conflitos
entre seus interesses, de seus trabalhadores e da sociedade que a cerca, incluindo, seus clientes..

Aula 26 |!INTRODUÇÃO À ÉTICA PROFISSIONAL
Nesta aula, você terá uma breve introdução à ética profissional, que, como uma espécie de contraparte da ética
empresarial, visa que a atividade profissional do indivíduo, enquanto trabalha, siga os valores morais vigentes na
sociedade e, mais especificamente, no mundo do trabalho.
26.1.!O PROFISSIONAL NO MERCADO DE TRABALHO

Seguramente, o trabalho é uma das mais importantes das atividades humanas e é nele que a maioria das
pessoas envolve uma grande parte de suas vidas. A filósofa Hannah Arendt (2010, p. 8) nos diz que é o
trabalho é uma atividade humana vinculada com os processos vitais do corpo humano e que tem a própria
vida como a condição humana correspondente.
A ética profissional busca estabelecer parâmetros morais para a atuação dessa
fundamental tarefa do trabalho, por parte do trabalhador, garantindo tanto o
bem estar de quem trabalha, o bom desempenho do trabalho e que as relações
interpessoais se deem da melhor forma possível em cada contexto.
Do ponto de vista dessa abordagem ética, o profissional não é apenas aquela
pessoa que tem um determinado conjunto de competências técnicas para
exercer sua profissão, mas é também aquela pessoa que está inserida em uma
rede de relações para o exercício de sua atividade.
E exatamente por estabelecer relações não apenas com coisas não humanas
como máquinas, papéis, mobiliário etc., que a ética entra em questão.
As relações estabelecidas com a própria empresa em que se trabalha e com os outros seres humanos
normalmente são mediadas por valores tais como lealdade, respeito, companheirismo ou solidariedade. E
cada dia mais é necessário conhecer sobre os valores e saber agir em conformidade com eles para inserir-se
bem no mercado de trabalho. Até mesmo os concursos públicos tem inserido a ética profissional entre os
temas dos instrumentos de seleção. Entrevistas de emprego buscam saber além de suas habilidades e
competências técnicas, se você tem uma boa capacidade de trabalho em equipe e de somar esforços para o
bem comum.
O mercado de trabalho, ao mesmo tempo em que cobra posturas éticas aliadas a um

bom desempenho técnico, cria também um espaço de concorrência através da
competitividade e da própria dinâmica de uma geral demanda maior que a oferta de
empregos – sobretudo os empregos de maior prestígio e remuneração. E, novamente,
para evitar que essa competitividade gere abusos, a ética faz-se necessária.

26.1.1. AS EXIGÊNCIAS PROFISSIONAIS E AS DEMANDAS INDIVIDUAIS
A competitividade e as demandas internas das empresas tendem a exigir dos profissionais cada vez mais. É preciso
ser o melhor naquilo que se faz sem perder a capacidade de agir em conformidade com os valores morais.
Ao mesmo tempo, seguimos tendo nossos interesses individuais, que nem sempre coincidem nem com os
interesses da empresa, dos colegas de trabalho, do público que atendemos etc. E, novamente, vemos os
conflitos se instalarem. Mediar nossos interesses e demandas individuais e aquilo que profissionalmente nos
é exigido é uma tarefa difícil e que muitas vezes nos coloca em situações de escolhas bastante complicadas.
Um profissional é, antes de qualquer coisa, uma pessoa. E tem sua história, seus valores aprendidos em sua
experiência de vida e, nem sempre, esses coincidem com os valores colocados pela sociedade, pela empresa,
pelo trabalho.
É aqui que a ética profissional ocupa um lugar importante: oferece ferramentas para
que saibamos o que fazer diante de conflitos.
Normalmente, ela tende a buscar um equilíbrio entre os interesses de

cada trabalhador e os outros interesses em jogo na relação de trabalho,
protegendo tanto o trabalhador quanto a empresa e outras pessoas
envolvidas na relação de trabalho, estabelecendo um conjunto de
normas, que se movem entre princípios, direitos e deveres de todas as
partes da relação de trabalho.
A ética profissional sozinha não consegue fazer da relação de trabalho
distante das realidades complicadas que o mundo do trabalho apresenta. Desde o trabalho informal e o
subemprego, até as relações de assédio3 nas grandes corporações, vemos posturas antiéticas
cotidianamente em relações de trabalho. É dever de cidadania denunciar às autoridades competentes e
buscar que a ética profissional seja efetivada em todos os ambientes de trabalho, independentes se públicos
ou privados. E é na medida em que essas realidades duras persistem que a ética se faz urgente.
Em um mundo sem conflitos e sem injustiças, a ética não seria necessária.
Muitas empresas têm investido na formação de recursos humanos exatamente na tentativa de aliar os
elementos técnicos e éticos das competências e habilidades dos trabalhadores, promovendo não apenas a
informação das diretivas das empresas, como abrindo espaços para a reflexão que mostrem a importância
dessas diretivas.
! !
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3
Importunar, molestar, com perguntas ou pretensões insistentes; perseguir com insistência.
26.1.2. OS VALORES PROFISSIONAIS
Chamamos aqui de valores profissionais aqueles que são os fundamentais de uma ética profissional.
Normalmente, eles não estão dissociados da dimensão técnica do trabalho e buscam nesta a orientação para
entender o que significa trabalhar desempenhar o trabalho de uma maneira ética, articulando-se com os
valores morais vigentes na sociedade que estabeleça sua ética profissional.
Não existe um conjunto completo de todos os valores profissionais a serem seguidos

por todas as profissões, pois, como chamamos a atenção, isso depende da moral
vigente em cada sociedade e também de aspectos técnicos de cada profissão.
Entretanto, é possível notar o sentido dos valores profissionais a partir da discussão ética que viemos fazendo
em nossa disciplina. Os valores são balizadores, marcadores de avaliação de condutas nas sociedades. Para o
mundo do trabalho não é diferente. Os valores profissionais visam oferecer marcos a partir dos quais se
possam avaliar a conduta profissional.
Esses valores se vinculam também às expectativas de mercado sobre uma determinada profissão, perfil do
profissional e estão diretamente conectados com as discussões sobre a responsabilidade social das
empresas. Esses valores variam desde o comprometimento do trabalhador com a empresa e seus públicos
até os modos como o meio ambiente é impactado pela conduta do profissional.
Para acompanhar uma discussão que é bastante citada na bibliografia

sobre ética profissional acerca de valores profissionais, leia o artigo do
empresário e consultor dinamarquês Claus Möller para a revista Exame.
Nele, o autor discute a partir da perspectiva da empregabilidade alguns
valores que são exigidos por muitas empresas ao pensar no que seria
um bom empregado, condicionando, assim, as relações éticas com esse
profissional. O artigo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/notespd
26.1.3.!O QUE É SER UM PROFISSIONAL ÉTICO?
Pensar as características de um profissional ético, isto é, um profissional que age em seu trabalho em
consonância com as normas éticas, exige que pensemos na própria postura desse profissional.
É alguém, em primeiro lugar, atento a suas tarefas, que as pratica com cuidado e o faz ao mesmo tempo com
competência técnica e atenção ética. A atenção ética exige que a pessoa aja
após uma ponderação sobre a adequação de sua conduta e as determinações
morais profissionais e sociais. É alguém que pensa no que faz, analisa o que está
em jogo em cada uma das ações e avalia as consequências dela. E a falta de
tempo para a tomada de decisão não pode ser uma desculpa para justificar uma
falha ética. É parte da competência técnica de um profissional poder planejar
sua atuação e poder ponderar os riscos de cada ação

Age eticamente o profissional que respeita o ambiente de trabalho, os colegas, o

público que atende, não se apropriando de ideias ou coisas que não lhe pertencem.
É importante lembrar que a confiabilidade, quando aliada à competência técnica, é um atributo que torna
um profissional bem recebido em qualquer empresa.
O comprometimento com os valores é outro elemento fundamental da caracterização do profissional ético.
Essa pessoa terá em mente que os valores são pensados para um bom funcionamento da tarefa profissional.
Isso, algumas vezes, demandará da pessoa que se recuse a fazer o que é moralmente incorreto, mesmo que
isso implique em sustentar uma postura que outras pessoas poderão reprovar, em impopularidade ou
mesmo em um risco para sua permanência no trabalho.
O profissional ético é aquele que também não se omite frente a desvios éticos
cometidos por colegas, superiores ou subalternos.
Em um primeiro momento, ele, ao perceber a falta ética, alertará a pessoa que comete tal falta e, em não
resolvendo a questão, deverá se remeter a pessoas responsáveis pelo profissional que comete a falta ética.
Isso não quer dizer que o profissional ético passe parte de seu tempo
“vigiando” a conduta das outras pessoas, procurando saber se elas acertam
ou erram no desempenho de seu trabalho (é importante lembrar que a
função de fiscalizar a tarefa alheia é do fiscal ou supervisor e não de toda a
empresa). Ele será omisso apenas à medida que toma conhecimento de
algo e sobre isso simplesmente silencia.
Você deve ter percebido que isso pode gerar outros conflitos, na medida
em que a não omissão frente a uma falta alheia pode gerar desafetos entre colegas ou, ainda, gerar a “fama”
de delator. Entretanto, é um risco que deve ser corrido, uma vez que a omissão é uma falta que nos torna, em
termos de ética profissional, copartícipes da falta cometida por alguém, nos cabendo, portanto, alguma
responsabilidade pelo ato, muito embora uma responsabilidade distinta daquele que comete a falta
percebida e não alertada.
Ao mesmo tempo, o profissional ético sabe que todas as pessoas podem cometer erros, então, por isso, sua
primeira atitude frente a um erro alheio é, solidariamente, avisar à pessoa que erra sobre sua percepção do
fato – sempre que possível em particular –, sem a intenção de ameaçá-la, humilhá-la ou qualquer gesto que
seja contrário à moral vigente.
O profissional ético não é uma pessoa perfeita, que não comete erros, sejam técnicos ou
éticos. Mas é alguém que está empenhando que sua ação não seja impensada e, muito
menos, guiada por princípios ou intensões que contrariem os valores profissionais e
sociais. E é alguém que, diante de um erro, assume as consequências, busca corrigir e
melhorar sua postura a partir do aprendizado.

Para aprofundar a discussão sobre o perfil de um profissional ético, leia

o descontraído artigo de Dalen Jacomino, editora da revista Você S/A,
que discute, através de uma série de exemplos do mundo empresarial,
valores profissionais que um profissional ético normalmente segue. O
artigo está disponível em no link a seguir.
http://tinyurl.com/mk8gfsf
E aqui terminamos nossa aula. Esperamos que essas provocações sobre a figura do profissional ético traga para a
reflexão as discussões que viemos fazendo até agora sobre a ética e a ética profissional.
Aula 27 |!QUESTÕES ÉTICAS DO COTIDIANO PROFISSIONAL
Nesta aula, discutiremos alguns dos mais complicados assuntos enfrentados em ética profissional: o egoísmo, o
assédio moral e a imprudência profissional. Esperamos que você, a partir do que vem sendo discutido até agora,
possa ter elementos para avaliar essas situações tão corriqueiras no mundo do trabalho.
27.1.!O EGOÍSMO
Definido normalmente como a característica do egoísta, isto é, aquela pessoa que mantém seus interesses
acima de todos os outros, o egoísmo é um desafio para as discussões sobre ética profissional.
O mundo atual vive uma exacerbação do individualismo que, em si, não é um problema, mas que pode
descambar para questões graves quando passa a se opor à solidariedade e gerar gestos cruéis. Por que o
individualismo não seria um problema? Na medida em que o centro das
reflexões sobre as tomadas de decisões é o indivíduo, não há nenhuma
implicação que daí decorram atos contra outros indivíduos, que devem
também ser levados em consideração.
A proteção geral dos indivíduos não é recusado pelo individualismo, o que
ocorre é que os valores que privilegiem o indivíduo são tomados como sendo
mais importantes do que os valores que primam pela comunidade, entendida
como sendo o coletivo das pessoas e que toma o bem comum como sendo
uma medida para a avaliação da conduta (RENAUT, 1998).
Uma das grandes tensões morais do mundo atual gira em torno de
decidirmos se as nossas condutas devem primar por valores que privilegiem
os indivíduos ou as coletividades. Essa é uma questão ainda não resolvida nos
debates éticos contemporâneos e, muito menos, na ética profissional.
O que se tem discutido é que muitas vezes os indivíduos, movidos pela dinâmica do individualismo (que
opta pelos valores que privilegiem os indivíduos e não a coletividade), extrapolam os pressupostos
individualistas (que afirmam que o núcleo de compreensão e ação do mundo é o indivíduo, já que não

haveria ação verdadeiramente coletiva, havendo, sim, diversos indivíduos agindo juntos) e pensam que
apenas o que lhe diz respeito deve ser tomado como importante e que os interesses das outras pessoas
podem ser subjugados em função dos seus próprios. É essa percepção que determina o egoísmo.
No mundo do trabalho, o egoísmo tem consequências problemáticas: o cenário das competições pelo
melhor emprego, pelo percurso mais vantajoso em uma carreira, pode fazer com que uma pessoa passe a ver
os outros indivíduos não mais como pessoas que também tem interesses, mas como adversários ou mesmo
inimigos, como se os interesses das outras pessoas não fossem apenas diferentes dos meus, mas sempre
opostos e incompatíveis.
O egoísta não colabora com os colegas a não ser que a atividade realizada se reverta em benefícios específicos – e,
sempre que possível, exclusivos – para ele. Se os outros aparecerem para o egoísta como um empecilho para o
avanço de suas funções ou progressão na carreira, o egoísta não apenas não o auxiliará, como também poderá
prejudicá-lo através de atitudes que impeçam que seus benefícios se sobressaiam aos dele. O egoísta poderá,
então não apenas perseguir que seus interesses prevaleçam, mas que os outros não tenham seus interesses
levados em consideração pelas instâncias que decidem quais interesses devem prevalecer.
Além disso, nem sempre o egoísta está comprometido com a empresa onde trabalha, uma vez que ela é
apenas um meio para que seus interesses sejam privilegiados e ele se manterá fiel a ela apenas na medida
em que estiver se sentindo beneficiado pela empresa. É muito difícil negociar com uma pessoa egoísta
qualquer tipo de responsabilidade partilhada ou vê-lo como membro de uma organização no qual outros,
além dele mesmo, possa ser privilegiado ou, ainda mais, mais privilegiado que ele mesmo.
O egoísta pode até decidir auxiliar a outrem, na medida
em que ele se sentir beneficiado, na medida em que ele
enxergar nesse outrem um meio ou ferramenta para
que seus interesses sejam privilegiados. Ou seja, ele não
se preocupa com o outro em função de o outro ser
como ele, mas porque esse outro é um instrumento
que deve ser cuidado enquanto é útil. Uma vez que
essa utilidade não é mais percebida, o outro passa a
não merecer mais consideração ou qualquer tipo de
auxílio. Esse é um dos principais motivos pelos quais o
egoísta é considerado um interesseiro.
Atualmente, os mercados de trabalho tendem a ver com maus olhos os egoístas, pois sabem que não podem
ser pessoas de confiança de modo irrestrito, pois quando este perceber que os interesses da empresa não
coincidem com os dele, pode facilmente se voltar contra a empresa, além de facilmente tornar muito
desagradável o ambiente de trabalho, o que acarretaria mais desgastes para a própria empresa do que
normalmente a manutenção de um ambiente produtivo e agradável costuma demandar.
Como afirma Antônio Lopes de Sá (2009), é sabido que “a conduta do ser humano tende ao egoísmo [...], mas
para os interesses de uma classe, de toda uma sociedade, é preciso que se acomode às normas”, uma vez que
estas estão preocupadas com a existência e convivência de vários indivíduos em um mesmo mundo e,
muitas vezes, partilhando o mesmo espaço no mercado de trabalho.
! !

27.2.!O ASSÉDIO MORAL

Um dos mais severos problemas que encontramos no mundo do trabalho é o assédio moral. Nos últimos
anos, essa prática abusiva tem preocupado tanto as áreas que lidam com o gerenciamento de recursos
humanos, a ética profissional, a psicologia, as diversas áreas de saúde e o direito. Embora a prática do assédio
moral possa ser verificada em vários espaços sociais, como a família, no contexto de nossa disciplina,
trataremos apenas do assédio moral nas relações de trabalho. Podemos entender o assédio moral como;
uma forma de violência psíquica praticada no local de trabalho, e que consiste na prática
de gestos, atos, palavras e comportamentos humilhantes, onde acabam constrangendo
de forma sistemática e prolongada, cuja prática pode ser pelo sujeito ativo no caso o
empregador ou superior hierárquico (assédio vertical), um colega de serviço (assédio
horizontal), ou por um subordinado (assédio ascendente), com intenção de discriminar e
perseguir, buscando eliminar a vítima do ambiente de trabalho.
(ALKIMIN, 2008, p. 36)
É importante notar que o assédio moral não deve ser confundido com desavenças pontuais e não
costumeiras no ambiente de trabalho: está vinculado com a repetição frequente e com a intenção de quem
promove a ação de assediar. Não podemos, portanto, confundir assédio nem com desafetos esporádicos e
nem com altas exigências no desempenho do trabalho. Tampouco o assédio é experimentado por todo o
corpo de trabalhadores de uma empresa, sendo destinado normalmente a uma ou a um pequeno grupo de
pessoas. Se a prática de constrangimento é generalizada, configura-se um “ambiente impróprio de trabalho”,
passível de denúncia a autoridades públicas, como é o exemplo das Delegacias do Trabalho (HIRIGOYEN,
2002, p. 34).
Muitas vezes, o assediador se vale de sua posição hierárquica para
constranger e humilhar sua vítima, sabendo da incerteza e insegurança de
uma parte importante do mercado de trabalho, atenta contra a dignidade
de alguém que precisa trabalhar e que se sente comumente ameaçada de
demissão. Entretanto, o assédio compromete o desempenho da pessoa
trabalhadora, podendo atingir, inclusive, sua saúde física e mental. A
pessoa assediada pode passar por processos de estresse, insônia,
ansiedade e picos de improdutividade, além do incessante sentimento de
fracasso e impotência, prejudicial tanto para a vida emocional desta como
de seu rendimento profissional.
O assédio moral é um problema, então, que além de prejudicar o trabalhador, causa

danos também à empresa.
Isso ocorre na medida em que num ambiente de trabalho que acolha o assédio moral, o desempenho da
pessoa assediada é comprometido e, portanto, o bom funcionamento da empresa também recebe o
impacto dessa prática.

Para saber mais sobre as implicações do assédio moral, assista o vídeo

“As consequências do assédio moral”, que traz falas de duas
especialistas sobre a questão em uma oficina sobre saúde mental no
trabalho, oferecida em Curitiba em 2001. As oficineiras são as médicas
Luciana Amaral e Sueli Binstock, que falam sobre a noção de assédio
moral e suas dinâmicas e impactos no ambiente de trabalho e para o
trabalhador. O vídeo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/ob6kcvk
Leia também o artigo do juiz do trabalho e professor de Direito

Trabalhista no estado da Bahia, Rodolfo Pamplona Filho, que discute
aspectos mais jurídicos vinculados ao assédio moral. O artigo está
http://tinyurl.com/ng5pxpu
Ambos os materiais falam ainda acerca do que as vítimas do assédio

podem fazer.
27.2.1.!A IMPRUDÊNCIA PROFISSIONAL
Agir com imprudência significa agir sem prudência, isto é, sem cautela, precaução contra possíveis riscos de
nossa ação.
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O excesso de confiança e a repetição rotineira de procedimentos podem fazer com que um profissional passe a não
se atentar ou a atentar-se menos a procedimentos que envolvem riscos e, com isso, agir de maneira perigosa. Não
ter atenção no que se faz, distração, também é outro fator que contribui para a imprudência.
Exemplos de imprudência podem ser verificados de modo nítido na prática médica:
É o caso do cirurgião que não espera pelo anestesista, principia ele mesmo a aplicação
da anestesia e o paciente morre de parada cardíaca. Imprudente também é o médico
que resolve realizar em 30 minutos cirurgia que, normalmente, é realizada em uma hora
– acarretando dano ao paciente.
(KFOURI NETO, 2010, p. 224)
A imprudência às vezes é confundida com a imperícia ou a negligência. A imperícia está vinculada com a
execução de um procedimento para o qual não se tem as habilidades necessárias, o que faz com que não se
possa ter noção mais abrangente dos riscos de tal procedimento. A negligência está vinculada à recusa de

cumprimento de um dever que sabidamente poderá causar dano (a recusa causando o dano), ou seja, há
uma deliberação em abrir um espaço de risco. Por sua vez, a imprudência tem a ver com uma avaliação
imprecisa dos riscos na execução de um procedimento, vindo a gerar danos (GARCIA, 2008).
Para evitar a imprudência, o profissional deve estar sempre atento às suas tarefas, não agir de modo
impensado e sem refletir sobre os riscos do que fará. Isso, obviamente, não impede que algo dê errado no
procedimento, mas pelo menos o erro não advirá de uma irreflexão, mas de um acidente, que são bem mais
raros do que os danos que acontecem em virtude de uma avaliação incorreta ou da ausência da avaliação.
Assim, chegamos ao fim de nossa aula, esperando que você possa refletir sobre os modos como esses
problemas cotidianos do mundo do trabalho têm efeitos para as reflexões morais e como a ética profissional
deve lidar com tais questões.
Esperamos que você possa refletir sobre os modos como esses problemas cotidianos do mundo do trabalho têm
efeitos para as reflexões morais e como a ética profissional deve lidar com tais questões.
Aula 28 |!APLICAÇÕES DA ÉTICA PROFISSIONAL
Ao recordarmos que a ética profissional está ligada ao contexto da ética aplicada, ou seja, ao ponto em que as
reflexões sobre a ética devam ajudar a resolver conflitos morais práticos no cotidiano do trabalho, podemos
pensar como a ética profissional pode nos auxiliar efetivamente no ambiente de trabalho. Nesta aula,
discutiremos alguns aspectos nos quais ela pode nos auxiliar.
28.1.!GARANTINDO UM BOM DESEMPENHO PROFISSIONAL

Como vimos no início desta unidade, atualmente não podemos mais pensar o bom desempenho profissional
tendo em conta apenas os aspectos técnicos da atividade de um trabalhador qualquer, ou seja, seus
conhecimentos e perícia em realizar uma atividade profissional. É necessário que as consequências morais
relacionadas com os outros, consigo mesmo, com os interesses da
empresa e da sociedade sejam levadas em consideração.
Dessa forma, o bom desempenho profissional envolve que o profissional
esteja comprometido com que seu trabalho e seja ético, além de
tecnicamente competente. Algumas perguntas devem sempre ser feitas
por um bom profissional, isto é, por um trabalhador que desempenhe
bem as suas tarefas:
! !

B-'-13-7:+!107:)!K),-/)!2-!1+2+!@+13,+1-K02+!@+1!)!'+@0-2)2-!7)![6)*!1-!07'0,+L!&!
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Perceba que, nessas questões, ao mesmo tempo em que consideramos as dimensões éticas, as dimensões
técnicas continuam implicadas. E, na medida em que o profissional consiga responder adequadamente essas
perguntas, se aproxima mais do cenário no qual a dimensão ética do bom desempenho seja apropriada.
Em tempos em que a ética profissional é um imperativo para a caracterização de um bom profissional, saber
colocar essas questões a si mesmo, ponderar sobre as nossas atitudes enquanto profissionais, apropriar-se de
um modo ético de pensar e agir no âmbito de nosso trabalho é uma exigência que não aparece mais como
uma perspectiva abstrata da inserção de um profissional no mercado de trabalho, mas uma realidade
cobrada pelo mercado de trabalho, que deve agora atender aos anseios demandados pela globalização
desse mercado e suas implicações morais concretas.
28.1.1.!GARANTINDO UM BOM CONVÍVIO INTERPESSOAL
Ninguém trabalha sozinho. E as pessoas com quem trabalhamos, para quem trabalhamos pensam e agem
muitas vezes de maneiras diversas à nossa. Já vimos em nossa Aula 08 que um dos principais entraves éticos
do cotidiano é lidar com a diferença. Aprender a lidar com ela é um desafio cotidiano, também no mercado
de trabalho e nas relações profissionais como um todo. Vimos, na nossa Aula 11, que nas relações de
trabalho há o perigo do assédio moral que nos ronda cotidianamente.
Pensar a relação interpessoal é um caráter fundamental para a inserção profissional

consolidada, uma vez que cada vez mais a tarefa de trabalho em equipe é uma
exigência do mercado de trabalho.
Um profissional egoísta, que assedie os colegas, superiores ou subordinados acaba por ter sua presença no
trabalho comprometida quando suas ações antiéticas forem publicadas.
Algumas outras questões devem ser colocadas pelo profissional em sua rotina diária:
•! Como me relaciono com meus colegas de trabalho?
•! Minha relação com eles segue os parâmetros morais esperados pela sociedade
como um todo e por minha empresa?
• Minha maneira de trabalhar é sensível às limitações das outras pessoas?
•! Sou cuidadoso ao tratar o público alvo atendido pelo meu trabalho?
A maneira como respondemos a essas questões oferece um panorama sobre nossas relações interpessoais
em nosso trabalho. E tanto melhor será nosso trabalho – e, como vimos no tópico anterior, nosso
desempenho profissional –, quanto melhores forem nossas relações interpessoais no trabalho.
Não podemos esquecer que passamos uma parte considerável de nossas vidas trabalhando e, com isso, em
um tipo específico de relação com um grupo de pessoas. Verificar de modo rotineiro a maneira como nos
relacionamos com as pessoas em nosso trabalho é uma exigência importante na medida em que é um tipo
de relação que estabeleceremos por uma grande parte de nossas vidas e que podem gerar atritos, conflitos
que atinjam essa atividade fundamental da vida humana que é o trabalho.
Uma vez que somos inseridos em rotinas de trabalho que acabam por
consumir parte de nosso tempo, relação com valores e práticas cotidianas,
tendemos a ser influenciados pelo próprio ambiente de trabalho, de modo
que nossa vida fora do espaço físico onde trabalhamos é afetada pelo modo
como nos relacionamos nesse ambiente de trabalho. É importante garantir,
portanto, um bom relacionamento fora do trabalho para que não tenhamos
toda a vida comprometida negativamente pelas más relações interpessoais
que desenvolvemos em nosso âmbito profissional.
Devemos recordar que somos responsáveis pela manutenção das relações
interpessoais e não devemos ficar esperando, apenas, que as outras pessoas
cuidem dessas relações. Todas e todos somos agentes de uma relação e
nosso cuidado com ela revela o perfil de um bom profissional que, além de
aprimorar seus saberes técnicos, mostra-se ético.
Se conseguimos aplicar bem os princípios da ética profissional estaremos avançando na difícil tarefa de
conviver nesse mundo complexo dos humanos, no qual as pessoas desejam de modo diferente, têm
interesses e posições de poder diferentes, variam de humor rotineiramente, agem, muitas vezes, orientadas
por valores que nem sempre concordamos ou partilhamos.
O próprio sentido da ética nasce do fato que estamos em constantes relações
interpessoais, que nossas ações repercutem não apenas sobre nós mesmos, mas
também sobre as outras pessoas.
Para conhecer um pouco mais sobre as questões vinculadas às relações

interpessoais, assista à entrevista do especialista em gestão de pessoas
e relações interpessoais Denilson Rossi, que aborda essas relações
desde a perspectiva filosófica e de sua importância no mundo do
trabalho. O vídeo está disponível em no link a seguir.
http://tinyurl.com/otcyc77

28.1.2. GARANTINDO UM AMBIENTE DE TRABALHO SAUDÁVEL
Um ambiente de trabalho saudável é aquele em que todos “colaboram para o uso de

um processo de melhoria contínua da proteção e promoção da segurança, saúde e
bem-estar de todos os trabalhadores e para a sustentabilidade do ambiente de
trabalho” (OMS, 2010, p. 6).
Como viemos discutindo até agora, já sabemos que o modo como nos relacionamos no trabalho determina
se este é um ambiente agradável, que nos sentimos confortáveis em realizar nossas atividades e, sobretudo,
aquele que desejamos voltar sem pesares.
Um ambiente saudável de trabalho é aquele no qual todos estão preocupados em estarmos não apenas
seguros e com saúde, mas também no qual se está preocupado com o bem-estar. Ou seja, quem trabalha
deve estar, minimamente, se sentido respeitado, valorizado, acolhido e estimulado a realizar suas atividades.
Um ambiente de trabalho saudável mantém boas relações
interpessoais, gerencia bem os conflitos existentes entre as
pessoas, estimula para que possamos desempenhar bem nossas
tarefas e desenvolver outras habilidades técnicas e relacionais,
fazendo com que o profissional sinta que pode progredir em seu
trabalho e crescer no interior da sua empresa e carreira. O
trabalhador não se sente excessivamente pressionado a bater
metas, mas é estimulado a trabalhar fazendo o seu melhor,
produzindo tanto mais quanto não lhe for desconfortável, ou
seja, em um ambiente saudável de trabalho o trabalhador não se sente abusado.
O profissional que trabalha em um ambiente saudável sente-se estimulado a manter esse ambiente,
melhorá-lo cada vez mais e tende a manter um bom índice de produtividade em seu trabalho. Ou seja, é uma
vantagem para as empresas que elas mantenham um ambiente saudável para seus trabalhadores.
Pelo nosso ordenamento jurídico, é tarefa da empresa buscar garantir esse ambiente saudável e é esperado
que cada trabalhador contribua para a manutenção desse ambiente, fazendo com que a tarefa de trabalhar
não seja meramente um fardo, para além do desgaste físico que o trabalho já proporciona.
A busca da preservação dos valores da ética profissional é uma ferramenta importante para a consolidação
de um ambiente de trabalho saudável, na medida em que esses valores têm, exatamente, o objetivo de que
a experiência profissional aconteça da melhor maneira possível.
! !

28.1.3. GARANTINDO UMA COMPETITIVIDADE SOLIDÁRIA
Como vimos em várias partes de nossa disciplina, a competitividade é uma das características do mundo do
trabalho em tempos de globalização. E, uma vez que temos uma oferta de postos de trabalho menor do que a
demanda por parte de trabalhadores, a competitividade tende a aumentar. E, no interior do próprio mercado de
trabalho, a competitividade se acirra, na medida em que os profissionais almejam melhores cargos e melhores
remunerações, de modo que muitas vezes as relações entre os profissionais de uma mesma empresa tendam a
ser tensas também em função do desejo de ascensão dentro da organização onde se trabalha.
Se conseguimos desempenhar nossas atividades em um ambiente saudável de trabalho, isto é, com boas
relações interpessoais de modo a ter um bom desempenho profissional, não precisamos e não podemos ver
nos colegas de trabalho inimigos.
A noção de competitividade, em economia, está vinculada com a capacidade de organizações conseguirem
mais êxitos em seus negócios do que as concorrentes, de modo que a própria ideia de concorrência está
implicada na conceituação de competitividade (MACHADO-DA-SILVA; FONSECA, 2010). Entretanto, não é
necessário pensar a concorrência em termos de anulação daquele com quem competimos. Se pensamos as
relações profissionais entre trabalhadores da mesma forma que pensamos as relações entre inimigos que
competem, tendemos a ter uma relação desgastante pelos constantes embates que a concorrência causará.
Não há motivos para não ser solidário com o concorrente quando estamos pensando que o mercado de
trabalho e mesmo o interior das organizações são dinâmicos e podem abrir espaços múltiplos para as
diversas atuações. Em alguns momentos, o outro obtém êxito e, em outros, eu os obtenho na medida em
que nossas competências são reconhecidas.
Lembrem-se: o reconhecimento de nossas competências não depende da

inferiorização da competência de nossos concorrentes por nós.
Podemos colaborar e ser solidários com nossos colegas de trabalho sabendo que essa atitude pode criar um
vínculo cooperativo que, em algum momento, nos beneficiará, pois se trabalhamos em um ambiente
solidário, quando nossas necessidades e demandas aparecerem, há uma maior possibilidade de que também
sejamos auxiliados pelos colegas que partilham esse vínculo.
! !

Isso implica em pensar que as outras pessoas não são meios para nosso sucesso profissional, são tão merecedoras
desse quanto nós, na medida em que desempenharem bem seus papéis profissionais. E a ética profissional,
novamente, nos incentiva a colaborar e a ser solidários com nossos colegas, por saber que limitações e
dificuldades são características de todos os seres humanos, embora de modos e graus diferentes.
Para outra visão sobre as relações entre competitividade e ética, leia o

artigo do professor de Ética e Legislação do Instituto Mauá de
Tecnologia José Antônio Ghilardi, que busca ver uma noção de
competitividade que acolha a ética, minimizando o caráter beligerante
da competição. O artigo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/nvjxx2h
E, assim, chegamos ao fim da nossa aula e da nossa terceira unidade de interação e aprendizagem. Esperamos
que você tenha elementos que possibilitem uma aproximação do contexto da ética profissional e sua vinculação
com as discussões éticas mais gerais.
Aula 29 |!A ATUAÇÃO DA GESTÃO DOS RECURSOS HUMANOS
Nesta aula, discutiremos sugestões práticas para as relações éticas no contexto da gestão dos recursos humanos
de uma empresa, identificando alguns pontos estratégicos para que o ambiente de trabalho possa ser favorecido
pela atuação ética.
29.1.!É COM OS HUMANOS QUE TRABALHAM AS EMPRESAS

Até agora, viemos discutindo a ética no contexto do profissional de um modo geral, mas como a ética pode
ser útil para um gestor de recursos humanos, ou seja, essa parte da empresa que, do ponto de vista
institucional, lida com o vínculo do funcionário com a organização?
Normalmente é responsabilidade da gestão de recursos
humanos acompanhar o modo como os profissionais se
portam e se relacionam na empresa. E quem se ocupa da
gestão dos recursos humanos deve, necessariamente,
conhecer, e bem, os valores éticos sustentados pela
empresa, além do domínio do perfil de empregado que a
organização se interesse.
Um gestor de recursos humanos deve ser alguém sensível
para o modo das relações entre os profissionais, deve
observar com cuidado os conflitos e, sobretudo, quando estes ocorrerem procurar, ouvir os diversos lados
neles envolvidos. Deve pautar-se pelos valores da empresa e os outros valores sociais e legais para avaliar

esses conflitos e não manter uma postura tendenciosa, buscando a imparcialidade na avaliação dos conflitos
interpessoais ocorridos na empresa.
Como há os valores que norteiam tanto as sociedades como a própria empresa na qual
o gestor está inserido, é com base neles, e não meramente em suas predileções ou
favoritismos, que os conflitos devem ser avaliados.
Normalmente esses conflitos não acontecem no setor de gestão de pessoas (com exceção daqueles que se
dão nesse próprio setor da empresa), mas em outros lugares, e o gestor não acompanha normalmente esses
profissionais em tempo integral. Portanto, outras pessoas devem ser também ouvidas na avaliação do
conflito, pois a primeira necessidade é termos uma imagem nítida do que está acontecendo e no que
consiste, de fato, o conflito.
É importante que a gestão de recursos humanos esteja completamente atenta e busque registrar de modo
objetivo as informações referentes às situações que envolvam conflitos éticos profissionais. Devem, sempre
que possível, solicitar por escrito informações de todas as partes e das chefias no que diz respeito aos
conflitos e exigir que as respostas sejam, igualmente, dadas por escrito, quando for possível que o
trabalhador escreva.
As decisões de modificações em função de conflitos ou punições devem apresentar uma fundamentação
baseada no conjunto de valores que aparecem nos códigos de ética profissionais (sobre os quais falaremos
em uma próxima aula) e na legislação vigente, e igualmente registradas por escrito.
A tarefa de acompanhamento que a gestão de recursos
humanos tem, de modo algum, deve dar espaço para atitudes
de intimidação ou abusos por parte desse setor da empresa:
sua função está ligada, inclusive, com o enfrentamento a
esses dois fenômenos. Isso inclui na proibição legal de que
esse setor viole a correspondência pessoal (física ou
eletrônica) de trabalhadores da empresa.
É importantíssimo que os profissionais que trabalham com a
gestão dos recursos humanos não se utilizem de suas
posições para obter benefícios particulares, sejam profissionais ou não. No entanto, devem reportar a seus
superiores quaisquer ameaças ou intimidações que receberem em função de seu exercício profissional
(REGO et al., 2006, p. 38).
Desse modo, a gestão de recursos humanos deverá estar atenta ao fato de que lidam com seres humanos,
caracterizados por sua singularidade, multiplicidade de posicionamentos e dificuldade de lidar com seus
interesses quando em conflitos com interesses outros.
29.1.1.!LIDANDO COM AS FRAGILIDADES HUMANAS
No âmbito do trabalho, não aparecem apenas as capacidades e habilidades técnicas e éticas dos
profissionais, mas também suas fragilidades e dificuldades em desempenhar tarefas e em estabelecer
relações interpessoais. Na função de gerir os recursos humanos não devemos ter em conta apenas as
capacidades das pessoas, mas também suas fragilidades. Isso não é sempre fácil, uma vez que a empresa
está, normalmente, preocupada com a excelência de seus profissionais, que estes possam dar o melhor de si
no desempenho de suas tarefas.
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1)*!@+1!'6)'!/,)>0*02)2-'\!'6)'!*010K)VZ-'$
Como todas as pessoas têm limitações, não é recomendável que se discrimine as pessoas em função disso,
pois preterir um profissional por outro em função de seus limites pode ser frustrante, na medida em que o
outro profissional pode não ter as mesmas fragilidades e limitações que o primeiro, mas terá outras. Cabe à
gestão de recursos humanos buscar a criação de espaços para que os profissionais possam lidar bem com
essas limitações, promover capacitações, reciclagens periódicas e não fazer com que as limitações apareçam
como um empecilho para o exercício profissional. Elas são variáveis delicadas com as quais qualquer
trabalhador precisa aprender a lidar e não é o processo de excessiva cobrança que torna o profissional mais
confiante e mais seguro.
A autoestima de um trabalhador depende muito de como ele lida com suas fragilidades e dela depende o bom
desempenho nas atividades profissionais e a dedicação e possibilidade de crescimento no interior da empresa.
Motivar é, nesse contexto, muito melhor do que constranger o profissional em função

de suas limitações.
Assim, o profissional se sentirá respeitado, valorizado e compreendido em suas limitações, fazendo com que
ele tenha um desempenho não atravancado pela baixa autoestima.
A gestão de recursos humanos deve assumir que todas as pessoas têm suas
fragilidades e buscar valorizar as competências demonstradas. Assim, através da
valorização, o profissional vai superando suas limitações, encontrando boas
maneiras de demonstrar suas capacidades e tornando o ambiente de trabalho mais
saudável. Ambiente no qual o trabalhador se sinta estimulado a crescer cada vez
mais e dedicar-se de modo mais confortável ao trabalho, colaborando, assim, para
seu próprio crescimento enquanto profissional e para o crescimento da empresa.
Para aprofundar a discussão sobre as fragilidades humanas, a partir do

prisma da singularidade, leia o artigo “O respeito à singularidade
humana”, da escritora Regina Diniz, que discorre sobre o modo como a
singularidade caracteriza os seres humanos e os motivos pelos quais ela
demanda respeito. O artigo está disponível no link a seguir.
https://tinyurl.com/ybl2qeaf

29.1.2. APRENDENDO A DIALOGAR
Ante a singularidade e a diversidade de posturas e ideias que os seres humanos apresentam, a comunicação
mostra-se como ferramenta fundamental para a construção de boas relações interpessoais no âmbito do
trabalho. Ao mesmo tempo, a comunicação é uma peça-chave no bom funcionamento das relações de
trabalho, pois nela se dá a troca de informações, essencial para que a estrutura de qualquer empresa
funcione sem maiores dificuldades.
É através da comunicação que os relacionamentos interpessoais encontram espaço para sinalizar suas
dificuldades e tentar resolvê-las, é nela que se embasa a cooperação, determinante para o trabalho coletivo.
Por isso, devemos nos esforçar para que a comunicação se dê de modo adequado.
E o que seria uma comunicação adequada no espaço profissional? É aquela que se dá

através da atenção e cuidado à informação passada e recebida.
&6!'-a)\!)*H1!2)!3,_3,0)!07/+,1)VW+![6-!@0,@6*)\!7)!@+1670@)VW+!H!013+,K)7K-!61)!3+'K6,)!@602)2+')!@+1!
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Você ouve com atenção e cuidado? Quando alguém está falando, corta o assunto,
achando que já o compreendeu? Tem dificuldades de expressão? Após ouvir alguém,
dialoga um pouco com o expositor, a fim de que o tema fique esclarecido?
(EVELINE; XAVIER, 2011, p. 29)
A garantia do mínimo de compreensão é fundamental para uma comunicação adequada, independente do

meio através do qual a comunicação se dê (verbal, escrito, gestual etc.). E como a percepção de um mesmo
fenômeno varia de pessoa a pessoa, é importante garantirmos que na comunicação essas diferenças se
explicitem para buscar um acordo ou um consenso sobre o que se discute ou informa.
Nas relações interpessoais, a principal estratégia de comunicação é o diálogo.
Nele, duas ou mais pessoas expõem seus pontos de vista, buscando explicitá-los e fazer com que as outras
pessoas compreendam e buscando uma compreensão de um fenômeno qualquer. No diálogo, há a
necessidade de falar e ouvir e ter todas as falas valorizadas, mesmo diante de discordâncias.
Um dos grandes desafios do diálogo é a posição das pessoas que dele participam. Em uma empresa nem
sempre as pessoas estão na mesma posição ou exercem a mesma relação com o poder. Ocorre facilmente o
fenômeno da subalternização da fala, ou seja, estabelecemos com o outro uma relação na qual ele é
subalterno no diálogo. Isso pode comprometer a existência do diálogo, pois se o outro aparece como
subalterno ele não falará (SPIVAK, 2010). E esse fenômeno não acontece porque as pessoas subalternas “não
possam falar, mas porque a voz é um fenômeno relacional que necessita de um espaço de acolhimento, que
faz necessária a escuta” (FLOR DO NASCIMENTO; MARTORELL, 2013, p. 428).
Como muitas vezes o gestor de recursos humanos representa uma instância

hierárquica superior na relação com os outros trabalhadores, é importante que se
esteja atento para que o diálogo não se subsuma nessa relação. A escuta atenta é
fundamental para o diálogo.
O gestor deve procurar chamar as pessoas pelo nome, ouvir a pessoa com atenção sem interrupções, buscar
sintetizar o que a(s) pessoa(as) com quem se falou disse para que ela verifique se o que foi dito por ela(as) foi
compreendido pelo gestor e buscar não formular expressões ou movimentos do corpo que indiquem
discordância antes mesmo que a pessoa termine de dizer o que lhe interessa para só, então, respondê-la de
maneira clara, objetiva e com a linguagem mais acessível possível.
Com esses elementos em atenção, busca-se a construção de uma prática cotidiana na qual a relação com o
diálogo, que é sempre difícil – muitas vezes porque naturalizamos o diálogo e esquecemos que ele tem suas
tensões – possa construir um espaço de relações no qual o profissional e a gestão possam ter um canal de
comunicação enriquecedor e potencializador de relações interpessoais de boa qualidade.
Para entender melhor a problemática do diálogo, sua importância e a

centralidade da escuta, leia o artigo “Ouvir para compreender: a
importância do diálogo”, do médico e psicoterapeuta Humberto
Mariotti, que aborda as diversas dimensões e dá dicas importantes para
a construção de um diálogo cuidadoso na busca do fortalecimento das
relações interpessoais. O artigo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/orwje62
Estudante, nesta aula estudamos a atuação da gestão dos recursos humanos, as maneiras de lidar com as
fragilidades humanas e como aprender a dialogar. Continue estudando para desenvolver as competências e
habilidades necessárias a essa área de atuação e do conhecimento. Até a próxima.
Aula 30 |!A ATUAÇÃO EM EQUIPE
Nesta aula, você terá contato com uma discussão que aponta para as maneiras como o trabalho em equipe pode
ser auxiliado pela abordagem ética das relações no ambiente de trabalho.
30.1.!CONSTRUINDO REDES DE ATUAÇÃO

O trabalho em equipe é fundamental para o bom andamento da maior
parte das empresas, o que não significa que seja tranquilo e nem fácil. O
trabalho em equipe, quando realizado de maneira adequada, necessita de
boas relações interpessoais e uma excelente comunicação. O trabalho em
equipe não pode supor a inexistência de conflitos, mas uma maneira
satisfatória de lidar com eles.
Nessa modalidade de trabalho coletivo, não interessa, necessariamente,
que todas as pessoas tenham o mesmo potencial e, muito menos, que
pensem da mesma maneira. As capacidades de cada um – e também suas
limitações – são tratadas de modo articulado para que um resultado

exitoso aconteça. E é importante que cada membro da equipe esteja consciente de seu papel nela e da
diferença de papéis no desempenho do trabalho coletivo, visando um resultado em comum. O que se exige
é que cada um faça o que sabe fazer bem da melhor maneira e não que todos façam o mesmo. Cada um
desempenha sua função em um ponto de uma rede que, interconectada, desempenha um conjunto de
atividades que almeja um fruto em comum.
A ética profissional preocupa-se que esse trabalho em equipe ocorra de modo a atender os
valores morais e princípios sustentados pela empresa e pela sociedade em geral.
Desde a aplicação da ética profissional, podemos observar algumas práticas que são aconselhadas e outras
que são no trabalho em equipe.
O respeito individual entre os colegas de equipe e o respeito coletivo pelo grupo que compõem é
fundamental para o bom desempenho da tarefa em grupal. Assim, redes de atuação coletivas podem ser
sustentadas pelos valores que regem o objetivo final da empresa e, também, não devem atritar de modo
definitivo com os interesses particulares dos profissionais que se dedicam ao trabalho em equipe.
É necessário que cada membro da equipe tenha confiança uns nos outros, o que não implica em uma
harmonia total, mas que se saiba que a equipe não é um time que concorre entre si mesmo, não se está
querendo saber quem é o melhor da equipe, mas o que cada um tem de diferencial a ser utilizado na
obtenção do resultado, com o qual todos se comprometem.
Apenas com confiança se cria um ambiente onde as limitações são expostas sem traumas, a colaboração se
dá de modo a propiciar o crescimento profissional de cada um no grupo e a boa realização das tarefas.
Quando existe confiança na equipe, a comunicação ocorre com menos atritos. Através do diálogo, o apoio
mútuo dinamiza a relação entre os membros do grupo e os erros individuais e coletivos podem ser avaliados
sem que se descambe para as críticas e ofensas com relação à competência profissional.
A tolerância e o acolhimento só são possíveis em grupos nos quais a confiança é um

valor seguido.
Assim, a valorização do trabalho desempenhado por cada um é uma marca tanto individual quanto coletiva,
mesmo – e em função de – reconhecendo que cada membro tem participações distintas, capacidades
diferentes e fragilidades diversas no desempenho das atividades profissionais.
Desse modo, um grupo que além de agregar e articular seus talentos técnicos seja movido por valores éticos
tende a ter um desempenho profissional melhor, promovendo um bom ambiente de trabalho e colaborando
para o sucesso profissional.

Para pensar sobre as dimensões do trabalho em equipe, a partir da

experiência prática de uma escuta em oficina com profissionais do
programa Saúde da Família, que é parte de uma política pública de
saúde de nosso país, leia o texto “Desatando os nós do trabalho em
equipe”, de Ana Maria Zinsly Calmon e Neuza Marina Mauad. Nesse
texto, encontramos uma abordagem sobre o trabalho em equipe a
partir da percepção de trabalhadores da importância, dificuldades,
limites e alcances da estratégia de trabalho em equipe. Apesar de ser
um texto voltado para uma determinada classe profissional, suas
reflexões nos auxiliam a entender a dinâmica, os quesitos e valores do
trabalho em equipe, desde a experiência de quem nele se insere. O
arquivo/relato de experiência está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/nkl5zt8
30.1.1.!A COOPERAÇÃO COMO MEIO DE TRABALHO
Em um trabalho em equipe, a cooperação é um elemento fundamental. Cooperar não é

apenas operar junto, mas colaborar naquilo que o outro tem dificuldade. Quando
colaboramos, temos em vista as limitações e não apenas as capacidades e habilidades dos
colegas de equipe. Como todos temos nossas dificuldades e limitações, um ambiente
cooperativo faz com que possamos integrar a equipe de tal modo que nela se possa
expressar nossas dificuldades e termos o apoio e acolhimento de nossos colegas, assim
como eles também necessitam de nosso auxílio em determinadas situações.
Ou seja, o que demanda a cooperação são, exatamente, nossas fragilidades, o fato de

que ninguém é capaz de fazer tudo sozinho, o que determina nossa interdependência,
necessidade de auxílio mútuo.
Cooperar não significa que um profissional realize o trabalho pelo outro, mas que todos reconheçam que o
objetivo comum só é alcançado com o empenho de todos os membros da equipe. Às vezes, a cooperação se
expressa na forma de uma dica, de um suporte afetivo demandado ou mesmo na divisão de uma tarefa que,
sozinho, um membro da equipe não conseguiria executar.
Equívoco comum de planejamento das atividades: superestimar a capacidade de

alguém realizar uma atividade complexa.
Vale lembrar que há uma dimensão da colaboração, distinta da cooperação, que pode ser vista
negativamente, quando desligada do contexto e objetivos da equipe. Essa dimensão é paternalista e
inferioriza aquele com quem se colabora, pois não demonstra uma relação de acolhimento com as limitações
do colega. Pelo contrário, faz com que elas fiquem em evidência de modo constrangedor e com
repercussões negativas para a autoestima do colega de trabalho, fazendo-o se sentir incompetente (XAVIER,
2006, p. 113-114).

Quando uma equipe consegue estabelecer um processo colaborativo, todos aprendem com todos e se
cresce coletivamente. Muitas pessoas pensam que a competitividade individual tende a fazer com que cada
um haja por si só, mas no mundo do trabalho isso é uma ideia incorreta e perigosa, na medida em que as
atividades profissionais tendem a ser cada vez mais complexa e os seres humanos não têm condições de
dominar todos os elementos da complexidade.
Uma qualidade de um profissional que tenda a ter êxito em sua carreira é que ele seja
capaz de cooperar.
Sem cooperação, o trabalho em equipe, parte fundamental do mundo profissional contemporâneo, é

inviável. Aprender a cooperar significa que eu saiba reconhecer que o outro tem limitações e que, sem
humilhá-lo, eu possa contribuir para que sua tarefa seja concluída. E se todos os membros da equipe fazem
isso uns com os outros, o ambiente de trabalho tende a ser mais produtivo, menos tenso e mais generoso.
Como afirma Hernani Dimantas (2006, p. 60), “Não existe colaboração sem generosidade. Colaboração não é
ajuda. Não tem nada a ver com ‘não dê o peixe, ensine a pescar’. Tem a ver com projetos de interesse
comum”. Se tivermos a generosidade como um valor a ser cultivado no campo do trabalho, a cooperação se
torna um hábito que colabora para a construção de um ambiente de trabalho saudável e a produtividade da
equipe tende a aumentar.
30.2.!A LIDERANÇA E A AVALIAÇÃO COLETIVA

A estrutura de uma equipe de trabalho comporta sempre a figura de um ou mais líderes. O líder4 é aquela
pessoa que, além de coordenar as atividades de uma equipe, é capaz de motivar que os membros da equipe
realizem suas tarefas da melhor maneira possível. Essa capacidade de motivar normalmente é aliada ao
carisma e atenção que o líder tenha com os outros membros da equipe. É aquela pessoa que deve coordenar
o planejamento das atividades do grupo, focando sobre o objetivo para o qual o grupo foi constituído. Essa
atenção é, ao mesmo tempo, ética e técnica. Alguém que tem a sensibilidade para mediar os conflitos que
acontecem no grupo de maneira que a resolução provoque o menor desgaste
possível para a dinâmica de convívio e trabalho da equipe, além de ser a pessoa que
responde pela equipe junto à gestão principal da empresa.
Essa responsabilidade do líder é acompanhada da tarefa de conduzir o grupo, estar
disposto a aprender e a ensinar, a ser humilde e diretivo ao mesmo tempo. Deve ser
sensível para dar conta dos interesses da empresa, dos membros da equipe e dos seus
próprios, buscando pontos de equilíbrio entre a divergência dos interesses. O respeito
ou tolerância com a diversidade de perspectivas e modos de atuar, a predisposição em
cooperar são também características do líder.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
4
Indivíduo que chefia, comanda e/ou orienta, em qualquer tipo de ação, empresa ou linha de ideias. Trata-se do guia, chefe ou condutor que
representa um grupo, uma corrente de opinião, etc.
Não se deve pensar a liderança como a característica de quem seja o melhor membro
do grupo, mas o que caracteriza quem é capaz de reconhecer as melhores capacidades
e habilidades de cada membro do grupo e de si mesmo, para poder buscar colocá-las a
favor do desempenho das tarefas da equipe, frisando sempre o objetivo comum.
O líder deve inspirar confiança nos membros do grupo assim como confiar, também, em seus colegas. É
alguém que consegue sempre dar retorno (feedback) para as atividades valorizando os avanços e
conduzindo bem a avaliação do que não deu certo.
A liderança deve estar vinculada com a capacidade de avaliar coletivamente
as atividades da equipe. A avaliação coletiva consiste em que todos estejam
conectados com o objetivo comum da equipe e olhar para cada tarefa
executada buscando entender não apenas o que não deu certo, mas pensar e
propor coletivamente estratégias para a realização do que ainda estiver
pendente. A avaliação coletiva deve ser um processo constante, franco e
mediado pela tolerância às limitações de cada membro da equipe. Não é um
espaço de acusações, mas de partilha de dificuldades e busca de resoluções.
O líder é aquela pessoa que deve ser capaz de conduzir a avaliação mesmo
quando há discordância quanto aos rumos das resoluções, construindo
orientações para que as atividades se realizem da melhor maneira possível, a partir daquilo que são as
potencialidades percebidas como mais adequadas para o que precisa ser feito.
A+,!/01\!+!*P2-,!7W+!3,-@0')!K-,!,-@-0+!2-![6-!)*>61!1-19,+!2)!-[603-!K-7:)!61!2-'-13-7:+!1)0'!2-'K)@)2+!
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K),-/)'![6-!D0'-1!61!+9a-K0D+!@+161$!
Para compreender melhor o lugar da liderança, os valores a ela

associados e sua relação com o trabalho em equipe, leia o artigo
“Liderança e sua interferência no trabalho em equipe em organizações”
de Ediane Torres Brito, Rosa Almeida Freitas Albuquerque e Ávilo
Roberto de Magalhães. Nele, os autores, através de um estudo de caso
em uma empresa de comunicações, buscam compreender o perfil de
liderança no contexto do trabalho em equipe e explicita dimensões
éticas. O arquivo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/nhnbzze
E chegamos ao fim de nossa aula, esperando que você possa tenha visualizado algumas linhas gerais a partir das
quais a ética nos auxilia a pensar algumas dimensões do trabalho em equipe, tão exigido na maior parte do
mundo do trabalho.

Aula 31 |! A ATUAÇÃO PERANTE CONFLITOS
Nesta aula, você terá contato com uma discussão vinculada com um dos grandes motivos pelos quais a discussão
ética é fundamental na vida e no mundo do trabalho: nossa experiência dos conflitos. Aqui, a ética nos auxilia a
visualizar caminhos para lidar de modo satisfatório com os conflitos.
31.1.!LIDANDO COM O INEVITÁVEL

Em vários lugares de nosso curso, viemos afirmando o fato de que os conflitos são inerentes à condição
humana, ou seja, não há como vivermos e nos relacionarmos sem conflitos que aconteçam em algum
momento da vida. Isso se dá em função de que os seres humanos têm projetos de vida e interesses distintos.
Não há como evitar a existência dos conflitos, uma vez que eles estão relacionados ao fato de que vivemos
em relações com outras pessoas que veem o mundo de maneiras distintas das nossas e têm expectativas e
desejos distintos. Sobre isso, nos explicam Rosario Ortega e Rosario del Rey (2002, p. 143):
O conflito emerge em toda situação social em que se compartilham espaços, atividades,

normas e sistemas de poder [...]. Um conflito não é necessariamente um fenômeno da
violência, embora, em muitas ocasiões, quando não abordado de forma adequada, pode
chegar a deteriorar o clima de convivência pacífica e gerar uma violência multiforme na
qual é difícil reconhecer a origem e a natureza do problema.
(ROSÁRIO ORTEGA; ROSARIO DEL REY, p.143 )
O conflito emerge em toda situação social em que se compartilham espaços, atividades, normas e sistemas
de poder [...]. Um conflito não é necessariamente um fenômeno da violência, embora, em muitas ocasiões,
quando não abordado de forma adequada, pode chegar a deteriorar
o clima de convivência pacífica e gerar uma violência multiforme na
qual é difícil reconhecer a origem e a natureza do problema.
Ou seja, o conflito não é necessariamente violento, mas pode assim se
tornar uma vez que não se de a ele a resolução adequada. Os conflitos
podem ser interpessoais (entre indivíduos), interorganizacionais (entre
empresas) ou mistos (entre indivíduos e empresas).
Os conflitos envolvem interesses, desejos e lugares de poder distintos. É exatamente no encontro e
enfrentamento desses elementos distintos que fazem surgir um conflito, que são presentes e visíveis em
toda a experiência relacional humana. Evitá-los não parece ser possível, a não ser que todas as pessoas
tivessem os mesmos interesses, desejos e lugares de poder, o que, ao menos até agora, não parece plausível.
Mesmo não podendo evitar os conflitos, há a possibilidade e o dever de evitar que eles gerem algum tipo de
violência. A produção de espaços de convivência busca exatamente atenuar o impacto dos conflitos nas
relações interpessoais e procura, também, prevenir que as diversas singularidades transformem a diferença
de interesses em gestos violentos.

Aprender a reconhecer que nem todas as pessoas sustentam os mesmos interesses ao

mesmo tempo é um dos caminhos para negociar os espaços para que o conflito não se
transforme em violência.
31.2.!ENTENDENDO A MEDIAÇÃO DE CONFLITOS

Há várias estratégias para a resolução de conflitos. As mais conhecidas
são negociação, arbitragem, conciliação e mediação5 (ITS, 2009, p. 133-
138). A mediação é um dos processos de tratar os conflitos que vem
ganhando espaço entre as estratégias de solução de conflitos em
função de seu caráter voluntário, dialógico, cooperativo e ocupado em
não quebrar os possíveis vínculos entre os conflitantes.
Na mediação de conflitos atua, por vontade das pessoas conflitantes,
uma pessoa que não é parte do conflito, imparcial, que não está em defesa de nenhuma das partes, que no
encontro com as partes em conflito escuta a todas e, através do diálogo, faz com que as partes se escutem
também. Tem como um de seus princípios fundamentais a cooperação entre as partes na resolução do
conflito e o respeito a todas as pessoas envolvidas.
Fundamentalmente, quem resolve o problema são as partes envolvidas e conta com o auxílio do mediador
que, como o nome indica, é a figura responsável por mediar o processo no qual as partes se ouvem
respeitosamente, buscam compreender as razões e os motivos das outras partes, avalia as posições e oferece
sua interpretação de cada uma, buscando retraduzir e tornar compreensível para as outras partes cada uma
das posições a partir da livre vontade das partes, buscando, sobretudo, fazer com que as pessoas possam
seguir, caso seja de seu interesse com suas relações sem desafetos, após a mediação. Não é objetivo da
mediação determinar quem sairá vencedor do conflito, mas buscar espaços de interlocução onde acordos
mínimos façam sentido.
Normalmente, a mediação busca que cada parte consiga delinear em termos objetivos no que consiste o
problema, sem a afetação de uma única posição. Muitas vezes o grande problema de um conflito é que as
partes entendem apenas uma dimensão da contenda.
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Nesse momento, o mediador está ocupado em fazer com que cada parte possa explorar os limites das
propostas a partir de suas próprias necessidades, para, então, decidirem pela proposta que melhor se adeque
à situação e às vontades das partes conflitantes. O diálogo é, então, o instrumento fundamental de atuação
na mediação de conflitos.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
5
Relação que se estabelece entre duas coisas, ou pessoas, ou conceitos, etc., por meio de uma terceira coisa, ou pessoa, ou conceito, etc. É
uma intervenção que busca produzir um acordo.
!

A mediação tem a vantagem de melhorar a comunicação no ambiente no qual o conflito ocorre e, talvez, até
melhorar o relacionamento interpessoal, uma vez que se cria um espaço experimentado para o diálogo e a
resolução de desavenças.
Para compreender melhor o contexto da mediação de conflitos no

ambiente de trabalho, leia o artigo “As técnicas que ajudam a mediar
conflitos”, de Patrícia Bispo. Nele, a autora aborda as técnicas de
mediação de conflito no âmbito profissional, ressaltando a dimensão da
comunicação e os impactos na própria rotina do trabalho. O artigo está
http://tinyurl.com/np3yq95
31.2.1.!FAZENDO DA BARREIRA UM INCENTIVO
Os conflitos são causados pela divergência de interesses, desejos e projetos, mas

também são originados pela dificuldade que temos de lidar com nossas próprias
fragilidades e dificuldades que temos em lidar com as outras pessoas e com
aquilo que elas esperam de nós. Por vezes, tendemos a entender que as
exigências que nos são feitas, sobretudo no âmbito profissional, são demandas
abusivas, exageradas ou mesmo gestos de perseguição.
Às vezes, isso é o caso, mas muitas vezes, não. É importante que possamos saber se as experiências que
passamos são realmente de divergência ou se estamos apenas com uma dificuldade de lidarmos com nossas
próprias fragilidades. Isso não quer dizer que enfrentar nossas próprias limitações seja mais fácil do que
divergirmos de outras pessoas. Mas é imprescindível que possamos identificar corretamente por qual
situação passamos para que seja possível pensar em que estratégias adotarmos para viver melhor.
Do ponto de vista ético, não adianta nos apiedarmos de nós mesmos, seja em função de que estejamos em
conflito com as outras pessoas ou com dificuldades em lidar com nossas fragilidades. É necessário que
tomemos uma decisão, que façamos a escolha de que caminho seguir diante da identificação de um conflito
ou uma dificuldade consigo mesmo.
A ética está ligada com as escolhas que fazemos na busca de viver melhor.
Que escolhas fazemos quando entramos em um processo autodestrutivo por não lidar
bem com nossas fragilidades? O que ganhamos quando decidimos em nossas relações
interpessoais levar o conflito para um jogo de força onde nós temos sempre de ganhar e o
outro ser vencido por meus interesses e minha vontade? O modo como respondemos a
essas perguntas determina que postura ética temos com os outros e conosco mesmos.
Uma perspectiva interessante é fazer de nossas dificuldades ou da divergência obstáculos que nós mesmos
tenhamos que transpor. Nos fortalecermos com a divergência e com o reconhecimento de nossas
fragilidades. Ao reconhecermos nossas limitações, poderemos buscar auxílio para superá-las ou buscar
atividades nas quais as nossas capacidades mais proeminentes sejam mais requisitadas do que aquelas nas
quais se explicitam mais nossas limitações.
Com a divergência com os outros, podemos aprender a conviver. Tanto melhor será nossa convivência
quanto melhor soubermos reconhecer que há outros interesses a nossa volta além dos nossos. E podemos
nisso, inclusive, buscar entender os motivos pelos quais as outras pessoas se interessam por algo de modo
diferente de nós, porque elas escolhem caminhos que nós não optaríamos.
Nas relações interpessoais, tudo pode ser vertido em aprendizado, na medida em que não nos tornemos pessoas
dogmáticas fechadas em nossas próprias convicções do que seja o melhor caminho a ser tomado. A vida é uma
grande experiência na qual sempre temos a possibilidade de aprender coisas novas e tomar novas decisões. Nos
fortalecemos enquanto profissionais e como seres humanos na medida em que aprendemos que pode ser
possível mudar de planos, assim como é, também, possível insistir naquilo que desejamos.
O mundo da ação humana é aberto e sempre podemos fazer as coisas de outra maneira. E a tarefa da ética,
tanto no trabalho quanto na vida, é nos ensinar a viver melhor. Entretanto, aquilo que entendemos o que
seja o melhor pode ser modificado à medida que aprendemos com nossas experiências, enfrentando nossas
limitações e encontrando opiniões, interesses divergentes no convívio interpessoal.
Nesse sentido, uma das tarefas fundamentais de uma pessoa que busca viver da
melhor maneira é tentar lembrar da máxima grega “conhece-te a ti mesmo” e fazer
dela um balizador das relações que estabelecemos com o mundo e com nós mesmos.
E o que significa, em contextos atuais, esse conhecer-se a si mesmo? Não apenas saber nossos gostos, nossa
história, nossos projetos, mas também o que podemos fazer e que limitações temos frente ao que nos
dispomos ou somos obrigados a fazer. Todas essas características comporiam uma dimensão possível de
resposta à pergunta: quem sou?
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-'K)9-*-@-1+'!@+7+'@+!1-'1+'!-!@+1!)'!+6K,)'!3-''+)'$
O tema das escolhas em ética é tema do texto “Escolhas últimas”, do

filósofo australiano Peter Singer, no qual o pensador problematiza o
modo como as escolhas colocam em jogo os valores que decidimos
seguir e, em última instância, que vida queremos viver, nas mais
variadas instâncias de nossa vida, seja nas relações íntimas ou no
trabalho. O artigo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/qfu9kg8

E, assim, chegamos ao fim de nossa aula, que buscou, a partir da problemática dos conflitos, refletir sobre como a
ética nos auxilia a pensar em estratégias para uma relação profissional melhor e uma vida atravessada por
possibilidades de autoelaboração vinculadas com os valores morais.
Aula 32 |!OS CONSELHOS PROFISSIONAIS
Nesta aula, discutiremos algumas dimensões institucionais da ética profissional, pensando as representações, a
deontologia profissional, abordando os códigos de ética.
32.1.!A IMPORTÂNCIA DAS REPRESENTAÇÕES

A ética profissional não é pensada apenas pelas pessoas que ocupam postos de chefia, intelectuais ou órgãos do
Estado. Também os profissionais que nos representam nos conselhos de classe têm um papel fundamental na
construção dos códigos de ética que cada profissão segue e na fiscalização de cada profissão.
Essas diferem das entidades de classe, que, além de representar cada profissão,
são responsáveis por prestar serviços para a classe que representa, como é o caso
dos sindicatos, que prestam serviços jurídicos e também atuam junto a
negociações com as entidades patronais. É comum que as entidades de classe
tenham assento nas plenárias dos conselhos de classe, o que faz com que haja
interação entre os interesses sindicais e a tarefa de fiscalização e normatização
interna de cada profissão.
É muito importante que conheçamos os conselhos de classe, pois eles são
responsáveis pelas resoluções internas que regimentam o funcionamento de
uma profissão além de serem bastante influentes na avaliação das leis federais
que regulamentam as atividades profissionais. São órgãos fundamentais para a
elaboração daquilo que chamamos de deontologia profissional.
32.1.1.!A DEONTOLOGIA PROFISSIONAL
A deontologia profissional difere da deontologia que estudamos em nossa Aula 03, na UIA 1. Enquanto esta
está preocupada com o sentido do dever, a deontologia profissional expressa o conjunto de, pelo menos,
princípios, deveres e proibições que uma determinada profissão deve seguir (CAMARGO, 1999, p. 32).
Normalmente a deontologia profissional se expressa nos códigos de ética de cada profissão, que são
elaborados pelos conselhos de classe e, no caso dos servidores públicos, os códigos são sancionados pelos
chefes do Executivo nas esferas federal, estadual ou distrital e municipal.
As grandes empresas privadas costumam também construir códigos de ética para seus funcionários e,
muitas vezes, os mesmos participam da elaboração de tais códigos.

A deontologia profissional busca orientar e controlar a conduta profissional, mas também

oferecer à sociedade uma espécie de parâmetro do que esperar de cada profissão.
Dialeticamente, a própria sociedade, de alguma maneira, determina o que esperar de cada profissão na
medida em que ela indiretamente participa da construção dos códigos. De modo que deveria ser conhecida
não apenas pelo profissional de cada profissão, mas por todos os membros da sociedade, para que
soubessem os princípios, deveres e proibições determinados para cada campo de trabalho, determinando,
em vários casos, consequências jurídicas para a atuação dos profissionais (mostrando regras que, quando
descumpridas, podem ocasionar na perda do registro profissional de uma pessoa).
Para saber mais sobre deontologia profissional, sua relação com a ética
e com a ética profissional, veja o vídeo “Ética – negócios e vida”,
realizado pela Organização Bradesco para a capacitação de seus
gestores. Nele, além da explicação dos motivos pelos quais um
funcionário deve conhecer o código de ética da empresa, há uma
interessante palestra do filósofo e educador Mario Sergio Cortella, na
qual se discute, a partir de exemplos práticos apontados na primeira
parte do vídeo, sentidos pelos quais a deontologia está vinculada não
apenas com a ética profissional, mas com a ética de uma maneira geral.
O vídeo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/oec8eos
32.2.!CONHECENDO OS CÓDIGOS DE ÉTICA

Existem inúmeros códigos de ética, que variam em função da especificidade técnica de cada uma das
profissões e também do impacto social das mesmas. As representações socia;is que se têm sobre as
profissões determinam várias das especificidades dos códigos.
Normalmente, os códigos de ética apresentam em seu início os
princípios éticos que regem a profissão que está em pauta no
documento, as definições formais que serão utilizadas no
documento (por exemplo, para quais profissionais e outros
sujeitos o código se aplica) e termos técnicos.
Os princípios expressam os valores que norteiam os códigos e
fundamentam as normas que aparecem nas partes seguintes do
código, que são, ao menos os deveres, ou seja, aquilo que os
profissionais são obrigados a fazer do ponto de vista moral no
exercício de sua atividade e as vedações ou proibições, aquilo que os profissionais não devem fazer
enquanto desempenham as suas atividades de trabalho.
Exemplos de princípios são: probidade ou integridade (que é a observância constante dos deveres morais),
imparcialidade (a proteção do preterimento da justiça em favor de interesses pessoais), a boa-fé (valor ligado
com a intensão correta) e honestidade (orientação da ação pela retidão, pelo que é correto).

Exemplos de deveres são: conhecer, cumprir, fazer cumprir e divulgar o código; manter a privacidade e
confidencialidade dos dados com os quais tenha contato, salvo por força legal; manter serviços essenciais em
período de greve.
Exemplos de vedações: ser cúmplice de pessoas ou empresas que pratiquem o exercício ilegal da profissão;
conivência com faltas éticas.
Os códigos de ética trazem também a exigência da formação de comissões de éticas nas empresas,
determinam seu modo de funcionamento, seus requisitos e indicam as sansões em caso de infrações éticas.
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Os códigos de ética estão normalmente disponíveis nos sítios eletrônicos dos conselhos de classe das
respectivas profissões. Busque-os, conheça-os e faça dele um roteiro de construção de valores já no seu
processo de formação.
Busque também conhecer os códigos de ética empresariais, que são realizados por empresas privadas (como
foi o caso do apresentado na sugestão do vídeo dada anteriomente nesta aula) e o impacto delas na atuação
profissional. Esses são mais variáveis, mas importantes de seres conhecidos, inclusive antes de se candidatar
a um trabalho nessas empresas.
Para compreender o contexto de construção dos códigos de ética

empresariais, desde a perspectiva da Responsabilidade Social das
empresas, seus conteúdos, estruturação, leia o artigo: “Os códigos de
ética e disciplina empresariais e seu impacto na dinâmica da sociedade
e na cidadania empresarial”, do professor de Direito Diego Richard
Ronconi. O artigo está disponível no link a seguir.
http://tinyurl.com/psxrvyc
32.2.1.!ENCAMINHANDO QUESTÕES FINAIS
Como você deve ter percebido, percorremos um caminho que foi desde conceitos
mais abstratos, por meio de uma introdução geral à Ética, no qual, a partir da
perspectiva filosófica, traçamos uma distinção entre ética e moral. Abordamos
rapidamente um histórico da ética e buscamos visualizar como a ética é
conceituada fora das discussões filosóficas. Buscamos também apontar alguns dos
elementos fundamentais da ética filosófica: a moralidade, os critérios de valoração
e uma definição de sujeito moral. Percorremos também as divisões clássicas da
ética filosófica (metaética, ética normativa e ética aplicada) para finalizar esta introdução mais geral
descrevendo algumas das principais teorias éticas contemporâneas, como a ética do dever, o utilitarismo, a
ética das virtudes o contratualismo.
Saindo de definições filosóficas, fomos nos aproximando teoricamente de noções fundamentais da ética
para o cotidiano, abordando as intrincadas relações que os seres humanos, as sociedades e a própria ética
estabelecem com os valores, buscando entender como a experiência da moralidade em nosso cotidiano
tenciona a distinção entre ética e moral, o que faz com que muitas vezes elas sejam entendidas como
sinônimos e discutimos a problemática da eticidade de nossas ações. Vimos, ainda, uma abordagem da
legalidade dos atos em relação às normas e à legitimidade dos mesmos ante as nossas comunidades ou
sociedades. Discutimos, ainda, as relações entre direitos, deveres e responsabilidade social (dos indivíduos e
das empresas) no contexto da abordagem ética das experiências cotidianas. E, na relação com as mesmas
experiências cotidianas, buscamos nos aproximar das discussões sobre alguns grandes desafios e problemas
éticos do cotidiano, que atravessam praticamente toda a experiência moral: a relação com a diferença de
perspectivas, ações e interesses e também as reações negativas frente a estas, sobretudo na forma do
preconceito e da discriminação.
Nos aproximando, ainda mais, da experiência concreta, abordamos alguns aspectos da ética profissional e
empresarial, buscando compreender seus contextos de surgimento, as múltiplas e complexas relações entre
os profissionais e o mercado de trabalho. Procuramos entender alguns problemas éticos vivenciados no
mundo do trabalho e que são preocupações da ética profissional.
Por fim, chegamos à nossa última unidade, discutindo algumas projeções da ética profissional no cotidiano
das empresas, buscando compreender as relações interpessoais, a problemática gestão dos recursos
humanos e a atuação em equipe – e suas tensões nas relações com os conflitos – para, enfim, visualizarmos
como essas discussões tomam concretude nas ações dos conselhos profissionais e nos códigos de ética.
Ao que parece, a filosofia não é tão distante do mundo assim (pelo menos sua dimensão de reflexão sobre a
prática) como pode querer fazer acreditar a anedota de que a filosofia seria aquilo com ou sem o qual o mundo
continua tal e qual.
Esse percurso é apenas um convite para que possamos nos aprofundar nessas discussões que tomaram
corpo há mais de vinte séculos no Ocidente e que prosseguem atuais e vitais. Elas são as nossas questões,
que seguem abertas.
Afinal, não é nunca definitiva a tentativa de resposta à pergunta “como viver bem?” ou
“como ser um bom profissional?”.
Questões que ficam abertas estão ainda relacionadas com as tensas relações entre ética e política ou ética e
religião. Sabendo que há diversas posturas políticas e algumas são hegemônicas e outras não, como pensar a
determinação ética da política e as determinações políticas dos valores morais? Da perspectiva religiosa,
sabemos que há várias religiões e ainda a possibilidade de que alguém não professe religião alguma. Como,
então, pensamos nas determinações e imposições de valores de uma determinada religião sobre os valores
de uma sociedade que sustenta diversas crenças religiosas? E como as transformações dos valores morais
influenciados pela política afetam as práticas religiosas? Rapidamente falamos sobre as relações entre
economia e moralidade quando problematizamos a globalização. Se hoje o trabalho é a atividade mais
importante da vidas das pessoas, como economia e ética se determinam mutuamente e, sobretudo, como a
economia determina a transformação dos valores morais?

Todas essas questões gerariam muitos outros cursos de ética e ética profissional. Esperamos que você se interesse
por alguma delas e siga seus estudos e reflexões sobre essas questões que nos acompanharão por toda a nossa
vida. Bons estudos.
!

REFERÊNCIAS
ALKIMIM, Maria Aparecida. Assédio moral na relação de emprego. Curitiba: Juruá, 2008.
ARENDT, Hannah. A condição humana. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2010.
CAMARGO, Marculino. Fundamentos de ética geral e profissional. Petrópolis: Vozes, 1999.
CASTRO, Eveline Andries de; XAVIER NETO, Francisco de Assis. Relações interpessoais e ética profissional.
Montes Claros: MEC; e-Tec; UniMontes, 2011.
DIMANTAS, Hernani. Linkania – a sociedade da colaboração. Dissertação (Mestrado em Comunicação e

Semiótica) – Programa de Pós-Graduação em Comunicação, Pontifícia Universidade Católica, São Paulo, 2006.
ETHOS. Valores, transparência e governança. Disponível em <http://www3.ethos.org.br/conteudo/gestao-

socialmente-responsavel/valores-transparencia-e-governanca/ >. Acesso em: 20 dez. 2013.
FLOR DO NASCIMENTO, Wanderson; MARTORELL, Leandro Brambilla. A bioética de intervenção em

contextos descoloniais. Revista Bioética. Brasília, v. 3, n. 21, p. 423-431, 2013.
GARCIA, Basileu. Instruções de Direito Penal. Volume 1. São Paulo: Saraiva, 2008.
GIANNETTI, Eduardo. Vícios privados, benefícios públicos? A ética na riqueza das nações. São Paulo:
Companhia de Bolso, 2007.
HIRIGOYEN, Marie-France. Mal-Estar no Trabalho: redefinindo o assédio moral. Rio de Janeiro: Bertrand
Brasil, 2002.
ITS – Instituto de Tecnologia Social. Direitos humanos e mediação de conflitos. São Paulo: ITS; SEDH, 2009.
KFOURI NETO, Miguel. A conduta culposa do médico: negligência, imperícia e imprudência. In: NEVES, Nedy
(Org.). A medicina para além das normas. Reflexões sobre o novo código de ética médica. Brasília: CFM,
2010. p. 215-228.
MACHADO-DA-SILVA, Clóvis L.; FONSECA, Valéria Silva da. Competitividade organizacional: uma tentativa de
reconstrução analítica. Revista de Administração Contemporânea. Curitiba, v.14, n. especial, p. 33-49, set. 2010.
MOREIRA, Joaquim Manhães. A ética empresarial no Brasil. São Paulo: Pioneira, 1999.
OLIVEIRA, Silvio Luiz de. Sociologia das Organizações: uma análise do homem e das empresas no ambiente
competitivo. São Paulo: Pioneira; Thomson Learning, 2002.
OMS – Organização Mundial da Saúde. Ambientes de trabalho saudáveis: um modelo para ação para
empregadores, trabalhadores, formuladores de política e profissionais. Brasília: OMS/SESI, 2010.
ORTEGA, Rosario; DEL REY, Rosario. Estratégias educativas para prevenção das violências. Brasília:
UNESCO; UCB, 2002.

PONCHIROLLI, Osmar; LIMA, José Edmilson de Souza. Ética empresarial. In: MENDES, Judas Tadeu Grassi
(Org.). Gestão do Capital Humano. Curitiba: AFESBJ; FAE; Gazeta do Povo, 2002. p. 57-69.
REGO, Arménio; CUNHA, Miguel Pina e; COSTA, Nuno Guimarães da; GONÇALVES, Helena; CABRAL-
CARDOSO, Carlos. Gestão ética e socialmente responsável: teoria e prática. Lisboa: Editora RH, 2006.
RENAUT, Alain. O indivíduo. Reflexão acerca da filosofia do sujeito. Rio de Janeiro: Difel, 1998.
SÁ, Antônio Lopes de. Ética profissional. São Paulo: Atlas, 2009.
SPIVAK, Gayatri Chakravorty. Pode o subalterno falar? Belo Horizonte: EdUFMG, 2010.
XAVIER, Ricardo de Almeida Prado. Gestão de pessoas na prática. Os desafios e as soluções. São Paulo:
Gente, 2006.
GLOSSÁRIO
Assédio: Importunar, molestar, com perguntas ou pretensões insistentes; perseguir com insistência.
Globalização: Processo típico da segunda métade do séc. XX que conduz a crescente integração das
economias e das sociedades dos vários países, especialmente no que toca à produção de mercadorias e
serviços, aos mercados financeiros e à difusão de informações.
Líder: Indivíduo que chefia, comanda e/ou orienta, em qualquer tipo de ação, empresa ou linha de ideias.
Trata-se do guia, chefe ou condutor que representa um grupo, uma corrente de opinião, etc.
Mediação: Relação que se estabelece entre duas coisas, ou pessoas, ou conceitos, etc., por meio de uma
terceira coisa, ou pessoa, ou conceito, etc. É uma intervenção que busca produzir um acordo.
Recursos humanos: Conjunto de pessoas que trabalham numa empresa ou entidade.
Responsabilidade social: É um conceito segundo o qual as empresas decidem, numa base voluntária,
contribuir para uma sociedade mais justa e para um ambiente mais limpo.

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Para saber mais, assista aos vídeos: Atualidade e Política em Platão e

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•! Xuxa é branca (isso é verdade, pois essa é a cor de sua pele).

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Aula 6 |!TERMOS-CHAVE DA FILOSOFIA (PARTE 1)

Para recordar alguns de seus temas, assista aos vídeos disponíveis no

6.1.!TERMOS METAFÍSICOS FUNDAMENTAIS: ESSÊNCIA, INDIVÍDUO, ESPÉCIE

6.1.1.!O QUE É UM CONCEITO?

Mas o que é um conceito?

6.2.!AS DEZ CATEGORIAS DO SER SEGUNDO ARISTÓTELES

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•! Substância: o predicado é o próprio sujeito, e.g.: Sócrates é homem.

•! Estado: o predicado é extrínseco, mas adjacente ao sujeito. “Compreende roupas, ornamentos ou

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6.2.3.!NECESSÁRIO, POSSÍVEL E CONTINGENTE

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Para saber mais, assista ao vídeo As quatro causas em Aristóteles e a

Aula 7 |!TERMOS-CHAVE DA FILOSOFIA (PARTE 2)

7.1.!TERMOS EMPÍRICOS E TERMOS GERAIS

•! Exemplo de termo empírico: “Um estudante colou na prova”.