Cadeia de União - Rizzardo Da Camino

Rizzardo da Camino Cadeia de União
Capa
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Dados do Livro Rizzardo da Camino
Cadeia de União
Ao Casal Corina e Luiz Fernando
Rodrigues Torres, ofereço com
sincera amizade e admiração.
Exemplar nº 0144
Para uso exclusivo de
Amadeu Olivier Pires Falcão

Permitida apenas uma cópia, em arquivo
ou papel, para uso próprio e segurança.
© RIZZARDO DA CAMINO – Todos os direitos reservados

Reprodução Autorizada para Livraria Maçônica Paulo Fuchs
São Paulo, SP – 11 5510-0370 internet: www.livrariamaconica.com.br
Fevereiro de 2002.
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Indice
Capa
Dados do Livro
Indice
Sobre Rizzardo da Camino

A Cadeia de União -
Adauto Barreto Nen
A Cadeia de União
O Caminho para Dentro
A Palavra Semestral
Posição Hierárquica
O Balandrau
O Rosário
O Templo
A Formação Ideal da
Três Fatores
A Luminosidade
Cadeia de União
O Som O Compasso
O Perfume A Saudação
O Livro Sagrado O Mestre de Cerimônias
A Postura A Comunhão com Deus
O Cruzamento dos Braços Conclusão
O Aperto das Mãos
A Mente
A Respiração
Prana
Os Olhos
A Cadeia Mental
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Sobre Rizzardo da Camino

Da Academia Brasileira Maçônica de Letras
EX-LIBRIS
Rizzardo da Camino
Rizzardo da Camino é brasileiro, nasceu em Garibaldi, estado do Rio Grande do

Sul, a 5 de fevereiro de 1918. Bacharel em ciências jurídicas e sociais pela
Universidade Federal do Rio Grande do Sul, em 1945. Ingressou na Magistratura
Riograndense em 1949, aposentando-se, posteriormente. Jornalista profissional
e advogado militante. Iniciado na Maçonaria em 1946, na Loja Electra n° 21, em
Porto Alegre. Foi Venerável de sua Loja. Membro fundador da Academia Maçônica
Brasileira. Colaborador constante de jornais e revistas Maçônicas. No filosofismo
atingiu o Grau 33, fazendo parte do Consistório “Dr. Moreira Sampaio” de Porto
Alegre. Membro efetivo do Supremo Conselho para a República Federativa do
Brasil, pertencendo ao Sacro Colégio. Inspetor Litúrgico da Região do Rio Grande
do Sul. Membro honorífico da Muito Respeitável Grande Loja do Rio de Janeiro
e da Muito Respeitável Grande Loja de Minas Gerais.
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A Cadeia de União - Adauto Barreto Nen
Braço direito sobre o esquerdo colocado,

mãos enlaçadas com firmeza e com amor;
corpo em coluna retamente transformado,
torno-me um elo da Cadeia do Esplendor.
Coro:
Está formada a Cadeia
da nossa união fraternal,
e o amor noss’alma incendeia
no concerto universal.
Meu pensamento se ergue vivo como a chama

do altar da Fé que prende o Irmão a cada Irmão;
e, no Infinito, como bênção, se derrama
a luz do amor que enche de paz o coração.
Fortes, unidos, paladinos da Verdade,

agora e sempre conservemos a esperança
de que haverá, para os Irmãos, Fraternidade, Saúde,
e mais, Sabedoria e Segurança.
Encho a minh’alma dos mais puros sentimentos;

sinto que o Irmão, junto de mim, também o faz.
E este poder que sai dos nossos pensamentos
produz o Amor, gera a Harmonia e forma a Paz.
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A Cadeia de União
Um ponto de partida para a compreensão do que se convencionou

denominar de Cadeia de União, sem dúvida, é definir a própria expressão
simbólica.
Cadeia, no entender dos dicionários não passa de “uma corrente
de anéis de metal”, mas em Maçonaria devemos considerá-la apenas como
uma “corrente” que “une”.
O símbolo formado por múltiplos anéis interligados entre si, sem
princípio nem fim, evidencia a união perfeita, igual e imutável daqueles que
aceitaram unir-se por laços fraternos.
E a “corrente” vem sendo formada pelos seres humanos, dentro
dos Templos, entrelaçados os braços, unidos os corpos e as mentes, numa
demonstração e confirmação de bons propósitos.
A Cadeia de União é símbolo quando representada per uma
“corrente de anéis de metal”, mas deixará de ser símbolo quando em execução,
para ser perfeita união.
A Cadeia de União formada dentro de um Templo não simboliza a
união fraterna; ela, é realmente a própria fraternidade.
O símbolo apresenta, sempre, duas idéias: uma estática quando
reproduzido por matéria e dinâmica quando exercido pelo ser humano.
As próprias “marchas” dentro do Templo, nos três graus, obedecem
à orientação dos seus símbolos: Régua, Esquadro e Compasso. Todo
pensamento e movimento humanos podem ser reproduzidos por símbolos.
Estes surgem mercê o poder criativo do homem; como símbolos são as letras
de um alfabeto, as notas musicais, as figuras do Zodíaco, a nomenclatura
dos componentes químicos, dos metais, enfim, daquilo que precisa ser
materializado e composto. Exemplo melhor não teríamos do que os próprios
números; apenas alguns símbolos tornam possível uma infinita escala de
operações matemáticas.
Portanto, o ponto de partida para uma ação, é o símbolo; indicada
a ação, o símbolo deixa de existir.
Qual é o símbolo existente dentro de um Templo representativo da
Cadeia de União?
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São diversos: em torno do piso de mosaico; os colares ostentados

pelas Luzes; a rede que deveria cobrir o topo de cada Coluna, a própria marcha
dentro do Templo, etc..
A Cadeia de União vem representada como sendo uma corrente,
ou um colar, ou seja um seguimento de elos entrelaçados.
No entanto, na descrição que se encontra no Primeiro Livro dos
Reis, capítulo 7 e versículo 17, Hiram Abif dispôs “redes de malhas, e
grinaldas de cadeias, para os capitéis que estavam sobre o alto das
colunas”.
E mais adiante lemos: “Fez as colunas, e havia duas ordens de
romãs ao redor por cima duma rede para cobrir os capitéis que estavam
no alto das colunas”. “Perto da parte globular, próximo à rede, os capitéis
que estavam em cima sobre as duas colunas tinham duzentas romãs,
dispostas em ordens ao redor sobre um e outro capitel”.
As redes, obviamente, são formadas, também, de elos; as romãs e
os lírios enfileirados uns ao lado dos outros, dão idéia de corrente, de
continuidade, de união.
Não esclareceu Hiram-Abif e não explicam as Sagradas Escrituras
o porque daqueles símbolos e, sobretudo, os motivos que levaram Salomão a
empregar redes, correntes, romãs e a infinidade de objetos descritos no 1º
livro dos Reis.
A rede formada de elos representa a união de todos os irmãos
cobrindo o mundo. Uma corrente fechada em círculo representa a união de
um determinado grupo de irmãos.
A origem da Cadeia de União querem muitos que provenham dos
mistérios egípcios; afirmar que a Cadeia de União Maçônica e a “Cadeia de
União Egípcia” se identificam, seria fundirmos os mistérios egípcios com os
mistérios maçônicos.
Julgamos, porém, que o homem primitivo, sentado em torno da
fogueira, em forma de círculo para melhor aproveitamento do calor, tenha
constituído a primeira oportunidade de se organizar socialmente.
Próximo um do outro, evidentemente, contando, apenas, a sexo
masculino, iniciaram os atos de comunicação, quando e isto, especialmente,
à noite, tinham a oportunidade de, descansando fazerem as comunicações
sobre as suas aventuras e conquistas, obtendo dos mais velhos, os conselhos
necessários e os que detinham autoridade, as ordens que deveriam cumprir.
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Paralelamente, passariam a considerar os aspectos místicos que

recém despertavam, como o próprio culto ao Fogo.
Às reuniões em torno da fogueira, aspirando o “perfume” da madeira
queimando, envolvidos na fumaça, qual incenso rudimentar, sentiam o “som”
que o crepitar das chamas produzia, os efeitos da reunião.
O hábito, a satisfação da reunião, o bem estar da situação, fazia
com que a amizade fosse sincera e cultivada; eram, quiçá, os primeiros elos
ao culto da fraternidade.
Naquela situação peculiar, poderiam cantar, bater palmas, produzir
sons compassados por meio de pedras, escutar o sibilar do vento, enfim,
toda uma série de fatores que muito mais tarde, sugeririam, seja a Egípcios
ou outros povos, a transformação daqueles atos naturais, em liturgia.
A união entre irmãos não deve ser confundida com a Cadeia de
União.
Os livros maçônicos não nos instruem sobre a origem da Cadeia de
União, aliás, parece que o termo é recente: Karl Dittmar, em seu opúsculo
“Das Katena”, diz da dificuldade que teve para encontrar essas origens e
apresenta suas dúvidas de que a Cadeia de União seja, realmente, um símbolo
maçônico.
Nos símbolos relacionados por F. C. Endres não figura a Cadeia de
União. Informa Dittmar: “o termo ’Cadeia de União’ tornou-se conhecido
internacionalmente somente após a fundação do Escritório Universal
da Maçonaria, originalmente como uma entidade privada do Irmão
Eduard Quartier la Tente, Grão Mestre suíço, em 1902".
Um dos argumentos mais sérios e a ser considerado reside no fato
de que a Grande Loja da Inglaterra não pratica a formação da Cadeia de
União em suas cerimônias.
Funk escreveu em 1861: “Em 28 de setembro de 1778, o Duque
Ferdinand de Braunschweg instruiu os irmãos do oriente de Magdeburg
a formarem a Cadeia de União por ocasião do restabelecimento
ritualístico das colunas da Loja Ferdinand o Venturoso”.
Em 1758 foi instituída uma Confraria: a Ordem do Colar dos
Peregrinos. Eis sua origem: “Três cavaleiros viajavam de carruagem,
quando o veículo sofre um acidente e é avariado. De uma granja próxima
aparece socorro em forma de uma corrente que auxiliou no conserto da
carruagem, permitindo o prosseguimento da viagem. Em
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reconhecimento, os três cavaleiros propõem-se formar uma Ordem(1) e

jurar amor fraterno. O emblema da Ordem consistia em três letras
entrelaçadas em círculo: Fahigkeit, Bestandigkeit e Stillschweigen”
(Disposição, Perseverança e Discrição). Abaixo do monograma pendiam
três argolas entrelaçadas. Quando era admitido um novo membro na
Ordem, faziam referência a: ‘ferrar um elo na corrente’”.
Em 1616 o aventureiro Kotteus da Silésia tivera algumas visões, e
uma delas representava três homens sentados em torno de uma mesa
triangular, de mãos dadas em cadeia.
Quando da construção das primeiras igrejas em solo germânico, os
pedreiros tinham o costume de colocar uma pesada corrente em torno da
construção, existindo, ainda, hoje em dia, em algumas delas. A origem da
colocação daquelas correntes remonta ao “mártir algemado” São Leonardo,
que teria falecido em 559.
Sobre S. Leonardo há outra versão diferente, a de que conseguira
de Clodoveu I, rei dos francos, a libertação de inocentes prisioneiros
algemados, tornando-se, assim, o santo protetor dos prisioneiros e dos animais
acorrentados.
Outra versão apresentada por Dittmar (obra citada) e que teria sido
narrada por K. Künstle em sua Iconografia dos Santos diz:
“Conforme uma biografia escrita no século XI, São Leonardo
pertencia à nobreza e foi educado na corte real. Quando adulto
tornou-se monge, sendo considerado um santo. No início da
Idade Média, o culto a São Leonardo passou a sobrepujar as
crenças sobre as forças da natureza, especialmente na Baviera.
Posteriormente, ampliou-se a sua área de influência. Uma lenda
de época posterior faz referências a um prisioneiro do Conde
de Limousin: em seu desespero, o prisioneiro implorou a São
Leonardo e este lhe apareceu trajando longas vestes brancas
e lhe ordenou que “erguesse” a pesada corrente e a
transportasse ao Templo. Tal aconteceu. Posteriormente,
inúmeros presos, inclusive insanos mentais que na Idade Média
eram acorrentados, “ergueram” suas correntes e as
transportaram ao Templo em sinal de gratidão pela liberdade
adquirida. Todos eram atendidos pelo Santo e as correntes
votivas que se acumulavam nas Igrejas foram reunidas numa
só, para, então, circundar os Templos.”
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(1)
Na época, todo motivo era pretexto para fundar uma “Ordem”.
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A corrente como atributo milagroso está ligada a mais cinco santos,

conforme informa Künstle. O poder curativo da corrente nos aparece na lenda
de Santa Balbina, uma virgem romana do II século, cuja ferida no pescoço
somente sarara quando o Papa Alexandre lhe colocou, à guisa de colar, uma
corrente com a qual ele próprio fora acorrentado quando prisioneiro.
Amadeus Wolfgang Mozart (1756-1791), compositor austríaco, foi
iniciado na Loja “A Beneficência” no ano de 1784, quando já celebridade no
campo da música. Além das inúmeras obras maçônicas onde se destaca a
“Flauta Mágica”, compôs, já quase no leito de morte, o cântico: “Irmãos,
colocai as mãos na Cadeia de União”, constituindo-se, ainda hoje, o hino
da Ordem Maçônica Alemã.
Desejam alguns autores atribuir a origem da Cadeia de União, às
danças de roda infantis, comuns a todos os povos e em todas épocas.
As nossas “cirandas” dos tempos escolares.
As tribos africanas e as religiões tipo “folclóricas” mantêm em seus
cultos à dança, culminando, sempre, na formação de círculos; temos exemplos
nos antigos filmes de “faroeste”, nas cenas onde os índios peles-vermelhas
executavam as danças festivas ou guerreiras, sempre em círculo.
No Universo tudo transcorre em círculo e cadeia. O sistema solar,
com a rotação dos astros e da própria Terra, obedece a leis simples, claras e
harmônicas, movimentando-se em círculos; até o viajante, perdido no deserto,
caminha em círculos.
O Termo Cadeia de União
O termo Cadeia de União compõe-se de duas palavras, “cadeia” e

(2)
“união” .
Vamos analisá-las para melhor compreensão e entendimento.
O significado comum de “cadeia” já foi dado no início; cumpre, agora,
conhecermos o significado “maçônico”.
Dentro do Templo, notamos no “pavimento de mosaicos” a “orla
dentada” que circunda e que expressa o mesmo símbolo de união.
____________________________________________________________________________________________________________
(2)
A ciência que estuda a origem das palavras, a Filologia, constitui meio caminho andado
para a Filosofia; no estudo dos símbolos, a “dissecação” dos vocábulos equivale a um estudo
filológico.
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No “Manual de Paramentos e Jóias” adotado pela Maçonaria

Simbólica Regular do Brasil (edição 1956) vemos que o Grão Mestre usa um
colar metálico composto de 13 chapas e 7 estrelas. Não passa de uma “cadeia”
simbólica, usada pela autoridade máxima do simbolismo. Traz em si, como
determinação externa, o propósito de unidade espiritual dos que se encontram
sob seu “Malhete”.
Os colares sempre foram altamente simbólicos, usam-nos quase
todas as seitas religiosas do oriente e do ocidente; uns, colocando-os no
pescoço, outros os manuseando constantemente; exemplo dos mais comuns
o temos no “rosário”, composto de contas que conduzem os fervorosos a uma
oração constante.
Em diplomas, figuras, “ex-libris”, encontramos “colares” que
expressam “cadeias de união”, simbolicamente desenhadas; os brasões dos
papas, cardeais e bispos, sempre contêm, ou elos dispersos, ou colares,
expressando união.
A “Orla Dentada”, ou o “Borde Festonado”, ou “Franja Festonada”,
é construída de diversas formas, mas ultimamente se a coloca no próprio
piso de forma a mais simples possível, em pequenos triângulos. A forma não
altera o seu significado.
Em princípios do século XIX, os símbolos maçônicos eram
desenhados com giz ou carvão, no assoalho e em terno era colocada uma
corda.
Não se confunda com a corda dos 81 nós que circunda o Templo,
ao redor do teto, pois essa corda não é contínua; em suas extremidades
pendem duas franjas. O seu simbolismo é muito diverso do da Cadeia de
União.
A “Orla Dentada” simboliza, outrossim, o círculo que os planetas
formam ao redor do Sol em suas diversas evoluções.
Simboliza a “muralha” protetora da humanidade formada pelos
espíritos evoluídos que, com sua força mental, equilibram o ser humano,
salvando-o da miséria e aflição.
Curioso é referir que a “Cadeia” formada pela “Orla Dentada” toma
o formato de um quadrilátero e não de um círculo, pois representa os quatro
elementos: Terra, Água, Ar e Fogo.
Uma Cadeia deve ser um “todo”, pois os seus “componentes”
isolados, não atuam como tal.
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Porém, na Cadeia de União, os “componentes”, ou “elos”, têm a

peculiaridade, por serem “seres humanos”, de atuarem em separado.
Cada Maçom constitui-se em “elo” da Cadeia de União e, fora de
sua formação, são “elos em expectativa” para, reunidos, atuarem como
conjunto.
Os demais símbolos a que aludimos, como a “Orla Dentada”, a
“Corda dos 81 Nós”, as “Redes” sobre as Colunas, os “Colares”, tudo o que
possa representar “Círculo”, são estáticos e só valem quando se constituem
em “todo”.
Por exemplo, não será símbolo um fragmento de uma Jóia, de um
Instrumento, de uma Página do Livro Sagrado; de um Nó da Corda de 21
Nós, de um elo de um Colar.
O Cordão do Avental só será “Cadeia” e símbolo quando atado à
cintura do Maçom; isolado, estático, nada representa.
O “elo” da Cadeia de União, isolado, por ser um “ser”, atua
misticamente, como Cadeia, se com o pensamento se une aos demais “elos”
da Loja.
Há uma Cadeia de União em cada Loja; há uma Cadeia de União
em cada Jurisdição (uma Jurisdição compreende as Lojas de um Estado da
União); há uma Cadeia de União em cada País; há uma Cadeia de União
sobre a Terra e há uma Cadeia de União Universal.
Cada “elo” constitui um “elo” da Cadeia de União de sua própria
Loja, mas também, de todas as demais “Cadeias de União” mencionadas.
A “Cadeia de União Universal” abrange os “seres” humanos e os
“exclusivamente espirituais”, se assim pudermos classificar as próprias Hostes
Celestiais, e os “espíritos” dos que “morreram”.
O “contato” mental é instantâneo; portanto, a “formação da Cadeia
de União Mental” é instantânea.
Nenhum “elo” permanecerá isolado e fora do “todo”, após ter
participado de uma Cadeia de União.
Porém, e isto está impregnado de esoterismo, o que faz a formação
mental é a “Palavra Semestral”, que tem o dom mágico de unir os “Elos”
esparsos.
Faz-se, portanto, necessário, pelo menos uma aproximação entre
os “elos”, semestralmente.
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Se a “palavra de união”, não fosse alterada semestralmente e fosse

mantida por período mais longo, a sua função, evidentemente, seria
prolongada; se inalterada, seria permanente.
Muitos confundem a Corda dos 81 Nós com a Cadeia de União,
confundindo “elos” com “nós”.
Um “elo” é um elemento que une dois outros “elos”, mantendo-os,
porém, isolados e livres.
Os “nós” são formados por uma só “Corda”, que se “entrelaça” e
prossegue; portanto, o “nó” não une. Falta à “Corda”, a finalidade de “unir”.
A Corda dos 81 Nós circunda o Templo, dividindo a “Abóbada
Celeste”, qual linha do Horizonte, da Terra.
Sendo a Loja um “quadrilongo”, a Corda dos 81 Nós, não se
apresenta circular. A Cadeia de União forma um círculo, sem princípio ou
fim; a Corda dos 81 Nós termina em duas extremidades, onde são colocadas
duas borlas que atingem o solo; não é, portanto, uma “união” de “elos”, mas
simplesmente, um símbolo estático, com função muito diferente, formado de
“nós”.
Em muitos Templos se vêem “Cordas” que possuem 81 “laçadas”
ao invés de “nós”.
A “laçada” ou o “laço” é, indubitavelmente, um “nó” em formação;
bastará “esticar” a corda, para transformar o “laço” em “nó”.
A função da Corda dos 81 Nós é “expelir”, de cima para baixo e de
fora para dentro, as “energias elétricas”, sobre os Obreiros, atuando os “nós”,
como “acumuladores” de energia.
A Corda dos 81 Nós possui 81 elementos definitivos; não se os
podem suprimir nem acrescentar.
A Cadeia de União é formada por tantos “elos” quantos Maçons
presentes. Os “nós” da Corda não o são dispersos; os “elos”, sim.
O termo “Cadeia” sugere “prisão”, porque era costume cruel e antigo
acorrentarem-se os prisioneiros.
Cadeia e prisão são sinônimas; portanto, quem participa de uma
Cadeia de União constitui-se em “prisioneiro”, no sentido de “união”; um
“prisioneiro” do amor fraterno universal.
Os Maçons encontram-se “presos” aos seus Irmãos de Loja, na
solidariedade do bem comum e do crescimento espiritual.
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Quando os Maçons formam a Cadeia de União, colocam-se um ao

lado do outro, de pé, formando círculo. Porque estão parados e de pé e prestes
a iniciarem um ato litúrgico, deverão colocar-se “à ordem”; após, cruzam os
braços e se transformam em “elos simbólicos”, materializadas; dadas as mãos,
surge uma Cadeia de União estática, o mais belo dos símbolos dentro de
uma Loja.
É a “Cadeia”, em direção à “União”.
Os termos Cadeia e Corrente, maçonicamente, são sinônimos, pois
seu significado etimológico é igual, até se considerarmos os efeitos da “corrente
elétrica”, que circula na Cadeia de União já formada.
No entanto, não só porque assim a denominam os Rituais, como
mantém a tradição, mas porque, a origem situa-se exatamente no termo
Cadeia, com o significado de “prisão”.
A outra palavra, União, a encontramos no sentido maçônico, no
salmo 133, embora cada versão apresente certas peculiaridades que vale a
pena referir.
Na tradução mais comum, de João Ferreira de Almeida, edição
revisada e atualizada no Brasil pela Sociedade Bíblica do Brasil, assim
apresenta o primeiro versículo do referido salmo:
“Oh! Como é bom e agradável viverem unidos os irmãos.”
A tradução mais antiga, revista e corrigida na grafia simplificada
do mesmo João Ferreira de Almeida, da Imprensa Bíblica Brasileira, assim
diz:
“Oh! Quão bom e quão suave é que os irmãos vivam em união.”
A tradução brasileira dos originais hebraico e grego, das Sociedades
Bíblicas Unidas, apresenta:
“Eis quão bom e quão agradável é habitarem juntos os irmãos!”
A versão apresentada pela Vulgata, de autoria do padre Matos
Soares, não difere das demais:
“Oh! Quão bom e quão suave é viverem os irmãos em união!”
A tradução dos textos originais pelo Pontifício Instituto Bíblico de
Roma, apresenta:
“Oh! Como é belo, como é prazenteiro o convívio de muitos
irmãos juntos!”
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Nessa tradução chama a atenção a aparente redundância:

“o convívio de muitos irmãos e de irmãos juntos”. Convívio de muitos
irmãos juntos tem significado diverso.
O convívio importa em reunião, em agrupamento. Irmãos juntos
tem o significado de unidos.
O convívio de irmãos unificados, em um só corpo, mente e espírito.
“Ler Santa Bíblia”, versão italiana de Diodati, edição de 1891, assim
informa:
“Quant’ é buono che fratelli dimorino insieme!”
Ler “Santa Bíblia”, antiga versão espanhola de Cipriano de Valera,
publicada em Madrid, diz:
“Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos
igualmente en uno!”
E assim, cada tradução, seja em que língua for escrita, revelará,
sempre, o espírito do Salmista que diz afirmar que a união entre os irmãos os
faz uma só pessoa.
Cremos que o ponto de partida de nosso estudo deve ser fixado,
exatamente, na fonte escrita, inquestionavelmente pura, que é o texto sagrado
do Livro da Lei usado em nossas Lojas.
A união dos Maçons não poderia ser mais bem executada que
através de um símbolo: a Cadeia de União!
É a universalidade em cadeia. Na era nuclear em que estamos
vivendo há décadas, ficou assentado que uma série de átomos ligados entre
si formam uma cadeia.
Dentro da universalidade maçônica, o indivíduo representa esses
átomos, pois, tanto no microcosmo como no macrocosmo, o Universo é
encontrado, quer filosófica, quer cientificamente.
O próprio vocábulo “Universo”, quer dizer, diversos em “um”. Uma
cadeia de maçons forma um só símbolo: o homem universal.
Os elos da Cadeia de União são os mesmos elos de uma cadeia
comum, de metal, isto é, elos interligados entre si, embora individualmente
soltos. Cada elemento conserva a sua personalidade de modo que em cadeia,
sentem-se unidos, sem estarem “soldados” entre si.
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O objetivo primário da Maçonaria é unir os Irmãos de tal forma que

devem e possam parecer um só corpo, uma só vontade, um só espírito. Um
Templo compacto, coeso, uma massa só, posto composta de partes
heterogêneas, formando um todo, uma Instituição. Esse todo não diminui
nem absorve as personalidades isoladas. Como o Universo que subsiste como
um todo, porém, tem perfeitamente individualizado cada parcela, cada átomo
de que é composto.
O Maçom unido pela Cadeia de União não é absorvido e diluído,
mas unido através da soma das forças físicas e mentais, existindo
individualmente no todo. Admira que a instituição da Cadeia de União tenha
seu nascedouro em era tão próxima, de vez que já os Templários a praticavam
e em torno do Salmo 133 e da “união” invocada, a perseguição de Felipe o
Belo e da Igreja através do pusilânime papa Clemente V.
Michelet, na sua obra “Processo dos Templários”, tomo I, pág. 278,
citado por Adelino de Figueiredo Lima, transcreve o Salmo 133 em latim:
“Ecce quam bonum et quam jucundum habitare fratres in
unum”.
O objetivo do Salmo seria simplesmente a justificação do
“homossexualismo”, prática a que se dedicariam os Templários; os noviços
excitariam os veteranos com práticas obscenas e condenáveis:
“In ore, in umbilico seu in ventre nudo, et in ano seu spina
dorsi. Item aliquando in umbilico. Item aliquando in fine spine
dorsi. Item, aliquando in virga virili.”
Tal procedimento visaria preservar os segredos da Ordem, suprindo
a falta de contato sexual heterogêneo, cuja incontinência de linguagem
assustava os Templários:
“Si habert calorem et motos carnales, poterant ad incivem
carnaliter commixeri, si volebant, quia medius erat quod hoc
facerent inter se, ne ordo vituperaretur, quam si accederent
ad mulieris”.
As perseguições contra a Maçonaria incluíram as fantasiosas e
maldosas imputações feitas aos Templários e, talvez, a partir daí é que
houvesse certa restrição ao uso da Cadeia de União e da leitura em voz alta
do Salmo 133.
Nem sempre a leitura do Livro Sagrado fixou-se para a abertura
dos trabalhos em sessão de Aprendiz, no Salmo 133, e ainda, hoje, muitos
autores discutem a validade da escolha daquele trecho, temerosos de que
pudesse haver, novamente, interpretação maldosa.
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A União, obviamente, será física no sentido da “fraternidade”, mas

jamais uma união “carnal”; a “União” “mental”, “espiritual” é de muito mais
eficácia que a união física.
O símbolo não se presta a dúbias interpretações, pois um dos pontos
básicos da Maçonaria e o seu alicerce mais sólido é a Moral!
A Teoria Atômica
A teoria atômica do astrofísico Bethe, consoante o esquema por ele

apresentado, dá uma demonstração evidente da obediência à lei natural.
O que é um átomo?
Em torno de uns corpos centrais, comparáveis ao Sol, e que se
denominam núcleo, giram como planetas em trajetórias de vários diâmetros,
partículas menores denominadas elétrons.
A semelhança com nosso Sistema Solar, certamente, não constitui
mero acaso; pelo contrário, permite que se conclua que onde no Universo se
agrupam grandes massas, esse agrupamento aparece como um “sistema
solar”.
Agrupando-se massas minúsculas, elas aparecem como “átomos”.
Em ambos os casos, a massa principal acumula-se no centro como “Sol” e
pequenas partículas dispersam rodeiam esse centro como “planetas”. A
diferença entre as dimensões é de importância relativa.
O Sistema Solar é o átomo do mundo, do macrocosmo, e o átomo é
o sistema solar do pequeno mundo, do microcosmo. Os planetas do sistema
atômico chamam-se elétrons.
Ninguém, ainda, sabe exatamente o que seja um elétron. Demócrito,
há mais de 2000 anos, já havia deduzido pela lógica que haviam de existir os
átomos.
Em 1625, o matemático francês Descartes - portanto, 300 anos
antes da descoberta dos elétrons - deduzira, à base de raciocínios matemáticos,
que, além dos átomos, havia de existir uma partícula primitiva da matéria,
muito menor ainda; dedução esta que hoje também se acha plenamente
confirmada. E, o que é mais surpreendente ainda: Descartes desenhara aquela
partícula primitiva de acordo com nossos conceitos atuais, como sendo um
“REMOINHO” que borbulhava do éter celeste, o qual então se presumia existir,
como “REMOINHO ETÉREO”.
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As cadeias e os remoinhos não passam de círculos. Fácil se torna

compreender que tudo se passa de idêntica forma, tanto para um átomo
como para um homem.
Podemos, portanto, fazer uma afirmação: tudo em nós vive em
cadeia.
Esta é a razão da importância vital que a formação da Cadeia de
União, se torna imperativa, como conseqüência lógica de que o homem deve
obedecer às leis da natureza e às leis espirituais.
O resultado das reações em cadeia dos átomos é a energia. Energia
idêntica gera uma cadeia formada pelo entrelaçamento tríplice do maçom.
Não há diferença entre o Universo de “fora” com o Universo de “dentro”.
A Cadeia de União nada mais é que a repetição de leis que regem
a Natureza; é preciso, porém, entendê-las e conscientizarem-se, todos, desta
verdade.
Eis, portanto, uma das razões do porque da formação da Cadeia de
União dentro dos Templos Maçônicos.
Na Natureza tudo ocorre em “círculo”, ou seja, em “cadeia” - e mesmo
em “cadeia” e mesmo em “corrente”.
Agora, demonstraremos o que seja a Cadeia de União e como deve
ser executada.
Permuta
O corpo humano, através do seu sistema nervoso, registra as

excitações que lhes vêm do mundo exterior; os seus órgãos e os seus músculos
dão a estas a resposta apropriada.
É tanto com a sua consciência como com o seu corpo que o homem
luta pela existência. Este seria o homem “receptivo”, ao seu lado existirá um
corpo “doador”. Não haveria “receptividade” sem “doação!”
A união destas duas “forças” completa o ciclo da Natureza, e nada
mais adequado e importante que ser feita a “troca” dentro da Cadeia de
União.
O corpo humano possui um “sistema central’’ que compreende o
cérebro, o cerebelo, o bulbo e a medula. O “sistema central” age diretamente
sobre os nervos dos músculos e, indiretamente, sobre os dos órgãos.
18
Esta substância, por meio dos nervos sensitivos, recebe as

“mensagens” que emanam da superfície do corpo e dos órgãos dos sentidos.
Estas “mensagens” são enviadas para todos os órgãos através do sistema
simpático: uma quase infinita quantidade de “fibras nervosas” percorre o
organismo em todas as direções. As suas ramificações microscópicas
insinuam-se entre as células da pele, em volta das glândulas, dos canais de
secreção, nas túnicas das artérias e das veias, nos invólucros contráteis do
estômago e do intestino, na superfície das fibras musculares etc(3)..
Os corpos humanos, unidos em Cadeia de União submetem-se a
uma constante troca através da excitação dos toques: estes toques são feitos
pelas mãos e pelos pés. Contudo, dada a proximidade dos corpos, há os
toques mentais, eis que as células nrrvosas “captam” a curta ou longa
distância, as “doações”.
“Recepções” e “doações” não passam de “permutas” havendo, depois
de determinado lapso de tempo, e unidade de respiração, um perfeito
equilíbrio. Ninguém mais terá a dar e nem a receber; haverá uma só identidade.
É a “vida em união” do Salmista, ou a compreensão exata das palavras do
Divino Mestre Jesus: “Eu e o Pai somos um”.
São os “vasos comunicantes”, sendo os “condutores”, as mãos que
se firmam num estreitamento fraterno. As “permutas” não são, meramente,
psicológicas; elas são de conteúdo físico, pois a “energia” que se desprende
de uma mão, produz “calor”.
O “toque”, tão usado desde os mistérios egípcios, aos fatos narrados
nas Sagradas Escrituras, o “poder’’ do Cristo e a “terapêutica” das massagens,
enfim, a “transmissão”, quer através das ondas sonoras, quer através do
contato direto, é uma “realidade” e que cabe experimentada. Ainda não
chegamos ao conhecimento perfeito destes aspectos misteriosos e mágicos,
mas estamos caminhando para uma abertura maior, quando o ser humano
poderá, em laboratório, definir estas qualidades que lhe são inerentes.
Pensando no terreno difícil e às vezes incompreensível da mística,
notamos que o efeito de uma oração surge quando a mente pede, não para si,
mas para outrem. Pedindo, com desprendimento, um benefício para o
“próximo”, aquele benefício vem para nós.
Os estados de consciência produzidos pelo trabalho mental refletem
no organismo. Bastaria lembrarmos que o prazer faz corar a face; a cólera e
o medo fazem empalidecer; uma notícia trágica pode provocar a contração
das artérias, a anemia do coração e a morte repentina.
_______________________________________________________________________
(3)
Vide “O Simbolismo do Segundo Grau”, do mesmo Autor.
19
O terror enfraquece as pernas, dobra os joelhos e causa

desfalecimentos. A visão de um alimento apetitoso provoca a salivação; uma
mulher, a ereção; a ofensa dilata os vasos das glândulas supra-renais
segregando adrenalina, preparando o organismo para o ataque. O terror
embranquece os cabelos em poucas horas; a angústia causa o desejo de
suicídio.
O controle de tudo isto pode ser realizado através de uma simples
“meditação”! O relaxamento muscular, a divagação, a fuga dos problemas
pela substituição de novos quadros e pensamentos dirigidos, conduz à
meditação e esta ao equilíbrio e ao estado normal.
É a função fisiológica do corpo humano por meio da Cadeia de
União.
Se a Cadeia de União possui este “dom” e esta faculdade de
modificar o metabolismo e comportamento humanos, que dizer de sua ação
espiritual?
A Meditação
Se a Cadeia de União contribui para esta mensagem e comunicação

entre os homens, como o condão de equilibrar emoções e normalizar
organismos, está claro que para a obtenção do resultado almejado, ela deverá
ser construída com perfeição.
Hoje em dia, a prática da “concentração” está condenada e superada,
pela prática simples da “meditação”. Concentração exige esforço, recolhimento
e isolamento; meditação atua de forma diversa; é suave, sem concentração
ou isolamento. Basta fixar um elemento dentro da mente, com ele ocupar o
pensamento. Uma palavra, um som, um odor, uma cor!
Para a formação da Cadeia de União é contraproducente a
concentração.
A meditação, diz Eknath Easwaran, “pode ser acertadamente
definida cosmo a função mais dinâmica, criadora e importante da qual
o homem é capaz, porque, ao extinguir nele tudo que é egoísta, leva-o
para aquele estado impessoal de Consciência Crística, denominado
“CHIT” pelos sábios hindus”.
De um modo geral, o Venerável, ao dirigir a Cadeia de União, pede
concentração; isto está errado, porque concentração conduz a isolamento,
quando os irmãos reunidos não devem isolar-se, mas sim, aproximar-se um
do outro.
20
A perfeição pode ser alcançada através de dois caminhos: o do

isolamento e o da comunhão. O isolamento conduz à renúncia. A comunhão
é ação que conquista; a resultante da comunicação.
Ambos os caminhos são válidos para a busca da perfeição, porém o
caminho da comunhão alcança beneficiar o próximo, enquanto o caminho
do isolamento satisfaz apenas a um.
Tanto para o que medita isolado, como para os que meditam em
(4)
grupo , há necessidade que esta meditação alcance certa profundidade. A
natureza humana possui a capacidade de, em meditação, produzir efeitos
oriundos de agentes provocadores(5), um deles é o som.
Não se pode isolar o ato meditativo de um som, porque este é o
fornecedor de uma determinada “freqüência” que influencia a mente de todos
os que tomam parte na corrente.
A soma destas influências produz harmonia e prosperidade. O que
medita isoladamente alcança sucesso através do silêncio. Os que meditam
em comunhão alcançam sucesso com sua atividade. Daí o fato da Cadeia de
União apresentar “movimento”(6) enquanto o meditante isolado, silente em
sua postura e sentado embora esteja se beneficiando, não alcança sucesso
em sua vida.
O maçom que medita isolado habitua-se e não sente atração pela
Cadeia de União. O contrário acontece para os que encontram na Cadeia de
União o sucesso almejado.
A fim de penetrarmos com mais facilidade na explanação,
exemplifiquemos, atribuindo ao meditante isolado a personificação de um
monge e ao grupo formado em cadeia, a de uma família.
O “monge”, para meditar, não possui o “som” que a “família” exercita.
A diferença de influência das duas meditações reside na influência
dos sons emitidos. Toda Palavra que pronunciamos transmite-se em onda
sonora que vai de encontro a todo obstáculo representado pelas coisas
pertencentes à criação.
Todo som, por sua vez, chega a nós e há o choque com os seus
efeitos; ou as ondas que emitimos pelas palavras que pronunciamos
conservam a vida ou a destroem e danificam. As ondas sonoras não cessam,
elas continuam.
________________________________________________________________________________________________(
(4)
Terapia em grupo.
(5)
Os agentes provocadores existem na Natureza exterior e na Natureza interior, dentro do
homem.
21
(6)
A Corda dos 81 nós é estática, logo um Símbolo diverso da Cadeia de União.
Uma vez que as palavras são pronunciadas, não podem ser

“recolhidas”, porque seu destino é o de se propagarem. Uma vez que a palavra
é pronunciada, as suas vibrações espelham-se em todas as direções e
alcançam os quatro cantos da terra(7).
Por isto todo o cuidado é pouco sobre o que pensamos, falamos ou
fazemos. Difícil é saber o que é certo e o que é errada. O acertar ou errar
tornam-se tarefas complexas. A Natureza é tão complexa, a vida é tão
complexa, e a mente humana tão limitada por falta de conhecimento, que se
torna realmente impossível compreender todo campo do certo e do errado.
Eis porque devemos nos esforçar em sintonizar nossa mente com o
próximo para que a “força” que surge possa nos beneficiar e ser para nós, o
certo. Selecionar o que está certo e o que está errado seria obedecermos à
risca os Dez Mandamentos de Moisés, com os seus “não” e os seus “farás”.
As religiões catalogam os “sim” e os “não” e a pureza da vida ou o
pecado, dependerão da observância desses “sim” e o afastamento desses
“não”.
Mas, por mais que alguém seja religioso, asceta, meditante tipo
“monge”, não acertará jamais. Ou dimensiona milimetricamente suas ações,
transformando-se em maníaco observador da Lei, perdendo assim, o prazer
de viver, ou se une com outros para sintonizar a Inteligência Cósmica,
permitindo que a natureza da mente seja transformada pela Luz da Verdade
e passar a viver a vida normal que o Grande Arquiteto do Universo nos
proporcionou.
Uma vida correta por natureza.
Uma técnica de vida.
O “monge” tem o seu som apropriado à sua maneira de vida e a
“família” tem seu som apropriado à sua maneira de vida. O “som” que propicia
a meditação, para o maçom, são as palavras sagradas que recebe, dentro dos
seus graus. Mas, para a formação da Cadeia de União, há um “som”,
constituído de uma palavra sagrada recebida “semestralmente”, pelo Poder
Superior da Instituição.
Insistem, Autores e maçons antigos, em afirmar que a Cadeia de
União visa exclusivamente, a transmissão da Palavra Sagrada, com a
finalidade de regularização, ou seja, do Membro de uma Loja estar a par de
seis em seis meses, de que a Palavra de Ordem mudou, confirmando, assim,
a sua assiduidade.
_________________________________________________________________
22
(7)
E jamais poderão ser recolhidas.
Este aspecto é meramente administrativo, esquecendo-se os

“opositores” do papel que representa na Cadeia de União a “Palavra Semestral”
e do valor de quem a emite, portador de uma autoridade inconteste e que se
torna respeitado pelo que significa a sua “contribuição” esotérica, dentro do
concerto das Lojas Maçônicas.
Quando em cadeia, é transmitida a “palavra semestral”; esta propicia
a meditação, não importando ser ela prolongada ou curta. Não se pode deixar
de referir que a “palavra semestral” deverá ser fornecida por um “Poder
Regular”, ou seja, uma “potência” reconhecida por outras “potências” face o
preenchimento dos requisitos que lhe propiciam esse reconhecimento
internacional.
Caso contrário, será um “som” inadequado e sem os efeitos desejados
e esperados.
A “regularidade” maçônica é fator de relevante importância, pois os
benefícios vindos de um ato litúrgico envolvem um aspecto moral. A
irregularidade nada mais é que uma “oposição”; os corpos maçônicos que
surgem irregularmente, ou são produto de dissensões, quando um grupo se
separa de uma Potência, ou quando um grupo entende criar, sem a necessária
cobertura, um corpo espúrio.
Não basta a alegação de que os Rituais usados são os mesmos e
provindos de uma só fonte; não basta a alegação de que os membros ingressam
na organização irregular, desconhecendo a situação; não basta que o pretenso
“Irmão” seja pessoa portadora das mais nobres virtudes e qualidades.
O erro é de base.
A Cadeia de União formada com “elos” irregulares produzirá efeitos
negativos.
A meditação comum, a que denominamos de “profana”,
indubitavelmente, produzirá bons efeitos. Há, contudo, meditação profana e
meditação maçônica. A técnica não é a mesma, porque a meditação maçônica
é feita dentro da Cadeia de União. Os sons emitidos em uma Cadeia de
União formada por maçons regulares serão misticamente adequados.
O poder do som aumenta uma vez que o mesmo é reduzido durante
a meditação. Sabemos que quando entramos nos estados sutis da criação, o
poder aumenta. Se atirássemos uma pedra em alguém, poderíamos feri-lo,
seria uma ação dirigida a um indivíduo tão somente, mas se pudéssemos
23
entrar na sutileza da pedra e excitar o átomo, ele bombardearia toda a

atmosfera.
O poder é imenso nos estados da criação; o poder é infinitamente
maior nos estados sutis do pensamento. Quando reduzimos um pensamento
a um estado muito sutil, ele fica consideravelmente mais poderoso do que
quando antes no plano grosseiro da mente.
Quando o pensamento está prestes a desaparecer no seu estado
mais sutil, a “força-pensamento’’ criada chega a um máximo. Assim, quando
um pensamento é reduzido durante a meditação, o efeito aumenta. O valor
da meditação está em reduzir o pensamento até que ele seja reduzido ao
nada.
Portanto, a influência física daquele som específico é intensificada
à sua capacidade máxima até que ele alcança o seu limite absoluto de
intensidade quando sua influência permeia todo o campo da criação.
Na Cadeia de União, o efeito desejado será a “paz interior”, a
“felicidade interior”, maior “criatividade”, maior “sabedoria”, maior “solidez
da vida” e a integração de “valores”, em todas as campas da existência.
Paz interior e atividade externa com sucesso são as necessidades
do chefe de família. Este efeito de aumentar a paz interior e ter sucesso
externo, com toda a harmonia, é adquirido pelo efeito de um som especial
próprio para o momento em que irmãos se unem, para como se fossem um
só, receberem o “som” que um “Poder Superior” fornece. Este “Poder Superior”,
no sentido hierárquico.
Formar a Cadeia de União apenas semestralmente, com a finalidade
de transmitir a Palavra Semestral, seria proporcionar ao Membro de uma
Loja escassa atividade espiritual, restringir ao máximo o “direito” que todos
adquiriram de usufruir a “força” que representa a “União em Cadeia”, do
benefício da meditação e do fortalecimento íntimo através da dádiva da Paz.
O Caminho para Dentro
O homem sonha em sair de si mesmo e atingir mundo: ignotos,

viajar, como o fazem os astronautas pelo firmamento em busca do
desconhecido, numa espécie de “levitação”, anseio muito comum e
proclamado, desde os primeiros alvores da civilização.
Hoje, o processo inverte-se, porque o homem tende percorrer um
24
“caminho para dentro de si”, usando processos técnicos e conseguindo

penetrar no insondável mistério de si mesmo, onde existe uma consciência
que não conhece, um Universo que não percebe.
O “caminho para dentro” é simples e natural, quase espontâneo,
partindo da periferia grosseira e atingindo o “centro” sutil, o seu mundo de
percepção. A percepção do interior é tão normal como a percepção do exterior.
Para “ver” o mundo externo, valemo-nos dos olhos normais, de um dos cinco
sentidos do corpo; para “ver’’ e mundo sutil, valemo-nos da “terceira visão”,
dos sentidos da percepção interna. Os efeitos e os métodos são diversos.
A percepção de dentro para fora exige rumor e dinamismo. A
percepção interna é silenciosa, serena e estática. A percepção para o exterior
despende energias, e para o interior, acumula energias. A percepção para
dentro, ou para o interior, resulta da diminuição das atividades de nosso
sistema nervoso, gradativamente, até a sua paralisação completa, até
encontrar um estado maravilhoso de silêncio. Ao contrário do que muitos
poderiam julgar, o silêncio não é paralisação e morte, mas sim, um estado de
“alerta” que põe em “movimento” outros fatores. “Movimento”, aqui empregado
de forma peculiar, por ser “movimento-estático”, uma forma paradoxal,
embora.
A atividade mental é reduzida ao descanso total, ao “ponto de
agulha”, como diriam os “rishis” de outrora. Ponto que se situa na fonte do
pensamento, que é cósmica e pura.
Chegamos ao “centro da vida”, que é a divindade em nós, e segundo
a linguagem evangélica, o Cristo em nós.
Toda figura geométrica possui um “centro” e a Cadeia de União,
por ser um círculo, o possui também. Daí a necessidade de a Cadeia de
União ser formada com a observação de ser circular, procurando os Irmãos
manter a forma geométrica, com capricho, marcando, quando possível, no
piso, alguns pontos de referência.
Não devemos deixar de anotar que no “centro” da Cadeia de União
está situado, sempre que possível, o Ara, ou seja, o Altar dos Juramentos,
onde o Livro Sagrado é mantido aberto(8).
O “Centro’’ da Cadeia de União será a “Palavra do Senhor” ou, em
linguagem maçônica, a “Prancheta” do Grande Arquiteto do Universo, onde
está consignado o “traçado” da Grande Edificação do Universo.
_____________________________________________________________________________________________________
(8)
A formação da Cadeia de União deve ser feita antes do encerramento da sessão, para que
o “Livro de Lei” permaneça aberto.
25
Cada participante da Cadeia de União no início é um elo, mas logo
passa a ser “corrente” plena, e dentro de cada um dos seus participantes, no
seu “centro”, se encontrará nos “centros” dos demais, e sem o perceber,
formará um “centro” único. O “centro da vida” verdadeira. Diz o Maharishi
Mahesh Yogi:
“Devemos afirmar que dirigir a mente para o mundo
interior, para o campo transcendental, acaba por fazê-la
chegar ao Campo do Absoluto Transcendental, ao Campo
Cósmico do Imanifestado. Quando aí, penetra, eis que a
mente e a consciência se saturam-se impregnam da Energia,
ou do Poder do Eu Supremo, o Poder de Ser Eterno. Eis que
encontra então a plenitude da Felicidade, da Beatitude, de
qual Grande Plenitude somos herdeiros. Está, pois,
impregnada, saturada de Grande Felicidade, de Plenitude
de Felicidade. Equivale a um mergulho, depois de vários
mergulhos de exercício, e prática, todos profundos, onde
nesse mergulho encontrou a ‘Fonte Cósmica da Plenitude’”.
É evidente que a “meditação” instantânea e mesmo fugaz; tem seu
fim e nós voltamos à realidade, trazendo conosco os resultados do mergulho
dado, da viagem percorrida.
A mente humana, quando retorna, vem banhada de luz porque
esteve em contato com Deus. Volta para o mundo. Mas já o mundo faz-se
notar como “ser”, e nós passamos a “amaro mundo”, a respeitar a Natureza,
a admirar a obra da Criação e desejamos um mundo melhor para os nossos
semelhantes. O mundo será melhor porque nós estamos melhorando.
Sentiremos uma inclinação mais acentuada para as coisas do
espírito; buscaremos meditar em outras oportunidades e retornarmos àquele
“contato” que nos deu tanta felicidade!
Se os maçons se propusessem, em união, como “elos”, envolver
toda Humanidade, a Paz reinaria sobre todos.
Precisamos conscientizar os maçons de que são uma força
preponderante e que podem melhorar o “meio ambiente” onde gravitam.
A falha da Maçonaria reside no fato dos maçons dedicarem o melhor
de suas intenções apenas enquanto presentes nos Templos, esquecendo que
a Natureza é o maior Templo e que a Fraternidade Universal, abrange a
todos, sem distinção de conceitos, posição social, raça ou cor.
Cada Loja Maçônica constitui-se em “sementeira de Paz”, e basta
lançar mão destas “sementes” para multiplicá-las em terreno fértil, amainado
por nós mesmos.
26
A Palavra Semestral
Sem, ainda, entrarmos na “mecânica’’ da Cadeia de União, torna-

se preciso dizer que a formação da cadeia sem a transmissão da “palavra
semestral” não encontrará objetividade.
A “palavra semestral” poderia ser transmitida por escrito; então,
embora ao lê-la a mente receba o “poder” que ela emana, os resultados que o
“som” poderia produzir não são exercidos.
Portanto, um dos elementos fundamentais da Cadeia de União é o
“som” produzido pelo “sussurro” da passagem da “palavra semestral”
transmitida de ouvido a ouvido.
Antes de qualquer coisa, quem deve participar de uma Cadeia de
União? Todos os membros do quadro; todos os maçons presentes; qualquer
maçom mesmo os que estão no “Oriente Eterno”?
Uma resposta singela seria a fornecida pelos Regulamentos: aquele
que está capacitado a receber a “palavra semestral”. A “palavra semestral”
possui várias finalidades: da regularidade; permitir a entrada nos Templos;
fornecer o “som” para a Cadeia de União e evidenciar a existência de uma
Autoridade Central.
A “palavra semestral”, obviamente, é mudada de seis em seis meses,
correspondendo às passagens dos equinócios e solstícios, ou seja, na entrada
do verão e na entrada do inverno.
Consiste o equinócio da entrada do Sol em qualquer dos pontos
denominados de equinociais e que são no princípio de Áries e Libra, em cujo
tempo as noites e os dias são iguais.
Consistem os solstícios na época em que o Sol entra nos signos de
Câncer e Capricórnio. Portanto, a palavra “semestral”, deveria ser fornecida
na entrada do verão e na entrada do inverno; nem sempre, contudo, isto é
observado.
A função dos signos zodiacais assume importância na formação da
Cadeia de União, seja porque os signos se representam em círculo, seja
porque a posição de cada componente da Cadeia deve obedecer à posição
das constelações representadas na “abóbada celeste”(9).
__________________________________________________________________________________________________________________
(9)
Aspecto, porém, muito difícil de ser observado. Na Santa Ceia do Senhor, o pintor Leonardo
da Vinci colocou cada Discípulo em uma posição Zodiacal. O assunto convida ao estudo.
27
Os membros do quadro de uma Loja Maçônica dividem-se em ativos

e inativos. Merecem ambos os grupos participarem da Cadeia de União?
Cremos que a resposta deve ser afirmativa porque, enquanto os
membros do quadro não forem por qualquer motivo desligados, pertencem
ao quadro e merecem receber os benefícios que a Cadeia de União lhes pode
proporcionar.
Não se pode afastar dos Regulamentos o fato de que todo maçom é
um iniciado. A iniciação é uma ressurreição precedida de uma morte simbólica
ocorrida na Câmara das Reflexões.
O iniciado é um resurrecto que penetra no Templo com sua
“inocência” de quem ainda não pecou, porque recém renascido.
As palavras do Nazareno, quando exigia que devessem nascer de
novo aqueles que aspiravam o Reino, encobertas sempre por denso véu, podem
aplicar-se à iniciação. O “ventre materno” pode, perfeitamente, ser simbolizado
pela “Câmara de Reflexões”.(10)
O iniciado é maçom “in aeternum”, neste placo físico e também no
“Oriente Eterno”. E todo maçom merece os benefícios que a Cadeia de União
proporciona.
É óbvio que, sendo a “palavra semestral” usada para outras
finalidades, como comprovar a regularidade, encontra o iniciado inativo,
“adormecido”, grande dificuldade para assistir a uma Cadeia de União.
É uso de muitas Lojas não permitir que o maçom “visitante” participe
da Cadeia de União, mesmo que comprove a sua regularidade. O costume
não pede ser criticado, mas o visitante merecia receber e dar a contribuição
pessoal de sua meditação.
O maçom expulso por mau comportamento, o maçom desligado a
pedido do quadro, o maçom enfermo, estes podem participar da Cadeia de
União?
Finalmente, não se pode afastar a participação dos maçons que se
encontram em outro plano e que se denominam de Irmãos que estão no
Oriente Eterno, ou seja, dos que já morreram. Não vai aqui confirmação de
teoria espírita, ou convicção de que no “astral” morem espíritos desencarnados.
__________________________________________________________________________________________________________________
(10)
Poder-se-ia formar uma Cadeia de União dentro de uma “Câmara de Reflexões”? Seria a
“Câmara do Meio”, do Grau 3, a mesma “Câmara das Reflexões”? A Cadeia de União é
formada apenas no Grau 1?
28
O objetivo não diz respeito ao crer ou não crer, aceitar ou repelir.

Trata-se de um aspecto normal e comum e que tem suscitado debates dentro
das tertúlias maçônicas.
Videntes têm dado seu testemunho de que, do lado de fora de uma
Cadeia de União, viram formar-se outra, composta de “maçons” em estado
fluídico, sendo alguns reconhecidos como pertencentes, outrora, ao quadro.
Poderíamos afirmar que os maçons que habitam no “Oriente Eterno,
participam da mesma Cadeia de União a que nós formamos? Os múltiplos
aspectos que uma Cadeia de União suscita, dá margem a estudos
aprofundados e que merecem todo nosso interesse, se não científico, pelo
menos, perquiritivo. A participação em uma Cadeia de União, como afirmamos
acima, exige ser o participante, maçom regular.
Se, porém, surge na Loja, a título de visitante, um maçom
pertencente à Maçonaria Mista, ou de Adoção, ou Feminina, será imprópria
a presença, pelo fato do “elo” ser mulher?
Opinamos que o fato de ser mulher não impediria a participação,
porque em nada diminuiria os efeitos, psicológicos, místicos, mágicos ou físicos
e mesmo espirituais. Porém, a Maçonaria conhecida por “Feminina”, não é
regular, não é reconhecida pelas Potências Internacionais Regulares e,
somente por este fato, a sua participação, não só é desaconselhável, como
impeditiva.
Posição Hierárquica
Como formar a Cadeia de União? Simplesmente unindo-se os

Irmãos em torno do “ARA”, dando-se as mãos?
A posição por ordem hierárquica tem a sua influência esotérica. O
Venerável Mestre com as costas voltadas para o Trono de onde desceu; os
Vigilantes, cada um ao lado e à frente da sua Coluna, formando com o
Venerável Mestre um Triângulo. O Guarda do Templo de costas à porta de
entrada, ladeado pelos Diáconos. Ao lado do Venerável Mestre, à direita, o
Guarda da Lei; à esquerda, o Secretário.
A posição hierárquica tem grande relevância, pois as “Luzes” da
Loja - Venerável Mestre e Vigilantes -, e demais Oficiais, são eleitos como os
mais capacitados para dirigirem, durante o ano, os destinos da Loja; são
compromissados e juramentados, neles depositando todos os Obreiros do
Quadro plena confiança.
29
A capacidade de direção, quer no sentido administrativo, quer

litúrgico, como Oficiante, quer Espiritual, não deixa de ser um “dom” divino
e, portanto, um “privilégio”; todos os Obreiros demonstrarão respeito para
com os Dirigentes.
Distribuídos as Luzes e Oficiais, no Circulo que forma a Cadeia de
União, proporcionarão o “equilíbrio”, distribuindo as “forças espirituais”, eis
que, indubitavelmente, a “Autoridade Maçônica” é portadora de uma soma
maior de potência energética.
Este equilíbrio é conveniente, porque evitará que um determinado
Obreiro se “desgaste” mais que outro, dando de si maior quantidade.
A posição hierárquica, obviamente, importa na presença do titular
do cargo e não de seu eventual substituto.
O Titular do cargo prestou o compromisso sagrado ao ser
empossado(11), o que não acontece com o substituto eventual. A distribuição
de Cargos na Loja obedece simbolicamente à criação do Universo.
O Grande Arquiteto do Universo dispôs, com autoridade e perfeição,
de forma definitiva e, portanto, permanente, com equilíbrio e Justiça, todas
as coisas criadas, concluindo com a criação do Homem.
Ao compor a Loja, o Mestre de Cerimônias, concluída a sua tarefa,
anunciará que a “Loja está composta e os Cargos preenchidos”.
Caso suceda a ausência de um Titular, o Mestre de Cerimônias
colocará o Obreiro que melhor lhe pareça servir.
Porém, se, já abertos os trabalhos, chegar tardiamente o Titular de
um cargo, então este não poderá assumir o seu posto, porque, simbolicamente,
causará o caos, eis que a obra perfeita não suporta substituições.
Assim, na Cadeia de União, os Equilibradores serão os Obreiros
que se encontram, naquela sessão, ocupando cargo, sejam ou não Titulares,
com exclusão do Venerável Mestre.
O cargo em si reveste o ocupante de autoridade; é ao ocupar o seu
lugar, que o Titular “desprende” autoridade de si. Fora da Loja, a Autoridade
cessa, com exclusão da do Venerável Mestre, porque este é “instalado” através
de um cerimonial próprio.
_
_______________________________________________________________________________
(11)
Vide ritual do Mestre Instalado.
30
O Venerável Mestre será o dirigente da Cadeia de União e quem

deverá preparar os “elos” para a “Postura” de “Meditação”; contudo, poderá
delegar a tarefa a uma das Luzes ou Oficiais.
A “Meditação” oral, que podemos denominar de “Prece”, poderá ser
dirigida por qualquer Obreiro, porém, a mando do Venerável Mestre.
Poderá ocorrer, porém, a ausência do Venerável Mestre e que, por
se encontrar enfermo, solicitou a seu favor, a formação de uma Cadeia de
União. O seu substituto “legal” será o 1º Vigilante, e isto por força de um
Landmark; no caso, a Cadeia de União, ligando espiritualmente a si o
Venerável Mestre ausente, cumprirá sua tarefa esotérica.
O Balandrau
É o traje antigo usado pelos maçons com formato de “opa” ou capote

longo, com mangas compridas e capuz, hoje, simplificado como simples capa.
Quando do movimento da Inconfidência Mineira, mencionam os
documentos a existência de certos “encapuzados”, que nada mais eram que
maçons vestindo o “Balandrau”.
O traje serve para unificar a vestimenta de todos para,
simbolicamente, igualar o rico com o pobre.
Tem, porém, outra função, igual à da “toga” usada pelos magistrados,
para significar que o juiz está sob o manto da Justiça e que julga em nome
dela e não individualmente.
Quem veste o “balandrau” está sob o manto da Maçonaria; não é o
maçom individual que ali está, mas sim, um membro da Maçonaria.
Na Cadeia de União, o participante deverá usar o “balandrau”?
Como o uso do “balandrau” não está regulamentado e nem é oficial, cremos
que seu uso será facultativo, dependendo do momento em que se forma a
Cadeia de União; caso os elementos os estiverem usando, então é de todo
conveniente participarem da “corrente” na forma como se encontram.
Se o uso do avental, dos colares, das jóias, dos paramentos, das
próprias luvas; não impede a formação da Cadeia de União o uso do
“balandrau” também não será motivo impeditivo.
31
Também, conforme o grau em que a Loja estiver trabalhando, será

observado o uso do “balandrau”, e então será mais prático e de todo
conveniente conservá-lo para a formação da Cadeia de União.
O “balandrau” clássico é de “cor” negra; contudo, pode ser usada
na “cor” branca; uma Cadeia de União formada com os seus componentes
trajados com “balandrau” branco, devidamente encapuzados, resulta de um
misticismo forte, emprestando à cerimônia um destaque tão brilhante que os
seus participantes sentirão indizível prazer na cerimônia.
O “balandrau” encobre os Aventais, deixando assim de “revelar” a
presença de “Graus”, mas tão somente de Obreiros. Conhecem-se as
Autoridades Maçônicas pela posição que assumem dentro da Cadeia de União.
Sob o “balandrau”, colocam-se os Aventais, as Colares e as Jóias.
Na época em que era permitido aos Obreiros portadores de graus
superiores ao de Mestre apresentarem-se revestidos com as suas insígnias,
Faixas e Aventais, o “balandrau” nivelava a todos; assim, dentro da Cadeia
de União, o valor era o do Maçom e não o do portador de Graus superiores,
denominados, também, de “filosóficos”, ou “vermelhos”.
Não comporta o presente “estudo” analisar a formação da Cadeia
de União nos graus acima do 3°, posto o Rito Escocês Antigo e Aceito seja
composto de 33 Graus.
O estudo visa, apenas, o denominado “simbolismo”, isto é, os 3
primeiros Graus do Rito. E, ainda, nos restringimos, ao Grau de Aprendiz,
pois a Cadeia de União, além do que neste livro se esclarece, apresenta
novas “nuances” e efeitos nos demais Graus; assim, podemos afirmar que há
para o Rito Escocês Antigo e Aceito 33 funções diversas, mas jamais
divergentes.
O Templo
A Cadeia de União deve ser formada exclusivamente dentro do

Templo?
A concepção Templo não limita o conceito convencional; um Templo
não se traduz em quatro paredes, mas sim onde se cultua a Deus(13).
_
_______________________________________________________________________________
(13)
Ou ao Grande Arquiteto do Universo.
32
O Evangelho esclarece com palavras exatas o verdadeiro significado

do conceito Templo:
“Em seguida, desceu a Cafarnaum, em companhia de sua mãe,
seus irmãos e seus discípulos; demoraram-se aí uns poucos
dias. Estava próxima a festa pascal dos judeus; e Jesus subiu
a Jerusalém. No Templo encontrou gente a vender bois, ovelhas
e pombos; e cambistas, que lá se tinham estabelecido. Fez um
azorrague de cordas e expulsou-os todos do Templo, juntamente
com as ovelhas e os bois; arrojou ao chão o dinheiro dos
cambistas e derrubou-lhes as mesas. Aos vendedores de pombos
disse: ‘Tirai daqui essas coisas e não façais da casa de meu
Pai casa de mercado’. Recolheram-se então os discípulos do
que diz a escritura - ‘O zelo pela tua Casa me devora’. Os judeus,
porém, protestaram, dizendo-lhe: ‘Com que feito poderoso
provas que tens autoridade para fazer isto?’ Respondeu-lhes
Jesus: ‘Destruí este Templo, e em três dias o reedificarei’”.
Disseram os judeus: ‘Quarenta e seis anos levou a construção
deste Templo, e tu pretendes reedificá-lo em três dias?’ Ele,
porém, se referia ao Templo de seu corpo. Depois de
ressuscitado dentre os mortos, lembraram-se os Discípulos do
que dissera, e creram na Escritura e nas palavras que Jesus
proferira”. (S. João cap. 2-21)
Logo, o conceito Templo assume vários aspectos, podendo ser,
inclusive o “corpo”, a “alma” e a “mente”. O “corpo místico da Loja” é um
Templo todo espiritual que assume importância muito maior que seu sentido
material.
São Paulo, na sua sabedoria cristã e através das espetaculares
cartas dirigidas aos povos e às Igrejas, escrevendo aos Coríntios (1º Coríntios:
6-12 a 29), assim pontifica:
“Tudo me é permitido, mas nem tudo convém. Tudo me é
permitido, mas não convém que eu me deixe escravizar por
coisa alguma. As comidas são para o estômago e o estômago
para as comidas; e Deus deixará perecer um e outro. O espírito,
porém, não é para o corpo. Deus ressuscitou o Senhor, há de
também ressuscitar-nos a nós pelo seu poder. Não sabeis que
os vossos corpos são membros de Cristo, e eu tomaria os
membros de Cristo e os faria membros de uma meretriz? Nunca!
Ou ignorais que quem se entrega a uma meretriz se torna um
só corpo com ela?
33
Pois foi dito que serão dois em uma só carne. Mas, quem se
entrega ao Senhor fica um só espírito com ele. Fugi da luxúria!
Todo o outro pecado que o homem comete não lhe atinge o
corpo; apenas quem se entrega à luxúria peca contra seu
próprio corpo. Não sabeis que vosso corpo é Templo do Espírito
Santo, que habita em vós e que de Deus o recebeste? De maneira
que já não pertenceis a vós mesmos? Fostes comprados por
alto preço; pelo que glorifica a”. Deus no vosso corpo.”
A Cadeia de União poderá ser também uma “Cadeia de Exemplos”,
Templos Crísticos, no conceito espiritual de um “estado de consciência”
superior cristã, pelo menos, no ocidente, onde a maioria dos povos se intitula
cristã.
Ainda, São Paulo, agora, em sua 2ª carta dirigida aos Coríntios
(cap. 6: 11-18) assim se expressa:
“Não vos sujeiteis ao mesmo jugo que os incrédulos. Pois que
tem que ver a justiça com a iniqüidade? Que há de comum
entre a luz e as trevas? Em que se harmonizam Cristo e Belial?
Que partilha tem o crente com e descrente? Como se coaduna
o Templo de Deus com os ídolos? Pois que somos Templo de
Deus vivo, e Deus disse: “Hei de habitar e andar no meio deles;
serei o seu Deus, e eles serão o meu povo. Por isso, retirai-vos
do meio deles, separai-vos, diz o Senhor; não toqueis em coisa
impura! Então vos hei de receber e serei vosso Pai, e vós me
sereis filhos e filhas, diz o Senhor o Onipotente.”
“Templo de Deus vivo” constitui uma expressão muito diversas de
um simples “Templo de Deus”. Afoitamente, os homens entregam-se a
atividades maçônicas sem considerar este aspecto de servir a um Deus vivo,
contentando-se em atuar dentro de um Templo repleto de símbolos inertes,
de um Grande Arquiteto do Universo estampado, como se fora tão-somente
um ídolo estático.
Idólatra não é quem adora imagens e sim, que se une a símbolos
para sentir com eles unia satisfação egocêntrica Idólatra pode ser quem supõe
adorar apenas a Deus, sem preocupar-se se este Deus é realmente o “Deus
vivo” que habita no Templo! Templo crístico; Templo interior e espiritual.
No livro do Apocalipse, que significa revelação secreta, é o único
livro do Novo Testamento que se pode chamar de profético. Verdade é que
também nos Evangelhos e nas Epístolas encontramos disseminadas, aqui e
acolá, algumas predições sobre o futuro, mas em reduzido número, enquanto
no Apocalipse há o anúncio de eventos vindouros.
34
Predomina a linguagem figurativa, insinuam-se coisas futuras por

meio de símbolos e de visões. No capítulo 3, versículos 12 e 13, encontramos:
“Ao vencedor fa-lo-ei Coluna de Templo de meu Deus, e daí não
sairá mais; nela escreverei o nome de meu Deus e o nome da
cidade de meu Deus, da nova Jerusalém, que desceu do céu,
da parte de Deus; e também o meu novo nome. Quem tem
ouvidos ouça o que o Espírito diz às Igrejas.”
A Cadeia de União poderá representar, ao invés dos convencionais
“elos”, uma corrente formada de “colunas’’, já que o símbolo “coluna” é dos
mais citados e se presta a linguagem maçônica.
Surge outro aspecto que não pode ser desprezado e diz respeito ao
“nome simbólico” que cada maçom deveria receber após a sua iniciação.
Quando o recipiendário sai da “Câmara das Reflexões”, onde deixou
as “coisas” de seu velho corpo, ingressa no Templo com novo corpo, novas
vestes e novo nome. A última frase é um convite feito pelo Anjo que escreve a
sexta mensagem: “Quem tem ouvidos ouça o que o Espírito diz às Igrejas”,
reforça o que dissemos acima, que a “palavra semestral” circula de ouvido a
ouvido, conduzindo sua mensagem. Uma única palavra, sempre igual durante
seis meses, mas que traz em si, uma mensagem diferente para cada “coluna”,
até que, todas equilibradas, recebem a mensagem unificada, que é lenitivo,
encorajamento, solução.
A descrição que o Apocalipse faz da “nova Jerusalém”, algo de
sublime e tradicional, em determinado período, assim encontramos (cap. 21,
vers. 22).
“... Não vi Templo nela. Deus, o Senhor, o Onipotente, o Cordeiro,
é que são o seu Templo. A cidade não necessita da luz do Sol
nem da Lua. A glória de Deus é que lhe dá claridade. A sua luz
é o Cordeiro. Anda os povos ao seu fulgor, e os reis da Terra
entram nela com as suas magnificências. Não se fecham os
seus portais de dia. E noite lá não existe. Serão nela
introduzidos a magnificência e os tesouros dos povos. Mas não
entrará nenhuma coisa impura, nem ímpio nem mentiroso,
senão somente aqueles que estão escritos no Livro da Vida do
Cordeiro.”
Dizem os rituais maçônicos que há quatro elementos: a terra, o ar,
a água e o fogo. Como vimos acima, a luz da Nova Jerusalém é o Cordeiro.
35
Onde está Ele, há claridade, sendo desnecessária a presença cia

luz-matéria. Sabemos da existência de mais dois elementos, que a título de
revelação, diremos ser o sexto o “esplendor” e o sétimo “a Vontade de Deus”.
O Templo pode ser perfeitamente dispensado, considerando-se que
a soma dos elos de uma Cadeia de União formam um novo Templo, espiritual.
Daí, respondermos, agora, à pergunta inicial de que não se faz
necessário formar a Cadeia de União dentro de um Templo convencional
para a obtenção do resultado almejado.
Três Fatores
A Luminosidade
Para que possa haver um ambiente propício à meditação e à

realização da Cadeia de União, outros fatores são de relevante importância,
como a luminosidade, o som e o perfume.
Quando o Sol está por nascer ou em seu ocaso, quando a terra
começa a iluminar-se ou a escurecer, os pássaros calando ou iniciando seus
trinados, as flores e folhas a fechar suas corolas ou unirem-se aos seus ramos,
ou desabrochar e quando a Natureza toda inicia sua dança de agitação ou
seu período de descanso, aproxima-se a hora propícia para meditação.
Evidentemente, não se poderá pretender que os maçons realizem
os seus trabalhos em horas tão difíceis, e é por isto que deve ser criado
artificialmente, o ambiente de luminosidade a conduzir à meditação, ao silêncio
e à introspecção.
Em absoluto, não se exige que a Cadeia de União seja formada no
(14)
escuro.
A luminosidade deverá ser guardada de conformidade com o
interesse da pessoa encarregada de regulá-la: o Arquiteto, dependendo de
sua sensibilidade ou da orientação do Venerável da Loja.
Muitas Lojas usam tão-somente a luz dos três candelabros de vela;
outras adotam a luz de uma pira que arde alimentada a álcool. Luz elétrica,
luz de vela, ou chama a álcool, não se estabelecem regras rígidas.
_____________________________________
(14)
Dentro de nós mesmos não é “escuro”. Há luz abundante.
36
Poderíamos, outrossim, nos ater ao significado da luz espiritual

que emana dos próprios elementos formadores da Cadeia de União que viriam
iluminar o ambiente, com suficiência e propriedade.
O corpo humano pode gerar luminosidade; trata-se de um fenômeno
raro em nossos dias, mas já os antigos pintores aplicavam às figuras de
santos uma auréola que simbolizava essa luz proveniente do interior da alma.
Todas as divindades são representadas com um “halo” em torno de
si.
Há um Provérbio de Salomão que diz: “Pois o ensino é uma
lâmpada, e a lei uma luz”.
De qualquer forma, a luz é e sempre será algo material que se
mede, se pesa e se vê. O próprio ensino, o conhecimento, a lei podem ser
medidos e analisados.
Muitos conceitos do Velho Testamento em torno da luz que ilumina
o dia encontram, posteriormente, novas concepções diante do caso que ocorre
nos Pólos, quando o sol ilumina durante seis meses, não havendo,
propriamente, noite, e esta, por sua vez, dura também seis meses, posto não
exista lá uma noite negra como sucede entre nós; trata-se de uma noite
cujas sombras assemelham-se ao crepúsculo dos nossos países sul-
americanos.
O Novo Testamento nos dá mais “luzes” a respeito do porquê foi
tomado o termo “luz” como um símbolo sagrado marcando de uma forma
carinhosa e convincente a presença de Deus no homem.
“Vós sois a luz do mundo. Não pode permanecer oculta uma
cidade no monte. Nem se acende uma luz e se põe debaixo do
alqueire, e sim sobre o candelabro para alumiar a todos os
que estão em casa. Assim brilha diante dos homens a vossa
luz, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso
Pai celeste”. (Mateus 5: 14-16)
“E o Senhor reconheceu que o feitor desonesto procedera com
tino. É que os filhos deste mundo são mais atilados, em sua
própria geração, do que os filhos da luz”. (Lucas 16:8)
“Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens e a luz
brilhava nas trevas, mas as trevas não a prenderam”. (João
1:4)
“Era a luz verdadeira, que ilumina a todo homem que vem ao
mundo”. (João 1:9)
37
Há nestas frases princípios filosóficos a serem considerados. Uma

distinção entre duas luzes: a verdadeira e a falsa. São Paulo, na sua 2ª carta
escrita aos Coríntios diz:
“Pudera não! Pois se o próprio Satanás se apresenta como
anjo de luz”.
Satanás, aqui, não é o diabo, demônio ou espírito do mal, mas sim
o “opositor”, o que nega a Verdade.(14)
É evidente que a sua luz, embora luminosa, não será a Verdadeira
Luz.
A importância da Luz, seja em que sentido se a tome, transcende à
compreensão do homem comum, do profano e do maçom primário.(15)
E, porque a luz tem seu grande significado, precisamos tê-la sob
controle. Como?
A resposta continua um motivo de pesquisa.
O Som
O som é um elemento que conduz por caminho natural e suave à

meditação.
Quando mencionamos o som, nos chega imediatamente à
compreensão a música; um fundo musical propício. Hoje, o conceito música
se torna um tanto difícil de ser expresso, mormente se atentarmos ao que se
vê, ouve em funções litúrgicas religiosas, dentro do ambiente o mais
convencional possível, sons de guitarras elétricas e o frenesi da música
denominada “jovem”, com os seus “sons” diferentes, nem sempre harmoniosos
ou pelo menos agradáveis aos ouvidos menos acostumados.
Temos assistido a missas solenes dentro de Igrejas Católicas
Romanas, tanto aqui como visto em filmes, em outros países, jovens usando
as suas vestes características e multicoloridas, emitindo sons e cantando
estranhos ritos; ao som da música “jovem”, o sacerdote impassível, cumprindo
seu cerimonial.
Nesse misto que denominamos de som “jovem”, há, também muito
de folclore. Um curioso é a “Missa Crioula” (Misa Criolla) composta por Ariel
Ramirez.
38
Ramirez é natural de Santa Fé, Argentina, tendo-se especializado

em temas folclóricos após estudos profundos, buscando-os em suas
verdadeiras origens. Não se limitou ao seu País, mas buscou elementos na
Europa, obtendo um título universitário no Instituto de Cultura Hispânica
de Madrid.
Em 1952 realizou na Rádio Vaticano um concerto de música e ritmos
argentinos, aonde, quiçá, lhe veio a inspiração de compor sua “Missa Crioula”.
Sua idéia de realizar uma missa cantada com temas exclusivamente
folclóricos encontrou estímulo e assessoramento de parte de alguns sacerdotes
da Basílica do Socorro.
Compôs uma obra para solistas, coro e orquestra, elementos
necessários para abranger a riqueza de sua composição. Os instrumentos
também não poderiam ser exclusivamente convencionais. A percussão,
formada por bombos, bateria, tumbadora, gongos, cocos, sinceros
instrumentos típicos de cada região, deram muito colorido e expressão latino--
americanos à obra.
A “Missa Crioula” inicia-se com o “Kyrie”, concebido sobre dois
ritmos: “vidala” e “baguala” aptos para expressar a profunda súplica da litanía.
O “Gloria” é demarcado com o ritmo de uma das danças mais
populares da Argentina, o “carnavalito”, urna forma popular eleita para traduzir
o júbilo da glória ao Senhor.
Um dos momentos mais difíceis é sem dúvida, o do “Credo”, pela
extensão do seu tema e pelo ritmo escolhido, a “chacareca trunca”, melodia
muito popular em Santiago del Estero.
O ritmo é obsessionante, quase exasperado de uma formosura
“nervosa”. O “Sanctus” foi composto sobre um dos ritmos bolivianos, o carnaval
de Cochabamba, de compasso batido, apropriado à aclamação que enche os
céus e a terra.
O “Agnus Dei” é dito num estilo “pampeano íntimo”, terno e solene.
Diz o comentarista que a “Missa Crioula” é uma síntese e um convite:
“Abre os braços ao homem para dizer-lhe: vem à Igreja com
tudo o que há em sua carne e em seu sangue; com sua cultura
e seus ritmos, com sua forma de expressão e suas paisagens.
A Igreja não quer que no Templo se fale uma língua estranha.
Sua linguagem é a do Pentecostes, língua materna que o homem
aprendeu no contato áspero e vital com seu próprio solo. Venha
39
à dança e ao compasso; venha à terra mesmo. É que a Igreja

está enamorada da terra porque ela é criatura de Deus. A
terra assumirá seu próprio Espírito, integrará seu próprio tino
e o transformará em veículo de expressão para Deus. E o homem
sentir-se-á na casa do Pai como se estivesse em sua própria
casa”.
Se compararmos a “Missa Crioula” com a música da páscoa em
canto gregoriano, com seu responsório “Christus resurgens”, a “Paschoa
nostrum”, o “Salve festa dies”, com as suas antífonas, evidentemente não
saberíamos o que dizer.
E se também comparássemos a música “jovem” ao som das guitarras
elétricas e sintetizadores, ritmadas pelas características dos ex-Beatles, ou
dos nossos Caetano Veloso, Caymmi, Roberto Carlos ou Jobim, muito menos
saberíamos o que dizer.
Mas poderíamos dizer da propriedade ou da impropriedade dos
ritmos jovens dentro da liturgia maçônica!
É evidente que se deve distinguir entre música jovem apropriada e
ritmo inapropriado.
Julgamos que o som deva conduzir à meditação; por isto, qualquer
som será apropriado, mesmo que não seja melódico; uma simples nota, algo
uníssono, sempre igual, porém que conduza a mente aos “páramos” celestes.
Um som vibrante, seja em ritmo popular, clássico, tudo é indiferente. O valor
do som não está na melodia nem no ritmo.
Nas Lojas Maçônicas atuais a música é apresentada por meio de
discos ou fitas, sendo selecionada com total preferência para as peças
tradicionais clássicas.
Raríssimas Lojas conservam o órgão e, se algumas ainda os
possuem, falta o organista.
O som dentro de uma Loja, entregue à responsabilidade do “Mestre
de Harmonia”, não significa parcela muito importante, mas o “som” enquanto
se forma a Cadeia de União adquire importância relevante e total.
Por isto faz-se necessário muito cuidado na escolha do som. Ou
música jovem, clássica, de câmara, popular, folclórica, ou qualquer outra,
primitiva ou requintada, tudo será válido, uma vez que produza os efeitos
necessários para a “comunhão” que há de realizar, no cruzamento dos braços
e na união das mentes.
40
E se por acaso não houver a possibilidade de se obter um “som”

dentro de uma Loja?
Bastará que um membro do Quadro, fora da Cadeia de União,
emita uma melodia, a mais simples possível; caso haja quem possa cantar,
um cântico apropriado, aceito por todos e que produza o efeito necessário.
Ultimamente tem sido ouvida com freqüência a música eletrônica
que é uma notação musical inteiramente diferente da tradicional, estranha e
dissonante. Ou extremamente harmoniosa e calmante como a música
chamada new-age. Novos métodos, novas técnicas e novos sons, nos conduzem
a novos conceitos, e novas aplicações que sempre serão válidos.
Surgiu há alguns anos, na Inglaterra, um novo ídolo para os jovens:
Richard Wakeman que apresenta temas antigos como os “Cavaleiros da Távola
Redonda”, “Henrique VIII”, “Viagem ao Centro da Terra”, as “Lendas do Rei
Arthur”, envolvendo os personagens da Idade Média, suspeitando-se de uma
influência maçônica talvez através de seu pai, também músico, Cyril
Wakeman.
Sua música é denominada de Rock sinfônico, pois tira efeitos dos
clássicos através de compassos autenticamente modernos, no sentido vibrante
que caracteriza a música jovem. Utiliza-se dos sons os mais sofisticados,
reunindo órgãos, pianos, instrumentos de percussão, corda e sopro, tudo
super-amplificado através de alto-falantes poderosos, sendo necessários
grandes ambientes, como salões de esporte, campos de futebol e catedrais
imensas, para que os sintetizadores emitam a sua potência total.
Quem teve a oportunidade de assistir a orquestra de Rick Wakeman,
que esteve entre nós, terá sentido momentos de grande ternura e de grande
nervosismo.
Imaginando-se em Cadeia de União aqueles sons tão estranhos,
muito elevados para a nossa conceituação maçônica além de qualquer
imaginação, talvez não se consiga um recolhimento a ponto de meditar.
Porém, é uma experiência válida porque não sabemos o que nos
reserva o dia de amanhã, em “sons” musicais; se a música acompanhar a
evolução tecnológica, teremos surpresas e será de todo conveniente que não
nos “apanhem” de surpresa, mas que tenhamos nossos ouvidos “adaptados”
às conseqüências que poderão sobrevir.
Enfim, o Maçom de hoje deve estar pronto à adaptação porque deve
acompanhar o que “vai à frente”, para que não estacione em algum ponto
fixo e de lá não se possa mover.
41
Quando do lançamento da primeira edição de A Cadeia de União,

proferimos várias palestras, fixando-nos no tema da música e levando para
dentro de vetustos Templos a música jovem, nativa e os estranhos sons
eletrônicos, produto de sintetizadores, sem a interferência humana.
Procuramos, após uma longa explanação, percorrer o campo
experimental, induzindo os assistentes (na ocasião foram convidadas as
famílias dos maçons) a exercícios meditativos, com o intuito de selecionar as
músicas capazes de conduzir à meditação.
A experiência foi muito proveitosa e emocionante, pois ninguém
jamais poderia ter imaginado que “alguém” ousasse fugir ac convencionalismo
e romper as barreiras de tradições arraigadas, fazendo vibrar os velhos
símbolos, ao compasso frenético ou lânguido da música popular.
Também na Maçonaria há oportunidade para, em campo
experimental, chegar a conclusões necessárias para saber fazer seleção, não
a “priori”, mas depois de viver a experiência na própria carne.
O Perfume
O terceiro elemento é o perfume.

Poderá parecer tarefa singela, especialmente, seguindo o uso já
consagrado de se acender um “defumador”. Defumadores os há, em múltiplos
aspectos; com perfumes os mais exóticos, nacionais e estrangeiros.
Defumadores preparados, compactados, bastando acendê-los para que sa
desvaneçam, lentamente, perfumando o ambiente com sua tênue de fumo(16).
Todos os povos, em suas cerimônias religiosas, usaram e continuam
a usar substâncias aromáticas, à guisa de perfume em seus cultos.
A Maçonaria, por sua vez, não poderia apresentar-se como exceção;
sempre o usou e continua a fazê-lo.
A melhor das fontes escritas, a mais antiga que temos, e que com
extrema facilidade todos podem consultá-la é, sem dúvida, a História Sagrada.
Lemos no livro do “Êxodo”, no capítulo 3º, o seguinte, sobre o
“incenso santo”:
“Disse mais Jeová a Moisés: toma especiarias
aromáticas; estoraque (resina odorífera extraída da árvore do
mesmo nome e conhecida entre nós com o nome de “jenjoeiro”),
onicha, ou onyque, (resina mais conhecida como “unha odorífera”)
42
e gálbano (planta umbelífera, sempre verde que fornece uma resina
medicinal); especiarias aromáticas com incenso puro. Cada
uma delas será de igual peso; e delas farás um incenso, um
perfume segundo a arte do perfumista, temperado com al,
puro e santo. Uma parte dele reduzirás a pó e o porás diante
do testemunho na Tenda da Revelação, onde virei ti; será
para vós santíssimo. O incenso que fareis, segundo a
composição deste, não o fareis para vós mesmos; considera-
lo-eis sagrado a Jeová. O homem que fizer tal como este
para cheirar, será exterminado do meio do seu povo.”
Desta passagem do Êxodo depreende-se que o “incenso”
especialmente preparado segundo as indicações de Jeová, teria duas
finalidades. Atrair através de seu fumo e perfume a presença espiritual de
Deus; evitar que o “homem” o cheirasse, sob pena de extermínio.
O “incenso”, considerado como defumador, tem o seu sentido de
provocar “ataraxia” nas pessoas. Diríamos hoje, um entorpecente alucinógeno.
“Ataraxia”, termo grego, é o estado feliz em que a serenidade mental
combina com o bem estar físico uma síntese equilibrada, livre daquelas
violentas subidas e descidas que desarmonizam a vida emocional.
Não se pode considerar os gregos os únicos a desejarem a felicidade
como condição suprema da vida. A firmeza, a calma interior e a harmonia
foram e têm sido exaltadas por todos os sistemas religiosos: o Cristianismo, o
Budismo, o Taoísmo, o Vedantismo; não há necessidade da pessoa ser santa
ou filósofa para ansiar por essa tranqüilidade interior. O desejo de semelhante
estado é natural pois, sem ele, a felicidade se torna impossível.
Hoje, o homem moderno, preocupado e ocupado, sem tempo para
notar o “sinal vermelho” de que deve parar, tem ânsia muito maior por essa
paz íntima.
Houve nos tempos idos, e ainda em raros casos sucede que a prática
da religião e a da filosofia conduziam a esse estado de paz interior. Ambos,
porém, exigiam autodisciplina e muita dedicação, o que equivale ao uso de
“tempo”, hoje considerado tão precioso.
Eis que o homem buscou, mesmo dentro da religião, um caminho
mais rápido, posto totalmente condenável: o entorpecente.
Teria sido o incenso descrito no “Êxodo” um caminho mais fácil
para a aproximação de Deus, ou pelo menos, para que o homem assim
julgasse? A proibição sob pena de extermínio nos faz suspeitar que sim.
Louis Lewin, famoso toxicólogo alemão, em 1924 classificou a ação
das “drogas” em seu livro “Phantastica”, em cinco classes: “Eufórica, fantástica,
inebriante, hipnótica e excitante (euphorica, phantastica, inebriantia, hypnotica
e excitatia).
43
Hoje os termos empregados são um pouco diferentes: em lugar de

fantástica, chamamos de “alucinógenas” as drogas capazes de produzir
alucinações: sendo exemplo disso o LSD-25 e a mescalina. A série hipnótica,
drogas que produzem sono como os barbitúricos, nos referimos mais
comumente, agora, como sedativos.
Dispomos de um novo grupo: os “ataráxicos”, que tranqüilizam sem
produzir letargia. Por fim, a série “excitatia”, classe que inclui estimulantes
do sistema nervoso gomo a cocaína ou a benzedrina, ou que também são
conhecidos como “analépticos”, pois têm uma ação oposta à dos sedativos,
despertando e estimulando ao invés de acalmar e serenar.
As “drogas” foram por muito tempo empregadas nos serviços
religiosos. O “peiot” era sagrado para os Aztecas, a “coca” para os Incas; os
deuses, nos Vedas bebiam “soma”, ao passo que a “Ambrósia” era o manjar
das divindades. Homero elogiava o “nepenthe” como “poderoso aniquilador
do sofrimento”, e o “cânhamo”(17) com a sua resina “charas” era descrito pelos
sábios da fedia como “propiciador de delícias”.
Por não ter sido proibido por Maomé o uso das drogas, as
maometanos entregaram-se ao consumo do “haxixe”, um derivado do
“cânhamo”, cujos efeitos foram elogiados por Baudelaire que fundou o
tristemente célebre “Le Club des Hachischins”, e que corretamente observou
que o “haxixe serve apenas para engrandecer aquilo que já se acha
presente na alma do homem e que cada qual recebe a visão que a sua
própria natureza lhe dita”.
As experiências sucederam-se e continuam, tendo, há bem poucos
anos, Aldous Huxley, em seu livro “As portas da percepção, o céu e o inferno”,
demonstrado, com o seu estilo de emérito escritor, a descrição fantástica do
mundo visto através da ação do ácido lisérgico, mescalina e “Peiote”.
Há algumas décadas tivemos os “hippies” que se reuniam para
consumir drogas a fim de viverem o irreal.
Levando em conta os efeitos de qualquer droga, é que a mente
“pode” reagir aos efeitos de um “defumador”; quando em estado de meditação,
busca o “algo mais” desconhecido, mas que anseia.
Estamos no limiar de um novo estudo neste sentido: o resultado na
formação da Cadeia de União, do ambiente externo, provocado pela
luminosidade, som e incenso.(18)
Chegaremos a conclusões satisfatórias, após o período de
experiências e análises. Para cada reunião maçônica, um novo estudo é um
novo resultado.
44
A queima do incenso deverá ser feita no início dos trabalhos como

ação preparatória.
E poderá continuar até o encerramento ou ser suspensa e reiniciada
no momento da formação da Cadeia de União.
O Livro Sagrado
A Cadeia de União será formada ao redor do “Ara” onde está

colocado a “Livro Sagrado”, o “Esquadro” e o “Compasso”.
O “Livro Sagrado” deverá permanecer aberto no trecho apropriado
ao grau. Muito se tem discutido a respeito da presença do “Livro Sagrado”
dentro dos Templos e o Rito Moderno Francês, que já foi entusiasticamente
adotado anos atrás quando o Positivismo encontrava ambiente propício,
durante a primeira década da República, omitia a presença do “Livro Sagrado”,
o que causou celeuma e combate de parte da Maçonaria Regular, aliás com
razão.
Todos os povos têm na presença de “um Livro Sagrado” o símbolo
da presença da Divindade. A Maçonaria não exige este ou aquele livro, mas
sim, um “Livro Sagrado” e, obviamente, cada região terá interesse em abrir
o livro que catalise mais atenção e respeito; assim, no ocidente será a “Bíblia”,
no oriente o “Alcorão”, na Índia os “Vedas” e tantos outros.
Porque a presença de um livro sagrado? Os hebreus tinham vários
livros: O “Livro da Aliança”, o “Livro das Batalhas do Senhor”, o “Livro da
Lei”, o “Livro do Direito”, o “Livro das Memórias”, o “Livro de Moisés”, o
“Livro da Vida”, o “Livro do Cordeiro”, mas todos eles, reunidos, constituem
o “Livro Sagrado”, que para nós os cristãos, se denomina “Bíblia”, ou seja,
coletânea de livros sagrados.
O livro é a presença simbólica da Lei.
Qualquer lei subjuga o homem, por mais altivo e independente que
possa ser. É a presença de uma autoridade que deseja ser respeitada e o
homem sente a necessidade de respeitar a alguém.
A presença do “Livro Sagrado” faz notar a existência de alguém
superior, que no caso há de ser o Grande Geômetra, ou seja, Deus.
45
Não basta a “presença” de um livro, mas que este livro tenha sido
lido para que as palavras pronunciadas permaneçam vivas e na mente de
todos, pelo som emitido.
No grau de Aprendiz, que é o primeiro grau de trabalho maçônico,
o mais usual e apropriado, o “Livro Sagrado” deverá estar aberto na parte
que evoca a recomendação de os irmãos unirem-se, o que dá origem à própria
Cadeia de União.
A abertura do “Livro Sagrado”, bem como o seu fechamento, exige
um cerimonial prescrito nos rituais. Não se abrirá um “Livro Sagrado” pelo
simples fato de que deva ser aberto; os cuidados serão observados
detalhadamente, dentro do mesmo ambiente e preparação que precedem os
grandes atos litúrgicos.
A “luz”, o “som” e o “incenso” também hão de ser adequados à
cerimônia; aquele a quem está afeto a abertura do Livro(15) deverá merecer a
honra da elevada função; não há, propriamente, dispositivos rígidos a respeito;
cada Loja terá sua regulamentação e suas razões para dispor sobre a
cerimônia.
Abrindo-se o “Livro Sagrado”, apresenta-se aos Irmãos o Espírito
Divino. É a presença realmente simbólica, não só do Grande Arquiteto do
Universo, mas do que Ele tem representado para a Humanidade. A certeza
de seu amparo, da sua atualidade e de que a promessa vindoura se cumprirá.
É o momento de fé dentro dos Templos.
A Cadeia de União é um círculo, e considerando-se que toda figura
geométrica possui um centro, o “Livro Sagrado” será o ponto central da Cadeia
de União.
A abertura do Livro da Lei está prescrita nos Rituais, porém, não
há uniformidade a respeitar, pois dada a “autonomia das Lojas”, cada qual,
seguindo sua própria tradição e costumes, adota uma regra. Num sentido
geral, quem abre o Livro da Lei é o “Past-Master”, ou seja, o Venerável Mestre
que passou; na sua ausência, é dada a função ao Experto ou ao Orador.
Opinamos que deveria ser sempre o Experto o Oficiante, eis que o
Experto representa na Loja de Aprendiz o “intercessor”; para conciliar os
hábitos, costumes, praxe e tradição das Lojas; deveria ser eleito para ocupar
o cargo de Experto quem foi Venerável Mestre; assim, não haveria conflitos.
________________________________________________________________________________
(15
O Oficiante.
46
Dos atos litúrgicos, o mais importante, é, numa Loja de Aprendiz, a

abertura do Livro da Lei.
Algumas Lojas precedem esta abertura com outra cerimônia, a do
acendimento das velas que ornam o Ara. Porém, é costume que, ao entrar-se
em Templo, as velas já se encontrem acesas; também não é uniformemente
observada a cerimônia ao apagar das velas.
Não há, nos Rituais, uma uniformidade, em todo Brasil. Posto
tenhamos as Grandes Lojas estaduais, os Grandes Orientes Estaduais, o
Grande Oriente do Brasil, os Grande Orientes Independentes, cada vez menos
conflitantes entre si por questões de regularização, poderá em breve, e isto
será útil, existir uma uniformidade ritualística.
A Postura
Para a formação da Cadeia de União, os seus componentes deverão

assumir uma postura correta.
Os pés em Esquadro, com os calcanhares unidos e as pontas tocando
as dos que lhe estão ao lado.
0s braços cruzados, passando o direito sobre o esquerdo, de modo
que a mão direita de um aperte a mão esquerda do outro.
As mentes unidas por meio da “palavra semestral”. Portanto, cada
“elo” deverá comunicar-se com o outro através de três pontos.
O Esquadro, na antiguidade, era representado por um quadrado
geométrico, porém foi perdendo sua forma primitiva até transformar-se em
apenas um ângulo de 90º. Temos hoje seu estado primitivo nos quadrados
que formam o “pavimento de mosaicos”.
O maçom jamais se completará conservando a individualidade; faz-
se necessário “unir-se” a um outro para que encontre a “si mesmo”. Os seus
pés em ângulo de 90º buscam e seu irmão ao lhe tocar o pé, formando,
assim, o quadrado perfeito e demonstrando o seu amor fraterno. Sozinho
nada é; junto a um irmão, não só encontrará a “si mesmo”, como proporcionará
a que seu irmão, por sua vez, realize idêntico mistério.
O “marchar” em Esquadro tem o seu significado, mas não interfere
com a posição em Esquadro para a formação da Cadeia de União.
47
Um será o significado do Esquadro como instrumento, e outro o

formado pela posição dos pés.
Originado do latim “ex-cuadrare”, é um instrumento de desenho,
ou seja, de trabalho, indispensável para uma edificação; as figuras geométricas
não o dispensam para existir. Trata-se de um dos instrumentos mais usados
e mais característicos, mormente quando entrelaçado por um Compasso,
formando assim o “escudo” da Maçonaria.
Símbolo da retidão, transforma-se em jóia para o Venerável e
Vigilantes, porque estas Luzes devem ser os maçons mais “retos” e “justos”
da Loja.
O Esquadro representa a Terra. O Compasso, o Céu, por isto é
usada a expressão de que o maçom se encontra “entre o Céu e a Terra”.
O Esquadro, junto com o Prumo, faz do maçom um homem justo e
eqüitativo; ao lado do Compasso, forma a trilogia que o iniciado deve
contemplar.
É o símbolo por excelência do Aprendiz. Sua posição de “ordem”
forma quatro Esquadros que, na interpretação da Astronomia, significa a
posição onde a Terra é dividida em quatro partes, nos diâmetros do círculo
zodiacal, correspondendo cada parte a uma estação do ano, de conformidade
com a inclinação do Sol em seu giro.
O Esquadro é instrumento e também jóia móvel, presente em todos
os graus da Maçonaria.
O Esquadro é a primeira das figuras geométricas que nos dá a
noção exata de uma medida aplicável em toda obra humana e que nos ensina
a limitar as nossas ações através das leis naturais para o cumprimento dos
nossos deveres para “conosco e para com os nossos semelhantes”.
Nada nos convence mais de que podemos dominar o Mundo do que
quando nossos pés estão bem firmados sobre a Terra. Outros motivos temos
para que nossos pés estejam em Esquadro dentro da Cadeia de União. Com
o movimento dos pés, estaremos “abrindo” as “colunas” que encobrem o órgão
de criatividade, expondo-o simbolicamente, na intenção de “crescermos” e
criarmos o “mundo melhor” que desejamos.
Toda postura tem sua razão de ser; em Maçonaria nada é feito em
vão. A postura deve ser feita com perfeição para que atinja o seu objetivo.
Infelizmente, assistimos muitos maçons não se preocuparem, em
absoluto, com sua posição, quer de “pé e à ordem”, quer sentados, ou
genuflexos ao prestarem um juramento.
48
As posturas maçônicas têm origem antiga e estamos inclinados a

afirmar que procedente da Índia.
Eis a descrição de um “yogi” que faz a saudação ao Sol: de pé, olhos
fechados, voltado para o nascente, pés unidos, junta as mãos à altura do
peito, como em oração. Limpa os pulmões, exalando todo o ar e encolhendo o
abdômen.
À medida que lentamente inspira, eleva os braços acima e atrás da
cabeça, como que procurando atingir com a ponta dos dedos o mais distante
possível. Sente um estimulante estiramento nos músculos.
Enquanto expira, abaixa o tronco, braços esticados, com a cabeça
entre eles, até atingir o solo com as palmas das mãos, as quais chegam ao
ponto mais próximo das pés. A cabeça está pendente e a respiração presa.
A perna esquerda é conduzida para trás, com o joelho tocando o
chão. Flexiona a perna direita até que o joelho encoste-se ao peito. Levanta
ao máximo o queixo. O pulmão ainda vazio.
A perna direita vai para trás até ficar apoiada sobre as palmas das
mãos e sobre a ponta dos pés, como se fora uma tábua com o corpo. Braços
esticados. Inicia a respiração.
Flexiona os braços e toca o solo com a fronte, com o peito, os joelhos
e as pontas dos pés, tendo as nádegas levantadas.
Seu abdômen abaixa bem como as pernas, apoiando-se sobre o
solo, enquanto os braços se esticam, mantendo o tronco na vertical. Seu
queixo atinge o ponto mais alto possível.
Conservando cheio o pulmão, sem descolar os pés e as mãos, eleva
as nádegas, ficando a cabeça entre os braços.
Começa a expirar, ao mesmo tempo em que flexiona a perna direita
e, sempre mantendo alto o queixo, o pé vai colocar-se próximo das mãos e
entre elas.
Tendo o pulmão vazio, leva o pé esquerdo para junto do direito e,
com a cabeça o mais perto possível dos joelhos, estica as pernas, reproduzindo
o movimento inicial.
Nova inspiração, lenta e profunda, levantando o tronco e conduzindo
as mãos para o alto e para trás da cabeça. As mãos voltam ao ponto inicial.
Seus olhos mantêm-se fechados e já nota o brilho do Sol que acaba de nascer.
49
O “yogi” não saudou o Sol apenas por reverência. Ele obteve

resultado: “o sistema nervoso lhe foi regularizado, o cérebro desanuviado
e toda a face se iluminou de santidade”.
Para que a Cadeia de União tenha eficácia, a postura se torna um
elemento vital. Faz-se necessário que os pés se unam em Esquadria e toquem
o do irmão ao lado.
Os antigos egípcios faziam a Cadeia de União mais aperfeiçoada,
porque usavam apenas o “avental”. Seus pés uniam-se “fisicamente”; seus
calcanhares tocavam-se, e os nervos sensitivos que os gregos apelidaram de
“calcanhar de Aquiles”, para demonstrar um ponto frágil do organismo se
fortaleciam e protegiam. Suas irradiações eram mais fortes porque, além do
toque das mãos, havia o toque dos pés, ao natural.
Não pretendemos que, em nossos dias, a Cadeia de União se faça
com os pés descalços.
As “pontas” de todos os dedos, tanta dos pés como das mãos, são
veículos de irradiação. Tanto o são os dedos os das mãos como o são os dos
pés.
O homem civilizado não sabe usar os dedos dos pés, conservados
em sapatos; Deus os criou para alguma função e o homem ludibriou a criação
de Deus.
Os dedos dos pés e suas plantas têm as mesmas características
das mãos.
A datiloscopia pode identificar o indivíduo tanto pelas mãos como
pelos pés.
Pode-se dizer que a “História Sagrada”, também traz as origens da
datiloscopia.
No Livro de Jó, capítulo 37, versículo 7, lemos: “Deus põe um selo
na mão de cada homem, para que o conheçam todos os homens”.
Alguns povos primitivos marcariam com impressões digitais seus
produtos de cerâmica. Desde o século XII da nossa era, os chineses analfabetos
autenticavam com o dedo os documentos de divórcio. Posteriormente, o ato
se estendeu ao assinalamento de criminosos e ao dos documentos de compra
e venda.
Coréia e Japão também conheciam tal uso.
50
João de Barros publicava em 1563 um livro que diz em determinado

trecho: “Usam deste modo de sinal... por ser natural da pessoa, e mais
certo e verdadeiro que os artificiais que podem falsificar”.
O inglês Grew, em 1684, apresentou à Real Sociedade de Londres
um trabalho em que descrevia os desenhos papilares da mão.
No Brasil foi instituído o uso da datiloscopia em 1905. Até hoje não
foram encontrados dois indivíduos com os mesmos desenhos papilares.
O exame datiloscópico dos dedos e da planta dos pés ainda não
está em uso como método de identificação ou complementação, a não ser
nos hospitais-maternidade que obtém dos recém-nascidos os desenhos dos
pés para uma perfeita e total identificação em suas fichas.
Também não podemos deixar passar despercebido que a “orla
dentada” não passa da reprodução do Esquadro formado pelos pés, que unidos
representam o “ziguezague” em círculo que se coloca ao redor do “pavimento
de mosaicos”, como um sinal permanente da existência da Cadeia de União.
O Cruzamento dos Braços
O cruzamento dos braços é a segunda postura que o maçom deve

observar dentro da Cadeia de União, para que o braço esquerdo permaneça
junto ao corpo.
Esta postura abrange dois “chakras”, o “Mampura Chakra” e o
“Anahata Chakra”.
Os “Chakras” são “acumuladores e transformadores de energia”;
os principais são em nº de 7.
Dos que são abrangidos pelo cruzamento dos braços, um está
situado à altura do umbigo e rege a vida vegetativa, por intermédio, do sistema
vago-simpático. Controla a respiração. É o criador do desejo da realização
espiritual.
O segundo situa-se ao nível do coração e rege os sistemas
circulatório-sangüíneo; é o “prânico”. Desperta o amor universal.
As posturas maçônicas devem ser observadas, mas também
conhecidos os seus efeitos.
51
O sinal “gutural” controla a função glandular das tireóides e

paratireóides, isto é, domina as emoções. É onde se situa outro “chakra” o
“Vishudha Chakra”.
Um sinal “gutural” mal feito importará numa postura, senão inócua,
prejudicial.
O sentar com as pernas abertas e os braços e mãos sem pousar
nos joelhos criará dificuldades.
Dissemos que os principais “Chakras” são sete. Referimo-nos aos
centrais e os de mais importância, porque na realidade o seu número é quase
infinito.
As glândulas no organismo também são inúmeras, mas as principal
também são sete; hipófise ou pituitária, tiróides, paratireóides, timo, pâncreas,
supra-renais e sexuais, ou gônadas.
O complexo “chakras” e “glândulas” deve ser cuidadosamente
observado e regulado. Se o “chakra” é um centro de força, a “glândula” é um
laboratório químico.
A posição do corpo “disciplina”; influi sobremodo na perfeita função
do organismo.
Na Cadeia de União, com o cruzar dos braços, teremos um exercício
apropriado para desenvolver os dois “chakras” já referidos que, de conformidade
com a “individualidade” de cada um, fornecerão energia suficiente para “doar”
e distribuir” entre todos os participantes da “corrente”. (16)
O cruzar dos braços sobre o peito restringe o volume da respiração,
obrigando a uma respiração mais “curta” e, portanto, mais rápida. Isto
proporcionará maior resistência para a postura que se apresenta um tanto
“sacrificada” e acelerará o curso do sangue na corrente sanguínea.
Os povos orientais cruzam os braços e inclinam o tronco para frente,
em sinal de elevado respeito. Na Cadeia de União inicialmente, haverá um
movimento de “vai e vem”, de trás para frente, inclinando o corpo, em sinal
de respeito ao “Ponto Central”, que é o Livro da Lei que se encontra aberto
pobre o Ara.
________________________________________________________________________________
(16)
O cruzar dos braços constitui no Grau 18 um sinal de reconhecimento.
52
O Aperto das Mãos
As mãos se unem num aperto solene de solidariedade e afeto.

Um simples apertar de mãos, consola, alivia, traduz sentimentos.
Foi sempre o gesto das mãos que trouxe cura para os enfermos.
Nenhum ritual se desenvolve sem os movimentos adequados das mãos. Jesus
usou muito o toque para as suas curas.
Na “corrente” o estreitar das mãos deve ser forte e sentir através
deste aperto, a passagem de energia. Nos cultos, as mãos têm função mística,
seja no gesto de uma extrema-unção ou no símbolo de uma bênção.
O Aprendiz maçom deve usar suas mãos para desbastar a pedra
bruta, com gestos precisos, posto primários. Paulatinamente, educando-as,
aprende a dar a cada mão uma tarefa diferente, usando-as ao mesmo tempo;
com o buril em uma delas, na outra o malho, aprende a dar forma estética à
obra, até que abandona as ferramentas para dedicar-se ao polimento, quando
usará toda arte e paciência.
A energia é transmitida em grande parcela através das mãos, saída
das forças advindas de um poder central; aquele que se empenha em “doar”
receberá em proporção maior. Não se trata, apenas, de uma “troca”. Não é
uma singela “comunicação”, mas um real contato dinâmico, distribuindo
equilíbrio.
O acumulador não pede tão somente acumular energias, sob pena
de explodir. As forças contidas no ser humano não podem ser, apenas,
armazenadas; torna-se preciso distribuí-las para que haja maior produção e
criatividade.
O “calor” fraterno se expressa através do aperto das mãos. Entre
nós, os ocidentais, o aperto das mãos traduz um cumprimento, muitas vezes
polido e convencional, de respeito e mesmo intimidade; contudo há povos
que se cumprimentam de modo diverso, até esfregando os próprios narizes
como fazem os esquimós.
Mas na Cadeia de União, aqui ou em qualquer lugar, haverá o
aperto de mãos traduzindo a distribuição de energia e o sentimento de união
fraterna.
53
Se o toque dos pés produz o primeiro “contato”, o aperto das mãos

ultrapassa o simples toque, porque há um entrelaçamento de dedos e uma
função de “garras” que afirma os músculos como que exigindo a passagem
de “energia”. Para, depois se realizar o terceiro toque imaterial, através da
mente.
Qual o “toque” de maior importância? Evidentemente todos os três,
porque cada um deles possui a sua função e executa a sua missão peculiar.
Os três deverão atuar uníssonos, por isso a exigência da perfeição.
As mãos “unem” de uma forma mais evidente e serão elas que
formarão a corrente, unindo os elos.
A expressão maçônica de que a mão direita não saiba o que a
esquerda faz, na Cadeia de União, assume o seu real significado, pois a mão
direita irá apertar a mão do irmão que está colocado à esquerda e a mão
esquerda a do irmão que está colocado a direita. Sendo a função igual, haverá
porém, distribuição de energia para dois pólos totalmente diversos.
Quem poderá medir e pesar a quantidade de energia dada e recebida,
do irmão da direita ou do irmão da esquerda?
A distribuição não é uniforme e nem o recebimento. A mão direita
não saberá o que a esquerda recebe ou fornece!
A mão traduz poder. Lemos no livre do Êxodo, capítulo 7, versículo
4: “Colocarei a minha mão sobre o Egito”, disse Jeová.
E mais adiante: “Quando Moisés erguia sua mão, os Israelitas
venciam”.
E no Livro de Deuteronômio (cap. 32:40) “Eu ergo a mão ao Céu, e
digo...”
O profeta Zacarias (cap. 14:13), assim descreve o Reino universal
de Jeová: “Naquele dia haverá de parte de Jeová um grande tumulto
entre eles; pegarão cada um na mão de seu próximo...”
O “Messias” fez séria advertência: “E, se tua, mão direita for
ocasião de pecado, corta-a e lança-a de ti; porque melhor te é perecer
um dos teus membros do que ir todo o teu corpo para o inferno”. (Mateus,
5: 30)
A mão pode simbolizar a identidade física, da pessoa como vemos
na expressão do “Nazareno”: “Mas eis que a mão do meu traidor está
comigo sobre a mesa”. (Lucas 22:1)
54
No livro do Apocalipse: “Fez com que todos, pequenos e grandes,

ricos e pobres, livres e escravos, levassem uma marca na mão direita”.
(Cap. 13 :16)
O Salmista canta no salmo 14: “Quem subirá ao mente de Jeová?
E quem estará no seu santo lugar? Aquele que é limpo de mãos e puro
de coração”.
A expressão maçônica “livre e de bons costumes” encontra no salmo
acima transcrito toda sua plenitude. “Livre” de qualquer mácula, produto de
obra de suas mãos; os “bons costumes” advindos de um puro coração!
O profeta Isaías, descrevendo a futura felicidade de Sião diz:
“Confortai as mãos fracas, e firmai os joelhos que vacilam; dizei aos
tímidos de coração: sede fortes, não temais”. (Cap. 35:3)
“Sião” é a “corrente” descrita com perfeição, com os seus benéficos
resultados!
A Mente
Paul Brunton escreveu que “o homem, separado de sua carne,

converte-se em mente”.
Para podermos subir além do pensamento e penetrarmos no
Universo, precisamos ser simples “mente”, mesmo que por alguns instantes,
apenas.
Dean Inge assim se expressou: “Desde o ponto de vista
astronômico somos somente criaturas de um dia”.
O tempo é fugaz. Um instante dentro da eternidade. O contrário do
tempo é a eternidade, como o contrário do movimento é a quietude.
No livro do Apocalipse (capítulo X:7) está, escrito: “Não há mais o
tempo”.
Mahatma Ramalingan, no século XIX, disse: “O tempo é uma
invenção da mente”.
A unificação mental dentro da Cadeia de União mesmo que dure
uma fração de tempo, esse “intervalo místico” será suficiente para criar um
estado de consciência superior. O valor não está no tempo, mas no ato.
55
Dentro deste desiderato, faz-se necessário preparar as mentes para

que se esvaziem e sejam ocupadas por novos pensamentos adequados ao
momento - para atingir o alvo perseguido.
Para atingir esse esvaziamento, será preciso lançarmos mão de um
“mantra”.
“Mantra” é uma expressão hindu, sem tradução em nosso vernáculo,
muito usada para conduzir à meditação e que, trazida, pela tradição da Índia
até nós, executa os mesmos efeitos.
A própria Maçonaria encontra seus “filamentos” na expressão de
Teillard du Chardin, na lendária Índia, não nas “brumas ou noite do
passado”, mas sim, na “luz do passado!”
“Mantra” é uma palavra criada para um efeito esotérico, uma palavra
sagrada. Uma palavra que tem o dom de esvaziar a mente e ao mesmo tempo,
ocupá-la pelo “som” que emite.
Os pensamentos emitem “sons”, isto também é cientificamente
pacífico. O poder do “som” conduz à unificação das mentes. Os yoguis usam
os “mantras” e obtêm toda sorte de vantagens.
A meditação, por sua, vez, pode ser um estado de consciência muito
rápido de alcançar. Traz o seu resultado instantâneo, como a oração.
O devoto religioso encontra satisfação pelo singelo fato de penetrar
em um Templo, ajoelhar-se e rezar.
O que medita, porém, retira-se dentro de si mesmo e descobre que
seu coração já é o seu lugar sagrado habitado por Deus. Permuta a imagem
material de um Deus que anteriormente adorava por uma imagem mental,
que agora adora em sua mente. Substitui a “pedra” por seu próprio coração,
a “escritura” por seu próprio espírito e ao “sacerdote” por seu próprio
pensamento.
A meditação é, portanto, superior à oração, no sentido de que o
maçom capaz de praticá-la possui uma capacidade mental superior porque
já não depende da matéria.
A meditação é despertada pelo “som” do “mantra”. Chegado este ao
seu ouvido, desperta a criação de uma oração muda.
Ao penetrar na “Alma de dentro”, no “Universo de dentro”, no
“Templo de dentro”, o maçom encontra o seu verdadeiro mundo onde sentirá
a felicidade.
56
Imerge num oceano de felicidade jamais alcançado sem a meditação.

É evidente que cada “corrente” “orienta de uma forma diferente,
usando métodos todos seus, para que o homem possa entrar em meditação.
A Maçonaria, que não é uma religião, pelo menos no sentido
convencional, criou e estabeleceu seu método de meditação, através da prática
da Cadeia de União, fugindo violentamente do convencionalismo e do usual.
O profano não aceita que através do “sussurro” de um “mantra”,
possa a pessoa cair em meditação e realizar-se.
Se a Maçonaria criou este sistema é porque as suas bases são
válidas.
O “mantra” maçônico é a “palavra semestral” emitida pela
Autoridade Maçônica Superior.
A “palavra semestral”, aparentemente, uma palavra comum que se
altera de seis em seis meses, que em si, nada significa.
A função da Autoridade Maçônica, inconsciente e administrativa,
emitida com efeitos esotéricos e místicos. Aparentemente ela surge ao acaso,
uma palavra sonora, ligada aos nossos símbolos e linguajar característicos,
mas, na realidade, surgida no momento certo, justo e adequado, que concilia
no tempo e espaço as diversificações existentes. É a vontade do Grande
Arquiteto do Universo manifestada naquele que foi escolhido para exercer a
autoridade maçônica.
O “mantra” ao ser “ouvido” produz o “contato” que desperta na
mente a função meditativa que conduz, por sua vez, ao “Universo de dentro”
e forma o “milagre” que é desconhecido da maioria dos próprios maçons: a
unificação das mentes dos que participam da Cadeia de União.
Então, de “elo” em “elo”, o “mantra” produz seu efeito e, ao retornar
após percorrer a Cadeia de União de um lado e de outro, terá cumprido sua
missão mística.
O participante da Cadeia de União deverá preparar-se para receber
o “mantra”.
Não é recomendável que o Venerável Mestre, logo que a Cadeia de
União esteja formada, passe a “Palavra Semestral”, sem uma adequada
preparação.
57
Deverá sempre esclarecer os efeitos da “Palavra Semestral” e referir

que o “ouvido” deve estar preparado para receber o “som que dela emana” e
que este “som” é benéfico porque, penetrando por meio dos nervos sensitivos
no cérebro, beneficia todo o organismo.
Qualquer “mensagem” deve cair em terreno amainado, como sucede
com a boa semente: terreno inadequado, pedregoso, cheio de espinhos e
ervas daninhas, evidentemente não será propício para a germinação.
Assim é a Palavra do Senhor, a sua Mensagem, resumida em um
“som”, vindo de uma palavra ou frase que semestralmente, a maior Autoridade
Maçônica envia de forma escrita.
Ao ser lida a Palavra Semestral, silenciosamente, apenas com os
olhos, vai depositada na “memória” sem nada produzir; no momento em que
o Venerável Mestre a “sussurra”, a “Palavra Semestral” ativa-se, cria Vida e
produz o “Som”, mágico, místico e apropriado para criar benefícios.
A Respiração
A preparação para a meditação consiste em um rápido exercício

respiratório, comandada pelo Venerável, para que a inspiração e a
expiração passem a ser ritmadas.
O ritmo é necessário para que o participante, preocupado em
observar o movimento respiratório, “limpe” sua mente, esvaziando-a do
pensamento que a ocupa naquele instante.
A respiração, além do mais, “purifica” a mente e todo organismo.
As Sagradas Escrituras nos ensinam que o homem que não
respirasse seria, apenas, um punhado de terra inerte, pois o Criador o fez de
terra e lhe “soprou” no rosto o “sopro” da vida.
Através da respiração, Adão, o homem simbólico, despertou para a
existência terrena.
Com o primeiro “sopro”, integra-se o recém-nascido no ritmo da
vida.
Com o seu inspirar e expirar, entra a sentir fluxo vital em suas
fases alternadamente positiva e negativa, que pulsa dentro em si como corrente
alternada.
58
A vida é uma “cadeia” ininterrupta de sopros rítmicos, tiara fora e

para dentro, até que, com o sopro final, o homem “expira”, fechando o elo
final da “corrente”.
Diziam os nossos velhos filósofos:
“Somos feitos de terra, de sorte que comemos
alimentos sólidos; fomos amassados com água e por isso
bebemos líquidos; o espírito sensibiliza a massa inerte,
portanto respiramos o ar; e com o fogo divino o espírito
anima o conjunto, de sorte que este se converte no homem”.
A respiração é de capital importância, porque podemos jejuar, nos
abster de líquidos, mas respirar, apenas podemos deixar de fazê-lo por alguns
minutos.
De acordo com a filosofia hindu,
“a cada indivíduo é dado apenas determinado
número de respirações para cada encarnação. Aquele que
respira açodada e precipitadamente morre mais depressa,
porque não pode respirar mais do que o número prescrito
de vezes. Por outro lado, aquele que vive tranqüilamente e
respira devagar economiza a reserva,:de saúde e tem vida
longa sobre a terra. A gente do Oriente não se excita com
facilidade, porque – muito sabiamente – prefere empregar
a existência terrena na busca do progresso espiritual. E
abana a cabeça quando vê os seus irmãos do Ocidente
encurtarem o divino dom da vida com uma atividade
febricitante, conseqüentemente um respirar acelerado e
superficial.”
E o esporte? A prática: da Yoga, que: em última análise é um, porque
fortalece e desenvolve os músculos, é feita lentamente, para não acelerar a
respiração. Há exercícios de hata-yoga que prolongam o, ritmo da respiração
para um minuto.
No mundo civilizado de hoje, dentro das cidades grandes, há a
“poluição do ar”, que contamina os nossos pulmões e afeta o nosso organismo
com reflexo na mente.
O homem não tem tempo! O homem corre! O homem respira ácidos!
Pobre do homem!
59
Mas se o homem aprendesse a respirar usando todo volume de

seus pulmões (usa apenas uma terça parte), fazendo-o lentamente, estaria a
ele assegurada vida mais longa.
A respiração ideal é a respiração profunda. Para executá-la deve
ser lenta.
Nós respiramos quinze a vinte vezes por minuto e em cada respiração
inalamos cerca de meio litro de ar. O ar “residual” que permanece dentro dos
pulmões é cerca de um litro e meio.
Para obtermos uma vida saudável, precisamos três litros e meio
em cada inspiração!
Os homens de hoje, e muito mais, as mulheres, encontram no cigarro
um meio fatal para encurtar as suas vidas e abrigar enfermidades,
especialmente as dos pulmões, criando ambiente propício ao câncer.
O povo hindu, exemplo de povo meditativo, não fuma; não confundir
o “incenso” com o fumo, pois o “incenso” é feito de substâncias aromáticas e
é aspirado em ocasiões quase raras, sem que possa causar qualquer prejuízo.
Como vimos no capítulo destinado ao “incenso”, apesar de constituir
um “entorpecente”, pouco penetra nos pulmões, deixando de ser nocivo,
quando aplicado somente nos atos litúrgicos.
Prana
O que respiramos? Prana.Outro termo hindu sem tradução, pois

“prana” não significa propriamente “ar”.
No Evangelho escrito por São João, lemos:
“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com
Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus.
Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele
nada do que foi feito se fez. A vida estava nele, e a vida era
a luz dos homens”.
O “Verbo” de São João era o “prana”, ou seja, a essência da vida;
seja sob o aspecto material, como espiritual. Logo, quando respiramos,
precisamos respirar vida! Toda força se, baseia no “prana”; a força da
gravidade, de atração, de repulsão, de eletricidade, da radioatividade, ou
qualquer outra que possa surgir.
60
Sem “prana” não há vida, pois o “prana” é a alma de toda força e de

toda energia.
Sem ser “ar”, está no ar. Sem ser “alimento” está nos alimentos.
Sem ser “água” está na água; sem ser “fogo’’: está no fogo. Sem ser “luz”, está
na luz. Sem ser “luminosidade” está na luminosidade. Sem ser “vontade”
está na Vontade do Criador.
Ao respirarmos com ritmo, enchendo adequadamente os pulmões,
dentro de uma Cadeia de União, e seu misticismo, estaremos verdadeiramente
ingerindo “prana”, ou seja, essa força vital de que necessitamos para
regularizar todas as células do organismo e mentalizar a presença do Criador.
O “prana” purifica a alma e o pensamento libertando o homem e
tornando-o “livre e de bons costumes”, pois não estará ocupando a mente
com pensamentos iníquos.
Em “Hatha Yoga”, o exercício que conduz à meditação denomina-
se de “praianama”.
Portanto, o exercício preparatório, dentro da Cadeia de União e
antes de ser transmitida a “palavra semestral”, tem função e conseqüências
quase que científicas, dentro de seu misticismo.
A função respiratória independe de nossa vontade, eis que é
constituída de movimentos naturais; ao nascermos, nosso primeiro ato é
respirar; porém, a respiração ritmada, para ingerir “prana”, mormente dentro
da Cadeia de União, com a preocupação de acompanhar o ritmo geral, faz
com que, o pensamento se fixe no ato respiratório.
Afastados os pensamentos dos problemas que o homem carrega
consigo, há uma libertação de células que se mantinham tensas e preocupadas
apenas naqueles pensamentos; com isto, será exercitada uma “higiene mental”
de tal forma que os pensamentos adequados ao ato litúrgico surgirão
purificados e indubitavelmente, produzirão os melhores efeitos.
Os Olhos
Ao ser transmitida a “palavra semestral”, o participante da Cadeia

de União conservará seus olhos fechados.
61
O olhar é uma das ações do organismo que mais despendem

energias. O simples olhar para alguém, a leitura, a contemplação da Natureza,
a divagação para a linha do horizonte ou para o infinito estelar, produzem no
organismo um desgaste.
Fechando os olhos, a energia que está fluindo para fora,
permanecerá em depósito e será carregada para a mente. Fechar os olhos
não significa nada enxergar, mas quando cerramos as pálpebras, ainda vemos
muito. A terceira visão não necessita de um órgão semelhante aos nossos
olhos.
O que são os nossos olhos senão um aparelho semelhante à máquina
fotográfica? A fotografia é batida, mas só veremos a imagem depois de revelado
o filme. A imagem é fixada na retina, mas só a “veremos” depois de interpretada
pela mente. Logo, quem vê propriamente é a mente.
O excesso de visão cansa os olhos, enfraquece-os e obriga o uso de
lentes. O repouso natural que seria o sono não é mais suficiente, porque o
esforço que fazemos diariamente não pode ser compensado por oito ou menos
horas de sono.
Mas, se nos detemos, fechamos os olhos e meditamos, então
estaremos descansando de forma acertada e os benefícios se farão notar.
A “tensão” que a civilização nos impõe como tributo à tecnologia é
um desperdício de energia. A tensão ocular que passa despercebida enfraquece
todo o organismo.
A meditação disciplinada, praticada diariamente, dirigida para o
propósito de recuperar as forças perdidas, é a solução mais racional que se
conhece.
A meditação “instantânea” dentro de uma Cadeia de União produz
idênticos efeitos, porque o meditante soma o seu “instante” com o co-
participante, e o efeito se multiplicará. É a lição da corda dos 81 nós, que se
apresenta resistente a qualquer pressão face o princípio consagrado na
Maçonaria de que a “união faz a força”.
Os olhos fechados “enxergam” através da mente e não é raro maçons
“verem” manifestações espirituais e vislumbrarem até seres extraterrenos.
Cessando a função de um “sentido” os demais recebem forças.
A “terceira visão” somente atua quando as demais cessam.
Os cegos têm do mundo um conceito muito mais lógico e tranqüilo
que o nosso. Sua mente age livremente e se sentem superiores aos que
enxergam.
62
Mesmo aquele que suplica uma esmola, porque é cego, está numa
posição superior, acumulando energias e gastando-as em outros setores e
atividades.
Ainda não chegamos ao pleno conhecimento do porquê de cegos
serem vistos com piedade, quando possuem, pela sua cegueira, grande
vantagem sobre os que vêem.
Com os olhos fechados, a respiração ritmada, as mentes vazias, a
postura adequada, está o maçom preparado para receber a “palavra semestral”
e transmiti-la ao irmão que está ao seu lado.
A Cadeia Mental
Sobre cada cabeça dos participantes da Cadeia de União forma-se

uma “auréola” que se entrelaça com as demais, formando uma “cadeia mental”.
Os pintores antigos colocavam ao redor das cabeças dos Santos
um aro dourado, simbolizando a santidade.
Essa “auréola”, todos os indivíduos humanos a possuem, ora com
luminosidade, ora opaca, sem expressão.
Quanto mais espiritualizada a criatura humana, mais luminosa a
sua “aura”.
Assim, os “elos” mentais formam uma segunda “corrente”, com seu
alto significado espiritual.
Esta segunda Cadeia de União torna-se a verdadeira Cadeia de
União, que irradia para toda Fraternidade Maçônica os seus benefícios.
Os pintores antigos, ao pintarem os santos, colocavam em torno de
suas cabeças o “halo” luminoso para expressar a sua “santidade mental”; e
ao Cristo, o “halo” envolvia todo o seu corpo.
Leonardo da Vinci pintou a Santa Ceia, criando em torno de cada
discípulo uma característica zodiacal, sendo Cristo o símbolo do Sol.
Eram doze os Discípulos e, na mesa, formavam a sua Cadeia de
União, pois aquilo que nós julgamos não passa de uma concepção humana.
63
Várias vezes os discípulos rodeavam a seu Mestre e juntos oraram,

isto é, formaram a sua “corrente”, cujos benefícios eram manifestos, até que,
ao se retirar Jesus, já no horto do Gethsêmani, para meditar após recomendar
a todos que se reunissem em oração, estes caíram em sonolência, deixando
de obedecer ao que lhes fora determinado. A “corrente” não se formara e os
resultados foram funestos.
Aquilo que não está escrito, não deixa de ter existido; apenas não
houve referência a certos fatos, mas as conclusões surgem pelos fatos ocorridos
e pelo que a tradição nos trouxe.
No tempo do Messias, cuja evangelização durou três anos, muito e
muito sucedeu; obviamente, um Evangelho de poucas páginas não poderia
ter relatado todas as passagens herméticas.
Por outro lado, muitos acontecimentos não podiam ser
compreendidos pelos próprios Discípulos; somente mais tarde com o raciocínio
e desenvolvimento é que surgiram as interpretações.
Há uma razão para a formação da Cadeia de União e esta razão
possui raízes, “filamentos”, ou hermetismo.
O Rosário
Os dicionários o definem como sendo um conjunto de contas

enfiadas, que se fazem passar entre os dedos, enquanto se vão recitando
Padres-Nossos a Ave-Marias.
O Rosário compõe-se de quinze mistérios ou dezenas de contas
menores que representam as Ave-Marias. Cada conta é precedida de uma
maior, que representa o Padre-Nosso.
O Rosário usa-se da seguinte maneira: reza-se um Padre-Nosso e o
Gloria Patri para cada conta mais grossa; para cada conta menor reza-se a
Ave-Maria. Um Rosário compõe-se de cinco dezenas de Ave-Marias separadas
pelo Pater e Gloria Patri; um Rosário compreende três terços.
É obrigatório trazer o Rosário à cinta em certas ordens religiosas,
tais como a dos Dominicanos e as irmãs de São Vicente de Paulo.
As contas do Rosário são ordinariamente de madeira torneada e
escavada e geralmente enfiadas numa “corrente”. Outras religiões usam o
“colar de reza”, como os Muçulmanos, que o tem com 99 contas, cada uma
das quais representa um dos atributos do Ser Divino.
64
Na Índia, quase todas as seitas usam um colar, seja para

simplesmente manuseá-lo, seja para rezar.
Foi São Domingos quem instituiu o uso do Rosário, inspirado na
lenda de que por ocasião da batalha de Lepanto, quando D. João da Áustria
venceu os turcos em 1571, na cidade marítima da Grécia (província da
Arcanânia e Etólia) junto ao estreito de Lepanto, apareceu Nossa Senhora
que ofereceu um Rosário como talismã, propiciando, assim, a vitória marítima.
No Museu Real de Madrid encontra-se um quadro pintado por Ticiano, quando
este tinha 94 anos de idade, reproduzindo a batalha de Lepanto.
O culto do Rosário é muito difundido nos paises católicos e muitas
Igrejas são dedicadas a N. S. do Rosário. Além desta parte histórica e lendária,
há em torno ao Rosário símbolos que evocam a existência de uma Cadeia de
União já naquele século.
Se tomarmos o círculo, cuja soma dos ângulos internos é de 360º e
o multiplicarmos pelos quatro elementos (terra, água, fogo e ar) teremos 1.440
minutos. Igualmente, se multiplicarmos as 24 horas do dia por 60 minutos,
teremos a mesmo resultado.
Ora, dividindo-se os dias do ano, 365, pelos 12 meses, teremos o
grau sideral, ou seja, o mês composto de 30 dias. Dividindo-se o mês por 12,
encontramos 2 graus e 30 minutos, que equivalem a 150 minutos. 150
minutos divididos pelos ternários, teremos 50 minutos que correspondem ao
número de contas do Rosário.
Se multiplicarmos 12 x 12 x 3, teremos 432 que, acrescidos de 7
zeros, segundo a concepção dos hindus, equivale a um dia de Brama.
Estes cálculos conduzem à meditação profunda e teremos o Rosário
como “coroamento” espiritual, unidas as suas contas através de uma corrente,
para “proteção” da humanidade.
Tudo tem sua razão numérica e, dentro desta concepção, vamos
também encontrar que os Salmos de David são 150. Como símbolo, o Rosário
encerra admirável lição: é Cadeia de União e desempenha função esotérica.
65
A Formação Ideal da Cadeia de União
A Maçonaria “hermética” concebe a Cadeia de União construída

apenas por doze elementos, dispondo-se os demais em forma de triângulo
cujo vértice dirige-se para o oriente.
Os doze maçons serão escolhidos, selecionados ou, simplesmente,
chamados pelo Venerável Mestre.
Considera a Cadeia de União como o “coroamento da obra”, daí a
exigência dos doze elementos que, somados, formam os 78 “arcanos do Tarô”.
Os sacerdotes de Memfis, no antigo Egito, possuíam um livro
composto de 78 folhas soltas, de que a tradição dizia que o seu autor, o mago
Hermes Thot, a tinha escrito, ou antes, gravado, em lâminas de ouro.
Esse livro era a chave universal das artes mágicas, a chave da
Cabala e de todos os dogmas religiosos.
Cada lâmina ou folha continha uma figura simbólica, um número e
uma letra, e a significação destes elementos constituía os “Arcanos”.
O original deste livro hermético perdeu-se, mas suas reproduções
se conservam numa coleção de cartas, chamadas “Tarô”. Esta chave das
coisas ocultas compõe-se de 22 “Arcanos Maiores” e 56 “Arcanos Menores”.
A formação da Cadeia de União com número superior a doze, deixa
a descoberto a proteção individual, podendo os seus componentes “receber”
manifestações estranhas e, mesmo, caírem em transe, apesar de isto
raramente acontecer.
O trabalho “ideal” dentro de uma Loja Maçônica nem sempre é
possível executar e muito menos será viável numa obra como a presente,
compor um “manual” completo, hermético e ao mesmo tempo ao alcance da
maioria dos maçons que são Aprendizes, como orientação definitiva e completa
para a formação de uma Cadeia de União.
Para demonstrar que, ainda, há muito para ser dito e escrito, é que
fizemos a referência acima, em capítulo à parte. A “Cabala”, o conhecimento
profundo do alfabeto hebraico, a astrologia, o próprio mistério que cerca os
números, são elementos que forçosamente se entrelaçam para o
esclarecimento total do que significa uma Cadeia de União.
66
Isto vem demonstrar a relevante importância de uma “corrente”

feita dentro dos Templos, “corrente” que emite “luz” no sentido também
material (luz como matéria que se mede, pesa, colore, divide etc.) cujos efeitos
penetram no mundo onde vivemos, considerando o mundo como um “ser’’,
isto dentro da concepção filosófica mais recente e ainda não totalmente
definida.
A Cadeia de União conduz a um caminho sedutor que descortina
novos conhecimentos, daí, ao encerrá-la, inclinam--se os seus componentes,
como reverenciando a “Terra”, sobre a qual os seus pés se firmam em Esquadro
“justo e perfeito”.
Meditemos.
O Compasso
O Compasso é uma das três grandes jóias da Loja, ao lado do Livro

Sagrado e do Esquadro.
Representa a Justiça com que os atos dos homens devem ser
medidos.
É com esta jóia que se traça o Círculo e por isso tem ligação estreita
com a Cadeia de União que é formada em Círculo.
O Círculo fatalmente possui um centro que é a ponta, representado
na natureza pela linha do Equador e a estrela Polar, lembrando o seu traçado,
o olho que tudo vê.
São os círculos individuais que formam a Cadeia de União mental,
unindo-se um ao outro.
Por ser o traçado mais perfeito, o círculo representa a Criação do
Universo. A circunferência, a “alma universal”. A humanidade o usa como
símbolo de união entre os sexos: a aliança, que não passa de um círculo de
ouro feito anel.
O povo hebreu comemorava a aliança entre Deus e os homens
através da “circuncisão”, que consistia na retirada do prepúcio, em forma de
anel.
67
A “taça sagrada”, o “cálice” usado em cerimônias maçônicas, estão

construídas simbolizando o circulo(17).
A Saudação
Finda a cerimônia ritualística da formação da Cadeia de União, os

maçons, antes de desfazê-la, cumprimentam-se, apertando as mãos, que
ainda se encontram entrelaçadas, com mais força e por 3 vezes repetem em
voz alta: “saúde”, “força” e “união”.
São votos solenes. Votos de saúde física e mental; votos de “força”,
no sentido realizado e “união” para recordar a finalidade da Cadeia de União.
A tríplice proclamação diz respeito às três Luzes da Loja: o Venerável
e os dois Vigilantes.
A “saúde” corresponde à coluna da “beleza”, a “força” à coluna do
Norte e a “união” a Sabedoria que a Coluna do Venerável representa.
A confirmação solene de que todos desejam dar o melhor de si para
a seu próximo.
E o distribuem de forma materializada e pública, proferindo as
palavras, retornando à matéria; após o “giro” dado em sua parte íntima e
espiritual.
Os votos não se dirigem tão-somente aos participante da Cadeia
de União; eles ultrapassam os limites da Loja e vão atingir a própria direção
da Obediência.
São “setas” que, disparadas com força, atingem o alvo. Alguém irá
beneficiar-se após a realização de uma Cadeia de União, benefício nem sempre
manifestado e notado, mas nem por isto inexistente.
Nada se faz em vão na Maçonaria; nada é desperdiçado. Ao findar a
tríplice saudação, comandados pelo Venerável, todos erguem o braço direito
dirigido ao centro qual raios convergindo ao ponto central; e dizem em voz
alta “segredo”! O “segredo” não é o silêncio a respeito dos assuntos maçônicos,
o “segredo” do ato, do místico, do resultado da Cadeia de União.
_
_______________________________________________________________________________
(17)
Vide obra do mesmo Autor: “O Simbolismo do 1° Grau”.
68
Em Maçonaria não existe o “segredo”, mas a discrição, o sigilo, o

recato e tudo o que não profane os sagrados princípios milenares da
Instituição, para que o vulgo não iniciado não dê interpretação improvisada
e açodada.
A saudação é uma homenagem à Natureza e o agradecimento ao
Grande Arquiteto do Universo pelas dádivas recebidas. Enviando em voz forte
e de forma uníssona as nossas melhores vibrações a todos os Irmãos do
Quadro ausentes, aqueles que jamais esquecemos, porque são participantes
vivos de nossos trabalhos.
Ninguém se preocupa em enviar saudações e votos aos que já
partiram, por considerarem, quiçá, um absurdo; porém, neste mundo pleno
de mistério, uma disposição benéfica de nossa alma há de atingir todos aqueles
a quem jamais deixaremos de amar; os eternamente ausentes, no conceito
simplista de nossas acanhadas concepções.
Erguendo os braços, na separação das mãos unidas, dirigimos nossa
mão direita, de forma horizontal, ao centro ao círculo, onde ainda, se conserva
aberto o Livro Sagrado.
“Segredo”, dizemos, num derradeiro despedir e na ânsia sempre
crescente de podermos penetrar no Verdadeiro Segredo que o Senhor dos
Senhores encerra em sua Palavra.
O Mestre de Cerimônias
Na formação da Cadeia de União participam o Venerável Mestre,

dando as costas ao Oriente, e o Mestre de Cerimônias, colocando-se à frente
do Venerável.Quando o Venerável passa a “Palavra Semestral” aos ouvidos
dos que lhe estão à direita e à esquerda, a palavra chega aos ouvidos do
Mestre de Cerimônias.
Se em ambos chega a mesma palavra, obviamente chegou exata,
mas se chega palavra diversa, então o Mestre de Cerimônias avisa em voz
alta ao Venerável que a repete.
Chegando certa, o Mestre de Cerimônias limita-se a inclinar
levemente a cabeça.
69
O hábito do Mestre de Cerimônias retirar-se da Cadeia de União e

repetir a palavra aos ouvidos do Venerável como confirmação, está errado,
pois o seu desligamento interromperá a “corrente” e a sua passagem pelo
centro do Círculo causará abalo espiritual.
Se todas as forças mentais são dirigidas ao centro de onde retornam
reforçadas, equilibradas a fim de serem redistribuídas eqüitativamente, a
interrupção provocada pelo Mestre de Cerimônias interromperá o efeito.
Competirá ao Mestre de Cerimônias colocar os Irmãos na Cadeia
de União, harmonizando-os.
Como dissemos em capítulo à parte, a Cadeia ideal deveria compor-
se apenas de doze elementos, sendo os restantes irmãos colocados em forma
triangular com o vértice para o Oriente.
Cumprirá ao Venerável Mestre escolher os doze elementos e ao
Mestre de Cerimônias distribuí-los pela “corrente”.
Terminada a Cadeia de União, os maçons dispersam-se lentamente,
deixando que o Venerável retorne ao seu trono e as demais Luzes ocupem os
seus lugares. Os que não estiverem ocupando cargos serão os últimos a
saírem da posição em que se encontravam.
Caso a Cadeia de União seja formada como fecho da sessão, então
o Venerável se retirará e pela mesma ordem os demais membros. Dentro do
Templo não se conversa ou cumprimenta. Na sala dos passos perdidos é o
local apropriado para tanto.
A Comunhão com Deus
A comunhão com Deus é ato espontâneo do homem e se manifesta

freqüentemente em sua vida.
A infância, porque o menino é facilmente conduzido, é um período
em que há uma busca de comunhão; a criança sente-se feliz e tranqüila
dentro dos Templos.
Surge o período de libertação, quando todo jovem quer ir em direção
ao mundo, livre e bisonho. Ë o tempo do filho pródigo da parábola.
Seu retorno ao lar paterno na maturidade faz com que, novamente,
busque a comunhão com Deus, quando se preocupa com o conhecimento e a
evolução.
70
Esmorece um pouco, mas se reafirma na velhice, quando se integra

definitivamente à religião.
A comunhão com Deus é o termo final da nossa jornada evolutiva,
a mais alta perfeição do ser humano considerado em sua plenitude.
Os homens verdadeiramente felizes foram aqueles que
experimentaram a comunhão com Deus.
A primeira vista, os homens julgam que não podem “servir a dois
senhores”, aos interesses do mundo e à comunhão com Deus.
Deus não exige o sacrifício supremo de abandonar as “coisas do
mundo”, porque o homem está no mundo, faz parte dele e seria incongruente
se tanto fosse exigido.
Andar na “presença de Deus” não é incompatível com uma vida
normalmente humana e com as atividades profissionais comuns.
Já não podemos conceber a existência de homens que se isolam,
se enclausuram, como os antigos monges, habitando cavernas e alimentando-
se apenas com o que encontram, sofrendo toda sorte de privações. O castigar
o corpo não fortalece o espírito.
A horizontalidade da vida não é incompatível com a verticalidade
espiritual.
O que é um Esquadro, senão o encontro dessas duas linhas, a
horizontal e a vertical?
O homem deve buscar o equilíbrio; nem tanto horizontal, nem tanto
vertical.
O homem meditativo do Oriente exagera na verticalidade, ao passo
que o homem ocidental exagera na horizontalidade; faz-se necessário buscar
o meio termo.
Quando o homem descobrir que a Terra, também é um “ser” criado
por Deus, compreenderá quão agradável lhe será amar o mundo.
É obvio que o “ser” Terra não possui as características de um ser
vivente dentro da concepção humana do comum a todos os seres viventes.
O afastamento do convencional não significa que devam deixar de
existir “seres” diversos da concepção convencional a que estamos habituados.
A Terra, como “ser”, chegando o seu devido tempo, há de despertar
e sacudir de sua “crosta” o que lhe é prejudicial, numa purificação tão real,
que apenas os homens que com ela possam se identificar e comungar, possam
subsistir...
71
Nós alardeamos a existência de um “mundo real”, porque nos

colocamos sobre ele, mas não imaginamos o quão longe estamos dele!
Logo, como podemos entender a realidade de um mundo espiritual
que não vemos?
A intensa comunhão com Deus não tem outra finalidade senão a
de levar o homem ao ângulo da realidade que é suprema “beleza” e inefável
beatitude.
Local mais apropriado para esta comunhão e, portanto, plena
sintonia com Deus, será dentro de um Templo.
Templo material, ou Templo espiritual, não importa, porque aqui
não existem dimensões. Por mais difícil que pareça, a princípio, essa
submersão no Oceano divino, esse “banho” de luz e força em Deus, vale a
pena praticá-la intensamente, ainda que seja apenas durante uma fração de
minuto.
Para Deus o tempo não conta, porque ele regula e disciplina o tempo.
Dentro do “circuito” de uma Cadeia de União há “tempo suficiente” para
meditar e submergir nesse Oceano de beatitude e divindade.
A comunhão com Deus purifica os pensamentos e o mundo necessita
de purificação. Um homem “purificado” em seus pensamentos será um centro
de irradiação benéfica para toda Humanidade.
O certo é que a ciência, afinal, nos deu plena segurança de que o
pensamento é matéria.
“Quão bom e agradável é o homem viver em união”, porque em
união poderá estar em comunhão com Deus.
A mente humana isolada é muito frágil para propiciar o acendimento
de uma luz; a energia é pouca, mas se a somarmos, então a lâmpada acende.
O mundo é conjunto. A fraternidade conquista a força necessária
para a busca da felicidade.
O cultivo do amor fraterno tem a finalidade de formar o esforço
conjunto que há de encontrar a fórmula exata para a solução dos múltiplos
problemas humanos.
A redistribuição das forças irá equilibrar a força de cada componente
da Cadeia de União.
Após o minuto de comunhão com Deus, cada ser equilibrado
receberá sua dose igual e exata “eduzida” do próprio homem, de “sua vontade
divina”, ou na linguagem evangélica, de seu Cristo interior.
72
Conclusão
O fecho de uma obra, mesmo modesta como a que submetemos á

apreciação dos Irmãos Leitores, deverá ser, sempre, o retoque final de bom
acabamento para que haja um pouco de beleza na realização.
Seríamos injustos para com os Maçons se elogiássemos a Maçonaria
atual, se disséssemos que as Lojas abrigam os homens de destaque nos
campos da ciência, arte, da filosofia.
Temos pouco elementos catalisadores e se os mestres são escassos,
obviamente, os discípulos não aparecem.
Não importa que o mundo se apresente em evolução extraordinária;
o que importa para o homem é saber se ele se sente feliz.
A Maçonaria no passado influenciou sobre tudo: política, arte,
religião e mesmo tecnologia.
Construiu catedrais, monumentos que resistem ao tempo e produziu
pensadores e artistas.
Hoje, ela continua imutável nos seus métodos, ciosa em zelar seus
princípios e rituais.
Mesmo assim, ela esqueceu um pequeno pormenor: que o homem
mudou.
O pensamento foi-se ampliando. Quem duvidava da redondeza da
terra e que girava em torno de si mesma e do Sol, hoje percorre o Universo,
distanciando-se da Terra em busca de aventuras cósmicas.
Este é o homem que atualmente freqüenta as Lojas Maçônicas, e
dentro desta nova concepção a Maçonaria vê-se forçada a abandonar o
convencional para proporcionar aos seus membros o ambiente capaz de os
atrair.
A freqüência às Lojas Maçônicas depende, ainda e sempre, da
mesma condição: proporcionar ao homem a felicidade.
Para que a Maçonaria possa exercer influência marcan-te sobre os
Maçons, deve preparar Mestres capazes de catalisarem em torno de si o
interesse dos seus Aprendizes.
E os Mestres se preparam de múltiplas maneiras, dentre as quais,
com escritos como este que estamos apresentando.
73
Nada, absolutamente nada de novo, dissemos; apenas juntamos

em um só livro aquilo que nos pareceu apropriado em torno de um assunto
que julgávamos, no princípio, árido, mas que poderá vir a ser muito mais
enriquecido através das discussões que ele fatalmente propiciará e do que
vier a ser aduzido por maçons mais capazes e ilustrados.
A Cadeia de União não será a solução para todos os problemas das
Lojas, mas será o ponto de partida, ou o “coroamento da obra”, que
proporcionará a todos alguns momentos de felicidade.
O que o autor almeja e visa alcançar com seu trabalho é comprovar
aos Maçons que devem buscar na “síntese dos símbolos” a “porta” que dê
ingresso no Templo da Sabedoria. Então, o Maçom descobrirá onde está a
felicidade.
Sem qualquer dúvida, a felicidade não se fixa exclusivamente na
esfera espiritual.
Para o homem ser feliz lhe é necessário, também, viver sem
enfermidades: “Mens sana in corpore sano”. Orientamos os Maçons no
sentido de “aspirar” Prana, para a renovação do ar que circula em seus
pulmões.
Hoje, o mundo é “químico”; os alimentos que ingerimos encontram-
se envenenados dado o complemento à guisa de adubo que dão à Terra para
melhor frutificar; o inseticida para exterminar os insetos, muitas vezes úteis
no seu ciclo natural.
O ar que respiramos é poluído; o alimento que ingerimos,
envenenado.
Vamos encontrar, também, outras “poluições”; as sonoras, as
visuais, as olfativas, as tácteis, enfim, os homens se deixaram cercar de
artificialismo periculoso.
Séculos atrás, a Alquimia surgia promissoramente; hoje esta mesma
Alquimia mata.
A Maçonaria também se preocupa em retornar à época da pureza e
da felicidade.
Neste pequeno compêndio, lições primárias, pensamentos simples,
sugestões fáceis, tivemos a preocupação de incentivar, pelo menos um pouco,
ao despertar, alertando que o Mundo iniciou uma “corrida” muito perigosa
em direção ao desconhecido e à interrogação.
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A Ecologia, nova ciência que deve atrair os Maçons e devemos ajustar

às nossas “Escadas” simbólicas mais um degrau para fixar a defesa da
Natureza.
A Cadeia de União conduz a este despertar, purificando o Maçom
em todos os sentidos.
Que as Lojas; que os Corpos Filosóficos; que todos os Dirigentes e
Obreiros sintam a sua parcela de responsabilidade. Recebam, também, os
leitores, este modesto trabalho com humildade e profunda meditação, pois
nossa mensagem visa atingir espaços vazios para preenchê-los com o bom
senso, a Virtude e o culto à Fraternidade.
.·.
75

Cadeia de União - Rizzardo Da Camino

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Rizzardo da Camino Cadeia de União

Dados do Livro Rizzardo da Camino

Amadeu Olivier Pires Falcão

© RIZZARDO DA CAMINO – Todos os direitos reservados

Sobre Rizzardo da Camino

Sobre Rizzardo da Camino

Rizzardo da Camino é brasileiro, nasceu em Garibaldi, estado do Rio Grande do

A Cadeia de União - Adauto Barreto Nen

Braço direito sobre o esquerdo colocado,

Meu pensamento se ergue vivo como a chama

Fortes, unidos, paladinos da Verdade,

Encho a minh’alma dos mais puros sentimentos;

Um ponto de partida para a compreensão do que se convencionou

São diversos: em torno do piso de mosaico; os colares ostentados

Paralelamente, passariam a considerar os aspectos místicos que

reconhecimento, os três cavaleiros propõem-se formar uma Ordem(1) e

A corrente como atributo milagroso está ligada a mais cinco santos,

O Termo Cadeia de União

O termo Cadeia de União compõe-se de duas palavras, “cadeia” e

No “Manual de Paramentos e Jóias” adotado pela Maçonaria

Porém, na Cadeia de União, os “componentes”, ou “elos”, têm a

Se a “palavra de união”, não fosse alterada semestralmente e fosse

Quando os Maçons formam a Cadeia de União, colocam-se um ao

Nessa tradução chama a atenção a aparente redundância:

O objetivo primário da Maçonaria é unir os Irmãos de tal forma que

A União, obviamente, será física no sentido da “fraternidade”, mas

A teoria atômica do astrofísico Bethe, consoante o esquema por ele

As cadeias e os remoinhos não passam de círculos. Fácil se torna

O corpo humano, através do seu sistema nervoso, registra as

Esta substância, por meio dos nervos sensitivos, recebe as

O terror enfraquece as pernas, dobra os joelhos e causa

Se a Cadeia de União contribui para esta mensagem e comunicação

A perfeição pode ser alcançada através de dois caminhos: o do

Uma vez que as palavras são pronunciadas, não podem ser

Este aspecto é meramente administrativo, esquecendo-se os

entrar na sutileza da pedra e excitar o átomo, ele bombardearia toda a

O Caminho para Dentro

O homem sonha em sair de si mesmo e atingir mundo: ignotos,

“caminho para dentro de si”, usando processos técnicos e conseguindo

Sem, ainda, entrarmos na “mecânica’’ da Cadeia de União, torna-

Os membros do quadro de uma Loja Maçônica dividem-se em ativos

O objetivo não diz respeito ao crer ou não crer, aceitar ou repelir.

Como formar a Cadeia de União? Simplesmente unindo-se os

A capacidade de direção, quer no sentido administrativo, quer

O Venerável Mestre será o dirigente da Cadeia de União e quem

É o traje antigo usado pelos maçons com formato de “opa” ou capote

Também, conforme o grau em que a Loja estiver trabalhando, será

A Cadeia de União deve ser formada exclusivamente dentro do

O Evangelho esclarece com palavras exatas o verdadeiro significado

Predomina a linguagem figurativa, insinuam-se coisas futuras por

Onde está Ele, há claridade, sendo desnecessária a presença cia

Para que possa haver um ambiente propício à meditação e à

Poderíamos, outrossim, nos ater ao significado da luz espiritual

Há nestas frases princípios filosóficos a serem considerados. Uma

O som é um elemento que conduz por caminho natural e suave à

Ramirez é natural de Santa Fé, Argentina, tendo-se especializado

à dança e ao compasso; venha à terra mesmo. É que a Igreja

E se por acaso não houver a possibilidade de se obter um “som”

Quando do lançamento da primeira edição de A Cadeia de União,

O terceiro elemento é o perfume.

Hoje os termos empregados são um pouco diferentes: em lugar de

A queima do incenso deverá ser feita no início dos trabalhos como

A Cadeia de União será formada ao redor do “Ara” onde está