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Miguel Serrano - Nietzsche e A Dança de Shiva
Miguel Serrano - Nietzsche e A Dança de Shiva
Miguel Serrano
“A sociedade humana é preservada pela atividade dos seus indivíduos e não pela
a suposta atividade de dinheiro.
Este princípio fundamental deve ser imposto, e assim a concepção demoníaca e judaica do
dinheiro, com todas as suas consequências de usura secreta, fraudes e especulação bancária,
desaparecerá dos nossos olhos como um maldito gnomo noturno."
Ricardo Wagner
"O homem que se tornou livre despreza a segurança e o bem-estar com que sonham os
lojistas, os cristãos, as vacas, as mulheres, os democratas, os socialistas, os capitalistas. O homem
livre é um guerreiro."
Frederico Nietzsche
Frederico Nietzsche
Adolf Hitler
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Prólogo
Em 10 de setembro de 1977, ele se aventurou com uma mochila e uma barraca nos Alpes Suíços da
Alta Engadina. É sempre difícil para mim esquecer esta data do ano, e desta vez seria ainda mais difícil, pois
fui convidado a residir por um tempo na casa de Nietzsche, em Sils María, em circunstâncias bastante curiosas
e que relato
neste livro.
Pouco depois recebi uma carta da Itália informando-me de um seminário sobre Nietzsche e, quase
imediatamente, um convite do Chile para participar nos Cursos de Verão de 1975, dedicados a Nietzsche e
Wagner.
Um conjunto de coincidências sobre a mesma pessoa. "Oportunidades cheias de
significado", como diria o próprio Nietzsche.
Na casa de Nietzsche, em Sils María, conheci um professor canadense de filosofia, especializado em
budismo. Ele estava revisando seus arquivos e papéis para o caso de encontrar algum vestígio que pudesse
indicar a influência que o Budismo teve sobre o filósofo alemão. Depois ele me visitou em minha casa em
Montagnola.
Consegui que a família de Jung lhe permitisse ler os volumes em Zurique.
manuscritos e inéditos de un seminario que el gran psicólogo dedicara a Nietzsche.
Lembro que também conversamos longamente sobre o assunto, expressando minha opinião de que
o Tantrismo, mais que o Budismo, poderia estar mais próximo do pensamento de Nietzsche. Foram alguns
filósofos alemães, como Schopenhauer, que se sentiram mais atraídos pelo pensamento hindu.
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Isto não deveria surpreender aqueles de nós que conhecemos a origem comum,
hiperbórea e polar de ambos os povos. Os alemães foram também os primeiros tradutores
e divulgadores dos Vedas e dos sistemas filosóficos do hinduísmo ariano, antes dos
ingleses, um povo antifilosófico como nenhum outro.
Goethe foi o primeiro a exaltar o drama Shakuntala no Ocidente e todo o romantismo
literário e poético alemão foi embebido no hinduísmo, até chegar a Hermann Hesse, seu
último expoente.
Não há nada de estranho, então, que Nietzsche reconheça troncos e galhos na selva
hindu, seja porque sabia muito mais do que expressava como filólogo, seja apenas porque
o sangue hiperbóreo era o mesmo. Não esqueçamos que ele disse: “Vamos nos
enfrentar, somos hiperbóreos”.
Compreendo tudo isto assim, porque desde muito jovem comecei a escrever sobre
coisas que só agora apreendo no seu significado mais profundo, pois não tinha naqueles
anos mais informações sobre o pensamento hindu, nem sobre a história das regiões onde
esse pensamento floresceu., porque no Ocidente tudo começa com os gregos e a história
foi falsificada e expurgada, especialmente
nosso americano.
Nietzsche veio em meu auxílio. O título de um dos meus primeiros livros foi inspirado
numa citação de Píndaro, feita em seu “Anticristo”: “Nem por mar nem por terra você
encontrará o caminho que leva à região dos Hiperbóreos”.
Estaria eu também sendo guiado, inspirado, possuído pela “memória de sangue”?
O Sangue do espírito, no Eterno Retorno? Nietzsche disse: “A única coisa que enobrece é o
sangue”.
Bem, acredito que até agora ninguém fez o árduo e difícil esforço de pré-capturar o
pensamento de Nietzsche, reunindo-o e explicando-o com o tantrismo hindu e polar, a
menos que nosso professor canadense tenha tentado fazê-lo com o budismo, o que não é o
caso. igual.
Além disso, outra coisa que precisava ser dita e para todos os tempos passados e
futuros, dentro do Eterno Retorno, é que o Hitlerismo foi a maior e mais verdadeira tentativa
de realizar e expandir Nietzsche, com a criação do Super-Homem e a transmutação de todos
valores, aceitando o Eterno Retorno, dizendo sim!, com voz de trovão.
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A fumaça do sacrifício
"O fogo e a consumação devem ser a nossa vida, e por muito mais tempo do que o
vítima, o incenso e a fumaça dos sacrifícios permanecerão”.
Por que a presença assombrosa de Nietzsche retorna, repetidas vezes, além de toda definição, além
do bem e do mal, despojando-se de qualquer fórmula que pudesse aprisioná-lo, amado, respeitado por todos
e por todos, ultrapassando os limites da razão?
Talvez seja o tom de uma poesia nunca antes ouvida, poesia de pensamento, de ideias. Na verdade,
é a fumaça do sacrifício, de uma fogueira impossível de apagar. Canção ou grito que vai de cume em cume,
repetindo-se em
ecos da eternidade.
Uma voz trêmula, um drama de solidão ao qual nenhum outro ser resistiu. A imensa solidão do
pensamento e da poesia, os versos de um poema recitados nas geladas latitudes polares, nos altos picos e
escritos com sangue, no próprio limiar da perda da razão, partidos em mil pedaços em tensões impossíveis
da alma.
Nietzsche regressa porque é a vítima sacrificada numa tentativa suprema de superação da condição
humana, no limite das tensões. O altar onde ela foi sacrificada ainda está molhado com o sangue do seu
espírito... ("A cor do sangue não pode ser esquecida, não é possível esquecê-la; é tão vermelho, tão
intensamente vermelho"...} .
Com emoção me curvo diante de sua figura alta, sinto suas pegadas e tento colocar os pés nos
caminhos que ele percorreu, naqueles picos alpinos, contemplando com os olhos o que ele viu, querendo
sentir o que sentiu.
É uma veneração que só os homens podem expressar pelos homens; numa camaradagem de vida e
morte sem sentimentalismo, numa irmandade polar do guerreiro, dos hiperbóreos natos, como ele diria. Passo
a passo percorro os caminhos elevados e me esforço para penetrar no mistério de sua revelação.
Morei na casa de Nietzsche em Engadina, escrevi, pensei e imaginei lá (1). À tarde, quando a
escuridão envolvia aquele vale entre picos altos e a velha e triste casa escurecia, eu entrava no seu quarto,
sentava-me numa poltrona, ali concentrava-me algumas horas, tentando chegar à raiz do seu drama, juntar-me
com seu Selbst, como ele também diria, para poder ouvir o murmúrio da torrente da qual emergiu Zaratustra,
e aquela revelação assustadora do Eterno Retorno.
Não muito longe dali, entre o lago e a floresta, “seis mil pés acima das cidades e dos homens”, fica aquela
rocha em forma de pirâmide, onde Nietzsche teve a súbita revelação do Eterno Retorno. Há mais de oitenta
anos
Pois bem, um dia ele estava caminhando sozinho por aquelas regiões, e, ao encontrar aquela pedra, na saída
da floresta, teve uma revelação. O que você experimentou?
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“De repente, algo se revela à nossa vista, à nossa audição, com uma
precisão incrível, com delicadeza inefável.
Algo que nos move, que nos leva ao mais íntimo do nosso ser.
Você ouve, não olha, você pega, não pergunta. Como um raio, o pensamento surge repentinamente com
absoluta necessidade, sem hesitação ou provação.
É um transporte em que a nossa alma excessivamente tensa é por vezes aliviada por uma torrente de
lágrimas; É um êxtase que nos domina por inteiro, que nos faz vibrar da ponta dos cabelos aos pés; É uma
plenitude de felicidade em que o sofrimento extremo e o horror já não são sentidos como contraste, mas são
partes integrantes e indispensáveis, como a nuance necessária
Tudo isso acontece sem que a nossa liberdade participe e, portanto, somos arrebatados como num
redemoinho, por um intenso sentimento de embriaguez, de liberdade, de soberania, de onipotência, de
divindade... As próprias coisas vêm à tona. estamos ansiosos para nos tornarmos símbolos..."
Cheguei junto à Rocha, que é verdadeiramente a “Porta do Instante”, onde os Dois Caminhos de
Zaratustra se encontram, se cumpre o Meio-dia da Revelação do Eterno Retorno e se sente a “nostalgia do
futuro”, que é o “passado que retorna”.
Quando a Rocha apareceu aos meus olhos, parei no caminho tentando sentir o que ele sentia, para
também abrir meu espírito à sua revelação, E voltei novamente, para refazer e percorrer novamente o caminho,
"os dois caminhos", com meus olhos se fecharam, abrindo-os de repente quando senti que a pedra poderia
estar ali
em frente.
O que Nietzsche sentiu naquele momento? Talvez estivesse pensando na morte, no desaparecimento de
tudo, ou talvez fosse uma premonição de loucura, de perda da razão. E então, das profundezas, surge a
segurança de recuperá-la, junto com a única fórmula de eternidade que Nietzsche poderia aceitar, dada a sua
concepção ou “sentimento do mundo”.
Tudo retornará eternamente, “cada coisa, cada ser, cada folha de grama que você pisa hoje (a razão pela
qual você perde hoje), cada esperança, cada erro. Este anel do qual você é um pequeno elo voltará a brilhar
eternamente. .. Você ama a vida e ama a si mesmo, e você a ama como você a viveu e como ela o tratou, e
você aspira a
eternize isso
Mas não se esqueça que o perecível canta a sua canção e que ao ouvir a primeira estrofe você quase
morre de saudade de pensar que tudo poderia acontecer para sempre...
Minha doutrina diz: Viva para que você queira viver novamente! Você viverá de novo!...
Um minuto de tempo durante o qual todas as condições que determinam o seu
existência ocorrer novamente na órbita do Tempo..."
Meditemos por um momento, sentados junto à Rocha, sobre o significado de tudo isto. Parece-nos que
muito pouca atenção foi dada à revelação fundamental de Nietzsche: o Eterno Retorno.
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Nietzsche, que estendeu o estilo literário do romantismo alemão às esferas mais altas, e
que foi professor desse estilo de Hesse, não é lírico, mas rapsódico, dionisíaco, ditirâmbico.
Ele é o inventor do ditirambo, como ele mesmo nos contou.
Escreveu em aforismos e frases curtas, mesmo no seu Zaratustra, porque só assim poderia
dar forma àquela inspiração repentina, "aquele êxtase que nos domina inteiramente", sem
deformar muito "aquele fantasma", tentando exprimir isso, como Pascal e Novalis também
fizeram.
Talvez o aforismo fosse a única possibilidade de transcrever o que lhe vinha ao cérebro
nos breves momentos de concentração da mente e da visão em meio às agonizantes dores de
cabeça que o prostraram durante dias.
Procuraremos dar uma impressão, uma imagem, do edifício que Nietzsche construiu com
a sua vida. Este edifício está muito bem construído, é sólido e cada parte encaixa no todo.
Poucos são os que penetraram nas suas caves, para descobrir os alicerces, subindo depois
até aos seus terraços, de onde sobe até ao
firmamento aquela fumaça do sacrifício.
Esta casa não é a pobre casa de Sils María, mas sim um templo solar, que ficou em ruínas,
como os megálitos de Stonehenge, com toda a intenção de ser descoberto por todos. Se pode.
Ele deve primeiro ir aos seus locais subterrâneos, parcialmente descritos nos planos de uma
construção imaginada quase perfeita. E esses subterrâneos e fundamentos encontram-se na
transcrição que fizemos daquilo que para Nietzsche foi a inspiração, a revelação: encontram-
se na "aparição de uma Ideia" junto à rocha do Lago Silvaplana, na alta Engadina.
Isto é, o pensamento para Nietzsche não é o mesmo que para os filósofos do passado e do
presente, para os cientistas e tecnólogos modernos. Não se trata de lucrar pensamentos ou de
“pensá-los” com razão consciente, mas de recebê-los como “aparições” vindas das profundezas
de uma existência “pulsional”, que ao serem refletidas na consciência despertam um
“fantasma” e quando conseguem se expressam refletem o “fantasma” daquela ideia, daquela
“coisa que chega até nós ansiosa para se tornar um símbolo”.
Porque a única expressão possível de uma Ideia Elevada, de uma Ideia Poderosa, é o
símbolo, a arte ou a poesia, no sentido que esta teve para os poetas das idades solares. O
ditirambo orgiástico e rapsódico.
A única maneira de essa ideia ser expressa pelo filósofo, pelo poeta, diremos melhor, pelo
visionário, no sentido de Rilke, que também viveu na época de Nietzsche e tirou muito dele
sem declarar, como tantos fiz mais tarde.
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O caminho para que esta Ideia chegue ao homem é elevando-se acima de si mesmo, aos
mais altos picos de tensão interior, para alcançar aquela “intensa tonalidade da alma”,
produzindo um encontro a meio caminho, para que “a coisa alcance” seja transmatada num
símbolo ", junto com toda a vida, sincronicamente.
Uma extraordinária semelhança é descoberta entre Nietzsche e o Rishi Hindu-Ariano,
poetas visionários dos Vedas.
Eles também pensavam as ideias de fora para dentro: elas “apareciam” para eles. Rishi
significa “aquele que vê”. Vê uma ideia, expressa-a ou tenta expressá-la. O trabalho dos Rishis
tem sido realizado há milênios e a visão dos Vedas foi revisada, elaborada, em visões
subsequentes, na escolástica, em edifícios doutrinários e verificações sofisticadas, ao longo
dos séculos.
Depois de Nietzsche não houve outro Rishi, ou escola de elos, que se preocupasse em
completar, polir, esculpir a rocha de seu templo, continuando com a mesma técnica de
pensamento.
A visão de Nietzsche deve ser mais preciosa para nós do que a dos Vedas, porque está ao
nosso alcance no Ocidente e um minuto mais longe da criação do mundo, por assim dizer; das
origens, ainda cruas, com a força feroz do que ainda não foi falsificado, do diamante
recentemente extraído da rocha da revelação, da pedra da Coroa de Lúcifer; queda do
firmamento em seu combate aos extraterrestres, com sua luz ofuscante. Portanto, existe ali
um símbolo imenso, que ou nos perde ou nos redime. A Pedra da Mutação.
Em todo caso, ele, que pregou para não subtrair de nada o que a vida oferece como
vontade de poder, como posse, aumentando seu poder, viveu castamente, como um yoga,
buscando sempre as tensões mais elevadas da alma, sempre subindo, cada mais solitário,
para poder abrir-se a esse estilo de pensamento, onde as Ideias pudessem possuí-lo como a
expressão mais autêntica da vida, como a sua "pulsação", atingindo-o no centro do seu ser
pessoal, ou da existência acumulada lá, e que Ele o chamou, muito antes de Jung e de qualquer
outro psicólogo, de Selbst, para diferenciá-lo do eu consciente e limitado, do eu racional.
Vamos esclarecer, então. O que Nietzsche chamava de pensar é outra coisa, Nietzsche não
pensava com a cabeça (porque “sincronicamente” doía), mas com o Selbst, com toda a vida e,
principalmente, “com os pés”. "Eu penso com os pés", disse ele, -
porque penso em caminhar, escalar."
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Tenhamos cuidado para não acreditar que a Ideia para Nietzsche seja “algo em si”, a Ideia Platônica,
por exemplo. A Idéia Mais Poderosa é como o arquétipo junguiano, que também não tem nada a ver com
o platônico.
É o “fantasma” que aparece no homem (no rishi) como expressão ilusória, como face já deformada
da “vida pulsional”, da Força Vital, ou
Vontade de Poder.
O Arquétipo, para Jung, era uma cobertura do instinto. E aqui, como na concepção de Selbst,
Nietzsche foi despojado da sua descoberta, sem a reconhecer.
Freud também herdou dele sua concepção do Inconsciente; porque Nietzsche foi o primeiro e maior
psicólogo antes deles. No caso de Jung, poderia haver semelhança de descobertas, dentro do Inconsciente
Coletivo Ariano, ambas tendo alcançado uma "alta tonalidade de alma" que as tornou possíveis.
Infelizmente, os dez volumes manuscritos de Jung sobre Nietzsche, que foram objeto de um seminário,
não foram publicados. Seria interessante saber como ele analisou a revelação do Eterno Retorno.
Possivelmente como posse do Arquétipo da Mandala, do Círculo e seu correspondente transporte
luminoso.
Tudo isso Nietzsche teria chamado de Vontade de Poder, inundando os canais da vida individual em
um ponto da eternidade, no Portão do Instante, onde os Dois Caminhos se cruzam. Diferença apenas em
palavras.
Para ver mais claramente, vamos reproduzir algumas de suas frases que nos mostram
como Nietzsche antecipou os supostos descobridores do Inconsciente: “Será que toda a vida
consciente nada mais é do que uma miragem?
Não poderia, em última análise, o nosso pensamento, a nossa vontade, também ser apenas uma
linguagem para indicar algo substancialmente diferente, isto é, algo que não é voluntário nem consciente?
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“Você pensa, portanto há uma coisa que pensa: é a isso que se resume o argumento de Descartes.
Mas isso já está dando a priori a verdade à nossa crença na ideia de substância.”
"As verdades a priori mais firmemente acreditadas são para mim crenças provisórias; por exemplo,
a lei da causalidade, hábitos muito bem exercidos pela crença, tão profundamente enraizados que não
acreditar neles destruiria a espécie. Mas serão, portanto, verdades?"
“Nada é mais errado do que fazer do psíquico e do físico as duas faces, as duas manifestações da
mesma substância. Isso não explica nada, se é que se quer explicar alguma coisa. talvez destinado a
desaparecer, deixando o seu lugar para um automatismo mais perfeito".
visíveis, que perceberíamos se nossos meios de observação fossem suficientes, e que são chamados
de corrente do sistema nervoso.
Para este mundo interior faltam-nos todos os tipos de órgãos, e assim acontece que sentimos uma
complexidade múltipla como uma unidade, e inventamos uma causalidade... porque a única coisa que
aparece na consciência é a sucessão de ideias e sentimentos. Agora, é completamente inadmissível
que esta sucessão tenha algo a ver com uma cadeia causal..."
“Nesta aparência fundamos toda a nossa representação do espírito, da razão, da lógica, etc. Nada
disso existe, são sínteses e unidades simuladas, que depois projetamos nas coisas e por trás das
coisas.” “O principal erro dos psicólogos: eles tomam a representação confusa (subconsciente,
diríamos hoje) como inferior em relação a uma representação mais clara. Mas o que é retirado da nossa
consciência, e pelo mesmo motivo fica obscurecido, pode ficar perfeitamente claro em em si. "O
obscurecimento é uma questão de perspectiva da consciência."
Os grandes erros: “o exagero insensato da avaliação da consciência; ela se torna uma unidade,
um “ser”, o “espírito”, a “alma”, algo que sente, que pensa, que quer”. “Consciência considerada como
a forma mais elevada que pode ser alcançada, como o ser mais elevado, como Deus”.
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A árvore é uma palavra; a árvore não é uma causa. Um “ser” é a soma de efeitos que
produz, ligados sinteticamente por um conceito, por uma imagem.” “Se examinarmos o
ser e a aparência do ponto de vista psicológico, não encontramos um “ser em si”, nem um
critério da "realidade", mas apenas o critério dos graus de aparência, medidos pela força
das "partes" que damos a uma aparência. Tocamos aqui num centro importante do
pensamento de
Nietzsche: a realidade é a criação da Vontade de Poder, ou “Força Vital”, em sua
manifestação através
do homem.
“Não é uma luta pela existência, mas uma luta pelo domínio que é travada entre
imagens e percepções”, diz ele. “A imagem derrotada não é aniquilada, mas apenas
rejeitada ou subordinada.
Aqui não há aniquilamentos...” “Humanizar o mundo é sentir-se sempre mais dono do
mundo.” Nietzsche afirma que “o valor do mundo se encontra na nossa interpretação; que
talvez em qualquer lugar sejam possíveis outras interpretações que não as simplesmente
humanas, que as interpretações aceitas até agora são avaliações, perspectivas, em virtude
das quais nos preservamos na vida, isto é, na Vontade de Poder, no aumento de poder ;
que toda elevação do homem implica a superação de interpretações mais restritas; que
cada conquista de novas forças e ampliação de poder abre outras perspectivas e significa
acreditar em novos horizontes.”
“O mundo que nos interessa – diz ele – é falso, isto é, não é um fato, mas uma
imaginação (uma criação), com abrangência de uma pequena soma de observações; é
fluido, como uma coisa que se torna, como uma falsidade que “se desvia continuamente,
nunca chegando perto da verdade; porque não existe verdade alguma”.
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Antidarwinismo da Vontade
De poder
Continuemos, deixemos que suas palavras nos abram caminho: “A utilidade de um órgão não explica
sua formação”. “Por exemplo, o que é útil para a duração de um indivíduo pode ao mesmo tempo mantê-lo
trancado e imobilizado no seu desenvolvimento. O próprio indivíduo é uma luta das partes (por nutrição,
espaço, etc.).
O seu desenvolvimento está ligado a uma vitória." "A influência das circunstâncias
Mencionar Monot não significa ligá-lo a Nietzsche, pois ele não exerceu
os cientistas. Dentro do seu pensamento não cabe essa tecnologia do conhecimento.
Diz ele: “A premissa do trabalho científico: a crença na ligação e na duração desses trabalhos, para
que o trabalhador possa permanecer numa posição, por mais humilde que seja, com a crença de não se
esforçar em vão; porque há uma coisa que paralisa atrozmente: trabalhar em vão, lutar em vão".
E acrescenta: “Contra o átomo dos físicos. Para compreender o mundo temos que saber calculá-lo,
temos que ter causas constantes; como na realidade não encontramos tais causas, imaginamos que estas
são os átomos.
Tal é a origem da atomística.” “A calculabilidade do minuto, a possibilidade de expressar tudo o que
acontece com fórmulas. Isso é compreensão?"
E referindo-se a Darwin: “Útil, no sentido da biologia darwiniana, significa aquilo que na luta com
outros seres se revela vantajoso. Mas parece-me que o sentimento de crescimento, de se tornar mais forte,
abstraindo completamente a utilidade na luta, é verdadeiro progresso: precisamente deste sentimento
nasce a vontade de poder”.
"Os fisiologistas deveriam hesitar em colocar o "instinto de preservação" como um instinto cardinal
de um ser orgânico. Acima de tudo, o que a vida quer mostrar a sua força: a "preservação" é apenas uma
das consequências disso."
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“Todas as avaliações são apenas uma consequência e uma perspectiva mais estreitas
ao serviço desta vontade única: avaliar-se nada mais é do que esta Vontade de Poder.” “O
nosso desejo de conhecer a Natureza é um meio que o corpo utiliza para se aperfeiçoar. A
consciência e as avaliações que existem em tudo isto, todos os tipos de prazeres e
desprazeres são sinais desta mudança e destas experiências. é sobre o homem; ele deve
ser superado."
“O homem que existiu até agora é, por assim dizer, um embrião do homem do futuro;
todas as forças criativas que olham para o homem do futuro estão no homem do presente.
é um sofrimento para o indivíduo do presente. Presente, um sofrimento que é tanto maior
quanto mais determina o futuro."
***
“Prazer e desprazer são coisas secundárias, não são causas: são julgamentos de valor
de segunda ordem que são deduzidos de um valor dominante.” "O homem não busca o
prazer nem evita a dor. São simples consequências, simples fenômenos contaminantes. O
que o homem deseja, o que deseja a menor parte de todo organismo vivo, é um aumento de
poder.
No esforço para tal aumento, seguem-se tanto o prazer como o desprazer; O homem, a
partir dessa vontade, busca resistência, precisa de algo que se oponha a ele...
A dor como obstáculo à sua vontade de poder é, portanto, um fato normal, o ingrediente
natural de todo fato orgânico; o homem não a evita, pelo contrário, necessita constantemente
da dor; “Cada vitória, cada sentimento de alegria supõe uma resistência derrotada.”
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“Os vivos querem a vitória, querem adversários derrotados, querem estender o seu
poder sobre territórios maiores do que os que ocupam atualmente. Todas as funções
saudáveis do organismo têm essa necessidade, lutam pelo aumento dos sentimentos de
Poder; A utilidade da consciência é entendida como prazer e dor, porque tornar-se
consciente em si é apenas um meio."
“O mundo não é um organismo, mas um caos; a evolução da
"intelectualidade" é apenas um meio para a duração relativa da organização."
“O recuo de um ponto de altura alcançado, por exemplo, do mais alto cume de domínio
e Poder obtido com base no maior número de escravos, deve ser representado como
consequência dessa mesma força superior que, por não ter “Há não tem mais nada a fazer,
volta-se contra si mesmo. Quando não tem nada para organizar, usa toda a sua força para
desorganizar”,
Podemos retornar a essas citações na memória à medida que avançamos no caminho,
para melhor compreendê-las. Na filosofia ou culto hindu shivaísta, o acima exposto
corresponde à Dança Destrutiva de Shiva, e também de Kali, o Poder Shakti, que aniquila,
em Maya (Poder Maya) o que ele criou anteriormente.
Assim, “a humanidade é simplesmente o material com o qual se tenta chegar ao tipo, é
a enorme superabundância de fracassos: um campo de ruínas”. “Obedecer e comandar são
formas de brincar, de lutar.”
“A vitória cada vez mais completa contra a sociedade e a sua submissão a uma minoria
de homens fortes.” Depois a descida, já explicada, o advento da democracia e, por fim, a
anarquia dos elementos, no que poderíamos chamar de involução e queda dos seres de
domínio. Dos Sonenmenschen, dos
homens-sol.
Porque para Nietzsche “o corpo é uma noção mais surpreendente do que a “alma
velha”, “por onde, acima, lá fora, parece fluir um rio prodigioso e sem precedentes”.
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A Marcha da Vontade
Na tentativa de penetrar, apresentando, no drama nietzschiano, a “origem da tragédia” existencial, que
pelas necessidades da linguagem chamaremos também de pensamento, de epistemologia e mesmo de
filosofia, deveríamos definir, na medida do possível e justo, os conceitos de Selbst ... e "Vontade de Poder".
Acreditamos que até aqui demos uma visão aproximada do que foi para Nietzsche “pensar”, “filosofar”.
A tradução de Selbst, em alemão, e de Self, em inglês, seria “Si-Mismo”, em espanhol. Nietzsche, como
Jung mais tarde, entende isso como algo mais profundo, mais amplo e mais fundamental do que o Eu racional
e consciente. Jung definiu-o para mim como “um Círculo cuja circunferência está em toda parte e seu centro
em lugar nenhum”, Um “ponto ideal da pessoa, equidistante entre o consciente e o inconsciente”, Talvez
fosse aquele núcleo individual, ou pessoa madura, muito velha, que às vezes é expresso nos sonhos de uma
criança muito pequena, em quem um eu consciente, um sentido individual, ainda não despertou. Algo como
a mônada dos gnósticos, ou o anjo da guarda dos cristãos. A "individuação", objetivo final da Psicologia das
Profundezas de Jung, seria uma transferência de ênfase do eu racional para aquele ponto ideal da pessoa,
equidistante entre o consciente e o
inconsciente.
O Selbst, para Nietzsche, terá sido a Vontade de Poder, a Poderosa Força Vital ou Ideia irrompendo pelos
canais de uma criatura, ou “nó” dessa Força, que assim se ilumina, se possui por um instante.
Ele não definiu aquele “órgão” ou aquele “nó”, apenas nomeando-o e estimando-o.
No entanto, na minha opinião, o conceito poderia ser um pouco próximo do Purusha da filosofia Samkhya da
Índia.
E nisto, como em muitas outras coisas, vemos as semelhanças de Nietzsche com o Hinduísmo,
(especialmente com o Tantrismo, na sua parte expositiva ou cognitiva, na sua cosmogonia.
Mas isto é apenas no caso em que Nietzsche considerou o Selbst como uma entidade separada, como
um "à parte" duradouro no Eterno Retorno, um núcleo capaz de retornar, de ser eternamente reconstruído,
além do eu perecível, que num momento de seu pensamento parece ocorrer, como
A Vontade de Poder, força vital ou vital, essência-energia, concebe-se como vontade dinâmica, porque o
seu dinamismo interno se expressa melhor em termos daquilo que o sentimento humano chama de “vontade”,
“desejo”.
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Essencialmente não é “desejar algo”, “lutar por algo”, mas sim comandar, dirigir e
também obediência daquele que comanda a Vontade de Poder em Si. A dominação genuína
é diferente de dar ordens aos outros, é obediência a si mesmo, conquista de si, da força
vital, da Vontade de Poder, expressando-se através e à disposição do ser. O que a Vontade
deseja em alguém é o seu próprio Desejo. Através de um, o mundo, o Tudo, governa. O
arquétipo do “Chefe” (Führer) surge assim daquele “Inconsciente Coletivo”, Oceano de
Energia Circular, que Nietzsche chama de “Vontade de Poder” e Evola de “Shakti de Poder”,
ou seja, a Shakti criativa, Isvara-Siva. , na linguagem da metafísica tântrica.
A Vontade se deseja e se supera a cada momento, quando não há nada que a detenha,
conquistando-se e desejando-se em desejos maiores.
O crescimento é, portanto, a lei da vida, “aumento na Vontade de Poder, no próprio poder”.
“O que é bom?”, perguntou-se Nietzsche.
“Tudo o que aumenta a Vontade de Poder, o próprio poder.” "O que está errado?
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Os valores
O Valor corresponde a um aspecto que se torna visível no processo dinâmico da Energia ou da Vontade
quando ocorre uma parada, uma conquista. Mas não tem existência em si mesmo, mesmo que deva ser
repetido e pelo fato de ter sido, nunca mais irá parar.
ser.
Valores são aquilo que é sentido e captado como “aspecto” no curto momento de descanso (ou
conquista) da Energia. As duas tendências, aparentemente contraditórias; preservar, salvar, defender os
valores (da civilização, do Estado, da Pátria, da sociedade, da religião, de uma determinada concepção de
mundo, de uma Weltanschauung) e superar essa etapa, essa estagnação de Energia , são alterados no Círculo
da Eternidade.
Os dois principais valores para Nietzsche, segundo Heidegger, são a Verdade e a Arte.
A verdade é o resto, a realização, o enredo elaborado dos “aspectos” (o “nome” e a “forma”, diz o Tantra). A
Arte é a superação da Verdade e a sua transmutação, a morte e destruição “daquela Verdade”, para não parar,
transmutando-a.
A delicada arte da vida, a poesia que permite avançar sem fim, superando-se, morrendo sem fim, para
renascer sempre das cinzas, das dores mais profundas aceitas; É a gloriosa poesia do Eterno Retorno. “Sem
metafísica”, disse Nietzsche, “mas com poesia”.
O Valor da Arte torna-se superior ao Valor da Verdade. Tal como na concepção tântrica, o trabalho
destrutivo de Shiva é o que torna possível qualquer nova criação da Shakti ou Brahma criativo. “É na
destruição e na morte”, disse Schlegel, “que brilha o significado da vida eterna”.
Parece que de alguma forma aquela Vontade do Poder Universal, em seu eterno estado de realização e
aperfeiçoamento, que aos olhos da criatura aparece como criação e destruição, nascimento e morte, entrou
em um processo sub-reptício e oculto de autoconhecimento, porque o a visão de si não se dá nos momentos
de conquistas e descanso, mas justamente nas superações e destruições, na morte, diremos.
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A certificação consiste em verificar uma constante, quando esta constante já não existe,
como a luz de uma estrela Nova, algo que a Vontade se propõe para poder controlar essa
constante e submetê-la às disposições da sua própria vontade.
Em algum lugar está sendo feito um balanço, uma conta está sendo apresentada -
Rechnung- (após a morte?) de modo que parece que a Vontade pretende conhecer-se no
homem, através dele, em seus “nós” ou criaturas, “Deus precisa do homem para iluminar
suas próprias trevas”. E Rilke: “O que mais você quer, mundo, senão ser invisível dentro de
nós?”
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São como o Arquivo Akáshico, diremos, para nos manter sempre em comparação com o Hinduísmo,
onde se comprova o ganho. A Vontade, desta forma, se realiza, desejando além de si mesma, a
verificação de uma constante, onde o sujeito pudesse ter autoconfiança por um tempo.
Mas como a componente de aumento tem prioridade sobre o repouso ou a “certeza”, verifica-se
que “Deus morreu”, deixando livre a Energia, que, não podendo transmutar, já não consegue superar o
que considera um “engano” ( e aquele Tantra chamado Maya, "Jogo", "Ilusão", "Dança" da potência
Shakti, e Nietzsche, "histrionismo", "bufonismo" de Dionísio, de sua Dança também).
Assim, o desesperado, que perdeu Deus e a segurança, abraça o niilismo com “espírito de
vingança”, não conseguindo encontrar o Caminho do aperfeiçoamento e da aceitação do Eterno Retorno
da Vontade de Poder e até da própria vida miserável. , glorificado na aceitação do retorno. Na mutação,
ou “invenção” do Superman.
Para aqueles que defendem o que está estabelecido, as formas das sociedades ultrapassadas,
“burguesas”, diríamos hoje, a sua “certeza” é a justiça. Para Nietzsche, é apenas o que aumenta a
Vontade de Poder, o próprio poder; injusto é o oposto.
É aqui que Nietzsche chega, de alguma forma, ao que ele chama de Meio-Dia e que na linguagem
da filosofia Hindu Samkhya e do Tantrismo seria vidya, a libertação de Jivanmukti e Virya, que superaram
o estado de Avidya, ou ignorância, de dormir, para atingir o estado purushic, de estar no Selbst,
entrando em Kaivalya, ou estado permanente de "alta tonalidade", transformando-se em
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Para usar os termos desta exposição: ser toda a Vontade do Poder, em seu devir e em seu ser,
ser o Todo e ao mesmo tempo o Um, observando esse processo. O que Nietzsche conseguiu pouco
antes de sua loucura e talvez manteve
mesmo nele. Um estado kaivalico.
Já Samadhi é a fusão com o Ser Primordial, a perda nesse Ser (Sam = com; adh = Ser Primordial),
a Apocatástase e Anacefalose paulista, o “Ponto Ômega” de Teilhard de Chardin. O lunar, o semita,
Nietzsche e Evola diriam: o Santo, O Kaivalya corresponde ao solar, o Hiperbóreo: o mágico, o
herói.
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Sempre pensei que seria importante tentar uma investigação séria sobre o conhecimento
de Nietzsche sobre o hinduísmo. Ele não era um filósofo de profissão, mas um filólogo. E um
bom filólogo, como atesta a Universidade de Basileia, que lhe atribui uma pensão até à morte.
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Nietzsche refere-se mais de uma vez ao Budismo, aos Vedas e, com especial admiração, ao Código de
Manu, cuja divisão de castas da sociedade ele apoia. O mesmo não acontece com o Budismo, na sua renúncia
e dissolução nirvânica, nem com o Hinduísmo na sua resignação vedântica, no seu panteísmo e monismo,
nem com o yoga devocional Bakhti.
Tentaremos aqui apresentar resumidamente o cenário tântrico da Dança da Shakti Criativa, da sua Energia,
depois de termos tentado referir o seu Drama na concepção nietzschiana da Vontade de Poder. Seus escritos
sobre o tema são póstumos, pois Nietzsche não conseguiu terminar sua última obra.
Ele nem começou. Não decidiu voltar a residir em Leipzig, para pesquisar na Biblioteca daquela cidade,
estudando ciências físicas e matemáticas.
Talvez ele sentisse que isso era contrário ao pensamento revelado, rishico.
Fazemos esse esclarecimento sobre o desconhecimento final do que Nietzsche pode ter pensado, pois é
fato que ele vivenciou mais do que disse, principalmente em relação ao Eterno Retorno, como também
suspeita Heidegger.
Por esta razão não sabemos ao certo se a sua Vontade de Poder é monista ou se
existe algum dualismo, como em Zaratustra, o profeta fundador do pensamento dualista da Pérsia.
O Ser, essa “ruga”; Essa “constância” se torna permanente de alguma forma, após o Meio-dia da
Revelação, após parar ou cruzar o Portão do Instante, onde Dois Caminhos se encontram? (enfatizo Dois).
Você chega assim a confrontar a Vontade do Domínio, o Poder cego e circular? Você saiu do Círculo?
Ou, “tudo é como uma ampulheta que gira, circulando sempre a mesma areia”, como nos diz num
aforismo de “A Gaia Ciência”? Mas há um fragmento dele que parece indicar o contrário. Iremos nos referir a
isso mais tarde.
Para a filosofia dualista Samkhya da Índia, existem dois princípios eternamente separados no Universo:
Purusha, o ser (nós o comparamos com o Selbst de Nietzsche e Jung) e Prakriti, a matéria.
Este último é essencialmente inerte e composto por três gunas em equilíbrio. É no desequilíbrio dessas
gunas que precipita o movimento, o rio da criação e das formas.
Devido, especialmente e curiosamente, ao fato de Purusha “olhar” para Prakriti, por assim dizer,
produzindo-lhe imediata desordem e atividade como se a impregnasse com seu olhar, como o Anjo à Virgem
na pintura “A Anunciação”, de Leonardo.
Em seguida vem a própria desordem de Purusha, que está envolta na paixão transformadora de Prakriti,
em todo o seu turbilhão interminável de sentimentos e formas. É a queda, a ilusão de Purusha, isto é, avidya,
ignorância da própria essência e
isolamento.
Porque tudo é ilusão, no sentido de que Purusha nunca mudou ou participou desse drama de criação e
morte, de formas e dissoluções. Na verdade, nada disso aconteceu, sendo antes a projeção de uma desordem;
de um sonho de Purusha no espelho de Prakriti, uma autocontemplação e êxtase narcisista, por assim dizer.
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Para se libertar, para despertar, a técnica Pantanjali Yoga, derivada da filosofia Samkhya, virá em
seu auxílio. Assim, o Jivan, ou homem, é transformado em um jivanmukti, alguém libertado da ilusão,
de Maya, de Prakriti. Será que os três gunas recuperam o equilíbrio, o repouso de Prakriti e toda a
criação se dissolve?
Não sabemos, nem acreditamos, porque não existe um Purusha, mas muitos. A pessoa apenas se
libertou, retornou ao Eu, ao Selbst. Mas haverá realmente inúmeros Purusha?
Pode.
Assim, Shakti, antes mesmo de Nietzsche, já era a Vontade de Poder, o Poder em Si, sempre ativo,
sempre criador. E isto é de real importância devido à sua semelhança, porque Shakti, apesar de tudo, é
limitada na sua energia criativa, mesmo
quando sua dança é eterna.
É limitado por causa do seu princípio masculino estático, ou seja, é limitado por Shiva, que
permanece fora da criação de sua Shakti, não sendo responsável por essa criação, mesmo que, de
alguma forma, ele a “fertilize”, como um rei. junto com a rainha dos cupins, por “presença telepática”,
mas sem responsabilidade direta.
Agora, a Shakti também é chamada de Siva-Isvara, o Shiva feminino criativo, o princípio feminino
do próprio Shiva, que partiu e reside a um minuto quântico mais longe de Parama-Siva, o Andrógino,
aquele que está fora de tudo, que nada sabe, que não intervém e que ainda carrega dentro de si a sua
Shakti, sem nunca ter saído para “dançar” lá fora, na criação.
Desta forma, o Tantra supera o monismo e o dualismo; porque, de alguma forma, a criação, a
Dança, Maya, é verdadeira; É para quem o contempla e sofre da própria Dança, da criação e não é para
quem ficou de fora, ou para quem ficou de fora novamente, através do Yoga Tantra, que tudo observa.
um processo gradual de mutações e transmutações dentro da Dança do Shakti-Power, do Maya-Power,
do “Yoga do Poder”; dividindo a criação, os “aspectos” do ser, do “devir” da Vontade de Poder, de
Shakti, ou de Isvara-Siva, em categorias de seres, de tattvas, que é o termo tântrico para os componentes
do Criativo energia de Shakti. Existem, portanto, tattvas puros, menos puros e impuros. As diferentes
categorias de seres são equivalentes: o pasu, ou homem-animal, o virya, ou herói tântrico, e o divya, ou
Siddha divino.
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Ou seja, ele atingiu o Meio-dia, aceitando o Eterno Retorno, participando da Vontade imaculada da Shakti
criativa, da Vontade do Poder. Dance, assim, na Dança eterna. Ele deixou o Círculo, mas, ao mesmo tempo,
permaneceu nele. É um Tulku. Está além do dualismo e do monismo.
Aqui também atua o arquétipo da Tríade, já que Parama-Shiva é o sem nome, aquele que fica de fora, o
Andrógino.Há também um Parama-Shakti, aquele que não saiu para dançar, aquele que ainda está um com Shiva.
Mas, lá fora, naquele “minuto quântico” que separa tudo e onde começa o frenesi de formas, criações e
destruições, prazer e desprazer, amor e morte, existe um Isvara-Siva e um Shakti-Power.
Assim, a Trilogia Tântrica é composta pelo Pai, pelo Filho e pela Filha -Filho-Filha-. Ele
O Espírito Santo é feminino, como nos cátaros e nos gnósticos. É Parakletos.
E no fundo de tudo isso há um grande incesto.
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destruição que o significado da criação divina é revelado. É somente na morte que o significado da vida eterna
brilha.” Krishna aconselha Arjuna, no Bhagavad Gita, a entrar em combate sem hesitação, “porque os mortos que
Dentro da Tríade do Hinduísmo clássico, Brahma é o Criador, Vishnu o Preservador e Shiva o Destruidor. Todo
O Vishnuísmo é um preservador da forma e do nome, da civilização e dos seus valores. Mas é somente na
Dança de Shiva, como Nataraja, dentro de um Círculo de Fogo, onde a Vontade de Poder se realiza, supera,
Brahma e Vishnu reinam em Pravrttimarga – nome e forma – e Shiva, em Nivrttimarga. Ambos formam o ciclo
de manifestação da Vontade de Poder. O caminho denominado Mão Direita Dakshinacara, em sânscrito, tem como
foco a criação e preservação do nome e da forma, correspondendo ao estabelecimento do culto, do ritual, do
É presidido pela Díade Brahma-Vishnu. O caminho da Mão Esquerda, Vamacara, corresponde à destruição do
nome e da forma das civilizações e sociedades perecidas e é presidido por Shiva, o Destruidor. Tudo isso é cumprido
em períodos de tempo divididos em Kalpas, Manvantaras e Yugas. Hoje estaríamos na Yuga de Kali, ou Idade das
do Lobo do Edda.
Ou seja, o Caminho da Mão Esquerda, o de Shiva e sua Dança Destrutiva, é o que permite à Vontade do Poder
não parar, não descansar e continuar se expandindo em tons sempre mais altos, mais intensos ou iguais em
Corresponde ao afastamento de tudo que é conservador e formal. Poderia ser realizado sem o “niilismo
negativo” do “espírito de vingança”, o terrorismo estéril e o anarquismo dos seres inferiores, que puxam para baixo,
por faltar a energia criativa das altas tonalidades da alma, de um Yoga de Poder, de uma iniciação tântrica e da
iluminação, ou inspiração dos verdadeiros guias, dos “senhores da terra”, os Sonenmenschen, os homens solares,
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Heidegger faz uso dos termos clássicos de essência e existência para distinguir os dois
princípios correlativos nietzschianos do "devir": a Vontade de Poder - Wille zur Macht - como
a essência de seu dinamismo progressivo e o
Eterno Retorno de lo Mismo - Eterno retorno do mesmo - como la forma de
sua existência.
Esses seriam os termos-chave da metafísica nietzschiana, segundo Heidegger: Vontade
de Poder e Eterno Retorno, e determinam os seres, em seu sentido de essência e existência.
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Esta correlação não é explicada em Nietzsche, porque ele não pode pensar nesta correlação ou explicá-
la, até que conceba o homem em termos de sua relação com o Ser como tal, podendo pensar no Ser como o
processo do qual procedem as diferenças ontológicas e em intimidade. relação com a essência do homem.
Assim, Heidegger acredita superar a metafísica através da realização do “pensamento fundacional”, que
também é “preparatório” para a revelação do Ser, que só o Ser pode conceder.
O trabalho consistiria em poder iluminar os domínios onde o Ser possui o homem numa relação original
de sua essência, nos “fundamentos”. Desta forma o pensador “se prepara” (“pensando certo pensando”,
como diria um velho taoísta chinês) para “ser pensado” pelo Ser.
Em uma palavra, ser o “Pastor do Ser”. O homem “como Pastor do Ser”, que lhe dá a terra como bênção.
Assim, o Ser não usa o homem, mas recebe dele a terra como uma bênção. E o mistério do Ser é preservado,
pois, expressando-se, continua a manter distância.
Em tudo isto há algo que Nietzsche não conseguiu alcançar, dando razão à
Heidegger, porque as cores se confundem demais com as da metafísica crítica e, em algum lugar, pode-se
estar caindo no teologismo da Palavra
Encarnado.
Não se fez justiça a Nietzsche ao afirmar que considerava o homem - pelo menos todos os homens - um
"animal racional". As longas citações que fizemos de seus pensamentos nos mostram o contrário.
E o próprio modo de pensar “kaiválico”, ou revelação, o seu “ioga de preparação” para recebê-la, mostra-
nos que Nietzsche foi mais longe do que qualquer existencialista e alcançou as próprias raízes do “pensamento
fundacional”.
Se não o explicou, foi porque o viveu cada momento, não com a cabeça ou com o seu cérebro racional e
“falante”, mas com os “pés”, com o “fígado”, com os “pulmões” e até com “seu cabelo”.
Ele foi a encarnação viva, o exemplo intransmissível deste pensamento, “do qual não se pode nem se
deve falar”. O que explicamos no início é a prova definitiva de que Nietzsche experimentou em si mesmo e
com a sua vida a relação entre o Ser e o homem, abrindo-se às mais altas tensões possíveis para deixar que
as Idéias mais Poderosas se expressassem através do “fantasma”. “impulsionar a vida”, como a própria voz,
ou o “eco” da Voz da Vontade Criativa.
Além disso, e isto é fundamental, Heidegger, nem ninguém mais conhecido, penetrou na revelação do
Eterno Retorno. É mencionado de passagem e rapidamente deixado para trás, sem parar por aí, como se
alguém estivesse assustado.
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No entanto, é nele que se oferece ao homem ocidental uma verdadeira saída e ao seu
niilismo uma possibilidade de autêntica melhoria. Porque é aí que o homem sem Deus, por
quem “Deus morreu”, encontra a Eternidade na única forma possível: uma Eternidade
indesejada.
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O Eterno Retorno
O Eterno Retorno certamente não foi pensado pelos filósofos ou por aqueles que se preocuparam com
Nietzsche na história contemporânea das ideias, e isso porque o Eterno Retorno não pode ser pensado. É uma
revelação que surge junto à rocha de Silvaplana, ou no limiar da Porta do Instante, onde os Dois Caminhos se
encontram.
Teremos que percorrer passo a passo o caminho do yoga ocidental que Nietzsche redescobriu e praticou,
colocando os pés nas pegadas que ele deixou nos caminhos dos altos picos, revivendo suas grandes dores e
glórias divinas, alcançando tons semelhantes da alma , ser possuído por Dionísio e sua antiga embriaguez
luciferiana, que o faz dançar na solidão das florestas já perdidas de uma era solar, rindo e chorando ao mesmo
tempo.
E isso não é conseguido por filósofos do intelecto ou por seres “do rebanho”. Para conseguir isso, você
terá que percorrer o Círculo por várias eternidades, encontrando-se novamente na Porta do Instante, já
predestinado ao Meio-dia.
Além disso, a doutrina do Eterno Retorno é seletiva. Assim como a prática iniciática tântrica do
Panshatattva não é para o pasu, mas apenas para alguns heróis ou viryas, assim o Meio-dia é alcançado pelos
“Senhores da Terra” e pelos poetas da Vontade do Poder, predestinados de forma misteriosa para realizar o
Superman, essa mutação individualista e aristocrática.
O “rebanho”, as pessoas comuns, nada têm a ver com tudo isso, incluindo aqui os cientistas, os
tecnólogos e a maioria dos filósofos, políticos e governantes do Kaliyuga.
A descrição de Nietzsche do Eterno Retorno é encontrada em alguns aforismos que precedem "A Ciência
Gay", Ciência Alegre, Nietzsche usando o termo provençal e occitano para "Gay". A Ciência Alegre será aquela
de quem aceitou o Eterno Retorno de todas as coisas e transmutou os valores. A do Super-Homem.
Há também uma descrição nos esquemas da "Vontade de Poder". Em todos eles, com um gênio que
transcende seu tempo, são utilizados os conhecimentos científicos e a mecânica da época, o que não faz com
que a doutrina perca validade, digamos melhor a Ideia revelada, a Revelação que, de alguma forma, também
foi nos pitagóricos, na sua forma ariano-hiperbórea, diferenciando-se de outras elaborações feitas nos milênios
do Oriente (1).
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O que acontecerá a partir daqui? A ideia do retorno como princípio selectivo ao serviço da força e da
barbárie!”, Vamos sublinhar as ideias que nos dão novos rumos de interpretação. de superioridade.
“O pensamento do Eterno Retorno é árduo, a menos que todos os valores sejam transmutados, único
meio de suportá-lo.” “Não mais o gosto da segurança, mas o da incerteza; não mais “causa e efeito”, mas
criação contínua; não mais a vontade de conservação, mas de poder; não mais a humilde expressão “tudo é
subjetivo”, mas “é também é o nosso trabalho! Sejamos arrogantes!"
E só o passado imutável, o “já não”, pode resistir à Vontade de Poder, desviando-a para o “espírito de
vingança” e do niilismo, ou seja, conduzindo-a por caminhos tortuosos, para contornar o passado , a
permanência. Somente a transmutação dos valores e a aceitação do Eterno Retorno permitem um avanço
alegre e dançante.
É a Dança de Dionísio dentro do Círculo de Fogo do Eterno Retorno, de Shiva. Assim, o passado se
dissolve num “agora” que o acolhe e o “mantém” de alguma forma, preserva-o. De que maneira?
No sentido de que o movimento não passa para um passado inencontrável, para o “era”, mas continua a
correr em direção à Vontade, que deseja possuir tudo o que é possuído (para não perder nada do que é
possuído) retornando, de forma tão constante e insistente para ser sempre desejado, mas sem algum esforço
e pressão, “desejado” novamente.
Desta forma, mesmo quando o espaço não é circular, a situação cumpre-se num Círculo, o do Eterno
Retorno e, de certa forma, é uma “reencarnação” e uma “ressurreição”, mas de uma forma ocidental,
hiperbórea. .
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Também assim o tempo sobrevive, é eterno, pois como poderíamos falar em forma humana de Ser, ou
de Vontade, se não em termos de tempo? Jung disse que se Ramakrishna, em seus samadhis profundos,
tivesse saído completamente da autoconsciência, não haveria ninguém para testemunhar que ele estava em
samadhi, nem para entrar e sair do samadhi. O mesmo acontece com o retorno de um Selbst no tempo. Tem
que ser cumprido a tempo.
É o futuro que se volta para o passado para resgatá-lo, assim como na física quântica e na matemática,
os “pósitrons” são partículas que viajam para o passado, vindas do futuro, como uma “antimatéria”.
Ai diz: Pereça!
Mas todo desejo quer a eternidade!
Quer profunda, profunda eternidade!
Nietzsche disse aquela bela e reveladora frase: “Na finalidade (isto é, no futuro, na visão) reside a
nostalgia”. E esta nostalgia que destrói o descanso, o "alto" que põe em perigo a marcha eterna do
peregrino, do trovador, do Minnesänger, do poeta errante, ao voltar-se para resgatar tudo o que foi vivido,
tudo o que se perdeu, fá-lo transmutando e dando "sentido ".
Os Minnesänger, irmandade de trovadores à qual Nietzsche sem dúvida pertence, cantavam a nostalgia
de um amor perdido no início dos tempos e que pretendiam regressar no futuro.
Ele mesmo o declara: E como suportaria ser homem se o homem não fosse
também poeta (um Minnesänger) e adivinha enigmas, salvando o acaso?"...
“Ser capaz de reproduzir o mundo, que nada mais é do que uma consequência do acaso...
Meu esforço se resume a isto: ser capaz de reunir e recompor esses fragmentos e
tudo o que é enigma e terrível acaso?”...
“Salvar todo o passado e salvar tudo o que “foi”, para ser o que “deveria ser?”, isso é o que eu poderia
chamar de salvação” (sublinhamos esta frase). “Ando entre os homens como entre fragmentos de um futuro
que vejo...”.
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O Tao, o Sentido
Neste jogo do “agora”, nesta Dança, o tempo é purificado pela Vontade de Poder, que
passa a desejar o Retorno, dissolvendo a paralisia do descanso, da estratificação de valores
e aceitando com alegria a “morte de Deus ", também de Dionísio, porque a morte é um
Crepúsculo e Apolo-Dionísio Lúcifer-Abraxas, retornará rejuvenescido após sua morte ou
dormirá no gelo dos Hiperbóreos, no Círculo do Eterno Retorno.
O que não se deseja voltar é a vontade torta, os valores doentios, a vontade hipócrita de
dominar, o monoteísmo semita. Porque Nietzsche, deve-se afirmar, era um pagão politeísta e
dionisíaco; Ele era hiperbóreo. O que deve ser superado, apagado do Círculo dos Retornos,
é o niilismo com “espírito de vingança”.
Vemos que Nietzsche purificou o tempo daquilo que o torna meramente temporal, por
assim dizer. O homem não precisa ser retirado do tempo para chegar à eternidade, “não há
tempo”, porque o tempo se torna eterno. A Vontade de Poder libertou-o daquilo que o faz
passar, "não mais agora", porque
retorna eternamente.
Em termos psicológicos, equivale à referência de Jung aos êxtases de Ramakrishna:
“Quando há consciência de que alguém estava fora da consciência, ambas as situações
passam a ter existência eterna, porque, de alguma forma, a consciência tornou-se dona
daquela outra. eterno.O homem se torna Superman, ele entra em seu Selbst, ou Purusha.
Nietzsche explica assim: "Você acha que terá um longo descanso até o seu renascimento?
Bem, você está errado! Entre o último momento da sua consciência e a primeira reflexão da
Nova vida não há tempo algum; é um raio.
Atemporalidade e sucessão estão aliadas entre si como o intelecto
desaparece".
O que se vivencia sob anestesia total nas salas cirúrgicas pode nos dar uma ideia disso.
As horas se passaram, porém o operador não tem mais noção do tempo. Entre a perda de
consciência e o despertar “não há tempo”. Da mesma forma, quem “volta”, depois de uma
eternidade, nunca deixou de estar aqui. Em uma palavra, a morte não existe. A morte só
existe em vida, dentro do tempo.
Agora, a Vontade, ao desejar o “era”, o “já não” e o seu retorno, está nos fazendo
participar de um jogo, de uma comédia, pois o retorno sempre acontecerá, mesmo que
ninguém o queira ou aceite. Se ao desejá-lo alguém o fizesse retornar, nesse caso o processo
teria se tornado mágico.
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O Homem, ou melhor, o Super-Homem, ao participar com o seu Selbst, e não com o seu “eu”, no imenso
processo de Energia, que Nietzsche chama de Vontade de Poder, o faz sem modificar nada, aceitando a
fatalidade do acaso do Eterno. Retorno., porque você não pode modificá-lo, você não pode alterar uma única
lâmina, nem um detalhe, nem uma estrela.
Porém, ao aceitar o Eterno Retorno, ter tido a “visão” (que inclui a nostalgia) aconteceu, num instante (na
Porta do Instante) modificar tudo irremediavelmente e para sempre. Como? Dando sentido à sua aceitação.
Quer dizer, ele criou, inventou uma Flor Inexistente, mas que é mais real que todas as flores dos jardins
da terra.
Não tentaremos explicar isso mais detalhadamente, porque isso não pode ser feito. O mesmo
Superman é uma criação desta espécie, inexistente, uma ilusão. Pura magia.
Não é real e é mais real do que qualquer coisa real. Sem nós tudo voltará, sem dúvida, mas quando
viermos intervir, desejando-o com o Selbst e do Selbst, tudo voltará de uma forma diferente, tudo será
diferente, mesmo que aparentemente nada tenha mudado. Contudo, a alteração é essencial, definitiva: o acaso
transformou-se em destino. Amor fati torna o processo próprio. É por isso que Nietzsche é
um mágico, um poeta-mágico.
Voltaremos a este ponto-chave e centro do Drama, que assim se transmuta em
jogo, no Grande Jogo do Poder Maya, na Dança do Poder Shakti.
É uma Comédia, uma Comédia Gay, um histrionismo, uma bufonaria, um caso feliz, ou uma alegria da
dor, como gostaria de dizer Nietzsche, imaginando que “a música mais elevada seria aquela que pudesse
interpretar a alegria da dor e nenhum outro". É uma Divina Comédia.
Nietzsche insinua tudo isso quando se refere a “acontecimentos cheios de significado”. Eu tenho
Tratei do tema, juntamente com o que Jung chamou de "sincronismo" e fenômenos acausais, em meu trabalho
sobre "Nietzsche e o Eterno Retorno", publicado pela Nueva Universidad Editorial, de Santiago do Chile, em
trilogia com "O Círculo Hermético" e "Elella, Livro do Amor Mágico."
Outro caso: Jung está conversando em seu escritório com um paciente. Ela conta a ele que quando seu
pai morreu o céu estava cheio de grandes pássaros pretos. Naquele momento, um grande pássaro preto está
parado na janela.
Um último exemplo, mais direto, pessoalmente: no dia 10 de setembro de 1977 dirigi-me à Alta Engadina
e parei na casa de Nietzsche em Sils Maria para tirar uma fotografia de uma pintura que serviria para ilustrar
um dos meus
obras.
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Depois continuei até um lago próximo, onde armei minha barraca para passar a noite. Planejei ir no dia
seguinte para outras regiões de Grisone, mas descobri que havia esquecido um pedaço da minha câmera na
casa de Nietzsche. Voltei e lá estava aquela peça.
Peguei e saí sem ninguém me ver. Parei em frente à casa mais tempo do que o necessário, tempo
suficiente para que o Curador do Museu viesse me oferecer para morar lá por um tempo. Mudei todos os meus
planos, ficando uma semana na casa de Nietzsche. Voltando ao meu quarto em Montagnola, encontrei um
carta com recortes sobre um seminário de Nietzsche no sul da Itália. Dois dias
Mais tarde, chegou outra carta do Chile, convidando-me a participar dos cursos de verão da Universidade,
dedicados a Nietzsche.
Para a grande maioria, não há nada mais do que coincidência em tudo isto; No entanto, é difícil negar algo
como a presença de um significado oculto por trás dessas coincidências, um fenômeno acausal, dirigido e
obedecendo a outras leis, outros desígnios, e que é essencial interpretar, sentir e reconhecer. Um significado
ali depositado, inerente, que precisa da nossa ajuda para se revelar. “Uma coisa que chega até nós com
vontade de se tornar um símbolo.” Algo que depende de nós para a sua existência, que pode ser ou não ser,
por isso mesmo, e que nos transforma num Deus criador, se formos realmente capazes de extraí-lo para a luz,
para a vida. Uma Flor inexistente, que uma vez criada, inventada, enche também a nossa própria vida, por um
instante (ou seja, para sempre) de uma luz milagrosa e nos transforma num Poeta-mágico.
Pessoa
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"O mundo existe. Não é uma coisa que se transforma, não é uma coisa que passa. Ou
melhor: torna-se, passa; mas nunca começou a se tornar ou a passar. Ele vive sobre si
mesmo: seus excrementos são seu alimento "
“A hipótese de um mundo criado não deveria nos preocupar nem por um momento. O
conceito de criação é completamente indefinível, irrealizável.
“A tentativa de conceber um mundo que está começando é animada por uma intenção
teológica recôndita”.
“Eles queriam encontrar uma contradição no conceito de infinito do tempo no mundo
do passado, regressus in infinitum, mas certamente ao preço de confundir a cabeça com a
cauda. e dizendo: “Eu nunca chegarei ao fim”, assim como a partir do mesmo momento
posso calcular até o infinito, mas não cometerei o erro de identificar este conceito correto
de regressus in infinitum com o conceito irrealizável de um progressus .
“Se o mundo, em geral, pudesse fixar-se, progredir, secar, perecer, tornar-se nada, ou
se pudesse atingir um estado de equilíbrio e se tivesse em geral uma meta, que incluísse
em si a duração, a invariabilidade, “uma de uma vez por todas", em suma, para falar
metafisicamente, se o devir pudesse terminar no Ser, ou no Nada, este estado teria que ser
alcançado, mas não foi alcançado; daí se segue que esta é a única segurança que nós
"temos que usá-lo como um corretivo contra um grande número de hipóteses cósmicas".
“Se o mundo pode ser pensado como uma certa dimensão de força e como um certo
número de centros de força – e todas as outras representações são indeterminadas e,
portanto, inutilizáveis – segue-se que ele deve passar por um número calculável de
combinações no grande jogo. de sua existência. Num tempo infinito, toda combinação
possível também deve ser realizada uma vez; mais ainda: deve ser realizada um número
infinito de vezes. E como entre todas as
combinações e seu próximo retorno, todas as combinações da mesma série deveriam ser
desenvolvidas, um Círculo de séries absolutamente idênticas seria demonstrado: seria
demonstrado que o mundo é um Círculo que já se repetiu um número infinito de vezes e
que continuará repetir infinitum seu jogo".
“Esta concepção não é simplesmente uma concepção mecânica, porque se assim fosse
não teria como condição um retorno infinito de casos idênticos, mas antes um estado final.
Dado que o mundo não atingiu este estado final, a concepção mecânica do mundo deve
parecer-nos uma hipótese imperfeita e apenas provisória.
“O princípio da resistência energética exige o Eterno Retorno.”
"Devemos negar que existam coisas sem tempo."
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nova distribuição de todas as forças que a compõem: nunca poderá ser consertada. A “mudança” faz parte
da sua essência; portanto também a sua natureza temporária".
“Aquele imperador sempre teve em mente a transitoriedade de todas as coisas, para não lhes dar muita
importância e manter a calma no meio delas. Mas penso diferente, tudo teve valor demais para ser tão
passageiro. por uma eternidade para tudo. Meu consolo é este: que tudo o que existe é eterno; o mar o lança
na praia.
Se o mundo tivesse um fim, ele já teria sido alcançado. E eu não conseguia mais sair de lá, segundo
Nietzsche. Se um dia tivesse havido equilíbrio de forças, ele nunca teria se perdido, tudo ficaria paralisado,
imóvel, completo, extático.
Por que ele cairia nesse estado? Os hindus nos falam sobre os Manvantaras, os Kalpas e os Yugas.
Criação e destruição eterna, respiração de Brahma, exalação e inspiração.
O universo estaria sendo criado e destruído simultaneamente em vários “espaços e tempos paralelos”.
O Hinduísmo chama isso de Maya e nos assegura que é um
ilusión.
Somente a metafísica tântrica supera o estado ilusório, com sua concepção de Shakti-Poder, que é a
concepção que mais se aproxima da Vontade de Poder de Nietzsche, como já vimos.
Aqueles que desejam “impor por decreto ao mundo a capacidade de se renovar eternamente, isto é,
impor a uma força finita, determinada, de quantidade invariavelmente igual, que é o mundo, a capacidade
milagrosa de uma nova configuração infinita do seu formas e suas situações, evitando cair numa das suas
antigas formas, tendo não só a intenção mas também os meios para se protegerem de qualquer repetição,
sendo capazes de controlar a todo o momento cada um dos seus movimentos, mantêm sempre a aspiração
de acreditar que de qualquer forma o mundo é igual ao velho Deus amado, infinito, ilimitadamente criativo;
que em qualquer lugar o velho Deus ainda vive.
Se alguma vez as forças conseguissem alcançar um equilíbrio perfeito, este ainda duraria. Seria eterno.
Um devir sempre novo até o infinito é uma contradição; Significaria uma força que crescesse até o infinito.
Mas de onde poderia vir essa força?
Se a sua actividade começar dentro de um determinado prazo terá que cessar. A atividade é eterna, o
número de produtos e sistemas de forças é finito... E como já passou um tempo infinito, tudo aconteceu um
número infinito de vezes, portanto os produtos e sistemas devem ser repetidos. O último estado físico da
força deve necessariamente ser o primeiro.”
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Universos Paralelos
“Até este minuto já decorreu uma infinidade, isto é, todas as variações da força,
eternamente iguais e eternamente ativas, foram completadas. Conseqüentemente, todos os
desenvolvimentos momentâneos devem ser repetições, para frente e para trás, uma
infinidade de vezes, vários eternidades.
Agora, porém, parece que a combinação de forças, mesmo nas menores coisas, sempre
forma novas qualidades, de modo que nunca pode haver duas combinações de forças
exatamente iguais. Poderia haver, num sistema de forças, duas coisas, por exemplo, duas
folhas iguais? Duvido".
Enfatizamos este último.
Ou seja, as individualidades são insubstituíveis, incomparáveis, e são elas que a Energia,
a Vontade de Poder, repete em sua eterna circular. Cada um para sempre, uma vez e para
sempre. Mas não todos, veremos.
“De onde poderia vir a diferença dentro do Círculo?”, pergunta Nietzsche. “Onde está a
duração temporal desta diferença?”, e então antecipa todos os tempos, concebendo os
“Universos Paralelos” e coincidindo com aquela experiência dos Kalpas e dos Yugas que
podem se cumprir simultaneamente em diferentes espaços e tempos, que não toque, mesmo
quando eles se cruzam. Fá-lo com uma série de questões que ele próprio opõe ao processo
circular, como contra-hipóteses:
Teríamos que admitir como a forma mais universal de ser uma forma não
mecânico, subtraído das leis da mecânica (embora não seja inacessível a elas).
Qual seria o ser mais universal, agora e sempre? Então, o nascimento do mundo
mecânico teria sido um jogo sem lei, que finalmente teria alcançado a consistência que as
leis orgânicas alcançam agora com a nossa observação?
Para que todas as nossas leis mecânicas não fossem eternas, mas que tivessem tido
um começo e um desenvolvimento, entre uma infinidade de diferentes leis mecânicas, como
o resto delas, ou que tivessem passado a dominar em certas partes do mundo e não em
outros? ?'
Parece que precisamos de um testamento, uma verdadeira irregularidade, mas que
tenha potencial para se tornar regular; uma estupidez original, que nem sequer é útil para a
mecânica.
A origem das qualidades pressupõe a origem das quantidades, e estas, por sua vez,
tempo, eles poderiam nascer de acordo com mil tipos de mecânica".
'De onde poderia vir a diferença dentro do Círculo?' - perguntou-se Nietzsche - “de onde
vem a duração temporal desta diferença? Já não é tudo bastante diverso para ter saído de
um?
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Não são as leis químicas em sua variedade, e depois as formas e figuras orgânicas, inexplicáveis em sua
origem? Ou duplo? Supondo que existisse uma “energia de contração” uniforme em todos os centros de
força do universo, pergunto: de onde poderia vir a menor diferença?
Depois o todo deveria ter-se segregado em anéis e esferas completamente iguais, produzindo inúmeros
mundos idênticos e simultâneos. Deveríamos admitir isso? Deveríamos deduzir de uma sucessão eterna de
mundos iguais uma coexistência eterna?
Ou seja, Nietzsche já pensou na possibilidade dos Manvantaras, Kalpas e Yugas da concepção hindu e
também nos “universos paralelos”, nos “tempos paralelos” e nos “universos de antimatéria” da física quântica
e da matemática de nossos dias, que também foram pensados pelos pitagóricos. Diferentes leis e mecânicas
em múltiplos universos, porque não existe vácuo.
Mundos onde aqui se faz a mesma coisa, mas ao contrário, como num espelho onde as imagens se
movem por si mesmas, fazem o contrário dos nossos gestos e onde tudo o que se perde aqui se ganha ali;
porque acontece ao contrário.
Segundo Guenon, nascemos em dois mundos - talvez mais - ao mesmo tempo, embora normalmente só
tenhamos consciência de uma dessas vidas. Os Tulku seriam todos ao mesmo tempo, viveriam em vários
universos, com consciência simultânea.
Talvez isso tenha acontecido com Nietzsche em seus últimos dias, quando ele era César, Dionísio e o
Crucificado ao mesmo tempo. Talvez este deva ser o Meio-dia da Revelação, e é por isso que os Tulku não se
referem a si mesmos como um “eu”, mas como um “nós”.
E Nietzsche continua:
"Podemos acreditar que uma necessidade absoluta reina sobre todas as coisas, mas tomemos cuidado
ao afirmar que uma lei, qualquer que seja, domina o universo como uma propriedade eterna dele. Todas as
qualidades químicas podem ter sido formadas e depois perecer e então ser restaurado novamente.
Não é um super-homem, acrescentaria Nietzsche. E o eremita de Sils María termina assim: “Tenhamos
cuidado para não atribuir ao Círculo dos Retornos uma tendência, um fim, ou de
avaliá-lo de acordo com nossas necessidades, como chato, estúpido, etc.
Certamente nele veremos tanto o mais alto grau de irracionalidade como o oposto; mas não podemos
medi-lo com um critério de racionalidade ou irracionalidade, pois estes não são predicados aplicáveis a tudo.
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O caos de tudo é a negação de qualquer propósito. Não devemos pensar que ele tem tendência
a realizar certas formas, que deseja ser mais bonito, mais perfeito, mais complicado. Isso é
antropomorfismo."
Podemos pensar nisso, ou não, acrescentaríamos, porque aqui há espaço para os mais diversos
opostos.
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O Espelho e o Mar
“Da mesma forma, este momento já ocorreu em outro tempo e ocorrerá novamente (eu
escrevendo isto e você lendo) e todas as forças distribuídas novamente como agora; e o mesmo
pode ser afirmado do instante que o precedeu e daquele que irá siga, cara, toda a sua vida é como
uma ampulheta que fica constantemente virada de cabeça para baixo!Um minuto de tempo, durante
o qual todas as condições que determinam a sua existência voltam a ocorrer na órbita do tempo.
E então você encontrará novamente cada uma de suas dores e seus prazeres, cada um de
seus amigos e seus inimigos e cada esperança e cada erro, e cada folha de grama e cada raio de
luz e toda a multidão de objetos que o cercam. .
Este anel, do qual você é um pequeno elo, voltará a brilhar eternamente. E no decorrer de cada
vida humana sempre haverá uma hora em que primeiro um, depois muitos e depois todos serão
iluminados pela ideia mais poderosa, a ideia do Eterno Retorno de todas as coisas: isto será para a
humanidade a hora de
Mediodía".
Apesar desta última afirmação de que “primeiro para um, depois para muitos e depois para
todos” iluminará a Ideia, a Revelação, Nietzsche duvida quando acrescenta: “Só resistirá aquele
que se sente capaz de se repetir eternamente”. E escreve aquela frase misteriosa: “Mas entre estes
há um estado possível, que nenhum utópico alcançou ainda”. Mas mais tarde tentaremos penetrar
neste enigma, em relação a um fragmento pouco conhecido sobre o Eterno Retorno.
De qualquer forma, é evidente que a Revelação do Eterno Retorno não é e nunca será para
todos, mas para uns poucos seletos, aqueles destinados a lutar pela mutação do Super-Homem.
Portanto, a questão essencial não foi tratada em profundidade.
É uma doutrina seletiva, hierárquica, definitivamente antigregária e profundamente aristocrática.
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Porque ao “criar novas leis, mas sem criar novas forças”, a alteração que produz nos
acontecimentos do Círculo do Retorno é apenas aparente, é um jogo; o Grande Jogo Mágico, onde o
acaso se transmuta em Destino, em “acasos cheios de sentido”, como declarou Nietzsche em sua
carta a Strindberg. E o amor do Destino, assim iluminado, embora não modificado, com aquela luz da
magia, é amor fati.
É assim também que se inventa o Superhornbre, graças a esse poder “plasmativo”, pela “criação
de novas leis”, “sem criar novas forças”, porque estas já são mais que suficientes nas Ideias Mais
Poderosas, nas Altas Tonalidades da alma., que “contribuem com muitas forças que antes eram
utilizadas (ou perdidas) para outros fins”. Portanto podemos falar de mutação mágica.
Este meu mundo dionisíaco que se cria eternamente, que se destrói eternamente, este mundo
misterioso de dupla voluptuosidade, este meu "além do bem e do mal", sem fim, a menos que não se
encontre um fim na felicidade do Círculo, sem vontade, a menos que um Anel não prova boa vontade
por si mesmo. Você quer um nome para este mundo?
Uma solução para todos os seus quebra-cabeças? E uma luz para vocês, ó estranhos, ó fortes, ó
destemidos, ó homens da Meia-Noite? Este nome é Vontade de Poder e nada mais!"
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“Os deuses nos impedem de pregar esta Doutrina como uma religião improvisada.
Deve infiltrar-se lentamente, gerações inteiras devem construir sobre ela, dando-lhe fertilidade para que se
torne uma grande árvore que sombreie a humanidade futura... São necessários muitos milhares de anos
para pensamentos férteis; por muito tempo eles são pequenos e fracos.
“Você sente que deve chegar a hora de dizer adeus, e talvez em breve, e o declínio desse sentimento
extingue sua felicidade. Não desperdice este testemunho: significa que você ama a vida e ama a si mesmo.
isso e como te tratou. Você aspira eternizá-lo. Non alía, sed make vita sempiterna".
“Mas não se esqueça que o perecível canta incessantemente sua canção e que ao ouvir a primeira
estrofe quase se morre de saudade de que tudo poderia acontecer para sempre.”
"Você está pronto? Você deve ter passado por todos os graus de ceticismo e ter se banhado com
prazer na água fria da torrente; caso contrário, você não tem direito a essa ideia; quero alertá-lo contra a
leviandade e a fantasia. Eu quero para defender esta ideia “Quero que seja a religião das almas serenas e
sublimes: um vale entre o gelo dourado e um céu puro”.
mulher de quem gostaria de ter filhos, a não ser que seja a mulher que amo: Pois bem, eu te amo, Eternidade!
Bem, eu te amo, Eternidade!"
Oh, como eu não deveria sentir saudades da eternidade e do anel nupcial dos anéis: o Anel do Eterno
Retorno!” Paremos para meditar sobre as consequências morais que esta doutrina teria sobre seus crentes:
“Quando você incorporar a ideia das ideias, isso o transformará. A questão em tudo o que você se
propôs a fazer será: 'Isso é de tal natureza que eu gostaria de fazer isso por toda a eternidade?'
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O livre arbítrio, que parece surgir daqui, poder fazer ou não fazer algo, enquadra-se na
“criação de novas leis” que, no entanto, “não criam novas forças”, ou não as alteram,
exceto em sua significado; isto é, o Tao, o que dissemos sobre a criação mágica.
"Vamos imprimir o selo da eternidade em nossas vidas. Este pensamento contém mais
do que todas as religiões." “Viva de tal maneira que você gostaria de viver de novo e viver
da mesma maneira para sempre. Este dever nos é apresentado a cada momento”. "Rir,
brincar, destruir sem amargura. Esta é a nossa guerra total." “Esta vida... sua vida eterna!”
A moral nietzschiana do Eterno Retorno é a seguinte: Viva no tom de alma mais elevado
que lhe for possível alcançar, trabalhe em si mesmo para se tornar digno das Idéias mais
Poderosas, para que através de você elas possam modificar as leis , de criar novas leis, de
inventar o Super-homem - “porque o homem é algo que deve ser superado” -, de transformar
o acaso em destino, enchendo-o de sentido, porque isso se repetirá eternamente, e assim
você terá tocado a Eternidade com seu mãos. Você o terá criado.
E para manter-se nessa Alta Tonalidade, isole-se da plebe, do rebanho, procure seus
pares que vivem nos picos e nos vales solitários. E uma vez que você tenha descoberto
qual é o seu sentimento mais elevado - o seu Das höchste gefühl -, que produz a tensão
mais elevada em você e você se tornou consciente disso, não hesite em quaisquer meios
para "guardar sua luz e seu tesouro"; porque combina com você
isto Eternidade.
Do Eterno Retorno também emerge uma sociologia, mas a ela nos referiremos
imediatamente. Vamos apenas avançar esta frase: “A ilusão política da qual rio é o ideal
presente, o bem-estar efémero do indivíduo, cujo fruto é o socialismo, ou seja, que o
indivíduo efémero quer alcançar a sua felicidade através da socialização”. O homem vulgar
não aceita prazer e desprazer. Ele não acredita na Dança de Dionísio, como “homens com
alma eterna e futuro eterno”.
Os ensinamentos de Zaratustra, diz Nietzsche nas suas anotações publicadas nas obras
póstumas, “foram dirigidos, até agora, apenas à casta dominante do futuro.
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dias. O Budismo Original, por outro lado, poderia estar apontando algo semelhante. Buda era um
shastriya, isto
é, um príncipe da casta guerreira, não um brâmane, ou sacerdote, e sua doutrina também era
para heróis e guerreiros. Mais tarde, foi transformado pelos monges. Buda, como Nietzsche, fala de
uma reencarnação sem mencionar a alma. O que é que reencarna, então? como em Nietzsche poderia
ser aquele “átomo-semente”, ou “todas aquelas condições que determinam a sua existência e que
ocorrem novamente”, na rotação da Energia, ou da Luz que redescobre a velha imagem. O Budista
gostaria de se libertar, de sair do Círculo; Por isso mata o desejo, o que o faz retornar.
A Vontade de Poder, como vimos, retorna ao seu “arquivo”, deseja possuir novamente o seu
“agora não mais”. A diferença: Nietzsche quer voltar eternamente, adere à Vontade e considera o
Nirvana um sonho de decadentes, de guerreiros que se tornaram sacerdotes, monges. Contudo, não
sabemos o que Buda realmente pensava, porque ele não falou sobre essas coisas, nem explicou o
Nirvana. Talvez ele só quisesse sair deste Círculo para entrar em combate em outro Círculo, mais
amplo, mais imenso.
O Eterno Retorno também não é a ressurreição da carne, embora seja a carne que ressuscita no
retorno, carne idêntica. Mas será a mesma carne?
Para começar, o que é aquilo que retorna eternamente? O eu consciente ou o Selbst? Ó Os dois? A
questão está sendo mal formulada, porque o que deveríamos descobrir é: onde está a consciência de
nós mesmos, do “eu sou”? Jung refere-se à criança sem um "eu" consciente e racional (estávamos
prestes a dizer "eu terrestre"), mas que se experimenta como indivíduo, mesmo quando fala de si
mesmo na terceira pessoa.
Diz: “a criança quer”, não diz: “eu quero”. Ele parece um homem maduro, às vezes muito velho
e até tem visões que o marcam para o resto da vida. Assim, o “eu” não seria o verdadeiro eu, a
verdadeira pessoa. Isto seria descoberto no Selbst, que o “eu” é apenas uma parte muito pequena e
limitada, uma expressão física, centrada no córtex cerebral, presumivelmente um instrumento
imperfeito do Selbst.
E onde está isso? Não no Inconsciente, que é um mar sem centro, como disse Jung, que é o
Oceano da Vontade de Poder. Possivelmente, em um ponto equidistante entre o Inconsciente - o "eu"
racional e inlocalizável, "como um círculo cuja circunferência está em toda parte e seu centro em
lugar nenhum". Quer dizer, essa “coisa” que retorna, que talvez cause retorno, é também uma Flor
Inexistente.
Nietzsche descreve o Selbst, em seu “Zaratustra”, da seguinte forma: “O
Alma nada mais é do que uma palavra para indicar algo sobre o corpo.
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O corpo é uma grande razão, uma pluralidade com sentimento próprio, uma guerra e
uma paz, um rebanho e um pastor... Sua razão diminuída, meu irmão, nada mais é do que
um instrumento do seu corpo e você o chama de espírito. Um pequeno instrumento e
brinquedo da sua Grande Razão.
“Eu”, você diz, e se sente orgulhoso dessa palavra. Os sentidos e o espírito
São instrumentos atrás dos quais o Selbst se esconde. O Selbst também busca com
Ele deve libertar-se dessa ignorância, avidya, transmutar os valores para alcançar o
jivanmukti, o Super-Homem. Vamos selecionar dois dos destaques anteriores sobre o Eterno
Retorno:
A ideia do retorno como princípio seletivo a serviço da força” e “Aqueles que não
acreditam nisso (no Eterno Retorno) devem perecer”.
Um vai com o outro. Aqueles que acreditam serão selecionados. O Eterno Retorno
deverá cumprir-se, então, com a colaboração do homem, do Selbst, daquele que foi capaz
de receber a Revelação, de transmutar todos os valores, de se transformar em Super-Homem.
Não há Retorno Eterno se não houver consciência do Retorno no Selbst, que começa a
“desejá-lo novamente”. Não existe um para todos, mas para alguns, para os viryas ou heróis
tântricos, que foram capazes de se transformar em divyas, semidivinos.
imortais. No caso do Hinduísmo Ariano seria a eternidade fora do Círculo
e em Nietzsche, da imortalidade dentro do Círculo; embora não devêssemos ter tanta certeza,
porque há aquele outro sublinhado misterioso: “Entre estes há um estado possível ao qual
nenhum utópico ainda chegou”.
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Também este poder plasmático “capaz de criar novas leis no movimento das forças”
deve ser analisado (pré-senso) com maior cuidado e detalhe.
"Salve tudo o que foi, para fazer o que deveria ser." Será apenas uma questão de “mudar as
leis”, através do sentido, daquele “poder modelador” que, no entanto, “não muda as forças”,
ou algo diferente?
Parece que resta a opção de existir outras possibilidades no Círculo, para
algo “que deveria ser”, mas que ainda não é, que nunca foi.
E mesmo que esta fosse uma Flor Inexistente, de pura imaginação, de puro Sentido, já
é outra coisa, “algo que deveria ser”, uma mudança, uma possibilidade num “entre” – “entre
estes” – “um estado possível" que poderia ocorrer "entre" a energia invariável de repetição
e retorno, entre a força sempre igual, quando o homem, ao se transformar em Super-homem,
se incorpora à Vontade de Poder, à Vontade Pura e Criativa e integra em si o Personalidade
Absoluta, passa a participar da mesma Criação, na tonalidade mais elevada tornada
permanente.
E ele inventa a verdadeira eternidade para o seu Selbst e também para o seu corpo.
Estado possível que nenhum utópico alcançou ainda.
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O elegido
Se o Eterno Retorno é alcançado por seleção, por revelação ou inspiração, quando os Dois
Caminhos finalmente se encontram na Porta do Instante, qual é o processo que o Escolhido deve
ter passado, quais os seus percursos? Sem dúvida, tudo se encontra dentro do Círculo, ou círculos,
já que o próprio Nietzsche nos sugeriu a ideia de que pode existir mais de um.
O Hinduísmo também virá em nosso auxílio aqui, fornecendo-nos a doutrina do Karma. Nas
reencarnações, diz-nos ele, não uma, mas muitas possibilidades são realizadas em diferentes
individualidades. Isto é, e para não nos afastarmos da terminologia aqui utilizada: o próprio Selbst
utilizará outras representações.
Os esforços acumulados que têm sido feitos no Círculo para “fazer o que deveria ser” e
“resgatar o passado para construir o que deveria ser”, adquirem constância e estabelecem a
diferença qualitativa.
Devemos acreditar que estamos em flagrante contradição com o que Nietzsche já expressava
sobre “o relógio que faz correr sempre a mesma areia” e com o “reencontro de cada lâmina, de
cada coisa igual, de cada minuto e de cada hora”.
Mas, como dissemos no início, Nietzsche não refletiu completamente sobre a sua revelação, nem
Ele deu isso como definitivo em seu trabalho escrito.
Ele acreditava que poderia aperfeiçoá-lo, como nos conta Lou Salome. Tudo era possível, era
cru: Esse é o seu grande valor, colocando-nos pela primeira vez, seres desta idade das trevas,
"homens da Meia-Noite", próximos à origem e fontes de um tremendo poder primordial, um
Arquétipo, talvez para um deus terrível, para uma verdade já vista por aqueles seres antigos que
se chamavam Rishis, nos primórdios dos tempos, mas que a história transformou ao tentar elaborá-
la, para torná-la acessível a Homens de outras castas e origens.
Em Nietzsche a Revelação adquire nuances típicas do Ocidente, de um Ocidente Polar, de onde vem a luz do
Sol da Meia-Noite Nórdica, Hiperbórea, uma Revelação mais antiga que a Índia e os Rishis que a receberam, para
depois expressá-la como uma memória. Nos picos do Ocidente Nietzsche obteve esta Revelação, nos picos externos
e internos. Na Rocha da Revelação, no meio-dia mais alto do gelo.
Entre os fragmentos póstumos de Nietzsche está um escrito por Sils María, no mesmo ano da
Revelação do Eterno Retorno e que também a ela se refere.
Nietzsche escreveu seus pensamentos em folhas soltas de papel, que guardava nos bolsos
durante suas andanças por florestas e montanhas.
Em "Ecce Homo", ele nos diz: "A afirmação mais elevada que se pode conceber - a do Eterno
Retorno -, a concepção fundamental de Zaratustra, esta fórmula suprema de afirmação, data do
mês de agosto de 1881. Está fixada em uma folha de papel com esta inscrição: 6.000 pés acima
do homem e do tempo. E acrescenta: “Eu estava caminhando pela floresta naquele dia às margens
do Lago Silvaplana; próximo a uma rocha formidável que se ergue em forma de pirâmide, não
muito longe de Surlej, parei.
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“A metamorfose incessante: num curto intervalo tem que passar por vários
estados individuais. O meio é o combate incessante."
Hitler é o Avatar que veio encerrar e reabrir a Era Ariana, o maior realizador de Nietzsche. Ao transmutar
todos os valores, tornaria o terrorismo actual, o “niilismo com espírito de vingança”, impossível e
desnecessário. Voltará no Eterno
Retorno.
Estaríamos assim encontrando, aparentemente, uma nova versão, uma versão ocidental, por assim dizer,
da metempsicose. Porque, vejamos, o que é o “eu”, esse “eu terrestre”, senão um reflexo, certamente
imperfeito e limitado, de um eu maior que se esconde por trás dele e que aqui chamamos de Selbst?
Porque este “eu” não conseguiu senti-lo, interpretando-o em toda a sua amplitude, nestes “agoras”
disponíveis no Círculo de Energia, e porque não conseguiu esgotar numa única individualidade terrestre toda
a riqueza da diferenciação da mesma existência, ou seja, o seu potencial afetivo, as suas possibilidades
tonais, devem retornar, após um breve intervalo ("não há tempo em que a consciência do pequeno eu
desapareça, não há tempo terrestre"), tendo que passar por vários estados individuais.
Não um número infinito de estados, mas um número limitado deles, uma “família de notas”, diremos,
uma “Casa de Família”. Tratei deste tema do “renascimento hiperbóreo” ocidental na última parte do meu
livro “ELELLA”, Livro do Amor Mágico, e em “NOS, Livro da Ressurreição”, desenvolvendo-o extensivamente
na minha obra “O Cordão Dourado”. Hitlerismo Esotérico". Pois bem, encontramos esta concepção em
Nietzsche, não como uma doutrina elaborada – porque não poderia ser – mas como uma experiência, mito,
símbolo; isto é, Arquétipo revelado. Possessão pelo Arquétipo, em toda a sua assustadora nudez de aparência
primitiva.
É extremamente difícil, é quase impossível explicar esta experiência da eternidade a quem ainda não a
viveu de alguma forma. Tornou-se real para mim aos quatro anos, talvez até antes, e desde então tenho girado
em torno dele, tentando penetrá-lo, às vezes com medo da loucura, que poderia ser uma saída do “eu” para
um mais extenso " escala de notas" à disposição do Selbst, para experimentá-los todos de uma vez e residir
em vários "mundos paralelos", ficar em todos os cantos de várias cidades ao mesmo tempo, entrar, como
certas partículas quânticas, por mais de dois portas ao mesmo tempo, para serem onipresentes, isto é, o que
aconteceu com Nietzsche no final de seus dias, quando ele era muitos, ou talvez todos e não mais um.
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Em cada retorno (rodada) você terá uma individualidade um pouco diferente (“vários estados individuais”,
“novas leis, mesmo que não sejam novas forças”), sentindo em cada uma delas “eu”, este mesmo “eu” e
nenhum outro.
Posso também ampliar o tema com a minha própria experiência: No meio do Oceano dos muitos “eu” -
porque cada um de vocês também se sente como “eu” e nada mais que “eu”, você-eu – neste mundo inteiro ,
no vasto universo do “eu”, sinto-me como “eu” e nenhum outro. É algo tão extraordinário que transfigura a vida!
Quando criança, experimentei com intensa emoção o seguinte: Como é possível que eu sinta “eu” e também
“aqueles”, os “outros”, sintam por sua vez “eu”? A pessoa que se sentia assim era criança? Ou seria um filósofo
muito antigo dentro da criança? Foi o “eu”, ou o Selbst, que mais uma vez se encarregou de uma “individualidade
terrena”, embora se sentindo o mesmo “eu” de outros tempos, de outras eternidades?
E com o passar dos anos e dos “agoras”, continuo a repetir-me, de vez em quando, ao passar por aqueles
picos dos Andes da minha pátria, para me consolar com o ar da eternidade (da qual também desejo ter um
filho): "Quando o "eu" desaparecer, em algum momento, em algum lugar, alguém se sentirá como "eu"
novamente. E esse "eu" serei eu mesmo." Porque... "Eu te amo, Eternidade!"
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A Porta do Instante
É mais fácil perceber agora que não há contradição, mas sim aparente, com “a mesma ampulheta”,
“a mesma folha de grama”, “os mesmos amores”, “os mesmos amigos”. Porque o tema não se refere a
uma única individualidade, mas sim ao Selbst.
A um ciclo de individualidades à disposição desse “acúmulo”, ou “ruga” maior da Energia, da
Vontade de Poder. Cada uma das individualidades encontrará a mesma folha de grama, os mesmos
amores. E é possível que mesmo os diferentes amores de cada individualidade nada mais sejam do que
um único amor que se revive em outras individualidades. A reencarnação do Ocidente!
As questões-chave deveriam ser: Será que o escolhido volta a cair no esquecimento, uma vez que,
graças ao seu esforço, ao seu combate incessante, atinge a Revelação dentro do círculo e para na Porta
do Instante, onde os caminhos se cruzam, passando a exigir o indesejável, isto é, toda a eternidade do
seu círculo de vários estados individuais? A Revelação subsiste no retorno? A Revelação é uma
memória de outra revelação que é assim eternizada nas Rodadas de Retorno? Ou vai embora para
sempre, alterando as leis, criando novas leis e tornando assim possível um estado que nenhum utópico
ainda alcançou?
Será possível que, graças a esta Revelação alcançada no mais alto tom de energia, o “adepto”,
como os “estrelas” etruscos, que se deixaram trespassar por um raio no topo de uma montanha,
consiga a real eternização da sua forma, daquela “concentração”, daquela onda no mar da Energia
Universal, no Inconsciente Coletivo, retornando definitivamente ao seu Selbst, ao seu Purusha, tornando-
o eternamente consciente, dando-lhe uma “cara”, incorporando o “Eu "no Grande combate da perda,
do esquecimento (Avidya) e do reencontro (Vidya), caminhando para trás, como um pósitron, em direção
à origem, em direção à "Casa da Família", em direção ao Continente perdido dos imortais?
A resposta a essa pergunta está nas seguintes afirmações: “Resgatar tudo o que passou para fazer
o que deveria ser”. “No propósito – na missão – reside a nostalgia.”
Em seu fragmento póstumo sobre o Eterno Retorno, Nietzsche diz: “O meio é o combate incessante”.
Ou seja, só uma disciplina de aço e a ascese de um yoga especial são o instrumento do herói que aspira
viver nesses picos, nessas tensões sobre-humanas. A eternidade não é um presente. Você tem que
vencer. Também Super-Homem. "Pois o homem deve ser superado."
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Daquele viajante misterioso que vem andando de costas, vindo do futuro: O Superman.
A “Porta do Instante” parece ter um “entre” (“no meio existe um estado possível”...) que
bem poderia ser um daqueles vazios, ou “tubos”, daquelas saída e entrada”. portas", que
existem em alguns lugares deste mundo e pelas quais alguns seres escapam e entram, nas
mais altas tensões, produzindo "sincronismos acausais", "acasos cheios de sentido". Por
uma dessas “portas”, ou “janelas”, por uma dessas “entre”, o Super-Homem sairá do
Círculo?
A Rocha de Sils María é, ou foi, uma Porta, num instante da eternidade do Círculo. Por
isso deve ser considerado um santuário, um local de meditação e veneração, um local de
peregrinação do Super-Homem. Templo um dia de seus seguidores.
Em seu poema "Sils María", Nietzsche descreve o ser misterioso que existe
"Entrar para":
"Eu estava ali sentado esperando, mas sem esperar nada e longe do bem e do mal. E às
vezes aproveitava os raios quentes do sol e também da sombra. Entreguei-me ao dia, à
floresta, ao lago, para o tempo sem limites. De repente, um homem se revela...
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II
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Consequências sociológicas
Da Doutrina
De forma natural, a visão do Eterno Retorno pressupõe uma sociedade dividida em
castas, hierárquica, como consequência e extensão do seu “ioga”, do seu “combate
incessante”.
O herói (Virya) deve isolar-se entre os de sua casta para evitar descer de seu “tom
elevado” no contato com aqueles que aspiram apenas ao seu bem-estar diário, os pasu que
são o pó que dispersa a Energia dos mundos, "as" pessoas mortas enterrando seus mortos
". Com mão de ferro deverá controlá-los e mantê-los à distância, conseguindo também
conquistar a sua confiança e respeito, numa sociedade organizada para isso, dotando-os
de sistemas, religiões e crenças de acordo com as suas necessidades e naturezas.
Vimos o que é o niilismo. O pasu, o homem das massas, da plebe, perdeu os seus
apoios, a sua religião, as suas crenças, o seu Deus, porque a Vontade de Poder continua o
seu caminho imutável sobre as ruínas, destruindo os “altos”, os “descansos”. " ", toda uma
civilização e seus valores.
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É a Dança do Destruidor de Shiva, que abre caminho para uma nova construção de Brahma e outra preservação
de Visnu, desde que “os senhores da terra” transmutem todos os valores e sejam capazes de governar o pasu,
dando-lhe novas crenças , novos propósitos, de acordo com a Vontade de Poder, com a “nostalgia heróica” do
passado que se recupera, que se exige e se recria, no regresso da Idade de Ouro, da Idade Solar.
A análise que com Nietzsche podemos fazer dos tempos atuais é a única que nos dá uma compreensão exata
do que está acontecendo. Como explicar o niilismo, o anarquismo, o terrorismo, a violência desenfreada e cheia do
“espírito de vingança”, para usar as suas palavras, que brota como uma chama inextinguível em todos os cantos do
planeta, se não fosse a desilusão e a amargura daqueles que são não estão satisfeitos com o bem-estar material, não
suportando mais as velhas crenças, os deuses decadentes, os valores ultrapassados que bloqueiam seu caminho?
os palácios. Todo esse mundo que deve ser destruído, porque a Vontade de Poder se voltou contra si mesma, contra
o que tem bloqueado o seu caminho há mais de dois mil anos: valores distorcidos e não naturais.
As perspectivas são sombrias e aparentemente sem esperança. -O que acontecerá quando a civilização da
plebe, a religião dos escravos, a sociedade tecnológica e gregária, colocarem as armas atômicas nas mãos do
“niilista com espírito de vingança”? Não falta nada para isso, veremos muito em breve.
Também aqui Nietzsche foi profético. Na verdade, Nietzsche é pouco conhecido, foi lido num só livro, ou nunca
foi lido e é mencionado por boatos. Outras vezes, Nietzsche corre o risco de entrar na moda, seguindo as sombras
lançadas sobre todo o planeta pela última guerra mundial. Há seminários para discutir Nietzsche, frequentados por
As pessoas começam a falar sobre Nietzsche entre os americanos em São Francisco e no Canadá.
Tudo o que o americano toca vira produto de consumo, best-seller, produção em massa e para as massas.
Quem sabe! Talvez queiram torná-lo marxista, ou pode-se afirmar que pouco antes de sua loucura ele se
converteu ao cristianismo, por ter assinado "O Crucificado", que foi o pai do niilismo - que ele nada fez senão
reconhecer nos sinais do tempo -, que era anti-alemão, pelas suas críticas aos alemães do seu século.
É verdade que Nietzsche usou o mais agudo sarcasmo contra a Alemanha. Com eles ele era apenas um
A gravidez de Nietzsche levaria anos para dar à luz; mas a paixão era
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Antes de sua morte, ocorrida na paralisia da loucura, no final do século XIX, Nietzsche já havia impactado
a alma coletiva germânica, à qual pertence totalmente, pela posse de seus arquétipos. Somente um Inconsciente
Coletivo Ariano pode conceber a revelação do Eterno Retorno e da Vontade de Poder. No Inconsciente Coletivo
Semita não há possibilidade de posse pelo Arquétipo do Eterno Retorno, além disso, o Inconsciente Coletivo
Ariano é politeísta.
Nietzsche afirma que o termo Deutscher, que os alemães convertidos ao cristianismo usaram para se
referir aos alemães não convertidos, significa pagão. Os alemães, ou Deutscher, serão sempre pagãos no
fundo de suas almas.
A Alemanha que Nietzsche odeia é muito semelhante à de hoje. Uma Alemanha obesa, burocrática, cheia
de ouro, com um feroz egoísmo pequeno-burguês, defendendo as suas finanças e uma religião "não alemã",
o seu capitalismo, a sua tecnologia, escravizados num trabalho como os autómatos, para ganhar mais e poder
esqueça. .
Também bebido em mares de cerveja. No fundo, uma Alemanha desesperada. É curioso este apego da
Alemanha às fórmulas, aos preconceitos, aos canhões que a defendem de si mesma, da sua alma faustiana e
ilimitada, do seu sentimento dionisíaco dos abismos. Nisso seu espírito é semelhante ao do ariano-hindu.
Não há nada mais conservador, mais restrito que a sociedade e os costumes da Índia, nada mais limitado
em fórmulas e preconceitos, como contrapeso também ao seu pensamento xivaísta, de dimensões
assustadoras.
A diferença é que há milénios a Índia foi capaz de organizar a sua sociedade de acordo com a sua própria
visão (Weltanschauung), dividindo-a em castas (varna dizem os arianos védicos, (que significa "cor")), e a
Alemanha nunca conseguiu isso completamente, porque Impuseram-lhe os valores de um Inconsciente
Coletivo estranho, o Semita, e sua correspondente organização social, destruindo sua Weltanschauung, sua
experiência de mundo.
É na Alemanha onde os niilistas e terroristas mais perigosos ocorrem e são certamente alcançados. Isto
se deve à destruição de uma elevada possibilidade de transmutação de todos os valores que ali existiam,
únicos até agora na história da humanidade e no Eterno Retorno.
No resto do mundo este fenómeno explica-se pela crise irreparável dos valores do semitismo cristão,
imposta há mais de dois mil anos e que inclui o seu verdadeiro “filho do homem”, o “filho da plebe”, o
marxismo , sendo ambos; engendrada pelo Judaísmo. Tudo isto no Ocidente deve ser englobado num termo
genérico: crise irreversível do Cristianismo. A sua tentativa de sobreviver no marxismo torna o quadro ainda
mais dramático, mais desesperador, mais sombrio e mais prejudicial no âmbito universal das forças e da
Vontade de Poder, da Energia. Isto pode ser visto ainda melhor nos países socialistas, onde tudo fica feio e
até a grama e as árvores ficam tristes. Não existe a alegria de viver de quem reencarnou os deuses, recriou os
valores e as grandes esperanças.
A Força Vital não descobre canais pelos quais viajar. Cristianismo, capitalismo, socialismo, são a mesma
coisa e têm a sua origem no sentido do pecado e do ódio à natureza, à vida.
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Para o Judaísmo
"Somente se você se arrepender Deus será misericordioso com você: tais palavras
Provocariam riso e raiva num grego; ele exclamava:
"Esses são sentimentos de escravo!" 'Contrição, desonra, humilhação, estas são as
primeiras e últimas condições. Todo pecado é falta da majestatis divinae e nada mais.
Toda ação deve ser considerada do ponto de vista exclusivo de suas consequências sobrenaturais, sem
preocupação com as consequências naturais; É isso que deseja o sentimento judaico, para o qual tudo o que é natural
é indigno em si mesmo.
Os gregos, pelo contrário, admitiram voluntariamente a ideia de que o sacrilégio também
poderia ter dignidade: o roubo, como em Prometeu." E como em Hércules-Hércules e Jasão,
acrescentaremos.
“Os judeus têm a sensação de ser um povo escolhido entre os povos”.
“Um Jesus Cristo não poderia ser possível exceto numa paisagem judaica, no
qual a nuvem de tempestade da ira de Jeová estava sempre suspensa.
Só ali Cristo poderia sonhar com um único raio de sol, raro e repentino, com o seu arco-
íris de amor através do horrível e contínuo céu noturno. Em outros lugares, o bom tempo e o sol
eram considerados a regra diária."
“Os gregos amavam, dignificavam e divinizavam as paixões. Nelas sentiam-se não apenas
mais felizes, mas também mais puros.”
"O que importa para você se eu te amo? Isso já é crítica suficiente de
todo o cristianismo.
"Buda disse: 'Não lisonjeie seu benfeitor.' Pronunciando estas palavras em um
A igreja cristã deve fumigar o ar imediatamente.
“A maior utilidade do politeísmo: que cada indivíduo possa construir o seu próprio ideal
para dele deduzir as suas leis, os seus prazeres e os seus direitos... Ter a força do
crie deuses...
Foi lá que o indivíduo teve pela primeira vez o seu direito, lá ele foi homenageado pela
primeira vez. A invenção de deuses, heróis, super-homens de todos os tipos, bem como de homens
com formas diferentes, seres subumanos, anões, fadas, centauros, sátiros, demônios e diabos, foi
a preparação inestimável para justificar a glorificação do indivíduo.
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A liberdade que foi concedida a um deus em relação aos outros deuses (viver e
deixar viver), acabou por ser concedida aos homens, em relação aos costumes e aos outros
homens." (Com hierarquia). "O monoteísmo, pelo contrário, foi até hoje, talvez, o maior
perigo para a humanidade. Foi com o seu aparecimento que o homem se sentiu ameaçado
por aquele raquitismo prematuro que a maioria das espécies animais sofre há muito tempo,
pelo que podemos julgar...
Hoje o homem é o único, entre todos os animais, que carece de horizontes e
perspectivas eternas.”
Entende-se, nesta exposição, que o anticristianismo e o antijudaísmo de Nietzsche
têm origem nos valores vitais que ele deseja restaurar, abrir um novo canal para a Vontade
de Poder e o advento do Super-Homem, em o Eterno Retorno, como única forma de superar
o “niilismo com espírito de vingança”. Ele vê no Cristianismo e no Judaísmo a negação
dos valores da vida, uma atitude hipócrita e tortuosa de se impor e lutar pela conquista do
poder.
universal.
Nietzsche é a favor de uma sociedade organizada em bases aristocráticas e de
castas, no sentido de "iniciações diferentes", por assim dizer, governadas pelos "donos da
terra", pelos puros e nobres representantes da Vontade de Poder, que Eles não tiranizam
os outros, mas os governam com justiça, dando-lhes leis, religiões, civilizações, ideais e
sonhos diferentes, adequados à sua casta.
Proporcionando-lhes assim uma felicidade, que para eles não existe, nem desejam.
Os “donos da terra”, a casta dos senhores, dos dominadores, utilizam o resto para cumprir
os propósitos que a Vontade do Poder impõe ao universo, abrindo canais e novos rumos
dentro do Destino.
Nada é rígido, tudo é fluido e é possível que haja números pares de mutações,
podendo alguns “escolhidos” passar de uma casta para outra. Mesmo quando isso não
beneficia ninguém, dentro dos karmas individuais e coletivos, como
A Índia ensina isso.
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Com eles, assim como com os incorrigíveis idiotas e palhaços das ideias modernas,
encontro-me em oposição mais profunda do que com qualquer um dos seus adversários.
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Senhores da Terra
Nietzsche admirava dois grandes dominadores: Frederico II de Hohenstaufen e Napoleão.
Sobre Napoleão ele disse: "A ele se devem quase todas as maiores esperanças deste século." Para
Frederico II, o grande imperador do século XIII, que construiu o Castelo do Rei do Mundo na Apúlia
(Andria), no sul da Itália, reservou a sua maior veneração e desejou um dia poder erguer-lhe um
monumento.
seu nome.
Ele declara isso em seu “Ecce Homo”. Este imperador, tal como Juliano, a Apostasia, lutou
para restaurar a Era Solar na Terra, era amigo dos Cátaros, dos Templários e dos Cavaleiros Teutónicos,
e iniciou a guerra contra o Cristianismo e o Papado de Roma.
É nas notas póstumas de “A Vontade de Poder” que se encontra o maior número de aforismos
dedicados ao tema que ora tratamos. Por exemplo: “Não seria altura, hoje, quando o tipo de “animal de
rebanho”
já se desenvolve na Europa, de tentar uma educação sistemática, artificial e consciente do tipo
oposto e das suas virtudes?…” “As mesmas condições que promovem o desenvolvimento do animal
de rebanho também promovem o desenvolvimento do animal líder”.
“Como devemos ser constituídos nós, homens que empreendemos a transmutação de todos
os valores?
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Hierarquia como ordenação de poder. A guerra e o perigo foram criados para que uma classe
(casta) preserve as suas condições...” “Distingo um tipo de vida ascendente e outro de decadência,
fragmentação, fraqueza.”
“Meus pensamentos não giram em torno do grau de liberdade que deve ser concedido a um, a
outro ou a todos, mas sim ao grau de poder que um ou outro deve exercer sobre os outros ou sobre
todos; isto é, sobre até que ponto, o sacrifício da liberdade, e mesmo o facto de se tornar escravo,
oferecem a base para uma produção de tipo superior.
“A degeneração das espécies solitárias é muito maior e mais terrível: elas têm contra si os
instintos do rebanho... Os seus instrumentos de defesa, os seus instintos protectores não são a priori
fortes ou suficientemente seguros, precisam de circunstâncias muito favoráveis para prosperar. .. ."
"Quando a luta de classes, voltada para a conquista da igualdade de direitos, está quase no fim, a luta
é desencadeada contra a pessoa solitária."
“Fico horrorizado com John Stuart Mill, sua vulgaridade, que diz: “O que é certo para um
homem é conveniente para outro; “não fazer ao outro o que não se quer para si”; vulgaridade que quer
basear todas as relações humanas na reciprocidade da provisão, de modo que cada ação apareça
como uma espécie de pagamento por algo que foi fornecido. simplesmente o valor mais pessoal de
uma ação, isto é, aquilo que não pode ser compensado ou pago com nada.”
“Existe apenas uma nobreza de nascimento, uma nobreza de sangue (aqui não estou falando
da partícula “von”, dos títulos nobres, ou do “Almanaque de Gotha”).
O espírito por si só não enobrece; É necessário, acima de tudo, algo que enobrece o espírito. O que é
necessário para isso? O sangue".
“O casamento, no sentido nobre e tradicional da palavra. Trata-se da disciplina de uma raça,
ou seja, da construção de um tipo fixo e determinado de homem dominador: a este ponto de vista o
homem e a mulher são sacrificados. todos os tipos para pais prolíficos. O mandamento bíblico “não
matarás” é ingênuo em comparação com a seriedade da proibição que a vida impõe aos decadentes:
“não gerarás”...
“Uma raça que não tem espiritualidade nos pés e que nem sabe
marcha, não tem pés, só tem pernas”.
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Nietzsche e Hitler
Ninguém deve ficar confuso sobre a posição de Nietzsche e as consequências que sua concepção
da Vontade de Poder e do Eterno Retorno trará na criação histórica do Super-Homem.
É impossível acusar Nietzsche de ser um nazi, mas não é impossível dizer que o hitlerismo foi a
única, honesta e total tentativa de concretizar as suas visões até às suas últimas consequências, aos seus
picos mais altos e aos seus abismos.
Falar de Nietzsche evitando tudo isso é tentar tirar-lhe o “veneno”, a sua substância luciferiana,
dionisíaca, xivaísta. É querer entregar um Nietzsche ao alcance da burguesia e dos revolucionários de
superfície.
Um Nietzsche que expõe pensamentos poéticos, uma loucura brilhante, muitas vezes
incompreensível, mas que se move muito alto com sua águia, sem possibilidade de projetar sua sombra aqui
na terra, sem cumprimento da lei hermética: “O que está em cima é embaixo”. Um Nietzsche que não tirará o
sono tranquilo do homem comum, do intelectual, do literato, do versificador fácil, do político; Em suma, um
Nietzsche para ser bem editado, vendido e comprado, talvez um novo “best-seller”, que se popularizará
porque ri dos alemães.
“Sou um mensageiro alegre como nunca houve, e conheço tarefas de tal altura que faltou a noção
até o presente. Até que cheguei não havia esperança.
comoções como nunca existiram, uma convulsão de tremores de terra, uma mudança de montanhas e vales,
como nunca foi sonhada. A ideia política será então completamente absorvida pela luta dos espíritos.
E em outro lugar:
“Sou um monstro da história da humanidade. Sou aquilo que em
O grego, e não apenas em grego, foi chamado de Anticristo."
“Será que a fórmula desse destino feito pelo homem será compreendida agora?
encontraremos em meu Zaratustra".
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"Conheço o meu destino. Um dia o meu nome estará ligado a algo formidável: a memória de
uma crise como nunca antes na terra, a memória da mais profunda coligação de consciências, a memória
de um julgamento pronunciado contra tudo o que até "o presente foi acreditado, foi exigido, foi
santificado. Não sou um homem, sou dinamite."
Depois:
“Nunca falo para as massas...”
É difícil encontrar profecia mais extraordinária - “Um dia o meu nome estará ligado a algo
formidável, à memória de uma crise como nunca existiu na terra...”.
Nietzsche fala sobre memória. Na verdade, ele está lembrando, viajando do futuro para o
passado, no Eterno Retorno, porque tudo isso já aconteceu infinitas vezes na eternidade, com “mudanças
nas leis”, embora não nas forças”, e dessa forma catástrofe ele poderia ter saído triunfante em outras
ocasiões, ou triunfará na próxima vez, no Círculo do Eterno Retorno, e também é possível que ele não
tenha enlouquecido antes, ou nunca mais enlouqueça.
Nietzsche está “pré-capturando” o Futuro, está “lembrando” dele. Porque na “visão reside a
nostalgia”.
Como dissemos, a Alemanha, o povo de Nietzsche, um povo filosófico, apaixona-se por ele. A
alma coletiva alemã, sempre feminina, como em todas as pessoas, apaixona-se por Nietzsche - ou
Zaratustra - que a "despertou com um chicote" e dá origem ao sonho total do Super-Homem. Hitler será
o “relâmpago que anuncia a tempestade”. A encarnação, ou o filho de Zaratustra.
Nenhum povo ou nação escapa de uma mentalidade tribal, segundo Jung. O outro tipo
corresponde ao médico-feiticeiro (“feiticeiro”), o chefe mágico. E aqui ele inclui Hitler, um médium,
segundo Jung.
Através dele a alma coletiva alemã é revelada. Mussolini e Stalin dão a sensação de uma força
vital poderosa, mas humana e personalizada. Hitler é despersonalizado e sua expressão é medúnica,
sonhadora ou onírica. Jung viu Mussolini e Hitler juntos.
O primeiro foi um ser humano cheio de simpatia, força e calor vital. O segundo não estava lá,
não estava, outra força agia através dele. Como se fosse uma máscara, não apresentava nenhum sinal
humano. Ele diz: “Com Hitler você sente terror, você sabe que nunca conseguirá falar com aquele
homem, porque não há ninguém lá.
Não é um homem, é uma comunidade. Não é um indivíduo, é um todo
nação.
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Não se pode explicar Hitler pelo contato pessoal, assim como não se pode explicar uma grande
obra de arte examinando a personalidade do artista. A Grande obra de arte é produto do mundo enquanto
tal, onde vive o artista e dos milhões de pessoas que o rodeiam e dos milhões de correntes de energias
que circulam à sua volta...
Um homem assim não se casa. Se o fizesse, deixaria de ser Hitler. Eu não ficaria surpreso se ele
tivesse sacrificado inteiramente sua vida sexual pela Causa.” “Hitler não tem ambições pessoais. É
dirigido e dirigido por revelações.
Hitler afirmou que ouve uma “Voz”. Lembremos que quando foi aconselhado a não se retirar da
Liga das Nações, isolou-se durante três dias e regressou dizendo: “A Alemanha deve retirar-se”.
A análise de Jung é de capital importância se levarmos em conta também que ele também
desempenhava algo imenso no destino da Alemanha: a possibilidade de expandir sua doutrina,
superando o “psicologismo” em que se envolveu. E talvez continue assim para sempre, já que ele já se
foi. O que vou dizer ninguém disse: Jung também perdeu a guerra juntos, para a Alemanha.
E isso não pode ser remediado nesta “rodada”. Jung sabia disso, tenho certeza.
A série de ataques cardíacos que minaram permanentemente sua poderosa constituição física e saúde
ocorreu quase imediatamente após o fim da guerra.
Então, tudo o que Jung escreveu sobre o nazismo e Hitler torna-se diametralmente oposto ao
que ele havia expressado antes. Jung se defende, se disfarça, para salvar seu próprio trabalho,
profundamente comprometido com o que escreveu sobre o Inconsciente Coletivo Ariano e o Inconsciente
Coletivo Judaico, algo que não é perdoado e que transforma seus livros em “tabu” em certos
casos .nações de
a terra.
Ele também não é perdoado pela sua descrição do judeu como “um nómada que nunca criou a
sua própria cultura e em quem todos os seus instintos e talentos precisam de uma nação mais civilizada
para o receber como convidado para o seu desenvolvimento”. E acrescenta: “Podemos acreditar que
uma tribo de errantes na história, como povo escolhido de Deus, não chegou a esta ideia devido a uma
peculiaridade psicológica especial?”
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Os Dois Inconscientes
Colectivos
O Inconsciente Coletivo para Jung é aquele mar onde vivem deuses, mitos, lendas;
Numa palavra, o Destino da humanidade. Nietzsche chamaria isso de Vontade de Poder. Os
arquétipos de Jung são as "ideias mais poderosas" de Nietzsche. Nos tempos antigos eles
eram os deuses. Palavras diferentes para se referir a fenômenos sempre desconhecidos. E
tanto Jung quanto Nietzsche sabem que não sabem muito sobre o que estão falando. E
ambos, certamente, experimentaram mais do que disseram. Jung declarou que esses
Arquétipos eram “autônomos”. Ou seja, eles agiram por conta própria. E no final de seus
dias cunhou a palavra “Psicóide”, para indicar tudo o que ultrapassa a psique, porque
parece acontecer fora dela.
ela.
Lembro-me da minha entrevista com Julius Evola, o pensador italiano. Ele sustentou
que Jung havia "psicologizado" as questões espirituais, pertencentes à sabedoria hermética
tradicional. Expliquei minhas suspeitas de que Jung também sabia disso, com o drama de
ter feito isso, de ter tido que fazer isso.
A chave está em sua afirmação da existência de dois Inconscientes
Coletivos: O Inconsciente Coletivo Ariano e o Inconsciente Coletivo Judaico. Com isso Jung
dividiu definitivamente a humanidade em duas metades, em seres de origens diferentes,
vindos de estrelas diferentes.
Deu assim a mais séria e profunda justificação ao conflito universal, à guerra, que
se transforma numa Guerra de Mitos, Arquétipos e Símbolos. Isto é, em Guerra dos Deuses.
Aquele conflito a que Nietzsche se referiu em “Ecce Homo”, que “veria convulsões de
montanhas, vales e oceanos”.
A explicação que Jung deu das diferenças desses Inconscientes Coletivos é de
capital importância. O tema é transcendental. Uma forma diferente e oposta de captar e
expressar os Arquétipos, de enfrentá-los e até de ser possuído por eles, por aqueles deuses
e demônios. Modos incompatíveis e definitivos.
Há, é claro, uma maneira de conectar esta descoberta, de projeções incalculáveis,
com a concepção de Nietzsche sobre a Vontade de Poder e o Eterno Retorno. Nietzsche
referiu-se às formas diretas, aquilinas e sorrateiras e distorcidas de expressar essa Vontade.
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A possibilidade que Jung perde nesta rodada é ampliar sua concepção dos dois
Inconscientes Coletivos (e mais de dois), retirando todo o tema do âmbito da psicologia e
do "psicologismo", para conectá-lo à doutrina tibetana.
del Tulku.
Ele deu uma ideia disso quando afirmou que “nem uma pessoa se expressa através
de Hitler, mas muitas”. Existe apenas um passo para o “espírito de raça” referido pelos
ocultistas e pelo hinduísmo. Este “espírito” para os judeus seria Jeová, o Demiurgo.
Nos arianos é Wotan, Deus do Vento, do furacão. Jung destaca o fato significativo
de que as tropas de assalto do nazismo eram chamadas de Sturmabteilung. E declara que
no olhar de Hitler descobrimos um visionário, um profeta: “Nada parecido foi visto desde a
época de Maomé”.
Hitler poderia ser assim a aparição de um Tulku, ou seja, de um ser que saiu do
Círculo, de um Boddhisattva, que retorna voluntariamente para cumprir uma missão, não
podendo mais falar em “eu”, mas em “nós”. , porque não é mais apenas uma, mas todas as
individualidades do Círculo à sua disposição. Não é uma pessoa, mas um “espírito de raça”.
No Eterno Retorno isso é indelével e sempre será reproduzido. Afirmar, como fazem
aqueles que hoje procuram “desnazificar” Nietzsche, que o hitlerismo foi um movimento de
massas, de gregarismo que teria sido repugnante ao solitário e individualista Sils María, é
não compreender o que realmente foi o hitlerismo.
Citemos novamente Jung, em sua entrevista de 1936: “Na Alemanha hoje se trabalha para
criar uma aristocracia.
Os homens da SS estão sendo transformados numa casta de
Senhores Líderes - de Cavaleiros Templários ou Teutônicos - que governarão Sessenta
milhões de nativos... Depois da ditadura, uma oligarquia, de certa forma. Uma oligarquia
decente, chamemos-lhe aristocracia se quisermos, é a forma mais ideal de governo.
Alemanha e Itália têm uma chance. Sem um ideal aristocrático não há estabilidade... A
Inglaterra deve ao cavalheiro a posse do mundo."
Algo que Jung não sabia, ou sobre o qual não queria falar, é que Hitler e suas SS
tinham toda uma Escola de Iniciação por trás deles. Se ele tivesse se referido a isso, talvez
o tivesse “psicologizado”, buscando também explicações através de sua técnica
psicanalítica para algo que escapa para outros planos. Certamente, Hitler era um
Nietzscheano e nos Quartéis-Templos da SS, em seus laboratórios mágicos, a raça do
Super-Homem, do Ubermensch, do Sonnenmensch estava sendo moldada; “Senhor da
Terra”, que se juntaria à Vontade do Poder como representante da “Personalidade
Absoluta”, destinada a governar a história e o mundo.
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Mas, além disso, Hitler era um iniciado e o seu yoga também era tântrico, numa versão hiperbórea ocidental,
até agora desconhecida. Era praticado pelos dirigentes secretos e pelos mais altos dirigentes das SS, que não
pertenciam ao partido nazi, nem nunca usavam uniforme, não eram conhecidos pelos dirigentes políticos, nem pelos
dirigentes visíveis das SS.
Este também foi o caso em outros tempos com os líderes secretos dos Templários.
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“niilismo com espírito de vingança”. Mais uma vez, depois de dois mil anos, ele ofereceu à Vontade de Poder
canais de expressão e aos jovens do mundo, não só da Alemanha, força, alegria de viver, renascimento do sangue
da alma, aventuras, horizontes ilimitados, desejo de viver e de morrer, Eterno Retorno, sonho, “nostalgia de um
propósito”.
Mas Jung deveria saber que seu chamado não seria atendido pelos representantes daquele “outro
Inconsciente Coletivo”, cujos valores vêm deformando a Terra há dois mil anos.
O Demiurgo deles não podia permitir isso e eles também não. O conflito era de mundos, de estrelas, de
firmamentos. A razão não tem nada a ver com isso, é uma crosta insignificante, uma ilha no meio de um mar
terrível. É uma piada de se fazer
tal apelo à razão.
Nada do que as democracias tentam hoje, representantes do espírito lunar, evitará a catástrofe. O estilo
que reina, porque nenhum outro pode reinar, é o da “vingança”, da autodestruição.
A Vontade de Poder, voltando-se contra si mesma e contra tudo o que a impede, especialmente contra a
civilização tecnológica dos nossos dias, está pronta para destruir tudo antes de completar a sua petrificação.
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Valores perecíveis lutam para permanecer no controle da história; mas, tudo o que vem
deles, mesmo um novo “Messias”, um “Rei do Mundo”, só pode ser uma paródia, um robô, um
Golem.
No final da Era de Peixes e início da Era de Aquário, Jung temia o naufrágio de uma nova
Atlântida, o que não seria surpreendente quando o poder destrutivo, a bomba de hidrogênio,
passasse para as mãos do homem lunar, do “escravo”, da “plebe” nietzschiana.
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O Mistério de Ariadne
A última frase escrita por Nietzsche, antes de afundar no Sol Negro, é:
"Ariadne, eu te amo!"
Em “Ecce Homo” ele parece nos dar a chave deste enigma, o mistério da sua vida: “Quem sabe,
além de mim, quem é Ariadne?” perguntar. E nos dá uma ideia de que o impulso secreto de sua criação
estaria na resposta.
"Mesmo na taça do melhor amor você encontrará amargura.
E é essa amargura que desperta a sede do Super-homem e do criador”, escreve ele. “Transformar
tudo o que foi, salvar todo o passado, fazer o que deveria ser, isso é a única coisa que eu poderia chamar
de salvação. ."
"O homem é uma pedra, uma matéria disforme que precisa de um escultor..." "A vontade de
engendrar!..." "Essa vontade me levou para longe de Deus e dos Deuses. O que eu teria que criar se
houvesse Deuses?..." "Oh, homens, para mim existe dentro da pedra uma estátua que dorme: a estátua
das estátuas. Por que deveria dormir na pedra mais terrível e mais dura?"
Há algo insatisfeito em mim que nunca ficará satisfeito e que quer aumentar a sua
voz. Há em mim um desejo de amor que fala por si mesmo a linguagem do amor.
Eu sou a luz. Ah, se eu fosse noite! Mas minha solidão consiste em estar
rodeado de luz.
Oh! Por que eu não deveria ser sombra e escuridão? Como eu saciaria minha sede nos úberes
da luz! E eu abençoaria vocês, pequenas estrelas cintilantes
no céu.
Mas vivo na minha própria luz, absorvo em mim as chamas que brotam no meu corpo.
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Oh! O gelo me rodeia, minha mão queima ao entrar em contato com o gelo!
Estou com sede, uma sede sedenta pela sua sede! É de noite. Aqui está
levanta a voz mais alta das fontes noturnas.
E minha alma também é uma fonte cantante.
A quem é dedicada esta canção de amor? Por quem Zaratustra cantou? Por Ariadna E quem é Ariadna?
Foi Cosima, esposa de Wagner?
E Nietzsche diz, momentos antes de desaparecer no abismo: “Ariadne, eu te amo!” É a sua despedida por toda
a eternidade, até o fim do mundo.
O que teria sido de Nietzsche se ele tivesse conseguido realizar seu amor? Não teria sido Nietzsche.
Nesta virada do Círculo, nesta Rodada, Nietzsche encontrou sua amada unida a outro homem? Dor tão profunda
quanto a do amado morto.
Dor que pode levar à loucura.
Porque na iniciação tântrica do Ocidente, no Tantra Hiperbóreo, só existe uma mulher para um só
adepto. Ela é a mulher absoluta; Não é Eva, a esposa exteriorizada, mas “Ayesha”, ou aquela misteriosa Lilith,
a primeira companheira de Adão; é Medéia, a guia de Jasão na busca pelo Velocino de Ouro; É a Sacerdotisa
Mágica Hiperbórea, Allouine; Ela é a princesa Papan, irmã de Montezuma na lenda asteca; É ELLAEL, no meu
livro “NOS, Livro da Ressurreição”; uma mulher incriada, não emergindo da divisão do Andrógino, uma entidade
eterna, com existência e luz próprias; Ela é a Shakti criativa, a contraparte ou Esposa de Isvara Siva; Ela é a
sacerdotisa do Amor mágico, a Walkiria, no profundo sentido hiperbóreo do mito, a companheira iniciada do
guerreiro, do herói, do virya, que entra em combate para se transformar em um deus, um divya, um
Superbombre.
“Você paga caro para ser imortal, tem que morrer muitas vezes enquanto vive”, exclama o homem
solitário. E murmura muito baixinho: “A alma mais sábia, a quem a loucura mais docemente convida”... “Que
está condenado, pela abundância da sua luz, pela sua natureza solar, a não amar.” “Ou o amor que eleva a
criatura amada”... Ou aquele que diz: “Que te importa se eu te amo?”...
***
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Agora vejo você imóvel e pálido, olhando para trás cheio de saudade. Você está
louco por querer fugir do mundo diante do inverno rigoroso?
O mundo é uma porta aberta para mil desertos silenciosos e frios.
Aquele que perdeu o que eu perdi, nunca para por um momento em seu caminho.
Você fica pálido, condenado a vagar no meio do inverno, à
fumaça que assombra as regiões mais frias do céu.
Fuja, pássaro, cante como canta o pássaro no deserto, e
esconda, já que você era um tolo, seu coração sangrando sob o gelo.
De um voo impetuoso os corvos estridentes lançaram-se sobre a cidade.
A neve cairá em breve.
Bem-aventurado aquele que está coberto pelo manto de uma pátria!”
***
"Meu mundo acaba de se tornar realidade. Meia-noite também é meu meio-dia."
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Brahma = Primeira pessoa da Trilogia do Hinduísmo, Deus incriado. Existe também o Criador Brahma,
que é o seu Princípio Feminino ativo; Shakti, no
Tantrismo.
Código de Leis de Manu = código ariano que rege a sociedade védica hindu,
dividido em castas.
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Kaivalya = Transe profundo dos magos tântricos e siddhas, diferente e oposto ao samadhi do yoga
devocional e ao êxtase do Santo; Em vez de se unir e fundir com a divindade, separa-se para sempre, atingindo
a Personalidade Absoluta, o Super-homem.
Kalki = Avatar de Vishnu, Ele virá para encerrar o Kaliyuga, ou Idade das Trevas, do Ferro. Ele virá
para julgar, para passar um Rechnung, um relato, para apresentar uma avaliação daqueles que passarão para
a Nova Terra espiritualizada.
Ele aparecerá montado em um Cavalo Branco, como Santiago na Batalha de Pevijas. Na verdade ele
é Apolo, ele também é Lúcifer, o Deus da Luz e da Beleza, o Grande Derrotado no Kaliyuga, que retorna
triunfante ao final dele, ele é Odin ou Wotan, comandando seus heróis, sua Furiosa Orde, Wildes Heer, o Último
Batalhão.
Cristo também retornará no Juízo Final, incorporando o Arquétipo recorrente do Hinduísmo Ariano:
Kalki, o Deus Vishnu, que virá em um Cavalo Branco.
Linge, assistente SS de Hitler, que permanece com ele até o fim no Bunker de Berlim, nos conta que,
quando questionado pouco antes de seu desaparecimento: “E agora, meu Führer, por quem vamos lutar?”
Hitler respondeu: "Para Aquele que virá."
Para o último Avatar que encerrará esta Era terrível, esta Yuga; em verdade, Ele mesmo, que retorna.
Após a Dança da Destruição de Shiva, no Eterno Retorno, Vishnu, o Preservador, vem confirmar os “nomes”
e “formas” de uma Nova Era. O nome e a forma do Superman.
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Mandala = pintura tibetana, circular. A mente se concentra em sua contemplação. Simboliza o Selbst,
o centro da pessoa, o Self.
Também o Eterno Retorno, a reencarnação dentro do Círculo fatal. Em alguns deles a “saída” mágica
seria indicada, para dentro e para fora, “sincronicamente”.
Mantra = Som mágico-litúrgico, palavra que em sânscrito é usada para produzir efeitos externos e
internos. Na verdade, um fragmento, um fragmento da Cabala Órfica, da linguagem da Atlântida e da
Hiperbórea. Geralmente é acompanhado de um sinal, também mágico: Mudra.
Manu = Guia arquetípico de uma raça, que governa uma Era inteira.
Maya = A fantasmagoria das formas de criação. Ilusão, segundo a filosofia Vedanta. Potência, Poder,
segundo o Tantra. Vontade de Poder, segundo
Nietzsche.
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Pantajali = Acredita-se que seja o fundador do Yoga tradicional com pessoas famosas
aforismos de seu Yoga, baseado na filosofia dualista Samkhya.
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Siva = Dentro da Trilogia Divina do Hinduísmo, ele é o princípio destrutivo, que destrói para dar lugar
a uma nova criação. O mais espiritual, por assim dizer, na concepção nietzschiana da Vontade de Poder. É
também o Mestre supremo do Tantra Yoga, habitante do topo do Monte Kailas, ou do último chakra, o da
coroa, e também do primeiro, abaixo.
Shudibudishvabhaba = Aquele que é formado pela vontade Absoluta, pelo princípio da virilidade
Sivaísta, o “mutante”, ou transmutado, que se tornou parte do círculo tântrico mais hermético, Kula, com
coragem suprema. O Superman, que atingiu o meio-dia do Apocalipse e aceitou o Eterno Retorno.
Tantra = Sistema que foi codificado por volta de seiscentos anos DC. C. Ela realmente vem de
Hiperbórea, do Amor Mágico polar, muitos milhares de anos antes.
A palavra sânscrita significa “expor”.
É um yoga que faz uso do sexo, seja simbolicamente (“platonicamente”) no chamado “Caminho da
Mão Direita”, ou, efetivamente, no “Caminho da Mão Esquerda”, sempre magicamente, para obter o mutação
em Superman, em Sonnenmensch, Homem-Sol. A Personalidade Absoluta do Hitlerismo Esotérico.
Tattva = Elemento ou princípio constitutivo da matéria fundamental. Existem puros e impuros. O ser
participa deles e é constituído de tattvas, segundo a
metafísica tântrica.
O yoga tântrico é uma espécie de alquimia através da qual os tattvas são purificados e o ser é
transmutado de virya, herói tântrico, em divya, ser divino, em
Siddha imortal.
A prática suprema é o Panshatattva, no Kaula Tantra, que o Hitlerismo Esotérico utilizou nas mais
secretas escolas SS, para transmutar o herói em Super-homem nietzschiano e alcançar a saída do Círculo do
Eterno Retorno, "algo não sonhado nem mesmo pelos maiores utópicos."
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Criador, Preservador e Destruidor. É um Arquétipo que se repete sempre: Pai, Filho, Espírito Santo; Tese, Antítese,
Tanto nos movimentos religiosos como nos pseudo-religiosos. E em quase todas as mitologias.
Tulku = Ele é o Boddhisattva do lamaísmo tântrico tibetano, liberto que reencarna à vontade de forma
onipresente em vários seres, ou em um povo inteiro, uma espécie de espírito de Raça. Ele não diz “eu”, mas sim NÓS,
Germânico, hiperbóreo: Heil! Saudação! Saúde! Ambos foram coletados pelos antigos guerreiros-trovadores
Varna = O verdadeiro nome sânscrito da casta. Significa cor e pode indicar que a divisão da sociedade ariano-
conquistado. Por outro lado, no Irã, onde o ariano hiperbóreo não encontra aborígenes negróides, não há varna na
organização da sociedade ariana original. Casta é uma palavra inventada por algum marinheiro português, ao contactar
Vedas = Textos sagrados do Hinduísmo Ariano, têm milhares de anos, mas foram escritos e codificados há
cerca de 1.500 anos aC. C. Anteriormente eram transmitidos apenas de boca em boca, podendo memorizar seus
Avidya, ignorância.
Virya = O herói tântrico, o homem-herói, que luta e aspira transformar-se em Divya, homem divino, em
Superman. São os cavaleiros do Gral, naquela lenda hermética, são os heróis da Saga Germânica.
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Yuga = Era, Idade. A Satya-Yuga equivale à Idade de Ouro dos Gregos; a Tetra-Yuga,
à Idade da Prata; o Dwara-Yuga, à Idade do Bronze, e o Kali Yuga, à Idade do Ferro, a Idade
das Trevas, onde Kali, a Deusa Negra da Destruição, destrói. É a era atual.
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Outras palavras
Das höchste Gefühl = A tonalidade mais elevada, sentimento supremo, supremo
variedade.
Golem = Nas lendas alquímicas de Praga, um rabino teria criado um ser artificial ao
qual deu vida colocando em sua boca um papel com algumas fórmulas
da Cabala.
Um dia o Golem escapa e começa a agir por conta própria. O rabino teve que destruí-
lo. Gustav Meyrink, em seu romance “O Golem”, apresenta-o como um “corpo astral”, que
atua de forma autônoma.
As histórias de Frankenstein, o “Jogador de Xadrez” e o termo “robô” têm origem na
lenda do Golem, que por sua vez a tem na Alquimia e na iniciação tradicional. Meyrink não se
enganou ao se referir ao “Corpo Astral”
de Paracelso.
Gral = Segundo Otto Rhan, é uma Pedra onde está gravada a Lei e a Sabedoria dos
Hiperbóreos. Uma Pedra caída da Coroa Quebrada de Lúcifer, Deus da Luz, em sua batalha
contra alienígenas. Na Hiperbórea e na Atlântida de Platão, os reis gravaram a Lei em tábuas
de ouro (orichalcum).
Os Visigodos, os Merovíngios, sempre carregaram consigo um tesouro, que
Eles salvaram e se esconderam em seus combates e derrotas.
Também os cátaros. A lenda do Gral, Pedra da Sabedoria e das mutações, que os
Cavaleiros da Távola Redonda e os Templários procuram, tem aqui a sua origem.
Ao cristianizar o mito, o Gral se transforma em graal, a Taça onde Cristo bebeu na Última Ceia e onde
José de Arimateia recebe o sangue do lado de Jesus, escorrendo da ferida aberta pela lança de Longino.
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Uma primeira catástrofe destrói o continente e muda o Eixo da Terra, produz também um
salto dos pólos, para que mudem. Os Hiperbóreos
Eles estão indo para o Pólo Sul.
Hiperbórea poderia ser a Antártica hoje. Horbiger culpa a queda da lua na Terra. Jürgen
Spanuth, ao peso do cometa Halley, que os gregos chamam de Phaeton. As estações chegam, o
clima muda. Mas nem toda a Hiperbórea sucumbe, os restos permanecem. Os gregos e a lenda
platônica sobre a Atlântida se referirão a eles.
Os Hiperbóreos eram seres divinos, vindos de outras estrelas. Irmin, Poseidon, Apolo,
Atlas, Lúcifer, Abraxas, Quetzalcoatl, Allouine, Arge Opis, Avris, eram hiperbóreos. Eles possuíam
o Poder de Vril, ou IR, que lhes permitiu colaborar na criação de mundos. As mulheres eram as
Shakti, ativas e criativas, então, Sacerdotisas do Amor mágico e do Retorno à Idade Primordial, à
Pátria Nupcial, já perdida.
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É também a Svastika do Budismo. Em nosso livro “O Cordão Dourado, Hitlerismo Esotérico”, nós o
apresentamos como o emblema de Hitler e de seu esoterismo. Após maior concentração e estudo na Alemanha
e em outros lugares, chegamos à conclusão de que é mais correto que Levógira ou Sinestrógira seja o nome.
Isto nos foi revelado na nossa peregrinação a Heligoland, no Mar do Norte, os restos da antiga Hiperbórea.
A Suástica é destra quando aplicada ao coração, a si mesmo, quando se fala do Trono, ou seja,
quando se está no Pólo Norte, quando se retornou para ELE. Mas quando se perde, quando a Suástica não é
aplicada, mas antes contemplada, venerada, adorada, então é o Giratório Esquerdo.
É a Suástica do Retorno à Hiperbórea. É o Sinal do Retorno. Isso deve ser corrigido em nosso livro
já citado. Em "EUA. Livro da Ressurreição"
foi mudado.
Levógira Svastika = Aquela que gira no sentido oposto à rotação da Terra atual, em oposição à
Kaliyuga, ou Idade das Trevas, do Ferro, tentando retornar à Idade de Ouro, Hiperbórea.
Ubermensch = Super-homem.
Walkiria = A mulher que acompanha o herói, a guerreira, na lenda alemã, uma mulher ideal, que em
Walhalla, ou mundo astral paralelo, o espera para lhe entregar a Taça do Graal, com o Licor da imortalidade e
da vida eterna.
Wagner ha cristianizado el tema, adulterándolo.
A Walkyria tem sua origem no Mago do Amor Mágico de Hiperbórea, e no “Casamento Sagrado”,
Secreto. Existe apenas uma Walkiria para cada Herói-Guerreiro, para cada Virya. Um único yogini, segundo a
terminologia tântrica.
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Ele estabeleceu a religião do Mazdeísmo, escrevendo suas visões no Zend Avesta, que significa, na
língua Zenda, “Palavra de Vida”. As revelações chegam a Zaratustra de Ormuz, o Sol, aliás, de seu sopro, ou Coroa
espiritual, invisível: Ahura-Mazda, da qual deriva o nome da religião Mazdeíta.
Esta é uma concepção dualista, aparentemente, concebendo a criação como uma luta entre Ahura-Mazda,
o princípio solar e luminoso, e Ariman, o caos, o mal e a sombra. Esta guerra eterna se reflete na terra na luta dos
arianos solares contra os turanianos impuros e lunares, os invasores, os anti-raça, os homens-animais, os
bastardos, os elementarwesen.
Os cadáveres dos parses de Bombaim são deixados nas “Torres do Silêncio” para serem devorados
pelos corvos. É interessante notar que o Corvo é a ave emblemática do Deus-Herói germânico, Wotan, para
verificar, mais uma vez, que os diferentes ramos dos arianos estão enraizados na simbologia solar e polar comum;
os da Pérsia, os da Índia, os nórdicos europeus e os chamados "Deuses Brancos" da nossa América. Zaratustra é
o nome Zenda do grande reformador ariano-persa. Significa "Esplendor do Sol". Os gregos o chamam
Zoroastro.
Ele teria vivido há seis mil anos ou mais. Seu Mestre e Iniciador foi Vahuman, sem poder distingui-lo bem
de Melquisedeque, Iniciador de Abraão, o Caldeu, segundo a lenda da Atlântida, adulterada com “O Gênesis”.
É muito revelador que Nietzsche tenha dado o nome de Grande Guia Ariano à sua obra capital: "Assim
Falou Zaratustra", centrada na experiência do Eterno Retorno. Não poderia ter sido no Zend Avesta onde Nietzsche
obteve a inspiração, o impulso, para essa revelação?
O Livro Sagrado Ariano nos informa que o Tempo é eterno e infinito, anterior aos Deuses e ao próprio
Deus Ahura-Mazda. Antes da Criação, de tudo. Daqui deverá surgir, quase inevitavelmente, a ideia de uma Criação
e Energia limitadas, repetindo-se no tempo infinito. O Eterno Retorno, portanto, é um Arquétipo que se vivencia
nonuminosamente, se encontra na memória do sangue ariano, como
A reencarnação.
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