192 Hugo Achugar
((El monumento asegura, ratifica, tranquiliza, al conjurar el ser
MOTIVO
El fantasma de un Alzheimer colectivo recorre el presente fin de si
glo. Todos están, estamos o parecen, parecernos estar atemorizados
por una pérdida de la memoria.Todos están, estamos, parecen, pare
cemos estar angustiados por la imposición del olvido, O, si no es lo
mismo es parecido, todos parecen estar, estamos o están preocupa
dos por democratizar el pasado, descentralizar la historia o descolo
nizarla memoria. Pierre Nora dice que hablarnos tanto de memoria
porque queda muy poco de ella (Nora, 1989).Mgo parecido sostie
ne Andreas Huyssen, al afirmar que la obsesión actual con la menio—
ria choca contra el pánico o temor a olvidar (Ruyssen, 2000).
El tenu de la memoria es central en el debate que, en la socie
dad uruguaya y por razones propias, se abre con la década de los
ochenta. Por un lado, por el trauma de la dictadura y el proceso de
elaboración de dicho trauma durante la llamada «posdictadura», y
por otro, por la integración regional del Mercosur, que Ñnciona a
la vez como «bendición» y como «amenazadora catástrofe». Por si
Ñera poco, a lo anterior cabe agregarse que durante ese mismo
período se intensifican tanto el proceso de globalizadón económi
ca como la globalizadón producida por la actual revolución tecno
lógica y la transformación de los medios de comunicación. Todo
esto ha implicado una reevaluacióü del pasado nacional así como
la discusión acerca de la propia viabilidad de Uruguay como Esta
do-nación. Todo esto ha implicado la búsqueda de orígenes y de
claves que den cuenta del momento presente
Por eso pienso que en el monumento está la clave. En el mo
numento y en los que vienen detrás de los que construyeron el
monumento. En el monumento como signo que intenta vincular
pasado y flituro está la clave. En el monumento o en la lápida que
se supone habrá de avisarles a los que vienen detrás qué fue lo que
pasó antes. En el monumento como objetivación de la memoria,
El presente trabajo fue realizado antes de que con,enzara la crisis econó—
El lugar de la memoria, a propóafto de monumentoa 193
del tiempo. Garantiza los orígenes y cai.ma la inquietud que cau
sa la incertidumbre de los conüenzos» (Choay citado por Salda—
rriaga Roa, 1988: 18). Vencer tiempo y olvido, de eso trata el
monumento, reafirmar un origen. Pero todo lo que se «abarque
con la vista como patrimonio cultural tiene por doquier una
procedencia en la que no se puede pensar sin espanto. No sólo,
debe su existencia a los grandes genios que lo han creado, sino
también al vasallaje anónimo de sus contemporáneos. No existe
un documento de la cultura que no sea a la vez de la barbarie»
(Benjanñn, 1996: 52). Esto lo decía o lo escribía Walter Benja—
mm en la década de 1930. La mención de la fecha no es trivial;
Benjanñn escribía o razonaba en pleno nazismo.
El problema es si la afirmación sigue teniendo sentido hoy.
Pues si Benjamin sigue teniendo razón, no es posible el monu
mento democrático. Pero ¿qué seda un monumento democrático?
¿Cuál seda la memoria no autoritaria? ¿Es posible esa memoria, ese
monumento democrático? ¿Democracia es sinónimo de consenso?
¿Es deseable el monumento consensuado? Quizá la pregunta clave
es: ¿necesitan monumentos las democracias contemporáneas? 2•
PRIMER PARÉNTESIS
Ea primera versión de este trabajo comenzaba con una serie de
preguntas referidas a la memoria y a las políticas del conoci
miento. Se trataba de un ensayo que se había originado, por un
lado, en la preocupación por establecer el lugar desde donde se
habla, y por otro, en la voluntad de participar en la discusión que
se venia desarrollando en el ámbito de la crítica cultural a partir
de nociones/probleiarns como nación, desterritorialización, centro
2
Algo similar se pregunta Saldarriaga Roa al decir oaNecesita monumen

196 Hugo Achugar
para mi generación. Mejor todavía, podía llegar a ocurrir que el
monumento que se construyó en Uruguay como «Memorial
para los detenidos/desaparecidos durante la dictadura» en el Par—
que yaz Ferreira, en las laderas del Cerro de Montevideo no sig
nificara nada para los más jóvenes. O peor aún, que significan
algo que pertenecía al mundo de los viejos; es decir, al mundo de
los otros.Y en este caso los otros éramos nosotros, los viejos para
quienes dictadura, democracia, política, etcétera, tenían sentido
por el simple hecho de que habían formado parte de nuestra ex
periencia de vida. Porque, precisamente, el tema de la memoria y
el del lugar desde donde se habla estaban y están relacionados
para nosotros con el debate sobre democracia, ciudadanía, mo
dernidad, así como con el realineaniiento tanto del debate políti
co como del intelectual en este presente fin de siglo.
Es imprescindible aunque evidente señalar que el «nosotros»
acechado no es universal. No es universal por el hecho de que,
además de la obvia diferencia marcada por la pertenencia ideoló
gica o por la extracción socioeconómica o por aquellas que sur
gen de las diversas identidades marcadas por el género, la etnia,
la religión y la orientación sexual, está la de la edad; es decir, la
diferencia establecida por la marca etaria. Una marca etaria que
diseña un mapa diferenciado en el que por un lado están aque
llos cuya experiencia histórica es básicamente la del siglo xx, y
por otro, aquellos que, por su juventud, están más volcados al si
glo xxi4.
Los primeros —junto al milenarismo apocaliptico, a la ex
plosión de las «pestes» contemporáneas y al inexorable proceso
No resulta impertinente recordar que, por ejemplo, en Paraguay o en
Venezuela, cerca del 50 por 1(10 de ia población es menor de 18 años. O
que pan un altísimo porcentaje de los argentinos, chilenos o uruguayos que
vivirán su adultez en ci siglo xxi, personajes como Allende o hechos corno
la Guerra de las Malvinas o ci golpe del 27 de junio de 1973 en Uruguay
serán meros datos de una historia si no remota, muy alejada: mientras que
para «nosotros» —los que hemos vivido la mayor parte de nuestra adultez
en el siglo XX— son parte central de la historia de nuestras respectivas so—
ciedades.
r
El lugar de la memoria, a propósito de monumentos 197
de globalización—, nos vemos enfrentados a la amenazante cer
tidumbre de que ya somos individuos del siglo pasado. Es decir,
pronto dejaremos de ser parte del presente para ingresar en la
categoría de sobrevivientes del pasado; perteneceremos a la his
toria. La memoria viva será sustituida, en el mejor de los casos,
por la historia y en el peor, por el mero olvido. Seremos ya ma
teria para el documento, memoria de piedra ya desgranada
,
materia, involuntario y no elegido olvido. En ese sentido, la an
gustia nace no sólo de la más que probable posibilidad de trans
formarnos de sujetos de la memoria en objeto de la memoria,
sino también de transformarnos de amos de nuestra memoria en
esclavos de la niemoria de otros.
Para los más jóvenes —aquellos que no han ingresado toda
vía en la adultez o no han siquiera abandonado la niñez—, la
memoria viva está en pleno proceso de construcción e incluso
es todavía parte del futuro. Para éstos, categorías como «olvido»
y «memoria» apenas comienzan a cargarse de sentido. En el caso
de estos jóvenes lo que están construyendo no es sólo, como
suele decirse, su Futuro, sino fundamentalmente su memoria.
¿Quiero decir que la memoria y el lugar de la memoria no tie
nen continuidad? ¿Que mi memoria o la memoria de otro son
imposibles de integrar, aunque más no sea, parcialmente en una
memoria colectiva e Instórica?
Hemos atacado la memoria congelada por el autoritarismo
de los sectores hegemónicos, objetivada en el «canon» artístico y
literario, y hemos estado dispuestos a crear una cultura más de
mocrática. Estábamos y estarnos convencidos de que había y hay
una instancia de constitución del poder y de batalla por el po
der, que se concentra en el ámbito configurado por la proble
mática de la memoria. En ese sentido y tal como afirma Miquel
lzard, «el poder del poder es tan colosal que le pernúte tergiver—
sar la actualidad y, asimismo, el pasado» (lzard, 1994: 9).
Más aun, como sugiere Singh:
O como sugiere Mauricc Halbwacl,s, «la historia comienza cuando la
memoria termii,a». Es decir, cuando la memoria viva termina, comenzaría la
historia (citado por Koonz, 1994276).
 r
198 Hugo Achugar El lugar de la memoria, a propósito de monumentos 199

Como parte del inteijuego entre historia y memoria, los grupos margina— numento como signo que intenta vincular pasado y futuro. En
¡izados a menudo intentan mantener en ei centro de la memoria nacional el monumento o en la lápida que se supone habrá de avisarles a
lo que e1 grupo dominante querría a nenudo olvidar. Este proceso tiene los que vienen detrás qué fue lo que pasó antes. En el monu
como resultado una memoria colectiva siempre en flujo: no una memoria
mento como objetivación de la memoria. De vencer tiempo y
sino móhiples memorias luchando constantemente por ocupar y atraer la
olvido, de eso trata el monumento. Pero... ¿la indiferencia puede
atención cr1 el espacio cultural. (Singh e: gil., 1996: 6)
llegar a ser un modo de vencer al monumento? ¿Cómo evitar la
irrisión del monumento? ¿Cómo hacer que el monumento no
Las aGrmaciones de ízard y de Singh son elocuentes: una ha
termine siendo un modo de la perversión? ¿Cómo hacer pan
bla del poder y la otra de la lucha por el poder. Izard afirma que
que el monumento no sea el ejercicio del autoritarismo?
el poder puede cambiar el relato de la historia. Singh, por su
parte, señala que la conflictiva relación entre historia y memoria
lleva a que no existe ni una memoria ni un relato histórico sino
que hay una constante batalla por el poder librada por las diver
SEGUNDO PARÉNTESIS: MONUMENTALIZACIÓN DE LA MEMORIA
sas nienorias.
O LA MEMORIA EN PIEDRA
A diferencia de lo que se podría creer, el hecho, considera
do en larga duración, no es nuevo. Honrar la memoria de la
Leo que, en 1974, Phillipe Ariés responde al pedido de Orest
comunidad ha estado presente en todos los pueblos conocidos;
Ranum de que hable sobre «historia y conciencia nacional» pro
borrar la memoria del enemigo es algo tan antiguo como la
poniéndole una serie de conferencias que luego se titularon En-
destrucción de Cartago 6 Memoria, comunidad y relato o pre
sayos sobre la historia de la ¡ituerte en Oeddente. Muerte, historia y
servación del pasado han estado ligados desde siempre en la cons
conciencia nacional se me vuelven a unir.
trucción de monumentos, especialmente en los funerarios. Más
La muerte y los ritos fúnebres no han permanecido inmuta
aún, muerte y monumento, memoria y comunidad, pasado y
bles a lo ]argo de la historia. Es cierto que hay una historia diná—
relato del pasado han sido materia permanente de las más di
nñca y extremadamente variada de) modo en que los seres hu—
versas sociedades a lo largo de la historia.También lo ha sido la
nianos henios vivido y conmemorado la muerte pero también es
indiferencia, otro de los nombres que adquiere el olvido. El pro
cierto —incluso es obvio— que los seres humanos hemos hecho
blema —o la duda— es si en el proceso de deconstruir la
de la muerte una instancia particular. Muerte y olvido, muerte y
memoria autoritaria de las clases hegemónicas no habremos
recordación, son temas permanentes de nuestras culturas.
perdido algo fundamental.
Pero la cultura y el cultivo de la memoria han tenido desde la
antigüedad una misma actividad: la de la conmemoración. Según
cuentan, la poesía más antigua conservada de la Grecia clásica
nace de los epitafios grabados en las estelas funerarias. En ese sen
MOTIVO/ESTRIBILLO
tido, los grafliti —inscriptos en la piedra o en el mármol de las lá
pidas— constituyen la primera escritura poética entre los griegos.
En el monumento está la clave. En el monumento y en los que
Esta poesía en piedra, esta poesía monumental es una forma
vienen detrás de los que construyeron el monumento. En el mo—
especial de la conmemoración: la de la memoria de los nvem—
bros de la polis ofrecida a la polis mediante el monumento
Al respecto es más que elocuente el caso de Haití y en parncular el de como un modo de la autocelebración y de la ideunficación. Esa
Sans Sonci estudiado porTrouillot (1995). parece haber sido la función central del monumento o de la
202 Hugo Achugar
cho, lo que ha ocurrido es que las políticas de la memoria he
redadas del siglo XIX y que tuvieron vigencia durante la primera
mitad del siglo xx han sido fuertemente cuestionadas, y la na
rración que organizaba las memorias latinoamericanas ha sido
«contaminada» por nuevas memorias que complican el relato.
Es como si esa turbulencia de transformaciones sociales y polí
ticas hubiera estimulado la reflexión sobre la historia y la me
moria en función del cuestionamiento de las antiguas situacio
nes de dominación y de las nuevas configuraciones sociales y
culturales que volvieron obsoleto el relato del conocimiento
hasta entonces dominante, si no para la totalidad de estas socie
dades al menos para aquellos sectores que han dejado de ser
<(invisibles,) (Hannah Arendt citada por Lefort, 1988). En ese
sentido, el debate sobre la visibilidad o la invisibilidad de la me
moria se relaciona estrechamente con el debate sobre la consti
tución de la ciudadanía a nivel nacional y transnacional no sólo
en el ámbito político general sino también en el de las políticas
del conocimiento.
Más todavía, la actual suerte de frenética sucesión de mues
tras plásticas, simposios, coloquios e investigaciones centradas en
el tema de la memoria (las ha habido a lo largo de toda América
Latina pero también en los Estados Unidos y en Europa) parece
indicar que, en un mundo consciente de sus múltiples orígenes,
se ha vuelto imprescindible la reVisión del o de los pasados. El
principio rector de la memoria en estos tiempos, multiculturales
y politicamente correctos, ya no está sintetizado en la imagen de
la raíz o de las raíces —a pesar de eventos mediáticos que osten
taron la metáfora de las raíces en sus propios títulos— sino que
parece ser sustituido por el del rizoma. Es decir, no por el con
junto articulado de orígenes o mitos fundadores de una única
memoria colectiva sino por esa proliferación de raíces que es el
rizoma de las contramemorias.
Pero si bien es posible pensar que esta suerte de inflamación
lezamiana del universo en torno a la memoria ha sido alimenta
da también por las transformaciones tecnológicas —en particu
lar de los medios de comunicación—, creo que en las horas fi—
nales del siglo xx y en el comienzo del presente siglo XXI se han
despertado otros fantasmas de los muchos que nos están ace—
El lugar de la memoria, a propósito de monumentos 203
chando y que no surgen sólo de esa tercera revolución tecnoló
gica.
El fantasma de un Mzheimer colectivo del que hablé al co
mienzo inunda las páginas de los periódicos La proliferación
de textos autobiográficos y testimonios así como la abundancia de
reflexiones teóricas concentradas en el examen de las herencias
histórico—culturales o de los legados de las memorias silenciadas
muestran no sólo una suerte de «espíritu apocalíptico de los
tiempos» sino y fundamentalmente la profunda necesidad de la
sociedad humana por saldar las cuentas pendientes de la historia
en este fin de siglo.
Pierre Nora, además de señalar que hablamos tanto de me—
mona porque queda muy poco de ella, precisa que:
[...j en una sociedad donde el sentido de una identidad común y de his
toria ha sido convulsionado j...j los lugares de la memoria [son] la apro
piación vehemente de lo que sabemos que ya no es nuestro [••1• [La] jus
tificación fundamental al [fijarj Un lugar de la memoria es parar el tiempo,
detener el trabajo del olvido, y fijar un estado de las cosas (citado por En—
glund, 1992: 304).
Es cierto que en el lamento de Nora hay un tono «elegíaco,
un tardío lamento imperial por la herencia clásica que inexora
blemente desaparece.. » (Englund, 1992: 304). Pero la observa
ción de Nora es acertada al señalar el hecho de que se ha per
dido «el sentido de una identidad común». Esta pérdida tiene
que ver con las transformaciones sociales y culturales de las úl
timas décadas, pero además se relaciona con la descentralización
de los discursos teóricos y con la erosión del poder del sujeto
de la enunciación de la modernidad. La sensación de una acele
ración del tiempo, alimentada por la transformación de los me—
Al respecto y sólo como una muestra, restringida al ámbito de algunas
ptibhcaciones del mundo anglosajón, de la generalización de preocupación
por el pasado, vale la pena revisar el número de febrero de 1997 de W’rId
Press, cuya nota de upa, «Healing Nations», se refiere precisamente a la revi
sión del pasado. También es significativa la serie de artículos bajo el título
«The Puture of the European Pasrt
210 Hugo Achugar
que tampoco necesariamente es un sistema controlado por el Es
tado. Pero también es posible entender la memoria pública como
lo hace Koonz cuando sostiene que «la memoria pública es el
campo de batalla en el que los dos tipos de memoria [la memoria
oficial y la memoria populari compiten por la hegemonía» (1994:
261 mi traducción).
,
Lo anterior obligaría a preguntarse si las distintas memorias
establecen o funcionan en distintos espacios. Más aun, cabría
preguntarse si en algunos casos los monumentos o los lugares
históricos donde se localiza la memoria no terminan por ser la
materialización de ese campo de batalla de la memoria pública
donde se combate por el poder El monumento o el lugar his
tórico 1» puede también no tener una materialidad o tina locali
zación flsica sino ser un espacio intelectual o, a los efectos de la
presente argtinsentación, puede estar constituido por el propio
Como parece ser ci de los campos de concentración nazis tanto en las
dos Alemanias corno en los otros paises ocupados por los nazis, según sostiene
Koonz (1994).
Aunque no podemos discutir en esta oportunidad lo que argumenta
Koshar (1994). cii el sentido de «lugar» como «edificio» o paninionio histórico,
es necesario señalar que en esa línea de pensamiento el lugar de memoria es
también el lugar fisico o lo que se conoce como «landmark» o «patrimonio his
tórico». Al respecto, también se podría considerar la noción de «patrimonio de
la humanidad” que maneja UNESCO y analizar sus implicaciones dentro de las
políticas multicultunles y universalistas. Ver además lo planteado por García
Canclini (1992) en su capítulo «El porvenir del pasado».
El lugar histórico —pienso en especial en aquellos lugares donde ocu
rrieran hechos principales de las gestas independentistas de América Latina—
funciona de hecho como un «espacio monumental” adonde se remite la me—
mona oficial que sacnhiza lo que e1 poder hegemónico entiende conio cons
titutivo del Estado—nación. La particularidad de este tipo de’ noiiuinentaliza—
ción del espacio histórico» por el poder hegeiiióiiico resulta tisis clan cuando
se lo confronta con lo realizado por individuos de ia sociedad civil en relación
con sus vidas privadas. Al respecto. resultaría interesante considerar casos
como el irnv reciente de un grupo de ciudadanos argentinos —fannliares de
El lugar de la memoria, a propósito de monumentos 211
ámbito del debate académico. En ese sentido, la niernona públi
ca en tanto campo de batalla puede también ser identificable
con la esfera pública o con esa forma jibarizada de la esfen pú
blica que es el ámbito académico de la iglesia universitaria
El ‘(lugar de memoria» que propone Pierre Nora, aunque
podría parecer eficaz, necesita de una ronceptualización más
cuidadosa, pues dicha noción termina por admitir cualquier ám
bito como «lugar de memoria» (Nora, 1992). En ese sentido, el
“lugar de memoria» de Nora debe ser acompañado por otra no
ción que además de apuntar al lugar del enunciado incluya la
enunciación; es decir, dé cuenta del «lugar desde donde se habla»
(Achugar, 1994) o como dice Mignolo (1996) de los «loci de la
enunciación» 2i• Entender el «lugar de la memoria» conio un es
pacio geoctiltural o simbólico no es suficiente si no se tiene en
cuenta la enunciación —en su dimensión pragmática— y, sobre
todo, el horizonte ideológico y el horizonte político o la «agen
da» política desde donde se construye dicha enunciación.
También cabría la posibilidad de preguntar si el lugar de la
memoria es o sigue siendo el lugar del pasado. O, quizá debería
preguntarse: ¿cuál es el tiempo de la memoria?, ¿el pasado?, aun
que, parafraseando a Habernias, se debería preguntar: ¿el pasado
como futuro? Esto vuelve necesario conjugar Ja noción «lugar
de memoria» con la de «enunciación de la memoria» y con la de
«tiempo de la memoria». La evaluación del pasado es central en la
construcción de la memoria, sobre todo, en el diseño de las po
líticas de la memoria. Así, la memoria se constituye en el campo
de batalla en donde el presente debate el pasado como un modo
Otro aspecto, que merecería un tratamiento más detenido del que po—
drenios hacer en este ensayo, lo presenta la memoria no registrada por la es—
critura; es decir, la memoria oral y también la memoria fijada a través de lo
visual.
2i
La idea del «lugar desde donde se habla” (Achugar, 1994) es aun a lo
planteado por Walter Mignolo en relación con los «lucí de enunciación’ y a lo
planteado por Micliel de Certeau en relación con el ‘lugar donde se discute
212 Hugo Achugar
de construir el futuro. De ahí que tanto los niovintientos de «res
tauración del pasado)> —a nivel politico en varios países del
Cono Sur— corno de ((normalización del pasado)) —corno el
realizado por Kohl en Alemania— tengan una peculiar atracción
para quienes no desean un revisión del pasado 22•
Lo anterior nos llevada al tema de la memoria nacional, de
la nación y del posnacionahsmo y al de los lugares de la enun
ciación de las políticas de la memoria.Y quizá más todavía, nos
llevada a discutir el lugar desde donde se formula el conoci—
miento. Un lugar donde los distintos sujetos batallan o negocian
no sólo la memoria sino también el conocimiento; es decir, el
diseño de las políticas de la memoria que están indisolublemen
te ligadas a las del conocimiento.
«EL LUGAR DESDE DONDE SE HABLA Y LAS POLÍTICAS
DE LA ACADEMIA»
No es novedad que el lugar y el tiempo desde donde se habla es
también el lugar desde donde se construye el conocimiento.
Pero, ¿cómo y quién determina lo que es conocimiento?
En la ciudad letrada, el intelectual o el letrado de Angel
Rama (1984) tenía poder y serVía al poder de Próspero. Un
Próspero que habitaba la ciudad y que en cierto modo legitima
ba la ciudad. En Beatriz Sarlo, el letrado o el intelectual ha sido
destronado; al menos el intelectual tradicional y el intelectual
orgánico. Los letrados ya no ocupan un único lugar como en la
«ciudad letrada)) de Rama, ese lugar que era el «anillo protector
del poder [...] y el ejecutor de sus órdenes». Pan Beatriz Sarlo,
Sin embargo, como sostiene Habermas con referencia a la situación ale
22
mana posterior a la reunificación: «los 90 no son los 50. Pero la tentación de
elegir modelos del pasado pan interpretar ci futuro parece imposible de wsis—
dr. La ‘futuridad” del pasado pudo haber funcionado con creación autocons
El lugar de la memoria, a propósito de monumentos 213
frente a la «celebración neopopulista de lo existente y de los
prejuicios elitistas que socavan la posibilidad de articular una
perspectiva democrática» (1994:197—198) existe otro lugar, otro
discurso, un lugar para el que sin embargo y corno ella dice:
Dificilmente haya deunsiada competencia pan apropiarse del lugar desde
donde ese discurso pueda arricularse. A diferencia del pasado, donde mu
chos quedan hablar al Pueblo, a la Nación, a la Sociedad, pocos se desvi
ven hoy por ganar esos interlocutores lejanos, ficcionales o desinteresados.
(Sano, 1994: 198).
¿Desde dónde habla el intelectual latinoamericano hoy? Ha
bla desde un espacio preciso. Un espacio que no es sólo físico,
pues no todo es geografía. La «tierra)) es algo más que árboles y
calles, son árboles y calles que tienen un sentido dado por la
memoria. Pero la memoria del periférico —Ariel o Cahbán—
ya no constituye el privilegio epistemológico del esclavo ç se
gún dice Appadurai, ya tampoco tiene sentido hablar de centro
y periferia (Appadurai, 1993).
Hay un paisaje y una localización que no son considerados
por Appudarai y que necesitan ser explicitados y reivindicados.
Me refiero al paisaje y a la localización de la memoria corno lugar
de construcción de la identidad, pero también del conocimiento
y de las agendas político—sociales. Memoria plural, por supuesto, y
que hoy en día representa para el intelectual latinoamericano el
mayor de sus desafíos pues no sólo no se trata de la memoria del
intelectual sino de las múltiples memorias que los múltiples nne—
vos y tradicionales sujetos sociales defienden e intentan rescatar o
preservar. Memoria o memorias que suponen, además, inexora
bles olvidos y sobre todo imprescindibles negociaciones en torno
a los «olvidos elegidos)) y a los «olvidos impuestos’.
Pero ¿no será que el debate entre memoria y olvido, la opo
sición que esos térnúnos parecen imponer debe ser resuelto con
la pregunta que propone Yerusbahni al final de sus «Reflexiones
sobre el olvido»? Es decir, ¿no será ?si que «el antónimo de
214 Hugo Achugar
con el monumento y con las políticas del conocimiento? (Ye—
rushalmi, 1989).
FINAL
¿Existe una justicia del monumento? ¿Es posible una justicia en
nuestras sociedades democráticas que dé cuenta de la tensión en
tre olvido y memoria? ¿Es el monumento la solución? ;El mo
numento en homenaje a los detenidos/desaparecidos inaugura
do no hace mucho en las laderas del Cerro de Montevideo
cerrará/saldará la herida de la dictadura? ¿Será ese monumento
un «monumento consensuado» con sentido nacional o será con
siderado como «producto de una administración de izquierda’) a
pesar de que el Comité de honor que lo respaldó incluya figuras
intelectuales, políticas, religiosas, artísticas con un criterio am
plio e inclusivo?
El monumento en tanto materialización de la memoria —ya
lo dijimos— es uno de los campos de batalla en que los distintos
sujetos combaten por la construcción de su proyecto en función
de sus particulares memorias. En ese sentido, operada del mismo
modo que funciona la nación —es decir, como el espacio donde
combaten por la hegemonía distintos proyectos nacionales, co—
munitarios o regionales— y del mismo modo en que, según
Claudia Koonz, opera la memoria pública —es decir, como el
lugar donde distintas memorias compiten por obtener la hege-.
monía—. Por lo mismo, tanto la evaluación de los distintos pasa
dos como la propuesta de los diversos frituros y el posiciona—
miento en relación con el poder determinan el tipo o los tipos
de monumentos que permiten construir los respectivos nosotros
inclusivos y excluyentes desde los que se habla
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