Filosofía

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Platón y Aristóteles, detalle de La escuela de

Atenas, pintura de Rafael.
La filosofía (del griego φιλοσοφία ‘amor a la sabiduría’, derivado
de φιλεῖν, fileîn, ‘amar’, y σοφία, sofía,
‘sabiduría’;1 trans. en latín como philosophĭa)2 es una disciplina académica y
«conjunto de reflexiones sobre la esencia, las propiedades, las causas y los
efectos de las cosas naturales, especialmente sobre el hombre y el universo».3
Trata de responder a una variedad de problemas fundamentales acerca de
cuestiones como la existencia y el ser (ontología y metafísica),
el conocimiento (epistemología y gnoseología), la razón (lógica),
la moral (ética), la belleza (estética), el valor (axiología),
la mente (fenomenología, existencialismo, filosofía de la mente),
el lenguaje (filosofía del lenguaje) y la religión (filosofía de la religión).456 A lo
largo de la historia, muchas otras disciplinas han surgido a raíz de la filosofía, y
a su vez es considerada la base de todas las ciencias modernas por muchos
autores.7 La disciplina ha existido desde la Antigüedad en Occidente y Oriente,
no solo como actividad racional sino también como forma de vida. La historia
de la filosofía nos permite comprender su evolución, desarrollo e impacto en el
pensamiento.
El término probablemente fue acuñado por Pitágoras.8 Al abordar los
problemas, la filosofía se distingue del misticismo, el esoterismo, la mitología y
la religión por su énfasis en los argumentos racionales sobre los argumentos de
autoridad,9 y de la ciencia porque generalmente realiza sus investigaciones de
una manera no empírica,10 sea mediante el análisis conceptual,11
los experimentos mentales,12 la especulación u otros métodos a priori, aunque
sin desconocer la importancia de los datos empíricos. No obstante, la filosofía
en ocasiones lleva a término sus investigaciones de manera interdisciplinar
junto con otras áreas de las ciencias cognitivas, del lenguaje, sociales, etc.;
especialmente en filosofía de la mente, epistemología o filosofía del lenguaje.
Así mismo, el enfoque de la filosofía experimental, aunque problemático para
algunos, trata de ofrecer estudios experimentales para el apoyo de sus
desarrollos teóricos.13
Hoy en día los principales subcampos de la filosofía académica son:
la metafísica, que se ocupa de la naturaleza fundamental de la existencia y
la realidad; epistemología, que estudia la naturaleza del conocimiento y
las creencias; la ética, que se ocupa de la vida y el valor moral, el bien y el mal,
los derechos, el buen vivir, la dignidad, la virtud y, en su conjunto, la
consideración que podemos tener en relación con las acciones y decisiones y
desde donde podemos actuar (de modo correcto o incorrecto); y la lógica
formal, que estudia las reglas de inferencia que permiten deducir conclusiones
a partir de premisas verdaderas1415, o bien la lógica informal que estudia los
argumentos utilizados en su entorno cotidiano en términos de ponderación y
validez de las razones. Entre otros subcampos notables se incluyen la filosofía
de la ciencia, la filosofía de la tecnología, la filosofía de la mente y la filosofía
política.
La Conferencia General de la Unesco proclamó el Día Mundial de la Filosofía el
tercer jueves del mes de noviembre de cada año.[cita requerida]

Definiciones[editar]
Artículo principal: Definiciones de filosofía
Inicialmente el término se refería a cualquier rama de conocimiento.8 En este
sentido la filosofía está estrechamente relacionada con la religión, las
matemáticas, las ciencias naturales, la educación y la política.16 Además
los antiguos filósofos no diferenciaban la teoría de la práctica cotidiana, por lo
que su discurso filosófico formaba parte integral y preparatoria de su modo de
vida, y viceversa.17
En la sección trece de Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más
ilustres, la historia de la filosofía más antigua que se conserva
(siglo III), Diógenes Laercio presenta una división en tres partes de la
investigación filosófica griega antigua:18

 Filosofía natural (es decir, física, en griego: ta physika, lit. 'cosas que tienen
que ver con physis [naturaleza]') fue el estudio de la constitución y procesos
de transformación en el mundo físico.19
 Filosofía moral (es decir, ética, êthika, 'que tiene que ver con carácter,
disposición, modales') fue el estudio de la bondad, el bien y el mal, la
justicia y la virtud.20
 Filosofía metafísica (es decir, lógica, de logikós, 'de o perteneciente a la
razón o el habla') fue el estudio de la existencia,
causalidad, Dios, lógica, formas, y otros objetos abstractos.21 (meta ta
physika, 'sobre la Física')
En Contra los lógicos el filósofo pirronista Sexto Empírico detalló la variedad de
formas en que los filósofos griegos antiguos habían dividido la filosofía, y
señaló que Platón, Aristóteles, Jenócrates y los estoicos estuvieron de acuerdo
en esta división en tres partes.22 El filósofo escéptico
académico Cicerón también siguió esta división.23
Para un acercamiento más actualizado y completo a la discusión y definición de
la filosofía contemporánea se puede consultar el artículo "definiciones de
filosofía".

Ramas[editar]
Esta sección es un extracto de Anexo:Ramas de la filosofía.[editar]
Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a
través de los siglos.2425 Con el tiempo, algunas ramas de la filosofía se han
independizado y vuelto ciencias. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía
abarcaba el estudio de los cielos, que hoy llamamos astronomía, así como los
problemas que ahora pertenecen a la física.24 En la actualidad, la lógica está
atravesando un proceso similar...
Metafísica[editar]
Esta sección es un extracto de Metafísica.[editar]

Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para

complementar su verificabilidad.
Este aviso fue puesto el 17 de agosto de 2020.
 ¿Cuáles son los principios y causas del
mundo? Grabado de Camille Flammarion: L'Atmosphere: Météorologie
Populaire (París, 1888).
La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ] φυσικά,
«después de la naturaleza»)26 es la rama de la filosofía que estudia la
estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.272829 Esto
incluye la clarificación e investigación de algunas de las nociones
fundamentales con las que comprendemos el mundo,
como entidad, ser, existencia, objeto, propiedad, relación, causalidad, tiempo y
espacio. Junto con la lógica y la gnoseología, la metafísica es la rama más
básica de la filosofía. Ha sido estudiada por filósofos
como Platón, Aristóteles, Agustín, Boecio, Aquino, Leibniz, Locke, etc.30
Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que
hoy pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo
el título de filosofía natural.3132 Hoy la metafísica estudia aspectos de la realidad
que son inaccesibles a la investigación empírica. Esto dará lugar en el
siglo XX a la lectura heideggeriana de la metafísica occidental como
ontoteología y, por lo tanto, a la necesidad de repensar la cuestión del ser
desde el origen mismo de los pensadores presocráticos. Aristóteles designó la
metafísica como «ciencia primera».33 En la química se asume la existencia de
la materia y en la biología la existencia de la vida, pero ninguna de las dos
ciencias define la materia o la vida; solo la metafísica suministra estas
definiciones básicas.34
La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué
entidades existen y cuáles no, más allá de las apariencias.3536 La metafísica
tiene dos temas principales: el primero es la ontología, que en palabras
de Aristóteles es la ciencia que estudia al ser en cuanto tal. El segundo es
la teleología, que estudia los fines como causa última de la realidad. Existe, sin
embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la definición del objeto de estudio
de la metafísica, y sobre si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.
Es difícil encontrar una definición adecuada de metafísica.30 A lo largo de los
siglos, muchos filósofos han sostenido de alguna manera u otra, que la
metafísica es imposible.37 Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión
débil.37 La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen de
sentido o significado.37 Esto depende por supuesto de una teoría del
significado.37 Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos fueron defensores
explícitos de esta posición. Por otra parte, la versión débil es que si bien las
afirmaciones metafísicas poseen significado, es imposible saber cuáles son
verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá de las capacidades
cognitivas del hombre.37 Esta posición es la que sostuvieron, por
ejemplo, David Hume e Immanuel Kant. Por otra parte, algunos filósofos han
sostenido que el ser humano tiene una predisposición natural hacia la
metafísica. Kant la calificó de «necesidad inevitable», y Arthur
Schopenhauer incluso definió al ser humano como «animal metafísico».
Gnoseología[editar]
Esta sección es un extracto de Gnoseología.[editar]

El experimento mental del cerebro en una

cubeta pretende poner a prueba distintas teorías acerca del conocimiento.
La gnoseología (del griego γνωσις, gnōsis, «conocimiento» o «facultad de
conocer», y λόγος, logos, «razonamiento» o «discurso»), también llamada
teoría del conocimiento,38 es la rama de la filosofía que estudia la posibilidad, el
origen o medios, la naturaleza o esencia, y la fenomenología
del conocimiento.3940
La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser los
conocimientos de la física, de la matemática o del entorno inmediato, sino la
naturaleza del conocimiento en general. Muchas ciencias particulares tienen
además su propia filosofía, como por ejemplo la filosofía de la física, la filosofía
de la matemática, la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas también se
ocupan del conocimiento en general, pero desde otros puntos de vista.
La psicología estudia los aspectos de la vida mental implícitos en el conocer,
la lógica estudia la corrección o incorrección de los razonamientos que pueden
implicar nuevos conocimientos, y la ontología o metafísica estudia la naturaleza
de los objetos que se pueden conocer.
Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su
consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente en
el Teeteto de Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido
a la gnoseología.41
Epistemología[editar]
Esta sección es un extracto de Epistemología.[editar]
 «La ciencia (ἐπιστήμη) es un
42
juicio verdadero acompañado de razón (λόγος).» Platón. Teeteto, 202, b-c
La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento justificado
como verdad»)─ y λόγος ─lógos («estudio»)─, es la rama de la filosofía que
estudia el conocimiento científico, su naturaleza, posibilidad, alcance y
fundamentos.
Algunos autores distinguen a la epistemología, estudio del conocimiento
científico, de la gnoseología, estudio del conocimiento en general.43 Otros, en
cambio, consideran que el término «epistemología» ha ido ampliando su
significado y lo utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre todo
en el mundo anglosajón.
La epistemología estudia las circunstancias históricas, psicológicas y
sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento científico y los criterios
por los cuales se lo justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de
los conceptos epistémicos más usuales, tales
como verdad, objetividad, realidad o justificación. Algunas de las preguntas que
pretende responder la epistemología son ¿cómo conocemos?, ¿cuáles son las
fuentes del conocimiento?, ¿cómo diferenciamos lo verdadero de lo falso? y
¿cuáles son los tipos de conocimiento? El debate no se centra en un
conocimiento específico, sino en la forma en como conocemos.
Generalmente, los debates en la epistemología se agrupan en torno a cuatro
áreas centrales:

1. El análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y las condiciones

requeridas para que una creencia haga parte del conocimiento, como la
verdad y la justificación.
2. Recursos potenciales del conocimiento y creencias justificadas como
la percepción, la razón, la memoria y el testimonio.
3. La estructura del conocimiento o de la creencia justificada incluyendo si
todas las creencias justificadas deberían derivarse de creencias
originales justificadas o si la justificación requiere solo un
conjunto coherente de creencias.
4. Escepticismo filosófico, el cual cuestiona la posibilidad del conocimiento
y problemas relacionados como si el escepticismo fuera una amenaza
para nuestro conocimiento común y si es posible refutar argumentos
escépticos.
Las teorías del conocimiento específicas son también parte de la
epistemología, por ejemplo la epistemología de las ciencias físicas o de las
ciencias psicológicas.
Lógica[editar]
Esta sección es un extracto de Lógica.[editar]

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Este aviso fue puesto el 28 de octubre de 2018.

Esquema del modus ponens, una regla de

inferencia fundamental de la lógica proposicional.
La lógica es una rama de la filosofía44 de carácter interdisciplinario, entendida
como la ciencia formal que estudia los principios de la demostración y
la inferencia válida,45 las falacias, las paradojas y la noción de verdad.46
La lógica se divide en varias categorías según su campo de estudio. La lógica
filosófica estudia el concepto y la definición, la enunciación o proposición y
la argumentación utilizando los métodos y resultados de la lógica moderna para
el estudio de problemas filosóficos. La lógica matemática estudia la inferencia
mediante sistemas formales como la lógica proposicional, la lógica de primer
orden y la lógica modal. La lógica informal se enfoca en el
desarrollo lingüístico de los razonamientos y sus falacias. La lógica
computacional es la aplicación de la lógica matemática a las ciencias de la
computación.
Los orígenes de la lógica se remontan a la Edad Antigua, con brotes
independientes en China, India y Grecia. Desde entonces, la lógica
tradicionalmente se considera una rama de la filosofía, pero en el siglo XX la
lógica ha pasado a ser principalmente la lógica matemática, y por lo tanto ahora
también se considera parte de las matemáticas, e incluso una ciencia formal
independiente.
No existe un acuerdo universal sobre la definición exacta o los límites de la
lógica.474849 Sin embargo, el ámbito de la lógica (interpretada en sentido amplio)
incluye:

 La clasificación de los argumentos.

 El análisis sistemático de las formas lógicas.
 El estudio sistemático de la validez de las inferencias deductivas.
 La fuerza de las inferencias inductivas.
 El estudio de los argumentos defectuosos, como las falacias.
 El estudio de las paradojas lógicas.
 El estudio de la sintaxis y la semántica de los lenguajes formales.
 El estudio de los conceptos de sentido, denotación y verdad.
Históricamente, la lógica se ha estudiado principalmente en filosofía desde la
antigüedad, en matemáticas desde mediados del siglo XIX y
en informática desde mediados del siglo XX. Más recientemente, la lógica
también se ha estudiado en lingüística y en ciencias cognitivas. En general, la
lógica sigue siendo un área de estudio fuertemente interdisciplinaria.
Ética[editar]
Esta sección es un extracto de Ética.[editar]
La ética o filosofía moral es la rama de la filosofía que estudia la conducta
humana,5051 lo correcto y lo incorrecto,5253 lo bueno y lo malo,53 la moral,54 el
buen vivir,55 la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea se suele
dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen, naturaleza y
significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca normas o
estándares para regular la conducta humana, y la ética aplicada examina
controversias éticas específicas.5657
Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como
sinónimos, pero tradicionalmente se diferencian en que la ética es la disciplina
académica que estudia la moral.54 La ética no inventa los problemas morales,
sino que reflexiona sobre ellos.58 Las acciones relevantes para la ética son las
acciones morales, que son aquellas realizadas de manera libre, ya sean
privadas, interpersonales o políticas.59 La ética no se limita a observar y
describir esas acciones, sino que busca determinar si son buenas o malas,
emitir juicio sobre ellas y así ayudar a encauzar la conducta humana.60
El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en
la Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. A lo largo
de la historia ha habido diversas maneras de entender la ética y distintas
propuestas morales orientadoras de la vida humana.
Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la
conecta con muchas otras disciplinas, incluyendo
la antropología, biología, economía, historia, política, sociología y teología.61
Estética[editar]
Esta sección es un extracto de Estética.[editar]
La estética (del griego αισθητικός, aisthetikós, «susceptible a ser percibido por
los sentidos» y este de αισθάνεσθαι, aisthánesthai, «percibir») es la rama de la
filosofía que estudia la esencia y la percepción de la belleza y el arte.6263
Algunos autores definen la estética de manera más amplia, como el estudio de
las experiencias estéticas y los juicios estéticos en general, y no solo los
relativos a la belleza.64 Cuando juzgamos algo como «bello», «feo», «sublime»
o «elegante» (por dar algunos ejemplos), estamos haciendo juicios estéticos,
que a su vez expresan experiencias estéticas.64 La estética es el dominio de la
filosofía, estudiando el arte y cualidades como la belleza; asimismo es el
estudio de estas experiencias y juicios que suceden día a día en las actividades
que realizamos, produciendo sensaciones y emociones ya sean positivas o
negativas en nuestra persona. La estética busca el porqué de algunas
cuestiones, por ejemplo, por qué algún objeto, pintura o escultura no resulta
atractivo para los espectadores; por lo tanto el arte lleva relación con la estética
ya que busca generar sensaciones a través de una expresión.
En otra acepción, la estética es el estudio de la percepción en general, sea
sensorial o entendida de manera más amplia. Estos campos de investigación
pueden coincidir, aunque no necesariamente es lo mismo.
La estética estudia las más amplias y vastas historias del conocimiento
isabelino, así como las diferentes formas del arte. La estética, así definida, es
el campo de la filosofía que estudia el arte y sus cualidades, tales como la
belleza, lo eminente, lo feo o la disonancia. Es la rama de la filosofía que
estudia el origen del sentimiento puro y su manifestación, que es el arte, se
puede decir que es la ciencia cuyo objeto primordial es la reflexión sobre los
problemas del arte, la estética analiza filosóficamente los valores que en ella
están contenidos.
Desde que en 1750 (en su primera edición) y 1758 (segunda edición
publicada) Alexander Gottlieb Baumgarten usara la palabra «estética»
como ‘ciencia de lo bello, misma a la que se agrega un estudio de la esencia
del arte, de las relaciones de ésta con la belleza y los demás valores’. Algunos
autores han pretendido sustituirla por otra denominación: «calología», que
atendiendo a su etimología significa ciencia de lo bello (kalos, ‘bello’).
Al ser la estética también una reflexión filosófica sobre el arte, uno de sus
problemas será el valor que se contiene en el arte; y aunque un variado
número de ciencias puedan ocuparse de la obra de arte, solo la estética analiza
filosóficamente los valores que en ella están contenidos. Por otro lado, filósofos
como Mario Bunge consideran que la estética no es una disciplina.65 Además
Elena Oliveras, formada tanto en el campo filosófico como en el artístico, define
el concepto de estética como la marca de Modernidad de su momento de la
historia donde se realiza su nacimiento, donde se inaugura el principio de
subjetividad.
Política[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía política.[editar]

La filosofía política de John Locke y otros influyó

en la redacción de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos,
que luego sirvió de modelo para muchos otros países.
La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la
relación entre las personas y la sociedad,66 e incluye cuestiones fundamentales
acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la igualdad, la justicia,
la propiedad, los derechos, el poder político, la aplicación de un código
legal por una autoridad, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y
libertades debe proteger y por qué, qué forma debe adoptar y por qué, qué
obligaciones tienen los ciudadanos hacia un gobierno legítimo (si acaso
alguna), y cuándo lo pueden derrocar legítimamente (si alguna vez).6768
Mientras la ciencia política investiga cómo fueron, son y serán los fenómenos
políticos, la filosofía política se encarga de teorizar cómo deberían ser dichos
fenómenos.6669
En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a una
perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre
la política que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la
filosofía.70 Charles Blattberg, que define la política como «responder a los
conflictos con el diálogo», sugiere que las filosofías políticas ofrecen
consideraciones filosóficas de ese diálogo.71
La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente
con otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía del derecho y
la filosofía de la economía.66 Se relaciona fuertemente con la ética en que las
preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas para un
grupo depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese grupo o
para los miembros de ese grupo.66 Las mejores instituciones serán aquellas
que promuevan esa forma de vida.66
En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de
si la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las
obligaciones es el individuo, o el grupo.66 El individualismo considera que la
entidad fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven el individualismo
metodológico.66 El comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un
grupo, y por lo tanto da prioridad al grupo como entidad fundamental y como
unidad de análisis.66
Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para
los griegos la ciudad era el centro y fin de toda actividad política. En la Edad
Media toda actividad política se centraba en las relaciones que debe mantener
el ser humano con el orden dado por Dios. A partir del Renacimiento la política
adopta un enfoque básicamente antropocéntrico. En el mundo moderno y
contemporáneo surgen y conviven muchos modelos, que van desde los
totalitarismos hasta los sistemas democráticos participativos (entre los cuales
existen muchas variantes).
Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas
Hobbes, John Locke, Jeremy Bentham, John Stuart Mill y John Rawls; en
Francia, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Niccolo
Machiavelli, Cesare Beccaria, Giambattista Vico y Giuseppe Mazzini; y en
Alemania, Karl Marx y Friedrich Engels.
Lenguaje[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía del lenguaje.[editar]

¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál es bouba?

El efecto bouba/kiki sugiere que la relación entre los sonidos y las cosas no
siempre es completamente arbitraria.
La filosofía del lenguaje es la rama de la filosofía que estudia el lenguaje en sus
aspectos más generales y fundamentales, como la naturaleza del significado y
de la referencia, la relación entre el lenguaje, el pensamiento y el mundo, el uso
del lenguaje (o pragmática), la interpretación, la traducción y los límites del
lenguaje.
La filosofía del lenguaje se distingue de la lingüística en que se sirve de
métodos no-empíricos (como experimentos mentales) para llegar a sus
conclusiones.72 Además, en la filosofía del lenguaje generalmente no se hace
diferencia entre el lenguaje hablado, el escrito o cualquiera otra de sus
manifestaciones, sino que se estudia aquello que es común a todas ellas. Por
último, los lingüistas en general estudian el lenguaje con fines descriptivos,
analizando sus formas, niveles y funciones. En cambio, el enfoque de los
filósofos del lenguaje es más abstracto y desligado de la descripción práctica
de los lenguajes particulares.
La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje (y de la lingüística) que se
ocupa de la relación entre el lenguaje y su significado o sentido.73 Algunos
problemas que caen bajo este campo son el problema de la referencia, la
naturaleza de los predicados, de la representación y de la verdad.73 En
el Crátilo, Platón señaló que si la conexión entre las palabras y el mundo es
arbitraria o convencional, entonces es difícil entender cómo el lenguaje puede
permitir el conocimiento acerca del mundo.73 Por ejemplo, es evidente que el
nombre «Venus» pudo haber designado cualquier cosa, aparte del planeta
Venus, y que el planeta Venus pudo haberse llamado de cualquier otra forma.
Luego, cuando se dice que «Venus es más grande que Mercurio», la verdad de
esta oración es convencional, porque depende de nuestras convenciones
acerca de lo que significan «Venus», «Mercurio» y el resto de las palabras
involucradas. En otro lenguaje, esas mismas palabras podrían, por alguna
coincidencia, significar algo muy distinto y expresar algo falso. Sin embargo,
aunque el significado de las palabras es convencional, una vez que se ha fijado
su significado, parece que la verdad y la falsedad no dependen de
convenciones, sino de cómo es el mundo. A este «fijar el significado» se lo
suele llamar interpretación, y es uno de los temas centrales de la semántica.
Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en
términos lingüísticos (por ejemplo: «Venus es el nombre del segundo planeta a
partir del Sol»), entonces queda la duda de cómo deben interpretarse las
palabras de la interpretación. Si se las interpreta por medio de nuevas
palabras, entonces el problema resurge, y se hace visible una amenaza de
regresión al infinito, de circularidad, o de corte arbitrario en el razonamiento (tal
vez en palabras cuyo significado sea supuestamente autoevidente). Pero para
algunos este problema invita a pensar en una forma de interpretación no
lingüística, como por ejemplo el conductismo o la definición ostensiva.
La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se
ocupa de la relación entre los usuarios del lenguaje y el lenguaje.74 Algunas de
las cuestiones centrales de la pragmática son la elucidación del proceso de
aprendizaje del lenguaje, de las reglas y convenciones que hacen posible la
comunicación, y la descripción de los muchos y variados usos que se le da al
lenguaje,74 entre ellos: describir estados de cosas, preguntar, ordenar, bromear,
traducir, suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar, etc.75
Mente[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía de la mente.[editar]

Representación frenológica de las áreas

cerebrales en correspondencia con las funciones mentales. La frenología fue
uno de los primeros intentos de relacionar funciones mentales con partes
específicas del cerebro.
La filosofía de la mente es la rama de la filosofía (en particular de la filosofía
analítica) que estudia la mente, incluyendo
las percepciones, sensaciones, emociones, fantasías, sueños, pensamientos y
creencias.76 Uno de los problemas centrales de la disciplina es determinar qué
hace que todos los elementos de esta lista sean mentales, y otros no.77
Además de las cuestiones ontológicas acerca de la naturaleza de los estados
mentales, la filosofía de la mente estudia cuestiones epistemológicas en torno a
la cognoscibilidad de la mente.
Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato
importante para ser una condición necesaria, aunque no suficiente, de todo
fenómeno mental es la intencionalidad.78 La intencionalidad es el poder de la
mente de ser acerca de, de representar, o suplir cosas, propiedades o estados
de cosas.78 Por ejemplo, uno no recuerda simplemente, sino que recuerda algo,
y tampoco quiere en abstracto, sino que quiere algo determinado. La propuesta
de algunos filósofos es que todo lo que sea mental está «dirigido» hacia algún
objeto, en el sentido más general de objeto, y que por lo tanto la intencionalidad
es una característica necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.
Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o
propiedades subjetivas de la experiencia.79 Cuando uno ve una nube, se pincha
un dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se puede
observar desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas
experiencias se las llama «qualia». Parte de la importancia de los qualia se
debe a las dificultades que suscitan al fisicalismo para acomodarlos dentro de
su concepción de lo mental.79 Algunos neurocientíficos como Antonio
Damasio, Gerald Edelman, Vilayanur Ramachandran y Rodolfo Llinás han
abordado esta temática de la filosofía de la mente y sostienen que los qualia
existen y no son eliminables y reemplazables por otra cosa como conductas o
propiedades objetivas del cerebro observadas en imágenes de resonancia
magnética.8081828384858687
La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de varias
maneras.88 Por un lado, las filosofías más racionalistas pueden considerarse
como parte de las ciencias cognitivas.88 En cambio, otras filosofías más
naturalistas que dan énfasis a la biología y neurociencia critican a la ciencia
cognitiva por suponer que lo mental es intelectual (lógico) o computacional o
por equiparar a los seres vivos a artefactos mecánicos. Por ejemplo, algunos
críticos señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos factores relevantes
para el estudio de lo mental, entre ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo
y el entorno.808188
Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de
la relación entre la mente y el cuerpo, el problema de la permanencia de
la identidad personal a través del tiempo, y el problema del reconocimiento de
otras mentes.76
Naturaleza[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía de la naturaleza.[editar]

La primera y segunda ley de Newton, en latín,

en la edición original de su obra Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica.
La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología fue
el estudio filosófico de la naturaleza y el universo físico que era dominante
antes del desarrollo de la ciencia moderna. Se considera el precursor de lo que
hoy conocemos como las ciencias naturales y física hasta mediados del
siglo XIX.
Problemas como los
del determinismo o indeterminismo, causalidad, finalismo, orden y probabilidad,
especificidad de la vida, etc., eran considerados argumentos propios de la
filosofía de la naturaleza la cual debería ser independiente de la propiamente
dichas las ciencias e investigaciones empíricas y teóricas. Similarmente se
hablaba de "teología natural" o "racional" como la investigación filosófica
referida a Dios basados en la razón y la experiencia ordinaria de la
naturaleza.89 La filosofía natural trató cuestiones que pocas ciencias naturales
se han planteado, como la existencia de un mundo inmaterial. Por esta
cuestión, la cosmología se interpenetra con la "psicología" como estudio
del alma.90
Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, quien llamaba este
estudio "física", la filosofía natural era el término común para la práctica de
estudiar la naturaleza hasta el siglo XIX. Fue en el siglo XIX que el concepto de
"ciencia" recibió su forma moderna con nuevos títulos emergentes como
"biología" y "biólogo", "física" y "físico" entre otros campos y títulos técnicos; se
fundaron instituciones y comunidades, y se produjeron aplicaciones e
interacciones sin precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura.
Así, el conocido tratado de Isaac Newton, Philosophiæ naturalis principia
mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de la
filosofía natural", refleja el uso actual de las palabras "filosofía natural", similar
al "estudio sistemático de la naturaleza".

Ciencia[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía de la ciencia.[editar]
La filosofía de la ciencia es la rama de la filosofía que investiga el conocimiento
científico y la práctica científica. Se ocupa de saber, entre otras cosas, cómo se
desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de saber si
la ciencia es capaz de revelar la verdad de las «entidades ocultas» (o sea, no
observables) y los procesos de la naturaleza. Son filosóficas las diversas
proposiciones básicas que permiten construir la ciencia. Por ejemplo:

 Existe de manera independiente de la mente humana (tesis ontológica

de realismo)
 La naturaleza es regular, al menos en alguna medida (tesis ontológica de
legalidad)
 El ser humano es capaz de comprender la naturaleza
(tesis gnoseológica de inteligibilidad)
 Tomar conciencia de su propia forma de pensar sobre sí misma
Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el realismo
científico, muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de
ellos91 y numerosos filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los
tres.92 De hecho, las principales sospechas con respecto a la validez de estos
supuestos metafísicos son parte de la base para distinguir las diferentes
corrientes epistemológicas históricas y actuales. De tal modo, aunque en
términos generales el empirismo lógico defiende el segundo principio, opone
reparos al tercero y asume una posición fenomenista, es decir, admite que el
hombre puede comprender la naturaleza siempre que por naturaleza se
entienda "los fenómenos" (el producto de la experiencia humana) y no la propia
realidad.
En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar
problemas tales como:

 Naturaleza y la obtención de las ideas científicas

(conceptos, hipótesis, modelos, teorías, paradigma, etc.)
 Relación de cada una de ellas con la realidad
 Cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de la
naturaleza (esto último en conjunto con la filosofía de la tecnología)
 Formulación y uso del método científico
 Tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones
 Implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia
La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología —la
teoría del conocimiento— que se ocupa de los límites y condiciones de
posibilidad de todo conocimiento. Pero, a diferencia de esta, la filosofía de la
ciencia restringe su campo de investigación a los problemas que plantea el
conocimiento científico; el cual, tradicionalmente, se distingue de otros tipos de
conocimiento, como el ético o estético, o las tradiciones culturales.
Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y
algunos como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho
importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado
por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos y han preferido
seguir haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se
hace la ciencia. Dentro de la tradición occidental, entre las figuras más
importantes anteriores al siglo XX destacan entre muchos
otros Platón, Aristóteles, Epicuro, Arquímedes, Boecio, Alcuino, Averroes, Nicol
ás de Oresme, Santo Tomas de Aquino, Jean Buridan, Leonardo da
Vinci, Raimundo Lulio, Francis Bacon, René Descartes, John Locke, David
Hume, Emmanuel Kant y John Stuart Mill.
La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de
Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran
transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica.
Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del siglo XX figuran Karl R.
Popper y Thomas Kuhn, Mario Bunge, Paul Feyerabend, Imre Lakatos, Ilya
Prigogine, etc.
Religión[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía de la religión.[editar]
La filosofía de la religión es una rama de la filosofía que tiene por objetivo el
estudio a la religión, la espiritualidad, como una manifestación consciente y
reflexiva sobre el sentido trascendente de la existencia "amén" y el mundo,93 lo
que incluye sus argumentos sobre la naturaleza, la existencia de Dios,
el problema del mal, dando cuenta de su universalismo en tanto que ha
prevalecido considerablemente en la historia de las culturas humanas, como
también sobre la relación entre la religión y otros sistemas de valores como
la ciencia.94
Se advierte la distinción entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa,95
dado que la última alude a un saber que se considera inspirado y guiada por su
Dios y su religión, como pueden ser las filosofías judía, cristiana e islámica.9697
El término "filosofía de la religión" no dio comienzo general en Occidente hasta
el siglo XIX, cuando se empleó para referirse a la articulación y crítica de la
conciencia religiosa de la humanidad y sus expresiones culturales en el
pensamiento, el lenguaje, el sentimiento y la práctica.9899
Métodos[editar]
La filosofía utiliza varios métodos de investigación. En general se distingue
del método científico por ser a priori, es decir que se realiza sin recurrir a la
experiencia (aunque también existe la filosofía experimental).100 Algunos de
estos métodos son comunes a la ciencia, como los experimentos mentales y
el método axiomático; otros no, como la duda metódica y la mayéutica. El
subcampo de la filosofía que estudia estos métodos se denomina "metodología
filosófica".101
Argumento[editar]
Esta sección es un extracto de Argumento.[editar]
Un argumento (del latín argumentum) es la expresión oral o escrita de
un razonamiento o idea102 mediante el cual se intenta probar, refutar o incluso
justificar una proposición o tesis.103104Las cualidades fundamentales de un
argumento son la consistencia y coherencia; entendiendo por tal el hecho de
que el contenido de la expresión, discurso u obra adquiera un sentido
o significado que se dirige a un interlocutor con finalidades diferentes:

 Como contenido de verdad: consistencia y coherencia con otras verdades

admitidas, o con referencia a un hecho o situación que haga verdadero o
falso dicho contenido.
 Como esquema lógico-formal: consistencia y coherencia con
un sistema que no admite contradicción.
 Como función lógico-matemática: consistencia y coherencia con el hecho
de «ser algo real» frente a una mera posibilidad lógica que define
un mundo o una situación posible en un determinado marco teórico
que justifica la función.
 Como discurso dirigido a la persuasión105 como motivación para promover o
proponer una determinada acción.
 Como finalidad de acción: consistencia o coherencia con otros intereses o
motivaciones del individuo o individuos receptores del contenido como
motivación a actuar de determinada manera.
Es por tanto un discurso dirigido:

 Al entendimiento, para «convencer» o generar una creencia nueva

mediante el conocimiento evidente de nuevas verdades, basándose en
una racionalidad común.
 A la emotividad para «motivar» una acción determinada.
 En jurisprudencia un argumento se lo conoce como alegato y sirve para
llegar a una verdad procesal en los estados de derecho'.
Falacia[editar]
Esta sección es un extracto de Falacia.[editar]
En lógica, una falacia (del latín fallacia ‘engaño’) es un argumento que
parece válido, pero no lo es.106107 Algunas falacias se
cometen intencionadamente para persuadir o manipular a los demás, mientras
que otras se cometen sin intención debido a descuidos o ignorancia. En
ocasiones las falacias pueden ser muy sutiles y persuasivas, por lo que se
debe poner mucha atención para detectarlas.108
Que un argumento sea falaz no implica que sus premisas o su conclusión sean
falsas ni que sean verdaderas. Un argumento puede tener premisas y
conclusión verdaderas y aun así ser falaz. Lo que hace falaz a un argumento
es la invalidez del argumento en sí. De hecho, inferir que una proposición es
falsa porque el argumento que la contiene por conclusión es falaz es en sí una
falacia conocida como argumento ad logicam.109
El estudio de las falacias se remonta por lo menos hasta Aristóteles, quien en
sus Refutaciones sofísticas identificó y clasificó trece clases de falacias.106
Desde entonces se han agregado a la lista cientos de otras falacias y se han
propuesto varios sistemas de clasificación.110
Las falacias son de interés no solo para la lógica, sino también para la política,
la retórica, el derecho, la ciencia, la religión, el periodismo, la mercadotecnia,
el cine y, en general, cualquier área en la cual la argumentación y la persuasión
sean de especial relevancia.
Deducción[editar]
Esta sección es un extracto de Razonamiento deductivo.[editar]
El razonamiento deductivo o deducción es el proceso de
sacar inferencias deductivas. Una inferencia es deductivamente válida si su
conclusión se sigue lógicamente de sus premisas, es decir, si es imposible que
las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa. Por ejemplo, la inferencia
de las premisas "todos los hombres son mortales" y "Sócrates es hombre" a la
conclusión "Sócrates es mortal" es deductivamente válida. Un argumento
es sólido (sound) si es válido y todas sus premisas son verdaderas. Algunos
teóricos definen la deducción en términos de las intenciones del autor para
facilitar la distinción entre el razonamiento deductivo válido y el inválido.
La psicología se interesa por el razonamiento deductivo como un proceso
psicológico, es decir, por la forma en que las personas realmente
sacan inferencias. La lógica, por otro lado, se centra en la relación deductiva
de consecuencia lógica entre las premisas y la conclusión o en cómo la
gente debe sacar inferencias. Algunos entienden esta relación en términos de
los posibles valores de verdad de interpretaciones. Otros, en cambio, se
centran en las reglas de inferencia válidas. Una regla de inferencia es un
esquema para sacar una conclusión de un conjunto de premisas basándose
únicamente en su forma lógica. Hay varias reglas de inferencia, como el modus
ponens y el modus tollens. Los argumentos deductivos inválidos, que no siguen
una regla de inferencia, se llaman falacias formales. Las reglas de inferencia
son reglas definitorias y contrastan con las reglas estratégicas, que especifican
qué inferencias hay que sacar para llegar a una conclusión prevista. El
razonamiento deductivo contrasta con el razonamiento no deductivo o
ampliativo. Para los argumentos ampliativos, como los
argumentos inductivos o abductivos, las premisas ofrecen un apoyo más débil
a su conclusión: la hacen más probable, pero no garantizan su verdad.
Compensan este inconveniente al poder proporcionar información
genuinamente nueva que no se encuentra ya en las premisas, a diferencia de
los argumentos deductivos.
La psicología cognitiva investiga los procesos mentales responsables del
razonamiento deductivo. Uno de sus temas se refiere a los factores que
determinan si las personas saquen inferencias deductivas válidas o inválidas.
Un factor es la forma del argumento: por ejemplo, las personas tienen más
éxito con los argumentos de la forma modus ponens que con el modus tollens.
Otro es el contenido de los argumentos: es más probable que la gente crea que
un argumento es válido si la afirmación hecha en su conclusión es plausible.
Un hallazgo general es que las personas tienden a obtener mejores resultados
en casos realistas y concretos que en casos abstractos. Las teorías
psicológicas del razonamiento deductivo pretenden explicar estos resultados
proporcionando una explicación de los procesos psicológicos subyacentes. Las
teorías más conocidas son la teoría de la lógica mental, la teoría de los
modelos mentales y la teoría del proceso dual.
El problema del razonamiento deductivo es relevante para varios campos y
cuestiones. La epistemología trata de comprender cómo la justificación se
transfiere de la creencia en las premisas a la creencia en la conclusión en el
proceso de razonamiento deductivo. La controvertida tesis del deductivismo
niega que haya otras formas correctas de inferencia además de la deducción.
La deducción natural es un tipo de sistema de prueba basado en reglas de
inferencia simples y evidentes. En filosofía, el método geométrico es una forma
de filosofar que parte de un pequeño conjunto de axiomas evidentes y trata de
construir un sistema lógico integral utilizando el razonamiento deductivo.
Inducción[editar]
Esta sección es un extracto de Razonamiento inductivo.[editar]
El razonamiento inductivo o inducción es una forma de razonamiento en que la
verdad de las premisas apoyan la conclusión, pero no la garantizan. Un
ejemplo clásico de razonamiento inductivo es:

1. Todos los cuervos observados hasta el momento han sido negros

2. Por lo tanto, todos los cuervos son negros
En principio, podría ser que el próximo cuervo que se observe no sea negro. En
contraste a los razonamientos deductivos, los razonamientos inductivos tienen
la ventaja de ser ampliativos, es decir que la conclusión contiene más
información de la que hay contenida en las premisas. Dada su naturaleza
ampliativa, los razonamientos inductivos son muy útiles y frecuentes en la
ciencia y en la vida cotidiana. Sin embargo, dada su naturaleza falible, su
justificación resulta problemática. ¿Cuándo estamos justificados en realizar
una inferencia inductiva, y concluir, por ejemplo, que todos los cuervos son
negros a partir de una muestra limitada de ellos? ¿Qué distingue a un buen
argumento inductivo de uno malo? Estos y otros problemas relacionados dan
lugar al problema de la inducción, cuya vigencia e importancia continúa desde
hace siglos.
La lógica inductiva estudia las maneras de medir la probabilidad de que una
conclusión sea verdadera, así como las reglas para construir argumentos
inductivos fuertes. A diferencia de los razonamientos deductivos, en los
razonamientos inductivos no existe acuerdo sobre cuándo considerar un
argumento como válido. De este modo, se hace uso de la noción de «fuerza
inductiva» que hace referencia al grado de probabilidad de que una conclusión
sea verdadera cuando sus premisas son verdaderas. Así, un argumento
inductivo es fuerte cuando es altamente improbable que su conclusión sea
falsa si las premisas son verdaderas.111
Tradicionalmente se consideraba, y en muchos casos todavía se considera,
que la inducción es un método «bottom-up», o que «va de lo particular a lo
general». Es decir, es una modalidad de razonamiento que, a partir
de premisas que contienen datos particulares o individuales,
obtiene conclusiones generales. Por ejemplo, a partir de
la observación repetida de objetos o eventos de la misma índole se establece
una conclusión general para todos los objetos o eventos de dicha naturaleza.112
113114
Esto, en oposición a la deducción, que sería un método «top-down», o que
«va de lo general a lo particular».
Sin embargo, esa definición ha caído en desuso. Si con estas definiciones de
deducción e inducción se quiere decir que en un argumento inductivo válido las
premisas son siempre todas afirmaciones particulares y la conclusión es una
afirmación general (esto es, cuantificacional).115116 Lo anterior, es dado porque
es posible tanto enunciar proposiciones inductivas en forma «deductiva»117
como de manera que no corresponden formalmente a lo que clásicamente se
consideraba razonamiento inductivo.118 Cuando en este método se parte de
algunos casos, la inducción se denomina «incompleta»; por el contrario,
cuando se enumeran todas las cosas para llegar a una conclusión general, esta
inducción se conoce como «completa».
Consecuentemente, en el presente, «mucho de la inferencia sintética o
contingente ahora se toma como inductiva, algunas autoridades van tan lejos
como a considerar toda inferencia contingente como inductiva.»119
Véase Juicios analíticos y sintéticos y Peirce en La inducción como
probabilidad más abajo.
Muchos consideran que aunque la inducción no se puede validar (ver Problema
de la inducción y más abajo), dado que expande nuestro conocimiento del
mundo real, es parte indispensable del método científico:120 «La gran ventaja de
la inducción no es que se puede justificar o validar, como puede la deducción,
pero que, con cuidado y un poco de suerte, puede corregirse, como otros
métodos no lo hacen.»119
Abducción[editar]
Esta sección es un extracto de Razonamiento abductivo.[editar]
El razonamiento abductivo (del latín abdūctiō y esta palabra de ab, desde lejos,
y dūcere, llevar) es un tipo de razonamiento que, a partir de la descripción de
un hecho o fenómeno, ofrece o llega a una hipótesis que explica las posibles
razones o motivos del hecho mediante las premisas obtenidas. Charles
Sanders Peirce la llama una conjetura.121 Esa conjetura busca ser, a primera
vista, la mejor explicación, o la más probable. Sin embargo, la abducción y la
inferencia a la mejor explicación son dos tipos de razonamientos distintos,
aunque existen autores que lo discuten.
Aristóteles investigó los razonamientos abductivos en sus Primeros
analíticos (II, 25). Según Aristóteles, los razonamientos abductivos
son silogismos en donde las premisas solo brindan cierto grado de probabilidad
a la conclusión.122
Según Peirce, la abducción es algo más que un silogismo: es una de las
formas de razonamiento junto a la deducción y la inducción.
Analogía[editar]

La analogía del relojero es un

argumento teleológico para la existencia de Dios el cual afirma que
el diseño implica un diseñador.
Esta sección es un extracto de Analogía.[editar]
Una analogía (del griego αναλογíα, ana ‘reiteración o comparación’
y logos ‘estudio’) es una comparación o relación entre varias cosas, razones o
conceptos; comparar o relacionar dos o más seres u objetos a través de la
razón; señalando características generales y particulares comunes que
permiten justificar la existencia de una propiedad en uno, a partir de la
existencia de dicha propiedad en los otros.123
En el aspecto lógico, permite comparar un objeto con otros, en
sus semejanzas y en sus diferencias.124Una analogía permite la deducción de
un término desconocido a partir del análisis de la relación que se establece
entre dos términos desconocidos.
La analogía posibilita una vía inductiva de argumentar. Nos permite intentar
representar un pensamiento o experiencia respecto a un objeto a través de una
comparación de distintas dinámicas o situaciones; dando a entender que éstas
comparten similitudes.
Experimento mental[editar]
Esta sección es un extracto de Experimento mental.[editar]
Un experimento mental es un recurso de la imaginación empleado para
investigar la naturaleza de las cosas. En su sentido más amplio es el empleo
de un escenario hipotético que nos ayude a comprender cierto razonamiento o
algún aspecto de la realidad. Existe una gran variedad de experimentos
mentales y se utilizan en campos tan variados como la filosofía, el derecho,
la física y la matemática. Sin embargo, todos emplean
una metodología racional independiente de consideraciones empíricas, en el
sentido de que no se procede por observación o experimentación física (otra
forma de realizar la misma distinción sería entre lo a priori y lo a posteriori).
En filosofía, los experimentos mentales se utilizan por lo menos desde
la Antigüedad clásica, algunos filósofos presocráticos, y eran igualmente bien
conocidos en el derecho romano. Varias teorías o posturas filosóficas se
fundan en los resultados de experimentos mentales: el dilema del
tranvía en ética, la habitación china y la tierra gemela en filosofía del lenguaje,
el cerebro en una cubeta y el cuarto de Mary en filosofía de la mente, etc.
En física, el siglo XVII fue testigo de experimentos mentales brillantes por parte
de Galileo, Descartes, Newton y Leibniz. La creación de la mecánica cuántica y
la relatividad son casi impensables sin el papel crucial jugado por los
experimentos mentales. Dos ejemplos famosos de experimentos mentales en
física son el demonio de Maxwell y el gato de Schrödinger.
Especulación[editar]
Esta sección es un extracto de Especulación (filosofía).[editar]

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación

acreditada.
Este aviso fue puesto el 5 de noviembre de 2013.

La especulación (del latín speculari, observar) es una forma filosófica de pensar

para ganar conocimiento yendo más allá de la experiencia o práctica tradicional
y enfocándose en la esencia de las cosas y sus primeros principios. La
especulación es la actividad intelectual que permite la resolución dialéctica de
las contradicciones en una unidad de orden superior. El término figura en un
lugar crucial en la filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, para el cual este
procedimiento de resolución (la Aufhebung o superación) constituía la esencia
del pensamiento filosófico.
El término griego theoría (visión) fue traducido en latín por speculati y
significaba contemplatio al mismo tiempo. En De Trinitate (XV, VIII 14, IX
15), San Agustín reinterpretó el término en una demarcación deliberada de la
tradición: con referencia a 1 Cor. 13,12 (Ahora vemos a través de un espejo en
forma misteriosa, pero luego cara a cara) y 2 Cor. 3,18 lo derivó de "speculum"
(espejo). En la especulación el hombre ve la verdad como en un espejo oscuro.
Este espejo está oscurecido por la caída en el pecado, y el hombre mismo,
como ser espiritual y como imagen de Dios, representa el espejo que se puede
iluminar con un giro fiel a Dios. El término se transforma aquí con elementos de
la teoría de la emanación neoplatónica.
Mayéutica[editar]
Esta sección es un extracto de Mayéutica.[editar]
La mayéutica (del griego μαιευτικóς, maieutikós, «perito en partos»; μαιευτικη
´, maieutiké, «técnica de asistir en los partos»125) es el método aplicado
por Sócrates a través del cual el maestro hace que el alumno, por medio de
preguntas, descubra conocimientos.126
Como la partera, Sócrates lleva a cabo tres funciones principales o
fundamentales: despierta y apacigua los dolores del parto, conduce bien los
partos difíciles y provoca, si es necesario, el aborto; el proceso es doloroso
debido a las crueles interrogantes del método socrático, pero esto
desencadena la iluminación, en la que la verdad parte desde el mismo
individuo.127 La invención de este método del conocimiento se remonta al siglo
IV a. C. y se atribuye por lo general al Sócrates histórico en referencia a la
obra Teeteto, de Platón.
La mayéutica es la segunda de las fases del método socrático. La primera es la
llamada ironía socrática, en la que el maestro simula ignorancia sobre la
materia a tratar, ensalzando inicialmente las cualidades de su interlocutor para,
después, hacer comprender a éste que lo que creía saber en realidad no lo
sabe y que su conocimiento estaba basado en prejuicios o costumbres.128
A continuación vendría la mayéutica, que es la acción pedagógica del método.
La técnica consiste en hacer preguntas al interlocutor mediante las cuales este
va descubriendo conceptos generales que le ayudan a ver la luz.129128
Duda metódica[editar]
Esta sección es un extracto de Duda metódica.[editar]
La duda metódica es un método y principio para llegar a una base de
conocimiento cierto, desde donde partir y cómo fundamentar otros
conocimientos del mundo. René Descartes populariza este método en el siglo
XVII. No obstante, son notables y numerosos los escritos y filósofos anteriores
que coinciden en formulaciones similares, no solo en su contenido, sino
también con evidentes similitudes formales, que sugieren fuertemente que los
pudo haber tomado como fuente de consulta e inspiración en su propia
filosofía.
Descartes expone que su objetivo es encontrar verdades seguras, tangibles y
fácticas de las cuales no sea posible dudar en absoluto, verdades evidentes
que permitan fundamentar la edificación del conocimiento con absoluta
garantía. El primer problema planteado es cómo encontrarlas y, para resolverlo,
expone el método de la duda.
En este método la cuestión preliminar y fundamental es la de decidir por dónde
empezar la búsqueda. La respuesta y el primer momento de este proceso de
búsqueda del conocimiento verdadero es la llamada duda metódica. La duda
metódica consiste en descartar cualquier supuesto no seguro, del que se
pueda dudar. Si esta existe, este supuesto podría ser verdadero o falso. No
permitiría construir sobre él el conocimiento.130
Descartes publica por primera vez esta idea en francés en 1637, «Je pense,
donc je suis», (Pienso, luego existo), en su Discurso del método.131 Luego
aparece en latín en su famosa expresión «Cogito, ergo sum», en 1644 en
sus Principios de la Filosofía.132

Temas[editar]
Ser[editar]
Esta sección es un extracto de Ser.[editar]

Existen dudas o desacuerdos sobre la exactitud de la información en este

artículo o sección. Consulta el debate al respecto en la página de discusión.
Este aviso fue puesto el 20 de marzo de 2012.

Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta abarcar
el ámbito de lo real en sentido ontológico general, esto es,
la realidad por antonomasia, en su sentido más amplio: «realidad radical». El
Ser es, por lo tanto, un trascendental, aquello que trasciende y rebasa todos los
entes sin ser él mismo un ente, es decir, sin que ningún ente, por muy amplio
que sea y se presente, lo agote. Dicho de otro modo: el Ser desborda y
supera dialécticamente el mundo de las formas, el mundus asdpectabilis,
trasladándose en otro contexto, «más allá del horizonte de las formas», más
allá de toda la "morfología cósmica".133
La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos
antiguos de China desarrollaron independientemente posiciones acerca del
ser. Laozi en el siglo VI a. C. hace la distinción entre ser y no-ser. Luego, las
escuelas neo-taoístas (Wang Bi, Guo Xiang, etc.) harán prevalecer el no-ser
sobre el ser.
La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:

 Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de

diferentes cosas (llamadas entes o entidades), aquello que sigue siendo
igual a todos los entes, después de que se han eliminado todas las
características individuales a los entes particulares, esto es: el hecho de
que «sean», esto es, el hecho de que a todas ellas les corresponda «ser»
(cfr. diferencia ontológica). Este concepto de «ser» es la base de la
«metafísica de las esencias». Lo opuesto al «ser» viene a ser en este caso
la «esencia», a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto
sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de
ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De
ente et essentia).
 Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le puede
atribuir a «todo», aunque de distintas maneras (analogía entis). El ser es
aquello, en lo que los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se
distinguen. Este enfoque del ser es la base de una metafísica (dialéctica)
del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada puede
estar fuera del ser. La filosofía madura de Tomás de Aquino nos brinda un
ejemplo de esta comprensión de «ser» (Summa theologica)
Causalidad[editar]
Esta sección es un extracto de Causalidad (filosofía).[editar]

La condición de transitividad x≺y,y≺z⇒x≺z se

satisface mediante la relación de causalidad ≺ en cualquier espacio-tiempo
lorentziano.
La causalidad es la "relación necesaria existente entre causa y efecto. Se
puede hablar de esa relación entre acontecimientos, procesos, regularidad de
los fenómenos y la producción de algo".134
No existe una única definición comúnmente aceptada del término "causa". En
su acepción más amplia, se dice que algo es causa de un efecto, cuando el
último depende del primero tanto lógicamente, como cronológicamente; o, en
otras palabras, la causa es aquello que hace que el efecto sea lo que es. Esto
se puede dar de muchos modos diversos y, por ello, no es extraño que a un
efecto correspondan multitud de causas.
Dos condiciones necesarias pero no suficientes para que A sea causa de B
son:

 Que A preceda a B en el tiempo.

 Que A y B estén relativamente próximos en el espacio y en el tiempo.
En general, un proceso tiene muchas causas,135 que también se dice que
son factores causales de la misma, y todos se encuentran en su pasado. A su
vez, un efecto puede ser causa o factor causal de muchos otros efectos, todos
ellos situados en su futuro. Algunos autores han sostenido que la causalidad
es metafísicamente anterior a las nociones de espacio-tiempo.136137138
La causalidad es una abstracción que indica cómo progresa el mundo.139 Como
concepto tan básico, es más apto como explicación de otros conceptos de
progresión que como algo a explicar por otros más básicos. El concepto es
como los de agencia y eficacia. Por esta razón, puede ser necesario un salto
de intuición para captarlo.140141 En consecuencia, la causalidad está implícita en
la lógica y la estructura del lenguaje ordinario,142 así como explícita en el
lenguaje de la notación causal científica.
En los estudios ingleses de filosofía aristotélica, la palabra "causa" se utiliza
como un término técnico especializado, la traducción del término αἰτία
de Aristóteles, con el que Aristóteles quería decir "explicación" o "respuesta a
una pregunta de 'por qué'". Aristóteles categorizó los cuatro tipos de
respuestas como "causas" material, formal, eficiente y final. En este caso, la
"causa" es el explanans del explanandum, y no reconocer que se están
considerando diferentes tipos de "causa" puede llevar a un debate inútil. De los
cuatro modos explicativos de Aristóteles, el más cercano a las preocupaciones
del presente artículo es el "eficiente".
David Hume, como parte de su oposición al racionalismo, argumentó que la
razón pura por sí sola no puede probar la realidad de la causalidad eficiente; en
su lugar, apeló a la costumbre y al hábito mental, observando que todo el
conocimiento humano deriva únicamente de la experiencia.
El tema de la causalidad sigue siendo un tema básico en la filosofía
contemporánea.
Verdad[editar]
Esta sección es un extracto de Verdad.[editar]
 La Verdad y la Falsedad por Alfred Stevens,

1857-66. El Tiempo salvando a la Verdad de

la Falsedad y de la Envidia, tela de François Lemoyne, 1737.La verdad es la
coincidencia entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la que dicha
afirmación se refiere (Por ejemplo:Prismo ama a scrabby y viceversa) 143 o la
fidelidad a una idea.143 El término se usa en un sentido técnico en diversos
campos como la ciencia, la lógica, las matemáticas y la filosofía.
El uso de la palabra verdad abarca asimismo la honestidad, la buena fe y la
sinceridad humana en general; también el acuerdo de los conocimientos con
las cosas que se afirman como realidades: los hechos o la cosa en particular;144
y, finalmente, la relación de los hechos o las cosas en su totalidad en la
constitución del Todo, el Universo.145
Las cosas son verdaderas cuando son «fiables», fieles porque cumplen lo que
ofrecen.146147
El término no tiene una única definición en la que estén de acuerdo la mayoría
de los estudiosos y las teorías sobre la verdad continúan siendo ampliamente
debatidas. Hay posiciones diferentes acerca de cuestiones como:

 Qué es lo que constituye la verdad.

 Con qué criterio podemos identificarla y definirla.
 Si el ser humano posee conocimientos innatos o solo puede adquirirlos.
 Si existen las revelaciones o la verdad puede alcanzarse tan solo mediante
la experiencia, el entendimiento y la razón.
 Si la verdad es subjetiva u objetiva.
 Si la verdad es relativa o absoluta.
 Y hasta qué grado pueden afirmarse cada una de dichas propiedades.
Este artículo procura introducir las principales interpretaciones y perspectivas,
tanto históricas como actuales, acerca de este concepto.
La pregunta por la verdad es y ha sido objeto de debate entre teólogos,
filósofos y lógicos a lo largo de los siglos considerándose un tema concerniente
al alma y al estudio de una llamada psicología racional dentro del campo de la
filosofía.
En la actualidad es un tema de investigación científica así como
de fundamentación filosófica:148

 La investigación científica de la función cognitiva149 introduce nuevas

perspectivas acerca del conocimiento basado en
la evidencia como creencia epistemológicamente
verdadera con justificación válida.150
 Interesa a la lingüística pues el lenguaje es expresión de la propia verdad.
 Interesa a la antropología filosófica, pues parece evidente que los seres
humanos prefieren la verdad a la falsedad, al error o la mentira y prefieren
la certeza a la duda.
 Interesa a la Historia, por cuanto el aprecio hacia la verdad y la condena de
la mentira o del error varía en intensidad según las épocas y las culturas,
pues tanto el concepto de verdad como su valoración no siempre es el
mismo a lo largo de la historia y según las diferentes culturas.
 Interesa a la ciencia en cuanto tal151 en su pretensión
de conocimiento válido.
La importancia que tiene este concepto es que está arraigado en el corazón de
cualquier supuesto personal, social y cultural. De ahí su complejidad.
Moral[editar]
Esta sección es un extracto de Moral.[editar]
La moral es el conjunto de costumbres y normas que se consideran «buenas»
para dirigir o juzgar el comportamiento de las personas en una comunidad.152
También es la diferenciación de intenciones, decisiones y acciones entre las
que se distinguen como propias (correctas) y las impropias (incorrectas).153 Se
distingue de la ética en que ésta es una moral transcultural o universal, aunque
suelen confundirse. La moral permite distinguir cuáles acciones son buenas y
cuáles son malas con criterios objetivos. Otra perspectiva la define como
el conocimiento de lo que el ser humano debe hacer o evitar para conservar la
estabilidad social.154
El término «moral» tiene un sentido opuesto al de «inmoral» (contra la moral) y
«amoral» (sin moral). La existencia de acciones susceptibles de valoración
moral está fundamentada en el ser humano, como sujeto de actos voluntarios.
Abarca la acción de las personas en todas sus manifestaciones, además de
que permite la introducción y referencia de los valores.
Los conceptos y creencias sobre la moral llegan a ser considerados y
codificados de acuerdo a una cultura, religión, grupo, u otro esquema de ideas,
que tienen como función la regulación del comportamiento de sus miembros.
La conformidad con dichas codificaciones también puede ser conocida como
moral y se considera que la sociedad depende del uso generalizado de esta
para su existencia. En la práctica, suelen ser conductas morales basadas, no
en planteamientos religiosos, sino coherentes con un determinada
antropología. Pueden llegar a darse situaciones equívocas si se pretende negar
valor ético a comportamientos que tengan su origen en la religión.155
Hay diversas definiciones y concepciones de lo que significa moral, lo que ha
sido tema de discusión y debate a través del tiempo. Múltiples opiniones
concuerdan en que el término representa aquello que permite distinguir entre el
bien y el mal156 de los actos, mientras que otros dicen que son solo las
costumbres las que se evalúan virtuosas o perniciosas.
El concepto de la moral se diferencia de la filosofía moral o ética en que esta
última reflexiona racionalmente sobre los diversos esquemas morales con la
finalidad de encontrar ideas principales racionales que determinen las acciones
de la ética correcta y las acciones de las éticas incorrectas, es decir, la ética
busca principios absolutos o universales, independientes de la moral de cada
cultura.
Belleza[editar]
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La Catedral de Notre Dame (París) de

estilo gótico radiante. Flores en el jardín

botánico de Keukenhof. Atardecer en

una playa de la provincia de Phuket, Tailandia.
La belleza se describe comúnmente como una cualidad de los entes que hace
que estas sean placenteros de percibir. Tales entes pueden
incluir paisajes, atardeceres o amaneceres, cielos
nocturnos, personas, animales, plantas, obras de arte, etc. Belleza es una
noción abstracta ligada a numerosos aspectos de la existencia humana. La
belleza se estudia dentro de la disciplina filosófica de la estética, además de
otras disciplinas como la historia, la sociología y la psicología social. La belleza
se define como la característica de una cosa que a través de una experiencia
sensorial (percepción) procura una sensación de placer o un sentimiento
de satisfacción.157 Proviene de manifestaciones tales como la forma, el aspecto
visual, el movimiento y el sonido, aunque también se la asocia, en menor
medida, a los sabores y los olores. En esta línea y haciendo hincapié en el
aspecto visual, Tomás de Aquino define lo bello como aquello que agrada a la
vista (quae visa placet).158
La percepción de la «belleza» a menudo implica la interpretación de alguna
entidad que está en equilibrio y armonía con la naturaleza, y puede conducir a
sentimientos de atracción y bienestar emocional. Debido a que constituye una
experiencia subjetiva, a menudo se dice que «la belleza está en el ojo del
observador».159 Aunque tal relativismo es exagerado y suele asociarse
a cosmovisiones y modas, lo concreto es que existen objetos y seres que dan
la impresión de belleza ya desde su objetividad natural porque se corresponden
con los requisitos naturales del homo sapiens, por ejemplo: el sabor dulce es
preferido al sabor amargo porque el amargo suele corresponder a tóxicos, lo
mismo que la fragancia de muchas flores se prefiere naturalmente en gente
psíquicamente sana al hedor pútrido.
Una dificultad para entender la belleza se debe al hecho de que tiene aspectos
tanto objetivos como subjetivos: es vista como una propiedad de las cosas pero
también como dependiente de la respuesta emocional de los observadores. Se
ha argumentado que la capacidad del sujeto necesaria para percibir y juzgar la
belleza, a veces conocida como el "sentido del gusto", puede entrenarse y que
los veredictos de los expertos coinciden a largo plazo. Esto sugeriría que los
estándares de validez de los juicios de belleza son intersubjetivos, es decir,
dependientes de un grupo de jueces, en lugar de completamente
subjetivos o completamente objetivos. Las concepciones de la belleza apuntan
a captar lo que es esencial en todas las cosas bellas. Las concepciones
clásicas definen la belleza en términos de la relación entre el objeto bello como
un todo y sus partes: las partes deben estar en la proporción correcta entre sí y
así componer un todo armonioso integrado. Las concepciones
hedonistas incluyen la relación con el placer en la definición de belleza al
sostener que hay una conexión necesaria entre el placer y la belleza, por
ejemplo, que para que un objeto sea bello es necesario que cause placer
desinteresado. Otras concepciones incluyen definir los objetos bellos en
términos de su valor, de una actitud amorosa hacia ellos o de su función.

Problemas[editar]
Categoría principal: Problemas filosóficos
Un problema filosófico es una cuestión cuyo planteamiento teórico se presenta
sin aparente respuesta o cuya solución es cuestionable. Los problemas tienden
a expresar temas de recurrente dominio de la filosofía como: la sabiduría, el
hombre, la verdad, el conocimiento, la moral, el arte, la reflexión, la conciencia,
la lógica, la realidad, la ciencia, el sentido de la vida, etc. Estos problemas se
pueden presentar en dilemas o paradojas.
Dilema del tranvía[editar]
Esta sección es un extracto de Dilema del tranvía.[editar]

Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para

complementar su verificabilidad.
Este aviso fue puesto el 11 de septiembre de 2016.

¿Deberías desviar el tranvía?

El dilema del tranvía es un experimento mental en ética, ideado por Philippa
Foot y analizado extensamente por Judith Jarvis Thomson y, más
recientemente, Peter Unger. Problemas similares han sido tradicionalmente
tratados en derecho penal y, algunas veces, regulados en los códigos penales,
también en derecho civil. Un ejemplo clásico de esos problemas es conocido
como la tabla de Carnéades, elaborado por Carnéades para atacar la
inconsistencia de las teorías morales estoicas.160161
Dilema de Eutifrón[editar]
Esta sección es un extracto de Dilema de Eutifrón.[editar]

Busto de Sócrates romano en el Museo de

antigüedades de Leiden
El dilema de Eutifrón es planteado en
el diálogo Eutifrón de Platón. Sócrates pregunta a Eutifrón: «¿Es el piadoso (τὸ
ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso debido a que es
amado por los dioses?».162
Aunque originalmente se aplicó al panteón griego antiguo, el dilema tiene
implicaciones para las religiones monoteístas modernas. Gottfried
Leibniz preguntó si lo bueno y lo justo "es bueno solo porque Dios lo quiere o si
Dios lo quiere porque es bueno y justo".163 Desde la discusión original en
Platón, esta cuestión ha presentado un problema para el teísmo, haciendo que
surgieran defensas para ambos cuernos del dilema respectivamente o incluso
que es un falso dilema. Aún hoy sigue siendo objeto de discusión teológica y
filosófica, en gran parte dentro de las tradiciones cristianas, judías e islámicas.
Trilema de Münchhausen[editar]
Esta sección es un extracto de Trilema de Münchhausen.[editar]

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación

acreditada.
Este aviso fue puesto el 1 de diciembre de 2015.

El barón de Munchausen se saca del lodo

tirando de su propio pelo.
El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es un ataque a la posibilidad de
lograr una justificación última para cualquier proposición, incluso en las ciencias
formales como la matemática y la lógica.
Un trilema es un problema que admite solo tres soluciones, todas las cuales
parecen inaceptables. El argumento discurre así: cualquiera que sea la manera
en que se justifique una proposición, si lo que se quiere es certeza absoluta,
siempre será necesario justificar los medios de la justificación, y luego los
medios de esa nueva justificación, etc. Esta simple observación conduce sin
escape a una de las siguientes tres alternativas (los tres cuernos del trilema):164

 Una regresión infinita de justificaciones: A se justifica por B, B se justifica

por C, C se justifica por D, etc. La necesidad de remontarse cada vez más
en la búsqueda de fundamentos es un proceso sin fin, irrealizable, que no
provee ningún fundamento seguro.
 Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por B, B se justifica por
C, y C no se justifica. Esta última proposición se puede presentar como
de sentido común o como un principio fundamental (postulado o axioma),
pero en cualquier caso representaría una suspensión arbitraria del principio
de razón suficiente recurriendo a un dogma.
 Una justificación circular: A se justifica por B, B se justifica por C, y C se
justifica por A. En el proceso de justificación se recurre a enunciados que ya
antes se habían mostrado como enunciados que requieren justificación y,
por lo tanto, sin llegar nunca a una justificación segura por ser lógicamente
defectuosa.
Problema de Gettier[editar]
Esta sección es un extracto de Problema de Gettier.[editar]
El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge al
presentar contraejemplos a la definición clásica de conocimiento como
«creencia verdadera justificada» y que obligan a modificar la definición.
Desde al menos el Teeteto de Platón,165 la gnoseología contaba con una
definición generalmente satisfactoria del conocimiento proposicional: si S es
un sujeto y p una proposición, entonces S sabe que p si y sólo si:

 S cree que p
 p es verdadera
 S está justificado en creer que p
Por ejemplo, Newton sabe que de alguna manera tiene una manzana si y sólo
si:

 Newton cree que tiene una manzana

 Es verdad que tiene una manzana
 Newton está justificado en creer que tiene una manzana
Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas
titulado ¿Es el conocimiento creencia verdadera justificada? en el que
argumentó que la definición clásica no es suficiente. Gettier mostró que hay
casos en los que una creencia verdadera justificada puede fallar en ser
conocimiento. Es decir, hay casos en los que los tres requisitos se cumplen, y
sin embargo intuitivamente nos parece que no hay conocimiento. Retomando el
ejemplo anterior, podría ser que Newton crea que tiene una manzana y esté
justificado en ello (por ejemplo, porque parece una manzana), pero que sin
embargo la manzana sea de cera. En ese caso, según la definición clásica,
Newton no posee conocimiento, porque falta que sea verdad que tiene una
manzana. Pero supongamos también que dentro de la manzana de cera hay
otra manzana, más pequeña, pero real. Entonces Newton cumple con los tres
requisitos: Newton cree que tiene una manzana; Newton está justificado en su
creencia; y de hecho tiene una manzana. Sin embargo, intuitivamente nos
parece que Newton no posee conocimiento, sino que solamente tuvo suerte (lo
que se llama suerte epistémica).
Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún
intentan reparar la definición, dando lugar a nuevas corrientes gnoseológicas.
Otros filósofos han propuesto problemas ligeramente diferentes, que se han
incorporado a los contraejemplos enunciados por Gettier. El conjunto de estos
problemas y el desafío que plantean a la cuestión ¿qué es conocer? recibe el
nombre de el problema de Gettier. Aunque se han dedicado cientos de
artículos a esta cuestión, no hay consenso respecto a la solución al problema
general.166 El problema de Gettier es uno de los motores principales de la
gnoseología contemporánea.
Problema de la inducción[editar]
Esta sección es un extracto de Problema de la inducción.[editar]

El hallazgo por Willem de Vlamingh de cisnes

negros en Australia, en 1697, obligó a corregir la vieja creencia inductiva de
que todos los cisnes eran blancos. Lo mismo podría ocurrir en el futuro con
otras generalizaciones científicas.El problema de la inducción radica en si un
resultado obtenido mediante inducción está justificado epistemológicamente, es
decir, si la inducción produce conocimiento.167
A partir de la definición de Platón del conocimiento como «creencia verdadera y
justificada»,168 disponer de una justificación adecuada para la inducción es
requisito indispensable para que tales «creencias» constituyan
conocimiento válido o legítimo.
La RAE define «inducir» en su sentido filosófico, como «extraer, a partir de
determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio general
que en ellas está implícito». Esas «extracciones» son de dos tipos:

 Generalizaciones acerca de las propiedades de «clases de objetos»,

efectuadas a partir de una cierta cantidad de observaciones de casos
individuales. Por ejemplo: la inferencia que las esmeraldas son verdes a
partir de la observación de algunas (quizás muchas) esmeraldas
individuales.
 Presunción de que eventos en el futuro continuarán presentando la misma
forma o que las mismas causas ocasionarán los
mismos efectos observados en el pasado (ver causalidad). Lo que implica,
por ejemplo, la creencia en que las leyes científicas serán válidas en el
futuro. John Stuart Mill llamó a esta asunción el principio de la uniformidad
de la naturaleza.169
Dado que ambas son utilizadas, ya sea explícita o implícitamente, en forma
generalizada para proponer hipótesis —ya sea formales o no— a partir de
observaciones empíricas, su cuestionamiento pone en duda una gran parte, si
es que no la totalidad, del conocimiento humano. El problema adquiere
especial relevancia en el ámbito científico, dado que generalmente se pensaba
que las asunciones necesarias para formular leyes científicas requieren tanto
generalizaciones como expectativas de que eventos en el futuro continuarán
exhibiendo los mismos comportamientos que en el pasado.170 Esto se expresa
generalmente como el principio de simetría171172173 o principio de invariancia174
(véase también principio de Curie175 y teorema de Noether).
Consecuentemente Alfred North Whitehead describió la inducción como «el
rompecabezas (the despair) de la filosofía»176 y el filósofo C. D. Broad sugirió:
«La inducción es la gloria de la ciencia, y el escándalo de la filosofía».177
Según el sentido de la teoría de la justificación la ciencia ha de consistir en
proposiciones probadas.178 El experimento no es una verificación de la teoría
que lo sustenta, como mostró Karl Popper desnudando el problema de la
inducción.179 Por otro lado, las inferencias lógicas transmiten la verdad, pero no
sirven para descubrir nuevas verdades.180 Las teorías generales no son
directamente contrastables con la experiencia, sino solamente mediante casos
particulares, con soluciones específicas mediante teorías específicas, como
modelos teoréticos. Cuanto mayor sea la lógica que detente una teoría, menor
será la contrastabilidad empírica. Esto quiere decir que teorías tan generales
como la teoría de la información, mecánica clásica o mecánica cuántica solo
pueden ser contrastadas respecto a modelos teóricos específicos en el marco
de dichas teorías, teniendo en cuenta que no siempre es posible saber qué es
lo que hay que corregir en el modelo cuando el contraste empírico fracasa o, si
por el contrario, es la propia teoría general la que contiene el error,181 teniendo
muy presente la dificultad de poder asegurar que el valor de los datos
manejados y obtenidos sean los correctos. Por ello la filosofía de la ciencia
adquiere un carácter de investigación científica muy importante.182183
Problema del ser y el deber ser[editar]
Esta sección es un extracto de Problema del ser y el deber ser.[editar]

David Hume planteó el problema del ser y el

deber ser en su Tratado sobre la naturaleza humana.
El problema del ser y el deber ser (también llamado ley de Hume, la guillotina
de Hume y a veces confundido con la falacia naturalista) es un problema
en metaética sobre la posibilidad de deducir oraciones normativas a partir de
oraciones descriptivas. Oraciones descriptivas son aquellas que dicen lo
que es el caso (ejemplo «los emperadores son crueles») mientras que
oraciones normativas son aquellas que dicen lo que debe ser el caso («los
emperadores deben ser crueles»).
Claro que así como se puede pedir justificación para las oraciones normativas,
se puede pedir justificación para las oraciones descriptivas. Pero esto es otro
problema, que puede encontrar otras respuestas. Las oraciones descriptivas se
pueden (quizás) justificar a partir de la investigación empírica. Así por ejemplo,
el valor de verdad de la oración «los emperadores son crueles» se puede
determinar haciendo una investigación histórica. Sin embargo, no sucede lo
mismo con la oración «los emperadores deben ser crueles». La verdad o
falsedad de esta oración se debe determinar por otros métodos, y si se
descarta la posibilidad de probar su verdad a través de una deducción a partir
de premisas verdaderas, entonces vale preguntar si hay algún otro camino.
El abismo que separa a los hechos de los deberes no tiene nada que ver con el
contenido de las proposiciones descriptivas de las que se parte. Lo mismo da
que se trate de proposiciones metafísicas, científicas o de la vida cotidiana. El
error se encuentra en el procedimiento, no en el punto de partida. La
ambigüedad inadvertida empírico-normativa de ciertos términos conduce a
falacias lógicas tales como: «La esencia de la sexualidad es la procreación. Por
lo tanto, la anticoncepción no está permitida, porque no refleja la naturaleza de
la sexualidad».
La dicotomía hechos/valores de Hume, se relaciona con la dicotomía
analítico/sintético: las proposiciones analíticas (lógicas) no tienen necesidad de
verificación (siempre son verdaderas), mientras que las proposiciones
sintéticas se deben verificar con la experiencia y pueden ser verdaderas o
falsas, y las proposiciones éticas vienen de la experiencia.184
Problema mente-cuerpo[editar]
Esta sección es un extracto de Problema mente-cuerpo.[editar]

Diagrama de los diferentes enfoques

para resolver el problema mente-cuerpo.
En filosofía del espíritu y ciencia cognitiva, el problema mente-cuerpo es el
problema de explicar la relación entre la mente (alma para algunos autores) y
la materia: cómo es que estados mentales o subjetivos (ej. sensaciones,
creencias, decisiones, recuerdos) explican a, interactúan con, o bien
supervienen de las sustancias y procesos del mundo de objetos estudiado por
la ciencia.185 Se trata por lo tanto de un problema ontológico; mientras que
el problema de otras mentes puede ser entendido como su
homólogo epistémico.
El problema fue descrito por René Descartes en el siglo XVII, y por los
filósofos aristotélicos, en la filosofía de Avicena, y en las anteriores tradiciones
asiáticas.186187188 Una variedad de ontologías han sido propuestas; la mayoría
de ellas dualistas (como la cartesiana) o monistas. El dualismo sostiene una
distinción entre las esferas material y mental; pudiendo llegar a ser esta última
algo sobrenatural. El monismo sostiene que existe solo una realidad, sustancia
o esencia unificadora en cuyos términos todo puede ser explicado.
El problema mente-cuerpo está estrechamente ligado a la intencionalidad, la
causalidad mental, el problema difícil de la consciencia, el del libre albedrío, el
de la significación de los símbolos, el de la identidad del individuo, el problema
de otras mentes, etc.
La ausencia de un punto de interacción causal identificable entre la mente no-
física y su extensión física ha demostrado ser problemática para el dualismo de
sustancias, y muchos filósofos de la mente contemporáneos piensan que la
psique no es algo separado del cuerpo.189190 Las posturas no cartesianas y no
idealistas también van ganando terreno en círculos científicos. A esto ha
ayudado el advenimiento de la sociobiología, la computación, la psicología
evolutiva, la revolución cognitiva y las evidencias de la neurociencia que ponen
de manifiesto la dependencia de los fenómenos mentales en sustratos
corporales.191192193194195 Aun así, se considera que el problema mente-cuerpo
sigue abierto y está lejos de ser sepultado. En efecto, filósofos de corte
materialista como David Chalmers y Colin McGinn advierten que algunas de las
preguntas planteadas podrían ser inasequibles a la explicación científica o de
cualquier otro tipo. Otros como Daniel Dennett dan pronósticos más optimistas,
sin dejar de reconocerlo en calidad de problema.
Problema del mal[editar]
Esta sección es un extracto de Problema del mal.[editar]

Lactancio atribuye a Epicuro ser el primer

exponente del problema del mal en De Ira Dei.196197
El problema del mal o también, paradoja de Epicuro, es estudiado en filosofía
de la religión, en teodicea y en metafísica como el problema que resulta al
considerar la compatibilidad entre la presencia del mal y del sufrimiento en el
mundo con la existencia de
Dios omnisciente, omnipresente, omnipotente y omnibenevolente. El
argumento del mal afirma que debido a la existencia del mal, o Dios no existe o
no tiene alguna de las tres propiedades mencionadas. Los argumentos para
sostener lo contrario se les conoce tradicionalmente como teodiceas. Además
de la filosofía de la religión, el problema del mal también es importante en los
campos de la teología y ética. El problema del mal se puede expresar de la
siguiente forma:
¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?
Paradoja o trilema de Epicuro198199

A menudo se formula de dos formas: el problema del mal lógico y el problema

del mal evidencial.200 La versión lógica del argumento intenta
demostrar deductivamente una imposibilidad lógica en la coexistencia entre
Dios y el mal,201 mientras que la evidencial sostiene inductivamente que dado
que existe el mal en el mundo, es improbable que exista un dios omnipotente,
omnisciente y perfectamente bueno.202 Esta versión inductiva del argumento es
más popular que su versión deductiva. El problema del mal también se ha
extendido a los seres vivos no humanos, incluidos el sufrimiento animal
provocado por la naturaleza y la crueldad animal humana.203 También se
diferencian dos tipos de males: Mal moral, causado por actos humanos (como
el Holocausto); y mal natural, causado por eventos que no tienen que ver con
los humanos (como el Terremoto de Lisboa de 1755).202
Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican
en: refutaciones, defensas y teodiceas. Hay además muchas discusiones sobre
el mal y problemas relacionados en otros campos filosóficos, tales como
la ética secular204205206 o la ética evolucionista,207208 pero en el sentido ordinario
el "problema del mal" se trata dentro del contexto teológico.200202
El problema del mal aplica intensamente a las religiones monoteístas
seguidoras del teísmo clásico, como el cristianismo, islam y judaísmo, que
creen en un dios monoteísta que es omnipotente, omnisciente y
omnibenevolente;209210 pero la pregunta "¿Por qué existe el mal?" ha sido
estudiada en religiones no teístas o politeístas como
el budismo, hinduismo y jainismo.211212 El problema del mal también se aplica al
politeísmo si algún dios tiene los atributos ya mencionados.

Historia[editar]
Occidente[editar]
Esta sección es un extracto de Historia de la filosofía occidental.[editar]
La historia de la filosofía occidental es la historia de las tradiciones filosóficas
desarrolladas y extendidas por Occidente. Se desarrolló de manera
relativamente independiente de otras culturas de Eurasia, agrupadas en
contraste con la historia de la filosofía oriental. Se remonta a más de 2500 años
de antigüedad en Grecia y se puede dividir en cinco grandes periodos:
filosofía antigua, medieval, renacentista, moderna y contemporánea,213214 que
se corresponden con la periodización de la historia de Europa: Edad
Antigua, Edad Media, Renacimiento, Edad Moderna y Edad Contemporánea.
La filosofía occidental ha influido sobre otras ramas del conocimiento humano,
por ejemplo, en el ámbito de la ciencia, la religión y la política.215216 Muchos
filósofos importantes fueron a la vez grandes científicos, teólogos o políticos y
algunas nociones fundamentales de estas disciplinas todavía son objeto de
estudio filosófico. Esta superposición entre disciplinas se debe a que la filosofía
es una disciplina muy amplia. En el siglo XIX, el crecimiento de
las universidades de investigación modernas llevó a la filosofía académica y
otras disciplinas a profesionalizarse y especializarse.217218 Desde entonces,
varias áreas de investigación que tradicionalmente formaban parte de la
filosofía se han convertido en disciplinas académicas separadas como
la psicología, la sociología, la biología, la lingüística y la economía.
Edad Antigua[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía antigua.[editar]
La filosofía antigua es el período de la historia de la filosofía occidental que
corresponde a la Edad Antigua. Comprende la filosofía
griega (presocrática y helenística) y la filosofía romana.219 Duró más de 1100
años, desde alrededor del año 600 a. C. (con Tales de Mileto) hasta el
siglo VI d. C., cuando los últimos neoplatónicos estaban activos. Sus principales
ubicaciones fueron la antigua Grecia y el Imperio Romano.
La filosofía de la antigüedad fue limitada geográficamente en el Mediterráneo.
Los filósofos de la antigüedad pueden dividirse a grandes rasgos en diferentes
grupos. Primero, los filósofos anteriores a Sócrates, llamados «presocráticos»
(alrededor del 600 - 400 a. C.) y conocidos por dar «el paso del mito al logos».
Luego, el período clásico griego, que comienza con Sócrates (alrededor del
500 - 300 a. C.). Platón, alumno de Sócrates, y Aristóteles, alumno de Platón,
se convirtieron en dos de los filósofos más importantes e influyentes, conocidos
como los «socráticos mayores». Otros contemporáneos fueron los sofistas y los
«socráticos menores» (megáricos, cínicos y cirenaicos).220 Finalmente,
la filosofía del período helenístico siguió al período clásico, seguida por la
filosofía de la antigüedad tardía, que incluyen a los epicúreos, los estoicos,
los escépticos y los neoplatónicos.
Otras tradiciones filosóficas importantes de la antigüedad fueron la filosofía
china y la filosofía india, influyentes fueron las culturas del judaísmo, el antiguo
Egipto, el Imperio Persa y Mesopotamia. En las regiones del Creciente
Fértil, Irán y Arabia surgió la literatura filosófica de los libros sapienciales y que
hoy domina la cultura islámica. La literatura sapiencial temprana del Creciente
Fértil era un género que buscaba instruir a las personas sobre la acción ética,
la vida práctica y la virtud a través de historias y proverbios. En el Antiguo
Egipto, estos textos eran conocidos como sebayt («enseñanzas») y son
fundamentales para nuestra comprensión de la filosofía del Antiguo Egipto.
La astronomía babilónica también incluyó muchas especulaciones filosóficas
sobre la cosmología que pudieron haber influido en los antiguos griegos.
La filosofía judía y la filosofía cristiana son tradiciones religio-filosóficas que se
desarrollaron tanto en Oriente Medio como en Europa, que comparten ciertos
textos judaicos primitivos (principalmente el Tanaj) y creencias monoteístas.
Los pensadores judíos como los Geonim de las Academias Talmúdicas
en Babilonia y el filósofo Maimónides estudiaban la filosofía griega e islámica.
Más tarde, la filosofía judía estuvo bajo fuertes influencias intelectuales
occidentales e incluye las obras de Moisés Mendelssohn, quien marcó el
comienzo de la Haskalá (también conocida como la ilustración judía),
el existencialismo judío y el judaísmo reformista.
La filosofía persa preislámica comienza con el trabajo de Zoroastro, uno de los
primeros promotores del monoteísmo y del dualismo entre el bien y el mal.
Esta cosmogonía dualista influyó en los desarrollos iraníes posteriores, como
el maniqueísmo, el mazdakismo y el zurvanismo.
Edad Media[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía medieval.[editar]

Las siete artes liberales, según una ilustración

del siglo XII.La filosofía medieval es todo el conjunto de corrientes de
pensamiento y tratados filosóficos que se desarrollaron desde la caída del
Imperio romano (476 d. C.) hasta el Renacimiento (siglos XV y XVI).221 La
principal búsqueda de la filosofía medieval era la cohesión de las creencias
heredadas de la filosofía clásica con los dogmas del cristianismo, aunque
también hubo aportes muy importantes de las creencias judías e islámicas.
Renacimiento[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía renacentista.[editar]

El Hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci,

resume varias ideas del pensamiento renacentista.
La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, es la filosofía que se
desarrolló principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y
avanzando hacia el resto de Europa.
En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que
abarcaba los estudios que hoy se asignan a varias ciencias distintas,222 así
como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los tres campos de la filosofía que
más atención y desarrollo recibieron fueron la filosofía política, el humanismo y
la filosofía natural.222
En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis
internas y el comienzo de la colonización europea de América renovaron el
interés por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder político, la
unidad nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia
internacional.222 En este campo destacaron los trabajos de Nicolás
Maquiavelo, Jean Bodin y Francisco de Vitoria.222
El humanismo fue un movimiento que enfatizó el valor y la importancia de
los seres humanos en el universo,222 en contraste con la filosofía medieval, que
siempre puso a Dios y al cristianismo en el centro. Este movimiento fue, en
primer lugar, un movimiento moral y literario, protagonizado por figuras
como Erasmo de Róterdam, Santo Tomás Moro, Bartolomé de las
Casas y Michel de Montaigne.222
La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción
medieval de la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y
comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos.222
Hubo además un retorno parcial a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles,
tanto en su filosofía moral, en su estilo literario como en la relevancia dada a la
matemática para el estudio de la naturaleza.222 Nicolás Copérnico, Giordano
Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y Galileo Galilei fueron precursores
y protagonistas en esta revolución científica, y Francis Bacon proveyó un
fundamento teórico para justificar el método empírico que habría de
caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la medicina, el trabajo
de Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la disciplina y brindó más
apoyo al método empírico.222 La filosofía de la naturaleza renacentista tal vez
se explica mejor por dos proposiciones escritas por Leonardo da Vinci en sus
cuadernos:

 Todo nuestro conocimiento tiene sus orígenes en nuestras percepciones.

 No hay certeza en la que no se puedan usar ninguna de las ciencias
matemáticas ni ninguna de las ciencias derivadas de las ciencias
matemáticas.
De manera similar, Galileo basó su método científico en experimentos, pero
también desarrolló métodos matemáticos para su aplicación a problemas de
física, un ejemplo temprano de física matemática. Estas dos formas de
concebir el conocimiento humano formaron el fondo para el inicio
del empirismo y el racionalismo, respectivamente.222
Otros filósofos del renacimiento influyentes fueron Pico della Mirandola, Nicolas
de Cusa, Michel de Montaigne, Francisco Suárez, Erasmo de Róterdam, Pietro
Pomponazzi, Bernardino Telesio, Johannes Reuchlin, Tommaso
Campanella, Gerolamo Cardano y Luis Vives.
Edad Moderna[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía moderna.[editar]

René Descartes, padre de la filosofía

moderna.223224
La filosofía moderna es aquella filosofía desarrollada durante la edad
moderna y asociada con la modernidad. No es una doctrina concreta o escuela
(por lo que no debe ser confundida con movimientos específicos como
el Modernismo), a pesar de que muchos autores de esta era comparten ciertos
supuestos comunes, lo cual ayuda para distinguirla de filosofía anterior y
posterior.225
El siglo XVII marca el inicio de la filosofía moderna, mientras que el comienzo
del siglo XX marca aproximadamente su fin. Cuánta parte
del Renacimiento debería ser incluido como parte de la filosofía moderna es un
asunto controvertido: el Renacimiento Temprano es a menudo considerado
menos moderno y más medieval comparado al Alto Renacimiento más tardío.226
También se debate si la modernidad ha acabado o no en el siglo XX y si ha sido
reemplazada por la posmodernidad. Cómo uno decide estas cuestiones
determina el alcance del uso del concepto de «filosofía moderna». Otro de
estos usos es datar la filosofía moderna desde la «Era de la Razón», donde la
filosofía sistemática se hizo común, lo cual excluye a Erasmo de Róterdam y
a Nicolás Maquiavelo como «filósofos modernos». Otra forma es fecharla, de la
misma forma que la mayoría del período moderno está fechado, desde
el Renacimiento. Para algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el
surgimiento del hegelianismo y del idealismo. Una visión general tendría
entonces a Erasmo de Róterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y Galileo
Galilei como representantes del auge del empirismo y del humanismo.
Durante los siglos XVII y XVIII, las figuras importantes en filosofía de
mente, epistemología y metafísica se podían dividir aproximadamente en dos
grupos principales. El racionalismo, dominante en Francia y Alemania, que
argumentaba que todo conocimiento tiene que empezar de ideas innatas en la
mente. Racionalistas importantes fueron René Descartes, Baruch
Spinoza, Gottfried Leibniz, y Nicolás Malebranche. El empirismo, por otro lado,
defendió que el conocimiento siempre empieza por la experiencia sensorial que
recibimos a través de los sentidos. Figuras importantes de esta línea de
pensamiento fueron David Hume, John Locke y George Berkeley. La ética y la
filosofía política generalmente no se subsume dentro de estas categorías,
aunque todos estos filósofos trabajaron en la ética en sus estilos distintivos
propios. Otras figuras importantes en filosofía política son Thomas
Hobbes y Jean-Jacques Rousseau.
A fines del siglo XVIII, Immanuel Kant estableció un sistema filosófico innovador
que pretendía reconciliar el racionalismo y el empirismo. Tuviera o no razón, la
disputa filosófica continuó. Kant influyó fuertemente en las obras filosóficas
alemanas a principios del siglo XIX, comenzando así la tradición del idealismo
alemán. El tema característico del idealismo fue que el mundo y la mente
deben entenderse de acuerdo a las mismas categorías. El idealismo alemán
culminó con el trabajo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien, entre muchas
otras cosas, dijo que «lo real es racional; lo racional es real».
El siglo XIX se caracterizó por ser en gran parte una reacción a la filosofía
de Immanuel Kant,227 y en el último tercio a la publicación de El origen de las
especies. Comenzó con el desarrollo del idealismo
alemán (principalmente Fichte, Schelling y Hegel), pero siguió con una cantidad
de otros movimientos,228 la mayoría de los cuales fueron creados por filósofos
trabajando desde fuera del mundo académico.229 En Alemania, los excesos
metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista. Arthur
Schopenhauer llevó el idealismo a la conclusión de que el mundo no era más
que un inútil juego de imágenes y deseos, y defendió el ateísmo y
el pesimismo. Nietzsche, en cambio, consideró que esto no llevaba al
pesimismo, sino a la posibilidad de un nuevo tipo de libertad, proclamó
la muerte de Dios y junto con Kierkegaard sentaron las bases para la
filosofía existencialista.230 Auguste Comte acuñó el término «positivismo» y
popularizó la escuela del mismo nombre.231232 En la ética, Jeremy
Bentham y John Stuart Mill elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción
correcta es aquella que produce la mayor cantidad de felicidad general.233 Karl
Marx y Friedrich Engels invirtieron la filosofía hegeliana para sentar las bases
del materialismo dialéctico. En los Estados Unidos, Charles Sanders
Peirce, William James y John Dewey dieron origen a la escuela pragmatista.234
Por el final del siglo, Edmund Husserl inició la escuela de la fenomenología
trascendental. En el último tercio del siglo, Gottlob Frege empezó con su
trabajo en lógica matemática, que habría de proveer las herramientas para
la filosofía analítica, pero que permanecería desconocido hasta el siglo XX. La
filosofía británica del siglo XIX de a poco fue dominada por el pensamiento
neohegeliano y como reacción contra esto, figuras como Bertrand
Russell y George Edward Moore crearon el movimiento de la filosofía analítica,
que es esencialmente una actualización del empirismo tradicional acomodando
la invención de la lógica moderna por el matemático alemán Gottlob Frege.
Edad Contemporánea[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía contemporánea.[editar]
 Friedrich Nietzsche criticó la metafísica y la
objetividad del conocimiento y la razón del pensamiento dominante filosófico
occidental.235236 Pintura de Edvard Munch.
La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía. Por
extensión, se llama también con este nombre a la filosofía producida por
filósofos que aún están vivos. Es el período que sigue a la filosofía moderna, y
su inicio se suele fijar a finales del siglo XIX o principios del siglo XX.
Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo XX fueron
la filosofía analítica en el mundo anglosajón, y la filosofía continental en
la Europa continental.237 El siglo XX también vio el surgimiento de nuevas
corrientes filosóficas, como el positivismo lógico, la fenomenología,
el existencialismo, el postestructuralismo, el materialismo filosófico,
el actualismo y el neotomismo.
En este período la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde
las universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo.237 Algunos de
los temas más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía (este
hecho a veces es llamado «el giro lingüístico»). Los principales exponentes de
este «giro» fueron Martin Heidegger en la tradición continental y Ludwig
Wittgenstein en la tradición analítica.238
Oriente[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía oriental.[editar]
La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia del
Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía india, la filosofía
budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático),
la filosofía coreana y la filosofía japonesa.239240
La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la
academia occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India.
Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con
una sola raíz,241 sino varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en
contacto. Arthur Schopenhauer fue uno de los primeros pensadores de
la filosofía occidental en compartir y afirmar principios importantes de la
filosofía oriental, como el ascetismo y la apariencia del mundo.242
Persia[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía persa.[editar]
La filosofía persa o filosofía iraní243244245246247 se remonta a tiempos de
tradiciones filosóficas y pensamientos que se originaron en la antigua
persia con raíces indo-iraníes y fueron influenciadas considerablemente por las
enseñanzas de Zoroastro. La cronología de la materia y de la ciencia de la
filosofía comienza con los indo-iraníes, que datan este evento a 1500 a. C.248
La filosofía de Zaratustra ingresó a influir la tradición occidental a través
del Judaísmo, y por lo tanto en el platonismo medio.248
A lo largo de la historia iraní y debido a los cambios políticos y sociales
notables tales como conquista musulmana de Persia y las invasiones
mongolas de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento
mostraron una variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se
extienden desde antiguas tradiciones iraníes y sobre todo relacionadas
al zoroastrismo, a las escuelas que aparecen en las finales de la era pre-
islámica, como el maniqueísmo y el Mazdakismo, así como varias escuelas
post-islámicas. La filosofía iraní después de la invasión árabe de Persia, se
caracteriza por diferentes interacciones con la filosofía persa antigua,
la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica. La escuela de
iluminación y la filosofía trascendente son consideradas como dos de las
principales tradiciones filosóficas de la época en Persia.
India[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía india.[editar]

El Om es uno de los mantras más sagrados de

las religiones dhármicas como el hinduismo y el budismo.249
La filosofía india (en sánscrito: darśana, «enseñanza»)250 es la descripción de
la filosofía oriental que abarca las filosofías, visiones del mundo y
enseñanzas 250 que surgieron en la antigua India. Estos incluyen seis sistemas
ortodoxos (shad-
darśana) Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta.251
Las tradiciones de la filosofía india se clasifican generalmente como ortodoxas
o heterodoxas, āstika o nāstika,252 dependiendo de si aceptan la autoridad de
los Vedas y si aceptan las teorías de Brahman y Atman.253254 Las escuelas
ortodoxas, propiamente hinduistas generalmente
incluyen Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y las
escuelas heterodoxas comunes
son Jainismo, Budismo, Ajñana, Cārvāka, Ajivika y Lokaiata.
Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son
los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a. C.). Los conceptos
filosóficos indios importantes
incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios
desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e
investigaron temas como la metafísica, la ética, la hermenéutica y
la soteriología. La filosofía india también cubrió temas como la filosofía
política como se ve en el Arthashastra (siglo IV a. C.) y la filosofía
del amor como se ve en el Kama Sutra.
Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron entre el comienzo de la era
común y el Imperio Gupta.255 Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha
llamado la «síntesis hindú» fusionando elementos brahmánicos y elementos
heterodoxos del budismo y el jainismo.256 El pensamiento hindú también se
extendió hacia el este llegando al imperio indonesio Srivijaya y el Imperio
jemer camboyano. Estas tradiciones se agruparon más tarde bajo el
nombre Hinduismo. El Hinduismo con sus diferentes denominaciones es la
religión dominante en Asia del Sur. Así, el hinduismo es una categorización de
distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de
creencias rígidas,257 y con cerca de mil millones de seguidores es la tercera
religión más grande del mundo, después del cristianismo y el islam.258
Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias
islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la
conquista musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones
del Himalaya y el sur de la India.259 El período moderno temprano vio el
florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como
Raghunatha Siromani (circa 1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama
Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una
respuesta jainista).260
En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos. El
primer período es el del vedismo, que transcurrió aproximadamente desde el
siglo XV a. C. hasta el siglo VIII a. C. Durante este primer período se
desarrollaron los primeros textos védicos, en particular el Rig vedá, el Sama
vedá, el Iáyur vedá y el Átharva vedá, así como el sistema de castas. El
segundo período es aquel del brahmanismo, aproximadamente desde el
siglo VIII a. C. hasta el siglo V a. C. En este período se incorporaron
los Upanishads al conjunto de textos sagrados. Y el tercer período es el
del hinduismo propiamente, que comienza aproximadamente en el siglo V a. C.
y aún continúa.
La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos de
reforma hindúes y Neo-Vedanta (o el modernismo hindú) cuyos principales
proponentes incluyeron a Vivekananda, Mahatma Gandhi y Aurobindo y que
por primera vez promovió la idea de un «hinduismo» unificado. Debido a la
influencia del colonialismo británico, gran parte del trabajo filosófico indio
moderno surgió en inglés e incluye pensadores como Sarvepalli
Radhakrishnan, Krishna Chandra Bhattacharya, Bimal Krishna Matilal y M.
Hiriyanna.261
China[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía china.[editar]
 Una de las salas principales
del Guozijian (colegio imperial) en el centro de la ciudad Beijing, la institución
más alta de educación superior en la China premoderna.

Símbolo del Pa Kua pavimentado en un claro a

las afueras de la ciudad da Nanning , provincia de Guangxi, China.
La filosofía china es la descripción de la filosofía oriental que comprende la
suma de escuelas filosóficas creadas en China. Tiene una historia de varios
miles de años y su inicio se suele establecer en el siglo XII a. C. con la escritura
del I Ching (El libro de los cambios), un compendio antiguo sobre adivinación
que introdujo alguno de los términos fundamentales de la filosofía china. Sin
embargo, la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.
La historia de la filosofía china se puede dividir en cuatro períodos. El primero
vio venir las primeras doctrinas de la dinastía Shang acerca de lo cíclico, así
como el I Ching (el Libro de los cambios). El segundo período es el de la
filosofía china clásica, conocido por la variedad y cantidad de escuelas que se
formaron. Entre ellas destacaron el confucianismo, el taoísmo, el moísmo,
el legalismo y la Escuela de los Nombres. El tercer período comenzó cuando
la dinastía Qin adoptó como filosofía oficial el legismo, persiguiendo además a
los confucianistas y moistas. Luego la dinastía Han impuso al confucianismo y
taoísmo como doctrinas oficiales, y su influencia continuaría hasta el siglo XX.
El último período, el de la modernidad, se caracteriza por la importación e
incorporación de la filosofía occidental.
Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su
caída, florecieron las cien escuelas del pensamiento (siglo VI a 221 a. C.).262263
Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y
culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas de China:
el confucianismo, el legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras
escuelas menos influyentes. Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías
metafísicas, políticas y éticas como Tao, Yin y yang, Ren y Li que, junto con el
budismo chino, influyeron directamente en la filosofía coreana, la filosofía
vietnamita y la filosofía japonesa (que también incluye la
tradición sintoísta nativa). El budismo comenzó a llegar a China durante
la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) a través de una transmisión gradual a
través de la Ruta de la Seda, y mediante influencias nativas desarrollaron
distintas formas chinas (como Zen) que se extendieron por toda la esfera
cultural de Asia Oriental. Durante las dinastías chinas posteriores, como
la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana
de Joseon (1392-1897), un renacimiento del neoconfucianismo dirigido por
pensadores como Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de
pensamiento dominante, y fue promovido por el estado imperial.
En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía
occidental. Gottfried Leibniz fue uno de los primeros intelectuales europeos que
reconocieron el valor y la importancia del pensamiento chino.264265 La
filosofía marxista china o maoísmo se desarrolló bajo la influencia de Mao
Zedong, mientras que el pragmatismo chino bajo el ascenso de Hu Shih y
el nuevo confucianismo fue influenciado por Xiong Shili.
Japón[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía japonesa.[editar]

Kitarō Nishida, profesor de la Universidad de

Kioto, considerado como el precursor de la Escuela de Kioto.
La filosofía japonesa es la descripción de la filosofía oriental que se origina a
partir del desarrollo cultural de Japón, a través del proceso religioso e histórico
que surgió del pensamiento chino, manteniéndose hasta el período Heian, del
cual se inicia el pensamiento japonés y al igual que el primero, se orienta a los
asuntos de sabiduría práctica.
El pensamiento japonés moderno se desarrolló bajo fuertes influencias
occidentales, como el estudio de las ciencias occidentales (llamado
«Rangaku») y la sociedad intelectual modernista Meirokusha, que se inspiró en
el pensamiento europeo. El siglo XX vio el surgimiento del sintoísmo estatal y
también el nacionalismo japonés. La Escuela de Kioto, una influyente escuela
filosófica japonesa, surgió también influenciada por la fenomenología occidental
y la filosofía budista japonesa medieval.266
Corea[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía coreana.[editar]
La filosofía coreana se enfocó en su totalidad en la cosmovisión. Se integró el
contenido emocional del chamanismo, lo impredecible, y algunos aspectos
del neoconfucianismo. El pensamiento tradicional coreano ha sido influenciado
por un gran número de corrientes de pensamiento filosófico y religiosas a lo
largo de los años. Al ser las principales influencias en la vida en Corea, a
menudo los movimientos del chamanismo
coreano, taoísmo, budismo y confucianismo han moldeado el estilo de vida y
pensamiento coreano.
Budismo[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía budista.[editar]

La universidad budista Nalanda fue un

importante centro de aprendizaje en la India desde el siglo V d. C. hasta el
siglo XIII.
La filosofía budista es la descripción de la filosofía oriental que comprende la
suma de las investigaciones filosóficas de las varias escuelas budistas. La
principal preocupación del budismo siempre fue la liberación del sufrimiento
(nirvana)267 y el camino hacia esa liberación, que consiste en acción ética
(sīla), meditación y sabiduría (prajña, saber «las cosas como realmente
son», sct. yathābhūtaṃ viditvā). Los budistas indios buscaron esta comprensión
no solo a partir de las enseñanzas del Buda, sino a través del análisis filosófico
y la deliberación racional.268 Los pensadores budistas en India y posteriormente
en Asia oriental han cubierto temas filosóficos tan variados
como fenomenología, ética, ontología, epistemología, lógica y filosofía del
tiempo en su análisis de este camino.
El budismo temprano se basó en evidencia empírica obtenida por los órganos
de los sentidos (ayatana)269 y el Buda parece haber mantenido una
distancia escéptica de ciertas preguntas metafísicas, negándose a
responderlas porque no eran conducentes a la liberación. Los puntos
particulares de la filosofía budista han sido a menudo objeto de disputas entre
diferentes campos filosóficos budistas. Estas disputas dieron lugar a varias
escuelas llamadas Abhidharma, y a las
tradiciones Mahayana de Prajnaparamita (perfección de la
sabiduría), Madhyamaka (camino medio) y Yogacara (práctica de yoga).
La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha (circa
siglos VI y IV a. C.) y se conserva en los primeros textos budistas como
las Nikayas del Canon Pali. El pensamiento budista es transregional y
transcultural. Se originó en la India y luego se extendió a Asia oriental,
el Tíbet, Asia central y el Sudeste Asiático, desarrollando tradiciones nuevas y
sincréticas en estas diferentes regiones. Las diversas escuelas del
pensamiento budistas son la tradición filosófica dominante en el Tíbet y en
países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.
La principal preocupación del budismo es la soteriología, definida como la
libertad desde dukkha (inquietud).267 Debido a que la ignorancia sobre la
verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del
sufrimiento (dukkha), la filosofía budista se ocupa de la epistemología,
la metafísica, la ética y la psicología.270 Los textos filosóficos budistas también
se deben entender dentro del contexto de las prácticas meditativas que se
supone que producen ciertos cambios cognitivos.271 Los conceptos innovadores
clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta (no-yo) una crítica de una
identidad personal fija, la transitoriedad (Anicca) de todas las cosas y un
cierto escepticismo sobre las preguntas metafísicas.272
Después de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar sus
principales enseñanzas y desarrollaron sistemas filosóficos
denominados Abhidharma.273 Los filósofos
de Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías
de shunyata (vacuidad de todos los fenómenos) y «vijnapti-matra» (solo
apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental.274 La
escuela de Dignāga o escuela de pramāṇa promovió una forma
de epistemología y lógica. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de
lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico utilizado
en la filosofía y el debate de budismo tibetano.275
Según el profesor de filosofía budista Jan Westerhoff, las principales escuelas
indias desde 300 a. C. hasta 1000 d. C. fueron:276

 La tradición Mahāsāṃghika («Gran Comunidad»).

 Las escuelas Sthavira («Ancianos») que
incluyen: Sarvāstivāda, Sautrāntika, Vibhajyavada (más tarde conocida
como Theravada en Sri Lanka) y Pudgalavada.
 Las escuelas Mahayana,
principalmente Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha y Tantra.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones
filosóficas se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda y
continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia
oriental y las tradiciones budistas Theravada. El período moderno vio el
surgimiento del modernismo budista y el humanismo budista bajo influencias
occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con influencias de la
psicología moderna y la filosofía occidental. En el Tíbet, la tradición india
continuó desarrollándose bajo pensadores como Sakya
Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron
dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos
sobre Yogacara; Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva
teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre Huayan y Zen.
Islam[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía islámica.[editar]
 Representación de Sócrates en un manuscrito
árabe ilustrado del siglo XIII.
La filosofía islámica es el conjunto de doctrinas relacionadas con la vida,
el universo, la ética, la sociedad y demás cuestiones fundamentales vinculadas
al mundo islámico.
La tradición islámica actual combina algunos pensamientos
del neoplatonismo y del aristotelismo con otros conceptos que fueron
insertados mediante el desarrollo del Islam. Ciertos filósofos de peso como el
árabe al-Kindi y los persas al-Farabi y Avicena, así como Ibn Tufail y Averroes,
originarios de la península ibérica, precisaron algunas interpretaciones
de Aristóteles que fueron después absorbidas por los
intelectuales judíos y cristianos. La historia de la filosofía islámica contiene
ejemplos significativos de otros filósofos que abordaron un gran número de
cuestiones que terminaron por influenciar al escolasticismo medieval
de Europa, entre ellos se encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.
Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron
con el folclore arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a
sus dogmas filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando los
pueblos árabe y bereber llegaron a la península ibérica, la literatura filosófica
arábiga fue traducida a los idiomas hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo
de la filosofía europea.
África[editar]
La filosofía africana es la filosofía producida por la gente africana, filosofía que
presenta visiones del mundo, ideas y temas africanos, o filosofía que utiliza
diferentes métodos filosóficos africanos. El pensamiento africano moderno se
ha ocupado de la etnofilosofía, con definir el significado mismo de la filosofía
africana y sus características únicas y lo que significa ser africano.277
Durante el siglo XVII, la filosofía etíope desarrolló una sólida tradición literaria
como ejemplifica Zera Yacob. Otro de los primeros filósofos africanos fue Anton
Wilhelm Amo (c. 1703–1759) que se convirtió en un respetado filósofo en
Alemania. Diferentes ideas filosóficas africanas incluyen Ujamaa, la
idea Bantú de 'Fuerza', Negritud, Panafricanismo y Ubuntu. El pensamiento
africano contemporáneo también ha visto el desarrollo de la filosofía profesional
y de la filosofía africana, la literatura filosófica de la diáspora africana que
incluye corrientes como el existencialismo negro de afrodescendientes
estadounidenses. Algunos pensadores africanos modernos han sido
influenciados por el Marxismo, la literatura afroamericana, teoría crítica, teoría
crítica de la raza, postcolonialismo y feminismo.
Filosofía indígena americana[editar]

Un Tlamatini (filósofo azteca) observando las

estrellas, parte del Códice Mendoza.
El pensamiento filosófico indigenoamericano consiste en una amplia variedad
de creencias y tradiciones entre diferentes culturas. Entre algunas de las
comunidades de nativos americano de los Estados Unidos, hay una creencia
en un principio metafísico llamado el 'Gran Espíritu' (Siux: wakȟáŋ
tȟáŋka; Algonquino: gitche manitou). Otro concepto ampliamente compartido
fue el de orenda ('poder espiritual'). Según Whiteley (1998), para los nativos
americanos, "la mente está críticamente informada por la experiencia
trascendental (sueños, visiones, etc.) así como por la razón."278 La práctica
para acceder a estas experiencias trascendentales se denomina chamanismo.
Otra característica de las cosmovisiones indígenas estadounidenses fue su
extensión de la ética a animales y plantas no humanos.278279
En Mesoamérica, la filosofía azteca fue una tradición intelectual desarrollada
por individuos llamados Tlamatini ('los que saben algo')280 y sus ideas se
conservan en varios Códices mexicas. La cosmovisión azteca postuló el
concepto de una energía o fuerza universal llamada Ometéotl ('Energía
Cósmica Dual') que buscaba una forma de vivir en equilibrio en un mundo en
cambio constante.
La teoría de Téotl puede verse como una forma de panteísmo.281 Los filósofos
aztecas desarrollaron teorías de metafísica, epistemología, valores y estética.
La ética azteca se centró en buscar tlamatiliztli ('conocimiento', 'sabiduría') que
se basó en la moderación y el equilibrio en todas las acciones como en el
proverbio Nahua "el bien medio es necesario."281
La civilización inca también tenía una clase de élite de filósofos-eruditos
denominados los Amawtakuna que fueron importantes en el sistema
de educación inca como profesores de religión, tradición, historia y ética. Los
conceptos clave del pensamiento andino son Yanantin i Masintin que
involucran una teoría de “opuestos complementarios” que ve las polaridades
(como masculino/femenino, oscuro/claro) como partes interdependientes de un
todo armonioso.282
Progreso filosófico[editar]
Muchos debates filosóficos que comenzaron en la antigüedad todavía se
debaten hoy. El filósofo británico Colin McGinn afirma que no hubo progreso
filosófico durante ese intervalo.283 El filósofo australiano David Chalmers, por el
contrario, ve el progreso en la filosofía similar al de la ciencia.284 Mientras tanto,
Talbot Brewer, profesor de filosofía en la Universidad de Virginia, sostiene que
el "progreso" es el estándar equivocado para juzgar la actividad filosófica.285

Mujeres[editar]
Esta sección es un extracto de Filósofas.[editar]

Retrato idealizado de la antigua

filósofa neoplatónica griega Hipatia por Jules Maurice Gaspard (1908).
Desde la antigüedad se ha tenido conocimiento de mujeres que se han
dedicado a la filosofía a lo largo de la historia, pero mucho de su legado no ha
sido tan estudiado hasta nuestros días. Existen testimonios de mujeres
filósofas al menos desde la Grecia antigua y un número relativamente pequeño
de ellas fueron consideradas como tal en las
épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea, especialmente durante
los siglos XX y XXI, apenas hay mujeres filósofas que hayan entrado en el canon
filosófico occidental.286287 La mujer y la filosofía siempre se ha mantenido en un
completo tabú y según estudios posteriores algunos filósofos occidentales
atribuían al hombre un carácter racional y a la mujer un potencial más emotivo
e intuitivo. De esta opinión fueron Aristóteles, Séneca, Tomás de
Aquino, Rousseau, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.
En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía académica era del
dominio de filósofos masculinos como Platón y Aristóteles, filósofas
como Hiparquia de Maronea (activa hacia el año 325 a. C.), Areta de
Cirene (activa en el siglo V-IV a. C.) y Aspasia de Mileto (470-400 a. C.)
mantuvieron también actividad durante este período. Una notable filósofa
medieval fue Hipatia (siglo V). Filósofas modernas destacadas fueron Mary
Wollstonecraft (1759-1797) y Margaret Fuller (1810-1850). Entre las filósofas
contemporáneas influyentes están Ayn Rand (1905-1982), Susanne
Langer (1895-1985), Hannah Arendt (1906-1975), Simone de Beauvoir (1908-
1986), María Zambrano (1904-1991), Mary Midgley (1919), Mary
Warnock (1924-2019), Celia Amorós (1944), Julia Kristeva (1941), Patricia
Churchland (nacida en 1943), Susan Haack (nacida en 1945) y Amelia
Valcárcel (1950).
A principios del siglo XIX, algunas universidades del Reino Unido y Estados
Unidos comenzaron a admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas
generaciones de mujeres académicas. Sin embargo, investigaciones
del Departamento de Educación de los Estados Unidos realizados a finales de
los años 1990 del siglo XX indicaban que la filosofía era uno de los campos más
desiguales en las humanidades con respecto a la presencia de varones y
mujeres.288 Las mujeres constituían apenas el 17% del estudiantado en la
Facultad de filosofía.289 En 2014, Inside Higher Education describió la filosofía
"... con una historia propia en la disciplina de la misoginia y acoso sexual" de
las mujeres estudiantes y profesoras.290 Jennifer Saul, profesora de filosofía en
la Universidad de Sheffield, declaró en 2015 que las mujeres "... están dejando
la filosofía después de haber sido acosadas, agredidas o haber sufrido
represalias".291
A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó
que existe un desequilibrio de género y sesgo de género en el campo
académico de la filosofía.292 En junio de 2013, un profesor de sociología
estadounidense declaró que "de todas las citas recientes en cuatro prestigiosas
revistas de filosofía, las mujeres representan sólo el 3,6% del total". Los
editores de la Enciclopedia de Stanford de la Filosofía han trasladado su
preocupación sobre la subrepresentación de las mujeres filósofas,292 y
reclaman a editores y escritores garantizar que se incluyan las contribuciones
de las mujeres filósofas. Según Eugene Sun Park, "la filosofía es
predominantemente blanca y predominantemente masculina, esta
homogeneidad existe en casi todos los aspectos y en todos los niveles de la
disciplina".287 Susan Price sostiene que el "... canon filosófico sigue dominado
por los hombres blancos -la disciplina que ... todavía sigue al mito de que el
genio está ligado al género."293 Según Saul," la filosofía, la más antigua de las
humanidades, es también la más masculina (y la más blanca). Si bien otras
áreas de las humanidades se acercan a la paridad de género, la filosofía es en
realidad más abrumadoramente masculina incluso que las matemáticas."294
"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos
nombres (salvo Hipatia) no encontré ningún rastro. No es que no hayan
existido mujeres filósofas. Es que los filósofos han preferido olvidarlas, quizás
después de haberse apropiado de sus ideas" dice el escritor y filósofo
italiano Umberto Eco en "Filosofare al femminile" recordando la existencia de
Diotima, Arete, Nicarete, Ipazia, Astasia, Teodora, Leoncia y Caterina de Siena,
a propósito de la publicación en Francia de Histoire des femmes
philosophes de Gilles Menage, latinista del siglo XVII, preceptor de Madame de
Sévigné y de Madame de Lafayette cuyo libro, aparecido en 1690, se titulaba
originalmente Mulierum philosopharum historia.295

Etimología[editar]
 Busto de Pitágoras, a quien se atribuye la
invención de la palabra «filosofía».
La invención del término «filosofía» se suele atribuir al pensador y
matemático griego Pitágoras de Samos,8 aunque no se conserva ningún escrito
suyo que lo confirme.296 Según la tradición, hacia el año 530 a. C., el
general León trató de sabio (σοφóς: sofos) a Pitágoras, el cual respondió que él
no era un sabio, sino alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la sabiduría,
un φιλο-σοφóς.
Admirado León de la novedad del hombre, le preguntó a Pitágoras quiénes eran, pues, los filósofos
y qué diferencia había entre ellos y los demás; y Pitágoras respondió que le parecían cosas
semejantes la vida del hombre y la feria de los juegos que se celebraba con toda pompa ante el
concurso de Grecia entera; pues, igual que allí, unos aspiraban con la destreza de sus cuerpos a la
gloria y nombre que da una corona, otros eran atraídos por el lucro y el deseo de comprar y vender.
Pero había una clase, y precisamente la formada en mayor proporción de hombres libres, que no
buscaban el aplauso ni el lucro, sino que acudían para ver y observaban con afán lo que se hacía y
de qué modo se hacía; también nosotros, como para concurrir a una feria desde una ciudad, así
habríamos partido para esta vida desde otra vida y naturaleza, los unos para servir a la gloria, los
otros al dinero, habiendo unos pocos que, despreciando todo lo demás, consideraban con afán la
naturaleza de las cosas, los cuales se llamaban afanosos de sabiduría, esto es, filósofos.
Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Libro V, capítulos 7 a 11.297

Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en

ellos encontramos tres clases de personas: las que buscan honor y gloria, las
que buscan riquezas, y las que simplemente buscan contemplar el espectáculo,
que serían los filósofos.
Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso a
los filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban la verdad,
mientras que los sofistas eran quienes arrogantemente afirmaban poseerla,
ocultando su ignorancia detrás de juegos retóricos o adulación, convenciendo a
otros de cosas infundadas o falsas, y cobrando además por enseñar a hacer lo
mismo. Aristóteles adoptó esta distinción de su maestro, extendiéndola junto
con su obra a toda la tradición posterior.298
El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se
titula Tratado de medicina antigua, y fue escrito hacia el año 440 a. C. Allí se
dice que la medicina «moderna» debe orientarse hacia la filosofía, porque solo
la filosofía puede responder a la pregunta «¿qué es el hombre?».296
Iconología[editar]

Personificación de la filosofía, por Eduard

Lebiedzki, tras un diseño de Karl Rahl.
Alfanio hace a la filosofía hija de la experiencia y de la memoria. Se representa
como una mujer de aspecto grave en actitud retórica y con la frente majestuosa
ceñida de una preciosa diadema. Está sentada en un sillón de mármol blanco
en cuyos brazos hay esculpidas las imágenes de fecunda naturaleza. Esta
figura simbólica tiene dos libros, en uno de los cuales se lee naturalis y en el
otro moralis. Rafael, autor de esta idea, ha querido con ella indicarnos los
cuatro elementos, objeto de las investigaciones filosóficas, valiéndose de los
diversos colores que ha dado a los ropajes con que la viste. El manto de color
azul que cubre las espaldas, designa el aire; la túnica encarnada, el fuego; el
ropaje de azul celeste que cubre sus rodillas, el agua; y el de color amarillo que
le llega basta los pies, la tierra. Dos genios que coloca cerca de la figura
principal sostienen esta inscripción Causarum cognitio: el conocimiento de las
causas.299
Boecio en el retrato que ha tratado de la filosofía le pone en una mano algunos
libros y en la otra un cetro. En el extremo de su ropaje hay una letra griega y en
el estómago otra que designan, la primera la teoría y la segunda la práctica,
para dar a entender que la filosofía debe ser activa y especulativa. Luego, finge
que esta imagen simbólica se le ha presentado bajo los rasgos de una mujer
que con rostro radiante y ojos llenos de fuego anuncia algo de divino: que su
talla parece igual a la de la especie humana y finalmente, que algunas veces
levanta la cabeza hacia los cielos y se oculta a la vista de los débiles
mortales.299 Cochin la representa como una mujer hermosa, reflexiva, vestida
sencillamente, con un cetro en una mano y un libro en la otra, la hace trepar un
monte áspero y pedregoso, haciéndola apoyar en el freno de la
razón.299 Bernard Picart en un asunto alegórico pinta la armonía de la religión
con la filosofía, su figura simbólica tiene diferentes atributos, los cuales
caracterizan las cuatro partes. Está coronada de estrellas para designar la
física y un cetro que lleva en su mano izquierda indica la moral; dos genios
colocados cerca de ella: el uno lleva una serpiente mordiéndose la cola —
símbolo de la eternidad—, y esto anuncia la metafísica; el otro, una piedra de
toque para expresar la lógica, cuyo objeto es el de distinguir lo verdadero de lo
falso.299